Коллектив авторов

Имам Махди – спаситель человечества

© ООО «Садра», 2016

От издательства

В наши дни, когда земная цивилизация все глубже погружается в пучину распрей и междоусобиц, когда политические и военные конфликты раздирают планету, настоятельной необходимостью для человека становится вера в то, что господство мрака не вечно и однажды явится некая высшая сила – Спаситель, который низвергнет тиранов и установит во всем мире царство справедливости и процветания. В исламе эта благая сила нашла олицетворение в Махди – Имаме Времени, Мессии, последнем преемнике Пророка Мухаммада (С).

В хадисах от Посланника Аллаха (С) говорится: «На исходе времени на мою общину будут ниспосланы большие несчастья, которых до сих пор никто не видел, так что даже земле станет тесно от зла и тирании. Верующие не найдут себе убежища и заступничества от зла и несправедливости, тогда Аллах ниспошлет из моего семейства человека, чтобы переполненный злом и гнётом мир наполнился справедливостью и правосудием. Жители неба и земли будут им довольны, на земле все растения будут расти для него, друг за другом с неба будут идти дожди, так что даже мертвые захотят ожить. Семь или девять лет он будет жить среди людей»[1].

«Если даже до конца света останется один день, Всевышний Господь продлит его до тех пор, пока не придет человек из моей общины и моего семейства, который наполнит мир, переполненный злом и гнетом, справедливостью и правосудием»[2].

Вера в пришествие Махди – это та опора, которая придает сил и надежды обессиленным и отчаявшимся, вселяет в души надежду на благие перемены. Ожидание прихода Спасителя дарует верующим стойкость в борьбе со злом и угнетением, содействует совершенствованию их нравственных и моральных качеств.

Но кто же такой Имам Махди? Что мы знаем о нем? Какими чудесными, непостижимыми свойства ми он обладает? И главное – когда нам ждать его пришествия? На эти вопросы и отвечает предложенная вниманию читателей книга, в которой собраны статьи видных исламских ученых, посвященные феномену Имама Махди. Мы надеемся, что заинтересованный читатель извлечет для себя из этого сборника немало полезной информации, которая укрепит его дух и упрочит веру в обязательное явление Спасителя и в светлое будущее, которое он принесет человечеству.

Предисловие от переводчика

Несмотря на пробуждение интереса к религии в среде российских мусульман, в их исламском самосознании до сих пор причем зачастую не по их вине наблюдаются серьезные бреши и незнание многих важных положений исламского вероучения. В России строятся мечети, увеличивается число молящихся и соблюдающих предписания шариата людей, однако при этом до мусульман не доведены многие основы Ислама. В частности, среднему мусульманину мало известно о таких краеугольных камнях Религии Аллаха, как имамат (Божественное руководство), ‘адалат (справедливость), махдавийат[3].

Хотя существует много айатов и преданий, в которых указывается на недопустимость смирения перед лицом зла и тирании и на необходимость учреждения справедливости, многие верующие не уделяют им должного внимания. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете»[4].

Ислам является программой установления Божественной справедливости в человеческом обществе. Однако подобно тому, как врач-дилетант, прописывая лекарство больному, может лишь навредить ему, так и претворение справедливости и осуществление руководства вверено Всевышним Аллахом тем людям, которые были очищены Им от грехов, ошибок, человеческих слабостей и низменных побуждений. В Священном Коране есть такой айат:

«Аллах хочет удалить скверну от вас, о обитатели дома, и очистить вас всецело»[5].

Обитатели Дома Пророка (С[6]) Ахл уль-Бейт (А[7]) это, согласно авторитетным хадисам[8], его зять и двоюродный брат Али (А), любимая дочь Пророка Фатима-Захра (А) и их сыновья аль-Хасан и аль-Хусейн (А), а также еще девять Имамов из Рода Пророка: Али ибн Хусейн (Имам Саджжад), Мухаммад ибн Али (Имам Бакир), Джа‘фар ибн Мухаммад (Имам Джа‘фар ас-Садик), Муса ибн Джа‘фар (Имам Муса Казим), Али ибн Муса (Имам Риза), Мухаммад ибн Али (Имам Джавад), Али ибн Мухаммад (Имам Хади), Хасан ибн Али (Имам Хасан аль-‘Аскари) и Мухаммад ибн Хасан Махди, о котором пойдет речь далее.

Именно об Ахл уль-Бейт (А) Святой Пророк (С) сказал:

«Я оставляю вам две драгоценности – Божественную Книгу и мой Род (Ахл уль-Бейт): они неотделимы друг от друга и присоединятся ко мне у райского источника. Если вы будете следовать за ними, то никогда не сойдете с Прямого Пути».

Данный хадис, носящий наименование «Ас-Сакалайн» («Две драгоценности»), весьма известен: он приводится в авторитетных шиитских и суннитских источниках. Кроме того, незадолго до смерти Посланник Аллаха (С) объявил в местечке Гадир Хум следующее:

«Кому я повелитель, тому и Али повелитель».

К сожалению, этот завет не был принят во внимание, и история исламской уммы развивалась по другому пути. Тем не менее, в условиях тирании и несправедливости со стороны власть предержащих, имамат Ахл уль-Бейт (А) был спасительным маяком и факелом, привлекающим к себе всех искренних мусульман – и умудренных опытом ученых, и простых обездоленных, уставших от притеснений. Имамы (А) разъясняли людям основы Ислама, тонкие теологические нюансы, исламскую политическую доктрину и премудрости фикха.

Что же такое имамат с исламской точки зрения? Подчеркнем, что Пречистые потомки Пророка (А) не изобретали новой религии и не вносили в Ислам изменений. Они бережно сохраняли его и доносили до людей его принципы, как облачая их в форму мудрых наставлений, так и посредством собственных действий. Вот как объясняется различие между статусом пророка, посланника и имама в комментарии книги «Свет Священного Корана»: «…В исходном смысле слово “имам” означает “стоящий впереди”, однако в него может вкладываться различный конкретный смысл, в частности:

а) светский руководитель, распоряжающийся делами общины;

б) глава верховной религиозной власти;

в) лицо, ответственное за практическое осуществление религиозных обязанностей, будь то путем создания системы управления в широком смысле слова или посредством воплощения в жизнь заповедей и повелений Аллаха и обеспечения социальной справедливости наряду с духовным воспитанием верующих… Пророк и посланник только лишь получают от Аллаха повеления и несут их людям как добрую весть или предупреждение. Все это свойственно и имамам, которые, кроме того, воплощают в жизнь Божественные заповеди и воспитывают души людей как извне, так и изнутри. (Очевидно, конечно, что многие из пророков были также и имамами[9]).

По сути дела, предназначение Имама показать людям на практике цель религии, направить их к достижению идеала, а не просто указывать путь.

Помимо этого, имамат подразумевает также и Божественное руководство, которое обусловлено наличием у Имама врожденных способностей духовно влиять на людей, привлекая их к себе ореолом безгрешия и чистоты, умением тронуть сердца, вверяющие себя его духовному руководству.

В этом отношении Имам подобен солнцу, которое своим животворным светом дает энергию всему живому. Имам значит для духовного мира человека то же самое, что солнце для его физического бытия.

В Священном Коране сказано:

“Он – Тот, Кто благословляет вас, и Его ангелы также благословляют вас, чтобы вывести вас из мраков к свету. Он милосерден к верующим”[10].

Из этого айата видно, что милость Аллаха и помощь Его ангелов могут вывести верующих – всех, кто уповает на Него, – из “тьмы” к “свету”.

То же самое можно сказать и об Имамах. Присущий Имамам и великим Пророкам (А), обладавшим рангом Имама, дар подчинять и вести за собой людей оказывал глубочайшее воздействие на восприимчивые души, воспитывая их и выводя из пропасти невежества и заблуждений к свету истины.

Нет сомнений в том, что существует и третье значение понятия “имам”, поскольку, как явствует из многих айатов Корана, идея наставничества, руководства представляет собой один из элементов концепции имамата, о чем, в частности, сказано в суре “Ас-Саджда” (Земной поклон) – 32:24:

“Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения”.

Наставничество означает не просто указание пути, как можно было бы предположить, исходя из того, что Авраам (А) был пророком и посланником, призванным “указать путь”, еще до того, как стал Имамом.

Однако Коран убедительно свидетельствует о том, что обязанности Имама были возложены на Авраама (А) после того, как он сумел проявить твердость и терпение перед лицом всех трудностей и тягот, выпавших на его долю в борьбе за укрепление веры, и успешно преодолел самые тяжкие испытания. Этот ранг был выше ранга наставника, подразумевающего донесение до людей благих вестей и увещеваний.

Поэтому руководство, согласно концепции имамата, есть не что иное, как содействие достижению идеала, сохранение чистоты религии и подготовка программ духовного воспитания для тех, кто готов следовать за Наставником.

Эта идея отчетливо прослеживается в предании от Имама Садика (А), где говорится: “Воистину, Всевышний Аллах сделал Авраама Своим рабом прежде, чем сделал его Своим пророком. Воистину, Аллах сделал его Своим пророком прежде, чем сделал его Своим посланником. Аллах сделал его Своим посланником прежде, чем сделал Своим другом. Аллах сделал его Своим другом прежде, чем сделал имамом. Когда же Он объединил в нем все эти качества, то сказал: “'Воистину, Я поставлю тебя имамом для людей'”.

Далее Имам Садик (А) продолжает: “Так как для Авраама это было чрезвычайно важно, он сказал: 'А потомство мое?'. Аллах ответил: 'Завет Мой не распространяется на несправедливых'”.

В заключение Имам Садик (А) говорит: “Глупец не может быть имамом набожных”. Отсюда следует вывод, что только те из потомков Авраама (А) оказались достойны стать Имамами, кто был чист душой и непогрешим.

В чем разница между пророческой миссией, посланнической миссией и имаматом?

Как следует из айатов Корана, а также из различных мусульманских источников и преданий, те, на кого Аллах возлагал высокую миссию, имели различные ранги.

A. Пророк – это тот, кто способен воспринимать откровения от Аллаха. Полученные Божественные откровения он передает людям.

B. Посланник – это тот, кто проповедует Божественные откровения, несет людям повеления Аллаха и воспитывает их души и умы посредством проповеди и убеждения. Следовательно, Посланник призван своими усилиями и стараниями, используя любые доступные ему приемлемые средства, призывать людей в лоно веры в Аллаха, добиваясь изменений в их идеологии, убеждениях и мировосприятии в целом.

C. Имам – это тот, кто направляет и ведет за собой людей. Фактически, деятельность Имама направлена на воплощение в жизнь повелений Аллаха путем приобретения авторитета и влияния, которые позволили бы ему установить богоугодную систему правления. Если же ему не удается создать систему официальной власти, то он делает все возможное, чтобы воплощать в жизнь заповеди Аллаха как в личной жизни, так и в сфере общественных отношений.

Другими словами, Имам призван проводить в жизнь повеления Аллаха и обеспечивать их осуществление, в то время как Посланник лишь проповедует эти повеления. То есть Посланник указывает путь, а Имам, помимо выполнения других своих ответственных обязанностей, которые были обозначены выше, ведет по этому пути.

Следует также подчеркнуть тот неоспоримый факт, что многие из Пророков, подобно Пророку Ислама (С), обладали всеми тремя рангами. Они одновременно получали Божественные откровения, проповедовали повеления Аллаха и прилагали практические усилия к организации богоугодной власти, которая следовала бы Его повелениям, одновременно занимаясь духовным воспитанием людей в соответствии со своими религиозными учениями.

Короче говоря, имамат – это всестороннее руководство мусульманской общиной: материальное и духовное, светское и религиозное, явное и тайное. Имам является главой исполнительной власти, лидером общества, наставником в вопросах религии и воспитателем нравственности.

Именно Имам, обладая мистической духовной силой, направляет людей на путь самосовершенствования, с помощью данных ему знаний и наставнического дара просвещает невежд, а с помощью своего правительства или других доступных ему рычагов власти воплощает в жизнь принципы справедливости»[11].

Некоторые скептически настроенные люди удивляются, как Всевышний Аллах может допускать столько несправедливости в этом мире? В Исламе нет «проблемы теодицеи» (совместимости зла и благой Божественной воли), и ясные ответы на данный вопрос даны в Коране и преданиях. В суре «Аль-Фаджр» (Заря) говорится:

«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: “Господь мой почтил меня!” Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: “Господь мой унизил меня!” Вовсе нет! Вы сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство»[12].

Всевышний Аллах дал человеку все земные ресурсы и мудрые законы для того, чтобы организовать жизнь общества на основах справедливости. Однако люди в силу алчности, жажды наживы и власти, трусости, невежества и неразумности отказываются принять шариат и поразмыслить над знамениями Аллаха, оказываясь несправедливыми к самим себе.

В айатах Священного Корана и в изречениях Пророка (С) и Пречистых Имамов (А) неоднократно подчеркивается необходимость активного противостояния злу, недопустимость смирения с ним и непротивления ему. В частности, хадис «Кудси»[13] от Имама Бакира (А) гласит:

«В откровении, ниспосланном Пророку Шуайбу (Иофору), Аллах Великий и Всемогущий сказал: “Я подвергну мучительному наказанию сто тысяч твоих соплеменников: сорок тысяч злодеев и шестьдесят тысяч праведников”. Шуайб (А) спросил, обращаясь к Аллаху: “О, Господь, хорошо, первые злодеи, а за что же праведников?” И Аллах открыл ему: “Они попустительствовали тем, кто творил богопротивные дела и не разгневались, зная о Моем гневе”»[14].

В хадисе Пророка (С) также говорится: «Лучший джихад слово правды, сказанное несправедливому тирану».

Однако в истории, к сожалению, нередко бывало так, что властолюбцы и карьеристы использовали естественную тягу людей к справедливости, чтобы использовать их и на обломках старой тирании основать еще более угнетательский режим. Более того, в истории исламской уммы были прецеденты, когда притеснение людей творилось под знаменами Ислама теми, кто отверг руководство Пророческого рода (А). Многие проблемы исламской уммы были порождены приходом подобных людей к власти. Чтобы движение за справедливость не было дезориентировано умелыми проходимцами и не заведено ими в тупик, необходим назначенный Аллахом Непорочный Имам – и им является Мухаммад Махди, двенадцатый из Имамов Ахл уль-Бейт (А). Согласно хадису Пророка (С), именно он возглавит планетарное движение за учреждение Божественного Закона и наполнит землю справедливостью после того, как она была исполнена угнетения и порока.

Увы, многие мусульмане и немусульмане имеют о махдавийате весьма туманные представления. Некоторые полагают, что Махди только предстоит родиться в будущем. Кто-то ошибочно отождествляет его с Иисусом (А), хотя в хадисах проводится четкое различение между этими двумя праведнейшими и приближенными к Аллаху людьми. Иные и вовсе дезориентированы хитрой, но теологически несостоятельной пропагандой, будто бы вера в приход Имама Махди (А) не является частью исламского вероубеждения, хотя данный тезис опровергается как шиитскими, так и суннитскими источниками.

Мухаммад Махди, Имам аль-Ка’им (Восстающий), Худжжат (Довод Аллаха на Земле), Имам Махди аль-Мунтазар (Ожидаемый), Сахиб аз-Заман, Валий аль‘Аср (властвующий над временем), Имам Времени (А) – его называют разными именами. Имам Махди (А) родился в 255 году хиджры, являясь сыном одиннадцатого Имама Хасана аль-‘Аскари (А) и приняв шей Ислам византийской принцессы Нарджис. Он находится в Сокрытии и является Имамом нашего времени.

Существует достоверный хадис: «Человек, не познавший Имама своего времени, умер смертью джахилийи[15]». Существуют также предания о том, что отрицающий Имама Махди (А) подобен отвергающему всех предшествующих Имамов (А), что, в свою очередь, эквивалентно отрицанию миссии Святого Пророка Мухаммада (С), а это равносильно отрицанию Аллаха, Велик Он и Славен.

Поэтому познание Имама Махди (А) является для нас особо важной и ответственной задачей, которую возложил на нас Всевышний Аллах. Эта книга о двенадцатом Имаме, последнем из Непорочных (А), будущем законном Халифе всех истинных мусульман во всемирном царстве справедливости.

Пусть Аллах поможет нам в его познании и сделает нас достойными спутниками Ожидаемого Имама (А)!

Жизнь и особенности Имама Махди[16]

Краткие сведения

Говоря о настоящем имени Имама Махди (А), нужно заметить, что другие святые Имамы (А) удерживали своих приверженцев от произношения его настоящего имени. Они говорили, что его зовут так же, как и Пророка (С), и он имеет одинаковую с ним кунью[17]. Этот запрет будет действителен до тех пор, пока он не явится людям (после великого сокрытия)[18]. Из наиболее известных его эпитетов «Махди» («Ведомый»), «Ка’им» («Восстающий»), «Худжжат» («Аргумент (Бога)»), «Бакийатуллах» («То, что осталось от Бога (на земле)»).

Его отцом был одиннадцатый Имам – его светлость Хасан Аскари (А), а матерью – Нарджис, внучка византийского императора.

Родился Имам Махди (А) в пятницу 15 ша’бана, в 255 году лунной хиджры в городе Самарра в Ираке. Учитывая, что сейчас 1423 год лунной хиджры, Махди уже 1168 лет, и жизнь его будет продолжаться до времени, назначенного Аллахом. Однажды по велению Его он явится и наполнит мир справедливостью и правосудием.

Махди – мессия в религиях мира

Вера в Имама Махди Обещанного (А) как спасителя мира встречается во многих религиях. Не только шииты, но и сунниты и даже представители других религий, таких как христианство, зороастризм и индуизм, ожидают прихода великого божественного реформатора – Мессии.

В книге «Дид», считающейся священной у индусов, говорится: «…после развращенности мира в последние времена явится царь, который станет предводителем народов. Имя ему – Мансур[19] (“тот, кому будет оказана помощь”); он покорит весь мир и подчинит его своей религии, будет знать каждого верующего и неверного, и исполнится всё, что ни пожелает он от Бога»[20].

Кроме того, в книге «Джамасб», написанной учеником Зороастра[21], говорится: «…Выйдет мужчина из земли арабов, происхождением от сынов Хашима, имеющий крепкое телосложение и большую силу, исповедующий религию своего прадеда… Он вступит в Иран с большим войском, устроит благополучие и наполнит землю справедливостью. Тогда волк рядом с овцой будет пить воду»[22].

В религиозной книге зороастрийцев «Зонд» приводится: «И тогда великая победа будет на стороне изадов духов света и добра, и уничтожат ахриманов духов тьмы и зла. Вся власть ахриманов на земле, и не могут они взойти на небо. После победы изадов и свержения рода ахриманов мир достигнет истинного благополучия, а сын Адама воссядет на престол счастья»[23].

Также и в «Торе», в книге «Бытия», рассказано о двенадцати Имамах, которые произойдут из рода Пророка Исмаила (А)[24]: «И об Измаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ»[25].

В Псалтыре Давуда[26] говорится: «…а праведников подкрепляет Господь. Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек»[27].

В Священном Коране сказано:

«Мы уже предначертали в Псалтыре (Давуда)[28] после того, как изрекли [людям] назидание (Зикр, т. е. Тору),[29] что земля достанется в наследство Моим праведным рабам»[30].

А также в суре «Нур» («Свет»):

«Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал,] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того, как они испытали страх; [обещал тем, которые] поклоняются Мне, не признают наряду со Мной других богов…»[31].

Другой айат гласит:

«Нам было угодно оказать милость тем, кто был уни жен на земле, сделать их предводителями и наследниками»[32].

Вышеприведенные айаты свидетельствуют о том, что в конце концов власть над миром перейдет в руки достойных рабов Бога: это наследие достанется им, и они станут предводителями человечества. Если сегодня люди сбились с пути истины, опустившись до самых глубин распутства и безнравственности, значит, до конечной стадии этого упадка осталось совсем немного, и очень скоро людская совесть проснется. Тогда человек поймет, что он не может создать и укрепить в мире порядок, справедливость и счастье, опираясь на свои силу, ум, идеи, технику или материальные науки. Поймет, что у него нет другого выхода, кроме как основывать свои отношения на почве веры, божественного откровения, повиновения Богу. И только следуя за божественным спасителем мира, можно спасти себя из пучины опасностей, пройти путь совершенства и на основе справедливости установить всемирное государство, где воцарятся безопасность, мир, чистосердечность и искренность.

Махди Обещанный (А) в исламских источниках

Пророк Ислама (С) и Непорочные Имамы (А) многократно сообщали о Махди (А), его длительном сокрытии, восстании и других событиях, связанных с этим. Многие последователи и приверженцы Имамов (А) сохраняли и передавали эти хадисы. Так, автор книги «Аль-имам аль-Махди» приводит имена пятидесяти сподвижников Пророка и пятидесяти таби‘инов[33], которые передали хадисы, относящиеся к Имаму Махди (А)[34].

Многие великие поэты за десятки, а некоторые и за сотню лет до рождения святого Имама Махди (С) выразили содержание этих хадисов в своих стихах.

Кумайт поэт и храбрый борец за правду, скончавшийся в 126 году лунной хиджры, в присутствии Имама Бакира (А) прочел стихотворение об Имаме Махди Обещанном (А) и спросил о времени его восстания[35].

Исмаил Химьяри, скончавшийся в 173 году лунной хиджры, после того как удостоился чести встретиться с Имамом Садиком (А), прочел длинную хвалебную оду, обретя с его помощью путь истины. Вот некоторые ее куплеты:

«Я призываю в свидетели своего Господа, что сло во твое, (о, Имам Садик), является аргументом для всех людей, будь они послушными рабами Аллаха или грешниками,

Что (изрек ты), воистину, у властелина времени, которого жаждет душа моя, будет сокрытие.

Несомненно, он сокроется. Да будет мир Аллаха над Сокрывшимся.

Он задержится на некоторое время, а потом появится однажды и наполнит справедливостью весь Восток и Запад»[36].

Де’бель Хуза’и, известный поэт третьего века хиджры (скончался в 246 году), в присутствии Имама Ризы (А) прочел такую поэму:

«Если бы не стало того, на что я надеюсь, что свершится сегодня или завтра, то от тоски и печали у меня разорвалось бы сердце.

Надежда та – восстание Имама, который, несомненно, восстанет.

Поднимется он на борьбу с именем Аллаха. Среди нас отделит он всю правду ото лжи, и совершит возмездие, и даст награду»[37].

Когда Де’бель закончил эти куплеты, Имам Риза (А) поднял голову и изрек: «О, Хуза’и, эти стихи на твои уста низвел святой дух». После этого Имам (А) сказал: «Знаешь ли, кто тот Имам?»

Де’бель ответил: «Не знаю. Я лишь слышал, что Имам из вашего семейства поднимет восстание, наполнив землю справедливостью и правосудием».

Имам Риза (А) сказал: «О, Де’бель, Имамом после меня является мой сын Мухаммад (имам Джавад), после него – его сын Али (имам Хади), затем его сын Хасан (имам Аскари) и после Хасана – его сын Имам Времени, которого будут ждать из сокрытия, а во время появления его будут подчиняться. И если до конца света останется не более одного дня, Аллах продлит этот день до тех пор, пока не восстанет Имам Времени и не заполнит землю справедливостью и правосудием так же, как она будет переполнена злом и притеснениями»[38].

Другие поэты, жившие во времена Имамов (А), или их ученики в своих стихах тоже прямо или косвенно указывали на его светлость Махди (А)[39].

Часто случалось, что у святых Имамов (А) спрашивали, не они ли являются обещанным Имамом Времени. И тогда те подробно разъясняли им, кто такой Имам Времени на самом деле.

К тому же, вследствие распространенности таких хадисов, некоторые люди еще до рождения двенадцатого Имама (А) ложно утверждали, что именно они являются Махди, или им приписывали этот титул, злоупотребляя этим в своих целях.

Так, сторонники школы «Кисанийа» еще за два века до рождения Имама Времени (А) считали им Мухаммада Ханафию. Они были убеждены, что Мухаммад Ханафия скрылся от людских взоров и однажды появится. Свои убеждения они основывали на многочисленных хадисах об исчезновении Имама Махди, переданных от Пророка (С) и предыдущих Имамов (А)[40]. Аббасидский халиф Махди Аббаси тоже назвал себя Махди Обещанным, дабы использовать ожидания народа в свою пользу.

Многие суннитские и шиитские ученые в своих книгах перечислили хадисы и предания, относящиеся к его светлости Махди (А)[41]. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала (скончавшегося в 241 году хиджры) и «Сахих Бухари», написанный аль-Бухари (скончавшимся в 256 году хиджры), являются одними из самых достоверных суннитских книг. Эти книги, составленные до рождения Имама Времени (А), наряду с другими хадисами содержат предания о двенадцатом Имаме Махди (А)[42].

Книга «Машиха» Хасана ибн Махбуба является одной из шиитских книг. По свидетельству покойного Табарси, она была написана более чем за сто лет до большого сокрытия Имама Времени (А), и в ней приведены хадисы, предсказывавшие его великое сокрытие[43]. Кроме того, он поясняет, что шиитские хадисоведы, жившие во времена Имамов Бакира (А) и Садика (А) в своих трудах привели предания, относящиеся к сокрытию[44].

Также группой суннитских и шиитских ученых были написаны отдельные книги[45] об Имаме Махди Обещанном (А), причем некоторые из них – еще до его рождения. Раваджини (скончавшийся в 250 году хиджры) является одним из суннитских ученых, который написал книгу «Ахбар аль-Махди» еще до того, как Имам Времени (А) появился на свет[46]. Некоторые сподвижники Имамов (А), такие как Анмати и Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Джумхур, также до рождения Имама Времени (А) написали книгу о нем и его сокрытии[47]. Предания и хадисы, относящиеся к двенадцатому Имаму (А), настолько многочисленны, что в исламском наследии не встретить тему с таким количеством хадисов. Достоверность этих хадисов с точки зрения и шиитов, и суннитов неоспорима. И шиитские, и суннитские ученые подтверждают их достоверность и многочисленность их передатчиков[48] (таватур)[49]. Так, Сиджи – автор книги «Манакиб аш-шафи‘и» (скончался в 363 году хиджры) пишет: «Хадисы, относящиеся к его светлости Махди и переданные от уважаемого Пророка Ислама, достигли степени таватур»[50].

Автор книги «Имам Махди» пишет: «Если перечислить все хадисы об Имаме Махди (А), дошедшие до нас от шиитов и суннитов, то в общем итоге их будет более шести тысяч. Бесспорно, это большая цифра. Даже о большинстве элементарных положений Ислама, в которых мусульмане не допускают малейших сомнений, не передано такого количества хадисов»[51].

На этом основании можно сказать, что мусульмане еще с раннего периода Ислама были знакомы с предсказаниями о восстании Махди Обещанного (А), и последователи Ахл уль-Бейт (А) имели очень твердые убеждения по этому поводу. В преданиях подчеркивается, что он из хашимитов, из потомков Фатимы и из рода предводителя мучеников – Имама Хусейна (А). Имя его отца – Хасан (А). Его собственные имя и кунья подобны имени и кунье дорогого Пророка (С). Он родится в тайне и будет жить в тайне, у него будет два сокрытия, одно из которых кратковременное, а другое – продолжительное. Он пребудет в сокрытии до тех пор, пока не прикажет Аллах. По приказу Его он восстанет на борьбу, распространит исламскую религию на весь мир и после длительного зла и притеснений, царивших на земле, наполнит ее справедливостью и правосудием. В этих хадисах излагаются даже физические, личностные и другие особенности, относящиеся к нему. Приведем несколько хадисов.

Хадисы из суннитских книг

1. Пророк (С) по поводу неизбежности появления его светлости Махди (А) изрек: «Если даже до Суда останется не больше одного дня, Всевышний Аллах все же пошлет мужа из нашего рода, который наполнит мир справедливостью и правосудием так же, как он был переполнен злом и притеснениями»[52].

2. Пророк (С) изволил сказать: «Судный день настанет не раньше, чем мужчина из моего семейства возьмет власть в свои руки. У него будет то же имя, что и у меня»[53].

3. Пророк (С) изрек: «Воистину, Али – Имам этой уммы после меня, а когда появится Махди Обещанный из его потомков, он заполнит землю правосудием и справедливостью так же, как она была переполнена притеснениями и несправедливостью. Клянусь Тем, кто воистину послал меня благовестником и увещевателем – те, кто во время сокрытия останутся твердыми (в вере и убеждениях), несомненно, будут более редкими, нежели всякая редкостная и ценная вещь». Джабир – сподвижник Пророка (С), услышав эти слова, встал и спросил: «О, Пророк Аллаха! Разве у Вашего потомка будет сокрытие?» Пророк (С) ответил: «Да, клянусь Творцом! Верующие подвергнутся испытанию и закалятся, а неверные исчезнут. О, Джабир, это явление – одно из дел Аллаха и тайна из Его тайн, которую Он скрыл от Своих рабов. Остерегайся сомневаться в этом, ибо сомнение в делах Всевышнего есть неверие»[54].

4. Умм Салама говорит: «Уважаемый Пророк Ислама вспоминал о Махди Обещенном и говорил: “Да! Он – истина и будет из рода Фатимы”»[55].

5. Салман Фарси говорит: «Я пришел к Пророку. Он, усадив Хусейна ибн Али к себе на колени и осыпая его поцелуями, говорил: “Ты – господин, сын господина и брат господина. Ты – Имам, сын Имама, брат Имама. Ты – худжжат Аллаха (аргумент Аллаха), сын худжжата Аллаха, брат худжжата Аллаха, и ты – отец девяти худжжатов Аллаха, девятый из которых Ка’им»[56].

6. Имам Риза (А) изрек: «Достойный сын Хасана ибн Али Аскари – Повелитель Времени, тот самый Махди Обещанный»[57].

7. Пророк Аллаха (С) изрек: «Я сообщаю вам добрую весть о Махди. Он выступит в моей умме, в то время как она пребудет в разногласиях и колебаниях. Он наполнит землю справедливостью и правосудием так же, как она переполнится несправедливостью и притеснениями. Жители небес и земли будут довольны и удовлетворены им…»[58]

8. Имам Риза (А) сказал: «Тот, кто не имеет богобоязненности, не имеет и религии. Воистину, самый уважаемый Аллахом среди вас тот, кто является самым богобоязненным». Затем Имам (А) продолжил: «Четвертый потомок из моего рода – сын госпожи невольниц[59]. Аллах посредством его очистит землю от всяких притеснений и несправедливости, и он (Махди) – тот самый, в рождении которого будут сомневаться люди. Он – имеющий сокрытие. Когда он восстанет, мир озарится светом Аллаха, и будут установлены весы справедливости среди народа, так что никто не причинит зла другому…»[60]

9. Повелитель правоверных имам Али (А) сказал: «Аллах приведет группу людей, любящих Его и любимых Им. И тот среди них достигнет царства Его, кто будет одиноким и скрытым. Он – тот самый Махди Обещанный… он без труда наполнит землю справедливостью и правосудием. В детстве он разлучится с отцом и матерью… и с безопасностью покорит мусульманские города, ведь время для него будет подготовленным. Его слову подчинятся и стар, и млад, и все будут повиноваться ему. Он наполнит землю справедливостью и правосудием так же, как она будет переполнена злом и несправедливостью. Тогда его имамат достигнет совершенства, а власть упрочится. Аллах поднимет тех, кто находится в могилах. Они проснутся тогда, когда не будут уже лежать в них. Земля благодаря Махди станет благоустроенной и процветающей: потекут реки, искоренятся смута, смятение и разбой. Умножатся блага и изобилие, и я не вижу нужды говорить о том, что будет после этого, и да будет миру того времени мое приветствие!»[61]

Несколько хадисов из шиитских книг

1. Имам Садик (А) сказал: «Люди потеряют своего Имама, однако он будет присутствовать во время хаджа и будет видеть людей, но они его не увидят»[62].

2. Асбаг ибн Нубата приводит: «Я удостоился чести посетить Повелителя правоверных его светлость Али и увидел его погрузившимся в мысли и водившим по земле пальцем. Я спросил: “Почему я вижу Вас задумавшимся? Разве Вас тянет к земному?” Имам ответил: “Нет! Клянусь Аллахом, у меня никогда не было стремления к земному и мирскому. Я задумался о том, кто родится из моего рода; он – одиннадцатый из моих потомков – Махди, тот самый, который наполнит землю справедливостью и правосудием так же, как она будет переполнена несправедливостью и притеснениями. У него будет сокрытие, и он изумит всех, отчего одни впадут в заблуждение, а другие найдут истинный путь…»[63].

3. Имам Садик (А) изрек: «Если до вас дойдет весть о том, что Имам Времени сокрылся, то не отрицайте его сокрытия»[64].

4. Имам Садик (А) также сказал: «У Ка’има будет два сокрытия: одно кратковременное, а другое – долгое. При первом сокрытии никто, кроме избранных сторонников семейства Пророка, не будет знать его местонахождения, а во время второго сокрытия никто, кроме избранных друзей»[65].

5. Имам Садик (А) изрек: «Когда восстанет Ка’им, у него не будет союза с кем-либо, обязательств перед кем-либо, и не присягнет он никому»[66].

6. Пророк (С) изволил сказать: «Ка’им – из моих потомков. У него будет то же имя и та же кунья, что и у меня. Он будет сходен со мной чертами лица, обликом, сунной и действиями. Он склонит народ к шариату и моей религии и призовет к книге моего Творца. Каждый, кто подчинится ему, подчинится мне, и каждый, кто будет сопротивляться ему, тот будет сопротивляться мне, и каждый, кто станет отрицать его сокрытие, отрекся от меня»[67].

хува-ль-хайу-ль-кайум

«Он – Живой, Вечносущий» (слова из айата Курси, сура «Бакара», 2: 255)

7. Четвертый Имам Зейн аль-Абидин (А) изрек: «В Имаме Махди из нашего рода есть сходства с Пророками Аллаха: с Нухом (Ноем) (А) долголетием, с Ибрахимом (Авраамом) (А) таинственным рождением и отдаленностью от людей, с Мусой (Моисеем) (А) спасением, с Исой (Иисусом) (А) разногласиями людей о нем, с Айубом (Иовой) (А) облегчением после трудностей и с Мухаммадом (С) – восстанием мечом»[68]

8. Имам Садик (А) сказал: «Воистину, у Махди будет сокрытие, во время которого раб Аллаха должен быть богобоязненным и ухватиться за религию Аллаха»[69]

9. Имам Садик (А) также сказал: «Для людей настанет время, когда их Имам сокроется». Зурара говорит: «Я спросил у него: “Каковыми же в то время будут религиозные обязанности людей?” Он ответил: “Они должны держаться за то (религиозные обязанности, идеологию и положения), что имеют, до тех пор, пока не выйдет к ним из сокрытия Имам»[70]

10. Имам Садик (А) также сказал: «Это явление (появление Имама и его восстание) не произойдет, пока не останется ни одного народа, который бы не властвовал над людьми с тем, чтобы никто не говорил: “Если бы правили мы, то обращались бы справедливо”. И только после этого Каим восстанет истинно и справедливо»[71]

Рождение Имама Махди (А)

Двенадцатый Имам Махди сын Хасана (А) родился на рассвете в пятницу пятнадцатого ша‘бана 255 года лунной хиджры (по современному календарю в 869 году) в городе Самарра (на территории Ирака), в доме одиннадцатого Имама (А)[72]. Как мы уже сказали, его отцом был Имам Хасан Аскари (А), а матерью – госпожа Нарджис, которую называли также Сусан и Сайкал. Она, в свою очередь, была дочерью Иешуа сына византийского императора и происходила из рода Шам‘уна (святого апостола Симона Петра), являющегося одним из последователей Исы (Иисуса) (А). Нарджис была очень благочестива и праведна, и Хакима сестра Имама Хади (А), одна из великих женщин рода Имамов именовала ее не иначе как «моя госпожа» и «госпожа моей семьи»[73], а себя называла ее служанкой[74]. Когда Нарджис пребывала в Византии, она видела удивительные сны. Однажды она узрела Пророка Ислама (С) и святого Ису (А), заключавших брачный договор и выдававших ее замуж за Имама Хасана Аскари (А). В других снах она увидела Фатимы Захру (А) и стала мусульманкой, но скрыла это от своих родных и близких. Вскоре началась война между мусульманами и византийцами, и Цезарь[75] сам отправился сражаться. Во сне Нарджис получила приказ, тайно смешавшись с придворной прислугой и челядью, отправиться вслед за армией в сторону арабо-византийской границы. Она так и поступила. На границе отряды авангарда мусульманских войск захватили византийцев в плен и, не узнав о том, что Нарджис происходит из императорской семьи, увезли ее вместе с другими пленными в Багдад. Это событие произошло в последние годы имамата десятого Имама Хади (А)[76]. Его посыльный передал в Багдаде Нарджис письмо, написанное самим Имамом (А) на греческом языке, а затем выкупил ее у работорговца и увез к Имаму Хади (А) в Самарру. Имам (А) рассказал Нарджис о тех вещах, которые она видела во сне, а также сообщил ей добрую весть, что она станет супругой одиннадцатого Имама (А) и матерью ребенка, который покорит весь мир и наполнит его справедливостью и правосудием. Затем имам Хади (А) поручил своей сестре Хакиме, являющейся одной из благочестивых женщин рода Имамов (А), чтобы она научила Нарджис исламским положениям, обычаям и морали. Прошло некоторое время, и Нарджис вышла замуж за Имама Хасана Аскари (А)[77].

Хакима каждый раз, когда приходила навестить Имама Аскари (А), молила Аллаха, чтобы Он даровал ему ребенка. Она рассказывает:

«Однажды я, как всегда, пришла навестить Имама Аскари и повторила свою молитву. Имам изрек: “То дитя, о котором ты молишь Аллаха, появится на свет сегодня ночью”[78].

Ее светлость Нарджис подошла ко мне, чтобы снять с моих ног обувь, и сказала: “Моя госпожа, дай мне свою обувь”. Я ответила: “Это ты являешься моей госпожой и хозяйкой. Клянусь Всевышним Аллахом, я не разрешу тебе снять с моих ног обувь и не позволю, чтобы ты служила мне. Я сама с большим желанием рада служить тебе”. Имам Аскари услышал мои слова и сказал: “Да вознаградит тебя Аллах доброй наградой!”

Я была у них до заката солнца, затем позвала служанку и сказала ей: “Принеси мою одежду, я хочу уйти”. Имам изрек: “Тетя! Останься ночевать у нас, ибо сегодня ночью тот, кто является для Аллаха дорогим и святым, родится, чтобы оживить землю после ее смерти”. Я спросила: “Господин мой! От кого он родится? Я же не вижу в Нарджис никаких признаков беременности”. Имам ответил: “(Он родится только) от Нарджис, а не от другой (женщины)”.

Я встала и внимательно осмотрела Нарджис. У нее не было никаких признаков беременности. Возвратившись к Имаму, я сказала об этом. Он улыбнулся и произнес: “На рассвете тебе станет ясно, что у нее есть ребенок. Ибо она похожа на мать Мусы (А), плод в чреве которой был тайной и никто вплоть до его рождения ничего не знал. Ибо Фараон, разыскивая Мусу-младенца, вспарывал животы беременным женщинам (для того, чтобы этот ребенок не был рожден). И то дитя, которое родится сегодня ночью – как Муса (А): оно искоренит власть подобных Фараону, и они его (тоже) разыскивают”».

Хакима продолжает: «Я до рассвета наблюдала за Нарджис. Она спокойно спала рядом со мной и не двигалась. Вдруг на рассвете испуганно вскочила с постели. Я обняла ее и произнесла имя Аллаха. Имам Аскари из другой комнаты воскликнул: “Читай ей суру «Кадр»”. Я начала читать и спросила Нарджис о ее состоянии. Она ответила: “То, о чем сообщил тебе мой господин, стало ясным”. Я продолжала читать суру “Кадр” так, как приказал мне Имам. В это время ребенок в чреве матери стал говорить и повторять суру “Кадр” вместе со мной. Он поздоровался со мной. Я очень встревожилась. Имам Хасан Аскари молвил: “Не удивляйся делам Аллаха. Всевышний Аллах удостаивает нас – Имамов – мудростью еще в раннем детстве, а когда мы возмужаем, Он делает нас “худжжатом” (аргументом) на земле…” Едва слова Имама были закончены, как Нарджис исчезла с моих глаз, словно между мной и ею появилась завеса, и я ее не видела. Вскрикнув, я побежала в другую комнату к Имаму Хасану. Имам сказал: “Тетя, возвратись, и ты увидишь ее на прежнем месте”. Я возвратилась. Не прошло много времени, как невидимая стена между нами исчезла, и я увидела Нарджис, утопающую в лучезарном сиянии божественного света, так что невозможно было смотреть. Я также увидела и младенца, который только что родился, совершающим земной поклон. Он, подняв указательный палец, говорил: “Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха Единственного, не имеющего сотоварищей. И (свидетельствую, что) прадед мой Мухаммад – Пророк Аллаха, да благословит и приветствует Аллах его и род его. И (свидетельствую, что) отец мой Амир аль-му’минин…”, – и таким образом он засвидетельствовал по порядку всех Имамов вплоть до своего имамата. Затем изрек: “О, Аллах! Выполни обещание (которое дал мне) и доведи до конца мое дело (имамат), и укрепи мои стопы, и заполни землю посредством меня справедливостью и правосудием…”»[79].

Скрытое рождение Имама

История времен Омейядов и Аббасидов, в особенности от времени имамата шестого Имама Садика (А), является живой свидетельницей того факта, что халифы по отношению к святым Имамам (А) становились все бдительнее. Это происходило из-за того, что Имамы (А) всегда были в центре внимания народа, и с каждым днем их влияние в обществе и любовь к ним возрастали. Аббасиды чувствовали, что их правлению грозит опасность, к тому же было широко известно, что Махди Обещанный (А) произойдет из рода Пророка, семейства святых Имамов и родится от его светлости Имама Аскари (А); что он – Махди (А) – заполнит землю справедливостью и правосудием. Поэтому Имам Аскари (А) был под строжайшим контролем и так же, как и его отец и дед, находился под надзором в Самарре – тогдашней столице аббасидских халифов. Со стороны Аббасидов прилагались большие усилия, чтобы предотвратить рождение и восстание обещанного ребенка. Но Божья воля была, как всегда, превыше всего и указала неизбежность этого рождения. Таким образом, их усилия были сведены на нет. Всевышний Аллах скрыл появление Махди (А) на свет так же, как скрыл рождение Пророка Мусы (А). В то же время избранные сподвижники Имама Аскари (А) многократно видели Махди (А) еще при жизни отца. Также после его мученической смерти Имам Махди (А) появился и прочитал над телом своего отца (А) намаз по усопшему. Люди видели его, и после этого Имам (А) исчез из вида.

От времени рождения Имама Махди (А) и до самой смерти его отца Хасана Аскари (А) многие из родственников и избранных друзей одиннадцатого Имама (А) смогли увидеть младенца или же узнать о его существовании в доме Имама (А). В принципе, образ действий Имама Аскари (А) заключался в том, что он, сохраняя священного ребенка в тайне, в то же время в подходящей обстановке и при удобных случаях осведомлял своих надежных сподвижников о его существовании, дабы те передали эту новость мусульманам, и они после одиннадцатого Имама (А) не сбились с истинного пути.

Для примера приведем несколько случаев:

1. Ахмад ибн Исхак являлся одним из выдающихся мусульман и личных сподвижников Имама Аскари (А). Он передает: «Я удостоился чести быть принятым имамом Аскари и хотел спросить о его наследнике и преемнике. Имам до того, как мне спросить, изрек: “О, Ахмад! Воистину, Всевышний Аллах с того времени, как сотворил Адама, не оставил землю без Своего худжжата (аргумента). Он также и не оставит землю без него до Судного дня. Посредством худжжата Аллаха беды и напасти устраняются от жителей земли, идут дожди, и земля дарит свои блага”. Я спросил: “О, потомок Пророка Аллаха! Кто будет Имамом и наследником после Вас?” Имам (А) торопливо зашел во внутреннюю часть дома и возвратился, неся на своем плече трехлетнего младенца, лицо которого красотой походило на полную луну. Имам (А) произнес: “Ахмад! Если бы ты не был любим и уважаем Аллахом и его худжжатами, я не показал бы тебе вот этого моего сына. Поистине, он имеет то же имя, что и Пророк Аллаха (С), а также и его кунью. Он тот самый, кто заполнит землю справедливостью и правосудием так же, как она будет переполнена (до его восстания) несправедливостью и притеснениями. О, Ахмад, его история в этой умме похожа на историю Хизра и Зу-ль-Карнайна. Клянусь Аллахом, он сокроется так, что во время его сокрытия не спасется от гибели никто, кроме тех, кого Всевышний Аллах сделает стойкими и непоколебимыми в признании Имамов, и сделает их молящимися о его скором пришествии”. Я спросил: “О, мой господин! Есть ли (у этого ребенка) примета, узнав которую, душа моя обрела бы покой?” Тогда младенец красноречиво и изящно заговорил на арабском языке: “Я – Бакийатуллах (“то, что осталось от Аллаха”) на земле! Тот самый, кто отомстит врагам Аллаха. Эй, Ахмад ибн Исхак! После созерцания воочию не ищи (других) примет…”»

Шейх Садук передает, что нашел этот хадис, написанный почерком Али ибн Абдуллы Варрака, и спросил у него по поводу этого хадиса. Он пересказал мне хадис от Са’да ибн Абдуллы, и тот передал хадис от Ахмада ибн Исхака»[80].

2. Ахмад ибн Хасан ибн Исхак Куми передает: «В то время, когда родился достойный сын – Хазрат Махди (А), от нашего господина Абу Мухаммада Хасана Аскари (А) пришло письмо моему прадеду Ахмаду ибн Исхаку. Имам (А) в том письме собственноручно написал: “У нас родился ребенок. Ты должен утаить известие о его рождении и не передавать это никому из людей. Мы никого не извещаем о нем, кроме ближайших родственников из-за кровных уз и друзей из-за их любви (к нам). Мы захотели объявить тебе весть об этом рождении, дабы Аллах обрадовал тебя ею. Точно так же, как Он этой вестью обрадовал и нас. Да будет мир!»[81]

3. Уважаемая госпожа Хакима – тетя Имама Аскари (А); Насим – слуга Имама Аскари (А); Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Усман Амри; Хусейн ибн аль-Хасан аль-Алави; Амр аль-Ахвази; Абу Наср Хадим; Камил ибн Ибрахим; Али ибн Асим Куфи; Абдулла ибн аль-Аббас Алави; Исмаил ибн Али; Йакуб ибн Юсуф Зарраб[82], Исмаил ибн Муса ибн Джа‘фар, Али ибн Мутаххар, Ибрахим ибн Идрис, Турайф Хадим[83], Абу Сахл Навбахти[84] – все они являются примером тех людей, которые узнали о рождении Имама Махди Обещанного (А), а также оповещали об этом других.

4. Джа‘фар ибн Мухаммад ибн Малик передает от группы мусульман, что Имам Аскари (А) сказал им: «Вы пришли для того, чтобы спросить насчет худжжата после меня?» Они ответили: «Да». И тогда появился младенец, который больше всех походил на Имама Аскари (А). Имам (А) изволил сказать: «Это ваш Имам и мой преемник. Подчиняйтесь его приказам и не разобщайтесь, ибо погибнете. Знайте, что вы после этого его не увидите до тех пор, пока не достигнет совершенства его жизнь. Соглашайтесь с тем, что говорит Усман ибн Саид, и подчиняйтесь его приказам, потому что он является заместителем вашего Имама, и дела находятся в его руках»[85].

5. Иса ибн Мухаммад Джавхари приводит: «Я вместе с несколькими людьми отправился к Имаму Аскари (А), чтобы поздравить с рождением его светлости Махди (А). Наши братья оповестили нас о том, что его светлость Махди (А) родился в пятницу ночью в месяц ша‘бан во время восхода зари. Когда мы вошли в дом Имама (А), сразу же поздравили его с рождением ребенка. Не успели мы спросить его о сыне, как он сказал: “Среди вас есть некто, душу которого мучает вопрос о том, где же находится мой сын. Знайте, я отдал его на хранение Богу точно так же, как мать Мусы когда-то положила своего ребенка в сундук и бросила в море, отдавая его на хранение Всевышнему, дабы Он потом вернул его»[86].

Тема сокрытия

Принципиальные основы Ислама, политические, общественные, экономические и культурные его положения были разъяснены и доведены до степени совершенства Пророком (С) в период его посланнической миссии и непорочными Имамами (А) за время пребывания их в обществе (до 260 года хиджры). И с какой бы мощью в течение всего этого срока ни препятствовали им дьяволы и враги, святые Имамы (А) использовали любые удобные моменты и даже пребывая в изгнании разъясняли людям вопросы Ислама. Различные положения Ислама были настолько хорошо разъяснены, что имели возможность стать основой великого мирового правления, и в этом нет сомнений. С другой стороны, превосходными образцами величия этого правления стали Пророк Мухаммад (С) и Повелитель правоверных Али (А), давшие увидеть человечеству его совершенство и красоту, дабы люди отвернули свой лик от другого (правления). Следовательно, почва для единого всемирного правления была полностью приготовлена до рождения имама Махди (А). Установление исламских законов и положений уже состоялось, и справедливость Ислама была показана практически. Но со стороны народа не было готовности постичь и принять эту божественную власть. Если бы люди мира были готовы принять эту власть, Имам (А) не был бы сокрыт, а занялся бы осуществлением Божественного закона и распространил бы над всем миром справедливое исламское правление. Значит, по этой причине он был сокрыт и по этой же причине его малое сокрытие перешло в великое и продолжается по сей день. Имам времени (да станут наши душу его жертвами) придет в такое время, когда люди не отвернутся от его правления, словно их предки, но со всех сторон будут готовы принять его власть.

Наср уд-Дин Туси пишет: «Сокрытие его светлости имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) происходит не от Бога или самого Имама (А), а по причине людей, от преобладания в них страха и неповиновения Имаму (А). Когда причины сокрытия Имама (А) исчезнут, наступит время его пришествия»[87]. Конечно, это сокрытие происходит по Божественной мудрости, и мы не можем постичь все тайны его, но, возможно, основная причина сокрытия заключается именно в этом. Неподчинение и непокорность общества во времена имамата одиннадцати Непорочных (А) были известны, и то, что люди не выполнили свой долг и не поддержали Имамов (А), дало понять, что люди не желают подчиниться справедливой исламской власти. Учитывая подобное положение, сокрытие Имама (А) вполне естественно, и он будет скрыт, тайно исполняя свои обязанности, пока почва для его пришествия не будет готова. Тогда-то он и придет, и исполнятся мечты вожделеющих о встрече с ним и его покровительстве.

Эта тайна будет скрыта до времени его пришествия: в то время люди мира наконец-то постигнут, что причины его сокрытия таятся в них самих, что если бы они раньше готовились к его приходу, Имам (А) явился бы к ним.

Но люди не собираются совершенствоваться и готовить себя к этому. Они привязались ко всяким порочным режимам и думают, что те смогут излечить их боль, веря, что различные организации и конференции, полные обманчивого блеска, изменят что-либо. Конечно, то, о чем мы говорили (причина сокрытия Имама времени (А) заключается в людях), относится не ко всем, и не все осквернены этим большим грехом. Более того, есть люди, достигшие такой достойной степени, что приход Имама (А) становится необходим. Нет сомнений, что множество достойных людей было и есть – они готовы к его появлению, но общество не достигло этой достойной степени. Общество, которое не имеет готовности, станет возражать и сопротивляться, столкнувшись с его правлением, и поэтому сокрытие продолжается до сих пор. Господь бережет Имама времени (А) от смерти, так как если его появление случится раньше срока, его убьют, его божественная миссия не достигнет результата, и он своим появлением не осуществит социальные цели. Кулайни в книге «Усул аль-кафи» и шейх Туси в книге «Гайбат» приводят рассказ Зураре, который говорит: «Я пришел к Имаму Садику и услышал, как он сказал: “Сокрытый (один из эпитетов имама Махди) до восстания будет спрятан”. Я спросил: “Почему?” Имам указал на свой живот (жест, означающий опасение быть убитым)»[88].

Сокрытый Имам (А) официально не признает никакой режим и никакое правление и даже при необходимости не скрывает свои убеждения. Он не будет скрывать собственное великое назначение от правителей и власть имущих и не подчинится никаким притеснителям. Когда время потребует его прихода, он никого не признает своим властителем.

Имам Садик (А) изрек: «Когда восстанет Ка’им, у него не будет союза с кем-либо, обязательств пред кем-либо, и не присягнет он никому»[89].

Так как он должен действовать соответственно положению вещей и упрочить религию Аллаха в обществе безо всякой маскировки, страха или соблюдения осторожности, не останется места обещаниям и клятвам кому-либо и снисхождения в отношении кого-либо.

Совершенно ясно, что во время его появления он никому не подчинится и сметет все порочные и неправедные режимы и распространит во всем мире исламское правление.

Малое и великое сокрытие

После мученической смерти одиннадцатого Имама (А) в 260 году хиджры и до 329 года хиджры происходило малое сокрытие Имама Махди (А). Начиная с 329 года лунной хиджры и до его появления продолжается пора великого сокрытия.

В период малого сокрытия связь людей с Имамом (А) не была полностью прервана, и каждый из мусульман мог посредством особых уполномоченных обратиться к нему со своими вопросами и получить через них ответ; иногда они удостаивались чести предстать перед Имамом (А). Период малого сокрытия можно считать подготовкой к сокрытию великому, в котором связь людей с Имамом (А) прервалась, и люди со своими вопросами стали обращаться к общим уполномоченным, то есть к ученым-законоведам. Если бы великое сокрытие случилось сразу без предварительного малого сокрытия, возможно, люди уклонились бы от истины, и их умы не были бы готовы воспринять его (великое сокрытие). Но в течение срока малого сокрытия разум людей был подготовлен, и великое сокрытие началось. Связь Имама (А) с людьми через особых уполномоченных во время малого сокрытия и встречи некоторых сторонников семейства Пророка с Имамом Времени (А) – все это полностью подтвердило его рождение и существование. Если бы великое сокрытие началось без такого вступления, эта тема не была бы вполне ясна и, возможно, для некоторых стала бы причиной колебаний и сомнений. Всевышний Аллах по Своей мудрости устроил все так, что о сокрытии последнего Имама (А) было заранее сообщено Пророком (С) и другими Имамами (А), что малое сокрытие стало подготовкой почвы для сокрытия великого, дабы таким образом последователи семьи Пророка были непоколебимы, укрепились в своей вере и следовании имамату, и не ослабело убеждение их сердец в своем Имаме (А). Чтобы во время его сокрытия ухватились они за религию и совершенствовались, выполняя свои религиозные обязанности, пока не осуществится приказ Аллаха о появлении Имама Времени (А), и они спасутся и достигнут счастья.

Аллаху Мухаммад

«Аллах Мухаммад»

Четверо заместителей

Во времена малого сокрытия четверо великих последователей Пророческого рода были особыми уполномоченными и доверенными послами Имама Времени (А), которые лично общались с ним, и их миссия была засвидетельствована. Ответы Имама (А), написанные на полях писем с вопросами, через них попадали в руки людей.

Конечно, кроме этих четырех людей были и другие его представители в разных городах, каким-либо образом знакомые с Имамом (А).

Они знали его или, сообщаясь посредством этих самых четырех человек, посылали вопросы и проблемы людей Имаму (А) и тем же путем получали его указания[90]. Как рассказывает покойный аятолла сейид Мухсин Амин, посредничество этих четырех человек было абсолютным, а другие лишь в особых случаях назначались послами. Например, такие как Абу Хусейн Мухаммад ибн Джа‘фар Асади, Ахмад ибн Исхак Аш‘ари, Ибрахим ибн Мухаммад Хамадани и Ахмад ибн Хамза ибн Ильяс[91].

Вот имена четырех особых уполномоченных:

1. Абу Амр Усман ибн Са‘ид Амри;

2. Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Усман ибн Са‘ид Амри;

3. Абу аль-Касим Хусейн Рух Наубахти;

4. Абу аль-Хусейн Али ибн Мухаммад Самари.

Абу Амр Усман ибн Са‘ид Амри был человеком, заслуживающим доверия людей и высокопоставленным уполномоченным его светлости имамов Хади (А) и Аскари (А)[92].

По приказу Имама Махди (А) он руководил облачением в саван и захоронением Имама Аскари (А)[93]. Абу Амр жил в городе Самарра в местечке под названием Аскар и по этой причине его тоже называли Аскари. Чтобы подельники халифа не догадались о его служении Имаму (А), он работал продавцом масла[94], и даже при жизни Имама Аскари (А) в то время, когда связь с ним была трудной, мусульмане передавали свои посылки Имаму (А) через него.

Усман ибн Са‘ид складывал то, что нужно было передать, в посуду из-под масла и отвозил Имаму (А)[95].

Ахмад ибн Исхак Куми говорит: «Я спросил Имама Хади (А): “Иногда я бываю в Вашем распоряжении, а иногда нет, но даже когда бываю, не могу видеть Вас. Кому я должен подчиниться и распоряжениям кого должен следовать?” Имам (А) сказал: “Доверяй Абу Амру – то, что скажет он вам, от меня, и то, что доставит вам – от меня”».

Ахмад ибн Исхак продолжает: «После смерти Имама Хади (А) я пришел к Имаму Аскари (А) и повторил те самые слова. Его светлость так же, как и его отец, сказал мне: “Абу Амр – доверенное лицо предыдущего Имама и мой доверенный при моей жизни и после моей смерти. То, что он говорит вам – исходит от меня, и то, что передаст вам, передаст от меня”»[96].

Усман ибн Са‘ид после смерти Имама Аскари (А) был представлен в распоряжение Имаму Времени (А), став его уполномоченным и посредником, через которого мусульмане могли передавать свои вопросы и проблемы и через него же получать ответы на них[97]. Исследователь Дамад в книге «Сират аль-мустаким» писал: «Шейх Мавсик Усман ибн Са‘ид Амри рассказывал, что Ибн Аби Ганим Казвини объявил, что якобы Имам Аскари (А) умер, не имея детей. Шииты, поспорив с ним, написали Скрытому Имаму (А) письмо без чернил. То есть они написали свое послание на белом листе сухим пером, чтобы ответ Имама (А) был доказательством и чудом. Со стороны Имама (А) пришел такой ответ:

“Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Береги Господь вас и нас от потери истинного пути! До меня дошла весть, что некоторые из вас в колебаниях и сомнениях относительно религии и рождения покровителя ваших дел. Эта весть огорчила и расстроила меня. Конечно, это горько для вас, а не для нас, потому что Аллах с нами и истинно с нами! И вот, когда кто-либо отдаляется от нас, это нас не пугает. Мы – перед нашим Господом, и создания – перед нами (мы одарены из обильного источника Божественной милости, и люди получают свою долю от нашей милости). Почему погружаетесь в сомнения? Разве не знаете – то, что пришло вам от Имамов, обязательно исполняется (предыдущие Имамы известили, что Имам Времени будет иметь сокрытие)? Разве не ведаете, как Аллах со времени Адама и до времени одиннадцатого Имама всегда давал им защиту и убежище, дабы люди обращались к ним и находили истинный путь. И всякий раз, когда одно знамя было спрятано, разворачивалось другое. Когда одна звезда заходила, начинала сиять другая. Неужели вы предполагаете, что после того, как Бог взял душу предыдущего Имама к себе, Он аннулировал Свою религию и прервал связь между Собой и Своими созданиями? Так никогда не бывало, нет и не будет. Покуда не придет час моего восстания, и не исполнится воля Всевышнего до Судного Дня. Так предайтесь же вашему Господу, и будьте послушны нам… Я дал вам наставление, и Аллах свидетель над вами и нами»[98].

Усман ибн Са‘ид перед смертью по велению Имама Времени (А) представил своего сына Абу Джа‘фара Мухаммада ибн Усмана вместо себя заместителем и представителем Имама (А). Мухаммад ибн Усман, подобно его отцу, был богобоязненным и справедливым, пользовался уважением и доверием в среде сторонников пророческой семьи. Ранее Имам Аскари (А) выразил свое доверие относительно его и его отца.

Итак, после смерти первого уполномоченного Усмана ибн Са‘ида вышел указ от Имама Времени (А), где констатировалась его смерть, и представителем назначался его сын Мухаммад:

«Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему наше возвращение! Его воле подчиняемся, и Его решениями довольствуемся. Отец твой счастливо жил и достойно умер. Всевышний да будет милостив к нему и воссоединит его с его предводителями и вождями (Имамами). Ведь он проявлял усердие, сотрудничая с ними, и прикладывал усилия в таких делах, которые становились причиной его приближения к Богу. Да осветит Господь лицо его счастьем и да простит ему его ошибки!»

И далее:

«Пусть вознаградит тебя Всевышний щедрым вознаграждением и даст тебе доброе успокоение в бедствии. Ты попал в беду, и мы попали в беду: разлука с ним опечалила тебя и нас. Да озарит Всевышний по Своей милости его могилу! Твой отец был очень счастлив, ибо Бог одарил его таким сыном, как ты, удостоившимся чести замещать его и просить для него милости и прощения. Я благодарю Господа и, поистине, сердца ликуют твоим назначением и тем достоинством, которым наделил тебя Господь. Да поможет тебе Бог, укрепит тебя, даст силы и успех. Да хранит Он тебя, защищает и заботится о тебе»[99].

Абдулла ибн Джа‘фар Хамири говорит: «Когда умер Усман ибн Са‘ид, нам пришло письмо, написанное почерком Имама (А). В нем говорилось о том, что Абу Джа‘фар (Мухаммад ибн Усман ибн Са‘ид Амри) назначен на место своего отца»[100].

В другом послании Имам (А) вместе с ответами на вопросы Исхака ибн Йакуба Кулайни написал: «Да будет Аллах доволен Мухаммадом ибн Усманом Амри и его покойным отцом! Поистине, он – мое доверенное лицо, и то, что пишет он – это мое письмо»[101].

Абдулла ибн Джа‘фар Хамири рассказывает: «Я спросил Мухаммада ибн Усмана, видел ли он Имама Времени (А)? На что тот ответил: “Да, и последняя моя встреча с ним состоялась у Каабы…”»[102]

Также Мухаммад ибн Усман сказал: «Имам Времени (А) каждый год совершает паломничество, видит и знает людей, и люди его видят, но не знают»[103].

Перед своей смертью второй представитель сообщил о дате своей кончины и покинул этот бренный мир именно в тот день[104]. Перед смертью к нему пришли почетные сторонники семейства Пророка. Он известил их о том, что Абу аль-Касим Хусейн ибн Рух Наубахти по велению Имама Времени (А) становится уполномоченным и посредником его светлости (А), и тот сказал: «Он – мой наместник: обращайтесь к нему»[105].

Господин Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Усман Амри покинул этот мир в 305 году лунной хиджры[106].

Абу аль-Касим Хусейн ибн Рух Наубахти среди сподвижников имел особое величие, был известен своим умом и богобоязненностью; различные религиозные группы доверяли ему. Во времена второго представителя Имама (А), Мухаммада ибн Усмана, Хусейн ибн Рух отвечал за некоторую часть дел, возложенных на него.

Особо тесную связь со вторым уполномоченным имел Джа‘фар Ахмад ибн Куми, так что даже в последние дни жизни Ибн Усмана еда для него готовилась в доме Джа‘фара ибн Ахмада и его отца. Поэтому среди соратников второго представителя Имама (А) Джа‘фар Ахмад имел более, нежели другие, вероятность стать его заместителем. И в последний час жизни Мухаммада ибн Усмана, во время его агонии, Джа‘фар сидел у его изголовья, а Хусейн ибн Рух у ног[107]. Мухаммад ибн Усман повернул лицо к Джа‘фару ибн Ахмаду и сказал: «Я обязан передать свои дела в ответственность Абу аль Касима Хусейна ибн Руха».

Джа‘фар ибн Ахмад поднялся с места, взял за руку Абу аль-Касима и посадил его у изголовья умирающего, а сам сел у его ног[108].

От Имама (А) о Хусейне Наубахти пришло такое повеление: «Мы его знаем, и пусть Аллах укажет ему путь к довольству и милости Его и поможет ему… Мы назначили его на достойное место, и он будет рад этому. Да увеличит Господь Свою милость для него, ведь Аллах – Хранитель и над всякой вещью мощен. Хвала же Господу, не имеющему сотоварищей, и да будет приветствие Его для избранного Им Мухаммада и его семьи!»

Это письмо пришло в воскресенье второго шавваля 305 года лунной хиджры[109].

У Абу Сахля Наубахти, который был крупным тео логом Багдада, написавшим множество книг, и родственником Хусейна Наубахти, спросили: «Почему заместительство перешло к шейху Абу аль-Касиму Хусейну ибн Руху, и Вы не стали уполномоченным Имама Времени?» Он ответил: «Они (Имамы) более знающи, их выбор достойнее и лучше. Я такой человек, что, когда встречаюсь с противником, начинаю с ним спорить, и если бы (будучи помощником Имама Времени) я знал его местонахождение, как знает сейчас Абу аль-Касим Хусейн ибн Рух, тогда, возможно, предаваясь спорам с противниками Имама (А) и оказываясь прижатым ими, я мог бы раскрыть место его пребывания. Но Абу аль-Касим обладает выдержкой и умением хранить тайны, и если даже Имам (А) был бы спрятан у него за пазухой, и его стали бы пытать и резать, он не выдал бы Имама (А) врагам»[110].

Абу аль-Касим Хусейн ибн Рух приблизительно 21 год был уполномоченным Имама (А) и, прежде чем умереть, передал дела, связанные с заместительством, Абу аль-Хусейну Али ибн Мухаммаду Самари. И в месяц ша‘бан 326 года лунной хиджры он покинул этот мир. Место его захоронения находится в Багдаде[111].

Автор книги «Мунтаха аль-макал» о четвертом уполномоченном Абу аль-Хусейне Али ибн Мухаммаде Самари пишет: «Он настолько великий человек, что не нуждается в описаниях и разъяснениях»[112].

Этот великий человек по решению Имама Времени (А) стал его уполномоченным и ответственным за дела сторонников семьи пророческой после Хусейна ибн Руха.

Мухаддис Куми писал: «Абу аль-Хусейн Самари однажды сказал собравшимся у него шейхам: “Да наделит вас Господь терпением в несчастьи: Али ибн Ба„бавия Куми умер в этот час.

Они запомнили тот час, день и месяц. 17–18 дней спустя пришла весть о том, что Али ибн Бабавия Куми умер в тот самый час»[113].

Али ибн Мухаммад Самари скончался в 329 году лунной хиджры[114], и перед смертью несколько мусульман собрались вокруг него и спросили: «Кто после тебя станет уполномоченным (Имама Времени)?»

Он ответил: «Я не ответственен за эти дела, чтобы делать завещание и назначать кого-либо заместителем»[115].

И на этот раз от Скрытого Имама (А) пришло письмо, которое было переписано и имело такое содержание:

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

О, Али ибн Мухаммад Самари! Да наделит Всевышний терпением твоих друзей!

Ты через шесть дней уйдешь из жизни. Дела свои подготовь и никому не завещай стать своим заместителем. Поистине, настало время Великого Сокрытия, и Имам Времени не появится, покуда не будет на то воля Божья. Это появление случится после длительного срока, после жестокосердия, заполнившего землю. Скоро появятся люди среди моих шиитов (сторонников рода Пророка), и будут претендовать на связь со Скрытым Имамом, и представят себя его уполномоченными. Знайте, что каждый такой претендент, появившийся прежде прихода Суфьяна (дьявола в образе человека) и прежде чем раздастся возглас с неба, является лжецом. (Здесь имеется в виду утверждение, что кто-либо имеет прямую связь с Имамом Времени (А) и является его представителем). И нет мощи и нет силы, кроме Аллаха Всевышнего и Величайшего»[116].

И на шестой день после этого Абу аль-Хусейн Самари ушел из жизни. Он был похоронен на улице Халанджи вблизи «Нахр Аби Иттаб»[117].

Особые заместители Скрытого Имама (А) были из праведных и лучших людей своей эпохи и имели глубокое доверие мусульман. В период малого сокрытия мусульмане задавали им свои вопросы, и Имам Времени (А) посредством этих уполномоченных посылал им ответы и решения по поводу их затруднений. В то время такая связь со Скрытым Имамом (А) была возможна для всех. И даже некоторые достойные люди могли с помощью представителей Имама (А) удостоиться чести встретиться с ним. Чудеса, исходившие от Имама (А) в тот период посредством его заместителей, вселяли в сердца шиитов уверенность и убежденность. Покойный шейх Туси в книге «Ихтиджадж» пишет: «Никто из особых помощников Имама Времени (А) не был поставлен на этот пост без прямого указания Скрытого Имама (А), а также без объявления о нем предыдущим уполномоченным. И верующие не принимали никого, разве что после распоряжения и указания на кого-либо со стороны Имама (А), и если они могли доказать правдивость своих слов каким-либо знамением, данным им Имамом (А)…»[118]

С окончанием Малого сокрытия началось Великое сокрытие, которое продолжается и по сей день. Во время Малого сокрытия верующие могли посредством особых представителей Имама (А) получать ответы на свои вопросы, но сейчас это невозможно, и люди должны представлять свои проблемы его «общим заместителям» и получать ответы у них.

Покойный Киши пишет: «От Скрытого Имама (А) пришло послание, в котором он писал: “Нет оправдания и прощения для тех наших друзей, которые сомневаются относительно того, что передают от нас наши доверенные лица. Знайте – мы поведали им свои тайны”»[119].

Также шейх Туси, шейх Садук и шейх Табарси от Исхака ибн Аммара передают, что он сказал: «Господин наш, его светлость Имам Махди (А) сказал об обязанностях шиитов во время сокрытия: “За объяснениями случающихся явлений и происшествий обращайтесь к передатчикам преданий, так как они мое знамение для вас, а я знамение Бога для них”»[120].

Покойный Табарси в книге «Ихтиджадж» приводит высказывание Имама Садика (А): «Каждому законоведу, удерживающему свои страсти, охраняющему религию, противящемуся своим вожделениям и подчиняющемуся указам Имамов (А), простые несведущие люди должны делать таклид (т. е. подражать и следовать им)»[121].

Таким образом, дела мусульман во время Великого сокрытия вменяются в обязанность лидеру-законоведу, решение которого нужно выполнять. Хотя постановление указов, судейство и т. д. для законоведов были установлены еще предыдущими Имамами (А), но марджайат (руководство ученых) официально началось именно со времени Великого сокрытия.

Положительные и отрицательные стороны сокрытия Имама (А)

Вера в его светлость Махди (А) – это правильное направление мысли и источник надежды. Вера в Махди Обещанного (А) и вероятность того, что в любой час он может появиться, в чистосердечных и достойных людях оставляет глубокий след. Они готовят себя к этому, сторонятся зла и насилия и стремятся к справедливости и братству, чтобы удостоиться чести быть помощниками Имама (А), постигнуть его присутствие и не оказаться лишенными встречи с ним.

Вера в Махди (А), который не подчинится ни одному несправедливому и порочному режиму, вдохновляет его последователей на противостояние любому злу и любому тагуту (тирану).

Вера в появление Имама (А) не должна стать причиной того, чтобы мусульмане отложили свои дела на будущее и стали вести затворнический образ жизни, подчиняясь преступной и безбожной власти, отказались от стараний на пути развития науки и промышленности и оставили бы общественный прогресс.

Представление, что вера в приход Махди (А) становится причиной ослабления, апатии и затишья мусульманской деятельности, несостоятельно. Разве непорочные Имамы (А) и их старательные, стойкие ученики не верили в приход Скрытого Имама (А)? Разве великие ученые не верили в него? Ведь они, имея эту веру, не остановились в своих стараниях и для возвеличивания Ислама не отказались от самопожертвования. Никогда не уклонялись они от ответственности и полностью отдавались выполнению обязанностей и занимались своей деятельностью с упованием и надеждой.

Мусульмане времен начала Ислама слышали от Пророка (С), что их религия будет развиваться и ее ждет великая победа, но эта весть не стала причиной их ослабления и отстранения от дел, а, напротив, умножила их старания и самоотверженность на пути к цели.

Сегодня мусульмане связаны великой миссией и должны с упорством двигаться к цели, разбираться в политической обстановке и использовать любой удобный случай для того, чтобы приносить пользу исламской умме на политической арене. Они должны заниматься удерживанием от зла и призывом к добру, должны противостоять влиянию противников и охранять мусульман и Ислам от идейных, экономических, политических и военных врагов. И, главное, как можно больше и лучше работать над совершенствованием себя, дабы обрести надежду на помощь Имама Времени (А), заслужить его благосклонность и как можно быстрее приготовить почву для его появления.

Повелитель правоверных Али (А) передал слова Пророка (С): «Ожидание прихода Имама Времени – наилучшее поклонение!»[122]

Также четвертый Имам Зейн аль-Абидин (А) сказал: «Сокрытие двенадцатого Имама будет очень долгим, и люди, которые во время его сокрытия будут верить в него и его руководство и ожидать его прихода, будут лучшими людьми всех времен, ибо Всевышний Аллах одарит их таким разумением, мудростью и осведомленностью, что для них сокрытие Имама будет таким же, как и его присутствие (т. е. сокрытие Имама не повлияет на силу их убежденности и веры в него).

Людей того времени Аллах уподобит воинам, защищавшим Посланника Аллаха (С).

Ожидание появления (Имама Времени) – величайшее утешение»[123].

Покойный аятолла Сейид Садр уд-Дин Садр писал: «Ожидание – это проявление усердия для выполнения деяний, приближающих появление Имама».

Становится ясно, что принципы ожидания Имама Махди (А) заключаются в самосовершенствовании и улучшении общества.

Эти принципы приводятся ниже:

1. Ожидание само по себе – важная закалка для человеческих душ. Пребывание в ожидании требует развития мысленных способностей и концентрации сил на нем.

Ожидание имеет две положительные стороны:

а) сила мысли человека становится причиной усиления его деятельности;

б) человек приобретает способность концентрировать свое внимание на одной теме.

В приобретении этих положительных сторон человек будет нуждаться и в ближней, и в загробной жизни.

2. Ожидание приносит человеку надежду и облегчение в несчастьях и трудностях, потому что он знает, что оно будет возмещено и все эти трудности окажутся устранены. Какая огромная разница между несчастьем, о котором человек знает и надеется на искупление, и несчастьем, об искуплении которого неизвестно! Особенно важно то, что искупление приближается. Его светлость Махди (А) своим появлением наполнит землю справедливостью и правосудием и отведет все несчастья и беды.

3. В ожидании важно то, что в человеке пробуждается желание стать сподвижником, сторонником и помощником Имама Времени (А). И эта любовь к Имаму (А) должна проявляться со старанием и усилием в совершенствовании своей души, моральном воспитании, с целью удостоиться чести общаться с его светлостью и вести вместе с ним борьбу. Для этого человек нуждается в настоящем исламском воспитании, которое в нашем современном обществе редкость.

4. Как ожидание совершенствует души людей, точно так же оно становится причиной того, что человек готовит почву и условие для победы Махди (А) над врагами. Для реализации этой цели необходимы рост просвещения, развитие науки и промышленности. Особенно когда стало ясно, что победа его светлости (А) над врагами будет реальной. И это только некоторые из важнейших принципов ожидания[124].

Покойный Музаввар писал: «Ожидание реформатора мира и спасителя тех, кто стоит на пути истины, его светлости Махди (А), не означает быть в бездействии и относиться небрежно к исполнению своего долга, в особенности тех его частей, которые являются ваджибатом (обязательными), например, борьба с таким злом, как невыполнение религиозных законов, призыв к добру, удержание от зла. И это наша неукоснительная обязанность, так как мусульманин должен в любом положении действовать согласно божественным заповедям, которые ему нужно тщательно изучить, и насколько хватит его сил призывать к добру и удерживать от зла.

Недопустимо, чтобы человек оправдывал невыполнение своих обязанностей ожиданием появления реформатора. Ожидание не снимает с мусульманина его задач и не дает повода к пассивности»[125].

Таким образом, несомненно, что мусульмане подвергаются большому испытанию: с одной стороны, они должны сохранить свою религию, а с другой – подготовить почву для содействия двенадцатому Имаму (А) в движении к победе Ислама. И множество людей не выдержат это испытание.

Джабир Джу‘фи говорит: «Я спросил у Имама Бакира (А): “Когда настанет время вашего появления (т. е. когда появится спаситель из вашего семейства)?»

Имам (А) ответил: «Увы, появление не случится, пока они не отсеются», – Имам (А) трижды повторил это, а потом продолжил: «Пока не отсеются недостойные и останутся истинные»[126].

Да, важным в ожидании появления Имама (А) является то, что после выполнения своих обязанностей и приложения усилий нужно ждать и надеяться на время, когда по воле Всевышнего осуществится появление Спасителя.

К тому же в число важных принципов сокрытия включается то, что человечество в эту эпоху должно применять все свои силы и в действительности осознать, что без откровения, вдохновения и божественной помощи караван человечества не достигнет своей высшей цели, заключенной в приближении к Аллаху, и в конце концов оно преклонит голову пред небесным откровением и божественной наукой.

Необходимость пребывания Имама (А) в сокрытии

Некоторые люди, не осведомленные о мудрости необходимости существования Имама (А), спрашивают: «Так какая польза от Имама во время его сокрытия?»

Они не ведают о том, что цель творения мира и его бытие только тогда имеют смысл, когда существует непорочный Божий предводитель – знамение Бога на земле, чтобы он, имея совершенные знания, представлял собой великий образец поклонения Всевышнему.

Ангелы недоумевали по поводу создания человека и, взвесив его мятежность и покорность, не нашли целесообразным его создание и сказали:

«Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?»[127]

Всевышний успокоил их тем, что показал осведомленность и знание Адама (А) о сути всего созданного (что дало ему возможность познать своего Господа и стать покорным Ему).

Когда Адам (А), по велению Господа, представил свои знания ангелам, они поняли мудрость создания человека и его высокое положение перед Богом и осознали, что их восхваления и возвеличивания Аллаха не сравнимы с восхвалениями святых праведников из рода человеческого, который и стал достойным сотворения благодаря им.

Значит, существование великих людей средь рода человеческого и наполняет смыслом бытие всех созданий. Все ангелы преклоняют пред ними головы, ибо богослужение праведных людей беспримерно и чье-либо другое поклонение не может сравниться с их богослужением.

Человечество было создано ради таких великих личностей, наделенных Божественным откровением или вдохновением и ставших Его знамением на земле. Ради них и поддерживается жизнь рода людского. Посему их пребывание в человеческом обществе необходимо. Если мы и одарены какими-либо милостями, то только ради них, и не будь их, не было бы нас. Поэтому они содержат в себе источники Божественных наук и учений, и от них зависит наше существование.

В «Зийарате джами‘» читаем: «О, покровители моих милостей, я не в силах возблагодарить вас и восхвалить. Я не в силах описать ваше высокое положение. Вы – свет для благочестивых, вы – вожди добродетельных и знамения Всемогущего. Аллах ради вас дал начало созданиям и ради вас завершит их бытие. Ради вас Он ниспосылает дожди, ради вас удерживает небеса от падения на землю и ради вас отводит несчастья и устраняет тяготы».

Имам Казим (А) передает от своего отца Имама Садика (А) следующее: «Всевышнему поклоняются, как поклоняемся ему мы, и не будь нас, не было бы богослужения»[128].

И во многих преданиях говорится: «Земля никогда не останется без непорочного Имама»[129].

Имам Бакир (А) сказал: «Клянусь Богом! Господь, с тех пор как взял душу Адама (А), не оставил и не оставит землю без непорочного Имама, чтобы люди через него нашли прямой путь к Богу и чтобы он являлся Его знамением среди них»[130].

Чудеса Имама (А) во время малого сокрытия

Чудеса, происходящие от Имама (А) во время малого сокрытия, становились причиной укрепления веры его сторонников, пребывающих в близких или далеких уголках исламского мира. Часто случалось, что последователи приезжали из дальних и близких городов в Самарру и Багдад, встречались с его особыми уполномоченными и становились свидетелями чудотворства Имама (А). В тот период Имам (А) творил много чудес: изложение их всех составит целую книгу.

Шейх Туси говорит: «Чудеса, которые исходили от Имама (А) во время сокрытия, были неисчислимы»[131].

Приведем некоторые примеры:

1. Иса ибн Наср говорит: «Али ибн Саймири написал Имаму (А) письмо, в котором просил саван для себя. Ему пришел такой ответ: “Саван понадобится тебе только в 280 году”. И действительно, он умер в 280 году лунной хиджры, как и предсказал Имам (А). Перед его смертью Имам (А) послал ему саван».

2. Али ибн Мухаммад рассказывает: «От Имама (А) пришло распоряжение, в котором запрещалось совершать паломничество к могиле Имама Казима (А) и Имама Хусейна (А). По происшествии нескольких месяцев визирь халифа потребовал к себе Бактани и сказал ему: “Встреться с сынами Ефрата (с родственниками визиря) и местными жителями Берса (местность между Хилле и Куфой) и скажи им, чтобы они не совершали паломничество к могилам курайшитов (хашимитов) в Казимайне и Кербеле, так как халиф отдал приказ надсмотрщикам, чтобы они задерживали каждого, кто посещает эти могилы».

3. Внук Абу Джа‘фара Мухаммада ибн Усмана (второго особого уполномоченного Имама Времени) говорит, что некоторые представители рода Наубахти (Хасан ибн Наубахти, Умм Кульсум – дочь Абу Джа‘фара Мухаммада ибн Усмана) рассказывали ему следующее: «Абу Джа‘фару из города Кум прислали посылку, чтобы он передал ее Имаму (А). Принесший передал ее уполномоченному Имама (А) и только хотел удалиться, как Абу Джа‘фар сказал:

– Имам говорит, что из тех вещей, которые ты должен был передать, осталось еще кое-что.

– Господин, ничего не осталось, я передал вам все, – в недоумении сказал мужчина.

– Осталось. Иди, поищи в своих вещах и вспомни все, что тебе давали.

Человек, принесший посылку, ушел. Несколько дней он вспоминал, что ему давали, искал в своих вещах, но не мог ничего найти. Его спутники также не смогли ему помочь и ничего не отыскали. Он отправился к Абу Джа‘фару и сказал:

– Я ничего не нашел: все, что было, я передал вам.

– Где те две одежды, которые дал тебе такой-то человек?

– О да, клянусь Богом, я совсем забыл про них и даже не знаю, куда их положил.

Вернувшись, он начал заново перебирать свой багаж, попросил всех, у кого находился его товар, посмотреть, нет ли их там. Однако поиски ничего не дали. Придя к Абу Джа‘фару, он сказал, что они пропали. Тот ответил: «Пойди к тому продавцу, которому ты отнес два тюка хлопка, и попроси его открыть тот из них, на котором такая-то надпись: они там».

Услышав слова Абу Джа‘фара, мужчина удивился и отправился к продавцу хлопка и, развязав тюк, нашел там эти одежды. Вернувшись к Абу Джа‘фару, он отдал их ему и сказал: «Я совсем забыл про них, а теперь припоминаю, что когда упаковывал вещи, для них не нашлось места: тогда я положил их в тюк с хлопком, чтобы они не потерялись».

Потом этот мужчина рассказывал всем о случившемся, поскольку то, что он слышал от Абу Джа‘фара, могли знать лишь Пророки и Имамы (А), которых вдохновляет Аллах. Этот мужчина не был близко знаком с Абу Джа‘фаром, и только посылка была передана посредством него. Также у него не было списка этих вещей или письма отправителя, которые он мог бы передать, так как положение в период правления Му‘тазида Аббаси было опасным, и посылать письма Имаму (А) означало подвергнуть опасности его или самого отправителя. Помимо этого, о делах Имама (А) знали только его особые соратники, которые все держали в тайне. Случалось, что даже принесший посылку не знал, что именно прислали Абу Джа‘фару. Их просили лишь отвезти товар в определенное место и сдать такому-то человеку, не передавая при этом через него ни письма, ни списка этих вещей»[132].

4. Мухаммад ибн Ибрахим ибн Михзийар Ахвази рассказывает: «Когда скончался Имам Аскари (А), меня охватило сомнение, существует ли вообще Скрытый Имам (А). У отца моего собралось много вещей, денег, которые люди передавали Имаму (А) через него. Чтобы доставить посылку в нужное место, отец решил отправиться в путь. Я проводил его до порта, и он сел на корабль. Неожиданно ему стало плохо, и, сойдя с корабля, он попросил меня: “Сынок, отвези меня домой, ибо я чувствую, что смерть подбирается ко мне. Позаботься, чтобы эти вещи были отправлены, и побойся Бога, дабы не пренебречь моей просьбой». Сказав это, отец скончался.

Про себя я подумал, что мой отец не был человеком, который завещал бы что-либо несерьезное: я отвезу эти вещи в Ирак, сниму дом на берегу реки и никому не дам знать о себе. Если произойдет что-нибудь, как во времена Имама Аскари (т. е. чудо), то я пошлю эти вещи, а иначе раздам все милостыней.

Приехав в Ирак, я снял дом на берегу реки. Через несколько дней ко мне пришел один человек. Он передал письмо, в котором было написано следующее: “О, Мухаммад! При тебе имеются такие-то вещи, которые находятся в таком-то мешке”. И перечислил все, привезенное мною, хотя я и сам не знал, что находится в мешке.

Я отдал посылку ему и остался там еще на несколько дней. В течение этого времени ко мне никто не приходил, и меня одолела скука. Но вскоре мне пришло письмо следующего содержания: «Мы назначили тебя на место твоего отца. Благодари Всевышнего!»[133]

5. Хасан ибн Фазл Ямани рассказывает: «Я приехал в Самарру. От Имама (А) принесли небольшой мешок, в котором было несколько динаров и два отреза материи. Я вернул их и про себя подумал: “Значит, вот каково мое положение перед ними!” Меня охватило высокомерие, но потом, раскаявшись, я написал извинительное письмо, в котором просил прощения, и решил: “Клянусь Богом, если Имам пришлет обратно материю и деньги, я их не израсходую, а отвезу отцу, он умнее меня”.

Имам (А) прислал письмо своему уполномоченному, который доставил мне пакет и деньги. В нем его светлость (А) писал: «Ты поступил неправильно. Нужно было сказать ему, что иногда наши приверженцы и близкие просят нас о благословенном подарке, а иногда мы сами дарим им что-нибудь».

Спустя некоторое время мне пришло послание: «Ты совершил ошибку, не приняв наш подарок, но будешь прощен, ибо попросил об этом Всевышнего, и так как ты не намерен расходовать деньги даже на дорогу, то мы их тебе не вернули, но ты нуждаешься в материи, используй ее для ихрама…»[134]

6. Мухаммад ибн Суре Куми – выдающаяся личность города Кум – рассказывает следующее: «Али ибн Хусейн Бабавийа женился на дочери своего дяди Мухаммада ибн Бабавийа, однако детей от нее не имел. Он написал письмо Хусейну ибн Руху, третьему особому уполномоченному Имама (А), и посредством него попросил, чтобы Имам (А) помолился за него Всевышнему, дабы Он одарил их детьми, которые в дальнейшем стали бы учеными-законоведами.

От Имама (А) пришло письмо: “Ты не будешь иметь детей от жены, но скоро у тебя появится служанка: она и родит тебе двух сыновей – ученых-законоведов».

Ибн Бабавийа стал отцом троих сыновей (Мухаммада[135], Хусейна и Хасана). Мухаммад и Хусейн – два великих ученых-законоведа – отличались превосходной памятью. Они знали наизусть такие вещи, которых не знал никто из жителей Кума. А Хасан был просто богобоязненным человеком, ведущим аскетический образ жизни, однако неосведомленным в области законодательства.

Люди поражались памяти Абу Джа‘фара (Мухаммада) и Абу Абдуллы (Хусейна) – сыновей Али ибн Бабавийа, говоря им, что они достигли высокого положения благодаря молитвам Имама Времени (А). Это приводится во многих хадисах и преданиях и широко известно среди жителей Кума[136].

Встречи с Имамом (А)

Шейх Туси в книге «И‘лам аль-вара» приводит имена людей, которые удостоились чести встретиться с Имамом Времени (А) или же были свидетелями его чудес: тринадцать из них являлись представителями и уполномоченными Имама (А) в Багдаде, Куфе, Ахвазе, Куме, Хамадане, Рейе, Азербайджане и Нишапуре, и еще около пятидесяти человек – жители Багдада, Хамадана, Динура, Исфахана, Самарры, Кума, Рейя, Казвина и других городов[137].

Хаджа Нури, один из великих ученых, живший в начале четырнадцатого столетия, автор книги «Мустадрак аль-васаил», в другой своей книге «Наджм ассакиб» приводит имена более 120 человек (помимо тех, кого назвал шейх Туси), встретившихся с Имамом (А) или видевших его чудеса. Также он пишет: «Возможно, большинство из них удостоилось чести не только встретиться с Имамом (А), но и быть свидетелем его чудотворений. Слава Богу, такие случаи и события записаны, сохранены и датированы сподвижниками Имама (А) в их книгах, и справедливый человек, ознакомившись с биографией авторов этих книг, узнав об их богобоязненности и превосходстве, не усомнится в достоверности их рассказов. Вероятность недостоверности всех этих событий исключена, несмотря на то, что каждое из них может показаться таковым».

Другой, пожалуй, наиважнейшей темой является духовное руководство Имама Махди (А). Имам (А), как в отношении наших поступков и деяний, так и в отношении нашего духовного состояния, является наставником и руководителем. Аллах говорит:

«И сделали их предводителями, которые ведут по Нашему повелению»[138].

А также:

«И сделали Мы из них имамов, которые ведут по нашему повелению»[139].

Алламе Табатабаи пишет: «Из этих айатов становится ясно, что Имамы (А), кроме руководства над людьми, также имеют положение духовного руководителя и наставника».

Некоторые люди говорят: если признать тот факт, что присутствие Имама (А) важно для сохранения Ислама и устоев религии, то разве великое сокрытие не нарушает эту доктрину? В ответ надо сказать, что эти люди не осознали подлинную суть имамата. Имам, кроме того, что является руководителем людей, также наставляет их духовно. Нет необходимости в обязательном его присутствии: он ведёт тайное духовное руководство, воздействуя на сердца, наставляя людей на путь Истины, приближая их к Аллаху.

Шейх хаджи Насир Туси говорит: «Существование Имама (А) является великой милостью, право его над людьми является другой великой милостью, а причина его сокрытия в нас самих».

Джабир ибн Абдулла Ансари спросил у Посланника Аллаха (С): «Будет ли польза от сокрытия Имама?» Посланник Аллаха (С) сказал: «Клянусь Тем, Кто избрал меня для пророческой миссии, наши последователи будут руководствоваться светом Имама, подобно тому как люди получают пользу от солнца, даже когда оно за облаками»[140].

Его светлость Имам Махди (А) каждый год совершает хадж, разрешает проблемы многих мусульман, тогда как его никто не узнаёт, а он ведает обо всех наших делах.

Некоторые из шиитских ученых записали в своих книгах имена тех, кто удостоился чести увидеться с Имамом Махди (А) в период большого сокрытия. Одна из подобных книг – «Кашф аль-асрар», а также «Бихар аль-анвар» (том 51, новое издание), а также «Дар аль-ислам».

Шейх хаджи Нури в седьмом разделе книги «Наджм ас-сакиб» приводит сто рассказов относительно подобных встреч. В предисловии к седьмой главе автор пишет: «То, что мы хотим привести здесь, – это знамения его светлости Имама Махди (А). По сути, для признания правдивости этих чудес является достаточным тот факт, что их достоверность доказана и признана наиболее авторитетными людьми».

Мы приведем лишь один рассказ из книги «Наджм ас-сакиб». Великий ученый Али ибн Иса Арбели в книге «Кашф аль-гумма» пишет: «Группа надежных людей сообщила нам новость, что в городе Хилла жил человек по имени Исмаил ибн Иса ибн Хасан Харкили. Он был родом из селения под названием Харкил. Этот рассказ передал мне его сын Шамс уд-Дин. В молодости у его отца на левой ноге была сильная рана величиной с ладонь. Каждой весной рана кровоточила, причиняя ему невыносимую боль. Он решил поехать в Хиллу и обратиться к Разиддину Али ибн Тавусу[141]. Разиддин пригласил врачевателей города к себе домой. Осмотрев больного, лекари в один голос отметили неизлечимость раны. Ибо рана находилась рядом с веной, повреждение которой могло причинить смертельную опасность больному. Разиддин предложил Исмаилу: “Поедем в Багдад, возможно, там врачи смогут оказать тебе помощь”. Однако, прибыв в Багдад и собрав самых известных врачей, ощутимого изменения они не добились – рана была неизлечима. Тогда шейх Разиддин, чтобы хоть как-то поддержать больного, сказал: “Всевышний, конечно, примет твои молитвы, и терпение перед этими мучениями имеет вознаграждение”. Тогда Исмаил сказал: “Если так, то я направлюсь в Самарру[142], чтобы искать посредством Имама (А) исцеления у Аллаха”. Тогда мой отец, направившись в Самарру, совершил посещение могил непорочных Имамов дома Пророка (А), после направился в Сардаба[143], где провёл ночь в молитвах, обращаясь за помощью к Имаму Махди (А). Утром, совершив полное омовение в реке Даджле, он испытал сильную душевную потребность в последний раз совершить посещение могил непорочных Имамов (А). Ещё не достигнув священных мест, он увидел четверых всадников, направляющихся к нему. Вначале он подумал, что это знатные жители окрестностей храма. Поравнявшись с ним, они поприветствовали его. Один из них сказал Исмаилу: “Подойди поближе, я посмотрю твою рану”. Тот человек сильно надавил на рану. Один из них спросил: “Тебе уже легче, Исмаил?”. Я ответил утвердительно и подумал, откуда ему известно мое имя. Он продолжил: “Это – твой Имам…”

Путники стали удаляться. Имам (А), обратившись к Исмаилу, сказал: “В Багдаде халиф Мустансир вызовет тебя к себе и даст денег, ты их не бери”.

Исмаил прибыл в город, люди стали расспрашивать его о здоровье, он отвечал, что полностью вылечился. Они были поражены, увидев, что от раны не осталось и следа. Весть об этом чуде достигла заместителя халифа, который приказал привести Исмаила к себе. Визирь сказал: “Расскажи мне, что с тобой произошло”. Когда Исмаил рассказал о случившемся с ним исцелении, визирь приказал пригласить врачей, которые несколько дней назад осмотрели рану Исмаила. Визирь спросил их: “Вы видели рану этого человека?”

– Да, – подтвердили они.

– Возможно ли, чтобы было исцеление?

– Только ампутировав ногу, но и это грозило большой опасностью для его жизни.

– Если представим, что он получил исцеление, сколько времени необходимо для того, чтобы рана полностью зажила?

– Как минимум два или три месяца, но все равно на том месте останется заметный след.

– Сколько времени прошло, как вы обследовали его?

– Сегодня уже десятый день.

Тогда визирь приказал Исмаилу показать им свою ногу, которая была совершенно здорова. Врачи были сильно поражены. Один из врачей, который был христианином, воскликнул: “Клянусь Господом – это дело рук Иисуса! Только он способен на такие чудеса!”

Визирь сказал: “Если это не ваших рук дело, то я знаю, кто мог это сделать!”

Весть об исцелении Исмаила дошла до халифа, который вызвал визиря, тот же в свою очередь приказал своим подчинённым, чтобы и Исмаила привели к халифу. Халиф приказал рассказать ему о своем исцелении. Потом велел принести тысячу динаров. Исмаил отказался их брать. Халиф сказал: “Чего боишься?”

– Боюсь того, кто по воле Аллаха дал мне исцеление. Он сказал, чтобы я не брал у тебя денег.

Халиф, услышав эти слова, переменился в лице и неожиданно заплакал».

Автор «Кашф аль-гумма» говорит: «Однажды, когда я рассказывал людям эту историю, среди присутствующих был сын Исмаила. Я спросил у него: “Ты помнишь, остался ли от раны след?” Он ответил: “Нет, от той раны не осталось и следа. Мой отец каждый год посещал Самарру, проводя дни и ночи в слезах, в надежде, что ему ещё раз посчастливится увидеть имама Махди (А). Так он и умер, сожалея, что не встретился более с ним».

Шейх Хурр Амели, один из великих ученых, говорит: «Подобные истории дошли до нас, и они достигают положения мутаваттир[144]. Многие рассказали мне, что встречались с Имамом Махди (А), видели его знамения; он давал им предсказание будущих событий, которые затем в точности произошли»[145]. Также автор книги говорит: «Многие правдивые люди видели Имама Махди (А) во сне»[146].

Время пришествия

Как было сказано ранее, после смерти Абу Хасана Самари (четвертого представителя имама Махди (А)) наступил период большого сокрытия (гайбат аль-кубра), оно продолжается и поныне. Завершение большого сокрытия наступит в конце времён[147]. Имам (А) восстанет против несправедливости, которая наполнит мир. Никто не знает точного времени его пришествия, и всякий, кто утверждает, что знает его, является лжецом.

Фазиль спросил у Имама Бакира (А): «Будет ли обозначено кем-либо время пришествия Имама Махди (А)?» Имам (А) ответил: «Всякий, кто это сделает, является лжецом»[148].

Исхак ибн Йакуб передал письмо Имаму Махди (А) посредством Мухаммада ибн Усмана Амри (одного из четырёх представителей Имама (А)). Отвечая на вопросы Исхака, Имам (А), в частности, сказал: «Что касается моего пришествия после большого сокрытия, то об этом известно только Всевышнему Аллаху. Всякий, кто обозначит время моего пришествия, является лжецом»[149].

Наши непорочные Имамы (А) не позволяли обозначать точное время пришествия, однако они сообщили некоторые приметы его приближения.

Признаки приближения пришествия

Существует большое количество хадисов, повествующих о событиях, которые произойдут перед пришествием Имама Махди (А). Некоторые из них говорят о положении мусульманской уммы перед пришествием, другие о событиях, указывающих на него. Подробное описание всего этого займёт много времени; мы же в более сжатой форме постараемся описать некоторые признаки.

A) Предания, которые указывают, что рост несправедливости и угнетения один из важных признаков скорого пришествия Имама (А). Кроме того, разврат и падение нравов также указываются как одни из этих признаков.

Б) События, которые должны будут произойти перед пришествием Имама (А).

Сюда можно отнести хадисы, указывающие на появление Суфйани и его гибель. Хадисы от непорочных Имамов (А) свидетельствуют, что он происходит из рода Омейядов и является потомком Йазида ибн Муавийи[150] людей, которые являлись наиболее нечестивыми и развратными в истории человечества. Его имя Усман ибн Анба. Он будет испытывать большую ненависть к Посланнику Аллаха (С), его роду и его последователям. Ему удастся захватить власть в Шаме (современная Палестина, Сирия, Иордания).

B) Появление Сейида Хасани.

На основании хадисов, Хасани является шиитом, который поднимет восстание в Иране. Он будет призывать людей к следованию пути Посланника Аллаха (С) и его рода.

Г) Небесный глас.

Другой признак скорого пришествия Имама – небесный глас, который раздастся в Мекке. Он призовёт людей следовать за Имамом Махди (А) и не противоречить его указам.

Второй зов будет доказательством правоты Али (А) и его последователей.

Д) Пришествие Пророка Исы (Иисуса) (А), который совершит молитву под руководством Имама Махди (А).

Восстание Имама Махди (А)

На основании преданий, которые дошли до нас от непорочных Имамов (А), восстание Имама Махди (А) произойдёт после большого сокрытия по приказу Аллаха в городе Мекке, близ Каабы. Имам Махди (А) будет облачен в одежду Посланника Аллаха (С), держа в руках меч и знамя великого Пророка (С). Ангелы придут ему на помощь, и он отомстит за невинно пролитую кровь угнетённых, в особенности за кровь великого мученика Имама Хусейна (А).

Соратников у Имама Махди (А) будет 313 человек, подобно числу сподвижников Пророка в битве Бадр. Имам Махди (А) после короткого пребывания в Мекке и Медине направится в Куфу, где встретится с Сейидом Хасани. Хасани присягнёт Имаму (А) вместе со своими людьми. Затем Пророк Иисус (А) спустится с небес. Центром правления Имама Махди (А) будет Куфа.

Власть его охватит весь мир. Она будет основана на справедливости и порядке. Земля откроет свои богатства, дотоле скрытые от людей. С приходом Имама Махди (А) человечество достигнет своего совершенства и полноты.

Некоторые из обязанностей последователей Пророческого рода в период великого сокрытия Имама Махди (А)

1. Чтение молитвы (дуа), которая по воле Аллаха способствует большему познанию Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) и появлению эзотерической связи между Имамом (А) и его последователями.

2. Чтение молитвы, которая способствует сохранению идеологии и веры в доктрину имамата и сокрытие Имама (А):

«Аллаху йа рахману йа рахим! Йа мукаллибу-ль-кулуб саббит калби ‘ала диник».

3. Молитва за Имама Махди (А), обращённая к Аллаху.

4. Чтение салавата для Имама Махди (А), как, например: Аллахумма салли ‘ала Мухаммад ва али Мухаммад ва ‘аджил фараджахум.

5. По пятницам совершение особого зийарата, который способствует духовному совершенствованию человека.

6. Чтение молитвы «Ан-нудба» в пятницу, рано утром.

7. Вставать с места при упоминании священного эпитета Имама (Аль-Ка’им).

8. Обращение за посредничеством (тавассуль) к Имаму Махди (А) в трудные периоды жизни.

9. Истинное раскаяние в грехах.

10. Пропаганда Ислама.

История мечети Джамкаран

В истории города Кума Насир Шариа приводит от хаджи Мирзы Хусейна Нури, автора книги «Муста драк аль-васаил» следующее: «Шейх Хасан Джамкарани рассказывает: “В ночь со вторника на среду 17-го числа месяца рамадан 393 года я был в своём доме, как вдруг группа людей вошла ко мне, говоря, что Имам Махди (А) требует меня к себе. Они привели меня к тому месту, где сейчас находится мечеть Джамкаран. Там я увидел Имама (А), который сказал: “О Хасан, передай Хасану Муслиму (владельцу этой земли), что земля эта священна и Аллах избрал её перед другими землями, затем иди к Сейиду Абу Хасану и скажи ему, чтобы он купил эту землю у Муслима и построил на этом месте мечеть. Скажи людям, чтобы они посещали эту мечеть и читали там молитву: два раката в качестве тахийат аль-масджид и два раката “молитвы Имама Времени”. Совершивший эту молитву будет подобен тому, кто совершил молитву около Каабы».

Мухаммад Бакир ас-Садр. Имам Махди аль-Мунтазар и его миссия

Глава первая. Низвержение Тьмы

Отчаяние

В пустыне, скованной лишь ужасом и мраком,

Не видно цели, ни пути, ни спутника в дороге,

Ни солнца, ни свечи, и ничего вокруг,

Как будто ты ослеп…

И никого не встретишь, у кого спросить пути,

Как вдруг, подобно тигру, гром рычит,

И в ужасе ты содрогнешься, вспышку молнии увидев,

И никого с тобой, и нет проложенной тропы,

Лишь тьма и тишина, надежды нет…

Порой кажется, что боль и страдания родились вместе с человеком, ибо он никогда не был свободен от них на протяжении всей своей истории. Мгновения, кажущиеся прекрасными, мимолетны, и, чтобы вкусить их сладость, приходится испытывать боль и претерпевать смертельно опасные бедствия. Даже если и были в истории человечества восстания ради лучшей жизни, то улучшения в их результате были недолгими. Да, некоторые люди чувствовали облегчение, однако ни одно движение не было в состоянии навсегда освободить людей от кроваво-красных клешней всевозможных смут. Еще большим несчастьем является то, что с течением времени страдания наши не уменьшаются, а усиливаются и приумножают свое число.

Научно-технический прогресс в современном мире не только не смог указать человечеству путь к свободе, но и породил новые сложности для общества. Так, отсутствие гармонии между, с одной стороны, развитием науки и техники и, с другой стороны, духовными запросами общества с каждым днем становится все более ощутимым. По мнению ряда западных философов, живущих в высокоразвитых индустриальных государствах, диссонанс между этими двумя аспектами общественной жизни достиг критической точки. Как отмечает Эрнст Юнгер, «совершенствование человека и развитие техники несовместимы, и, выбирая одно, мы должны пожертвовать другим».

Современный человек одичал от кризиса и исчезновения духовных ценностей настолько, что готов разрушить величайшие общности, созданные людьми прошлого, во имя самых ничтожных вещей. Никогда еще страницы человеческой истории не были столь кровавыми из-за битвы за самое низкое и презренное, никогда еще общество так не запутывалось в профанации всего и вся и во всеобщем ожесточении.

Расходы на вооружение и техническое оснащение армий в разных государствах мира составляют значительную долю бюджета. К примеру, в 1970 году в 120 странах земного шара на наращивание военной мощи тратилось на 20 % больше денег, нежели на образование, а средства, выделенные на поддержку системы здравоохранения и санитарных норм, составляли всего лишь 40 % от военного бюджета. Будучи вовлеченными в какую-либо войну, сегодняшние государства ежегодно тратят миллиарды на производство и закупку орудий убийства. Согласно данным экспертов, «военной мощи, которой мир достиг к 1961 году, хватило бы на то, чтобы уничтожить жизнь на планете уже двадцать раз». Между тем, к на стоящему времени объем вооружений увеличился еще в десять раз. По данным разведок мира, в том же – 1961 году – в разных странах было 50 000 атомных бомб. А те бомбы, которые люди делают сегодня, обладают в 2500 раз более разрушительным потенциалом, нежели та, которая была сброшена на Хиросиму. Ученые изобрели водородную бомбу, лишь одного взрыва которой хватит для того, чтобы его последствия были необратимыми. Ужасно, что для уничтожения всего человечества достаточно всего лишь нажатия кнопки, причем это может быть сделано по ошибке.

Между тем угнетенные нации мира, эксплуатируемые развитыми государствами, столкнулись с такими проблемами, как бедность и голод. Их масштаб сегодня таков, что три четверти населения Земли противостоят этому чудовищу. А поскольку такое большое количество обездоленных представляет собой опасность для интересов угнетателей, «сильные мира сего» учредили ряд так называемых «фондов по борьбе с бедностью и голодом». Однако в действительности создание этих организаций необходимо не для достижения декларируемых целей, а для защиты положения тиранов и снижения градуса протеста среди обездоленных мира. Следует помнить о том, что указанные фонды получают одну пятидесятую долю прибыли от продажи алкоголя и сигарет в своих собственных странах.

Чтобы найти ключ к решению проблем бедности, голода, войн и межклассовых противоречий, люди обращаются к разным идеологиям. Но через некоторое время они приходят к выводу, что с их помощью либо невозможно противостоять данным тенденциям, либо такие идеологии лишь способствуют усугублению этих неблагоприятных явлений. Поэтому на фоне ощущения беспомощности и отчаяния люди начинают искать источник света во мраке, из которого можно зажечь пламя, освещающее путь выхода из царства этой непроглядной тьмы.

Некоторым мыслителям и реформаторам казалось, что проект ООН будто бы стал таким «лучом света» в наиболее мрачный и зловещий период человеческой истории – после окончания двух кровавых мировых войн. Раны, которые нанесли эти войны разным народам, тогда еще не зарубцевались, и лидеры различных государств предприняли меры по учреждению подобной организации для того, чтобы предотвратить начало Третьей мировой войны.

Большинство людей полагало, что создание ООН является окончательным решением возникших проблем, но надежды на эту международную организацию возлагались недолго. С самого начала правители, которые прикрывались «соблюдением международного законодательства», закрепили за собой привилегию совершать любые преступления, ссылаясь на «право вето». Спустя короткий промежуток времени с момента учреждения ООН стало ясно, что данная организация является не чем иным, как просто броской «обманкой», поскольку де-факто только угнетенные нации несут перед ней обязательства и выполняют ее резолюции.

Неспособность ООН найти выход из проблем современного мира в силу отсутствия гарантии исполнения принятых ею решений послужила лишним подтверждением тому факту, что правительства процветающих стран не испытывают никакого сострадания к бедным и голодным нациям, равно как это и не отвечает их интересам. Государства, ведущие экспансионистскую политику, не желают отказываться от размещения собственных военных баз в эксплуатируемых странах и не оставляют попыток вмешательства в их внутренние дела. Аналогичным образом, в интересы «сильных мира сего» не входит повышение уровня образования и разработка учебных программ для просвещения людей. В итоге ООН оказалась не в силах стать заслоном угрозе великой ядерной войны, спасти обездоленных от бедности и голода или решить духовные и психологические проблемы современного человека.

Разочаровавшись в проекте ООН, человечество утратило последние надежды на решение этих глобальных проблем, и людей поглотили мысли о тщетности всех иллюзий и бессмысленности мира. Осознав эту горькую правду, они стали искать для себя выход либо в самоубийстве, либо в уходе от общества. Современный человек, доведенный до крайнего отчаяния, жаждет смерти как избавления от жизни, полной боли и тягот.

Будет ли человечество истреблено путем ядерной войны? Разве три четверти населения земного шара заслужили смерти от бедности и голода? Уничтожат ли наркотики человеческий род? Неужели никогда не придет конец нищете и люди не избавятся от ощущения безнадежности? Наступит ли тот день, когда бедность как явление окажется с корнем вырванной из истории? Будет ли положен предел хаосу, царящему в человеческих сообществах, с тем, чтобы восстановился должный порядок вещей? Найдет ли человек путь к идеальной организации своей жизни? Уступит ли отчаяние место надеждам на грядущее равенство и братство? Придет ли тот час, когда человекообразные существа, на самом деле являющиеся настоящими животными, избавятся от своих скотских нравов и начнут вести добродетельную жизнь, основанную на сознании собственного благородства, культивировании в себе похвальных качеств и взаимопомощи? Можем ли мы надеяться на это?

Надежда

Большинство мыслителей и реформаторов уверены, что единственным решением всех накопившихся проблем является учреждение всемирного правительства, реализующего справедливость в планетарном масштабе. Вне всякого сомнения, власти могущественных государств прикрываются этой идеей, чтобы взаимодействовать в деле успешной экспансии в отношении эксплуатируемых стран и народов. Однако учреждение всемирного государства, законы которого действительно основаны на принципах справедливости, необходимо для того, чтобы пресечь попытки убийств и угнетения большого количества людей во имя выгоды алчного меньшинства, чтобы ликвидировать проблему бедности и голода за счет перераспределения богатств сильных в пользу слабых. Наконец, необходимо освободить людей от тех трудностей, которые толкают их в объятия наркотического забвения, развеять их мысли по поводу тщеты жизни и несбыточности всех надежд.

Йа сахибу-з-заман адрикни

«О, повелитель времени, узнай меня» (дуа, обращенное к Имаму Махди)

Естественно, что правительство, основывающееся на справедливости и подлинных ценностях, должно взять в свои руки бразды управления всем миром. Это объединит человечество и поспособствует равномерному распределению богатств между людьми, установлению полного контроля над вооружениями и развитию подлинной культуры.

Великой помехой на этом пути является отсутствие адекватного силового ресурса, способного противостоять тем факторам, которые способствуют возникновению захватнических войн и социальных девиаций. В сегодняшнем мире власть принадлежит небольшой группке эгоистичных дельцов, в головах которых не возникает и мысли о том, чтобы учредить справедливое правление. Поэтому для достижения этой цели необходимо иметь обладающего знанием и добродетелью лидера, который будет располагать огромным потенциалом для того, чтобы противостоять угнетению.

Присутствие такого лидера на Земле интуитивно ощущалось людьми уже давно. У разных народов и представителей различных конфессий присутствует представление о религиозном вожде, который станет основателем справедливого общества. Индуисты называют его Брамин Кала, кельты – Артуром, зороастрийцы – Социаном, иудеи – Джошуа, христиане – Мессией, а мусульмане – Махди (А).

Достаточно очевидно, что человек, чьей главной миссией является сражение против сверхдержав и свержение власть имущих нечестивцев, должен превосходить всех их силой, чтобы свергнуть угнетателей в максимально короткие сроки и основать свое всемирное царство справедливости. Человек не может достигнуть такой цели, если за ним не стоят Сила и Могущество Всевышнего. Именно по этой причине все религии мира сходятся на том, что эта историческая личность является избранником Бога, и каждая из этих конфессий обрисовывает портрет и программу данного человека, и чем ближе к нам время возникновения той или иной традиции, тем более живая и подробная картина его восстания предстает перед нашими глазами.

Соответственно, мусульмане единодушны во мнении, что в будущем человек из рода Святого Пророка (С), который носит то же имя, что и Посланник Аллаха (С), восстанет по Божественному приказу и будет основателем всемирного правления, основанного на принципах братства и равенства, покончит с несправедливостью и человеческими страданиями.

Священный Коран ясно описывает панораму будущего: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне»[151].

В высказываниях Непорочных Имамов (А) содержится следующее описание программы Махди (А): «Он продолжит свое вооруженное противостояние угнетателям вплоть до полного уничтожения тирании. Ему будут помогать его воины, и в сердцах его врагов Всевышний поселит страх. В результате на Земле не останется ни одного места, где бы он не поднял знамени Ислама. Таким образом, он подчинит себе Восток и Запад и учредит всемирное правление, основанное на справедливости. Ведомые мировой исламской уммой, люди смогут достичь вершин интеллектуального роста, новых горизонтов знания и удивительных озарений. В мире восторжествуют совершенные нравственные ценности, и отношения между людьми будут основываться на взаимопомощи и честности. Он распределит богатство между ними поровну и нивелирует классовые различия, и каждый человек будет обладать возможностями для свободных деяний и развития. В результате этого мир вступит в эпоху благоденствия и процветания, и люди не будут преследовать корысть в делах своих, ибо начнут считать такое поведение предосудительным и похожим на повадки ростовщиков».

Резюмируя сказанное, можно отметить, что все человеческие сообщества и, в частности, исламская умма, находятся в предвкушении светлого будущего, в котором не найдется места страху и ужасу, бесчестию и распутству, бедности и голоду, печали и несчастью. Именно эта надежда и ожидание препятствуют тотальному саморазрушению человеческого социума и защищают его от неистовых волн бушующего океана, затаскивая людей на деревянный плот, на котором они смогут доплыть до Ковчега Спасения.

Ожидание

Ожидание Имама (А) пробуждает в мусульманах энтузиазм и уверенность в жизни, дает им силу и надежду. Именно благодаря этой надежде сообщество подлинных мусульман динамично развивалось, невзирая на активные преследования и нестерпимые страдания – они лишь воодушевляли их. Ожидание Имама (А) стало залогом выживания Ислама и его развития. Было бы хорошо очистить этот эпически высокий, воспитывающий человека религиозный принцип от ржавчины людских предрассудков. Необходимо показать, что ожидание Махди (А) способно вывести народ из оцепенения и разжечь в нем огонь борьбы, мобилизовать раздробленное общество, вселить радость в унылых людей, объединить разобщенных странников в целеустремленную группу, смятение обратить в спокойствие, а историю, не имеющую будущего, – в линию, на горизонте которой брезжит рассвет нового дня.

Чтобы понять истинное содержание концепции махдавийата, необходимо обратиться к высказываниям Имамов (А). Имам Джа‘фар ас-Садик (А) сказал: «Те, кто живет в ожидании царства Сокрытого Имама (А), подобны тем, кто служит Аллаху, повинуясь Имаму Махди, или даже меченосцам из его свиты. Клянусь Аллахом, своим положением они не уступают павшим мученикам из числа [праведных] сподвижников Пророка».

В этом исполненном глубокого смысла изречении подчеркивается высокий смысл ожидания Имама (А), ибо, согласно другому высказыванию Имама Садика (А), ожидающие Махди (А) столь же праведны, как и первые мусульмане, которые восстали против современного им язычества. С решимостью и огнем в сердцах они героически боролись за утверждение Единобожия, приняв мученическую смерть ради Аллаха, донося до широких масс Слово Всевышнего и весть о необходимости учреждения Божественного правления.

В данном контексте следовало бы привести еще одно высказывание того же Имама (А), которое проливает свет на природу нашей безропотности и пассивности и содержит в себе призыв к преобразованию общества: «Тот, кто ожидает учреждения нашего порядка (правления), подобен тому, кто пролил свою кровь на пути Аллаха».

Объективно убедительный довод приводит и Имам Риза (А): «Ожидание освобождения уже является шагом к нему». Мы понимаем, что обладающий знанием должен действовать в период Сокрытия так, как он вел бы себя в момент самого появления Имама Махди (А). Именно таким образом мы понимаем сущность ожидания, через это мы осознаем всю глубину и ценность высказывания: «Самое возвышенное из деяний моих последователей – это ожидание освобождения».

По той же самой причине, если мы правильно прочувствуем всю окрыляющую поэтику ожидания и объясним суть этой доктрины заинтересованным массам, на древе жизни распустятся цветы, и люди с ясным умом и твердыми убеждениями начнут прилагать существенные усилия, чтобы приблизить свое светлое будущее.

Чтобы прояснить этот момент, обрисуем картину того, что представляет собой ожидание Имама (А). Представим себе огромную армию, чей мудрый командир покидает свою штаб-квартиру по причине осознанной необходимости и объявляет своим бойцам, что дата его возвращения не определена, однако они должны быть готовы к его приходу, дабы начать победоносное наступление.

Высокомерие врага и его мощь только усиливают в бойцах жажду сражаться, и даже в отсутствие командира они ждут его, и их глаза полны слез, их сердца усердны в поклонении, а их губы шепчут молитвы. Путем этого они охраняют свою способность сражаться со злом и ложью этого мира. Эти люди всегда начеку и не позволяют своему единству ослабнуть, а языкам – заниматься пустословием, ибо они находятся в ожидании командира, который приведет дела обитателей земного шара в порядок. У них только четыре альтернативы – или оставить его биться в одиночку и все равно одержать победу, или предпринять попытку самим изменить ход вещей, или встретить его на поле боя, чтобы надеть корону на его голову, или увидеть, как он примет мученическую смерть, которая является вратами в вечную жизнь!

В этой связи мы должны вспомнить, какое у нас должно быть отношение к грядущим событиям, и вникнуть в суть изречения: «Община, ожидающая Вождя, сама должна быть благочестивой». Как только мусульмане услышат имя и зов Имама Махди (А), они должны быть готовы бороться на пути учреждения справедливости.

В отличие от тех, кто ностальгирует по славе былых времен, взоры истинно ожидающих направлены в будущее, а их сердца жаждут его наступления, и эти люди устремлены из прошлого в грядущее.

Подводя итог, мы можем сказать, что если мы действительно ожидаем Имама (А) и принимаем Истину этого положения веры, в таком случае мы должны быть честны с самими собой и делать все от нас зависящее, чтобы бороться против лжи, ибо наше сражение со злом подготавливает почву для восстания Имама Махди (А). Мы должны быть способны принять участие в последней битве под предводительством Имама (А) и всем сердцем, всей душой желать наступления этого события.

Спаситель

Для того чтобы узнать Ожидаемого Имама (А), мы должны обладать полными сведениями о нем. Благодаря этому мы не ошибемся и не примем за Имама (А) очередную марионетку каких-нибудь властей, которые каждый день запевают новую песню, чтобы подорвать и внести диссонанс в удивительную поэтику ожидания. Нас не должны сбить с толку вычурные речи невежественных и самовлюбленных людей, которые называют наше ожидание Имама (А) «тенью религиозных предрассудков», из-за чего надежда в сердцах людей сменяется отчаянием, а это способно привести нас к поражению.

Наш Имам (А) – двенадцатый, последний Вождь, сын Имама Хасана аль-‘Аскари (А). Он родился в середине месяца ша‘абан в 255 году хиджры. Его благословенной матерью была Нарджис, византийская принцесса, которая приняла Ислам и стала женой Имама аль-‘Аскари (А).

На траурных церемониях и во времена бедствий подлинные великие Имамы (А) давали своим друзьям разъяснения относительно признаков возвращения Имама Махди (А). Когда второй Имам Хасан (А) был вынужден подписать соглашение с Муавией, он в ответ на упреки некоторых людей обрисовал причины, о которых невежественные люди не были осведомлены и исходя из которых этот ход был правильным. В частности, Имам Хасан (А) сказал:

«Неужели вы не знаете, что не было и не будет ни одного Имама, которого не вынудили бы пойти на соглашения с высокомерными людьми своей эпохи, за исключением Сокрытого Имама, за которым совершит свою молитву Иисус? Поистине, Всевышний Аллах сделает его рождение тайным от людей и укроет его от них так, что ему не придется приносить присягу никому. Знайте, что он потомок Хусейна в девятом колене, сын благороднейшей пленницы. Господь дарует ему длинную жизнь во время его Сокрытия, а затем, благодаря Своему могуществу, позволит ему появиться. Он будет выглядеть как молодой мужчина в возрасте под сорок лет, и будет живым знамением того, что Аллах Мощен над всякой вещью».

Поскольку на все воля Всевышнего, Имам Махди (А) защищен от вреда своих врагов и в будущем не утратит возможности выполнить свою великую миссию – учредить всемирное правление, основанное на справедливости. Он был сокрыт от взоров людей в 260 году хиджры, когда его отец, Имам аль-‘Ас кари (А) принял мученическую смерть. Имам Махди (А) совершил погребальную молитву над его телом. Причиной сокрытия стало то, что тиранические правители Аббасидского халифата были осведомлены о преданиях Пророка (да С) и предыдущих Имамов (А), в которых говорилось, что Двенадцатый Имам (А) сокрушит всю систему, основанную на зле, угнетении и всевозможных преступлениях. Поэтому они жаждали убить его, и после окончания похорон Имама Хасана аль-‘Аскари (А) их приспешники ворвались в его дом, чтобы убить его сына… Однако его там уже не было.

Имам Махди (А) был сокрыт от глаз людей начиная с того дня в течение семидесяти лет, и только избранным было позволено встречаться с ним и делиться с Махди (А) своими проблемами и сложностями. Эти люди стали избранными представителями Имама (А), а тот семидесятилетний период получил название эпохи Малого Сокрытия.

На протяжении всех этих десятилетий злоумышленники пытались войти в контакт с Имамом (А), чтобы искажать его слова и дезориентировать людей. По этой причине Имам (А) собственноручно написал письмо, которое он передал своему четвертому представителю. В этом послании Его Светлость (А) уделил внимание вопросу о прямой связи с ним и объявил, что прекращает любое общение с людьми вплоть до своего возвращения.

Начался период Большого Сокрытия, во время которого Имам (А) живет среди людей инкогнито. В преданиях сказано, что в это время он ходит по базарам, ступает по тем же коврам, что и люди, и они видят его – однако не узнают, в то время как он и видит их, и знает, кто они такие, подобно Йусуфу (А) и его братьям. Когда Йусуф (А) был правителем Египта, люди общались с ним, однако не знали, кто он на самом деле, в то время как Йусуф (А) знал их всех.

Во время Большого Сокрытия Имам Мухаммад ибн Хасан (А) защищает религию в случае необходимости, выдавая себя за обыкновенного человека, решает проблемы мусульманского сообщества и, если в этом есть особая нужда, тайно представляется какому-нибудь особо заслуживающему доверия мусульманину, который способен сохранить их общение в тайне и исполняет приказы Имама (А). Именно знание о том, что Имам Махди (А) живет с нами и вмешивается в наши дела, вселяет необыкновенную отвагу, побуждая сражаться с царством лжи, сколь бы сильным оно ни было.

В период сокрытия Имама (А) его последователи точно так же действуют в соответствии с религиозными вердиктами, как и во времена жизни предыдущих Имамов (А). Это означает, что во время отсутствия Имама (А) люди, согласно его приказу, должны подчиняться решениям какого-либо из честных и компетентных религиозных ученых и получать знания от него. Поскольку большинство из них в своей жизни никогда не встречались с Имамом (А), мы обязаны выяснять, какие факихи[152] являются истинными защитниками религии и следуют только Корану и преданиям, а не своим прихотям и пристрастиям.

Однако когда Имам Махди (А) придет и учредит свое справедливое правление, всем истинным мусульманам будут разъяснены спорные вопросы, и они последуют подлинному Исламу, ниспосланному Пророку (С) в Откровении Аллаха, во всей его полноте, следуя приказам и вердиктам Имама Махди (А). В подтверждение этого мы приведем следующий хадис Пророка (С):

«Придет время, когда от Ислама не останется ничего, кроме названия, а Коран станет формальным атрибутом жизни людей. Тогда Аллах разрешит Имаму Махди восстать, и он укрепит и обновит Ислам».

Первый Имам Али ибн Аби Талиб (А) сказал:

«Когда Сокрытый Имам явится к людям, он будет знакомить их с Исламом и призывать к нему».

Пятый Имам Мухаммад аль-Бакир (А) дал следующие разъяснения:

«Сокрытый Имам начнет выполнять свою миссию в Мекке и будет требовать от людей присяги на основе признания ими Корана, пути Пророка, его собственного руководства и неприязни к его врагам».

Он также отметил:

«Во время правления Махди не останется ни одного человека, который не присоединился бы к умме Мухаммада».

Это произойдет в основном благодаря притягательности истинного Ислама, который, увы, забыт, и мудрости Корана, который в сегодняшнем мире отложен в сторону и практически исчез из жизни людей. Новое общество будет построено в соответствии с предписаниями Корана. Исламу и мусульманам будет дано новое дыхание, и славное правление на основе шариата возродится. И величие этого правления будет столь очевидно, что люди поразятся, как они могли до этого держать Коран в руках и не подозревать, чего можно достигнуть благодаря следованию ему. Вот что говорит Имам Джа‘фар ас-Садик (А) о программе Имама Махди (А):

«Махди будет поступать по Сунне Посланника Аллаха: он ликвидирует возникшие нововведения точно так же, как Пророк (да благословит Аллах его и его род) уничтожил язычество, а затем он возродит Ислам».

Аналогичным образом и другие Имамы (А) не изобрели новую религию, а только оживляли и укрепляли Ислам. Имам Махди (А) также будет действовать на основании той религии, которую принес Пророк Мухаммад (С). И Имам (А) не станет скрывать свои убеждения от врагов в прагматических целях напротив, он открыто объявит о сути своей миссии с самого начала. Согласно хадису Имама Садика (А), с момента появления Имама Махди (А) такийа[153] станет запретной не только для него самого, но и для его последователей, ибо сокрытие религиозных убеждений требуется в трудных обстоятельствах или в случае, когда возникает какая-либо угроза Исламу, а все эти факторы исчезнут с приходом Имама (А), и начнется период освобождения и облегчения.

Размышляя над этой темой, мы можем объяснить конкретные факты, которые в действительности сопряжены с сокрытием Имама (А). К примеру, это единственный способ переубедить тех, кто предпочел собственные прихоти рациональным доводам в пользу принятия Ислама, которые приводили Пророки (А). Такие люди измыслили себе новые идеологии и философские системы или же последовали уже существующим вопреки ясным аргументам Пророков (А), свидетельствующим о неспособности человека создать оптимальное законодательство, что подтверждается практикой, ибо придуманные людьми идеологии не принесли человечеству никакой пользы. Они только порождали неразбериху и всевозможные бедствия, и если кто-то мечтает о счастье, он должен подчиняться приказам Пророков (А). Более того, те люди, которые вопреки очевидным знамениям утрачивают свою религиозную идентичность и полагают, что знание может заменить собой веру, должны понимать, что разум и знание являются всего лишь инструментами, сфера использования которых должна определяться религией – иначе все это может нанести человечеству огромный вред.

В период сокрытия Имама (А) многие люди остались без четких ориентиров, каким именно является Прямой Путь, упоминаемый в Священном Коране. Однако наша природа, наш разум и наш опыт подсказывают нам, что человеческое общество не может оставаться без Божественного руководства. Поскольку мусульманам объявлено о том, кто является их истинными религиозными вождями, приход Имама Махди (А) остается лишь вопросом времени, когда большинство людей всем сердцем пожелает освобождения от ими же порожденной смуты и тирании через следование Божественному руководству. Вот почему мы наблюдаем постоянное увеличение количества мыслящих людей, которые осознают потребность в Исламе и принимают его.

Кроме того, эпоха Большого Сокрытия – это время испытания мусульман на твердость их веры. Поскольку речь идет о длинном отрезке времени, на определенных этапах истории Сокрытия неверие может доминировать над Религией Аллаха. Если принять во внимание повсеместное совершение грехов и тотальное угнетение, равно как и погружение людей в омут примитивных удовольствий, то надо признать, что сегодняшний мир превратился в настоящую камеру пыток для искреннего мусульманина. Такое отношение к окружающей действительности отличает истинно уверовавших от тех, кто лишь на словах относит себя к таковым, в то же время не испытывая дискомфорта от наблюдаемого вокруг.

Предсказание всего этого мы находим в двух коротких речах Имама Джа‘фара ас-Садика (А):

«Что касается вопроса о появлении и восстании Имама, то оно не наступит, пока люди не разочаруются в ими же придуманных идеологиях и не усомнятся в победоносной силе Ислама по причине долгого ожидания. О нет! Я молю Всевышнего, чтобы это время не наступило прежде, чем вы, уверовавшие, не отдалитесь от лицемеров. Клянусь Аллахом, Имам не придет, пока обездоленные не станут истинно несчастными, а счастливые – доподлинно пребывающими в блаженстве».

Он (А) также предупредил мусульман:

«Поскольку период Сокрытия длителен, только одна группа из вашего числа останется на Прямом Пути, а другие группы начнут говорить: “Он еще не родился!” или “Он родился, а потом умер”. Некоторые скажут: “У одиннадцатого Имама не было потомства”. А иные согрешат, утверждая: “Имам воплотился в другом теле и произносит перед нами свои речи”».

В связи с этим может возникнуть вопрос: если возвращение Имама Махди (А) должно состояться по прошествии многих веков после завершения имамата его отца (А), почему же он родился в то время и так долго остается неузнанным? Отвечая на этот вопрос, мы должны отметить, что, согласно вероубеждению, основанному на преданиях четырнадцати Непорочных (А), мир никогда не остается без Имама – Довода Аллаха. В каждую эпоху существует совершенный человек, полностью познавший Аллаха и поклоняющийся Ему наилучшим образом.

Имам Али (А) сказал:

«Мир никогда не останется без Довода Аллаха, явного либо скрытого».

Известны также высказывания Имама Джа‘фара ас-Садика (А): «Если бы на Земле осталось всего два человека, один из них был бы Доводом Аллаха» и «Если бы на Земле не было Довода Аллаха, она была бы уничтожена со всеми ее обитателями».

Таким образом, мир никогда не остается без Довода Аллаха. Согласно изречениям Пророка (С) и Ахл уль-Бейт (А), двенадцать Имамов (А) являются Доводом Аллаха после самого последнего Его Посланника. В подтверждение этому можно привести хадис Пророка (С):

«Истинно, наместников (халифов) и доводов Алла ха после меня двенадцать, первый из которых – Али, а последний – Махди».

Принимая во внимание процитированные хадисы, равно как и исторические факты, мы приходим к выводу об отсутствии альтернатив тому, что после смерти одиннадцатого Имама Хасана аль-‘Аскари (А) халифом Аллаха должен был стать Махди (А). Более того, для реализации его программы необходимо возникновение подходящих условий, которое возможно лишь спустя столетия, и поэтому Имаму Махди (А) была дарована столь долгая жизнь.

Поскольку мир не может оставаться без Довода Аллаха и исторически не осталось ни одного возможного наследника Имама Хасана аль-‘Аскари (А), кроме Махди (А), это означает, что Махди (А) является ныне живущим Доводом Аллаха после смерти собственного отца (А) и пребудет Имамом нашего времени, пока существует этот мир.

Есть еще один аргумент, который кому-то, возможно, покажется недостаточно убедительным. Однако известно, что о длительной жизни Имама Махди (А), исчисляющейся веками, говорится во многих преданиях. В качестве примера мы процитируем некоторые высказывания Имамов (А) по этому поводу.

Имам Саджад (А) сказал:

«У Имама Махди есть одно качество, которое делает его похожим на Нуха: ему будет дана такая же длинная жизнь».

Имам Риза (А) так описал Махди (А):

«Он – человек преклонных лет, однако с молодым лицом, так что смотрящий на него может принять его за мужчину лет сорока или даже моложе. Другая его отличительная черта – он не состарится до тех пор, пока не выполнит миссию, возложенную на него Всевышним».

Чтобы у нас не оставалось сомнений, мы должны помнить о Всемогуществе Всевышнего. Даже кажущаяся нам трудной или необычной задача возможна для Него, если Он пожелает ее исполнения. Если мы примем во внимание роль Махди (А) в истории, а именно – то, что он является завершающим звеном в непрерывной цепи приближенных к Аллаху людей (Пророков и Имамов), то будет вполне разумным признать, что Аллах Всевышний сохранил его молодым и полным сил вплоть до Дня Воскресения.

Более того. Если мы посмотрим на этот вопрос с научной точки зрения, то, в соответствии с накопленными знаниями, человеческая жизнь сама по себе не только не имеет конкретного временного предела, но и, напротив, естественна более продолжительная жизнь. Если мы видим, что люди недолговечны, то мы должны понимать, что они живут так мало, поскольку ресурсы, заложенные Всевышним в их природу, неизвестны человеку, и он не знает, как правильно использовать их для того, чтобы достигнуть долголетия. Помимо этого, человек в своей жизни сталкивается с постоянными стрессами, которые вредят его телу и духу. Поэтому с развитием науки, когда будут открыты какие-либо из механизмов увеличения срока жизни, ее продолжительность может возрасти. Это становится очевидным, если мы обратимся к статистическим данным.

Например, в Англии в 1838–1845 гг. средняя продолжительность жизни мужчин составляла 40 лет, а женщин – 42 года. К 1937 г. средняя продолжительность жизни мужчин выросла до 60, а женщин – до 64 лет. Аналогичным образом, в США в 1901 г. средняя продолжительность жизни мужчин и женщин равнялась 48 и 51 годам соответственно, в то время как к 1944 г. она возросла до 63,5 и 69 и продолжает увеличиваться.

Современные ученые высказывают разные мнения относительно возможности продления человеческой жизни. Приведем некоторые из них.

Немецкий ученый Вайсман утверждает: «Смерть не является обязательным законом природы, в которой существует как феномен вечной жизни, так и мгновенная смерть после ее начала. Непрекращающаяся жизнь естественна. В наше время продолжительность жизни людей выросла, и нет никаких причин, по которым она бы не могла увеличиваться дальше до такого уровня, что люди будут жить по девять веков».

Юрий Фиалков, русский ученый из Киева, считает: «Атом, из которого состоит материя, сам по себе вечен и может быть разрушен только путем внешнего воздействия. Клетки, из которых состоят живые существа, тоже способны функционировать неограниченное количество времени, если они получают должное питание или если их не разрушить путем холода или высокотемпературных воздействий». Кроме того, ученый отметил: «Человек способен жить постоянно и не умирать, ведь клетка способна к вечному существованию».

Джин Ростанд, известный биолог, высказывает такую точку зрения: «Я допускаю, что есть внешние факторы, которые влияют на продолжительность человеческой жизни, но многие из клеток организма неразрушимы, и было бы неверно утверждать, что эти вечно живущие клетки собираются вместе, чтобы составить непременно смертное тело».

Исследовав эту проблему, мы можем сделать вывод, что современная наука не только не отрицает возможность неограниченного продления жизни, но и полагает, что короткая жизнь неестественна, принимая во внимание изначальное строение тела человека.

В истории зафиксированы случаи, подтверждающие возможность долгой жизни – достаточно вспомнить пророков Нуха и Ильяса (А). В других книгах, помимо Священного Корана, есть упоминания об аналогичных случаях. В современном мире также существуют примеры необычного долголетия: 107-летний человек живет на юге США; иранец Сейид Абу Талиб Мусари Фарси прожил 101 год, а его соотечественник Мухаммад Бакир Оглу – 184 года; известно также о 168-летнем кавказце по имени Шир Алиев; кроме того, в этом ряду можно упомянуть о таких долгожителях, как турчанка Хатын Нин (168 лет), Луиза Троско (175 лет), Тепс Абзип (180 лет) и Сейид Ах Кутани (185 лет).

Йа ка’иму али мухаммад

«О, возносящий род Мухаммада» (мольба к Имаму Махди)

Конечно, таких людей очень мало. Однако тот факт, что какой-то феномен является редким, сам по себе свидетельствует в пользу его возможности. Ведь совершенно аналогичным образом редко рождаются гениальные ученые, но это отнюдь не означает, что талантливых людей науки не существует в природе – примеры Эдисона, Эйнштейна и других подтверждают это.

Таким образом, самое главное объяснение долголетию Имама Махди (А) – Всесилие Всевышнего Аллаха, Который Властен над всякой вещью. Кроме того, наука считает необычно долгую жизнь возможной, что подтверждается многочисленными историческими свидетельствами.

Мир нуждается в Спасителе и ожидает его. Концепция этого ожидания наиболее полно сформулирована в Исламе, согласно которому пришествие Махди (А) будет ознаменовано финальной революцией и учреждением всемирного правления на основе Корана и Сунны. Спасителем станет не кто иной, как Мухаммад Махди (А), сын одиннадцатого Имама (А), родившийся в 255 году хиджры и до сих пор живущий среди людей неузнанным. Всевышний даровал ему длинную жизнь, ибо он должен выйти из Сокрытия, когда мир будет готов принять правление на основе Корана. Имам Махди (А) возглавит всемирное исламское государство и повергнет угнетателей.

Заговор

Несправедливые и порочные правители, которым угрожает идеология ожидания Имама (А), проливающая свет на их бесчинства и эксплуатацию народа, не оставляли попыток выдать какую-либо из своих марионеток за Махди (А). Они хотят покончить с этой футурологической революционной идеей, дабы надежда в сердцах людей сменилась безысходностью.

Появление таких горе-актеров на сцене руководимого властями кукольного театра не только не стало панацеей от человеческих страданий и захватнических войн, голода, нищеты и несчастий – напротив, в результате деятельности подобных шарлатанов все эти беды стали еще более ощутимыми. Разумеется, все эти проходимцы не имеют ни малейшего отношения к Имаму Махди (А).

Одним из таких псевдо-Махди был Мирза Али Мухаммад Ширази. Он родился в 1235 году хиджры в Ширазе, в семье Мирзы Резы Ширази и женщины по имени Фатима. В юности он изучал исламские науки в Наджафе и Кербеле. Полученные знания он истолковал в духе течения Шейхийа, согласно которому во все времена между Имамом Махди (А) и людьми существуют некие медиумы. После смерти собственного учителя, Сейида Казима, он провозгласил себя его последователем и стал основателем ереси под названием бабизм, приверженцами которой стали некоторые бывшие адепты учения Шейхийа.

Его появление совпало по времени с бунтами и беспорядками внутри Ирана и с активизацией попыток дестабилизации обстановки в стране, в которой были заинтересованы страны-колонизаторы. В этот сложный период люди всем сердцем внимали словам исламских деятелей и в большей степени, нежели в иные исторические эпохи, надеялись на приход Имама Махди (А) и избавление от собственных страданий. Когда Мирза Али Мухаммад объявил себя наместником Имама (А), посланным его Светлостью для того, чтобы подготовить почву для его прихода, некоторые простодушные и невежественные люди, ожидающие Махди (А), образовали группу вокруг самозванца и назвали его Баб (что в переводе с арабского означает «врата»), посчитав его «вратами в царство Имама Махди (А)».

Поскольку колонизаторские правительства стремились подорвать внутришиитское единство, они посчитало фигуру «Баба» чрезвычайно удобной для реализации собственных планов. Руководствуясь принципом «разделяй и властвуй», они всячески способствовали пропаганде его идей. Последователей «Баба» специально отправляли в разные части Ирана, чтобы пропагандировать там его лжеучение. По расчетам колонизаторов, это должно было отвлечь иранскую армию и спровоцировать ее на подавление бабитской ереси, в то время как они могли бы делать со страной то, что им заблагорассудится.

Поскольку Мирза Али Мухаммад знал об интересе людей к собственной персоне, он решился на еще большую дерзость – объявил себя самим Имамом Махди (А), словно забыв о том, что вокруг него собрались искренние люди, а подобное утверждение не оставляло в их глазах камня на камне от первоначальных претензий «Баба». Новая ложь Мирзы Али Мухаммада свидетельствовала лишь о том, что и его первое заявление было просто потоком демагогии.

Однако он пользовался поддержкой российского правительства, связь с которым он осуществлял через Манушера Хана Горджия российского происхождения, правителя Исфахана, и «Баб» принял за чистую монету обещания Горджия даровать ему несметные богатства в случае, если тот объявит себя Имамом Махди (А) и призовет людей поддержать завоевателей, сражающихся против шаха Мухаммада.

Когда люди поняли, что имя «Баба» вовсе не Мухаммад и что он не является сыном Имама Хасана аль‘Аскари (А) и византийской принцессы Нарджис, что Иисус (А) не стал его последователем и что он родился вовсе не в 255 году хиджры, как, впрочем, и не может гордиться столь же длинной жизнью, как у Ноя, и, наконец, что он никогда не был в сокрытии, – они отвергли самозванца и выступили против него. Противниками «Баба» стали два его бывших последователя, которых он даже похвалил в своих книгах и чье обращение в бахаитскую секту он расценил как признак «истинности его призыва».

Но и этого лжецу было мало. Некоторое время спустя, написав книги «Байан-е-Фарси» и «Байане-Араби», он назвал Ислам «упраздненной религией», объявил себя пророком и начал сбивать людей с Прямого Пути, утверждая, что они больше не должны следовать предписаниям Священного Корана, и предложил им руководствоваться его сочинениями «вместо» Книги Аллаха.

Это только окончательно убедило шиитов в его шарлатанстве, поскольку из преданий Непорочных (А) они знали, что Махди (А) не принесет новой религии и, подобно предшествующим Имамам (А), будет призывать людей к Корану и к тому Исламу, который принес Пророк Мухаммад (С).

Однако «Баб» думал лишь о том, как бы угодить своим покровителям, и, подчиняясь их инструкциям, зашел в своем неверии так далеко, что объявил себя «Богом». В частности, он утверждал: «Али Мухаммад Ширази действительно является Богом и воплощением Его сущности». После этого у его бывших сторонников уже не осталось никаких сомнений в его лжи.

Известен еще один любопытный факт об этом Мирзе Али Мухаммаде, который сначала назвал себя «вратами в град Махди (А)», потом заявил о своем имамате, пророческом статусе и, наконец, дошел до самообожествления. В 1264 году хиджры, когда по всему Ирану полыхали восстания, он был публично высечен на площади в Тебризе в присутствии наследного принца Насреддина Мирзы. Принц написал тогда своему отцу, шаху Мухаммаду: «Этот человек написал и заверил бумагу с клятвой, что больше не будет совершать столь мерзких деяний». После бичевания «Баб» был тогда освобожден от дальнейшего наказания, поскольку у судей возникли сомнения в его психическом здоровье.

Абул-Фазл Голпайгани, известный бахаитский проповедник, привел в своей книге «Кашф аль-Гита» то самое покаянное письмо, которое Али Мухаммад Ширази вручил наследному принцу Насреддину Мирзе. Аббас Эфенди по прозвищу ‘Абд аль-Баха, другой бабитский лидер, увидев эту книгу, сообщил Голпайгани, что считает ее весьма ценной и подлежащей распространению.

Вот текст отречения «Баба» от своей ереси: «Моя жизнь в твоих руках. Бог и я, прибегающий к Нему, свидетели тому, что Его скромный раб не имел намерения перечить Ему и Его представителям, невзирая на то, что вся моя жизнь пронизана грехом. Если я позволил своему перу написать что-либо, противоречащее Его воле, то я не стремился бунтовать против Него и, в любом случае, я раскаиваюсь в содеянном и испрашиваю Его прощения. Я, Его покорный слуга, не знаю, что может послужить оправданием мне. Я молю Бога о прощении и сожалею о своих грехах. Если я выступал с какими-то речами и прославлял ко го-то, кроме Него, то это ничего не значит, и я признаю, что не был специальным представителем Имама Махди и ни в коем случае не претендую на это».

Данное письмо является лучшим свидетельством в пользу теологической несостоятельности всех идей Али Мухаммада Ширази. Равным образом и его деятельность по своему содержанию резко отличалась от предсказанных в хадисах действий настоящего Имама Махди (А), который выйдет из Сокрытия, чтобы свергнуть всех тиранов мира. Кстати, еще раз подчеркнем, что Имаму Махди (А) и его воинам будет запрещено скрывать свою веру!

Всевышний Аллах всегда делает так, чтобы лжецы разоблачали себя собственными же руками. Подтверждением этого являются многочисленные работы Мирзы Мухаммада Ширази, в котором он через слово упоминает святое имя Имама Махди (А) – в особенности в тех своих сочинениях, где он сам объявляет себя Имамом. В частности, речь идет о его комментариях к сурам «Йусуф», «Аль-Бакара», «АльКаусар» и другим сурам Священного Корана, а также о таких его книгах, как «Дала‘ил Саб‘а» и «Сахифа ‘Адлийа», в которых «Баб» прямо пишет о Мухаммаде ибн аль-Хасане (А) и объясняет причины его длительной жизни и долгого отсутствия.

К примеру, вот что он пишет в своей книге «Сахифа ‘Адлийа»: «В-третьих, до нас доведено о вратах к познанию (коранических айатов). Мы должны признавать руководство Али, Повелителя правоверных. В-четвертых, необходимо понимать сущность имамата. Все существа обязаны знать о двенадцати святых Имамах (А), которые являются носителями абсолютного руководства. Вот их святые имена: Аль-Хасан ибн Али, Аль-Хусейн ибн Али, Али ибн Хусейн, Аль-Хасан ибн Али и Имам Мухаммад ибн Хасан, Имам нашего времени».

Итак, этот человек указал на обязательность веры в имамат Мухаммада ибн Хасана (А), сына Имама Хасана аль-‘Аскари (А). Эту мысль он повторяет и в других разделах своей книги: «Молитва, которая приводится в пятой главе, включает в себя все основы веры и сама по себе является исчерпывающей формулировкой ее принципов».

В той же самой главе он пишет: «Я свидетельствую, что являюсь последователем Мухаммада, а именно – Али, Хасана, Хусейна…. затем Али, потом Хасана, а после них – Имама Времени и Твоей драгоценности… Я свидетельствую также, что Сокрытый Имам, который принадлежит к числу этих двенадцати – это мой справедливый Имам».

Итак, Мирза Али Мухаммад считает, что признание имамата Мухаммада ибн Хасана (А) является необходимым условием истинной веры и, соответственно, пишет о своей приверженности к этой основе религии. Интересно то, что он пишет в заключении к своей книге: «Истинно, все тезисы моей книги касаются моих представлений о Боге. Я всегда жил с ними и я, по воле Всевышнего, умру с ними и восстану с ними из могилы в День Воскресения. Я свидетельствую также, что Али Мухаммад во всех отношениях является последователем Напоминающего об Аллахе».

После этого небольшого исторического экскурса мы вернемся к нашей изначальной теме и напомним, что мир находится в ожидании того момента, когда Мухаммад ибн Хасан (А) по воле Всевышнего Аллаха выйдет из Сокрытия и станет нашим Вождем в деле защиты Истины и в нашей последней войне против зла, которая увенчается его полным уничтожением. Мы также не должны забывать, что нашим долгом в период отсутствия Имама (А) является подготовка почвы для его прихода. Поэтому мы обязаны начать реализацию его программы с нашего собственного сражения против царства лжи в пределах наших собственных сил и возможностей и молить Всемогущего Аллаха сделать нас достойными того, чтобы стать свидетелями возвращения Имама (А). Сегодня, когда человечество отчаялось найти лекарство от страданий и боли, в этой темной ночи мы должны ожидать, когда забрезжит рассвет восстания Махди (А), вглядываясь в горизонт с надеждой и воодушевлением и повторяя следующую молитву:

«О Аллах, мы надеемся и уповаем на Тебя! Ниспошли нам благословенное правление Имама Махди (А), и в этом правлении одари Ислам и его последователей честью и величием, и сделай униженными лицемеров, и даруй нам добрый удел в этом мире и в будущей жизни».

Глава вторая. Исследование вопроса о Махди (А)

Имам Махди (Ведомый) не только является воплощением духовного смысла исламской религии: он также служит образцом того, как прийти к той конкретной цели, которую человечество пытается достигнуть. В равной степени он является источником естественного вдохновения, благодаря которому люди начинают понимать – несмотря на различие в религиях и способах постижения сокровенного, – что на Земле настанет день, когда пророчества всех Божественных откровений будут исполнены во всей их великой значимости и сойдутся в одной точке, в конечной цели, когда человечество, пройдя через все изнурительные повороты истории, после долгой борьбы наконец достигнет стабильности и безопасности.

Тем не менее, о грядущем приходе Махди (А) осведомлены не только те, кто верит в сокровенное с религиозной точки зрения. Это событие отражено даже в идеологиях, основанных на решительном отрицании невидимого мира и всех его аспектов – например, в диалектическом материализме, который описывает историю через существующие в ней противоречия, однако указывает, что настанет время, когда эти противоречия будут разрешены и на земле воцарятся мир и гармония.

Таким образом, мы видим, что с психологической точки зрения уверенность людей в грядущем приходе Имама Махди (А), которая все более крепла с течением времени, весьма широко распространена среди людей. Так, если религия укрепляет эту убежденность за счет утверждения, что накануне уничтожения нашего мира земля будет наполнена справедливостью после того, как она стонала под гнетом несправедливости и тирании, то сама реальность показывает объективную ценность данной цели, вследствие чего возникает несокрушимая вера в такую развязку истории человечества. Эта вера является источником не одного лишь утешения, но также силы духа и храбрости.

Отвага, наполняющая сердца уверовавших в приход Махди (А), в действительности означает убежденность в необходимости выступления против всех форм угнетения и тирании, несмотря на то, что они все еще превалируют в мире. Она также способствует укреплению духа и развенчанию любых возможных сомнений, ибо это луч света, который непрерывно борется с тьмой отчаяния, поселившейся в сердцах людей, и поддерживает их, разжигая в их груди огонь надежды, несмотря на те мрачные времена, в которые они живут, и на мощь угнетателей. Вера в то, что Час настанет, вселяет в них уверенность в том, что справедливость может бросить вызов миру, наполненному пороками и тиранией, – настолько сильный, что это пошатнет основание мира и приведет к его переустройству, и что угнетение – это всего лишь противоестественное явление, невзирая на его могущество и распространенность в разных уголках планеты. Это порождает в душах людей убежденность в том, что в конечном итоге несправедливость будет повергнута, что свершится абсолютная победа над угнетением. Вера в приход Махди (А) дает великую надежду каждому конкретному притесняемому человеку и любой угнетенной нации, что верх одержат силы, стремящиеся к политическому равновесию и переустройству мира.

Мы должны отметить, что сама идея Махди (А) и старше, и шире, нежели ислам в узком смысле. Несомненно, более четкие очертания, которые она приобрела в наше время, стали в большей степени отвечать всем тем устремлениям людей, которые они пытались реализовать еще на заре истории. Аналогичным образом, это – щедрый дар и убедительное предсказание для тех групп и наций, которые были преследуемы и угнетены в процессе истории. Благодаря Исламу эта идея была переведена из сферы сокровенного в плоскость реальности. Мир, томящийся в ожидании Спасителя, в далеком и неведомом будущем придет к убеждению, что Спаситель уже присутствует в актуальной форме, живя, как и другие люди, в предвосхищении того дня и тех подходящих условий, когда можно будет выполнить свою великую миссию.

Таким образом, Махди (А) – это не идея, которая еще ожидает своего воплощения, и не пророчество, которому надлежит исполниться, – это конкретная живущая среди нас личность из плоти и крови. Ожидаемый Имам (А) делит с нами наши надежды, страдания, печали и радости. Он также является свидетелем всех тех бед, горестей и пороков, которые существуют на земле, и воздействует на события вне зависимости от того, происходят они близко или далеко, и ожидает подходящего момента, когда он сможет протянуть свои руки всем угнетенным и нуждающимся и повергнуть тиранов.

Однако существует указание, согласно которому Ожидаемый Имам (А) не разглашает никаких сведений о своей жизни или личности другим людям, несмотря на то, что он живет среди них, ожидая намеченного часа. Очевидно, что мышление в исламских категориях уменьшает пропасть, отделяющую сокровенное от угнетенных, и создает психологическую дистанцию между ним и людьми, вне зависимости от того, как долго может продлиться сокрытие Имама (А).

Итак, предполагается – в той мере, в какой мы заинтересованы в том, чтобы понимать под Махди конкретного ныне живущего человека, который наблюдает за происходящими событиями так же, как и мы, – что это воодушевит нас, поскольку идея безусловного протеста против всех форм порока и тирании, которую отстаивает Махди (А), уже материализовалась в фигуре ожидаемого оппозиционного лидера. Он явится к нам, и он никогда не содействовал творящим нечестие, как об этом говорится в хадисе (предании). За счет убежденности в этом у нас действительно появляется вера в плодотворный, живой протест, в котором мы начинаем принимать участие.

На самом деле существует множество хадисов, из которых верующие в Махди (А) могут узнать, что их ожидает освобождение от страданий. Данные предания призывают их быть готовыми к его приходу, который ознаменует собой установление духовной связи и эмоциональной привязанности между ними, оппозиционным Вождем и каждой из тех ценностей, которые он отстаивает – поскольку все они не могли бы существовать, если бы он не был нашим ныне живущим современником.

Таким образом, реальное воплощение идеи Махди придало ей новый импульс и сделало ее источником высшей степени морального вдохновения и великодушия. Иными словами, любой протестно настроенный человек находит в этом надежное утешение и облегчение собственных страданий в условиях тирании и попрания прав, начиная чувствовать, что его Имам и Вождь разделяет их с ним, ибо является его современником, а не абстрактной идеей, которой предстоит реализоваться в будущем.

Несмотря на это, известия о том, что Махди (А) реально существует, привели многих людей, которые не смогли поверить в нее и принять это вероубеждение, к тому, что они стали негативно относиться к идее махдавийата. Ведь Махди (А) – это уже родившийся человек, который живет бок о бок со всеми сменяющими друг друга поколениями в течение более десяти веков и будет жить дальше вплоть до того момента, когда ему предстоит выйти из сокрытия. Это вызывает у людей недоумение – как этот человек живет так долго, не будучи подвластным законам природы, которым подчиняется ход жизни любого человека, стареющего и дряхлеющего, а затем умирающего? Разве настолько длительная жизнь не является невозможной с экзистенциальной точки зрения?

У них возникает также и другой вопрос – почему Аллах пожелал продлить жизнь конкретного человека, которого Он ограждает от законов природы для того, чтобы «зарезервировать» его до намеченного дня? Что же – человечество утратило способность порождать выдающихся вождей? Почему обещанный день не наступит тогда, когда такой лидер только-только родится и вырастет так же, как кто бы то ни было еще, и постепенно примет на себя эту роль и приведет человечество к тому, что земля наполнится справедливостью после того, как она была полна несправедливости и беспорядка?

Они также смущены тем, что Махди – это имя конкретного человека, который является сыном одиннадцатого Имама из рода Пророка (Ахл уль-Бейт – да будет с ними мир и благословение Аллаха) и родился в 255 году хиджры, в то время как отец его умер в 260-м году по тому же летоисчислению. Это означает, что он был еще очень маленьким, когда его отец ушел из жизни – он даже еще не достиг пятилетнего возраста, и ему было слишком мало лет, чтобы отец успел передать ему свои религиозные знания и воспитать в духе своей интеллектуальной школы. В таком случае – как и каким образом он мог самостоятельно подготовиться к выполнению своей великой миссии и к реализации всех ее религиозных, интеллектуальных и научных задач?

Более того, если Имам (А) готов, почему он должен выжидать все эти сотни лет? Неужели в мире недостаточно горя и социальных недугов, чтобы пришло время для его появления с тем, чтобы он установил справедливость на земле? Некоторые люди не знают, как им поверить в его существование – даже если предположить, что длительная жизнь теоретически возможна. Может ли кто-либо признать правомерность гипотезы такого рода, когда она не подтверждена с точки зрения юридической или научной очевидности? Достаточно ли для нас хадисов Пророка (С), чтобы подтвердить подобную гипотезу?

Поскольку та роль, которую данная личность призвана сыграть в намеченный день, является чрезвычайно важной в глазах многих людей, они удивляются – как один-единственный человек может принять на себя все бремя этой имеющей решающее значение великой миссии? Ведь мы знаем, что как бы ни был велик тот или иной деятель, он не способен ни творить историю, ни вводить ее в новую фазу, поскольку семена любого исторического движения дают всходы при наличии объективных обстоятельств и их стечения. И является ли благородство личности тем фактором, который способен сформировать эти объективные условия и разрешить все существующие проблемы?

Скептики также поражаются: как же мы можем вообразить себе индивидуума, который произведет гигантские перемены и решительную победу над несправедливостью, угнетением и тиранией и установит справедливость? Ведь зло этого мира обладает необычайной силой, влиянием, средствами массового уничтожения, в его распоряжении находятся высочайшие научные достижения и рычаги политического, социального, военного воздействия?

Вопросы, касающиеся данной темы, часто возникают в голове один за другим, однако подлинная подоплека их появления – не только интеллектуального свойства. Подобные колебания имеют и психологический подтекст, будучи обусловленными страхом, который господствует в мире, и скудностью возможностей для того, чтобы искоренить его причины. Поэтому сомнения становятся еще более глубокими, а количество вопросов возрастает по мере того, как человек убеждается в жестокости реальности, которая становилась все беспощаднее с течением времени. Так, ошибки, ограниченность, слабость человеческого существа делают его подверженным психологическому давлению всякий раз, когда он пытается представить себе потрясающую трансформацию мира, призванную избавить его от господствующих в нем противоречий и исторического угнетения, которое сменится господством справедливости и истины. Человек поддается психологическому давлению и начинает сомневаться во всей доктрине махдавийата в ее целостности и в результате отрицает один аргумент в ее поддержку за другим.

Насколько это в наших силах – ибо формат книги задает нам определенные рамки, – мы постараемся вкратце ответить на все эти вопросы по порядку.

Каким образом Махди (А) была дарована такая долгая жизнь?

Иными словами, возможно ли для человека жить в течение многих веков, как в случае призванного изменить мир Ожидаемого Имама (А)? Напомним, что его возраст в 14 раз превышает средний срок жизни обыкновенного человека, чья жизнь тянется от детства к старости и укладывается в нормальные отведенные для людей временные рамки.

Слово «возможность» может иметь три разных значения – в частности, это практическая возможность, научная возможность и философская, или логическая возможность. Под практической возможностью я подразумеваю задачу, которая осуществима для меня, вас или некоего третьего лица с помощью тех средств и способностей, которыми мы обладаем. В качестве примеров можно привести круиз по океану, погружение в глубины моря или полет на луну – все это возможно с практической точки зрения и так или иначе уже практикуется людьми. Под научной возможностью я понимаю такие задачи, с которыми пока не можем справиться ни я, ни вы, ни кто-либо еще, имея на вооружении лишь те средства, коими располагает современная нам цивилизация. Однако разные направления науки постоянно развиваются, и в самой науке нет ничего, что опровергло бы возможность выполнения этих задач в будущем – ведь оно связано только лишь с изобретением специальных средств и возникновением благоприятных условий. К примеру, с научной точки зрения нет ничего невероятного в полетах на Венеру. Существующие теории указывают на возможность такого космического путешествия, несмотря на то, что в настоящее время оно неисполнимо ни для меня, ни для вас. Однако разница между полетом на Луну и на Венеру носит только количественный характер. Проблема с последней заключается лишь в том, что расстояние между Землей и Венерой куда больше. Из этого мы делаем вывод, что с научной точки зрения полет на Венеру возможен, однако с практической точки зрения это пока недостижимо для нас.

В противоположность этому, путешествие на Солнце невозможно даже в отдаленном будущем, поскольку наука никогда не сможет решить такую задачу. Ведь никто не может допустить – ни исходя из научных данных, ни основываясь на эмпирическом опыте, – что возможно изобретение такого скафандра, который защитил бы тело от температуры Солнца, подобного гигантской печи, огонь которой постоянно полыхает с такой силой, какую трудно себе вообразить.

Под логической или философской возможностью я подразумеваю, что нет ничего в нашем разуме, исходя из известных нам законов (ниспосланных или экспериментально открытых), чтобы посчитать выполнение определенной задачи настолько абсолютно и безусловно невозможным. Например, разделить три апельсина на две равные части без их разрезания проблематично с логической точки зрения, поскольку умом мы понимаем – до выполнения эксперимента такого рода – что «три» является нечетным числом. Поэтому разделить его на два без остатка не представляется возможным, для этого оно должно стать четным числом, что породит противоречие, которое в формальной логике недопустимо.

Но если бы человек был вынужден погрузиться в огонь или прикоснуться к Солнцу и не сгореть, с точки зрения логики это не было бы невозможным, потому что нет никакого противоречия в допущении, что тело, обладающее более низкой температурой, не получает тепла от тела с более высокой температурой. Это будет только противоречить эксперименту, который доказывает, что более горячее тело нагревает другое тело, которое холоднее его, до тех пор, пока их температуры не сравняются.

Поэтому мы приходим к выводу, что логическая возможность охватывает более широкие сферы реальности, нежели возможность научная, которая, в свою очередь, шире возможности практической. Нет никакого сомнения в том, что с логической точки зрения возможно продление человеческой жизни на несколько тысяч лет. Исходя из абстрактной умопостигаемой возможности, в допущении такого рода нет внутреннего противоречия, пока жизнь (в том смысле, в каком она понимается в естественных науках) не обрывается внезапной смертью – и никто не может с этим поспорить.

Кроме того, нет никакого противоречия в том, что чрезмерно длинная жизнь невозможна с практической точки зрения в том смысле, в каком осуществимо погружение в океанические глубины или путешествие на луну. Причина заключается в том, что те современные средства и инструменты, которыми располагает наука и которые стали доступны благодаря экспериментам над человеком, не могут продлить его жизнь на сотни лет. Вот почему даже те люди, которые ведут здоровый образ жизни и имеют возможность поддерживать себя в хорошей форме, живут не больше срока, отведенного для человека.

Если мы рассмотрим вопрос с научной точки зрения, то не обнаружим в науке ничего, что опровергло бы такую возможность теоретически. В действительности, нужно исследовать сущность таких явлений, как человеческая старость и изнашивание организма, с позиций физиологии. Означает ли этот феномен естественный закон, согласно которому ткани организма и его клетки – начиная с того момента, как они окончательно сформировались, – постепенно грубеют, все менее и менее эффективно выполняют возложенные на них функции, а в итоге отмирают, и этот процесс объективен, даже если мы изолируем их от внешних воздействий? Или же это старение тканей и клеток, все менее плодотворное выполнение ими возложенных на них функций является следствием их борьбы против определенных внешних факторов – таких, как микробы, вредные вещества, содержащиеся в пище, – либо тяжелой работы, которую человек выполняет на протяжении жизни, или же каких-либо иных факторов?

В настоящее время наука занята поиском ответа на этот вопрос, поскольку на сей счет имеются разные точки зрения. Если мы примем за отправную точку научную теорию, согласно которой старость и сопутствующая ей слабость являются результатом реакций на определенные внешние раздражители, то в случае, когда ткани, составляющие тело человека, будут изолированы от этих воздействий, возможно продление жизни человека далеко за пределы возраста, традиционно считающегося старческим.

С другой стороны, если мы будем руководствоваться противоположной точкой зрения, согласно которой старение является естественным процессом, имманентно свойственным живым тканям и клеткам, это означает, что они носят внутри себя зерно своего смертного конца, который придет, как только завершится период старости.

На мой взгляд, если мы примем во внимание данную точку зрения, это не будет означать, что такой естественный закон неизменим. Вернее, допущение, что он существует, как раз доказывает его изменчивость. Ибо, помимо того, что нам известно из лабораторных открытий ученых, в нашей повседневной жизни старость является физиологическим феноменом, для которого не существует строго определенного времени наступления. К примеру, и у очень пожилого человека руки и ноги могут сохранять подвижность, и у него не наблюдается многих признаков старости, на которые указывают некоторые врачи. Более того, определенные ученые пользуются пластичностью закона старения и продлевают жизнь некоторых животных на сроки, в сотни раз превышающие среднюю продолжительность жизни этих видов, путем создания специальных условий и использования тех факторов, которые способствуют оттягиванию момента наступления старости.

Таким образом, наука доказала, что процесс старения может быть отложен посредством воссоздания требуемых условий и присутствия необходимых факторов – несмотря на то, что подобные опыты никогда не проводились конкретно над человеком в силу сложности выполнения такого эксперимента над человеческим существом и другими организмами.

Это означает, что с теоретической точки зрения наука, постоянно находясь в развитии, никогда не отрицала возможности продления человеческой жизни, вне зависимости от того, понимается ли старый возраст как следствие борьбы и тесного взаимодействия с некоторыми внешними факторами или же как результат естественного процесса изнашивания клеток и тканей, заканчивающегося их умиранием. Из этого мы можем сделать вывод, что продление человеческой жизни и выживание в течение многих веков возможно и с логической, и с научной точки зрения, однако практически такая задача до сих пор невыполнима, и науке предстоит еще проделать долгий путь, прежде чем она будет в силах осуществить такую возможность.

Учитывая все сказанное, мы теперь перейдем к вопросу о возрасте Махди (А) и другим сомнениям, которые возникают вокруг его фигуры. Заметим, что такое продление жизни возможно с позиций логики и науки, и наука находится в процессе постепенного воплощения теоретически выполнимого решения этой задачи в практическую плоскость. Здесь уже не остается места сомнениям, за исключением того, что кому-то кажется маловероятной возможность, что Махди (А) мог опередить науку, которая, конечно же, может в процессе своего развития научиться решать такие задачи. По мнению таких скептиков, мы уподобляем Махди (А) человеку, который воспользовался лекарством, полностью излечивающим рак, вопреки тому, что наука пока не изобрела такого препарата.

Следующий вопрос таков – как мог Ислам, который объявил о столь преклонном возрасте Ожидаемого Имама (А), сообщить об этом прежде, чем наука доказала возможность продления жизни? Ответ на этот вопрос лежит не только в той плоскости, что Ислам предвосхитил многие научные открытия. Разве Исламский шариат (ниспосланный Закон) в своей целостности не опередил последующие изыскания в области науки и философской мысли на многие века? Разве он не дал четкие указания относительно необходимых к исполнению директив, к следованию которым человек пришел спустя сотни лет самостоятельных изысканий? Неужели он не сформулировал конкретные нормы, совершенные в своей мудрости, секреты которых люди постигли спустя долгое время после их ниспослания? Ведь Божественное Откровение раскрыло такие тайны Вселенной, о которых они тогда не могли даже догадываться, и лишь потом наука открыла эти явления и подтвердила их существование, не так ли?

Таким образом, если мы убеждены в этих фактах, почему же мы должны столь сильно удивляться, что Ниспославший это Откровение Всевышний продлил жизнь Махди (А) задолго до того, как наука доказала возможность увеличения срока человеческой жизни?

Здесь я упомянул только те аспекты этого продления жизни задолго до возникновения таких возможностей у человека, которые касаются конкретно этого случая. Однако мы также можем привести примеры из Божественного Откровения, как некоторые законы природы и средства использовались задолго до того, как они были открыты или изобретены. Примером в данном случае является ночное путешествие Пророка (С) от Заповедной мечети к мечети Аль-Акса. Если мы попытаемся понять, как такое путешествие стало возможным с точки зрения естественных законов, то обнаружим, что в данном случае были задействованы те их потенциальные возможности, о существовании которых наука узнала лишь спустя сотни лет.

Подобно тому, как благодаря Божественному знанию Посланник (С) получил доступ к тем технологиям, которые наука изобрела намного позже, его назначенные преемники (А) смогли воспользоваться средствами продления жизни, изобретение которых с позиций современной науки представляется лишь теоретически возможным.

Разумеется, чрезвычайно длительный срок жизни, который Аллах Всевышний подарил Ожидаемому Спасителю (А), может показаться достаточно необычным, если сравнить его с продолжительностью жизни обычных людей и достижениями современной экспериментальной науки. Но не является ли та решающая преобразующая миссия, которая возложена на Спасителя (А), также необычной, если проанализировать возможности среднего человека в плане его воздействия на ход истории? Разве Махди (А) не вверена задача изменить и переустроить мир на основах справедливости и истины? Почему же нам не нравится, что подготовка к этой великой роли имеет свои странные и необычные аспекты – например, то, что жизнь Ожидаемого Имама (А) была продлена на невероятно долгий срок? Ведь низкая вероятность таких экстраординарных явлений, сколь бы удивительными они ни были, не сильнее поразительного масштаба той миссии, которую Махди (А) предстоит выполнить в намеченный день, не правда ли? Поэтому, если мы признаем, что он исполнит такую уникальную и беспрецедентную в истории человечества роль, почему бы нам не предположить, что его жизнь могла быть продлена на столь же беспрецедентно длительный срок?

Можно обнаружить интересное совпадение – только два человека были наделены миссией очистить человеческую цивилизацию от всестороннего разложения и выстроить ее заново. А это значит, что количество прожитых ими лет должно существенно превышать средний срок обыкновенной человеческой жизни. Первым таким человеком был Пророк Нух (Ной), который выполнил грандиозную сверхзадачу в далеком историческом прошлом. В Коране упомянуто, что он прожил среди людей 950 лет. Его задача заключалась в том, чтобы восстановить человеческую цивилизацию после Всемирного Потопа.

Другой такой человек – это Махди (А), которому только предстоит выполнить данную задачу в будущем, и он живет среди нас вот уже более тысячи лет. В священных текстах предсказано, что он построит новый мир в назначенный час. В таком случае, почему мы верим в то, что Нух прожил почти тысячу лет, но отрицаем такую возможность по отношению к Махди (А)?

Чудо долголетия Имама Махди (А)

Чуть выше мы уже разъяснили, что с научной точки зрения продление жизни возможно. Но предположим, что это не так, что на процесс старения и изнашивания организма никак и ни при каких условиях нельзя воздействовать – даже в отдаленном будущем. Чем тогда объясняется долголетие Нуха и Махди (А)?

В таком случае продление человеческой жизни – и в случае Нуха, и в случае Махди (А) – вступает в противоречие с естественными законами природы, которые наука открыла с помощью современных средств и экспериментальным путем. Значит, мы должны рассматривать это как чудо, которое воспрепятствовало применению законов природы в конкретных обстоятельствах с тем, чтобы сберечь жизнь конкретного человека, чья роль заключается в том, чтобы быть хранителем Божественного Откровения.

Здесь не единственное чудо подобного рода, и все это не расходится с мусульманской доктриной, основанной на Коране и Сунне. Более того, процесс старения не более неотвратим, чем закон передачи тепла от горячего тела к холодному, пока их температуры не сравняются. Если же мы вспомним случай с Ибрахимом (А), то ограждение его от этого закона было единственным способом спасти ему жизнь, что запечатлено в айате Корана: «И сказали Мы: “О огонь, сделайся холодным и безопасным для Ибрахима”» (Священный Коран, 21:69). Так Ибрахим (А) вышел из огня живым и невредимым. Мы можем также привести в качестве примера другие прецеденты, когда естественные законы утрачивали свою силу для того, чтобы защитить некоторых Пророков (А), свидетельствовавших об Аллахе на земле. Так было, когда море расступилось для Мусы (А), или когда римляне ошиблись, полагая, будто поймали ‘Ису (Иисуса, А), или когда Мухаммад (С) покинул собственный дом, окруженный курайшитскими войсками, которые в течение многих часов поджидали его: однако Аллах Всевышний сделал его незаметным для них, в то время как он выходил из дома прямо у них на глазах. Во всех этих случаях те люди, которым Господь по Своей Мудрости захотел сохранить жизнь, были защищены от естественных законов. Поэтому, почему бы не посчитать продление жизни явлением такого же порядка?

Из всего этого мы можем сделать главный вывод: сохранение жизни Пророка (наместника Аллаха на земле) сопряжено с ограждением его от действия природного закона, а его удивительное долголетие становится необходимым для того, чтобы он выполнил определенную задачу. Непосредственное Божественное вмешательство нужно для того, чтобы он смог довести вверенное ему дело до конца. С другой стороны, когда Пророк или Имам выполнит возложенную на него Всевышним миссию, он либо умрет естественным путем, либо примет мученическую смерть. Таким образом, в итоге он снова станет подвластным естественным законам.

Итак, мы должны сопоставить все, что знаем по данной теме, с главным вопросом: каким путем может быть приостановлен процесс старения? Как естественная связь между природными явлениями может быть нарушена? Не противоречит ли это науке, которая признает существование некоего естественного закона и доказывает связь между определенными процессами посредством эксперимента или дедуктивного логического вывода? Ответ заключается в том, что наука уже решила эту проблему, отказавшись от понимания необходимости в отношении законов природы. Чтобы прояснить нашу мысль, уточним, что наука открывает естественные законы через систематическое наблюдение и эксперименты.

Например, когда один природный феномен сменяется другим, аналогичным первому, мы дедуцируем из этого закон: следствием первого явления неизбежно является другое определенное явление. Несмотря на это, наука не предполагает, что эта необходимая связь между двумя феноменами является следствием их внутренней природы, поскольку необходимость является сугубо умозрительным условием, которую невозможно подтвердить с помощью эксперимента или других инструментов научного исследования, основанного на индукции. Поэтому современная логика делает акцент на том, что закон природы – так, как он определяется наукой – не обозначает необходимую связь, а лишь указывает на непрерывное следование одного явления за другим. Но когда происходит чудо и связь между двумя феноменами нарушается, это не означает, что они стали существовать автономно друг от друга. Истина заключается в том, что чудо в его религиозном понимании стало более объяснимым с позиций науки логики, чем в прежние времена, когда господствовали классические взгляды на причинность. Согласно старой ее трактовке, между двумя автоматически следующими друг за другом феноменами существует необходимая корреляция, и это означает, что одно из этих явлений невозможно отделить от другого. Однако в современной логике понимание причинности изменилось: корреляция между двумя феноменами интерпретируется как последовательная преемственность между ними без наличия внутренней необходимости.

В связи с этим чудо является исключением из ряда установленной последовательной преемственности между двумя явлениями, и оно не противоречит принципу необходимости, а следовательно, не может расцениваться как невозможное. Так, принимая во внимание логические основания индукции, мы соглашаемся с современной точкой зрения, согласно которой индукция не является свидетельством в пользу необходимой связи между двумя явлениями. Индукция всего лишь служит базисом обыденной интерпретации преемственности между ними. Поскольку это обыденное понимание возникает на основании представления о субъективной необходимости, точно таким же образом оно может быть сформировано и на базе принятия Мудрости Создателя Вселенной, Который постоянно соединяет конкретные феномены друг с другом. Руководствуясь этой же Мудростью, Он порой допускает исключения из установленных Им правил, и тогда происходит чудо.

Почему Всевышний Аллах пожелал продлить жизнь Махди (А)?

Теперь мы постараемся ответить на второй вопрос – почему Аллах Всевышний хочет продлить жизнь именно данного конкретного человека? Почему именно он был защищен от воздействия естественных законов? Почему Вождем обездоленных в назначенный день не может стать человек, которому только предстоит родиться и принять на себя эту миссию? Иными словами, какой смысл в столь долгом сокрытии и для чего оно необходимо?

На самом деле многие люди задают эти вопросы, в то время как ни у кого из них нет теологически обоснованных ответов на них. Однако мы верим, что двенадцать Имамов (А) являют собой уникальную группу личностей, и ни один из них не может быть заменен никем иным. Но скептикам ведь нужна социальная, эмпирически доступная интерпретация того, каким образом в обозначенный день реальность будет трансформирована и какие доступные их пониманию условия должны наличествовать в тот момент. В связи с этим мы пока вынесем за скобки все, что связано с нашей верой в руководство Непорочных Имамов (А), и ответим на следующие вопросы: признавая, что наступит долгожданный день грандиозных перемен и учитывая наш жизненный практический опыт, можем ли мы считать, что преклонный возраст огражденного от смерти Сокрытого Имама (А) является одним из факторов грядущего успеха? И влияет ли этот возраст на то, чтобы он выполнил эту задачу наилучшим образом? Мы можем дать утвердительный ответ на данный вопрос, поскольку для этого есть множество оснований, на которых мы и остановимся.

Во-первых, осуществление ожидаемой трансформации общества требует от Имама (А) особого внутреннего участия, исполненного предвосхищения грядущей победы и ощущения эфемерности всего того мира, в котором он готовился к своей борьбе против него и к построению нового мира. Более того, сердце Имама (А) должно быть наполнено чувством презрения ко всей той цивилизации, с которой ему надлежит сражаться, осознанием того, что вся история человечества подобна лишь пыли на ветру. И чем больше он убедится в этом, тем легче ему будет противостоять нашему миру, сопротивляться ему и хранить свои силы для того, чтобы в итоге одержать победу. Поэтому понятно, что кругозор Вождя, на которого возложена столь важная историческая миссия, должен соответствовать уровню ее грандиозности, ведь речь идет об уничтожении нынешней цивилизации и всего этого мира. И чем могущественнее этот мир и чем глубже цивилизация высокомерия укоренена в истории человечества, тем больший психологический напор требуется для того, чтобы подорвать ее основы. Поскольку задача, предназначенная для выполнения в намеченный день, заключается во всестороннем изменении этого мира, наполненного несправедливостью и тиранией, вполне естественно, что человек, бросающий ему вызов, должен быть сильнее духом, чем весь этот мир. Его возраст должен превышать возраст тех, кто был рожден уже в нынешнем мире и вырос под сенью его цивилизации, которую он должен разрушить и заменить цивилизацией справедливости и истины. Любой, кто был воспитан в лоне этой основательно укрепившейся цивилизации, ценности и стереотипы мышления которой доминируют в мире, будет сломлен ею же, поскольку он родился, когда она уже существовала, и может подвергнуть критике лишь различные ее аспекты, при этом оставаясь под ее влиянием и в ее власти.

Совершенно другое дело, когда речь идет о человеке, воочию наблюдающем ход истории и постигшем ее суть. Он родился задолго до того, как возникла та самая цивилизация, которая завершает собой цикл человеческой истории, уступая место дню, когда мир узрит Свет в назначенный час. Ему видны все те маленькие, едва ли заметные глазу семена, которые постепенно пускают свои ростки в человеческие сообщества, и он ожидает, когда зацветут их цветы – и тогда настанет подходящий момент для того, чтобы он вышел из сокрытия. Он является свидетелем того, как разные тенденции возникают, набирают силу, иногда терпят фиаско, а порой развиваются настолько успешно, что достигают процветания и приобретают гигантское значение, начиная определять судьбы мира. Такой человек, который с проницательностью и осторожностью созерцал все эти ступени развития истории в течение своей жизни, наблюдая за великаном, с которым ему предстоит сразиться, обозревая всю историческую перспективу его становления. Махди (А) является живым свидетелем данных процессов и событий, а не только читал о них в книгах. Поэтому у него формируются адекватные представления об этом мире – а не как, скажем, у Жан-Жака Руссо, который жил в эпоху монархии и едва ли мог представить себе Францию без королевской власти даже в самых страшных своих снах. А ведь он был одним из вестников (и в идеологическом, и в философском смысле слова) перемен в политической ситуации той эпохи. Такая позиция Руссо связана с тем, что он жил под сенью и влиянием монархии.

С другой стороны, человек, который тщательнейшим образом осмыслил историю, познает ее значение и силу и обретет глубокое понимание того, что окружающая его цивилизация и современный мир зародились на конкретном историческом этапе, когда возникли предпосылки для того, чтобы мир принял сегодняшние очертания. И он прекрасно знает, что этот мир исчезнет без следа – точно так же, как нынешней цивилизации не существовало в совсем недалеком прошлом, до ее появления. Таковы исторические закономерности развития любой цивилизации, вне зависимости от того, просуществует она считанные дни или же ознаменует собой долгую эру в истории.

Разве вы не читали кораническую историю о пещере (сура «Аль-Кахф»)? Неужели вы не помните историю тех юношей, которые уверовали в своего Господа, и Аллах даровал им Свое руководство? Эти молодые люди противостояли окружающей их языческой действительности и не колебались в том, чтобы защищать каждый мельчайший аспект Таухида (Божественного Единства) – однако мрак идолопоклонства был слишком непрогляден для того, чтобы ростки Единобожия пробились сквозь него. Поэтому юноши впали в отчаяние, и однажды окна надежды закрылись прямо перед их глазами – и они нашли пристанище в пещере, где молили Аллаха о разрешении их проблем после того, как они исчерпали все возможные пути устранения последних. Они не могли смириться с господством лжи, порока, сокрытия истины и преследований в отношении любого, чье сердце тянулось к правде. Знаете ли вы о том, что Аллах сделал с ними? Он усыпил их на триста девять лет в пещере, а затем сделал так, чтобы они пробудились от своего долгого сна и вышли наружу, в тот самый внешний мир, который некогда смутил их собственной мощью и тем, насколько порок заполонил все вокруг – так, что такое положение стало целой страницей истории. Юноши вышли из пещеры для того, чтобы увидеть все собственными глазами и понять, что могущество лжи – эфемерно.

Действительно, если юноши из пещеры обрели правильное мировоззрение, избавившись от психологического давления со стороны высокомерных мира сего через такой уникальный жизненный опыт, когда их жизнь была продлена на целых триста лет – то же самое могло произойти и с Махди (А). Уникальное долголетие Ожидаемого Имама (А) позволит ему увидеть великана подобным гному, высокое дерево – похожим на семечко, а ураган ощутить как легкий бриз. Кроме того, необходимо учесть тот жизненный опыт, который он приобрел, будучи живым свидетелем взлетов и падений цивилизаций, зарождающихся в их лоне движений и их борьбы. Безусловно, все это способно оказать огромное влияние на интеллектуальную подготовку и углубление понимания этого мира со стороны Ожидаемого Имама (А), поскольку он собственными глазами созерцает практические аспекты деятельности тех или иных сил, видит их преимущества и недостатки, их ошибки и успехи. Это позволяет ему анализировать различные аспекты жизни общества в комплексе, принимая во внимание их внутреннюю логику и исторический генезис.

Более того, запланированная операция по трансформации общества, которая является миссией Ожидаемого Имама (А), базируется на конкретной теологической платформе, имя которой – Ислам. По этому вполне естественно, что в своих действиях Вождь должен основываться на аутентичных исламских принципах, и именно в таком случае он сможет быть полностью свободной и независимой личностью, не подвластной влиянию со стороны той цивилизации, с которой ему предстоит сразиться в назначенный день. Таким образом, Ожидаемый Имам (А) не похож на всех тех исторических деятелей, которые были рождены в лоне этой цивилизации и воспитаны в духе ее ценностей, и умы и чувства которых неизбежно носят на себе ее отпечаток. Очень часто такие люди не могут освободиться от культурных рудиментов данного общества в собственном сознании – даже в том случае, если они пожелают возглавить движение, ставящее своей целью подрыв ее основ.

Таким образом, для того, чтобы Ожидаемый Имам (А) не подпал под влияние того общества, которое он должен трансформировать, необходимо, чтобы его личность была полностью сформирована на базе предшествующей ему цивилизации. Помимо этого, в основе его мировоззрения должны лежать именно те принципы, которые он будет утверждать в назначенный день, когда он возглавит своих сторонников.

Каким образом проводилась теологическая подготовка Ожидаемого Имама (А)?

Теперь мы подошли к третьему вопросу: как Ожидаемый Имам (А) мог подготовиться к выполнению своей миссии, в то время как мы знаем, что ему было всего пять лет, когда умер его отец, Имам аль-‘Аскари (А)? Ведь пятилетний возраст отнюдь не является периодом совершеннолетия человека! А потому – каковы были обстоятельства передачи маленькому сыну одиннадцатого Имама (А) сакральных знаний?

Ответ на этот вопрос заключается в том, что отец Махди (А) передал ему полномочия Повелителя правоверных, что означает, что с самого начала он был Имамом в полном интеллектуальном и духовном смысле этого слова, даже на самых ранних этапах своей святой жизни. Более того, предыдущий имамат (лидерство) Хасана аль-‘Аскари (А) был точно так же утвержден предшествующим Имамом Али аль-Хади, сыном Мухаммада аль-Джавада (мир им всем). Мы можем сказать, что это является известным феноменом, в практическом отношении доступном для понимания мусульман, которые уверовали в имамат и знают о практике передачи власти от одного Имама к следующему из них. Поэтому мы не должны искать какого-то более ясного и широкого обоснования, нежели то, которое зафиксировано в устоявшейся практике исламского сообщества. Итак, мы можем прояснить этот вопрос, выделив следующие его аспекты:

1) Руководство имамов Ахл уль-Бейт (наследников Пророка, С) никогда не было «одним из источников политического влияния и власти» наряду с существовавшими в те времена режимами и силами. Аналогичным образом, Имамы (А) никогда не руководствовались принципом монархической передачи власти от отца к сыну, который господствовал в существовавших тогда халифатах – Аббасидском, Фатимидском и т. д. Они брали за точку отсчета добровольное признание духовно-интеллектуальной теологической базы Ислама. Этот критерий позволял Непорочным (А) назначать наиболее достойного – того, кто имел право стать обладателем имамата.

2) Данная теологическая платформа зародилась еще на заре возникновения Ислама и достигла своего наибольшего развития в период имамата Мухаммада аль-Бакира (А) и Джа‘фара ас-Садика (А). Школа, которая сформировалась под влиянием этих двух Имамов (А) в рамках этого изначального базиса, получила в исламском мире широкое распространение и притягивала к себе сотни законоведов (фукаха[154]), теологов (мутакаллимун[155]) и комментаторов Корана (муфассирун[156]), а также ученых специалистов в области разных исламских и гуманитарных наук, которые существовали в то время. Известны свидетельства аль-Хасана, сына Али аль-Вашша: «Я прибыл в Мечеть Куфы и обнаружил там девятьсот шейхов, каждый из которых говорил: “Джа‘фар ибн Мухаммад (А) передал нам…”».

3) Эта школа вместе с выработанным ею исламским теологическим базисом основывалась на конкретных столпах вероубеждения, которых придерживались все ее последователи. Они были убеждены в том, что обычный человек не может быть назначен Имамом в силу того, что он не является источником знания в условиях господства невежества.

4) И ученые данной школы, и люди, составлявшие ее социальную базу, были готовы пожертвовать собой во имя веры в имамат, поскольку ее адепты расценивались правителями тех времен в качестве приверженцев враждебной государству линии – даже с чисто интеллектуальной точки зрения. По этой причине власти подвергали шиитов арестам и пыткам, убивали их и бросали в тюрьмы, и сотни верующих в имамат умирали во мраке застенков. Это означало, что приверженцы имамата были готовы заплатить за свои убеждения высокую цену, а ведь единственным источником воодушевления для них была их близость к Аллаху.

5) Имамы (А) никогда не сторонились своих приверженцев, за исключением тех случаев, когда власти начинали преследовать Непорочных (А) или отправляли их в ссылку. Об этом мы можем узнать от передатчиков преданий о жизненном пути каждого из двенадцати Имамов (А), из тех писем, которые они отправляли своим современникам. Они общались с простыми мусульманами во время своих путешествий в разные уголки исламского мира. Кроме того, шииты обычно посещали своих Имамов (А) в Медине в период хаджа. Все эти факторы способствовали непрерывному общению Имамов (А) во всех регионах мусульманского мира с их последователями, принадлежавшими к разным классам и сословиям – образованными и малограмотными.

6) Халифы, современниками которых были Имамы (А), считали их духовное лидерство источником огромной угрозы своей власти и своим династиям. Поэтому они прилагали все возможные усилия к тому, чтобы подорвать основы руководства Имамов (А) путем их очернения. Порой, когда халифы чувствовали шаткость собственного престола, они инициировали кампании против Имамов (А) под предлогом того, что они якобы сеют семена ожесточения и разброда в умах людей. Акции по преследованию и притеснению Ахл уль-Бейт (А) проводились постоянно, несмотря на то, что это порождало скорбь среди простых мусульман и пробуждало отвращение к власть имущим со стороны представителей разных социальных слоев.

Если мы примем во внимание эти шесть тезисов, зная, что все они основаны на исторических фактах, не останется никаких сомнений: феномен раннего имамата был реальным, а не иллюзорным фактором. Человек становился Имамом в очень раннем возрасте, и он открыто объявлял о том, что он является духовным и интеллектуальным лидером всего мусульманского сообщества. Ему выражало свою лояльность множество людей, и важно заметить, что Имамам (А) свойственен очень широкий кругозор и глубокая осведомленность в области юриспруденции (фикха), коранической экзегетики и основ религии – иначе бы такое большое количество верующих не последовало за ними. Мы также должны помнить о том, что Имамы (А) не скрывали места собственного пребывания, что делало возможным их общение со своими шиитами и позволяло им распространять лучи своего влияния так, чтобы люди придерживались их пути, образа жизни и считали их своими Вождями.

В таком случае неужели вы полагаете, что маленький ребенок вдруг «просто так» объявит о своем имамате (духовном руководстве) и поднимет знамя Ислама, в то время как у шиизма уже сформировалась своя социальная база, состоящая из мусульман, верящих ему и готовых пожертвовать своей жизнью и безопасностью? Так неужели эти люди, будучи осведомленными о феномене раннего имамата, приняли бы это на веру слепо, без наличия веских доказательств в пользу его руководства?

Даже если мы предположим, что мусульмане не пытались прояснить для себя истину, тогда возможно ли, чтобы впоследствии, по прошествии многих месяцев и даже лет, они не стремились исследовать вопрос об истоках легитимности его руководства, учитывая, что между ними и юным Имамом (А) установился прочный и постоянный контакт? Совершенно очевидно, что в процессе долгого взаимодействия с ним мусульмане понимали, что уровень его мышления и глубина познаний свидетельствуют о наличии у него статуса Имама.

В таком случае, если последователи Имамов (А) из числа Ахл уль-Бейт (представителей Рода Пророка, А) якобы были не в состоянии оценить информацию о статусе юного двенадцатого Имама (А), то почему же власти халифата не пытались опровергнуть это – ведь это же отвечало их интересам? Ведь для правителей не было ничего проще, учитывая, что Имам (А) был ребенком, не созревшим в плане образованности, что так естественно для детей.

И как выгодно было бы внушать его последователям и другим людям, что ребенок не может претендовать на статус Имама, на интеллектуальное и духовное руководство! Если подорвать авторитет зрелого человека в возрасте 40–50 лет, который уже приобрел глубокие знания, необходимые для осуществления имамата, действительно сложно, то убедить мусульман в некомпетентности ребенка – вне зависимости от уровня его интеллекта и уверенности в себе – не составляло никакого труда. Более того, это было бы для властей гораздо легче, нежели наносить шиизму вред посредством всех своих кампаний по силовому подавлению и дискредитации данного направления, вместе взятых. Единственное объяснение тому, почему халифы не решались разыгрывать эту карту, заключается в том, что они сами осознали: имамат – не выдумка, а неподвластная им реальность. В действительности же правители хотели было сыграть на факте юного возраста Махди (А), однако у них ничего не получилось. В истории сохранилось много свидетельств, что халифы пытались бороться против феномена раннего имамата путем создания разного рода сложностей для Имамов (А), их изоляции, подрыва доверия к ним со стороны людей. Однако все их усилия оказывались тщетными. Поэтому, говоря о том, что ранний имамат был имеющим реальную силу феноменом в жизни уммы, мы объясняем это тем, что духовная власть Ахл уль-Бейт (наследников Пророка, да будет мир с ними) основывалась на последнем из Божественных Откровений и имела Божественное происхождение. Достаточно процитировать айат Корана об одном из ранних этапов руководства Ахл уль-Бейт (А) – на примере Пророка Йахйи (А): «О Йахйа, твердо придерживайся Писания. Мы одарили его мудростью, пока он был еще ребенком»[157].

Поскольку мы доказали, что руководство Ахл уль-Бейт (А) было реальным феноменом в жизни мусульман, не может быть никаких возражений и против имамата Махди (А), который стал Имамом после смерти своего отца (А), будучи еще ребенком.

Как мы можем поверить в существование Махди (А)?

Теперь мы подошли к четвертому вопросу. Допустим, жизнь Ожидаемого Имама (А) действительно была продлена. Вполне возможно, что на него, пребывающего в Сокрытии, были возложены функции руководства в раннем возрасте, но почему мы все-таки верим, что такой человек вообще существует? Достаточно ли нескольких преданий, восходящих к Посланнику Аллаха (С), для того, чтобы с абсолютной достоверностью убедиться в существовании двенадцатого Имама (А), несмотря на то, что такое предположение сопряжено с допущением ряда странностей и отклонений от естественного хода вещей? Как мы можем подтвердить, что Махди (А) это действительно существующая историческая личность, а не плод чьей-то фантазии, в которую поверили множество людей в силу ряда причин психологического свойства?

Ответ на этот вопрос таков. Упоминания о Махди (А), Ожидаемом Имаме, который изменит этот мир к лучшему, присутствуют в хабарах[158] Святого Пророка (С) и Имамов из числа Ахл уль-Бейт (А). Более того, подтверждения в пользу исламского происхождения доктрины махдавийата, вне всякого сомнения, имеются во многих религиозных текстах. Я насчитал более четырехсот преданий Пророка (С), которые содержатся в суннитских источниках (они, в частности, приводятся в книге «Аль-Махди», принадлежащей перу моего дяди Сайида Садруддина ас-Садра, да помилует Аллах его праведную душу). Точно так же существует большое количество хадисов об Имаме Махди (А) и в шиитских, и в суннитских сборниках – всего более 6000 преданий (в данном контексте можно упомянуть труд шейха Лутфуллаха ас-Сафи под на званием «Мунтахаб аль-асар фи-ль-Имам ассани ‘ашар [Собрание хадисов о двенадцатом Имаме]»). Иными словами, речь идет об очень большом объеме преданий – многим очевидным с точки зрения Ислама темам в хадисах уделено куда меньше внимания.

Что касается конкретного воплощения идеи двенадцатого Имама (А), то в нашем распоряжении имеется достаточно доводов, которые в целом могут быть разделены на две группы доказательств: исламские и научные. С точки зрения Ислама существование Сокрытого Имама (А) очевидно. Исходя из научных позиций, мы можем подтвердить, что бытие Имама Махди (А) – это не миф и не предположение, а реальность, подтвержденная исторической практикой. Если говорить об исламском обосновании махдавийата, то существуют сотни хадисов Посланника Аллаха (С) и Имамов Ахл уль-Бейт (А), которые подтверждают, что Махди будет назначен Имамом, что он ведет свое происхождение от Пророка (С) и его дочери Фатимы (А), а также от девяти потомков аль-Хусейна (А), и что у мусульман будет двенадцать легитимных халифов из рода Пророка.

Во всех упомянутых преданиях проводится основная мысль, что именно двенадцатый Имам из числа Ахл уль-Бейт (А) является Махди. Более того, сообщения об этом достигли огромного количества, несмотря на то, что Имамы (А) принимали меры предосторожности, чтобы не произошло утечки информации о личности Махди (А), ибо они хотели защитить своих непорочных преемников от возможных покушений на их жизнь и внезапных нападений. Однако широкое распространение данных хадисов не является единственным подтверждением в пользу их достоверности; более того, существуют конкретные достоинства и взаимосвязанность этих преданий, которые мы должны принять во внимание, говоря об их достоверности. Есть хадисы Пророка (С), согласно которым число имамов, халифов, амиров мусульман (в разных преданиях используются разные термины) – двенадцать. Некоторые авторы подсчитали, что существует более 270 хадисов, приведенных в известных суннитских и шиитских сборниках – таких, как «Сахих аль-Бухари», «Сахих Муслим», «Ат-Тирмизи», «Сунан Абу Дауд», свод Ахмада ибн Ханбала, и в дополнении к двум «сахихам» (Аль-Хаким, «Мустадрак ‘ала-с-сахихайн»).

Мы должны помнить и о том, что аль-Бухари, который собрал все эти хадисы, был современником Имама Хади и Имама ‘Аскари (мир им), что имеет очень большое значение, поскольку является подтверждением того, что предания от Пророка (С), касающиеся личности Махди (А), появились еще до рождения двенадцатого Имама (А). Это не оставляет места для сомнений, поскольку ясно, что факт существования двенадцатого Имама (А) никак не мог повлиять на появление этих записей в сборниках хадисов, поскольку вымышленные предания, приписанные Пророку (С), являются или продуктом веяний конкретного времени, или подделкой, призванной оправдать возникшее положение вещей с точки зрения Ислама. Но хадисы о личности Махди (А) были записаны и вошли в обиход до того, как на авансцену истории вышел двенадцатый халиф (А), чему есть конкретные документальные подтверждения в виде книг, датированных временем до его рождения. Поэтому мы убеждены в том, что эти хадисы не обусловлены конъюнктурой, а являются Истиной от Аллаха, переданной тем, кто никогда не выдумывал ничего от себя (Святым Пророком, С). Именно ему принадлежит высказывание: «Истинно, халифов после меня – двенадцать».

Аллахумма салли ‘ала мухаммад ва али махаммад

«О, Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада» (формула салавата – приветствия Пророку и его семейству)

Итак, единственной рациональной интерпретацией данного хадиса является точка зрения, согласно которой речь идет о цикле имамата, начавшемся с Имама Али (А) и закончившемся на Имаме Махди (А). С точки зрения научного подхода, который основывается на опыте исторического наблюдения, имамат Махди (А) продолжался около семидесяти лет – и этот период получил название Малого Сокрытия (гайба ас-сугра). Чтобы это стало понятным для читателя, нам следует прибегнуть к небольшому описанию. Малое Сокрытие – это первая фаза имамата Ожидаемого Имама (А). Начиная с того момента, когда его появление было предсказано, и заканчивая тем историческим этапом, когда он принял на себя данную миссию, он оставался сокрытым от окружающего мира, дистанцировался от актуальных событий – несмотря на то, что они волновали его ум и душу. Немаловажно, что это сокрытие началось внезапно и повергло широкие массы мусульман в некоторый шок, поскольку они привыкли к общению с Имамом (А) своего времени, консультируясь с ним, спрашивая совета и решения по поводу насущных проблем. И когда двенадцатый Имам (А) внезапно исчез, его сторонники почувствовали себя лишенными духовного и интеллектуального руководства. Данное событие могло бы стать причиной возникновения гигантского исторического обрыва преемственности, который привел бы к разрушению и дезинтеграции всей структуры подлинного Ислама. Поэтому был необходим период Малого Сокрытия, чтобы люди, составлявшие социальную базу шиизма, постепенно привыкли к такому положению дел и адаптировались к новой ситуации.

Поэтому во время Малого Сокрытия, когда Имам Махди (А) уже ушел с политической арены, он, тем не менее, поддерживал связь со своими последователями через собственных делегированных представителей из числа тех своих сторонников, которые были наиболее благонадежны и которые выполняли посреднические функции между Имамом (А) и адептами его линии.

В те времена представителями Имама Махди (А) были четыре человека, заслужившие авторитет у широких масс за счет своей богобоязненности, набожности и честности:

1) ‘Усман ибн Са‘ид аль-Амри;

2) Мухаммад ибн ‘Усман ибн Са‘ид аль-Амри;

3) Аб ул-Касим аль-Хусейн ибн Рух;

4) Аб ул-Хасан Али ибн Мухаммад ас-Самури.

Эти четыре человека выполняли функции представителей Имама Махди (А). Как только один из них умирал, другой занимал его пост сразу после того, как его кандидатура была утверждена Имамом (А). Представитель Имама общался с шиитами, получал от них вопросы, адресованные Имаму (А), и возвращался к ним с ответами зачастую в письменной форме. Таким образом, массы, не входя с Имамом (А) в визуальный контакт, испытывали успокоение и облегчение от того, что имели с ним опосредованную связь.

Более того, они могли заметить, что на всех письмах за время представительства всех четырех наместников в течение семидесяти лет стояла одинаковая подпись. Последний представитель, ас-Самури, объявил о завершении периода Малого Сокрытия, в течение которого связь с Имамом Махди (А) поддерживалась через его назначенных делегатов, и о том, что отныне начался период Большого Сокрытия, в котором уже нет посредников между Имамом (А) и мусульманами. Эта перемена свидетельствовала о том, что все цели, поставленные в период Малого Сокрытия, были достигнуты, поскольку у мусульман выработался иммунитет против первоначального шока и ощущения потери в результате исчезновения Имама (А). Наличие периода Малого Сокрытия способствовало тому, чтобы они привыкли к этой ситуации и постепенно приготовили себя к идее общего управления, осуществляемого от имени Сокрытого Имама. Назначенного представителя сменили справедливые муджтахиды (законоведы, компетентные для вынесения самостоятельных суждений по вопросам исламского права), которые обладают глубоким пониманием религиозных и политических вопросов, касающихся жизни мусульманской общины с учетом перехода от Малого к Большому Сокрытию.

Глава третья. Последний из Непорочных

Нет никаких сомнений в том, что Священный Коран является Откровением Аллаха, Велик Он и Славен, и что все мусульмане мира должны следовать его учению и наставлениям. Если кто-либо откроет Коран и всего лишь пробежит глазами по его айатам, он обнаружит, что Книга Аллаха открывает ему взгляд на нечто неординарное, поразительное, устремленное в будущее, к концу этого мира. Священный Коран указывает на то, что миссия Пророка Ислама (С) заключалась в том, чтобы Религия Аллаха восторжествовала над иными вероучениями мира, и в определенный день эта священная цель будет полностью достигнута. Аллах говорит в Коране: «Он – Тот, Который направил Своего Посланника с указанием Прямого Пути и религией Истины, дабы возвысить ее над всеми религиями вопреки желаниям многобожников»[159].

Божественное Откровение, которое принес людям Посланник Аллаха (С), дает предельно ясные указания, согласно которым вся власть на земле в конечном итоге будет принадлежать праведным и добродетельным слугам Аллаха: «Поистине, земля принадлежит Аллаху, и Он дает ее в наследие, кому пожелает из Своих рабов, и для богобоязненных будет благой конец»[160].

Всевышний также сказал: «И записали мы в Псалмах (Забур) после того, как пришло Напоминание, что землю наследуют рабы Мои праведные»[161].

Земля, которая, подобно безжизненному телу, была исполнена разложения, энтропии и невежества, будет оживлена пылающим светом справедливости, как об этом сказано в Писании: «Знайте, что Аллах оживляет землю после ее смерти»[162].

В Священном Коране также есть такие айаты: «Обещал Аллах тем из вас, кто уверовал и совершал добрые деяния, что Он даст им в наследство землю, как Он дал ее тем, кто был до вас, и усилит вашу религию, которую Он избрал для вас, и заменит ваш страх спокойствием. Они будут поклоняться Мне, не придавая Мне сотоварищей»[163].

Аллах также постановил: «Они хотят погасить Свет Аллаха своими устами, но Аллах завершит Свой свет, хотя бы и ненавистно это было многобожникам»[164].

Всевышний также сказал: «Мы желаем оказать милость тем, которые были ослаблены на земле, и сделаем их имамами, и сделаем их наследниками»[165].

Это только немногие из тех ясных Божественных Знамений, которые приводятся в Коране. Исследовав эти айаты и десятки подобных им указаний, мы можем сделать вывод, что послание Ислама завершит свою миссию, когда реализуются все эти божественные предзнаменования. Все ложные учения и суеверия канут в небытие, и только Ислам, единственная истинная вера, станет религией жителей Востока и Запада. Несправедливость, угнетение, неравенство исчезнут с лица земли, а вместо этого повсеместно восторжествуют справедливость и равенство, которые являются основой мироздания. Царство назначенного Богом халифа[166] будет учреждено во всех уголках мира. Тогда воссияет Свет Руководства Аллаха, и власть на земле будет принадлежать только праведникам. Да, Коран сообщает нам Благую Весть о том дне, наступление которого с воодушевлением ожидают все мусульмане мира.

Помимо Корана, важнейшим и необычайно ценным источником Исламского знания являются высказывания Пророка (С). В необъятном океане таких драгоценностей, которыми являются достоверные хадисы, есть упоминания о грядущем торжестве Царства Справедливости, что будет учреждено посредством Божественной революции под руководством назначенного Аллахом Имама (А), который выполнит эту священную миссию.

В предании, относительно достоверности которого соглашаются все мусульмане, приводятся слова Пророка Мухаммада (С): «Даже если этому миру будет отведен всего один день до Дня Воскресения, Аллах продлит этот день, чтобы на Земле было учреждено правление человека из моего рода (Ахл уль-Бейт), который будет носить мое имя. Он наполнит землю миром и справедливостью после того, как она была исполнена несправедливости и тирании».

Этот бесценный хадис свидетельствует о том, что рано или поздно, одним способом или другим, но величественные Божественные обещания будут исполнены. На это есть указания в большинстве шиитских и суннитских источников.

И феномен пророчества, и феномен имамата (руководства) является результатом Божественного руководства, которое охватывает все сотворенное. Человечество постоянно нуждается в этом руководстве, которое приходит к нам путем ниспослания норм Пророкам (А), которые направляют людей в сторону усовершенствования законов и улучшения человеческих нравственных качеств. Очевидно, что это совершенство и счастье были бы недостижимы для людей, если бы они не были одарены ими, и человечество погрузилось бы в пучину бессмыслицы и чувства тщетности всего существующего. Однако Аллах ничего не создал понапрасну.

Иными словами, несмотря на то, что люди обжили землю и адаптировались к ее условиям, они бы хотели, чтобы их социальная жизнь была наполнена счастьем в подлинном смысле этого слова, доведенном до своего логического конца. Если у человечества объективно не существовало такой потребности, подобное стремление не было бы зафиксировано на уровне внутренней природы человека (т. е. его фитры[167]), точно так же, как если бы на земле не было пищи, то не было бы никакого смысла в голоде (поскольку человек понимает, что такое голод, когда он сравнивает состояние сытого и лишенного еды), а если бы не было воды, то не существовало бы и жажды, а если бы не было потребности в воспроизведении новых поколений, то и не возникло бы сексуального влечения между мужчиной и женщиной.

Поэтому, раз у человека есть внутренняя потребность в справедливости, непременно наступит тот день, когда в мире восторжествует мир и спокойствие, когда люди окажутся исполнены добродетели и совершенства. Такое положение дел будет достигнуто человеческими усилиями, но с Божьей помощью. И руководитель справедливого общества в исламских преданиях носит имя Махди (то есть Ведомый).

В разных религиях мира (как в Небесных, так и в других) есть учение о грядущем пришествии Спасителя всего человечества. Эти религии ясно описывают признаки его прихода, хотя в некоторых аспектах между указанными традициями действительно существуют весомые разногласия в данном вопросе, которые могут быть выявлены путем вдумчивого сравнения упомянутых конфессий.

Тем не менее, в понимании роли Махди (А) у всех этих религий есть некая общая установка: «Человек, который придет для того, чтобы избавить Землю от зла». Каждая традиция, впрочем, предлагает свой собственный путь к достижению этой цели. Наименьшее, что должен сделать человек (вне зависимости от собственной конфессиональной принадлежности) – принять то, на чем сходятся ВСЕ религии мира. Даже это является достаточным основанием для того, чтобы уверовать в приход Махди (А). Так, во всех рассматриваемых нами традициях спаситель, который придет в конце истории, – это один-единственный человек. Однако все конфессии прошлого подверглись длительному процессу искажения, и лишь Ислам стал гарантией сохранения Религии Аллаха в ее первозданном виде. Так, путь к этому описан в хадисах Пророка (С), посвященных приходу Имама Махди (и, разумеется, в пророческих преданиях также указано, что Иисус (А) вернется в качестве сторонника Махди (А)).

В суннитских и шиитских источниках приводится множество хадисов Святого Пророка (С), касающихся появления Имама Махди (А). В частности, в этих преданиях указывается, что он будет из рода Пророка (С) и что с его появлением человеческое общество достигнет совершенства и всей полноты духовности. Кроме того, существует много других хадисов, согласно которым Махди (А) является сыном одиннадцатого Имама аль-Хасана аль-‘Аскари (А), и что после того, как он родится, он уйдет в долгосрочное сокрытие (то есть исчезновение, незаметную для окружающих жизнь среди людей, которые его, тем не менее, не видят), а затем выйдет из него с тем, чтобы наполнить мир справедливостью после того, как он был исполнен несправедливости и тирании.

В хадисе Святого Пророка (С), переданном Повелителем правоверных Имамом Али (А), сказано: «После меня у вас будет двенадцать Предводителей, первый из которых ты, о Али, а последний будет Восстающий (аль-Ка’им), который, с милостью Аллаха, одержит победу над всем миром, над востоком и западом».

Имаму Али ар-Ризе (А) – Восьмому Имаму – принадлежат следующие слова: «Имамом после меня станет мой сын Мухаммад, затем – его сын Али, а потом – его сын аль-Хасан, а после аль-Хасана – его сын Худжжат аль-Ка’им (несущий в себе доказательство Аллаха и восстающий), которого будут ожидать во время его сокрытия и подчиняться ему, когда он появится. Даже если миру останется существовать всего один день, Аллах продлит этот день настолько, чтобы он пришел и наполнил мир справедливостью, точно так же, как до этого она была исполнена несправедливости. Но когда же [это произойдет]? Что касается признаков Часа (его появления), то мой отец часто повторял хадис, восходящий через всех нас [то есть Непорочных Имамов (А)] к Али (А), который спросил у Святого Пророка: “О, Посланник Аллаха, когда в мир придет Восстающий (Аль-Ка’им) из твоего Рода?” Он ответил, что с его приходом дело обстоит так же, как и с Часом (Днем Воскресения). “Они спрашивают тебя о Часе: “Когда он наступит?” Скажи: “Воистину, знание о нем принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно” (7:187)».

Муса аль-Багдади передал от одиннадцатого Имама Хасана аль-‘Аскари (А) следующее: «Я знаю, что после моей смерти между вами появятся разногласия относительно того, кто станет Имамом после меня. Тот, кто принимает всех Имамов после Посланника Аллаха, однако отвергнет моего сына, подобен человеку, который признает всех пророков, но отрицает Божьего Пророка Мухаммада, да будет с ним мир и благословение. А если кто-либо отвергает Посланника Аллаха (Мухаммада), тот словно отрицает всех пророков, ибо подчинение последним из нас подобно повиновению первым из нас, и отрицание последних из нас аналогично отрицанию первых из нас. Но будьте осторожны! Истинно, когда мой сын уйдет в сокрытие, все люди впадут в сомнение относительно него, за исключением тех, кого Аллах защитит от этого».

Существуют сотни хадисов Пророка (С) об Имаме Махди (А), которые зафиксированы как в шиитских, так и в суннитских сборниках. Огромное количество религиозных ученых, представители всех исламских богословско-правовых школ, независимо друг от друга написали книги о Махди (А), Имаме Времени, руководствуясь этими хадисами. Количество работ на эту тему исчисляется сотнями томов. Таким образом, вера в Имама Махди (А) не является эксклюзивно шиитской доктриной, ее признают и суннитские ученые.

Глава четвертая. Мимолетные явления Имама Махди (А) своим последователям

О тот, кому воздают почесть уверовавшие!

О тот, кто унизит врагов Аллаха и Пророка (С)!

О, Доказательство Аллаха на Земле!

О, Абу Салих аль-Махди, да приблизит Аллах

твое пришествие!

Это всего лишь очередное скромное обращение к тебе, хотя ты и находишься в Сокрытии. Мы не находим себе места из-за твоего обособления от нас, и многое еще остается невысказанным. Бесчисленное количество слов, обращенных к тебе, не дошло до тебя, множество куплетов о тебе не спето, не поддающееся подсчету число боевых песен – не прозвучало. Наши слова находят свое воплощение в наших слезах. Наши глаза стали языком нашей мольбы о твоем пришествии. Панорама человеческой истории открывается нашему взору, и те, которые ожидают твоего возвращения, все еще охвачены беспокойством. Станем ли мы свидетелями твоего успешного возвращения после того, как вознесем к Всевышнему нашу просьбу о нем?

Взволнованным взором мы пристально смотрим на дверь завтрашнего утра, чтобы увидеть в нем отблески твоего светлого лица. О, Аллах, не продлевай и без того столь длинного сокрытия ради тех, которые ждут тебя, с твердой уверенностью и непоколебимыми намерениями, чистые и телом, и душой.

С именем Аллаха на наших устах и с памятью о последнем преемнике (мир ему), они облачены в ихрам[168], с нетерпением обращая свои взоры к обещанному месту сбора твоего войска… Все они готовы внимать призыву своего Имама (мир ему)…

Начало духовного странствия

Предполагаемый день празднования рождения нашего Имама Времени (А) обновил в нас стремление узнать о нем больше. Принимая его любовь, мы начинаем пересекать долину его величия. Мы приносим в своем сердце поминание его имени в этот мир знания и света и готовим самих себя к нашему странствию.

Ты – странник в этом духовном путешествии. Провизия для твоего пути – это искренность; помощником тебе является Аллах, а руководителем – приближенный раб Его.

Этот путь пролегает внутри самого тебя. Каков же результат этого странствия и переселения?

Это – спрос, который мы предъявляем самим себе, учитывая те обязанности, которые на нас возложил Имам Времени (А), и мы взяли на себя обещание выполнять их.

Это – такие обязанности, к которым мы совершенно невнимательны, и полнейшее пренебрежение ими гневит Аллаха и расстраивает нашего Имама (А). Ведь он выражает свое огорчение в мольбах, обращенных к Аллаху.

Пришло время, чтобы возвестить всему миру об Имаме Махди (А), дабы призвать людей встать под знамена его духовной революции и создать подходящие условия для его возвращения, в результате которого он наполнит землю благоуханием своего прихода и принесет в этот мир надежду на то, чтобы в саду его Всемирного Царства расцвела истинная вера. Справедливость и знание приобретут всеобщее распространение. Это – всего лишь некоторые следствия его прихода, которые становятся все более зримыми для нас в благословенный день рождения Имама Махди, иншаАллах.

Мы открываем нашу дискуссию словами Имама (А), и те слова, которые исходят из его души, навсегда останутся в наших сердцах. Таким образом, мы можем обрести уверенность, что Святой Имам (А) – с нами. Именно он помогает нам в эту эпоху трудностей и хаоса, он руководит нами и заботится о нас. Вот эти слова:

«Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного.

Пусть Аллах защитит нас от зла этого мира. И пусть Аллах облагодетельствует нас, даровав нам непоколебимость духа, и убережет от ужасного конца.

У некоторых из вас возникли сомнения относительно религии. Мы получили известия об этих сомнениях, которые они затаили в своей душе по поводу Распорядителя их дел.

Это подействовало на меня удручающе, и я забочусь не о себе, а о вас. Потому что Аллах с нами, и мы не нуждаемся ни в ком, кроме Него. И Истина с нами. Следовательно, мне нисколько не навредит то, что кто-либо из вас выйдет из подчинения нам и начнет отрицать наше руководство…

О люди! Почему вы пребываете в сомнении и неуверенности? И почему же, будучи охваченными замешательством и изумлением, вы сочли это поводом для колебаний? Разве вы не знаете, что Аллах Всемогущий сказал: “О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти из вашего числа”?

Разве вам не известно, что, согласно хадисам и высказываниям ваших предыдущих Имамов (А) и вашего настоящего Имама, все мы столкнемся с разнообразными бедствиями?

Неужели вы не видите, что со времен Адама (мир ему) до той эпохи, в которую жил Имам Хасан аль‘Аскари (мир ему), Аллах всегда указывал вам путь в ковчег спасения? Аллах также дал вам ясные знаки, чьего руководства искать, чтобы ступить на его палубу посредством их руководства… И как только одна звезда гаснет, на небе восходит другая звезда.

Неужто вы полагаете, что после смерти Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему) Аллах не позаботился о вашей религии и оставил вас без связующей нити, которая соединяет Его с Его созданиями?

Мухаммад расулу-Ллах

«Мухаммад – посланник Аллаха»

Нет! Это не так. Эта нить не оборвется до дня Восстания и возвращения Довода Аллаха, хотя бы это и вызывало отвращение у неверных.

Имам Хасан аль-‘Аскари (мир ему) покинул этот мир, оставшись верным Прямому Пути. Однако, подобно его предшественникам, он оставил после себя точное указание на своего наследника из нашего числа. И никто, за исключением очевидно неверующих и тиранов, не спорит с нами относительно возвышенного положения имамата. И ни один человек, за исключением отвергнувших Истину безбожников, не претендует на этот высокий пост.

Если бы в этом не было опасности выхода из повиновения Аллаху и раскрытия Его тайн, мы бы заявили о своем праве на руководство вами так громко, что вы поразились бы этому, и от всех ваших сомнений не осталось бы следа. Но то, что пожелал Аллах Всемогущий и что начертано Им на Лаух-аль-Махфуз (Хранимой Скрижали), должно быть исполнено.

Поэтому вы должны бояться Аллаха и довериться нам. Поручите нам решение всех своих дел, потому что любое благо достигает человека через следование нашему руководству. Не стремитесь узнать обо всем, что сокрыто от вас, и не сворачивайте с Прямого Пути. Продолжайте равняться на общину, придерживающуюся середины.

Пусть вашей целью станет приверженность нам, а вашим путем – тот, который ведет к нам. Я дал вам советы относительно того, что необходимо. И Всевышний Аллах является Свидетелем для меня и для вас.

Если бы мы не любили вас и не заботились о вашем успехе и спасении, мы бы прервали общение с вами.

Да благословит Аллах Святого Пророка Мухаммада!»[169].

Давайте поразмыслим над этими бесценными словами Имама Замана (А) и зададим себе вопрос: кому Имам (А) адресовал эти строки? Касаются ли они исключительно группы жителей Кума, которые написали письмо с вопросом к нему в период Малого Сокрытия? Или же его письмо предназначено всем людям, живущим во время Гайбата (Сокрытия)?

Разве споры и отклонения возникали только в ту эпоху, или же они свойственны всем временам? Не поражают ли и нас порой эти недуги? В таком случае, данное послание Святого Имама (А) адресовано всем тем людям, которые несут на своих плечах многочисленные трудности периода Сокрытия. Почему же нам не объединиться под руководством его Светлости и не начать исповедовать нашу религию в обществе в динамичном и эффективном ключе?

Вдумайтесь в то, насколько глубокими по своему смыслу являются следующие строки письма Имама (А):

«Мы осведомлены обо всех ваших делах, и ничего не остается скрытым от нас. Мы также знаем о тех ошибках, которые вы со временем стали совершать, когда большинство из вас потянулось к неблаговидным делам, которых избегали ваши праведные предшественники.

И с течением времени вы уклонились от вашего договора, как будто бы никогда не заключали его. Мы не перестаем заботиться о вашем благополучии, и память о вас никогда не покидает наше сердце. Если бы это было так, бедствия бы обрушились на вашу голову, и ваши враги сокрушили бы вас.

Страшитесь Аллаха, помогайте нам, ищите нашего руководства и помогите себе в том, чтобы освободиться от оков того зла, в которое вы погрузились»[170].

Закономерно ли, что в чистом сердце любящего нас Имама (А) появилась печаль, потому что он ни на минуту не забывает о своих последователях и расстраивается по причине наших дурных нравов и скверных поступков, потому, что мы нарушили наш договор с ним? Ведь на тех, кто желает заслужить внимание и симпатию со стороны Имама Махди (А), лежит обязанность укреплять в себе стойкую решительную приверженность договору с Имамом (А). Им следует оберегать свою духовную связь с ним от осквернения собственными недостойными делами и своей распущенностью. Они должны также прислушаться к полным горечи словам Имама (А): «Если наш последователь (пусть Аллах дарует ему успех (тауфик) в подчинении Своему Господу) был стойким в приверженности этому договору, наша встреча с ним не заставит себя долго ждать. Причиной того, что мы держим дистанцию с ними, заключается в том, что есть среди них группа людей, чьи нравы отвратительны для нас».

Мы сами заинтересованы в том, чтобы осознать одну простую вещь: барьер между Имамом (А) и нами существует из-за нас самих. Он до сих пор находится в сокрытии из-за наших неприемлемых для него нравов. Путь к цели нам ясен. Нам предельно четко разъяснены наши обязанности. Указания Имама Времени (А) доведены до нас, и мы должны ими руководствоваться.

Нам необходимо очистить наши души и примером своей праведной жизни воззвать к Имаму (А), чтобы он вернулся к нам. Днями и ночами мы должны ожидать его, стоя на Прямом Пути, для того, чтобы революция, которую он возглавит, увенчалась успехом. Это – приказ от самого Имама (А).

«И ожидайте возвращения (фарадж) утром и вечером» (Имам Джа‘фар ас-Садик (А), «Гайбат-е-Нумани», стр. 158).

«День и ночь надейтесь на то, что придет час правления вашего руководителя, ибо каждый день ему бросают новый вызов, и одни лишь мольбы о его приходе не освобождают вас от исполнения ваших обязанностей» (Имам Джа‘фар ас-Садик (А), «Микйал аль-Макарим», том 2, стр. 157).

Будьте готовы к тому, что он будет направлять вас в вашей борьбе. Если у вас не хватит Имана[171] помнить об этом каждую минуту, то, по крайней мере, молитесь Всемогущему Аллаху за его приход каждую пятницу. Следующие слова всегда должны быть на ваших устах:

«О, наш Вождь, о, Имам Времени. Да благословит Аллах тебя и Людей твоего Дома (Ахл уль-Бейт, мир им)! Сегодня пятница твой день. Это день твоего возвращения. Верующий достигнет блаженства и счастья, когда ты своей рукой поразишь врагов»[172].

«Нам было обещано, что именно в пятницу ты вернешься и осуществишь успешную революцию. Все, что нам передано о тебе, не является невозможным. “Махди один из нас. Скоро Аллах растянет время [до Судного Дня], чтобы он выполнил возложенное на него дело”[173]».

Несомненно, море чудес Аллаха не имеет берегов, у неба Его милости нет горизонта, и невозможно вообразить себе, где заканчивается океан Его Покровительства.

Приближенные (авлийа) к Нему Имамы (А) обладают возвышенными качествами. Они являются живыми образчиками величия и чудес, возвышенности чувств и милосердия, им присущи отвага и величие, их существование экзистенциально подлинно.

Имам Заман (А) является членом этой благородной и достойной всевозможной похвалы семьи. В силу определенных причин он находится в Сокрытии. И хотя мы не можем видеть его, он присутствует среди нас, помогая верующим и направляя их на истинный путь. В этом смысле он не является отсутствующим. Его имамат не прекращается: он постоянно выполняет свои функции руководителя и остается вождем сыновей шариата верующих. Его сострадание и забота всегда с общиной Святого Пророка (С).

Вне всякого сомнения, Имам Махди (А) является Верховным Имамом уммы, живым образцом Руководителя, воплощающим истинный шариат. Его существование основа для подлинного руководства. Продление его жизни является залогом бытия пространственно-временного мира.

Тем не менее, в условиях Сокрытия Имама (А) у него возникла необходимость в том, чтобы доверить толкование законов шариата исламским законоведам (факихам). Такими правоведами могут стать только обладатели определенных качеств (таких, как набожность и справедливость), и в случае возникновения новых проблем и вопросов эти законоведы устранят колебания людей и вынесут конкретное правовое решение на основании достоверных источников. Таким образом, обычные люди могут найти для себя выход в следовании этим законоведам в вопросах исламского права.

Итак, видимое руководство было доверено законоведам, которые соответствуют критериям, выдвинутым в отношении них Имамом Джа‘фаром ас-Садиком (А):

«Если кто-либо из факихов подчинил себе свои страсти и желания (то есть он в состоянии преодолеть их и избавиться от них путем постоянного самоконтроля) и является защитником своей религии и преданным приверженцем заповедей Имамов – в таком случае люди обязаны следовать его вердиктам. И этим требованиям будут соответствовать некоторые шиитские улемы, однако не все»[174].

Имам Махди (А) сказал о них:

«Новые проблемы должны решать те, кто доносит до людей наши наставления. Воистину, они являются моим Доводом для вас, а я являюсь Доводом Аллаха для них. Тот, кто отвергает этих ученых, отвергает и нас, а отрицание нас равносильно отрицанию Аллаха»[175].

Очевидно, что в период Сокрытия возникло множество новых проблем. История Сокрытия насыщена случаями возникновения прецедентов и явлений, не имевших места ранее. Наука исламского права включает в себя весь процесс и методы выведения исламских законов. Она не сводится только к разъяснению смысла айатов Священного Корана и преданий Святого Пророка (С) и Имамов (А). Словарное значение слова «факих» – это «человек, обладающий глубоким и исчерпывающим пониманием конкретной проблемы». Кроме того, он должен быть способен к изучению исламских наук и обладать честностью.

Согласно исламской терминологии, «фукаха» (множественное число от «факих») – это люди, которые являются специалистами в области выведения исламских законов из их источников, обладающие способностями к постижению наук и высокой нравственностью. Обычные люди должны обращаться к ним со своими вопросами и следовать им (таклид) в решении своих правовых проблем.

Исходя из теологической подоплеки таклида, становится ясно, что в нашей практической жизни мы должны подчиняться вердиктам законоведа, который отвечает предъявляемым к нему требованиям. Непорочные Имамы (А) приказали нам делать это. Мы следуем этому указанию, признавая авторитет факихов.

Здесь необходимо подчеркнуть, что, несмотря на все свои полномочия, факихи не предоставлены самим себе. Авторитет Имама (А) является для них маяком, который указывает им правильный путь, ибо Имам Заман (А) сказал: «Потому что они (факихи) являются моим доводом для вас, а я служу доводом Аллаха для них».

Ничто не мешает Имаму (А) помогать факихам и направлять их, равно как и обыкновенных людей, когда у них есть нужда в этом. Время от времени Имам Махди (А) в той или иной форме являлся к некоторым особо праведным муджтахидам, у которых возникали затруднения и которые звали его на помощь.

Здесь мы опишем несколько случаев, когда Имам (А) открыто помогал факихам и некоторым обычным людям. Читая об этих эпизодах, мы сможем зажечь в своем сердце свет участившегося поминания о приходе Его Светлости Махди (А). Таким образом мы приблизимся к его благородной личности. С другой стороны, эти случаи свидетельствуют о том, что Его Светлость (А) осведомлен о состоянии нынешнего общества и положении людей в нем, и, как только у них возникнет определенная проблема, Имам (А) может помочь конкретному человеку, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.

Мы живем с надеждой, что войдем в число приближенных к пророческому роду Ахл уль-Бейт (А) соразмерно нашей любви к ним, мы молимся о том, чтобы мы были причислены к той отмеченной особой милостью аудитории, которая получила благословение от Имама (А).

Прежде чем начать наше повествование об упомянутых случаях, мы обратим внимание на их некоторые общие аспекты.

Во-первых, эти случаи служат безусловным доказательством того, что даже во время Сокрытия Имам (А) присутствует среди нас, вдохновляя ученых-муджтахидов и простых людей на поиск правильных решений. Речь идет о таких эпизодах, когда Имам (А) помогал всем им, не контактируя с ними непосредственно. Тем не менее, эти случаи опосредованного явления Имама (А) отдельным людям являются великим Знамением Аллаха.

Мы можем лишь читать об этих случаях до тех пор, пока Всемогущий Аллах не прикажет ему выйти из Сокрытия, избавить людей от печали и бедствий и освободить их от затруднений. Все это зависит от великодушия Имама (А) и воли Всевышнего Аллаха, когда Он разрешит Махди (А) выйти из Сокрытия.

Во-вторых, не следует думать, что созерцание Имама (А) помогло и вдохновило только тех людей, о которых мы расскажем в нашей книге. С другой стороны, не все ученые удостаивались такой чести, чтобы видеть Имама (А) в собственных озарениях. Огромное количество людей имели опыт контакта с Имамом (А), однако они не поняли этого, и эти случаи не зафиксированы в истории.

В рамках небольшой статьи возможно упомянуть только о части таких явлений. Тот, кто объят стремлением увидеть Имама (А) и искренне любит его, может обратиться к специальным исследованиям на данную тему.

Важно отметить, что все эти случаи не противоречат указаниям самого Имама (А), который исключил возможность встречи с ним во время Большого Сокрытия. «Встреча» в контексте данных преданий означает контакт с Имамом (А) по собственной воле человека. В предании имеются в виду те люди, которые утверждают, будто бы встречаются с Имамом Махди (А) тогда, когда они пожелают. Эти люди лгут, пытаясь выдать себя за его мнимых представителей. Однако в категорию таких лжецов не входят люди, к которым Имам (А) явился по собственной воле и по своему желанию. Они не приписывают себе функций его наместников. Эти люди считали внимание, уделенное им со стороны Имама (А), проявлением его особой благосклонности к ним.

Мы хотим обратиться и к тем, кто охвачен особым скепсисом по поводу возможности таких контактов и считает, что они крайне маловероятны. Надо сказать, что их мышление настолько же косно, как и мировоззрение материалистов. Такие люди погружены в невежество и отказываются поверить в то, каким могуществом Всевышний Аллах наделил Своего представителя.

Нет ничего невозможного для Всемогущего Аллаха, Который защитил Ибрахима (А) от огня Нимрода и заставил море разойтись перед Мусой (А), а также наделил ‘Ису (А) способностью оживлять мертвых. Всевышний сделал так, чтобы Нух (А) прожил 950 лет прежде, чем наступил потоп. Он ниспослал Коран Святому Пророку (С). Он способен сделать так, чтобы Имам (А) имел силу и способность совершать удивительные вещи.

Это указание, обращенное к нам, – осознать щедрые дары Аллаха Имаму Заману (А) и его величие. Мы не должны колебаться – напротив, нам следует посеять семена надежды в самых глубочайших закромах наших сердец. Мы должны горячо желать прихода благородного Имама (А), потому что он один из тех, к кому Аллах Всевышний проявляет безграничную милость.

«О, сыновья мои! Ступайте и разыщите Йусуфа (Иосифа) и его брата и не теряйте надежды на милость Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие»[176].

Ас-салям аль-куддус

«Мир тебе, о, Святой»

В Священном Коране также говорится:

«А те, кто отчаивается в милости Господа своего, те – из заблудших»[177].

Пусть наши сердца овеет бриз бесконечной Милости Аллаха, и пусть не проникнет в них яд безнадежности и отчаяния, которым их отравляет шайтан.

Давайте посмотрим, что же это за знамения.

Человек, который родился благодаря молитвам Имама Замана (А)

Мы хотим рассказать вам о случае, который произошел с одним из величайших шиитских ученых 4 века по мусульманскому летоисчислению, заслужившим титул Му‘аллим (Учитель). Его книга «Ман ла йахдурух ал-факих» является одним из четырех шиитских канонических сборников хадисов.

Согласно мнению шиитских муджтахидов, это исключительно важный богословский труд.

Особое положение шейха Садука (умер в 381 году хиджры) обусловлено тем, что о его рождении молился Имам Махди (А). В течение всей своей жизни шейх Садук пользовался вниманием и благосклонностью со стороны Его Светлости. Вот каковы были обстоятельства рождения этого великого ученого.

Отцом шейха Садука был Али ибн Бабавийа. Он являлся одним из известных кумских факихов и хадисоведов. Несмотря на то, что он был уже несколько лет женат на своей кузине, у них не было детей.

В 305 году хиджры он посетил Багдад и встретился со специальным представителем Имама (А) Хусейном ибн Рухом Навбахти. Через Мухаммада ибн Асвада Ибн Бабавийа передал письмо Имаму Заману (А), в котором он просил его о молитве за то, чтобы у него появились дети. Вскоре от Имама Замана пришел ответ: «У тебя не будет детей от этой жены. Я помолился за тебя, и вскоре у тебя родится два сына, которые станут факихами, от женщины из племени дайламитов»[178].

Как и было предсказано Имамом Заманом (А), через некоторое время Ибн Бабавийа женился на женщине из племени дайламитов. Всевышний Аллах подарил ему двух сыновей, которых он назвал Мухаммадом и Хусейном. Оба его сына стали известными в Куме шиитскими муджтахидами и знатоками хадисов. В то время очень немногие ученые достигали таких высоких степеней, как они.

Они обладали исключительным даром в деле запоминания и передачи хадисов, а правдивость одного из них была настолько поразительной, что вскоре ему присвоили титул Садук. Впоследствии он стал очень известным среди своих почитателей. Другие ученые из числа его современников и его друзья были заворожены его знаниями и безупречной памятью. И было очевидно, что его великолепный ум и бесконечные успехи были следствием того, что благодаря молитвам Имама Времени (А) он был осенен особой благодатью Всевышнего.

Сам шейх Садук соглашался с этим и очень гордился обстоятельствами своего появления на свет. Он часто говорил: «Я родился благодаря молитве Имама Времени (А)».

Книга, которая была написана по приказу Имама Махди (А)

Во введении к одной шиитской книге имеется предисловие следующего содержания:

«Когда я имел честь совершить паломничество к мавзолею моего Повелителя Имама Аб уль-Хасана ар-Ризы и возвращался домой из этого зийарата, я на некоторое время остановился в Нишапуре. Меня посещали многие шииты. Из тех дискуссий, которые они вели, я понял, что они поражены и удивлены Сокрытием Имама Замана (А).

К несчастью, их преследовали сомнения относительно Имама Махди (А). Они уклонились от Прямого Пути из-за следования своим субъективным мнениям и использования аналогии. Я всеми силами старался убедить их и вернуть на Прямой Путь. Поэтому я приводил им достоверные предания Святого Пророка (С) и пречистых Ахл уль-Бейт (А) на эту тему.

Однажды, когда я уже был весь погружен в мысли о своей приятной жизни в моем городе Рее в окружении семьи, детей и братьев, меня внезапно охватил сон. Мне приснилось, что я совершаю обход вокруг Каабы. На седьмом круге я подошел к Черному Камню и поцеловал его со словами: “Это тот договор, который я заключил и выполняю: засвидетельствуй же мою преданность Всевышнему”[179].

В это мгновение я увидел моего Повелителя, его Светлость Ка’има Имама Времени (А). Он стоял у дверей Каабы. Я подошел к нему, охваченный печалью и угрызениями совести. Глядя на мое лицо, его Светлость (А) понял все о моем внутреннем состоянии. Я поприветствовал его саламом, и после ответного приветствия он сказал мне: “Почему бы тебе не написать книгу о Сокрытии? Это бы избавило тебя от горечи и печали”. Я изрек: “О, Потомок Посланника Аллаха, у меня есть уже некоторые наработки, касающиеся твоего Сокрытия”. Он ответил: “Я бы хотел, чтобы ты составил ее исходя из другого принципа. Напиши книгу со сравнительным анализом моего Сокрытия и Сокрытия некоторых пророков Аллаха”.

После этого его Светлость (А) удалился. Я тотчас же проснулся и от заката до восхода солнца молился Аллаху, обращаясь к Нему с мольбами и просьбами. Я сопоставил события разных времен. Наутро я начал писать книгу, как и приказал мне Худжжат Аллах. Я продолжал молить Аллаха о помощи и прощении моих грехов»[180].

Этот случай является для нас уроком: мы должны уповать на Всевышнего, Который может позвать Имама Времени (А) к нам на помощь, и просить Аллаха об этом. В часы трудностей мы должны помнить, что Всевышний может послать Свою помощь через него, и около него мы обязаны искать убежища. Мы должны всеми силами убеждать людей в существовании Махди (А), мы должны избавить умы людей от сомнений в отношении нашего Имама (А).

Документ, в котором Имам (А) прославляет истинного последователя Ахл уль-Бейт (А)

В данном случае речь пойдет о великом ученом и законоведе, о котором Имам Махди (А) написал похвальные строки:

«Мир тебе, о, искренний друг Религии Аллаха! Ты – один из тех, кто помогает распространять Истину. Ты – из тех, кто призывает людей к Истине и к следованию Прямому Пути. Мир тебе, о, искренний друг – тот, кто получает вдохновение от Истины».

Несомненно, Имам (А) посвятил эти строки шейху Муфиду (да будет доволен им Аллах) (339–413 гг. хиджры). Шейх Муфид был настолько выдающейся личностью, что Имам (А) неоднократно писал ему письма, в которых помогал ему решать разнообразные проблемы в области исламской юриспруденции.

Фактически установлено, что Имам Махди (А) лично написал по крайней мере три письма, адресованные этому знаменитому ученому. Содержание писем оставляет впечатление, что они исполнены глубокого смысла и мудрости, поскольку служат доказательством милосердия и любви Имама (А) к своим истинным шиитам. Ведь тот, кто удостоился такой чести, как встреча с Имамом (А), обладает особой благосклонностью с его стороны.

«Это письмо предназначено моему верующему и следующему истинному руководству брату Абу Абдуллаху Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн Нуману, шейху Муфиду – человеку из числа тех, кто строго выполняет обязательства договора, который обязал выполнять Всевышний.

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

Мир тебе, о тот, кто искренен в своей вере, чья вера высоко ценится нами. Я благодарен Аллаху, кроме Которого нет бога. Мы молим Всемогущего, Который не умирает, благословить нашего повелителя, нашего Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и его чистое потомство. Пусть Аллах продолжит давать тебе возможность (тауфик) [в приближении к Нему], пусть будет с тобой Его помощь, пусть Он поддержит тебя на пути твоего поиска истины. За то, что передаешь наши наставления, ты достоин высокой награды, ибо ты вносишь огромный вклад в торжество Истины.

Мы сообщаем тебе, что Аллах Всевышний разрешил нам оказать тебе честь, дав тебе возможность переписываться с нами. Все те наставления, которые ты получишь от нас, ты обязан передать нашим сторонникам.

а‘тасиму бихабли-Ллахи джами‘ан ва ла тафарраку

«Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь» (слова из 103 айата 3 суры Корана: под «вервью Аллаха» понимается род Пророка).

Пусть Аллах облагодетельствует их за то, что они повинуются Ему, уповая на Его защиту и помощь… Те, которые желают приблизиться к Нему через наше посредничество (васила), должны совершать благие деяния. Они должны сторониться тех вещей, которые мы не любим, и избегать тех действий, которые Аллах считает низкими. Помните, что по воле Аллаха вы можете умереть совсем неожиданно. И тогда уже невозможно будет принести покаяние, а сожаление о совершенных грехах не поможет достигнуть спасения. Пусть Аллах продолжает проявлять к тебе Свою Милость. Это наше письмо к тебе, о, брат, любящий нас со всей искренностью, всем своим чистым сердцем. Ты преданно служишь Аллаху, Которого не одолевает сон и Который всегда дарует тебе Свое покровительство…»[181].

Эти исполненные любви слова Имама (А) вселяют в нас радость и ощущение счастья. С одной стороны, Имам (А) учит нас, как нам прожить жизнь, а с другой напоминает нам, что он постоянно думает о благе последователей Ахл уль-Бейт (А). Эти строки также свидетельствуют о возвышенном положении выдающихся улемов[182] и истинных сторонников Имама (А), ожидающих его. Пусть дарует нам Аллах возможность (тауфик) в следовании этому благословенному пути.

Наследие сына

Риза уд-Дин Али Ибн Муса Сейид Ибн Тавус (589–664) является одним из тех особых людей, которые были удостоены чести встретиться с Имамом (А) более чем один раз. Его жизнь, его поведение, его письменные труды являются лучшим свидетельством его особого положения и набожности.

Одной из его важнейших книг является трактат «Аль-мухаджжал самарата-ль-мухаджжа» (на персидском название звучит как «Бамаме-Саадат»). Это – перечень обязанностей мусульманина, придерживающегося положений религии. Сейид ибн Тавус написал этот труд в форме пожеланий, обращенных к собственному сыну. В нашем исследовании мы упомянем о тех его положениях, которые были продиктованы лично Имамом Махди (А). Сейид Ибн Тавус также рассказывает достоверные истории о благодеяниях Имама Махди (А), которые служат подтверждением его искренней и стойкой веры. Мы должны уделить этой истории особое внимание и проверить, много ли мы знаем о нашем Имаме (А). Нам следует всегда равняться на его повеления.

«Мой сын Мухаммад, пусть Аллах осенит всю твою жизнь любовью тех, кого Он любит (авлийа), и ненавистью тех, кого Он ненавидит! Знай, что известие о твоем рождении я получил во время зийарат Ашура[183]. Я тогда был в Кербеле. Я поблагодарил Аллаха за этот великий дар и дал обещание, что, если пожелает Аллах, воспитаю сына преданным сподвижником Имама Махди (А). Я искал убежища у Имама Времени (А) во время всех этих событий, о которых я тебе рассказываю. В своих снах я много раз видел Имама Махди (А), и это принесло мне ценные дары. Я дал тебе все, что необходимо для твоего воспитания. Я чувствую, что не в силах описать все доблести Имама (А). Поэтому мы должны любить его, искать дружбы с ним, оставаться верными ему и быть с ним в своем сердце, как того пожелали Аллах, Святой Про рок (С) и сам Имам Времени (А). Нам следует ставить его интересы превыше собственных желаний.

Ты должен начать с того, чтобы давать милостыню в первую очередь для Имама (А), а уже затем для себя и для тех, кого ты любишь. Ты должен прежде всего обращаться к Аллаху с мольбами за Имама (А), а потом уже просить чего-то для себя. Ты должен делать как можно больше добрых дел, чтобы доказать его Светлости (А) свою верность и привлечь его внимание. Каждый понедельник и четверг ты должен вспоминать об Имаме (А) с максимальной самоотверженностью, будучи уверенным, что Аллах послал его на землю для того, чтобы вывести тебя из затруднений.

Когда ты мысленно обращаешься к его Светлости (А), прежде всего поприветствуй его, а затем прочти слова зийарата, которые начинаются с фразы: “Саламуллах аль-камил”. Затем скажи: “О, мой повелитель! Нас и нашу семью постигло зло. Мы пришли с немногим товаром, дай же нам меру полностью, окажи нам милость! Поистине, Аллах награждает оказывающих милость! Клянемся Аллахом! Аллах предпочел тебя перед нами, и, поистине, мы были грешниками. О, отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений! Ведь мы были грешниками” (12: 88-91-97). И добавь к этому: “О, наш повелитель и наш вождь, это – обращение брата Пророка Йусуфа (А) к самому Йусуфу (А) и их отцу Йа‘кубу (А) после того, как он со своими сообщниками погряз в совершении всевозможных жестоких поступков. Пророки (мир им) смилостивились над ним и простили им их ошибки. И если наши дела неприглядны и неприемлемы для Аллаха, Пророка (С) и твоих предшественников – Имамов (А) и даже для нас самих, то ведь ты располагаешь большими знаниями и возможностями, нежели Йусуф (А), чтобы даровать нам свою милость и прощение»[184].

Набожные и соблюдающие исламские предписания ученые, конечно же, входят в контакт с Имамом (А) и воспитывают детей в духе его наставлений. На страницах нашей книги мы опишем множество подобных этому случаев любви и горячей преданности Имаму (А).

В своей работе «Анис аль-‘абидин» Алламе Маджлиси отметил, что однажды утром Сейид Ибн Тавус, находясь в погребе, услышал голос Имама Замана (А), который обращался ко Всевышнему со следующей мольбой: «О Аллах! Поистине, наши последователи созданы из лучей нашего света и из той же тонкой глины (тинат), что и мы. Несомненно, движимые любовью к нам, они совершают при этом некоторые грехи. О, не принимай в расчет эти их грехи, если они ведомы только Тебе и им. Пожалуйста, улучши условия их жизни, даруй им часть нашего хумса[185], введи их в Рай и убереги их от Ада, потому что их грехи не вводят их в стан Твоих врагов».

Даже если бы Имам (А) не произнес ничего, кроме этих слов, их было бы уже достаточно для того, чтобы подтвердить, насколько он заботлив по отношению к своим последователям. Нам следует постараться узнать больше о чудесах, жизни и молитвах Имама Времени (А), про которые написал Сейид Ибн Тавус. Это нужно для того, чтобы очистить себя водою из моря познания, почувствовать, как каждая клеточка нашего тела наполняется любовью его Светлости (А), сделать так, чтобы любовь к нему была в крови у наших детей, воспитать наших детей в духе Прямого Пути, по которому должен идти каждый шиит Ожидаемого Имама (А).

Как Имам Махди (А) помог ученому переписать книгу за одну ночь

Алламе Хилли (648–726), да будет доволен им Аллах, был выдающимся писателем своей эпохи, не имеющим себе равных среди современников. Имам Махди (А) почтил его своим особым вниманием. Следующая история широко известна среди людей (в частности, о ней пишет Шахид Салис Кази Нурулла Шустари в своей книге «Маджалис альму’минин»).

Одним из знаменательных событий того времени, в которое жил Алламе Хилли, было написание неким лицом книги против шиизма, которую этот человек часто цитировал на разного рода собраниях, сбивая с толку определенное количество людей и порождая в их душах сомнения относительно веры в имамат. Однако он никогда никому не давал эту книгу в руки, опасаясь, что она может попасть к шиитам и что они напишут опровержение на нее.

Чтобы получить эту книгу, Алламе Хилли стал посещать проповеди этого человека и представляться всем его учеником. После того, как ему удалось встретиться с «учителем» с глазу на глаз, он попросил его одолжить ему книгу на некоторое время. Тому было неудобно отказать в этом Алламе Хилли, и потому он сказал: «Я поклялся, что не отдам эту книгу никому более чем на один вечер».

Алламе Хилли взял ее у него, поскольку иного выхода не было. Он был очень оживлен в тот вечер и начал срочно конспектировать книгу. Он намеревался записать как можно больше, чтобы опровергнуть доводы автора. В полночь, когда он почувствовал, что больше не может бороться со сном, высокий гость (А) посетил его и после обмена приветствиями сказал Алламе Хилли, чтобы тот шел спать и пообещал, что к утру законспектирует всю книгу.

Алламе сразу же так и сделал, не задавая никаких вопросов. Когда он проснулся через некоторое время, то не обнаружил никаких следов пребывания его вчерашнего гостя. Пытаясь разыскать его, он увидел, что этот гость полностью переписал книгу, и в конце рукописи он обнаружил нечто необычное. Когда он пригляделся, он увидел подпись: «Записано Худжжатом»[186].

Мы должны, однако, отметить, что не каждый последователь Ахл уль-Бейт (А) заслуживает внимания и помощи Имама (А). Мы должны задать себе вопрос – а достойны ли мы этого?

В истории зафиксирован и другой случай, когда Имам (А) помог Алламе Хилли, когда он решал одну правовую проблему и никак не мог найти правильное решение. Имам (А) разъяснил ему эти вопросы.

«Мой потомок Махди находится в куфийской мечети»

Одним из наиболее благородных людей, которые удостоились чести увидеть Имама (А) и перепоручить ему решение своих проблем, был великий ученый Мукаддас Ардабили (умер в 993 г. хиджры). Он был настолько известен своим благочестием и усердием в поклонении, что, вне всякого сравнения, являлся образцом верующего мусульманина для своих современников. Известно, что как только Мукаддас Ардабили сталкивался с какими-либо трудностями при решении правовых и теологических вопросов, он обычно направлялся к могиле Повелителя Правоверных Али (А) и вдохновлялся его образом при поиске ответа. Благодаря своему благочестию и твердой вере в имамат у него появилась способность к непосредственному общению с Имамом Али (А)[187]. Это утверждал один из ученых, учеников Мукаддаса Ардабили, который был убежден, что его наставник обладал таким даром. Так, он пишет:

«Однажды вечером я устал из-за продолжительной учебы в течение дня и, чтобы освежиться, решил прогуляться по внутреннему двору мавзолея Повелителя Правоверных Али (А). Вдруг я увидел тень, которая приближалась к могиле, хотя дверь в здание мавзолея была закрыта. Когда приближающаяся фигура достигла святыни, все замки сами собой раскрылись, и, стоило ему дотронуться до двери рукой, как она распахнулась. Наконец он стоял у могилы Имама Али (А) и приветствовал ее. Я даже расслышал ответ на его приветствие (салам). Затем начался разговор. После его завершения тень удалилась от могилы и начала двигаться в сторону Куфийской мечети. Я пошел следом. Человек вошел в Куфийскую мечеть и, достигнув одной из ее ниш, начал разговаривать с кем-то.

Когда беседа закончилась, он вышел из мечети и пошел обратно в город. Брезжил рассвет, делая все вокруг более отчетливым. Люди потихоньку поднимались из своих постелей и начинали готовиться к утренней молитве. Идя за человеком незаметно, я не смог удержаться от того, чтобы чихнуть. Это привлекло его внимание ко мне. Когда я посмотрел на него, я увидел, что это мой учитель, аятолла Мукаддас Ардабили.

Я поприветствовал его и признался, что иду за ним от могилы Амира Правоверных (А). Затем я поинтересовался, с кем он разговаривал в благословенной святыне и мечети Куфы.

Сначала Мукаддас Ардабили взял с меня обещание, что я не расскажу об этом никому вплоть до его смерти. Затем он пояснил: “Сын мой! Иногда бывает так, что у меня возникают сложности в решении какой-то проблемы. Тогда я обращаюсь с ней к Али ибн Аби Талибу (А) и получаю от него ответ. Прошлой ночью его светлость Повелитель Правоверных (А) направил меня к Имаму Времени (А), сказав: “Мой потомок Махди в мечети Куфы. Он Имам твоего времени. Подойди к нему и попроси его ответить на твой вопрос”.

Услышав его приказ, я направился в мечеть Куфы и нашел моего повелителя Имама Махди (А). Он стоял в нише мечети. Я задал ему свои вопросы и получил на них ответы”»[188].

Подарок Имама Замана (А)

Алламе Мухаммад Таки Маджлиси (1003–1070) был добродетельным и исключительно набожным ученым. Его отец Мухаммад Бакир Маджлиси являлся одним из крупнейших муджтахидов. Всю свою жизнь он посвятил сбору и толкованию преданий Пречистых Ахл уль-Бейт (А). Его знаменитый сын написал о нем такие строки: «Помимо изучения трудов Святых Ахл уль-Бейт (А), достигнуть такой высокой научной степени я смог благодаря моему уважаемому отцу»[189].

Мухаммад Таки Маджлиси является автором четвертого тома труда «Выдержки из “Ман ла йахдурух аль-факих”» и биографии передатчика книги «Сахифа аль-камиля саджжадийа» Мутаваккил ибн ‘Умайр. «Выдержки» были посвящены достоинствам Имама Замана (А).

Из достоверных рассказов Мухаммада Таки Маджлиси о своих снах известно следующее: «Поскольку я не желал для себя ничего, кроме одобрения со стороны Имама Махди (А), и не находил успокоения ни в чем, кроме памяти о его грядущем приходе, его Светлость посещает меня и отвечает на мои сложные научные вопросы. Святой Имам (А) приказал мне быть усердным в совершении ночной молитвы. Когда я спросил его совета относительно того, какую книгу мне следует читать, он указал на “Сахифа Саджжадийа” и сказал, что он оставил для меня ее копию в таком-то месте у такого-то человека и что я должен пойти и найти ее, ибо это его подарок мне.

Еще в своем сне я отправился в то место, на которое мне указал Имам (А), чтобы взять эту книгу. Позже, когда я проснулся, я пошел искать тот самый дом. В полном соответствии с моим сном я обнаружил там книгу, которую Имам (А) оставил мне».

Ученый всегда помнил о своем вожде Имаме Махди (А): «Я постоянно плакал, когда просил Всевышнего о его приходе и его любви ко мне». После того случая, когда Имам (А) подарил ему книгу, Мухаммад Таки Маджлиси стал ближе к Аллаху, потому что он повторял те дуа[190], которые в ней содержались. Он всеми силами стремился распространять среди людей сборник молитв «Сахифа Саджжадийа», дабы ее лучи освещали дорогу путникам. И все это благодаря тому, что Имам Махди (А) удостоил его такой почести и подарил ему эту книгу.

Искренне любящие Имама Времени (А) мусульмане должны извлечь весьма ценный урок из этой истории. Открывайте душу перед Всевышним Аллахом во тьме ночи, говорите о своих тайнах и трудностях, совершайте ночную молитву. И нам следует уделять большое внимание тем молитвам, которые содержатся в «Сахифа Саджжадийа», ибо их автором является Имам Саджжад (А). Мы должны всегда надеяться на щедрые дары Имама Махди (А).

Целебное лекарство

Составителем свода хадисов под названием «Васаил аш-ши‘а» был великий ученый и законовед шейх Хурр аль-Амили (1033–1104). Он оказал значительное влияние на своих современников из числа муджтахидов и на следующие поколения ученых.

Хурр аль-Амили рассказал о чуде, когда Имам Махди (А) лично дал целебное лекарство человеку по имени Сулейман: «Когда мне было десять лет, я серьезно заболел – настолько тяжело, что мои родные думали, что я не выживу. Все они обнимали меня и плакали, ибо считали, что той ночью я умру. Именно в ту ночь я увидел Святого Пророка (С) и Имамов (А) во сне. Я поприветствовал их всех и пожал руку каждому из них. Когда я подошел к Имаму Джа‘фару ас-Садику (А), мы обменялись несколькими фразами. Я ничего не запомнил из нашего с ним разговора кроме того, что он молил Аллаха за меня. Когда я по вернулся к Имаму Махди (А), то заплакал и сказал ему, что боюсь умереть от этой болезни. Я также добавил, что еще не достиг желаемого в области приобретения знаний и укрепления моей набожности.

Имам Махди (А) ответил: “Не бойся, ты не умрешь от этой болезни. Аллах исцелит тебя и подарит тебе долгую жизнь”. Он дал мне сосуд, я выпил содержащееся в нем лекарство и тотчас выздоровел – от болезни не осталось и следа. Члены моей семьи были изумлены»[191].

Духовное воззвание Имама Времени (А)

Алламе Бахр аль-‘Улум[192] (1155–1212) – один из тех ученых, которые были неоднократно удостоены приватной встречи с Имамом (А). Он имел честь встречаться с Махди (А) много раз. Все ученые восхваляли его набожность и признавали его наиболее благочестивым и сведущим муджтахидом. В своих трудах они писали о его научных достижениях. В своей книге «Риджал» передатчик хадисов Кумми упомянул о восьми встречах Бахр аль-‘Улума с Имамом Времени (А). Во время одной из таких встреч Имам Махди (А) усадил его рядом с собой, и они говорили с глазу на глаз[193].

Какой степени набожности должен был достигнуть признающий руководство (вилайат) Ахл уль-Бейт (А) ученый, чтобы Имам Махди (А) даже обнял его!

Однажды люди увидели Алламе Бахр аль-‘Улума в непривычном состоянии. Он стоял перед мавзолеем Имама Али (А) и, вместо того, чтобы читать слова зийарата в положенном ритме, со слезами на глазах говорил: «Как приятно слышать, как ты читаешь Коран своим прекрасным голосом…»

Впоследствии, когда Алламе расспросили об этом эпизоде, он пояснил: «Когда я собирался войти в святой мавзолей Повелителя Правоверных (А), я увидел его Светлость Махди (А), который сидел у изголовья могилы Имама Али (А), сосредоточенно читая Коран. Увидев его, я начал повторять те слова, которые он произносил. Но как только я зашел в мавзолей, я увидел, что Имам (А) прекратил свое чтение и удалился оттуда»[194].

За счет чистоты своей души и богобоязненности этот великий ученый добился того, что завеса, которая разделяла его и Имама Махди (А), раздвинулась, ибо его Светлость (А) уделяет внимание таким личностям, которые избавились от эгоистичных устремлений в те времена, когда большинство людей волнуют лишь их собственные проблемы.

Иногда Алламе слышал, как Имам Времени (А) обращается ко Всевышнему с мольбами, и внимал тем словам, которые слетали с его благословенных губ. Он также удостоился встречи с Имамом (А), когда никого рядом не было.

Пусть будет мир с тем, кто был наиболее уважаемым помощником своего Имама (А).

Фетва, запрещающая ввоз табака

Великий аятолла Мирза Мухаммад Хасан Ширази (1230–1312) был выдающимся ученым, обладающим статусом марджа’ ат-таклид[195]. Он стал широко известен благодаря своей фетве[196], запрещающий ввоз табака. Этот вердикт угрожал интересам могущественных западных стран. Аятолла Ширази являлся преданным приверженцем шиизма и успешно противостоял всесторонней экспансии со стороны Запада.

Аятолла Ширази жил во времена правления династии Каджаров, когда правящая верхушка была не чем иным, как марионеткой в руках Британии. В этот период иностранцы обладали монополией на банковские операции, строительство железных дорог, трамвайных линий, конструирование паровозов, добычу полезных ископаемых и леса.

В то время Ост-Индская компания поставила Иран в полную зависимость от себя. Она беззастенчиво подкупала всевозможные иностранные фирмы и позволяла им высасывать кровь простых людей. Именно тогда процветал достигший одиозных размеров импорт табака в Иран по выгодной для англичан цене. Таким образом, коренное население Ирана было вытеснено из этой экономической сферы, и наступил период депрессии.

Началась война. Улемы восстали, и в большинстве городов наступил экономический кризис. Люди полностью разорились, что создало благоприятную почву для агитации со стороны религиозных деятелей. Набожные и сведущие ученые взяли на себя ответственность за руководство народом и, считая себя истинными последователями Имама Махди (А), издали вошедшее в историю постановление:

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! С сегодняшнего дня использование табака в каких бы то ни было целях равносильно объявлению войны Имаму Заману (А)»[197].

йа васи‘у-ль-икрам

«О, Распространяющий щедрость»

Этот лаконичный приказ был подобен острому ножу, вонзившемуся в тело врага, и целебной мази для раненого населения. Тогдашние враги Ирана, подкупившие правительство, получили такой горький урок, что даже если бы люди снова погрузились в благодушно-умиротворенное состояние, они бы не осмелились вновь проводить столь же активную экспансию[198].

Давайте узнаем какую же роль сыграл в издании этой фетвы Имам Времени (А), который проявил свое особое расположение к аятолле Ширази?

Сейид[199] Хусейн Хаири-младший, племянник Сейида Мухаммада Фишарики, упоминает о том, что после издания антитабачной фетвы к Мирзе начали приходить тысячи писем и телеграмм изо всех концов страны. Во всех них люди высказывали разные точки зрения. Некоторые последователи аятоллы Ширази предостерегали его, что власти Британии попытаются отомстить ему, что может закончиться мученичеством Мирзы. Некоторые поддержали фетву и требовали ее максимально форсированного исполнения. Около дома Мирзы проходили публичные митинги. Различные ученые и интеллектуалы обсуждали все доводы «за» и «против», а также излагали свой взгляд на проблему в письменном виде. Мирза обычно принимал меморандумы этих митингов, а затем удалялся в свой личный кабинет, чтобы изучить их.

Шли дни, но Мирза не предпринимал никаких действий. Однажды ученик Мирзы по имени Сейид из числа сторонников его фетвы начал испрашивать его разрешение на проведение специального митинга, приуроченного к изданию этой фетвы. В первую очередь он призывал Мирзу пренебречь разницей между правом учителя и правом ученика. Когда он получил это разрешение, опечалился и серьезно промолвил: «Чего вы ждете? Вы боитесь, что Вас убьют? Это будет большой честью для всех нас, если наш учитель примет мученическую смерть, защищая религию».

Когда Сейид закончил говорить, Мирза пояснил: «Я еще не все написал из тех научных трудов, которые хотел бы завершить. Сегодня я был в святом месте. Когда я увидел излучающее свет лицо Имама (А), я написал фетву и быстро издал ее»[200].

Об этом случае стало известно со слов Сейида Хусейна Хаири-младшего, который был заслуживающим доверия ученым. Безусловно, Имама (А) не трудно найти, когда его преданному стороннику нужна помощь и разве он мог предать свою общину? Разве он не сказал: «Поистине, мы никогда не пренебрегаем вашими делами и никогда не забываем о том, что вы помните о нас».

Приобретайте знания только через Ахл уль-Бейт (А)

Великий аятолла Ага Мирза Мухаммад Махди Исфахани (1330–1365) был одним из известнейших ученых последних десятилетий. Он являлся и духовным лидером, и факихом. В течение многих лет аятолла Исфахани-младший оказывал большое духовное и моральное влияние на учебный процесс в Мешхедской Хаузе Ильмийа[201], поскольку всю свою жизнь он противостоял как узколобым начетчикам, так и искажениям Религии Аллаха. Он считал, что истинные источники Ислама – это Святой Коран и предания Ахл уль-Бейт (А).

Большинство сегодняшних шиитских ученых и религиозных лидеров были его учениками. Все они следовали его учению и его трактовке положений Ислама. Все празднования и мероприятия по случаю дня рождения нынешнего Имама, Имама Времени (А), проводятся благодаря инициативе этого великого ученого, с которой он в свое время выступил. Именно он запустил первую ласточку, и сегодня по этому счастливому поводу устраиваются пышные торжества.

Когда этот Учитель с большой буквы сам был студентом, в академической среде распространились разнообразные философские учения. Такое положение дел долгое время смущало его. Будучи революционным мыслителем, аятолла Исфахани не мог выбрать то направление, которое в наибольшей степени поспособствует его духовному развитию. Он был преданным сторонником Имама Махди (А), и Всевышний Аллах даровал ему помощь через Имама (А).

Имам Махди (А) почтил его своим визитом, когда аятолла Исфахани был в Наджафе, на кладбище Вади ас-салам, и сидел возле гробниц Пророка Худа (А) и Пророка Салиха (А). Имам (А), увидев на его глазах слезы, подошел к нему там и указал ему Правильный Путь. Аятолла Исфахани-младший не только имел счастье видеть Имама (А) своими собственными глазами, но и излечился от болезненной нерешительности благодаря нему:

«Когда я проснулся и посмотрел на его Светлость (А), я увидел на его груди зеленую ленту. Ее размеры были двадцать сантиметров в ширину и сорок в длину. Светло-белой краской на ней были написаны следующие слова: “Искать знание из других источников, помимо Ахл уль-Бейт, равноценно отрицанию нас[202]. Воистину, я являюсь нынешним Имамом по воле Аллаха, и я Его Худжжат (довод), сын Хасана (аль-‘Аскари), да будет мир с ним”».

Ниже была начертана подпись: “Худжжат ибн аль-Хасан”. Вскоре Имам (А) исчез из его поля зрения. Своевременное послание его Светлости (А) послужило целебным снадобьем для горячего сердца ученого. После этого события, когда он удостоился чести прямого руководства со стороны Имама (А), ни один уважаемый факих не обращался к аятолле Исфахани иначе, как «Постигший все науки».

Этот глубокий урок, преподанный нам Имамом (А), стал светочем руководства, озаряющим Прямой Путь. Его послание понятно для нас. Имам (А) сказал: «Какие бы знания ты ни искал, приобретай их через нас», это касается знаний и об Аллахе, и о самом себе, и об этом мире, и о грядущем. Надо следовать всем наставлениям Имама (А) и его пути.

После этого уникального происшествия аятолла Исфахани приехал в Иран. Там он начал учить студентов исламским наукам, основываясь на Коране и на преданиях Ахл уль-Бейт (А). В его душе и его письменных трудах содержалось живое знание, полученное от Людей Дома Пророка (А). Книги этого знаменитого аятоллы его ученики считают бесценными[203].

Мы действительно помогаем вам!

Одним из прославленных шиитских улемов, который также входил в прямой контакт с его Светлостью Махди (А), был великий аятолла Ага Сейид Аб уль-Хасан (умер в 1365). Он имел статус марджа’ аттаклид и обладал обширными знаниями в области шиитского Ислама. За все время Большого Сокрытия можно найти немного ученых, которые бы сравнились с ним в великодушии, благочестии и искреннем служении Религии Аллаха.

Одно из важнейших понятий – «тауки» – было разъяснено ему Имамом Махди (А). Таким образом, Имам (А) подтвердил, что ведет этого ученого по Прямому Пути, помогает ему и уделяет ему свое бесценное внимание.

Правдивый мусульманский ученый – наиболее праведный из всех исламских интеллектуалов – Хадж Шах Мухаммад Куфи Шустари был посредником при передаче письма следующего содержания: «Скажи ему: стань полностью доступным для людей (так, чтобы они приходили к тебе и обращались по любым вопросам), сиди на крыльце своего дома, удовлетворяй нужды людей, и мы продолжим помогать тебе». Как много было сказано всего лишь в одном предложении: «Мы будем помогать тебе»!

Наш вождь Имам Махди (А) лично подтверждал это снова и снова на протяжении всей истории шиизма. Он всегда помогал и сотрудничал со своими общими наместниками и всегда принимал во внимание их дела. Держа их за руку, он выводил их из сложных ситуаций.

Эпоха Большого Сокрытия была полна взлетов и падений мусульман, когда они уходили в свою частную жизнь и отдалялись от своих братьев и сестер.

Однако Имам (А) остается и в этом обществе, он бодрствует и следит за текущими событиями. Конечно же, когда люди, входящие в мусульманскую умму, сворачивают с Прямого Пути в своих намерениях и в своей практике, оставляя исполнение законов и предписаний, Имам (А), полномочия которого сами по себе велики, начинает пользоваться дополнительными, еще более удивительными возможностями, которыми его наделил Всевышний Аллах.

Однако когда человек старается максимально строго следовать пути своего Имама (А), Аллах облегчает это для него. Он способен преодолеть дистанцию, подобно быстрой птице, и достигнуть успеха и спасения.

Память о Сокрытом Имаме (А) укрепляет веру в сердцах тех, кто преданно ожидает его, и вызывает желание встретить его.

Не стоит думать, что все чудесные события во время Большого Сокрытия, связанные с Имамом (А), сводятся исключительно к описанным нами историям. Это всего лишь несколько примеров, подобранных для читателя. Помимо описанных случаев, существует еще множество форм проявления благосклонности Имама (А) к нам. Их так много, что даже ощущение безнадежности и горя сменилось в сердцах людей надеждой.

Можем ли мы когда-либо забыть примеры того, как Имам (А) проявил свое сострадание и любовь к тем людям, которые некогда вели беспечную и нечестивую жизнь, однако впоследствии решили изменить ее, вернувшись на Прямой Путь?

Случай с шейхом Хасаном Ираки[204] является лучшим примером такого рода.

Можем ли мы не принять во внимание такие эпизоды в истории, когда Махди (А) оказывал временную помощь тем, кто отдалился от его попутчиков и затерялся в песках? Для Имама (А) было невыносимо смотреть на это, и он освободил этих людей от их врагов. Он устранил их сложности и решил их проблемы[205].

Существует также немало случаев, когда Махди (А) молил Аллаха об исцелении больных людей и об успешном излечении их болезни[206].

Неужели мы забыли о мудрых наставлениях Имамов (А) и об их руководстве нами в наших повседневных делах[207]?

Разве мы не слышали о бесчисленных примерах того, когда обычные люди – и в первую очередь религиозные авторитеты – были удостоены чести иметь опыт непосредственного общения с Имамом (А)[208]?

Мы должны помнить о великодушии нашего Имама (А) и о том, что ему тяжело смотреть на наши беды. Когда его последователи просят у Аллаха его помощи, Он слышит это и посылает Махди (А) помогать этим людям. Он никогда не забывает о своих сторонниках. Поэтому нашим долгом является искренне полагаться на это, ибо, если будет на то воля Всевышнего Аллаха, Имам Махди (А) придет к нам на помощь.

Как достигнуть Солнца

Вот и весь наш путь приближения к Аллаху с намерением осуществления духовной хиджры[209]. Мы погрузились в волны познания и соприкоснулись с Имамом (А). Перед нами стоит цель конечное достижение Солнца.

Сокрытие продолжается исключительно из-за нерадивости и пассивности с нашей собственной стороны. Единственное действенное средство против этого положения дел покаяние. Покаяние означает обращение к Аллаху с искренним намерением выразить наше глубокое почтение Ему и раскаяться в небрежном исполнении наших обязанностей.

Мы должны искать прощения Всевышнего, чтобы оставшиеся годы своей жизни посвятить исполнению Его приказов. Но необходимо знать, что каяться в каком-либо грехе нужно один раз с искренним намерением больше не совершать его и начать праведную жизнь с «чистого листа».

Тем не менее, Святой Пророк (С) зачитал всем айат о необходимости подчиняться приказам Всевышнего и приближенных к Нему людей, дабы достичь спасения. «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближайшей родне…”»[210].

Удивительно: Святой Пророк (С) просит людей любить его потомство и называет это наградой за исполнение договора со Всевышним Аллахом! Просит ли он чего-то для себя?

«Скажи: “Я не прошу у вас награды: она предназначена для вас самих. Нет у меня награды, кроме той, что у Аллаха…”»[211].

Способны ли мы отблагодарить Святого Пророка (С) хотя бы за одну минуту выполнения его священной миссии? Что у нас есть, что мы могли бы дать Святому Пророку (С) в знак нашей признательности за это?

Тем, что у нас есть Ислам, мы обязаны исключительно Ахл уль-Бейт (А), их существованию, ибо они – лучшие из созданий. Аллах создал весь мир в знак Своей любви к ним. Эти святые люди (А) ни одной минуты не придавали Аллаху сотоварищей. Так почему же они не заслужили абсолютной любви со стороны Аллаха? Почему же некоторые столь активно стараются убедить нас в том, что их путь не является путем спасения? А раз этот путь является ковчегом спасения, почему же люди не обязаны любить и почитать их?

Что может стать лучшей наградой для нас, кроме любви и почтения к ним? Есть ли лучшая провизия для будущей жизни, нежели наполнение своих мыслей и деяний любовью к Ахл уль-Бейт (А)? Поддерживать их – одно из наилучших деяний, ибо Ахл уль-Бейт (А) являются эталоном набожности и совершенства в поклонении Аллаху.

Вот почему любовь к ним – это награда для нас самих. Святой Пророк (С) объявил о желании Аллаха снабдить людей дополнительными источниками благородства, помимо Его Посланника:

«Скажи: “Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме того, чтобы те, которые желают, направили к своему Господу путь”»[212].

В связи с этим обратимся к высказыванию Святого Пророка (С):

«О люди! Если вы пожелаете воздать мне добром за весь мой труд по донесению до вас Откровения, то есть достойная награда, которая вернется к вам же, и станет для вас путем руководства, и спасет вас от отклонений, и, помимо всего этого, обрадует меня; я хочу только одного – чтобы вы любили и были друзьями моим Ахл уль-Бейт».

Давайте поясним некоторые термины, которые упоминаются в приведенных айатах и хадисе Пророка (С).

Что такое «награда»? Награда, плата – это нечто, что отдается за право пользования конкретной вещью. Пока человек не приложил усилий, чтобы честно стать ее обладателем, он не вправе распоряжаться ею. Из ничего невозможно извлечь пользу, пока нечто не заслужено вами.

Поэтому приближенность к Аллаху и Его довольство еще надо заслужить. Чтобы понять и правильно применять Божественный шариат, который принес Пророк (С), мы должны выполнить определенные условия.

Даже если мы суммируем всю ту информацию о Божественных Атрибутах, которые упоминаются в Коране, преданиях Пророка (С) и Ахл уль-Бейт (А), таких как: Аллах Величайший, Самый Могущественный, Вездесущий, Свет, Истина, Мудрый, Милосердный – мы не сможем постигнуть Его высочайшей Сущности, если мы не будем любить приближенных к Нему в соответствии с Его словами:

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближайшей родне”…»[213].

Согласно хадису Пророка (С), ближайшая родня, которая упомянута в данном айате – это Имам Али (А), Фатима Захра (А) и два их праведных сына Имам Хасан (А) и Имам Хусейн (А).

Исходя из этого, любовь к ним является средством усовершенствования веры человека. Многие суннитские ученые также упоминают об этом.

Слово «маваддат» является производным от существительного «вудд», которое означает самоотверженную любовь, любовь необыкновенную – и мы должны обратить на этот термин особое внимание. А если мы утверждаем, будто любим, значит, это накладывает на нас определенные обязательства:

а) Мы должны знать особенности объектов любви, особые качества, быть осведомленными обо всем, что связано с ними;

б) Мы должны увеличивать свою любовь к ним;

в) Мы должны активно проявлять нашу любовь к Ахл уль-Бейт (А), напоминать о них людям и призывать их на путь Непорочных (А);

г) Мы должны подчиняться их приказам и избегать того, что они запретили нам. Наша любовь к Ахл уль-Бейт (А) должна быть основана на послушании им;

д) Мы должны ожидать Имама Махди (А) и молиться о его возвращении;

е) Мы должны помогать и содействовать его последователям, шиитам и другим помощникам Имама (А);

ж) Мы должны противостоять их врагам и тем, кто является противниками их миссии[214].

Мы должны всегда стремиться увеличивать свою любовь к Имаму (А) и устремляться ввысь, к солнцу.

Да будет мир с Махди, о грядущем пришествии которого Всевышний Аллах объявил людям!

Глава пятая. Хадисы об Имаме Махди (А) в суннитских сборниках

«И он, поистине, – признак Часа»

(Священный Коран, 43:61)

У суннитов есть шесть канонических сборников хадисов, составленных на основе методологии проверки преданий на достоверность в соответствии с критериями Ахл ас-Сунна. Это «Сахих аль-Бухари», «Сахих Муслим», «Сахих ат-Тирмизи», «Сунан ибн Маджа», «Сунан Абу Дауд» и «Сахих ан-Нисаи».

В нашем исследовании мы приведем лишь некоторые из множества хадисов об Имаме Махди (А), с достоверностью которых сунниты соглашаются.

1) В соответствии с преданием, в аутентичности которого уверены все мусульмане, Святой Пророк (С) сказал:

«Если этому миру останется существовать всего один день до Судного Дня, Аллах продлит этот день настолько, чтобы на земле утвердилось царство человека из моего семейства, который будет носить мое имя. Он наполнит землю миром и справедливостью после того, как она будет исполнена несправедливости и тирании».

Источники:

1. Ат-Тирмизи, «Сахих», том 2, стр. 86; т. 9, стр. 74–75;

2. Абу Дауд, «Сунан», том 2, стр. 7;

3. «Муснад Ахмад ибн Ханбал», том 1, стр. 376; т. 3, стр. 63;

4. Аль-Хаким, «Мустадрак ас-Сахихайн», том 4, стр. 557;

5. Табарани, «Аль-Маджма‘», стр. 217;

6. Ибн Хаджар аль-Аскалани, «Тазхиб ас-Сабит», том 9, стр. 144;

7. Ибн Хаджар аль-Хейсами, «Ас-Сава‘ик альмухрика», глава 11, раздел 1, стр. 249;

8. «Канз аль-‘уммал», т. 7, стр. 186;

9. «‘Акд ад-дурар фи ахбар аль-Махди аль-Мунтазар», том 12, глава 1;

10. Ганджи аль-Шафии, «Аль-Байан фи ахбар Сахиб аз-Заман», глава 12;

11. Ибн Саббаг аль-Малики, «Аль-Фусуль аль-Мухимма», глава 12;

12. Ибн Хаджар аль-‘Аскалани, «Фатх аль-Бари», том 7, стр. 305;

13. Аль-Куртуби, «Ат-Тазкира», стр. 617;

14. Ас-Суйути, «Аль-Хауи», том 2, стр. 165–166;

15. Аль-Заркани, «Шарх аль-Мавахиб аль-Ладуннийа», том 5, стр. 348;

16. Ас-Сахави, «Фатх-аль-Мугис», том 3, стр. 41;

17. ‘Убайдулла Хинди аль-Ханафи, «Арджах-аль-Маталиб», стр. 380;

18. Ибн Халдун, «Мукаддима», стр. 266;

19. Ас-Суйути, «Джами’ ас-Сагир», стр. 2;

20. Ас-Суйути, «Аль-Урф аль-Варди», стр. 2;

21. Аш-Шафии (363–974) (он отметил, что указанный хадис рассказан множеством авторитетных передатчиков и стал широко известным среди них).

Кроме этого, упоминания о данном хадисе можно найти в работах Ибн Хаббана, Абу Найма, Ибн ‘Асакира и т. д.

2) Пророк (С) сказал:

«Аль-Махди является одним из нас, он принадлежит к Людям моего Дома (Ахл уль-Бейт)».

Источник:

«Сунан ибн Маджа», том 2, хадис № 4085.

Как мы видим, Имам Махди (А) является человеком из числа Ахл уль-Бейт (А) Пророка Мухаммада (С), поэтому он не может быть Иисусом (А) – Мессией (аль-Масих). Махди и Мессия (А) – это две разные личности, которые, тем не менее, придут одновременно: Махди (А) – как Имам, а Иисус (А) – в качестве его последователя.

3) В следующем хадисе ясно указывается, что Имам Махди (А) является одним из потомков дочери Пророка Мухаммада (С):

«Махди – это один из потомков Фатимы».

Источники:

1. «Сунан ибн Маджа», том 2, хадис № 4086;

2. Цитаты из «Сахих ан-Нисаи» и «Сунан альБайхаки» в «Ас-сава‘ик аль-мухрика» Ибн Хаджара аль-Хейсами (глава 11, часть 1, стр. 249).

4) Пророк (С) сказал:

«Мы, дети Абд аль-Мутталиба, являемся повелителями обитателей Рая, среди которых: я, Хамза, Али, Джа‘фар, Хасан, Хусейн и аль-Махди».

Источники:

1. «Сунан ибн Маджа», том 2, хадис № 4087;

2. Аль-Хаким, «Аль-Мустадрак», хадис передан через Анаса ибн Малика;

3. Аль-Дайлами;

4. Ибн Хаджар аль-Хейсами, «Ас-Сава‘ик альмухрика», глава 11, часть 1, стр. 245.

5) К Пророку (С) также восходит такой хадис: «Махди придет к моей Умме. Он появится минимум на 7 и максимум на 9 лет; в этот период Умма будет довольствоваться изобилием всего, так что похожего на это не будет в истории. Везде будет настолько много еды, что не нужно будет ничем запасаться, материальные блага достигнут такого количества, что если кто-нибудь попросит Махди дать ему что-либо, он ответит: “На! Возьми это!”»[215].

Источник:

«Сунан ибн Маджа», том 2, хадис № 5083.

6) «Мы (я и моя семья) являемся Ахл уль-Бейт, и Аллах возвысил будущую жизнь обитателей Дома над их жизнью в этом мире, и Люди моего Дома (Ахл уль-Бейт) испытают великие страдания, их силой выгонят из их домов после моей смерти; затем с Востока придут люди с черными флагами, и они попросят о том, чтобы им воздали добром, но им откажут в этом; они будут вести войну и одержат победу, и им будет предложено то, чего они желали в первую очередь, однако они откажутся принимать это, пока не явится мужчина из моего семейства (Ахл уль-Бейт), который наполнит Землю справедливостью, в то время как она была полна порока. Всякому, кто доживет до этих времен, следует прийти к ним (Ахл уль-Бейт), даже если для этого им придется ползти по снегу или пробираться по льду».

Источники:

1 «Сунан ибн Маджа», том 2, хадис № 4082;

2. Табари, «История» («Тарих Табари»);

3. Ибн Хаджар, «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, часть 1, стр. 250–251.

7) В сборнике «Сахих Муслим», в главе «АльФитан», есть некоторые интересные хадисы о последних днях мира. Мы приведем два из них:

«Передал Абу Надира: “Мы общались с Джабиром ибн Абдаллой… Джабир ибн Абдалла молчал немного, а затем поведал нам о словах Посланника Аллаха (С): “В завершающую существование этого мира эпоху моей Уммой будет править Халиф, который будет свободно дарить людям всевозможные блага пригоршнями, не считая их”. Я спросил Абу Надиру и Абу-аль-Ала: “Вы имеете в виду ‘Умара ибн Абд аль-‘Азиза?” Они ответили: «Нет (это будет Имам Махди)[216]”».

Источники:

1. «Сахих Муслим», английская версия, том 4, глава MCCV, стр. 1508, хадис № 6961;

2. «Сахих Муслим», арабская версия «Китаб аль-Фитан», том 4, стр. 2234, хадис № 67.

8) В данном своде хадисов также приводится другое предание от Пророка (С):

«В последние времена мою умму постигнут тяжкие бедствия, каких никогда не было прежде – такие, что никто не будет видеть выхода из подобного положения. Затем Аллах пошлет человека из моего рода – Ахл уль-Бейт, который наполнит землю справедливостью, в то время как до этого она была исполнена несправедливости. Его полюбят обитатели земли и неба. Небеса будут проливать дождь повсюду, и на земле произрастут всевозможные плоды, и она всюду покроется зеленью».

Источники:

1. Аль-Хаким, «Аль-Сахих фи-ль-Хадис»;

2. Ибн Хаджар аль-Хейсами, «Ас-Сава‘ик альмухрика», глава 11, раздел 1, стр. 250.

9) Посланник Аллаха (С) сказал:

«Этот мир не исчезнет, пока не появится мужчина-араб, который будет носить то же имя, что и я».

Источник:

«Сахих ат-Тирмизи», том 9, стр. 74.

10) Хадис Посланника Аллаха (С) гласит:

«Махди из моей семьи, и он осуществит на земле революцию и наполнит мир справедливостью и равенством, в то время как до этого она была полна несправедливости и неравенства». Источники:

1. Ахмад ибн Ханбал «Муснад», том 1, стр. 84;

2. Ас-Суйути «Джами’ ас-Сагир», стр. 2, 160;

3. Ас-Суйути «Аль-Уруфу-ль-Варди», стр. 2;

4. «Канз аль-‘уммал», том 7, стр. 186;

5. «’Акд ад-Дурар фи ахбар аль-Махди аль-Мунтазар», том 12, глава 1;

6. Ганджи Шафи’и «Аль-Байан фи ахбар Сахибаз-Заман», глава 12;

7. Ибн Саббаг Малики «Аль-Фусул аль-Мухимма», глава 12;

8. ‘Убайдалла Хинди Ханафи «Арджах аль-маталиб», стр. 380;

9. Ибн Халдун «Мукаддима», стр. 266.

11) Основатель одного из четырех суннитских мазхабов[217] Ахмад ибн Ханбал приводит в своем сборнике такой хадис Пророка (С):

«Прежде, чем наступит Судный День, Аллах выведет из сокрытия Махди, принадлежащего к моему Семейству и Роду, и даже если миру останется существовать всего один день, он учредит на всей земле справедливость и равенство и уничтожит тиранию и угнетение».

Источники:

1. Ахмад ибн Ханбал, «Муснад», том 1, стр. 99;

2. Похожая версия этого хадиса приводится в английском переводе сборника «Сунан Абу Дауд», главе 36, хадисе № 4270, переданном от Имама Али ибн Аби Талиба (мир ему).

12) Ибн Маджа в своем труде «Сунан» приводит хадисы от Мухаммада ибн Ханафийи и Имама Али (А), согласно которым Святой Пророк (С) сказал:

«Махди – из числа наших Ахл уль-Бейт; несомненно, не пройдет и ночи, как Аллах ускорит его пришествие (т. е. час его появления крайне непредсказуем, и оно произойдет внезапно)».

Источники:

1. «Сунан Ибн Маджа», том 2, стр. 269;

2. Ахмад ибн Ханбал, «Муснад», том 1, стр. 99;

3. Ибн Хаджар аль-Хейсами, «Ас-Сава‘ик альмухрика», глава 11, раздел 1, стр. 250.

13) Сообщается, что Имам Али ибн Аби Талиб (А) сказал:

«Когда Оплот Семейства Мухаммада (аль-Ка’им Али Мухаммад) восстанет, Аллах объединит людей Востока и людей Запада».

Источники:

1. Ибн ‘Асакир, там же;

2. Ибн Хаджар аль-Хейсами, «Ас-Сава‘ик альмухрика», глава 11, раздел 1, стр. 252.

14) Ибн Хаджар написал однажды:

«Мукатил ибн Сулейман и те из суннитских комментаторов, которые следовали его мнению, указали, что коранический айат: “И он, поистине, – признак Часа…” (43:61) был ниспослан по поводу Махди».

Источник:

Ибн Хаджар аль-Хейсами, «Ас-Сава‘ик альмухрика», глава 11, раздел 1, стр. 247

15) В «Сахих Муслим» есть такой хадис: «Джабир ибн ‘Абдулла аль-Ансари сообщил:

“Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказал: “В моей Умме есть группа людей, которые будут сражаться за Истину незадолго до Судного Дня, когда Иисус (мир ему), сын Марии (мир ей), снизойдет к людям, и их вождь предложит ему возглавить молитву, однако Иисус (мир ему) откажется, говоря: ‘Нет, истинно, Аллах сделал некоторых людей из вас имамами для других, и Он ниспослал им всевозможные дары’ ”».

Источники:

1. «Сахих Муслим», арабская версия, часть 2, стр. 193;

2. Ахмад ибн Ханбал, «Муснад», том 3, стр. 45, 384;

3. Ибн Хаджар аль-Хейсами, «Ас-Сава‘ик альмухрика», глава 11, раздел 1, стр. 251;

4. Джалаладдин ас-Суйути, «Нузул ‘Иса ибн Марйам Ахир аз-Заман», стр. 57;

5. Абу Йа‘ла, «Муснад». В данной книге приводится другая версия этого хадиса от Джабира:

«В моей Умме есть группа людей, которые будут сражаться за Истину, пока Иисус (мир ему), сын Марии (мир ей), не спустится на землю, и Имам мусульман (мир ему) не предложит ему возглавить молитву, однако Иисус (мир ему) ответит: “Ты имеешь больше прав на это, и, истинно, Аллах возвысил некоторых из вас над другими людьми этой Уммы”»;

6. «Сахих ибн Хаббан». В содержащейся в нем версии этого хадиса сказано: «Их вождь – Махди».

16) Ибн Абу Шейба, другой суннитский мухаддис и наставник составителей сборников «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим», передал несколько преданий об Имаме Махди (А). Он также сообщил, что Имам мусульман, который будет предстоять перед Пророком Иисусом (А) в намазе – это сам Имам Махди (А).

17) Джалал ад-Дин ас-Суйути пишет по этому поводу:

«Я слышал, как некоторые отрицатели (Истины) не признают того общепризнанного факта, что когда Иисус (А) спустится на землю, он прочитает утреннюю молитву за аль-Махди (А). Они утверждают, что Иисус (А) занимает слишком высокую позицию, чтобы молиться за не-Пророком. Это странное мнение, поскольку о том, что Иисус (А) будет совершать молитву за Махди (А), сообщается во множестве достоверных хадисов Посланника Аллаха (С), который является самым правдивым человеком».

Затем ас-Суйути начинает приводить некоторые из этих хадисов.

Источник:

Джалаладдин ас-Суйути, «Нузул ‘Иса ибн Марйам Ахир аз-Заман», стр. 56.

18) Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскалани упоминает, что:

«Махди (А) – из этой Уммы, и Иисус (А) снизойдет на землю и будет совершать молитву под его руководством».

Источник:

Ибн Хаджар аль-Аскалани, «Фатх аль-Бари», том 5, стр. 362

19) Ибн Хаджар аль-Аскалани также пишет: «Ахл уль-Бейт (А) подобны звездам, которые ведут нас в правильном направлении, и если звезды погаснут (или будут сокрыты от нашего взора), мы лицом к лицу столкнемся со знамениями Всемогущего Аллаха, как и было обещано (т. е. наступит День Воскресения). Это случится, когда придет Махди (А), и, как указано в хадисах, Пророк Иисус (А) будет совершать свои молитвы за ним, Даджаль будет убит, и знамения Всемогущего Аллаха будут открываться взору людей одно за другим».

Источник:

Ибн Хаджар аль-Хейсами «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, раздел 1, стр. 234.

20) Ибн Хаджар цитирует слова Аб ул-Хусейна аль-Аджири:

«Хадисы Мухаммада аль-Мустафы (С) о восстании Махди (А) переданы множеством авторитетных рассказчиков, которых более чем достаточно, чтобы отнести эти предания к категории мутаватир. В данных хадисах упоминается, что он является одним из Ахл уль-Бейт (А), что он наполнит землю справедливостью, и что Иисус (А) придет в то же время, и он будет помогать Иисусу в убийстве Даджаля, которое произойдет в Палестине, и что он станет вождем этой уммы, и Иисус (А) будет молиться за ним».

Источник:

Ибн Хаджар аль-Хейсами, «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, раздел 1, стр. 254.

21) Хафиз Мухаммад ибн Али аш-Шавкани (умер в 1250/1834 г.) написал книгу под названием «Аль-Таузих фи таватур ма джа‘а филь-Мунтазар вад-Даджаль ва-ль-Масих», посвященную часто повторяемым сообщениям об аль-Мунтазаре (Ожидаемом Махди, А), о Мессии (А) и о Даджале, в которой, в частности, есть такие строки об Имаме Махди (А): «Хадисы об аль-Махди (А) переданы множеством авторитетных рассказчиков, а потому мы не должны сомневаться относительно них или же приходить в смущение по их поводу, ибо, согласно фикху, хадис квалифицируется как мутаватир, даже если он передан через меньшее количество мухаддисов. Известно также множество высказываний сподвижников (Пророка), в которых открыто упоминается об аль-Махди (А). Эти изречения по своему статусу приравниваются к хадисам Пророка (С), поскольку нет никаких сомнений, что сделанные сподвижниками умозаключения на сей счет прямо выводятся из преданий от Пророка (А) путем иджтихада (чьего-либо мнения и исследования)». Такое же мнение автор высказывает и в другой своей книге «Аль-Фатх ар-Раббани» (в этой связи см. также «Мавсу‘лати-л-Имам аль-Махди», том 1, стр. 391–392, 413–414, 434, и «Тухфат аль-Ахвази», том 6, стр. 485).

22) Автор книги «Гайат аль-Ма’мул» отмечает: «Известен хадис, который приводят ученые прошлого и современности, согласно которому появится человек из Семейства Пророка (С) по имени Махди. Кроме того, хадисы о Махди (А) были переданы наиболее знаменитыми сподвижниками Пророка (С), равно как и самыми известными учеными, такими как Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ат-Табарани, Абу Йа‘ала, аль-Баззар, Ахмад ибн Ханбаль и аль-Хаким (пусть Аллах будет доволен ими); более того, те, которые утверждают, будто бы хадисы о появлении Махди (А) являются слабыми, сами ошибаются».

23) Ас-Сабан пишет в своей книге «Ис‘аф ар-Рахиибн»: «Известия о появлении Махди (А) восходят к Пророку (С), и в его хадисах упоминается, что Махди (А) является одним из членов Семейства Пророка и что он наполнит землю справедливостью».

24) В своей книге «Саба’ик аз-Захаб» ас-Сувайди сообщает: «Ученые едины во мнении, что Махди (А) придет в конце времен и наполнит землю справедливостью. Хадисов о его появлении действительно очень много».

25) Известны слова Хафиза Аб ул-Хасана Мухаммада ибн аль-Хусейна ас-Сиджистани аль-Абури аш-Шафии (умер в 363/974 г.): «Хадисы Мухаммада аль-Мустафы (С) о Махди (А) переданы множеством авторитетных лиц и были широко распространены многими рассказчиками; в них сообщается, что Махди (А) принадлежит к Дому Пророка и что он наполнит мир справедливостью…».

Следующие ученые согласились с этим утверждением:

1. Ибн Хаджар аль-Аскалани в «Тахзиб ат-Тахзиб», том 9, стр. 144, в «Фатху-ль-Бари», том 7, стр. 305;

2. Аль-Куртуби в «Ат-Тазкира», стр. 617;

3. Ас-Суйути в «Аль-Хауи», том 2, стр. 165–166;

4. Аль-Муттаки аль-Хинди в «Аль-Бурхан фи ‘аламат Махди Ахир аз-Заман», стр. 175–176.

5. Ибн Хаджар аль-Хейсами в «Ас-Сава‘ик альмухрика», главе 11, разделе 1, стр. 249;

6. Аз-Заркани в «Шарх-аль-Мавахиб-аль-Ладунийа», том 5, стр. 384;

7. Ат-Тахави в «Фатх аль-Мугис», том 3, стр. 41; и т. д.

26) Лучше всего суть махдавийата – вероубеждения, разделяемого всеми мусульманами, – сформулировал человек, который сам не верил в его пришествие и считал хадисы о нем недостоверными. Это был Ибн Халдун (умер в 808/1406 г.), знаменитый историк, который написал в своей книге «Аль-Мукаддима»:

«Пусть будет вам известно, что ВСЕ мусульмане КАЖДОЙ эпохи рассказывали о том, что в конце времен придет человек из Семейства Пророка (С), который не будет знать поражений и станет укреплять Ислам, распространяя справедливость; мусульмане последуют за ним, и он возглавит исламское государство. Его имя будет аль-Махди» (Ибн Халдун, «Введение в историю», английская версия, Лондон, 1967, стр. 257–258).

Приведенная выше цитата подтверждает тот факт, что вера в Имама Махди (А) характерна не для какого-то конкретного направления внутри Ислама, а разделяется всеми мусульманами, раз даже Ибн Халдун упомянул об этом.

Большинство ученых Ахл ас-Сунна открыто критиковали тех, кто пытался посеять сомнения по поводу хадисов о Махди (А), и настаивали на том, что концепция махдавийата является частью вероубеждения ВСЕХ мусульман.

Источники:

1. Аль-Азимабади, «‘Авн аль-Ма‘буд» (комментарий к сборнику «Сунан Абу Дауд»), том 11, стр. 361362;

2. Аль-Мубаракфури, «Тухфат аль-Ахвази» (комментарий к своду «Сахих ат-Тирмизи»), том 6, стр. 484;

3. Шейх Мансур Али Насиф, «Ат-Тадж аль-Джами’ ли-л-усул», том 5, стр. 341.

27) Шейх Ахмад Мухаммад Шакир (умер в 1377/ 1958 г.), один из наиболее известных современных специалистов в области хадисоведения и тафсира, чьей главной работой стал комментарий к «Муснаду» Ахмада ибн Ханбала, написал в этой книге: «Вера в Махди (А) не свойственна исключительно шиитам, поскольку она проистекает из хадисов Пророка (С), переданных многими сподвижниками в такой форме, что НИКТО не может усомниться в истинности данного вероубеждения».

Затем ученый убедительно опровергает тезисы Ибн Халдуна о слабости хадисов, посвященных Махди (А).

Источник:

Ахмад Мухаммад Шакир, комментарий к «Муснад» Ибн Ханбала, ИД «Дар аль-Ма‘ариф», Египет, том 5, стр. 196–198, том 14, стр. 288)[218].

28) Сейид Сабик, муфтий из ассоциации «Братьев-Мусульман», пишет в своей книге «Аль-ака‘ид аль-Исламийа»: «Идея Махди (А) действительно истинна: она является частью исламских верований, и каждый мусульманин должен принимать эту концепцию». Сейид Сабик также упоминает разнообразные хадисы о приходе Махди (А) в вышеуказанной книге.

29) Двое шафиитских ученых – Ганджи в своей книге «Аль-Байан» и Шабланджи в своем труде «Нур аль-абсар» – делают примечательный комментарий к кораническому айату:

«Он – Тот, который послал Своего Посланника с прямым руководством и верой истины, чтобы дать ей перевес над всякой верой» (48:28).

В частности, они приводят слова Са‘ида ибн Джубайра, что «это обещание, данное Всевышним Пророку Мухаммаду (С), будет выполнено через Махди (А) из числа потомков Фатимы (А)».

Даже Ибн Таймийа (умер в 728/1328 г.), столь любимый ваххабитами, в собственном труде «Минхадж ас-Сунна» (том 4, стр. 211–212) признает, что хадисы о Махди (А), безусловно, заслуживают доверия. Ученик Ибн Таймийи аз-Захаби подтвердил это в своем кратком изложении книги учителя.

Источник:

«Мухтасар Минхадж ас-Сунна», стр. 533–534.

30) Совсем недавно – 11 октября 1976 года (23 шавваля 1396 г.) – на конференции в Мекке Лига Мусульманского Мира (Рабитат аль-‘Аламу-ль-Ислами) издала фетву по данному вопросу. В ней говорится, что более двадцати сподвижников передали хадисы о Махди (А), а также приведен перечень тех мухаддисов, которые передали эти предания, и ученых, написавших книги о Махди (А). Текст фетвы гласит: «Хафизы и мухаддисы подтвердили, что хадисы о Махди (А) являются достоверными (сахих) и хорошими (хасан). Большинство из этих преданий дошли до нас через большое количество передатчиков (то есть относятся к категории мутаватир). Нет никаких сомнений в том, что эти хадисы квалифицируются как сахих и мутаватир. Таким образом, (исходя из этих хадисов) вера в Махди (А) является обязательной, и она является составной частью вероубеждения Ахл ас-Сунна ва-ль-Джама‘а. Только некомпетентные и вводящие новшества люди отвергают ее».

Источник:

Аль-Ганджи аш-Шафии, «Аль-Байан», введение, стр. 76–79, Бейрут, 1399/1979.

Еще несколько хадисов об Имаме Махди (А), упоминаемых суннитскими учеными

Шейх Хадже Мухаммад Парса Накшбанди[219] постановил:

«Абу Мухаммад аль-Хасан аль-‘Аскари (А) является одним из Ахл уль-Бейт (А). Он умер в пятницу, 6 раби‘ аль-авваля 260 года по хиджре, и был похоронен вслед за своим отцом (А). Он прожил шесть лет после того, как его отец (А) объявил его своим наследником, и оставил после себя только одного сына, Аб ул-Касима Мухаммада (А), который является Ожидаемым Спасителем. Ожидаемый Спаситель (А) родился 15 ша‘бана 255 года по хиджре, и его мать звали Нарджис. Когда ему было пять лет, его отец, Имам аль-Хасан аль-‘Аскари (А), умер».

2) «Сейида Хакима бинт Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джавад, тетя Имама Хасана аль-‘Аскари (А), рассказала: «15 ша‘бана 255 года хиджры я была у Имама Хасана аль-‘Аскари дома, и он попросил меня остаться у них. Когда настало время молитвы Фаджр, я увидела, как Нарджис мучается от боли, и я увидела, что она родила младенца, который был очень чист. Имам Хасан аль-‘Аскари (А) взял его на руки, нашептал ему Азан в правое ухо и Икамат в левое ухо, а затем сказал мне: “Тетя, этот новорожденный и есть Ожидаемый Спаситель”».

Источник:

«Фасл аль-Китаб», стр. 443, 447, опубликованная версия.

(Настоящее название этой книги – «Лума‘ ‘Аламат аль-Аулийа»; суннитский ученый из школы Деобандийа, алламе Шах Мухаммад Ашраф Али Санви перевел ее на язык урду).

Шейх аль-Ариф Имам ‘Абд аль-Ваххаб ибн Ахмад ибн Али утверждает:

«Условием Кийамата (воскрешения из мертвых, восстания) является возвращение Имама Махди (А), появление Даджала, внезапное возникновение множества новых болезней, восход Солнца на Западе, исчезновение Корана из нашей жизни, пришествие Гога и Магога». К этому шейх добавляет: «Эти события произойдут… и это именно те времена, когда произойдет возвращение Имама Махди (А), который является сыном Имама Хасана аль-‘Аскари (А), и родился 15 ша‘бана 255 года по хиджре, и до сих пор жив, и в итоге встретится с Исой ибн Марьям (А)…».

Источник:

«Аль-Йавакит ва-л-Джавахир фи ‘Акаид аль-Акбар», второе издание, стр. 127.

Ученый Ахл ас-Сунна Хусейн Дийар Букри отмечает: «Имам Мухаммад ибн Хасан ибн Али ибн Хасан ибн Али (А) является двенадцатым Имамом. Абуль-Касим – это его эпитет, и, как утверждают шииты, он также носит титулы аль-Ка’им, аль-Махди, аль-Мунтазар и Сахиб аль-Аср ва-з-Заман и является последним двенадцатым Имамом. Также они верят, что он въехал в Самарру в сопровождении своей матери и никогда не возвращался обратно. Это произошло в 265 или же в 266 году по хиджре, и это действительно имело место быть. Имя его матери – Умм-аль-Валад, она также известна как Сакил, Сусанна, Нарджис и т. д.»

Источник:

«Тарих аль-Хамис», Бейрут, второе издание, стр. 288.

5) Суннитский ученый алламе Сибт ибн Джузи пишет по этому поводу:

«О, Мухаммад ибн Хасан ибн Али ибн Мухаммад ибн Али ибн Муса ибн Джа‘фар ибн Мухаммад ибн Али ибн Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб! Имя твое – Абу-ль-Касим, ты халиф и Имам Времени. Имя твоей матери – Сакил».

6) Шейх ибн Хаджар аль-Хашими Алмаки написал об Имаме Хасане аль-‘Аскари (А) следующие строки:

«…Говорят, что он был отравлен и принял мученическую смерть, и у него не было больше сыновей, кроме юного Абу-ль-Касима Мухаммада (А), которому в момент шахадата его отца (А) тогда было всего пять лет. Однако Аллах наделил его знанием, и известно, что он является Ожидаемым Спасителем, поскольку он удалился в сокрытие, и никому не известно о его местопребывании».

Источник:

«Ас-Сава‘ик аль-мухрика», Пакистан, «Мултан», стр. 208.

7) Верховный муфтий Дийар аль-Хазарма Абдуррахман ибн Мухаммад ибн Хусейн ибн ‘Умар альМансур ‘Алави постановил:

«Согласно Шейху Ираки, Имам Махди (А) родился в 255 году хиджры. Во времена Шейх аль-Хавас, в 958 году хиджры, Имаму Махди (А) было 703 года. Ахмад Рамил также утверждает, что Имам Махди (А) – это реально существующий человек, ссылаясь на мнение Абд аль-Ваххаба Ша‘рани».

Источник:

«Бахйа аль-мустаршидин», Бейрут, стр. 294.

8) А вот фетва Ахмада ибн Йусуфа, который также известен как Имам Кирмани:

«Когда отец Абу-ль-Касима Мухаммада ибн Хасана аль-‘Аскари (А) умер, мальчику было пять лет. В тот же год Аллах наделил его знанием, подобно тому, как Пророк Йахйа (А) был посвящен в сакральные тайны, когда был совсем юным. Он являлся исполненным благородства, а лицо его излучало свет – нур (это сходится с описаниями Имама Махди (А) в сборниках хадисов)…».

Источник:

«Тарих-Ахбар ад-даул фи асар аль-аввал», Ирак, «Багдад аль-Ислам», стр. 118.

9) Ученый Ахл ас-Сунна алламе аш-шейх Абдулла ибн Мухаммад ибн Амир аль-Шибрави вынес следующий вердикт по данному вопросу:

«Ожидаемый Спаситель, Имам Махди ибн Имам аль-Хасан аль-Халис (А) родился в Самарра 15 ша‘бана 255 года хиджры. За пять лет до собственной смерти Имам Хасан (А) решил держать факт рождения Имама Махди (А) в тайне из-за угнетения и тирании со стороны правителей. Имам Мухаммад (А) носит титулы Махди, Ка’им, Мунтазар, Халаф Салих и Сахиб аз-Заман, наиболее известным из которых является имя Махди».

Источник:

«Ила Тухаф Бехуб аль-Ашраф», Египет, стр. 179180.

10) Суннитский алламе хафиз Мухаммад ибн Мухтамад Хан аль-Бадахшани делает примечательное пояснение к кораническому айату «Поистине, ненавистник твой – куцый (аль-абтар)»[220]:

«Слово “абтар” относится к тому, у кого нет никаких надежд на будущее или на появление потомства». Затем алламе пишет: «Сыном Имама Хусейна (А) был Аб ул-Хасан Али ибн аль-Хусейн (А), его сыном был Абу Джа‘фар Мухаммад аль-Бакир (А), а его сыном – Абу Абдулла Джа‘фар ас-Садик (А), который, в свою очередь, имел сына по имени Абу Исмаил Муса аль-Казим (А), отец Абул-Хасана Али ар-Ризы (А), сыном которого являлся Абу Джа‘фар Мухаммад аль-Джавад (А), отец Аб ул-Хасана Али аль-Хади (А), а его сыном был Абу Мухаммад Хасан Заки (А), который стал отцом Абул-Касима Мухаммада Махди (А)».

Источник:

«Нузул аль-абрар», Ирак, стр. 174–175.

11) Ученый Ахл ас-Сунна шейх Му’мин ибн Хасан Му’мин аш-Шабланджи пишет по данному поводу:

«Что касается Мухаммада ибн аль-Хасана (А), то он является двенадцатым. Его полное имя Аб ул-Касим Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Али аль-Хади ибн Мухаммад аль-Джавад ибн Али ар-Рида ибн Муса аль-Казим ибн Джа‘фар ас-Садик ибн Мухаммад аль-Бакир ибн Али Зейн аль-Абидин ибн аль-Хусейн ибн Али ибн Аби Талиб (А). Имя его матери Нарджис, хотя некоторые называют ее Сусанной и Сакил. Аб ул-Касим это его кунья[221], и он носит такие титулы, как Худжжат, Махди, Халаф Салих, Ка’им, аль-Мунтазар и Сахиб аз-Заман. Согласно “Фусул аль-Мухимма”, он является двенадцатым Имамом, почитаемым последователями шиизма иснаашарийа. Тарих ибн Альварди указывает, что он родился в 255 году хиджры».

Источник:

Алламе аль-Шабланджи «Нур-аль-абсар».

12) «Аб ул-Касим Мухаммад ибн аль-Хасан альХалис ибн Али аль-Мутавакиль ибн Мухаммад альКамийа ибн Али ар-Рида ибн Муса аль-Казим ибн Джа‘фар ас-Садик ибн Мухаммад аль-Бакир ибн Али Зейн аль-Абидин ибн аль-Хусейн аз-Заки ибн Али ибн Аби Талиб (А). Он является Ожидаемым Спасителем. Имя его матери Сакира, ее также называют Хакимой. Его имя Мухаммад, кунья Аб уль-Касим, его эпитеты Худжжат, Халаф Салих и аль-Мунтазар».

Источник:

«Маталиб ас-саул», Египет, стр. 89.

Имам Махди (А) является сыном Имама Хасана аль-‘Аскари (А)

Суннитский ученый Камаладдин Абу Сали Мухаммад ибн Талха ибн Мухаммад ибн Хасан Халаби Шафии упоминает в своей книге «Маталиб ас-саул фи манакиб ар-расул»: «Имам Махди (А) является сыном Имама Абу Мухаммада Хасана аль-‘Аскари (А). Он родился в Самарре». В своем труде «Дурр Муназзам» он пишет о том же.

В книге «Шарх Дайра» ученый Ахл ас-Сунна шейх Аслах ад-Дин написал: «Махди (А) является двенадцатым Имамом. Имам Али (А) был первым Имамом, а Имам аль-Махди (А) – последний».

В своей работе «Фараид ас-Симтайн» суннитский ученый шейх Мухаммад ибн Ибрахим Хамуйни Шафии упоминает о том, что Аб ул-Хузаи привел следующее предание от Имама Али ар-Риды ибн Мусы аль-Казима (А): «После меня Имамом станет мой сын Джавад ат-Таки (А), потом – его сын Али аль-Хади ан-Наки (А). Следующим Имамом после него будет его сын, Хасан аль-‘Аскари (А), а его наследником станет его сын Мухаммад аль-Махди (А). В период его отсутствия люди будут ждать его возвращения, и те, кто станут подчиняться ему, – му’мины». Ученый повторяет этот же хадис в главе 80.

По меньшей мере тридцать пять знаменитых суннитских ученых написали сорок шесть книг, посвященных личности Имама нашего времени Махди (А). Вот некоторые из этих книг:

1. Абу Дауд, «Китаб аль-Махди»;

2. Джалаладдин ас-Суйути, «‘Аламат аль-Махди»;

3. Ибн Хаджар, «Аль-Каул аль-мухтасар фи ‘аламат аль-Махди аль-Мунтазар»;

4. Алламе Абу Абдулла ибн Мухаммад Йусуф альГанджи аш-Шафии, «Аль-байан фи ахбар Сахиб аз-Заман»;

5. Шейх Джамаладдин Йусуф аль-Димашки, «‘Акд ад-дурар фи ахбар аль-Имам аль-Мунтазар»;

6. Али ибн Султан Мухаммад аль-Харави аль-Ханафи, «Махди ал-Расул»;

7. Хафиз Абу На‘им аль-Исфахани, «Манакиб аль-Махди»;

8. Аль-Муттаки аль-Хинди, «Аль-Бурхан фи ‘аламат аль-Махди ахир аз-заман»;

9. Абд ал-‘Ала аль-Хамадани, «Арба‘ин хадис фи-л-Махди»;

10. Хафиз Абу На‘им, «Ахбар аль-Махди».

Заключение. Мольба за скорейшее возвращение Имама Махди (А)

Имам Хасан аль-‘Аскари (А) сказал:

«Клянусь Аллахом, они не только действительно желают его возвращения и достижения спасения. Они из тех, кого Всевышний и Всемогущий Аллах сделал твердыми в следовании назиданиям своих Имамов и даровал им тауфик (возможность) молиться за его скорейший приход».

Имам Махди (А) дал мусульманам такое наставление:

«Как можно чаще молитесь о (моем) раннем возвращении. Ибо, поистине, в этом – ваш успех».

О, Аллах! Не дай нам усомниться в имамате его Светлости [Имама Махди] по причине продолжительности его Сокрытия и оттого, что мы не осведомлены о его местонахождении. Не позволяй нам забывать о нем, оставить ожидание его прихода, разувериться в его существовании и возвращении, оставить молитвы за него и благословения в его адрес.

О, Аллах! Мы не должны отчаиваться, впадая в сомнения относительно его прихода из-за его долгого отсутствия. Сделай нашу убежденность в этом столь же незыблемой, как и веру в пророчество Святого Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и следование ниспосланной Тобой Книге (Корану)!

О, Аллах! Всели в наши сердца крепкую веру в него и в то, что мы можем обрести истинное руководство только через него, и что только в таком случае мы не сойдем с Прямого Пути.

О, Аллах! Дай нам сил следовать за ним. Сделай нас твердыми в повиновении ему. Включи нас в число его истинных приверженцев, которые помогают ему, поддержи его и тех, кто доволен тем, что он делает. Не лишай нас его досточтимого руководства в этой жизни и в минуту смерти. Избавь нас от тени сомнений по поводу его благословенной личности, когда мы будем находиться на смертном одре. Отдели нас от тех, кто не обладает пониманием его миссии или не верит в него.

О, Аллах! Приблизь время его возвращения. Помоги ему достигнуть успеха и одержать победу. Даруй Свою помощь его сторонникам, а врагам его – унижение и поражение. Аминь. Слава Аллаху, Господу миров.

Махмуд Хакими. Ислам – Послание милосердия, доброты и гуманности

События последнего десятилетия двадцатого века заставили западных историков и социологов запутаться в собственных прогнозах и ожиданиях. После развала Советского Союза множество молодых людей из разных стран – американцев и европейцев, азиатов и африканцев – стали склоняться к вере и религиозным учениям.

К началу двадцать первого века еще одно событие удивило западных обществоведов и политиков. Обзоры и исследования настроений в среде молодежи выявили неожиданный рост интереса новых поколений к Исламу и его принципам.

Запад впал в замешательство, когда центры социальных исследований опубликовали новые статистические данные к концу 2004 года. До этого социологи полагали, будто бы буддизм быстрее всего набирает популярность в современном мире, поскольку буддисты начали вести пропаганду собственной религии с начала двадцатого столетия и позиционировал себя в качестве единственного проповедника милосердия и объединения людей во всем мире. Однако данные статистики, полученные с пяти континентов, показали, что огромное число христиан и даже последователей индуизма, буддизма, синтоизма и конфуцианства приняли Ислам, вопреки широкому распространению антиисламской пропаганды, инициируемой церковью и сионизмом.

Пропаганда против Ислама имеет многовековую историю; тем не менее, с развитием информационных технологий и средств массовой информации ей было придано новое дыхание. Антиисламские СМИ на Западе и на Востоке прилагают все усилия к созданию мнения, будто бы эта идеология – Ислам – поощряет насилие и террор, проповедует ненависть и отмщение.

Вначале антиисламская пропаганда осуждала Ислам в целом, но начиная с 2002 года она сосредоточилась на шиизме. Некоторые ангажированные сайты подчеркивали, что мусульмане, верующие в махдавийат (мессианство) – шииты – оправдывают террор и насилие в большей степени, нежели другие мусульмане, поскольку их Спаситель придет для того, чтобы карать и мстить.

К 2003 году подобные утверждения стали распространяться сайтами, которые казались исламскими, но в действительности имели антишиитскую направленность. На одном из них даже утверждалось, что самые жестокие войны в истории были порождением мессианских верований.

Эти тезисы не имеют под собой подтверждения с точки зрения исторической или документальной очевидности. Наоборот, мессианские представления не только лишают смысла террор и насилие; верующие в Мессию (Махди) всегда были провозвестниками мира, милосердия и гуманности.

Что беспокоит христианских проповедников, так это быстрое распространение Ислама во всех странах. Мы все знаем, что в течение примерно четырех столетий шла работа над созданием независимой организации проповедников, чьей задачей было бы обучение священников с тем, чтобы посылать их в самые удаленные уголки мира в качестве миссионеров. Церковь вынуждена была понести гигантские траты для того, чтобы выполнить эту миссию. Христианские проповеднические организации – католические либо протестантские – также спонсировались властями; они были снабжены всей необходимой финансовой базой для обращения людей в их религию, однако не слишком преуспели в этом.

С другой стороны, Ислам никогда не получал организованной финансовой поддержки, сопоставимой с той, какую имели христиане, но всегда пользовался интересом у людей во всем мире. Американские и европейские институты глубоко изучают причины распространения тяги к Исламу.

Вне всякого сомнения, главная причина обращения людей к Исламу – это ниспослание айатов Священного Корана и образ жизни Пророка Мухаммада (С) и Имамов (А). Доброта, великодушие и величие Пророка (С) и его семейства (А) настолько очевидны, что наличие у них этих качеств не могут отрицать даже оппоненты Ислама. Интеллектуалы признают, что Ислам – это религия мира и милости, после того, как они знакомятся с Кораном и образом жизни Пророка (С) и его Ахл уль-Бейт (А).

Вольтер, знаменитый французский философ и писатель, находясь под влиянием церковной пропаганды, написал книгу против Ислама и Святого Пророка (С). Однако его научные исследования и сделанные им выводы убедили его в истинности Ислама. Впоследствии он открыто написал:

«Я вынужден признать, что Мухаммад (С) спас мир от идолопоклонничества и научил мир почитать одного Бога. Нет ничего удивительного, что такие обладающего лидерством мужчины смогли завоевать полмира»[222].

Джон Д. Порт, известный британский писатель, опубликовал смелый труд под названием «Апология Мухаммада и Ислама», в котором опроверг обвинения критиков Ислама. Он дал ясно понять, что «Ислам не является религией меча, террора и насилия».

Приводя айаты из Корана о гуманности в действиях, французский исследователь Марсель Бозавар подтвердил, что Ислам является религией мира и добра. Он пишет:

«Без всякого предисловия, я должен сказать, что мы уверены: Ислам является Ниспосланной религией».

Он считает Пророка Мухаммада (С) смелым, скромным, честным, безгрешным и великодушным человеком[223].

Краткое изучение историй тех, кто принял Ислам в двадцатом столетии, показывает, что доброта и милость играют в Исламе ключевую роль. Например, американский поэт и критик Дональд С. Роквелл отмечает:

«Простота и притягательность Ислама, величие архитектуры мечетей, которые напоминают мне о Боге, искренность его последователей и их честность при совершении молитвы – это первое, что привлекло меня. Но когда я решил принять Ислам, то нашел более убедительные причины. Завораживающий образ жизни, служащий результатом действий и мнений Святого Пророка (С), его мудрое руководство, призыв к самопожертвованию и великодушию, то, что он первый наделил женщин правами – все это свидетельствовало в пользу религии, которая завоевала мир священными словами Пророка Мухаммада (С). Он об учил нас практической системе веры – чему-то большему, нежели слепое подражание…».

Он добавляет:

«Что делает Ислам идеалом для всех верящих в свободу – это его терпимость по отношению к иным религиям. Мухаммад (С) приказал своим сторонникам уважать христиан и иудеев и не тревожить их.

Авраам, Моисей и Иисус Христос – Пророки Божьи; эта идея развита [в Исламе] гораздо больше, чем в других религиях.

Спасение людей от идолопоклонничества – это еще один знак величия и чистоты Ислама. Основополагающие учения не подверглись изменениям или воздействиям со стороны разного рода доктрин. Коран, ниспосланный Пророку Мухаммаду (С), остался нетронутым.

Умеренность и терпимость, отличительная черта Ислама, вызвала во мне чувство восхищения. Здоровью его последователей придается важное значение, поэтому Святой Пророк (С) всегда призывал к чистоте и опрятности. Он приказал им поститься в специальные дни и сдерживать свой нрав. Я смог ощутить сильную роль духовности в Исламе, когда я стоял в великих мечетях в Стамбуле, Дамаске, Иерусалиме, Каире, Алжире и других городах. В них нет скульптур или иных элементов роскоши наподобие образов, картин и музыки; мечеть – это спокойное, полное умиротворения место для размышлений и очищения тела и души в духе монотеистической системы веры.

Никто не играет роль посредника между мусульманином и Богом, и мусульмане напрямую говорят с Создателем целого мира. На их пути к Богу никто не играет роль посредника в деле покаяния и заступничества.

Чувство братства вне зависимости от расы, политических предпочтений, цвета кожи и национальности – это часть моих сегодняшних внутренних убеждений, и это сильно привлекло меня к данной религии»[224].

В наши дни все знают, что самая главная черта Пророка (С) и Имамов (А) заключалась в их проповеди о том, что человеческие права проистекают из учений Священного Корана.

В тот день, когда Мекка была завоевана мусульманами, Са‘д бин Аббадех хвалился: «Сегодня – день сражения и возмездия». Святой Пророк (С) услышал это и сказал: «Это не так, сегодня день прощения и милосердия»[225].

Когда мусульмане столкнулись с трудностями в битве при Ухуде, они сказали Пророку (С): «О, Посланник Аллаха, прокляни их [неверных]». Святой Пророк (С) ответил:

«Я был послан не для того, чтобы проклинать, – я был послан, чтобы руководить и проявлять милость. О Аллах, веди моих людей [Прямым Путем], если они поступают неправильно; они – просто незнающие».

Эту фразу можно было несколько раз слышать в его молитвах:

«О Аллах, помоги мне [совладать] с моим нравом, убереги меня от неприемлемого поведения и ошибок»[226].

Священный Коран обращается к нему:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих»[227].

Нет никаких сомнений в том, что Имам Махди (А), подобно другим Имамам (А), высоко ценит милосердие и доброту. Он – сокровищница великодушия и величия, проповедник школы, чьей непрестанной целью является служение Аллаху Щедрому, Всемилостивому. Имам Махди (А) – самый добродетельный из всех творений Божьих, исполненный доброты и милосердия, первый в справедливости.

Враги свободы и величия человека, которые пытаются изобразить Ислам религией насилия, обращаются к некоторым хадисам, чья достоверность не подтверждена, в то время как существует множество других достоверных хадисов, делающих акцент на любви и доброте Имама (А) к людям. Мы приведем здесь некоторые из этих хадисов:

«Имам Али (А) спросил Святого Пророка (С): “Махди – из числа наших Ахл уль-Бейт?”. “Да, он с на шей стороны”, – ответил Пророк (С), – “Аллах завершит веру на нем так же, как он начал ее с нас. Мы спасли людей от безбожия; и как только вражеские мятежи подавлены, искренность и братство распространяются между людьми. Наш долг – уничтожить ненависть и сделать всех людей братьями”»[228].

Пророк Ислама (С) добавил, рассказав о том, как люди соберутся вокруг Имама Махди (А):

«Исламская умма проявит доброту к Имаму Махди (А) и будет искать у него покровительства так же, как пчелы ищут защиты у матки. Он распространит справедливость во всем мире и вернет людям искренность раннего Ислама»[229].

Во времена Халифата Имама Али (А) им были предприняты значительные усилия по восстановлению порядков, господствовавших при Пророке (С). Образ жизни всех Имамов (А) и Имама Махди (А) такой же, как и у Святого Пророка (С) и Имама Али (А).

В действительности, молитвы и благословения Имамов (А) – это чистые образцы милосердия и доброты. Беглого взгляда на молитву Имама Саджада (А) из «Макарем аль-Ахлак» достаточно, чтобы понять, как шиитские Имамы (А) осуждали террор, насилие и ненависть:

«О Аллах, благослови Мухаммада и его семейство и обрати недовольство недовольствующих в доброту, ревность – в искренность, неверие – в веру, враждебность – в дружбу, разрыв родственных связей – в добрые манеры, нежелающего помогать сделай активным помощником, притворщиков – истинными друзьями, и горечь от страха перед жестокостью – сладостью чувства безопасности».

Итак, как можно себе представить, что Имам Махди (А), посланец мира и добра, создаст атмосферу ярости и насилия после своего возвращения? Хадисы и предания опровергают такое утверждение.

Али (А) утверждает в отношении воинства Имама Махди (А) следующее:

«Они не вторгаются в дома, не предают наказанию незаконно, не посягают ни на чье частное пространство и достоинство, не оскорбляют, не воруют и не проявляют несправедливости к сиротам. Они не создают опасности на дорогах; они уважают беженцев, они не нарушают обещаний, они не преследуют побежденных, они не убивают незаконно и не добивают раненого…»[230].

Имам Реза (А) сказал об Имаме Махди (А):

«Имам Махди (мир ему) добрее, чем их матери и отцы».

Коран, в котором предсказано возвращение Имама Махди (А) и его последователей, говорит о них:

«…землю наследуют рабы Мои праведные»[231].

Справедливые, которые «уверовали и творили благодеяния», принесут мир и безопасность людям, поклоняющимся Аллаху[232]. Как может посланец безопасности и мира стать причиной насилия и террора?

В конце мы приведем значимые слова Имама Бакира (А) об Имаме Махди (А):

«Когда Восстающий [Имам Махди] вернется, Аллах окажет его приверженцам Добро и Великодушие, дабы объединить их помыслы и сделать единым их внутреннее видение»[233].

Возможно ли, чтобы человеческое внутреннее видение, понимание и творчество расцвело в опасной атмосфере террора, насилия и страха?

Доктор Али Акбар Велаяти. Имам Махди (А) и развитие исламской культуры и цивилизации

Статус знания и науки в Исламе

Если соединить воедино все, что говорится в хадисах и коранических айатах о ценности знания и науки, опуская любые толкования или разъяснения, можно будет собрать много томов. И если бы исламские лидеры не делали особого акцента на роли знания и образования, исламская цивилизация никогда не достигла бы высот развития.

Термин ‘илм (знание) – если исключить его происхождение – много раз повторяется в Священном Коране в разном контексте, и хотя понятие ‘акл (ум) нельзя обнаружить в Коране, словосочетание ’улу-ль-албаб, обозначающее «обладающих разумом», употребляется в нем. Такие термины, как хикмат (наука), бурхан (подтверждение), фикр (мысль), фикх (юриспруденция), несколько раз упоминаются в Коране. Аллах запретил верующим верить в Него слепо и посредством подражания, а в одном из айатов Откровения (сура «Римляне», 30:56) знание и вера даже упоминаются как единое целое:

«А те, кому дарованы знание и вера, скажут: “В соответствии с предписанием Аллаха вы пробыли там до Дня воскресения. Это и есть День воскресения, но вы не знали этого”»[234].

Кроме того, Коран не ограничивается этими общими руководящими принципами и содержит в себе множество других айатов об обретении знаний, например:

«Воистину, от тех, которые стали неверующими после того, как уверовали, а потом приумножили свое неверие, не будет принято их раскаяние. Они и есть заблудшие»[235];

«Он – Тот, Кто сотворил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраках суши и моря. Мы уже разъяснили знамения для людей знающих»[236];

«Он – Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне – свет. Он установил для нее фазы, чтобы вы могли вести летосчисление и знали счет. Все это Аллах сотворил только ради истины. Он разъясняет Свои знамения для людей знающих»[237].

[О знании говорится] даже в тех айатах Священного Корана, которые повествуют об истории древних народов, чья задача – предостеречь людей.

Кто-то может стать очевидцем исторических событий, и поощрение историков к тому, чтобы фиксировать их и исследовать исторические закономерности, имеет под собой реалистичный взгляд на мир.

«Скажи: “Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, которые сочли ложью истину”»[238].

Во многих хадисах Святого Пророка Ислама (С) и Непорочных Имамов (А) часто можно обнаружить любовь к знанию и указание на ценность ученых.

Святой Пророк Ислама (С) обратил особое внимание на то, что приобретение знания является религиозной обязанностью (ваджиб) всех мусульман и что один час учебы лучше одного года молитвы – такова позиция Ислама по поводу обучения.

В период жизни Имамов (А), особенно во времена Имама Джа‘фара ас-Садика (А), наука и образование получили широкое распространение. Имам (А) побуждал своих последователей приобретать знания. Одним из примеров поощрения образования является его замечание, что в Судный день чернила ученых обретут большую ценность, нежели кровь мучеников.

Конечно, следует принять во внимание, что образование и приобретение знаний в Исламе возможно в определенных условиях. Ислам не видит разницы между наукой и этикой и всегда настаивал на их неотделимости друг от друга. Согласно Исламу, на ученого возложена большая ответственность, и безнравственный ученый может повести людей путем заблуждения. То, что Ислам обладает конкретной идеологией, касающейся вопросов образования, является одним из его преимуществ[239].

Передача знаний и привлечение ученого к Исламу

Главным источником проникновения науки логики в исламский мир была Греция и существовавшие в ней научные круги. Однако многие науки были переданы мусульманам непосредственно или путем переводов с латыни, или от сирийцев. Другие греческие науки были принесены из Александрии (Египет) и ее научных центров, например, Александрийской школы[240]. Науки, заимствованные мусульманами у греков, – это математика, астрономия, медицина и биология. Труды мусульманских ученых несут на себе отпечаток влияния работ Гиппократа, Галена, Платона, Пифагора и Аристотеля. Следует также отметить, что предварительные контакты и знакомство с этими сферами осуществлялись врачами, а не переводчиками. Это были врачи, которые жили на территории Греции во времена оккупации.

После того, как Дамаск стал столицей халифата, контактировать с греческими врачами стало легко. Некоторые из наук были привнесены в исламский мир также из Индии.

В начале правления Аббасидов эти научные связи оказались установлены, и некоторые индийские тексты по медицине и астрономии были вскоре переведены в 154 году хиджры. Некоторые индийские ученые, включая одного выдающегося астролога, были приглашены ко двору Мансура, аббасидского халифа. Он попросил астролога научить своих придворных ученых чему-либо из того, что он сам знал.

Таким путем индийская наука активно проникала в разные сферы исламских наук.

Неисламские науки

Математика

В разгар переводческой деятельности многие работы греческих математиков были переведены на арабский язык, и очень скоро мусульманские математики превзошли своих греческих коллег в уровне собственных познаний, истолковав их работы и развив собственную систему знания. В целом достижения мусульманских математиков в разных областях данной дисциплины таковы: корректировка индийской системы чисел и десятеричной системы путем введения понятия десятых долей, создание новой теории чисел, алгебры, крупнейшие достижения в геометрии, астрономии, изобретение новых способов решения уравнений двоичной и троичной системы.

Астрономия

В области астрономии мусульманские ученые начали с переводов трудов греческих ученых, в особенности Птолемея, а затем наступил процесс осмысления его работ. После этого возникли некоторые критические по отношению к его теории труды,

в результате чего появились новые теории, противоречащие птолемеевской системе взглядов. Эти теории, предложенные исламскими учеными, были известны в качестве пре-копернианских, ибо возникли за несколько веков до того, как польский ученый по имени Коперник раскритиковал взгляды Птолемея.

Физика и механика

Мусульмане называют механику ‘ильм аль-хейл. ‘Илм аль-хейл была наукой, основывающейся на знании о том, каким образом в прошлом изготавливались орудия труда, так чтобы можно было самому ознакомиться с разными приспособлениями и их функциями. Хотя некоторые из этих теорий, изложенных в книгах по аль-хейл, были заимствованы из ближневосточного и иранского инженерного дела, их корни уходят на Средний Восток и в средиземноморскую традицию.

Египтяне и римляне совершили великий прорыв в механике, но греки внесли наибольший вклад в эту науку. В период правления аббасидских халифов в Багдаде многие греческие и иногда сирийские работы были переведены на арабский язык. Среди них «Пневматика» Фелиона Бизанси (Бозентия) и «Механика» Харуна Скандарани, а также исследование Архимеда о водяных часах.

Медицина

Развитию медицины отводили одну из главных ролей в мусульманском мире. Эта сфера была настолько важна, что учение о теле приравнивалось по своей значимости к религиозным наукам. На что нужно обратить внимание при анализе роли медицинской науки в исламской цивилизации, так это на ее быстрое признание мусульманами. Несомненно, основополагающие медицинские теории были восприняты благодаря переводам работ греческих ученых, самыми важными из которых были труды Птолемея и Гиппократа, но многие из тех проблем, с которыми столкнулись мусульманские врачи, имели местное значение и были порождены [климатическими] условиями в исламских странах, о которых в греческих трактатах ничего не говорилось.

Очевидно, что отсутствие какой бы то ни было информации не означало, что мусульманские врачи игнорировали эти проблемы, поэтому они разработали специальный подход к их решению.

Алхимия

Концепция алхимии была изобретена алхимиками, изначально занимавшимися химией. Алхимия была наукой об изменении материалов с помощью духовного агента под названием философский камень (хаджар аль-фаласифи).

Алхимия была одной из тайных наук, названной КОЛШЕР – это акроним для пяти ответвлений алхимии, таких как кимия, лимия, химия, симия и римия.

Алхимики вели разговор о субстанции, которая могла бы превращать дешевые материалы, такие как железо и медь, в золото. Алхимик называл это эксиром (секретной формулой). Исламская алхимия возникла сразу после появления Ислама и продолжает существовать вплоть до сегодняшнего дня. Имеется несколько текстов, которые писались на протяжении 12 веков и повествуют о разных этапах развития этой науки. Из них наиболее важный труд принадлежит перу Джабера ибн Хайана, который известен как великий алхимик не только в мусульманском мире, но и на Западе. С его появлением алхимия превратилась из работ по поиску мифического золота в лабораторию экспериментальной науки.

Джабер обычно работал с продуктом перегонки чистых жидкостей, таких как вода, экстракты, масло, кровь и т. д., полагая, что при перегонке воды в ней каждый раз будет возникать новый элемент, пока число перегонок не достигнет семисот. Он верил в возможность нахождения эксира при помощи варки золота и его разноуровневой перегонки путем тысячекратного очищения.

Философия

В мусульманском мире первым философом считается Абу Йусуф Йакуб Ибн Исхак аль-Кинди (185–260 гг. хиджры). Именно он положил начало изучению науки и философии.

Поэтому его называли арабским философом. Куфа была центром философских исследований на протяжении 2 и 3 вв. хиджры, и аль-Кинди изучал науки и философию в ее атмосфере. Он также изучил греческий и сирийский языки и перевел ценные труды на арабский. Число его работ достигает 270, и их можно разделить на несколько групп по тематическому принципу, а именно: труды по философии, астрономии, арифметике, карийат, музыке и геометрии. Аль-Кинди был первым, кто примирил философию с религией и проложил путь для аль-Фараби, Ибн Сины и Ибн Рушда.

Логика

На протяжении первых веков существования Ислама у мусульман уже были собственные логические теории. Эти концепции логики могут быть обнаружены в теологии (‘илм аль-калам), а также в фикхе (исламской юриспруденции). В своих построениях в области логики мусульмане вдохновлялись логикой Аристотеля, но испытали слабое влияние с ее стороны. Усул аль-фикх, вне всякого сомнения, служит логикой для юриспруденции, и данная наука была разработана мусульманами. Теологи не особенно обращались к логике Аристотеля. На ранних этапах развития мусульманского мира иранский ученый Ибн Мугафа перевел несколько высказываний, изречений и аналогий на арабский язык; другие ученые также перевели некоторые логические трактаты. Аль-Кинди, аль-Фараби, Бахманьяр ибн Марзбан и Хаким Локари также работали в этой области.

Ибн Сина не стал менять общих рамок аристотелевской логики в своей книге «Шафа» («Лечение») и дал этому полное обоснование, но в более поздних работах он сильно изменил свой подход к логике. В предисловии к книге «Мантик аль-Машрикин» он сделал акцент на своей убежденности в правильности подхода перипатетиков.

Хаджи Насир Туси долго изучал логику и написал множество книг на эту тему, включая «Асас аль-иктибас», «Шарх мантик ишарат», «Тадил аль-мийар», «Ат-таджрид фи-ль-мантик». Он понял, что логика является и наукой, и средством понимания смыслов и значений, и методологией самой науки.

История и историки

Арабская доисламская культура преимущественно не была письменной и передавалась из поколения в поколение изустно. До появления Ислама и учения Священного Корана, который делал акцент на извлечении уроков из судьбы погибших народов, доисламские арабы не имели правильного понимания хронологических взаимосвязей, равно как и понятия о цивилизации. Однако наиболее важным стимулом для мусульман стала фиксация исторических событий, чему их научили хадисы и коранические поучения. Поэтому истоки исторической науки восходят к Исламу. Под воздействием коранических рассказов и хадисов мусульмане первыми описали образ жизни Святого Пророка (С), а затем уделили внимание историческим вопросам. Абу Михнаф (157 г. хиджры) был одним из первых мусульманских историков. Он являлся составителем исторических книг, каждая из которых была связана с определенной темой: некоторые из них упоминаются в «Тарих Табари». Ибн Исхак (150 г. хиджры) был также первым человеком, написавшим книгу о жизнеописании Святого Пророка (С). За исключением некоторых частей «Тарих Табари», у нас нет прямого доступа к его труду, но все сведения из него содержатся в «Сират» Ибн Хишама. Вакади (ум. 209 г. хиджры) написал очень известную книгу о войнах Святого Пророка (С) под названием «Аль-Макази». Ученик Вакади Ибн Са’ад написал труд «Ат-Табакат» о Святом Пророке (С), об образе жизни его помощников и последователей. В третьем веке Балазари (ум. в 279 г. хиджры) стал автором двух ценных книги по истории под названием «Футух аль-булдан» и «Инсаб аль-ашраф». Во второй половине третьего века Табари (ум. 310 г. хиджры) написал величайший исторический труд своего времени, который получил название «Тарих аль-умам ва-ль-мулук».

В 5 веке по хиджре было несколько выдающихся историков: Ибн Маскуйа, автор «Таджарб аль-умам»; Утби, автор «Тарих Йамани» – книги, написанной для династии Газнавидов; Хатиб Багдади, автор «Тарих Багдад» в 6 веке; Усама ибн Мунказ (ум. 584 г. хиджры), автор «Аль-Итабар» (биографии); Имам аддин Исфахани (ум. 589 г. хиджры), автор «Нусрат альфатар» – книги об истории сельджуков.

В 7 веке вклад в историю внесли такие великие ученые, как Ибн Асир (ум. 632 г. хиджры), который был автором книг «Аль-камил фа-ль-тарих» и «Асад-Каба».

Другим знаменитым историком этого века являлся Са’д ибн Халкан, написавший известную книгу «Вафийат аль-айан», содержавшую в себе биографии литературных героев.

В 8 веке Ибн Абизара’ (ум. 727 г. хиджры) написал важную книгу «Руза-Киртас», посвященную истории Туниса. В 9 веке Таки уд-Дин Фаси написал «Тарих Мекка», и одновременно Мокризи создал свой важнейший труд «Аль-хатат ва-ль-асар» об истории Египта. В 11 веке Макари написал книгу «Нафах ат-Тиб» об истории Испании.

При анализе трудов историков исламского периода заслуживает внимания тот факт, что у каждого из них был собственный стиль изложения событий, ибо взгляд на историю в тот период был изменчив. Поэтому мы можем разделить исторические книги на следующие группы:

Сообщающие новости;

Повествующие о событиях;

Содержащие в себе их интерпретацию и теорию;

Посвященные общественно значимым событиям;

Фиксирующие события из жизни определенного рода;

Включающие в себя классификацию [событий];

Биографические очерки;

Посвященные определенному столетию;

Труды об истории династий или локальных событиях.

География

Как и в иных науках первостепенной важности, таких как математика, медицина и астрономия, в области географии мусульмане основывались на достижениях древних цивилизаций – греческой, иранской, индийской. Изучая и переводя их работы, они могли развивать данную науку. Завоевание Ирана, Египта и Индии дало мусульманам возможность получить доступ к первоисточникам, в которых были запечатлены научно-культурные достижения этих великих цивилизаций.

Самым главным учителем в области достижений индийской географии для мусульман стал Сурийа Седханте, труды которого были переведены с санскрита на арабский язык при правлении халифа Мансура.

Знания из области географии и астрономии мусульмане также получали за счет переводов трудов Птолемея и других греческих ученых. Труд Птолемея по географии несколько раз переводился в период правления Аббасидов, но то, что у нас есть сегодня, – это отрывок из книги Мухаммада ибн Мусы Хорезми, который был дополнен исследованиями самих мусульман[241].

Арабская литература

С момента возникновения и распространения Ислама мусульмане проявляли интерес к арабской литературе, в особенности к поэзии, и победы мусульман воспевались в арабских стихах.

Постепенно, когда стали появляться такие выдающиеся поэты, как Абдуллах ибн Равахи, Каб ибн Малик Хасан ибн Сабит, в арабскую литературу стали проникать коранические понятия и представления. Хасан ибн Сабит писал стихи о Святом Пророке (С), его сподвижниках и создал несколько элегий о его кончине. Помимо Корана, хадисы Святого Пророка (С) тоже отличались ясностью и красноречием.

Религиозные проповеди Хаджата аль-Виды, равно как и речи Имама Али (А), все исполнены красноречия и выдержаны в стиле ритмизированной прозы. Они также включают в себя письма, тексты договоров, содержат в себе политические и социальные предписания. На протяжении первого века хиджры ничто в арабской прозе не могло превзойти эти тексты. Подобно поэзии, проза также развивалась поэтапно в течение определенного времени. В некоторые периоды истории в силу определенных причин появлялись великие писатели, другие же эпохи не породили каких-либо значимых литературных произведений. Среди арабских авторов Ибн Мустафа (ум. 142 г. хиджры) – одна из наиболее выдающихся фигур в литературных кругах. Именно поэтому его называют создателем арабской поэзии. Однако его книги – по крайней мере, те из них, которые доступны на сегодняшний день, – все переведены на арабский язык с пехлеви (древнеперсидского языка)[242].

Персидская литература

Если говорить о персидской поэзии, то в 4-м и в первой половине 5-го века она достигла наивысшей точки расцвета. Причиной развития и превосходства персидской поэзии было беспрецедентное поощрения деятельности поэтов и писателей со стороны правителей Персии.

Саманиды приложили весомые усилия к развитию персидской прозы и поэзии. Поэты пользовались у них большим уважением. Одной из причин расцвета персидской прозы и поэзии при Саманидах был их поиск персидской литературной самобытности и стремление возвысить собственную столицу – Бухару, в противовес Багдаду, который являлся столицей Халифата.

Кроме Бухары, служившей самым важным центром художественного слова в Иране на протяжении IV столетия, другими точками развития литературы были Зарандж, Систан, Казвин, Горган, Нишапур, Рей и Самарканд.

Что касается персидской прозы, то, начиная с 3 века хиджры, она активно развивалась наряду с поэзией, достигнув наивысшего взлета в 4 веке хиджры. Первым основополагающим фактором здесь было возрастание независимости Ирана, его национальное и культурное возрождение, что привело к самобытности в литературе. Другой причиной послужила потребность иранцев в создании литературы, которая могла бы конкурировать с арабской. На заре существования Ислама были люди, знавшие арабский, но им нужны были книги на фарси. Некоторые из правителей того периода из таких династий, как Джейхани и Балами, поощряли писателей на литературное творчество и перевод книг с арабского языка.

Исламские науки

Кира’ат (рецитация)

Наука кира’ат является одной из древнейших исламских дисциплин, начало которой было фактически положено Святым Пророком (С). После него [данную науку развивали] Али ибн Аби Талиб (А), Абдулла ибн Масуд и Непорочные Имамы (А). Первым человеком, начавшим читать Коран в особом ритме, стал Абдулла ибн Аби Бахр Саккафи.

Поскольку ближайшие сподвижники Святого Пророка (С) по-разному произносили слова при чтении Священного Корана, среди мусульман появились различные стили его рецитации. Эти различия были привнесены теми, кто читал Коран вслух, а в минуты вступления в бой или во время побед в разных городах и селах манера его рецитации отличалась. Поэтому возникло более 50 стилей его чтения, самым распространенным из которых стал метод карат саба‘и. Первым человеком, описавшим все способы чтения Корана в одной книге, стал Абу Убайд ибн Касим (ум. 224 хиджры). Он свел все существовавшие способы в 25 методов – включая семь наиболее известных.

В период с 10 по 12 вв. в сфере исламских наук возникла новая отрасль знания. Она появилась в результате слияния религии с государством в Сефевидскую эпоху. Наука кира’ат также претерпела некоторые изменения, и были предприняты некоторые позитивные шаги по ее развитию. Тем не менее, книги, относящиеся к тому периоду, не столь значимы, сколь предшествующие им работы: «Аль-Каш манн аль-кира’ат ас-Саба» за авторством Сейида Уми (ум. 1103 г. хиджры), труды муллы Мустафы Кари Табризи «Тафат аль-кураа» на фарси, «Трактат о таджвиде» Мухаммада ибн Мухсина ибн Сами Кари на персидском языке. В течение последних столетий были написаны разные труды на тему лексической интерпретации и расшифровки [смыслов] коранических айатов.

Тафсир (толкование Священного Корана)

Появление и составление тафсиров относится к концу периода правления Омейядов и к началу аббасидской эпохи. 133 г. хиджры послужил отправной точкой для написания тафсиров и собирания хадисов в единые своды.

Причина заключалась в том, что впервые толкование Священного Корана было осуществлено посредством тех хадисов, которые впоследствии в результате кропотливой работы мусульманских ученых и мудрецов были изъяты из сборников преданий.

Многие шииты и сунниты уверены, что Саид ибн Джубайр был первым, кто собрал воедино комментарии к Священному Корану.

Он являлся учеником Абдуллы ибн Аббаса, одного из наиболее интеллектуально одаренных и верных последователей Али (А). Его убил Хаджадж ибн Йусуф за то, что Саид был шиитом. Если же мы усложним вопрос: кто же стал первым толкователем Священного Корана – то, вне всякого сомнения, на ум придут имена Мухаммада (С) и Али ибн Аби Талиба (А).

Фактически толкование Имама Али (А) должно рассматриваться в качестве первого в цепи логической интерпретации Священного Корана. Под логической интерпретацией подразумевается демонстрация и разъяснение коранических айатов посредством беспристрастного размышления – а это именно тот метод, с помощью которого Всевышний стремится учить людей. Своего апогея развитие науки тафсира достигло в период жизни Имама Бакира (А) и Имама Джа‘фара ас-Садика (А).

Хадисоведение

Между различными направлениями в Исламе с самого начала существовала определенная полемика относительно вопроса о собирании хадисов. Тем не менее, шииты сознали важность хадисов и старались сохранить их путем письменной фиксации. Вплоть до 2-го века хиджры у суннитов не было сводов хадисов, ибо второй халиф запретил их записывать[243].

Первая книга хадисов принадлежала Али ибн Аби Талибу (А), который собрал то, что было написано рукой Святого Пророка (С). Как считают некоторые исследователи, эта книга была в распоряжении у Имама Бакира (А), и он показывал ее Хукму ибн Ати бе. Как сообщают шейх Муфид, Мухаккик Хилли и Шахид-авваль, шииты составили 400 сборников хадисов, охватывающих период от жизни имама Али (А) до жизни Имама Хасана аль-Аскари (А).

Фикх (юриспруденция)

а) Шиитский фикх. Шиитская система юриспруденции прошла несколько этапов развития. Вкратце, это:

1) Период присутствия Имамов (А);

2) Начало написания работ по фикху;

3) Период интеграции;

4) Критика периода интеграции;

5) Очищение и завершения интегрального подхода;

6) Период работы Шахида-ль-Авваля;

7) Сефевидский период: – фикх Мухаккика Сани,

– фикх Мукадиса Ардибили,

– ахбаритский фикх,

– период работы шейха Ансари.

б) Изменения в суннитском фикхе. У суннитов можно выделить 6 периодов развития фикха:

1) Период жизни Пророка (С) и прямого доступа к тому, чтобы слышать его ясные указания (от появления Ислама до 11 года хиджры);

2) Период жизни сподвижников Пророка (С) (от 11 до 40 г. хиджры);

3) Период жизни таби‘инов, следующего за сподвижниками поколения (от 40 до 100 г.);

4) Период жизни четырех основателей мазхабов (2–4 вв. хиджры);

5) Период следования четырем правовым школам (3–14 вв. хиджры);

6) Новая эра в юриспруденции, движение за восстановление иджтихада[244].

Усуль аль-фикх (принципы юриспруденции)

Одна из исламских наук, основанная для того, чтобы понимать и выводить исламские законы и предписания из аутентичных источников – это усуль аль-фикх. С момента собственного основания эта наука прошла 9 этапов развития:

Период создания;

Период классификации;

Период совмещения усуль аль-фикх с теологией;

Период завершения и восстановления независимости;

Период снижения уровня понимания и отсутствия прогресса в области усуль аль-фикх;

Период второго витка развития;

Период упадка усуль аль-фикх;

Новый период в развитии усуль аль-фикх;

Современный период.

Калам (теология)

В силу некоторых причин возникновение теологии в мусульманской цивилизации было сопряжено с контактами мусульман с немусульманами – иранцами, римлянами и египтянами. В результате подобного взаимодействия возникли доктринальные споры с целью защитить Ислам, что подтолкнуло мусульман к поиску новых теоретических и логических методов. Другой причиной стало обращение других народов в Ислам, в котором существует вера в Единобожие, судьбу, награду и наказание. В связи с особенностями собственного исторического пути новообратившиеся мусульмане пытались вместить свои старые представления в рамки Ислама. Поэтому мусульмане прилагали все усилия к тому, чтобы придать целостность исламским представлениям с помощью логической аргументации[245].

Искусство в исламской цивилизации

Очевидно, что доисламские народы были знакомы с искусством и его функциями. Иранцы и римляне обладали своим искусством на протяжении веков до возникновения Ислама, и когда Ислам появился, оба этих народа уже культивировали свое искусство в течение столетий. До прихода Ислама в Аравии не существовало особо развитого искусства, за исключением арабской письменности, которая содержала в себе потенциал к раскрытию и достигла взлета в период с 3 по 9 вв.[246]

Поэзия и написание песен было частью искусства арабов до того момента, как в результате побед мусульман в войнах взору бойцов из палаточных лагерей открылись величественные персидские дворцы, греческие и римские церкви и храмы. Соответственно, персидские, греческие, египетские и римские мастера были привезены к мусульманам, в результате чего под исламским влиянием возникло то, что мы называем сегодня исламским искусством[247].

С конца 1 века мусульманские правители стали строить на завоеванных территориях величественные мечети и дворцы. Они также стремились строить дома, большие и более внушительные по размерам, нежели в доисламскую эпоху. Однако с начала 2 века хиджры, когда в области исламского искусства постепенно сформировался определенный и точный метод, он начал воплощаться в действительность. Мусульманские зодчие и художники привносили в архитектуру зданий некоторый национальный и местный колорит, что требовало привлечения всех существовавших в этой области знаний в сферу исламского искусства. Исламская архитектура воплотилась в трех основных видах построек: это мечети, школы и священные гробницы (мавзолеи). Соборная мечеть Дамаска, которая была построена на основании храма Юпитера между 87 и 96 г. хиджры, является одним из старейших исламских сооружений.

Основные причины упадка исламской цивилизации

Внешние факторы

Крестовые походы. Несомненно, факт, признаваемый и мусульманами, и христианами, – это религиозная подоплека Крестовых походов. Выделяют несколько причин этих войн, среди них:

– Усиление влияния Римского Папы в христианских кругах;

– Желание предотвратить вхождение турок-сельджуков на территорию Малой Азии, покорение ими Константинополя и Балкан;

– Стремление рыцарей завоевать хорошую репутацию и повысить свое положение, став королями Иерусалима, и, что наиболее важно, стать во главу социально-политической структуры европейских стран[248].

Анализ социально-политической структуры Европы показывает, что одним из наиболее блистательных королевств в той части света была Франция времен Карла Великого (ум. 800 г.)

Однако в это время мусульмане достигли наибольшего прогресса и считались серьезными конкурентами христиан. Вскоре после этого в результате действий некомпетентных преемников Карла Великого упадок в области экономики, культурная деградация и низкая численность населения королевства привели к феодальной раздробленности. Каждый из феодалов властвовал над своей территорией автономно, и хотя они клялись в преданности королю и оказывали ему военную поддержку, эта практика была лишь формальностью. Армия в те времена состояла из рыцарей, которые контролировались королем и феодалами Франции. Начиная с 10 века стал наблюдаться рост экономики и производства вкупе с возрастанием численности населения. В то же время Египет стал мостом между Индией и Европой. Египетские моряки импортировали специи и другие продукты на венецианских кораблях из Индии. Эти торговые отношения сыграли важную роль в возвышении Венеции как самого большого порта в эпоху европейского Средневековья.

Монгольское нашествие и оккупация. Мусульмане терпели тяжкие удары от своих врагов на протяжении всей истории. Но ни один из этих ударов не был столь болезненным и смертоносным, как нападение монголов. Чингисхан, могущественный предводитель монгольских племен, начал вторжение в соседние страны, то есть в Китай и Иран, ради обеспечения собственных национальных интересов.

Падение Андалузии. Нет сомнений в том, что одним из горестных событий в истории исламской культуры и цивилизации было падение Андалузии и упадок исламского правления в том регионе. Каковы были причины поражения Андалузии и исламской общины? Почему эта культура, которая породила научные, архитектурные, культурные достижения и шедевры искусства в период с 8 до 15 столетия, ослабла и испарилась в воздухе, а на политической и культурной карте мира более не существует ее имени?

Причины поражения, нанесенного Андалузии христианами. Важной геополитической особенностью завоевания Андалузии мусульманами стало то, что мусульмане не взяли этот полуостров полностью под свой контроль: на севере существовал большой не подчиненный ими район. Были также и другие территории, на которых мусульмане имели мало влияния. Христиане, потерявшие всю Испанию, контролировали прибрежную зону на севере Испании, рядом с Бискайским заливом, что служило мостом их дальнейшего проникновения в страну, которому способствовало ослабление мусульман, их внутренние споры и неосведомленность [об истинном Исламе]. Они желали вновь сделать Испанию христианской страной[249].

Упадок мусульманской культуры Андалузии объяснялся многими факторами, которые можно выделить в три группы: внешние, внутренние и геополитические.

Внутренние факторы

Система управления мусульманами, утвердившаяся после кончины Святого Пророка (С), была основана на суннитском вероучении, в рамках которого власть изначально строилась на том, что люди приносили халифу присягу на верность, а впоследствии данная власть сделалась наследственной. Правители этих династий следовали своим собственным прихотям, а не Божественным Законам.

Равенство, которое является одной из основ исламской системы правления, было предано забвению. Хотя в Коране и преданиях Святого Пророка (С) сословные или национальные привилегии объявляются не имеющими значения, а критерием превосходства одних людей над другими провозглашается их богобоязненность, Омейяды настаивали на превосходстве арабской нации над иными народами и племенами, а племя Курайш считали стоящим выше других арабов.

Правительственный бюджет растрачивался на предметы роскоши и экзотические вещи вместо того, чтобы пускать эти средства на нужды государства, и в связи с этим недовольство населения возрастало.

Аресты, тюремные заключения, резня и пролитие крови были обычной практикой для Омейядов, и они использовали силу для подавления оппозиции.

Стремление к роскоши во всех сферах жизни – питании, одежде, декорировании домов и т. д. – в период правления Омейядов возросло.

Употребление алкоголя, феминизация, покупка певиц-рабынь, написания хвалебных стихов в стиле доисламских времен получили распространение в период правления Омейядов, и все эти неисламские веяния проникали на вновь завоеванные территории вместе с их завоевателями. Все это показывает, насколько далеко мусульмане отошли от истинного Ислама, что имело место и в Андалузии из-за девиаций, привнесенных туда Омейядами, и в результате ложной интерпретации Ислама династией Омейядов. Отход от многих исламских ценностей подготовил почву для того, чтобы внешние факторы начали играть свою роль в ослаблении позиций мусульман в Андалузии[250].

Внешние факторы

Цепь побед мусульман в войнах с целью завоевания обширных европейских территорий и поражение христиан в Крестовых походах стали для европейцев болезненной раной. Они разработали долгосрочный план по изгнанию мусульман из этих краев, в особенности из Андалузии. Этот план состоял из двух частей:

Военное вторжение и освобождение Испании;

Культурная экспансия.

Нападение западных колонизаторов на мусульманский мир

Политическая колонизация

Политической колонизации можно дать следующее определение: это воздействие на страну и вмешательство в ее внутренние дела до такой степени, что суверенитет колонии утрачивается в пользу колонизатора. Колонизация стран «третьего мира» происходила нелегко. Во-первых, в колониях размещались военные базы, и если это встречало возражения со стороны центрального правительства, это пугало колонизаторов. Политический империализм является первым этапом на пути к достижению цели колонизаторов – то есть к эксплуатации человеческих ресурсов. Это означает, что когда колонизованная страна начинала внушать колонизаторам доверие, они начинали использовать эти страны в качестве рынков сбыта собственной продукции, источников сырья, объектов для инвестиций, размещения военных баз и использования человеческих ресурсов для защиты стран-колонизаторов – и это считалось знаком респектабельного положения, великолепия и могущества государств-метрополий. Правительства колониальных стран обычно были марионеточными и не обладали полнотой власти. Однако политика колонизаторов по отношению к тем или иным странам различалась. Некоторые позволяли своим колониям иметь собственное правительство, в то время как другие не наделяли местных правителей всем спектром властных полномочий. Если взглянуть на некоторые из европейских колоний, мы легко поймем, почему политика по отношению к каждой из них имела свою специфику.

Культурный империализм

Его можно определить как подчинение одного общества цивилизационным нормам, идеологии и культуре другого общества. Империалисты стараются навязать собственную систему ценностей и идеологию другим обществам. Если члены определенного социума принимают культурные ценности иного общества, они также по определению не будут сопротивляться его политической и экономической экспансии. Колониальные власти используют любые средства, чтобы продлить свое господство на максимально долгий срок, а это возможно, если автохтонная культура данного общества будет разрушена и перестанет играть какую-либо роль в этом обществе. Большое значение имеет язык, ибо он является средством выражения культуры и ее истинных и ясных основ.

Культурный империализм всегда стремился использовать преимущества языка в качестве своего главного орудия. Когда управляемые люди вынуждены учить новый язык, чтобы найти работу или быть принятыми на учебу, мало-помалу они будут неосознанно впитывать образ мыслей и ценности, которые несет в себе этот новый язык. В то же время они все больше и больше теряют зависимость от своего родного языка, который является продуктом их собственной культуры. Поэтому общество, находящееся в колониальной зависимости, сталкивается с определенного рода культурным кризисом, порождающим вопросы об его идентичности, и постепенно также утрачивает собственную историю, ту самую историю, которую колонизаторы никогда не знали, поскольку автохтонное население лишено какого бы то ни было уважения в их глазах. Всё в завоеванной стране представляется им ущербным, и это подвигает коренных жителей к еще большей неуверенности и подражательству. Другая проблема заключается в возрастании ненависти жителей колоний к колонизаторам, обвинении последних во всех проблемах местного населения – вместо того, чтобы самим попытаться решить их, не прибегая к конспирологическим теориям. Соответственно, мы становимся свидетелями того, как империализм способствует отчуждению порабощенной страны от самой себя путем навязывания своей собственной культуры и предотвращения любых попыток в перемене местного уклада жизни.

Экономический империализм

Экономический аспект империализма всегда упоминается как самый сильный фактор. В общем смысле слова, иностранное вмешательство в экономику какой-либо страны, которое лишает ее суверенитета, называется экономическим империализмом. Экономика и экономические институты являются для колонизаторов важнейшими рычагами давления на жителей колонии. Чем более отсталой и зависимой в экономическом отношении является страна, тем меньше она будет сопротивляться политическим требованиям метрополии. После вторжения в страну колонизаторы ведут коммерческую деятельность с целью подрыва местного производства и налаживания собственной индустрии. Цель их политики заключается в том, чтобы сделать экономику колонии зависимой от индустрии метрополии и превратить ее в свой сырьевой придаток. Продукция, производимая колониями, не может доставляться в метрополии, поскольку на нее существуют высокие тарифы. Напротив, товары из метрополий ввозились в колонии без обложения какими бы то ни было тарифами и налогами. Итогом этого стало перенесение центра управления в метрополии, и это углубляет проблемы колоний с каждым днем. Стоит отметить, что можно лучше понять экономический империализм и его механизмы, если проанализировать его управленческие структуры того периода. С 15 по 18 вв. определенная экономическая доктрина, получившая название меркантилизма, восторжествовала в Европе, и понимание этой концепции может прояснить для нас картину и помочь вскрыть сущность империализма.

Меркантилизм

Термин «меркантилизм» относится к некоторым экономическим теориям, господствовавшим в Европе с 15 по 18 вв. Шотландский экономист Адам Смит (1723–1790) назвал их меркантильной системой – из них выкристаллизовался меркантилизм. Однако меркантилизм нельзя рассматривать в качестве целостной доктрины. Среди его вдохновителей и апологетов был Томас Мэн, британский экономист, пропагандировавший эту доктрину наряду с иными авторами. Период экспансии меркантилизма совпал с образованием национальных государств и ликвидацией феодальной системы.

В этот период национальные правительства брали страны под собственный контроль и определяли собственную идентичность через призму государства и его системы. Могущество нации и ее влиятельность зависели от военной мощи страны. Поэтому вопрос о военном бюджете был жизненно важным для многих стран, ибо от его размера зависела степень ее влиятельности.

Империализм

Существует несколько определений данного понятия. Оно может означать установление власти над некогда независимой страной. Многие специалисты считают, что империализм подразумевает подчинение одной страны другой без применения силы. В марксизме империализм – стадия развития капитализма, в период которой обостряются политические противоречия и конкуренция между развитыми капиталистическими государствами, что стало наблюдаться с начала 19 века.

Согласно многим дефинициям, империализм является синонимом колонизации и экономической эксплуатации вкупе с политическим доминированием и контролем над другими странами. Данный термин также относится к экономической эксплуатации более слабой страны – более развитой. Некоторые определяют империализм как эффективный политический или экономический, прямой или непрямой контроль над страной.

Тем не менее, колонизация и империализм – это разные явления. Колонизация в сравнении с империализмом является более широким понятием и имеет социальные, политические, культурные и экономические аспекты. С другой стороны, империализм в целом является экономическим понятием и может рассматриваться как экономический аспект колонизации.

Секуляризм

Это процесс, приводящий к отделению религии от институтов власти, но не обязательно к ослаблению ее влияния в обществе. Процесс секуляризации означает, что социальные институты, такие как политические и судебные органы, образовательные учреждения и все гражданские структуры, имеющие отношение к жизни цивилизации, отделяются от религии. Религиозный опыт и ценности исчезают из жизни, и даже язык и литература становятся светскими. Основой секуляризма является философия различения между социальным прагматизмом и метафизикой, которая расценивает влияние метафизических построений как препятствующее социальному прагматизму. На сегодняшний день секуляризм означает отсутствие религии на социально-политической арене и противодействие участию в религиозных церемониях и распространению религиозной идеологии.

Сионизм

Термин «сионизм» имеет противоречивые интерпретации в разных кругах. Сионисты рассматривают данное явление как нечто позитивное, как то, в чем проявляется их идентичность и цели, в то время как противники этого явления используют данное слово в качестве негативного эпитета, который в нашем сознании сопряжен с историей агрессии против мусульман, в особенности палестинцев, если не считать порочной самоидентификации и [деструктивных] целей сионистов. Автор книги «Иудаизм и сионизм», сам – ярый сионист, так трактует данный термин: «Герцль (после публикации “Еврейского правления” в “Мировом еженедельнике”) сфокусировал внимание на организационных усилиях и возможности проведения собрания представителей сионистских партий. Натан Бирнбаум назвал это движение сионизмом. Он впервые использовал этот термин в собственной газете под названием “Свобода” в 1890 г.»

Тем не менее после первой встречи сионистов в Болле (Швейцария) в 1897 г. сионизм был определен как призыв, распространяемый сионистской организацией, и усилия по его распространению. Согласно данному определению, сионист – это человек, придерживающийся программы, принятой на конгрессе в Болле.

В своей книге «Сионизм» Абд ул-Ваххаб альМасиви показывает, как этот феномен под названием «религиозный нееврейский христианский сионизм» развивался начиная с 16 до начала 18 века, и культурный нееврейский сионизм был органичен для романтически настроенных мирян и т. д.

Материализм, застой и отход от истинного Ислама

Посланник Аллаха (С), Святой Пророк Ислама (С) вел жизнь, далекую от излишеств и роскоши. Его еда, дома и одежда были такими же, как и у обычных людей, и он избегал того, чтобы превозноситься над ними. После его кончины первые халифы следовали его примеру и старались исключить элементы роскоши из своей жизни, подражая образу жизни Пророка (С), пользуясь тем, что было доступно и другим мусульманам. Однако в период правления Омейядов материализм и высокомерие вошли в моду, и эти властители отошли от подлинного Ислама. Но восприятие их искаженных представлений и практик создало для мусульман помеху в том, чтобы построить свое общество [на основах аутентичного Ислама], и это также стало причиной упадка исламской культуры.

Материализм

Ибн Халдун считал, что все государства, как и люди, проходят через этапы рождения, роста, взросления, старения и умирания. Он полагал, что в жизни государства с момента его основания и до упадка можно выделить 5 стадий:

Победа: правитель использует ситуацию на межэтническом поле, что уберегает его от того, чтобы стать диктатором, и приходит к власти;

На следующем этапе он пытается укрепить свою власть и сделать ее единоличной;

В этот период он пользуется преимуществами своего положения и спокойствием, будучи на вершине власти, и пожинает плоды своего правления. В это время процветают роскошь и лень, и правитель, подражая иным государям, тратит множество денег на строительство новых зданий и украшение городов. В продолжение этой тенденции приближенные к правителю начинают получать все больше денег, обогащаться и также вести роскошную жизнь. Приходит время экономического процветания. Правительство все больше поощряет развитие производства, искусства и науки. Наступает период расслабления и изнеженности, и люди наслаждаются жизненными благами;

Люди довольны своим правительством, обладающим максимальной полнотой власти. Они подражают своим предшественникам и пользуются теми же жизненными благами, не подозревая, как упорно их предки боролись за обладание последними. Они – представители современных поколений – полагают, что роскошная жизнь и привилегии будут существовать вечно. Комфорт и потакание своим плотским устремлениям получают повсеместное распространение, и люди сполна пользуются тем, что достигли их предки, спуская все это на развлечения;

Кризис системы управления – это последнее, до чего доводят излишества. Привычная изнеженность правителей и роскошь приводят к их физическому ослаблению и моральному разложению, и государство планомерно слабеет и разрушается по причине внешнего завоевания, демонтажа изнутри или же сочетания этих факторов.

Застой

Одна из других причин упадка исламской культуры и цивилизации – застой. Чтобы понять степень воздействия этого фактора на исламскую культуру, мы должны дать ему ясное определение и истолкование. Застой имеет много разных проявлений – таких как пассивность, отсутствие гибкости, стагнация, прекращения культурного и ценностного развития. Застой проявляется в идеологии и мысли, что сказывается на поведении и желаниях людей, и носит в арабском языке название джумуд (стагнация).

В Священном Коране джумуд также упоминается в качестве стадии, когда на пути людей к познанию Аллаха возникает преграда:

«После этого ваши сердца ожесточились и стали как камни, или даже еще жестче»[251].

С точки зрения Корана, это те люди, которые перестали размышлять, которых более нельзя направлять [в их духовном развитии]. Поэтому застой сопряжен с неприятием истины, отсутствием стремления к подлинному совершенствованию и процветанию. Он также служит серьезным барьером для возникновения позитивного теоретического и практического обмена в таких сферах, как истина, понимание, знание, правление, управление и, наконец, проявление религиозного образа мыслей. Находящиеся в состоянии стагнации не извлекают из Ислама никакого знания, кроме ограниченных, ретроградных и застывших, как догма, учений, игнорируя потребности каждой эпохи. Они не видят проблемы в том, как они мыслят и действуют, и не желают переосмысливать то, что они знают, или рефлексировать над своим образом мышления, или делать что-то для Ислама. Они всегда пребывают в стагнации и не терпят перемен.

Рационализм и традиционализм в мусульманском мире

Расцвет и закат цивилизаций, включая исламскую, является результатом разных интеллектуальных тенденций. Некоторые ученые считают причиной упадка исламской культуры политику халифа Мутаваккиля (232–247 гг. хиджры), который изменил традиции своих предшественников, поддерживавших рационализм, ученых, мудрецов, философов и ученых, и присоединился к защитникам преданий и хадисов, встав в оппозицию к рационалистам и запретив религиозные дискуссии на идеологические темы. Он даже наказывал тех, кто становился зачинщиком подобных дискуссий. Одним из последствий этой деятельности стало образование группы под предводительством Ахмада ибн Ханбала, который полагал, что нужно только следовать и подражать традициям, хадисам и айатам Священного Корана, [без размышлений над ними]. Его последователи обвиняли своих оппонентов в неверии. Эти настроения были усилены известной книгой «Ихйа ‘улум ад-дин» Мухаммада Газали и нашли свое продолжение в противостоянии рационализму и таким группам, как шииты Двенадцати Имамов, исмаилиты, и тем, кто был обвинен в рафидизме (экстремистском шиизме) и эзотеризме. В качестве еще одной причины кризиса исламской мысли мы можем упомянуть распространение суфизма в 6–7 вв. хиджры. Некоторые из исследователей рассматривают это направление как ужасную преграду на пути развития рациональных дисциплин. Суфии считали вдохновение, озарение и любовь средствами познания истины и стояли в оппозиции к рационалистам и законоведам. Они полагали разум и рассудок средствами, недостаточными для того, чтобы постигнуть Истину, и называли их барьером на пути к познанию Аллаха. В общем, упомянутые выше причины стали гигантскими препонами на пути раз вития исламской мысли. Когда размышление и логика преданы забвению, естественно, наступает стагнация. Поэтому мы можем связать застой и стагнацию с кризисом мысли.

Мусульманский мир и глобализация

«История человечества являет собой кладбище великих цивилизаций, чей крах был обусловлен их неспособностью спланированно, мудро и решительно среагировать на [встающие перед ними] вызовы»

(Эрих Фромм)

В мире политики всегда рождаются новые идеологии и разного рода феномены, привлекающие внимание интеллектуалов, государственных служащих и т. д. Некоторые из этих явлений настолько важны, что они оказывают воздействие на все аспекты человеческой жизни и могут принести множество проблем одним народам и надежд, побед и привилегий – другим. Истоками таких концепций, как холодная война, ядерная зима, баланс угроз и терроризм, являются материально осязаемые события в мировой политике.

В числе таких концепций – глобализация, о которой в начале 1990-х гг. в научных и политических кругах вспыхнули жаркие дискуссии. Эта тема до сих пор остается одной из наиболее актуальных на повестке дня в этих средах. Целью данной главы является определение и объяснение сущности глобализации с различных позиций, а также анализ ее воздействия на современный, в частности, мусульманский мир.

Определение глобализации

Глобализация – одно из явлений, для которого не существует четкого определения. В различных книгах по экономической теории, политике и культуре встречаются разные и порой противоречащие друг другу определения этого феномена. Несходство в дефинициях проистекает из многомерной природы этого явления, а различные политические, культурные и экономические аспекты глобализации обусловливают разницу в определениях, каждое из которых касается лишь одной из ее сторон. Среди них: возрастание зависимости между разными частями света и «плотности» мира, мировая интеграция, процесс вестернизации и объединения стран, объединение в области мировой экономики, расширение социальных взаимосвязей, избежание неизбежных издержек, связанных с пространственно-временными ограничениями, и т. д. Кроме того, существует множество других определений глобализации. Во многих из них она описывается как непрерывный поступательный процесс, который начался в недавнем прошлом и все еще продолжается, но с той разницей, что чем дальше, тем быстрее. Иными словами, в то время как многие теоретики не признают новизны за таким явлением, как глобализация, все отмечают ее заметный рост на протяжении последних десятилетий и даже убеждены в том, что этот процесс будет ускоряться и затронет будущие поколения в еще большем объеме.

Глобализация и ее последствия

Вкратце стоит отметить, что глобализация – это и процесс, и проект. Некоторые ученые считают, что контакты между людьми ускорятся и станут более легкодоступными за счет распространения средств коммуникации и СМИ. Аналогичным образом день ото дня границы стираются, а правительствам бросают вызов неправительственные организации. В общем, мир становится все более компактным местом, настолько, что единичный случай в одной его части очень быстро превращается в информационное достояние всего мира. В тех странах, где есть Интернет, контакты приобретают молниеносную скорость, и распространение «всемирной паутины» ускоряет формирование унифицированной мировой культуры.

Впрочем, некоторые люди считают, что глобализация – это проект, разработанный развитыми государствами с тем, чтобы эксплуатировать развивающиеся и отсталые страны. Они полагают, что глобализация несет угрозу странам «третьего мира». Поскольку границы исчезают и правительства теряют контроль над тарифами и налогообложением, экономика этих стран рухнет, и они будут вынуждены соблюдать законы иных государств. Некоторые другие ученые уверены, что негативные аспекты глобализации не сводятся лишь к экономическим нюансам, и другие факторы являются более весомыми, нежели империализм старого образца. Неоимпериализм всеми силами стремится найти способы эксплуатации интеллектуальных и материальных ресурсов, которая более деструктивна в сравнении с прошлыми временами. Поэтому глобализация будет все больше ослаблять государственность слабых стран, и это единственный способ извлечения прибыли для стран развитых.

В общем, мы можем сказать, что, хотя время империализма старого образца прошло и колонии обрели свою независимость, процесс, разворачивающийся особенно интенсивно на Западе и руководимый США, направлен на борьбу против Ислама с культурной и политической точки зрения – на то, чтобы сделать Ислам более адаптируемым к западным учениям, в частности, к секуляризму.

Воздействие глобализации на исламские страны

Различные аспекты глобализации, которые были упомянуты выше, проникают в исламские страны и оказывают на них воздействие. Поскольку многие из исламских стран являются развитыми или отсталыми, влияние глобализации на них будет более значительным, чем на государства в иных частях мира. Империалистические страны пытаются навязать другим странам свою культуру. Например, США пропагандируют культуру потребления и американский стиль жизни посредством голливудских фильмов и через некоторых экспертов, ставящих знак равенства между глобализацией и американизацией. Пропаганда политической модели и правления, основанного на принципах демократии и либеральных ценностях (таких, как права человека) – это другой ослабляющий фактор, угрожающий независимости стран «третьего мира». Западные государства стремятся заставить все страны (в особенности государства Ближнего Востока) следовать их примеру путем пропаганды собственной политической системы и делают все, чтобы достигнуть этой цели.

Некоторые из ученых уверены, что распространение идеологии глобализации инспирировано секулярными учениями, так что основам исламской веры брошен вызов, и создаются иные концепции солидарности, нежели исламское правление. Разные типы солидарности – такие как этническая, религиозная, расовая – бросают вызов политической власти и пропагандируют объединение исламского мира на основании таких факторов, как раса и нация. В результате этого глобализация рассматривается в качестве очень серьезной угрозы многим государствам, в особенности – исламским. При использовании нестабильности и ограничении некоторых правительственных полномочий между народом и правительством исламских стран раздуваются разногласия, и это подрывает суверенитет данных стран. Что, в свою очередь, приводит к кризису в них.

С экономической точки зрения глобализация также оказывает значительное влияние на исламские страны. Несмотря на возможность удовлетворения собственных нужд за счет взаимодействия с иными мусульманскими странами, многие из них желают строить отношения с США. Например, в то время как 8 % международной торговли находится в ведении исламских стран, им достается только 10 % финансовых трансакций, а 90 % – их неисламским партнерам.

Как уже говорилось о глобализации в экономике, данный ее аспект заключается в доминировании капиталистической системы в иных странах мира, и все это оборачивается экономической эксплуатацией и защитой интересов влиятельных экономических организаций.

Исламское самосознание

Арабы и иранцы осознали степень своей отсталости в мире, сравнив собственное положение с ситуацией в развитых европейских странах. Поэтому для улучшения положения было предложено несколько решений. Один из рецептов – возвращение к Исламу как к религии Истины и цивилизованности. На основании этого были выделены четыре категории причин мусульманской отсталости. Следует отметить, что эта классификация состоит из вопросов, которые поднимаются лишь в Исламе и на которые не отвечает ни националистическая, ни социалистическая, ни какая бы то ни было другая идеология. Эти позиции отстаивают следующие группы:

Адвокаты цивилизации и вестернизации;

Апологеты цивилизации и исламизации;

Традиционный исламизм;

Исламский фундаментализм.

На основании данной классификации Тахтави и Хайр уд-Дин Туниси относятся к мыслителям первого типа, Сейид Джамал Асад Абади и в какой-то мере Мухаммад Абдо – ко второй, Рашид Гуйа – к третьей, Хасан аль-Банна, Сейид Кутб и «Ихван аль-муслимин» («Братья-мусульмане») – к четвертой.

С хронологической точки зрения, чем ближе к современности, тем больше идеология исламского фундаментализма поднималась над иными идеологиями и вытесняла их на обочину, антизападные настроения нарастали, дух сопротивления становился все более сильным и независимым от правительств мусульманских государств, традиционные взгляды набирали силу в общественных и политических движениях. Поскольку происходят такие важные перемены, фиаско прежних идеологий привело к формированию идеологии исламского фундаментализма.

Адвокаты цивилизации и вестернизации

Первая волна модернистского направления в Исламе сопряжена с именами Тахтави в Египте и Хайр уд-Дина-паши Туниси в Тунисе. Идеология Тахтави основывалась на том, что у мусульман нет иного пути к прогрессу, кроме освоения западных научных знаний.

В основном же адвокаты цивилизации и вестернизации обладают следующими чертами:

1. Они признают превосходство западной цивилизации и считают, что мусульмане способны воспринять западную науку, поскольку западные области научного знания имеют свой генезис в мусульманском мире;

2. Активными защитниками этой идеологии всегда были государственные служащие, считавшие долгом правительства создание цивилизованных институтов и заимствование западных технологий;

3. Они – реформисты и стремятся трансформировать политические и социальные институты собственного общества по европейским лекалам;

4. Эта группа никогда не рассматривает возможности противостояния Ислама и Запада, поскольку, по их мнению, западная цивилизация порождена Исламом, а западные науки появились в результате переводов трудов ученых мусульманского мира. Поэтому их цель – выработать критерии приемлемости принятия западных достижений. На их взгляд, одной реформации нерелигиозных институтов будет недостаточно.

5. Они не думают об объединении и унификации мусульманского мира, смотрят на вопрос только через призму национализма, и даже когда они говорят об арабской нации, то подразумевают не все арабские страны, а имеют в виду конкретную страну. Например, Тахтави говорит о Египте как о земле арабов.

Защитники цивилизации и исламизации

Эта группа имеет много общего с представителями первой группы. Фактически второе поколение носителей исламской ментальности выступило с апологией цивилизации и исламизма. Выдающимися представителями данного направления были Сейид Джамал Асад Абади и Мухаммад Абдо. Однако Сейид Джамал Асад Абади был ближе к первому поколению, в то время как Абдо – к поколению традиционалистов. Таким образом, можно сказать, что основной идеей реформаторской мысли Сейида Джамаля была современность (модерн). Он пытался примирить мусульманский мир с эпохой модерна, ее особенностями и факторами формирования, и создать условия, в которых мусульмане могли бы стать частью современного цивилизованного мира. Так, мусульмане могли бы усилить собственные позиции за счет использования достижений науки и мысли, а также иных элементов, наподобие демократических политических институтов. С этой точки зрения можно сказать, что Сейид Джамаль был главным образом озабочен не кризисом идентичности, а тем, как укрепить положение мусульманского мира. Он был уверен, что современная западная цивилизация основана на исламских принципах. В отличие от апологетов вестернизации и европейской цивилизации, он делал акцент на двух вещах: во-первых, на неоспоримой роли религии в жизни народов и, во-вторых, на необходимости учреждения новых институтов и приобретения новых навыков с тем, чтобы соответствовать запросам эпохи. В общем, осевыми тезисами идеологии цивилизованного исламизма являются рационализм, способность Ислама породить цивилизацию, нарастание силы мусульманского мира, единство мусульман и сопротивление западному доминированию.

Традиционный исламизм

В то время как сторонники западной цивилизации видели пути к возрождению Ислама в научном развитии, разработке новой идеологии и использовании западных технологий в мусульманских странах, традиционные исламисты и их выдающийся представитель Рашид Рида считали, что возрождение Ислама заключается в возврате в прошлое и в следовании образу жизни великих деятелей Ислама.

Стоит отметить, что правительствам мусульманских государств не удалось активно задействовать идеологию вышеупомянутой группы, хотя они старались убедить их в принятии политических и научных достижений современной цивилизации, предотвратив их впадение в ретроградство. Это породило в исламских традиционалистах перманентную обеспокоенность западной угрозой, страх потери собственной исламской идентичности, и традиционный Ислам стал успокоительным от этих опасений. Херьер Дакмаджийан считает идеи Сейида Джамаля, Абдо и Рашида Риды подпадающими под категорию исламского традиционализма[252], но это является очевидной ошибкой. Идеология исламского традиционализма отмежевывается от модернистской мысли и тяготеет к консерватизму. Модернисты старались реформировать и приспособить Ислам к требованиям современности, в то время как консерваторы строго придерживаются исламских традиций и болезненно реагируют на политическую и культурную экспансию Запада.

Маджид Хадави считает, что идеология Рашида Риды вписывается в рамки традиционализма, но несет на себе отпечаток современности. Рашид Рида был похож на модерниста, но внутренне идентифицировал себя как традиционалиста. Его традиционализм породил в нем особое внимание к хадисам. Это не дало ему расширить горизонт своего мышления и оттолкнуло его от идеологии Сейида Джамаля. Это также породило в нем враждебность к шиитам, обусловленную неприязнью к ним со стороны его предшественников.

Вместо того, чтобы подчеркивать роль закона, свободы и конституционализма, что было присуще идеям Тахтави и Сейида Джамаля, традиционалистская политическая идеология Рашида Ризы была нацелена на воссоздание [традиционной] исламской системы [правления и права] с добавлением некоторых элементов идеализации эпохи раннего Ислама, которая была свободна от материалистических, расистских и этнических предпочтений.

Исламский фундаментализм

Анализируя феномен исламского фундаментализма, Джек Брек отмечает, что неуспех мусульманских стран в деле создания моделей и технологий, отвечающих требованиям и уровню цивилизованности 20 века, проложил дорогу фундаментализму. Он считает, что главным внутренним фактором стало прекращение иджтихада и подавление реформистских движений из страха перед девиациями. Фактически эти неудачи вкупе с неспособностью к реформам ранили самолюбие арабов и стали для них настоящей трагедией. Это послужило отправной точкой их блуждания между пассивностью и экстремизмом.

Хасан аль-Банна, основатель «Ихван аль-муслимин», так оценивает реформизм:

«Реформизм – это только предупреждающий звонок о существовании проблемы, и шейх Мухаммад Абдо – единственный учитель и философ, а Рида – единственный историк, в то время как “Ихван аль-муслимин” (“Братья-мусульмане”) включает в себя джихад, усилие, попытки, а не одно лишь послание».

«Ихван аль-муслимин» считается религиозно-политическим движением, стремящимся к фундаментальной реформе исламской общины. Одно из положений идеологии «Ихван аль-муслимин» – это неоспоримая возможность потенциала Ислама решить социальные и политические проблемы Исламской уммы, что является сущностью исламского фундаментализма.

В то время как Хасан аль-Банна был политическим лидером «Братьев-мусульман», Сейид Кутб и Мухаммад Казали являлись выдающимися теоретиками движения. Стоит обратить внимание, что разница между взглядами Татави, Хайр уд-Дина-паши Туниси, Сейида Джамаля, Мухаммада Абдо, Рашида Риды и Сейида Кутба в истории исламского движения довольно очевидна, и чем ближе к современности, тем сильнее становится протестный градус, и тем меньше эклектизма в воззрениях. Идеология Сейида Кутба демонстрирует суть этого фундаментализма и его воинственность. Сейид Кутб считает, что все сегодняшние сообщества являются подобием доисламских обществ, включая прежде всего европейские страны. В этом – фундаментальное и определяющее отличие его идеологии от воззрений пионеров исламской мысли, которые принимали превосходство европейской цивилизации. Сейид Кутб переосмыслил понятия «развитый» и «неразвитый» и предложил новые критерии для развития и прогресса. Он настаивал на том, что развитое общество – это не то, которое производит много товаров, а то, которое являет этическое превосходство. Общество, достигшее вершин технологического и научного развития, но отсталое в плане уровня морали – это неразвитое общество. С другой стороны, высоконравственное общество может обладать низким уровнем развития в области науки и информационных технологий, и оно тем не менее будет считаться развитым.

Движение Имама Хомейни ознаменовало собой расцвет исламского фундаментализма, и другие исламские движения вдохновлялись его успехом в учреждении Исламской республики. Идеология и модель, предложенная Имамом Хомейни, фактически сочетала в себе приверженность исламской идентичности и идею развития. В то время как некоторые из прежних лидеров движения исламского возрождения либо жаждали развития и модернизации, либо делали акцент на сохранении идентичности, Имам Хомейни стремился оживить исламское самосознание и одновременно придать исламскому обществу импульс развития. Развитию в его идеологии отводилось особое место, и оно описывалось в исламских категориях. Его политическая теория была изложена в религиозной форме, и это отличает ее от взглядов иных лидеров исламского движения.

Иранская исламская революция, которую возглавил Имам Хомейни, сыграла решающую роль в возникновении и активизации многих исламских движений в мусульманском мире. Кризис этноцентризма, национализма, лаицизма проложил путь к усилению позиций исламистов в регионе, и Исламская революция в Иране и идеи Имама Хомейни также повлияли на этот процесс. Если обратить внимание на взгляды лидеров движения исламского возрождения в арабском мире, концепция Сейида Кутба в чем-то близка идеям Хомейни.

Аятолла Хомейни и Сейид Кутб оба видели конечное решение проблем мусульманской уммы в том, как она понимает Ислам. Они оба рассматривали мир как арену конфронтации между нами и ними. Аятолла Хомейни называл это борьбой между угнетенными и угнетателем, а Сейид Кутб – между джахилийей и Исламом; оба они считали, что у этих частей мира – территории джахилийи и угнетения – нет ничего общего с исламской системой.

С точки зрения таких ученых, как Имам Хомейни и Сейид Кутб, Ислам является как религией, так и системой правления, а западные ценности и модели поведения несовместимы с исламскими ценностями.

Имам Махди (А) и феномен Исламской культуры и цивилизации

В Торе, Библии, Псалмах и других Божественных писаниях было оставлено немало красивых и примечательных упоминаний о перспективе правления Имама Махди (А). В Священном Коране мы читаем:

«Мы уже записали в Писаниях после того, как это было записано в Напоминании (Хранимой скрижали), что землю унаследуют Мои праведные рабы»[253].

Большой объем информации о положении в мире после установления правления Махди (А), оставленный Пророками (А) в Божественных книгах, очень внушителен и требует написания отдельной книги.

В хадисах Имамов (А) сказано, что более 300 айатов Священного Корана ниспосланы о возвращении Имама Махди (А).

Более 1000 хадисов Непорочных Имамов (А) посвящены пророчествам о ситуации в мире в период правления Имама Махди (А). В последней главе мы приведем некоторые из этих хадисов.

Расцвет науки и культуры

Многие хадисы указывают на усиленное научное и культурное развитие в эпоху Возвращения.

Имам Джа‘фар ас-Садик (А) описывает некоторые явления этого периода:

«Знание состоит из 27 частей, и до возвращения Имама только две его части принесут Пророки; когда наш освободитель восстанет, он явит остальные 25 частей в дополнение к первым двум и распространит их среди людей».

Когда было открыто электричество, одна наука дала начало тысяче новых областей знания, и целый мир изменился с появлением Интернета в современную эпоху. На основании приведенного выше хадиса Обещанный Махди (А) увеличит объем существующего знания в 12 раз.

В другом хадисе Имам Садик (А) изволил сказать:

«Когда наш освободитель восстанет, земля будет залита Божественным светом, и люди не будут нуждаться в свете солнце, ибо больше не будет мрака».

Эти хадисы находятся в полном соответствии с кораническими айатами, например:

«Земля озарится светом своего Господа. Будет положено Писание, и будут приведены пророки и свидетели. Их рассудят истинно, и с ними не поступят несправедливо»[254].

В хадисах Имамов (А) мы читаем:

«После вас будет поколение, которое станет путешествовать по миру со скоростью света… и мир откроется им; если один из них пожелает отправиться на другой конец планеты, он сможет сделать это за час».

Описывая церемонию принесения присяги на верность Имаму Махди (А), Имам Садик (А) постановляет:

«В ночь 23 рамадана призывающий на молитву созовет людей его святым именем, и они восстанут на Ашуру, когда Имам Хусейн стал мучеником, и я вижу, что 10 мухаррама он стоит между Рукном и Макамом, Джибриль ведет его по пути и призывает: “Клянитесь в преданности Аллаху”. Затем его последователи устремятся к нему со всех концов мира и помчатся со скоростью света, чтобы дать ему присягу на верность».

Невероятное развитие техники

Во многих хадисах от Непорочных Имамов (А) описываются грандиозные перспективы развития в эру Махдавийата.

Имам Мухаммад Бакир (А) сообщил:

«Когда наш Освободитель восстанет, Аллах даст нашим шиитским последователям такие визуальные возможности, что не будет преград для общения между нашим Махди и его людьми».

Имам Садик (А) также рассказал:

«Во время появления Освободителя верующий сможет увидеть своего брата на востоке, находясь при этом на западе».

Имам Садик (А) изволил сказать:

«Он снизойдет, осененный семью навесами из света»

В некоторых хадисах Непорочных Имамов (А) мы читаем:

«Коммуникация разовьется настолько, что обувь, ремень и прут человека будут сообщать ему, чем занята его семья после того, как он покинул дом».

Красота и утонченность этого хадиса очевидны для каждого, и интересно, что подобные вещи не могли прийти в голову людям на заре существования Ислама. Поэтому специалисты считают, что нет нужды в проверке данного хадиса на достоверность.

Всемирное оздоровление

Несмотря на все значительные прорывы в медицине и возникновение различных областей специализации и открытий, мы являемся свидетелями роста заболеваемости и возникновения разного рода неизвестных болезней. Однако в эпоху Махдавийата медицина достигнет такого уровня, что больше не будет больных.

На эту тему существует хадис Имама Садика (А): «Ни одного слепого, хромого, больного человека не останется на земле».

Безопасность в мире

В современном мире значительная часть бюджета государств тратится на вооружения. В период правления Махди (А) этот процесс будет сведен на нет, ибо безопасность окажется на высочайшем уровне.

Али (А) изволил сказать:

«Когда Освободитель восстанет, он будет поступать с людьми по справедливости, и исчезнут угнетение и агрессия, дороги станут безопасными, на землю будет ниспосланы благословения, и все права будут соблюдаться».

В другом хадисе он говорит:

«Старые женщины будут путешествовать от Ирака до Сирии со своим багажом, и никто не потревожит их, и никто не испугает их».

Имам Бакир (А) также изволил сказать:

«Старые женщины будут путешествовать с востока на запад, и никто не побеспокоит их».

Давая толкование священному айату, Имам Садик (А) пояснил: «Каждый, кто даст ему присягу на верность и войдет с ним в Масджид аль-Харам (Заповедную мечеть), пожмет ему руку и будет среди его помощников, пребудет в безопасности».

Он также объяснил смысл айата: «Между ними и городами, которые Мы благословили, Мы воздвигли ясно различимые города и размерили путь между ними. Разъезжайте между ними ночью и днем в безопасности!»[255], сказав: «Это произойдет, когда явится Освободитель».

Эти два хадиса представляют особый интерес, ибо без них нельзя понять смысл данного айата.

Имам Садик (А) описал степень справедливости Махди (А):

«Даже дикие звери будут в мире с другими животными».

Распространение справедливости

Существует много преданий об утверждении справедливости Имамом Махди (да приблизит Аллах его приход): их насчитывается 148.

«Он наполнит землю справедливостью так же, как она была полна угнетения и агрессии».

Имам Садик (А) говорил о распространении справедливости Имамом Махди (А):

«Клянусь Аллахом, что справедливость [Махди, мир ему] проникнет в каждый дом, подобно холоду и жару!»

Социальное благосостояние

Имам Бакир (А) указывает на благосостояние при Махдавийате:

«Он выплатит все долги тем, кто обязан их вернуть».

Относительно уничтожения дискриминации он говорит:

«Когда придет наш Освободитель, не будет расизма».

Имам Садик (А) говорит о ликвидации бедности:

«Вашей индивидуальной религиозной обязанностью является забота о бедняках, помощь им или выплата им закята (религиозного налога), но вы нигде не найдете такого человека, и по благословению от Аллаха каждый будет пребывать в удовлетворении и достатке».

О социальном благосостоянии в то время наш Святой Пророк (С) сказал:

«В это время мой народ будет наслаждаться таким процветанием, какого никогда не было, пока Аллах не ниспошлет продолжительный дождь, и небо не будет отказывать в нем, и не засохнут растения».

Цивилизация мира

Во многих хадисах говорится, что всемирное правление Махди (А) будет основано на справедливости и свободе и сделает мир более цивилизованным:

Имам Садик (А) изволил сказать:

«Где ни остановится женщина, путешествующая из Ирака в Сирию, там все будет покрыто травой».

Имам Бакир (А) говорит о цивилизованности в эпоху правления Махди (А):

«Не будет разрушений на земле, ибо он построит [здания] заново».

Имам Бакир (А) рассказал о государственных службах эры Махдавийата:

«Он прикажет, чтобы от задней стороны гробницы Имама Хусейна до Наджафа была прорыта река, и он построит мастерские на устьях реки».

Довольство народа

С начала сотворения мира ни одно правительство не было в состоянии удовлетворить каждого, ибо все они оказывались несправедливы, и потребности людей не удовлетворялись. Однако в период правления Махди (А) все люди будут праведными, и их духовные и материальные потребности будут пользоваться уважением. И все создания на небе и на земле удовлетворятся этим.

В связи с этим Святой Пророк (С) сказал: «Все создания на небе и на земле будут удовлетворены им».

«Люди пожелают, чтобы их мертвые воскресли, говоря, что хотят, чтобы мертвые вновь могли жить и видеть Милость Аллаха к людям.

Командиры армий и административные лица

Одной из причин успеха Имама Махди (А) по управлению мировой деревней будет наличие у него особых помощников и представителей. Вот некоторые из их качеств.

Имам Бакир (А) свидетельствует:

«Я ясно вижу Освободителя на минбаре в Куфе: 313 людей собрались вокруг него. Они наместники Аллаха и Его представители на земле».

В связи с этим Имам Бакир (А) сказал:

«Я вижу время, когда сподвижники Освободителя установят власть над всем миром, и каждое создание подчинится ему и станет добиваться его довольства – даже дикие звери и птицы в небе».

Имам Садик (А) описал их так:

«Отпечаток очень частого совершения молитвы явно виден на их лбах, они – львы днем и священники ночью. У них железные тела, и они сильны, как 40 мужчин».

В своем высказывании Имам Али (А) говорит об уровне их богопознания:

«Они – люди, познавшие Аллаха так, как им подобает».

Имам Бакир (А) описывает их таким образом:

«Они благородные судьи, служащие и ученые Религии Аллаха».

Имам Али (А) особо говорит о молодежи: «Все сподвижники Махди будут из числа молодежи, и количество старых сторонников будет очень небольшим».

Единственный Лидер

Все, что было сказано о лидерах эпохи Махдавийата – это лишь отблеск величия Обещанного Освободителя. Невозможно описать его, поскольку в его личности заключено все, что есть в лучших из людей. Люди восхищаются своими героями, но не будет героя, равного ему по храбрости и твердости духа.

В связи с этим Имам Реза (А) говорит:

«Имам Махди так силен, что если он поднимет свою руку до высочайшего дерева в мире, то вырвет его из земли, а если окажется среди гор, они обрушатся».

Святой Пророк (С) описывает его красоту:

«Его лицо сияет, подобно восходящей звезде».

Имам Реза (А) также сказал:

«К своему народу он добрее, чем родители к их детям».

Так как родители всегда беспокоятся о своих детях, он написал шейху Муфиду:

«Я никогда не забуду о своей обязанности защищать и уважать тебя, и я всегда буду думать о тебе».

Эти черты сделают его самым популярным человеком в мире. Однако в некоторых источниках мы читаем:

«Аллах поместит любовь к нему в сердца людей».

Если все люди мечтают о Рае, Рай мечтает о них.

Святой Пророк Ислама (С) увидел лицо Махди (А) в ночь ми‘радж и полюбил его всем своим сердцем, и сказал:

«Как счастливы люди, которые встретят его, как счастливы люди, которые полюбят его, как счастливы люди, которые уверуют в его Имамат!»

Имам Али (А) был счастлив, рассказывая о своем прекрасном потомке в мечети Куфы. Он сказал:

«Вершина благочестия, безбрежный океан знания, лев на поле храбрости, поджигатель дворцов угнетателей, воин-победитель, герой, убивающий врагов…»

Затем он положил свою руку на грудь и сказал: «Только Аллах знает, как я жажду встретить его» Говоря о сподвижниках Махди (А), он сказал: «Только Аллах знает, как я желаю встретиться с ними после того, как его правление будет установлено».

Примечания

1

Хафиз Ганджи Шафии. Аль баян фи ахбар Сахиб аз-заман. С. 493.

2

Ибн Саббаг Малики. Фусул аль мухимма. С. 294.

3

Махдавийат доктрина о длительном сокрытии и последующем возвращении Имама Махди (А) (прим. перев.)

4

Сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4: 135.

5

Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) – 33: 33.

6

Сокращение от фразы «Салла Аллаху ‘алейхи ва алихи», означающей «да благословит Аллах его и род его!» (прим. перев.)

7

Сокращение от фразы «‘алейхи (-ха, -хим) ас-салям», означающей «мир ему (ей, им)!» (прим. перев.)

8

Хадис – предание, повествование (прим. перев.)

9

В частности, Пророк Ибрахим (А), Пророк Мухаммад (С) и многие другие пророки.

10

Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) – 33: 43.

11

«Свет Священного Корана (разъяснения и толкования)», т. 1, стр. 270–274.

12

Сура «Аль-Фаджр» (Заря) 89: 15–20.

13

Так называется предание от Пророка (С) или Имамов (А), в котором содержатся слова Всевышнего Аллаха (прим. перев.)

14

«Аль-Кафи», т. 5.

15

Джахилийа – невежество. Так обычно называют период до Ислама (прим. перев.)

16

«Имам Махди», группа редколлегии организации «Дар рахи хакк», перевод с персидского языка: группа переводчиков, ИРИ, 2006.

17

Кунья составная часть арабского имени, обозначающая «отец такого-то» (прим. ред.)

18

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 31–34; «Усул аль-кафи», том 1, стр. 332, 333, «Глава о запрете произношения (его) имени»; «Камал ад-дин», том 2, стр. 2, 8, 49, 361, 362.

По поводу произношения настоящего имени двенадцатого Имама (А) среди ученых существуют разные мнения. Так, одна группа из них, например шейх Ансари, считают это неодобрительным; другие, как шейх Туси, запретным, а некоторые, как Хаджи Нури, утверждают, что настоящее его имя запрещено произносить на сборах и собраниях («Наджм ас-сакиб», стр. 48).

19

Покойный мухаддис Нури в книге «Наджм ас-сакиб», ссылаясь на «Захир» и «Тазхир», говорит, что имя Имама в книге брахманов «Дид» по-арабски звучит как «Мансур».

К тому же, в тафсире шейха Фурата ибн Ибрахима Куфи от его светлости имама Бакира (А) приводится хадис, гласящий, что в комментарии к 33 айату суры «Исра’»: «…если же кто-то убит без права на то, Мы предоставляем его правопреемнику полную власть [над убийцей]…» имеется в виду Имам Хусейн (А), т. к. он мученически погиб. В продолжении комментария к этому же айату: «…но пусть он не выходит за рамки дозволенного [в отмщении]. Воистину, ему оказана помощь Аллахом». Имам Бакир (А) говорил, что Всевышний Аллах назвал Имама Махди (А) Мансуром, так же как Пророка (С) – Ахмадом, Мухаммадом, Махмудом, а Ису (А) – Масихом, Мессией («Бихар аль-анвар», том 51, стр. 30).

Возможно, что Имам Махди (А) назван Мансуром в том же смысле, что и в молитве «Зийарат Ашура», где читаем: «Я прошу у Аллаха, Который возвысил и возвеличил твое положение и из любви к тебе возвеличил меня, сделать моим уделом требование мести за твою кровь вместе с имамом Мансуром из семейства пророческого». («Наджм ас-сакиб», стр. 47). Также в молитве «Нудба», посвященной имаму Махди (А) и читаемой каждую пятницу, есть такие слова: «Где тот Мансур, кому будет оказана помощь со стороны Аллаха против тех, кто преступит против него (Имама)?»

20

«Башарат Ахдайн», стр. 245.

21

Зороастр – древнеиранский религиозный деятель, основатель зороастризма (прим. ред.)

22

«Башарат Ахдайн», стр. 258, также в примечании на стр. 243 говорится, что авторы исторических книг и биографий знаменитых людей пишут, что Джамасб брат Гештасба сына Лахрасба некоторое время был учеником Зороастра. Также нужно отметить, что приведенное в книге «Джамасб» встречается и в наших хадисах. Например, хадис от Повелителя правоверных – имама Али, приведенный в книге «Хисал» шейха Садука. («Мунтахаб аль Асар», стр. 473–474).

23

«Башарат Ахдайн», стр. 238.

24

Исмаил сын пророка Ибрахима (Авраама). Считается прародителем арабов (прим. ред.)

25

«Бытие», 17:20.

26

Давуд библ.: Давид (прим. ред.)

27

Псалтырь, 36:9; 36:11; 36:17; 36:22; 36:28,29.

28

В 55 айате суры «Исра’» сказано: «Мы дали Забур Давуду».

29

Обратитесь к айатам 7 и 48 суры «Аль-Анбийа» (Пророки), где «Тора» названа «Зикром» («Напоминанием»).

30

Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) 21:105.

31

Сура «Ан-Нур» (Свет) – 24:55.

32

Сура «Аль-Касас» (Рассказ) – 28: 5.

33

Таби‘ины второе поколение после сподвижников Пророка (прим. ред.)

34

Али Мухаммад Дахил, «Аль-Имам аль-Махди», стр. 40–47. Так же в книге «Навиде Амн ва Аман» на стр. 91 приведены имена 33 сподвижников Пророка (С).

35

«Аль Гадир», том 2, стр. 201–203, изд-во Бейрут, Ливан.

36

Там же, стр. 247.

37

«Аль Гадир», том 2, стр. 360; «Аль-фусул аль-мухимма», стр. 249, изд-во Наджаф, Ирак.

38

«Аль-фусул аль-мухимма», стр. 251.

39

Обратитесь к книге «Аль-Махди», стр. 113.

40

«И‘лам аль-вара», стр. 443.

41

В книге «Навиде Амн ва Аман», стр. 92–95, перечислены имена 106 ученых. Также в книге «Аль-Махди аль-мунтазар», Мухаммад Хасан Али Ясина, стр. 80–82, приведены имена 38 ученых.

42

«Исбат аль-худа», том 1, стр. 198–206. См. также «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, том 1, стр. 84, 99, 448.

Один из хадисов в книге «Исбат аль-худа» гласит: «Я сообщаю вам добрую весть о Махди. Он выступит в моей умме в то время, когда она будет пребывать в разногласии и колебании. Он наполнит землю справедливостью и правосудием так же, как до того она будет переполнена несправедливостью и притеснением» (том 2, стр. 37).

43

«И‘лам аль-вара», стр. 444; «Исбат аль-худа», том 7, стр. 53.

44

«И‘лам аль-вара», стр. 443.

45

В книге «Навиде Амн ва Аман», стр. 95, перечислены наименования 32 книг; также в книге «Махдийа Ахл уль-бейт» приведены названия 41 книги суннитских и 110 книг шиитских ученых. В книге «Аль-Махди аль-мунтазар» приведены названия 14 книг.

46

«Аль-Махди аль-мунтазар», стр. 21; «Аль-Фихрист», шейх Туси, стр. 176, изд-во Машхадского университета.

47

«Аль-Фихрист», шейх Туси, стр. 284, 301.

48

В «Навиде Амн ва Аман», на стр. 90 приводятся имена 17 суннитских шейхов и ученых.

49

Таватур – в науке хадисоведения обозначает многократность передачи хадиса и многочисленность передатчиков (прим. ред.)

50

«Аль-Махди аль-мунтазар», стр. 85.

51

«Имам Махди», стр. 66.

52

«Муснад», Ахмад ибн Ханбал, том 1, стр. 99.

53

Там же, стр. 376, 430.

54

«Янаби’ аль Мавадда», стр. 494, издание 8, изд-во «Казимийа».

55

«Мустадрак ала ас-сахихайн», том 4, стр. 557.

56

«Янаби’ аль-мавадда», стр. 492.

57

Там же, стр. 491.

58

Ахмад ибн Ханбал, «Муснад», том 2, стр. 37.

59

Мать двенадцатого Имама (А) была византийской принцессой и после ее пленения в одном из сражений мусульманскими войсками попала в дом десятого Имама Хади (А).

60

«Янаби’ аль Мавадда», стр. 448.

61

«Янаби’ аль Мавадда», стр. 468.

62

«Усул аль-кафи», том 1, стр. 337.

63

«Усул аль-кафи», стр. 338.

64

Там же.

65

Там же, стр. 340.

66

Там же, стр. 342.

67

«И‘лам аль-вара», стр. 425.

68

«Камал ад-дин», стр. 332, глава 31, хадис 3, изд-во «Ахунди».

69

Там же, стр. 343, глава 33, хадис 25.

70

Там же, стр. 350, глава 33, хадис 44.

71

«Исбат аль Худа», том 7, стр. 327, 328 (Гайбат Ну’мани).

72

«Усул аль Кафи», том 1, стр. 514; «Аль Иршад», шейх Муфид, стр. 326.

В некоторых хадисах упоминается о том, что Имам (А) родился в 256 году хиджры. Обратитесь также к «Икмал ад-дин», том 2, стр. 97, 106 и к книге «Бихар аль-анвар», том 51, стр. 15, 16.

73

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 2.

74

Там же, стр. 12.

75

Цезарь здесь: император Византии (прим. ред.)

76

В предисловии к книге «Махди Мав‘уд» на стр. 152 приводится: «Имам Хади (согласно хадису Мас‘уди в книге «Мурудж аз-захаб) в 235 году по хиджре по приказу аббасидского халифа Мутаваккиля был приведен из Медины в Самарру. К тому же рождение имама Хасана Аскари (одиннадцатого Имама) произошло в 232 году в Медине. С того времени, судя по исламским и неисламским историческим источникам, между мусульманскими войсками и армией Восточно-Римской империи или Византии (территория современной Турции), а также ряда стран Европы происходили войны.

Например, как это свидетельствует «Камиль» Ибн Асира, а также другие источники, в 240, 244, 245, 247, 248, 249 и 253 годах между войсками мусульман и Византии происходили сражения, и в промежутках между ними совершался обмен военнопленными. Так, историческая книга «Аль-‘араб ва-р-рум» Назилифа говорит, что в 247 году по хиджре произошли военные столкновения между мусульманами и императорскими войсками, в которых победившим мусульманам досталось большое количество военных трофеев. Также в 248 году Балкаджур, военачальник исламской армии, сразился с армией Византии, в результате чего большая часть полководцев и знати Византии была захвачена в плен («Тарих аль-‘араб ва-р-рум», стр. 225). Ибн Асир в описании событий 249 года хиджры сообщает: «Между мусульманскими войсками под предводительством Омара ибн Абдуллы Акта’ и Джа‘фара ибн Али Саифа и императорской армией произошло сражение, в котором участвовал сам император. Если мать Имама Махди (А) святая Нарджис в 248 году, смешавшись с придворными, попала в плен, то это совпадет с тринадцатым годом пребывания Имама Хади (А) в Самарре и шестнадцатым годом жизни Имама Хасана Аскари (А)».

77

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 6-11; «Гайбат», шейх Туси, стр. 124–128; «Икмал ад-дин», том 2, стр. 90–96.

78

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 25.

79

«Бихар аль-анвар», том 51, стр.12–14; «Икмал ад-дин», том 2, стр. 100–102.

80

«Икмал ад-дин», том 2, стр. 55–57.

81

«Икмал ад-дин», том 2, стр. 107.

82

Там же, стр. 104–114; «Исбат аль-худа», том 7, стр. 15–35, 143; «Бихар аль-анвар», том 51, стр. 5.

83

«Аль-Иршад», шейх Муфид, стр. 330.

84

«Аль-кунья ва-ль-алкаб», том 1, стр. 91.

85

«Исбат аль-худа», том 7, стр. 25.

86

Там же, стр. 143.

87

Трактат «Имамат», часть 3, стр. 25, из главы «Навиде амн ва аман».

88

«Усул аль-кафи», том 1, стр. 337.

89

Там же, стр. 342.

90

«Аль-Махди», стр. 182.

91

«А‘йан аш-ши‘а», том 4, третья часть, стр. 21.

92

«Мунтаха аль-макал – Аль-Махди», стр. 181.

93

«А‘йан аш-ши‘а», том 4, третья часть, стр. 16.

94

Там же.

95

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 344.

96

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 344.

97

«Аль-Махди», стр. 181; «Бихар аль-анвар», том 51, стр. 362.

98

«Анвар аль-бахийа», стр. 324.

99

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 349; «Камал ад-дин», том 2, стр. 188, 38 хадис; «Гайбат», шейх Туси, стр. 219, 220.

100

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 349.

101

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 349–350; «Гайбат», шейх Туси, стр. 220; «Кашф аль-гумма», том 3, стр. 457.

102

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 351.

103

Там же.

104

«Аль-кунья ва-ль-алкаб», том 3, стр. 230, изд. Наджаф.

105

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 354–355; «Гайбат», шейх Туси, стр. 326–327.

106

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 352.

107

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 353–354.

108

Там же.

109

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 356; «Гайбат», шейх Туси, стр. 227.

110

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 359; «Аль-кунья ва-ль-Алкаб», том 1, стр. 91.

111

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 358, 360.

112

«Мунтаха аль-макал».

113

«Аль-кунья ва-ль-алкаб», том 3, стр. 231; «Бихар аль-анвар», том 51, стр. 361.

114

«Гайбат», шейх Туси, стр. 342–343.

115

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 360.

116

Там же, стр. 361; «Камаль ад-дин», шейх Садук, том 2, стр. 193; «Гайбат», шейх Туси, стр. 242–243.

117

«А‘йан аш-ши‘а», том 4, третья часть, стр. 21; «Камус арриджал», том 7, стр. 51.

118

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 362.

119

«Аль-Махди», стр. 182–183.

120

«Ихтиджадж», стр. 283.

121

«Аль-Махди», стр. 182–183.

122

«Йанаби’ аль-мавадда», стр. 493, приведено из книги «АльМахди», стр. 201.

123

«Бихар аль-анвар», том 52, стр. 122.

124

«Китаб аль-Махди», стр. 201–202.

125

«В ожидании Имама», стр. 54.

126

«Аль-Махди», стр. 172.

127

Сура «Аль-Бакара» (Корова) – 2: 30.

128

«Усул аль-кафи», том 1, стр. 193.

129

Там же, стр. 178, хадис 2.

130

Там же, стр. 178, хадис 8.

131

«Гайбат», шейх Туси, стр.170.

132

«Гайбат», шейх Туси, стр. 178–180; «Бихар аль-анвар», том 51, стр. 316–317.

133

«Гайбат», шейх Туси, стр. 170–171; «Бихар аль-анвар», том 51, стр. 310–311.

134

«Бихар аль-анвар», том 51, стр. 328.

135

Мухаммад – сын Али ибн Бабавийа, который родился после того, как Имам Времени (А) помолился за его отца, является шейхом Садуком, известным как Ибн Бабавийа. Он – один из великих шиитских ученых четвертого века хиджры, автор многих ценных произведений. Мухаддис Куми пишет, что он является автором примерно трехсот книг, в числе которых «Ман ла йахдарух уль-факих», «Таухид», «Хисал», «Икмал ад-дин», «‘Уйун аль-ахбар ар-Риза».

Шейх Садук скончался в 381 г. хиджры и похоронен на кладбище, ныне называемом «Ибн Бабавийа» и ставшем местом для паломничества мусульман.

136

«Гайбат», шейх Туси, стр. 188; «Бихар аль-анвар», том 51, стр. 324–325.

137

«И’лам аль Вара», стр. 425.

138

Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) – 21: 73.

139

Сура «Ас-Саджда» (Земной поклон) – 32: 24.

140

«Камал ад-дин», том 1, стр. 265.

141

Известный как Сейид ибн Тавус.

142

Место, где похоронены непорочные Имамы Али ибн Мухаммад (А) и Хасан ибн Али (А), десятый и одиннадцатый Имамы (А).

143

Место, где жили Имамы Хади (А) и Аскари (А): именно там произошло сокрытие Имама Махди (А).

144

Предание, много повторяющееся и достигшее положения, когда сомнения в его достоверности быть не может.

145

«Исбат аль-худа», том 7, стр. 383.

146

«Исбат аль-худа», том 7, стр. 378.

147

Период после пророческой миссии Мухаммада (С) именуется исходом времён.

148

«Гайбат», шейх Туси, стр. 261, 262.

149

«Камал ад-дин», том 2, стр. 160, хадис № 4.

150

Омейяды правители первого Халифата; Йазид ибн Муавийа халиф, отдавший приказ об убийстве внука Пророка Имама Хусейна (А) (прим. ред.)

151

Сура «Ан-Нур» (Свет) – 24:55.

152

Факих – законовед; знаток исламского Закона (прим. ред.)

153

Такийа – сокрытие религиозных убеждений (прим. ред.)

154

Термином «фикх», который в переводе с арабского дословно означает «понимание», принято обозначать как совокупность исламских законов и вердиктов ученых, так и науку о выведении ответов на новые вопросы из первичных источников мусульманского права Священного Корана и Сунны Пророка (С) и двенадцати Имамов (А) при помощи конкретных методик. Факих исламский правовед, специалист по фикху (прим. перев.)

155

Мутакаллимун мутакаллимы, то есть приверженцы калам а спекулятивной теологии, ставившей своей задачей рациональное осмысление вопросов исламского вероучения (акиды) (прим. перев.)

156

Муфассирун муфассиры, специалисты по тафсиру. Тафсир лексико-грамматический комментарий к Священному Корану, разъяснение непонятных слов, оборотов, ситуаций (прим. перев.)

157

Сура «Марйам» (Мария) – 19:12.

158

Хабар («новость», «известие») то же, что и хадис («предание», «сообщение»). Хабары, хадисы это сообщения о словах, действиях или молчаливом согласии с чем-либо со стороны Пророка (С) и двенадцати Имамов (А). Хабары (хадисы) являются важным источником исламского вероучения (акиды) и права (фикха). При этом важно отметить, что Непорочные Имамы (А) не вводили новых норм, а лишь разъясняли и раскрывали глубинный смысл Таухида (Единобожия) и шариата Мухаммада (С), который является Печатью Пророков (прим. перев.)

159

Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) – 9: 33.

160

Сура «Аль-А‘раф» (Преграды) – 7: 128.

161

Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) – 21:105.

162

Сура «Аль-Хадид» (Железо) – 57: 17.

163

Сура «Ан-Нур» (Свет) – 24: 55.

164

Сура «Ас-Сафф» (Ряды) – 61: 8.

165

Сура «Аль-Касас» (Рассказ) – 28: 5.

166

Халиф – человек, являющийся наместником Аллаха на земле (прим. ред.)

167

Фитра представления о добре и справедливости, которые Всевышний изначально заложил в человека. Существует достоверный хабар, согласно которому все дети рождаются с фитрой Единобожия, и только родители делают их христианами, иудеями и т. д. Фитра заложена в каждом человеке, но просыпается лишь в некоторых людях. Количество грехов и неблаговидных поступков человека снижает шансы на актуализацию фитры. Отдельные аспекты фитры могут проявляться и в немусульманах, однако лишь Ислам способствует полноценной реализации ее потенциала (прим. перев.)

168

Ихрам особое одеяние мусульманина, совершающего паломничество в Мекку. Символизирует отрешение от всего мирского и предание себя Всевышнему Аллаху (прим. перев.)

169

«Бихар аль-анвар», том 53, раздел «Аль-ихтиджадж», стр. 178–180.

170

«Тауки‘ аль-хазрат валий аль-‘аср (ас)», авторство возводится к шейху Муфиду; «Бихар аль-анвар», том 53, раздел «Аль-Ихти джадж», стр. 175–177.

171

Иман искренняя вера мусульманина и его стойкая убежденность в основах (усуль) и столпах (фуру) религии, в том числе и в такой части их основы, как имамат. В отличие от му’мин ов (обладателей Имана), муслимы (мусульмане) это люди, предавшиеся Аллаху, то есть произнесшие шахаду. Это является базовой и низшей ступенью развития веры мусульманина (прим. перев.)

172

«Мафатих аль-Джинан», зийарат (специальная молитва) Имама Замана (А), который читается по пятницам.

173

«Микйал аль-макарим», том 2, стр. 160.

174

«Васаил аш-ши‘а», том 18, стр. 95; «Бихар аль-анвар», том 2, стр. 88.

175

«Камал ад-дин», стр. 484; «Бихар аль-анвар», том 53, стр. 181; «Васаил аш-ши‘а», том 18, стр. 101.

176

Сура «Йусуф» (Иосиф) – 12: 87.

177

Сура «Аль-Хиджр» – 15: 57.

178

Данную историю приводит Шейх ат-Таифа.

179

Это мольба, с которой паломники обращаются к Аллаху около Черного Камня (прим. перев.)

180

Введение к книге шейха Садука «Камал ад-дин» (издание на фарси в двух томах).

181

Алламе Табарси, «Аль-Ихтиджадж», стр. 322.

182

Улем религиозный ученый (прим. перев.)

183

Зийарат паломничество к усыпальницам Пречистых Имамов (А); зийарат Ашура паломничество к гробнице Имама Хусейна (А) в месяц мухаррам, на десятый день которого (в день Ашуры) он принял мученическую смерть в бою (прим. перев.)

184

«Бар Наме Саадат», часть 147.

185

Хумс религиозный налог в виде одной пятой части дохода (прим. перев.)

186

«Равдат аль-Джаннат», том 2, стр. 282; «Джаннат аль-Ма’ва», история № 22; «Наджм ас-Сакиб», история № 15.

187

В данном случае имеется в виду установление духовной связи с Имамом Али (А). Например, особо благочестивые ученые могли видеть его в своих снах, или ответы на сложные вопросы сразу же приходили им в голову при посещении гробницы Имама (А).

188

Из книги «О тех, кто был успешен в поисках аль-Ка’има (мир ему)», стр. 27, 30.

189

«Навадуз Разавийа», стр. 139–446.

190

Дуа – молитва-просьба (прим. перев.)

191

«Наджм ас-Сакиб», история № 61; «Джаннат аль-Ма’ва», история № 22, «Наджм ас-Сакиб», история № 15.

192

Дословно этот титул переводится как «Море знаний».

193

«Фаваил аль-Разавийа», стр. 679.

194

«Наджм ас-Сакиб», история № 79; «Джаннат аль-Ма’ва», история № 45.

195

Марджа‘ ат-таклид («образец для подражания») муджтахид, достигший такого уровня исламских знаний, что простые верующие могут следовать его фетвам (прим. перев.)

196

Фетва религиозный вердикт компетентного исламского ученого по тому или иному вопросу (прим. перев.)

197

Мухаммад Нехавандйан «Пейкар Пируз Тамбаку», стр. 56.

198

Там же, стр. 125–134.

199

Сейид потомок Пророка Мухаммада (С) (прим. перев.)

200

Об этом сообщил шейх Муртаза Хаери.

201

Хауза Ильмийа традиционное название высшей шиитской богословской академии (прим. перев.)

202

Очевидно, речь идет о поиске религиозного, теологического и философского знания, о поиске в сфере идеологии, ибо Ислам не отрицает эмпирическое научное и художественное познание мира, если оно не связано с совершением чего-либо запретного (прим. перев.)

203

«Дин-е фитрат», том 1.

204

Мирза Хусейн Табарси Нури, «Кашф аль-Асрар», часть 1, стр. 18.

205

См. «Наджм ас-Сакиб», часть 7, истории № 3, 7, 8, 23, 24, 26, 29, 30, 38, 39, 44, 47, 55, 62, 67, 69, 70, 71, 76, 83, 95, 97.

206

«Нажм ас-Сакиб», часть 1, истории № 4, 5, 6, 9, 41, 42, 43, 45, 48, 60, 61, 63, 82.

207

«Наджм-ус-Сакиб», часть 7, истории № 10, 42, 71, 98.

208

«Наджм-ус-Сакиб», часть 7, истории №№ 12, 13, 32, 33, 34, 36, 56, 57, 59, 64, 65, 73, 74, 77, 78, 79, 84, 85, 86, 87, 90, 91, 93, 99, 100.

209

Хиджра (араб.) переселение (прим. перев.)

210

Сура «Аш-Шура» (Совет) 42: 23.

211

Сура «Саба’» – 34: 47.

212

Сура «Аль-Фуркан» (Различение) – 25:57.

213

Сура «Аш-Шура» (Совет) – 42: 23.

214

См. книгу «Микйал аль-Макарим», том 2, для ознакомления с детальным анализом наших обязанностей в период Сокрытия Имама (А).

215

Согласно шиитским преданиям, царство справедливости и равенства, которое учредит Имам Махди (А), продлится сто лет, и у него не будет внутренних врагов. Правление Имама Махди продлится до Судного Дня. Упомянутые в хадисе 7 или 9 лет – это время войны Имама Махди (А) против тиранов планеты.

216

Слова, заключенные в скобки, принадлежат переводчику «Сахих Муслим» ‘Абд аль-Хамиду Сиддики, а не являются нашим комментарием.

217

Мазхаб – правовое течение (прим. перев.)

218

Для ознакомления с биографией Ахмада Шакира см. «АльА‘лам», том 1, стр. 253; «Му‘джам аль-му‘аллифин», том 13, стр. 368.

219

Суннитский ученый шейх Йусуф бин Исмаил Наубахани пишет в «Джамал аль-авлийа» (стр. 151–152, издательство «Тана Бум», Индия): «Мухаммад Парса был бухарцем, шейхом тариката Накшбандийа, и он является заслуживающим доверия историком».

220

Сура «Аль-Каусар» (Изобилие) – 108: 3.

221

Кунья составная часть арабского имени, обозначающая «отец такого-то» (прим. ред.)

222

Джавад Хадиди. «Открыватели истины» – С. 32.

223

Марсель Бозавар. «Гуманность в Исламе»; пер. на фарси док тора Хоссейна Йосефи и доктора Мохаммада Махдави Ардебили. – С. 4.

224

Ибрахим Ахмад Бавани. «Ислам: религия избранных»; пер. на фарси Масуда Кешаварза. С. 59.

225

Махмуд Хакими. «Истории из жизни Пророка». С. 87.

226

Махмуд Хакими. «Истории из жизни Пророка». С. 95.

227

Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) – 3: 159.

228

«Мунтахаб аль-Асар», стр. 152.

229

«Мунтахаб аль-Асар», стр. 491.

230

Существует много хадисов о доброте Имама Махди (А) к людям. По теме см. Саййид Садраддин Садр «Аль-Махди», Мухаммад Абрахам На’мани «Гейбат На’мани».

231

Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) – 21: 105.

232

Сура «Свет» («Ан-Нур»): «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24: 55).

233

«Бихар аль-анвар», том 52, стр. 328.

234

Сура «Ар-Рум» (Римляне) – 30: 56.

235

Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) – 3: 90.

236

Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) – 6: 97.

237

Сура «Йунус» (Йона) – 10: 5.

238

Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) – 6: 11.

239

Мохаммад Реза Хакими. «Аль-Хайат». Тегеран, 1408 г. хиджры, том 1.

240

Сайид Хасан Такизаде. «История науки в Исламе». Тегеран, 2000. С. 30–31.

241

Франц Фешнер и Магбул Ахмад. «История географии в исламской цивилизации», пер. Мухаммада Хасана Ганджи и Абдулхусейна.

242

Арзанга. Тегеран, 1994. С. 9–10.

243

Али ибн Хасан Мотаги. «Канзу-ль-амал фи-Сунан аль-аквал» и «Аль-афал». Бейрут, 1998, том 1. С. 174.

244

Мухаммад Хазри Бейк. «Тарих ат-ташри аль-ислами»; Бонарес. «Идарат аль-бухус», «Аль-исламийа», 1403 г. хиджры. С. 5.

245

Алламе Шабали Намани. «История теологии», пер. Да’и Гилани. Тегеран, 1943. С. 8.

246

Хауэрст Уэлдмар Дженсон. «История искусства», пер. Парвиза Марзбана. Тегеран; «Элми фаранги», 1980. С. 191–192.

247

Кристиан Прайс. «История исламского искусства», пер. Масуда Раджабниа, Тегеран; «Элми фархани», 1364 г. С. 9.

248

Рене Гроссе. «История крестовых походов», пер. Валиуллы Шейдмана, Тегеран; «Фрозанн пабликейшн», 1997. С. 1–9.

249

Рене Гроссе. «История крестовых походов», пер. Валиуллы Шейдмана, Тегеран; «Фрозанн пабликейшн», 1997. С. 30–31.

250

Сайид Мухаммад Тахтави. «Закат Андалузии», глава «Причины упадка мусульман в Андалузии», Тегеран. Дар ас-садикин, 2001. С. 16– 7.

251

Сура «Аль-Бакара» (Корова) – 2: 74.

252

Херьер Дакмаджайан. «Современное исламское движение», пер. Хамида Ахмади. Тегеран, Кейхан, 1991. С. 33.

253

Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) – 21: 105.

254

Сура «Аз-Зумар» (Толпы) – 39: 69.

255

Сура «Саба’» – 34: 18.

Content

Коллектив авторов
Имам Махди – спаситель человечества

От издательства

Предисловие от переводчика

Жизнь и особенности Имама Махди

Краткие сведения

Махди – мессия в религиях мира

Махди Обещанный (А) в исламских источниках

Хадисы из суннитских книг

Несколько хадисов из шиитских книг

Рождение Имама Махди (А)

Скрытое рождение Имама

Тема сокрытия

Малое и великое сокрытие

Четверо заместителей

Положительные и отрицательные стороны сокрытия Имама (А)

Необходимость пребывания Имама (А) в сокрытии

Чудеса Имама (А) во время малого сокрытия

Встречи с Имамом (А)

Время пришествия

Признаки приближения пришествия

Восстание Имама Махди (А)

Некоторые из обязанностей последователей Пророческого рода в период великого сокрытия Имама Махди (А)

История мечети Джамкаран

Мухаммад Бакир ас-Садр. Имам Махди аль-Мунтазар и его миссия

Глава первая. Низвержение Тьмы

Отчаяние

Надежда

Ожидание

Спаситель

Заговор

Глава вторая. Исследование вопроса о Махди (А)

Каким образом Махди (А) была дарована такая долгая жизнь?

Чудо долголетия Имама Махди (А)

Почему Всевышний Аллах пожелал продлить жизнь Махди (А)?

Каким образом проводилась теологическая подготовка Ожидаемого Имама (А)?

Как мы можем поверить в существование Махди (А)?

Глава третья. Последний из Непорочных

Глава четвертая. Мимолетные явления Имама Махди (А) своим последователям

Начало духовного странствия

Человек, который родился благодаря молитвам Имама Замана (А)

Книга, которая была написана по приказу Имама Махди (А)

Документ, в котором Имам (А) прославляет истинного последователя Ахл уль-Бейт (А)

Наследие сына

Как Имам Махди (А) помог ученому переписать книгу за одну ночь

«Мой потомок Махди находится в куфийской мечети»

Подарок Имама Замана (А)

Целебное лекарство

Духовное воззвание Имама Времени (А)

Фетва, запрещающая ввоз табака

Приобретайте знания только через Ахл уль-Бейт (А)

Мы действительно помогаем вам!

Как достигнуть Солнца

Глава пятая. Хадисы об Имаме Махди (А) в суннитских сборниках

Заключение. Мольба за скорейшее возвращение Имама Махди (А)

Махмуд Хакими. Ислам – Послание милосердия, доброты и гуманности

Доктор Али Акбар Велаяти. Имам Махди (А) и развитие исламской культуры и цивилизации

Статус знания и науки в Исламе

Передача знаний и привлечение ученого к Исламу

Неисламские науки

Исламские науки

Искусство в исламской цивилизации

Основные причины упадка исламской цивилизации

Нападение западных колонизаторов на мусульманский мир

Материализм, застой и отход от истинного Ислама

Мусульманский мир и глобализация

Исламское самосознание

Адвокаты цивилизации и вестернизации

Защитники цивилизации и исламизации

Традиционный исламизм

Исламский фундаментализм

Имам Махди (А) и феномен Исламской культуры и цивилизации

Расцвет науки и культуры

Примечания