Шри Чандра Свами Удасин

Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Предисловие

Прошло уже более десяти лет с того дня, когда я медленно взбирался в гору, на вершине которой в тени раскидистого тутового дерева стояла маленькая палатка. Солнце клонилось к закату, и величественные горные вершины, окружавшие прекрасную долину Кашмира, мягко сияли в лучах заходящего солнца, будто облитые расплавленным золотом. Была середина лета: зелень полей и лугов, лесов и равнин, великолепие озёр очаровывали и захватывали дух. Внизу спокойная гладь озера, до которого, казалось, рукой подать, отражала мягкую красоту закатных красок вечера. Повсюду царила та особая тишина, при которой всё словно застывает в оцепенении, и даже человеческий ум, который без сомнения является самой беспокойной и шумной вещью на свете, как бы замирает, растворяясь в этом покое. Добравшись до вершины, я увидел группу молодых людей, спокойно сидевших полукругом перед пустующей асаной под деревом. Лишь лёгкий шелест листьев и травы нарушал эту завораживающую тишину. Казалось, даже овцы и козы, что паслись неподалёку по обоим склонам горы, застыли в неподвижности. Я присоединился к группе этих молчаливых незнакомцев, и вскоре покой и тишина окутали и меня. Через некоторое время я заметил, что в палатке возникло какое-то движение. Вскоре полог её раздвинулся, и перед моим взором предстала величественная фигура человека, облачённого в охровые одежды саньясина. Он занял место на асане, а мы все встали и поклонились ему. Мне он показался похожим на ровно горящее пламя, свет которого излучал невыразимый покой и внутреннее блаженство. Глаза его отражали тишину его ума. Это был Чандра Свами. Я влюбился в него с первого взгляда.

Я стал ходить к святому всё чаще и чаще, и очень скоро стал постоянным его слушателем. Каждый раз я ощущал невыразимое очарование и всю необычайность Чандры Свами. Он раскрывался мне, словно цветок, медленно развёртывающий свои лепестки один за другим. Вечер за вечером Чандра Свами рассказывал нам множество интересного: о Боге, об отречении, о чистоте ума, о Самоосознании, о разных святых и саньясинах. Я и раньше много читал и даже слушал рассказы духовных людей об этом, но никогда не испытывал того, что возникало во мне тогда, когда начинал говорить этот молодой садху. Самые трудные для понимания вещи он объяснял так понятно и просто, что всё сразу же становилось предельно ясным. Он прекрасно говорил, очень убедительно и искренне, ибо исходил из того, что знал и испытал на собственном опыте. В этом был секрет его очарования. До этого я лишь раз был так же глубоко захвачен и взволнован: это произошло, когда я встретил святого Свами Лакшмана Джу, известного у себя на родине и за её пределами как Ишварсварупа. Это был славный кашмирский учитель, принадлежавший к линии преемственности великого Абхинавагупты и Уптпалы.

Чандра Свами продолжал регулярно проводить беседы под тутовым деревом, и очень скоро число его слушателей и приверженцев стало быстро увеличиваться. Он казался воплощением Бхагавана Вьясы, вновь пришедшего в этот мир для помощи людям, потерявшим духовные ориентиры в мрачный век Кали. Тот, кому хоть раз посчастливилось услышать его, приходил к нему вновь и вновь. Его прямота и открытость, его любовь, доброжелательность, искренняя преданность Всевышнему производили на всех неизгладимое впечатление. Даже те, кто не верил в Бога, после встречи со Свамиджи начинали задумываться о своём отношении к жизни. Будет небезынтересно вспомнить, как проходили эти беседы. Обычно они начинались как-то спонтанно, не было никаких формальностей, никаких церемоний, ни следа какого-либо академизма. Начиналось всё как бы само собой с какого-нибудь банального разговора о заботах повседневной жизни. Но достаточно было маленькой искры, чтобы пламя разгорелось. Свамиджи говорил до тех пор, пока вечер не сменялся ночью, и тогда звёзды и луна также присоединялись к аудитории.

Те, кому посчастливилось встретиться с этим святым человеком, никогда не смогут забыть его. Он – дыхание их существа, он – жизнь их жизни. Когда я пишу эти слова, я с глубочайшим почтением и любовью склоняюсь перед ним, ибо я пыль с его стоп.

Эта книга – история паломника, следующего по духовному пути. Читатель наверняка сам почувствует правдивость этой истории. Редкое качество достоверности описываемого духовного опыта отличает настоящую книгу от большинства книг, написанных на эту тему, тему поистине неистощимую, как, впрочем, и труднопонимаемую. Тщетно пытаться определить Бога и Его неисповедимые пути при помощи каких-то логических построений. Различные доводы рассудка и интеллектуальное мудрствование никогда не смогут помочь нам постичь непостижимое. Человеческое понимание, каким бы могущественным оно ни казалось, все же ограниченно и, будучи таковым, не может измерить То, что безгранично. Каждое новое открытие в области пространственно-временной науки убеждает нас лишь в безграничности могущества Создателя и ограниченности человеческих усилий. Сегодня человек как бы больше, чем человек, он словно ангел или бог, способный творить чудеса, но, увы, он всё меньше и меньше осознаёт всю беспредельность, необъятность и таинственную непостижимость того Всемогущества, что контролирует всё во вселенной. Человек завоёвывает космос, устремляясь к звёздам, поднимается всё выше и выше, но единственное, что может сказать себе, это: «Как мало сделано, и как бесконечно много осталось сделать». Тем не менее святые и мудрецы всех времён и народов утверждают, что человек всё же может постичь этот таинственный и необъяснимый Источник творения, если помножит разум на веру и любовь и если вместо теоретизирования перейдёт непосредственно к опыту, одним словом, как сказала великая кашмирская святая-йогиня Лалешвари, жившая в XIV веке, «воспламенит своё сердце огнём любви». Данная книга и описывает этот эксперимент, отсюда её спонтанность, простота и глубина воздействия. Прочитав один раз, вы наверняка захотите перечитать её снова.

Эти записки паломника на пути к Богу не были бы так интересны, если бы эта история не была полна глубокой и искренней любви, любви к Возлюбленному. Возлюбленный в ней – Сам Бог. «Но ведь Он невидим, неощутим, как бы нереален, а вдруг это лишь фикция, иллюзия», – быть может, скажете вы. Но для любящего сердца Он – самый реальный, видимый и ощущаемый повсюду и во всём, любящий и милосердный. Его любовь заставляет паломника забыть обо всех других вещах и предметах мира сего, они становятся как бы чуждыми ему, и он полностью посвящает себя Богу, всецело отдаётся Ему, движимый лишь желанием осуществить это столь редкое, но и рискованное предприятие – стать единым с Ним. Искренность, отличающая эту книгу, наверняка не оставит равнодушными даже атеистов. Некоторые главы могут даже побудить кого-то по-новому взглянуть на некоторые вещи, о чём-то задуматься, могут стать источником нового понимания, источником новых идей и представлений.

Эта книга ценна ещё и тем, что расширяет наше сознание, возвышая его до понимания духовной стороны жизни. Бешеный ритм современного мира делает вполне обоснованным необходимость подобного духовного восприятия жизни, но современная наука, совершившая в настоящий момент такой огромный скачок вперёд, всё ещё имеет непростительную тенденцию не принимать во внимание свою полную зависимость от материально-чувственного восприятия действительности. Она отказывается видеть ограниченность объективного мира. Уже научились расщеплять атом, и если этот процесс будет продолжен дальше, то мир однажды может ощутить последствия действий невидимой руки. Нам кажется, что во вселенной в этом безграничном пространстве всё движется как-то беспорядочно, но всё же хотелось бы знать, с какой целью и куда? Мы можем назвать это «вечным, бесцельным движением», а можем, как это делают святые Гималаев, назвать это «проявлением свободной воли Бога». Если мы выберем второй подход, мудрость духовного восприятия станет постепенно более ощутимой для нас. Эта мудрость заключена и в настоящей книге, представляющей собой суть духовной философии, изложенной в великих шастрах: Ведах, Упанишадах и Гите. После прочтения этой книги вы наверняка почувствуете себя обогащёнными новым духовным восприятием, как если бы лично встретились с великими святыми и мудрецами, глубоко верящими в Бога. Чандра Свами побуждает нас осознать нашу великую ответственность – познать Бога и самих себя.

Как только первые проблески «нового духовного рождения» или нового понимания и подхода к жизни станут видимыми, великие вопросы о Боге, душе, жизни начнут глубоко волновать нас, мы начнём непрестанно размышлять о них. Первые главы этой книги и призваны доказать ценность такого размышления о жизни, а затем мы пойдём вослед великому и любящему святому, изучая последовательные этапы духовного пути. Последуем же по его стопам!

Шринагар, май 1969 г.

Т. Н. Бхан, профессор английской литературы Государственного университета им. Шри Партапа (Джамму и Кашмир)

Введение

Пуджья Гурудэв написал этот фундаментальный труд о духовном развитии примерно в 1963 году, следуя настойчивым просьбам учеников. В то время он жил в лесу на острове-джади около Сапта Саровара (района Харидвара). Фактически это единственная книга, которую Свамиджи написал сам, последовательно развив в ней столь обширную и бездонную тему, как духовность. Другие книги – лишь компиляции его ответов на вопросы учеников, выдержки из писем, различных спонтанных высказываний и т. д. Более того, основы духовной жизни так глубоко раскрыты в этой небольшой книге, что все последующие работы Свамиджи, включая его ответы на вопросы учеников, – лишь развитие тем, уже содержащихся в ней. Она представляет собой сжатое, но исчерпывающее изложение как философских, так и практических аспектов духовного пути во всей его полноте, от начала и до конца, сгруппированное по темам и написанное в удивительно доступном стиле. Она побуждает парить на крыльях, с одной стороны, неопровержимой логики, а с другой – интуитивной веры, постепенно сливающихся в полную Богореализацию. Эта книга не написана от лица человека, принадлежащего какой-то определённой религии, конфессии или верованию: в ней выражен опыт автора, принадлежащего к сообществу провидцев и мудрецов, изведавших вкус Божественного во всей полноте, и эту возможность он видит в каждом из нас. Поэтому-то призыв этой книги универсален и обращен ко всем и каждому. Многие великие души, прочтя её, провозгласили: «Это полное описание духовного пути!» Книга эта переведена на многие языки: хинди, урду, английский, французский, арабский, немецкий, иврит, гуджарати и пенджаби.

В первой главе Свамиджи при помощи неопровержимых аргументов и на основе священных писаний отвечает на вопрос, существует ли Бог, ибо, не имея веры в существование Бога, невозможно встать на духовный путь, стремясь к высшей цели. Слова Свамиджи, исходящие из его опыта Богореализации, сразу же затрагивают сердца не только верующих, но и скептиков-атеистов. Свамиджи объясняет бытие Бога как вечное, беспричинное, самоочевидное Сознание, Которое все существа испытывают непрерывно и спонтанно как их собственное Я (Атман). Этот интуитивный и непосредственный опыт каждого человека («Я есть») не зависит ни от чего: ни от мировоззрения, образования, социальной принадлежности, ни от убеждений или других факторов. Он не является результатом какого-либо действия или причины. Это непрерывное переживание собственного бытия остаётся тем же во всех состояниях и во все времена – прошлом, настоящем и будущем. Невозможно испытать состояние небытия – не осознавать своего бытия – или отсутствие любви к самому Себе. Это так, потому что наше истинное Я есть абсолютное Блаженство, абсолютная Любовь, абсолютная Жизнь, абсолютная Истина – Саччидананда. И Свамиджи ставит знак равенства между этим Сознанием, то есть Я всех существ, и Богом.

Во второй главе, под названием Бога можно и нужно познать, Свамиджи говорит, что постижение нашего истинного Я, или Бога, – это естественный и самый главный долг человека. Лишь через Богореализацию человек полностью и навсегда становится удовлетворенным.

В третьей главе, Основные качества, Свамиджи перечисляет девять главных качеств, необходимых человеку на пути к Вечности. Вот эти качества: искренность, чистота, различение, бесстрастие, самообладание, бескорыстное служение во имя Бога, размышления над метафизическими вопросами, самоотдача и настойчивость. Гурудэв твёрдо верит, что без чистоты и дисциплины тела и ума бесполезно стремиться к Беспредельному. Эти качества суть признаки готовности и глубокого устремления к Божественному. Свамиджи очень подробно и убедительно раскрывает эту тему. Например, говоря о различении, он чётко и ясно объясняет природу ума, интуиции и супраментального состояния, а также значение и роль распознающего, рассуждающего ума. Объясняя, что такое самообладание, он сначала описывает природу человека, состоящую из тела, праны (жизненной энергии), интеллекта и внутренней Сущности, а затем подчёркивает важность самообладания и самоконтроля для духовного развития. В разделе о бескорыстном служении во имя Бога он пишет:

«Самоотверженное служение в некотором смысле является признанием имманентности Всевышнего в космосе. Опыт познания Бога, пронизывающего мир и в то же время превосходящего его, должен заключаться не только в переживании безвременности безмолвного Я, но также и в осознании полноты Его миропроявления. Без непосредственного восприятия того, что „ishavasyam idam sarvam yatkincha jagatyam jagat“ – „Бог присущ всему миру“ (Иша Упанишада, 1), духовная цель не может считаться полностью достигнутой. Лишь через такое полную реализацию Божественного, одновременно как имманентного в Пуруша-Пракрити, как кшара-акшара (т. е. в пассивных и активных силах бытия), так и трансцендентного, превосходящего их, такие понятия, как знание, преданность и самоотверженное бескорыстное служение становятся полностью согласованными».

Таким образом, все качества подлинного ищущего описаны в мельчайших деталях и с пояснениями практического характера. Свамиджи подчёркивает, что независимо от того, к какой духовной или религиозной традиции относится ищущий Истину, эти основные качества должны быть обязательны для всех.

В важнейшей четвёртой главе под названием Созерцание и медитация Свамиджи проливает свет на теоретические и практические аспекты созерцания, медитации, джапы и т. д. с точки зрения разницы характеров, темпераментов ищущих, основанных на фундаментальных принципах психологии, описанных в Гите и Йога-Сутре Патанджали. Несмотря на то что окончательный духовный опыт превосходит ум и свершается лишь тогда, когда остановлены все модификации ума, в начале духовного пути ум должен следовать определённому типу медитации, так как человек – это прежде всего существо ментальное. Поскольку ум – это клубок желаний, идей и эмоций, Свамиджи даёт пять основных техник медитации согласно тому, как функционирует ум того или иного человека. Три из них определяются как положительные методы и включают в себя сосредоточение ума на той или иной форме, имени (джапа) или идее/чувстве, связанных с Божественным. В противоположность положительным методам, техники, называемые отрицательными, используются теми, кто не может принять никакой конечный символ как выражение бесконечной Божественности: в них душа отвергает любые имена, формы, представления и идеи. В пятой технике, именуемой методом свидетельствования, душа просто наблюдает как отстранённый свидетель за всеми процессами и изменениями, происходящими в уме. Постепенно, если неустанно следовать этим методам, ум становится всё более и более чистым, устойчивым, спокойным, пассивным и бдительным, и в конце концов все процессы прекращаются и обнаруживается чистое Сознание, сияющее во всей своей первозданной чистоте.

Эти техники научны и помогают выбраться из лабиринта пустых споров и рассуждений по поводу этих сложных вопросов. Они открыты для всех и просты. Истинный ищущий, к какой бы религии, традиции, вере он ни принадлежал, выбирает ту технику или символ для своей садханы, которые лучше всего отвечают его темпераменту, характеру, воспитанию. Подход Свамиджи носит всесторонний характер: он включает в себя и путь знания (джняна), и путь любви (бхакти), и путь бескорыстного действия (карма). Учение Свамиджи в большей степени включающе, нежели исключающе, так как все эти пути способствуют преображению и одухотворению составных частей личности человека, то есть его физической составляющей, пранической, умственной и интеллектуальной.

В пятой главе ищущий предупреждается о препятствиях, возникающих во время медитации, таких, как блуждание и отвлечение ума, сонливость, обманчивая прелесть тонких миров, чрезмерное усилие и рвение, чрезмерное напряжение в садхане. В конце главы Свамиджи с материнской заботой описывает то, что лучше всего может помочь в созерцании и медитации: например, правильное питание, пранаяма, глубокое осознанное дыхание, регулярность занятий, правильный выбор места, времени, важность роли духовного учителя, чтение духовной литературы, общение с вдохновенными святыми и мудрецами, а также сбалансированный образ жизни. Очень важно иметь подобное конкретное знание о том, что препятствует, а что способствует садхане, ибо это знание поистине помогает и защищает на духовном пути.

В шестой главе, Некоторые духовные опыты, описываются наиболее распространённые внутренние опыты, которые, как верстовые столбы, отмечают различные этапы духовного развития. Эти опыты, словно нежные прикосновения Божественного, вселяют в ищущего веру и надежду, укрепляют, дают силу и уверенность, что о нём заботятся, наблюдают, охраняют и направляют в его духовном путешествии.

В седьмой главе под названием Молитва Свамиджи рассматривает важность молитвы Богу, являющемуся истинным Я всех существ, Хранителем и бескорыстным Любящим всех преданных Ему. Он – абсолютное Могущество, абсолютное Блаженство и высший Свет. В эту главу включена также короткая молитва, спонтанно возникшая из глубины сердца Свамиджи в момент слияния с божественным Возлюбленным.

В последней главе Свамиджи призывает читателей «начать здесь и сейчас», ибо откладывать духовное путешествие на завтра, считая его чем-то второстепенным и не очень важным, значит отсрочить своё спасение и освобождение.

Эта книга ценна тем, что возникла как излияние просветленного ума и любящего сердца и является спонтанным выражением реального опыта, отсюда её редкая аутентичность. Гурудэв, будучи великим монахом в истинном смысле этого слова, не придаёт большого значения таким внешним обстоятельствам, как жёсткое соблюдение определённых догм или уставов монашеской жизни какой-либо религиозной традиции, для него не имеет никакого значения принадлежность к той или иной вере или касте. Это гарантия того, что любой из нас может начать великое путешествие к Возлюбленному.

Наше искреннее убеждение, что эта книга, будучи автобиографией великого духовного паломника, нашего возлюбленного Гурудэва, заключает в себе опыт многих и многих жизней, посвящённых исключительно всепоглощающей садхане от её замечательного начала до её блаженного завершения. Какое счастье, что такая книга существует! Тысячи, тысячи поклонов с глубочайшей признательностью за этот великий дар.

Март 2008 г.

Припадая к его стопам, Свами Прем Вивекананда Удасин

АУМ АУМ АУМ

Глава 1. Существует ли Бог?

Да, друг, Бог существует.

Он всегда здесь, с тобой.

Он внутри тебя, а ты – в Нём.

Лишь в Нём имеешь ты своё бытие, лишь в Нём одном.

Бог существует. Он настолько очевиден, что не требуется доказывать Его существование. Никакие доказательства не способны усилить Его Бытие, равно как и никакие опровержения не способны Его ослабить. Можно доказать или опровергнуть всё, что угодно, но только не Его.

Бог пребывает в нас как наше истинное Я. Я самоочевидно. Разве существование нашего Я нуждается в каких-либо доказательствах? Непосредственное ощущение каждого человека – «Я есть» – не иллюзорно, а представляет собой реальный интуитивный опыт. С другой стороны, если кто-то скажет: «я не существую», он будет отрицать нечто единственно реальное и истинное. Тот, кто будет настаивать на этом утверждении относительно самого себя, явно ненормален, так как его собственный опыт не будет эмпирически достоверным. Ни один из живых людей не может думать, что его не существует. Другими словами, никто не может получить опыт собственного небытия, несуществования или отсутствия осознания самого себя.

Здесь надо отметить, что бытие, определяемое утверждением «Я есть», не следует путать с тем, что обычно называют «эго». Эго – это изменчивый индивидуальный умственный процесс, влияющий на поведение, в то время как опыт «Я есть» универсален, постоянен и истинен. Необходимо глубоко погрузиться в себя, чтобы найти эту жемчужину, это подлинное Я. Различать эго и истинное Я – значит отличать ложь от Истины, нереальное от Реального. Подлинное Я настолько истинно и очевидно, что не может быть предметом какого-либо спора.

Изложенное выше заставляет нас задуматься о Сознании, не о сознании того или иного объекта, а о Сознании как Таковом в Самом Себе, о Сознании как синониме Бога. Со всей уверенностью можно сказать, что Бог – это Сознание. Можно ли сомневаться в Сознании? Без наличия самого Сознания как можно опровергнуть существование Сознания? Сознание необходимо, чтобы рассуждать, реально ли Оно существует или нет. Каждый аргумент, доказывающий или опровергающий что-либо, включает в себя три фактора: того, кто доказывает, само доказательство и то, что доказывается. В качестве иллюстрации мы можем нарисовать треугольник. В споре о Сознании можно сказать, что нет ничего, включая и этот треугольник, что не было бы освещено Самим Сознанием.

Точно так же Сознание не является ни порождением познающего, ни проявлением познаваемого, ни отношением между познающим и познаваемым. Оно есть высший, вечный, вневременной Принцип, освещающий и познаваемое, и познающего, а также наличие или отсутствие их взаимоотношений. Этот треугольник включён в Сознание, но в то же время Сознание трансцендентно по отношению к нему. Этого достаточно, чтобы показать, что Сознание Само по Себе является доказательством Собственного существования. Если кто-то доверительно скажет нам, что у него нет языка, не удивит ли нас это заявление? Сможем ли мы поверить этому? И разве не само Сознание создаёт почву для различных доказательств или опровержений такой возможности? Все вещи мертвы сами по себе, и лишь Сознание поистине даёт всему жизнь!

tam eva bhantam anubhāti sarvam

tasya bhāsā sarvam idam vibhāti.

Лишь светом Сознания всё освещается,

Лишь им одним всё сияет.

(Катха Упанишада, 2.2.15)[1]

Те, кто считает Сознание лишь продуктом материи, выделением пузырьков соединений углерода или каким-то механическим объединением химических элементов и физической энергии, лишь играются с поверхностными проявлениями бытия. Им неведомы не только глубинные откровения внутренней Сущности, но даже и высочайшие взлеты рациональной мысли. Да станут эти друзья-рационалисты более рациональны! Разве материя может ощущать боль или удовольствие? Возможно ли, чтобы то или иное изменение материи позволило бы ей стать способной воспринимать, знать или возвыситься над самой собой?

Предположим, к примеру, что мы рассматриваем Сознание как нечто созданное во времени. Это предположение, естественно, заставляет нас задуматься над таким любопытным вопросом: «Каким было существование до возникновения Сознания? Что это было за пред– или досознательное состояние мироздания?» На этот счёт можно выдвигать массу теорий, но любая теория окажется здесь несостоятельной из-за отсутствия прямых доказательств, ибо всякое прямое доказательство существования чего-либо или какого-либо состояния обязательно подразумевает наличие самого Сознания.

Другим бесспорным фактом является то, что существование Сознания в настоящем, несомненно, самоочевидно, а также реально и не требует доказательств, а то, что действительно реально, никогда не перестанет быть реальным. Другими словами, такое бессознательное состояние существования не может рассматриваться как возможное или реальное. Оно будет столь же нереально, как рога у осла, которых никто никогда не видел. Поэтому совсем не логично рассматривать Сознание как какой-то производный продукт или какую-то созданную, сотворённую вещь. Сотворение Сознания просто невозможно, потому что то, что создано, неизбежно является объектом разрушения. В Бхагавадгите сказано:

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate satah.,

ubhayor api dr.is.ht.o ’ntas tv anayos tattvadarsibhih..

Нереальное не существует.

Реальное никогда не перестаёт существовать.

Это открывается тем, кто познал Истину.

(Бхагавадгита, 2.16)

Мы можем размышлять о больших пространствах так же легко, как и о малых, – наше понимание мили не требует больше места или усилия, чем представление о дюйме. Мы можем думать об огромных отрезках времени или же сконцентрироваться на текущем мгновении. Мы можем по собственному желанию уменьшить, увеличить или же соединить различные образы безотносительно того, как они объединены в нашем непосредственном опыте. К примеру, мы, может быть, никогда не видели существо с телом человека и головой слона, но мы, безусловно, можем представить себе такое создание. Не свидетельствует ли это о том, что Сознание не ограничено ни пространством, ни временем? Разве не факт, что существа, являющие наивысшую степень развития Сознания, доминируют в мире?

Сознание, центральный факт духовной интуиции, – это Абсолют. Оно есть Полнота – Пурнам. Кроме того, Сознание, будучи совершенным, должно по самой Своей сути иметь природу бесконечного блаженства или бесконечного счастья, потому что лишь ощущение ограниченности в Сознании порождает чувство отсутствия блаженства. Сознание, свободное от ощущения какого-либо ограничения, является не чем иным, как Блаженством. Поэтому Господь – это синоним абсолютного Бытия, абсолютного Сознания, абсолютного Блаженства.

В моменты глубочайшего отчаяния, когда всякая надежда, куда бы мы ни обратили взор, кажется тщетной, не возносим ли мы молитвы Всевышнему? Именно тогда мы можем почувствовать незримое Могущество. А бывает и так, что наши трудности, которые только что казались нам непреодолимыми, разрешаются как бы сами собой, без малейшего усилия с нашей стороны, и тогда нас охватывает необыкновенная радость. Не допускаете ли вы в такие мгновения мысль о том, что это действие божественного Промысла, что всё в руках Бога? И не Он ли Тот, Кто проявляется как ваша собственная совесть, осуждая и запрещая делать что-то, когда вы, будучи околдованными мирскими вещами, готовы совершить какой-нибудь неблаговидный поступок? Разве Он – не ваша внутренняя Сущность, которая проявляется в редкие моменты тишины и спокойствия ума, устремляясь к неведомому, к вечному покою? Когда время от времени происходят такие явления, никакие законы природы к ним неприменимы и неспособны их объяснить. Не являются ли эти мгновения проблесками чего-то, что вне законов природы и над ними?

Кто формирует человеческое тело и снабжает его чудесной системой самоадаптации и саморегуляции, ставя в тупик высочайшие умы человечества? Кто так искусно расцвечивает оперение птиц, что и самому талантливому художнику не удаётся точно скопировать его? «Природа», – скажете вы. Но что же такое эта природа? Разумная ли это Сила или неразумная и лишённая чувств? Если рассматривать её как неразумную, то такие великолепные и искусные вещи не могут быть созданы ею. Значит, если рассматривать природу как высшую разумную Силу, то не будет неправильным назвать Её Богом и, таким образом, принять существование всемогущего Господа.

Объекты, которые мы обнаруживаем во вселенной, их расположение и взаимодействие, при внимательном изучении, свидетельствуют, что всё проявляется не в силу какой-то случайности, а подчинено чётким законам: Солнце, Луна, Земля, звёзды следуют предназначенным курсом с определённой скоростью, не сталкиваясь друг с другом. Времена года, день и ночь ритмично сменяют друг друга. Кто управляет этим, кто контролирует эту великую космическую игру? Не свидетельствуют ли эти факты о наличии некоего высшего бесконечного Разума, Который незримо управляет всей космической системой?

Кто заставляет ваши лёгкие наполняться воздухом? Кто заставляет биться ваше сердце? Кто наполняет ваши глаза блеском? Кто заставляет ваши волосы расти? Кто побуждает ваш ум думать, ваши уши слушать, ваши ноги двигаться? Пытались ли вы когда-нибудь познать этого «Кто»?

Серьёзно поразмыслив над всем вышесказанным, мы поймём, что видимый мир – это не что иное, как соединение различных качеств – звука, цвета, вкуса, осязания, запаха. Могут ли эти качества быть просто подвешены в пустоте? Возможно ли, чтобы они существовали без всякой основы? Что же поддерживает их и сообщает субстанциональное бытие?

Мир может также рассматриваться как непрерывный поток энергии. Откуда же берётся вся эта энергия? За ней должен скрываться какой-то источник. Что же это за бесконечный и неисчерпаемый резервуар, из которого исходит вся энергия вселенной?

Каждый хотел бы обрести бессмертную жизнь; в конце концов, каждый сознательно или неосознанно стремится к безграничной и непрерывной радости. В нас также есть врождённое и всеобщее желание знать всё больше и больше. О чем это говорит? Не указывает ли это, пусть даже косвенно, на то, что есть что-то за пределами рационального понимания, что можно было бы назвать вечной Жизнью, безграничным Блаженством, бесконечным Знанием? Не есть ли это Абсолют – Саччидананда, непрестанно взывающий к нам изнутри и притягивающий нас извне, побуждая следовать путем эволюции?

Явления мира сего беспрерывно меняются – таков всеобщий опыт. Изменение чего-либо, например А, заметно лишь по сравнению с другой величиной, скажем B, в сравнении с А эта величина может казаться менее изменчивой. И далее – об изменении в B можно узнать, лишь когда есть что-то ещё, например: С менее изменчивое, чем B. Также и изменение в С требует существования величины D, менее изменчивой, чем C, и т. д. Мы можем так продолжать до бесконечности, пока не достигнем чего-то, что полностью неизменно, и поймём, что изменение может быть замечено лишь тогда и только тогда, когда есть что-то, что не изменяется вообще. Что же это за «Неизменное»?

Вы скажете: «Я, которое видело и испытывало что-либо двадцать лет назад, остаётся всё тем же Я, и сегодня в данный момент видящим и получающим определённый опыт». Ваше утверждение доказывает тот факт, что вы в настоящий момент являетесь той же самой сущностью, что были и двадцать лет назад. Другими словами – ваше Я, существовавшее двадцать лет назад, пребывает неизменным и до сих пор. Что же такое Я, неизменное Я, которое, как вы утверждаете, существовало в отдалённом прошлом и которое существует неизменным вплоть до настоящего времени? Ваше физическое тело, которое полностью изменилось, конечно же, не может быть этим Я, потому что двадцать лет назад ваше физическое тело не было точно таким, как сейчас. Оно сильно изменилось. Также и ваш ум, и ваш интеллект, и ваше эго – всё это тоже претерпело множество изменений и, следовательно, их нельзя считать неизменным истинным Я. Что же это такое – ваше Я, сохраняющее неизменность в прошлом и настоящем? Эта неизменяемость вашего Я, постигаемая на опыте, свойственна не только вам, но также является интуитивным опытом каждого. Отсюда возникает вопрос: «Будет ли это Я существовать и в будущем?» Да, конечно, будет. Точнее, оно уже существует в так называемом будущем. Как уже было отмечено ранее, опыт «Я не существую» невозможен. Кроме того, некоторые случаи предвидения далёкого будущего, о которых свидетельствуют святые и йоги, безусловно, подлинны. Как иначе объяснить все эти предсказания, если не допустить, что Я уже существует в той фазе времени, которая косвенно известна как будущее? Разве это не доказывает, что наше истинное Я неизменно существует и в прошлом, и в настоящем, а также и в будущем? Было бы лучше сказать, что всё – прошлое, настоящее и будущее – существует в этом Я.

Такие явления экстрасенсорного восприятия, как телепатия, ясновидение и яснослышание, существование которых уже признала современная психология, происходят даже в нашей повседневной жизни. Не подтверждают ли они истину веданты о том, что время и пространство не имеют реального существования, независимого от истинного Я? Что же это за Я, для которого и время, и пространство сводятся к нулю? Попытаемся познать это подлинное Я! Здесь было бы уместно заметить, что познать это Я – то же самое, что взойти к Богу.

Встречаются люди, в частности святые, отвергающие мир, тело и ум. Как было бы возможно такое отречение, если бы в человеке не существовало Нечто, отличное от тела, ума и интеллекта? Этот вопрос можно было бы задать тем, кто не верит в существование Атмана, или высшего Я, превосходящего тело, интеллект, эго и т. д.

Современная наука допускает теперь тот факт, что за всякой вещью существует совершенное хранилище силы. В наше время эволюция всё меньше и меньше объясняется какими-то механическими процессами и всё в большей и в большей степени опирается на принцип вовлечённой свободы и спонтанности, сокрытый во всём. Современная психология уже почти признала существование Сознания, не имеющего границ, в котором персонализированные, прагматичные сознания – не что иное, как несовершенные отражения, которые «живут, движутся и имеют своё бытие» в Нём. Так же и биология, как, впрочем, и другие науки, – каждая по-своему, но, так или иначе, все они косвенно допускают существование Бога.

С другой стороны, нет никакого убедительного аргумента, способного опровергнуть существование Бога. Какое, в конце концов, можно выдвинуть доказательство в пользу несуществования Господа? Можете ли вы отрицать Его существование лишь на том основании, что Он невидим? Звезды не видны днём, но это не доказывает, что их нет. Боль и удовольствие также не могут быть видимы, но разве вы можете сказать, что они не существуют? Можете ли вы отрицать, что какие-то места, вещи и события не существуют лишь потому, что вы их не видели собственными глазами? Разве можно утверждать, что наш дедушка никогда не существовал, лишь на том основании, что мы с ним никогда не встречались? Существование нашего отца достаточное доказательство того, что и дедушка был. Точно так же, если мы не видим Бога лицом к лицу, это не значит, что Его не существует. Он вновь и вновь очевидным образом проявляется в святых и преданных Ему людях. Это ещё одно бесспорное доказательство Его существования. Следовательно, с полной верой в их святое учение мы должны идти по пути Богореализации, указанному ими. Лишь непосредственное переживание Бога, полученное из первых рук, может целиком и полностью развеять все сомнения относительно существования Бога.

Так или иначе, Бог существует. Люди спрашивают: «Существует ли Бог?» Благословенный отвечает: «Разве существует что-нибудь, кроме Бога?» Люди спрашивают: «Где же Бог?» Благословенный отвечает: «А где Бога нет?» Да, друг, Бог существует. Он всегда здесь, с тобой. Он внутри тебя, а ты – в Нём. Лишь в Нём имеешь ты своё бытие, лишь в Нём одном. Он не где-то далеко, на небе, сидит на облаках и даёт таинственные повеления, контролируя всю вселенную. Пребывая в сердцах всех существ, Господь, будучи Сам недвижим, приводит их в движение Своей Сущностной Силой. Он поистине – неподвижный Движитель.

i-svarah. sarvabhūtānām hr.iddese 'rjuna tis.ht.hati,

bramāyan sarvabhūtāni yantrārūd.hāni māyayā.

Господь, пребывая в сердцах всех, о Арджуна, силой Своей иллюзии (майи) заставляет все воплощённые существа действовать согласно их карме.

(Бхагавадгита, 18.61)

Он всепроникающ и ко всему трансцендентен. Он есть всё, но Он также и за пределами всего. Фактически Его существование невозможно отрицать. Тот, кто делает это, подобен рыбе, отрицающей существование воды, или же отражению, отрицающему наличие своего прототипа.

Да, дорогой друг, Бог ближе к тебе, чем твоё собственное дыхание. Он ближе, чем твоя собственная сушумна [2]. Он – Жизнь твоей жизни, Ум твоего ума, Слух твоего слуха, Речь твоей речи.

srotrasya shrotram manaso mano

yad vacho ha vācham sa u prān.asya prān.ah.

Он – Жизнь твоей жизни,

Разум твоего разума, Ухо твоего уха,

Речь твоей речи, Дыхание твоего дыхания.

(Кена Упанишада, 1.2)

Бог – самый сострадательный Отец, любящий тебя гораздо больше, нежели родные мать, отец, сестра, брат, жена, муж или друзья. Это ты отвернулся от Него! Это ты предал Его! Это ты мечешься туда-сюда, стараясь вывернуться из Его рук!

Это из-за твоего затуманенного видения Бог кажется тебе просто каким-то мифом, чем-то недоступным, каким-то недостижимым Нечто. Если слепец неспособен увидеть солнце таким, какое оно есть в действительности, можно ли на этом основании отрицать и само существование светила? И если кто-то пока не может осознать Истину, оправдывает ли это неправедную жизнь, жизнь не по истине? Должны ли мы пить яд лишь потому, что нектар бессмертия нам пока не доступен? Должны ли мы потворствовать желаниям плоти и быть рабами невежества лишь потому, что достижение Бога очень трудно и требует большой дисциплины и полного изменения нашего взгляда на жизнь? Если мы пока не можем достигнуть Божественного, высшего Блаженства, должны ли мы из-за этого поклоняться дьяволу и признавать его своим хозяином.

В священных писаниях Бог определяется как наиреальнейший из реального – сатьясья сатьям. Пожалуйста, поверьте, что Бог существует и что Он чрезвычайно добр, любящ и милосерден. Он говорит с тобой постоянно, но ты не слышишь Его сладкозвучной божественной песни из-за тревожащего шума сомнений твоего скептического ума, а также из-за буйства неконтролируемых импульсов твоего сердца. Если бы у тебя были Глаза, ты бы узрел Его в мерцании звезд! Если бы у тебя были Уши, ты бы услышал Его в биении твоего пульса! Если бы у тебя было Сердце, ты бы почувствовал Его присутствие даже в пылинке! И тогда, переполненный чувством вездесущности своего возлюбленного Господа, ты бы радостно воскликнул: «Весь этот мир поистине лишь Брахман! – «Sarvam khalvidam Brahma!»

Как захватывающе сладостно, как непреодолимо восхитительно, о Боже, оказаться в Твоих любящих руках и обрести успокоение!

Господь всегда с тобой. Да пребудешь и ты всегда с Ним!

АУМ АУМ АУМ

Глава 2. Бога можно и нужно познать

«Интеллектуальное знание о Боге не имеет никакой ценности. Бога надо увидеть непосредственно. Его надо познать, слиться с Ним, ибо лишь Он один может утолить жажду твоей души».

Вне зависимости от того, воспримет ли читатель предыдущие страницы как эссе на тему существования Божественного или они покажутся ему лишь досужими рассуждениями о великой теме духовности, следует очень хорошо понять их основную идею – существование Высшей Силы. Возможно, те, кто не верит в Неё, ознакомившись с ними, согласятся переосмыслить ситуацию, а те, кого никогда не волновал этот важнейший вопрос, задумаются о нём. Вера же тех, кто ею обладал и ранее, может усилиться, ведь эта вера – огромное преимущество на пути Богореализации. Эта вера просветляет ум в моменты уныния и отчаяния, вселяет надежду при самых неблагоприятных обстоятельствах и ослабляет умственное напряжение. Она делает нас лучше. Крепкая и глубокая вера в Бога как в любящего Отца меняет характер и, в некоторой степени, трансформирует сознание.

Можно сказать, что садхана включает в себя правильную веру, правильный метод, наивысший духовный опыт и, наконец, Завершение. Из всех этих факторов три последних поистине базируются на первом, а именно – зависят от правильной веры. Прежде всего, надо иметь веру; лишь тогда можно начинать поиск. Важно, чтобы и метод исследования был правильным, ибо лишь через надлежащее исследование можно достигнуть высочайшего духовного опыта и прийти к финальному Завершению. Неверующий никогда не сможет заниматься садханой и тем самым реализовать Бога. В Катха Упанишаде великий учитель Ямараджа, наставляя Начикету – одного из самых сведущих людей, искавших Истину, – говорит:

astiti bruvato’nyatra katham tad upalabhyate.

Тому и только тому, кто постиг истину, что Бог есть, кто верит в существование Бога, лишь тому даруется Богореализация. Разве те, кто не верит в Него, могут найти Его?

(Катха Упанишада, 2.3.12)

Совершенно ясно, что лишь верующие в Бога будут стремиться найти Его и в конечном счёте обретут Его.

Но одной веры недостаточно, ибо такая вера не может рассеять все сомнения и привести к недвижимому и непоколебимому состоянию Бытия. Поверхностного верования в Бога мало, ибо лишь глубокое внутреннее убеждение может посеять в ищущих истинную уверенность в себе и помочь ему опровергнуть все доводы, выдвигаемые против существования Бога. Но даже и эта глубокая вера может быть поколеблена какими-нибудь аргументами или неблагоприятными обстоятельствами жизни. Суть в том, что без непосредственного восприятия Бога не всякий может хранить непоколебимую веру в Его существование, равно как и интеллект не может иметь неизменного и определённого суждения о Нём. Поэтому и говорится, что пока человек не обрёл полного прибежища в Божественном, вера в Бога действительно несколько страдает от тени лёгкого сомнения и некоторых колебаний ума:

nāsti buddhir ayuktasya ua chāyuktasya bhāvanā

na ca bhavayatah santir asantas ya kutah sukham.

Тот, у кого нет прямого опыта Бога, нет контроля над своим умом и чувствами, не может иметь глубокое понимание Бога или же непоколебимую веру в Него. Такой человек никогда не сможет обрести покой, а, не имея покоя, как можно иметь Истинное Счастье?

(Бхагавадгита, 2.66)

Итак, непосредственное переживание Бога необходимо. И если нам не удастся его осуществить, то это фактически станет нашей самой большой неудачей в жизни. Кабир говорит:

О друг, надейся на Него, пока ты жив,

Познай Его, пока ты жив, пойми Его, пока ты жив,

Ибо освобождение возможно, лишь пока ты жив;

Если твои путы не разорваны при жизни,

Есть ли надежда на освобождение в смерти?

Это лишь пустая мечта, что душа соединится с Ним

Лишь потому, что покинет тело;

Если Он будет найден сейчас, то лишь тогда Он и будет обретён;

Если же нет, то только и остаётся, что пребывать в обители смерти».

(перевод Р. Тагора: Песни Кабира, 3)

Об этом же постоянно говорится и в Упанишадах:

iha ched avedid atha satyam asti

na ched ihāvedi-n mahati vinas.ht.ih.

Если человек осознает Брахман,

Пока находится ещё в этом своём теле (ещё в этой жизни),

То это великое благо и достижение,

Если же нет – то это великая беда (потеря).

(Кена Упанишада, 2.5)

iha ched ashakad boddhum prāk sharīrasya visrasah.,

tatah. sarges.hu lokes.hu sharīratvāya kalpate

Благо, если человек сможет достичь Богореализации ещё до смерти своего физического тела, в противном же случае он обречён перерождаться вновь и вновь на протяжении вселенских циклов в разных созданиях в различных сотворённых мирах.

(Катха Упанишада, 2.3.4)

Не только возможно найти Бога в данной конкретной жизни, но этот поиск является для всех самой насущной необходимостью.

Здесь уместно обратиться к опыту древних риши – святых мудрецов. Если мы честно и без предубеждений попытаемся понять их, то увидим, что они обладали научным подходом к духовности. Они провели много различных экспериментов и открыли великие истины. Эти древние мудрецы всегда доверяли лишь тому, что могли проверить на себе, считая этот метод самым надёжным для установления истинности духовного опыта. Было бы ненаучно отказываться от попытки понять их, точно так же, как было бы глупо не признавать правильность какой-нибудь теории, давно доказанной наукой. Эти риши всегда говорили: «Друзья, Бог – повсюду; мы видели Его, и вы тоже можете увидеть Его». Вместо того чтобы воспринимать их опыт как какую-то выдумку, нам надо воспрянуть духом и самим осуществить этот опыт Божественного, самим достичь Богореализации. В данном случае поведение кабинетного учёного здесь неуместно.

Да, Бога можно познать самим, на собственном опыте. Без сомнения, Его можно искать и найти. Скажу больше – лишь Его одного и возможно обрести наверняка. Всё в мире преходяще. Как вы можете владеть этими преходящими вещами и удерживать их? Обладание ими лишь кажущееся, ибо достигнутое сегодня завтра непременно будет утеряно. Реально лишь то, что неизменно. Господь неизменен и недвижим. Когда Он найден, Он найден навсегда. Поэтому и считается, что именно Бог, лишь Он один, может быть реально обретён в полном смысле этого слова.

Вы можете возразить, что «одна птица в руках стоит двух в кустах» или «лучше синица в руках, чем журавль в небе», но и в этом случае мудрый человек ещё крепко подумает. Ведь удача птицелова не может быть постоянной. Сколько бы денег он ни выручил от ловли и продажи птиц, их ему не хватит навечно – сегодня есть, завтра нет, и снова ему надо идти и ставить силки, мучаясь от неизвестности, будет или нет хорошим улов. И так без конца. У бедного птицелова никогда нет ни минуты покоя. Это касается всех мирских занятий. Невозможно утолить все наши желания и обрести покой в погоне за удовольствиями мира сего. Об этом постоянно напоминается в священных писаниях:

na jātu kamah. kāmānām upabhogena shāmati,

havis.ha aus.hnavartmeva bhūya evābhivardhate.

Желания людей не могут быть ни исчерпаны, ни полностью удовлетворены путем потакания им и получения всяческих земных удовольствий. Как огонь, когда в него льют масло, разгорается всё сильнее и сильнее, так и желания, которые люди пытаются удовлетворить, потворствуя им, непременно возрастают, множатся, вместо того чтобы уменьшаться или истощаться.

(Бхагавата Пурана, 9.19.14)

yat pr.ithivyām bri-hiyavam hiran.yam pashavah. striyah.,

ekasyāpi na paryāptam tasmād ati tr.is.hām tyajet.

Даже если человек обретёт все сокровища мира и одновременно с этим испытает все наслаждения, что только существуют на земле, он все равно посчитает их недостаточными, чтобы утолить его жажду наслаждений.

(Бхагавата Пурана, 9.19.13)

Демон желаний бесконечно алчен, его голод не утолить никогда. Именно так обстоит дело. Поэтому, чтобы не быть введёнными в заблуждение принципом «одна птица в руке стоит двух на кусте» или «лучше синица в руках, чем журавль в небе», который и побуждает нас к бесконтрольному потаканию нашим желаниям, мы должны всю нашу энергию направить на духовное Завершение[3]. Другими словами, мудрые люди должны подвизаться на ниве Богореализации.

Главное, не надо поддаваться пессимизму и становиться добычей такой ложной идеи, что в конечном счёте Бог якобы не может быть найден. Неужели вам нужны какие-то более авторитетные свидетельства, чем те, что дал Господь Иисус Христос, призывавший всех и каждого:

«Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

(Евангелие от Матфея, 7.7)

Нет смысла спорить о том, что уже установлено! Великие святые всех религий и народов испытали непосредственное переживание Бога и достигли Совершенства. И в наше время есть много святых, которые познали Господа. Такие благословенные люди время от времени появляются в разных странах во все эпохи, дабы исполнить божественную миссию духовной эволюции.

Природа действует беспристрастно. Законы природы всегда безличны. Если Христос и Чайтанья видели Бога, вы тоже сегодня можете увидеть Его. Если Моисей или Рамдас видели Свет, почему вы не можете увидеть Его? Истина не делает никаких различий; и к малым, и к великим она относится одинаково. Если Сократ и Шанкара познали Истину, вы также сегодня можете познать Её. Если Будда и Рамана достигли нирваны, или спасения, то почему бы и вам не достичь этого? Если кто-то может что-то найти, то и другой тоже может это получить при условии, что заплатит соответствующую цену.

Интеллектуальное знание о Боге не имеет никакой ценности. Бога надо увидеть непосредственно. Он должен быть познан и обретён, ибо лишь Он один может утолить жажду твоей души. Надеяться на то, что мирские вещи и внешние обстоятельства могут принести счастье, – великое заблуждение. Разве это не грубая ошибка – ожидать вечного счастья от предметов и событий, имеющих преходящий характер? А ведь стремление к такому счастью – это единственный властный побуждающий мотив, скрытый или явный, стоящий за каждым действием, совершаемым человеком. Постоянный покой и счастье могут быть найдены лишь в том, что само по себе постоянно. Не что иное, как только бесконечность Бога, может отвечать бесконечности души и дать ей полный покой. Богатство и социальное положение, имя и слава, признание в обществе и власть не могут принести вам полный и постоянный покой и удовлетворение. Как утверждают Упанишады:

eko vashi– sarvabhūtāntarātma

ekam rūpam bahudhā yah. karoti,

tam ātmastham ye’ nupashyanti dhi-rās

tes.hām sukham shāshvatam netares.hām.

nityo nityānām chetananash chetanānām

eko bahūnām yo vidadhāti kāmān,

tam ātmastham ye’nupasyanti dhi-rās

tes.hām shāntih. shāshvati– netares.hām.

Истинное и вечное высшее Блаженство,

Известное как никогда не убывающее и не исчезающее,

Достигается лишь теми настойчивыми,

Кто ощущает Всевышнего внутри себя,

Бога вечного во всех вечностях, Жизнь всех жизней,

Того, Кто знает все существа и управляет всей вселенной,

Бога единого вне двойственности,

Проявляющего Себя в форме множественности.

(Катха Упанишада, 2.2.12–13)

Эта тема звучит в Упанишадах вновь и вновь. В одном месте древние риши идут даже ещё дальше, утверждая, что без непосредственного постижения Божественного всякое усилие освободиться от страданий столь же тщетно, как попытка свернуть небо в свиток:

yadā charmavad ākāsham ves.ht.ayis.hyanti mānavāh.,

tadā devam avijnñāya duh.kasyānto bhavis.hyati.

Как человек не может обвить пространством, словно кожей, свое тело, точно так же ему не преодолеть бед и страданий до тех пор, пока он не обретет Всевышнего.

(Шветашватара Упанишада, 6.20)

Поэтому стремящийся должен быть твёрдо уверен в том, что удовлетворение его потребностей и желаний состоит не в погоне за преходящими мирскими вещами, а лишь в достижении вечного Бога, ибо истинное непреходящее счастье заключается лишь в Богореализации и лишь в Боге одном.

Бога можно достичь в мгновение ока. Препятствия к Богореализации чинит не Он, а мы сами. Чтобы возвыситься до высшего Я, мы должны сделать нечто большее, чем просто читать книги, вести нескончаемые споры и бесплодные дискуссии, слушать лекции, несколько минут в день молиться или слепо придерживаться полицейской морали. Надо соблюдать определённые правила и принципы духовной жизни, а также некоторые условия великого пути.

Всякая наука имеет свои методы исследования. Нельзя стать химиком, просто сев и закричав «химия, химия». Для этого вы должны поступить в специальный институт или университет, изучать там этот предмет несколько лет, а затем отправиться в лабораторию и начать ставить там опыты. После долгих лет, проведённых вдали от дома, вдали от всякой политической активности, избегая всех ненужных контактов, потратив много времени и денег, работая до седьмого пота день и ночь, вам наконец удастся получить степень доктора наук, и лишь тогда вы будете восприниматься как компетентный химик. Но даже тогда ваши знания в этой области не могут считаться полными, и ваша компетенция в этом вопросе не будет окончательной. Подобное имеет место и при изучении физики, психологии и других отраслей знания. То же самое применимо и к духовности. Если для достижения ограниченных знаний в какой-то одной области требуется жертвовать временем и деньгами, а также много работать, то насколько большим надо пожертвовать, чтобы познать Бога, Бесконечность, «после познания Которой не остаётся ничего, что можно было бы познать»:

yaj jñātvā neha bhuyo ‘nyaj jnatavayam avshis.hyate.

(Бхагавадгита, 7.2)

Мы обычно не приступаем к выполнению какой-либо задачи без предварительной подготовки. Нужно лишь несколько секунд, чтобы выпить глоток воды, но много дней, чтобы вырыть колодец. Требуется лишь мгновение, чтобы зажечь свет, но много времени, чтобы провести проводку в дом и подключить её к электростанции. Можно за несколько минут проглотить свой обед, но потратить массу времени, чтобы достать необходимые продукты и приготовить пищу. Осознать Истину можно мгновенно, но садхана – долгий процесс, требующий настойчивости и умения.

Вставай, просыпайся, друг, берись за работу! Богореализация насущна и действительно осуществима. Посвяти свою жизнь духовному совершенствованию. В этом – твоё истинное благо, и это принесёт благо и обществу, и нации, и твоей стране. Более того, лишь в этом заключается благо для всех людей во всём мире.

АУМ АУМ АУМ

Глава 3. Основные качества

«Чтобы достичь Его божественного Порога, вы должны обладать необходимыми духовными и моральными качествами. Необходимыми условиями для следования духовному пути являются искренность, чистота, способность к различению, бесстрастие, самоконтроль, бескорыстная деятельность и служение, метафизические размышления, самоотдача, настойчивость и духовное созерцание».

Бог в Его чистой и сущностной природе раскрывает Себя, когда ваше сознание устремляется за пределы времени и пространства и входит во вневременное и внепространственное измерение. Чтобы достичь Его божественного Порога, вы должны обладать определёнными духовными и моральными качествами. Необходимыми условиями следования духовному пути являются искренность, чистота, способность к различению, бесстрастие (вайрагья), самоконтроль, бескорыстная деятельность и служение, метафизические размышления, самоотдача, настойчивость и духовное созерцание. Оставляя последнее для детального рассмотрения в последующих главах, здесь считаем необходимым пролить свет на каждое из условий, упомянутых выше.

Искренность

Большинство людей в этом мире – теисты. Они принимают и признают в той или иной форме, тем или иным образом, под тем или иным именем существование Бога. Обычно теизм даёт им ощущение, что они имеют право обращаться к Господу, когда оказываются в трудной ситуации, выходящей из-под контроля, или же взывать к Нему, прося исполнить их мирские желания.

Следует признать, что среди таких теистов есть некоторое количество индивидуумов, которые, благодаря глубоким размышлениям или благодаря общению с просветлёнными людьми, убеждены в необходимости Богореализации и стремятся найти Бога. Но даже и такие пробуждённые души не способны всем сердцем, всей душой отдаться борьбе за достижение божественного Завершения. Можно с уверенностью сказать, что редко встречаются стремящиеся к духовному совершенству всем своим существом и прилагающие все усилия для достижения высшей цели с такой же решительностью:

manushyān.ām sahascresh.u kashchid yatati siddhaye.

Едва ли один из тысяч стремится познать Меня.

(Бхагавадгита, 7.3)

Такие души, чья цель – лишь духовное совершенство, делают очень много, чтобы достичь Высшей Цели. Они посещают храмы, мечети или другие места отправления религиозного культа; каждый день принимают участие в духовных беседах; соблюдают религиозные обеты; читают священные писания и занимаются благотворительностью. Некоторые из них даже уделяют время созерцанию и медитации; но они так и не находят Бога. В их садхане не наблюдается какого-либо ощутимого прогресса. В их жизни не происходит никакого преображения. И сегодня, как и много лет назад, когда они только начинали свою духовную жизнь, эти люди остаются все такими же неразвитыми, духовно не возрождёнными и совсем не вдохновенными людьми. Они не находят внутреннего покоя. Почему так происходит? Потому что они не искренни по отношению к тому, чего они действительно хотят. Они не относятся по-настоящему серьёзно к тому, что делают. И делают они всё механически, поверхностно, исключительно из соображений следования традиции или же из подражания кому-либо. Они терпят неудачу в своих начинаниях, главным образом потому, что им не хватает искренности. Некоторые из них даже могут сбиться с пути, ибо мотивом их духовной жизни становится достижение чего-то, что находится скорее на более низком, нежели высоком уровне существования. Иногда они вообще оставляют всякие попытки обнаружить Истину. Как такие люди могут найти Господа? Разве можно обрести Его без серьёзного и искреннего отношения? Кабир, средневековый святой и известный поэт, писал в одном из своих стихотворений:

jina khojā tina pāiyā gahare pāni pait.ha,

main bāvari– būd.han d.ari– rahi– kināre bait.ha.

Те, кто ищет, погружаясь в глубину, непременно найдут сокровище. Боящиеся глубоко нырять тщетно будут ждать, сидя на берегу.

Здесь надо ясно понять, что в данном случае искренность означает духовную честность. Это наиболее важное из условий для поиска Бога. Чего вы хотите достичь в жизни? Для чего вы живёте в этом мире? Пусть каждый, кто стремится к Истине, ежедневно вопрошает себя: «Для чего я живу?» Является ли Бог единственной целью моей жизни, а может быть, Он лишь один из многочисленных идеалов, к которому я стремлюсь в жизни? Духовная честность возлагает на вас лишь одну обязанность – сделать Бога единственным намерением и окончательной целью вашей жизни.

Является ли для вас Богореализация самым важным в жизни или же вы взываете к Всевышнему просто для удовлетворения мирских целей? Искренность по отношению к Богу требует, чтобы к Нему приближались, ища лишь Его Самого, а не ради имени, славы или власти. Преходящее, временное должно служить Всевышнему, а не наоборот. Тот, кто просит о мирских вещах вместо поклонения и подношения Богу даров, по словам бхакты Прахлады, всего лишь торговец и никто другой:

jasya āshis.ha āshāste na sa bhr.ityah. sa vai van.ik.

Тот, кто стремится к материальным плодам поклонения, – всего лишь торговец.

(Бхагавата Пурана, 7.10.4)

Допустим, вы рассматриваете Бога как наивысшую цель, какую только можно достичь в жизни, и что вы действительно хотите найти Его. Но что вы делаете, чтобы реализовать своё устремление? Полностью ли вы используете все те средства, что у вас имеются, чтобы найти Его? Ваше богатство, ваше тело, ваш ум, вся ваша интеллектуальная сила – правильно ли вы использовали их для Богореализации? Да, всё это и определяет глубину вашей духовной честности.

Человек отбрасывает всё малоценное, чтобы иметь нечто другое, что кажется ему более ценным, – это установленный факт. Готовы ли и вы к тому, чтобы расстаться с мирскими вещами, с близкими людьми, если достижение Бога потребует от вас сделать это? Сколько времени вы тратите на достижение мирских целей и сколько на то, чтобы пробудить скрытое и невидимое Божественное в вас? Лишь этим и можно измерить и оценить искренность вашего духовного устремления.

Искренность по отношению к Богу – величайший секрет садханы. Будьте уверены, если вы хоть на 90 % искренни, то половина вашего духовного пути уже пройдена.

Чистота

Зная теперь, что значит духовная искренность, можно задать вопрос: «Как стать искренним и что надо сделать, чтобы развить это качество»? Именно чистота порождает и питает духовную искренность.

Здесь надо отметить одну важную вещь – почти все достоинства связаны друг с другом и оказывают друг на друга взаимное влияние. Будучи взаимозависимыми, они возрастают и развиваются в тесном взаимодействии: одна помогает другой. Дурные наклонности тоже взаимосвязаны. Если какая-нибудь из них глубоко укореняется в человеке, прочие, связанные с ней, тоже начинают в нём проявляться. Точно так же, если какая-нибудь хорошая склонность ослабевает в человеке, все прочие, связанные с ней, тоже слабеют. В этом контексте будет уместным процитировать известный отрывок из диалога между царем Бходжей и великим поэтом Калидасой.

Однажды великий поэт Калидаса под видом странствующего монаха-бхикшу пришёл к царю Бходже, прося подаяние. Увидев, что его кантха (гудади) [4]дырявая и поношенная, царь сказал бхикшу:

– Твоя кантха совсем износилась.

Бхикшу:

– Теперь это уже и не кантха вовсе, а рыболовная сеть.

Царь:

– Неужели ты ловишь и ешь рыбу? Как ты можешь, ты ведь монах?

Бхикшу:

– Когда я пью вино, я должен непременно закусывать. А какая закуска лучше рыбы?

Царь:

– Но как же так? Ведь монахам строго-настрого запрещено употреблять рыбу, вино и мясо!

Бхикшу:

– Я не употребляю их ежедневно. Я пью вино и ем мясо, только когда бываю у проститутки.

Царь:

– Так ты что же, и в бордель ходишь?

Бхикшу:

– Да. И я ничего и никого не боюсь. Ступая по головам моих врагов, я гуляю без всякого страха.

Царь:

– Но откуда же у тебя может быть столько врагов?

Бхикшу:

– Я пристрастился к игре на деньги, а для этого их требуется очень много, вот и приходится воровать. Теперь все эти люди на меня и ополчились, став моими заклятыми врагами.

Царь:

– О Господи! Этот монах, кажется, несёт в себе все пороки мира.

В заключение поэт, переодевшийся монахом, провозгласил серьёзным тоном:

– Когда человек говорит «прощай» какой-нибудь одной добродетели, все прочие также покидают его. Случается и наоборот: когда вами овладевает какой-нибудь один порок, тогда и другие пороки непременно завладеют вами.

Взаимодействие между искренностью по отношению к Богу и чистотой – обе они относятся к одной и той же группе добродетелей – круговое и взаимодополняющее. Они на самом деле преданы друг другу, как верные супруги. Чем чище вы становитесь внутри и снаружи, тем больше возрастает ваша искренность по отношению к Богу. И возрастание вашей искренности к Нему в свою очередь ускоряет ваши усилия по очищению себя. Потеря чистоты и искренности в устремлении к Богу будет ясно указывать на потерю и самого Бога.

Что такое чистота? Означает ли это понятие воздержание от супружеских измен? Или это содержание своего тела и жилья в чистоте и порядке? Связано ли это качество с необходимостью воздерживаться от всякой лжи и мошенничества по отношению к другим людям? Да, чистота включает в себя всё это, но подразумевает и нечто большее. Чистота – это полное отсутствие в человеке злой воли, злых мотивов, бурных эмоций, необузданных страстей. Надо полностью избегать таких слабостей нечистого ума, как похоть, вожделение, жадность, гнев, заблуждение, лицемерие. Страстное влечение и ненависть (символом которых в Ведах является лошадь, приносимая в жертву в целях самоочищения для достижения Богоосознания во время обряда жертвоприношения – яджни), развращённость, испорченность, продажность, тщеславие, зависть и эгоизм – мать всех пороков – должны быть полностью изгнаны. Пока даже тень от таких низких негативных наклонностей остаётся в человеке, он не сможет не только обрести Бога, но и наслаждаться свободой жизни, исполненной благодати. Освобождение обретает лишь тот, кто смог избавиться от всех дурных качеств, упомянутых выше, в противном случае оно недостижимо. Освобождения не достичь интеллектуальными познаниями различных богословских систем или всевозможных направлений философии. Тот, кто считает себя сведущим в мистицизме или даже претендует на то, чтобы быть учителем в этой области, тоже ничего не сможет добиться:

nāvirato dushcharitān nāshānto nāsamahitah.,

nāshāntamānaso vāpi prjñāneniainam āpnuyāt.

Переживание Бога, тем паче Завершение, невозможны для того, кто не отвратился от греха, чей ум неспокоен, неудовлетворён, кто не пребывает в мире с самим собой, даже и обладая острым мирским разумом.

(Катха Упанишада, 1.2.24)

В своём положительном аспекте чистота влечёт за собой появление всех основных достоинств, таких, как умеренность, отказ от насилия, смирение, самоотверженное служение, удовлетворенность, умение прощать, простота. Все эти качества приводят человека на путь, ведущий к Божественному. Чистота также подразумевает честность в повседневном деловом общении, основанную на справедливости и беспристрастности. Она требует очищения всех элементов, составляющих личность человека: его физического тела, праны, ума и интеллекта, а также включает в себя очищение внешнего поведения – вьявахара.

Какими методами, при помощи каких средств эта духовная чистота, это возвышенное состояние существа могут быть достигнуты? Совершение ритуальных омовений, паломничество по святым местам, создание бесплатных столовых для бедных, чтение священных писаний, умерщвление плоти – достаточно ли всего этого для достижения чистоты? Конечно же, всё это принесёт пользу при условии, что будет выполняться не формально, а с верой, в духе сознательной жертвенности.

Что касается эффективности таких суровых методов физической аскезы, как физическое самоистязание, изнурительное голодание или жестокое умерщвление плоти (например, стояние годами на одной ноге), совершаемых с целью достижения чистоты, то все они нежелательны и неэффективны, так что к ним лучше не прибегать. Пусть эта мысль глубоко укоренится в вашем сознании. Вместо очищения ума они могут вызвать усиление гордыни и мощнейший рост эго. Кроме того, они могут оказаться настолько вредоносными, что могут привести к разрушению физического тела, а вместе с ним, не исключено, и к краху всей духовной практики. Есть также опасность взрыва неконтролируемой реакции и своего рода бунта физического-витального сознания, что также может положить конец всей садхане и вызвать духовную катастрофу. Этот настоятельный совет не будет напрасным. Нам известны случаи некоторых садхаков, прибегавших к таким суровым методам с целью как бы заставить Бога удовлетворить их («захватить» Его как бы насильно). После многих лет жесточайших самоистязаний они или стали инвалидами, ненужными ни себе, ни обществу, или же вернулись к потаканию своим желаниям и гордому самовосхвалению, да еще в такой степени, что даже обыкновенный садхака не хотел бы, чтоб с ним такое случилось.

Самые эффективные средства самоочищения – это ясное понимание природы вещей, постоянное взывание к божественной милости и помощи Бога для достижения этой цели при постоянном памятовании о Нём и непрестанном различении.

Различение

Сегодня человек мечется туда-сюда словно слепец, не зная, зачем он живёт, не понимая, откуда он идёт и куда, и просто бегая, как белка в колесе. Время от времени он на что-то натыкается, падает, встаёт и снова бежит, не зная куда, зачем и к чему вся эта суета. Он не удосуживается даже подумать об этом. Это состояние глубокой деградации. Даже животные, эволюционно развиваясь, поднимаются от низшего состояния к более высокому. Увы! Современный человек из-за отсутствия различения, из-за духовной слепоты в своих поисках и занятиях стоит на пути, ведущем вниз.

Человек считается существом более развитым, чем животное, так как он имеет способность размышлять. Он замечает те или иные вещи, оценивает обстоятельства, выбирает и действует, вначале неосознанно, как бы подсознательно, но по мере своего роста всё более и более осознанно. Он делает всё это с помощью ума. Животное тоже замечает, оценивает, выбирает и действует, но совершает это в большей степени инстинктивно. Сверхчеловек, тот, кто вышел за рамки различения и за пределы частичной интуиции ума, совершает все эти действия благодаря супраментальной интуиции, или интуиции сверхсознания, в форме абсолютно спонтанной активности.

Другая важная вещь, которую следует глубоко понять, – это то, что спонтанность Сознания, которое присутствует, будучи сокрыто и замаскировано, на всех и каждом в отдельности уровнях физического мира, является в своем наивысшем проявлении, в своей высшей полусфере спонтанностью сущностного Блаженства, Знания и Деятельности. В нижней же полусфере, управляемой тремя факторами, или гунами, – Пракрити, существует различие в проявлении этих основных сил Сознания вследствие различия толщины «покрова невежества», из которого эти гуны состоят.

В сознании, представленном пятью чувствами восприятия, есть и блаженство, и интуиция, а также и спонтанная активность, но определённого типа; умственное же, или ментальное, сознание также обладает ими, но они уже иного порядка. Животное – это существо, которое полностью принадлежит чувствам, в то время как человек по сути своей – существо умственное. В человеке Сознание, прежде всего, проявляется в форме умственного различения и лишь затем как частично проявленный свет умственной интуиции. Животному недоступна сфера сверхчувственного. Посредством различения человек способен получить некоторый проблеск существования сверхчувственных явлений, сил и существ и при помощи ментальной интуиции может даже частично познать их напрямую.

Состояние супраментального сознания находится за пределами понимания ума. Оно представляет собой полное установление во всём человеческом существе совершенного Знания – джняна-виджняна, – одновременно являющегося и пассивным и активным по отношению к проявленному миру, а также сущностным и всеобъемлющим. В то же время это непосредственное духовное знание есть осознание высшей Сущности и истинное глубинное понимание принципов Его бытия, Пракрити-Пуруши, и всего остального. Восхождение на этот уровень супраментального сознания полностью исключает и устраняет все кажущиеся ограничения и всякую двойственность, созданные и внушённые нам ослепляющим умом, – уничтожается даже двойственность между осознаванием и деятельностью. Более того, действия, выполняемые в этом высшем состоянии сознания, не основываются на умственном различении, которое всегда действует на основе принципа противопоставления реального и нереального. Чтобы отличить одну вещь от другой, надо спуститься на гораздо более низкий уровень сознания. Другими словами, существует огромная разница между интуицией, имеющей отношение к чувствам, и интуицией, относящейся к уму; а супраментальная интуиция, конечно же, превосходит их обеих. Действия, совершаемые тем, кто обладает этой супраментальной интуицией, или, по крайней мере, хоть как-то соприкасается с ней, по сути своей божественны и безмерно истиннее тех, которые совершаются на арене непрекращающейся борьбы различных факторов природы. В существе, находящемся на этом уровне супраментального состояния сознания, трансцендентная божественная игра всего в мире, как выражение свободы Божественного, проявляется как действие махамайи – божественной сознательной Силы.

Животные управляются природой в полной мере; человек свободен совершать действия (кармы), но не обладает контролем над плодами этих действий; сверхчеловек наслаждается совершенным освобождением и достигает полного самообладания. Прежде чем предъявлять права на звание естественного человека, каждый должен научиться отличать реальное от нереального, ибо без этого различения он не может претендовать на то, чтобы считаться чем-то большим, чем животное, – viveka hīna nara pashu samānā. В этой связи заслуживает интереса одна история. Около шестисот лет назад в Кашмире жила великая святая по имени Лалешвари, которая и по сей день почитается в равной степени как индуистами, так и мусульманами. У неё не было никакого образования, но её речи были исполнены такой чудесной поэзии и являли столь глубокие истины духовного осознания, что воспламеняли не только сердце, но и дух. Её вдохновенные стихи свидетельствуют о том, что она действительно достигла высочайшего уровня духовного развития путём интенсивной садханы, используя психофизические методы йоги. Она обладала сверхъестественными йогическими силами (вибхути). Лалешвари жила в маленькой деревушке недалеко от Шринагара в доме свёкра. Каждый год в деревне устраивался большой праздник, на который стекалось множество людей. Проходил он обычно неподалёку от дома, где жила Лалешвари. Как-то соседки пригласили её пойти с ними на праздник, но свекор воспротивился этому, сказав, что замужней женщине не пристало толкаться в толпе, где так много незнакомых людей. Услышав это, Лалешвари рассмеялась: «Где вы видите здесь людей? Посмотрите-ка в окно и скажите, кого вы там видите?» Свекор выглянул и ахнул – ни одного человека, лишь сборище собак, свиней и волков. Он был изумлён. Лалешвари же со всей серьёзностью сказала: «Поистине, лишь тот является человеком, кто обладает способностью различения, кто может отличить Реальное от нереального, правильное от неправильного и кто постоянно старается избавиться от неправильного и следовать лишь тому, что правильно. Лишь того можно назвать человеком, кто, зная разницу между преходящим и Вечным, избавляется от всех тленных привязанностей и принимает твёрдое решение обрести Вечное. Тот же, кто лишён этой способности различения, кто довольствуется лишь никчёмным прожиганием бесценной человеческой жизни, в действительности является лишь животным, а не человеком».

Такие же утверждения мы находим и в священных писаниях:

khādate modate nityam shunikah. shūkarah. kharah.,

tes.hām es.hām ko vishes.ho vr.ttire es.hām cha tādr.ishi-.

Собаки, свиньи, ослы едят, пьют, спят и спариваются; если и человек тратит свою жизнь на удовлетворение подобных аппетитов плоти, то в чём же тогда различие между ним и животным?

(Шрипада Шанкарачарья, Сарваведантасиддханта Сара Санграха, 241)

В свете всего изложенного выше мы видим, что лишь тот, кто обладает способностью различения и пользуется ею, имеет право называться человеком.

Понятие различения подразумевает нечто большее, чем просто идею. На языке веданты оно чаще всего подразумевает различение между Реальным и нереальным. Так что же реально, а что нереально? Как отличить одно от другого? Об этом различии легко говорить, но очень трудно жить согласно установкам и принципам, необходимым для достижения духовного Завершения. А критерий по существу прост: нереально все то, что в какой-то момент существует, а в другой уже нет. Все, что подвержено распаду и смерти, нереально. Таким образом, все преходящие вещи и события подпадают под категорию нереального.

Всё, что является конечным, должно рано или поздно разрушиться и исчезнуть. Следовательно, Реальное, чтобы быть действительно реальным, должно быть Бесконечным. Другими словами, Реальное – это то, что не ограничено временем и пространством; а это – вечное Единое.

Мир имён и форм на всех уровнях проявления – физическом, тонком и причинном – нереален, и лишь Бог – Атман, или Брахман, – есть единственная Реальность. Согласно веданте, такое понимание и есть истинное различение:

brahma satyam jagan mithyetyevam rūpo vinishchayah.,

so ‘yam nityānityavastuvivekah. samudahr.itah..

Глубокое интеллектуальное понимание и твёрдое убеждение, что реален лишь один Брахман, что Он – единственная Реальность, а мир нереален, и есть то, что называется Различением между Реальным и нереальным.

(Шрипада Шанкарачарья, Вивекачудамани, 20)

Здесь с осторожностью следует заметить, что нереальное не обязательно означает иллюзию или творение какого-то индивидуального существа. Это понятие просто подразумевает наличие непостоянной, преходящей и временной природы вещей.

Различение – это также и различение между добром и злом, существенным и несущественным, между средствами и целями. Оно есть глубокое размышление, проникающее в самую суть, а не просто поверхностное».

Здесь мы не видим необходимости обсуждать, что есть добро, а что зло. Отметим лишь, что всё, что с духовной точки зрения помогает на пути к освобождению, – добро, а что мешает – зло. Что надо делать, а чего избегать? Какая линия поведения является хорошей, какая ещё лучше, а какая наилучшая? Как научиться всё это понимать? Для всего этого требуется способность различать.

Правильное различение не основывается лишь на умозрительных концепциях, но покоится на знании и опыте. Не надо путать его с сухим интеллектуализмом, ибо по сути своей различение подразумевает глубокое проникновение в природу вещей. Человек, обладающий способностью различения, будет всегда стремиться познать истинную ценность и место всякой вещи. Такой человек, даже если он и привязан пока к преходящим вещам, всегда знает, что придёт время, когда все они перестанут существовать. Он может представить себе будущее состояние своего ума, даже если глубоко утвердился в настоящем. Он также хорошо понимает, что придёт день, когда и он перестанет существовать на физическом уровне. Он осознаёт всё это, размышляя над изначальной природой вещей. Различение наделяет его силой и умением быть безмятежным в жизни.

По мере развития умения различать между преходящим и вечным, между благом и высочайшим благом, неизбежно растёт безразличие к временному и сосредоточение на Том, что постоянно.

Бесстрастность

Наше время сегодня, без колебаний, можно назвать эпохой смятения. В мире господствуют хаос и безумие. Наиболее известные изобретения современности, такие, к примеру, как средства массовой информации – радио, пресса, телевидение и кино, – вместо того чтобы играть действительно полезную роль в преобразовании планеты в мирный дом для всех людей, привели нас к краю бездны. Мы слишком хорошо знаем, как кинофильмы и телепрограммы разрушительно влияют на нашу молодежь, опустошая их души. Школьные учителя и родители явно проигрывают сражение с негативным влиянием, оказываемым на детей низкопробной продукцией средств массовой информации. Верно, что эти средства коммуникации могли бы также хорошо играть и воспитательную роль, но спрашивается, играли ли они когда-нибудь эту роль? Политизированная пресса стала великолепным средством распространения всего негативного – ненависти, лжи, насилия. Сплошь и рядом, изо дня в день честность, невинность и правда попираются, становясь жертвами всесилия прессы. Повсеместно наблюдается упадок вечных, непреходящих ценностей и норм достойного человеческого поведения. Доброжелательность, человечность, воспитанность, ответственное и честное поведение в социальных и политических сферах и даже честные отношения в научных кругах становятся большой редкостью. Можно услышать, как почти каждый вздыхает «О, куда подевались старые добрые времена?!» Некоторые области и народности на земле, которые называют сейчас «отсталыми», ещё несколько десятилетий назад до появления там современных средств связи были настоящими райскими уголками, где царили невинность, простота и счастье. Но посетите эти места сегодня, и вы найдёте, что молоко человеческой доброты иссохло и счастье испарилось. Демон желаний – великий враг бесстрастности, главным образом владеет сегодня молодежью. Люди сходят с ума из-за богатства и готовы продать всё – свою веру, характер и свободу за тридцать сребреников. Многие стали относиться к бесстрастности как к этакому симптому бессилия ума, неспособного встречать лицом к лицу удары внешнего мира и всю тяготу его.

При таком отношении к этому качеству разговор наш может показаться всего лишь пустой болтовней, чем-то излишним, но всё же мы не можем избежать здесь краткого обсуждения этого вопроса, поскольку, во-первых, бесстрастие – это sine qua non – непременное условие освобождения и просветления, во-вторых, потому что существует много недоразумений по поводу трактовки этого понятия.

Санскритское слово вайрагья, обозначающее бесстрастие, приблизительно можно перевести как «отсутствие привязанности»:

vigato rāgo yasmāt sa virāgah.,

virāgasya bhāvo vairāgyam.

Термин вирага указывает на отсутствие привязанностей, а существительное вайрагья – его производное.

В своём наивысшем значении вайрагья – состояние ума, при котором нет никакой привязанности к внешнему миру. Вне всякого сомнения, привязанность – это проявление ума, при этом и отрешённость, или отказ от привязанностей, также относится к сфере деятельности ума. Отсутствие тех или иных вещей или внешних условий не является ни доказательством, ни свойством отрешённости. Отсутствие чего-то не обязательно доказывает безразличие к этому. У человека может не быть ничего, никакого богатства, но внутренне он может сгорать от желания обладать всеми сокровищами мира; действительная бедность и бедность, обусловленная обстоятельствами, – не одно и то же. Вайрагья – это, по существу, такое состояние ума, при котором «мистическая сопричастность» Сознания преходящим объектам полностью уничтожена.

Привязанность может проявляться в многочисленных формах: привязанность к богатству, к телу, к близким, к друзьям, к ученикам и поклонникам. Она может выражаться по отношению к какой-то касте или верованию, интеллектуальной теории, политической, социальной или религиозной доктрине. Бесстрастность означает отказ от всех этих привязанностей.

Махариши Патанджали определяет вайрагью как контролируемое состояние ума, свободное от жадности по отношению к любым объектам чувственного восприятия – видимым или слышимым:

dr.is.htānushravikavis.hayavitr.is.hn.asya

vashīkārasanjñā vairāgyam.

Бесстрастие – состояние полного преодоления привязанностей у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, установленным традицией.

(Йога-Сутра, 1.15)

Чаще всего говорят о трёх вещах, которые привлекают, соблазняют и порабощают ум человека в этом мире: богатство, слава и сексуальное удовлетворение. Есть и ещё один соблазн – стремление к небесам. Желание попасть в рай – в конечном счёте не что иное, как гипертрофированное стремление к наслаждениям, более впечатляющим и продолжительным, ведь принято считать, что жизнь на небесах состоит из ярчайших чувственных удовольствий. Все эти искушения – постоянные препятствия, которые необходимо преодолеть и превзойти для того, чтобы достигнуть духовного совершенства. Как известно, жажда славы – наиболее трудное препятствие на пути к Богу. Как сказал Кабир в одной из своих поэм:

kañchana tajanā sahaja hai sahajā triya kā neha,

māna badāi aru īrs.hyā durabha tajanā eha.

Легко отказаться от денег и богатства, так же можно легко противостоять притягательной силе противоположного пола, но редко кому удаётся преодолеть соблазн и искоренить желание славы и известности.

Редко можно встретить человека, который не жаждал бы признания в этой жизни, а что уж говорить о том, что вряд ли найдётся такой, кто не мечтал бы, чтобы его помнили и почитали после смерти, и кто не прилагал бы массу усилий для достижения этого. Однажды кто-то прочёл нам статью в газете об убийстве одного крупного политического лидера. Преступник сам сдался в руки полиции. Против него было возбуждено уголовное дело. Объясняя причину совершенного злодеяния, он объяснил: «Я испробовал много способов прославиться, но так ничего и не добился. В конце концов, одержимый жаждой славы и полностью потеряв самоконтроль, я совершил это преступление. Пока будут помнить этого известного политика, моё имя также не забудут». Конечно, это исключительный случай, но не невероятный. Жажда славы и известности – это желание, глубоко укоренённое в уме.

Желание славы – серьёзное препятствие на духовном пути. Чтобы добиться полной бесстрастности, совершенно необходимо победить и уничтожить это пагубное желание.

Стоит лишь немного поразмыслить, чтобы понять всю тщетность и несостоятельность подобных устремлений. Что с того, что вы владеете огромными домами или даже целыми небоскребами? Что с того, что вы накопили несметные сокровища, годные лишь на то, чтобы пропадать в ваших сейфах? Что с того, что вы выиграли или еще выиграете выборы и займёте почетное место в парламенте? Что с того, что вы накачаете прекрасное и сильное тело? Всё это лишь преходящие вещи, которые могут предать вас в любое время. Хотите вы этого или нет, но рано или поздно вам придётся со всем этим расстаться. Эта преходящая жизнь больше похожа на мыльный пузырь, который может лопнуть в любой момент:

jalabudbudavan mūdha ks.han.avidhvansījīvanam,

kimartham shāshvatadhiyā karos.hi duritam sadā.

О глупец! Эта временная жизнь преходяща и мимолётна, как мыльный пузырь. Но если ты считаешь её вечной, почему же тогда ты упорствуешь в совершении неправедных действий?

Разве мудро растрачивать драгоценное время вашей человеческой жизни на то, чтобы стремиться к обладанию теми или иными вещами, не имеющими никакого устойчивого, крепкого основания и неспособными обеспечить вам внутреннего мира? Мудро ли изменять Вечности ради того, что временно? Если вы путаете временное и преходящее с Тем, что постоянно и вечно, то у вас совсем нет способности различения; все эти преходящие вещи не сделают вашу жизнь безопасной и не утолят жажду вашей души. Напротив, если вы привяжетесь к ним, они собьют вас с пути, ведущего к Блаженству.

Действительно ли вы желаете, чтобы в вашей жизни царил вечный покой? Единственный способ достичь его – искать и найти место в сердце Господа или же сделать из вашего собственного сердца храм, где постоянно пребывает Божественное. Но это станет возможным лишь тогда, когда вы полностью отвернётесь от всех привязанностей к мирским вещам и направите всю вашу любовь к «великому Подателю сущего». Господь Рама открыл секрет неподдельной и однонаправленной преданности в следующих словах:

jananī janaka bandhu suta dārā,

tana dhanu bhavana suhrida parivārā.

saba ke mamatā tagā batorī

mama pada manahi bandha kara d.orī.

asa sajjana mam aura basa kaise,

lobhī hr.idaya base dhana jaise.

Тот, кто отвратил свой ум от разнообразных аффективных связей и влияний, привязывающих человека к матери, отцу, брату, сыну, жене, физическому телу, богатству, дому, друзьям и знакомым, ко всякого рода отношениям, а затем, собрав эти привязанности воедино и скрутив их в единый прочный канат, привязал себя к Моим стопам (благодаря своей однонаправленной преданности), вечно пребывает в Моём сердце, словно богатства, мысли о которых присущи сердцу скупца.

(Шри Рамачаритманаса, Сундараканда, 47.2.3)

Когда вы начнёте постоянно жить в Сердце Господа или когда Господь поселится в вашем сердце, у вас разовьётся чувство полной безопасности. Где растёт дерево, там есть и тень. В священных писаниях Бог вновь и вновь обещает, что обеспечит каждому преданному Ему полную защиту. Он дарует Своим поклонникам заботу и покровительство как в духовных, так и в материальных делах:

yogaks.hemam vahāmy aham;

dadāmi buddhiyogam tam;

moks.hayis.hyāmi mā shuchah..

Я обещаю вам Свою полную защиту

И лично проявляю внимание ко всем вашим нуждам;

Я дарую вам знание, ведущее к освобождению;

Я очищу вас от всех грехов, поэтому не печальтесь.

(Бхагавадгита, 9, 22; 10, 10; 18, 66)

Так говорит Господь. И это не пустые слова – это голос божественного Учителя. Господь всегда исполняет все Свои обещания. Жития святых и верующих людей, которые были полностью преданы Ему и Им спасены, свидетельствуют об истинности этих слов. Но это обещание относится лишь к тем преданным Ему и святым, кто совершенно искренен по отношению к Нему, чья вера в Него непоколебима, кто полностью предаёт себя Его воле, кто постоянно думает о Нем и кому иногда удаётся слиться с Господом в момент глубокого созерцания или же при воспевании Его святого имени и пении хвалебных славословий, у кого есть однонаправленная преданность и глубокая любовь. А эта глубокая и постоянная любовь к Его лотосовым стопам не может быть достигнута без отрешённости. Для того чтобы добиться такой преданности и любви, необходимо быть полностью непривязанным к миру. Для этого нужно развивать вайрагью.

Некоторые практикующие суровое подвижничество склонны рассматривать отрешённость (или вайрагью) как ненависть или презрение к вещам и существам мира сего. Такое понимание неверно. Понятие вайрагья никогда не подразумевало ненависти к проявленному миру. Ненависть, в какой бы форме она ни выражалась, это обратная сторона привязанности. Ненависть по отношению к чему-либо или кому-либо, как считают психологи, указывает лишь на то, что в самом ненавистнике скрыта привязанность к этим вещам или людям, хотя сам он может и не догадываться об этом или же сознательно не позволяет этой привязанности проявляться в себе.

Кроме того, истинная вайрагья не может быть основана на притворстве, самообмане или боязни потерпеть фиаско в мирской жизни. Она не подразумевает бегство от жизни. В связи с этим мне вспоминается одна история, которую я услышал от одного мудреца. Этот случай произошёл с одним буддийским йогином традиции тхеравады по имени Тамино и произвёл в нем глубокий внутренний переворот.

Тамино, живя в полном одиночестве, в течение долгого времени неуклонно и с завидным терпением предавался глубокому непрерывному созерцанию. Самоотверженно используя на пути к Освобождению методом отрицания «я» – «ни то, ни это», – он наконец с большим трудом глубоко погрузился внутрь и удостоился взойти на седьмой уровень созерцания, где мир имён и форм полностью исчезает. Пребывая в этом состоянии сознания, наслаждаясь глубочайшим покоем безмолвного Я, он безмятежно жил в заброшенном буддийском храме в лесу, который никто не посещал. Так он проводил свои дни.

Но однажды случилось нечто неожиданное. Тамино, как обычно, сидел неподалёку от храма, погружённый в глубокое созерцание бескачественного Атмана, как вдруг на поляну выбежал человек. Преследуемый разбойниками, он обезумел от ужаса и громко взывал о помощи. Но тщетны были его крики и мольбы к Тамино. Тот, погружённый в глубины безмолвного и пассивного Я, даже не сознавал того ужасного положения, в котором оказался бедный путник. Бандиты, ограбив несчастного, избили его до полусмерти и, думая, что он мёртв, бросили у храма и убежали. Раненому путнику было трудно даже пошевелиться, вновь и вновь он взывал к Тамино о помощи и наконец, истекая кровью, потерял сознание. Лишь открыв глаза и вернувшись к осознанию внешнего мира, Тамино заметил его и понял, что произошло. Он был потрясён той сценой, что открылась перед ним, и на какое-то время увиденное повергло его в шок! Наконец, придя в себя, он поспешил к раненому. Пульс у того еще слабо бился, жизнь еле-еле теплилась в израненном теле. Тамино принёс воды, омыл умирающему лицо и перевязал раны. К тому времени путник потерял уже много крови. Приоткрыв глаза, он дрожащим голосом с трудом прошептал: «Что толку теперь делать всё это? Когда я взывал о помощи, ты не пришёл!» И с этими словами он испустил дух.

Тамино был потрясён до глубины души, горе охватило всё его существо так, что он долго не мог унять дрожь. Весь его внутренний покой, который он достиг благодаря многолетней практике моральной дисциплины и созерцания, вся его жизнь святого отшельника в мгновение ока развеялась словно дым. С тяжёлым сердцем он медленно побрёл к храму и сел перед статуей Будды. Этот случай породил в уме Тамино сомнение, нарушив тот покой, которым он наслаждался до того, как случилось это несчастье. Он жаждал, чтобы это сомнение было рассеяно самим Буддой. Узнав об истинном устремлении Своего последователя, чья вера была поколеблена этим сомнением, Будда предстал перед Тамино, появившись из статуи. Между ними состоялся такой диалог:

Тамино:

– Господин, было ли ваше провозвестие истинным?

Будда:

– Оно истинно и ложно в одно и то же время.

Тамино:

– Что было в нём истинного?

Будда:

– Отрешённость.

Тамино:

– А что было ложного?

Будда:

– Бегство от трудностей жизни.

Из этой истории можно сделать два важных вывода. Во-первых, для того чтобы достичь наивысшего уровня Сознания, совсем не обязательно покидать мир и уходить в лес или в пустынь. То, что действительно необходимо, так это отрешиться от всех преходящих вещей, ситуаций и отношений. А во-вторых, важно понимать, что если какое-либо происшествие или какая-либо ситуация вызовет в уме ищущего сильное потрясение и растревожит его ум, это будет свидетельством того, что его саттвическое эго, пусть даже в очень тонкой форме, всё же ещё присутствует в нём. Следует помнить, что даже такие добродетели, как, например, сострадание, всё же являются порождением эго, пусть даже и саттвического, и могут сами по себе стать тонкими саттвическими препятствиями даже для очень продвинутого ищущего, уже упрочившегося в переживании Бога. Такие добродетели, как сострадание, эмпатия, всепрощение и т. д., о которых в шестнадцатой главе Бхагавадгиты говорится как о «божественных сокровищах» – дайви-сампатти, – присущи существу, ставшему благословенным, в его взаимоотношениях с другими. На самом деле моральные и этические качества, правильное поведение – всё это лишь тень Богореализации. Все добродетели проявляются в просветлённом человеке абсолютно естественно и безусильно.

Отрешённость – вайрагья – не учит убегать от трудностей жизни, на самом деле такое отношение совершенно чуждо истинному духу отрешённости. Она не требует отказа от какой-либо честной профессии. Истинное значение отрешённости – непривязанность, являющаяся необходимой прелюдией для развития божественной любви, реализации Истинного Я, упроченности во Всевышнем.

Стремление к мирским вещам – поистине духовная деградация, но отказ без разбора от всего, что вы имеете, или от всего того, что Бог вам дал, – грубая ошибка, рождённая незрелым пониманием.

Если у вас нет никаких средств к существованию, если вы ещё не обрели глубокую веру в Бога и не можете полностью полагаться на Его волю, если у вас пока недостает внутренней духовной силы, то даже и не думайте об отказе от мира, прикрываясь вайрагьей. Если стремиться к образу жизни отшельника без должной веры, невозможно должным образом и в истинном духе заниматься садханой. Вы лишь станете полностью зависимы от других и к тому же будете вынуждены ходить от двери к двери, прося подаяние, чтобы поддерживать своё тело.

Отрешённость не идёт вразрез с выполнением определённой работы для поддержания тела и удовлетворения ваших насущных потребностей. Она также не мешает самоотверженному служению, но всё это, конечно же, не надо путать с окончательной целью, которую нельзя терять из виду никогда и ни при каких обстоятельствах.

Вайрагья – не философское безразличие. Это понятие подразумевает полный отказ от чувства «я», «мне», «моё». Главными факторами, с помощью которых можно развить и взрастить дух отрешённости, являются:

1. Постоянное размышление о преходящем характере мирских вещей, явлений и отношений.

2. Общение со святыми, которые исполнены духа отрешённости, и жизнь с ними.

3. Созерцание природы безотносительного Атмана.

4. Постоянное памятование о славе Всевышнего, находящегося за пределами всех ложных отношений и беспристрастного Любящего всех нас.

5. Ежедневное чтение жизнеописаний святых и таких книг, которые пробуждают в нас дух отрешённости.

Одинокими мы приходим в этот мир и одинокими уходим; кого же тогда мы можем назвать нашим другом или близким в этом мире? Тело, вещи или родственники не принадлежат нам. Да не будем и мы принадлежать им! Следующие отрывки из поэтических сочинений гуру Нанака и Свами Нараяны помогут лучше уяснить этот вопрос:

terā to koī hai nahīn māta pitā suta nāra

kaho nānaka bin hari bhajana supane jyon sansāra;

Мать и отец, жена и сын не принадлежат тебе. Гуру Нанак утверждает, что без памятования о Боге мир – не что иное, как сон.

dhana jobana yun jaegā jan vidhi ud.ata kapūra

narāyana gobinda bhaja kyon chāte juga dhūra;

Камфара испаряется быстро, точно так же улетучатся и твоё богатство, и юность, поэтому Нараяна заклинает тебя: «О человек! Вместо того чтобы суетиться в погоне за презренными мирскими удовольствиями, думай о Боге!»

sātha na chāle bina bhajana bikhyā sagalī c.hādra

hari hari nāma kamāvanā, nānaka eha dhana sāra;

Гуру Нанак говорит: «Ничто не сможет сопровождать тебя за порогом смерти. Поэтому отбрось все иллюзорные мирские удовольствия. Помни имя Хари (Бога), ибо лишь Он один твоё подлинное сокровище».

narāyan.a sansār men bhūpati bhaye aneka

main merī karate gaye le na gaye tr.in.a eka.

Так много царей и богачей ушло из этого мира, сохранив сильную привязанность к мирским вещам, поэтому Нараяна говорит: «Увы! Они не смогли взять с собой даже пучка соломы!»

На могилу привязанности следует положить плиту с надписью «духовная программа», ибо именно смерть желания даёт рождение бесстрастности, и только через отрешённость от мира преходящих вещей может укорениться в нас любовь к Богу. Только так освобождающее знание может стать самим дыханием нашего существа.

Вайрагья – это всегда редкая трансформация и великая привилегия: «kasya sukham na karoti virāgah.» – «найдётся ли хоть кто-нибудь, кто не стал бы счастливым благодаря отрешённости?»

Самообладание

Самоконтроль и самообладание – это одно и то же. Человек состоит из тела, праны, ума, интеллекта и внутренней Сущности – истинного Я. Это Я по сути и есть всевышний Господь, пребывающий в теле, управляющий, наслаждающийся, поддерживающий и контролирующий все вышеупомянутые составляющие.

upadras.ht.ānumantā cha bharatā bhoktā maheshvarah.,

paramātmeti chapy ukto dehe ‘smin purushah. parah..

Дух, пребывающий в теле, поистине идентичен высшему Духу.

Он – Свидетель, истинный Правитель, Вседержитель,

Всемогущий и всеведущий Повелитель и Абсолют.

(Бхагавадгита, 13.22)

Самообладание есть совершенный контроль над телом и его действиями, а также совершенный контроль над умом и интеллектом с их соответствующими психическими функциями. Поистине, научиться самообладанию – важнейшая задача. Но если верно, а это, безусловно, верно, что внутренний Дух-Пуруша является истинной Основой, Вседержителем и Господином природы-Пракрити, тогда на определённой стадии развития достижение эволюционирующей душой полного самообладания должно стать не только живой реальностью, а и естественным, спонтанным действием, совершаемым без малейшего усилия. На самом деле эволюция подразумевает процесс постепенного раскрытия истинной природы и основных сил Пуруши, вовлечённого в Пракрити.

Здесь нам не хватило бы места для того, чтобы подробно осветить такую обширную тему, как духовная эволюция. Поэтому ограничимся рассмотрением важности самоконтроля, который можно понимать как власть над телом, чувствами и умом, благодаря которой путь, ведущий к слиянию с Богом, становится более лёгким и гладким. Шлока из Бхагавадгиты (такая же шлока, почти слово в слово, есть и в Катха Упанишаде) гласит:

indriyān.i parān.y āhur indriyebhyo param manah.,

manasas tu parā buddhir yo buddheh. paratas tu sah..

Чувства выше видимых объектов чувств, включая и тело; ум выше чувств, интеллект выше ума, но внутренний Пуруша выше даже интеллекта.

(Бхагавадгита, 3.42)

Чтобы эти важные положения стали понятны людям, риши, создавший Катха Упанишаду, приводит такую аналогию: тело – это колесница, чувства – лошади, запряжённые в неё, ум – поводья, интеллект – возничий, а ездок – душа и хозяин всего. Безопасное, быстрое и спокойное, без тряски по колдобинам, путешествие возможно лишь при условии, что колесница хорошего качества, лошади молоды и выносливы, послушны и хорошо объезжены, вожжи достаточно крепкие, чтобы сдерживать лошадей, возничий опытный, знающий дорогу и умеющий хорошо управлять лошадьми, а над всеми ними царственно восседает сам хозяин, бдительный, всезнающий и всевидящий, чтобы правильно направлять возницу и не дать ему вступить в сговор с врагами.

Напротив, если повозка не находится в надлежащем состоянии, если лошади старые или необъезженные, хотя бы они и были сильными, если поводья слабы, если возничий неумелый и невнимательный, а к тому же хозяин, сидящий в колеснице, слабый, безвольный, неспособный выбрать правильное направление и осуществлять надлежащее руководство, путешествие может принести неисчислимые бедствия, оказаться опасным и даже гибельным. Вот как об этом говорится в Упанишадах:

atmānam rathinam viddhi sharīram rathameva tu,

buddhim sarsthim viddhi manah. pragrahameva cha.

Знай: душа – это путешественник, хозяин колесницы, тело – колесница, интеллект – возничий, а ум – вожжи.

indriyān.i hayānāhurvis.hayānstes.hu gocharān,

atmendriyamanoyuktam bhoktetyāhurmanishin.ah..

Одаренные распознаванием сравнивают чувства (или органы чувств) с лошадьми, запряжёнными в колесницу, а объекты чувств – с теми дорогами, по которым эти лошади следуют. Они называют Атманом, отождествившим себя с телом, чувствами и умом, Того, кто вкушает плоды их действий, их кармические следствия.

yas tv avijñānavān bhavaty ayuktena manasā sadā,

tasyendriyān.y avashyāni dus.ht.āshvā iva sāratheh..

Чувства, присущие такому интеллекту, который полностью соединён с неконтролируемым умом, лишены способности распознавания и становятся похожи на диких, необъезженных лошадей, что никак не подчиняются возничему.

yas tv vijñanavān bhavati yuktena manasā sadā,

tasyendriyān.i vashyāni sadashvā iva sāratheh..

Но тот, кто всегда связан со сдержанным умом и одарен распознаванием, контролирует чувства, становящиеся похожими на хорошо объезженных лошадей, которыми легко управляет возничий.

yas tv avijñānavān bhavaty amanaskah. sadā shuchih.,

na sa tat padam āpnoti sansāram chādhigachc.hati.

Чей интеллект не способен распознавать, чей ум не под контролем, тот не чист и не достигнет цели; он обречён блуждать в круговороте феноменального, проявленного мира.

yas tv aijñānavān bhavati samanaskah sadā shuchih.,

sa tu tat padam āpnoti yasmād bhūyo na jāyate.

Но тот, кто наделён распознающим интеллектом, чей ум под контролем, тот всегда чист и сможет достичь цели, откуда нет возврата.

vijñānasārathir yas tu manah.pragrahavān narah.,

so’dhvanah pāram āpnoti tad vis.hn.oh. paramam padam.

Тот, чей «возничий» – распознающий интеллект – умеет держать «вожжи» ума под контролем, достигает конца пути – высшей обители Вишну (Бога).

(Катха Упанишада, 1.3.3–9)

Теперь от иллюстраций перейдём к сути того, на что они указывают. Мы видим, что мир не является нашим истинным домом. Душа, будучи с незапамятных времен отделённой от своего высшего Отца, Господа всемогущего, всё еще блуждает в лесу мира сего. Бог снабдил индивидуальную душу – дживу, – осаждаемую со всех сторон такими злобными чудовищами, как страх, ненависть, привязанность, гнев, болезнь, смерть, рыщущими на свободе в этом лесу, повозкой-телом, своего рода инструментом, наделённым умом, чувствами и интеллектом, чтобы душа смогла найти дорогу к своему истинному дому, который есть Бог. Как только душа отправится в это паломничество для достижения Всевышнего, большую часть пути, но не весь путь, она должна пройти, используя это тело-инструмент, снабжённое умом, чувствами и интеллектом. Естественно, что душе будет гораздо легче добраться до цели, если инструмент, используемый для этого, достаточно развит и находится под контролем. Таким образом, обладание здоровым телом, контролируемыми чувствами и умом, а также вдохновение силы мышления становится необходимым условием для духовного совершенствования.

Правильно говорят, что ум может быть как поработителем, так и освободителем – «mana eva manus.hyān.ām kāran.am bandha moks.hayoh.». Очищенный, развитый, контролируемый ум становится средством освобождения, в то время как неконтролируемый и недисциплинированный ум становится причиной рабства, точно так же наездник чувствует себя свободно и уверенно, если лошадь полностью под его контролем, и в опасности, если лошадь, закусив удила, понесёт его, не разбирая дороги неведомо куда.

Самообладание, однако, не подразумевает подавления или уничтожения чувств и ума; к ним надо относиться как к полезным слугам, но опасным хозяевам.

Самообладание – это способность души, благодаря которой можно сознательно управлять физическим телом и удерживать чувства и ум от вовлечения их в какую-либо физическую, чувственную или умственную деятельность, неодобряемую и запрещаемую более высокой способностью ума или внутренним сознанием-совестью, или же, наоборот, совершать те действия, что приветствуются совестью или более высокой способностью ума. Таким образом, человек, обладающий самоконтролем, способен по собственной воле отвратить свои чувства и ум от любых объектов или субъектов и сфокусироваться на том, что он считает для себя необходимым и правильным.

Контроль чувств и контроль ума взаимозависимы. Лишь контролируя ум, можно добиться полного контроля и над чувствами, точно так же как и умение управлять чувствами помогает нам обрести соответствующий контроль и над умом, ибо ум выходит из-под контроля и начинает блуждать, главным образом из-за обуревающих человека чувств.

В Бхагавадгите Господь Кришна говорит Арджуне:

yatato hy api kaunteya purus.hasya vipashcitah.,

indriyān.i pramāthīni haranti prasabham manah..

Бурные по своей природе чувства насильно увлекают ум даже мудрого подвижника с развитым самообладанием, о Арджуна.

(Бхагавадгита, 2.60)

indriyān.ām hi charatām yan mano’nuvidhīyate,

tad asya harati prajñām vāyur nāvam ivāmbhasi.

Когда беспокойные, блуждающие чувства захватывают ум, они также похищают и интеллект (буддхи), точно так же, как сильный ветер уносит прочь лодку.

(Бхагавадгита, 2.67)

Интеллект стоит выше чувств и ума, и именно он должен контролировать их вплоть до полного сдерживания через просветлённое рассуждение и различение. Впечатления в уме, благодаря которым человек привязывается к объектам чувств, обычно называют узами ума или узлами ума, и их совершенно невозможно разорвать или распутать, не обладая способностью непрерывного постоянного распознавания. Обычно, если нить вся в узлах, их нельзя развязать с помощью грубой силы. Для этого потребуются разум и правильная техника. И если это так по отношению к простой нитке с узелками, то насколько сложнее распутать узлы ума. Здесь без развитого интеллекта просто не обойтись.

Размышление над истинной природой Атмана оказывает большую помощь в обнаружении и понимании тех отношений, что существуют между телом, умом, чувствами и душой. Отождестви себя с истинным Я и провозгласи победу и свободу. Ты – Дух (Атман) – бессмертный и вечный. Зачем же тебе, бесконечному Духу, быть рабом носа, глаз и ушей? Не ставь телегу впереди лошади. Восстань, действуй и измени течение своей жизни. Заключи союз с интеллектом, быстрей начинай крестовый поход против бурных чувств и беспокойного ума и будь победителем. Лишь через самообладание можно обрести и повседневный покой, и тот великий покой, что превыше всякого понимания.

Бескорыстная деятельность, или служение во имя Бога

Бескорыстное служение – это такое служение, которое спонтанно оказывается всем, любому человеку вне зависимости от его принадлежности к тому или иному социальному классу, религиозных воззрений, цвета кожи и к тому же без всякой задней мысли о выгоде. Это служение, которое совершается во имя Бога и с единственной целью угодить лишь Ему одному. Это столь же важная часть садханы, как и всё то, о чем шла речь выше и о чём будет сказано далее. Фактически все эти качества или, как мы можем иначе назвать их, все эти украшения души нисколько не противоречат друг другу, а, напротив, лишь дополняют друг друга.

При бескорыстном служении нет ни малейшего места ожиданию награды. Как и не должно быть служения напоказ. Важно не внешнее физическое действие, а внутренний мотив, стоящий за этим действием. Само служение может быть и совсем незначительным, к примеру, уборка или стирка, или же, наоборот, очень важным – бесплатно кормить голодных или обучать бедных, но с духовной точки зрения между ними нет никакой разницы. Внешняя форма деятельности и её видимый результат значения не имеют. Бескорыстное служение обогащает жизнь Духа в той же степени, что и медитация, духовное сосредоточение или поклонение Богу.

Осуществлять самоотверженное служение, не имея определённого навыка созерцания, невозможно. Фактически бескорыстное служение строится на этом, ибо при созерцании мы получаем то, что вечно безвременно, а через самоотверженное служение мы приносим действенное добро во временной перспективе. Но необходимо всегда соблюдать равновесие. Без глубокого духовного размышления – медитации – служение не будет полностью самоотверженным и бескорыстным, ибо в таком служении будет таиться, стараясь всячески замаскировать себя, наше эго, и, как следствие этого, обязательно появится желание награды.

Лишь серьёзный созерцательный служитель – севака – может быть совершенно бескорыстным и самоотверженным. Занимаясь регулярно практикой глубокого созерцания, он глубоко осознаёт тот факт, что всё, чем он владеет (его тело, ум, интеллект) – лишь инструменты божественной космической Силы. Вся вселенная – не что иное, как свободное, спонтанное, космическое действо, – игра Бога. Преданный Богу человек – одновременно и свидетель, и участник этой космической игры, и является как бы сознательным инструментом в руках Господа. Отдавая всю свою энергию самоотверженному служению, совершаемому во имя Бога, он всегда верит, чувствует и молит:

tvayā hr.is.hikesha hr.idi sthitena

athā niyukto ‘smi tathā karomi.

О мой возлюбленный Господь, Владыка моего сердца!

Каким бы путём Ты ни вел меня, я следую ему.

(Прапанна Гита, 57)

И это не просто слепая вера или сентиментальность, это не просто умственное верование или воображение, но центральный и жизненный факт духовной интуиции для того ищущего, кто совершенно свободен от власти эго и полон духа самоотдачи. Через такой прямой опыт он может более интенсивно прочувствовать, что какие бы внешние или внутренние движения ни охватывали всю его личность, все они лишь проявление света и могущества Всевышнего, пребывающего в нём.

Эго, которое иногда овладевает нами при выполнении того или иного служения (севы), может быть преодолено только при помощи постоянного памятования и созерцания. Дополняя свою садхану бескорыстным служением, мы усиливаем в себе способность к более глубокой медитации и делаем нашу созерцательную жизнь более богатой и приятной.

Действие или служение, выполняемое во имя Господа и с целью обрести Его, – это фактически и есть преданность – бхакти. Поэтому такое известное выражение, как «труд есть поклонение», лишь наполовину правильно. Лишь тот труд или служение, что совершается во имя Бога, можно назвать истинным поклонением. Такое служение в действительности и есть проявление глубочайшей преданности, выражающейся в форме работы. Истинно преданное сердце выражает себя также и через глаза, руки, ноги.

Некоторые ставят преданность и знание выше бескорыстного служения, считая последнее лишь подготовительным этапом. Иногда случается, что даже великие ачарьи, будучи настолько озабочены стремлением возвеличить свою собственную доктрину, начинают критиковать всех, кто им противоречит, навязывая своё понимание и стараясь изо всех сил осудить точку зрения противников. Это показывает лишь узость их видения. На самом деле преданность, знание и бескорыстное служение, совершаемое во имя Бога, в равной степени важны, эффективны и полезны на пути Богореализации. Нет никакой разницы между так называемыми высшими и низшими средствами для Богореализации. Вопрос, что легче, а что труднее, не возникает, когда мы осознаём, что все люди обладают разными способностями и возможностями в силу их разной психофизиологической конституции и в силу того, что они находятся на разных относительных ступенях космического плана. Они приближаются к Богу в соответствии со своим положением в этом плане.

Самоотверженное служение в некотором смысле является признанием имманентности Всевышнего в космосе. Опыт познания Бога, Который наполняет мир и в то же время превосходит его, должен заключаться не только в переживании безвременности безмолвного Я, но должен также заключаться и в осознании полноты Его миропроявления. Без непосредственного восприятия того, что «īshāvāsyam idam sarvam yatkiñcha jagatyām jagat» – «Владыкой окутано все то, что пребывает в этом мире» (Иша Упанишада, 1), духовная цель не может считаться полностью достигнутой. Лишь через такую полную реализацию Божественного, одновременно как имманентного в Пуруша-Пракрити, как кшара-акшара (то есть в пассивных и активных силах Бытия), так и трансцендентного, превосходящего их, такие понятия, как знание, преданность и самоотверженное бескорыстное служение становятся полностью согласованными.

Кроме того, на пути только лишь однонаправленного созерцания есть опасность, что неиспользованные энергии существа, особенно витального, оказались бы пропадающими попусту. Почему бы не сублимировать энергии витального существа и не использовать их для духовного раскрытия? И наиболее подходящими для этого являются бескорыстная деятельность и служение.

Однако надо всегда помнить, что такая деятельность должна исходить из устойчивого центра истинного Я, а не из семени желания. Наши действия должны становиться всё более и более самоотверженными и бескорыстными, свободными от всякой привязанности и эгоизма, одержимости «я» и «моё». Нельзя, чтобы они затмили внутренний свет безвременного Духа. Короче говоря, работайте, но не позволяйте работе поработить вас.

Что бы вы ни делали, делайте это лишь с целью угодить Богу, лишь для поиска Бога и независимо от того, достигнете вы успеха или нет, без всякого ожидания получить какие-либо плоды своих действий. Как учит Бхагавадгита:

yogasthah. kuru karmān.i san.gam tyaktvā dhanañjaya,

siddhyasiddhyoh. samo bhūtvā samatvam yoga uchyate.

Утвердившись в йоге, о Арджуна, совершай все свои дела, оставив всякую привязанность, равно относясь к успеху или неудаче. Равновесие ума в делании или неделании, а также отказ от плодов действий (карм) именуется йогой.

(Бхагавадгита, 2.48)

yat karos.hi yad ashnāsi yaj juhoshi dadāsi yat,

yat tapasasi kaunteya tat kurus.hva madarpan.am.

Что бы ты ни делал, что бы ты ни вкушал, что бы ты ни приносил в жертву священному огню, что бы ты ни давал, какие бы аскетические подвиги ни совершал, всё это, о Арджуна, делай как подношение Мне.

(Бхагавадгита, 9.27)

Служите всегда и везде, но служите самоотверженно и бескорыстно. Помогайте, чем только можете, больным, бедным, инвалидам и всем, кто нуждается: деньгами, пищей, одеждой, обучением, то есть всем, что в ваших силах и возможностях. Помните, что Бог приходит к вам в лохмотьях страждущих. Примите Его в них.

Метафизические размышления

Задача метафизических размышлений в том, чтобы исследовать с помощью разума фундаментальную природу мира и Бога. Такая задача должна быть более гипотетична и менее практична, так как имеет дело со сверхчувственным, лежащим за видимыми формами.

Какова природа этого мира и каковы его законы? Что есть материя, жизнь, ум и как они соотносятся между собой? Существуют ли душа и Дух? Что есть Бог? Каковы отношения между человеком и Богом и между Богом и миром? В чём смысл жизни, откуда и куда мы идём? Функционирует ли наш мир механически, движимый лишь слепыми законами неодушевленной природы? Происходит ли всё в этом мире случайно или же за всем стоит таинственный Разум, работающий за покровом всех форм? Эти вопросы должны рассматриваться в процессе метафизических размышлений.

Некоторые великие учителя человечества, такие, как Будда и Христос, считали метафизические размышления не такими уж важными для достижения покоя и просветления. Для них главным было сердце, ибо именно там обитает душа. Но были также и другие, такие, как Шанкара и Сократ, которые считали, что именно голова – пристанище души. Они поощряли метафизический поиск не только как самый эффективный метод, но и как единственный из всех возможных методов для достижения просветления. Кому надо следовать? Какова значимость и ценность метафизического размышления? Нужно ли, чтобы стремящийся к Истине становился ещё и знатоком в метафизических вопросах?

Со всей очевидностью можно сказать: не надо делать Бога жертвой интеллекта, каким бы высоким и глубоко проникающим этот интеллект ни был. Все священные писания мира, как и все великие духовные учителя человечества, в один голос утверждают, что Бога невозможно познать ни при помощи чувств, ни при помощи ума, ибо Он превосходит их все. Богореализация – это не умственный процесс. Прямой духовный опыт всегда является супраментальным и сверхчувственным, так как чувства, ум и интеллект не способны обнаружить Божественное. Во многих шлоках Упанишад мы находим подтверждение истинности этого утверждения. Здесь мы ограничимся цитированием лишь пяти двустиший из Кена Упанишады (1.5–9):

yadvāchanbyhuditam yena vāgabhyudhyate

tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.

То, что невыразимо речью, но чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что может быть выражено речью и что почитают люди. Это не Брахман.

yanmanasā na manute yenāhurmano matam

tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.

То, что не познаётся умом, но чем познается ум – знай: то и есть Брахман, а не то, что может быть объектом восприятия ума и что почитают люди. Это не Брахман.

yach.chakshus.ha na pashyati yena chaks.hūns.hi pashyati

tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.

То, что невозможно увидеть глазами, но чем видят глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что является объектом видения и что почитают люди. Это не Брахман.

yyac.hchrotrena na shr.in.oti yena shrotramindam shrutam

tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.

То, что нельзя услышать ушами, но то, чем слышат уши – знай: то и есть Брахман, а не то, что является объектом слышания ушами и что почитают люди. Это не Брахман.

yatprān.ena na prān.iti yena prān.ah. pran.īyate

tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupāsate.

То, что не движимо праной, но то, чьей силой прана движима, – знай: то и есть Брахман, а не то, что может быть движимо праной и что почитают в этом мире люди. Это не Брахман.

Отсюда ясно, что способность к метафизическому размышлению совсем не является основополагающим качеством, необходимым для садханы в целях реализации истинного Я. Если человек достаточно смирен, если он не цепляется упрямо за догмы того или иного верования и всяческие предрассудки и если он достаточно восприимчив к тонким, вдохновляющим касаниям Духа, то, без сомнения, он испытает непосредственное переживание Бога, пребывающего как в его собственном сердце, так и пронизывающего Собой весь мир, пусть даже такой человек несведущ в метафизических вопросах. Тем не менее гораздо легче достигнуть своего предназначения, если ложные и неадекватные представления не препятствуют в выборе верного пути. Поэтому знание метафизики может действительно оказать большую помощь, но при условии, что оно не станет самоцелью и не отвратит тем самым человека от практического аспекта духовного искания, садханы.

Напомним, что истинная мудрость не состоит в изучении тех или иных духовных принципов, изложенных в философских и богословских трактатах. Конечно, глубокое и всестороннее их изучение или же посещение лекций и диспутов на философские, теологические и духовные темы могут обогатить нас определёнными конкретными знаниями, но, безусловно, всё это не сможет нам эффективно помочь в познании нашего истинного Я или даже в достижении просто высокого духовного опыта. Если кто-то считает себя настоящим джняни (мудрецом) лишь на том основании, что изучил некоторые определения различных аспектов духовной реальности, таких, как душа, провидение, Всевышний, Дух и Бог, – он поистине лишь печальная жертва самообмана. Такой человек, как говорится, всего лишь вачака джняни – псевдомудрец, способный лишь молоть языком, разглагольствуя о Боге, на самом деле не имеющий ни реального духовного опыта, ни даже искреннего духовного стремления к получению оного.

Весь вопрос в том, к чему мы реально стремимся? Хотите ли вы изучать различные определения Истины или же стремитесь реализовать саму Истину? Есть большая разница между познанием чего-либо на собственном опыте и обладанием интеллектуальным знанием об этом же. Поэтому ищущий Бога должен быть очень осторожен, чтобы не привязаться к сухому философскому или интеллектуальному знанию и не потерять истинную цель – непосредственное восприятие Высшего. Философские дебаты и полемические комментарии по поводу Духа и Бога в глазах просветлённых душ просто гимнастика ума и абсолютно бесполезны. Так как идеал достижения непосредственного переживания истинного Я и духовного Завершения – единственная истинная цель, то наряду с метафизическими изысканиями надо практиковать преданность и развивать любовь к Богу, занимаясь созерцанием и бескорыстным служением.

Бхакта – преданный Господу человек – с готовностью и радостью вручает своё сердце Богу, но он не готов отдать Ему и свой интеллект. Джняни очень охотно дарит Богу свой интеллект, но не готов отдать своё сердце. Лучше быть совершенно искренним по отношению к Господу и отдать Ему и сердце, и голову, а также и руки для того, чтобы полностью и наилучшим образом задействовать все наши энергии, необходимые для Богореализации, – энергию знания (джняна-шакти), энергию чувств (бхава-шакти) и энергию действия (крия-шакти).

Самоотдача

Цель всякого духовного стремления – обрести Бога или быть обретённым Им, полностью освободиться от гнёта времени и достичь того высочайшего уровня, где существует лишь чистое и бесконечное Блаженство, вечный ослепительный Свет, где Жизнь и безграничная Сила насыщают бытие и где невежество, боль, смерть и тьма прекращают существовать навсегда. Но эта задача слишком трудна для человека, не имеющего помощи и вынужденного рассчитывать лишь на свои собственные силы. Как гласит известное выражение:

aneka bandhana se bandhayā eka bichārā jīva,

apane bala c.hut.ai nahin c.hod.anahārā pīva.

О бедная, беспомощная душа, ты клонишься долу под тяжестью бесчисленных цепей, ибо ты не в силах освободиться от них собственными усилиями без помощи своего Возлюбленного (Бога).

Кроме того, собственные усилия, будучи процессом во времени, не могут сами по себе освободить нас от власти времени. Следовательно, прямое вмешательство Всевышнего во временную область становится неизбежной необходимостью для достижения подлинного освобождения. Но Бог не вмешивается напрямую сверхъестественным образом, пока сам человек безоговорочно не отдастся Ему. Поэтому для достижения полного освобождения необходимо полностью отдать себя Богу. Именно поэтому даже в Йога-Сутре Патанджали, где акцент ставится главным образом на собственных усилиях в целях достижения Высшего, предание себя Богу (ишвара-пранидхана) было признано первейшим условием духовного достижения.

Самоотдача подразумевает, что мы должны охотно и полностью предлагать всё, что мы имеем, и всё, чем мы являемся, Богу. Кусок мрамора в руках скульптора становится прекрасной вещью; так и мы отдаём себя в руки Бога, и Он трансформирует нас в полезный инструмент Его воли, замысла и цели. Испытывая Его прикосновение, мы встаём на божественный путь, который в конце концов приведёт нас к Нему. Самоотдача требует от нас глубокой веры и совершенного доверия Богу. И вера эта должна быть настолько полна, чтобы ты мог также радостно, как сказано в ведическом гимне, воскликнуть: «Даже если Ты и убьешь меня, о Боже, я полностью вверяю себя Тебе». Но такую веру в Бога нелегко обрести. За день-два практики самоотдачи не достигнуть.

Самоотдача – это динамический процесс. Медленно и неуклонно, по мере того как мы продвигаемся в нашей духовной жизни, сила самоотдачи постепенно возрастает в нас. Внутренний опыт, который мы приобретаем, идя вглубь себя, а также внешние события, когда Бог приходит к нам на помощь, постепенно всё больше и больше укрепляют нашу веру в Него. Самоотдача рождается из этой самой веры. Но осторожно, не теряйте бдительности! Ибо под предлогом самоотдачи некоторые люди быстро становятся инертными, тамасичными и впадают в некую летаргию в своей садхане. «Не надо ничего делать, позволим Богу делать всё за нас» – подобное отношение совершенно противоречит духу истинного смирения. Такие духовно-тамасичные люди, однако, прилагают массу усилий, чтобы стяжать все больше и больше материальных благ, достичь высокого положения в обществе, политике или в экономике, действуя так, как если бы Бог, всемогущий Господь, способный дать им спасение, был бы бессилен даровать им и эти блага. Всё это лишний раз доказывает, что они пока не понимают, что значит иметь истинную веру в Бога. По-настоящему верующий человек скажет: «Я все могу сделать, но не благодаря человеческой мудрости и человеческим возможностям, но лишь благодаря Богу».

Обычный, послушный ребёнок, бегая, прыгая и играя, всё равно чувствует, хоть и неосознанно, что мама всегда рядом, всегда готова защитить его и выразить свою любовь. Точно так же и садхака, предавшийся Господу, выполняет садхану, он также живет и трудится в мире повседневных забот, но полностью полагается на любовь и защиту Всевышнего. Такой человек действует, движимый не эго, но божественным вдохновением. Другими словами – что бы такой садхака ни делал, все его действия, будь то мирские или духовные, совершаются божественной Силой. Поднимаясь к духовному счастью, вся его жизнь преобразуется в практическую йогу, в которой мир и Бог полностью примирены и становятся неотъемлемо одним. Такой человек, преисполненный познанием Бога и наполненный Богом, живёт Богом, движется Им, дышит Им и Им одним. Всё это происходит благодаря совершенной самоотдаче, растворяющей его отдельное существование и объединяющей его с Божественным, пребывающим одновременно и в Его сущностном Бытии, и в Его божественном вселенском действии. В Шри Рамачаритманасе Сам Господь утверждает:

sunu muni tohi kahaun saharosā,

bhajahin je mohi taji sakala bharosā.

karaun sadā tinha kai rakhavārī,

jimi bālaka rākhai mahatārī.

gaha sisu bachc.ha anala ahi dhāī,

tahan rākhai jananī aragāī.

praudha bhaen tehi suta para mata,

priti karai nahin pachili bata.

more praud.hatanaya sama gyānī,

bālakasuta sama dāsa amānī.

janahi mora bala nija bala tāhī,

duhu kahan kāma krodha ripu āhī.

yaha vichāri pand.ita mohi bhajahīn,

pāehun gyāna bhagati nahin tajahīn.

Послушай, о мудрый (Нарада)! Я торжественно заявляю, что всегда забочусь о тех, кто с любовью и преданностью памятует Меня и полагается на Меня с нерушимой верой. Я как нежная мать, что всегда заботится о своих детях. Если дитя полезет в огонь или потянется к ядовитой змее, мать тут же подхватит его и спасёт от опасности. Когда её ребёнок вырастает, она всё так же любит его, но проявляется эта любовь уже иначе. Джняни (те, кто следует путем знания) – Мои взрослые дети, полагающиеся лишь на собственные силы, тогда как смиренные бхакты – Мои маленькие дети, полностью зависящие от Меня. Но и тех и других подстерегают одни и те же враги – вожделение и гнев. Помня об этом, осторожный человек поклоняется Мне и никогда не теряет преданности и любви ко Мне, даже после того как достигает истинного знания и становится джняни.

(Шри Рамачаритманаса, Араньяканда, 42)

В действительности, в случае ищущего, полностью предавшегося Богу, все его действия и вся его садхана, которые, как кажется со стороны, совершаются им самим, на самом деле совершаются Богом. Поэтому нет больше никакой разницы между садханой и повседневными делами. Вся жизнь такого человека наполнена спонтанной садханой и Богом. И всё это достигается лишь благодаря полной самоотдаче.

Когда вы ни к чему и ни к кому не относитесь как к своей собственности, все вещи сами стремятся стать вашими. Когда вы отказываетесь от всякой претензии на власть, неограниченное могущество Божественного свободно течёт через вас. Освободите ваш ум от мирских желаний и наполните его любовью Божьей. Та же самая сила, что порождает мирские желания, преображается в любовь к Богу путём искоренения этих самых мирских желаний. Как только тьма заблуждений будет рассеяна, вечный свет мудрости засияет в вас. Когда больше не будет привязанностей и очарования мирскими предметами, ситуациями и отношениями, тогда из ваших сокровенных глубин забьёт фонтан той бесконечной Любви, что ничем не отличается от Самого Бога. Предайтесь Богу, и Господь отдаст Себя вам, как Он Сам это утверждает в Бхагавадгите:

ye yathā mām prapadyante tāns tathaiva bhajāmy aham.

О Арджуна, кто в какой форме и с каким чувством ко Мне обращается, того Я так и принимаю, открывая им Себя соответственно их чувству.

(Бхагавадгита, 4.11)

Тогда что вы теряете при самоотдаче? Чем больше вы перепоручаете себя Богу, тем больше и выше будет степень действия в вас божественной воли и божественного могущества. И это всегда так: когда человек предаётся воле Божьей, безграничное могущество Всевышнего свободно действует в нём, человек преображается, и уже ничто не может свернуть его с пути духовной эволюции.

Настойчивость

Духовное Завершение обычно не даётся легко и быстро. Может пройти много времени, много рождений или даже эпох, прежде чем это случится, хотя окончательное духовное переживание может произойти мгновенно, в пределах короткого отрезка садханы. Очень часто переживание Бога случается внезапно, неожиданно. Он может произойти непосредственно по милости Самого Господа или посредством преображающего прикосновения совершенного йогина, а также посредством долгой и правильной садханы. Но неожиданное переживание – всего лишь проблеск, который мгновенно проходит и не является постоянным. Это еще не полная Реализация, не духовное Завершение.

Богореализация подразумевает стабилизацию переживания Бога во всём нашем существе – в физическом теле, чувствах, витальном теле, уме, интеллекте и т. д., а Завершение – постоянную упроченность в состоянии этой реализации. И Реализация, и Завершение требуют очень энергичного и непрерывного духовного усилия. Как сказано в Бхагавадгите:

prayatnād yatamānas tu yogī sanshuddhakilvis.hah.,

anekajanmasansiddhas tato yāti parām gatim.

Йогин, усердно и настойчиво совершающий садхану, достигает Совершенства в этой жизни при помощи добродетелей многих предыдущих рождений и, став полностью очищенным от всех грехов, вскоре достигает Высшего Состояния.

(Бхагавадгита, 6.45)

Надеяться получить переживание Бога благодаря преображающему прикосновению гуру или святого, не прилагая при этом никаких собственных усилий, – лишь пустые мечтания. Во-первых, такие великие йоги, которые могут передать садхаке, независимо от компетенции последнего, переживание Бога при помощи исключительно своего собственного могущества, встречаются очень и очень редко. Во-вторых, такие великие святые никогда себя не рекламируют и обычно тщательно скрывают свои необыкновенные духовные силы. Они никогда не выставляют себя напоказ и не пытаются привлечь к себе внимание. К этому можно добавить, что найти таких йогинов и получить их благословение, даже если они всё же найдены, не так уж и просто, как иногда кажется. Духовный опыт – это не то, что можно обменять на золото или серебро. В наши дни встречается много разного рода «учителей йоги», которые больше похожи на торговцев, бойко распродающих Бога, йогу, религию, словно расхожий товар. Они утверждают, что могут преобразовать человека одним своим прикосновением, что способны помочь любому достичь Богореализации в течение дня или даже за минуту. Всё это в большинстве случаев – чистое мошенничество. Поэтому давайте не будем праздно сидеть и надеяться на то, что однажды нам повстречается великий йогин, а ещё лучше, что он сам придёт к нам и явит нам духовный свет. Мы же при этом и палец о палец не ударим, и случится это безо всякого усилия и самодисциплины с нашей стороны, без регулярной практики духовного созерцания и медитации. Даже чтобы получить хоть короткий проблеск видения Бога, человек должен упорно прилагать усилие и очень интенсивно заниматься садханой.

Путь Богореализации – это, как говорится, путь по лезвию бритвы: «ks.hurasya dhārā nishitā duratyayā durgama pathas tat kavayo vadanti» («остёр, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь, – говорят мудрецы») (Катха Упанишада, 1.3.14.). Великий мистик Кабир сравнивает духовное усилие с жестокой битвой, которая, безусловно, требует проявления строжайшей дисциплины, великого мастерства и сноровки, мужества и отваги, огромного терпения и непрестанной бдительности, причём в гораздо большей степени, чем это требуется от обычного солдата на поле брани. Духовный воин должен быть на каждом шагу очень осторожен, внимателен, но и очень активен. Постоянно, каждое мгновение выбирать между преходящим и Вечным, скрупулезно всё вновь и вновь исследовать: в чём заключаются его подлинные интересы, каковы его мотивы, отношение и т. д. Он должен действовать очень осторожно, чтобы его труд не стал механическим и рутинным, ибо всякое механическое усилие бесплодно. Небольшая лень, сонливость или небрежность на духовном пути могут оказаться достаточно опасными с духовной точки зрения и затормозить или даже прервать подъём к Божественному. Небольшое изменение вашего мотива – и вы мгновенно падаете. Ничтожный мирской интерес, незаметно проникший в ваше сердце, немедленно понижает ваш духовный настрой. Правда, не каждое мирское приобретение обязательно ведёт к духовной потере, но желание чего-либо мирского действительно означает соответствующую потерю в устремлении к Вечному. Потакание мирским удовольствиям приводит к утрате божественного Блаженства (ананда). Положительный ответ со стороны садхаки на искушения плоти вызывает отрицательную реакцию по отношению к зову Божественного. Почему это так? Лишь одному Богу известно! Но это установленный факт. «Умри, чтобы жить» – таков божественный закон.

Садхана – это не спокойная морская прогулка по гладкому морю в тихих водах. Чаще всего это бурные волны, взлёты и падения на протяжении всего пути и особенно в определённых случающихся нейтральных состояниях и «сухих» периодах времени, а также в наиболее тяжёлых и испытательных периодах, которые препятствуют настойчивости, требуемой от садхаки.

Духовный ищущий высшего уровня (уттама-садхака) всегда устремляется вперёд к Божественному, побуждаемый твёрдой и бескомпромиссной решимостью, очень точно передаваемой фразой: «Сделай это или умри». Препятствия не могут ни испугать, ни истощить его, время не может лишить его мужества. «Потребуется ли для переживания Бога и Богореализации лишь мгновение или займёт неисчислимые жизни, что бы ни случилось, ничто меня не остановит, пока я не найду Его». Таким духом настойчивости и устремлённости должен обладать истинный садхака, и лишь тот, кто имеет его, может найти Бога. Как сказал великий святой мудрец Свами Рама Тиртха:

bait.he hain tere dara pe, to kuc.h kar ke ut.henge,

yā vasla hī ho jāegā, yā mara ke ut.henge.

О Возлюбленный! Я сижу у Твоей двери в ожидании Тебя и не уйду с пустыми руками. Даже если это пламенное устремление к Тебе поглотит меня и сожжёт, верю – я буду благословлён единением с Тобой.

Настойчивость, однако, не должна быть сбита с толку самодовольством. Настойчивость требует от нас придерживаться духовной цели наиболее решительно и терпеливо, несмотря ни на какие трудности, уныние и опасности «путешествия».

АУМ АУМ АУМ

Глава 4. Духовное созерцание и медитация

«Духовное созерцание – это собирание всех рассеянных сил и способностей существа с последующим сосредоточением на Божественном в целях непосредственной Его реализации».

Кратко обсудив важность моральных качеств и качеств ума, необходимых для духовного раскрытия, мы приступаем к главному предмету нашего исследования, имеющему принципиальное значение, – к духовному созерцанию, цель которого вывести нас за пределы ума к прямому сверхчувственному видению Божественного. Процесс совершенного созерцания приводит нас к непринужденному, безусильному расслаблению в Божественном Духе, или к спонтанному поглощению Видящим, сияющим чистым светом в глубоком безмолвии, где всякая умственная деятельность, такая, как обдумывание, воление, познавание, чувствование, отсутствует. Это состояние, достигаемое благодаря созерцанию, приводит к нирвикальпа-самадхи, или ниргуна-стхити, о котором так говорится в Йога-Сутре Патанджали:

tadā dras.ht.uh. svarūpe ‘vasthānam.

Тогда провидец пребывает в Себе самом.

(Йога-Сутра, 1.3)

yadā panchāvatis.ht.hante jñānāni manasā saha,

buddhishcha na viches.ht.ati tām āhuh. paramām gatim.

Когда пять чувств и ум успокаиваются, погрузившись в Атман, а интеллект не действует, – это именуется высшим состоянием [5].

(Катха Упанишада, 2.3.10)

Чистый духовный опыт не может быть достигнут иначе как через неполярное и бессодержательное духовное сосредоточение, в процессе которого полярный треугольник опыта, состоящий из познающего, познания и познаваемого, сводится в единую «точку», которая в конечном счёте растворяется в безбрежном океане Сознания. Это состояние – наивысший духовный опыт, коего можно достичь собственным усилием посредством созерцания. То, что происходит затем, – расширение открывающегося Сознания, но это случается уже лишь по милости Бога, согласно Его свободной воле и только у тех садхаков, которые не удовлетворяются достигнутым опытом неполярного созерцания и, находясь в состоянии Видящего, не считают этот опыт наивысшим и окончательным достижением, но остаются открытыми и послушными благодаря преданию себя Всевышнему.

Теория не есть практика, и слова – не то, что ими обозначается. Слово «Бог», в конце концов, не открывает нам Что́ есть Бог. Поэтому невозможно точно описать то состояние Сознания, состояние, при котором бескачественный (ниргуна) Видящий упрочен Сам в Себе, о чём мы говорили выше, даже если мы будем использовать для этого самые точные и яркие определения. Поэтому каким бы ни было духовное расширение и блаженство этого состояния, мы предоставляем читателю на собственном опыте испытать его в своей душе, верно следуя предписанной садхане.

Что подразумевается под духовным сосредоточением? Каковы его практические методы или техники? Духовное сосредоточение – это собирание всех рассеянных сил и способностей существа и фокусировка их на Божественном с единственной целью непосредственной реализации Его.

Все техники духовного сосредоточения могут быть разделены на два метода – положительный и отрицательный. Каждый из них включает в себя два внутренних движения – пассивное и активное, которым надо следовать одновременно. В терминах положительного метода эти два движения могут быть описаны как «фиксация» и «наблюдение». Что касается отрицательного метода, то эти движения могут быть определены как «остановка» или «отбрасывание», а также «наблюдение». Или, другими словами, практикуя оба метода, сознание должно разделиться на две части – активную и пассивную. Активная часть делает что-то, но пассивный элемент ничего не делает, а лишь бдительно наблюдает за деятельностью, совершаемой активной частью. Постараемся объяснить эти два метода.

1. Отрицательный метод

Отрицательный метод духовной концентрации понять несложно. Все виды эмоций, перепады настроения и фантазии, которые возникают внутри, а также воздействие мыслей и внушений, приходящих извне, или из всеобщего Ума, должны отвергаться и отбрасываться по мере их возникновения. Одновременно надо чётко осознавать, что эта «остановка» или «отбрасывание» происходит непрерывно и активная часть не захватывается процессом размышления, желания или чувствования чего-либо иного, чем эта «остановка» или «отбрасывание».

Постепенно, шаг за шагом, по мере совершенствования практики, атаки изнутри или извне начинают ослабевать и в конце концов прекращаются. На заключительном этапе даже понятие отвержения и отбрасывания также отбрасывается. Таким образом, суть непринужденного сосредоточения достигается лишь тогда, когда всякая активность ума прекращается, все изменения ума, все его модификации останавливаются, остаётся лишь Осознавание в своей первозданной чистоте. Тогда Видящий, как было сказано выше, упрочивается в Себе Самом – не являясь более ни внутренним, ни внешним объектом, ни даже бессодержательностью ума или того состояния, что возникает во время глубокого сна без сновидений. Это состояние покоя и только покоя, в котором нет ни малейшего чувства боли или удовольствия, но есть лишь царствующая безмятежность. В этом состоянии истинное Я, или Атман, переживается в своей чистой природе – вечное, самосущее, не нуждающееся в уме для осознавания, свободное от всех пар противоположностей (так как они теперь полностью отсутствуют), неактивное (так как всякая активность, что вызывала идентификацию Пуруши со всем этим, прекращается, и Пуруша с ней больше не отождествляется). Это и есть Атман, пребывающий без отношений, неподвижный, непоколебимый. Но надо отметить, что этот опыт не является даже самым высоким в области духовных опытов.

2. Положительный метод

Что касается положительного метода сосредоточения, состоящего в «фиксации», то здесь встаёт вопрос: «На каком объекте фиксировать ум? Возможно ли сосредоточиться на Божественном, не имеющем ни имени, ни формы, если мы Его не видели и не знаем?» Кто-то утверждает, что Бесконечное не может быть сведено к конечному, а также не может быть ограниченным какой бы то ни было формой или иметь определённое имя. Некоторые даже заявляют, что медитация с привлечением какого-либо образа или формы Бога – это чистое идолопоклонство. Мы должны помнить, что Бог – сама Бесконечность, и ничто не может существовать вне Его. Он заключает в Себе всё, и Он имеет множество аспектов. В Своём бескачественном аспекте (ниргуна), достижимом отрицательным методом, Он существует без всяких качеств, имён и форм – это чистое Сознание, бездеятельное и безмолвное истинное Я, Свидетель. Но в Своём аспекте с качествами (сагуна) Он Сам проявляется в форме этого феноменального мира, тем самым существует во всех именах, во всех формах, во всех идеях или представлениях о Нём. Исходя из этого, всякое имя, всякая форма, всякая идея может быть использована в целях памятования о Нём или медитации о Нём.

Итак, Всевышний Господь, как было сказано ранее, является одновременно как имманентным во вселенском проявлении, так и трансцендентным. Поэтому полная реализация Божественного должна достигаться не только в качестве вневременного безмолвного Я, но также и в аспекте всеобъемлющей полноты Его миропроявления.

Исходя из сказанного выше становится ясно, что пытающиеся думать о Боге, представляя Его при помощи какого-либо конечного символа, будь то изображение, имя или форма, не идолопоклонники. На самом деле это всего лишь практическая необходимость, позволяющая думать о Немыслимом.

Да, согласно этому методу, необходимо прибегать к божественным символам или образам, для того чтобы дать опору уму. Так или иначе, но садхаке для сосредоточения необходимо использовать тот или иной образ или изображение, ибо без этого практика фиксации невозможна. Можно разделить эти символы или образы на три категории – форму, имя и идею, включив сюда и чувства.

Этот позитивный метод «фиксации» более прост по сравнению с методом «отбрасывания» или «остановки». Его суть будет легче понять, если мы проведём аналогию с пауком. Паук спускается при помощи нити, которую он выпускает из себя, и возвращается назад при помощи всё той же нити, которую он затем вновь втягивает в себя. Точно так же и индивид, проявляя себя вовне из состояния своего сущностного покоя и равновесия посредством идеи, имени и формы, может легко возвратиться назад к своей сути, используя те же идею, имя и форму. К тому же ум человека, занятый повседневными делами, постоянно захвачен именами, формами и идеями, и поэтому такой ум почти невозможно, да и не очень разумно сразу же отрывать от всего этого. Будет более правильным начинать практиковать фиксацию ума на одном предмете – форме, имени или идее, которая в финальном погружении в созерцание исчезает сама собой, раскрывая то, чьим символом она является.

Очень важно, чтобы стремящийся верил, что опора, выбранная для созерцания, будь то какая-либо форма, символ или идея, является символом единой, бесконечной и вечной Реальности. Таким образом, конечный символ становится средством достижения реализации бесконечного Господа во всех Его бесчисленных проявлениях. Тем не менее надо отметить, что если стремящийся будет использовать этот символ как представляющий какой-либо один определённый аспект Божественного, то наивысший опыт, достигаемый благодаря этому методу, будет ограничен этим конкретным аспектом.

Сосредоточение на божественной форме как опора

В этом методе концентрации на форму опорой для ума выбирается какой-нибудь определённый объект, такой, например, как солнце, луна, огонь, небо и т. д. или же божественная форма какого-нибудь личного идеала или божества (ишта-дэвата), святого, пророка или аватары. Тот, кто по характеру больше тяготеет к пути бхакти-йоги, пути интенсивной любви к Богу, с большей лёгкостью может концентрироваться на форме своего избранного идеала (ишта-дэваты). Такая опора очень эффективна и приносит хорошие результаты, так как в этом случае Сам Господь помогает своему поклоннику и всегда заботится о нём. Тот же, чья вера и преданность неглубоки, может избрать в качестве опоры для ума солнце, луну или любой другой объект, лучше, конечно, если это будет что-то светозарное. Этот избранный образ затем визуализируется внутри, и вся практика сводится к тому, чтобы, не отвлекаясь ни на что другое, твёрдо и как можно дольше удерживать ум на этом объекте. Самое подходящее место для визуализации избранного образа – точка между бровями – центр управления, который в терминологии йоги технически называется аджня-чакра.

Повторение божественного имени (джапа) как опора

Второй тип опоры, которой располагает ум для сосредоточения, – имя или слово. Давайте рассмотрим этот вопрос подробней. Опорой может служить форма какого-либо имени или форма какой-либо мантры. Мантра – это фраза или формула, имеющая определённое значение, так или иначе связанное с бытием Бога, и утверждающая Его существование. Мантра выражает определённую концепцию или определённое чувство к Богу, например предание себя воле Всевышнего, чувство божественного присутствия, глубокую вдохновенную любовь или же пламенную молитву к Господу. Человек выбирает имя Бога, мантру или какую-то фразу-утверждение в соответствии со своей верой и убеждениями. Это имя, мантру или фразу можно произносить мысленно или же петь вслух, и делать это надо спокойно и нежно. Постепенно сознание сосредоточивается на слушании этого имени или мантры. Эта практика называется джапа. Наука, впрочем, как и обычная логика, пока не может объяснить этот феномен, но опыт, тем не менее, показывает, что такое пение и повторение имени Бога создает чудесный эффект, погружая ум в Бога – в Дух, Который есть всё и в то же время превыше всего.

В имени Бога заключено огромное, потрясающее могущество. На человека, если он повторяет имя Бога с глубокой верой и с любовью, нисходит милость Господа. Это факт, о котором свидетельствуют святые всех религий.

Наиболее подходящим местом для сосредоточения на имени Бога или на мантре является сердечный центр, который в йоге именуется анахата-чакрой. Здесь следует отметить, что чем короче мантра или слово, тем лучше, ведь тогда на ней гораздо легче сосредоточить внимание.

Можно также совмещать джапу (повторение имени Бога или повторение мантры) с ритмическим чередованием вдоха и выдоха, совершая её лишь мысленно. При этом следует направлять внимание ума на точку в районе пупка, то есть на манипуру. В этом случае необходимо соблюдать осторожность, ибо эта практика активизирует витальное тело, что может вызвать некоторое волнение или даже неожиданный взрыв пранической силы. Если садхака недостаточно развил в себе способность различения, если он не достиг полного контроля над чувствами и умом, особенно если он целиком и полностью не предан лишь одной цели – Богореализации, такое неожиданное и бурное пробуждение пранической силы может быть очень рискованным и сбить его с истинного пути, помешав дальнейшей садхане, и тем самым низвергнуть его в бездну греха и горя. Поэтому пока соответственно не очищены центр управления – аджня-чакра и сердечный центр – анахата-чакра, пока они не контролируют полностью центр пупка – манипура-чакру, человеку лучше не заниматься джапой с использованием входящего и исходящего дыхания при концентрации ума на манипуре. Такая практика подходит не всем. Если всё же практикующий джапу хочет совмещать её с входящим и исходящим дыханием, тогда он должен удерживать внимание на сердечном центре, то есть на анахате. В этом случае никакой опасности нет.

Практика джапы может привести к высочайшему духовному опыту, даже если исключить все прочие методы сосредоточения. Фактически сама джапа в своей продвинутой стадии как бы естественно перетекает в глубокое, динамическое духовное сосредоточение, приводя к необыкновенному преображению во внешней жизни садхаки, при условии, что он совершает её регулярно и со всей искренностью. Это подлинная причина того, почему в истории всех религий бывали случаи, как это и подтверждается историей религиозных поисков, когда даже самые отпетые негодяи, начав практиковать джапу, становились великими святыми. В действительности джапа, или воспевание имени Господа, – это одновременно и божественное делание и духовная награда. Было много святых, которые посвящали себя исключительно этому методу духовной концентрации, не практикуя никакой другой, и которые достигали Богореализации.

Медитация на божественную идею или чувство как опора

Третий вид опоры, или аваламбана, который может быть предоставлен уму для сосредоточения с целью достижения Богореализации, – это некая идея или какое-то конкретное чувство, тем или иным образом связанное с Богом. Выборочно перечислим здесь некоторые из таких идей или чувств, которые можно с успехом использовать для духовного созерцания, но при условии, что выбирается лишь одна идея или чувство в тот или иной момент времени, во время одного сеанса практики:

а) лишь Бог – единственно Сущий, единственная Сила, и, кроме Него, не существует ничего;

б) я есть Дух, что превыше тела, чувств и ума, не затрагиваемый ими, – всегда постоянный, чистый, свободный;

в) весь мир – лишь проявление Бога, поддерживаемое Им;`

г) лишь Он, Всевышний Господь, – мое прибежище;

д) я от всей души тысячу и тысячу раз глубоко благодарю Господа, всезнающего, всемогущего, всемилостивого;

е) Бог – это безграничный океан покоя, в который я погружаюсь. Покой слева, покой справа, покой впереди, покой позади, покой внизу, покой вверху. В Божественном я весь – покой.

Из всех перечисленных идей и чувств или из множества других подобных им садхака может выбрать и использовать как опору для «фиксации» ума лишь одну какую-нибудь идею или чувство, в наибольшей степени созвучные его религиозной вере и духовным убеждениям. Когда такая идея или чувство выбраны, ум беспрерывно сосредоточивается лишь на выбранном, исключая всё прочее, и начинает длительное время созерцать его. Если такая идея или чувство окрашены любовью и преданностью, то надлежащим местом для сосредоточения является анахата-чакра, но если превалирует интеллектуальный или метафизический подход, то надлежащее место для концентрации – аджня-чакра.

Метод свидетельствования

Помимо двух вышеупомянутых методов – положительного и отрицательного, есть ещё и третий метод, при котором не надо заниматься ни фиксацией, ни отбрасыванием, а следует просто отойти в сторону от всех мыслей, воспринимая их лишь как часть природы, а не истинного Я, и, таким образом, наблюдать за ними, оставаясь свидетелем. Таким образом, мысли возникают и исчезают, оставленные без заботы и не соединенные с Пурушей, который, словно человек, стоящий на вершине горы, бесстрастно и отстранённо наблюдает за происходящим где-то внизу, в долине. При этом методе «свидетеля» ум ещё некоторое время механически продолжает думать, но, утратив свой сознательный центр поддержки, в конечном счёте становится тихим и пассивным, хотя одновременно и очень бдительным. Таким образом достигается состояние бдящей пассивности. Именно в таком состоянии глубокой тишины и открывается истинная природа Пуруши или Бог являет Себя. Тем не менее надо помнить, что это состояние не является наивысшим духовным опытом. Получив наивысший опыт, ищущий навсегда упрочивается в завершающем, полном осуществлении высшей Реальности, или Бога во всей Его полноте.

Все эти три метода наиболее эффективны в деле достижения безмолвия ума и развития супраментального духовного видения. Конечно, этот путь очень труден, особенно для экстраверта или лентяя, так как он требует искренних и продолжительных усилий для достижения ощутимых успехов. Эти практики должны выполняться не с чувством равнодушного безразличия, как какие-то принудительные обязательства, а с горячей любовью и великой почтительностью.

Как сказано в Йога-Сутре Патанджали:

sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dr.id.habhūmih..

Садхана приобретает устойчивость лишь тогда, когда её придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с должным благоговением и вниманием.

(Йога-Сутра, 1.14)

Медитация

Есть разница между созерцанием и медитацией. При созерцании ум должен быть сконцентрирован на каком-то одном объекте или идее, при медитации же ум должен сосредоточиваться на последовательности или потоке соотносящихся между собой идей, касающихся общей темы. Первое означает приковывание ума к какому-то конкретному объекту или идее; второе подразумевает течение ума в потоке разных переплетённых между собой мыслей, но относящихся к какой-то определённой теме. Созерцание какой-то одной определённой идеи, например «Я есть Брахман, Абсолют» – ахам брахмасми, – в ведийской терминологии называется нидидхьясана. Медитация же подразумевает последовательное размышление. Такой медитацией, например, является размышление о какой-нибудь возвышенной сцене из жизни аватары или великого святого, пророка или о каком-нибудь ином вопросе, к примеру, размышление о преходящести мирского или же размышление о бессмертной природе Атмана. Всё это можно представлять в уме, и всё это может быть предметом для медитации. Ум настолько погружается в размышление о выбранном предмете, что полностью забывает о внешнем мире. Из этого достаточно ясно, что процесс медитации гораздо легче, нежели процесс созерцания. Фактически медитация – это первая стадия сосредоточения, ведущая ко второй стадии, которую называют созерцанием.

Практика различных методов созерцания и медитации

Вы хотите научиться плавать. Для этого вы изучаете различные руководства, читаете учебники по плаванию, слушаете об этом лекции, таким образом вы познаёте азы и начинаете понимать различные техники плавания. Но приведут ли все эти усилия к тому, что вы станете настоящим пловцом? Может ли интеллектуальное знание стилей плавания действительно позволить вам поплыть? Ответ однозначный: конечно же, нет. Чтобы научиться плавать, вы должны зайти в воду и начать двигать руками и ногами. Различные указания и знание методов могут помочь и облегчить ваше обучение, но лишь при условии, что вы неустанно упражняетесь и практикуете то, что узнали в теории. То же самое и в случае с сосредоточением и медитацией, для которых, чтобы достичь полного контроля над вашим неуемным умом, вы должны использовать все энергии и силы, что находятся в вашем распоряжении, такие как сила интеллекта, сила чувств, способность действовать. Ниже приводится несколько упражнений для созерцания и медитации.

Подготовка и молитва

Сначала позаботьтесь о вашей физической чистоте. Для этого примите душ или просто вымойте руки, ноги и лицо. Сядьте в удобную позу (асану). Позаботьтесь о том, чтобы позвоночник, шея и голова были прямыми. Было бы лучше, если бы вы могли сидеть со скрещёнными ногами на немного приподнятом над землёй помосте, желательно деревянном. Если по какой-то причине вы не можете сидеть со скрещёнными ногами, сядьте на стул, но всегда держите позвоночник и голову в прямом вертикальном положении, не отклоняясь ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад. Закройте глаза и соберите сознание в сердечном центре – анахате. Поклонитесь и помолитесь тихо и нежно Господу в течение примерно десяти минут. Выберите для этого подходящую молитву (её значение должно быть вам абсолютно ясно) из священных писаний или составленную святым, получившим её по вдохновению свыше. Это может быть и духовное песнопение или же псалом, одним словом, – всё то, что возвышает ваш ум и делает вас смиренным и послушным. Пропойте её мысленно или вслух, но мягко, нежным приятным голосом. Попробуйте глубоко прочувствовать то, что вы произносите. Короткая и простая молитва приводится в конце этой книги. Завершив молитву, займитесь сознательным глубоким дыханием – пранаямой, но в простой форме. Подробней о пранаяме смотрите раздел этой книги, в котором говорится о методах, помогающих созерцанию.

Практика отрицательного метода

Закончив пранаяму, постарайтесь больше ни о чём не думать. Попытайтесь сконцентрировать своё сознание в сердечном центре – анахата-чакре. Внимательно наблюдайте пустоту вашего ума и не позволяйте никакой идее или образу войти в него. Если появляется какая-то мысль, сразу же отбрасывайте её ещё до того, как она захватит ваш ум и заставит его блуждать. Отклоняйте все внешние воздействия или внушения так же, как и внутренние, поднимающиеся в форме старых, забытых воспоминаний, как только почувствуете, что они всплывают в уме. Поначалу бдительность будет быстро теряться и ум будет блуждать, но вы даже не будете этого замечать. Внезапно вы как бы пробуждаетесь и осознаёте тот факт, что ваш ум был занят тем, что где-то блуждал. Здесь таится важный секрет, который нужно глубоко осознать, он заключается в том, что вы не испытываете чувство, которое заставило бы вас сказать: «Мой ум сейчас блуждает». То, что вы в данный момент испытываете, можно выразить так: «Мой ум блуждал». Это то, что вы вдруг понимаете в то мгновение, когда перестаёте отождествлять себя с умом и становитесь внимательным свидетелем, и вы отмечаете это очень чётко. Это означает, что ум блуждает сам по себе, когда вы, полностью отождествившись с ним, теряете бдительность и перестаёте быть внимательным наблюдателем. Это так, но не надо приходить в уныние, если поначалу ваш ум будет часто отвлекаться и блуждать. Становитесь всё более и более внимательными, бдительными и продолжайте заниматься техникой «отбрасывания» и «остановки». Постепенно шаг за шагом, по мере того как ваша практика будет становиться всё более и более зрелой, ум в конце концов затихнет, станет полностью пустым, без единого образа, ничего не отражая, кроме сущностного покоя и первозданной чистоты предвечного и пречистого Духа.

Практика созерцания божественной формы как опора

Вымойтесь, примите определённую позу, или асану, и молитесь Богу, как было указано выше. Займитесь, если хотите, пранаямой или просто глубоко дышите пять-десять минут. Закройте глаза и соберите ваше сознание в центре между бровей – аджня-чакре. Удерживайте ваш ум с максимальным вниманием на воображаемой форме вашего избранного идеала – ишта-дэваты или на образе вашей излюбленной формы Бога, или же вообразите некую светозарную форму – джйоти, к которой более всего тяготеет ваш ум. Не проявляйте интереса ни к чему иному, что может появиться, но фиксируйте всё внимание на своём избранном идеале – ишта-дэвате и крепко держитесь Его, Того, кто вам дороже всего:

yato yato nishchalati manashchañchalam asthiram,

tatas tato niyamyatad ātmanyeva vasham nayet.

Отвратив беспокойный и блуждающий ум от всех тех объектов, за которые он цепляется, ищущий должен фиксировать его на Боге.

(Бхагавадгита, 6.26)

По мере совершенствования в данной практике божественный образ избранного идеала – ишта-дэваты – начинает всё более и более длительное время целиком и полностью занимать ум, удерживаясь в аджня-чакре. Когда человек достигает такого уровня, при котором божественный образ может непрерывно удерживаться умом на протяжении двух часов, наступает время использовать другую технику, при помощи которой садхака выходит за пределы и этой стадии и входит в нирвикальпа-самадхи. Обычно, когда ищущий готов войти в нирвикальпа-самадхи, ишта-дэвата покидает Свою форму и, удаляясь, Сам вводит Своего поклонника в нирвикальпа-самадхи. В этом случае нет необходимости прибегать к специальной технике выхода за пределы божественной формы.

В других случаях, тем не менее, возникает необходимость использовать эту специальную технику. Когда после продолжительной практики ум становится хорошо натренированным в фиксировании на одном объекте в течение длительного времени, происходят две вещи: видящий и видимое замирают и оказываются лицом к лицу, и оба сияют весьма отчетливо. Следующий этап заключается в том, чтобы отождествиться с Видящим, другими словами, надо думать и ощущать, что Видящий и есть наша истинная природа. Это приводит к тому, что объект растворяется в Видящем и в конце концов единственно остаётся лишь Видящий.

При этом методе объект созерцания иногда исчезает, особенно когда он вот-вот готов уже стабилизироваться, замереть, оставляя за собой перемежающиеся вспышки света. Иногда появляются разноцветные вспышки, сменяющие друг друга, но всему этому не надо придавать никакого значения. Надо вновь и вновь возвращаться в воображении к любимому образу, избранному как объект созерцания, и стараться удерживать его в неподвижности ума.

Практика повторения божественного Имени (джапы) как опора

Сядьте со скрещёнными ногами и молитесь, как было указано выше. Выберите имя Бога или мантру, которая вам больше по вкусу согласно вашей вере. Было бы лучше, если бы вы получили это имя или мантру от святого, достигшего Богореализации или близкого к освобождению, согласно правилам и предписаниям, необходимым для посвящения, и с соответствующими наставлениями, ибо такое имя или мантра будут уже достаточно сильно заряжены и их будет легче повторять. Закройте глаза и мысленно повторите имя или мантру в сердечном центре – анахата-чакре. Не допускайте, чтобы это повторение стало механическим. Позвольте части вашего сознания быть занятой слушанием звучания имени или мантры, в то время как другая часть пусть одновременно повторяет эту мантру мысленно. Это позволит вам слышать мантру и, таким образом, ваш ум не будет отвлекаться. Когда ум начинает блуждать, ментальное слушание мантры сразу прекращается, и это мгновенно позволит вам осознать тот факт, что ваш ум стал беспокойным; вы сможете вновь собрать его и сконцентрировать на выбранном вами объекте созерцания. Таким образом, этот способ слушать имя или мантру одновременно с произнесением его или ее мысленно может вам значительно помочь в процессе концентрации. Эта техника должна использоваться лишь тогда, когда вы сидите в одной и той же позе и занимаетесь исключительно практикой джапы.

Другой метод рецитации джапы заключается в глубоком чувствовании значения мантры, которую повторяешь мысленно. Этот метод требует глубокой преданности избранному идеалу и подразумевает памятование Божественного. Этот метод можно практиковать, сидя в тишине в определённой медитативной позе или же занимаясь своими повседневными делами. При этой практике важно повторять мантру с нежностью, как бы на языке любви и высоких чувств. Но если ищущий не может спонтанно сконцентрироваться на значении мантры и полностью погрузиться в неё, тогда лучше просто слушать её про себя, как это было объяснено выше. Практике джапы надо посвящать как минимум один час ежедневно.

После искренней и непрерывной многомесячной практики, совершаемой с полной верой и сосредоточением, сила мантры сама станет проявляться и ум, очарованный этими божественными вибрациями мантры, самопроизвольно направится к сердечному центру. Тогда придут и духовные опыты. Божественная сила, заключённая в мантре, хранит вас, и по мере углубления вашей практики надёжно и безопасно ведёт вас, как бы крепко держа за руку, к более высокому духовному уровню и в конечном счёте приводит на высочайшую вершину, где ваш путь заканчивается.

Практика медитации на божественную идею или чувство как опора

Сядьте в привычную для вас позу – асану – и молитесь Богу, как было описано выше. Потом в течение пяти-десяти минут займитесь сознательным глубоким дыханием как опорой, или пранаямой. Выберите идею, которая имеет для вас непосредственное отношение к Богу, например, такую, как «освобождение», «спасение», «отношения между Богом и миром», «отношения между миром и индивидуальной душой – дживой», «природа Бога», или любую иную, сосредоточьтесь на ней так глубоко, чтобы всё остальное перестало бы для вас существовать. Очень хорошим и полезным предметом для медитации может быть размышление о преходящей природе всех мирских вещей и состояний, подверженных исчезновению и уничтожению, так как это помогает отвлечься от всех временных привязанностей и влияний. Постепенно, по мере сосредоточения ума, последовательность взаимосвязанных мыслей кульминирует в одну-единственную идею (или чувство), связанную с Богом, которая занимает весь ум, что приводит к тому, что исключаются все другие мысли и идеи, и концентрация на этой одной идее становится такой глубокой, что охватывает целиком всё ваше существо.

Если кого-то больше привлекает более абстрактная интеллектуальная идея, такая, к примеру, как: «Я – Дух, что за пределами тела, чувств и ума, не затрагиваемый ими, бессмертный, вечно чистый, вечно свободный», тогда внимание должно фокусироваться в аджня-чакре, в точке между бровями. Этот метод концентрации на одной божественной идее, метод, которому посвящаешь себя целиком и полностью, который практикуешь регулярно на протяжении долгого периода времени, в конце концов приводит к состоянию савикальпа-самадхи, в котором полностью перестаёшь осознавать своё физическое тело. В этом состоянии интеллектуальное знание, заключённое в этой божественной идее, трансформируется в реальный внутренний опыт. Тем не менее при этом типе самадхи тройственность познающего, познавания и познаваемого всё еще продолжает существовать.

В качестве альтернативы этому можно выбрать для сосредоточения какое-нибудь чувство, связанное с Богом, такое, к примеру, как глубокая любовь к Нему, желание найти в Нём свое единственное прибежище или сердечная благодарность Ему. В этом случае внимание должно фокусироваться на сердечном центре – анахате. При практике концентрации на каком-либо одном чувстве это чувство всё больше и больше углубляется и настолько поглощает тебя, что все другие предметы, существующие вовне или внутри него, исчезают, как бы уничтожаются, и ты погружаешься в состояние самадхи, которое называется бхава-самадхи. За бхава-самадхи следует более высокая стадия, называемая махабхава-самадхи, при которой происходит трансформация даже физического тела. При махабхава-самадхи все клетки тела как бы полностью пропитываются, насыщаются и заряжаются этим божественным чувством.

Практика метода свидетельствования

Сядьте, приняв привычную позу – асану, и молитесь, как было указано выше. Закройте глаза и перестаньте думать. Перестаньте вообще что-либо делать. Не боритесь с вашими мыслями. Оставайтесь свидетелем, просто свидетельствуйте их, удерживая внимание на анахате. Не надо ни призывать мысли, ни отвергать, ни подавлять их. Позвольте им приходить и уходить, пусть возникают и исчезают. Наблюдайте их безличностно, как вы наблюдаете иногда полёт птиц в небе. Не участвуйте в этих движениях мыслей, не становитесь связанными с ними, лишь замечайте их, но не принимайте, игнорируйте их легко и мягко. После регулярной многомесячной ежедневной практики мысли начнут появляться всё реже и реже, и наконец их появление и исчезновение прекратятся и сознание упрочится в состоянии глубокой безмятежности и покоя. Эта практика в конечном счёте направлена на то, чтобы утвердиться в безучастном, неактивном Видящем – в чистом Сознании.

Можно практиковать метод свидетельствования, даже занимаясь своими повседневными делами. Вначале надо попытаться стать безучастным наблюдателем таких активностей, которые не требуют большого умственного внимания, например ходьбы или принятия пищи. Должно быть скорее такое отношение: «Ходьба или еда просто случаются», а не «Я иду» или «Я ем». Постепенно с возрастанием свидетельствующего сознания практика отстранённого наблюдения может распространяться и на более сложные виды деятельности и взаимодействий, что потребует, конечно же, ещё большего внимания. Это позволит не только углубить медитацию и поддержать её, но и поможет разотождествить себя с телом-умом и различными ситуациями и делами, возникающими в повседневной жизни.

Можно сказать, что для духовного здоровья молитва и духовное созерцание – то же самое, что пища и физические упражнения для физического здоровья. Тот, кто действительно хочет вести духовную жизнь, должен ежедневно уделять время молитве, джапе и созерцанию. Может ли человек надеяться найти Бога, если он не способен ежедневно по нескольку часов в день не занимать свой ум мирскими делами, а посвящать их целиком и полностью мыслям о Боге?

Некоторые опасности

Будет уместным упомянуть здесь о некоторых опасностях, которых должен избегать слишком усердный ищущий. Обычное состояние ума – быть занятым объектным миром; духовная концентрация, как было объяснено ранее, подразумевает лишь обращение вспять движения ума. Начинающий сразу же пробует концентрироваться на аджня-чакре, да к тому же старается делать это как можно дольше и, как следствие, начинает чувствовать напряжение в мозге. Это происходит из-за напряжения, производимого внутренним движением ума начинающего ученика. Это движение связано напрямую с функционированием мозга. Если человек работает сверх своих возможностей и прилагает огромные усилия для фиксации ума в точке между бровей, он рискует тем самым повредить нервные клетки мозга. Острая головная боль, помутнение, продолжительное ощущение холода в точке между бровями или же, наоборот, чрезмерное нагревание и сильное жжение в центре лба – всё это сигналы такой опасности.

Кроме того, многие стремящиеся, как правило, ничего не знают о крутых виражах на духовном треке. Во время таких испытаний необходимы соответствующие усилия, к тому же весьма тяжёлые. Целеустремлённые садхаки идут вначале слишком быстро, работая сверх своих возможностей. В результате они, как правило, быстро устают, истощаются и бросают свою садхану на полпути. Это как в спортивных состязаниях – духовная гонка не может совершаться всё время на повышенной скорости на протяжении всей дистанции. Это, скорее, марафон, где бегун бежит размеренно, рассчитывая силы, чтобы их хватило до самого финиша, до победы.

Чтобы избежать всех этих опасностей, садхака поначалу должен заниматься сосредоточением всего несколько минут и только потом медленно и постепенно увеличивать его продолжительность. Как написано в священных писаниях:

shanaih. shanair uparamed buddhyā dhr.itigr.ihītayā.

Ищущий должен достичь безмятежности благодаря поступательному развитию в своей садхане.

(Бхагавадгита, 6.25)

Если мозг чувствует утомление и во время созерцания возникает головная боль, надо тут же прекратить упражнение и расслабить ум. Спокойно повторяйте имя Бога или просто думайте о милосердной благости Всевышнего. Вы можете продолжить садхану, лишь когда вновь восстановите умственное равновесие и почувствуете себе хорошо физически.

Духовное путешествие – это не короткая поездка на несколько дней или месяцев, нет, на это может уйти много-много лет, и кто знает, возможно, потребуется даже много-много жизней, чтобы достичь окончательной цели. Поэтому не будьте нетерпеливы. Работайте спокойно и неуклонно. Чтобы добиться успеха, требуется не спешка, а регулярная и неуклонная практика.

Здесь надо предупредить ученика йоги еще об одном важном моменте. Некоторые садхаки, занимающиеся созерцанием, склонны часто менять метод духовной концентрации. Выбрав какую-то технику, они начинают йогическую практику, но если в течение нескольких дней или месяцев их ум не становится полностью устойчивым и спокойным благодаря ей, они бросают этот метод и берутся за другой. Испробовав и другую технику и вновь не почувствовав никаких положительных изменений, они отказываются и от неё и переходят к третьему методу, который тоже не приводит ни к какому результату. Они переходят к следующему и так до бесконечности. Эти частые изменения методов – как частая смена одежды – являются, в действительности, большой ошибкой. Представьте себе человека, который хочет вырыть колодец. Если он будет рыть всё время в разных местах, то никогда не сможет добраться до воды. То же самое происходит и тогда, когда садхака всё время меняет методы концентрации. Он тоже никогда не сможет достигнуть однонаправленности, «внутренней текучести» ума и не получит от всех этих методов никакого значительного духовного опыта. Это делает его безразличным к садхане, а иногда и скептиком, разуверившимся в духовности.

Если говорить в общем, то чаще всего изменение метода садханы вызывается некоторыми трудностями, встречающимися на пути. Когда садхака испытывает затруднения, практикуя тот или иной метод концентрации, у него возникает соблазн испытать другую технику. Ему кажется, что новый метод не потребует таких усилий. Соблазнившись подобными рассуждениями, он оставляет первый метод и бросается практиковать следующий. Поначалу всё кажется простым и легким, ибо такова природа ума, всегда падкого на что-то новое, но после какого-то времени возникают те же трудности. Тогда вновь в уме появляется соблазн испробовать третий метод, и человек бросает то, что начал, и переключается на что-то новое. Весь процесс повторяется. Подобная нестабильность ума не приносит никакого результата, и садхаке практически невозможно добиться внутренней духовной концентрации. Он не получает ни малейшей духовной пользы от такой практики.

Поэтому надо постараться понять: всегда требуется достаточно длительная практика, и трудности будут возникать при использовании любого метода для достижения внутреннего сосредоточения. Садхака не должен беспрестанно менять свою практику, а должен придерживаться какого– то одного метода и искренне следовать только ему, понимая, что повернуть ум и направить его внутрь, а потом и обрести над ним полный контроль – это нелёгкая работа. Если вы внимательно станете изучать историю человечества, вы заметите, как ум легко обманывал интеллектуалов, учёных, учителей и даже аскетов и заставлял их плясать под свою дудку согласно с его – хитрого ума – импульсами. Многие великие цари, повелевавшие огромными территориями, оказывались бессильными завоевать свой собственный ум. Даже великий воин Арджуна, хоть он и был послушным долгу и очень благочестивым, всё же был вынужден признать:

chañchalam hi manah. Kr.is.hna pramāthi balavaddr.idham,

tasyāham nigraham manye vāyor iva sudus.hkaram.

О Кришна! Ум подвижен, беспокоен, силён, упорен. Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.

(Бхагавадгита, 6.34)

Это, однако, не значит, что ум невозможно направить внутрь, сделать его однонаправленным и контролируемым. Благодаря «святому безразличию» и длительной, регулярной практике созерцания, без сомнения, его можно взять под совершенный контроль.

Господь Кришна в Бхагавадгите говорит Арджуне:

asanshayam mahābāho mano durnigraham calam,

abhyāsena tu kaunteya vairāgyen.a cha gr.hyate.

Несомненно, ум беспокоен и трудно управляем, О Арджуна, сын Кунти, но всё же его можно обуздать безустанной практикой (созерцания), а также упражняясь в бесстрастии.

(Бхагавадгита, 6.34)

Не мудро постоянно менять метод созерцания, который уже привычен уму, и позволяет ему легко погружаться внутрь.

Среди методов духовного сосредоточения, рассмотренных на предыдущих страницах, садхака должен выбрать, следуя указаниям своего духовного учителя или собственным предпочтениям, какой-то один метод и тренироваться с неустанным усердием, пока не добьётся успеха. В духовной практике, конечно же, лучше следовать какому-то одному методу, но садхана может включать и несколько методов. В таком случае какой-то из этих методов должен быть основным и соответствовать индивидуальным особенностям садхаки, а прочие должны его как бы дополнять. Тогда подобная садхана становится целостной. Но различные методы должны практиковаться в различное время, то есть не в течение одного и того же периода практики. Конечно же, надо обязательно выполнять джапу, потому что благодаря этой практике обретается милость Всевышнего, которая очень скоро начинает обильно изливаться на ищущего.

АУМ АУМ АУМ

Глава 5. Основные препятствия и вспомогательные средства

«Благодаря дисциплинированной жизни, беспристрастности и другим моральным качествам, а также регулярной практике созерцания, ум непременно станет однонаправленным. Искреннее усилие, верно направленное, непременно принесёт успех на этом долгом пути».

Существует ряд факторов, препятствующих внутреннему созерцанию, как есть и другие, способствующие ей. Наиболее важные из них будут перечислены ниже в надежде, что правильное их понимание поможет садхаке прогрессировать в практике созерцания.

Препятствия

Блуждание ума

Блуждание ума – это всеобщая болезнь. Подобно обезьяне, непрестанно скачущей и прыгающей с ветки на ветку, с дерева на дерево, ум обычного человека постоянно колеблется и находится в непрестанном движении. С целью или бесцельно он перескакивает с одной идеи на другую, с одного места на другое и с одного предмета на другой, нигде не находя покоя. В отличие от физических болезней, которые возникают и исчезают в определённые моменты жизни, эта болезнь ума свойственна человеку с самого рождения и сопровождает его вплоть до последнего вздоха. Есть ли средство, чтобы исцелиться от этого недуга? Да, для каждой болезни есть своё лечение, и эта напасть тоже излечима. Хоть и трудно остановить неугомонный ум, всё же это возможно. Разве мало было святых и подвижников, доказавших миру, что ум можно взять под контроль? И сегодня встречаются люди, умеющие владеть собой, хоть их и не так уж много.

Благодаря дисциплинированной жизни, беспристрастности и другим моральным качествам, а также регулярной практике созерцания, ум непременно станет однонаправленным. Искреннее усилие, верно направленное, непременно принесёт успех на этом долгом пути.

Сонливость

Вторым препятствием, с которым сталкивается садхака на пути к достижению полной тишины, является сонливость. Обычному уму знакомо лишь два состояния: первое – то, в котором ум думает, желает, чувствует, воображает или познаёт внешние грубые предметы и телесные существа. Второе – то, при котором ум погружается в сон. Поэтому, как только вы выходите из первого состояния, то есть обычного размышления о мирском, сразу же возникает тенденция перейти во второе состояние – состояние дремоты.

Если мы удаляем первое препятствие, то есть если нам удаётся заставить ум перестать блуждать, мы автоматически сталкиваемся со вторым, обычно возникающим, как только движение ума остановлено или почти остановлено. При отрицательном методе созерцания, о котором шла речь на предыдущих страницах, препятствие появляется вскоре после того, как вы принимаете позу для внутреннего сосредоточения. Всё иначе при позитивном методе, где ум остаётся активен, так как он сосредоточивается на определённой форме, имени или идее и становится пустым и пассивным постепенно, шаг за шагом, а не внезапно.

Могут быть и иные причины, объясняющие тенденцию ума засыпать во время созерцания, такие, к примеру, как обильная, тяжелая пища, физическая или умственная усталость, вызванная чрезмерной работой, наличие какой-нибудь болезни или же недостаток сна ночью и т. д.

Гораздо труднее преодолеть сон, возникающий при созерцании, нежели блуждание ума. Однако и это препятствие устраняется принятием более подходящей пищи, практикой дыхательных упражнений, а также благодаря постоянной бдительности и вниманию.

Если все это окажется неэффективным, тогда, как только сон во время созерцания станет одолевать садхаку, он должен сразу же встать и походить какое-то время, заняться пранаямой – сознательным и глубоким дыханием или вымыть лицо холодной водой, а затем снова сесть на свою асану и продолжать практику.

Искушения тонких миров

Когда через отвлечение сознания от внешних грубых объектов и ситуаций (с которыми ум себя отождествляет) барьер физического ума преодолен, когда садхака обретает наконец способность не погружаться в глубокую дремоту, в этом случае, как правило, через тонкий физический уровень он соприкасается с астральными и психическими мирами. Благодаря этому контакту он получает много опытов, идущих из этих миров. Никакой из подобных опытов не бывает постоянным. Они словно вспышки, зачастую очень быстро сменяющие друг друга. Некоторые из этих опытов привлекательны, даже чарующи, и садхака, увлёкшись подобными иллюзорными образами, начинает гордиться собой и заботится лишь о том, чтобы постоянно проводить подобные опыты, дающие ему острые ощущения. Помимо этих мимолетных видений ум садхаки обретает и некоторые экстрасенсорные способности, такие, как ясновидение, яснослышание и т. д., приходящие к нему из более высоких психических сфер. Но и эти способности не носят постоянного характера. Они только отвлекают внимание, причём псевдосозерцание, подменяя собой истинное, может увести ищущего с пути Самореализации.

Однако тот, кто очень искренен и обладает высокой степенью различения, может уберечь себя от подобных соблазнов. Также садхаке может помочь духовный проводник, который способен провести его через эту критическую стадию садханы, где многие останавливаются, а многие и падают, и лишь немногим дано пройти дальше вперед.

Перед садхаками, глубоко любящими Бога и преданными Ему, чья духовная жизнь исполнена самоотверженного служения Всевышнему и для которых Бог – единственное прибежище и защита, обычно не возникает подобных препятствий. Но если они всё же приходят, сам Бог устраняет все эти неожиданно возникающие препятствия, которые отвлекают ищущего и угрожают сбить его с правильного пути.

Излишнее рвение

Есть препятствия, возникающие сами собой, без всякого воления садхаки, и есть препятствия, которые сам садхака создаёт на пути созерцания. Причина, по которой возникают такие трудности, кроется, как правило, в отсутствии достаточного опыта и узости видения, из-за чего садхака придаёт особое значение методам, которые, как он считает, очень важны, несмотря на то что в действительности они препятствуют его усилиям, нацеленным на достижение внутреннего сосредоточения. Как следствие, он упрямо, несмотря ни на что, цепляется за них и настойчиво следует им. К подобным экстремальным методам относятся: длительное голодание, чрезмерное сокращение длительности ночного сна, долгое стояние на одной ноге или соблюдение запрета сидеть, отказ от всякой одежды холодной зимой, сидение на раскалённой крыше или на раскалённой земле под палящими лучами солнца и другие самоистязания. Хотя они иногда рассматриваются как аскеза, фактически все они больше препятствуют духовной практике, нежели помогают ей. Некоторые садхаки следуют подобным методам под предлогом укрепления себя в такой добродетели, как «выносливость», другие же просто для того, чтобы продемонстрировать всему миру свою силу и выдержку, а случается и для того, чтобы услышать похвалу в свой адрес. Они не в состоянии обрести внутренний покой.

Подвергая себя подобным практикам, которые на самом деле являются лишь пустой тратой энергии, они, возможно, думают, что могут этим привлечь к себе милость Бога или как бы насильно заставить Его прийти к ним. Напрасные мечтания. Подобный подход не верен, а верно то, что, увлекаясь такими экстремальными практиками, можно притянуть к себе лишь препятствия на пути созерцания. К чему рассеивать энергию, – которая с большей пользой может быть использована на сосредоточение ума на Божественном, – на борьбу с созданными самим же собой «незваными гостями»? Для того чтобы развить стойкость, у садхаки есть много других возможностей. Ему лишь надо быть осторожным и активно использовать возможности, появляющиеся в его повседневной жизни, и продолжать неустанно сражаться с разнообразными несовершенствами своей собственной природы.

Простое правило, которому должен строго следовать всякий человек на пути духовного созерцания, – не стремиться ни к чему, что прерывает или рассеивает его энергию. Садхака, будь то он или она, должен спокойно, стойко и мужественно переносить всё, что приходит к нему, ибо всё посылается Богом.

Вспомогательные средства

Размышление

Обычно садхаки жалуются, что несмотря на все их усилия, их ум не может сконцентрироваться на Божественном, а вместо этого всё время блуждает без всякой видимой причины в мыслях о тех или иных мирских предметах и ситуациях. Это происходит из-за нехватки духовной искренности и бесстрастности. Чтобы избавиться от этого рассеивания или блуждания ума, садхаке надо ежедневно перед началом садханы, а если есть возможность, то и в другое время дня, по пятнадцать или двадцать минут практиковать метод, который будет изложен ниже. Это укрепит духовную искренность и бесстрастность, да и ум также постепенно станет более спокойным и тихим.

Сядьте и успокойтесь. Не думайте ни о каких посторонних предметах, углубитесь внутренне, наблюдайте лишь за тем, что представляет для вас реальный интерес. Займитесь глубоким самонаблюдением, бесстрастно осознавая свои несовершенства, встающие между вами и Божественным. Примите твёрдое решение осознавать их и преодолевать с помощью силы различения и любви к Богу, чтобы никакие факторы, препятствующие вашему прогрессу, не могли влиять на вас. Если повторять эту практику снова и снова, ваш ум постепенно начнёт очищаться от всего того, что развлекает его, отвлекает от Божественного и препятствует духовной практике. Так он станет устойчив и в конце концов совсем затихнет.

Правильное питание

Прогресс садхаки в значительной степени зависит от той пищи, которую он употребляет. Пища – необходимое средство для поддержания физического тела, но она также влияет и на ум. Есть древняя пословица: «jaisa khave anna vaisa hove mana» («чистая пища делает и ум чистым»).

Кормите человека правильно, и вы сделаете его добродетельным и эффективно работающим; кормите его неправильно, и он превратится в грубое неразумное животное, пессимиста, преступника, а может статься, и в инвалида. Случаются, конечно, исключения из этого правила, но они редки. Правильно подобранная диета очень помогает человеку быть человеком, а затем из человека превратиться в сверхчеловека; неправильная диета может низвести человека до уровня грубого животного. В писаниях говорится:

āhārashuddhau sattvashuddih.,

sattvashuddhau dhruvā smr.itih.,

smr.itilambhe sarvagranthīnām vipramoks.hah..

Чистая пища ведёт к чистоте ума; чистый ум ведёт к отличной памяти[6], а это в свою очередь помогает развязать все те ментальные узы, что возникли от неведения и привязанностей.

(Чхандогья Упанишада, 7.26.2)

Какой же диеты должен придерживаться садхака для обретения физической и моральной силы, столь необходимых для созерцания? Здесь нет какого-то жёсткого правила. Вы сами должны тщательно изучить, какая еда лучше всего поддерживает ваше физическое тело и позволяет уму быть спокойным и чистым. При любых обстоятельствах надо стараться избегать той пищи, что вызывает запоры или же делает вас беспокойным.

Кроме того, пища, которую принимает ученик, должна быть как можно более чистой. Таковой считается пища, заработанная честным путем, приготовленная и поданная с любовью и преданностью Богу. В следующей шлоке Бхагавадгиты объясняется, что же собой представляет чистая пища:

ayuh.asattvabalārogyasukhaprītivivardhanāh.,

rasyāh. snigdhah. sthirā hr.idyā āhārāh. sāttvikapriyāh..

Пища, что способствует долголетию, живости ума, силе, здоровью, бодрости, радости и удовлетворённости, сочная, маслянистая, простая (без специй), укрепляющая, вкусная сама по себе, дорога людям саттвичным.

(Бхагавадгита, 7.8)

Как правило, садхаке лучше всего подходят такие продукты питания, как топлёное масло (гхи), свежие фрукты и овощи, молоко, творог, растительное масло, мука грубого помола. Мясо, яйца, чрезмерное употребление специй, являются, безусловно, вредными для ищущего.

Особенно надо упомянуть о недопустимости использования разного рода наркотических средств, таких, как опиум, гашиш, а также табак и т. д. – все они строго-настрого запрещены изучающему йогу. Некоторые люди, употребляющие наркотические средства, говорят, что их использование помогает им в концентрации, поэтому под этим предлогом они свободно пользуются ими. Может быть, они помогают человеку в чём-то другом, но что касается духовной концентрации, подобные вещи определённо оказывают пагубное воздействие на человека. То же касается и алкоголя – от него надо полностью отказаться. Все эти и подобные им интоксиканты ослабляют и отравляют тонкие клетки мозга; они делают человека, занимающегося созерцанием, неспособным к более тонким и высоким духовным опытам, а иногда, если ими чрезмерно злоупотребляют, оказываются очень вредными, вызывая болезнь мозга и безумие.

Пранаяма

Пранаяма дословно означает «контроль над праной». Фактически прана не является дыханием, как это ошибочно считается. Прана – это жизненная сила, одна из сил души, которая заставляет двигаться тело посредством движения нервной и физиологической систем.

Дыхание, прана и ум глубоко связаны между собой. Контроль над дыханием позволяет человеку следить за праной. Управляя праной, можно полностью контролировать деятельность ума. В системе хатха-йоги пранаяме отводится самое высокое место, её надо осваивать прежде всего. Но в йоге созерцания её используют лишь как вспомогательное средство для того, чтобы добиться ритмичного и правильного дыхания, которое помогает внутреннему сосредоточению.

В Йога-Сутре Патанджали об этом говорится так:

tatah. ks.hīyate prakāshāvaran.am,

dhāran.asu cha yogyatā manasah..

Благодаря пранаяме покров невежества, скрывающий свет Атмана, уничтожается.

(Йога-Сутра, 2.52–53)

Правильная практика пранаямы помогает очистить тело и ум. Есть много техник пранаямы, но, не вдаваясь в детали, приведём здесь один простой метод, полностью безопасный, пригодный для всех и каждого. Вот он.

Сядьте со скрещёнными ногами (если вы не можете это сделать, сядьте на стул), держите спину прямо, чтобы позвоночник был в вертикальном положении. Закройте правую ноздрю средним пальцем левой руки и дышите через левую ноздрю очень медленно, вдыхая столько воздуха, сколько сможете вместить, проводя дыхание вплоть до муладхары – центра, расположенного у основания позвоночника. При этом неплохо было бы совершать мула-бандху, то есть позу, при которой зажимаются или сокращаются органы деторождения и ректум (анус). Далее, не задерживая дыхания, откройте правую ноздрю и постепенно выдыхайте, держа левую ноздрю закрытой большим пальцем левой руки, пока не выдохнете полностью весь воздух. Это одна половина полного цикла пранаямы.

Теперь вновь, не задерживая дыхание, без всякой паузы вдохните через правую ноздрю, очень медленно заполняясь воздухом насколько возможно вплоть до муладхары. И выдохните медленно через левую ноздрю. Это вторая половина полного цикла пранаямы.

Эти четыре действия – два вдоха и два выдоха – составляют полный цикл пранаямы. В течение этих четырёх движений надо стараться удерживать гениталии и анус как бы сжатыми внутри. При вдохе живот не должен выпячиваться, а должен оставаться тоже как бы сжатым. Ни в коем случае нельзя выполнять пранаяму на полный желудок.

Начинающему следует производить полный цикл пранаямы за семьдесят – восемьдесят секунд. Садхака может начинать практику, делая пять таких полных циклов, а потом переходить к созерцанию.

Глубокое и сознательное дыхание

Сядьте прямо, как было указано ранее, и глубоко дышите. Одновременно наблюдайте входящее и исходящее дыхание. Если вы будете заниматься этим регулярно, то со временем ваше дыхание станет легким, ритмичным и правильным.

Глубоким и сознательным дыханием ввиду его простоты могут заниматься все. Можно делать это упражнение в течение пятнадцати минут, а потом начинать практику созерцания.

Глубокое и сознательное дыхание очень способствует укреплению силы воли, а также делает ум спокойным и невозмутимым. Каждому садхаке рекомендуется заниматься им несколько раз в день, как только у него появляется свободная минута. Эта практика также устраняет физическую и умственную усталость.

Подходящее место и время

Чем бы садхака ни занимался в течение дня, он всегда и везде должен стараться чувствовать присутствие Бога. Но для того чтобы заниматься однонаправленным созерцанием, требующим сосредоточения внимания исключительно на Божественном, он должен удалиться в чистое и тихое место, где его ничто не сможет потревожить. Всем понятно, что каждое место имеет свои специфические вибрации. Кухня, кабинет, спальня, столовая, туалет, комната для молитв и медитаций – все они имеют совершенно разные вибрации.

Те, кому за шестьдесят и кто уже отошёл от активной деловой жизни, могут поселиться в каком-нибудь регионе с умеренным климатом, в тихом квартале на окраине города или деревни, предпочтительно на берегу реки или в святом месте, если, конечно, позволяют средства. Такие условия, без сомнения, облегчат для них практику обращения внутрь и медитации. Те же, кто ещё вынужден работать и заниматься домом или деятельностью в миру, должен иметь маленькую отдельную комнату для молитв и созерцания, если, конечно, есть возможность для этого. Если нет, тогда следует выделить для этого хотя бы уголок в комнате. Такое специальное место, отведённое лишь для регулярной молитвы и медитации, становится заряженным духовными вибрациями и помогает садхаке в духовном созерцании. Жаль, что люди сегодня, находясь всецело под властью грубого материализма, делают все возможное, чтобы иметь удобные просторные дома, в которых можно было бы принимать гостей, но для Бога у них никогда не находится и крошечной комнатушки для спокойной молитвы и медитации. Надо, по возможности, стараться не спать в том месте, которое отведено для созерцания, так как это создаёт атмосферу вялости и лени, мешающую концентрации. В былые времена каждый индус имел в доме маленькую отдельную комнату, известную как тхакура-двара, чтобы совершать там ежедневные молитвы и заниматься созерцанием. В некоторых семьях эта традиция сохраняется и поныне. Такая маленькая комната для медитации должна быть украшена изображениями великих святых и мудрецов, так как контакт с этими символами, как говорят в Индии, их даршана, помогает пробудить в человеке дремлющие божественные склонности.

Самым подходящим временем для однонаправленного созерцания является брахма-мухурта – примерно за три часа до восхода солнца. В это время тело, как и ум, ещё достаточно свежие и отдохнувшие, поэтому гораздо легче долго оставаться неподвижным в определённой позе – асане, к тому же ум в это время гораздо более спокойный и устойчивый. Это время подходит обычно всем, за исключением тех вялых и ленивых людей, для которых духовное свершение является пустым делом. Вставать рано утром – это важная и здоровая привычка, которую ищущий должен культивировать и развивать. Таким образом, во время брахма-мухурты можно с лёгкостью посвятить один-два часа молитве и медитации. Тем, кому это по каким-либо причинам не очень подходит, могут найти для этого другое время.

Независимо от этого, перед сном нужно обязательно посвящать время молитве и джапе. Думать о Божественном перед тем как заснуть – очень благоприятно, и такая практика приносит много пользы; ибо подсознание продолжает совершать джапу непроизвольно на протяжение всего сна, и, как следствие, ум погружается всё глубже и глубже в подсознание. Фактически джапа и медитация – техники, которые доводят памятование о Боге вплоть до подсознательного ума. Таким образом, и сон может быть использован для высокой, благородной цели.

Надо взять за правило в течение дня, где бы вы ни были – на работе или дома, – хоть ненадолго отвлекаться от привычной суеты. Расслабиться на несколько минут и поразмышлять об истинном смысле человеческой жизни; закрыв глаза, углубившись в сердце, вы можете прошептать со всем смирением, на какие только способны: «О Господь, я весь – Твой! Молю Тебя, прими меня». Подобную молитву надо повторять ежедневно через каждые три-четыре часа. Как видите, это нечто очень простое, но необыкновенно эффективное. Она позволяет вам постоянно, даже в суматохе повседневных дел, помнить о Всевышнем. И, кроме того, что мешает вам делать это? Имейте лишь искреннее желание Божественного и глубокое устремление к Нему.

Регулярность

Если вы хотите безошибочного и быстрого духовного продвижения, будьте искренними и регулярно занимайтесь созерцанием. Прервав её хотя бы всего на несколько дней или даже на один или два дня, вы рискуете потерять больше, чем добились за месяцы упорной работы. Лишь благодаря длительной и строго регулярной практике созерцания можно достичь ненапряженной спонтанности духовной концентрации.

Не пропускайте и дня, всегда используйте для молитвы и медитации специально отведённое время. Пауза хотя бы в один день может во многом нарушить вашу садхану, потому что даже такой короткий перерыв может повлечь за собой последующие нарушения уже не в один, а в много-много дней. Иногда люди говорят: «В наши дни, когда жизнь так сложна, трудно заранее знать, когда выпадет свободное время, ведь так много приходится планировать и подчас невозможно отложить или перенести назначенную встречу». Но разве вы не договорились уже о встрече с вашим возлюбленным Господом и не назначили Ему свидание в определённое время? Разве это правильно – назначать новое свидание с кем-то еще на тот же самый час, когда у вас уже есть встреча с другим? Хорошо ли заставлять его ждать? Если подобное поведение считается неприемлемым по отношению к простым смертным, то насколько более позорным и абсурдным будет подобное поведение по отношению к Богу, который заслуживает величайшего почтения, любви и поклонения! Мудро ли садхаке так серьёзно относиться к вещам и существам, которые всего лишь творения Бога?

Духовный наставник

В каждой сфере жизни, в каждой профессии рекомендуется иметь наставника. Это считается совершенно необходимым, но когда речь заходит о духовном развитии, этот фактор часто игнорируется. Задача духовного наставника не сводится лишь к тому, чтобы дать посвящение неофиту, но заключается в том, чтобы вести его на протяжении всего духовного пути. Духовный наставник, или гуру, является для ученика своего рода тонизирующим напитком, укрепляющим его во всех испытаниях жизни. Начав заниматься практикой духовного созерцания, садхака иногда сильно рискует в определённые критические моменты пути, вовлекаясь в опасности, отвлекающие его от духовной практики, из которых подчас трудно, если вообще возможно, выйти духовно невредимым, – тогда вмешивается Гуру, помогая и направляя незадачливого садхаку. Гуру – самый сострадательный друг, пробуждающий вас к вечной Жизни изнутри. Вытаскивая ученика из болота заблуждений, всякого рода суеверий и расхожих представлений о Боге, Гуру помогает ему вступить в сферу истинного духовного опыта.

Кроме того, именно благословенный Гуру дарит ученику время от времени духовный подъём, когда замечает, что садхана последнего начинает ослабевать или его вера в Бога колеблется, а устремлённость теряет силу и устойчивость. Живое влияние истинного Гуру бесценно и незаменимо для ученика; он чувствует себя окутанным самоотверженной бескорыстной любовью Учителя, он видит свет Учителя, ведущего его вперёд по трудному пути.

Много лжи распространяется под видом правды. Прискорбно, что инфекция ложных гуру распространяется ныне словно эпидемия. С этим явлением нужно бороться и искоренять его.

Свадхьяя (изучение писаний) и сатсанг (общение со святыми)

Преуменьшение или недооценка значения вечных истин, содержащихся в священных писаниях, не приносит пользы ищущему Истины. Посвящайте ежедневно некоторое время чтению этих вдохновенных книг. Благодаря этому вы будете как бы косвенно входить в контакт с теми святыми людьми, что написали их. Читайте вдумчиво, стараясь глубоко вникнуть в суть, и имейте веру в истинность написанного. Глубокое понимание священных писаний вдохновляет нас, насыщает мудростью и помогает обрести безмятежность ума. Не заучивайте их механически и не повторяйте их как попугаи. Лучше читать меньше, но зато с подлинным интересом и тонким пониманием. Лишь тогда будет от этого польза.

Садхака должен также стремиться к периодическим встречам (сатсангу) со святыми людьми и йогинами.

В Ведах написано:

uttis.ht.hata jāgrata prāpya varān nibodhata.

Пробудись, восстань и осознай Бога, общаясь с благородными людьми (святыми).

(Катха Упанишада, 1.3.14)

Слушая слова просветлённых душ, можно развязать многие узы и рассеять многие сомнения. Вы не должны приближаться к святым людям с непочтением и вступать с ними в споры о Боге так, будто вы ведёте дебаты в парламенте, обсуждаете с коллегами проблемы того или иного региона или беседуете с академиками о каком-нибудь схоластическом вопросе. Не надо играть словами, выказывать особое остроумие, спорить, прибегая к пустым аргументам, и заниматься пустопорожней болтовней. Напротив, во время таких встреч должна осуществляться передача внутреннего опыта, излияние милости, молчаливый поток божественных вибраций, которые могут быть лишь прочувствованы, а не выражены. Совсем необязательно, чтобы все святые общались с людьми лишь при помощи слов. Многие святые, например Рамана Махарши, большую часть времени пребывают в молчании. Часто воздействие такого молчания гораздо могущественней, нежели воздействие слов. Садхака должен приближаться к подобным святым и мудрецам с любовью, уважением, истинным устремлением и желанием познать Истину, с надеждой, что все их сомнения обязательно будут рассеяны этими святыми. Бхагавадгита советует нам:

tad viddhi pran.ipāten.a pariprashnena sevayā,

upadeks.hyanti te jñānam jñāninas tattvadarshinah..

Познавайте истинную природу духовного знания, склоняясь к стопам просветлённых святых. Служите им, вопрошайте, поверяя свои вопросы и сомнения открыто, чистосердечно, безбоязненно, и эти мудрецы, познавшие Истину, посвятят вас в это Знание.

(Бхагавадгита, 4.34)

Помните, что Сам Бог говорит устами своих святых и истинно преданных Ему. Поэтому внимайте им с благоговением, великим уважением и с полным смирением. Уметь правильно слушать – это очень-очень трудно. Лишь открытый, спокойный и внимательный ум, свободный от всех расхожих представлений, предрассудков и верований, имеет эту способность слушать и слышать. Поэтому слушайте таких святых людей с полным вниманием, а главное – старайтесь строить свою жизнь согласно их наставлениям. Это принесёт вам покой как в настоящий момент, так и в дальнейшем.

Уравновешенная жизнь

Многие садхаки в надежде на быстрый духовный взлёт иногда отказываются в силу своего невежества погружаться в глубину, впадая в те или иные крайности. Все святые признавали и проповедовали, что уравновешенность – наиболее способствующее созерцанию условие. Даже такой человек, как Гаутама, должен был оставить свою чрезвычайно строгую аскезу и последовать срединным путем, чтобы в конце концов достигнуть состояния Будды. Здесь будет уместно вспомнить этот эпизод из его жизни, который привёл к изменению его духовных усилий.

Гаутама Будда, прежде чем достичь своего духовного идеала, практиковал очень много различных методов и духовных дисциплин. Вначале он искал Истину в философских диспутах, но вскоре отказался от этого подхода. Затем долгое время практиковал тапас – строгую физическую аскезу, умерщвление плоти, но и это не принесло ему ни покоя, ни постижения Истины, к которой он так страстно стремился, хотя благодаря этой практике он обрёл сверхъестественные способности, или силы, – сиддхи. Однажды, находясь в состоянии крайнего нетерпения и нестерпимого желания познать сущностный покой нирваны, он сел под дерево в позу лотоса и принял твёрдое решение: сидеть в этой позе, не шевелясь, до тех пор, пока не будет обретено просветление. Итак, отказавшись от всех мирских желаний, от сна, отдыха и даже от пищи и воды, он сел в йогическую асану и сказал себе:

ihāsane shushyatu me sharīram

tvagasthimānsāni layam prayāntu,

aprāpya bodham bahukalpadurlabham

naivāsanāt kāyam idam chalis.hyati.

Пусть моё тело иссохнет и сгниёт, истлеют кожа, плоть и кости, но я не изменю этой позы. Просветление труднодостижимо даже и по прошествии бесчисленных эпох. Без желания это тело не сможет продолжать жить.

(Лалитавистара, 19 (Маджхима Никая, 70))

Движимый таким побуждением, он сел в падмасану. Но неисповедимы пути божественного Провидения! Однажды мимо того места, где сидел Шакьямуни, проходила в сопровождении друзей девушка-танцовщица, она напевала песенку, один куплет которой содержал такие слова: «Не натягивай слишком сильно струны ситара, иначе они порвутся, но и не ослабляй их чересчур, иначе ситар не зазвучит и не польётся из него сладостная музыка».

Гаутаму взволновал смысл песни. После глубокого размышления над этими словами он в конце концов понял свою ошибку. Его осенило, что неправильно прибегать к столь строгой аскезе. Он изменил свою позу, расслабившись, а вскоре и совсем отказался от чрезмерного умерщвления плоти, принял срединный путь и через два года достиг своего заветного идеала.

Недостаток воды приводит к засухе и губит урожай, впрочем, как и её избыток, который может быть в такой же мере опасен. То же происходит и с духовной практикой – йога-садханой. Чрезвычайная внешняя активность решительно препятствует внутренней концентрации, равно как и слишком опрометчивый, необдуманный отказ от всякого действия и от всякого предмета тоже может сильно повредить практике. Искушением может стать не только потворствование своим привязанностям к временным, эфемерным вещам, но и чрезмерное рвение и желание полностью от них отказаться. Мудрый садхака следует срединным путем и сохраняет соизмеримость во всех своих действиях: в меру спит, гуляет, работает, ест. Запомните слова Бхагавадгиты:

nāty ashnatas tu yogo’sti na chaikantam anashnatah.,

na chāti svapnashīlasya jāgrato naiva chārjuna;

yuktāharaviharāsya yuktaches.ht.asya karmasu,

yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duh.khahā.

Йога, уносящая печали, предназначена лишь для того, кто соблюдает регулярность в еде и отдыхе, деятельности и сне. О Арджуна, не может быть йогином тот, кто переедает или, напротив, чрезмерно голодает; кто спит слишком много или, напротив, лишает себя отдыха.

(Бхагавадгита, 6.16–17)

Подводя итог, ещё раз подчеркнём, что умеренность в пище, сне, работе и прогулках, а также в других видах деятельности обеспечивает успех в йоге. Духовная концентрация достигается не ярым усилием, а лишь благодаря правильной технике, мудрости и неусыпной осознанности. Правильно уравновешивать действие с бездействием, любовь и отстранённость, служение (карма-йогу), преданность (бхакти-йогу) и знание (джняна-йогу) – в этом секрет духовного успеха.

АУМ АУМ АУМ

Глава 6. Некоторые духовные опыты

«По мере того как осознанность возрастает и углубляется, видения и короткие вспышки озарений прекращаются, и человек начинает испытывать всё нарастающий и нарастающий духовный экстаз. Этот внутренний экстаз неодолимо влечёт его всё глубже и глубже».

Ум, погружённый во внутренние глубины, должен непременно иметь и внутренние видения и опыты, которые обыкновенному человеку, занятому преследованием сугубо мирских целей, не дано испытать. Такие состояния приходят к разным садхакам различным путем и могут качественно отличаться, в зависимости от их духовного уровня, типа садханы, индивидуальных наклонностей и особенностей физиологии.

Подобное утверждение может вызвать вопрос: «А не являются ли все эти опыты лишь галлюцинацией, порождаемой умом самого садхаки?» Нет, это не галлюцинации. Один пример, думаю, поможет нам прояснить данный вопрос. Предположим, вы послали несколько человек порознь на один и тот же базар с заданием точно описать по возвращении всё увиденное там. Каждый из этих людей, рассказывая о своих впечатлениях, поведает о том, что привлекло его внимание, согласно своим пристрастиям, и в любом описании обязательно будут замечены упущения и пробелы. Это естественно, ибо характеры и пристрастия людей отличаются друг от друга, поэтому и описания впечатлений непременно будут различны. Один неравнодушен к тому, что для другого не представляет никакого интереса. Это происходит из-за несходства вкусов и самскар[7]. Это так же верно и по отношению к внутреннему духовному опыту.

Несмотря на все различия, всегда есть бросающиеся в глаза яркие объекты или места, которые приковывают к себе внимание всех, пусть даже и на короткое время. Точно так же и внутренние опыты садхаков могут разниться между собой, но есть всё же состояния, общие для всех ищущих Истины. Перечислим некоторые из них:

1

На начальной стадии внутреннего погружения в голове, а точнее в правом ухе, иногда возникают некоторые звуки, такие, например, как глухой звук барабанного боя, текущей воды, звуки, напоминающие раскаты отдалённого грома или жужжание пчел. Иногда в точке между бровями (в аджне) возникают цветовые пятна. Эти звуки и цвета непостоянны и часто сменяют друг друга, они связаны с пятью тонкими элементами в их чистой форме, танматрами – землёй, водой, огнём, воздухом и эфиром.

Слыша подобные звуки или наблюдая цветовые пятна во время сосредоточения, некоторые садхаки воображают себя далеко продвинувшимися в созерцании. Но это показывает лишь отсутствие у них знаний в духовных вопросах. В этом нет ничего духовного. Все эти звуки и цвета возникают, отражаясь в сознании, лишь из-за контакта ума с тонкой физической сферой.

По существу они нарушают целостность сознания и препятствуют его однонаправленности. Поэтому им не следует уделять внимания и придавать какого-то значения. Мудрец называет их «пустыми цветами» или «духовно бесполезными звуками».

2

При достижении более глубокой стадии внутреннего погружения происходит соприкосновение с астральной (пранической) сферой, где уже можно испытать гораздо больше опытов. Очень часто слышатся голоса, а иногда и ясные послания, но лишь немногие из них являются подлинными, в основном же они ложны и лишь вводят в заблуждение доверчивого ищущего. Здесь садхака должен быть начеку и не спешить доверять различным сообщениям, голосам или предложениям. Кроме того, на этой стадии во время медитации возникает множество видений. На низших астральных уровнях иногда можно видеть устрашающие сцены, тогда как на более высоких уровнях появляются прекрасные видения и образы. Большинство из них – это символические представления вещей, состояний, сил и существ астрального уровня, но некоторые могут являть и некие события, реально происходящие на этом уровне. Было бы большой неосторожностью дать сбить себя с толку подобными прельщающими видениями и голосами, что возникают и исчезают. Не обращая на них никакого внимания, как бы пренебрегая ими, нужно продолжать двигаться, погружаясь все глубже и глубже внутрь себя и пытаясь добиться устойчивой однонаправленности. Устремлённый и искренний садхака обычно долго не задерживается на этой стадии, а благополучно и достаточно быстро проскакивает её.

3

а) После того как пройден астральный уровень, однонаправленная концентрация возрастает в своей силе и скоро достигает зрелости. Человек начинает испытывать подъём и блаженный опыт более высоких сфер. Величайшие святые из ныне живущих или уже отошедших в мир иной часто появляются во время созерцания. Они приходят благословить садхаку и оказать ему помощь. Их надо приветствовать и оказывать им великое почтение. Иногда они говорят садхаку о духовных вещах и направляют его на пути к Высшему.

б) На следующем уровне также могут возникать видения богов и богинь. Во время созерцания у садхаки может быть видение его ишта-дэваты. Ишта может давать садхаке Свою даршану, появляясь перед ним, даже когда тот сидит или лежит с открытыми глазами, если его ум пребывает в ненапряженном состоянии. Подобные опыты приносят много блаженства, ананды, и духовного подъёма сознания. Успокоение и сладостное воздействие подобных видений длится подчас много дней.

в) В некоторых случаях во время созерцания в сознании отражаются события, происходящие в отдалённых местах, или же те, что должны случиться в будущем, причём часто в мельчайших подробностях. На этой стадии также часто появляется способность читать чужие мысли. Садхака, если захочет, может с лёгкостью развить такие способности, как ясновидение, яснослышание и телепатия, но подобные занятия будут препятствовать его дальнейшему духовному продвижению. Поэтому хорошо знающие об этом мудрецы всегда предупреждают ученика не увлекаться развитием этих преходящих сил, вибхути, как они называются в йоге.

г) На этом уровне часто наблюдают вспышки света, только более динамичного характера. Иногда, когда вы спокойно сидите, перед вашими открытыми глазами может возникнуть сияющий золотой свет, и все вещи растворяются в нём. Обычно это длится недолго, всего несколько минут. Подобные вспышки – признак приближения духовной Реализации.

д) На этой стадии человек иногда может слышать своеобразный вибрирующий звук, исходящий из сердечного центра – анахаты, находящегося в центре груди, который мгновенно распространяется по всему телу, подобно электрическому току. Он приводит садхаку в состояние, при котором он полностью теряет ощущение внешнего мира. После приблизительно пятнадцати минут этот звук концентрируется в аджне (центре между бровями) и превращается в ослепительный свет. Этот опыт приносит огромное блаженство. Во время созерцания в области лба могут возникнуть слова, словно написанные светом. Иногда они бывают очень-очень чёткими, их можно легко читать слово за словом.

Все перечисленные выше опыты обычно бывают у тех садхаков, кто в течение длительного времени каждодневно занимается мантра-джапой.

4

По мере того как осознанность возрастает и углубляется, видения и короткие вспышки озарений прекращаются, и человек начинает испытывать всё нарастающий и нарастающий духовный экстаз. Этот внутренний экстаз неодолимо влечет его всё глубже и глубже. Когда достигнута эта стадия, все искушения и соблазны мира теряют свою власть на садхакой и не могут более прельщать и очаровывать его. Он постоянно вновь и вновь стремится к уединению, чтобы посидеть в одиночестве, наслаждаясь этим внутренним восторгом и блаженством.

На этой стадии у садхаки начинается новый этап, он становится всё более и более спонтанным. Чувство личного усилия начинает исчезать, а скорость его продвижения на духовном пути существенно возрастает.

5

Когда стремящийся продвигается дальше, духовный экстаз растворяется в неописуемый глубокий покой. Как внешний, так и внутренний мир полностью стираются, и сознание погружается в свой статический, пассивный покой. Здесь все пары оппозиций, такие, как неволя и свобода, боль и удовольствие и т. д., просто перестают существовать. Тама-гуна (инертность, лень, сон) здесь абсолютно отсутствует, и осознавание-безмолвие, бескачественное и неизменное, пребывает. Веданта называет это состояние поглощением Брахманом. Буддисты называют его угасанием мира имени и формы – нирваной, или пустотой (шуньятой). Это те термины, которыми, согласно ортодоксальному буддизму, обозначается не «ничего» – как некоторые это неправильно понимают, – а чистое Бытие [8]за пределами мира имени и формы. Этот непосредственный опыт неизменного, чистого и безотносительного Я дарит совершенную свободу от власти трёх гун. Когда после этого опыта Сознание немного спускается вниз, другими словами, когда вновь возникает ум, мир кажется просто тенью без всякой субстанции. Он предстает как нереальная, пустая и бесполезная игра майи, состоящей из трех гун.

* * *

Позвольте указать здесь ещё на одну вещь. Называть этот мир митхьей, то есть чем-то нереальным, на основании лишь простой логики или каких-то чисто интеллектуальных рассуждений, а также под влиянием какой-нибудь философской системы – это одно, а чувствовать и самому непосредственно переживать мир подобным образом – совсем другое. Беспрерывно длящийся опыт переживания нереальности мира имени и формы приходит лишь к тому, кто благословен непосредственной Реализацией чистого, пассивного, бездеятельного и безмолвного Я, то есть ниргуна-аспекта Божественного. Такой опыт редок. С другой стороны, любой может представлять себе или провозглашать, что этот мир нереален, уяснив посредством логики или интеллектуальных рассуждений пустую природу мира.

Надо также понимать, что опыт безмолвного Я и, как следствие его – восприятие мира как пустой, нереальной, бесполезной и бессмысленной видимости, являясь очень высоким, всё же ещё не самый высочайший или совершенный духовный опыт.

6

После достижения этого уровня Сознание, оставаясь упроченным в Своём неподвижном равновесии, снова смотрит как бы вовне, начинает ассимилировать всё в себе и постепенно осознаёт своё сущностное единство во всём и со всем.

* * *

Чтобы достичь окончательного духовного опыта, необходимо ещё пройти через два промежуточных опыта, но о них здесь не будет сказано. В совершенном духовном опыте Завершения пропасть между ниргуна и сагуна, между безличным и личным, между Богом и природой и между активным Я и пассивным Я полностью исчезает. Все эти силы, формы, принципы, которые понимались на уровне умственного сознания – индивидуальной души человека – как отличные друг от друга или даже противоположные, осознаются как различные аспекты единого Бытия и входят в гармоничное единство в духовном Абсолюте.

АУМ АУМ АУМ

Глава 7. Молитва

«Искренняя молитва имеет огромную силу и воистину творит чудеса. Тот, кто жаждет божественной жизни, не может обойтись без молитвы. Каждый ищущий, будь то он или она, продвигаясь по своему духовному пути, должен молиться на каждом шагу его или ее духовного продвижения».

Молитва в её истинном смысле является смиренным и творческим проявлением воли, посредством которого человек изливает своё сердце Богу. В молитве мы можем испросить что-нибудь для нас самих или для других, или же, ничего не прося, лишь благодарить и славить Бога, которого мы представляем себе как высшее Существо/Бытие, достойное всяческого поклонения, почитания и любви.

Какой бы ни была форма молитвы, чтобы она была услышана Богом, она должна обладать тремя необходимыми условиями:

1. Глубокое убеждение и вера в существование Бога – милосердного и всемогущего.

2. Интенсивное чувство любви и почтения к Богу или же некая материальная, умственная или духовная потребность обратиться к Нему.

3. Некоторая степень концентрации желания или воли, а также смиренное сердце.

Без этих трёх факторов любая молитва будет тщетной.

Все истинные молитвы, изливающиеся из чистого и искреннего сердца, а не те, что без всякого глубокого чувства повторяются скороговоркой и без осмысления, – непременно бывают услышаны и исполнены. Этот факт нельзя отрицать, ибо сама жизнь доказывает нам его на каждом шагу. Факт всегда остаётся фактом, способен ли человек или нет понять или объяснить его научно или логически. Искренняя молитва имеет огромную силу и воистину творит чудеса.

Тот, кто жаждет божественной жизни, не может обойтись без молитвы. Каждый ищущий должен молиться на каждом шагу его или ее духовного продвижения. Наиболее пассивная молитва является самой действенной и эффективной, ибо чем меньше задействовано эго, тем больше милости, изливающейся на нас, мы можем вместить, значит, тем ближе мы будем к Божественному.

Как надо молиться и как поклоняться Богу? Ответ на этот вопрос зависит от реальных нужд, морального и духовного уровня человека.

Ниже приводится краткая молитва, которая подходит всем и может совершаться всяким садхакой перед каждой медитацией:

svasty astu vishvasya khalah. prasīdatām

dhyāyantu bhūtāni shivam mitho dhiyā,

manashcha bhadram bhajatād adhoks.haje

aveshyatām no matirapyahaitukī.

*

О Господь!

Прибежище скитальцев, высший Владыка этой вселенной,

Да будет благо всему миру. Злые да обратятся и станут добрыми;

Да будут все живые существа желать друг другу лишь счастья;

Пусть все сердца влекутся лишь взаимной любовью и добром;

Сделай так, чтобы и наши сердца безусильно и без мотива устремлялись к Твоим святым стопам.

О Всевышний!

Тебе, Кто есть совершеннейшая чистота и бесконечное могущество, бездонный источник безграничного Знания,

Беспредельное блаженство, неослабевающие свет и любовь,

Тебе я поклоняюсь с глубокой любовью тысячу и тысячу раз.

О Господь! Ты имманентен и трансцендентен,

Один без второго,

У Тебя я ищу прибежища.

Молю Тебя: сделай меня Своим;

Притягивай меня всё ближе и ближе к Себе;

Охраняй меня Своей божественной десницей,

Мой Господь! Я – Твой! Я – Твой! Я – Твой!

Кем бы я ни был, я весь Твой!

Каким бы я ни был, я принимаю прибежище в Тебе.

О Господь всего!

Твоей милостью да будет моё тело здорово;

Да будет моё сердце чисто и целомудренно;

Да будет моё понимание ясным и проницательным;

Да будет мой ум устойчивым и безмятежным.

О мой Боже!

Твоей милостью да будет вся моя жизнь

Исполненной чистоты и совершенства,

Да будет она полностью посвящена памятованию о Тебе, служению Тебе и созерцанию Тебя.

О Всемилостивый Господь!

Даруй мне силу, чтобы искать Тебя и видеть Тебя;

Даруй мне силу, чтобы искать Себя и узреть Себя;

Даруй мне силу, чтобы найти Истину и жить по Истине.

О Всесовершенный Господь!

Преврати мои несовершенства в совершенство, мои слабости в целостность.

Поглоти меня в Себе, о мой Бог!

Сделай меня совершенным!

Поклоняюсь и славлю Тебя тысячу и тысячу раз! [9]

АУМ АУМ АУМ

Глава 8. Начни здесь и сейчас

«Вся природа напряжённо, усердно трудится, чтобы освободиться от тщеты времени. Почему же вы всё ещё пребываете в спячке? Пробудитесь! День уже наступил. Пробудитесь и идите вперед и выше, устремляясь к внутренним духовным высотам и к внешней божественной целостности и не останавливайтесь, пока Цель не будет достигнута!»

Великий поэт-святой Палату (1710–1780) предостерегал против вялого и прохладного отношения к духовной садхане в следующих прекрасных словах:

bhajana āturi kījiye aura bāta men dera,

aura bata men dera, jagat men jīvana thod.ā,

mānus.ha tna dhana jāta, god.a dhara karo nihorā.

kañcha mahala ke bīcha, eka pañc.hī rahitā,

dasa daravājā khulā, ud.ana ko nita utha chahitā.

bhaja lījai bhagavāna, isī men bhalā hai apanā,

āvāgamana c.hūta jāye, janama kī mit.e kalpanā.

palat.ū at.aka na kījiye, chaurāsī kā phera,

bhajana āturī kījiye, aura bāta men dera.

О человек, ты можешь отложить свои мирские дела, но не своё спасение.

Вспомни о Боге и прямо сейчас устремись к Нему со всем усердием, воодушевлением и искренностью.

Не медли, ибо время неумолимо.

Человеческая жизнь быстротечна и преходяща, как и все мирские приобретения.

Поэтому неустанно взывай к Богу.

Птица Духа, обитающая в хрустальной клетке тела, чувств и ума, рвётся прочь из неё,

Она жаждет освободиться от этих пут и вырваться из неволи.

Когда в момент смерти десять дверей чувств открываются, она улетает, продолжая дальше своё странствие.

Истинное благо лишь в Богореализации, лишь оно позволяет разорвать порочный круг под названием «рождение – смерть»,

Вырваться из-под власти иллюзии «прихода и ухода».

Палату заклинает вас – не откладывайте вашего спасения на завтра, начинайте устремляться к Богу прямо сейчас.

Иначе придётся рождаться вновь и вновь и, пожиная плоды своих былых деяний – плоды своей кармы,

Переходить из формы в форму, перерождаясь в бесчисленные создания Творца.

Помните об этом!

Отложить можно все, что угодно, но только не Богореализацию. Несколько лет назад один вполне достойный человек, обладавший и отменным здоровьем, и материальным благополучием, сказал мне: «Я всего повидал в этой жизни и сыт всем по горло. Через четыре месяца все свои силы и способности я полностью посвящу молитве и медитации». В то время он был очень занят «неотложными семейными делами», которые он надеялся закончить через четыре месяца и тогда уже всласть отдаться размышлениям о Боге. Как я позже узнал, он умер через полтора месяца после нашего разговора после очень непродолжительной болезни. Лишь одному Богу известно, о чем думал, чего желал и о чем жалел этот человек в момент исхода души из тела на смертном одре!

Другой человек тоже рассчитывал предаться душой и телом поиску Беспредельного. Он планировал сделать это сразу же, как только закончит учиться, но после женитьбы и рождения сына решил, что сначала надо вырастить и поставить его на ноги. Его сын вырос, закончил учёбу, женился, работает и твердо стоит на ногах. Отец же – мой незадачливый друг и духовный неудачник – теперь возится дома со своими внуками, а потом наверняка придёт очередь правнуков. Вот видите: это и есть игра майи! О таких людях в писаниях сказано:

yah. prāpya mānus.ham deham muktidvaram apavr.itam,

gr.ihes.hu khagavadāsaktastamārūdhachyutam viduh..

Тот, кому даровано драгоценное человеческое тело, привязывается к этому дому и к тому, чем он владеет, и становится похож на птицу, не предпринимающую никаких усилий, что бы освободиться, вырваться из клетки на волю. Такого легкомысленного и непробуждённого человека священные писания называют приземлённым, незрелым – аруддхачьют.

(Бхагавата Пурана, 11.7.74)

Эти два господина далеко не исключение, их пример применим и ко всему человечеству в целом. Часто приходится слышать: «Позвольте мне закончить то или иное дело, выполнить свои обязанности, а тогда уж я целеустремленно, ни на что более не отвлекаясь, стану искать Бога и вести жизнь духовного созерцания». Но чаще всего, если не всегда, случается так, что их дела и обязанности заканчиваются лишь тогда, когда они уже находятся на смертном одре. Они постоянно откладывают со дня на день свои планы начать духовный поиск и, таким образом, терпят неудачу в том главном, для чего они и были посланы Создателем в этот мир. Они похожи на волов, что вращают жернова на мельнице. Им никогда не удаётся ухватить пучок соломы, что привязан перед их мордой; их удел лишь ходить по кругу. Так и миряне, их удел – вечно играть в эту бессмысленную игру, что называется «удовлетвори желание – ухвати пучок соломы».

Предпочесть мир его Создателю и отложить благие деяния, в особенности такие, как молитва и духовное созерцание, на несуществующее будущее, это очень неправильное решение, порождаемое невежеством и инертностью. Оно заграждает путь потоку внутреннего света. Остерегайтесь! Это Сатана дурачит вас, лишает вас всяческого разумения, заставляет впустую растрачивать драгоценное время и пытается отвратить вас от вашего Господа.

Помните:

anityāni sharīrān.i vibhavo naiva shashvatah.,

nityam sannihito mr.ityuh. karttavyo dharmasan grahah..

Физическое тело смертно, мирское богатство и слава тоже не вечны. Смерть всегда стоит рядом и в любой момент может постучаться в вашу дверь. Поэтому сделайте из этого соответствующие выводы и следуйте тому, что правильно и духовно.

(Чанакья Нити Шастра)

Кто видел завтра? Кто знает, когда внезапно придёт зов из неведомого потустороннего мира – тот призыв, в ответ на который никто не может сказать: «Пожалуйста, повремени немного!» Есть такая поговорка:

Jagat chabenā kāla kā, kuc.ha mukha men kuc.ha goda

Всё, что есть в этом мире, лишь пища для смерти; сегодня она съела тебя, завтра съест меня.

Кто-то умирает сегодня, кто-то пока ждёт своего часа. Забвением смерти никогда не удаётся избежать самой смерти, она всё равно придёт; даже если человек никогда и не вспоминает о Шиве, ему всё равно не вырваться из Его рук. Время быстротечно, путь далёк, и вечер жизни наступает быстро. Зачем же растрачивать впустую бесценные мгновения в погоне за деньгами и удовольствиями, теша этим свое ложное, уязвимое эго, лицемерно называя всё это «служением обществу». Начать устремляться к Высшему прямо здесь и сейчас будет самым мудрым решением и самым правильным поведением. Ведь прошлого уже нет, оно умерло, а будущее – неизвестно.

Лишь настоящее, лишь оно одно реально, лишь оно одно – живо. Может ли кто-нибудь прожить прошлое или будущее? Даже думать о прошлом или будущем – это неизбежно делать их настоящим. Лишь настоящее – жизнь, и эта жизнь не принадлежит нам, мы просто ее хранители; она Богова и Богу должна быть посвящена.

Так что ж теперь, надо отказаться от семьи, дома и бежать в джунгли на поиски Бога? Совсем не обязательно. Вопрос не в этом. Человек должен суметь приспособиться к условиям жизни таким образом, чтобы вместо мечтаний о садхане в старости начать её прямо здесь и сейчас: каждый день регулярно молиться и медитировать, наилучшим образом используя настоящее.

«Но в сложных условиях современной действительности невозможно жить в этом мире и одновременно, искренне устремляясь к Богу, стремиться к жизни, исполненной чистоты и духовного совершенства», – могут возразить скептики. Не надо преувеличивать трудности. Случается, что даже в неблагоприятных условиях некоторым людям все же удаётся регулярно заниматься духовным сосредоточением и действительно достигать очень высоких состояний божественного блаженства, в то время как другие, у которых, наоборот, есть все для духовного роста, ничего не делают для этого: не медитируют регулярно, не молятся и остаются духовно несостоявшимися. В действительности в большинстве случаев все эти оправдания и разговоры о неблагоприятных обстоятельствах, препятствующих духовной практике, всего лишь отговорки, к которым прибегает хитрое эго, так как оно всегда ненавидит и боится власти высшего Я и всячески старается уклониться от подчинения Ему. В то же время надо признать, что могут быть и действительно неподходящие ситуации и условия, препятствующие духовному развитию. Ведь все согласятся, что неправильно полагать, будто моральный дух солдата на поле битвы значит больше, чем его оружие? Хотя, как говорит старая пословица, «Было бы желание, а все остальное приложится». Основная проблема в том, что человек как бы загипнотизирован гунами природы, из-за чего мир завладевает им и становится для него самым важным. Надо иметь сильное устремление к Высшему и искреннее желание достичь Богореализации, тогда и вправду все остальное приложится. Бог избирает нас, но лишь тогда, когда мы избираем Его. Он действительно помогает нам, но при условии, что мы сами хотим, чтобы Он нам помог.

Можем ли мы нанести какой-либо вред Богу, если не вспоминаем о Нём? Что Ему до того, молимся мы Ему или нет? В действительности это мы теряем Его, самого сострадательного и милосерднейшего вечного Спутника нашей души; мы оставляем Его, предпочитая преходящие и сомнительные вещи, предпочитаем Ему привязанность к эгоистичным людям, предающим нас на каждом шагу.

Друзья мои! Это человеческое тело, несмотря на его бренную природу, с точки зрения духовной садханы – самое драгоценное имущество:

bad.e bhāga mānus.ha tanu pāvā,

sura durlabha sada granthanhi gāvā.

kabahunka kari karun.ā nara dehī,

deta īsha binu heta sanehī.

Получить в дар человеческое тело – большая удача. Даже богам, как утверждают все писания, трудно заполучить его. Изредка даже Сам Бог, бескорыстно любящий дживу, милостиво облачается в человеческую форму.

(Шри Рамачаритманаса, Уттараканда, 42.43)

Презирать тело, отвергать его или, наоборот, отождествляться с ним и относиться к нему, как к самой важной вещи в мире, – ошибочно. Такое отношение – результат глубокого невежества. Не тратьте понапрасну время на пустые разговоры, споры и всякие пустяки. Вам дана редкая возможность вернуться наконец из изгнания – пребывания в этом временном мире – в ваш истинный дом, который есть вечный Бог. Не упускайте этот драгоценный шанс. Будьте мудры и внимательны. Молитесь и живите. Поставьте точку и начните прямо здесь и сейчас. Непрерывно повторяйте имя Господа и пейте этот божественный нектар. Медитируйте об истинном Я и будьте свободны! Что может отвратить вас, божественных детей, от Бога, вашего подлинного Отца? Отбросьте все слабости. Зачем поддаваться соблазнам мира сего? Почему бы не повиноваться зову Истины? К чему откладывать вступление на путь к высшему освобождению на отдалённое будущее, в то время как Он, вездесущий, всегда в вас, и вам остаётся лишь получить освобождение прямо сейчас?

Вся природа стремится избавиться от суетности временного. Останешься ли ты один в стороне? Восстань, ибо день проходит. Восстань и стремись к внутренним духовным высотам и к божественной полноте вовне. Не останавливайся, пока цель не будет достигнута!

uttis.hthadhvam jāgridhvam

agnim ichc.hadhvam bhārata.

О ученик!

Пробудись, восстань, возжелай войти в огонь Познания. Это – освобождение.

Все существа да пребудут в покое!

АУМ АУМ АУМ

Глоссарий

В настоящий краткий глоссарий вошли санскритские и пенджабские термины, употребляемые в книге и не получившие отдельных комментариев автора или переводчика. Существительные, указывающие на высшую Реальность, Бога, Его формы и воплощения, а также местоимения, относящиеся к ним, мы употребляем с заглавной буквы (Брахман, высшее Начало и пр.). Местоимение Я мы пишем с заглавной буквы, когда речь идёт об истинном Я как о философской категории, и сохраняем строчную я, когда под ним подразумевается индивидуальное я (эго) живого существа.

Авадхута (avadhUta) – аскет, отрёкшийся от мира и отказавшийся от материальных благ.

Аваламбана (avalambana) – вспомогательное средство.

Аватара (avatAra) – воплощение Бога на земле. Почитание аватар свойственно преимущественно поклонникам Вишну, самыми популярными воплощениями Которого являются Рама и Кришна.

Адвайта (advaita) – философия, с точки зрения которой существует лишь Брахман, а живые существа суть Его проявления. См. также Веданта.

Аджняна (ajJAna) – невежество.

Аджня-чакра (AjJAcakra) – шестая чакра (из семи), расположенная в межбровном пространстве. Считается центром видения, идей и знания. Иногда её называют «третьим глазом».

Акаша (AkAza) – пространство, эфир, наиболее тонкий из пяти основных элементов.

Акханда (akhaNDa) – «неделимый», эпитет Брахмана в философии адвайта-веданты.

Акшара (akSara) – «непреходящий», «неразрушимый». Эпитет Ниргуна Брахмана в философии адвайта-веданты.

Амма – в языках Южной Индии – мать.

Ананда (Ananda) – радость, блаженство, абсолютное блаженство. Одна из трёх характеристик Брахмана, а также Его изначальная природа (сварупа) наряду с сат и чит.

Анахата чакра (anAhata) – четвёртая чакра (из семи), расположенная в области сердца. Считается центром эмоций, ощущений и звуков.

Арати (ArAti) – индуистский обряд, в процессе которого Божеству предлагаются различные благоприятные предметы, такие, как огонь, благовония, цветы и пр.

Арудха чьют (ArUDha cyut) – человек, лишённый духовной среды, не знающий о своей духовной природе.

Аруначала (aruNAcala) – священная гора в Южной Индии. У её подножия в течение многих лет жил выдающийся святой XX века Шри Рамана Махарши (1879–1950).

Асана (asana) – положение тела, посадка. Третья (из восьми) ступень аштанга-йоги Патанджали.

Асура (Asura) – класс сверхъестественных существ, олицетворяющих разрушительные силы природы. Асуры, будучи старшими братьями дэвов (богов), стали их противниками и играют преимущественно отрицательную роль в индуистской мифологии.

Атман (Atman) – истинное Я живого существа. В философии адвайта-веданты Атман идентичен Брахману.

Ахамкара (ahaMkAra) – индивидуальное «я» живого существа, эго.

Ашрам (azrama) – место уединения и совместного проживания индуистских отшельников, саньяси, садху.

Ачарья (AcArya) – учитель, наставник.

Брахман (brAhmaN) – Абсолют, высшее Начало, Божество, абсолютное Бытие-Знание-Блаженство; Истина или всепроникающая трансцендентная Реальность. В философии адвайта-веданты Брахман идентичен Атману, Параматману и Пурушоттаме. Следует различать термины Брахман и Брахма (творческий аспект Бога).

Брахма мухурта (brahmamuhUrta) – период времени, начинающийся за три часа до восхода и считающийся наиболее благоприятным для садханы.

Брахмачарин (brahmacArin) – ученик, проживающий вместе с гуру и получающий его наставления. В традиционном обществе брахмачарья была первой из четырёх стадий жизни (ашрамов) представителей трёх высших каст. Брахмачарья, как правило, сопряжена с соблюдением принципов целомудрия.

Бхава самадхи (bhAva samAdhi) – вид самадхи, при котором практик полностью погружён в Бога и забывает о своём теле, равно как и о прочих мирских делах.

Бхагаван (bhagavAn) – Господь. Этот термин также употребляется в отношении выдающихся святых (например, Бхагаван Шри Рамана Махарши).

Бхаджана (bhajana) – религиозный гимн в честь того или иного Божества или святого. В более широком смысле – поклонение.

Бхакти (bhakti) – путь любви и преданного поклонения Божеству. Один из четырёх традиционных путей йоги (наряду с джняна-, карма– и раджа-йогами).

Бханга (bhaGgA) – наркотическое средство, производимое из конопли.

Бхеда (bheda) – различие.

Бхикшу (bhikSu) – странствующий монах в буддийской традиции.

Вайрагья (vayrAgya) – дословно «отсутствие привязанности», непривязанность. Необходимое качество для духовного искателя во всех индийских духовных традициях.

Вака (vAka) – поэтическая строка.

Вана (vana) – лес.

Васана (vAsanA) – желание, стремление.

Вачака джняни (vAcaka jJAni) – человек, обладающий познаниями в области богословия и рассуждающий о Боге, но не имеющий непосредственного опыта.

Веды (veda) – дословно «знание». Древнейшие индуистские священные писания (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа и Самаведа), считающиеся богооткровенными и содержащие весь спектр мирских и духовных знаний.

Веданта (vedAnta) – крупнейшее из шести традиционных направлений индийской философии, представляющее собой «суть Вед». Предмет веданты – Брахман и Его отношение к живому существу (джива). В рамках веданты существуют три основных взгляда на это отношение: адвайта (лишь Брахман реален, а живое существо – Его проявление), вишиштадвайта (Брахман – единое Целое, а живые существа – Его части) и двайта (Брахман и живые существа отличны друг от друга). Есть и другие, менее распространённые направления (такие, как двайта-адвайта, шуддхадвайта и пр.). Философия веданты изложена преимущественно в трёх памятниках: Упанишады, Брахмасутры и Бхагавадгита.

Ведантин (vedAntin) – последователь веданты.

Вибхути (vibhUti) – сверхъестественные силы, приобретаемые в результате аскезы, духовной практики или по милости Бога.

Видья (vidya) – знание.

Вьявахара (vyavahAra) – внешнее проявление или поведение.

Гаятри (gAyatrI) – мантра, которую брахманы обязаны повторять трижды в день.

Ги (или гхи) – топлёное масло, широко используемое в индийской кулинарии.

Гита (gIta) – песнь. Обычно это слово используется в отношении Бхагавадгиты, известнейшего индуистского священного текста, содержащего наставления Господа Кришны Его ученику Арджуне во время битвы при Курукшетре.

Гуна (guNa) – качество материальной природы (пракрити). В философии санкхьи существуют три гуны: саттва (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество).

Гуру (guru) – духовный учитель.

Гуру таттва (guru tattva) – природа гуру.

Дайви сампатти (daivI sampatti) – «божественные сокровища»: такие добродетели, как ненасилие, правдивость, смирение, спокойствие и чёткость ума, сострадание, непривязанность, чистота и пр. (см. гл. 16 Бхагавадгиты).

Дакшина (dakSina) – вознаграждение гуру за его наставления.

Даршана (darzana) – видение, встреча (с Божеством или гуру). Философская система или школа мысли (в индуизме их насчитывается шесть: пурва миманса, ньяя, вайшешика, санкхья, йога и веданта (уттара миманса)).

Двайта (dvaita) – философия, согласно которой Брахман и живые существа отличны друг от друга. См. также Веданта.

Дэва (deva) – божество в ведийской традиции.

Джапа (jApa) – непрерывное повторение мантры или имени Бога, особенно на чётках.

Джива (jIva) – душа. В философии адвайта-веданты – отражение Духа (Атман) в индивидуальном уме. Джива действует и испытывает на себе последствия действий.

Джняна (jJAna) – путь знания. Один из четырёх традиционных путей йоги (наряду с бхакти-, карма– и раджа-йогами).

Джняна-виджняна (jJAna-vijJAna) – совершенное духовное знание высшей Реальности как на теоретическом, так и на практическом уровнях.

Джняни (jJanin) – дословно «знающий». Мудрец, знаток Истины, искатель, следующий путём знания (джняна-марга).

Дживанмукта (jIvanmukta) – человек, достигший освобождения (опыта осознания своего единства с Брахманом) во время земной жизни.

Джйоти (jyoti) – свет, сияние.

Дикша (dIkSA) – посвящение в ту или иную религиозно-философскую школу индуизма; получение мантры от гуру. Также обряд принятия саньясы.

Дхарма (dharma) – религия, социальный строй/порядок, моральный долг.

Дхоти – традиционная индийская мужская одежда, представляющая собой несшитый кусок материи, оборачиваемый вокруг талии.

Дхьяна (dhyAna) – созерцание, медитация.

Ишвара (Izvara) – всемогущий, всеведущий и вездесущий Творец, Вседержитель, Хранитель и Разрушитель мира. В философии адвайта-веданты Ишвара есть сагуна-Брахман, то есть Брахман в Его отношении к материальному миру, Брахман, принимающий поклонение. Однако существование Ишвары, как и существование дживы, носит феноменальный характер и во время разрушения Вселенной (махапралайя) Он погружается в абсолютный Брахман.

Ишта (iSTa) – дословно «избранный». Личностный Бог, избранное Божество для индивидуального поклонения (ишта-дэвата).

Йога (yoga) – совокупность методов достижения единства с Брахманом. Традиционно выделяют четыре пути йоги: бхакти (путь любви и преданности), джняна (путь знания), карма (путь бескорыстной деятельности) и раджа (йога, включающая в себя созерцание, дыхательные и физические упражнения и т. д.). Также одна из шести школ традиционной индийской философии, основным идеологом которой был древнеиндийский учитель Патанджали.

Йога-Сутра (yoga-sUtra) – изложение системы йоги мудреца Патанджали, известной также как аштанга-йога.

Йоги (yogin) – человек, следующий путём йоги.

Кави (kAvi) – оранжевый (шафранный) цвет одеяния саньяси.

Карма (karma) – закон причины и следствия, согласно которому каждое действие влечёт за собой определённые последствия.

Кундалини (kuNDalinI) – энергия (шакти), дремлющая в муладхара чакре и поднимаемая к верхним чакрам с помощью соответствующей садханы.

Кутир (kuTira) – хижина.

Кшара (kSAra) – нечто подверженное разложению и смерти.

Кшетра (kSetra) – поле (деятельности), священное место.

Лила (lIlA) – игра. В философии адвайта-веданты вся деятельность материального мира – лила Брахмана. В индуистской мифологии этот термин также применяется к деяниям Божеств, Их воплощений, святых и эпических героев.

Лингам – камень фаллической формы, почитаемый в качестве мурти Бога Шивы.

Майя (mAyA) – иллюзорная сила, создающая видимость множественности и разнообразия материального мира.

Манас (manas) – ум.

Мандир (mandira) – храм.

Манипура чакра (maNipUracakra) – третья чакра (из семи), расположенная в области пупка. Считается центром праны, жизненной силы.

Мантра (mantra) – священный звук, слог, слово или текст, повторение которых обладает особой духовной силой.

Марга (mArga) – путь (в том числе духовный – например, бхакти марга, джняна марга).

Махабхава (mahAbhAva) – экстаз любви к Богу.

Махамайя (mahAmAya) – божественная сознающая сила Брахмана.

Махар(и)ши (maharSi) – великий провидец.

Махасамадхи (mahAsamAdhi) – финальное освобождение святого человека в момент смерти физического тела.

Митхья (mithyA) – иллюзия, нечто нереальное.

Мокша (mokSa) – освобождение, спасение, высшая цель веданты и йоги.

Мудра (mudrA) – жест, символизирующий ту или иную духовную истину.

Мулабандха (mUlabandha) – втягивание в себя органов репродукции и прямой кишки во время практики некоторых асан и пранаямы.

Муладхара чакра (mUlAdhAra) – первая чакра (из семи), расположенная внизу позвоночника. Именно там дремлет кундалини.

Мумукшутва (mumukSutva) – жажда освобождения, стремление к мокше.

Мурти (mUrti) – изображение Божества, которому поклоняются в храме или дома.

Нади (nADi) – нерв; внутренний энергетический канал в теле человека.

Намаджапа (nAmajapa) – повторение имени Господа.

Намарупа (nAmarUpa) – имя и форма. С точки зрения философии адвайта-веданты в абсолютной перспективе любые намарупы иллюзорны.

Намаскар (namaskAra) – поклон, простирание ниц.

Настика (nAstika) – тот, кто отвергает авторитет Вед, атеист.

Нидидхьясана (nididhyAsana) – сосредоточение на мысли о недвойственности всего сущего при исключении прочих мыслей; одна из дисциплин веданты Шри Шанкарачарьи.

Нирвана (nirvANa) – дословно «угасание». В индуизме – угасание материальных желаний и привязанностей, ведущих к единству с Богом или реализации Абсолюта (синоним – мокша). В буддизме – состояние абсолютной свободы от привязанностей, спасение из океана страданий.

Нирвикальпа самадхи (nirvikalpa samAdhi) – самадхи, в котором различия между познающим, знанием и познаваемым полностью исчезают.

Ниргуна (nirguNa) – находящийся за пределами качеств.

Ниргуна стхити (nirguNa sthiti) – утверждение сознания в молчаливом, пассивном и неактивном истинном Я.

Нитья (nitya) – вечный.

ОМ – основная священная мантра индуизма, символизирующая все аспекты Божественного. Также считается священной в буддизме, джайнизме и сикхизме.

Параматман (paramAtman) – высший Дух, истинное Я, Бог, имманентный в живых существах и предметах материального мира.

Парамахамса (pAramahaMsa) – «великий лебедь» – эпитет выдающихся святых, особенно в традиции адвайта-веданты.

Парамсант – святой самого высокого уровня, особенно в духовных традициях Пенджаба.

Паривраджакачарья (parivrAjakAcArya) – странствующий учитель или проповедник.

Патанджали (patajJali) – рассказчик Йога-Сутры, основатель одной из шести школ индуистской философии.

Прадакшина (pradakSina) – круговой обход храма, мурти или святого человека.

Пракрити (prakRti) – природа, изначальная, не обладающая сознанием материальная природа, состоящая из трёх гун. В философии санкхьи – высшая материальная реальность и энергия. В философии веданты – синоним космического божественного проявления или майи.

Прана (prANa) – жизненная сила, поддерживающая тело человека и управляющая всеми его функциями. Прана имеет пять основных форм: собственно прана, апана, самана, удана и вьяна. Одно из самых очевидных проявлений праны – дыхание.

Пранава (praNava) – изначальный звук, священный слог ОМ.

Пранаяма (prANAyAma) – контроль дыхания; дыхательные упражнения, направленные на управление праной, являющиеся четвёртой ступенью аштанга-йоги Патанджали.

Пранидхана (praNidhAna) – предание себя Господу.

Прасад (prasAda) – пища или благоприятные предметы, предлагаемые Божеству во время ритуального поклонения и затем раздающиеся верующим в качестве его милости.

Пуджа (pUja) – индуистский обряд поклонения Божеству в храме или дома.

Пурнам (pUrNaM) – «полный», «Полнота», эпитет Брахмана.

Пуруша (puruSa) – дословно «мужчина». В философских системах Патанджали и санкхьи – чистое пассивное истинное Я (Дух), не обладающее качествами; чистое Сознание, в отличие от бессознательной, активной и состоящей из трёх гун пракрити.

Раджа-йога (raja yoga) – психофизиологическая дисциплина, направленная на Самоосознание. Синоним аштанга-йоги Патанджали.

Риши (RSi) – провидец; риши – древние мудрецы, открывшие людям Веды.

Савикальпа самадхи (savikalpa samadhi) – самадхи, при котором человек перестаёт осознавать своё физическое тело, но тройственность познающего, познаваемого и познания сохраняется.

Сагуна (saguNa) – обладающий качествами.

Садгуру (sadguru) – истинный гуру, высший гуру.

Садхака (sAdhaka) – человек, занимающийся духовной практикой; ищущий.

Садхана (sAdhana) – совокупность методов достижения высшей цели, духовная практика.

Садху (sAdhu) – святой человек, отшельник.

Самадхи (samAdhi) – экстаз, состояние единства с Брахманом. Также место захоронения святого человека.

Самскара (saMskAra) – врождённое качество, унаследованное с детства или из прошлой жизни.

Сандхья (sandhyA) – время встречи ночи и дня, дня и ночи. Наиболее благоприятное время для садханы и ритуального поклонения.

Саньяса (saMnyAsa) – индуистская традиция отшельничества, монашества. Впервые организованные ордена саньясы были созданы Шрипадой Шанкарачарьей.

Сат (sat) – Истина, Бытие – эпитет Брахмана.

Сатсанга (satsaGga) – общение со святыми людьми; беседы о славе Господа.

Саччидананда (СатЧитАнанда) (saccidAnanda) – Бытие-Сознание-Блаженство; три характеристики Брахмана.

Свадхьяя (svAdhyAya) – чтение священных и богооткровенных текстов с верой и преданностью.

Свами (svAmI) – «господин» – вежливое обращение к саньяси или садху.

Севака (sevaka) – искатель, занимающийся бескорыстным служением во имя Бога.

Сиддха (siddha) – мудрец, человек, обладающий сиддхи.

Сиддхи (siddhi) – мистические способности, приобретаемые в результате практики йоги.

Сукта (sUkta) – ведический гимн, литания.

Сушумна (suSumNa) – центральный и наиболее важный энергетический канал, расположенный в середине позвоночника, через который кундалини поднимается по тонкому телу. Сушумна также известна как брахма-нади. Открытие сушумны с помощью пранаямы и других дисциплин наделяет человека сверхъестественными способностями и, в конце концов, блаженством единства с Божественным.

Тапас (tapas) – аскеза.

Упадеша (upadeza) – наставление.

Уттама (uttama) – совершенный, наивысший.

Хрид (hRd) – сердце, место пребывания Атмана.

Шабда (zabda) – звук, слово как философская категория.

Шакти (zakti) – божественная энергия, как правило, представляемая в образе Богини-Матери.

Шарира (zarIra) – совокупность материальных и духовных составляющих живого существа; материальное тело.

Шива (ziva) – разрушительный аспект Бога. В шиваизме – Всевышний Господь.

Шлока (zloka) – стихотворный размер, которым написана значительная часть поэтических памятников древней и средневековой Индии. Стихи из священных писаний, написанные этим размером.

Шраддха (zrAddha) – вера.

Шунья (Zunya) – нуль, абсолютное ничто, чистое бытие.

Юга (yuga) – в индуистской философии одна из четырёх эпох, каждой из которых соответствует определённый уровень сознания. Четыре юги непрерывно следуют одна за другой: сатья, трета, двапара и кали.

Иллюстрации

Удасиначарья Бхагаван Шричандра (1494–1643)

Баба Бхуман Шах Удасин (1687–1747)

Шри Чандра Свами Удасин

Примечания

1

Согласно требованиям правообладателя, все цитаты из священных писаний в настоящей книге приводятся в соответствии с переводом на английский язык, выполненным Свами Прем Вивеканандой Удасином для издания Chandra Swami Udasin, The Practical Approach to Divinity, Seekers Trust, Dehradun, India, 2008, с сохранением латинской транслитерации. Возможны незначительные и не влияющие на смысл текста расхождения с научными русскоязычными изданиями.

2

Сушумна – центральная нади, или энергетический канал, идущий вдоль позвоночника. Обычно закрыт. Его можно открыть с помощью пранаямы – определённых дыхательных упражнений и некоторых других дисциплин, приводящих к обретению необыкновенных сил и к блаженству единения с Божественным.

3

В английском оригинале Fulfillment.

4

Кантха (гудади, гудари) – ткань, из которой шьётся традиционное облачение буддийского монаха.

5

В этой шлоке имеется в виду наивысшее состояние Обретения ниргуна-аспекта Божественного.

6

Здесь под «памятью» подразумевается способность распознать свою сущностную Природу.

7

Самскары – внутренние тенденции, унаследованные от прошлых рождений.

8

В английском тексте “is-ness”.

9

За популярной молитвой на санскрите следует текст самого Шри Чандры Свами, раскрывающий её подлинную суть.

Content

Шри Чандра Свами Удасин
Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Предисловие

Введение

Глава 1. Существует ли Бог?

Глава 2. Бога можно и нужно познать

Глава 3. Основные качества

Искренность

Чистота

Различение

Бесстрастность

Самообладание

Бескорыстная деятельность, или служение во имя Бога

Метафизические размышления

Самоотдача

Настойчивость

Глава 4. Духовное созерцание и медитация

1. Отрицательный метод

2. Положительный метод

Сосредоточение на божественной форме как опора

Повторение божественного имени (джапа) как опора

Медитация на божественную идею или чувство как опора

Метод свидетельствования

Медитация

Практика различных методов созерцания и медитации

Подготовка и молитва

Практика отрицательного метода

Практика созерцания божественной формы как опора

Практика повторения божественного Имени (джапы) как опора

Практика медитации на божественную идею или чувство как опора

Практика метода свидетельствования

Некоторые опасности

Глава 5. Основные препятствия и вспомогательные средства

Препятствия

Блуждание ума

Сонливость

Искушения тонких миров

Излишнее рвение

Вспомогательные средства

Размышление

Правильное питание

Пранаяма

Глубокое и сознательное дыхание

Подходящее место и время

Регулярность

Духовный наставник

Свадхьяя (изучение писаний) и сатсанг (общение со святыми)

Уравновешенная жизнь

Глава 6. Некоторые духовные опыты

1

2

3

4

5

6

Глава 7. Молитва

Глава 8. Начни здесь и сейчас

Глоссарий

Иллюстрации

Примечания