Шри Муруганар

Падамалай. Наставления Рамана Махарши́

Перевод с тамильского оригинала Т. В. Венкатасубраманьяна, Роберта Батлера и Дэвида Годмана

Перевод на русский язык Михаила Роттера

Редакторы: О. Коротков, К. Кравчук

Литературные редакторы: А. Левина, Е. Огородникова

Sri Muruganar

PADAMALAI

Teachings of Sri Ramana Maharshi

Translated from the Original Tamil by Dr. T. V. Venkatasubramanian, Robert Butler, David Godman

Editor David Godman

© David Godman, 2004

© ООО Издательский Дом «Ганга». Перевод, 2015–2016

Вступление

Шри Рамана Махарши и Шри Муруганар

Муруганар (1890–1973 гг.) широко известен как один из наиболее выдающихся и влиятельных преданных Рамане Махарши. Именно ему удалось убедить Бхагавана составить «Улладу Нарпаду» и «Упадешу Ундияр» – два его важнейших философских труда. Муруганар также записал и изложил в виде стихов на тамильском языке некоторые устные наставления Бхагавана. Более восьмисот этих стихов были опубликованы под названием «Гуру Вачака Коваи» (Гирлянда изречений Гуру) еще при жизни Бхагавана, который сам тщательно отредактировал первое издание этой книги, сделав ее, таким образом, одной из самых авторитетных работ, в которых описывается его учение.

До первой встречи с Бхагаваном в сентябре 1923 года в Тируваннамалае Муруганар работал в комитете, задачей которого было создание многотомного словаря тамильского языка. Эта встреча стала поворотным моментом в жизни Муруганара, так как ему удалось испытать силу и милость Бхагавана при первой же встрече:

Подобно тому как воск плавится, встретившись с огнем, при виде стоп его мой ум растворился и потерял форму. Подобно теленку, нашедшему свою мать, мое сердце растаяло и возрадовалось у его стоп. Волосы на теле моем встали дыбом. Преданность поднялась во мне, как океан при виде полной луны. Милостью чит-шакти (силы, присущей Сознанию), душа пребывала в экстазе.[1]

Долгие годы еще до встречи с Бхагаваном Муруганар писал стихи на различные темы. Его самым первым подношением Бхагавану были несколько стихов, сочиненных по пути на первую встречу с ним. Однако вскоре после встречи с Бхагаваном, ощутив его силу и милость, Муруганар принял обет, что в будущем будет сочинять только стихи, в которых будет либо записывать учения своего гуру, либо в том или ином виде превозносить его величие. В течение следующих пятидесяти лет он выполнял свое обещание, написав тысячи и тысячи стихов на эти темы. Некоторые из этих поэтических работ были напечатаны еще при жизни Бхагавана, но многие из них остались в рукописном виде даже после смерти Муруганара, который скончался в 1973 году.

Когда жизнь Муруганара подходила к концу, он назначил Садху Ома своим литературным душеприказчиком и передал ему все сундуки, где хранились неопубликованные материалы. Следующие десять лет Садху Ом большую часть своего времени посвятил приведению в порядок и редактированию этих рукописей. Давний поклонник Муруганара и его поэзии, профессор К. Сваминатан, убедил правительство Индии дать грант Дели Рамана Кендра на публикации всех этих стихов. Результатом стала серия из девяти книг на тамильском языке, носившая название «Шри Рамана Джняна Бодхам». Хотя эти книги были в печати в течение нескольких лет, очень немногие из этих стихов появились на английском языке.

Что является основным предметом столь обширного произведения? Большинство стихов восхваляют Бхагавана, выражают ему благодарность, рассказывают об опыте, полученном Муруганаром благодаря Бхагавану, поясняют учение Бхагавана. В девятом томе, однако, есть очень длинная поэма под названием «Падамалай» (Гирлянда для Падама), в которой записаны многие из наставлений Бхагавана, услышанных Муруганаром.

Более половины из 3059 стихов, входящих в «Падамалай», содержат непосредственное цитирование Бхагавана. Эти наставления можно идентифицировать по фразе «ан Падам», которая встречается в каждом из таких стихов и может быть переведена как «так говорит Падам». Слово «Падам» появляется в каждом из 3059 стихов. Когда же оно встречается во фразе «ан Падам», то «Падам» относится непосредственно к самому Бхагавану. Оно также обозначает Бхагавана, когда Муруганар восхваляет его или превозносит его величие. В остальной части работы «Падам» (что буквально означает «стопа») используется как синоним Истинного Я.

Структура работы

Когда Муруганар составлял «Падамалай», у него не было намерения создать систематическое изложение учения Бхагавана. Вот что он написал в своем предисловии к поэме:

То, о чем говорится [в работе] ранее, неоднократно упоминается позже, создавая видимость, что повторение – особенность этой книги. В отличие от работ великих людей, этот труд не содержит большого количества глубокой философии, которая придала бы ему основательность и утонченность. Даже если несколько тонких мыслей по счастливой случайности и попали в книгу, как буквы, которые можно увидеть в следах, оставленных улиткой, они не присутствуют ни в какой упорядоченной и связанной последовательности. Может ли пение безумного, невежественного и благоговейного быть подвергнуто критическому анализу? Могу сказать лишь, что мелодия эта стала своеобразным выражением странностей моего ума. Тем не менее в каком-то смысле она может быть полезной для в высшей степени очищающего памятования божественных стоп Господа, Реальности. Только по этой причине пусть преданные, мудрые, обретшие любовь узнают и сохранят «Падамалай», стихи, пришедшие в бытие через благодать-безумие, как вспомогательное средство для памятования. И пусть они повторяют их с вышеупомянутым отношением.

Попытка Муруганара принизить философскую глубину и важность этой работы – типичный пример скромности его характера. На самом деле это один из основных трудов, касающийся широкого круга тем, связанных с учением Бхагавана. Хотя Муруганар никогда не предполагал, что его работа станет систематическим изложением учения Бхагавана, тем не менее он написал стихи так, что были освещены почти все аспекты его учения. Однако описание это достаточно неравномерное: некоторым темам посвящено огромное количество стихов, другим едва ли посвящен один.

Приступая к редактированию и объединению отдельных стихов из «Падамалай» для их последующей публикации на английском языке, я решил придерживаться следующих принципов:

1. Я не буду использовать все стихи, т. к. многие идеи и наставления повторяются практически в одном и том же виде во многих местах этой работы. Также я решил опустить все стихи, перевод или смысл которых казался хоть сколько-то неясным. Финальный проект содержал 1750 стихов вместо исходных 3059.

2. Я решил расположить стихи тематически таким образом, чтобы они представляли собой систематизированное изложение учения Бхагавана по широкому спектру тем. Соответственно, я группировал стихи в такие темы, как «Истинное Я», «Милость», «Самоисследование» и так далее.

3. Для того чтобы сделать наставления более ясными, я добавил значительное количество редакторских комментариев и дополнительных цитат, в основном от самого Бхагавана, которые более подробно поясняют мысли, заложенные в рассматриваемом стихе. Они также иногда включают комментарии, касающиеся и близких по смыслу тем.

4. Поскольку многие стихи из «Падамалай» – утверждения самого Муруганара о природе Истинного Я, основанные на его опыте, испытанном по милости Бхагавана, и о величии Бхагавана, я выделил главы, в которых рассматриваются исключительно эти темы. В главе «Бхагаван Падам» Муруганар описывает способ Бхагавана обучать, его величие и особенности его характера; в главе под названием «Падам» он говорит о природе Истинного Я; в главе «Милость Падама Муруганару» он трогательно рассказывает о преображениях, произошедших с ним благодаря присутствию Бхагавана, и его силе. Все остальные главы содержат устные наставления Бхагавана.

5. Хотя большинство утверждений Бхагавана завершаются фразой «ан Падам», я решил в переводе опустить эту фразу, чтобы избежать повторений. Тем не менее я оставил такие вариации этой фразы, как «Падам, Сознание, говорит…», «Падам предупреждает…» и так далее, так как вкрапление их помогает сохранить «вкус» исходного текста.

6. В разделы, посвященные учению Бхагавана, я включил ряд стихов, не содержащих обычного «ан Падам». Этот вопрос я долго обсуждал с другими переводчиками и редакторами, и мы все чувствуем, что, тем не менее, это произнесено самим Бхагаваном. Два существенных аспекта работы привели нас к такому выводу:

(а) Во многих частях «Падамалай» существуют последовательности стихов, в которых развивается одна и та же тема. Некоторые из этих стихов, содержащих учение Бхагавана, заканчиваются словами «ан Падам», а некоторые – нет. Это сродни тому, как в прозе отрывки прямой речи иногда заканчиваются словами «он сказал» или «она сказала», а иногда – нет. Но и в том и в другом случае это прямая речь.

(б) Многие мысли и наставления повторяются в «Падамалай» в слегка измененном виде. Причем в некоторых местах один фрагмент заканчивается «ан Падам», а другой, идентичный ему, лишен этого окончания.

Мы пришли к выводу, что Муруганар опускал атрибут в «ан Падам» в случаях, когда наставление Бхагавана использует все пространство, доступное в двухстрочном формате стиха, не оставляя места для окончания «так говорит Падам». Однако, чтобы оставаться честными, мы пометили эти стихи. На протяжении всей книги такие «нетиповые» фрагменты отмечены звездочкой, стоящей после номера стиха.

7. Я не использовал оригинальные номера стихов в тексте, начиная каждую главу с первого номера.

8. Хотя большинство стихов «Падамалай» никак не связаны между собой, в некоторых местах заметно, что одна идея пронизывает несколько стихов. В таком случае я размещал эти несколько стихов последовательно.

9. В книге есть восемь основных разделов, соответствующих различным аспектам учения Бхагавана и переживаниям Муруганара. В начало каждого такого раздела я поместил несколько стихов Муруганара, которые взял из других его работ. Источники этих и прочих используемых цитат приведены в разделе «Ссылки», размещенном в конце книги.

10. Мои собственные редакторские комментарии выделены курсивом. Цитаты из Бхагавана и из других литературных источников набраны чуть мельче основного текста «Падамалая».

Благодарности́

Первым мое внимание на стихи «Падамалай» обратил доктор Венкатасубраманьян, почитатель Бхагавана, в течение многих лет занимающийся изучением поэзии Муруганара. Доктор Венкатасубраманьян работал над несколькими проектами, связанными с творчеством Муруганара, включая издание «Гуру Вачака Коваи» (содержащее собственный комментарий Муруганара) на тамильском языке. В течение многих месяцев мы совместно работали над проектом «Падамалай», переводя и многократно пересматривая первоначальную подборку стихов. В середине 2002 года мы пригласили присоединиться к нам Роберта Батлера. Роберт уже переводил первый том книги – «Шри Рамана Анубхути», а также одно из поэтических произведений Муруганара на английский язык, так что он был знаком со стилем Муруганара и знал, как преодолевать проблемы, возникающие при переводе его книг. Мы втроем снова просмотрели все стихи, для того чтобы улучшить английский перевод, а также дополняющий текст со многими новыми стихами. Одновременно с этим я размещал обработанные материалы в тематические разделы и добавлял дополнительные замечания и цитаты. После того как я завершил первый черновик книги, доктор Венкатасубраманьян полностью просмотрел его и сделал много замечаний по поводу уместности и правильности размещения тех или иных стихов, а также связанного с ними дополнительного материала, которым я сопроводил их. Я учел многие из его предложений. Таким образом, окончательный вариант в очень большой степени является продуктом совместного сотрудничества нас троих. Здесь я хотел бы выразить свою благодарность доктору Венкатасубраманьяну и Роберту Батлеру за их огромный вклад в создание этой книги и за то время, которое они посвятили этому проекту, завершение которого потребовало почти двух лет работы.

Также выражаю благодарность Дели Рамана Кендре за предоставление мне разрешения на перевод и публикацию «Падамалай» и Президенту Шри Раманашрама, Шри В. С. Раманану, за разрешение на цитирование литературы Раманашрама и использование фотографий Бхагавана и Муруганара.

Я хотел бы отметить почитателя, пожелавшего, однако, остаться неизвестным, и выразить ему благодарность за существенное материальное пожертвование на издательские расходы при печати первого издания книги. Это позволило мне значительно уменьшить цену на книгу при ее продаже в Индии. Я также хотел бы выразить признательность и благодарность Глории Ли, разработавшей обложку для книги.

Несколько человек, ознакомившись с книгой еще до ее публикации, указали на случайные ошибки и сделали полезные замечания по поводу изложения материала. Также приношу мою благодарность Карен Кападиа, Анне Лосарди, Крису Мору, Дайсунг Суним, Надежде Сутаре и Виорике Вайсман.

Дэвид Годман

Аруначала, Март 2004

I

Бхагаван Падам

Господь Изначальный!

Господь, который есть прекрасное сияние, что светит как «Я—Я» в Сердце преданных Ему!

Господь, который есть Истинное Я, недостижимый объективирующим умом!

Господь, чья справедливость основана на милосердии!

Господь со стопами, прочно установленными в Самопребывании Его последователей!

Господь, который остается как То, что есть [после того, как все иное отброшено]!

Благородный Рамана, чья игра – держать меня в любящих объятиях![2]

Путем Своей милости, который неизвестен даже богам, Он пришел как учитель, в форме, познаваемой с помощью чувств и легко доступной для людских сердец. Он стал на землю Своими святыми стопами, сияющими, как яркие драгоценности, освещенные рассветом Мудрости.[3]

Сосредоточим наши мысли на Садгуру Рамане. Он пребывает как Истинное Я, дающее внутреннее осознавание «Я—Я», обитающее как Милость высшего внутри «Я» моего собственного сердца, так что я могу полной мерой получить благословение божественной тишины, свободной от запутанного самомнения, ведущего к гордыне и привязанности.[4]

Бхагаван Падам

Поскольку в этой главе Муруганар обращается и к самому Бхагавану, в тех случаях, когда он использует слово «Падам», я, когда это казалось уместным, использовал личные местоимения.

Форма Падама

1 Блаженный Падам – та форма Шивы, что забавляется, скрывая истину о Себе.

«Пижамбу» переводится здесь как «форма Шивы». Также это может быть переведено как «огненный столп», что является ссылкой на проявление Шивы в качестве горы Аруначалы.

2 Прекрасный Падам, недосягаемое Высшее, облачился в благородное одеяние Гуру, чтобы искупить грехи этого мира.

3 Приняв форму Гуру, Падам, высшее пламя, воплощение милости, идет среди нас как избавитель от рабства.

4 Падам – Дакшинамурти, дающий окончательное освобождение, мукти, чья природа – чистое Сознание.

5 Представая вовне в красивой форме и в качестве Истинного Я внутри, Падам правит преданными Ему.

6 Множество таковых на этой земле, тысячи и тысячи из них Падам берет под Свое руководство, даруя им сладость Своей милости.

7 Падам приводит в смущение невежд, являя Себя как человеческое существо. На самом же деле Он пребывает как пространство [Сознания], полнота высшей Реальности (пара-васту).

8 Для тех, кто видит Его [правильно], Падам пребывает как беспристрастное солнце благожелательной милости, единым; мирские же люди без всякой необходимости клевещут на Него, называя жестокосердым.

9 Для любящих Его и преданных Ему улыбка Падама приятна и напоминает водяную лилию, но для лжецов Он страшен и грозен.

10 Приняв форму, Падам – уникальная, истинная джняна – движется [среди нас], чтобы показать людям путь истины.

11 Принимая форму милости, блистательный Падам – причина истинной джняны, что сияет как образ, подходящий преданным Ему, в их сердцах.

Учения Падама

12 Своим словом – звучащим колоколом, било[5] которого мауна (безмолвие), – Гуру Падам возвращает учения джняны к Истоку.

Джняна есть истинное знание, знание того, что человек суть Истинное Я. Тот, кто имеет этот определяющий опыт, известен как джняни. Это знание принимает форму субъективного осознавания, а не знания объекта. С этого момента нет никого, оставшегося в состоянии джняны, кто бы «знал» знание. Бхагаван однажды отметил: «Нет джняни, есть только джняна». Состояние джняны – Сознание, не осознающее ничего иного, кроме Себя самого.

13 Подобно бестелесному голосу, сходящему с небесных сфер, Падам звонко произносит слова, превозносящие Шива-джняну.

Однажды мы все слушали радио в Джубили Холл. В конце программы были объявлены имена всех артистов. Бхагаван сказал: «Смотрите! Радио поет и произносит речи. Оно даже объявляет имена исполнителей. Но внутри радио никого нет. Схожим образом мое существование также подобно небу. Хотя может показаться, что тело говорит, в нем, как в радио, нет личности, индивидуума (асами). Есть только Бог (Сами)».[6]

14 Крайне простодушный Падам просто говорит правду, как она есть, ничего не скрывая.

У Бхагавана не было тайного учения, что становится ясным из следующего диалога:

Вопрошающий: Могу ли я считать, что нет больше ничего, что следует сейчас знать касательно техники садханы, о которой писалось в Ваших книгах время от времени? Этот вопрос возникает потому, что во всех других системах садханы Садгуру во время посвящения, или дикши, открывает своему ученику некую секретную технику медитации.

Бхагаван: Нет больше ничего, что следовало бы знать, кроме того, что написано в книгах. Никакой секретной техники. В этой системе все секреты открыты.[7]

15 Падам изобилует отличными навыками освещения реальности. И без того не будучи многословным, он становится все более краток, способствуя фокусировке ума.

Один из результатов своеобразия Самореализации Шри Бхагавана состоял в том, что его подход к проблемам, с которыми он сталкивался, был также своеобразным. Его ответы на вопросы никогда не были заумными или книжными, но всегда были простыми и прямыми. Подобно Христу, он говорил, как обладающий авторитетом, потому что его слова не были вычитаны из книг или где-то услышаны, они были следствием знания из первых рук и непосредственного опыта. Он говорил о том, что знал; он знал, о чем говорил. Он доходил до сути любого вопроса и упрощал форму ответа. В его словах не было никаких непонятных технических деталей, потому что он сопровождал свои ответы простыми, конкретными иллюстрациями, делающими смысл его ответов кристально ясным.[8]

16 Падам очищает от примесей бесчисленные глубокие и тонкие учения об истине и раздает их тем, чьим умам недостает мудрости.

17 Изумительнейший Падам сделал всеобщим достоянием высшую истину Вед, которая, как правило, открывалась только проверенным людям.

В древние времена ученикам иногда проходилось пройти долгий испытательный период, в течение которого учитель оценивал их духовную зрелость и способности. Если по истечении этого периода оказывалось, что ученики достойны, учитель передавал им одно из ключевых ведических изречений: «Тат твам аси» («Ты есть То»). Бхагаван никогда не скрывал никакое из своих учений, пока оценивал достоинство пришедших к нему. Если посетители спрашивали о высшем знании или о самой прямой практике, он поведывал им об этом немедленно.

В более общем смысле «высшая истина Вед» обозначает переживание Истинного Я, а не откровения, полученные из письменного знания.

В некоторых стихах из «Падамалай» Муруганар пишет о «переживании веданты». Это также свидетельствует о переживании Истинного Я, а не о знании и понимании конкретных текстов.

Отношение Бхагавана к предварительным учениям иллюстрируется следующей историей:

Однажды, когда Ганапати Муни присутствовал в холле, группа крестьян спросила: «Как нам контролировать ум?»

В ответ Бхагаван предложил им смотреть в источник ума и разъяснил путь Самоисследования. Вскоре они уехали, и Бхагаван, как обычно, вышел на прогулку.

Обращаясь к другим людям, [Ганапати] Муни сказал: «Путь Самопознания, которому учит Бхагаван, труден даже для грамотных, а Бхагаван рекомендует его бедным крестьянам. Я сомневаюсь, поняли ли они его, и еще больше сомневаюсь, смогут ли они это практиковать. Если бы Бхагаван посоветовал им практиковать пуджу или джапу, это было бы более практично».

Когда это было передано Бхагавану, он дал следующий комментарий: «Что делать? Это то, что я знаю. При традиционном способе передачи учения следует сначала оценить уровень того, кому оно передается. Тогда ему шаг за шагом предписывается выполнение пуджи, джапы или дхьяны. Позже Гуру говорит, что все это лишь предварительно и нужно выйти за пределы всего этого. В конце концов открывается последняя истина – „один лишь Брахман реален“. Но чтобы ученик мог это осознать, следует обучить его прямому пути Самоисследования. Зачем идти окольными путями? Не должны ли мы вначале констатировать окончательную истину и указать на прямой путь, а не рекомендовать много методов, от которых в конце придется отказаться?»[9]

18 Падам решительно заявляет, что множественные рождения – это сказки ума, одолеваемого болезнью забывания.

Милостивый взгляд Падама

19 Проявляя Себя как высшая реальность, Падам пришел осуществить руководство преданными Ему в форме джняна-Гуру, обладающего взглядом, дарующим милость.

20 Посредством своего божественного взгляда Падам свободно дарует преданным Ему сокровище милости, реализацию природы Шивама.

Шивам, сознание Шивы, – синоним Реальности. Окончательная цель всех шиваитов – стать одним с Шивамом.

21 Своим взглядом Падам милостиво благословляет сердца преданных Ему на божественную жизнь в царстве Шивама.

22 Приводя посредством своего взгляда к зрелости, Падам просветляет их истиной, высшей запредельностью.

23 Даже для парящих в выси небесных существ один только сияющий, милостивый взгляд Падама – великое и обильное богатство.

Сила Падама

24 Падам, Высшее, обладает силой Знания Истинного Я, поглощающая все виде́ния своим огнем, превращая их в Свою собственную форму.

25 Для озабоченных смертью и обращающихся к Нему в страхе Падам дарует процветающую вечную жизнь, превосходящую смерть – заблуждение эго.

26 Сияющий, безмолвный Падам разрушает забвение Истинного Я – ум – корень растущих страданий.

27 Падам прочно утвердился в состоянии мауны, силе Истинного Я, перед которой все иные силы исчезают.

28 Падам, Сердце, пребывающее недвижимо в качестве Покоя, притягивает к себе каждого, как магнит.

29 Падам с милостью объединяет преданных Ему, обретших прибежище под Ним, так, что они становятся такими же, как Падам, обретая в изобилии Его притягательное свойство.

30 Падам, концентрированное Сознание, – знаток грандиозного трюка, позволяющего избавить человека от первичного невежества, места зарождения трипути.

Трипути – это троицы, такие как знающий, познавание, познаваемое; видящий, видение, видимое.

31 Падам полностью уничтожает неимоверное воображение (дехатма буддхи), растущее с целью воспрепятствовать устойчивому пребыванию в реальном.

Дехатма буддхи – это идея «Я – это тело», концепция, что ты – индивидуальность, обитающая в конкретном физическом теле.

32 Золотой Падам преобразил [свою] мать в аватара чит-пара-шакти, дарующего Шивам.

Аватар чит-пара-шакти можно перевести как «воплощение божественной милости». Милость в шиваизме всегда передается через женскую форму божественного. В этом стихе говорится, что после просветления мать Бхагавана стала едина с божественной милостью, которая дарит Шивам.

33 Глубина Падама столь велика, что другие не в состоянии ее измерить и познать то, что в Сердце Его.

34 Ударяя в могучий, громовой барабан мауны, Падам обладает возможностью свободно и обильно даровать милость Шива-джняны.

35 Сияющий Падам с уверенностью открывает ясную истину джняны даже в сердцах самых твердолобых, ничего не стоящих идиотов.

36 Падам, безмятежное прибежище, широко прославлен за то, что все происходящее случается только благодаря силе Его присутствия.

Многие люди имели удивительные переживания в присутствии Бхагавана. Другие обнаружили, что если они обращались со своими проблемами к Бхагавану за помощью, то те благополучно разрешались, причем некоторые из них, казалось, чудесным образом. Бхагаван никогда не брал на себя ответственность за любое из этих явлений. Вместо этого он говорил, что это было саннидхи, присутствие в непосредственной близости просветленных существ, которые заботятся о всех проблемах, доведенных до их сведения. Бхагаван был непреклонен, утверждая, что сам он в этих условиях не делал ничего. Нараяна Айер приводит следующее пояснение Бхагавана по этому вопросу. Слово «санкальпа», которое появляется несколько раз в диалоге, означает «воля» или «намерение». Это желание следовать определенному плану действий.

Однажды, сидя рядом с Бхагаваном, я почувствовал себя настолько несчастным, что обратился к нему со следующим вопросом: «Разве санкальпа джняни не способна помочь преданным Ему избежать их судьбы?»

Бхагаван улыбнулся и сказал: «Разве джняни вообще имеет санкальпу? Дживанмукта (освободившееся существо) никоим образом не может иметь никаких санкальп. Это просто невозможно».

Я продолжал: «Тогда какова судьба каждого из нас, тех, кто молится Вам, чтобы получить милость и спасение? Разве не будем мы вознаграждены или спасены потому, что сидим перед Вами, за то, что пришли к Вам?»

Бхагаван милостиво повернулся ко мне и сказал: «Плохая карма человека будет значительно уменьшена, когда он находится в присутствии джняни. Джняни не имеет санкальп, но его саннидхи (присутствие) – самая могущественная сила. Ему нет нужды иметь санкальпу, но его главенствующее присутствие – самая мощная сила, способная творить чудеса: спасать души, давать покой ума, даже давать освобождение, если душа созрела. Он не отвечает на ваши молитвы, но они поглощаются его присутствием. Его присутствие спасает вас, очищает карму и, если так сложатся обстоятельства, дает вам блага, [но] невольно. Джняни спасает преданных ему, но не посредством санкальпы, которой для него не существует, а только через его главенствующее присутствие, его саннидхи».[10]

37 Сияющий Падам очищает ум великолепием милости, удаляя из него загрязнение, вливая в него Сознание, – редчайшую амброзию.

38 Падам, истина, сияет в Сердце, ошеломляя ум, который следует лишь верованиям.

Здесь говорится о том, что Бхагаван дает преданным Ему непосредственный опыт, так что они больше не должны зависеть от веры.

39 Милость, дарованная Падамом истинным преданным Ему, достойным Его любви, позволяет им познать и достичь Его без всяких усилий.

Бхагаван иногда ранжировал зрелость духовных искателей, сравнивая их с порохом, углем и сырыми дровами. Порох воспламеняется от одной искры; древесный уголь загорается после предварительного нагревания; сырые же дрова должны быть оставлены на просушку в течение целого сезона, прежде чем их можно будет использовать. Те немногие преданные Ему, которые были готовы к божественной искре, часто имели опыт осознавания Истинного Я в присутствии Бхагавана. Это происходило очень быстро, когда они ассоциировали себя с ним, при этом требовалось очень мало садханы или в ней вообще не было нужды. Муруганар написал об этом в одном из других своих стихов:

Получив Самореализацию в молодом возрасте, не испытывая потребности в наставлениях, или даже не сделав никакого сознательного усилия, Вы сейчас даруете Самопознание преданным Вам силой одного своего присутствия. Преданным Вам действительно повезло, потому что они получают высшую мудрость, не проходя суровой духовной практики.[11]

40 Из-за того, что двое [джива и Ишвара, или ученик и Гуру] на самом деле существуют как одно, Падам дарует милость, дабы уничтожить умозрительную разделенность.

«Ишвара» – это общий термин, обозначающий в индуизме личного Бога. Это понятие не относится ни к какому конкретному божеству.

41 Сияющий Падам изгоняет заблуждение «я» и «мое» из сердец тех истинных преданных, которые пребывают недвижимыми в его присутствии.

42 Эго поднимается и расширяется с одной единственной целью захвата, Падам же действует единственно ради уничтожения эго.

43 Сияющий Падам полностью гасит осознавание иного [чем Он Сам], лишая его силы, и дарует сознание Реальности, естественное состояние сознания.

44 Падам – ветер, с радостью позволяющий соломинке, дрейфующей по океану, добраться до берега и обрести спасение.

Смысл этой аналогии в том, что Падам делает возможным то, что кажется невозможным.

45 Ключом джняны Падам открывает сундук с сокровищами, представляющий собой безмерное беспамятство, внутри которого – Реальность.

Качества Падама

46 Падам живет и движется здесь на благо преданных Ему, желающих обрести высшую истину, джняну.

47 Падам будет нести на своей голове накопившееся бремя тех, кто совершил великое подношение [отказ от ума].

48 Даруя истинное знание, что разрушает увлеченность, порожденную невежеством, Падам удовлетворяет все желания тех, кто принимает под Ним прибежище.

Для Него, утвердившегося в высшем состоянии, желания не возникают, потому что желающий, эго, прекратил существовать. Мудрец в этом состоянии всегда доволен, как если бы все его возможные желания одновременно осуществились за один раз.[12]

49 По причине того, что Падам – это одно свободное от ума Истинное Я, Он пребывает без какой-либо компании, в единственности, даже посреди огромной толпы.

Вопрошающий: У меня есть желание жить в таком месте, которое бы не посещал никто. Другое мое желание – это получать пищу без труда. Я также хочу постоянно медитировать с закрытыми глазами, чтобы вообще не видеть этот мир. Такие желания часто приходят ко мне. Хорошие они или плохие?

Бхагаван: Если у вас есть такие желания, то вам придется принять другое рождение, чтобы их удовлетворить. Какая разница, где вы находитесь? Держите свой ум всегда в Истинном Я. Отдельно от Истинного Я, «снаружи», нет уединенного места. Где бы вы ни были, оставаясь в обществе ума, это место, без сомнения, будет заполнено толпой.[13]

50 Падам, чья истинная природа – это абсолютная свобода, не оставляет состояния мауны, даже когда задействованы все караны (ум, чувства и физические органы).

51 Благодаря своей сострадательной природе Падам действует так, будто Он тесно связан со всем, в то время как на самом деле Он не связан ни с чем вообще.

52 В высшей степени удивительный Падам действует так, будто Он тоже под контролем действия шакти, инициированной Им.

53 Падам произносит слова, как бы играючи, но чем больше мы внимаем им, тем больше жаждет их сердце, не в силах насытиться.

Манера Шри Бхагавана говорить была сама по себе уникальна. Его нормальным состоянием было молчание. Он говорил так мало, что случайные посетители, видевшие его короткое время, задавались вопросом, говорит ли он вообще когда-нибудь. Задавать ему вопросы и получать ответы само по себе было искусством, требовавшим серьезного самоконтроля. Искреннее сомнение, серьезный вопрос, поставленный ему, никогда не оставался без ответа, хотя иногда само его молчание было лучшим ответом на определенные вопросы. Спрашивающий должен был способен терпеливо ждать. Чтобы с максимальной вероятностью получить хороший ответ, нужно было формулировать вопрос просто и коротко. После этого следовало оставаться безмолвным и внимательным. Шри Бхагаван выжидал некоторое время, а затем начинал медленно и запинаясь говорить. По мере того как он говорил, он как бы набирал обороты. Это походило на то, как мелкая морось постепенно переходит в ливень. Иногда это могло продолжаться часами, завораживая аудиторию. Но на протяжении всего разговора следовало оставаться полностью безмолвным и не встревать с репликами. Любое прерывание его речи слушателями разрывало нить его рассуждений, и он сразу возвращался в состояние молчания. Он никогда не вступал в дискуссии и ни с кем не спорил. Дело в том, что то, о чем он говорил, было не точкой зрения или мнением, а прямой эманацией света изнутри. Этот свет проявлялся в виде слов для того, чтобы рассеять тьму невежества. Общая цель его ответа заключалась в том, чтобы заставить вас обратиться внутрь, сделать так, чтобы вы увидели свет Истины внутри себя.[14]

54 Кто бы это ни был и какую бы садхану он ни практиковал, Падам с любовью благословлял эту садхану Своей милостью.

Все знают, какое большое значение Шри Бхагаван придавал атма вичаре, самоисследованию. Он писал в «Атма Видья Киртанам»: «Знание Истинного Я – легкое, наилегчайшее из всего».

Тем не менее удивительно то, что он ни разу сам не попросил ни одного человека придерживаться этого метода. Он мог бы предписать выполнять практику самоисследования, и все преданные ему слепо и охотно исполняли бы это указание…

Присутствие и наставления Шри Бхагавана дали надежду и силу различным классам искателей разного уровня… Шри Бхагаван давал помощь и руководство самым разным людям, идущим самыми разными путями. При этом он никогда не требовал, чтобы практикующие переходили от одной садханы к другой.[15]

Многим людям кажется, что Бхагаван говорил все время о философии адвайты и предписывал самоисследование всем, кто просил у него совета. Это не так: Бхагаван давал разные советы разным людям. Он видел их уровень развития, их темперамент и действовал соответственно. Один посетитель мог задать вопрос и получить на него ответ. Если через несколько минут другой задавал тот же вопрос, он мог получить другой ответ, причем настолько отличный, что мог противоречить первому. Если каждый из этих посетителей действовал по совету Бхагавана, с полной верой в его эффективность, каждый из них находил, что на него нисходила милость Бхагавана.[16]

55 Кто бы они ни были и на чем бы ни сосредоточивали свой ум, Падам Своей милостью с любовью даровал каждому по его желанию.

Четвертый стих «Улладу Нарпаду Анубандхам» говорит о великих преимуществах даршана просветленных существ:

Жара будет уничтожена прохладной луной, нужда – божественным деревом, исполняющим желания, и грех – Гангой. Но знай: все это, начиная с жары, будет устранено одним лишь даршаном несравненного садху.

Аннамалай Свами однажды спросил Бхагавана об этом стихе:

«Мы знаем, где луна, и мы знаем, где Ганга, но где дерево, исполняющее желания?»

«Если я скажу, где оно, – ответил Бхагаван, – сможешь ли ты оставить его?»

Я был озадачен этим ответом, но не стал углубляться в это. Несколько минут спустя я открыл экземпляр «Йога Васиштхи», лежавший рядом с Бхагаваном. На первой странице, куда я посмотрел, я нашел стих, где говорилось: «Деревом, исполняющим желания, является джняни». Я сразу понял странный ответ Бхагавана на мой вопрос. Прежде, чем представилась возможность сказать Бхагавану об этом, он посмотрел на меня и улыбнулся. Казалось, он знал, что я нашел правильный ответ. Когда я сказал Бхагавану об этом стихе, он никак это не прокомментировал. Он просто продолжал улыбаться мне.[17]

56 Хотя кажется, что Он видит вещи перед собой, Падам – это чрезвычайно чистое пространство, глаз [джняны], вовсе не видящий объекта.

Хотя Бхагаван иногда передавал силу и милость Истинного Я, глядя на своих почитателей, он также утверждал, что не «видел» объектов или людей перед собой так, как это делают обычные люди. Он называл это состояние джняна-дришти. Это осознавание Истинного Я, в котором имеет место видение, но без ложного разделения на видящего и видимые им объекты.

Посетитель однажды спросил Бхагавана, не думал ли он когда-нибудь о путешествии по Индии:

Бхагаван: Я никогда не думал об этом, хотя несколько человек мне это предлагали. Раджешварананда однажды сказал, что организует специальный поезд, чтобы провезти меня по всей Индии. Но какова польза в том, что я куда-нибудь поеду? Я не способен увидеть хоть что-нибудь. (Я [Девараджа Мудальяр] понял это, как то, что Бхагаван видит во всем только Истинное Я.)[18]

Вопрошающий: Говорят, что кажется, будто глаза джняни смотрят на вещи, но в действительности они ничего не видят.

Бхагаван: Да, глаза джняни уподобляют глазам мертвого козла; они всегда открыты, никогда не закрываются. Они блестят, но ничего не видят, хотя другим кажется, что они видят все.[19]

Состояние и переживание джняна-дришти будет описано в следующей главе.

57 Даже Падам (Бхагаван) не может описать словами Падам, чистое пространство [Сознания], которое может быть узнано только через ви́дение, полученное благодаря милости.

58 Поскольку Его истинная природа – недвойственное Сознание, полнота, в Падаме нет места для клеветы на кого-либо.

Всякий раз, когда мы узнавали, что кто-то умер, мы приходили, чтобы посидеть перед Шри Бхагаваном, потому что очень хотели услышать, как Шри Бхагаван хвалит ушедшего человека. Даже когда он говорил о людях, которые нам казались заядлыми негодяями, он всегда находил что-то хорошее, чтобы сказать о них.

Был богатый человек по имени Кандасвами, который жил в городе. Хотя он иногда приходил в ашрам для даршана Шри Бхагавана, местные жители ненавидели его за плохое поведение. Свои последние дни он провел в мантапаме напротив ашрама, страдая от бедности и болезней. Когда он лежал в мантапаме, то передал через посланника просьбу, что хотел бы жидкой овсяной каши, приготовленной по-малаяламски. Немедленно Шри Бхагаван организовал приготовление этой каши и ее отправку. На следующий день состояние Кандасвами стало настолько серьезным, что мы стали говорить между собой, о каких его хороших качествах станет рассказывать Шри Бхагаван, когда тот скончается. Через день Шри Кандасвами умер.

Мы немедленно пошли сообщить об этом Шри Бхагавану и сели перед ним, думая, что даже Шри Бхагаван не сможет придумать ничего хорошего, чтобы сказать об этом человеке. Какое разочарование!

Шри Бхагаван сказал нам: «Никто не может содержать свое тело и одежду в такой чистоте, как Кандасвами. Он не использовал ни масла, ни мыла. Он приходил в 8 часов утра и начинал стирать свое дхоти. Затем развешивал его сушить. К тому времени, когда он завершал свое омовение, было двенадцать дня. Его волосы и борода были всегда исключительно чистыми».

От стыда мы повесили головы. Кто может сравниться с Шри Бхагаваном в умении видеть у людей только хорошие качества?[20]

59 Падам заявляет, что следующее верно для всех: кроме жизни Истинного Я, свободной от забывчивости, нет никаких стоящих достижений.

60 Падам, щедрый в милости, гарантирует, что Его величайший долг – служить защитой.

61 Падам попал в сети любви, раскинутой преданными Ему, и, в свою очередь, ловит их в ловушку Своей милостью.

62 Снимая усталость с некоторых из преданных Ему шуткой, мягкими словами, Падам наполняется детским восторгом.

63 Падам обладает чудесной, исключительной силой приводить в восторг своих почитателей мягкой, смеющейся улыбкой.

64 Своей приятной улыбкой, дарующей милость Его учения, сияющий Падам рассеивает глубокую скорбь, в которой мы томимся в страхе, мучениях и боли от нашего невежества.

Нет способа описать сияние его улыбки. Иногда казавшийся таким бесчувственным делец покидал Тируваннамалай с сердцем, радостно певшим от этой улыбки. Простая женщина сказала: «Я не понимаю эту философию, но, когда он улыбается мне, я чувствую себя в такой же безопасности, как ребенок на руках у матери. Я еще не видела его, когда получила письмо от моей пятилетней дочери: «Ты полюбишь Бхагавана. Когда он улыбается, все должны быть так счастливы».[21]

65 В качестве превосходной сат-ачары Падам дарует не выполнение религиозных обрядов, а только мысль о Себе (Истинном Я).

Хотя ачара в общем обозначает внешние религиозные обряды, сат-ачара здесь означает пребывание Бытием, Реальностью.

66 Праведность Падама в том, что Он совершенно не вмешивается в божественный ход событий, сам по себе не отклоняющийся от праведности.

Учение Бхагавана о свободной воле и судьбе были исключительно детерминистическими, поскольку он учил, что все события предопределены и неизменны. Он сделал классическое заявление на эту тему в 1898 году, когда его семья узнала, что он живет у подножия Аруначалы. Когда его мать умоляла его вернуться домой, Бхагаван, которому в то время было только восемнадцать, написал ей следующее письмо:

Предопределяющий контролирует судьбу душ в соответствии с их прошлыми поступками – их прарабдха-кармой. Все, что не предопределено судьбой, не случится, как сильно бы вы ни старались. То, чему суждено случиться, случится, что бы вы ни делали, чтобы этому воспрепятствовать. Это наверняка. Таким образом, лучше всего пребывать в безмолвии.[22]

Невмешательство Бхагавана могло время от времени принимать крайние формы, как в истории, рассказанной Кунджу Свами:

Однажды, когда брата Шри Бхагавана, Ниранджанананду Свами, силой подняли и унесли с собой люди, угрожавшие его убить, он (Бхагаван) был абсолютно невозмутим и даже не повернул головы в их сторону. Когда Ниранджанананда Свами вернулся целым и невредимым и сел перед Шри Бхагаваном, он не обратил внимания на его благополучное возвращение. Конечно, это его милость сохранила Ниранджанананду Свами в тот день – но это уже другое дело.[23]

67 Падам являет Своим поведением спокойствие и невозмутимость, свободные от возбуждения и волнения. Такое состояние следует хранить [всем].

В 1924 году, когда банда воров пришла в Раманашрам, Бхагаван в ходе попытки ограбления подвергся физическому нападению:

Получив сильный удар по ноге во время ограбления, Бхагаван в своей характерной манере сказал грабителям: «Если вы не удовлетворены, можете ударить и по другой».

Рамакришна Свами, один из окружения Бхагавана, присутствовавший при этом, был настолько возмущен нападением на самого Бхагавана, что схватил железный прут, намереваясь напасть на злоумышленников.

Бхагаван остановил его, сказав: «Пусть эти разбойники играют свою роль. А мы будем придерживаться своей. Пусть делают, что хотят. Нам же надо проявить выдержку. Давайте не будем им мешать».[24]

68 Падам не сторонится «братьев меньших», ласкает и защищает их.

Бхагаван: Любое живое существо приходит ко мне только для того, чтобы отработать остаток своей кармы. Так что не мешайте никому приближаться ко мне.[25]

69 Падам обладает в изобилии мощью нераздельной мауны, так что даже дикие животные не свирепеют [в Его присутствии] и не нападают на него.

Когда новое животное привозили в ашрам, Бхагаван обычно отказывался принять его до тех пор, пока кто-то из ашрамитов не вызывался о нем заботиться. Сначала Бхагаван не хотел принять даже Лакшми и белого павлина. Только когда живущие в ашраме заверили его, что будут хорошо заботиться о них, он позволил животным остаться в ашраме. Некоторые животные, за которыми никто не захотел ухаживать, были возвращены дарителям. Я помню тигренка, попавшего в эту категорию. Посетитель из Северной Индии привез его Бхагавану. Несмотря на то, что тигренок был мал, он был уже довольно грозен. Он свирепел при виде всех, кто приближался к нему, кроме Бхагавана. Бхагаван взял его на колени и сфотографировался с ним, никому другому подчинить тигренка не удалось. Через неделю, когда стало ясно, что тигренок не остается на поселение, Бхагаван сказал владельцу, чтобы тот забрал его обратно.[26]

70 Людям, неоднократно подходящим к Нему с разного рода информацией, Падам лишь кивает головой в знак согласия.

Хотя казалось, что Бхагавану нравится быть в курсе всех событий, касающихся жизни своих почитателей и управления ашрамом, у него было мало (или вообще не было никакого) желания решать вопросы, касающиеся разногласий между людьми:

Вопрошающий: Когда мы придерживаемся двух разных мнений, то спрашиваем Бхагавана, чтобы выяснить, что ему нравится больше.

Бхагаван: О, я вижу. Вы хотите знать, что Бхагавану нравится больше! Что Бхагаван любит больше всего, так это оставаться в молчании, ничего не делая. Если люди с разными мнениями отказываются от своей мауны, являющейся воплощением любви, и говорят: «Мы будем делать это» и «Мы будем делать то», а затем спрашивают меня, что из этого мне нравится больше, что я могу сказать? Если по ходу дела вы все пришли к согласию, а затем спросили мое мнение, я бы сказал, что все в порядке. Но когда вы придерживаетесь двух разных мнений, зачем вы приходите ко мне и спрашиваете, которое из них мне нравится больше? Что мне нравится знать, так это кто я есть, и оставаться тем, кто я есть, зная, что то, что должно случиться, – случится и то, что не должно случиться, – не случится. Разве это не правильно? Теперь вы понимаете, что Бхагавану нравится больше всего?[27]

71 Когда преданные Ему сердятся друг на друга, Падам даже не скажет: «Из-за чего вся эта суета?»

Хотя Бхагаван обычно игнорировал споры и ссоры между своими последователями, он иногда показывал свое недовольство тонкими способами:

Как-то вечером после ужина произошла большая ссора в столовой, в результате чего Субраманьям Свами ударил Кришнасвами в лицо. Кришнасвами немедленно пошел и пожаловался Бхагавану, но тот, казалось, не проявил никакого интереса к этому делу.

Каким-то человеком была заказана и оплачена большая бхикша (праздник), которую следовало подготовить к следующему дню, что означало для всех много работы на кухне. Если бы все было, как обычно, Бхагаван пришел бы на кухню в три часа ночи, чтобы помочь Субраманьяму нарезать овощи, но в то утро он остался в холле и предоставил Субраманьяму делать всю работу самому. Первые два часа Субраманьям гадал, почему Бхагаван задерживается, но в конце концов понял, что это наказание за нападение на Кришнасвами.[28]

72 Пребывая на Земле в течение долгих эонов, Падам дарует индивидуальным душам стремление к истинной джняне, упрочивающей их в состоянии освобождения.

73 Падам ведет себя так, что приходящие к нему понимают: сокращение потребления пищи полезно для желудка.

Вчера я писал вам, что Бхагаван рассказал нам об умеренности в сне, питании и движении. Он учит этому различными способами на своем собственном практическом примере. Он не употребляет молока и в настоящее время ежедневно ест только иддли на завтрак, говоря при этом, что человеку, который сидит, не делая физическую работу, не требуется второй завтрак. Так же и с его обедом. Объем еды, смешанной с карри или чем-то подобным, составляет всего лишь горсть. При этом он не ест каждое блюдо отдельно, как это делаем мы для того, чтобы ощутить его вкус. Он делает шар из овощей, чатни, супа и т. д., а затем замешивает туда рис и ест. Однажды в ходе разговора он сказал: «Вкуснее было бы поесть рис только с одним блюдом, зачем так много блюд? В старину мы ели только одно блюдо. Я не отказался от этой практики даже ныне. Когда я жил на горе, многие люди приносили рис, фрукты и сладости. Что бы они ни приносили, я съедал лишь столько, сколько можно поднять тремя пальцами. Я привык есть так, чтобы вне зависимости от того, что они принесли, объем пищи, съеденной за день, не превышал горсти. Этот способ питания делал меня более чем счастливым. Сейчас же расстилают (банановый) лист и выставляют несколько блюд на нем. Так как я не могу согласиться, чтобы что-нибудь пропадало, я ем все, после чего тяжело себя чувствую».[29]

74 Падам имеет привычку есть умеренно, так как это во благо, заставляя устыдиться тех, кто ест без меры.

Хотя Бхагаван был готов ежедневно тратить много времени на обеспечение ашрама едой, приготовленной должным образом, он не любил сложных трапез, состоящих из многих блюд. Он был вполне удовлетворен рисом, самбаром и одним овощным блюдом. Однажды дама из Кералы, привыкшая готовить много блюд для каждого приема пищи, приехала на даршан и настояла на том, чтобы готовить для всех. Потратив много времени и сил, она сумела приготовить и сервировать тридцать два отдельных блюда. Бхагаван позволил ей положить на свой банановый лист каждое блюдо отдельно, но, когда сервировка была завершена, он перемешал все блюда в единый комок.

В качестве объяснения он сказал даме следующее: «Вам пришлось потратить много энергии, чтобы приготовить всю эту еду. Только на сбор ингредиентов должно было уйти очень много времени. Одних овощей достаточно для того, чтобы очистить желудок и избавить человека от запоров. Зачем делать все это? Тогда появляется еще одна беда: если вы приготовили тридцать два блюда, ум всегда рассуждает следующим образом: «Должен я съесть это или то?». Таким образом, во время еды ум приходит в рассеянное состояние. Если же есть только одно блюдо, не возникает никаких проблем. Мы можем съесть его очень легко. Кроме того, такие трапезы – плохой пример для людей, не имеющих никакой пищи. Бедняки, услышав о том, что мы подаем такую роскошную еду, подумают: «Мы голодны, а эти люди, которые вроде бы простые садху, едят столько блюд». Подобные мысли будут вызывать ненужную зависть».[30]

75 Падам – яркое свидетельство тому, что уповающий только на Бога никогда не будет оставлен Им.

Однажды утром, когда в ашраме не было практически никакой еды, я видел, как он (Бхагаван) взял то небольшое количество припасов, которое у нас было, и стал готовить пищу. У него было достаточно веры, чтобы начать готовить трапезу в надежде на то, что Бог пошлет еще еды, прежде чем приготовления будут закончены. Было около 5.30 утра, когда Бхагаван приступил к чистке горсти раздробленного риса. Он вымыл его в кастрюле, очистил от камешков, а потом начал готовить его на углях жаровни. Все эти действия мне показались довольно странными.

«Этого риса, – подумал я, – недостаточно даже для меня. Что же все эти люди будут есть?»

Когда рис закипел, появился почитатель Бхагавана с двумя литрами молока. Когда рис был сварен, Бхагаван поставил больший сосуд на огонь и начал готовить рис и молоко вместе. Через несколько минут другой человек пришел с подношением, состоящим из изюма и сладостей. Бхагаван вымыл изюм и положил его в кастрюлю. Примерно в 6.30, когда готовка была почти закончена, прибыла группа его почитателей из Кумбаконама. Они принесли с собой большой кувшин с иддли, вадаи, чатни, а также отдельно гору бананов и чашки, сделанные из банановых листьев. Эти чашки из банановых листьев (тоннаи) как раз были нам нужны для того, чтобы Бхагаван мог разложить домашний пудинг паясам. Около 7 часов утра, после того, как Бхагаван совершил омовение, все мы сели и съели роскошный завтрак.[31]

76 Пребывая в Сердце, Падам смеется над невежеством тех, кто думает, что они столь умны, что могут обвести Его вокруг пальца.

Бхагаван обычно знал, когда его последователи делали вещи, которые он не одобрял или которые специально просил их не делать. По большей части он игнорировал эти проступки, но однажды давал понять таким людям, что не всегда это будет сходить им с рук. Рассказчиком следующей истории является Аннамалай Свами:

Я был дежурным около двух недель, когда коллектор из Веллоры (глава округа, самый старший госслужащий из администрации округа) прибыл на даршан Бхагавана. Его звали Ранганатан, и он принес большую тарелку сладостей в качестве подношения Бхагавану. Бхагаван попросил меня разделить сладости на всех в ашраме, в том числе и на тех, кто тогда не присутствовал в холле. Чтобы разделить конфеты, предназначенные для отсутствовавших, я пошел туда, где никто не мог меня видеть, и тайком съел вдвое больше того, что выделял остальным. Когда раздача сладостей была завершена, я вернулся в холл и поставил тарелку под диван Бхагавана.

Бхагаван посмотрел на меня и сказал: «Ты взял себе вдвое больше, чем всем остальным?»

Я был ошеломлен, т. к. был уверен, что никто не видел, как я это сделал.

«Я взял сладости, когда никто не смотрел. Откуда Бхагаван знает?»

Бхагаван ничего не ответил. Этот инцидент заставил меня понять, что от Бхагавана невозможно скрыть хоть что-нибудь. С этого времени я постоянно имел в виду, что Бхагавану всегда известно, что я делаю. Это новое знание заставило меня быть более бдительным и внимательнее относиться к своей работе, потому что я не хотел снова совершать никаких подобных ошибок».[32]

77 Этот танцор Падам, естественно утвердившийся в созерцательном состоянии реализации, где наличествует упроченность в Истинном Я, хорошо справляется со всеми мирскими обязанностями.

Всякий раз, когда не хватало риса, мы ходили в лес и собирали различную зелень. В то время, пока мы чистили ее перед приготовлением пищи, Шри Бхагаван рассказывал об особенностях и лечебных свойствах каждого из растений – например, одно вызывало в теле прохладу, а другое – жар. Мы наполняли большой сосуд очищенной зеленью и варили ее тем способом, который предлагал Шри Бхагаван. Во время еды Шри Бхагаван предлагал, чтобы зелень была у нас основным блюдом, а рис – в качестве гарнира. Эти блюда, имевшие вкус нектара, насыщали нас полностью. Неизвестно, как Шри Бхагаван приобрел знание о специальных свойствах различных трав. Он пришел к Аруначале будучи школьником и немедленно посвятил себя интенсивному тапасу. Поэтому удивительно, как Шри Бхагаван, который после прихода к Аруначале не занимался ничем иным, научился готовить пищу, сшивать тарелки из листьев, изготавливать цветочные гирлянды, делать маринады и многому другому. Казалось, не было ничего, что Шри Бхагаван, который был самим совершенством, не знал, как сделать. Иногда мы приносили листья, чтобы смастерить из них тарелки. Эчаммал, ее сестра и еще несколько человек, которые умели сшивать листья, принимались за работу вместе со Шри Бхагаваном. Шри Бхагаван сшивал листья более красиво, аккуратно и быстро, чем люди, которые были очень опытны в этом искусстве. Листья, им сшитые, всегда казались красивыми и совершенными.[33]

Падам, благодетельный

78 Падам одаряет преданных Ему небесами Истинного Я, чувством, что все остальное совсем не привлекательно.

79 Падам, гора высшего блаженства, что пребывает и светит, приносит радость в сердца тех, кто полностью отказался от всех желаний и поклоняется Ему.

80 Падам несет на Своей голове, как будто это Его удел, тяжесть тех сердец, что искали у Него прибежища.

81 Падам дает все блага тем благородным людям, кто полагает, что каждый должен достичь радости.

82 Хотя Падам дарует все, тем истинным преданным Ему, кто не желает мирских благ, Он дает милость, истину о Себе, знание Истинного Я, как подарок Любви.

Припев

83 Свободное от рабства состояние, в котором Стопы и голова сливаются в Одно, – это Падам Гуру Рамана, сияющий на вершине Вед.

Когда Муруганар составлял «Падамалай», он думал создать труд, который будут распевать почитатели, делая это для того, чтобы усилить свое «памятование о божественных стопах Господа». Этот стих – припев, созданный с намерением, чтобы его пели после каждого стиха.

Обещания и утверждения Бхагавана

Познание и переживание Меня

1 Падам говорит и раскрывает: «Вместо того чтобы путем исследования выяснить и знать наверняка, что Я Сам присутствую в качестве вашего „Я“, почему вы отчаиваетесь?»

2 Стать упроченным в Сердце как Истинное Я означает переживать Мою истинную природу – чистое блаженство.

3 Познай Меня как истинную сущность джняны, непрерывно сияющую в твоем Сердце. Устрани объективирующее осознавание эго-ума, горделиво скачущее как твое «я».

4 Поскольку Я сияю в твоем сердце как «Я—Я», твоя собственная истинная природа, твои попытки достичь Меня – действительно великое чудо!

5 Все, что нужно для того, чтобы медитировать на Мою светозарную сварупу (истинную природу) – источник жизни, – это однонаправленность ума.

6 Уйдешь ли ты в лес или останешься в центре повседневной жизни, стремись достичь Мою сварупу в Доме Сердца.

7 Твой поиск, направленный на то, чтобы достичь Меня, подобен напряженному поиску по всему миру ожерелья, находящегося на твоей собственной шее.

8 Так же, как ты знаешь, что ожерелье есть, чувствуя его на шее, ищи сокровище Истинного Я, твою истинную природу, в Сердце, и познай Его.

9 Пришедшие к Моим стопам с любовью, безо всякого отлагательства, – это те, чье рождение было благословлено свыше. [Их] жизнь – выдающаяся и исполнена истины.

10 Через мысли о стопах Гуру, наставлявшего преданных Ему, густая тьма невежества их сердец рассеется и окончательное освобождение будет достигнуто здесь и сейчас.

Отдайте Мне ваше бремя

11 Падам заявил с любовью: «Переложив все обязанности на Меня, вы славно исполните долг».

12 Диета, предписанная, чтобы полностью излечиться от жестокой болезни сансары, – доверить Мне все свои тяготы.

«Предписанная диета» – это перевод аюрведического термина «паттиям». Аюрведические практики говорят, что их лекарства не будут работать, если не следовать паттиям, или предписанной диете. В этом стихе подразумевается, что лекарством является индивидуальная садхана, такая как самоисследование или сдача, в то время как сопровождающей предписанной диетой является предоставление всех своих тягот Бхагавану.

Это объяснение подтверждается комментарием на тамильском Лакшманы Шармы к стиху 17 «Улладу Нарпаду Анубандхам». Лакшман Шарма получил это объяснение непосредственно от Бхагавана, прояснившего ему смысл в частной беседе:

Нужно с верой отдать Ишваре все свои естественно возникающие тяготы, вроде семьи и тела, и более не тревожиться. В противном случае никто не сможет полностью сосредоточить свой ум на преданности или самоисследовании.[34]

13 Дабы устранить твои никчемные тревоги, убедись, что все твои тяготы возложены на Меня. Это потребует мужества, так как ты переходишь в полную зависимость от Милости.

Однажды Девараджа Мудальяр спел две песни Муруганара Бхагавану. Бхагаван немедленно попросил его перевести некоторые их фрагменты для Махарани Бароды, пришедшей в ашрам, нуждаясь в утешении, поскольку она была в разлуке с мужем, уехавшим за границу. Один из тех фрагментов, которые Бхагаван попросил перевести, звучит следующим образом:

«Пусть все, кто предан Рамане с любовью в сердце, живут долго. Все, чьи желания после прихода к Нему исполняются, все, кто помещают Его стопы в свое сердце, оставляют все свои беды и обретают покой».

Суть этого [второго стиха, который Бхагаван попросил перевести] в том, что Рамана несет на голове (потому что это его судьба) бремя всех тех, кто бросается к Его стопам, считая Его своим единственным прибежищем. Таким образом, покой естественно приходит к тем, кто живет с Ним, так что, какие бы опасности ни угрожали преданным Ему, им нет нужды бояться.[35]

14 Если ты полностью переложишь всю свою ответственность на Меня, Я приму ее как Свою и справлюсь с ней.

15 Когда весь груз переложен на Меня и Я несу всю ответственность, к чему тебе беспокоиться?

16 Почему ты все еще сохраняешь эту привязанность к умозрительным понятиям «я» и «мое», после того как однажды ты предложил все их Мне, поклявшись, что теперь они Мои?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 317:

Отдав свое тело и собственность джняна-Гуру, рассматривать свое тело как «Я», а собственность – как «мою», означает грех воровства того, что было отдано в дар. Следует знать, что избегание этой ошибки – безупречное поклонение Садгуру.

17 Если ты исследуешь и познаешь Меня, Истинное Я, внутри, то в этом состоянии у тебя не останется никаких оснований для беспокойства о мире.

Вопрошающий: До и после медитации ко мне приходит множество мыслей о несчастных людях в мире.

Бхагаван: Сначала выясните, есть ли в вас «я» или нет. Это «я», эго (ахамкара), принимает все эти мысли, и в результате вы чувствуете слабость. Отследите, как происходит отождествление с телом. Сознание тела – причина страдания. Когда вы направите исследование на «я», эго, то обнаружите его источник и будете способны устранить его. После этого подобного рода вопросов больше не будет.[36]

18 Оставь драму [мира] и ищи Истинное Я внутри. Пока ты будешь оставаться внутри, Я буду защищать тебя, чтобы тебе не было причинено никакого вреда.

19 Ищи Мою милость в Сердце. Я изгоню из тебя тьму и покажу тебе свет. Это Моя ответственность.

20 Подобно детям императора, преданные Мне наследуют большую радость.

Медитация на Меня

21 Благородный Падам заявляет: «Медитация на Меня без чувства отличия [между нами] – это принятие Моей милости и предложения себя Мне. Этого само по себе достаточно».

22 Если ты поклоняешься Мне, медитируя на совершенстве Моей истинной природы, величие твоей собственной истинной природы расцветет в твоем Сердце.

23 Зная, что пребывающее в твоем Сердце и есть Истинное Я – Моя истинная и настоящая природа, – тебе следует искать Ее там. Только это может рассматриваться как медитация на Меня с преданностью.

24 Падам советует: «Удержание своего внимания на тонком сознании, переживаемом исключительно тонким умом, – личное служение Мне».

Следующая история рассказана Кунджу Свами:

В 1932 году, после того как я провел двенадцать лет в личном служении Шри Бхагавану, я начал испытывать побуждение полностью посвятить себя садхане. Я хотел все свое время проводить в уединении. Тем не менее мне нелегко было примириться с мыслью, что придется оставить личное служение Шри Бхагавану. Несколько дней я ломал голову над этим вопросом, пока не услышал ответ, пришедший странным образом. Однажды, зайдя в холл, я услышал, как Шри Бхагаван объясняет остальным присутствующим, что настоящее служение ему не означает заботу о его физических потребностях, а предполагает следование сути его учения, а именно сосредоточение на осознании Атмана. Разумеется, это автоматически рассеяло мои сомнения.

Я и раньше слышал, как Шри Бхагаван говорил об этом. Однажды я слышал, как он говорил: «Бесполезно говорить себе: „Я выполняю личное служение Шри Бхагавану; я вытряхиваю его постель; я столько лет ему служу“. Кроме служения Гуру физически, также важно следовать пути, показанному им. Лучшее служение Гуру – это выполнение вичараны, дхьяны и других практик, с чистотой тела, речи и ума».

Когда Шри Бхагаван говорил так, он часто ссылался на стих 87 из «Кайвальям», часть 1, в котором ученик спрашивает Гуру, как он может отплатить ему за полученную милость. Гуру отвечает, что лучшее вознаграждение, которое ученик может поднести Гуру, – оставаться сосредоточенным на Атмане, не поддаваясь трем видам препятствий, заслоняющим его. Услышав это от Шри Бхагавана, я решил найти нового служителя, чтобы посвятить себя постоянной медитации.[37]

Садху Натанананда также записал взгляды Бхагавана на это:

Некоторые приезжающие в ашрам из далеких мест, чтобы провести там целый отпуск, имели склонность работать в ашраме по хозяйству. Они постоянно сосредоточивали свое внимание на разных делах. Они хватались за малейшую возможность поучаствовать в повседневных хлопотах и чувствовали удовлетворение от того, что такое служение само по себе было достаточным для их освобождения. Бхагаван говорил, комментируя их поведение:

«Не стоит во имя служения Гуру напрасно тратить время, занимаясь делами, а потом разочаровываться. Иначе в конце жизни можно пожалеть о своем невежестве. Нельзя ни на миг забывать о цели сатсанга. Веря, что проживание в ашраме сделает легко достижимой реализацию, которая в других местах дается намного труднее, необходимо также постоянно сосредоточивать свое намерение на осознании своей истинной природы. Нет никакого смысла в том, чтобы люди, не заинтересованные в этом [в осознании «Я»], считали это место каким-то особым. Лишь духовное служение тех, кто предан Себе, когда они прилагают усилия на духовном пути ради достижения Цели, – настоящее сакральное служение Гуру».

Таким образом он ясно дает понять, что ему не нужно от нас ничего, кроме безмолвия ума. Настоящей пользой от визитов к нему было затихание ума. Поэтому он побуждал своих последователей к тому, чтобы они непрерывно пытались направлять внимание на «Я».[38]

25 Сострадательное сердце, изливающееся от Меня к тебе, никогда не постигнет неудача, за исключением случаев, когда ты перестанешь помнить обо Мне, руководящем всем и вседеяющем.

26 Ты можешь узнать и испытать Мою милость, которая и есть Моя природа, если памятуешь Меня в своем сердце постоянно.

Единение со Мной

27 Поиск Моей истиной природы в своем Сердце, открытие ее и наслаждение пребыванием в блаженстве Моей джняна-сварупы – это единение.

28 Только бхакти-садхана, выполняемая постоянно и с любовью, постепенно будет способствовать этому единению.

29 Войди с любовью в храм – твое собственное Сердце – и испытай блаженство от того, что будешь поглощен Моей сварупой, став с ней единым.

30 Я Сам стану направлять и контролировать умерший ум, принесший в жертву эго.

Дай Мне свой ум

31 Ты должен предложить Мне яркий рубин твоего ума. Этот дар порадует Меня.

32 Столь же сладостной любви, как к такому уму, не испытываю Я ни к чему другому. (Падам желает этого.)

33 Падам принимает умы любящих преданных Ему в качестве подношения, глотая их через рубиново-красный свет.

34 Падам принимает как подходящее подношение только ум, отвергая все прочее как неподобающее.

Однажды пришло сразу много посетителей. Все они приветствовали Шри Бхагавана одной просьбой: «Сделайте меня бхактой. Дайте мне мокшу». После их ухода Шри Бхагаван сказал, размышляя вслух: «Все они хотят бхакти и получить мокшу. Если же я скажу им, чтобы они отдали Мне себя, они не сделают этого. Как же тогда они смогут получить то, чего хотят?»[39]

Даршан Бхагавана

35 Почему ты бессмысленно придираешься ко Мне, говоря, что Я больше не обращаю внимания на тебя?

36 Сосредоточив свой взгляд на Мне, узнаешь, что взор Мой всегда устремлен на тебя из Сердца.

Бхагаван: Бхагаван всегда дарует милость. Лишь невежество мешает осознанию того, что ты сам всегда сияешь естественно как «Я—Я». Разве Бхагаван существует отдельно от этого Бытия-Сознания? Это внимание, обращенное к телу, служит причиной появления различия между «ты» и «я». Если через внимание к Истинному Я это [внимание к телу] само преображается в Бытие-Сознание, и если человек осознает, что Реальность только одна, разве останется при таком подходе возможность говорить «ты» или «я»? Оставаться недвижимым, осознав истину как она есть – именно это и является милостью Гуру.[40]

37 Глядя на тебя изнутри Истинного Я, Я никогда не оставляю тебя. Как в этом можно убедиться, используя лишь твое внешнее зрение?

Многие из мыслей, которые Муруганар записал в этой работе, можно найти в более развернутом виде в «Гуру Вачака Коваи», его тамильских стихах, представляющих учение Бхагавана. Стихи «Гуру Вачака Коваи» состоят из четырех строк, в то время как стихи «Падамалай» – только из двух. Муруганар также записал некоторые из стихов «Гуру Вачака Коваи» в прозе, что во многих случаях привело к расширению первоначального текста. Так было сделано, чтобы выявить смысл стихов в полной мере. Эти записи, известные как Пожиппурай, были опубликованы Шри Раманашрамом на тамильском языке. Иногда Муруганар в Пожиппурай писал небольшие заметки, чтобы пояснить значение философских понятий или ключевых слов, используемых в тексте. Он назвал эти поясняющие заметки Вилаккам. Я использовал многие из его пояснений и комментариев в моих собственных заметках, так как чувствую, что Муруганар, автор этих стихов, лучше всех способен объяснить некоторые из наиболее трудных для понимания мест.

Приводя цитаты из «Гуру Вачака Коваи», я пишу Пожиппурай после номера стиха, если использую объяснение, данное Муруганаром в прозе. Если это слово отсутствует, последующий текст – перевод оригинального четырехстрочного стиха. Если есть Вилаккам, он дается после перевода стиха.

Первый пример – комментарий к предыдущему стиху «Падамалай», взятый из Пожиппурай:

• «Гуру Вачака Коваи», стих 966, Пожиппурай:

Реальность, совершенное Единственное, существует в состоянии Высшей Истины (парамартха) как неделимый Свет, проявляющий себя в каждом отдельном существе. Она обладает природой Сердца, пребывающей и сияющей как Атма-сварупа, Душа души. Это поистине форма божественной милости (тирварул), танцующая в вышине, подчиняя все остальное. Таким образом, вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности. Как люди могут возлагать вину на Бога – существующую Реальность – за то, что Он не дарует им Свою сладостную милость?

Вилаккам: Чувствуя, что дживы не должны страдать ни в малейшей степени, познавая и достигая Его, Бог, не оставаясь отличным от них, существует и сияет как Атма-сварупа, реальность каждого существа. Это действительно величие высшего сострадания, которое Бог имеет к дживам. Поэтому было сказано: «Это [Реальность] поистине форма божественной милости, танцующая в вышине, подчиняя все остальное».

Бог постоянно дарует Свою милость всем существам в виде света, непрерывно сияющего, как «Я—Я» в Сердце. Поэтому было сказано: «Как можно обвинять Бога в том, что он не дарует свою сладостную милость?»

До тех пор пока они (дживы) не повернутся внутрь, в Его направлении, и не обратят внимание на Него, они не узнают правды, заключающейся в том, что Бог постоянно дарует им Свою милость. Поэтому существа, из-за индивидуальности своего «я» не исследующие Его, саму форму Милости, говорят, что Он не дарует им Милость ни в малейшей степени. Это большая ошибка. Вот почему было сказано: «Вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности».

Одна Реальность, Атма-сварупа, существует и сияет в Сердце, одна без второго. Проявляясь, как будто их множество, она светит как «Я—Я» в каждом индивидуальном существе, которых кажется много из-за упадхи (ограничивающих идей и ассоциаций). Таким образом, во множественном числе термин «уллам», означающий «мы существуем», является подходящим. Поскольку Сердце – это место для пребывания и сияния Атма-сварупы, на тамильском Сердце известно как «уллам». Слово «уллам» здесь имеет оба значения одновременно.

II

Истинное Я

Великолепие Сознания-Блаженства в форме одного лишь Осознавания, равно сияющего внутри и снаружи, – это высшая и блаженная первичная Реальность, форма которой – Безмолвие, провозглашаемая джняни окончательным и нерушимым состоянием истинного Знания.[41]

Сосредоточим мысли только на совершенстве Шивама,

Бесформенном, недвижимом, свободном от всех атрибутов,

Цветущем в форме истинной джняны, что изобильна уникальным совершенством,

Которое никогда не может быть нарушено нереальными ограничениями мира иллюзий,

Что как полнота, природа которой мауна,

И как то, чье величие никогда не потускнеет.[42]

Сосредоточим мысли на абсолютном совершенстве,

Природа которого мауна, что никогда не погибнет,

Что существует как всепревосходящая чистота распространяющейся милости,

Как правда Истинного Я, что сияет в Сердце,

Как неуничтожимая джняна для тех, кто входит в Сердце,

Кто познает «Я», отказавшись от пути пяти чувств.[43]

Падам

В этой главе Муруганар описывает различные свойства, аспекты и характеристики Падама, бесформенного Истинного Я.

Природа Падама

1 То, что известно как Падам, никогда не ограничено. Это полное совершенство, форма чистого Сознания.

2 Падам – сама форма реального, что пребывает единой со всем множеством живых существ и неотличной от них, понимают они это или нет.

3 Особое качество Реальности, Падама, – это то, что Он пребывает повсеместно во всем, сияя Сам по Себе.

4 Падам, чье равное расположение ко всем безупречно чисто, – это гармония, лежащая в основе всех противоречий.

5 Падам, остающийся одиноким, – это сияние истины, победитель, которому ничего не противостоит.

6 Падам, истинная природа человека, сияет, не становясь телом, как огненное пламя джняны, [реальная] сущность «Я».

7 Падам – это самая обычная сварупа, что пребывает как собственная природа человека. Неверно даже говорить о ее достижении.

Слово «обычная» здесь указывает на то, что сварупа – это истинная природа человека, не представляющая собой ничего редкого, особенного или возвышенного. Это обычное, естественное состояние. Падам, таким образом, не есть нечто, чего надо «достичь» или «добиться», это наше истинное и уже существующее состояние бытия.

8 Сияющий Падам – это чистая джняна, Атма-сварупа, лишенная природы дживы, умозрительного заблуждения, мысли «я ограничен».

Сварупа и Атма-сварупа – ключевые термины в «Падамалай». «Атма» означает Истинное Я, а «сварупа» можно перевести как «истинная природа» или «истинная форма». Слово «сварупа» также часто встречается само по себе, не в связи со словом «Атма». Эти два термина в основном взаимозаменяемы, так как они оба обозначают реальность Истинного Я, но если все-таки следует обозначить различие, то я бы сказал, что Атма-сварупа обозначает Истинное Я, сияющее, как «Я», в то время как сварупа обозначает основополагающую Реальность, пронизывающую и поддерживающую все проявленное. Не следует проводить это разделение слишком далеко, так как у Муруганара часто применение того или иного термина определяется размером или содержанием стиха, а не философской точностью. Бхагаван и сам часто не делал различий между различными словами, которые обозначают Истинное Я (мауна, Сердце, Брахман и так далее), предпочитая вместо этого считать их все синонимами, определяющими одну и ту же фундаментальную Реальность.

Слово «джива», которое иногда переводится как «душа», – индивидуальное «я». Когда оно ассоциирует себя с умом и отождествляется с ним, то теряет знание о том, что его истинная природа – это основополагающая Реальность, Истинное Я.

9 Падам, Реальный, пребывает и сияет как вездесущая пустота, не возникающая из чего-то и ничего не проявляющая.

10 Падам – это форма Истинного Я, существующая столь незыблемо, что ее нельзя ни утерять, ни обрести.

11 Хотя Падам пребывает, наполняя Собой все внутри и снаружи, ничто никогда в Нем не существует.

Падам, Сердце

«Сердце» – это перевод тамильского слова «уллам», являющегося синонимом Истинного Я. Используется для обозначения Истинного Я как центра нашего бытия, места, где сияет Реальность, места, откуда исходят все физические и ментальные проявления. Это не обозначение конкретного местоположения.

12 Обитель Падама – сияющее Сердце, наполняющее весь мир светом.

13 Падам – это Сознание, Истинное Я, сияющее в Сердце как неподвижная притягивающая гора.

14 Сердце – это святая святых, где проживает Падам. Люди с вводящим в заблуждение умом не могут склониться и увидеть Его.

Входы во внутренние святилища храмов имеют очень низкие крыши. Те, кто не могут низко склониться (это действие приравнивается к смирению или к общему успокоению ума), не могут пройти через вход.

Бхагаван: Только смирение может разрушить эго. Эго держит вас далеко от Бога. Дверь к Богу открыта, но перемычка очень низка. Чтобы войти, нужно склониться.[44]

15 Падам сияет как высший свет в Сердце, когда свет «я» слит нераздельно с Истинным Я, Высшим, – источником этого света.

16 Сияющий Падам пребывает в Сердце таким образом, что у преданных Ему полностью отсутствует отвлекающее возбуждение, возникающее у живущих под властью ума.

17 Падам, Сердце, обширная обитель, обладает такой мощью, что шесть ядовитых врагов не могут приблизиться.

Шесть врагов – это похоть, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть.

18 Сияющий Падам бьет ключом в Сердце каждого джняни, как в центре окружности, не имеющей границ.

19 Оставаясь в Сердце, Падам заставляет умы всех и каждого действовать в соответствии с их васанами.

Васаны – это привычки или тенденции ума, такие как симпатии и антипатии, заставляющие его вести себя определенным образом. Этот термин обычно переводится как «скрытые тенденции».

На более глубоком уровне васаны – причина как внешних проявлений, так и перерождений. Бхагаван считает, что васаны – это то, что побуждает ум проектировать иллюзорный мир и наблюдать его. На момент смерти неискорененные васаны (те высаны, от которых человек не смог избавиться) выводятся в Сердце, где они остаются сокрыты некоторое время, прежде чем переходят в новое тело и новый мир. Уничтожение всех васан приравнивается к реализации Истинного Я, так как в этом состоянии нет ни перерождения, ни иллюзорного, спроецированного мира.

Падам и знание

20 Падам, недвойственный свет истины, пребывает ни зная [ничего], ни будучи знаемым.

21 Истинный Падам, пространство Сознания, пребывает, сияя как чистое Сознание, за пределами как знания, так и незнания.

22 Падам, чистое Сознание, требует, чтобы все накопленное знание было полностью забыто как невежество.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 147:

Пожиппураи: Через свою большую любовь к учебе можешь с огромным энтузиазмом изучать писания джняны, думая: «Эти книги – основа для достижения ясности безупречной джняны – конечно, стоят, чтобы их знать». Позднее, когда достигаешь зрелости и пытаешься погрузиться в Источник, тебе определенно придется забыть доселе изученное письменное знание.

23 Падам – совершенное сокровище истинной джняны, истина, которая не может быть познана ложной отвагой – эго, что горделиво скачет вокруг.

24 Прекрасный Падам – истинное знание, возвышенный тапас мауны – уничтожит все многообразие эмпирического знания.

Обычно тапас определяется как интенсивное духовное усилие, часто подразумевающее укрощение тела, имеющее целью сжечь духовные загрязнения. Бхагаван иногда замечал, что пребывание в мауне, хотя и может выглядеть как состояние безусильного покоя, фактически является интенсивной сосредоточенной деятельностью. «Возвышенный тапас мауны» объясняется в следующем отрывке:

Вопрошающий: Требует ли состояние «быть недвижимым» усилия, или оно безусильно?

Бхагаван: Это не безусильное состояние лености. Все виды мирской деятельности, которые обычно требуют усилий, задействуют только часть ума и выполняются с частыми перерывами. Но акт контакта с Истинным Я (Атма вьявахара), или пребывания недвижимым, является интенсивной деятельностью всего ума и без перерывов.

Майя, которая не может быть уничтожена никаким другим действием, полностью уничтожается этой интенсивной деятельностью, называемой «мауна».[45]

25 Развеивая сомнения и неправильное понимание через непосредственное познание, Падам выступает вперед и светит, заставляя мир отступать.

Свет Падама

26 Падам, истина, сияет в Сердце Своим собственным светом, и никакой другой свет не существует отдельно от него.

27 Только Падам, свет Сознания, знает истинное значение ахам, сияющего как этот свет.

На санскрите ахам обычно переводится как «я», но на тамильском языке это слово также иногда используется для обозначения Сердца, источника «Я». Бхагаван обычно использовал тамильское слово «уллам», когда говорил или писал о Сердце как синониме Истинного Я. Когда используются другие слова, они могут иногда переводиться как «ум». В некоторых местах эти альтернативные слова обозначают «сердце» в общем смысле, подразумевая центр эмоций и чувств.

28 Свет Падама – это высший свет, истина, раскрывающая всю иллюзорность иных светочей и заставляющая их исчезнуть.

Бхагаван: Чтобы узнать объект, необходим обычный свет, враждебный тьме. Чтобы узнать свое Истинное Я, необходим Свет, который освещает и свет, и тьму. Этот Свет – ни свет, ни тьма, но называется Светом, потому что Им они познаются. Этот свет есть Истинное Я, бесконечное Сознание, которое невозможно не осознавать.[46]

29 Блестящий Падам, Шива-джняна, светит таким образом, что раскрывается ложность йогических сиддх, связанных с кружением суматошного ума, и они сходят на нет.

Бхагаван учил, что йогические достижения (йога сиддхи) могут обретаться и поддерживаться только с помощью усилий. Когда это усилие исчезает, пропадает и само «достижение». С другой стороны, истинная джняна, которая является естественным и безусильным состоянием, остается, когда ум и вся его деятельность уничтожены. Шива-джняна – это естественное состояние, свободное от ума, в то время как йога сиддхи – нереальное умственное состояние. Данное различие будет еще описано в главе под названием «Рекомендации для практики садханы».

30 Этот благой и великий Свет – Падам, высшее совершенство, с которым объединился ум, переживающий недвойственное Истинное Я.

31 Сердца истинных подвижников, будучи пронизаны светом Падама, будут вздыматься в форме блаженного Сознания.

32 Падам, сияющий Свет совершенной тишины, сокрушает глупые доводы о том, что [природа] Сознания двойственна.

33 Сияющий Падам предстает как густая тьма [тем, кто] ослеп однажды по причине заблуждений, как сова при свете дня.

В отличие от Запада, где сова считается мудрой птицей, в Индии ее считают глупой. Подобно сове, заблуждающиеся люди не знают о сияющем свете Падама, хотя он присутствует все время.

Бхагаван: Если сова не видит света солнца, то это ее вина, а не солнца. Точно так же, по чьей вине, как не по их собственной, невежественные люди не осознают Истинного Я, всегда имеющего природу осознавания?[47]

34 Падам – это истинный свет, сияющий как единственная основа всего, что предстает в виде чувствующего и не чувствующего.

35 Падам – это чудесный свет Реальности, который проявляет Себя в таких способностях, как ум и интеллект, и наделяет их Своим сиянием.

36 Падам – это свет Сердца, превосходящий ум. В этом свете все многообразные религии сливаются гармонично, покончив с противоречивым пустословием.

Падам – основа проявленного мира

37 Все существующее зависит от Падама, но Падам не имеет никакого желания обладать чем-либо.

38 Падам – вздымающееся великолепие реального, центр вращения семи миров, вращающихся как жернова [вокруг своей оси].

39 Падам, поддерживающий экран, – это истинный свет, проецирующий все это как хозяин теней и прокручивающий их.

Прокручивание множества теней – кинематографическая метафора, объясняющая появление мира, где используется в качестве примера проектор, в котором крутят катушки с пленкой, вызывая образы света и тени, проецирующиеся на экран. Эта же модель творения была использована Бхагаваном в «Аруначала Аштакам», стих шесть:

Ты – Сердце, свет Сознания, единственная существующая Реальность! Замечательная шакти (сила) пребывает в Тебе, она не что иное, как Ты. Она причина множества атомоподобных теневых мыслей, посредством сознания видимых во вращении прарабдхи как картинки мира из теней, одновременно внутри зеркала мысли-света и снаружи, через органы чувств, такие как глаза, подобно тому как изображение в кино появляется через линзы. O Гора Милости! Останавливаются ли эти картинки или продолжаются, они не существуют отдельно от Тебя.[48]

40 Будучи уникальной основой, поддерживающей весь мир, Падам, присутствующее повсюду Истинное Я, не нуждается ни в какой основе.

41 Поскольку все проявление мира основано на сияющем Падаме, джняни восхваляют лучезарного Падама, истину, как «Падама» (Стопы, окончательную основу).

42 Потому как Оно несет и поддерживает весь мир, это полностью совершенное Бытие-Сознание называется Падамом.

43 Великолепный, сияющий Падам – источник не только видимых вещей (идам), но и ложного «я», необходимого для идама.

Бхагаван иногда говорил об идаме и ахаме, то есть о видимом и «я», которое видит. Здесь он утверждает, что Падам – их источник, лежащий в основе и того и другого.

Падам, движущийся и неподвижный

44 Падам всегда остается неуничтожимой, неподвижной осью, вокруг которой, как колесо, вращается этот мир.

45 Падам – это высшее Истинное Я, совершенная истина. Активность возможна только на уровне умопостроений.

Вопрошающий: В третьей мантре «Ишавасья-упанишады» сказано: «Брахман движется и остается неподвижен». Как могут существовать эти две противоречивые истины внутри Брахмана?

Бхагаван: Истина ничегонеделания – это истина нашей подлинной природы. Действие, или делание, может быть видимо только с относительной точки зрения.[49]

Вопрошающий: Вы не раз говорили, и в книгах также утверждается, что Брахман неподвижен. Теперь Вы говорите, что Он всемогущ. Разве тогда Он не движется?

Бхагаван: Сила подразумевает движение. Хотя Ишвара движется за счет своей собственной силы (шакти), которая есть движение, Он превосходит движение. Он – ачала (неподвижный), атита (запредельный).[50]

46 Падам ставит в тупик тех, кому не хватает истинного понимания Реальности, кому кажется, что Она проявляется в быстром движении, в то время как Она непоколебимо пребывает вообще без движения.

• «Шри Рамана Гита», глава 12, стих 15:

Хотя Высшее движется из-за своей собственной высшей шакти, в реальности Оно неподвижно. Только мудрец может понять эту глубокую тайну.

47 Падам проецирует нереальные действия с таким большим мастерством, что они кажутся реальными.

48 В высшей степени удивительный Падам выполняет все действия так же, как это делает ум, не покидая свою природу – Сознание.

В стихе из «Аруначала Аштакам», который я цитировал в предыдущем разделе, Бхагаван объяснил, как шакти, динамический аспект Истинного Я, привносит в существование проявление и поддерживает его. Падам, непроявленное Истинное Я, – это основа и фундамент для этого проявления, но при этом Он не принимает непосредственного участия в творении. Однако этот стих указывает, что шакти не может рассматриваться отдельно от Падама, как нечто отличное от него. Также будет правильным сказать, что Падам выполняет все действия мира. Этот же парадокс показан в последней строке «Аруначала Аштакам», стих 6: «Останавливаются ли эти картинки или продолжаются, они не существуют отдельно от Тебя».

Падам и творение

49 Замечательный Падам вылепил весь мир из глины сияющего Сознания, Истинного Я.

50 Этот исключительно искусный Падам проявил все существующее, оставаясь при этом главным, верховным свидетелем.

51 Мятежный ум воображает, что Падам, Реальность, покинул свою истинную природу ради проявления мира.

Это критика идеи, поддержанной некоторыми ранними последователями Бхагавана и состоящей в том, что Брахман подвергается некоторым изменениям, когда проявляется в качестве мира.

52 Как фокусник с его удивительным шоу, полный тайн, Падам, Бытие-Сознание, выполняет пять прекрасных божественных функций, просто используя воображение.

Пять божественных функций это: создание, сохранение, разрушение, сокрытие и милость. В нескольких школах индийской философии Бог создает мир, поддерживает его существование и разрушает его во время космического растворения. В то время как он существует, его истинная природа сокрыта или завуалирована силой майи, иллюзии. Чтобы устранить эту вуаль, или иллюзию, Бог дарует милость дживам, давая им возможность понять, кто они есть на самом деле.

Слово, переведенное как «воображение», – это тамильский эквивалент санскритского термина «кальпана», означающего «концепцию» или «идею». Творение – это не реальное событие; просто кажется, что это имеет место. Бхагаван выразил ту же мысль, сказав следующее в разговоре с Капали Шастри: «Все это движение, творение, называемое игрой шакти, представляет собой идею (кальпану) Господа. Если эта кальпана превзойдена, то остается только сварупа».[51]

Мысль о том, что творение не имеет подлинной реальности, будет более подробно рассмотрена позже.

53 В чудесном Падаме Вселенные становятся атомами, и атомы – Вселенными.

В стихе «Аруначала Аштакам», который я недавно дважды цитировал, Бхагаван написал: «С [подъемом шакти] множество атомоподобных теневых мыслей посредством сознания видится во вращении прарабдхи как картинки мира из теней одновременно внутри зеркала мысли-света и снаружи через органы чувств, такие как глаза, подобно тому как изображение в кино появляется через линзы». Эта часть стиха содержит пояснение Бхагавана о том, как мир проявляется в виде проекции ума, который видит его.

В этом стихе для описания микроскопически малого объекта, включающего в себя эго и присущие ему васаны, Бхагаван использует слово «ану», означающее «атом». В «Беседах со Шри Раманой Махарши», беседа 323, он объяснил этот стих, говоря так: «В этом стихе [„Аруначала Аштакам“, стих 6] крошечная точка (ану) эквивалентна эго; крошечная точка, состоящая из тьмы, равна эго, содержащему скрытые тенденции».

Когда свет Истинного Я падает на ану, эта микроскопическая точка, состоящая из эго и васан, начинает действовать как «фильм». Как далее говорится в стихе, спроецированное изображение становится картиной мира и умом человека, который эту картину воспринимает. Вся Вселенная, таким образом, является расширением этого начального атома. В момент физической смерти человека васаны и эго выводятся в Сердце, снова становясь подобными атому. Через некоторое время эго и васаны проявляются в новой форме, новом теле, и новая Вселенная проецируется посредством света Истинного Я. Эти циклы рождения и перерождения, физического создания и растворения продолжаются бесконечно, до момента освобождения. До этого момента «Вселенные становятся атомами, и атомы – Вселенными».

Такой же процесс расширения и сжатия происходит, когда ум просыпается и засыпает. В момент пробуждения путем проекции создается вся Вселенная, что одновременно привносит в жизнь как наблюдаемые объекты, так и самого наблюдателя.

54 Проявив в качестве мира абсурдный танец всех пяти божественных функций, Падам тайно светит, как священный чертог Читрамбалам.

В шиваизме Шива не несет прямой ответственности за пять божественных функций. Все они выполняются шакти, божественной энергией, которую он привносит в существование, и которая затем персонифицируется как его супруга. В то время как шакти выполняет все пять божественных функций, сам Шива остается в бездействии и неподвижности, пребывая в качестве недвижимого центра Сознания.

«Священный чертог Читрамбалам» – это ссылка на главную святыню города Чидамбарам, шиваитский храм, где главным божеством является Акаша-лингам, пустое пространство, символизирующее собой пространство Сознания. На более метафорическом уровне «священный чертог» – это Сердце, в котором Падам пребывает как неподвижное Сознание.

Падам и боги́

55 Падам – это Бог для пребывающих в плену умопостроений, но для истинного джняни, свободного от фальши, отстранившегося от всех представлений ума, это его Истинное Я.

56 Даже те, кто утверждает, что [Бог] не существует, не [говорят], что сами они не существуют. Поэтому Падам приемлем для всех.

57 Падам обладает такой властью, что заставляет Солнце, Яму, Агни, Вайю и так далее в страхе исполнять свои обязанности должным образом, ничего не нарушая.

Яма, Агни и Вайю – боги смерти, огня и ветра. Этот стих является ссылкой на текст упанишад, где говорится, что все эти второстепенные божества выполняют свои функции в страхе и посредством силы Истинного Я. Упоминание Бхагаваном этого отрывка из священных писаний можно найти в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседа 467.

58 Согласно представлению поклоняющихся, Падам шествует в качестве различных богов, известных как освободители от оков.

Хотя английский глагол parades, означающий «шествовать», может относиться к любому виду деятельности, он также может иметь прямое отношение к процессии богов во время праздников.

Аруначала Падам

59 Падам – это великая колонна, что проявилась сама по себе как высокое и благородное пламя Милости в форме Аннамалай.

Аннамалай – наиболее распространенное тамильское название Аруначалы. Согласно «Сканда Пуране», Шива проявил себя на Аруначале в виде колонны света. Сделал он это для того, чтобы уладить спор между Брахмой и Вишну и научить их смирению.

60 На этой земле все ученые мужи восхваляют возвышенную красную гору [Сона], известную как Падам, свет Сознания Бытия.

Многие святые и ученые люди превозносили Аруначалу, но Бхагаван особенно любил стих Джнянасамбандхара, в котором тот восхвалял Аруначалу как «плотную массу джняны, способную устранить мысль „я – это тело“ у преданных Ей».[52]

61 Падам – это божественый свет, проявляющийся в созвездии Ардра [в месяце Маргажи] как горный лингам, сама форма Господа Шивы.

Согласно «Аруначала Махатмьям», труду на санскрите, в котором описывается величие Аруначалы, Шива первоначально проявился в виде колонны света (позже сгустившейся, превратившись в Аруначалу) в звездный день Ардра месяца Маргажи, длящийся с середины декабря до середины января. Санскритский стих, в котором описано появление Аруначалы, был переведен на тамильский Бхагаваном и включен в собрание его сочинений, в подборку стихов, взятых из той же работы. Вот первые два стиха из этой подборки:

Нанди сказал: «Это святое место! Из всех Аруначала – самое святое! Это Сердце мира! Знайте: это секретный и священный Сердечный центр Шивы! В этом месте Он всегда пребывает как славная гора Аруна!

День созвездия Ардра в месяце Мригашира [Маргажи] – это день, когда древний и прекрасный лингам Аруначалы принял форму. Ночь, когда Вишну и другие дэвы поклонились Господу, представшему в виде сияния, – это ночь Махашиваратри».[53]

Последние четыре слова стиха 61, «сама форма Господа Шивы», относятся к верованию, что Аруначала является физической формой Господа Шивы, а не просто Его символом или местом, где Он проживает. Бхагаван поддерживал это верование, говоря: «Другие священные горы считаются обителями некоторых божеств, но Аруначала – это Сам Бог в форме горы».[54]

Также Бхагаван сказал: «Кайлас в Гималаях – это обитель Шивы. В то время как эта гора – сам Шива».[55]

Падам свободен от ума

62 В Истинном Я, Падаме, чья природа – подлинная джняна, что [просто] пребывает и светит, связанность с умом, интеллектом и всем прочим полностью отсутствует.

63 Хотя Падам пребывает в единстве с умом, сама идея «ума» исчезает в нем бесследно.

64 Падам – состояние Брахмана, превосходящее ум; когда человек глубоко спит в сварупе, даже слово «турия» покидает его.

Выражение «спит в сварупе» не обозначает физический сон; оно подразумевает пребывание в своем реальном состоянии. Турия является четвертым состоянием, лежащим в основе трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна. Так как эти три состояния являются состояниями ума, когда ум превосходится в состоянии Брахмана, безличной и трансцендентной Реальности, идея о существовании четвертого состояния, лежащего в основе трех других, исчезает. Остается только истинное и неизменное состояние.

Бхагаван: Есть лишь одно состояние; вы можете назвать это турия или туриятита, или как вам нравится. Состояние бодрствования (джаграт), состояние сновидения (свапна) и состояние глубокого сна (сушупти) – эти три состояния все время меняются, как сцены в кино. Все три – это идеи ума. То, что находится за пределами этих трех, то, что реально и постоянно, – это само Истинное Я. Это состояние называют четвертым, турией. Несмотря на то, что в просторечии люди говорят о четвертом состоянии и о том, что находится за четвертым состоянием, и так далее, строго говоря, существует только одно состояние.[56]

65 В Сердце, где ум мертв, сияющий Падам пребывает в запредельном состоянии, недвойственной мауне.

66 Хотя можно бежать и бежать до самого края земли в поисках Его, Падам, Истинное Я человека, никогда не достижим в пределах постижения эго, ума.

Падам – разрушитель ума

67 Падам разрушает порочность самсары, сеющей разлад, в котором памятование – рождение, а забвение – смерть.

Самсара представляет собой непрерывный цикл рождения и смерти, который проходит джива до своего освобождения. В более общем смысле самсара также обозначает эмпирический мир имен и форм, в особенности, как он является непросветленному уму.

68 Сияющий Падам убивает и уничтожает ум-иллюзию, вызывающий заблуждение, делающий так, что отражение кажется реальным.

Бхагаван учил, что проявление мира – это отражение в Сознании (чидабхаса), которое проецируется умом, а затем принимается за реальность. Эта мысль будет рассмотрена более подробно в разделе о сотворении.

69 Сияющий Падам ускользает от эго, отождествляющегося с телом, – предмета споров о рождении, болезни, старости и смерти.

70 Милостивый Падам, великое безмолвие, проглатывает ум, превосходя все религии – порождения ума.

Падам и праведное поведение

71 В силу величия Атма-сварупы, превосходящей ум, Падам сияет без всякого делания и неделания.

72 Падам – высшая Реальность, окончательная истина, делает так, что дхарма, артха и кама проявляются всего лишь как отражения.

Четыре практики были одобрены индуистскими писаниями и узаконены как правильный образ жизни:

Дхарма: выполнение своих социальных и семейных обязанностей в соответствии с законами, изложенными в писаниях.

Артха: приобретение богатства, при условии, что это делается морально приемлемыми средствами.

Кама: удовлетворение социально допустимых желаний.

Мокша: освобождение, пребывание Истинным Я.

Смысл этих двух стихов в том, что только мокша, освобождение, является единственной истиной, пребыванием в состоянии Падама. Дхарма, артха и кама – это образ поведения, актуальный для непросветленных и рекомендованный тем, кто до сих пор чувствует, что должен быть сделан выбор и принято решение для определения будущих направлений деятельности. Для того же, кто пребывает в качестве Падама, эти вопросы не возникают, потому что исчез тот, кто выбирает и решает.

73 Религиозные обряды всецело касаются только ума. Постоянно безмолвный Падам всегда свободен от каких-либо религиозных практик.

Милость Падама

74 Падам, высшее милостивое Сознание, таков, что никто не может осознать величие этой милости, кроме как через саму эту милость.

75 Только дарующий милость Падам, полный света истинной джняны, прекрасного сияния, прогонит тьму ложной жизни окружающего мира.

76 Падам не откроет высокое состояние подлинного божественного Сознания до тех пор, пока обособленное сознание не будет полностью уничтожено.

77 Если человек непоколебимо обратит свое лицо к милости, тьма невежества привязанностей эго будет рассеяна и воссияет истина, Падам.

78 Падам, чистый свет бесконечно тонкого Бытия-Сознания, Сварупа, возвысится, смиряя вредоносность ума и речи.

79 Подобно тому как грязь удаляют грязью, Падам отбеливает нечистую, грязную майю с помощью возвышенного света полезной майи.

В сельских районах Индии горшки и тарелки иногда чистят, протирая грязью запачканную поверхность посуды. Идею, что «чистая» майя может искоренить «нечистую» майю, можно найти в «Кайвалья Наванита», часть 1, стих 57:

Так же, как яд часто является противоядием от другого яда, так же, как железный гвоздь вытаскивают с помощью другого [куска] железа, так же, как стрелы отворачивают в сторону другими стрелами, так же, как грязь смывается другой грязью [например, землей], так же невежество, которое слабо само по себе, может быть уничтожено с помощью методов, которые тоже есть майя; позже и эта майя также погибает, как сгорает палка, используемая для переворачивания трупа во время его сожжения.

80 Cияющий Падам дарует изобильную радость в сердцах истинных преданных, так что они ничего не желают, кроме жизни под дарующими милость стопами Господа.

81 Падам быстро приходит лицезреть тех преданных Ему, которые искренне изо всех сил стремятся увидеть Его.

82 Падам, чрезвычайно интенсивная, истинная и высшая благодать, делает десять шагов [по направлению к преданному Ему], когда тот делает один шаг [к Падаму].

• «Гуру Вачака Коваи», стих 965:

Если ты, думая о Боге, делаешь один шаг к Нему, Он, который более матери думает о тебе, делает девять шагов [тебе навстречу] – столь много – и принимает тебя. Так велика Его милость!

Вилаккам: Существенный момент этого стиха: «Не нужно сомневаться в Его милости».

Вопрошающий: Дарует ли Бог благодать дживам или нет?

Бхагаван: Сколько бы вы ни помнили о Боге, Бог помнит о вас намного больше.[57]

Вопрошающий: Заботится ли Бог или Гуру хоть немного об мне?

Бхагаван: Если вы ищете кого-то из них – на самом они не двое, а одно, и представляют собой одно и то же, – будьте уверены, что они ищут вас с заботой гораздо большей, чем вы могли бы себе представить.[58]

Сила Падама

83 Достоинства Падама, вершины истинной джняны, столь велики, что Он желанен даже для достигших совершенства йогов. Причина тому – Его могущество спасать.

84 Падам сжигает и уничтожает понятия времени («вчера, сегодня и завтра») и пространства («здесь и там»), а также сковывающие цепи кармы.

85 Падам – вечное недвойственное пространство высшей истины – раскрывает, что ложно даже «сейчас», в котором появляется эта двойственная сцена.

86 Падам – это то, что отнимает дар речи у тех, кто, увидев [Его], смолкают. Падам – это исключительное, чудесное сияние, которое те, кто не закрывает рта, не видели.

87 Даже в Ведах и агамах иногда вынуждены сокрушаться по поводу Падама: «Этот превыше нас».

88 Божественный Падам – это то, в чем люди с суматошным умом – причиной печали – обрели блаженство, покончив с беспокойством.

89 Для ума, достигшего жизни высшего Шивама, Падам устранит величие царствования земных монархов, как если бы это были соломинки.

90 Для тех, поющих «Шива, Шива», чьи мысли были слиты и преобразованы в любовь, Падам, истина, будет светить так, что они не возжелают более ничего.

Игры Падама

91 Падам, несмотря на то, что Он остается уникальным переживанием собственной неотъемлемой внутренней природы, скрывается под вуалью понятий, трипути.

92 Падам мучает дживу посредством прамады, заставляющей дживу забыть свою реальную и превосходную природу и обратить внимание на то, что чуждо [Истинному Я].

Прамада – термин, который появится еще много раз в «Падамалай». Означает он забывчивость или невнимательность и, более конкретно, забвение Истинного Я. Бхагаван учил, что мы все осведомлены все время об Истинном Я, но каким-то образом теряем это знание, потому что постоянно удерживаем свое внимание на деятельности ума, тела и окружающем мире.

93 Падам – это Истинное Я, чистое Сознание, бесконечное пространство, отпугивающее невежественных и повергающее их в ужас от мысли, что это будет пустота.

94 Падам мучает тех, в чьих сердцах скрываются привязанности, но приносит восторг тем, чьи сердца щедры (не привязаны ни к чему).

Муруганар иногда использует тамильское слово «ударам» или фразу «удара гунам», что обычно переводится как «щедрость». Здесь имеется в виду не только обычная «физическая» щедрость, но также отказ от всех мыслей и концепций. Такая щедрость скорее подразумевает полный отказ от ума, чем готовность свободно распоряжаться своими физическими владениями. В некоторых местах «Падамалай» фраза была переведена как «необыкновенная щедрость», так как она указывает на крайнюю форму щедрости. В других местах, где это уместно, используется слово «отречение».

95 В связи с их стремлениями к восьми великим сиддхам, Падам дирижировал многими йогинами, давая им уроки танцев и заставляя их танцевать.

Сиддхи – сверхъестественные силы или достижения, которые могут быть приобретены путем выполнения различных йогических практик. В классических текстах йоги упоминается восемь сиддх. Как и большинство других учителей, Бхагаван учил, что практика сиддх – бессмысленная, эгоистичная деятельность. Однако, как указывает этот стих, если желания сиддх существуют в сердцах йогов, то сила Падама заставит таких людей потратить огромное количество энергии, преследуя эти цели.

96 Множество сиддх склоняются перед прославленным Падамом, но Падам делает так, что эти сиддхи кажутся соломинками в умах тех, кто утвердился в истинном служении.

97 Падам изобрел много искусств, полных иллюзорных умопредставлений, дабы наделенные малостоящим интеллектом, узнавая их, приходили в восторг.

98 Сияющий Падам скрыт завесой, подобно огню костра, окутанному дымом.

99 Пока смотрящий не видит Своей истинной природы, сияющий Падам опутывает его умопостроениями, силой иллюзии.

Переживание Падама

100 Падам – пространство милости, истина, превосходство аджаты, познающееся в сердцах тех, кто достиг успеха в сахаджа ниште, истинном переживании Себя.

Аджата означает «не сотворение». Это философская или основанная на опыте точка зрения, где декларируется или известно на опыте, что ни физический мир, ни дживы в нем никогда не были созданы. Таким образом, выходит так, что вопросы об освобождении или рабстве джив являются недопустимыми и гипотетическими, поскольку дживы сами по себе не существуют на самом деле. Они все – полнейшая фантазия, вызванная силой ущербного воображения. Это был собственный опыт и позиция Бхагавана, о чем Муруганар написал в Пожиппурай, стих 100, «Гуру Вачака Коваи»:

Хотя Гуру Рамана учил разным доктринам в соответствии с уровнем понимания тех, кто к Нему приходил, мы слышали от Него, что лишь аджата действительно соответствует Его собственному опыту. Это тебе следует знать.

Когда человек утверждается в своем истинном состоянии, он познает истину аджаты путем прямого переживания. Такой человек является сахаджа ништой, утвердившимся в естественном состоянии Истинного Я.

101 Если те, кто желает Атма-сварупу, Бытие-Сознание, отказываются от всего остального как от ложного, тогда Падам переживается непосредственно.

102 Сияющий Падам может быть достигнут только истинными джняни, полностью искоренившими желания, как неизменная, нетленная и в высшей степени блаженная Милость.

103 Падам, чистый, свободный от всех атрибутов, проявится в славе через Произволение, нечто, что не может быть познано со всей очевидностью и достигнуто иначе как через самоотречение.

104 Только в сердцах тех, кто предложил себя в жертву, Падам, Реальность, предстает единством и сияет вечно как безупречный храм.

Падам – это божество, сияющее в безупречном храме Сердца. Эта мысль появляется несколько раз в «Падамалай».

105 Поскольку природа бытия – это Сознание, то Падам – это прямое переживание чистого наслаждения Шивамом. Это не то же самое, что [двойственное] удовольствие от сахара.

Бхагаван: Некоторые утверждают, что сахар сам не может ощутить свою собственную сладость и что его должен попробовать дегустатор и насладиться им. Аналогично, человек не может быть Высшим и наслаждаться блаженством этого состояния. Для того, чтобы это стало возможно, должна присутствовать индивидуальность с одной стороны, и Божество – с другой. Таким образом, результатом станет наслаждение! Является ли Бог неодушевленным, как сахар? Как можно отдать «себя», сохранив при этом свою индивидуальность для высшего наслаждения?[59]

Как достичь Падама

106 Джива, желающая достичь освобождения и устранить бедность духовного невежества, должна искренне стремиться к благодатному Падаму, Сознанию, Высшему.

107 Падам проявляется, когда сердце энергично взбито. При этом вместо веревки используется самоисследование, а вместо венчика для взбивания – любовь.

Некоторые слова в этом стихе взяты из «Теварам», известной поэмы, написанной Аппаром, ранним шиваитским святым. Со временем поэма Аппара развилась в сложную аналогию, приравнивающую процессы трения, сбивания и полировки с разной степенью духовной зрелости. В этой аналогии упоминаются три вещества: дерево, молоко и неограненный драгоценный камень. Вы получаете огонь из дерева, энергично потерев его, масло из молока путем его сбивания и блеск драгоценного камня, полируя его. Ищущие, относящиеся к категории древесины, имеют максимальное количество примесей, у ищущих, относящихся к категории молока, их меньше, а у тех, кто относится к категории драгоценных камней, они вряд ли вообще есть. Из трех процессов самый трудный – это добыча огня трением, за ним следует получение масла из молока, и самый простой – это получить блеск драгоценного камня. В результате во всех трех категориях примеси удаляются.

Бхагаван ссылался на эту известную аналогию в пятом стихе из «Аруанчала Аштакам», где он писал: «Если, подобно драгоценному камню, что гранится и полируется, ум правят на точильном камне ума, чтобы освободить его от недостатков, он примет на себя свет Милости и заблистает, как рубин, чья яркость не испорчена никакими примесями».

В этом стихе (107) Муруганар говорит, что нечистоту из сердца можно удалить с помощью двух параллельных процессов: исследования и любви. Когда взбивание завершено, проявляется Падам.

Бхагаван ссылается на этот процесс в своем предисловии к «Вивекачудамани»:

Атманусандхану (постоянство в Истинном Я) можно сравнить с взбиванием свернувшегося молока с целью получения масла: ум подобен венчику для взбивания, сердце – свернувшемуся молоку, практика пребывания в Истинном Я – процессу взбивания. Как при взбивании свернувшегося молока получается масло, как от трения возгорается огонь, так при непоколебимом, бдительном постоянстве пребывания в Истинном Я непрерывно, подобно ничем не прерываемой тонкой струе масла, вызывается естественный и неизменный транс, или нирвикальпа самадхи, который легко и спонтанно дает прямое, непосредственное, беспрепятственное и универсальное восприятие Брахмана, являющегося одновременно и знанием, и переживанием превосхождения времени и пространства.[60]

108 Кто бы то ни был, какую бы садхану ни выполнял, Падам будет светить ему не иначе как через исследование, постижение в Сердце своей собственной природы.

109 Падам, природа мауны, может быть испытан только в чистой безмятежности, где нет ни памятования, ни забытья, а не посредством бодрствующего, объективирующего сознания.

110 Падам – высочайший из высоких, Он достижим только через глубокую устремленность, в которой теряешь «себя», а не просто через воображение.

111 Падам, совершенная первопричина, не может быть получен в полной мере до тех пор, пока эго, это фальшивое сознание, не будет уничтожено.

112 Если человек пробудится от вихря сна неведения, то только сияющий Падам останется как чистое пространство Сознания.

113 Падам – это высшая Реальность, достигаемая, когда Сознание, отказавшись от привязанности к объектам чувств, утверждается в Истинном Я.

114 Никакое усилие не дает возможности объединиться и слиться с Падамом, это возможно только через утрату эго, приводящую к глубокому покою.

115 Так как Падам, как хранилище сострадания, рассеивает страхи, нет другой садханы, кроме как вверить себя Ему.

116 Падам не может быть достигнут иначе как методом даны (подношения). Иначе как через мауну, Падам никак недостижим.

Дана – это подношение, которое ученик делает своему учителю. Во второй половине этого стиха поясняется, что Бхагаван говорит, что единственная плодотворная дана – это отдать ум учителю, оставшись после этого в тишине. Бхагаван сам никогда не поощрял никаких других форм даны в обмен на свое учение и не принимал их.

Бхагаван: Это просто заблуждение относиться к арпане (подношению) так легко. Арпана означает, что ум сливается с Истинным Я, становясь единым с Ним. Это означает, что он должен лишиться всех васан. И этого не произойдет до тех пор, пока не будет собственных усилий и Божьей милости. Божественная сила не может схватить вас и втянуть в себя до тех пор, пока вы не сдадитесь полностью. Но где же вопрос нашей сдачи? Само «я» должно быть сдано. Пока человек не может добиться этого, он должен продолжать бороться непрестанно. Только после множества попыток усилия, наконец, могут увенчаться успехом. Как только вам это удастся, уже нет пути назад. Это правильный способ. Какой толк в том, чтобы лишь повторять «Арпана, арпана»? Какое воздействие на ум окажет давание денег и повторение слова «арпана»?[61]

117 Тех, кто не обращает внимание ни на что иное, кроме ништы, Падам награждает сверкающим мечом джняны.

Ништа обозначает «неуклонное пребывание», или, более точно, «неуклонное пребывание в Истинном Я». Бхагаван здесь предписывает постоянное внимание к Истинному Я, пока человек не становится полностью и окончательно поглощенным Им.

118 В уме, сосредоточенном исключительно на Падаме, Истинное Я пребывает постоянно, и ни одно желание в нем уже не зародится.

Позже, когда мы [Бхагаван и Ранган] гуляли вместе на горе, он отметил одно из основных различий между нами: «У тебя всегда есть какое-то желание. Я никогда не желаю ничего».[62]

119 Благородный Падам обретается подлинной и безграничной преданностью, той, что была религией Сабари и Каннаппы.

Каннаппа – тамильский святой, чья история описана в «Перияпуранам». Он настолько любил Шиву, что, когда Шива повредил свой глаз, Каннаппа выколол свой и предложил его Шиве. Каннаппа собирался предложить Шиве и свой второй глаз, но тот вмешался и остановил его. Шива подстроил всю эту сцену, чтобы продемонстрировать жрецу, как велика была преданность великого Каннаппы.

Сабари, чья история есть в «Рамаяне», была гандхарвой, жительницей небесных сфер, которую проклятье мужа обрекло быть охотницей на земле за то, что она связалась с охотником в царстве гандхарвов. Однако было сказано, что проклятие будет снято, если она встретит Раму. Сабари появилась на земле в образе охотницы вблизи ашрама мудреца Матанги. Она долгие годы служила ему и его последователям верой и правдой, в основном ухаживая за цветами в ашраме мудреца. Перед смертью все преданные Матанге благословили ее, предсказав ей даршан Рамы и получение от него отпущения грехов. Рама действительно случайно посетил ашрам Матанги. Для подношения ему Сабари отобрала лучшие фрукты, предварительно попробовав лично каждый из них. Когда Рама ел выбранные ей фрукты, он говорил, что они на вкус подобны нектару. Сабари, достигшая некоторых сиддх за время тапаса в ашраме, вошла в транс, и ее посетило видение, в котором она видела, как Рама в конце концов воссоединился с Ситой. Она сообщила об этом Раме. Даршан Рамы, заработанный Сабари своим беззаветным служением Матанге и преданным Ему, избавил ее от проклятия. Ее бывший муж спустился из царства гандхарвов и забрал Сабари туда на своей колеснице.

Препятствия на пути достижения Падама

120 Падам слишком далек для взора лживых людей с темными умами, шастающих вокруг, делающих вид, что они джняни.

121 Падам, чья природа – запредельный покой, является только там, где [отдельное] сознание растворилось, но Он тонко избегнет ума, который пускается в спор.

122 Сияющий Падам испытывает отвращение при малейшей мысли о принятии даже небольшого подношения от темных, лицемерных умов, полных обмана.

123 Покинув Падама – этот сладкий, сочный плод, – невежда будет скитаться по всем направлениям, тоскуя по [горьким] плодам рвотного ореха.

124 О Падаме, ввиду его недвойственности, невозможно думать; следовательно, пока человек думает, Падам не засияет.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1237:

Пожиппурай: Замечательное недвойственное переживание будет непрерывно сиять только в Сердце джняни, кто исследовал и познал Атма-сварупу – остающуюся без смешивания с чем-либо и, несмотря на это, пронизывающую все, – в которой исчезло иллюзорное проявление (иллюзорная видимость) трипути. Оно недостижимо для знающих это посредством суттариву, [как они знают] убогие, ложно воспринимающиеся объекты чувств, кажущиеся отличными от них.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1238:

Свободный от мыслей Шивам, чья природа Бытие-Сознание, известен только героям, чей ум мертв, кто пребывает в источнике ума посредством Бытия-Сознания и чей ум свободен от мыслей. Его не знают те, чьи умы связаны с мыслями.

Суттариву, о котором идет речь в первой цитате, – ключевое слово в «Падамалай». Это понятие определяет ложное сознание, разделяющееся на внешний мир и внутреннего наблюдателя, видящего этот мир и взаимодействующего с ним.

125 Как только узел ложных связей (чит-джада-грантхи) развязывается, Падам сияет как единственная Реальность (эка-сварупа) повсюду.

Чит-джада-грантхи – это связь между Сознанием (чит) и неодушевленным (джада) телом. Если идея «я – это тело» исчезает, остается только Падам.

Блаженство Падама

126 Не следует откладывать достижение Падама, крайне благоприятного Шивама, блаженства покоя.

127 Тем, кто действительно достиг цели и прочно утвердил свое сердце в Истинном Я, Падам принесет такое блаженство, как если бы исполнились все их желания.

128 Падам пребывает и сияет как то, о чем можно сказать: «Истинное блаженство – это то, в котором двойственная пара радость—страдание исчезла».

129 Падам, блаженство, превращает тех, кто погружен в блаженство Падама, в самого блаженного Падама.

Истинное Я

За исключением последнего раздела, в котором Муруганар будет рассказывать о своих переживаниях милости Падама, все остальные стихи «Падамалай» – прямые учебные наставления Бхагавана.

Знание Истинного Я

1 Истинное Я – это не что-то, что известно или не известно. Истинное Я – это само Знание (джняна).

• «Улладу Нарпаду», стих 33:

Смешно говорить «Я не реализовал себя» или «Я реализовал себя». Почему? Разве есть два я, одно из которых становится объектом, познаваемым [другим]? «Я один» – истина, переживаемая каждым.[63]

Бхагаван: Истинное Я – это не нечто, о чем можно утверждать как о джняне (знании) или аджняне (невежестве). Оно превыше аджняны и джняны. Истинное Я есть Истинное Я; это все, что можно сказать о нем.[64]

2 Что будет знать тот, кто упорствует [в учебе], несмотря на полное отсутствие знания о Себе, и даже если он узнает что-то, какая ему от того польза?

3 Только знание об Истинном Я обладает превосходством истинного знания. Все остальные виды знания ошибочны.

• «Улладу Нарпаду», стихи 10, 12, 13:

Без невежества, плотного и обильного, подобного тьме, знание не может существовать, а без знания не может существовать невежество. Только Знание того Я, что является основой знания и невежества, полученное путем исследования: «Для кого это знание и неведение?», – истинное Знание.

То, что полностью свободно от знания и незнания, – Знание. То, что можно знать, не может быть истинным знанием. Поскольку Истинное Я сияет без «другого», чтобы его знать или быть знаемым им, Оно и есть Знание. Это не пустота. Так и знайте.

Реально только Истинное Я – чистое Знание. Знание многообразия – неведение. Даже это нереальное невежество не может существовать отдельно от Истинного Я, которое есть Знание…[65]

4 Знание и невежество могут относиться только к объектам, которые не являются Истинным Я. Они не приложимы к Истинному Я, чья форма – чистое Сознание.

Вопрошающий: Знает ли Абсолют Сам Себя?

Бхагаван: Всегда сознающее превыше как знания, так и незнания. Ваш вопрос предполагает субъект и объект, но Абсолют превыше их обоих. Это само Знание.[66]

5 Истинная джняна – это лишь избавление от ложного знания. Лишь это способствует освобождению.

Бхагаван: Неправильно говорить о реализации. Есть ли что-то, чтобы его реализовать? Реальное всегда остается реальным. Как его можно реализовать, сделать его реальным? Всё, что нужно, это следующее. Мы делаем реальным нереальное, т. е. принимаем за реальное то, что нереально. Нам нужно отбросить эту точку зрения. Что означает, что нам необходимо обрести джняну. Мы не творим что-нибудь новое или не достигаем чего-то, чего бы у нас не было раньше. В писаниях дается следующая иллюстрация. Мы делаем колодец и копаем огромную яму. Пространство в яме или колодце не было создано нами. Мы просто удалили землю, заполняющую это пространство. Пространство было там раньше и есть сейчас. Аналогично, нам нужно просто отбросить все застарелые самскары (тенденции ума), которые есть внутри нас; и когда все они отброшены, засияет истинное Я, само по себе.[67]

6 Падам говорит: «Называть истину Подлинного Я, которое естественно для всех, тайной – большая шутка».

Вопрошающий: Как получилось так, что об Атма-видье (знании Подлинного Я) говорят, как о наилегчайшем?

Бхагаван: Любая другая видья требует наличия познающего, познавания и объекта познания, в то время как эта [видья] в них не нуждается. Это Подлинное Я. Может ли что-то быть столь же очевидным? Поэтому-то это и наилегчайшее. Все, что вам нужно сделать, это исследовать: «Кто я?»[68]

7 Сияющий Падам ставит вопрос: «Кто тот слепец, кто не воспринимает Истинного Я, пребывающего как безошибочная мудрость?»

8 Плач пришедших на эту мировую сцену, играющих свою роль и уходящих, обусловлен нищетой отсутствия джняны.

9 Джняна, высшая Реальность, – это истина четырех целей: дхармы, артхи, камы и мокши, предписанных человеку.

Что такое дхарма, артха, кама и мокша, было объяснено на странице 88. Бхагаван говорит здесь, что джняна – это истинная дхарма, истинная артха, истинная кама и истинная мокша.

10 Джняна, Истинное Я, с которым должен слиться человек, – это полное прекращение пристрастия ума к тому, что не является Истинным Я.

11 В божественном состоянии джняны, чистом состоянии, не существует ни внешних признаков, таких как мурашки по коже или дрожь, ни экстаза.

Вопрошающий: Мурашки по коже, рыдания, слезы радости и т. д. упоминаются в «Атма Видья Виласе» и других работах. Бывает ли это в самадхи, до или после него?

Бхагаван: Все это симптомы чрезвычайно тонких состояний ума (вритти). Они могут оставаться только в двойственности. Самадхи же – совершенный покой, где для них нет места. После выхода из самадхи воспоминание об этом состоянии порождает эти симптомы. В бхакти марге (пути преданности) они являются предвестники самадхи.

Вопрошающий: Разве на пути джняны это не так?

Бхагаван: Может быть. С этим нет определенности. Это зависит от природы индивидуума. Когда отдельность полностью потеряна, все это не может иметь места, но даже малейший след присутствия отдельности приводит к появлению этих симптомов.[69]

12 Только когда природа Реальности ясна, ложному пониманию приходит конец вместе с несомым им заблуждением.

Истинное Я всегда достигнуто́

13 Путем садханы (духовной практики) человек может достичь только того, что отлично от него самого. Но с помощью какой садханы можно достичь Истинного Я? И кто должен достичь этого?

Бхагаван: Знание Истинного Я – это бытие Истинным Я, а бытие означает существование – собственное существование, – которое никто не отрицает, как не отрицают свои глаза, хотя не могут их видеть. Проблема в вашем желании объективизировать Истинное Я, таким же образом, как вы объективизируете свои глаза, размещая перед ними зеркало. Вы так привыкли к объективности, что потеряли знание Себя просто потому, что Истинное Я не может быть объективизировано.[70]

14 Здесь нет ничего нового, чего следовало бы достичь. Это «достижение» – всего лишь переживание джняны, свободной от невежества.

Бхагаван: Когда люди спрашивают: «Как вообще возникает невежество?», следует ответить: «Невежество никогда не возникало. Оно не имеет реального существования. То, что есть, – это только видья (Знание)».[71]

Бхагаван: Невежда полагает, что Брахма-джняна (истинное знание Брахмана) – это то знание, которое может быть приобретено, и что, получив его, достигаешь счастья. От этой точки зрения следует отказаться. Истинное Я, которое вы стремитесь узнать, – воистину вы Сами. Ваше измышляемое невежество ввергает вас в ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов огорчились из-за «потери» десятого человека, который на самом деле никогда не терялся.[72]

15 Недвойственная истина реализуется в переживании чистого, высшего Сознания. Это не то, что достигается заново.

Вопрошающий: Если «Я» всегда здесь и сейчас, почему я этого не чувствую?

Бхагаван: Это так. Кто говорит, что это не чувствуется? Говорит Истинное Я или ложное «я»? Исследуйте это. Вы обнаружите, что это ложное «я». Ложное «я» – это препятствие. Его нужно устранить, чтобы раскрыть Истинное Я. Ощущение, что вы не реализовали, – препятствие к реализации. На самом деле это уже реализовано; нет ничего более, что должно быть реализовано. В противном случае, реализация могла бы быть новой: она не существовала бы до сих пор, она должна была бы произойти в будущем. Что рождается, умирает. Если реализация не вечна, то не стоит ее иметь. Таким образом, искомое – не то, что должно случиться заново. Это только то, что вечно, но сейчас неизвестно из-за препятствий; вот, что мы ищем. Все, что следует сделать, – устранить препятствие. То, что вечно, неизвестно из-за невежества. Невежество – это препятствие. Преодолейте это невежество, и все будет хорошо.[73]

16 С незапамятных времен вы существовали только как То, за постижение чего вы так тяжело сражались.

Бхагаван: Истинное Я – всегда достигнутое (нитьясиддхи). Каждый хочет познать Его. Какая помощь требуется человеку, чтобы познать себя? Люди хотят видеть Истинное Я как нечто новое. Но Оно вечно и остается таким всегда. Они хотят видеть Его как сияющий свет и т. п. Как это может быть так? Это ни свет, ни тьма (на теджо, на тамах). Оно такое, какое Оно есть. Оно не может быть определено. Лучшим определением является «Я есть То – Я есть».[74] Шрути (писания) говорят об Истинном Я, как о чем-то размером с палец, с кончик волоса, как об электрической искре, обширном, тончайшем из тончайших и т. д. На самом деле эти утверждения не имеют основания. Это только Бытие, но отличное от реального и нереального; это Знание, но отличное от знания и незнания. Как это может быть вообще определено? Это просто Бытие.[75]

17 Окончательное состояние высшего освобождения – это собственная реальная природа. Оно всегда достигнуто. Зная это, пребывай недвижимым.

18 Твоя задача – исследовать и познать свое Истинное Я, находящееся в «уже готовом» состоянии. Нет причин прилагать усилие, подготавливая что-то с нуля.

Вопрошающий: Как мне достичь Истинного Я?

Бхагаван: Не существует «достижения Истинного Я». Если бы Истинное Я нужно было достигать, это бы означало, что Истинное Я не здесь и сейчас, но что его нужно обретать заново. Что получено заново, будет потеряно. Таким образом, это было бы непостоянным. Непостоянное не стоит того, чтобы к нему стремиться. Итак, я говорю, что Истинное Я невозможно «достигнуть». Вы – Истинное Я. Вы уже То. Дело в том, что вы не ведаете о своем состоянии блаженства. Чистое блаженство прикрывается завесой – вследствие невежества. Старания направлены только на то, чтобы избавиться от этого невежества. Это невежество заключается в неверном знании. Неверное знание – ложное отождествление Истинного Я с телом, умом и т. д. Это ложное отождествление должно уйти, и тогда останется Истинное Я.

Вопрошающий: Как это должно произойти?

Бхагаван: Путем самоисследования.[76]

19 Что же ты безо всякой нужды томишься в думах, закрыв глаза, в то время как истина Себя сияет самоочевидным образом?

Некоторыми людьми существование их Истинного Я предполагается, исходя из ментального функционирования, из идеи «Я мыслю, следовательно, я существую». Эти люди похожи на тех тупоголовых, не замечающих проходящего мимо слона и убеждающихся в его существовании впоследствии, глядя на его следы.[77]

Бхагаван: Как пример непосредственного восприятия все приводят сравнение с нелликаи, лежащим на ладони. Истинное Я воспринимается даже более непосредственно, чем этот фрукт на ладони. Для восприятия плода должен быть сам плод, ладонь, чтобы поместить его, и глаза, чтобы видеть это. Ум должен быть в надлежащем состоянии [для обработки информации]. Без любой из этих четырех вещей даже те, кто обладает очень скромными познаниями, могут сказать, исходя из непосредственного переживания: «Я есть». Потому что Истинное Я существует только как чувство «Я есть», знание Истинного Я на самом деле очень легкое. Наилегчайший путь – увидеть того, кто собирается достичь Истинного Я.[78]

Нелликаи похож по форме на крыжовник, но растет на дереве, а не на кусте. Если что-то является само собой разумеющимся, люди во многих частях Индии часто говорят: «Это столь же очевидно, как нелликаи на ладони».

20 Открой свои глаза и познай свет, сияющий через них! Сияние в Сердце – величайшее из всех, превыше всякой мысли.

21 Постоянное пребывание Истинным Я и осознание этого подобно паломничеству в Пандхарпур, тогда как ты уже в самом Пандхарпуре.

Пандхарпур – город в штате Махараштра. В этом городе есть очень знаменитый храм Кришны. В стихе говорится о песне и ритуале, выполняемом преданными этой святыне. Бхагаван упомянул его в следующем диалоге:

Вопрошающий: Где мы можем увидеть душу? Как мы можем ее познать?

Бхагаван: Где мы можем увидеть душу? Этот вопрос похож на то, как человек, пребывая в Раманашраме, спрашивает при этом: «Где Раманашрам?» Душа все время в вас и повсюду, и представлять, что она где-то далеко, и искать ее подобно выполнению Пандуранга-бхаджана. Этот бхаджан начинается в первой четверти ночи со звона колокольчиков, привязанных к ногам участников церемонии, и с зажигания латунного светильника, размещаемого в центре дома. Участники этого действа ходят вокруг светильника, ритмично пританцовывая в такт мелодии и напевая: «Пандхарпур так далеко! Пандхарпур так далеко! Давай, продолжай!» Но, так как они идут по кругу, они на самом деле не уходят даже на половину ярда. Когда наступает третья четверть ночи, они начинают петь: «Смотрите! Смотрите! Это Пандхарпур! Там Пандхарпур! Смотрите, смотрите!» В первую четверть ночи они кружили вокруг того же светильника, возле которого были и в третьей четверти. Когда светает, они поют: «Мы прибыли в Пандхарпур. Это Пандхарпур». Говоря так, они приветствуют светильник и завершают бхаджан. Так же и здесь. Мы идем кругами в поисках Атмы, вопрошая: «Где Атма? Где Атма?», пока наконец не наступит рассвет джняна-дришти (видение Знания) и мы не скажем: «Это Атма. Это Я».[79]

22 Истинное Я, этот объект высшей ценности, всегда достигнут. Ты «достигаешь» Его, хорошо зная Его и будучи твердо убежден, что ты есть То.

Состояние Истинного Я

23* Даже аскеты и мудрецы не могут сформулировать определение Истинного Я, Реальности, иначе как в терминах отрицания.

24* Что это за единственное, которое никто не в силах отклонить или принять? Это единственное – Атма-сварупа, Падам.

25 Как удивительно, что переживание Истинного Я, которое столь очевидно, исчезает из виду!

26 Это Истинное Я, непосредственно единое со всеми существами, есть верная, чистая, высшая Реальность.

27 Только состояние Истинного Я имеет благородную честь являться состоянием возвышенной Реальности. В отличие от этого, все прочие состояния, переживаемые как отличные от самого себя, чужды истине.

28 Только природа Истинного Я достойна того, чтобы с ней объединиться; не бывает единства с какой-то другой природой.

29 В сравнении с Истинным Я, сияющем в качестве как места пребывания, так и пребывающего в нем, пространство физической Вселенной действительно скудно.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 426:

Почему Сознание часто называют основой всего? [Потому что] Сознание – прекрасная основа для всего возникающего – основа даже для самого Себя.

Физическая Вселенная находится в Сознании. Истинное пространство Сознания, основополагающий, пустой субстрат, не содержащий ничего, кроме самого Себя, всегда больше.

Бхагаван: Чидакаша (пространство Сознания) – это только чистое Знание. Это источник ума. Просто в момент подъема ум – это только свет; только после этого возникает мысль: «Я есть это»; эта «я»-мысль создает дживу и окружающий мир.

Первый свет – это чистый ум, ум-эфир (манокаша), или Ишвара. Его колебания проявляются в виде объектов. Поскольку он содержит все эти объекты в себе, то называется «ум-эфир». Подобно эфиру [пространству], содержащему объекты, он содержит мысли; таким образом, это ум-эфир.

Опять же, как физический эфир, содержащий в себе все грубые объекты (всю Вселенную), сам является содержимым ума-эфира, так и этот ум-эфир – сам содержимое чит-эфира (чидакаши). Последний – это само чит. Не существует ничего, содержащегося в нем. Он остается только как чистое Знание.[80]

30 Триумфальное откровение истины Себя неизменно и не подвержено разрушению.

31* Все изменения – только для не Истинного Я. Ни одно изменение не затрагивает Истинное Я. В собственной природе, Истинном Я, Высшем, никогда на происходит никаких изменений.

Бхагаван: «Они говорят, что я достиг реализации за двадцать восемь минут, или полчаса. Как они могут такое говорить? Это заняло лишь мгновение. Почему всего мгновение? Где здесь вопрос о времени вообще?»

Я тогда спросил Бхагавана, были ли когда-нибудь хоть какие-то изменения в его реализации после переживания в Мадурае. Он сказал: «Нет. Если есть изменения, это не реализация».[81]

32* Истинное Я – это то, что существует в начале, существует в конце, а также в промежуточный период как То, что есть.

33 Если состояние переживается как нечто новое, значит, оно не является собственным состоянием человека и, безусловно, уйдет.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 887:

Если это состояние не существует сейчас и будет обретено позднее, тогда оно, не будучи нашим естественным состоянием, должно уйти. Оно не будет постоянным.

Вилаккам: Независимо от того, насколько возвышенно переживание и сколько в нем блаженства, если оно длится некоторое время и потом уходит, оно непостоянно и это не окончательное состояние. Это совершенно нормально и правильно, что любое неестественное состояние должно однажды уйти.

34* Уходящее и приходящее существует только в уме. Оно не существует в Истинном Я, сознании Бытия.

35 Когда эго умирает и растворяется в проявлении Милости – это переживание недвойственности, достижение своей истинной природы.

36 Все объекты появляются и расцветают в Истинном Я. Есть ли, таким образом, что-либо, имеющее силу действовать независимо от этого Истинного Я?

Свет Истинного Я

37 То, что проецирует образы [наяву и во сне], порождения ложного ума, – Реальность, свет блаженного Сознания.

Бхагаван: Истинное Я находится в Сердце. Сердце самосветно. Свет возникает из Сердца и достигает мозга – местоположения ума. Окружающий мир наблюдается умом, то есть отраженным светом Истинного Я. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещен, он осознает окружающий мир. Если он сам не освещен, он не осознает окружающий мир. Если ум повернется в сторону источника света, объектное знание исчезнет и только Истинное Я будет сиять как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце село, луна полезна для того, чтобы различать объекты. Когда солнце взошло, в луне никто не нуждается, хотя бледный диск луны все еще виден в небе. Так же с умом и Сердцем. Ум полезен своим отраженным светом. Он используется, чтобы видеть объекты. Когда же он поворачивается внутрь, источник освещения сияет сам по себе, а ум остается тусклым и бесполезным, как луна в дневное время.[82]

38 Только сияние безупречно чистого Истинного Я реально; видение нечистым умом ложно.

Бхагаван: Природой Истинного Я должна быть светимость. Вы воспринимаете все изменения и их отсутствие. Как? Если сказать, что вы получаете светимость от чего-то другого, то возникнет вопрос, откуда она возникла там, и этой цепочке рассуждений не будет конца. Поэтому вы сами есть этот свет. Обычная иллюстрация этого следующая. Вы делаете разные виды конфет из различных ингредиентов и различной формы. Все они на вкус сладкие, потому что сахар есть в них всех, а сладость – природа сахара. Таким же образом все переживания и их отсутствие содержат свет, который является природой Истинного Я. Без Истинного Я не могут быть испытаны переживания, как без сахара ни один вид конфет не может иметь сладкого вкуса.[83]

39 Реальность не имеет ни имени, ни формы. Свет – наитончайшее из тонкого.

40* Этот окружающий мир, видимый столькими разными способами, – лишь свет сварупы.

41 Только свет Сознания, что пребывает в сосредоточении на Себе самом, есть истинная джняна, Реальность. Суттариву, знающая не Истинное Я, – это полное невежество.

42 Если бы человек не был формой Реальности, светом Сознания, переживание знания объектов не было бы возможно.

43* Свет, существующий, когда видимость мира и тела исчезает, также существует, даже когда появляются окружающий мир и тело.

44 Только свет джняны – сияние Милости, стопы Господа. Все остальные виды света – света противоположного рода.

Вопрошающий: Как нам представить себе Высшее Сознание (чайтанья Брахмана)?

Бхагаван: Как то, что есть.

Вопрошающий: Следует ли рассматривать Его как самосияющего?

Бхагаван: Это превыше света и тьмы. Человек (джива) видит и то и другое. Истинное Я просветляет человека, чтобы тот увидел свет и тьму.[84]

45 Те, кто знает эти другие виды света, как объекты и верит в то, что они реальны, попали в оковы грубого физического тела.

46 В тех благородных сердцах, что освещены Реальностью, ценнейшим из всего, свет освобождения воссияет даже здесь, на земле.

47 Падам удивляется: «В этом мире изъян невежества, темнота, действительно великое чудо!»

Недвойственность Истинного Я

48 То, что есть, – только Одно, а не два; и Оно не исключает тебя. В самом деле, Оно не отличается от тебя.

49 В твоей истинной сварупе существуешь только ты один, без какой-либо второй сущности.

50* Недвойственная Реальность – собственная природа человека – не совместима с объективизирующим сознанием, разделенным на два.

51 В истинной джняне никогда не возникает ни малейшего противопоставления по отношению к чему-либо иному.

Бхагаван: Всякий раз, когда должны быть преодолены какие-то препятствия или необходимы какие-то изменения, требуется шакти. Но в высшем переживании Атмана, означающем ститха праджню (упроченность в мудрости), или состояние за пределами гун (качеств ума), единственным переживанием является недвойственность. В этом состоянии нет других принципов, которые бы противоречили этому. Для джняни, упрочившегося в Истинном Я, нет ничего, что осталось бы противоположным Ему. Нет необходимости [для Него] завоевывать что-либо внешнее, ведь в этом состоянии нет ни малейшего следа чего-то отдельного. Когда Истинное Я становится всепроникающим, физический мир полностью исчезает, и в том, чтобы задействовать шакти, больше нет никакой надобности. Если же человек пребывает в состоянии, в котором ощущаются противопоставления, то для того, чтобы работать с ними, требуется Атма-шакти.[85]

52 Истинное Я, источник всех существ, ничем не отличается от неделимого Сознания, не разделяющего Себя на «я» и «это».

Вопрошающий: Разве это не так, что «я» существует только по отношению к «это» [ахам–идам]?

Бхагаван: «Я» и «это» появляются вместе. Но «это» содержится в «я» – они не отдельны. «Это» должно влиться в «я» и стать с ним единым. То «Я», что остается, и есть Истинное Я.[86]

Истинное Я не имеет ассоциаций

53* Истинное Я, единственное, всепроникающее Сознание, вечно свободно от двойственных атрибутов, ассоциаций и не-ассоциаций.

54* В уме человека, ясно знающего себя как Сознание, нет ничего иного, с чем бы он мысленно связывал себя.

55 Никакие умопостроения, являющиеся просто видимостью различий, не привязываются к несравненной, чистой, недвойственной сварупе, что сияет сама по себе.

Истинное Я свободно от упадхи́

56* Кроме как с точки зрения упадхи (ограничивающих дополнений), поистине, никакое разделение никогда не возникает в Истинном Я, природа которого Сознание.

Слово «упадхи» обычно переводится как «ограничивающие дополнения» и описывает ложные и ограничивающие отождествления, которые накладываются на Сознание, единственную Реальность. Отождествление с телом или любой другой формой или идеей представляет собой упадхи. Вот как об этом говорил Бхагаван:

Бхагаван: Чистое бытие есть Реальность. Остальное – это всего лишь ассоциации. Чистое бытие не может быть чем-то иным, кроме Сознания. В противном случае вы не можете сказать, что существуете. Поэтому Сознание есть Реальность. Когда Сознание связано с упадхи, вы говорите о самосознании, бессознательном, подсознательном, сверхсознании, человеческом сознании, сознании собаки, сознании дерева и так далее. Неизменным общим фактором здесь является Сознание.[87]

57* Ни один из недостатков, возникающих из-за упадхи, не присущ возвышенной чистоте Сознания, – Истинному Я.

Истинное Я как сварупа

Сварупа может переводиться по-разному: как «истинная форма», «истинная природа», «собственная форма» или «собственная природа». Когда этот термин используется как синоним Истинного Я, он указывает, что окончательная природа Реальности – это не чуждое или опосредованное переживание; скорее это истинное состояние, присущее человеку.

58 Истинная джняна не нечто, что «достигается». Она существует как собственная сварупа человека.

59 Сварупа, сияющая как Сознание, Высшее, – субстрат для всего, что присутствует повсюду.

60 Попытка описать сварупу словами подобна попытке пересечь море, используя пучок соломы в качестве плота.

61* Невозможно думать о сварупа-расе (вкусе Реальности), наслаждение которой выходит за рамки понятий, превосходит их, и утверждать, будто ее природа является такой-то и такой-то.

62 Величие цветущей сварупы заключается в том, что, будучи собственной истинной природой человека, она не оставляет возможности даже сказать, что она легкодостижима.

63 Только в этой сварупе можно пребывать как То. В этом состоянии нет места для мышления.

64 Несомненно, что человеческая непрестанная истинная сварупа – нетленная суть, амброзия, дарующая бессмертие.

65 Все остальное, что остается отдельно от Реального, – построение ума, не имеющее окончательного и неоспоримого завершения.

66 Джняна-сварупа, истинная природа человека, имеющая право на твою любовь, никогда не страдает, не приходит в недоумение и не уничтожается.

Вопрошающий: Любовь предполагает двойственность. Как Истинное Я может быть объектом любви?

Бхагаван: Любовь не отличается от Истинного Я. Любовь к какому-то объекту имеет низший порядок и не может продолжаться долго. В то время как Истинное Я есть сама любовь, другими словами, Бог есть любовь.[88]

67 Ах! Ах! Твое величие действительно выше всякой меры, если ты постиг истину своей собственной бессмертной сварупы.

Пребывание в качестве сварупы

68 Источник всех пороков и ошибок – незнание своей истинной природы. Это самая вопиющая ошибка. Это первое, что ты должен знать.

69 Исследуй и осознай, что с самого начала в качестве своей собственной природы ты обладаешь сварупой, для достижения которой отправляешься в путешествие.

70 Причина, по которой сознание теряет ясность и стремится к окружающему миру, – отречение от Истинного Я, Реальности.

71 Кроме непреходящего состояния Атма-сварупы, все остальные состояния искажены, потому что связаны с умом.

72 Те, кто думает о других формах, забывая о том, что их реальная форма, пребывающая слитой с ними, – это джняна-сварупа, остаются чужды [этой джняны].

73 Жизнь тех обманутых, которые сомневаются даже в своей собственный сварупе, полностью иллюзорна.

74 Почему ты не познал сварупу, сияющую по природе своей, всегда пребывающую реализованной и несомненной?

75 Состояние единства, самадхи, – это твоя настоящая сварупа; многие же выполняемые садханы – лишь ложные притязания.

76 Что бы ни уходило от тебя, позволь этому уйти; что бы ни приходило к тебе, позволь ему прийти. [Независимо от того, что происходит, ] оставайся поглощен своей благой сварупой.

77 Не позволяй своему уму останавливаться ни на чем, кроме твоей сварупы, ибо кроме нее нет другой истины.

78 Только сварупа, стирающая не Истинное Я, устраняя его, описывается как пустота, нирвана.

Бхагаван: Ваша истинная природа (сварупа) всегда здесь. Ваша медитация и прочее происходит лишь временно. Реальность – ваше Истинное Я, здесь нет ничего, что нужно было бы реализовывать. Требуется лишь, чтобы вы прекратили рассматривать нереальное в качестве реального, как это делают все. Объект медитации, дхьяны или джапы – отказ от всех мыслей в отношении не Истинного Я» отказ от многих мыслей и сосредоточение на одной.[89]

Интерпретация Бхагаваном термина «нирвана» несколько отличалась от традиционной буддийской:

Бхагаван: Нирвана – это совершенство. В совершенном состоянии нет ни субъекта, ни объекта; здесь нечего видеть, нечего чувствовать, нечего знать. Видение и знание – это функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания «Я есть».[90]

Желание Истинного Я

79 Через стремление к сварупе, постепенно превращающееся в обильное блаженство, уходит одержимость ложным миром.

80 Торжество реализации Истинного Я не пережить нигде, кроме как в сердцах тех, кто ревностно погружается в Него.

Бхагаван: Страстно желая этого, ум расплавляется в преданности. После того как сгорает камфора, ничего не остается. Ум – это камфора; когда он растворился в Истинном Я, не оставляя ни малейшего следа, это и есть реализация Истинного Я.[91]

81 Те, кто очень жаждут Истинного Я, состояния просто Бытия, превосходящего все понятия, не будут желать ничего другого.

82* Преданность Истинному Я – лучшее из желаний, дающее истинный взгляд джняны, в котором все имена и формы – имена и формы Истинного Я.

83 Если ты всем сердцем желаешь и осознаешь истину, эта истина сама освободит тебя.

Прамада (забвение Истинного Я)

84 Сострадательный Падам утверждает: «Нет другой ошибки, кроме прамады, разрушающей твое блаженство».

85* Неведение существует только в ви́дении других. Для великолепного света, природы Истинного Я, никогда не существует такого препятствия, как прамада.

86 Через забывчивость злодейский ум отбрасывает Истинное Я, Реальность, и приходит в волнение.

87* В состоянии, где человек познал истину без прамады, все имена и формы – это Брахман.

88 Причина, из-за которой состояние Брахмана стало отличаться от тебя, – это не что иное, как предательское забвение Истинного Я.

Вопрошающий: Когда я продолжаю думать это [мысль «Я есть Брахман»], появляется забывчивость, мозг как бы нагревается, и мне страшно.

Бхагаван: Да, ум сосредоточен в головном мозге, и, следовательно, там появляется ощущение горячего. Это из-за «я»-мысли. До тех пор, пока есть эта мысль, будет оставаться забывчивость. Существует мысль: «Я – Брахман»; за этим следует забывание; затем возникает «я»-мысль и одновременно с ней – страх смерти. Забывание и мысль – только для «я»-мысли. Держитесь ее; она исчезнет, как призрак. То, что за ней, – реальное «Я». То есть Истинное Я. «Я есть Брахман» – это помощь для сосредоточения. Это отгоняет другие мысли. Остается лишь одна эта мысль. Проследите, чья эта мысль. Обнаружится, что она исходит из «Я». Откуда исходит «я»-мысль? Исследуйте это. «Я»-мысль исчезнет. Истинное Я воссияет само собой. Никакого дополнительного усилия не требуется.[92]

89 Избавление от прамады – это достижение собственной сварупы, возвышенной и неизменной сути.

90 Если твердо, безо всякого забывания ухватишь умом Истинное Я – Падама, – достигнешь Реальности, сияющей на вершине Вед.

«Вершина Вед» относится к упанишадам и непосредственному переживанию Истинного Я, о котором там говорится.

91 Разве не потому, что забываешь правду Истинного Я, всегда пребывающего неизменным, оказываешься вовлеченным в бесконечные споры?

92 Беспокойство ума, связанное с прамадой, будет уничтожено отношением ума ко всем действиям, как к действиям Шивы.

93 До тех пор, пока сознание не станет непоколебимым и недвижимым, убежденность в том, что ты был рожден, никуда не денется.

Внимание к Истинному Я

94 Только внимание, направленное на Истинное Я, поиск без поиска, объединит тебя с этой изначальной Сущностью, чья природа неизменна.

95 Прекрати, покинув свой дом, искать путь, ведущий в чащу. Лучший способ действий – изменить направление [поиска], обратив внимание внутрь.

96 Если что-то нарушает твое внутреннее сосредоточение, что бы то ни было, отвергай это, не допуская вторичной мысли.

97 Хотя человек может достичь любых высот величия в мирской жизни, нигде нет покоя, кроме как в обращении к Истинному Я (ахамукхам).

98 Называемое «быть обращенным к Истинному Я» (ахамукхам) – состояние, в котором ум, отказавшись от чуждых объектов чувств, сияет как чистое Сознание без примесей.

Обращение к Истинному Я (ахамукхам) вместо того, чтобы смотреть наружу, на окружающий мир, – основное в процессе правильного самоисследования. Бхагаван описал, как это можно сделать, в «Кто я?»:

Какое это имеет значение, даже если возникает столько мыслей? Если в момент появления каждой мысли бдительно спрашиваешь: «Для кого это появилось?», то станет известно: «Для меня». Если спрашиваешь: «Кто я?», ум будет возвращаться к своему источнику и возникшая мысль также будет затихать. При такой многократной практике способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать. Когда тонкий ум обращается наружу посредством мозга и органов чувств, появляются материальные формы и их названия. Когда он пребывает в Сердце, имена и формы исчезают. Удержание ума в Сердце без позволения выходить наружу называется «поворот к Истинному Я» (ахамукхам) или «обращение внутрь». Позволение ему выйти из Сердца называется «обращение наружу» (бахимукхам). Когда ум пребывает в Сердце, «я» – корень всех мыслей – исчезает. После того как оно исчезнет, будет сиять только вечно существующее Истинное Я. Состояние, в котором нет даже малейшего следа мысли «я», – единственно и есть сварупа.

99 Если, с отрекшимся умом, обратиться внутрь, единство с Сердцем проявляется очень легко и естественно.

Пребывание Истинным Я

100 Достижение непрестанного пребывания – это слияние сознания с нерушимым Высшим.

101 Состояние непоколебимого пребывания – единственное истинное состояние. Это совсем не то, что думать постоянно о том о сем и утомляться от этого.

Бхагаван: Состояние Атманишта (закрепленности в Истинном Я), свободное от чувства индивидуального «я», – высшее. В этом состоянии нет места ни для думания об объектах, ни для чувства отдельного бытия. Не существует никаких сомнений любого вида в этом естественном состоянии Бытия-Сознания-Блаженства.[93]

102 Если ты желаешь переживания джняна-ништы, подчини, искорени и уничтожь эго-ум настолько, настолько сможешь.

103 Пока различия в твоем мировоззрении сохраняются, ништа (пребывание в Истинном Я) необходимо.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 765:

Садхана абсолютно необходима, пока переживаются различия, возникающие из трипути.[94] По [опыту] трипути можно определить, что эго, обманчивая идея, еще не уничтожено.

104 Ты должен знать, что поглощение в высшем состоянии – цель, достойная для достижения, – просто для того, чтобы стать одним с Истинным Я.

Вопрошающий: Как практиковать медитацию?

Бхагаван: Медитация, по правде говоря, это Атманишта [пребывание в качестве Истинного Я]. Но когда в уме возникают мысли, то усилие, прикладываемое для их устранения, обычно прерывает медитацию. Атманишта – это ваша истинная природа. Пребывайте, как вы есть. Это цель.[95]

105 Смятение, возникающее из-за суттариву (сознание, которое разделяет на видящего и видимое), не будет успокоено иначе как через постоянное пребывание Истинным Я, происходящее от вичары (самоисследования).

Вопрошающий: Если я продолжаю отвергать мысли, можно ли называть это вичарой?

Бхагаван: Это может стать ступенькой. Но на самом деле вичара начинается тогда, когда вы, зацепившись за Истинное Я, уже свободны от движения мысли, мыслительных волн.[96]

106* Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется.

107 Герои должны достичь Истинного Я в Сердце и остаться непоколебимо упроченными в Нем. Кроме этого, какой смысл практиковать много садхан?

108 Непревзойденное и постоянно пребывающее счастье существует только в глубоком покое, где единственно остаешься в качестве Истинного Я, и более ни в каком другом состоянии бытия.

109 Подлинное переживание пребывания Истинным Я не проявится во всей своей славе, пока полностью не разрушено эго.

110 Обман неконтролируемого ума, шатающегося повсюду, крайне опасен. Изгони посредством пребывания Истинным Я склонность к умопостроениям.

111 Те, кто вместо осознания Истинного Я пытается понять его умом, будут растеряны и озадачены.

112 До тех пор, пока со всей ясностью не узнаешь свою реальную природу посредством непоколебимой упроченности пребывания Истинным Я, будешь запутываться в творении и сбит с толку.

113 Достигни Истинного Я, земли Сознания, Реальности, – своей собственной земли. Избегай жизни на чужбине.

Памятование Истинного Я

114 Памятование своего Истинного Я, своей истинной природы, без малейшей неуверенности – выдающаяся победа истинной джняны.

115 Крепко держись сознанием за Основу, твою истинную природу, и никогда не покидай Ее, это Высшее, которое невозможно ни удержать, ни отбросить.

Бхагаван: Это [Истинное Я] что-то далекое от вас, чего вы должны коснуться? Высшее Я единственно существует, но лишь ваши мысли заставляют чувствовать, что это не так. Вы не можете ни думать об Этом, ни забыть Это.[97]

116 Только те высшие преданные Истинному Я, непоколебимые в памятовании Его, как самой главной садханы, – великие тапасвины.

Тапасвины – выполняющие тапас, тяжелую духовную практику, направленную на сжигание всего нечистого.

117 Любая мысль, с которой ты можешь ассоциировать себя, отличная от мысли об Истинном Я, – это всего лишь построение ума, чуждое Истинному Я.

В «Кто я?» Бхагаван писал: «Непоколебимое пребывание Истинным Я, без предоставления даже малейшей возможности для возникновения мысли, отличной от мысли об Истинном Я [Атма, чинтанай], – это предание себя Богу». Также кажется, что Бхагаван в «Кто я?» под «мыслью об Истинном Я» имеет в виду пребывание Истинным Я. Я думаю, что такая же трактовка может быть применена и здесь. Та же идея, и то же самое соответствие имеют место в стихе, который я привожу под номером 118.

Истинное Я никогда не может быть объектом мысли. Это Бхагаван подтверждает в следующей цитате:

Вопрошающий: Каким образом человек должен думать об Истинном Я?

Бхагаван: Истинное Я освещает само себя без тьмы и света, это самоочевидная Реальность. Поэтому не следует думать о Нем, как о том или этом. Сама мысль о думании примет форму связанности. Смысл медитации на Истинном Я в том, чтобы заставить ум принять форму Истинного Я. В глубине пещеры Сердца чистый Брахман непосредственно проявляется как Истинное Я в форме «Я—Я». Может ли быть большее невежество, чем думать об этом многообразными способами, не зная того, что сказано выше?[98]

118* Думать об Истинном Я означает пребывать в качестве этого безмятежного Сознания. Падама, истинную сварупу, невозможно ни запомнить, ни забыть.

Держись за Истинное Я

119 Крепко держась за недвижимое Истинное Я, приняв Его как свою основу, ум станет свободен от беспокойства.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1192:

Пожиппурай: Эго – отражение Истинного Я в водах ума, постоянно порождающего мысли-волны. Правильный способ прекратить его движение – держаться Истинного Я, подлинной сути эго-объекта, оставаясь непреклонно недвижимым, не внимая отражению, побуждающему соскальзывать из собственного истинного состояния.

Бхагаван: Эго кажется существующим из-за того, что существуем мы. Если мы смотрим на себя как на эго, то мы и есть эго, если смотрим как на ум, то мы – ум, если как на тело, то мы и есть тело. Это мысль, работающая многими путями. Если посмотреть на тень на воде, можно заметить, что она подрагивает. Можно ли остановить подрагивание тени? Чтобы тень перестала дрожать, вам следует не смотреть на воду. Смотрите на свое Истинное Я. Поэтому не смотрите на эго. Эго – это «я»-мысль. Настоящее я – это Истинное Я.[99]

120 Всегда практикуй, крепко держась Сердца, наполненного совершенным покоем, не покидай Его по причине увлечения или невнимательности.

Вопрошающий: Я слышал об «Атма самстхам манах критва» (фиксации ума на Истинном Я). Но ведь Истинное Я немыслимо.

Бхагаван: Почему вы вообще хотите медитировать? Вы хотите сделать так, потому что вам сказали: «Атма самстхам манах критва». Почему бы вам не пребывать, как вы есть, без медитации? Что такое этот манах (ум)? Когда все мысли устраняются, он становится Атма самстха (зафиксированным в Истинном Я).[100]

Вопрошающий: Ум не погружается в это состояние даже на секунду.

Бхагаван: Необходимо твердое убеждение в том, что я – это Истинное Я, превосходящее ум и явления.

Вопрошающий: Тем не менее при попытках погрузить ум, он ведет себя, как пробка.

Бхагаван: Какое значение имеет активность ума? Она имеет место только на основе Истинного Я. Придерживайтесь Истинного Я даже во время умственной активности.[101]

121 Не надо все портить, думая о не Истинном Я. Крепко держись за Себя и обрети покой.

122 Сиять как Сознание без мыслей – это джняна-самадхи прочного держания за сварупу.

123 Держись за То, что не имеет привязанностей. Следуя этому пути, ты избавишь себя от того, что удерживает тебя в окружающем мире.

124* Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет. Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец.

Блаженство Истинного Я

125 Чем глубже погружаешься в Сердце, тем больше будет возвышаться природа изобилия высшего блаженства.

126* Истинная церемония открытия есть открытие Сердца и восход Истинного Я, пространства высшего блаженства.

127 Почему ты без толку причитаешь: «Где можно найти состояние истинного блаженства?» Ты сам обладаешь счастьем – твоей собственной истинной природой, и его местоположение – Сердце.

Бхагаван: Ананда (высшее блаженство) пребывает всегда. Нужно лишь отказаться от всего мирского. Если это сделано, останется только блаженство. То, что Есть, – это Истинное Я, тогда где вопрос о попытках уловить то, что Есть? Это наша собственная природа (свабхава).

Вопрошающий: Эта природа также называется сварупа?

Бхагаван: Да. Между ними нет разницы.

Вопрошающий: Говорится, что ананда – это само Истинное Я. Но кто переживает её?

Бхагаван: В этом всё дело. Пока есть тот, кто переживает, должно быть сказано, что ананда является самим Истинным Я. Когда нет переживающего, откуда взяться вопросу о форме ананды? Остается только То, что Есть. Это «Есть» – ананда. Это – Истинное Я. До тех пор, пока имеется ощущение, что Истинное Я отлично от нас самих, будет некто, кто исследует и переживает, но когда происходит реализация Истинного Я, не остается никого, чтобы переживать. Останется ли кто-то, чтобы спросить? Останется ли что-то, чтобы говорить об этом? В просторечии, однако, мы должны сказать, что блаженство – Истинное Я, или наша подлинная природа (сварупа).[102]

Муруганар: Переживание Истинного Я не будет выявлено до тех пор, пока не будет полностью уничтожена мысль: «Блаженство Истинного Я не было пережито». Оно переживается как наша собственная природа. Оно не переживается как чувственное удовольствие, сопровождающееся фальшивой и поддельной деятельностью ума (читта вритти). Активность ума является препятствием для этого.[103]

128 Сердце (ахам), переполненное подлинной любовью, ясно знает, что собственная истинная природа есть не что иное, как блаженство.

129 Храни как Брахма-самадхи блаженное состояние Истинного Я – совершенное удовлетворение.

130 Оставив пекло сансарического страдания, пребывай непоколебимо в тени древа джняны, блаженной подлинной природы Истинного Я.

Из черновой версии «Кто я?»:

Тень под деревом – это очень приятно. Вдали от нее обжигает солнечный жар. Человек, блуждающий вокруг, войдя в тень, может охладиться. Через некоторое время он снова выходит из тени, но, будучи не в состоянии перенести палящий зной, возвращается к дереву. Таким образом, он вовлекается в процесс перехода из тени на солнцепек и обратно. Действующий таким образом человек – авивеки (не различающий), различающий никогда не покинет тени. По аналогии, ум джняни никогда не покидает Брахмана, в то время как ум того, кто не реализовал Истинное Я, таков, что он испытывает страдания, блуждая по миру перед тем, как повернуться на некоторое время к Брахману, чтобы насладиться счастьем. То, что называется «внешним миром», – это лишь мысли. Когда внешний мир исчезает, т. е. когда нет мыслей, ум испытывает блаженство. Когда внешний мир появляется, он страдает.

131 Подлинное блаженство безмятежности не существует ни в каком ином состоянии, кроме как в состоянии Истинного Я, всегда сущем и светозарном как сама форма блаженства.

Бхагаван: Когда уму представлено нечто приятное, мы счастливы. Это счастье присуще Истинному Я, и нет иного счастья. Оно не является чем-то чуждым и далеким. Вы погружаетесь в Истинное Я в тех случаях, когда что-то, по вашему мнению, доставляет удовольствие; это погружение приводит к самосуществующему блаженству. Причиной этого счастья считаются вещи или события, в то время как фактически это блаженство уже внутри вас. В этих случаях вы погружаетесь в истинное Я, хотя и неосознанно. Если вы делаете это сознательно, с убеждением, которое приходит из переживания того, что вы идентичны счастью, поистине являющемуся Истинным Я, единственной Реальностью, это называется реализацией. Я хочу, чтобы вы сознательно погрузились в Истинное Я, т. е. в Сердце.[104]

132 Только полностью совершенная сварупа, чистое Сознание, лишенное объективизации, – это жизнь неограниченного истинного блаженства.

133 Только сознание, погруженное в Сердце, – средство сохранения потока истинного блаженства.

134 Никогда не будет недостатка блаженства, если ты с любовью сольешься с Истинным Я и освободишься от ума.

135 Избавь себя от прамады и живи вечно, достигнув блаженства джняны, единого Истинного Я, блаженства, природу которого описать невозможно.

Настоящее и ложное блаженство́

136 Если редко затихающий ум на самом деле затихнет, блаженство усилится во много миллионов раз.

Вопрошающий: Медитируя, я иногда чувствую определенное блаженство. В таких случаях должен ли я спросить себя: «Кто испытывает блаженство?»

Бхагаван: Если переживается реальное блаженство Истинного Я, т. е. если ум действительно слился с Истинным Я, то такое сомнение не возникнет вообще. Сам вопрос показывает, что реальное блаженство не было достигнуто.[105]

Вопрошающий: Как обрести блаженство?

Бхагаван: Блаженство – это не что-то, что можно приобрести. С другой стороны, вы всегда есть блаженство. Желание рождается из чувства незавершенности. Для кого это ощущение незавершенности? Исследуйте. В глубоком сне вы были блаженны. Сейчас это не так. Что находится между тем блаженством и этим не-блаженством? Это эго. Ищите его источник и найдите, что вы есть блаженство.

Нет ничего нового для получения. С другой стороны, вам нужно избавиться от невежества, заставляющего думать, что вы отличаетесь от блаженства. Для кого это невежество? Оно – для эго. Проследите источник эго. Тогда эго теряется, и остается блаженство. Оно вечное.[106]

137 Блаженство джняны, Истинное Я, что проявляется в безмятежном уме, исчезнет и перестанет появляться в гхора вритти (раджасическом уме).

Вопрошающий: Сказано, что Брахман – это сат-чит-ананда сварупа [истинная природа бытия-сознания-блаженства]. Что это значит?

Бхагаван: Да. Это так. То, что Есть, – это только сат. Это называется Брахманом. Сиянием сат является чит, и его природа – ананда. Они ничем не отличаются от сат. Все три вместе известны как сат-чит-ананда. То же самое и в отношении атрибутов дживы – саттвам, гхорам и джадам. Гхорам означает качество раджаса, а джадам – качество тамаса. Они оба – части саттвам. Если эти две части будут удалены, то останется только саттвам. Это истина, вечная и чистая. Назовите это Атманом, Брахманом, шакти или как вам угодно. Если вы знаете, что это и есть вы сами, тогда все – сияющее. Все – ананда.[107]

138 У этих приземленных и невежественных людей, блуждающих путями иллюзорного ума, вообще нет чувства истинного блаженства.

139 Попавшие под влияние воображения не имеют ни единого шанса получить блаженство [Истинного Я], подлинный плод [любого] желания.

140 Падам сурово предупреждает: «Не видать тебе блаженства, пока ищешь его источник, отличный от самого себя».

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1026:

Пожиппурай: Сама Атма-сварупа, собственная природа, – высшее счастье. Без осознания этого обманчивый ум, связанный заблуждением, стремится к объектам чувств, ищет счастья и борется за него все время, как если бы это счастье находилось где-то вне Истинного Я. В этом причина утраты переживания Истинного Я, наслаждения счастьем.

Вилаккам: Поскольку собственный опыт каждого: «Я пробудился от сна; я счастливо глубоко спал», все согласны, что Истинное Я сияет как счастье в естественном состоянии глубокого сна, где ум пуст и свободен от привязанности к чувственным объектам. Если спрашивают, почему счастье, существовавшее как собственная природа в том состоянии, перестает переживаться, как только заканчивается глубокий сон, – так это из-за желания гнаться за чувственными объектами, отделившись от своего собственного состояния. Поэтому рекомендуется достичь непревзойденного счастья – собственного истинного переживания, – сохраняя ум не подверженным желанию чувственных объектов, познав самого Себя и сияя, освободившись от невнимательности (прамада), даже в бодрствующем состоянии оставаясь безмятежным, как в глубоком сне.

141 Осознавшие цветущую в Сердце истину будут жить вечно в состоянии совершенного блаженства.

142 Удовольствия, переживаемые посредством органов чувств, – лишь ложные формы блаженства. Только природа нераздельной Атма-сварупы – истинное блаженство.

Вопрошающий: Бхагаван, шастры говорят о таком большом количестве различных видов ананды (счастья или блаженства). Действительно ли так много различных ее типов?

Бхагаван: Нет, ананда только одна. Эта ананда есть сам Бог. Наше естественное состояние – это ананда. Из-за того, что внешне это переживается через различные чувственные наслаждения, ему даны различные названия. Однако, наслаждаясь разнообразными видами счастья, приходится испытывать многие миллионы разновидностей страдания. Но это не так для джняни. Он наслаждается всем счастьем, которым наслаждается каждый в мире, как своей собственной Брахманандой (блаженством Брахмана). Брахмананда подобна океану, где поверхностные виды счастья – это рябь, волны, пузыри и пена.[108]

Сокровище Истинного Я

143 Божественный клад, что наделяет душу высшим благом, обнаруживается только в Сердце. Его существование не оставляет следов.

144 Девять сокровищ, начиная с санги, ничтожны, по сравнению с сокровищем Истинного Я.

Девять сокровищ – собственность Куберы, бога богатства.

145 Благо, извлекаемое из этой драгоценной сокровищницы – собственной сварупы человека и его естественного состояния, – выше всякой меры.

146* Эта драгоценная сокровищница, собственная истинная природа, раскроется со всей очевидностью, когда уйдут аварана (сокрытие) и викшепа (беспокойство ума).

Бхагаван иногда использует для обозначения беспокойства слово «викшепа», обычно используемое в значении «множественность»:

Бхагаван: Сказано, что пробуждение от невежества подобно пробуждению зверя от страшного сна. Это так. Есть два вида загрязнения ума – сокрытие и беспокойство (аварана и викшепа). Из этих двух первое – зло; последнее им не является. Пока есть эффект сокрытия продолжается страшный сон; при пробуждении завеса исчезает, и страха больше нет. Беспокойство не является препятствием для счастья. Чтобы избавиться от беспокойства, вызванного внешним миром, человек ищет беспокойства (активности), присущего пребыванию с Гуру, изучению священных книг и ритуалам поклонения Богу. За счет этого достигается пробуждение.[109]

Сознание

Сознание – это единственное, что существует

1* Так как Сознание включает в себя все, Оно есть окончательная, высшая истина (парамартха).

2 Природа Истинного Я – это только Сознание. Подобно золотым украшениям [которые суть лишь золото], объектное знание – это умозрительное явление, [суть которого] – Истинное Я.

3 Только Сознание пребывает как Высшее. Пять чувств и восприятие через пять чувств, не являющиеся Сознанием, ложны и обманчивы.

4 Все воспринимаемые через органы чувств объекты, привлекшие вас, в качестве своей материальной основы имеют не что иное, как Сознание.

5* Неведение – это ошибочное наложение [одного на другое]. Бесконечное, блаженствующее Сознание – единственная существующая Реальность.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 547:

Если пребываешь просто как Сознание, неведения не существует. Неведение ложно; реально только Сознание. Если знаешь по-настоящему, будет известно: неведения никогда не существовало. Знай: наша истинная природа – чистое Сознание.

6* Не существует иного сознания, которое знало бы или делало бы знаемым Истинное Я, чистое Сознание.

7 Только Сознание – жизнь Истинного Я. Жизнь, связанная с формами и неполноценными их свойствами, – игра заблуждения.

Знание Сознания

8* Собственное Истинное Я, Сознание, отличается от всего того, что познается [объектно] Сознанием.

9 Все, что познается через ум и чувства, а не через свет Сознания, – это асат (нереальное).

10* Когда познаешь свою истинную природу, Сознание, будешь знать, что неведения никогда не существовало.

Бхагаван: Знание, что невежества никогда не существовало, – цель всех духовных учений. Невежество должно быть для того, кто осознает. Осознавание – это джняна, вечная и естественная. Аджняна неестественна и нереальна.[110]

11 Сознание, Истинное Я, заслуживает того, чтобы познать и достичь Его. Помимо этого, нет никакого другого блага, заслуживающего того, чтобы быть достигнутым в этом рождении.

12 Только когда истина, сияющая как просто Сознание, будет достигнута в качестве твоей сварупы, настанет конец двойственности.

13 Знание Сознания не отличается от знания Реальности. Они – одно и то же, потому что Реальность не отличается от Сознания.

14 «Я не знаю никакого Бога, отдельного от Сознания». [Ты познаешь это], если утихнешь в Сердце, где Оно находится.

15 Познавшие Сознание познали истину. Познавшие нечто иное, чем Сознание, невежественны, что бы они ни узнали.

16 Если будешь пребывать как Сознание, зная Сознание, глубокому заблуждению, вызванному безумной одержимостью объектами чувств, придет конец.

17 Из всех стоящих садхан познание Сознания – единственная наилучшая и окончательная.

18 Дитя Муруган, не утаив ничего, поведал это состояние чистого бытия Господу Шиве, раскрывая его как внутренний смысл Ом.

Муруган, второй сын Шивы, однажды раскрыл отцу смысл мантры Ом, заслужив, таким образом, звание «Гуру Шивы».

19 Пребывать как Истинное Я, чистое Сознание, свободное от суттариву, – значит «знать Сознание посредством Сознания».

20 Знай, что это утверждение представляет собой великое и славное значение уникальной фразы [сумма иру], которая предписывает тебе пребывать недвижимым.

21 Потому что в этом состоянии [Истинного Я] нет ни другого «я», которое бы знало, ни быстро рождающихся умопостроений.

Препятствия к познанию Сознания

22 До того как мысли, будоражащие ум, не прекратятся, невозможно достичь безупречного состояния Сознания, Высшего.

23 Пока ум, пробудившись к Сознанию, не прояснится, не будет возможным избавиться от невежества, безосновательной самсары.

24 Если ты забыл чистое Сознание, сияющее в качестве твоей сварупы, что бы ты ни делал, какая от того польза?

25 Те, кто не научился властвовать над сознанием посредством силы Милости, будут сбиты с толку формами и их качествами.

Исследование Сознания

26 Причина, по которой человек рассматривает Реальность как нечто отличное от себя, в том, что он не познал путем исследования истинную природу Сознания.

27 Ум станет непоколебимым, только если нырнет внутрь и погрузится в Истинное Я путем практики [исследования] Сознания.

28 Падам говорит с насмешкой: «Интеллект в высшей степени умного человека, который не исследовал и не познал природы Сознания, и впрямь весьма велик!»

29 Сознание станет изобилующим, когда познающий исследует внутри и познает Себя.

30 Если исследуешь Сознание и познаешь Его таким, каково Оно на самом деле, тогда для этого истинного Сознания не останется никаких иллюзий.

31 Не позволяя мыслящему уму стать рассеянным, сосредоточь его внутри и слейся с чудесным светом Сознания.

32 Пребывай бестелесным, как подобное пространству безграничное Сознание.

Бытие-Сознание

33 Зачет тебе другой свет, отличный от Бытия-Сознания, света Истинного Я, чтобы осознать, что ты сам Оно и есть?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 759:

Поскольку Реальность лучезарно сияет внутри нас как Истинное Я, только это Истинное Я заслуживает познания. Лучший проводник в исследовании природы нашего Истинного Я, как Оно есть в Сердце, – не отвергаемый подлинный свет Истинного Я [ «Я есть»].

34 Вместо того чтобы оставаться недвижимым в качестве Бытия-Сознания, почему ты прорастаешь как «я» и ужасно страдаешь?

35 До тех пор, пока ум не упрочится непоколебимо в Бытии, невозможно уничтожение сильного и позорно тщеславного «я».

36 Те, кто не обладает в своих сердцах Бытием-Сознанием, настоящим достижением, потеряют свою жизнь и будут разрушены безрассудным увлечением иллюзорным миром.

37 Когда ум обретет ясность, последует достижение блаженства сварупы, сознания Бытия, и твое сердце достигнет полноты.

38 В собственной подлинной природе, Бытии-Сознании – свете, затмевающем все прочие виды света, – понятия имени и формы никогда не существуют.

39 Сварупа сияет как Бытие-Сознание – совершенная полнота. Ум, уподобившийся этой сварупе и слившийся с ней, – это йога (единство).

40 Великолепие Бытия-Сознания – легко узнаваемое и заслуживающее, чтобы познать его, – сияет как чистое Бытие.

Вопрошающий: Что человек видит, реализовав Истинное Я?

Бхагаван: Там нет видения, видение – это только Бытие. Состояние реализации Истинного Я, как мы его называем, – это не достижение чего-то нового или достижение какой-то далекой цели. Это просто бытие тем, что вы всегда есть и чем всегда были. Все, что нужно, – это отказаться от своего представления о не истинном как об истинном. Все мы принимаем за реальное то, что реальным не является. С нашей стороны нужно только отказаться от этой практики. Тогда мы осознаем Истинное Я как Истинное Я. Другими словами: «Пребывай Истинным Я». Однажды вы посмеетесь над собой из-за того, что пытались обнаружить настолько самоочевидное Истинное Я. Итак, что мы можем сказать по этому поводу?[111]

41 Для тех, у кого есть силы старательно исследовать и узнать истинную природу ума, он будет сиять как чистое Бытие-Сознание.

42 Пребывайте недвижимыми сейчас, сами по себе, и в вашем переживании сознания Бытия, сварупе, слейтесь с покоем.

43 Это Сознание (чит) – собственное Бытие (сат) человека – то блаженство (ананда) в Сердце, без начала и конца.

44* Господь и Госпожа, вместе с Канданом, слитые воедино, – это свободные от ограничений сат, чит и ананда.

Господь и Госпожа – это Шива и Парвати, а Кандан (еще известен как Муруган и Субраманья) – их второй сын.

Состояние сознания сахаджа

Сахаджа означает «естественный». В литературе Раманашрама этот термин часто появляется как прилагательное, описывающее нирвикальпа самадхи, прямое переживание Истинного Я, в котором не возникает никаких различий или разграничений. Сахаджа нирвикальпа самадхи – окончательное состояние реализации, в котором человек может жить нормальной («естественной») жизнью, постоянно и в полной мере осознавая Истинное Я.

45 Пребывание в состоянии, в котором сознание высшей Реальности не теряется даже во время активной деятельности, и есть сахаджа.

Вопрошающий: Свами, сказано, что самадхи бывают двух видов, кевала нирвикальпа и сахаджа нирвикальпа. Каковы их признаки?

Бхагаван: Тот, кто естественным образом приучает себя к медитации (дхьяне) и наслаждается ее блаженством, не потеряет свое состояние самадхи независимо от того, какую внешнюю работу он делает, независимо от того, какая мысль придет к нему. Это называется сахаджа нирвикальпа самадхи. Есть два состояния, называемые «полное уничтожение (наса)» и «подавление (лайя)»; наса – это сахаджа нирвикальпа, и лайя – это кевала нирвикальпа. Находящиеся в состоянии лайя (подавленное) самадхи должны время от времени брать ум под контроль. Если ум разрушен, он не будет прорастать снова; тогда ум станет чем-то вроде прожаренного семени. Все делаемое такими людьми будет просто спонтанным; они не будут соскальзывать со своего высокого состояния. Находящиеся в состоянии кевала нирвикальпа самадхи не являются сиддхами (реализованными существами); они простые садхаки (духовные практикующие). Находящиеся в состоянии сахаджа нирвикальпа подобны светильнику в безветренном месте или океану без волн; то есть здесь нет движения. Они не могут найти ничего отличного от Себя. Но не достигшим этого состояния все кажется отличающимся от них.[112]

Бхагаван: В сахаджа самадхи жизненная и умственная деятельность, а также три состояния уничтожаются, чтобы никогда не появиться снова. Тем не менее другие наблюдают активность джняни, например, он ест, разговаривает, двигается и т. д. Он сам не осознает эту активность, тогда как другие знают о его деятельности. Они соотносят это с его телом, а не с его Истинным Я, сварупой. Для себя же он похож на спящего пассажира или на ребенка, которого разбудили от крепкого сна, чтобы покормить. Сам же ребенок не осознал этого. На следующий день он говорит, что вообще не брал молока и что пошел спать, не выпив его. Даже когда ему напомнили об этом, он не был убежден. Так и сахаджа самадхи.[113]

46 До тех пор, пока эго, отождествление с телом, не умрет, никто не сможет осознать это естественное и устойчивое состояние поглощенности в Сердце.

47 До тех пор, пока это состояние (сахаджа) не сольется с Сердцем, нет освобождения для дживы, независимо от того, на какие еще переживания она способна.

Бхагаван: Почему вы думаете: «Я работал, а не медитировал»? Если мысли «я делал» и «я не делал» отброшены, все действия станут медитацией. Тогда медитация не может быть оставлена. Даже если мы оставим ее, она не отпустит нас. Это действительно состояние сахаджа самадхи.[114]

48 Если знаешь свое естественное состояние – полноту блаженства – и пребываешь в нем, откуда взяться мысли о страдании?

49 Поворачивая вспять природу ума, имеющую свойство обращаться вовне, соедини ум с его источником и, таким образом, обрети естественное состояния блаженства.

Счастье Сознания

50 В сердце, не достигшем безмятежности Сознания, переживание Истинного Я, амброзия Сознания, существовать не может.

51 Множество различных удовольствий, получаемых посредством ума, – всего лишь поверхностные пузыри на поверхности моря брахмического блаженства.

Бхагаван объяснял, что в книгах говорится о том, что максимально возможное счастье, которого человек может достичь по сравнению с существами, стоящими на десять ступеней выше человека, заканчивая уровнем богов, таких как Брахма, подобно пене в широко разлившемся потоке блаженства Истинного Я.

Представьте себе человека крепкого здоровья в энергичном зрелом возрасте, наделенного непревзойденным богатством и властью, с сильным умом и всеми прочими способностями, а также с красивой и верной женой. Представьте себе его счастье.

Каждое существо более высокого уровня, чем человек, способно переживать в сотни раз большее счастье, чем существо уровнем ниже. Но высшее счастье для всех одиннадцати уровней существ – это лишь пена в разлившемся океане божественного блаженства.[115]

52 Для реализованного мудреца, достигшего высшего состояния сознания Шивы, это счастье Сознания станет изобильным, постоянным и непрерывным переживанием.

Вопрошающий: В какой асане (позе) Бхагаван обычно сидит?

Бхагаван: В какой асане? В асане Сердца. Везде, где приятно, там моя асана. Это называется сукхасана, асана счастья. Эта асана Сердца наделяет счастьем и умиротворяет. Нет необходимости в любой другой асане для сидящих в этой.[116]

Бхагаван: Вы полагаете, что можете получить счастье, только когда контактируете с чем-то отдельным от вас. Но это неправда. Ананда [блаженство] – это сама природа Истинного Я. Счастье, которое вы получаете от другого, – часть счастья Атмана, и это не полное счастье. До тех пор, пока требуется [для счастья] внешний объект, ощущается неполнота. Когда чувствуется, что здесь есть только Атман, тогда остается постоянное счастье…

Если вы находитесь в состоянии, которое дает переживание ананды, то в это время вы на самом деле погружаетесь в Атман. Благодаря этому погружению в Атман вы получаете блаженство Атмана. Однако из-за ассоциации с неправильными мыслями вы проецируете [причину] ананды на внешние вещи. Переживая ананду, вы, сами не зная того, ныряете в Атман. Истина собственной реальной природы человека – Атмана – это неразделимое Единство. Собственная реальность человека – это ананда. Это то, что вы есть. Если бы вы сознательно погрузились в Атман, с убеждением, родившимся из этого переживания, то пережили бы состояние Истинного Я.[117]

53* В состоянии, в котором ограничение ума полностью разрушено, истина о счастье Сознания, находящегося за пределами досягаемости дедуктивного мышления, становится ясной.

Бхагаван учил, что счастье – это не то, за чем нужно гнаться и что может быть достигнуто. Это, наоборот, естественное и фундаментальное состояние всех человеческих существ. Он объяснил эту мысль в следующем отрывке из «Кто я?». Его комментарии были вызваны вопросом «Что такое счастье?».

Называемое счастьем – всего лишь природа Истинного Я. Счастье и Истинное Я не отличаются. Только счастье Истинного Я одно и существует; одно оно реально. Нет никакого счастья ни в чем в мире. Кажется, что мы получаем счастье от других вещей из-за авивеки (недостатка различения). Когда ум обращен наружу, он испытывает страдания. Правда в том, что всякий раз, когда наши мысли [то есть наши желания] исполняются, ум возвращается к своему источнику и переживает только счастье, связанное с Истинным Я. Таким образом, ум блуждает без отдыха, выходя из Истинного Я, покидая его и [позже] возвращаясь обратно.

Поклонение Сознанию

54* Поклоняться Сознанию – значит прочно утвердиться в Сознании, с умом, отцепленным от иного.

55 Состояние, в котором Сознание, будучи не отделенным от Истинного Я, не желает иного чем Истинное Я, есть поклонение Истинному Я.

56 Кроме Сознания, чистой ясности, в которой процветает совершенство, нет Бога, достойного поклонения.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 417:

Только те, кто посредством Сознания знают Шиву в качестве чрезвычайно чистого Сознания в Сердце, золотом храме Сознания, поклоняются Истине, поскольку Сознание, несомненно, есть Высшая Реальность.

57 Только чистое Бытие-Сознание есть истинный Бог, достойный поклонения многочисленного сообщества джив.

58 Так как Сознание – это истинная природа Шивы, истинное Ему поклонение – это только исследование Сознания.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 204:

Состояние глубокого покоя посредством мысли, свободной от мысли, неотделимо пребывает в гармонии с Атма-сварупой, Полнотой, Реальностью, Сознанием. Хорошо знай, что это – безупречная Шива-пуджа.

59 В поклоняющемся уме, восхваляющем стопы Господа, чистое Сознание, привязанность к познанию вещей как отдельных объектов будет полностью разрушена.

Сознание – основа проявленного мира

6 °Сознание, Высшее, сияющее, само не нуждаясь ни в какой основе, – бесподобная и надежная основа мира.

61 Мир сияет через твое существование, но твое бытие не зависит от существования мира.

62 Держи это в своем уме: ты – Бытие-Сознание, что сияет как сцена для спектакля; ты не актер.

63 Только Атма-сварупа, чистое Сознание, – подлинная основа дживы. Все, придуманное умом, – ложное отражение.

64 Осознай, что все эти [диады и триады], находящиеся в пределах игры Сознания, имеют Сознание в качестве своей реальной природы.

65 Знай, что мир, что восходит, продолжается и заходит, есть всецело игра чит-шакти (силы Сознания).

66 Знай: [категории] чувствование и не-чувствование, различающиеся умом, – лишь естественная игра чистого Бытия-Сознания.

67 Несовершенные тело и мир возникают в Сознании, остаются в Сознании [и исчезают в Сознании].

68 Так как Это – Сознание, проявляющееся как все, познавшие истину о Сознании познали истину всего.

69 Для муни (мудреца) все многообразные сцены, предстающие перед ним, будут сиять лишь как вездесущее чистое Сознание.

Другие синонимы для Истинного Я

Мауна

Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия.

1 Истинная реализация – это взлелеянная пониманием, без каких-либо препятствий, первопричина всего, что есть, – мауна, освобождение.

2 Совершенная мауна, в которой эго, корень, было уничтожено, – это чистая сварупа, которая никогда не будет повержена.

Вопрошающий: Что такое мауна (безмолвие)?

Бхагаван: Состояние, превосходящее речь и мысль, – мауна. То, что есть, – мауна. Как мауну можно объяснить словами?

Мудрецы говорят, что состояние, в котором мысль «я» не возникает ни в малейшей степени, – единственно сварупа, означающая мауну. Только это молчаливое Истинное Я есть Бог; только Истинное Я – джива. Только Истинное Я – этот древний мир.

Все остальные знания мелки и ничтожны; только переживание безмолвия – знание истинное и совершенное.[118]

3 Выдающееся и мощное состояние мауны может быть достигнуто в Сердце только путем обретения состояния Истинного Я, неподвижной оси.

4 Только мауна, представляющая собой конечную точку джняны, – это подлинное видение, глубокая истина веданты.

5 В состоянии мауны единственно просто пребываешь как «Я—Я». Кроме этого, нет ни мышления, ни знания.

6 Мауна проявится сама по себе, когда ясность познания Истинного Я, проистекающая из возвышенного непосредственного переживания, приведет к тому, что трипути уйдут.

Трипути – это троицы: знающий, познавание и познаваемое; видящий, видение и видимое. Хотя они кажутся реальными и убедительными, переживание Истинного Я показывает их как ложное умственное наложение на основополагающее состояние мауны. Трипути проявляются только в чидабхасе, отраженном свете Сознания, но не в самом чистом Сознании.

7 Если трипути, возникшие из мауны, стихают в мауне, выявляется блаженство.

8 Ум, испытавший переживание света мауны, не станет с готовностью принимать умозрительную драму, состоящую из трипути, предстающую в другом свете (чидабхаса).

9 Ум затихает, когда есть ощущение отсутствия. В полноте мауны есть только Сознание, но нет мыслей.

10 Блаженство, растущее на поле мауны, не достигается и не переживается ни на каком другом поле.

11 У зревших свет мауны нет никаких привязанностей к миру – увлекающей сети, происходящей от картрутвы.

Картрутва – это понятие «я-есть-тот-кто-делает», чувство, что есть личность, выполняющая действия, в которые вовлечено тело. Эта концепция исчезает в состоянии мауны.

12 Чувство пребывания никогда не стареющим не достигается ни в чем другом, только в мауне, расцвете истины.

13 Так как мысль порождает ощущение отсутствия, только свободная от мысли мауна – полнота.

14 Для достижения высшего состояния мауны – достойного обретения для садхака – должна потеряться обособленность.

15 Следует знать, что высшее состояние освобождения существует только в уме, достигшем состояния мауны, и нигде больше.

16 Восход свободного от умопредставлений переживаниея безбрежной пустоты мауны кладет конец иллюзии эго, обманчивой навязчивой идеи.

17 Непосредственное переживание Истинного Я, мауна, – ось [всего]. Это вершина, высшее благо.

18 Погрузившиеся глубоко в океан мауны и утонувшие в нем будут жить на вершине высшей горы, в пространстве Сознания.

Покой

19 То, чем дорожат великие люди как несравненным экстазом Брахмана, – это блаженство покоя, безграничное удовлетворение.

20 Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.

21 Только покой, сияющий без помехи связанного с эго разделения, – это безграничная джняна.

22 Радость и горе неестественны для человечества. Естествен только покой, жизнь, наполненная блаженством.

Вопрошающий: Какой метод следует применять для обретения покоя?

Бхагаван: Концепция, что есть цель и путь к ней, не верна. Мы всегда – цель, или покой. Избавиться от представления, что мы еще не покой, – это все, что требуется.[119]

23 Однажды поглощение в состояние истинной реализации, в котором не возникает никаких мыслей, станет твоим естественным состоянием, покой восторжествует и прочно завладеет тобой.

Этот тамильский стих указывает: в какой мере стало естественным свободное от мыслей пребывание Истинным Я, в той же мере будет сиять покой.

Бхагаван: Как я уже сказал, то, что есть, – это покой. Все, что от нас требуется, – это придерживаться покоя. Покой – наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново. Например, пространство в холле. Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, – это удалить все эти предметы, и мы его получим. Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность.[120]

24 Покой в Сердце – это признак истинной джняны; волнение в уме – признак ложной и иллюзорной жизни.

Вопрошающий: Как обрести покой?

Бхагаван: Это естественное состояние. Врожденному покою препятствует ум. Наше исследование проводится только в уме. Исследуйте ум; он исчезнет. По сути, ума не существует. В связи с появлением мыслей мы предполагаем, что есть что-то, откуда они появляются. Это что-то мы называем «ум». Когда мы пытаемся увидеть, что это такое, оказывается, что там нет ничего подобного. После того как это исчезло, окажется, что покой пребывает вечно.[121]

Сердце

25 Сердце и Атма-сварупа не отличаются друг от друга. Разница только в названиях.

• «Шри Рамана Гита», глава 5, стихи 2, 3 и 5:

[Бхагаван: ] То, откуда исходят все мысли о воплощенных существах, называется Сердцем. Все Его описания – только ментальные концепции.

Сказано, что «я»-мысль – это корень всех мыслей. Вкратце, То, откуда возникает «я»-мысль, – это Сердце. Это Сердце отличается от органа, обеспечивающего циркуляцию крови. Хридайам (Сердце) – это хрит (центр, который поглощает все) и айам (это), и, таким образом, все вместе обозначает Истинное Я.

26 Мудрецы, обладающие четким знанием Реальности, убеждены, что Атма-сварупа существует как Сердце внутри Сердца.

Вопрошающий: Шри Бхагаван говорит о Сердце как о месте нахождения Сознания идентичном Истинному Я. Что точно означает понятие «Сердце»?

Бхагаван: Вопрос о Сердце возникает потому, что вы заинтересованы в поиске источника Сознания. Для всех глубоко мыслящих умов вопрос о «Я» и его природе имеет неотразимую привлекательность.

Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет.[122]

27 Те, кто истинно мудр, кто пьют текущий потоком мед Атма-сварупы, сияющий в Сердце как Сердце, чувствуют себя удовлетворенными.

28 Только в тишине Сердца, где движение ума и интеллекта прекращается, вспыхивает яркий уникальный свет чистого Сознания.

29 Мышление – это воображение. Сердце, свободная от мыслей Атма-сварупа, – это Реальность, чистое Сознание.

30 Когда совершенство пребывает как природа твоего Сердца, почему ты теряешь самообладание, рассуждая о несовершенствах.

31 Сердце – это джива-самадхи, где душа истинного подвижника навсегда поселяется с Блаженством-Сознанием.

В конце своей жизни некоторые йоги принимают джива-самадхи, означающее, что они похоронены заживо в земле или навсегда замурованы в какой-то пещере или чем-то подобном. Этот стих описывает состояние, в котором джива навсегда погребена в Сердце, где она постоянно наслаждается блаженством Истинного Я.

32 Сердце, достигшее за счет усердной практики истинного осознания природы Реальности, станет кладезем глубокой и неизменной радости.

33 Для Сердца, реализовавшего Себя как обширное пространство Сознания, невозможно оставаться скрытым плотной черной тьмой невежества.

Пребывание в Сердце

34 Истинная джняна, дарующая блаженство Истинного Я, раскроет себя в Сердце, остающемся совершенно недвижимым, покорив эго.

35 До тех пор, пока не достигнешь Сердца и останешься упроченным в Нем, невозможно уничтожить волнение ума и обрести покой.

36 Пребывание в нейтральном состоянии равновесия – это достижение Сердца и пребывание в Нем путем непоколебимого осознавания Истинного Я, подлинной джняна-сварупы.

37 Пребывать и сиять в Сердце, без всяких занимающих вас мыслей, – это мауна самадхи, собственная [истинная] природа человека.

38 Позволь уйти всему, что уходит от тебя. Вместо этого знай постоянно пребывающее в Сердце и живущее в Сознании.

39 Пусть добрые и мудрые воспринимают как истинный тапас обретение истины в их Сердце и постоянное пребывание как То.

40* Высшее преимущество обладания Сознанием – это радость в Сердце, переживание единства с Истинным Я.

41 Преимущество истинного тапаса, свободного от иллюзорных образов, – это Сердце, остающееся непрерывно и постоянно полным истинной жизни, что пребывает в качестве Сознания.

Установление ума в Сердце

42 Только Сердце заслуживает того, чтобы завоевывать Его и обладать Им, поскольку это дает власть над страной, производящей неописуемое высшее блаженство.

43 Неподвижный ум, утвердившийся в Сердце, – ограда, защищающая поле свободы.

44 Ум, пребывающий в Сердце, свободном от мыслей, – это чистое блаженство, труднодостижимая джняна.

45 Обуздай себя таким образом, чтобы непоколебимо пребывать в Сердце, небесном пространстве милости, чья форма есть Сознание.

46 Пока ум прочно не утвердится в Сердце, Реальность будет сокрыта ложью ума.

Вопрошающий: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

Бхагаван: Это время увеличивается по мере практики.

Вопрошающий: Что происходит, когда ум покидает Сердце?

Бхагаван: Ум возвращается к обычному нормальному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых явлений. Это называется умом, выходящим наружу. Ум, уходящий в Сердце, называется успокоившимся умом.[123]

47 Для достижения жизни в истинном блаженстве – твоей собственной природе – твердо установи себя в Сердце и пребывай там в неподвижности.

48 Правда о тебе, что существует и сияет в Сердце как твоя собственная природа, скрывается умом, полным заблуждений.

49 Погрузись в Сердце и пребывай там. Не беспокоемый разрушительными волнами ума, останешься в безупречности.

Бхагаван: Для того, чтобы увидеть объекты, необходим отраженный свет ума. Чтобы увидеть Сердце, достаточно развернуть к Нему ум. Тогда ум теряет себя и сияет Сердце.[124]

50 В какой мере ты погрузишься в Сердце с однонаправленным умом, в той же мере переживешь блаженство.

51 [При этом] раздражение от шумного и крайне жестокого призрачного эго, ума, исчезнет, не оставив следа.

Бог

Состояние Бога

52 То, что имеет право быть любимым, – это собственная Атма-сварупа, в высшей степени блаженствующая сущность, являющаяся состоянием Бога.

53 Пребывание в качестве Бога становится ясным и постоянным в Сердце; это состояние, к которому не пристает никакая активность.

54 То, что существует, свободное от эго-сознания, безначального заблуждения, – истинное состояние Бога.

55* Состояние Бога должно быть достигнуто путем внутреннего поиска, с однонаправленным умом.

56 Если ум очищен и зафиксирован в состоянии Бога, жизнь дживы достигает полного совершенства.

57 Когда есть опыт переживания пребывания Истинным Я, обретается недостижимое состояние Бога.

Видение Бога, знание Бога

58 Даже если ты можешь увидеть прекрасные виде́ния [богов], достойных обожания, эти твои видения на самом деле не имеют большого значения.

• «Улладу Нарпаду», стих 20:

Видеть Бога, не видя себя, видящего объекты, – это видение умопредставления. Только тот, кто, потеряв основу (эго), видит Истинное Я, источник себя, воистину видит Бога, потому что Истинное Я – не что иное, как Бог.[125]

Вопрошающий: Я однажды рассказал Шри Бхагавану, что у меня было виде́ние Шивы примерно во время моего обращения к индуизму. Подобное переживание повторилось в Коурталламе. Эти виде́ния преходящи. Но они приносят блаженство. Я хочу знать, как их сделать постоянными и непрерывными. Без Шивы нет жизни в том, что я вижу вокруг себя. Я так счастлив, думая о нем. Пожалуйста, скажите, как его виде́ние сделать постоянным для меня?

Бхагаван: Вы говорите о виде́нии Шивы. Виде́ние – это всегда объект. Это подразумевает существование субъекта. Важность виде́ния такая же, как и видящего. Иначе говоря, природа виде́ния находится в той же плоскости, что и того, кто видит. Появление подразумевает также исчезновение. Что появляется также должно исчезнуть. Виде́ние не может быть вечным. Но Шива вечен.

Пратьякша (виде́ние) Шивы глазами означает существование глаз для того, чтобы видеть; буддхи (интеллект) находится за зрением; видящий – за буддхи и зрением; и, наконец, Сознание, расположено за видящим. Это виде́ние (пратьякша) не так реально, как можно себе представить, потому что оно не присуще нам и не неотъемлемо; оно не из первых рук. Оно является результатом нескольких последовательных фаз Сознания. Из них только Сознание одно неизменно. Оно вечно. Это – Шива. Это – Истинное Я.

Виде́ние подразумевает видящего. Видящий не может отрицать существование Истинного Я. Нет момента, когда Истинное Я как Сознание не существует; также и видящий не может остаться в стороне от Сознания. Это Сознание – вечное и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Отрицает ли он свое существование из-за того, что не может видеть себя глазами в качестве пратьякши? Нет! Таким образом, пратьякша означает не видение, но бытие.

«Быть» – это реализовать. Следовательно, «Я есть То – Я ЕСТЬ» – это Шива. Ничто другое не может быть без Него. Все имеет свое бытие в Шиве и благодаря Шиве.

Поэтому исследуйте: «Кто я?». Погрузитесь глубоко внутрь и пребывайте как Истинное Я. Это Шива в качестве бытия. Не ждите, чтобы повторилось его видение. В чем разница между объектами, которые вы видите, и Шивой? Он и субъект, и объект. Вас не может быть без Шивы. Шива всегда реализован здесь и сейчас. Если вы думаете, что не реализовали Его, это неправильно. Это препятствие для осознания Шивы. Откажитесь также от этой мысли, и реализация уже здесь.[126]

59 Полный отказ от иллюзорных творений эго-ума – это истинное видение Бога, превосходящего все понятия.

• «Улладу Нарпаду», стихи 21 и 22:

Когда писания говорят о видении Истинного Я и видении Бога, какую истину они имеют в виду? Как увидеть Истинное Я? Ведь Истинное Я – одно без второго, невозможно увидеть Его. Как увидеть Бога? Чтобы увидеть Его, следует быть поглощенным Им.

Не обратившись внутрь и не слившись в Господе, Его Свете, сияющем в уме и дающем Свой свет всему, можно ли узнать этот Свет Светов через заимствованный свет ума?[127]

Бхагаван: Нет никого, кто бы не видел Бога. Видение Бога естественно для всех. Невежество состоит в неосознании этого естественного переживания истины. Так как неправильное знание – это только эго, идея «я есть тело», то потеря эго означает обретение Бога. Знать себя – значит знать Бога, и знать Бога – это только пребывать как Истинное Я. Так как Самореализация – это осознание Бога, то Истинное Я и Бог не отличны друг от друга.[128]

60 Забвение идеального и истинно радостного состояния пребывания в качестве Бога и попадание в пасть крокодила, ложного и бесполезного эго, – действительно достойно сожаления.

61 Падам, Сознание, говорит: «Неведение своей собственной природы – Истинного Я – причина для жалоб на Бога или на себя, а также для жалости к себе».

62 Спрашивающий: «Где Бог? Он же не виден» должен спросить: «Кто я? Где я?» и встретиться с Богом там [где найден ответ].

63 То, что появляется и сияет, без другого, в пространстве Сердца, и то, что обнаруживается там, – это и есть форма Бога.

64 Осознай, что сцены, разворачивающиеся перед тобой в виде мира, – лишь умопостроения. Узри мир как форму Бога.

65 Если все, что появляется, – это форма безграничного Бога, как может влечение и отвращение иметь место?

Вопрошающий: На пятой странице «Аруначала Панчаратна» акцент ставится на том, чтобы видеть «твою форму» во всем. О какой форме идет речь?

Бхагаван: Там говорится, что следует полностью отдать свой ум, обратить его внутрь и увидеть этого «тебя», Истинное Я, внутри, а затем видеть Истинное Я в себе, во всем. Только увидев Истинное Я внутри, человек сможет увидеть Истинное Я во всем. Сначала человеку необходимо осознать, что нет ничего, кроме Истинного Я, и что он есть не что иное, как Истинное Я, и только тогда он сможет видеть все как форму Истинного Я.[129]

66* Видеть Бога – значит лишь увидеть все воспринимаемое и известное как игру Бога и успокоиться.

Вопрошающий: Как увидеть Бога?

Бхагаван: Внутри. Если ум обращен внутрь, Бог проявляется как внутреннее Сознание.

Вопрошающий: Бог – во всем, во всех объектах, что мы видим вокруг нас. Говорят, что мы должны видеть Бога в каждом из них.

Бхагаван: Бог – во всем и в видящем. Где еще можно увидеть Бога? Его нельзя найти вовне. Он должен быть почувствован внутри. Чтобы видеть объекты, необходим ум. Постижение Бога в них является действием мысли. Но это нереально. Сознание внутри, очищенное от ума, ощущается как Бог.[130]

67 Истинное знание Бога – мауна джняна – только одно. Лишь в знании объектов есть множество различий.

68 Только тот парадеши, кто пребывает в блистательной обители (парандаме) как Бог (парадевата).

Слово «парадеши» обычно обозначает иностранца или странствующего нищенствующего монаха. Однако в этом стихе Бхагаван использует это слово в совершенно другом смысле. «Пара» означает высший; «деша» означает страну; «деши» означает гражданина этой страны.

69 Только блистательная обитель (парандама), чья природа Бытие-Сознание и которая вздымается как бхума (имманентная Реальность), – недвойственное Истинное Я, Высшее.

Бхагаван: Есть только бхума. Она бесконечна. В ней возникает это конечное сознание, принимающее упадхи (ограничивающие дополнения). Это абхаса, или отражение. Слейте это индивидуальное сознание с Высшим. Это то, что должно быть сделано.

Вопрошающий: Бхума является атрибутом высшего Сознания?

Бхагаван: Бхума – это Высшее – «ятра нааньят пашьяти ятра пааньят шруноти са бхума» (там, где не видишь ничего другого, ничего не слышишь – это бхума). Она неопределима и неописуема. Она есть, как она есть.

Вопрошающий: Было испытано переживание безбрежного простора. Возможно, это чуть ниже бхумы, но близко к ней. Прав ли я?

Бхагаван: Есть только бхума. Ничего другого. Это ум, который говорит все это.[131]

Шивам

Природа Шивама

Шиваиты различают Шиву, антропоморфную форму Бога, и Шивам, Реальность, бесформенное Сознание, которое есть истинная природа Шивы.

1 Называть его «Трехглазым, несущим три сияющие сущности (солнце, луна и огонь)», – это унизительно для Шивама, природой которого является чистое Сознание.

2 Только тонкое пространство Сознания, пребывающее в Сердце, – форма Шивы. Все остальное, описываемое словами, – построения ума.

72* Тот, кто реализовал эту истину как свою собственную реальную природу, исходит, бесспорно, от формы Шивама.

73 Сущая истина Себя – это великая зеница ока, заслуживающая того, чтобы ее памятовали, не забывая, как благой Шивам.

74 Исключительно чистая ясность переживания Шивы пребывает в свободном от мыслей Сознании, сущем в Сердце.

75 Осуществление Истинного Я, чистого Сознания Бытия, – это состояние Шивы, свободное от нечистоты ума.

76 Состояние единения с Шивамом, столь труднодостигаемое, сияет Одно, как Бытие.

77 Нет ни малейшей разницы между Шивой, преданными Ему и пуранами, описывающими их величие.

Это похоже на популярную вайшнавскую идею о том, что Бхагаван (Бог), его бхакты и «Бхагаватам» – одно и то же. Бхагаван намекал на это, отвечая на вопрос о некоторых своих сочинениях:

Вопрошающий: Я читал «Пять Гимнов». Я считаю, что эти гимны посвящены Аруначале. Вы адвайтин. Как же тогда вы обращаетесь к Богу как к отдельному существу?

Бхагаван: Преданный Богу, Бог и гимны – все это Истинное Я.[132]

Знание Шивама и становление Шивамом

78 Несуществующий для чувств, но познаваемый через Сознание, Шивам сияет как Реальность, как «Я».

Бхагаван: Нет человека, который несознателен и, вследствие этого, не является Шивой. Не только он – Шива, но также и все остальное, которое он осознает или не осознает. Тем не менее он считает в полном невежестве, что видит Вселенную в различных формах. Но если он видит свое Истинное Я, то не осознает своей отделенности от Вселенной; на самом деле его отдельность и другие существа исчезают, хотя они сохраняются во всех своих формах. Шива видится как Вселенная. Но смотрящий не видит сам фон. Подумайте о человеке, который видит только ткань, а не хлопок из которого она сделана; или о человеке, который видит картинки, движущиеся на экране кинотеатра, но не сам экран, выступающий в качестве фона; или о человеке, который видит буквы, но не бумагу, на которой они написаны. Объекты, таким образом, – это Сознание и формы. Но обычный человек видит объекты во Вселенной, а не Шиву в этих формах. Шива – это Бытие, включающее эти формы, и Сознание, видящее их. То есть Шива – это фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, и снова, Шива в покое и Шива в действии, или Шива и Шакти, Господь и Вселенная. Что бы не говорилось по поводу этого, это только Сознание, в состоянии покоя или действия. Кто здесь, кто не осознает? Так что, кто не реализован? Как же тогда могут возникать вопросы, подвергающие сомнению реализацию или ее желание? Если «Я» не является пратьякшей [непосредственно переживаемым] для меня, то я могу сказать, что Шива – не пратьякша.[133][134]

79 Если ты остаешься без «я», переживание Шивам, истинной джняна-сварупы, объединится с тобой.

80 Возвысившееся эго, известное как «я», – большой враг для благородного и неизменного опыта Шивама.

81 В истинной природе человека, в которой жизнь существует как Шивам, свет, чувство упадничества – это ошибка, связанная с непостоянством ума.

82 Способ достичь ясности милости – это поклоняться Шиве, полностью игнорируя все иное.

83 Для ума, шатающегося по кругу, не будучи прочно укорененным в Сознании, невозможно познать чистый Шивам, полноту Бытия.

84* Созерцание Шивама – естественное спокойное состояние ума дживы, свободного от мыслей об ином.

Бхагаван: Сама джива есть Шива; Сам Шива есть джива. Истина в том, что джива есть не что иное, как Шива. Когда зерно скрыто внутри шелухи, то называется падди;[135] когда оно очищено от шелухи, то называется рисом. Точно так же, когда человек связан своей кармой, он остается дживой; если оковы невежества разрушены, человек сияет как Шива, божество. Так говорится в священном тексте. Соответственно, джива – ум – на самом деле чистое Истинное Я; но, забывая эту истину, она мнит себя индивидуальной душой и получает оковы в форме ума.[136]

85 Это бедствие – тратить свою жизнь бесцельно вместо того, чтобы возрадоваться в Шиваме.

86 Те, кто не принес себя в жертву Шиваму, утонут в самсаре и будут сильно страдать.

87 Поток высшего Шивама будет течь в покорный ум и сливаться с ним, гася огонь умственного страдания.

Шива-джняна

88 Сияющий Падам выдает этот секретный ключ: «Кроме благотворной Шива-джняны, нет иного меча, чтобы разрубить крепкие узы самсары».

89 Шива-джняна – просто внутреннее осознание того, что обособленность, эго, является бесполезным знанием.

90 Не утони в порочном увлечении внешним миром, но обрети это славное сокровище, возвышенную Шива-джняну.

91 Упрочься непоколебимо в жизни Шива-джняны – этом состоянии мауны, как Высшего.

92 В предельной безмятежности ума, возникающей от пребывания в Шива-джняне, увлечение злом, мирской жизнью, не может даже приблизиться.

93 Только жизнь, в которой внутреннее и внешнее гармонизированы, позволит сделать запруду и сохранять ясный свет Шива-джняны.

III

Гуру и джняни́

Господь Аруначалешвара, кто выступает в качестве Высшего, дарующего милость, принял форму Гуру, познавшего Брахмана. Его единственное желание – преобразование жизни преданных Ему в жизнь, наполненную блаженством, обладающую вздымающейся джняной, свободной от невежества.[137]

Сколько бы человек ни учился, какой бы тапас ни практиковал, он не имеет достаточно силы для устранения собственного эго. Если [вы спросите меня]: «Как это было возможно для меня?», [я отвечу]: «Это чудо было явлено великим и несокрушимым Львом-Гуру, принесено Его излучающими свет глазами».[138]

Хотя человек и стряхнул все пороки, достиг всех добродетелей, отказался от всех родственников и выполнил все аскезы, предписанные шастрами, может ли он достичь вечного блаженства до тех пор, пока не встретит джняна-Гуру?[139]

Гуру

Истинная форма Гуру

1 Истинная форма Гуру может быть познана, только если благодаря милости Гуру реализуешь свою собственную истинную форму.

Вопрошающий: Каким образом можно принять решение о подходящем Гуру? Какова сварупа (истинная природа) Гуру?

Бхагаван: Подходящий Гуру – тот, на кого настроен ваш ум. Как решить, кто является Гуру, какова его сварупа? Он должен быть наделен безмятежностью, терпением, умением прощать и другими добродетелями, которые, подобно магниту, способны привлекать даже тех, кто не обладает проницательностью. Также он должен иметь чувство равенства по отношению ко всем. Тот, кто имеет эти добродетели, – истинный Гуру. Если человек хочет познать истинную сварупу Гуру, то сначала следует узнать свою собственную сварупу. Как можно узнать истинную сварупу Гуру, если, в первую очередь, не узнать свою собственную? Если вы хотите воспринимать истинную сварупу Гуру, сначала вам нужно научиться смотреть на всю Вселенную как на Гуру рупу (форму Гуру). Человек должен иметь Гурубхавам ко всем живым существам [то есть видеть все в качестве Гуру]. Так же с Богом. Вы должны смотреть на все объекты, как на рупу Бога. Как тот, кто не знает свое собственное Истинное Я, может воспринять Ишвара рупу или Гуру рупу? Как он может их распознать? Поэтому в первую очередь познайте свою собственную истинную сварупу.[140]

2 Не заключай в тюрьму истинную форму Гуру, не сажай Его за решетку, но ищи ее внутри и осознай ее как бесформенное, вездесущее пространство Сознания.

3 Только Божественная милость, изобильно бьющая ключом в форме Гуру, может очень легко положить конец головокружительной круговерти одурманенного ума.

В шиваитской традиции сиддханты есть три вида нечистоты – анава (эго), карма и майя (иллюзия), – которые могут помешать ищущим достичь конечной цели, единения с Сознанием Шивы. Тем, кто имеют все три нечистоты (малы), нужен Гуру в виде человека для того, чтобы реализовать Садашивам, Сознание Шивы. Те ищущие, которые поражены только анавой и кармой, могут достичь Садашивы, когда Шива предстает перед ними в физической форме. Многие преданные Шиве из «Перия-пуранам» могут быть отнесены к этой категории. Те, кто относится к третьей категории и заражены единственной малой – анавой, – могут достичь просветления за счет силы Истинного Я, находящегося внутри. В этом случае нет необходимости ни в Гуру в виде человека, ни в даршане внешнего Бога. Бхагаван может быть хорошим примером того, кто стал просветленным только через силу Истинного Я. Поскольку преданные Шиве, которые относятся ко второй и третьей категории достаточно редки, подчеркивается необходимость Гуру в теле человека.

Приведенное выше описание было взято из редакционной заметки на странице 118 «Шри Рамана Даршанам». Смысл этого тройного деления в том, что Гуру в виде человека – самый мощный проводник, через которого может действовать милость. Муруганар присоединился к этой шиваитской философской точке зрения, так как он написал следующие слова по поводу просветления Бхагавана:

Вопрос «Кто я?» спонтанно возник в его [Бхагавана] сердце в результате практики прошлых [жизней], он достиг предельного состояния совершенства очень легко, просто вопрошая, – из этих [фактов] проницательные люди могут понять, что только след анавы был причиной его последнего рождения.[141]

Ранее в том же эссе Муруганар сделал аналогичный комментарий о Бхагаване: «В результате тапаса, выполненного в прошлом, осталось совсем немного из анавы, нечистоты, и это оставшееся было тонким, как крыло мухи…»

В другом месте Муруганар написал: «Бог открывает истину для большинства людей, появляясь физически, приняв форму, воплощающую милость. Немногим Он является, сияя как Истинное Я, чистое Сознание, поддерживающее ум. Форма, в которой Он появляется, зависит от подготовленности ученика».[142]

4* То, что пребывает внутри в качестве высшего Истинного Я, в действительности тот, кто прохаживается перед [тобой] как очевидная форма Гуру.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 656:

Не обретшие Истину утверждают, что Реальность бесформенна. Следует знать, что форма того, кто пребывает Истиной, кто исследовал и обрел Истину, пространство Сознания, как Оно есть, – на самом деле форма Истины.

Вилаккам: В этом стихе Шри Бхагаван опровергает утверждение о том, что Реальность бесформенна. Каким образом? Поскольку пребывающий в естественном состоянии, познавший истину, как она есть, и пребывающий как То не отличен от этой Истины, он не что иное, как Ее форма. Вот что подразумевает высказывание: «Сам джняни – Истинное Я».

5 Форма джняна-Гуру, дарующего изобилие милости, – это Шивам, пребывающий в самом себе как чистое Сознание.

Бхагаван: Джняна не может быть дана извне или другим человеком. Она может быть осознана всеми и каждым в своём собственном Сердце. Джняна-Гуру для каждого является только Высшим Я, всегда раскрывающим собственную истину в каждом Сердце через Бытие-Сознание «Я есть, Я есть». «Предоставление» Им Бытия-Сознания – посвящение в джняну. Милость Гуру – только это Самоосознавание, которое есть наша истинная природа. Именно посредством Бытия-Сознания Он неустанно раскрывает Свое существование. Эта божественная упадеша (учение) всегда естественно происходит в каждом из нас. Так как эта упадеша показывает естественное достижение Истинного Я посредством собственного переживания, зрелый искатель не нуждается в том, чтобы получить джняна упадешу от стороннего существа. Упадеша, полученная от стороннего человека в форме звуков, жестов и мыслей, – всего лишь построение ума. Поскольку значение слова «упадеша» (упа + деша) – это только «пребывание в истинном Я» или «пребывание истинным Я», и поскольку это наша собственная подлинная природа, пока кто-то ищет Истинное Я вовне, Самореализация не может быть достигнута. Так как ты сам по себе Реальность, сияющая в Сердце в качестве Бытия-Сознания, пребывай всегда как стхита праджня (тот, кто укоренен в мудрости), реализовав таким образом свою собственную истинную природу. Это непоколебимое пребывание в переживании Истинного Я описано в упанишадах такими понятиями, как «Сущность махавакий»,[143] «Высшее безмолвие», «Пребывание в недвижимости», «Покой ума» и «Реализация собственной истинной природы».[144]

Поклонение и сдача Гуру

6 Поскольку божественная форма, форма Гуру, принятая Ишварой, на самом деле является физическим воплощением Милости, эта форма достойна поклонения.

7 Шива-джняна-йога до сих пор передается через неистощимую Милость Гуру, дарующего истинную джняну.

Вопрошающий: Сидя возле Вас, какое состояние ума нам нужно иметь, чтобы получить передачу от Вашего Истинного Я?

Бхагаван: Оставьте ум в недвижимости. Этого достаточно. Вы получите духовную помощь, сидя в этом холле, оставаясь в покое. Цель всех практик – избавиться от всех практик. Когда ум недвижим, переживается сила Истинного Я. Волны Истинного Я вездесущи. Если ум в покое, начинаешь переживать их.[145]

8* Милость будет течь свободно в Сердце теряющего себя в поклонении, медитирующего на Гуру как истинную форму Господа Шивы.

Вопрошающий: Можно ли получить знание без благословений Гуру? Даже Рама, который был похож на тупицу в начале жизни, стал реализованной душой только с помощью своего Гуру.

Бхагаван: Как здесь могут быть хоть какие-то сомнения? Милость Гуру абсолютно необходима. Именно поэтому Таюманавар восхвалял своего Гуру в гимнах, а другой сказал: «О Гурудева, от вашего взгляда тигр становится мягким, как козочка, змея – как бурундучок, а плохой человек – хорошим. И что только не может произойти? От вашего милосердного взгляда все становится хорошо. Как могу я описать ваше величие?» Так он пел. Милость Гуру непревзойденна.[146]

9* Величие благородных учеников в том, что они получают ясное знание, веря всем сердцем, что форма Гуру – воплощение Милости.

10 Предполагается, что благородные ученики, наделенные милостью Гуру и потому возрадовавшиеся в сердце, не будут чувствовать страх и отчаяние.

Вопрошающий: Что такое Гуру-крипа (милость Гуру)? Как это приводит к Самореализации?

Бхагаван: Гуру – это Истинное Я… Иногда человек не удовлетворен своей жизнью и, не довольствуясь тем, что у него есть, ищет удовлетворения своих желаний через молитву к Богу и т. д. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока он не устремляется познать Бога с целью обрести Его милость, а не удовлетворить свои мирские желания. Тогда начинает проявляться Божья милость. Бог принимает форму Гуру и появляется перед преданным Ему, учит его истине и, более того, очищает его ум, взаимодействуя с ним. Ум такового обретает силу и становится способен обратиться вовнутрь. С помощью медитации ум очищается еще больше и в конце концов остается недвижимым, без малейшего волнения. Это пространство покоя – Истинное Я.

Гуру одновременно и «внешний», и «внутренний». «Извне» Он дает толчок уму, чтобы тот обратился внутрь; «изнутри» Он тянет ум к Истинному Я и помогает в успокоении ума. Это Гуру-крипа. Нет разницы между Богом, Гуру и Истинным Я.[147]

11 Ученик, полностью предающий себя Гуру, достигнет жизни истинной джняны, благой жизни.

12 Если, подобно богине Уме, ты предлагаешь Гуру лишь половину себя, этого будет недостаточно для достижения джняны.

Я подозреваю, что Бхагаван иронизирует здесь. Ума настолько полно отдала себя Шиве, что Он даровал ей половину своей физической формы. Кроме того, Бхагаван, возможно, предполагает, что для того, чтобы полная сдача была эффективной, нужно перестать существовать как отдельная сущность. Союз с Богом не является целью истинного подчинения; настоящей целью должно быть полное угасание чувства собственной обособленности того, кто может соединиться с Богом.

Бхагаван: Полная сдача себя означает, что у вас больше нет мысли о «я». Тогда все ваши предрасположенности (самскары) смываются, и вы свободны. В конце любого из двух курсов [исследования или сдачи] вы не должны более существовать как отдельное существо.[148]

Эта интерпретация подтверждается следующими стихами, которые являются продолжением предыдущего стиха об Уме.

13 Безупречная истина джняны воссияет, только если ты откажешься от эго, чувства обособленности, без остатка.

14 Знай, что отказ от эго ни в коей мере не равен [по значимости] бессмертному состоянию совершенства, которое приходит следом.

15 Достижение Истинного Я путем принесения в жертву эго подобно деловому соглашению, при котором человек получает истинную, древнюю, изначальную суть в обмен на отражение, эго.

Муруганар: В мирской жизни до тех пор, пока человек не заплатит за вещь, невозможно, чтобы он получил ее. Так же и в духовной жизни: до тех пор, пока человек не предлагает «себя», являющегося поддержкой всему, не будет возможно достижение изначального, целостного Бытия-Сознания-Блаженства – Реальности, Высшего Я. Если сравнить цену отказа от «себя» с величием Реальности, Высшего Я, достигаемого путем этого отказа, цена на этот обмен крайне мала.

«Шанкара (Шива)! Ты дал мне Себя и взял [в обмен] меня! Так кто же умнее? Я получил бесконечное блаженство, а что получил от меня Ты?» (Маниккавачагар)

Как великий святой написал в предыдущем стихе, это исключительно выгодный бартер, или обмен.[149]

Намаскарам

16 Истинный смысл намаскарама заключается в том, что эго склоняет голову и разрушается у стоп Гуру.

Намаскарам – это жест почитания. При этом часто человек полностью простирается на полу.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 207:

Значение намаскарам (простирания) несовершенной дживы, когда джива – человек – кладет свою гордую голову под стопы Гуру, или Бога, в том, что он подчиняет сознание эго Сознанию Шивы и сливается с Ним, затем восходящим и расцветающим.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 310, Пожиппурай:

Невежественное эго – причина появления абсолютного заблуждения, бесполезного чувства различения по отношению к недвойственной высшей Реальности, Атма-сварупе, истинной природе Гуру и Шивы. И тогда [Реальность] разделяется на Гуру и ученика, Шиву и дживу и т. д. Истинное значение намаскарам, выполняемого человеком для них [Шивы и Гуру] в полном осознании и должным образом, – это только мауна, в которой невежественное эго не поднимается в Сердце ни в малейшей степени.

Вилаккам: Так как аджняна – это лишь знание различий, то говорится, что есть «бесполезное чувство различения». «Знание множественности есть неведение», – утверждается в «Улладу Нарпаду». До тех пор, пока не возникнет ум-эго, не будет места для появления множества различий. Поэтому эго – основа всех различий. Поскольку появившееся эго отделяется от Гуру и Шивы, только мауна, в которой эго затихает, – истинная упасана, объединяющая их [Гуру и Шиву] с Сердцем. Утверждая, что только мауна – смысл намаскарам, в дополнение он [Бхагаван] описал [в этом стихе] природу этой мауны. Это та мауна, что описывается как «чистая мауна» Таюманаваром.

17 Когда эго будет полностью уничтожено у стоп Гуру, оно засияет как непревзойденное море мауны [безмолвия].

Бхагаван: Только Высшее Я, всегда сияющее в вашем Сердце как Реальность, – Садгуру. Чистое осознавание, сияющее как внутренний свет «Я», – Его милостивые стопы. Только контакт с ними может дать вам истинное освобождение. Соединение ока отраженного Сознания (чидабхасы), то есть вашего чувства обособленности (джива бодха), и этих святых стоп, то есть подлинного Сознания, – это объединение стоп и головы, что представляет собой реальное значение слова «аси». Тогда как эти внутренние святые стопы могут удерживаться [в сознании] естественно и непрестанно с обращенным внутрь умом, держитесь этого внутреннего осознавания, вашей собственной истинной природы. Только это – правильный способ для удаления связанности и достижения высшей истины.[150]

Слово «аси» относится к махавакье «тат твам аси» (ты есть то). «Аси» означает «есть». Метафора Бхагавана показывает, что внутреннее состояние бытия раскрывается, когда обособленность растворена в «святых стопах» чистого Сознания.

18 Падам сообщает эту истину: «Смысл слова „нама“ (поклонение) – это пребывание в качестве Истинного Я, с уничтоженным эго».

Вопрошающий: Свами, у меня есть только одно желание – положить свою голову на стопу Бхагавана и выполнить намаскар. Бхагаван должен предоставить мне эту милость.

Бхагаван: О, разве это желание! Но тогда что из них стопа, и что – голова?

Вопрошающий: [Нет ответа.]

Бхагаван: Где «я» растворяется, это стопа.

Вопрошающий: Где это место?

Бхагаван: Где? Оно в собственном Истинном Я человека. Чувство «я», эго, – это голова. Там, где ахам вритти («я»-мысль) растворяется, – это стопа Гуру.[151]

Изначальный Гуру Дакшинамурти́

19 Прекрасным учением, которое изначальный Гуру Дакшинамурти дал великим аскетам, была мауна, его собственный уникальный метод.

Бхагаван: Безмолвие – это никогда не заканчивающаяся речь. Словесная речь мешает другой речи, речи безмолвия. В безмолвии человек находится в тесном контакте с окружающей средой. Безмолвие Дакшинамурти рассеяло сомнения четырех мудрецов. «Мауна вьякхья пракатита пара брахма таттвам» («Кто передает знание верховного Брахмана через безмолвие»). Сказано, что безмолвие – это изложение. Безмолвие так могущественно!

Для устной речи необходимы органы речи, которые ей предшествуют. Но та другая речь лежит даже за пределами мысли. Это, если коротко, трансцендентная речь, или неизреченные слова, пара вак.[152]

Бхагаван: Безмолвие – постоянно говорящее; это неиссякаемый поток языка; оно не прерывается речью. Слова мешают этому молчаливому языку. Существует электричество, протекающее в проводе. Из-за сопротивления его прохождению, оно светится как лампа или вращается как вентилятор. В проводе же это просто электрическая энергия. Точно так же, безмолвие – вечный поток языка, которому слова лишь мешают.

То, что не удается выяснить из бесед, длящихся годы, может мгновенно проясниться в безмолвии или перед лицом безмолвия – пример тому Дакшинамурти и его четыре ученика.

Это самый возвышенный и самый эффективный язык.[153]

20 Эта безмолвная речь развязала узел чит-джада (соединение между неодушевленным телом и Сознанием) учеников и уничтожила их умы, ветвящиеся мыслями, проводящими различия.

21 Если сомнения, что не могли рассеять многие устные наставления, были развеяны этой мауной, какой мощью обладает мауна!

Ни в одном из традиционных рассказов о жизни Дакшинамурти он никогда не произносит ни слова. Однако, когда Бхагаван рассказывал эту историю, то иногда говорил, что Дакшинамурти изначально пытался передавать свое учение устно, но без успеха. Только тогда, когда он сидел в безмолвии, четыре его ученика-риши поняли, в чем его учение, и осознали свое Истинное Я. Когда Муруганар однажды заметил, что он никогда ни в одной книге не читал эту версию событий, и спросил Бхагавана, где источник этой истории, Бхагаван ответил: «Но это именно то, что произошло».

Тогда Муруганар пришел к заключению, что сам Бхагаван и был Дакшинамурти, и что его знание о данном случае было личным воспоминанием о том, как он сидел в молчании перед четырьмя мудрецами.[154]

22 Никто не способен описать силу милости Гуру, пребывающего в мауне.

Вопрошающий: Каковы знаки милости Гуру?

Бхагаван: Это за пределами слов и мыслей.

Вопрошающий: Если это так, то почему говорят, будто ученик реализует свое истинное состояние по милости Гуру?

Бхагаван: Это как слон, который просыпается, увидев льва в своем сне. Слон просыпается при одном виде льва, точно так же ученик просыпается от сна невежества в бодрствование истинного знания благодаря благожелательному милостивому взгляду Гуру.[155]

Неквалифицированные учителя

23 Некоторые нечистые люди одеждой и внешним поведением скрывают обман, кроющийся в их сердцах, и изображают из себя великих джняни.

Вопрошающий: Как можно узнать, является ли конкретный человек достаточно компетентным, чтобы быть Гуру?

Бхагаван: По покою ума, возникающему в Его присутствии, и по чувству уважения, которое вы испытываете к Нему.

Вопрошающий: Если Гуру оказывается некомпетентным, какой будет судьба ученика, имеющего безоговорочную веру в Него?

Бхагаван: Каждому по заслугам.[156]

24 Если человек принимает ложных джняни за подлинных и страдает [от этого], это всего лишь действие его вводящей в заблуждение прарабдхи.

«Вводящая в заблуждение прарабдха» в данном контексте означает незрелость.

25 Эти невежественные люди с гордыми умами будут сильно страдать от своего незрелого понимания.

26 Ты, направивший свое сердце на благополучие и процветающий в качестве учителя! Сначала хорошо бы стать исследователем и исследовать самого себя.

27 Только тот, кто искоренил болезнь заблуждения в своей собственной природе, может быть джняна-целителем, исцеляющим других.

28 Прежде чем приступить к лечению других, полностью избавься от своей собственной болезни, и только потом начинай свою практику.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 804:

О, врач! Сказано, что прежде чем идти исцелять других нужно быть врачом для самого себя, так что сперва исцелись сам, а потом приходи.

29 В самом деле, как тот, кто не знает, как диагностировать и вылечить свою собственную болезнь, может вылечить нещадную болезнь других?

Джняни́

Джняни есть сам Бог

1 После тщательного исследования обнаружится, что обладающие величием безмерно обширного и благородного Истинного Я – сам Ишвара (Бог), так как их природа божественна.

Бхагаван: Боги и мудрецы переживают Бесконечное непрерывно и вечно, видение их никогда не затемняется. Сторонние наблюдатели предполагают, что их умы функционируют, но на самом деле это не так. Такое предположение связано с чувством обособленности тех, кто делает выводы. Ум не функционирует при отсутствии обособленности. Функции обособленности и ума существуют совместно. Одно не может оставаться без другого.[157]

Бхагаван: Бог и джняни – это одно и то же. Познать себя как чистое Сознание, отличное от тела, означает познать Бога. Божественное Сознание ничем не отличается от истинной природы человека, чистого Сознания. Знать Бога – это всего лишь пребывать Истинным Я. Высший Дух (Парабрахман) и джняни, имеющий непоколебимое переживание Истинного Я, идентичны из-за переживания свободного от дополнений Бытия-Сознания.[158]

2 Поскольку Ишвара сияет как собственная сварупа человека, любовь к Ишваре естественна для истинных джняни.

3 Любое подношение Шива-джняни, который сияет, достигнув освобождения, – это подношение Шиве.

Существование джняни приносит пользу всему миру

4 Великие, достигшие состояния единства как своего права, незаменимы не только для жизни милости, но также и для жизни мира.

Бхагаван: Мудрец помогает миру, просто пребывая Истинным Я. Лучший способ служить миру – это добиться состояния, свободного от эго.[159]

Вопрошающий: Некоторые говорят, что прилагать усилие для своего освобождения эгоистично, и что вместо этого следует делать добро другим путем – бескорыстным служением.

Бхагаван: Эти люди считают, что джняни эгоистичны, а сами они самоотверженны, но это неправильное мнение. Джняни живет в переживании Брахмана, и эффект от этого переживания распространяется по всему миру. Радиопередача осуществляется из одной точки, но ее эффект может ощущаться по всему миру. Кто хочет получить от нее пользу, может ее получить. Аналогично, реализация Истинного Я джняни распространяется повсюду, и всякий, при желании, может настроиться на него. Это не меньшее служение.[160]

5 Если просто существование мауны джняни, проглотившего ум, – служение Богу, то что же еще [Ему] делать?

6 Невозможно описать величие джняни, который, просто оставаясь на этой земле, приносит миру огромную пользу.

Бхагаван: Существо, реализовавшее свое Истинное Я, не может не приносить пользу миру. Само Его существование – наивысшее благо.[161]

Бхагаван: Реализация Истинного Я – величайшая помощь, какая только может быть оказана человечеству. Поэтому сказано, что святые полезны, несмотря на то, что они остаются в лесах. Но не следует забывать, что уединение доступно не только в лесах. Оно может быть обретено даже в городах, в гуще мирских дел.

Вопрошающий: Обязательно ли, чтобы святые общались с людьми для того, чтобы быть полезными для них?

Бхагаван: Одно Истинное Я – Реальность; мир и все остальное – нет. Реализованное существо не видит мир отличным от себя самого.

Вопрошающий: Таким образом, реализация святого возвышает человечество, причем последнее не подозревает об этом. Так ли это?

Бхагаван: Да. Помощь незаметна, но она есть. Святой помогает всему человечеству незаметно для него.

Вопрошающий: Разве не лучше было бы, если бы он жил среди других?

Бхагаван: Нет никаких других, с кем можно было бы жить. Только Истинное Я – одна единственная Реальность.

Вопрошающий: Если бы сто человек реализовали Истинное Я, было бы это бо́льшим благом для мира?

Бхагаван: Когда вы говорите «Истинное Я», то обращаетесь к неограниченному, но когда вы к этому добавляете «человек», то ограничиваете смысл. Существует только одно безграничное Истинное Я.[162]

Поклонение джняни́

7 Так как джняни избавились от заблуждений ума и, в результате, пробудились от сна самсары, следует чтить джняни как существ, достойных поклонения.

8 Почитай и нежно люби джняни, обитающего в ходячем храме,[163] более бога, проживающего в большом храме, увенчанном развевающимися флагами.

Бхагаван: Независимо от внешней формы, которую они [джняни] могут иметь, шишья (ученики), бхакты (преданные), удасины (незаинтересованные) и папатмы (грешники) – люди всех этих четырех категорий защищены благодатью джняни. Шишья поклоняются Им как Гуру, обретают истину и достигают мукти (свободы от связанности). Бхакты молятся Им как сварупе (истинной форме) Бога и обретают освобождение от своих грехов. Удасины слушают слова Гуру, приходят в восторг и становятся преданными Ему. Грешники слышат рассказы от людей вокруг, получая освобождение от своих грехов. Люди этих четырех категорий защищены милостью джняни.[164]

Взаимодействие с джняни́

9 Только входя во взаимосвязь с джняни, возвышенными благодатью джняны, мир может последовать примеру поведения, полного святости любви.

Вопрошающий: Говорят, что одного взгляда махатмы (великой души) достаточно; что идолы, паломничества и т. д. не столь эффективны. Я пробыл здесь три месяца, но не знаю, какая мне была польза от взгляда Махарши.

Бхагаван: Взгляд имеет очищающий эффект. Очищение не может быть визуализировано. Куску каменного угля требуется много времени, чтобы воспламениться, куску древесного угля – более короткое время, а щепотка пороха воспламеняется мгновенно, так же и с разными категориями людей, которые вступают в контакт с махатмами.[165]

10 Те, кому посчастливилось получить милость джняни, уничтожившего невежество, будут купаться в блаженстве освобождения, свободном от печали.

11 Они – те достойные, кто получил связь с джняни, наслаждающимся блаженством, оставаясь недвижимым, как чистое Сознание в Сердце.

Бхагаван: Возможность быть в обществе Садгуру приходит без усилий для тех, кто выполнял поклонение Богу, джапу, тапас, паломничества и т. д. в течение длительного времени в своих предыдущих жизнях. Существует стих Таюманавара, указывающий на то же самое: «О, Господь первых и последних, те, кто правильно начинают поклонение божествам, святым местам и священным водам, встретят Садгуру, который скажет им слова истины».

Только тот, кто выполнил много нишкамья пунья (достойных действий, осуществляемых без мысли о награде или последствиях) в предыдущих рождениях, получит изобильную веру в Гуру. Имея веру в слова Гуру, такой человек будет следовать по пути и достигнет цели освобождения.[166]

12 Пусть твой образ жизни будет приведен в соответствие с тем из джняни, чья природа проявляет надлежащее поведение и который полон света джняны.

Сатсанг

13 Привязанность к вздорному и вредоносному дурна (дуссанго). Сатсанг, разрушающий эту привязанность, – пребывание Истинным Я в качестве «Я есть».

14 Для того чтобы быть в обществе Атма-сварупы, Сознания, Высшего, есть сатсанг. Неправильно оставаться в стороне от Истинного Я, Высшего Бытия.

Вопрошающий: Все, что я хочу знать, это нужен ли сатсанг и поможет ли мне мой приход сюда.

Бхагаван: Сначала вы должны выяснить, что такое сатсанг. Это означает связь с сат (Бытием), или Реальностью. Тот, кто знает или реализовал сат, также рассматривается как сат. Такая связь с сат или с тем, кто знает сат, абсолютно необходима для всех. Шанкара сказал, что во всех трех мирах нет лодки подобной сатсангу, чтобы благополучно перевезти человека через океан рождений и смертей.[167]

15 Только когда ты покидаешь Истинное Я, эту прохладную тень, наваливаются страдания и сжигают тебя, мучая твой ум.

16 Подобает оставаться в компании благородных, осознавших истину, оставивших путь заблуждающихся, опустившихся и невежественных.

17 Если ты примкнул к обществу самых добродетельных, джняни, эти истинные отношения даруют тебе высшую пользу освобождения.

Бхагаван однажды обратил мое [Девараджи Мудальяра] внимание на утверждение из «Йога Васиштхи», в котором утверждается, что во дворце мокши четыре хранителя ворот, одним из которых является сатсанг, и если подружиться с любым из хранителей, то легко получить пропуск. Бхагаван также цитировал по разным поводам следующие стихи:

«Оставаться с джняни, кто есть не что иное, как Высшее Я, – значит пребывать в мукти (освобождении). Тот, кто служит джняни, настолько велик, что я постоянно несу на своей голове его стопы. Никто не может сравниться с безупречным и высшим джняни, ни Шива, ни Вишну, ни я, Брахма. Кто еще тогда может быть равным Ему?»

«При взаимодействии со святым человеком несовершенный станет совершенным, опасность – удачей, неблагоприятное – благоприятным. Для тех, кто совершил омовение в Ганге такой компании, хома, яджна (ведические ритуалы), покаяние, раздача милостыни, купание в священных реках – все это становится ненужным. Поэтому ищите любыми средствами компанию великих и мудрых – лодку, переносящую человека через океан рождений».[168]

18 Если ты наделен обществом истинных подвижников, установившихся в Истинном Я и поэтому всегда пребывающих в блаженстве без печали, то ты сам достигнешь состояния блаженства.

Поведение джняни́

19 Вовсе необязательно, чтобы действия джняни соответствовали каким-либо схемам или представлениям, сформулированным другими людьми.

Хотя часто кажется, что джняни действуют в ответ на пожелания или просьбы своих почитателей, их поведение может иногда показаться иррациональным. В первой из следующих двух цитат Бхагаван объясняет некоторые из факторов, лежащих в основе поведения джняни, во второй Чалам описывает некоторые из странных и необъяснимых случаев, происходивших в присутствии Бхагавана и свидетелем которых он был:

Бхагаван: Прарабдха (действия, которые тело должно осуществить в этой жизни) делится на три категории: ичха, аничха и паречха (желаемые лично, без желаний и возникающие из-за желаний других людей). Для того, кто реализовал Истинное Я, не существует ичха-прарабдхи. Остаются две другие – аничха и паречха. Что бы он ни делал – он делает только для других. Если есть что-либо, что нужно сделать для других, он делает это, но результаты его не затрагивают. Какие бы действия ни производили такие люди, пунья (заслуга, награда) и папа (грех) не цепляются к ним.[169]

Много людей различных категорий приходили, чтобы увидеть Бхагавана: крупные чиновники, скромные нищие, богатые люди, подвижники, набожные паломники, красивые женщины и многие другие. Все они хотели внимания Бхагавана, но никто из них ни разу не нашел способа привлечь его. Некоторым, пришедшим с множеством вопросов, не удавалось добиться от Бхагавана ни слова. Тогда как они пытались это сделать, Бхагаван мог неожиданно вызвать кого-нибудь другого, справиться о его благополучии и о многом поговорить с ним. Иногда кто-то приводил Бхагавана в раздражение без всякой видимой причины, и тогда Бхагаван относился к нему очень жестко. Некоторых людей он ругал или высмеивал перед всеми до тех пор, пока все присутствующие не начинали смеяться над ними.

Однажды, когда один человек пришел домой после посещения Бхагавана, ему приснился сон, в котором Бхагаван попросил его вернуться в ашрам. Вернуться было неудобно для этого человека, но, тем не менее, он поспешил обратно. Он пошел прямо в холл, но Бхагаван даже не потрудился посмотреть на него. В течение нескольких дней Бхагаван не улыбнулся ему и не спросил, как дела. В те дни Бхагаван с воодушевлением говорил со многими другими. Он говорил со всеми с большой любовью и интересовался их делами, но игнорировал того человека.

Бхагаван часто уделял много внимания людям, которые, на мой взгляд, лишь рисовались. Я видел одного человека, который, казалось, был полон собственной важности и держал перед собой книгу, карандаш и бумагу. Он задал вопрос Бхагавану, а затем посмотрел на аудиторию с явным выражением огромной гордости. Бхагаван, к удивлению, говорил с ним очень долго на довольно незначительную тему. А в то время, когда все это происходило, другие люди, прибывшие издалека и спешившие вернуться обратно, должны были ждать несколько дней, чтобы иметь возможность развеять свои сомнения.

Неосведомленным наблюдателям часто казалось, что события, действия и диалоги в холле имели причудливый или иррациональный характер, но так было только потому, что они не знали о способности Бхагавана срежиссировать сцену таким образом, чтобы все, что должно произойти, произошло само собой. Какое-либо необъяснимое событие могло быть сообщением, предназначенным для определенного человека в холле. Этот человек должен был понять значение сообщения и, следовательно, обнаружить, что его преданность или вера растет. Остальные, не зная всех обстоятельств, бывали лишь сбиты с толку. Или, в другом случае, Бхагаван мог заметить, что эго сидящего перед ним человека растет, и начать каким-то образом упрекать того. Остальные в холле могли интерпретировать это как незаслуженные нападки, но, с точки зрения Бхагавана, это было то, что необходимо этому человеку именно в это время.[170]

20 Хотя джняни иногда может вести себя в мире, как сумасшедший, Он всегда будет помнить свою истинную природу, Сознание.

Хотя сам Бхагаван жил образцовой жизнью, он с готовностью признавал, что социально одобряемое поведение не обязательно является следствием просветления. В следующий истории, рассказанной Бхагаваном, приводится хороший пример этого положения:

Кадувели Сиддхар прославился как очень суровый отшельник. Он жил на сухих листьях, опавших с деревьев. Король страны услышал о нем, повидался с ним и предложил награду тому, кто смог бы доказать достоинство этого человека. Богатая даси (храмовая танцовщица) согласилась сделать это. Она поселилась рядом с отшельником, делая вид, что заботится о нем. Для начала она осторожно оставила кусочки поппадама вместе с сухими листьями, подобранными им. Когда он съел их, она стала оставлять другую вкусную еду вместе с сухими листьями. В конце концов он принял от нее хорошие вкусные блюда. Вскоре они стали близки и у них родился ребенок. Она сообщила об этом царю.

Царь захотел узнать, сможет ли она доказать их взаимоотношения широкой общественности. Она согласилась и предложила план действий. Согласно этому плану, король объявил публичное танцевальное выступление этой даси и созвал на него людей. Зрители собрались, она также пришла, но не ранее, чем дала дозу слабительного ребенку и оставила его дома на попечении святого.

Танец был в самом разгаре; ребенок плакал дома, тоскуя по матери. Отец взял младенца на руки и пошел на танцевальное представление. Она весело танцевала. Он не мог подойти к ней с ребенком. Она заметила мужчину и младенца. Приблизившись к месту, где был святой, она ухитрилась в танце топнуть ногами так, чтобы ослабить один из ножных браслетов. Она мягко подняла ногу, и он завязал ножной браслет. Публика кричала и смеялась, но он остался безучастным. Чтобы доказать свое достоинство, он спел тамильскую песню следующего содержания:

«Ради победы отпускаю свой гнев! Я освобождаю мой ум, когда он убегает. Если правда то, что я сплю днем и ночью, полностью осознавая свое Истинное Я, пусть этот камень расколется надвое и станет широким пространством!» Тут же каменный истукан разломался с громким шумом. Люди были поражены.

Шри Бхагаван продолжил: «Таким образом, он показал себя непоколебимым джняни. Не следует обманываться внешним видом джняни».[171]

21 Только знание Реальности одинаково для всех джняни. Все остальное может быть самой разной природы.

Вопрошающий: Хотя Джанака был джняни и был правящим монархом, его Гуру, Яджнавалкья, который тоже был джняни, отрекся от мира и ушел в лес. Почему так?

Бхагаван: Все происходит согласно судьбе каждого джняни. Кришна наслаждался удовольствиями, в то время как Шукдев был аскетом. Джанака и Рама были королями, тогда как Васиштха был сторонником действий. Все они были джняни. Их внутреннее переживание было одинаково, в то время как их внешняя жизнь происходила в соответствии с их судьбой.[172]

22 Только двуличные люди, лишенные различения, ведут жизнь, полную тайн. Жизнь тех, кто обрел джняну, – открытая книга.

Большую часть своей жизни Бхагаван жил в местах, которые были открыты для посетителей двадцать четыре часа в сутки. С 1928 до начала 1940-х годов, в период, когда он жил в том, что теперь называется «старым холлом», единственное время, когда он был за запертой дверью, это когда он шел в ванную комнату. Почитатели, у которых были проблемы, имели возможность навестить его даже среди ночи.

Обучение у джняни́

23 Не следуй путем невежд, тех, кто не знает ничего лучшего. Достигни стоп джняни и прими их как наилучшее прибежище.

24 Будет правильным узнать истину только от джняни. Если она получена от кого-то другого, то будет познана неправильно.

25 Кроме как слушая и узнавая об этом из уст тех, кто видел и знает это, мы не знаем другой «царской дороги» осознания джняны.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1158:

Пожиппурай: После тщательного исследования необходимо сказать, что джняни, обретший Истину, и ученый, освоивший писания о джняне, полностью отличаются. Поэтому надлежащий образ действия пытающихся освободиться от оков невежества – покинуть тех ученых и прибегнуть к пребывающим Истинным Я, обретя Высшее.

Вилаккам: Переживание джняны не может быть получено, если не прибегнуть к кому-то, кто пребывает Истинным Я. Поэтому Бхагаван говорит это. Польза, которая может быть получена знанием писаний, – не что иное, как восхваление мира и поклонение ему.

26 Смирение и самоограничение – отличительные черты этих преображенных и сияющих существ, воплощающих качества добродетели.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 332:

Пожиппурай: Только обретшие Истину обладают безупречными добродетелями. У всех остальных природа более низкая. Поэтому, чтобы спастись, следует обращаться только к упомянутым достойным поощрения, кто сияет как Реальность посредством Знания Реальности, кто свободен от мирского заблуждения.

Вилаккам: Всех редких добродетелей автоматически добиваются и достигают осознавшие Истину через чистоту ума. Следовательно, для того, чтобы подчеркнуть, что только они достойны называться добродетельными, естественно изобилующими всеми благородными чертами, сказано: «Только безупречные джняни подлинно праведны». В сердцах тех, кто не имеет истинной джняны (даже если они чрезвычайно добродетельны по внешнему, наблюдаемому поведению), эго – источник всех злых черт – не погибло. Поэтому сказано: «Другие (аджняни) имеют низкую природу». В то время как все остальное может быть получено от [этих непросветленных] людей, знание Реальности – дарующее блаженство покоя, спасения, свободного от ума, – может быть обретено только от этих достойных людей. Те, кто подходит на роль Гуру, уже были описаны.

27 В книгах говорится о качествах джняни для того, чтобы ты заботливо взращивал эти [характеристики] надлежащим образом в своем сердце и обрел спасение.

28 Итак, приблизься к джняни и, укрепившись знанием того, что его форма – это светлая форма самого Господа, веди себя соответственно.

29 Следуй не пути большинства, но перейди на путь благородных, благих и великих.

30 Для того чтобы стать возвышенным, учи и изучай великолепную джняна-ачару в обществе мудрецов, установившихся в Бытии, а затем практикуй ее с преданностью.

Ачара обычно относится к образу действий или поведению. В данном конкретном случае это относится к поведению или духовной практике, ведущей к джняне.

31 Учение истинных джняни, установившихся в переживании [Истинного Я], дарует свет истины тем, кто медитирует на них в своем сердце.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1159:

Знай: слова (упадеши), произнесенные джняни, знающим Реальность, поддерживающим все силой [Своей] Милости, всегда будут спасительной поддержкой для душ, заблуждавшихся долгое время под влиянием темноты, [но желающих быть спасенными].

Сиддхи[173] и джняни́

32 Восемь великих сиддх появятся и будут красоваться перед теми, чьи сердца естественно установились в пребывании Истинным Я.

33 Те, кто радуется, успокоившись в Шиваме, не обратят ни малейшего внимания на эти [сиддхи], которые могут стать лишь причиной скорби.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 221:

В сердце, где пылает пламя Высшей Преданности, все сиддхи соединяются вместе. Но такой преданный Богу, чей ум полностью принесен в жертву Ему, никогда не будет чувствовать склонности к ним.

34 Перед самосияющим достижением Шива-джняны, все прочие сиддхи будут ускользать прочь, будучи несовершенными.

35* Даже если много замечательных сиддх станут достижением джняни, в сердцах истинных джняни не будет увлечения ими.

36 Описывать через [его] сиддхи реализованное состояние джняни, возвысившегося над умом, – заблуждение ума.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1168:

Поскольку обретением сварупы является только мукти, Дживанмукта сияет в состоянии Истинного Я как с сиддхами, так и без них. Величие Дживанмукты будет недооценено при использовании только сиддх в качестве мерила Истины. Ты должен знать, что невежественные, почитающие сиддхи, не будут знать величие Дживанмукты.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1169:

Мир полон глупцов, принижающих величие джняни, пребывающего и сияющего далеко [за пределами человеческого понимания], воображающих, что они видят в Нем множество сиддх, видимых только их полностью некомпетентным и мелким заблуждающимся умом.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1170:

Знай: приписывать величие Совершенному, пребывающему Истинным Я, по причине сиддх [подобно] восхвалению величия сияющего солнца лишь возвеличиванием удивительной красоты частицы яркого луча, проникшего в дом.

Просветленная жизнь

Жизнь, свободная от эго́

37 Только действия мудреца, победившего это позорное заблуждение обращения внимания на эти [сиддхи], могущие стать только причиной скорби, известной как «я», становятся йогой.

Йога в этом контексте не означает какого-либо стремления достичь чего-то. Подразумевается пребывание в состоянии единства с Истинным Я. В том же духе Бхагаван говорили и в других случаях, – что все действия джняни являются актом поклонения.

38 Только те просветленные, кто полностью отказался от «я», могут выступать в качестве благодетеля, дарующего милость.

39 Когда эго, заставляющее забыть Истинное Я, уничтожается, поднимаешься, воскресая как Атма-сварупа. Эта жизнь Истинного Я нетленна.

Вопрошающий: У джняни эго существует в саттвическом виде и, следовательно, проявляется как нечто реальное. Я прав?

Бхагаван: Нет. Существование эго в любой форме, у джняни или аджняни, само по себе является внешним проявлением. Но для аджняни, который обманывается, полагая, что состояние бодрствования и внешний мир являются реальными, эго также проявляется как реальное. Видя, что джняни поступает так, как другие люди, он чувствует себя в праве утверждать, что некоторая обособленность относится также и к джняни.

Вопрошающий: Как же тогда ахам-вритти («я»-мысль) функционирует в джняни?

Бхагаван: Она не функционирует в Нем совсем.[174]

40 Жить в мире, уничтожив бесполезное эго, подобно наблюдению битвы слонов в период гона с наилучшей точки – горной вершины.

Слоны в период гона – это эго непросветленных. Один из подтекстов этого образа состоит в том, что джняни находится в уверенности и безопасности в выгодной позиции на горе, в то время как все непросветленные – в опасности. Джняни стоит в стороне от всех битв и сражений мира, рассматривая их как проекцию, которая в конечном счете нереальна:

Бхагаван: Внешняя Вселенная – это киносеанс для реализованного человека. Он бесплатен, и представление идет день и ночь. Он живет и работает во Вселенной, зная, что ее объекты и тела представляют собой иллюзорные проявления, так же, как обычный человек знает, что сцены и персонажи на экране кинотеатра – иллюзии и не существуют в реальной жизни. Обычный человек воспринимает внешние предметы ежедневной жизни, в то время как реализованные люди видят их только как иллюзорные кинокадры.[175]

41 Пребывающие в Падаме с сокрушенным эго – это истинные преданные Ему, стойкие, как гора.

Просветленная перспектива

42 В естественной жизни, в которой внутреннее и внешнее стали гармоничны, мирская жизнь и божественная жизнь станут одним.

Вопрошающий: В чем разница между баддхой и муктой, связанным и освободившимся человеком?

Бхагаван:…Обычный человек живет в мозге, не осознает Себя в Сердце. Джняна сиддха (достигший джняны) живет в Сердце. Когда Он активен и имеет дело с людьми и вещами, Он знает, что то, что Он видит, не отделено от единственной высшей Реальности, Брахмана, которую Он реализовал в Сердце как свое собственное Истинное Я.

Вопрошающий: А как насчет обычного человека?

Бхагаван: Я только что сказал, что он все видит вне себя. Он отделен от мира, от своей собственной глубинной сути, от истины, которая поддерживает его и то, что он видит. Человек, который осознал высшую истину своего существования, понимает, что это – единственная высшая Реальность, что стоит за ним, за внешним миром. На самом деле он осознает Одно как реальное, Истинное Я во всех «я», во всех вещах, вечное и неизменное, во всем, что непостоянно и подвержено изменению.[176]

43* Из-за величественного «воззрения» Брахмана карма (действие, деятельность) ничем не отличается от Брахмана.

44 Проживание в качестве Истинного Я есть сущность всех дхарм. Все остальные дхармы объединяются здесь.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 705:

Поскольку одно лишь свободное от изъянов недвойственное знание (адвайта джняна) сияет как цель соблюдения всех дхарм, только джняни – исполнивший все дхармы.

Вилаккам: Поскольку недвойственная джняна единственно сияет как прибежище для всех дхарм, джняни, кто укоренен в этом состоянии, [естественно] становится тем, кто безупречно следовал всем дхармам. Нет большей дхармы, чем непоколебимо упрочиться в Истинном Я. Все действия джняни, обладающего недвижимым сознанием, – действия Бога.

45 Взаимодействуя с миром гармоничным образом, домовладельцы будут вести себя в соответствии с безопасным воззрением природы своего собственного Истинного Я.

46 Великие, победоносно пребывающие в этом мире, – это те, кто полностью реализовал в своих сердцах Единственного, имеющего форму Сознания.

47 Это неограниченное Существование, достигнутое великими мудрецами, знающими Его как окончательное освобождение, – наиболее подходящее и превосходное состояние.

48* Для тех, кто ведет себя таким образом, что не отклоняется от благородного пути (пути сат), каждое состояние в равной степени приемлемо и приятно.

49 Сердцем мукт, восторгающихся мауной в сладком благоухании, не завладеет ни один из вкусов еды и питья.

На тамильском фраза «вкусы еды и питья» подразумевает также восприятие всех других чувств.

50 Такой образ действия, когда даже себя видишь как аньян (другой, отличный), – это проживание жизни будучи Истинным Я, Сознанием.

Слово «аньян» здесь переводится как «другой, отличный», в этом контексте оно означает полностью незатрагиваемого телом.

Бхагаван: Только человек, имеющий желания, идентифицирует себя с телом. Но мудрец стал свободен от мысли «я есть тело». Мудрец смотрит на свое тело, как будто это тело другого.[177]

Джняни знает себя как непроявленное Истинное Я, а не только как тело, которое Оно оживляет. С этой точки зрения тело иногда рассматривается как нечто «другое», не являющееся реальной и фундаментальной частью Его бытия. Это было показано в стихотворении Бхагавана, написанном в январе 1946:

Тело не вечно. Будь оно в покое или в движении, или по причине прарабдхи прицеплено к Нему или отпало от Него, Самореализованный Сиддха не осознает этого, подобно пьяному человеку, ослепленному алкоголем, не осознающему, есть ли на его теле одежда или нет.[178]

В других случаях Бхагаван сравнивал свое тело с тарелкой из листьев, которая может быть выброшена после того, как пища съедена, и с грузом, который работник несет на большое расстояние. Работник, как говорил Бхагаван, смотрит в будущее, когда сможет сбросить свой груз, зная, что это нечто «другое», без чего он сможет жить счастливо. Как указывает следующий стих, Истинное Я – это подлинная Реальность, которая никогда не может быть уничтожена или отброшена.

51 Те, кто постиг истину, подчинят и покорят даже Яму, бога смерти, силой своей джняны, сияющей в результате их тапаса.

52 Реально то, что не может быть уничтожено, а то, что может быть уничтожено, – нереально. Знающий эту истину мудр.

53 Упрочившиеся в Сознании, Истинном Я, выкорчевавшие эго, страсти, будут жить как славные существа, рожденные милостью Божией.

54 Это состояние, в котором покой изобилует вследствие полного обретения знания Истинного Я, – самое возвышенное состояние, наивысшее из высоких.

55 Только те, кто, вопрошая, осознали свою истинную природу, сияющую в их сердцах, – брахманы, обладатели джняны.

56 Брахман – это тот, кто имеет сердце, обладающее истинным переживанием джняны, и спокойное сострадание в уме.

Хотя слово «брахман» обычно обозначает члена определенной касты, этимология этого слова позволяет также обозначать с его помощью «того, кто знает Брахмана».

57 Те, кто каждый день тяжко борются за процветание в этой неестественной жизни, не подумали о естественной жизни [джняны], дарующей истинное удовлетворение.

58 Для джняни, непоколебимого вследствие отречения, все хорошо и ничто не вызывает отвращения.

59 Переживание Истинного Я, в его радостной беззаботности вопрошающего: «Какое мне дело, где восходит солнце?», – это действительно чудо.

60 В этой видимости мира, что сияет в многообразии, истинный джняни наслаждается только светом Сознания.

IV

Ум и его порождения

О, Ум, неразумно с твоей стороны выходить вовне. Лучшее для тебя – направиться вовнутрь. Укройся глубоко в Сердце и спрячься от трюков майи, пытающейся уничтожить тебя, направляя вовне.[179]

[O, Ум] не трать свою жизнь в блуждании снаружи, гоняясь за чудесами и купаясь в наслаждениях. Познать Истинное Я через Милость и, таким образом, непоколебимо пребывать в Сердце – единственное, что стоит сделать.[180]

Даже если джива отказывается от всех других привязанностей, возвышение [можно найти], только положив конец привязанности к порочному уму. Только ум, великое заблуждение, – оковы. Ничто другое не может так повязать дживу.[181]

Если ум превзойден, все остальное, что не существует отдельно от ума, также преодолеется.[182]

Природа Ума

Упрямая природа ума

1 Внутренняя чистота твоей собственной природы, Истинного Я, была нарушена твоим бесполезным умом.

2 Это ум, обманывающий тебя и заключающий в тюрьму тела, вводит в заблуждение и истязает.

3 Пойманные в ловушку бесчисленными и бесконечно разнообразными проявлениями ума уловлены в сети связанности.

4 Сама природа деградировавшего ума, бесконечно крутящегося с незапамятных времен, заключается в том, чтобы исказить что-либо до неузнаваемости.

5 Изъян ума – это порождение связей, порождение иллюзии того, что природа одной вещи есть природа другой.

6 Ты можешь испытать радость, только если первым делом положишь конец козням ума, что постоянно мечется, хватаясь то за одно, то за другое.

7 Из-за маски [ума], принимающей форму увлечения, эта блаженная радость спасения, Истинное Я, стала скрыта от глаз.

8 Позорящий Сознание ум кружится в мире фальши и, как следствие, запутывается.

9 Неблагородные, невежественные и заблудшие люди будут кружиться в смешном танце зажатого, ограниченного и лживого ума.

10 Те, кто упиваются молоком ума, не обретут мудрости, дабы испить молока Нандини, дарующей милость.

Нандини – это небесная корова, божественное существо. В этой аналогии она означает Истинное Я.

11 Так как ум сам по себе – искажение, до тех пор, пока он жив, невозможно получить полноту совершенного удовлетворения.

Муруганар: Человеческие существа, бессмертные на самом деле, впадают в состояние заблуждения сознания из-за опьянения ликером, известным как ум. Какая жалость! Они страдают и умирают, как смертные. В день, когда они протрезвеют, они засияют вновь, достигнув своего естественного и бессмертного состояния. Ум – это смерть, и он принимает форму забвения Истинного Я. Это правда, открытая нашим Махарши. Первые мужчина и женщина, Адам и Ева, были созданы Богом как Его собственное подобие, но они съели запретный плод, нарушив Божию заповедь. Таким образом, не только они, но и все их потомки потеряли свою божественную природу и были опустошены навсегда. В этой истории из Ветхого Завета запретный плод – ум. Ум, удивительная майя шакти, делающая так, что невозможное кажется возможным, путает добро со злом и зло с добром. Уму невозможно определить вечную истину своей подлинной природы… Связь с умом должна быть полностью разрушена.[183]

12* Чувство недостаточности возникает только из-за неполноценности ума. По правде говоря, никто не имеет ни в чем недостатка.

13 Истинная джняна абсолютно несовместима с привязанностью к внешнему миру, возникающей от преступного заблуждения, порока ума.

14 Падам предупреждает: «Тем, кто заблуждается, принимая ум-сознание за истину, действительно трудно различать природу реального».

15 Как человек может оценить свою истинную природу, что сияет, превосходя все представления, с помощью ума, распространившегося вовне и разрастающегося в виде представлений?

Отождествление с умом-демоницей

16 Не отождествляйся с умом, поднимающимся как богиня, увлекающая мужчин любовью. Уничтожь его, пребывая Истинным Я.

17 Если ты поддашься ее чарам и обнимешь ее, увы, это разрушит твою жизнь, введя в опьянение гордыни.

18 Эта демоница, ум, чрезвычайно искусна в обмане любовных ласканий.

19 Прислушайся к этому предупреждению! Отныне держись подальше от этой падшей женщины, даже не упоминай ее имя.

20 Эта женщина, ум, – великая демоница, объятия которой смертоносны для всех.

21 Так или иначе она обманывает всех, подводя под свои чары. Она – чрезвычайно хитра, вор, занимающийся практикой обмана.

22 Эта красивая и соблазнительная женщина-убийца – презренная грешница, полностью разрушившая жизнь многих садхаков.

23 Она – само зло, баба низкого происхождения, ненавидящая и изводящая твою законную жену, покой.

Понимание и выход за границы ума

24 Если Сознание – это Реальность, то зачем для того, чтобы знать Реальность, нужно связывать Ее с движениями ума?

25 Те, чей ум заблудился в ложном умопостроении, не познают Сознание, Высшее, и, даже узнав Его, будут сбиты с толку [умом].

26 Если исследовать этот вопрос, выяснится, что вспоминание, забывание и тому подобное относятся к уму. В Истинном Я они не существуют.

27 Знание и незнание относятся только к уму, который переживает нечто отличное от Истинного Я. Они не принадлежат Истинному Я.

28 Не горюй, принимая себя за ум, но слейся с внутренним покоем посредством обретения знания себя как Реальности.

29 Не борись с умом, принимая его за нечто реальное. Если ты исследуешь его внутри и узнаешь, что это такое, ему настанет конец.

Бхагаван: Просить ум убить ум – это все равно что назначать вора полицейским. Он пойдет с вами и притворится, что поймал вора, но от этого не будет никакой пользы. Поэтому вы должны обратиться внутрь и увидеть, откуда возникает ум, и тогда он прекратит свое существование.

Вопрошающий: Обращая ум внутрь в поисках его источника, разве мы не используем ум?

Бхагаван: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума [можно] убить ум. Но вместо того, чтобы останавливаться на словах «вот есть ум, и я хочу убить его», вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ум не существует вообще. Ум, обращенный наружу, проявляется в виде мыслей и объектов. Повернутый внутрь – становится Истинным Я.[184]

Вопрошающий: В чем разница между умом и Истинным Я?

Бхагаван: Нет разницы. Ум, обращенный внутрь, – это Истинное Я; повернутый наружу, он превращается в эго и в весь этот мир. Хлопок в виде различной одежды мы называем по-разному. Золото в виде различных украшений тоже называем по-разному. Но вся одежда – хлопок, а все украшения – золото. Одно – реально, многое – просто имена и формы.

Но ум не существует отдельно от Истинного Я, то есть он не имеет независимого существования. Истинное Я существует без ума, ум же без Истинного Я – никогда.[185]

Вопрошающий: Как же нам раскрыть природу ума, т. е. его первичную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

Бхагаван: Если располагать мысли в порядке значимости, то «я»-мысль – самая важная. Такая мысль, как «я есть личность», – корень или стебель всех остальных мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль, и они не могут существовать независимо от эго. Поэтому эго проявляет мыслительную активность. Второе и третье лица не появляются, если нет первого лица. Таким образом, они возникают только после появления первого лица, и все три, как кажется, поднимаются и погружаются вместе. Так что проследите первичную причину, или «я», или личность.[186]

30 Для не осознающих свою истинную природу как неизменную Высшую Реальность завихрение [их умов] не будет успокоено.

Поглощение ума в Сердце

31 Не используй ум для вопрошания в сердце о чем-либо ином, чем твоя собственная истинная природа.

32 Если ум-сознание затихнет в своем источнике, переживание Бытия, абсолютного совершенства, станет единым с тобой здесь и сейчас.

33 Зрелый ум, сумевший непоколебимо упрочиться в чрезвычайно тонком состоянии чистого Бытия, не будет запутан в клубке этого мира.

34 Когда ум существует, держась только Реальности, которая есть Сознание, наша собственная природа – и есть истинная жизнь.

Мертвый ум

35 Ум, полный заблуждений, стал причиной того, что самсара слилась с тобой. Этому придет конец, когда ум будет полностью разрушен.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 920:

Пожиппурай: Эго не умрет никак иначе, кроме как посредством внимания к Истинному Я. Точно так же, наполненная страданием видимость мира, воспринимаемого подобно сну, не будет устранена никак иначе, кроме как полным уничтожением ума.

Вилаккам: Полное уничтожение ложного, иллюзорного плотского эго не возможно иначе, кроме как через Знание Реальности, неделимого Сознания, Атма-сварупы, что пребывает как основа всего. Аналогично, поскольку мир – это всецело ум (маномайя), только при разрушении ума перестанет существовать концепция мира.

36 С гибелью ума видимость мира, что цепляется к тебе в состоянии вредоносного заблуждения, преобразится в славу чистого Сознания.

37 Даже боги на небесах не могут пошатнуть этих глубоко безмятежных людей, что сияют, покончив со своими умами.

Бхагаван: Рождение и смерть, радость и боль… этот мир и эго – существуют только в уме. Если ум разрушен, все это также разрушается. Обратите внимание, что он должен быть уничтожен, а не просто быть скрытым. Потому что ум находится в состоянии покоя во сне. Он ничего не знает. Тем не менее, проснувшись, вы оказываетесь там, где были раньше. Страдание не прекратилось. Но если ум будет уничтожен, для страдания не будет основания, и оно исчезнет вместе с умом.[187]

38 Ум, принявший смерть в чистом Сознании, просто Бытии, поднимется, воскресив себя как бхума (всепроникающая Реальность).

Муруганар: То, что пугает людей, относящихся к естественному состоянию, как к настоящей смерти, – это ложное знание в форме обособленности. Именно по этой причине до освобождения, которое есть чистое Сознание, Реальность, должно быть уничтожено невежество. Знайте, что эта смерть, которую превозносят, используя такие синонимы, как «разрушение эго», «предание себя», «потеря эго», манонасам (уничтожение ума) и васана кшайа (уничтожение васан), в итоге означает освобождение. В десятом гимне «Тирувачакам» также говорится о том же в виде жалобы: «Я еще не умер». Святой Паттинатхар также предписывает: «Странствуйте, подобно мертвецу». Заявления великих, выражающие ту же идею, бесчисленны.[188]

39 Только тогда, когда все сияет как одно Сознание, можно сказать, что нечистота ума уничтожена.

40 Истинная джняна, переживание Шивама, возникающее в покойном уме, выпрыгнет и превзойдет [все], расширяясь до небес.

Истинное Я свободно от гун

Следующие пять стихов в этой главе описывают просветленное состояние как пребывание свободным от гун. Гуны – это три вида, или качества, ума: саттва (гармония или чистота), раджас (волнение или активность) и тамас (лень или апатия). Несколько школ индийской философии считают эти три гуны основными компонентами физического проявления, а также проявления ума. Как ясно показано в некоторых из предыдущих стихов, логическим следствием смерти ума является то, что мир также исчезает, так как они оба состоят из одних и тех же фундаментальных гун.

Некоторые из школ придерживаются точки зрения, включающей в свои теории об уме и внешнем мире взаимодействие гун. Они утверждают, что состояние саттвы – это состояние Истинного Я, и что колеблющийся ум на самом деле включает в себя только раджас и тамас. В некоторых из своих ответов Бхагаван сам принимал эту позицию. Однако, я подозреваю, что он делал это только тогда, когда говорил с людьми, придерживающимися данной точки зрения; или людьми, чувствовавшими себя некомфортно, имея дело с понятием ума, который действительно мертв. Я бы считал, что следующие пять стихов дают четкое представление о настоящих взглядах Бхагавана на эту тему.

41* Для свободного от качеств Истинного Я невозможно пребывать нигде, кроме как в сердцах тех, в ком ум, принимающий форму трех гун, мертв.

42 Тот, кто отрекся от мошеннического ума, отрекся и от трех гун. Он обрел [истинное видение] после того, как полностью устранил катаракту заблуждения.

43 Тот, кто не видел и не объял бесконечное пространство мауны, будет пойман в ловушку троицы гун и будет страдать в этом деградировавшем мире.

44 Только тот, кто разрушил гуна-ум и благоденствует, погрузившись в сварупу, – гунатита (вышедший за пределы трех гун).

45 Великолепная природа жизни, превзошедшей ум, никоим образом не нарушается никакой из гун.

Убийство ума

46 До тех пор, пока ум не будет уничтожен, невозможно достичь счастья ясности, жизни в Божьей милости.

47 Средство для реализации своей подлинной природы в качестве Истинного Я – уничтожение низменного ума, известного как «я».

Бхагаван: Атман реализуется с мрута манас (мертвым умом), то есть умом без мыслей и повернутым внутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится этим [Истинным Я]. Это не как субъект, воспринимающий объект.[189]

48 Знай, что один лишь прямой путь (вичара), устраняющий презренную прамаду, – средство уничтожить ум.

49 До тех пор, пока сила, задействующая мысль, не будет загнана глубоко внутрь и уничтожена, невозможно насладиться своим собственным переживанием джняны.

Бхагаван: Исследуя, вы будете вести мыслительную силу все глубже, пока она не достигнет своего источника и не сольется с ним. Таким образом, вы получите ответ изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли раз и навсегда.[190]

50 До тех пор, пока не убьешь вредоносное и иллюзорное отождествление, ум-блудницу, не будет ни блаженства, ни благого поведения.

Муруганар: Если нет устоявшихся принципов, ничто не сравнится с умом по силе. Его восприятие и доводы полностью ненадежны. Его природа – продавать себя, подобно шлюхе. При первом же удобном случае он обманет садхака, выпрыгнув наружу к объектам чувств. До тех пор, пока ум жив, его природа не изменится. Следовательно, непрестанными дхьяной и вичарой ум должен быть уничтожен на корню. Пока ум не будет уничтожен, ни один разумный ученик не должен оставаться удовлетворенным и полагать, что довел до конца все, что должен был.[191]

51 Только когда, благодаря различающему исследованию, ум упокоится, он сам собой засияет как «Шивохам [Я Шива]».

52 Кроме вичары, не существует результативных методов для того, чтобы выгнать эго изнутри себя и уничтожить его.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 885:

Независимо от того, сколько усилий прилагается на таких путях, как карма, [бхакти, йога и джняна], они не приведут к обретению Истинного Я и наслаждению Им, сияющим в Сердце сокровищем. Исключение – путь исследования загадочной головоломки [ахам-вритти, «я»-мысли].

53 Только если ты исследуешь и реализуешь Истинное Я в Сердце, будут уничтожены оковы – одержимый ложью ум.

Вопрошающий: Как уничтожить ум?

Бхагаван: Ищите ум. Будучи найден, он исчезнет.

Вопрошающий: Я не понимаю.

Бхагаван: Ум – это только клубок мыслей. Мысли возникают, потому что есть тот, кто думает. Тот, кто думает, – это эго. Эго, если его искать, исчезнет автоматически. Эго и ум – одно и то же. Эго является корневой мыслью, из которой возникают все другие мысли.

Вопрошающий: Как искать ум?

Бхагаван: Ныряйте внутрь. Вы уже знаете, что ум поднимается изнутри. Так что погружайтесь внутрь и ищите.[192]

54 Истинная жизнь будет достигнута только тогда, когда ты уничтожишь деградировавший ум, бесстыдно предающийся утехам в плотском теле, не выказывая к бесстыднику никакой любви.

55 Ум, умерший в переживании Шивама, который есть истинная джняна, Высшее Сознание, будет сам по себе сиять как Высшее Бытие.

56 Этот утонченный ум, умирая, выходя за пределы всех форм, явится, чтобы воссиять как твое собственное Истинное Я.

Суттариву

Суттариву – это ложное сознание

«Суттариву» – тамильское слово, обозначающее нереальное сознание, разделяющее себя на объекты восприятия и воспринимающего, или того, кто их видит. Здесь этот термин иногда переводится как «объективирующее сознание», «объективированное сознание», «объективное сознание» или «относительное сознание». В английском языке нет краткого выражения, которое бы полностью раскрывало все его дополнительные значения. Как правило, так обозначают умственное или физическое знание объектов тем, кто познает. Когда есть истинное знание, джняна, Сознание не разделяет себя на познающего и познаваемое, того, кто видит, и то, что видно.

1 Суттариву – обманчивое сознание, возникающее в нечистом эго-уме. Это коварство умопостроений.

2 Хотя Атма-сварупа – это истинная природа человека, причина, по которой ее, как кажется, трудно достичь, – это мощная иллюзия, порожденная суттариву.

3 То, что существует, – это только одно Сознание. Многие идейные разновидности объективированного сознания – это лишь воображаемое понятие о том, что есть.

4 Для тех, кто пришли к выводу, что суттариву реально, и погрузились в него, Истинное Я будет осквернено, сознание их будет сбито с толку, и ум их будет задыхаться.

5 Это объектное осознание, липнущее к тебе, представляясь отличным от Сознания, Атма-сварупы, – обман.

6 Если ты полагаешь, что Реальность отлична от тебя, то сознание твое фальшиво.

7 Поддержка идеи, что Высшая Реальность, полностью свободная от объективации, является пустотой, – настоящий обман со стороны ложного, объективирующего сознания.

8 Именно из-за увлечения объектным знанием великолепие безграничного Истинного Я представляется пустотой.

9 Если Истинное Я по природе нереально (асат) и неодушевленно (джада), то скажи мне, как объективированное знание (суттариву) существует для тебя?

Бхагаван говорит здесь, что существование ложного сознания, суттариву, зависит от истинного Сознания. Затем он излагает мнение, что само существование суттариву – косвенное доказательство неизменного Сознания, основы, поддерживающего его.

Поиск Истинного Я через суттариву бесполезен

10 Глупо страдать, желая и изо всех сил пытаясь познать свое Истинное Я тем же способом, что и чувственные объекты, познаваемые через суттариву.

11 Невозможно увидеть глаз с помощью глаза. Невозможно увидеть себя через суттариву.

12 Собственная истинная природа, пребывающая и сияющая в Сердце вне двойственности, не будет открыта оку заблуждающегося ума.

13 Борьба за то, чтобы познать это недвойственное Истинное Я через объектное знание, полученное посредством органов чувств, с последующим заблуждением и страданием, – поистине удивительна.

14 Только потому, что Истинное Я сияет в качестве тебя и не отличается от тебя, невозможно достичь его через суттариву.

15 Скажи на милость, как может подлинная природа Истинного Я раскрыть себя через суттариву?

Необходимость устранения суттариву

16 До тех пор, пока [объективирующее] сознание не утихнет, став жертвой света Истинного Я, страдание перерождения не прекратится.

17 До тех пор, пока ты всецело не сожжешь объективирующую направленность ума, разрушив его полностью, ты не приблизишься к знанию Истинного Я ни на йоту.

18 Когда Реальность, находящаяся за объектным знанием, – причина сияния того, что не является Истинным Я, – не отражается в истинной природе человека, это [духовная] бедность.

19 Переживание блаженства беспорочного истинного джняна самадхи будет сиять в сердце, в котором уничтожено суттариву.

Прекращение суттариву

20 Если мы исследуем, как можно уничтожить связанность, то окажется, что это осуществимо [через] совершенную мудрость, в которой полностью уничтожена объективирующая направленность ума.

21 Познание Реальности знающего кладет конец уму-сознанию, суттариву, знающему иное, чем Истинное Я.

22 Путаница, круговорот ума, – это суттариву, которое не прекратится иначе, кроме как через внутреннее самоотречение.

23 Обратись лицом к связывающему сознанию и слейся с чистым Сознанием, в котором нет привязанностей и которое наполнено светом истины.

24 Скачущий ум, суттариву, не упокоится иначе как через осознание истины подлинной природы того, кто думает.

25 Если объективирующее сознание очаровано Истинным Я, все то, что было прежде [объективно] известно, станет единым с дживой.

Трипути́

Трипути (троицы: видящий, видение, и видимое; знающий, знание и знаемое) известны как неизбежное следствие суттариву, разделенного сознания. Когда пребываешь в сознании, являющимся единственным Сознанием, все эти различия обнаруживаются как нереальные.

26 Пока ты находишься в замешательстве, считая себя тем, кто знает, ты не [переживаешь] истину [подлинной] природы знающего.

27 Послушай этот секрет: вне Сознания все двойственности и тройственности полностью иллюзорны.

• «Улладу нарпаду», стих 9:

Диады и триады зависят от одного – эго. Если спросить в своем сердце: «Что такое это эго?», и выяснить это, они пропадают. Только те, кто узнал эту правду, никогда не будут сбиты с толку.[193]

28 Высшая истина остается источником не только для видимых объектов, но также для видящего и ви́дения.

29 С перспективы единства с Высшим – состояния чистого Бытия – трипути реальны. Однако, если смотреть на них отдельно от этого, они ложны.

30 Трипути появляются как отражение в зеркале ума, подобно магии фокуса, в котором благодаря ловкости рук что-то появляется и исчезает.

31 Те, кто не видят мир как свое собственное Истинное Я и не становятся его основой, будут пойманы и затянуты в трипути, липнущие к ним по причине неблагородного заблуждения.

«Становятся его основой» означает быть экраном, на котором видится мир.

32 Только в ложном оцепенении, во тьме невежества, могут иметь место разделенные фрагменты трипути-сцены.

Бхагаван: Чтобы эго поднялось, свет должен быть тусклым. Средь бела дня веревка не выглядит, как змея. Веревку саму по себе нельзя увидеть во мраке, где нет никаких шансов принять ее за змею. Только в тусклом свете, затемненном тенями, или в темноте, освещенной тусклым светом, веревка по ошибке может показаться змеей. Аналогично, подъем эго в чистом, излучающем свет бытии возможен, только если его свет рассеивается в темноте.[194]

Бхагаван: В кинофильме вы можете увидеть изображение только в очень тусклом свете или в темноте. Но когда все огни включены, изображение исчезает. Так же и в свете прожектора высшего Атмана все объекты исчезают… Этот мир нельзя увидеть ни в кромешной тьме невежества, как в глубоком сне, ни в полном свете Истинного Я, как в Самореализации или самадхи.[195]

33 Все трипути прорастают и танцуют из убогого заблуждения (моха) – невежества, отсутствия исследования.

34 Будучи нереальным отражением, они исчезают в тот самый момент, когда свет джняна вичары падает на них.

35 [Когда] становится известно, что все объекты, познаваемые с помощью чувств, – это только Сознание, и заблуждение, вызванное трипути, исчезает – это джняна.

Разграничения и различия нереальны

Разграничения и различия воспринимается только, когда функционируют суттариву и присущие ему трипути. Когда истинное знание способствует их исчезновению, разграничения и различия пропадают.

36 Чувства, возникающие из пар противоположностей [таких как радость и страдание] в результате заблуждений искаженного ума, не могут существовать в недвойственной джняне.

37 После того как твое сознание стало ясным, все различия исчезнут, и все предстанет как природа твоего собственного «Я» (танмайя).

38 Различия, одушевленные (четана) и неодушевленные (ачетана), отрицаются в перспективе сияющего сознания Истинного Я.

Вопрошающий: Существует различение между одушевленным и неодушевленным (чит и джада) в первом стихе «Упадеша Сарам».

Бхагаван: Эта Упадеша – с точки зрения слушателя. Нет истины в неодушевленном (джада). Только целостное Сознание господствует в полном одиночестве.

39 Почему ты считаешь себя формой ума, воспринимая все различия и страшась [их]?

40 Различия воспринимаются только эго. Когда эго ушло, нет ничего, что рассматривается как «другое».

41 Ясность, в которой чувство отличия (бхеда-буддхи) не возникает, – это величайшее совершенство (парипурна), что пребывает как Сознание Бытия.

Восприятие и увлечение объектами чувств

42 Этот мир, кажущийся столь замечательным, состоит лишь из имен и форм. Мимолетный, как пузырь, он существует только на уровне пяти чувств.

43 Впечатления от пяти органов чувств, липнущие к тебе, – монументальное сооружение, созданное безумным умом лишь для того, чтобы обеспечить себе собственное процветание.

44 Не позволяй твоему вниманию останавливаться на умопостроениях. Покончи с восприятием чувственных объектов и знай, что этот мир – всего лишь сон.

45 Зачем отказываться от чудесного переживания покоя, желая мнимых и низменных наслаждений?

46* Ум – это Брахман, когда оставлено стремление к объектам пяти чувств, порожденное расширением ума.

47 Базовая форма сознания всегда обращает внимание на восприятие пяти чувств, видя объекты. Высшее Сознание обращено на Себя и пребывает Само в Себе.

48 Те, кто наслаждаются превосходным блаженством самадхи, зная свою истинную природу, не будут введены в заблуждение тем, что ложно, и затем искать объекты, воспринимаемые пятью чувствами.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 947:

Пожиппурай: Если задаться вопросом путем внутреннего исследования «Кто я?», то через непосредственный опыт придет авторитетное знание, что ты – не эго, исчезающее, оставаясь просто словом, но Атма-сварупа, реальное значение «Я». Впоследствии, что может быть желаемо и для кого? Будет ли этот истинный высший джняни переживать ментальное страдание, желая какого-то наслаждения, отдельного от Него самого?

Вилаккам: Потому что Он [джняни] – недвойственная Атма-сварупа, безраздельное блаженство, никакая джива, никакое блаженство не существуют отдельно от Него. Вот почему сказано: «…что может быть желаемо и для кого?».

В «Тируккурал» [368] утверждается: «Для тех, кто без желаний, страдание перестает существовать; если желание есть, страдания будут возникать непрестанно и все возрастая».

Поэтому без желания страдание не возникнет. Именно поэтому было сказано выше: «Будет ли этот истинный высший джняни переживать ментальное страдание, желая какого-то наслаждения, которое отдельно от Него самого?» Смысл здесь следующий: джняни достиг состояния совершенства (пурна), в котором не знает ничего иного, чем Истинное Я.

49 Для тех, кто наслаждается в своем Сердце блаженством сварупы, свободной от тревог, нет ничего доставляющего удовольствие в объектах, воспринимаемых пятью чувствами.

Время

Может показаться странным то, что я включил раздел о времени в этом месте, но следует помнить, что в учении Бхагавана время, пространство и неизбежные им присущие разделения являются частью ложного сознания, суттариву, которое одновременно проецирует ложный мир и наблюдателя, видящего его.

50 Существует только настоящее. Прошлое и будущее имеют место, когда пренебрегают настоящим. Они противопоставляются настоящему.

• «Улладу Нарпаду», стихи, 15, 16:

Прошлое и будущее существуют в зависимости от настоящего; они тоже в свое время были настоящим или будут настоящим. Поэтому существует только настоящее. Пытаться узнать прошлое и будущее, не зная правды о настоящем, – все равно что пытаться считать без единицы.

Исследуй тщательно: где время, где пространство, [где хоть что-нибудь] помимо «нас», очевидной сущей Реальности? Если мы – тело, то мы должны быть вовлечены во время и пространство, но тело ли мы? Поскольку сейчас мы – одно, то и всегда одно в пространстве, здесь, там и везде, «мы», вне времени и пространства, только «мы» существуем.

Местоимение «мы» во втором стихе указывает на Истинное Я.

51 То, что воспринимается как время и пространство, – не что иное, как Реальность, Истинное Я, чистое Сознание.

52 Уничтожение – только для времени и пространства. Для Истинного Я, Высшей Реальности, нет абсолютно никакого движения.

Вопрошающий: В пуранах говорится, что кали-юга насчитывает много тысяч лет, из которых так много уже прошло и так много еще осталось и т. д. Могу ли я узнать, когда эта юга закончится?

Бхагаван: Я не считаю время реальным, поэтому не интересуюсь такими вопросами. Мы ничего не знаем о прошлом или югах, которые были в прошлом. Мы также не знаем о будущем. Но мы знаем, что существует настоящее. Давайте знать об этом в первую очередь. Тогда все остальные сомнения прекратятся.

[После паузы] Время и место всегда меняются. Но есть нечто, что вечно и неизменно. Например, этот мир и время, прошлое или будущее, ничего не существует для нас во время глубокого сна. Но мы существуем. Давайте попробуем выяснить, что неизменно и что пребывает всегда. Какая польза нам от знания, что кали-юга началась в таком-то и таком-то году, и что она закончится через столько-то лет?[196]

53 Откажись навеки от «завтра», ложного и вовсе не существующего, и узнай истину «сегодня».

54 Те, кто не реализовал твердо в своем сердце настоящее, которое есть истина, будут потеряны в других [временах, будущем и прошедшем, ] посредством радости [и несчастья].

Индивидуальная тождественность

Природа дживы

1 Природа дживы – невежественное эго, исчезающее в чистоте, истине, джняна вичаре, – это несуществующая сущность.

Джива, индивидуальное «я», – это нереальная сущность, кажущаяся существующей из-за неправильной ассоциации. Следующий ряд стихов, в которых Лакшман Шарма суммирует учение Бхагавана на эту тему, делает это ясным:

396 Поскольку установлено, что нечто, называемое дживой, не существует, как мы можем думать о ее порабощении или освобождении? Не существует ни рабства, ни освобождения для Истинного Я, непоколебимо пребывающего целостным и единственным.

397 Душа (джива) воспринимается как реальная только из-за неспособности правильного различения Истинного Я. Это происходит, когда есть ложное отождествление Истинного Я, представляющего собой только Сознание, неограниченное временем и пространством, с телом, ограниченным в пространстве и времени.

398 Вначале человек полагает, что его конкретное тело есть «Я». Затем он считает, что тело реально. Когда это происходит, невежественный человек видит другие тела как реальные и видит в них различные дживы.

402 Человек, не имевший переживания своего собственного Истинного Я, думает: «Я есть это тело», видит себя как «я», первое лицо грамматики. Он видит другого человека, которого называет «ты», и обозначает третье лицо – «он».

403 Эти три разных лица нереальны. Они видятся в связи с ложным представлением «я есть тело». Когда эго-душа потеряется в результате поисков Истинного Я, воссияет только Истинное Я, единое Сознание.

404 Для того, кто считает себя дживой или телом, появится множество джив. Но для мудреца, свободного от этого невежества, не появится ни одна джива.[197]

2* Если заблуждение дживы, ложная идея «я есть тело», разрушена, то природой дживы будет форма истинного блаженства, Шивам.

• «Акшараманамалаи», стих 73:

Каким-то волшебным снадобьем Вы одурманили меня, отняли у меня состояние дживы и показали вместо этого Ваше состояние Шивы.[198]

3 Джива, отделенная от эго, воссияет как величайшее пространство Сознания, превосходя самые далекие пределы Вселенной.

Связь дживы с умом

4 Для твоей дживы единственная истинная связь – с состоянием блаженства. Что тогда насчет связей с этим несчастным миром?

Вопрошающий: Если джива по природе идентична Истинному Я, что же мешает ей реализовать свою подлинную природу?

Бхагаван: Это забвение истинной природы дживы; оно известно как сила сокрытия.

Вопрошающий: Если это правда, что джива забыла себя, то каким образом для всех возникает «я»-переживание?

Бхагаван: Завеса не полностью скрывает дживу, она прячет только то, что природа «я» – Истинное Я, и проецирует идею «я есть тело»; но она не скрывает существование Истинного Я, которое есть «я» и которое реально и вечно.[199]

5 Никто из приверженцев [различных] верований не может объяснить, как возникло для дживы заблуждение ассоциации с умом.

6 Знай, что джива страдает по глупости, из-за своей тесной связи с этим шутом, умом.

7 До тех пор, пока деятельность органов чувств, работающих через сознание дживы, полностью не прекратится, будет крайне сложно достичь единения с этим божественным Сознанием – блаженством Истинного Я.

8 Состояние существования в качестве дживы, живущей за счет того, что бесконечно меняет свою форму, – одно из самых постыдных состояний.

9 По крайней мере теперь, когда вы видели и осознали это чудо, эту несправедливость, отныне будет правильным принять жизнь истины.

10 Чахнуть, не имея возможности видеть свет, сияющий как источник жизни, – это поистине беда дживы.

Возврат дживы к своему источнику

11 До тех пор, пока джива не знает, что ее собственная природа – это несравненное блаженство, она, подобно мускусному оленю, будет в заблуждении.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1028:

Мускусный олень испускает приятный запах, но, не зная, что запах исходит только от него самого, бегает повсюду в поисках источника этого запаха. Точно так же, не зная, что все счастье, которым они наслаждаются, исходит только от их собственного Истинного Я, сама природа которого счастье, невежественные гоняются в поисках счастья за мирскими объектами. Но способные правильно осознать свою сварупу будут пребывать в их собственном состоянии, не гоняясь за миром.

12 Если джива подружится с ясностью Сознания, она нигде более не найдет такой близости.

13 Только чистейшая правда о себе может стать прибежищем дживы. Помимо нее, не найти никакой другой истины нигде и никогда.

Причина всех бед и страданий, пережитых дживами, начиная с рождения, – забвение того, как они пришли. Это иллюстрируется следующей историей.

В холле, где Бхагаван давал даршан, был камин. Со всех сторон, за исключением дна, он был закрыт стальной сеткой. Однажды красивая маленькая птичка каким-то образом попала в него и оказалась в ловушке внутри этого камина. Птица оказалась заключенной в условиях прямо противоположных ее естественной среде обитания: огромному пространству, где она могла свободно летать. Попав в камин, она отчаянно пыталась улететь, но все ее усилия оказывались тщетными. Почему? Потому что, забыв путь, которым она попала сюда, она неоднократно рвалась через закрытые пути. Шри Бхагаван использовал эту возможность, чтобы открыть великую истину:

«Эта птица отказалась от заполняющего все пространства своего естественного места обитания. Она была поймана этим ограниченным пространством, противоречащим ее природе. Не зная, как выйти из этой тюрьмы, она трепетала в страхе. Подобно этой птице, дживы также отказались от своего естественного места жительства, безбрежного пространства Сознания. Из-за невежества заблуждения они попали в ловушку, в тюрьму тела. Не зная, как спастись, они мучаются от различных напастей. Неустанные усилия этой птицы, направленные на достижение своего естественного места обитания, неудачны, потому что они направлены вверх, по пути рабства, а не вниз, по тому пути, по которому она пришла. Точно так же, причина того, что непрерывные усилия джив достичь свободы неудачны, заключается в том, что они направлены наружу, на путь рабства, а не внутрь, туда, откуда они пришли. Естественная тенденция птицы двигаться вверх проявляется даже в ее попытке достичь свободы. Точно так же, естественная тенденция дживы скитаться снаружи проявляет себя даже в ее попытках освобождения. Это естественная тенденция дживы. Если, благодаря истинному различению и осознанию, взгляд дживы будет повернут обратно, извне вовнутрь, и если он останется зафиксирован там, то наверняка она мгновенно достигнет освобождения».[200]

14 Для дживы нет иного прибежища кроме истины. Поэтому исследуй и распознай свою собственную истину, которая чрезвычайно близка к тебе.

15 Только когда жизнь дживы расцветет в Шиваме, возможно достичь истинной любви, не знающей горя.

16 Если джива не заполнена ясностью – прасадом ума, – что могут сделать другие виды прасада?

17 Если джива пребывает без суттариву, то в этом состоянии она будет ясно видеть себя как безупречную, чистую сварупу, свободную от ограничений.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 646:

Истинное Я, сияние Милости, не открывающее Себя, когда Его ищут умом – просто объектным вниманием (ко вторым и третьим лицам), – откроет Себя, когда это объектное внимание (ум) перестанет функционировать. «Когда я смотрю на нее, юная невеста будет лишь смотреть себе под ноги, но когда я не смотрю на нее, она будет с любовью смотреть на меня, мягко внутренне улыбаясь с радостью внутри».

Материал, цитируемый во второй половине стиха, взят из «Тируккурал», стих 1094.

18 Где бы ни блуждал ум, позабывший свою собственную природу, его конечное место назначения – только Истинное Я.

• «Аруначала Аштакам», стих 8:

Капли дождя, пролитые облаками, поднявшимися с моря, не могут успокоиться, пока, невзирая на все препятствия, не достигнут вновь океана – своего дома. Воплощенная душа может блуждать различными путями, самостоятельно выбирая их. Некоторое время она может блуждать бесцельно, но не успокоится, пока не воссоединится с Тобой, с Источником. Птица может парить повсюду, но не может оставаться в небе. Она должна вернуться тем путем, которым прилетела, чтобы понять наконец, что только земля – место ее отдыха. Так и душа должна обратиться к Тебе, о гора Аруна, и снова влиться в Тебя, океан блаженства.[201]

19 Основная обязанность дживы – дать Истинному Я поглотить объектное сознание (суттариву), знающее не Истинное Я, и, таким образом, разрушить невежество.

20* Иначе как в мауне, в которой завеса полностью убрана, объединение с Истинным Я для дживы невозможно.

Освобождение дживы

21* Духовная практика дживы заканчивается с уничтожением эго у его истока.

22* Как мотылек [в пламени], джива, на которую упал свет сварупы, будет уничтожена, став Высшим.

23 Опыт Атма-джняны, осознание своей бестелесности, – освобождение дживы, принимавшей себя за тело.

24 Дживе, осознавшей истину, истина сама поможет слиться с освобождением.

25 Только тот, в ком «я» мертво, узнает единство дживы с Высшим – полную недвойственность.

26* Джива, успешно уничтожившая зараженный эго ум в Истинном Я, чистом Сознании, сама становится Сознанием, Высшим.

27* Для безупречной дживы, достигшей джняны, милости, никогда не случится прамады (забвение Истинного Я), тьмы невежества.

28 В Атма-сварупе, Высшем, прамада – неизменно полнейшая глупость для дживы.

29 Погружение в Сердце таким образом, что ни одна мысль не возникает ни по какой причине, – это милость, сила Истинного Я, Господь дживы.

Нереальность эго́

30 Ни в этом мире, ни в другом для тебя не существует столь же злобного врага, как эго.

31 Исследуй внутри и узнай источник эго. В результате этого эго исчезает и восходит переживание Атма-сварупы.

32 Если путем исследования внутри себя узнаешь природу мощного эго-призрака, то, как [притворившийся] шафером, оно убежит и исчезнет.

Бхагаван: В индуизме свадебное торжество продолжается пять или шесть дней. Незнакомец был ошибочно принят родственниками невесты за шафера, и поэтому они к нему отнеслись с особым вниманием. Увидев особое внимание к нему со стороны родственников невесты, родственники жениха посчитали его каким-то важным человеком, связанным с родственниками невесты, и также оказали ему особое уважение. Таким образом, незнакомец счастливо провел время. Он все время был в курсе реальной ситуации. Как-то, по случаю, родственники жениха захотели обратиться к нему. Они стали искать его. Он почувствовал проблему и исчез. Так же и с эго. Если его искать, оно исчезает. Если же нет, то продолжает создавать проблемы.[202]

Бхагаван: Реальность – это просто отсутствие эго. Уничтожьте эго, ища свою идентичность. Поскольку эго – это не нечто реально существующее, оно автоматически исчезнет, и Реальность воссияет сама по себе. Это прямой метод. В то время как все другие методы выполняются только при сохраненном эго. В этих путях возникает так много сомнений, но решение вечного вопроса не является окончательным. Тогда как в этом методе окончательный вопрос – единственный и задается с самого начала. Никакая садхана не нужна для участия в этом поиске.

Нет большей тайны, чем эта, а именно, сами будучи Реальностью, мы стремимся обрести Реальность. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено до того, как Реальность будет обретена. Это смешно. Придет день, когда вы сами рассмеетесь над вашими прошлыми усилиями. То, что будет в тот день, когда вы будете смеяться, есть также здесь и сейчас.[203]

33 Подобно луку, внешний вид эго – нечто ненастоящее, состоящее из комбинации [многих таттв]. Если исследовать, будет обнаружено, что оно не имеет сварупы.

Если снять все слои лука, то лука не останется. Сварупа здесь означает «всегда присутствующую и нераздельную природу».

34 Пока существует эго, как можно видеть истину о Себе рвущимся в разные стороны умом?

Эго-призрак

35 Эго, втянутое в многочисленные движущиеся картинки, видимые повсюду, и страдающее в результате – это ничего не стоящий призрак.

36 Причудливый танец эго-призрака, чья форма – это тело, грязный сосуд нечистот, станет утратой бессмертной жизни.

37 Привязка одного к другому – это работа низкородного призрака, ума, обманчивой связи.

• «Улладу Нарпаду», стихи 25, 26:

Что за чудо! Это лишенное формы призрачное эго, схватывая форму, обретает существование; схватив форму оно продолжает свое существование; питаясь захваченными формами, оно растет больше; оставляя одну форму, оно захватывает другую; когда его ищут, оно улетучивается. Знай это.

Если эго, корень, обретает существование, все остальное обретает существование. Если эго не существует, все остальное не существует. Воистину, эго – это все! Следовательно, тщательное исследование: «Что это?» – на самом деле отказ от всего. Знай это.[204]

38 Истинные подвижники, попавшие под влияние милости, не впадут в заблуждение, став одержимыми эго-призраком.

39 Нет ничего, столь же нереального, как эго-призрак, прочно укорененный, отказывающийся уйти.

40 Невозможно представить себе все страдание, переживаемое этим миром, возникающее из-за неограниченной власти эго-призрака.

41 Только с помощью вибхути джняна вичары этот призрак будет изгнан.

В некоторых местах Индии во время ритуалов экзорцизма традиционно используют вибхути, священный пепел. Бхагаван говорит здесь, что самоисследование, исследование природы истинного Сознания, является церемонией экзорцизма, которая будет эффективно изгонять эго-призрак.

42 Оно будет не только изгнано, оно будет обезглавлено и уничтожено на ваших глазах.

Отождествление с эго́

43 Какая тебе польза от отождествления с эго, которое есть просто мысль, привязывающаяся к тебе?

44 Для эго-ума приземленных людей Атма-сварупа, которая есть Сознание, Высшее, очень, очень далеко.

45 Видеть его, это эго, этого опустившегося чандалу – осквернение. Даже слышать о нем – осквернение. Он неприкасаемый.

Чандала – это изгнанный из касты. Во времена Бхагавана такие люди считались неприкасаемыми и были избегаемы всеми индусами. Совет Бхагавана здесь в том, чтобы обращаться с эго так же, как общество обращалось с отверженными, и, таким образом, избежать деградации и осквернения, что исходят от неправильного отождествления. В Беседах с Шри Раманой Махарши, беседа 308, он заметил: «Не Истинное Я – это неприкасаемый. Социальная неприкасаемость создана человеком, в то время как эта иная неприкасаемость – естественна и божественна».[205]

46 До тех пор, пока не узнаешь себя как свидетеля, с невежеством, принимающим форму эго, не будет покончено.

Эго – причина страдания

47 Эго, вводящее тебя в заблуждение через забывчивость, выбьет тебя из колеи, став врагом твоей устойчивости.

48 Жизнь, в которой танцует эго-призрак, носитель желаний и привязанностей, – пустынный ад разорения и разложения.

Бхагаван: Это блаженство Истинного Я всегда с вами, и вы найдете его для себя, если будете искать искренне. Причина ваших страданий не во внешней жизни; она находится в вас, в качестве эго. Вы налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь, пытаясь их преодолеть. Все несчастья из-за эго; с ним приходят все ваши проблемы. Какая польза вам считать причиной страдания события, происходящие в жизни, когда на самом деле причина в вас? Какое счастье вам может дать что-то вне вас? Когда вы его получите, как долго оно будет продолжаться?

Если вы откажетесь от эго и игнорированием его выжгете, вы станете свободны. Если вы примете его, оно наложит на вас ограничения и бросит вас в тщетную борьбу их преодоления. Это подобно тому, как вор пытался «разорить» короля Джанаку.

Быть Истинным Я, которым вы на самом деле являетесь, – это единственное средство реализовать блаженство, которое всегда ваше.[206]

49 При несомненном знании Истинного Я, в котором эго полностью умирает и воскрешается, страдания ума полностью прекращаются.

50* Если остается хотя бы след эго, «я», переживание Истинного Я будет затруднено.

51 Чего может достичь эго, кроме разрушения, если оно теряет свет Сознания, запутываясь в сетях мирской жизни?

52 Слон в период гона убьет сам себя, пытаясь пронзить гору, принятую им за своего соперника, но которая на самом деле – его собственная тень.

53 Поднимающееся эго-сознание – это страдание самсары, связанность ложными порождениями ума.

54 Пока ты не покоришь, не выкорчуешь и не сразишь этого врага, все виды вины и греха будут выпадать на твою долю.

55 Пока эго существует, бесчисленные препятствия будут возникать одно за одним, подобно крылатым белым муравьям, текущим потоком из муравейника.

Эго – источник греха

56 Так же, как источник всех добродетелей – реальное «Я», ложное и лживое «я» – источник накопления грехов.

57 Эго, само олицетворение зла, – великий океан, в котором сожительствуют все пороки.

58 Падам спрашивает: «Какого греха это эго – вор, приучающий человека к ошибочному убеждению, что человек есть тело, – еще не совершило?»

59 Поскольку эго выступает как скопище всех пороков, его уничтожение – причина всех добродетелей.

Уничтожение эго́

60 Только после того, как эго, «я», будет полностью уничтожено, возникнет переживание Истинного Я.

61 До тех пор, пока ты полностью не искоренишь одержимость эго-умом, зная, что это сильнейшая отрава, не быть блаженству в твоем сердце.

63 Для тех, кто достиг редкого величия потери эго, величайшей удачи, нет никакого другого богатства, которого стоило бы желать и достигать.

63* Только уничтожение ложного эго, – искажения дхармы, – истинная Шива-дхарма.

64 Истинное обретение – это заверенное состояние непоколебимой мощи, обретаемой в смерти этого источника забвения, этого вводящего в заблуждение эго.

65 В момент, когда ты искоренишь и низвергнешь губительное эго, высшая сила мира освобождения заполнит твое сердце.

Убийство эго́

66 «Убей меня. Если ты не сделаешь этого, я убью тебя немедля». Эго поднимется на такой вызов.

67 Убей жестокое эго, властителя-тирана, прежде чем оно убьет тебя.

Вопрошающий: Какой лучший способ для убийства эго?

Бхагаван: Для каждого человека лучшим является способ, который для него наиболее простой или привлекательный. Все способы одинаково хороши, если ведут к одной цели – поглощению эго Истинным Я. То, что бхакта называет сдачей, человек, практикующий вичару, называет джняной. Оба пытаются просто забрать эго назад, в его источник, из которого оно возникло, и заставить его раствориться там.[207]

68 До тех пор, пока ты не уничтожишь эго полностью, так, что оно прекратит свое существование, ты не сможешь ни в малейшей мере испытать блаженство покоя.

69 Пока эго живо, оно – смерть; смерть эго – жизнь. Эту загадку и впрямь нелегко разгадать.

70 Эго, что стихло и упокоилось в Сердце, обретет величие Истинного Я и поднимется, как необъятный океан.

71 Когда эго уничтожено, воссияет правда Истинного Я, неделимая, распространяясь в самые дальние концы в четырех направлениях.

72 Зачем бранить Бога вместо того, чтобы убить это эго – невежественную гордыню, вызывающую страдание?

Чит-джада

«Чит-джада» – это санскритский термин, буквально означающий «сознание-инертное». Бхагаван часто использовал его для описания нереальной связи, или узла, привязывающего или ограничивающего Сознание его противоположностью – инертным физическим телом. Как таковая чит-джада совместна с эго, или «я»-мыслью, посредством неверного отождествления ограничивающей идентичность определенной формой.

73 Жизнь личностного существования – комбинация из двух противоположных сущностей (чит и джада) – это всего лишь проявление ума (маномайя).

74 Чит-джада эго, которое ни сат (реальное), ни асат (нереальное), остается в твоем Сердце как враг, выдающий себя за друга.

75 Это чит-джада эго, известное как «я», – предок-основатель по линии ума.

76 То, что освобождает, разрубая оковы чит-джады, – это исследование, приводящее к познанию истины собственной сущей природы.

Вопрошающий: Если единственной целью является реализация безусловного чистого пребывания Истинным Я, никоим образом не зависящим от эго, то как исследование, относящееся к эго в форме ахам-вритти («я»-мысли), может быть хоть как-то полезно?

Бхагаван: С функциональной точки зрения эго имеет одно и только одно свойство. Эго функционирует как узел между Истинным Я – чистым Сознанием – и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго называется чит-джада-грантхи (узел между Сознанием и инертным телом). В вашем изучении источника ахам-вритти вы берете чит [Сознание], основной аспект эго. По этой причине исследование должно привести к реализации чистого Сознания, Истинного Я.[208]

77* Не существует пути, кроме отделения духа от тела, этого низшего состояния существования в качестве тела.

78* Настоящий день рождения наступает, когда эго умирает из-за развязывания [чит-джада узла] и рождается в Брахма-сварупе.

79 В отличие от цветущего лотоса, закрывающегося [ночью], лотос Сердца, распустившийся после развязывания низкого узла, никогда более не закроется.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1124:

Пожиппурай: Если узел чит-джада – источник всех других [оков] – разорван, уже не попадешь в рабство самсары. Если честно, то только состояние Бога, обладание силой и глубоким покоем, – сияние в качестве сварупы.

Вилаккам: Три аспекта сат, чит и ананда, каждый из которых принадлежит Единому, описаны здесь как состояние Бога, обладание силой и глубокой умиротворенностью.

Следующий комментарий находится под первым стихом «Аруначала Панчаратна» в собрании сочинений Бхагавана. Я не знаю, кто его автор, но это не сам Бхагаван:

Так же, как бутон лотоса, цветущего на болотах, раскрывается на рассвете, так и Сердце, сокрытое за загрязненным умом, сияет по милости Бога, Истинного Я всех «я», внешне предстающего как Аруначала. Но это солнце, однажды взойдя, никогда не заходит снова, и Сердце реализованной души расцветает раз и навсегда.

Идея «я есть тело»

80 Чувство проживания в качестве тела в мире – это то, что сводит на нет жизнь устойчивой сварупы, Бытия-Сознания.

81 Принимать себя за тело – ошибка, губящая Брахмана, единого с тобой, как Атма-сварупа.

82 Знай лживое эго, полнейшего самозванца, как злодея-убийцу, чье дело жизни – смерть.

Хотя Брахман, по существу, неразрушим, Бхагаван часто говорил о тех, кто «убил» или «умертвил» Брахмана, не осознавая этого.

83 Только эго, иллюзия, разрастающаяся путем отождествления с бесчувственным упадхи (телом), – оковы.

84 То, что должно быть ясно познано, – это Истинное Я, просто Сознание. То, что должно быть уничтожено, – это привязанность к телу.

• «Улладу Нарпаду», стих 17:

Для тех, кто не знает Истинного Я, и для тех, кто знает Его, тело – это «я». Но для тех, кто не знает Истинного Я, «я» ограничено телом; в то время как для тех, кто в теле знает Истинное Я, «Я» сияет безгранично. Такова разница между ними.[209]

85 Обманчивая жизнь тела и этот мир – продукты чувства «я», лелеющего тело, которое всего лишь труп.

Вопрошающий: Существует ли дехатма будхи (идея «я есть тело») для джняни? Например, Шри Бхагавана укусит насекомое, будет ли ощущение этого?

Бхагаван: Есть ощущение, и также есть дехатма буддхи. Последнее – общее для джняни и аджняни со следующей разницей: аджняни думает, что он есть только тело (дехаива Атма), в то время как джняни знает, что всё является Истинным Я (Атмамайам сарвам), или что всё это – Брахман (сарвам кхалвидам Брахма). Если будет боль, пусть будет. Это также часть Истинного Я. Истинное Я – пурна (совершенно).[210]

86 Падам спрашивает: «Почему ты, кто поистине есть Сознание, рассматриваешь свою форму как плоть и погружаешь себя в страдания?»

Причина идеи «я есть тело»

87 Ошибка «я есть тело» возникает, когда объективация приводит к видению убогих объектов чувств прежде видения своей истинной природы.

88 Принимать свое тело за «я» – это ошибочное наложение, подобное тому как называть перламутр «серебром» – заблуждение мятущегося ума.

89 То же заблуждение ума заставляет принимать воспринимаемое пятью органами чувств за Реальность. Это приводит к возбуждению ума, вступающего в борьбу за обладание этим.

Разрушение представления «я есть тело»

90 Установи себя в полном совершенстве твоей собственной истинной природы. Не ограничивай себя упадхи (телом).

91 Покуда не будет применено редкое лекарство прямого переживания, невозможно избежать болезни «я есть тело».

92* До тех пор, пока верование «я есть тело» не будет полностью разрушено, подлинное знание Истинного Я невозможно.

93 Исчезновение представления «я есть тело», неверного понимания, порождающего безрассудную страсть, – это переживание Атма-сварупы.

94 В состоянии, в котором эго, иллюзия «я есть тело», исчезает, йога и бхога (удовольствие) не становятся двумя, а сливаются воедино.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 62:

Познавший видимость мира – объединение, охватывающее пять чувственных восприятий, – как свое собственное Истинное Я, Сознание, Высшее, знает и переживает ту же сварупу также через свои пять органов чувств.

Вилаккам: Этот стих объясняет малоизвестный факт, что состояние сахаджа переживается даже во внешних восприятиях. Для того, кто по-настоящему знает, что его чувственные восприятия – его собственное Истинное Я, мир не есть препятствие. Он переживает и наслаждается своим собственным Истинным Я во всем, что воспринимает, и одинаково радуется как внутри, так и снаружи, даже без малейшего следа мысли о связанности.

«Я» и «мое»

95 Как о глупцах говорят про тех, чьи тамасические умы расползаются во тьму мирского рабства (пасам) и чья природа одержима [мыслями] «я» и «мое».

96 Мысль «я», вздымающаяся в Сердце первой, – причина мыслей «мое» и «для меня».

97 Вечная высшая Реальность – это просто Бытие, существующее без «я» и «мое».

98 Так как внутренняя привязанность будет отягощать тебя подобно заразной болезни в течение всех рождений, откажись от нее.

На тамильском «внутренняя привязанность» относится к внутреннему сжатому ощущению пребывания в качестве «я», ограниченного телом; в то время как «внешняя привязанность» относится к «мое», идее о том, что некоторые вещи принадлежат «я».

99 Если переживание Истинного Я сольется с тобой, базовое заблуждение «я» и «мое» будет мертво.

Отречение от обособленной идентичности́

100 Лучший вид отречения – оставаться в состоянии, когда ум чрезвычайно крепко держится за сварупу.

101 Знание своей реальной природы, неизменной истины, – это просто отказ от своего увлечения трипути, затмевающими ее.

102 Если ты обретешь совершенное мастерство внутреннего отречения, то внешнее отречение не будет иметь никакого значения.

Внутреннее отречение – это отречение от эго, тогда как внешнее отречение – это отказ от собственности. Именно первое приводит к просветлению. Бхагаван иногда иллюстрировал этот момент, рассказывая историю царя Шикхидхваджи, который без необходимости оставил свое царство и удалился в лес, чтобы искать просветление:

Бхагаван: Он [царь] имел вайрагью (непривязанность) даже в то время, когда правил своим царством, и мог реализовать Истинное Я, если бы только направил свою вайрагью на убийство своего эго. Он этого не сделал, но ушел в лес, выполнял практики по расписанию и не достиг улучшения даже после восемнадцати лет тапаса. Он сделал себя жертвой собственного творения. Чудала (его просветленная жена) посоветовала ему отказаться от эго и реализовать Истинное Я, что он и сделал, и был освобожден.

Как ясно видно из истории Чудалы, вайрагья при наличии эго не имеет никакой ценности, в то время как вся собственность при отсутствии эго не имеет значения.[211]

103 Тем, кто отказался от своего эго-ума, от чего еще осталось отречься?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 837:

Тем, кто с большим трудом завершил отречение от эго, не от чего больше отрекаться.

104 Отречение, выдающееся и безупречное, – это полное искоренение нечистого эго-ума.

105 Только те, кто отрекается от эго-ума, воистину отрекаются. От чего же по сути дела отрекаются остальные, отрекающиеся, возможно, от других вещей?

Картрутва[212]

106 Низкая, слепая, присущая тебе одержимость картрутвой – это запутанное состояние ума, рассматривающего инструменты [действия и познания] как «себя».

107 Дела (карма) не являются твоим врагом, таково только чувство деятеля (картрутва). Поэтому живи своей жизнью, полностью отказавшись от этого врага.

108 Если ты выполняешь все виды деятельности, опираясь в первую очередь на милость, то заблуждение, эго, будет полностью уничтожено.

Бхагаван: Только до тех пор, пока вы думаете, что вы работник, вы должны пожинать плоды своих действий. Если, с другой стороны, вы откажетесь от «себя» и признаете свое обособленное «я» всего лишь инструментом высшей силы, эта сила возьмет на себя ваши дела вместе с плодами действий. Они больше не влияют на вас и работа продолжается беспрепятственно. Независимо от того, осознаете ли вы эту силу или нет, эта схема вещей не меняется. Сменится только мировоззрение. Зачем нести груз на голове, когда вы путешествуете в поезде? Он везет вас и ваш груз вне зависимости от того, лежит ли груз на голове или на полу поезда. Вы не уменьшаете нагрузку поезда, держа груз на своей голове, но только излишне напрягаете себя. Похожим является чувство деятеля в мире обособленностей.[213]

109 Надлежащий способ действия для садхака заключается в том, чтобы практиковать садхану в любое время, пока чувство деятеля не исчезнет.

110 «Только исчезновение чувства деятеля – отказ от себя». Падам решительно заявляет это, впечатывая в ум.

Вопрошающий: Без чувства деятеля – чувства «я делаю» – работа не может быть сделана.

Бхагаван: Она может быть сделана. Работа без привязанности. Работа будет продолжаться даже лучше, чем когда вы работали с чувством деятеля.

В.: Я не понимаю, какую работу я должен делать и какую – нет.

Бхагаван: Не беспокойтесь. Работа, предписанная вам судьбой в этой жизни, будет выполнена, нравится вам это или нет…

В.: Если, как было сказано Арджуне, есть определенная работа, предназначенная судьбой каждому, и мы в конечном итоге должны выполнить ее, независимо от того, насколько желаем этого, существует ли какая-то свобода воли?

Бхагаван: Это правда, что работа, предназначенная нам, будет нами сделана. Но для нас доступно быть свободными от радостей или боли, приятных или неприятных последствий работы, путем неотождествления себя с телом или тем, кто делает работу. Если вы осознаете свою истинную природу и знаете, что тот, кто делает любую работу, – это не вы, то не будете затронуты последствиями, в какую бы работу тело ни было вовлечено в соответствии с судьбой, или прошлой кармой, или божественным планом, как бы вы это ни называли. Вы всегда свободны и нет ограничений этой свободе.[214]

111 В тот самый момент, когда чувство пребывания деятелем уходит, человек будет спасен, став тем, кто сделал все, что должен был. После этого больше нет усилия.

Вопрошающий: Это установленное правило, что, пока есть хотя бы малейшая мысль «я-есть-деятель», невозможно постижение Истинного Я, но возможно ли для ищущего, домохозяина, выполнять свои обязанности должным образом без этого чувства?

Бхагаван: Так как нет никакого правила, что действие должно зависеть от чувства деятеля, то нет необходимости сомневаться в том, будет ли любое действие происходить без деятеля или акта делания. Хотя посторонним может показаться, что в течение всего дня чиновник государственного казначейства выполняет свои обязанности внимательно и ответственно, он исполняет свои обязанности без привязанности, думая: «Я не имею никакой реальной связи со всеми этими деньгами», и без чувства вовлеченности в уме. Таким же образом мудрый хозяин дома может выполнять различные домашние обязанности, выпадающие на его долю в соответствии с его прошлой кармой, без привязанности, как инструмент в чьих-то руках. Действие и Знание не являются препятствием друг для друга.[215]

112 Те, кто избавился от картрутвы, чувствуют радость внутри себя, сделав все, что должно быть сделано.

Ожидание результатов действий

113 Позиция желания результатов твоих действий – это то, что отгораживает тебя от проникновения в суть Реальности. Поэтому следует развивать понимание, в котором нет ожидания результатов.

114* Без предельной честности ума выполнение обязанностей без ожидания их плодов невозможно.

115 Карма [любого] будет заканчиваться мохой (увлечением), за исключением тех, кто может относиться к карме как йоге.

Ответственность за выполненные действия

116 Пока ты не отказался от убеждения «я деятель», держи в уме правильную точку зрения, что твоя ответственность – только твоя.

Пока сохраняется идея «я деятель», тем, кто думает, что он является деятелем, будет накапливаться и переживаться новая карма. Когда эта мысль закончится, то никакой новой кармы накапливаться не будет. Бхагаван говорит, что человек не может уйти от ответственности за свои действия, пока не имеет прямого переживания Истинного Я, в котором чувство пребывания отдельной личностью исчезло.

Вопрошающий: Даже если люди совершают прелюбодеяние, воруют и употребляют спиртные напитки и так далее, могут ли их грехи быть уничтожены путем выполнения джапы… Или грехи будут оставаться с ними?

Бхагаван: Если нет чувства «я делаю джапу», грехи, совершенные человеком, не будут клеиться к нему. Если же чувство «я делаю джапу» есть, то почему бы греху, возникающему из вредных привычек, не приклеиться?

В.: Не будет ли эта пунья (заслуга, накопленная от выполнения джапы) тушить папам (последствия греховных поступков)?

Бхагаван: До тех пор пока есть чувство «я делаю», человек должен переживать результаты своих деяний, будь они хорошие или плохие. Как можно уничтожить одно действие другим? Когда чувство «я делаю» потеряно, ничто не влияет на человека. До тех пор пока человек не осознает Истинное Я, чувство «я делаю» никогда не исчезнет.[216]

• «Гуру Вачака Коваи», стих 570:

Пожиппурай: Из-за заблуждения «я – это тело» по невежеству полагаешь, что индивидуальное «я» существует отдельно от Бога, совершенной и абсолютной полноты. Следует принять, что, пока считаешь себя индивидуумом, из-за эго-чувства «я деятель», будешь поочередно выполнять хорошие и плохие действия и обязательно получать и переживать их результаты в виде радости и страдания.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 668:

Если считается, что все действия души (дживы) – это действия Бога (Шивы), может ли джива существовать как обособленная сущность, отличная от Шивы? Но если джива чувствует, что отлична от Шивы, действия дживы не могут быть действиями Шивы, и джива также будет независима от Шивы.

Вилаккам: Это очень тонкий момент. Если действия дживы признаются действиями Шивы, джива не должна оставаться отличной от Шивы. В подобном состоянии джива утратит все свое обособленное существование и единственно останется лишь независимый Шива. Когда джива таким образом отказалась от «себя», в ней не останется никакого эго (аханкары). Состояние самоотдачи – состояние полного уничтожения эго. Если действуешь с эгоизмом, но в то же самое время говоришь: «Все суть действия Шивы», ты не предал себя Шиве.

117 Чувство ответственности, ложное чувство, не существует в истинном состоянии реализации Истинного Я.

118* Когда это чувство ответственности, основанное на эго, разрушится, блаженство Истинного Я возрастет и польется через край.

Картавья[217]

119 Понятие обязанностей, которые до́лжно исполнить (картавья), не исчезнет, пока чувство деяния (картрутва) остается в сердце.

120 Почему твой ум взволнован, слепо веря, что есть нечто, что ты должен сделать (картавья)?

121 Когда достигнуто твердое знание Реальности, рабство, называемое «долгом», исчезнет как заблуждение, вызванное эго.

Вопрошающий: Я хочу знать мою таттву (Истину, Реальность) и свои обязанности.

Бхагаван: Сначала познайте свою таттву, а затем можете спросить, каковы ваши обязанности. Прежде чем узнать свой долг и выполнять его, вы должны существовать. Осознайте свое существование, а затем спрашивайте о своем долге.[218]

122 Ум, растворившийся в состоянии Бога и прекративший свое существование, не будет ведать ни о каких делах, которые до́лжно выполнить.

123 Поэтому, когда эго, считающее себя исполнителем действий, будет полностью разрушено, придет к концу и мысль о том, что что-то должно быть достигнуто.

124 Те, кто не видит никаких обязанностей, достигнут блаженства покоя, что дает безграничное удовлетворение.

Авастхи́

Авастхи – это три состояния: бодрствование, сновидение, глубокий сон.

Ум и авастхи́

1 Причина, по которой ум попадает в сеть авастхи, – это то, что джива, покидая свое истинное Сознание Шивы, исследует нечто иное, чем Истинное Я.

2 Ум, забывая Шивам, заблуждается, обращая внимание на авастхи, и причиняет большой вред себе.

Бхагаван: Для джняни все три состояния одинаково нереальны. Но аджняни не может постичь этого, потому что для него стандарт реальности – бодрствование, в то время как для джняни стандарт реальности – сама Реальность. Реальность чистого Сознания по своей природе вечна и, таким образом, существует одинаково во время того, что вы называете бодрствованием, сновидением и глубоким сном. Для того, кто един с Реальностью, нет ни ума, ни трех состояний и потому нет ни интроверсии, ни экстраверсии.

Его состояние – постоянно пробужденное, так как он знает вечное Истинное Я; Его состояние – постоянное сновидение, потому что для Него внешний мир ничуть не лучше, чем повторяющийся феномен сновидения; Его состояние – постоянный глубокий сон, потому что Он все время не имеет сознания «тело – это я».[219]

3 То, что пребывает везде и во всех авастхах, это Сознание, которое только и есть истина.

Бхагаван: Существует только одно состояние Сознания, или Осознавания, или Существования. Три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна не могут быть реальными. Они просто приходят и уходят. Реальное будет оставаться всегда. «Я» или существование, что одно сохраняется во всех трех состояниях, – реально. Остальные три нереальны и поэтому нельзя сказать, что они обладают какой-то степенью реальности. Мы можем грубо сказать так. Бытие, или Сознание, – единственная Реальность. Сознание плюс бодрствование мы называем бодрствованием. Сознание плюс глубокий сон мы называем глубоким сном. Сознание плюс сновидение мы называем сновидением. Сознание – это экран, на котором приходят и уходят все картинки. Экран реален, картинки – лишь тени на нем. В связи с тем, что по долгой привычке мы рассматриваем эти три состояния как реальные, мы называем состояние чистого Осознавания или Сознания четвертым. Тем не менее четвертого состояния нет, есть только одно состояние.

Вопрошающий: Но почему эти три состояния приходят и уходят, накладываясь на реальное состояние или на экран Истинного Я?

Бхагаван: Кто задает этот вопрос? Говорит ли Истинное Я, что эти состояния приходят и уходят? Это видящий говорит, что эти состояния приходят и уходят. Видящий и то, что видимо, вместе составляют ум. Посмотрите, если ли такая вещь, как ум? Тогда ум сливается с Истинным Я, и нет ни видящего, ни того, что видно. Таким образом, правильный ответ на ваш вопрос следующий: «Они приходят и уходят? Они ни приходят, ни уходят». Только Истинное Я остается, как Оно всегда есть. Три состояния обязаны своим существованием авичаре [неисследованию] и исследование кладет им конец. Однако, сколько бы ни объяснять, этот факт не станет ясен до тех пор, пока человек не Самореализуется и не удивится, как долго и насколько был слеп к самоочевидному и единственно существующему.[220]

Бодрствование и сновидение

4 По причине того, что бодрствующее состояние появляется и исчезает подобно снам, оно, кажущееся плотным и полным различий, также мнимо.

Следующий отрывок из черновой версии «Кто я?» изначально был ответом на вопрос: «Так ли это, что нет разницы между бодрствованием и сновидением?»

Следует рассматривать Вселенную подобно сну. Кроме того, что бодрствование длинное, а сновидения короткие, нет между ними никакой разницы, начиная с того, что все события, происходящие, когда человек бодрствует, кажутся реальными, и до того, что реальными кажутся даже события, происходящие в снах. В сновидениях ум принимает другое тело. В обоих [состояниях] сновидения и бодрствования имена-и-формы и мысли появляются одновременно.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 553:

Обладающие взором джняны (джняни) заявляют, что бодрствование и сновидение одинаково неполноценны. Ведь даже бодрствование, состояние великой привязанности, исчезает, подобно сновидению, не так ли?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 555:

Джняни утверждают, что и сновидение, и бодрствование – порождения заблуждающегося ума, поскольку в них обоих в равной мере существуют мысли, имена и формы.

5 Вводящие в заблуждение состояния бодрствования и сновидения не проявляются, за исключением случаев, когда человек погружается в оцепенение невежества.

6 Забудь и оставь состояние бодрствования, рассматривая его как умопостроение сновидения, сложившееся просто как проявление навязчивого поведения ума.

7 Так же, как сны исчезают при пробуждении, состояние бодрствования исчезнет в истинной джняне.

Эта же идея появляется в следующем стихе, но в более метафорическом виде: когда «просыпаешься» в Истинном Я, сон невежества изгнан и иллюзорное видение этого мира угасает.

8 Иначе как через бодрствующее сознание, возникающее, когда исчезает сон, невозможно уничтожить иллюзорное снови́дение.

9 Потерять свое целомудрие, желая бодрствующего состояния, не имеющего постоянства (вьявастхи), – ошибка.

Бхагаван и Муруганар часто сравнивают ум, или дживу, с женой, обязанной сохранять свою супружескую верность, удерживая внимание на своем муже, Истинном Я. Если ее внимание переводится на внешний мир, она запутывается в своих нереальных делах и теряет свое целомудрие.

Существование и исследование во время глубокого сна

Первые два стиха в этом разделе содержат ответы, данные Бхагаваном людям, утверждавшим, что они не осознают свое существование во время глубокого сна. Бхагаван учил, что чистое Бытие – единственная истинная Реальность и что это Бытие присутствует и переживается как основание всех трех состояний. Многие вопрошающие отмечали, что вообще ничего не осознавали во время глубокого сна:

Вопрошающий: Я ничего не осознаю в глубоком сне.

Бхагаван: Это правда, нет осознавания тела или внешнего мира. Но вы уже должны существовать в вашем глубоком сне для того, чтобы сказать сейчас: «Я не осознавал в глубоком сне». Кто говорит это сейчас? Это бодрствующий человек. Глубоко спящий не может так сказать. Иначе говоря, человек, который сейчас отождествляет себя с телом, говорит, что такое осознавание не существовало в глубоком сне.

…Состояние глубокого сна кажется неактивным, потому что вы не были там как личность и, следовательно, не было этих вещей [внешнего мира]. Но что является фактом? Существует непрерывность пребывания во всех трех состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.[221]

10 Ты должен принять свое собственное существование, даже в состоянии бессознательного глубокого сна, где сцены, связанные с трипути, перестают существовать.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 356:

Бытие, в котором «я»-мысль не возникает ни в малейшей степени, – это Истинное Я, Высшая Реальность, известная как тан (подлинное Я). Разве становишься несуществующим в глубоком сне, когда мысль «я» не возникает?

11 Если ты не согласишься с фактом своего существования [в глубоком сне], как же это знание придет к тебе?

12 Поскольку глубокий сон – это великолепное, чистое Сознание, без ума и интеллекта, это таинственное переживание не может быть исследовано с помощью ума и интеллекта.

Шуддха[222]

Шуддха означает «чистый». В тамильском это также означает «чистое состояние», основополагающее состояние Истинного Я, покрытое авастхами. Бхагаван иногда говорил, что состояние шуддхи очень кратко проявляется в очень маленький промежуток между окончанием глубокого сна и началом бодрствования. Оно также может быть пережито как основополагающая Реальность в промежутке, существующем между концом одной мысли и началом другой. Бхагаван учил, что эти краткие промежутки – окна возможностей, через которые можно разглядеть природу Истинного Я.

13 Познай чистое состояние (шуддха), свою собственную истинную природу, проницательно наблюдая интервал между двумя мыслями.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 760:

Исследовав и познав, что природа пребывания, Высшего, истинной сварупы, идентична природе ума в промежутках между двумя мыслями, непоколебимо в Сердце так пребывай – это непревзойденное состояние.

Бхагаван: Эго в своей чистоте переживается в промежутках между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго похоже на червя, оставляющего одну опору только после того, как найдет другую. Его истинная природа обнаруживается, когда оно находится вне контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот интервал как Пребывание, неизменную Реальность, свое истинное Бытие благодаря твердой вере, накопленной при изучении трех состояний: джаграты (бодрствования), свапны (сновидения) и сушупти (глубокого сна).[223]

Если свободное от ума Сознание, находящееся на стыке глубокого сна и бодрствования, каким-то образом становится непрерывным, то обретенное состояние обозначается мудрецами как состояние освобождения.[224]

14 Это чистое состояние (шуддха) Бытия-Сознания, единое Истинное Я, сияющее, как основополагающий источник (авастх), пребывает целостным и неделимым.

15 Пребывание недвижимым (сумма ируттал) – это состояние истины, также известное как чистое состояние (шуддха). Осознай это превосходное переживание путем проницательного исследования.

Глубокий сон и бодрствующий глубокий сон

16 Это глубокий сон, подобный пустоте, сияющий как наша истинная природа, пребывая в Сердце, свободном от заблуждения «я».

Бхагаван иногда сравнивал состояние истинного Я и состояние глубокого сна, поскольку ум и внешний мир отсутствуют в них обоих. Однако, как Бхагаван объясняет в следующем диалоге, есть существенные различия между ними:

Вопрошающий: Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?

Бхагаван: Состояния глубокого сна, сновидения и бодрствования – это всего лишь явления в Истинном Я, которое само по себе неподвижно и является состоянием простого осознавания. Может ли человек в любой момент остаться в стороне от Истинного Я? Этот вопрос правомерен, только если бы это было возможно.

В.: Разве зачастую не говорят, что человек ближе к чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?

Бхагаван: Вопрос можно сформулировать следующим образом: ближе ли я к себе в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?..

В.: Условно говоря, не ближе ли состояние глубокого сна к чистому Сознанию, чем бодрствующее состояние?

Бхагаван: Да, в этом смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию должна возникнуть «я»-мысль; ум вступает в игру; возникают мысли; а затем организм начинает функционировать; все это вместе заставляет нас считать себя бодрствующими. Отсутствие всех этих изменений – характеристика глубокого сна и, следовательно, ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующее состояние.

Но в связи с этим человеку не следует желать всегда оставаться в глубоком сне. Для начала, это невозможно, так как состояния обязательно будут чередоваться. И потом, это не может быть состоянием блаженства, в котором пребывает джняни, так как Его состояние постоянно и неизменно. Кроме того, состояние глубокого сна не признается людьми состоянием, при котором нечто осознается; мудрец же осознает всегда. Таким образом, состояние глубокого сна отличается от состояния, в котором находится мудрец.

Более того, состояние глубокого сна свободно от мыслей и от впечатления, которое они производят на индивидуума. Оно не может быть изменено волей человека, потому что в таком состоянии усилие невозможно. Поэтому, хотя это состояние ближе к чистому Сознанию, оно не годится для приложения усилий, чтобы реализовать Истинное Я.

Стимул для понимания может возникнуть только в бодрствующем состоянии и усилия также могут быть приложены только тогда, когда человек не спит. Мы знаем, что мысли в бодрствующем состоянии формируют препятствие к достижению недвижимости глубокого сна. «Будь недвижим и познай, что Я есть Бог». Таким образом, недвижимость – цель ищущего. Одно усилие остановить хотя бы одну мысль даже на мгновение требует долгого пути, чтобы достичь состояния покоя. Требуется усилие и это возможно только в состоянии бодрствования. Здесь есть усилие, также есть осознавание; мысли успокоены; так что покой глубокого сна достигнут. Это состояние джняни. Это ни глубокий сон, ни состояние бодрствования, но состояние, промежуточное между ними. Существует осознавание бодрствующего состояния и недвижимость глубокого сна. Это называется джаграт сушупти (бодрствующий глубокий сон). Назовите это бодрствующий глубокий сон, или глубокий сон бодрствования, или бессонное бодрствование, или беспробудный глубокий сон. Это не то же самое, что глубокий сон или бодрствование, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или атисушупти (за пределами глубокого сна). Это состояние совершенного осознавания и совершенного покоя, вместе взятые. Оно расположено между глубоким сном и бодрствованием; это также интервал между двумя последовательными мыслями. Это источник, из которого появляются мысли; мы видим это, когда просыпаемся от глубокого сна. Другими словами, мысли берут свое начало в недвижимости глубокого сна. Мысли создают все различие между недвижимостью глубокого сна и суматохой пробуждения. Перейдите к корню мыслей и вы достигнете недвижимости глубокого сна. Но вы достигнете этого путем поиска с полной отдачей сил, то есть с совершенным осознаванием.[225]

17 Что за проблема оставаться упрочившимся в блаженном глубоком сне сварупы, есть пищу, приходящую к тебе без усилий посредством прарабдхи?

Вопрошающий: В чем смысл пребывания в бодрствующем глубоком сне?

Бхагаван: Это состояние джняни. В глубоком сне наше эго находится погруженным и органы чувств не активны. Эго джняни мертво и Он не имеет собственного желания ни к каким чувственным активностям, не считая себя деятелем. Итак, Он в глубоком сне. В то же время Он не бессознателен, как в глубоком сне, но полностью пробужден в Истинном Я; так что Его состояние – не есть глубокий сон. Этот глубокий сон без засыпания, бодрствующий глубокий сон, или назовите как угодно, является турией (четвертым), состоянием Истинного Я, на котором, как на экране, все три авастхи, бодрствование, сновидение и глубокий сон, проходят, оставляя сам экран не подверженным влиянию.[226]

18 Для того чтобы успокоить ум, кружащийся, как волчок, стань тем, кто глубоко спит в Сердце, и осознай истину.

19 Успокойся и слейся с Сердцем таким образом, чтобы стать глубоко спящим по отношению к миру и бодрствующим по отношению к Истинному Я.

2 °Сострадательный Падам с любовью говорит: «Увидь свет пребывания здесь и сейчас и глубоко спи в Сердце».

21 Уничтожение состояния бодрствования [и превращение его в] «необычный глубокий сон» [состояние бодрствующего глубокого сна] покоряет и уничтожает глубокий сон заблуждения.

22 В славном состоянии, в котором ум упокоился, даже глубокий сон станет сознанием Бога.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 461:

Пожиппурай: Только в интеллекте, в котором развилось желание состояния бодрствования, замечательное состояние глубокого сна – полного блаженства – будет определено как состояние невежества: «Я ничего не знал во время глубокого сна». Будучи не в состоянии исследовать и осознать истинное переживание, пребывающее и сияющее всегда одинаково, приходишь в заблуждение и думаешь: «Я тот, кто проснулся». Если эта могучая оболочка интеллекта, невежество, переживаемое в бодрствующем состоянии, уничтожено мечом джняны [что ведет к познанию]: «Я не тот, кто проснулся», то, оставаясь чистым блаженством, воссияет свободное от невежества прославленное состояние глубокого сна.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 457:

Определение глубокого сна как «оболочки» (коша) обусловлено лишь глупостью забвения Истинного Я, в котором состояние бодрствования считается состоянием знания (праджня). Если утрачивается идея, что состояние бодрствования – это достойное и истинное состояние знания (праджня), сам глубокий сон воссияет как одна недвойственная Реальность.

Когда садху Натанананда посетил Бхагавана впервые в 1917 г. и попросил его милости, Бхагаван посоветовал ему преобразовать невежественное состояние глубокого сна в полное переживание Истинного Я:

Бхагаван: Это не тело желает получить милость. Поэтому ясно, что это Осознавание, сияющее здесь как «ты». Для тебя, кто есть природа Осознавания, во время глубокого сна нет связи с телом, чувствами, жизненной силой (праной) и умом. Проснувшись, даже без твоего ведома ты отождествляешь себя с ними. Это твое переживание. Все, что тебе нужно сделать в дальнейшем, – это увидеть, что ты не отождествляешь себя с ними. В состояниях бодрствования и сновидения постарайся оставаться таким, каким ты был в состоянии глубокого сна. Так как ты по природе непривязан, тебе придется преобразовать состояние невежественного глубокого сна, в котором ты был бесформенным и непривязанным, в сознательный глубокий сон. Делая только это, ты можешь оставаться упроченным в твоей истинной природе. Ты никогда не должен забывать, что это переживание придет только путем долгой практики. Это переживание выявит, что твоя истинная природа не отличается от природы Бога.[227]

Турия и туриятита

Три состояния бодрствование, сновидение и глубокий сон появляются в основополагающем состоянии турия, означающем «четвертое». Некоторые системы мышления говорят, что основополагающая турия – это другое состояние, туриятита, что означает «превосходящая четвертое». Когда Бхагаван говорил на эту тему, он, как правило, утверждал, что есть только одно состояние и что с точки зрения Истинного Я такие разделения и различия, как турия и туриятита, являются безосновательными.

23 Турия, находящееся за пределами досягаемости суттариву, вольется в Сердце, в котором нелепые выходки шкодливого ума полностью прекратились.

24 Турия, пронизывающее все как уникальное первичное состояние, когда три авастхи – бодрствование, сновидение и глубокий сон – приходят к концу, оказавшись ложными, само по себе является атитой (запредельным состоянием).

Бхагаван: Нет никакой разницы между сновидением и бодрствующим состоянием, за исключением того, что сновидение коротко и бодрствование длительно. Оба являются результатом ума. Поскольку бодрствующее состояние длительно, мы представляем себе, что это наше реальное состояние. Но на самом деле наше реальное состояние – это то, что иногда называют турией, или четвертым состоянием, оно всегда есть, как оно есть, и ничего не знает о трех авастхах – бодрствовании, сновидении или глубоком сне. В связи с тем, что эти три состояния мы называем авастхами, четвертое состояние мы также называем турия авастха. Но это не авастха, а реальное и естественное состояние Истинного Я. Когда это будет осознано, мы узнаем, что это не турия, или четвертое состояние (потому что четвертое состояние только относительно), а туриятита, трансцендентное состояние, называемое четвертым состоянием.[228]

25 Это покой глубокого сна, пребывающий как наша природа, что превозносится по неведению как туриятита.

26 Истина Себя, сияющая как ближайшее из ближнего, – это сама атита (трансцендентное состояние), что находится за пределами запредельного.

27 Живущие в запредельном состоянии, превзойдут даже богов и будут осуществлять Свою власть над всепроникающим, блистательным Царством Небесным (парандамой).

28 Состояние, в котором была достигнута непоколебимая джняна, когда турия стала атитой, – это чистая мауна.

V

Практика

Уникальный луч, светящий в дживе как «Я», есть путеводная нить. Если джива неустанно отслеживает источник этого луча к Сердцу, она откроет Высшее и ее рабству настанет конец.[229]

Знай, что чудесная джняна вичара – только для тех, кто достиг чистоты ума путем смягчения и расплавления его внутри. Без этого размягчения и расплавления ума, вызванного размышлением о стопах Господа, привязанность к «я», что липнет к телу, не исчезнет.[230]

Поскольку из-за забытья, которого сильные умом боятся как смерти, нас опутывает иллюзия рождения, есть ли другие средства упразднить рождения, кроме мощного исследования собственной истинной природы?[231]

Если мы выполняем садхану на пределе наших возможностей, то Господь совершит для нас то, что превыше наших возможностей. Если мы не в состоянии сделать даже то, что находится в пределах наших возможностей, в этом нет ни малейшей вины милости Господа.[232]

Освобождение и Безмолвие

Связанность, освобождение и заблуждение – нереальны

1 В парамартха сварупе, сияющей как Реальность, заблуждение не реально; оно просто воображается.

Парамартха означает «высшая истина». Согласно Бхагавану, высшая истина заключается в том, что нет никого непросветленного, поскольку отдельные существа и соответствующие им мнимые проблемы на самом деле не существуют. Самая известная формулировка этого положения – стих Гаудапады. Бхагаван перевел его с санскрита на тамильский и включил в свое собрание сочинений.

Нет ни творения, ни разрушения, никто не в связанности, никто не ищет, не стремится, не обретает свободу. Знай, что это высшая истина.[233]

2 В парамартха сварупе, пространстве Милости, связанность, усиливающаяся невежеством, – это искажение ума.

3 В переживании своей собственной истинной джняна сварупы понятия связанности и освобождения не существуют.

4 Кроме как в собственном воображении (бхавана), нет достижения освобождения от связанности в окончательном состоянии высшей истины.

Бхагаван: Все вопросы, связанные с мукти (освобождением), неприемлемы, поскольку мукти означает освобождение от связанности, подразумевающее существование связанности в настоящий момент. Нет связанности и, следовательно, также нет и мукти.

Вопрошающий: Шастры говорят о нем и его видах.

Бхагаван: Шастры не предназначены для мудрых, потому что они не нуждаются в них; невежды же не хотят их. Только мумукши (стремящиеся к освобождению) обращаются к писаниям. Это означает, что шастры – ни для мудрости, ни для невежества.[234]

Бхагаван: Мы все на самом деле Сат-Чит-Ананда. Но мы воображаем, что мы в связанности и имеем все эти страдания.

В.: Почему мы воображаем это? Почему это невежество, или аджняна, приходит к нам?

Бхагаван: Исследуйте, к кому приходит это невежество, и вы узнаете, что оно к вам никогда не приходило и вы всегда были этой Сат-Чит-Анандой. Мы выполняем все аскезы для того, чтобы стать тем, чем мы уже есть. Все усилия – просто для того, чтобы избавиться от этой випариты буддхи, этого ошибочного впечатления, что мы ограничены и связаны проблемами самсары.[235]

В.: Индуистские шастры не говорят о мукти?

Бхагаван: Мукти – синоним Истинного Я. Дживанмукти (освобождение при жизни) и видехамукти (освобождение после смерти тела) – все это для невежд. Джняни не осознает мукти или бандху (связанность). Связанность, освобождение и состояние мукти – все это говорится для аджняни, для того, чтобы можно было отряхнуть невежество. Существует только мукти и ничего другого.[236]

5 Привычка дживы скитаться и бороться многими путями, ища освобождения, возникает из-за мнимой связанности.

Бхагаван: Наша истинная природа – мукти. Но мы воображаем, что связаны, и делаем различные напряженные попытки освободиться, тогда как мы все время свободны. Это будет понято только тогда, когда мы достигнем этой стадии. Мы будем удивлены, что отчаянно пытались достичь чего-то, чем всегда были и есть. Иллюстрация сделает это ясным. Человек засыпает в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, бродит по горам и долинам, лесам и деревням, пустыням и морям, пересекает различные континенты. После многих лет утомительной и напряженной поездки он возвращается в эту страну, достигает Тируваннамалая, направляется в ашрам и идет в холл. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не сдвинулся ни на дюйм, но спал там, где лег. Он не вернулся после больших усилий в этот холл, но оставался в этом холле и всегда был здесь. Это именно так. Если спросят, почему, будучи свободны, мы представляем, что связаны, я отвечу: «Почему, находясь в холле, вы представляли себя в кругосветном приключении, путешествуя по миру, пересекая холмы и долины, пустыни и моря?» Это ум, или майя.[237]

6 Мысли, такие, как связанность и освобождение, являясь по сути несуществующими, возникают в состоянии прамады (забвения Истинного Я).

• «Улладу Нарпаду», стих 39:

Только пока думаешь, подобно сумасшедшему: «Я связан», будут оставаться мысли о связанности и освобождении. Но когда исследуешь: «Кто этот ограниченный?», будут пребывать только вечная свобода и всегда достигнутое Истинное Я. Когда нет мысли о связанности, может ли оставаться мысль об освобождении?[238]

7 Если связанность и освобождение – это творения ума, то все переживания и состояния, проявляющиеся через суттариву, – также лишь умопостроения.

8 Источник понятий связанности и освобождения находится в эго, обмане, причине этой пары противоположностей.

Двандха буддхи, пары противоположностей, как правило, относятся к таким парам, как тепло и холод, радость и страдание, и т. д. Здесь они также включают связанность и освобождение.

9 Потому как ум, бесполезное эго, привыкло к мысли о связанности, появляются исступленные усилия достичь освобождения.

10 Разделение и единство существуют только из-за невежества дживы. Они не существуют в природе Реального, которая есть только джняна.

11 Если ты углубишься в исследование Истинного Я и придешь к Его познанию, в этом ви́дении Истинного Я, древняя первоначальная иллюзия связанности предстанет давно забытой историей.

Вопрошающий: Можно ли достичь мокши (избавления) еще в этом теле?

Бхагаван: Что такое мокша? Кто достигает ее? Если нет связанности, как может быть мокша? Кто находится в этой связанности?

В.: Я.

Бхагаван: Кто вы на самом деле? Как вы оказались связанным? И почему? Если вы сначала узнаете это, то мы сможем подумать о достижении мокши в этом теле.[239]

Освобождение – всегда достигнутое

12 В сердцах тех, кто исследовал и познал Реальность, как она есть на самом деле, освобождение во всей своей ясности – вечно достигнутое.

13 То, что всегда естественно для всех, – это свобода, которая есть блаженство. Связанность – это заблуждение ума, ложное ощущение.

Бхагаван: Освобождение и природа его переживания должны быть рассмотрены только в том случае, если связанность реальна. Что же касается Истинного Я, то на самом деле Оно не ограничено ни в одном из четырех состояний (трех состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна и основном состоянии турии). Так как связанность – это всего лишь словесное допущение, явно декларируемое системой веданты, как же может возникать вопрос освобождения, зависящий от вопроса о связанности, если этой связанности нет? Не зная эту истину, пытаться исследовать природу связанности и освобождения подобно тому, что исследовать рост, цвет и тому подобное несуществующего сына бесплодной женщины или рогов зайца.

Вопрошающий: Если это так, не становятся ли описания связанности и освобождения, приведенные в писаниях, неактуальными и не соответствующими действительности?

Бхагаван: Нет, не становятся. Напротив, заблуждение связанности, сфабрикованное невежеством с незапамятных времен, можно устранить только с помощью знания, и для этой цели было принято понятие «освобождение» (мукти). Вот и все. Тот факт, что свойства освобождения описываются различными способами, показывает, что они воображаемы.

В.: Если это так, то не являются ли все усилия, такие, как слушание, размышление и так далее, бесполезными?

Бхагаван: Нет, не являются. Твердое убеждение, что не существует ни связанности, ни освобождения, есть высшая цель всех усилий. Так как цель, заключающаяся в том, чтобы бесстрашно увидеть, через непосредственный опыт, что связанность и освобождение не существуют, не может быть достигнута иначе как с помощью вышеупомянутой практики; эти усилия полезны.

В.: Есть ли какие-либо авторитеты, говорящие, что нет ни связанности, ни освобождения?

Бхагаван: Это определено на основании силы переживания, а не только силы писаний.

В.: Если это переживание, то как оно пережито?

Бхагаван: «Связанность» и «освобождение» – это лишь лингвистические понятия. У них нет собственной реальности, поэтому они не могут функционировать сами по себе. Необходимо принять существование чего-то базового, производной которого они являются. Если спросить: «Для кого эти связанность и освобождение?», то будет видно: «Они для меня». Если исследовать: «Кто я?», то выяснится, что нет такой вещи, как «я». Тогда станет ясно (подобно тому, как плод амалаки ясно виден на ладони), что то, что останется, – это собственное подлинное Бытие. Когда эта истина будет естественно и ясно пережита теми, кто оставил в стороне пустое словесное обсуждение и исследовал внутри себя, не останется сомнений, что все реализованные личности одинаково не видят ни связанность, ни освобождения по отношению к Истинному Я.[240]

14 Только эго представляет собой связанность, а собственная сварупа, не зараженная эго, – это свобода.

15* Нет бо́льшего обмана, чем [полагать, что] освобождение, всегда присутствующее как твоя собственная природа, будет достигнуто на какой-то более поздней стадии.

16 Даже стремление к освобождению – это работа заблуждения. Итак, пребывай недвижимым (сумма иру).

Бхагаван: Свобода – сама наша природа. Таковы мы. Сам факт, что мы хотим освобождения, показывает, что свобода от всех уз – это наша истинная природа. Это не то, что было обретено заново. Все, что необходимо, – это избавиться от ложного представления, что мы связаны. Когда мы достигнем этого, не будет ни желания, ни мысли любого рода. До тех пор пока мы желаем освобождения, до тех пор пока мы можем его получить, мы находимся в связанности.[241]

17 Если ты исследуешь и осознаешь Атма-сварупу, Реальность, какова она есть, то выяснишь, что освобождение – вечно достигнутое.

18 Истинное мукти, что изгоняет мучительные тройные страдания (тапатрайю), – это не обретение чего-то, а отказ от всего.

Тройные страдания это: те, причина которых мы сами, вызванные природными явлениями и происходящие по воле судьбы.

Вопрошающий: Мы пришли сюда и остаемся здесь с той же целью [достижения мокши]. Мы не хотим ничего больше. Достаточно, если вы дадите нам мокшу.

Бхагаван: Если вы откажетесь от всего и бросите все, то останется только мокша. Что могут дать вам другие? Это всегда здесь. Это есть.

В.: Мы не знаем всего этого. Бхагаван сам должен дать нам мокшу. [Спрашивающий затем покинул зал.]

Бхагаван: Они говорят, что я должен дать им мокшу. Достаточно, если им дана только мокша. Разве это само по себе не желание? Если вы отказываетесь от всех своих желаний, остается только мокша.[242]

Знание Сознания – это освобождение

19 Путь к освобождению – это знание Сознания и пребывания там, не соскальзывая из Сознания.

20 То, что пребывает, – это свобода, истинное и неограниченное высшее блаженство. Только через это Бытие-Сознание ты обретешь спасение.

21 Совершенство покоя, который есть чистота Сознания, – это только величие интенсивной блаженной свободы.

22 Переживание чистого Сознания, собственной сварупы, – это блаженство свободы. Страдания связанности – это полное невежество.

23 До тех пор пока невежество, завеса, полностью не устранено джняной, наверняка не будет освобождения.

24 Исчезновение чувства связанности, возникшего из заблуждения я-есть-тело, – это власть над [миром] освобождения, свобода Истинного Я, чистого Сознания, Высшего.

Сумма иру

Название этого раздела – «Сумма иру» означает «быть недвижимым», «оставаться недвижимым» или «просто быть». Это одно из самых известных наставлений Бхагавана. Сам Муруганар утверждал, что его собственное просветление было вызвано этим наставлением Бхагавана.

25 Высшее освобождение воссияет как Атма-сварупа, если пребывать недвижимым.

Этот стих предваряется словом «амма», указывающим, что Бхагаван в этом заявлении выражает удивление, возможно, при мысли, что кто-то может думать иначе.

26* Нежно улыбаясь, сияющий Падам радостно заявляет: «Почему ты страдаешь? Будь счастлив, просто пребывая недвижимым».

Бхагаван: Ваша обязанность – быть, а не быть тем или этим. «Я есть То Я есть» обобщает всю истину; метод подытоживается как «Будь недвижим».

И что эта недвижимость означает? Она означает «Уничтожь себя»; потому что каждое имя и форма является причиной неприятностей. «Я—Я» – это Истинное Я. «Я есть это» – эго. Когда «Я» остается только как «Я», то это Истинное Я. Когда оно отклоняется и говорит «я есть то или это, я такое-то и такое», то это эго.

Вопрошающий: Кто же тогда Бог?

Бхагаван: Истинное Я – это Бог. «Я есть» – это Бог. Если Бог отделен от Истинного Я, Он должен быть Богом без Я, что абсурдно. Все, что требуется, чтобы реализовать Истинное Я, – это быть недвижимым. Что может быть проще, чем это? Следовательно, достижение Атма-видьи (Самопознания) – наилегчайшее.[243]

27 Поскольку упроченность в состоянии Истинного Я – это и средство, и цель, которую следует достичь, оставайся недвижим.

Хотя это была высшая и наиболее простая упадеша Бхагавана, он признавал, что для многих людей это указание выполнить невозможно:

Вопрошающий: Что нужно сделать для того, чтобы оставаться свободным от мыслей, как вы советовали? Это только исследование «Кто я?».

Бхагаван: Только оставаться недвижимым. Сделайте это и увидите.

В.: Это невозможно.

Бхагаван: Точно. По этой же причине рекомендуется исследование «Кто я?».[244]

Бхагаван: Все застарелые васаны тянут ум вовне и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум повернут внутрь. Для большинства людей это требует усилий. Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим». Но это нелегко. Поэтому все эти усилия необходимы. Даже если мы обнаружим кого-то, кто сразу обрел мауну, или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру», он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни.[245]

28 Замечательный смысл одного высшего понятия (сумма иру) заключается в том, чтобы познать Атма-сварупу и оставаться в ней, исследуя «Кто я?».

29 Кроме как пребыванием недвижимым (сумма ируттал), каким великим тапасом может быть достигнута в Сердце Атма-сварупа?

Бхагаван: Людям кажется, что в результате выполнения какой-то сложной садханы Истинное Я однажды снизойдет на них как что-то очень большое и во всем блеске славы, давая им т. н. шакшаткарам (непосредственное переживание). Истиное Я – это шакшат (непосредственное), тут все в порядке, но здесь нет карам или критам. (То есть нет никого, кто совершает действия, и никакие действия не совершаются.) Слово «карам» подразумевает что-то делать. Истинное Я реализуется не путем делания чего-то, но путем воздержания от делания чего-либо, оставаясь недвижимым и просто пребывая тем, что ты действительно есть.[246]

30 Невозможно слиться со стопами Господа Соначалы (Аруначалы) до тех пор, пока не станешь недвижимым, с поглощенным и упокоившимся умом.

Бхагаван: Недвижимость – это полная сдача обособленности без остатка. [Тогда] недвижимость будет господствовать и не останется никакого волнения ума. Волнение ума – причина желания, чувства деятеля и личности. Если оно остановлено, есть покой.[247]

31 Через недвижимое сияние, которое есть медитация на Истинном Я, обретаются всевозможные превосходные блага.

32 Оставаться недвижимым, не думая о ином, чем Истинное Я, – подношение ума Истинному Я.

33 Пребывание недвижимым – это переживание сварупа джняны. Все, что воспринимается чувствами, ложно, это иллюзорная видимость.

34 Покоиться, оставаясь недвижимым в качестве Сознания, – это единство (саюджья), обилие покоя.

35 Знать То – только пребывать как То. Поэтому сияй, оставаясь недвижимым без объективации.

Освобождение через мауну

Это можно рассматривать как продолжение предыдущего раздела, так как мауна, безмолвие, может быть приравнена к «пребыванию недвижимым».

36 В экстазе преданности один человек может петь, другой – танцевать, но только мауна дарует освобождение.

37 Затихнуть в состоянии освобождения, Шива сварупе, превосходя поверхность ума, – это мауна.

38 Мауна, одна сияющая как Сознание Бытия, обладает славой высшего и самого мощного тапаса.

39 Мауна не только средство освобождения, она также пребывает как природа самого освобождения и обладает несравненным великолепием.

40 Если будешь придерживаться этого пути мауны, средства для освобождения, то не останется никакого рода страдания.

41 Высшая Реальность – освобождение – переживается только путем совершенной мауны. Потворствование мыслям отгоняет ее прочь.

42 Для достижения освобождения – врата в которое мауна, – эго, возникающее как отдельное «я», должно быть полностью уничтожено.

Госпожа Мауна

43 Любящая, сияющая улыбка этой божественной Госпожи Мауны, госпожи освобождения, развеет тьму связанности.

44 Независимо от того, сколько трудностей тебе предстоит преодолеть, лелей, как чистое золото, свое поклонение сияющим стопам этой блаженной Госпожи.

45 Через Ее благосклонный, дарующий милость взгляд, иллюзия богатства, собственности и семейных уз исчезнет.

46 С радостью поклоняться этой вечно юной деве – вот лучшая из дхарм.

47 Лелей, как высочайшую брахмачарью, эту жизнь домохозяина, живя блаженно в союзе с Госпожой Мауной.

Брахмачарья, как правило, обозначает целомудрие, но Бхагаван часто отмечал, что она также имела высшее дополнительное значение – пребывание в Брахмане.

48 В присутствии этой божественной Госпожи Мауны не поднимай голову в качестве «я».

49 Если ты хоть немного поднимешь голову в качестве «я», Госпожа не покажет тебе ни краешка своего лица.

50 Если ты естественно остаешься в подчинении ее власти, она соединит тебя с реализацией состояния Шивы.

51 В гармонии и упоении вечно живи в своем Сердце, обнимая эту нежную Госпожу.

52 Пусть твоя жизнь, в которой ты живешь в состоянии блаженного единства, очарованный ее прелестью, будет восхитительным примером другим.

53 Когда ты, как она, а она – как ты, став одним, слейтесь в Сердце.

54 Дхарма домохозяина, которая есть не что иное, как блаженство, – это благая дхарма. Пребывай как Шивам, истинной Любовью.

Покой

Величие покоя

55 Золотая корона, достойная голов садху, – это лишь безмятежность, которая есть покой.

56 Посредством этой благородной силы [покоя] они достигают преимущества жизни, обладающей величием высшего блаженства.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 796:

Нет достижения выше, чем покой; нет усилия выше, чем покой; нет тапаса выше, чем покой; нет никакой бессмертной жизни выше, чем покой.

Вилаккам: То, что здесь называется покоем, – состояние недвижимости ума. Этого можно достичь только непрекращающимся исследованием. Когда ум познает, что на самом деле нет ничего, чтобы отвергать или принимать, он утратит свои движения и будет способен пребывать в высшем покое. Поскольку такой покой – семя естественного состояния, он здесь назван «бессмертной жизнью».

Пребывание покоем

57 Если познать Реальность в единении с Ней, пребудет изобилие мощного и непоколебимого покоя.

58 Зачем тосковать по другим удовольствиям, теряя этот покой, в котором сливаешься с запредельной амброзией?

59 Если пребываешь в Сердце, реализуя свое истинное состояние, твоему покою не будет конца.

60 Узнав этот внутренний покой в слиянии с ним, как свою собственную истинную природу, пребывай как этот покой, с решимостью утонув в нем.

Обретение покоя

61 Купайся и освежай себя в бескрайних водах покоя, которые устранят жажду, питаемую ядовитым пламенем, отравленным чувствами.

62 Что бы ты ни обрел, что бы ни потерял, твердо установи покой в своем уме.

63 Для достижения неизменного покоя следует отказаться от навязчивого потакания своим слабостям в мирской деятельности.

64 Только путем слияния с истиной Себя, с единственным Истинным Я, блаженная жизнь покоя в изобилии поднимется в Сердце.

Бхагаван: Шанти (покой) – подлинное состояние. Если отвергнуть приходящее извне, то, что останется, и будет покой. Что же тогда нужно растворять или объединять? Только то, что приходит извне, должно быть отброшено. Если людям, чей ум созрел, просто сказать, что сварупа сама по себе и есть шанти, они обретут джняну. Только незрелым умам предписываются шравана (слушание) и манана (раздумье), но для зрелых умов в них нет необходимости.[248]

65 Не страдай, гоняясь по путям этого мира, но обрети покой, направившись по прямому пути к Сердцу.

Переживание покоя

66 Состояние покоя, пережитое многими простыми преданными в их сердцах, – это божественное богатство, обладающее великой особенностью.

67 Пережить покой путем устранения желания и отвращения от него в Сердце – все равно что достичь возвышенного состояния божественного бесстрастия.

Вопрошающий: Свамиджи! Как душа обретает покой?

Бхагаван [смеется]: Что?! Что такое покой для души?

В.: Нет, нет! Я имею в виду для ума.

Бхагаван: О! Для ума! Ум обретает покой, если подавляются васаны. Для этого нужно исследовать и осознать, кто я. Как можно получить покой, просто говоря: «Я хочу покоя, я хочу покоя!», без предварительного исследования, что такое этот покой? Сначала приложите усилия, чтобы узнать и осознать, что уже существует.[249]

Желание покоя и удерживание его́

68 Губительно желать чего-либо иного, чем покой, обращай внимание на него таким образом, чтобы он прочно впечатался в ум.

69 Что бы ни привелось потерять, твердо удерживай состояние покоя, который есть блаженство, и сохраняй его отныне самого по себе.

70 Те, кто обрел покой, получили и все остальное. Но потерявшие покой все потеряли.

Госпожа Шанти́

71* Сияющий Падам наслаждается союзом с благой Госпожой, восхваляемой во все времена джняни как Шанти.

72 Этот глубокий покой наделен присутствием, способным превратить засушливую пустыню в океан амброзии.

73 Оставаясь недвижимым, наслаждайся Высшим, счастливым блаженством покоя, этой прекрасной божественной Госпожой.

74 Пусть тот, кто женился на Шанти, Мною порожденной дочери в красивом драгоценном убранстве, процветает в высшем наслаждении.

75 Для обретения блаженства соединись с ней в Сердце, царицей среди женщин, как с твоим самым дорогим другом.

76 Наслаждаясь в сердце блаженством крепких объятий Госпожи Шанти, полностью забудь все остальное.

77 Что джняни почитает и восхваляет как бесконечное высшее блаженство, есть не что иное, как блаженство этой прекрасной женщины, Шанти.

78 Она красиво спокойна, форма ее исключительно миловидна, сама она достойна почитания и безгранично очаровательна.

79 Предложи ей себя как дакшину. Обними ее. Объединись с этой Госпожой – непревзойденным океаном великолепных и благородных качеств.

80 Если тебе повезет жениться на этой красавице, жизнь твоя будет обогащена. Это подобно обнаруженному сокровищу.

81 Сиддхи станут весьма уважать и чтить ее, удерживая свое внимание на Ее стопах, только и ожидая, чтобы услужить Ей.

82 Всякий, кто станет мишенью Ее милостивого взгляда, испытает неизмеримое блаженство.

83 Если она станет твоей царицей, в ее царствование ты достигнешь непревзойденной славы.

84 Она – нежная юная Госпожа, чья форма абсолютна и полностью совершенна, эссенция блаженства Брахмана.

85 Те, кто живет в присутствии этой блаженной Госпожи Шанти, не соизволят даже взглянуть на блаженные сферы богов.

86 Для тех, кто обрел выдающуюся жизнь в союзе с этой Госпожой Шанти, жизнь с разукрашенными красавицами вызывает отвращение.

Самоисследование

Необходимость самоисследования

1 До тех пор пока ты не займешься исследованием внутри себя, посредством себя, в себе, невозможно тебе стать одним с Истинным Я.

2 Кроме истинной джняна-вичары (самоисследования), нет никаких других действенных средств достижения состояния высшего блаженства.

3 До тех пор пока не исследуешь и не познаешь свою собственную истинную природу, волнение, переживаемое умом, не прекратится.

4 Те, кто посредством тщательного исследования не осознал свою истинную природу, не могут получить блаженство, прасад ума.

5 Для того чтобы твое подлинное состояние погрузилось в Сердце в качестве твоей собственной природы, ты должен исследовать и познать это состояние. Это единственный способ.

6 Тех, кто оставил путь самоисследования, путь освобождения, и блуждает мириадами лесных троп, ждет лишь заблуждение.

«Мириады лесных троп» – это все другие духовные практики, кроме самоисследования.

7* Состояние Истинного Я достигается возвращением назад по пути, которым пришел. Каким бы еще путем ты ни шел, он должен привести тебя сюда, где ты найдешь прибежище.

Слово «сюда» в этом стихе может относиться либо к Истинному Я, либо к пути самоисследования. Бхагаван во многих случаях говорил, что «возвращение назад по пути, которым пришел» означает, что ум должен вернуться к своему источнику путем, которым он появился. Он также отмечал, что все другие духовные пути в конечном итоге приводят к исследованию. Это подразумевается в словах: «Каким бы еще путем ты ни шел».

Бхагаван: Этот путь [внимания к «я»] – прямой путь; все остальные – непрямые. Первый приводит к Истинному Я, остальные – куда-нибудь в другое место. И даже если последние приводят к Истинному Я, то только потому, что в финале они ведут к первому пути, приводящему их в конце концов к цели. Таким образом, в итоге ищущие должны принять первый путь. Почему бы не сделать это сейчас? Зачем терять время?[250]

Возникновение «я»

8* То, откуда возникает первая мысль, «я»-мысль, – это Сердце, Истинное Я, Сознание Бытия.

9 Проведи в Сердце исследование «Кто это „я“ – источник проявления эго и всего остального?»

Первая цитата взята из черновой версии работы Бхагавана «Кто я?»:

Возникающее в физическом теле как «я» – ум. Если исследовать: «В каком месте в теле это «я» впервые возникает?», то выяснится, что это происходит в Сердце (хридайам). Это родина ума. Даже если человек постоянно думает «я, я», то это приведет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль «я» появляется первой. Только после возникновения этой [мысли] возникают другие мысли. Только после того, как возникает личное местоимение первого лица, появляются личные местоимения второго и третьего лиц. Без первого лица второе и третье лица не могут существовать.

Бхагаван: Понятие «Сердце» используется в Ведах и писаниях для обозначения места, откуда происходит понятие «Я». Разве оно происходит только из шара из плоти?[251] Оно исходит изнутри нас, где-то прямо из середины нашего бытия. «Я» не имеет места. Все – это Истинное Я. Нет ничего, кроме этого. Таким образом, следует сказать, что Сердце – это все тело, как нас самих, так и всей Вселенной, переживаемое как «Я». Но чтобы помочь практикующему (абхьяси), мы должны указывать на определенную часть Вселенной, или тела. Таким образом, Сердце обозначается как место Истинного Я. Но на самом деле мы – везде, мы – все, что есть, и нет ничего другого.[252]

10 Почему ты сейчас проявился как «я» и тоскуешь, потеряв блаженство Истинного Я, переживаемое в состоянии глубокого сна?

11 Не губи себя, многократно поднимаясь и опускаясь в качестве мыслящего «я». Обрети подлинную жизнь, пребывая как само Бытие, «Я».

Вопрошающий: Эта «я»-мысль возникает из меня. Но я не знаю Истинного Я.

Бхагаван: Все это лишь умопредставления. Сейчас вы идентифицируете себя с неправильным «я», представляющим собой «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и погружается, в то время как истинное значение «Я» выходит за пределы и того и другого. В вашем Бытии не может быть перерыва. Вы, кто глубоко спал, в настоящее время бодрствуете. В глубоком сне не было несчастья, но оно существует сейчас. Что же случилось, из-за чего переживается эта разница? В глубоком сне не было никакой «я»-мысли, в то время как сейчас она наличествует. Истинное «Я» не очевидно, а ложное «я» выставляет себя напоказ. Это ложное «я» – препятствие для вашего правильного знания. Узнайте, откуда возникает это ложное «я», и оно исчезнет. Вы будете только тем, что вы есть, – абсолютным Бытием.

Вопрошающий: Как это сделать? До сих пор мне это не удалось.

Бхагаван: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно сделать. Вселенная существует за счет «я»-мысли. Если ей придет конец, придет конец и страданию. Ложное «я» исчезнет только тогда, когда будет найден его источник.[253]

12 Предотврати и останови возникновение «я»-мысли и присоединение ее к любому упадхи (ложному отождествлению).

Бхагаван: Обособленность происходит из Абсолютного Истинного Я подобно искре, исходящей из огня. Эта искра называется «эго». В случае с аджняни эго в момент своего возникновения отождествляет себя с каким-либо объектом. Он не может оставаться без такого отождествления с объектами.

Эта ассоциация связана с аджняной, уничтожение которой – цель наших усилий. Если эта тенденция отождествления себя с объектами устранена, эго становится чистым, а затем сливается со своим источником. Ложное отождествление себя с телом – дехатма-буддхи, или идея я-есть-тело. Для достижения хороших результатов это должно уйти.[254]

13 Оставаться естественно поглощенным в Сердце, не поднимаясь в качестве «я», – это безупречная дхарма.

14 Быть в дурном настроении, строя из себя независимое существо, и твердить «я, я» – это бесполезно, обманчиво и пусто.

Я есть

15 Падам заявляет: «Ничего, кроме сознания „Я есть“, не требуется для того, чтобы исследовать и по-настоящему познать себя».

Бхагаван: Самоисследование путем следования за путеводной нитью ахам-вритти («я»-мыслью), подобно собаке, отслеживающей своего хозяина по запаху. Хозяин может быть в далеком неизвестном месте, но это никак не мешает собаке отследить его. Запах хозяина является безошибочной путеводной нитью для животного, и больше ничего такого, как его одежда, телосложение, рост и т. д., не имеет значения. При поиске хозяина собака, не отвлекаясь, придерживается этого запаха и в конце концов находит его.

Точно так же в вашем стремлении к Истинному Я есть одна безошибочная путеводная нить – это ахам-вритти, «я есть»-ность, – основная исходная точка вашего опыта. Ни одна другая путеводная нить не может привести вас прямо к реализации Истинного Я.[255]

Вопрошающий: Читая произведения Шри Бхагавана, я обнаружил, что там говорится об исследовании как единственном способе реализации.

Бхагаван: Да, это вичара (исследование).

В.: Как это делается?

Бхагаван: Спрашивающий должен признать существование своего я. «Я есть» – это реализация. Следовать путеводной нити до реализации – это вичара. Вичара и реализация – это одно и то же.

В.: Это неуловимо. На что мне медитировать?

Бхагаван: Медитация требует объекта, на который нужно медитировать, в то время как в вичаре есть только субъект без объекта. Этим медитация отличается от вичары.

В.: Будет ли достаточно одной вичары без медитации?

Бхагаван: Вичара – это и процесс, и цель одновременно. «Я есть» – это цель и конечная Реальность. Придерживаться этого с усилием – вичара. Когда это происходит спонтанно и естественно – это реализация.[256]

Бхагаван: Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я говорю ему, чтобы он взял «нить», или путеводную нить «я» или «я есть»-ность, и следовал ей до ее источника. Потому что, во-первых, ни у кого нет никаких сомнений относительно представления себя как «я»; во-вторых, какая бы садхана ни использовалась, конечная цель – реализация источника «я-есть»-ности, являющейся первичной точкой отсчета вашего переживания.

Поэтому, если вы практикуете атма-вичару, то достигнете Сердца – Истинного Я.[257]

16 Приняв основополагающее Сознание [ «Я есть»] как единственное уникальное пристанище для своего внимания, живи своей жизнью.

Бхагаван: «Я существую» – это единственный постоянный, самоочевидный опыт каждого. Ничто другое не является столь самоочевидным (пратьякша), как «Я есть». То, что люди называют самоочевидным, а именно опыт, получаемый ими через органы чувств, далеко не самоочевиден. Только Истинное Я является таким. Пратьякша – это другое название для Истинного Я. Таким образом, заниматься самоисследованием и быть этим «Я есть» – единственное, что нужно делать. «Я есть» – это Реальность. Я есть то или это – нереально. «Я есть» – истина, другое название для Истинного Я. «Я – Бог» – не истина.[258]

Бхагаван: Хотя концепция «я», или «я есть»-ность, по своему использованию известна как ахам-вритти – это на самом деле не вритти (изменение или деятельность ума), подобная другим вритти ума. Потому что в отличие от других вритти, не имеющих существенных внутренних связей, ахам-вритти одинаково и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама по себе, вне зависимости от какой-либо другой вритти ума. Ахам-вритти, таким образом, принципиально отличается от других вритти.[259]

17 Осознавание Бытия, «Я есть» (сат-бодха), светящее как источник интеллекта, – божественная милость, позволяющая обрести истинную джняну.

Метод

18* Если ищешь покоя, пребывай в джняна самадхи, исследуя только «Я».

Вопрошающий: Скажите, пожалуйста, как я должен реализовать «Я». Должен ли я выполнять джапу (повторение фразы) «Кто я?»

Бхагаван: Не подразумевается никакой джапы подобного рода.

В.: Должен ли я думать: «Кто я?»

Бхагаван: Вы знаете, что «я»-мысль выпрыгивает наружу. Держитесь за «я»-мысль и найдите ее источник (мула).

В.: Могу ли я узнать путь?

Бхагаван: Делайте, как вам сейчас было сказано, и увидите.

В.: Я не понимаю, что я должен делать.

Бхагаван: Если это нечто объективное, способ, которым это можно показать, тоже объективен. Это субъективно.

В.: Но я не понимаю.

Бхагаван: Что?! Неужели вы не понимаете, что вы есть?

В.: Пожалуйста, укажите мне путь.

Бхагаван: Нужно ли показать путь внутри вашего собственного дома? Это внутри вас.[260]

19 Твоя истина должна быть пережита путем исследования, придерживаясь одного истинного пути, пути вичары.

Вопрошающий: Вы говорите, что можно реализовать «Я», ища его. Каков характер этого поиска?

Бхагаван: Вы – ум или думаете, что вы ум. Ум – это не что иное, как мысли. Сейчас за каждой конкретной мыслью существует общая мысль, «я», которая есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью. Приклейтесь к этой «я»-мысли и вопрошайте, чтобы узнать, что это такое. Когда этот вопрос будет сильно удерживать вас, вы не сможете иметь других мыслей.

В.: Когда я делаю так и цепляюсь к своему я, то есть к «я»-мысли, приходят и уходят другие мысли, а я говорю себе «Кто я?», и нет ответа. Быть в этом состоянии – это садхана. Так ли это?

Бхагаван: Это часто повторяющаяся ошибка. Когда вы совершаете серьезный поиск Истинного Я, «я»-мысль исчезает как мысль, нечто другое из глубины овладевает вами, и это не то «я», с которого начинался поиск.

В.: Что это за нечто другое?

Бхагаван: Это – подлинное Истинное Я, суть «я». Это не эго. Это само по себе Высшее Бытие.[261]

20 Прекрати думать и познай путем тщательного исследования ту Реальность, что есть в твоем Сердце, как твою собственную природу.

21 Отпуская внешние объекты, повернись к ним спиной и осуществи посредством тщательного исследования ту лучезарную истину, что светит в Сердце.

Вопрошающий: Вы часто говорили, что когда мы начинаем поиск, нужно отказаться от других мыслей, но мысли бесконечны; если одна мысль отвергается, приходит другая и кажется, что этому вообще нет конца.

Бхагаван: Я не говорю, что вы должны продолжать отвергать мысли. Если вы прицепитесь к себе, скажем, к «я»-мысли, и когда ваш интерес будет удерживать вас на этой единственной идее, другие мысли отвергаются, они исчезают автоматически.

В.: И, таким образом, нет необходимости в отказе от мыслей?

Бхагаван: Нет. Это может быть необходимо на какое-то время или для некоторых. Вы думаете, что этому не будет конца, если отклонять каждую мысль, когда она возникает. Нет. Конец существует. Если вы бдительны и делаете непреклонное усилие, чтобы отклонить всякую мысль, когда она возникает, то скоро обнаружите, что входите все глубже и глубже в свое собственное внутреннее «я», где уже в вашем усилии отвергать мысли нет необходимости.

В.: Тогда это может происходить без труда, без напряжения!

Бхагаван: Не только это, для вас будет невозможно сделать усилие более определенной степени.

В.: Я хочу дальнейшего просветления. Должен ли я стараться не делать никаких усилий вообще?

Бхагаван: Сейчас для вас невозможно обойтись без усилий. Когда вы уйдете глубже, любые усилия станут невозможными для вас.[262]

Я—Я

22 Ответ на вопрос «Кто я?» – это только безмолвная джняна, сияющая как «Я—Я» в Сердце.

Бхагаван объяснил в тридцатом стихе из Улладу Нарпаду, как переживание «Я—Я» является следствием самоисследования:

Когда, исследуя «Кто я?» внутри собственного ума, достигаешь Сердца, обособленное «я» тонет подавленное, и тут же Реальность проявляет себя как «Я—Я». Хотя Она раскрывает Себя таким образом, это не эго «я», но совершенное Бытие, Абсолютное Истинное Я.[263]

Бхагаван дал более подробное объяснение в «Вичара Санграхам»:

Поэтому, если, оставив тело, подобное трупу, как настоящий труп, и даже не произнося вслух слова «я», с проницательностью исследовать: «Что это, возникающее как «я»?», то в Сердце сама по себе воссияет некая беззвучная спхурана «Я—Я». Это Осознавание, единственное и неделимое; множество разделенных мыслей исчезает. Если оставаться недвижимым, не покидая этого, то даже эта спхурана, – полностью уничтожив чувство обособленности, форму эго «я есть тело», – сама в конце концов утихнет, как пламя, в которое бросили камфору. Только это, как утверждают великие люди и писания, и есть освобождение.[264]

23 Рассматривай это [вопрос «Кто я?»] как подобное топору, начисто отсекающему сомнения, которые осаждают тебя сейчас и неизбежно поработят в будущем.

24 То, что светит как «Я—Я» в Сердце, – мауна, настоящая природа истинной джняны, – есть само по себе освобождение.

Переживание Истинного Я

25 Не думай, что есть два «Я», не страдай и не ной из-за этого. Объединив себя в Истинном Я, познай «Я» как одно и наслаждайся этим.

26 Переживание ахамкары (эго), лишенной «кары», – это острый и прочный меч джняны.

На санскрите кара – частица, которая, будучи соединена с существительными и предлогами, означает «делание чего-то» или «практика чего-то». Поэтому ахамкара может означать «рассматривание себя как исполнителя действия (как деятеля)». Это чаще переводится как «эго». Суффикс кара преобразует «Я» (ахам) в эго (ахамкару).

Бхагаван: Первоначальное имя всегда естественно пребывает, без каких-либо усилий со стороны личности. Это имя – ахам – «Я». Но Оно проявляется как ахамкара – эго.[265]

27 Не страдай в своих бедах, но узнай свою цель – быть истиной подлинного Я, что пребывает в качестве «Я» внутри твоего Сердца; держись за Него и обрети блаженство Сознания.

На пути вичары нет двойственности или конфликта

28* Истина, что становится двумя на любом другом пути [за исключением вичары], засияет как одна, если исследовать себя.

Бхагаван утверждал, что на любом другом духовном пути, кроме вичары, была искусственная двойственность между человеком, который медитировал, и объектом медитации. Истинное самоисследование означает пребывание в качестве субъекта «Я», полностью свободного от всех связей и объектов.

Бхагаван: Вы должны научиться осознавать субъект и объект как одно. В медитации на объект, будь он конкретный или абстрактный, вы разрушаете это чувство единства и создаете двойственность. Медитируйте только на Истинное Я.[266]

Вопрошающий: Почему только самоисследование рассматривается как прямое средство достижения джняны?

Бхагаван: Потому что каждый вид садханы, за исключением Атма-вичары, предполагает сохранение ума как инструмента для выполнения садханы, и без ума это не может быть осуществлено. На различных этапах практики эго может принимать разные более тонкие формы, но само по себе оно никогда не разрушается…

Попытка уничтожить эго, или ум, через другие, отличные от Атма-вичары садханы, похожа на то, как вор превращается в полицейского, чтобы поймать вора, которым сам и является. Только Атма-вичара может раскрыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и позволить реализовать чистое, недифференцированное бытие Истинного Я, или Абсолюта.[267]

29 Истинная джняна-йога – прямой путь, потому что Реальность только одна. Нет никакого другого пути, потому что нет двойственности.

30 На кратчайшем пути сварупа вичары нет страха или растерянности, что обусловлено недвойственной природой Истинного Я.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 393:

Пожиппурай: Вступившие на прекрасный, надежный и прямой путь джняна-вичары «Кто я?» никогда не запутаются и не заблудятся. Этот путь прямолинеен, как луч солнца, его прямолинейность откроется тем, кто принял его.

Вилаккам: Благодаря недвойственной природе Истинного Я исследование в отличие от других путей обладает прямотой постоянной направленности к Нему, принимая в качестве цели только Его. Более того, оно не разветвляется, давая место для путаницы. Поэтому оно был описано как надежный и прямой путь.

Какой бы прогресс ни был достигнут на других путях, они позволяют ищущему обрести Истинное Я только благодаря вичаре, хотя бы на короткое время. Следовательно, для того чтобы подчеркнуть превосходство вичары над всеми остальными путями, она была описана здесь как превосходный путь.

Считайте Истинное Я солнцем, а вичару – солнечным светом.

31 Как ум может стать безумным или потерять свои силы на пути вичары, приводящей к очищению сознания и достижению безмятежности?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 745:

Говорить, что практиковавший безошибочное пребывание Истинным Я путем удерживания за Истинное Я, Бога, чья собственная природа есть Сознание, утратил равновесие ума и стал безумным, – все равно что утверждать, что кто-то умер от того, что пил эликсир бессмертия. Знай это.

32 На пути джняна вичары – исследования и познания Реальности такой, какова Она есть на самом деле, – не существует препятствий, представляющихся изъянами.

Исследование не может быть проведено посредством обучающих книг

33 Отложив в сторону Веды и агамы, займись исследованием, сосредоточив внимание на своей истинной природе, чистом Сознании.

34 Без всяких Вед и агам одно лишь слияние с Истинным Я обладает величием, заслуживающим того, чтобы достичь Его.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 146:

Искоренение бесполезных чувственных желаний возможно только для тех опытных искателей, кто, оставив пространные Веды и агамы, посредством самоисследования познает Истину в Сердце.

Вилаккам: Полностью отложи крайне пространные Веды и агамы, потому что их подлинная польза в том, чтобы установиться в исследовании, погрузившись внутрь себя. Почему? Потому что они вне нас самих и потому что их суть только в том, чтобы обрести сварупу. Поскольку Истинное Я обретается внутри нас самих, если хочешь познать Истинное Я, то бесполезно искать Его не в Истинном Я. Только те, кто обрел счастье Истинного Я посредством вичары, по-настоящему победили желание в самом его корне.

35 Эта заслуживающая доверия вичара не существует ни в книжном знании, ни в обучении у других людей, но только в собственном чувстве «Я» (ахам).

• «Гуру Вачака Коваи», стих 391:

Истинному Я, сияющему внутри пяти оболочек, следует внимать в Сердце. Вместо этого выяснять про Него в писаниях – это лишь исследование писаний, как оно может быть самоисследованием?

Вопрошающий: Является ли чтение книг хоть сколько-нибудь полезным для тех, кто жаждет освобождения?

Бхагаван: Все тексты говорят, что для того, чтобы получить освобождение, нужно успокоить ум; поэтому их заключительное учение в том, что ум должен быть успокоен; как только это понято, нет никакой необходимости в бесконечном чтении. Для того чтобы успокоить ум, нужно только исследовать внутри себя, что есть мое «я»; как этот поиск может быть осуществлен в книгах? Познать собственное Истинное Я следует собственным оком мудрости. «Я» пребывает в пяти оболочках, но книги – за их пределами. Поскольку «Я» должно быть исследовано путем отбрасывания пяти оболочек, то бесполезно искать Его в книгах. Придет время, когда придется забыть все, что было выучено.[268]

Ни Гуру, ни кто-либо другой не может исследовать за тебя

36 Хотя мой язык устал от повторения наставлений снова и снова, те, чьи умы в заблуждении, до сих пор не отказались от своих расспросов.

37 Однако сколько бы наставлений ни давал Гуру, истинная поддержка духовных искателей – это исследование, проводимое ими в глубине природы своего собственного Истинного Я.

38 О заблудший, вопрошая: «Какова природа жизни других людей?», не исследуя самого себя, – ты не на верном пути.

39 Нужно исследовать внутри себя: «Кто я?» Какая польза в том, чтобы спрашивать других?

Вопрошающий: Должен ли я продолжать спрашивать: «Кто я?», не получая ответа? Кто спрашивает и кого? Какая бхавана (позиция) должна быть в уме во время исследования? Что такое «я» – это «Я» или эго?

Бхагаван: В исследовании «Кто я?» «я» – эго. Этот вопрос на самом деле означает: каков источник или происхождение этого эго? Вам не нужно иметь никакую бхавану в уме. Все, что требуется, это отказаться от бхаваны, что вы тело с таким-то и таким-то описанием, с таким-то и таким-то именем и так далее. Нет необходимости иметь бхавану о вашей истинной природе. Она существует, как и всегда; это реально и не бхавана.[269]

Вопрошающий: Не должен ли я говорить: «Я не ум, интеллект, тело» и так далее?

Бхагаван: Вы не должны давать ответы уму в ходе вашего исследования. Ответу нужно позволить прийти изнутри. Ответ индивидуального «я» не реален. Продолжайте спрашивать, пока не получите ответ методом джняна-марги (пути знания). Это исследование называется медитацией. Неактивное, умиротворенное, полное знания переживание, возникающее из этого состояния, и есть джняна.[270]

В.: Кто я? Откуда [я]? Нужно ли постоянно делать в уме эту джапу или нужно задать в уме этот вопрос раз или два, а затем идти вглубь, к корню «я» и там остановить все мысли о мире?

Бхагаван: Не нужно выполнять джапу «Кто я? Кто я?». Задав в уме один раз этот вопрос, нужно искать корень «я» и остановить другие мысли. Если имя человека Десаи, то ему нет надобности повторять: «Я Десаи, я Десаи». Аналогично повторение таких фраз, как «я Брахман, я Брахман» не является необходимым. Во всех садханах ум должен быть спокоен, в то время как при выполнении джапы ум не будет в спокойствии. Вместо такой практики видящий ум, имеется в виду свидетель, должен переживаться как форма Брахмана и Брахман должен быть пережит в качестве свидетеля.[271]

Когда исследовать

40 Если точно определить наиболее благоприятный день для выполнения [самоисследования], единственного благого действия, то нет другого дня, кроме сегодняшнего.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 755:

Жизнь для джив станет исполненной величия, если они практикуют самоисследование, не тратя попусту дни своей жизни. «Жалкая телесная форма – это я» придет к концу и внутри нахлынет океан высшего наслаждения.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 518:

Пожиппурай: Какими бы ни были определяющие звезды, позиции планет и астрологические связи, какие бы благоприятные или неблагоприятные периоды ни преобладали, все звезды, расположения и совпадения хороши и благоприятны для почитания Бога, света Бытия, никогда не тускнеющего.

Вилаккам: Все различия во времени, связанные с расположением звезд и планет, могут негативно влиять только на эти мирские действия, управляемые умом. Они не могут ни в малейшей степени затруднить поклонение Богу, выходящему за рамки понятий ума. Здесь уместно изучить стихи подвижников, таких, как Джнянасамбандхар и Арунагиринатха [которые утверждают, что расположение звезд и планет не могут нанести вред преданным Богу]. Если они не могут повлиять на действия преданных Богу, которые под властью Его милости, следует знать, что они (планеты) вовсе не могут стать препятствием поклонению Ему, отличному от них (действий, происходящих в Его присутствии).

41 Если выполнять [это самоисследование] всякий раз, когда возникает возможность, без малейшего перерыва во внимании, твоя жизнь станет цельной и устойчивой.

Вопрошающий: Достаточно ли, если я провожу некоторое время по утрам и некоторое время по вечерам, выполняя атма-вичару? Или я должен это делать всегда – скажем, даже когда я пишу или гуляю?

Бхагаван: Итак, что такое ваша истинная природа? Это писание, гуляние или бытие? Единственная неизменная Реальность – это Бытие. Пока вы не реализуете это состояние чистого Бытия, вы должны продолжать исследование. Как только вы установитесь в нем, не будет более никакого беспокойства.

Никто не будет исследовать источник мыслей, если мысли не возникают. До тех пор пока вы думаете: «Я иду», «Я пишу», исследуйте, кто делает это.[272]

В.: Как долго следует практиковать исследование?

Бхагаван: Пока есть впечатления от объектов в уме, до тех пор требуется исследование «Кто я?». Мысли в момент возникновения тут же должны быть уничтожены путем исследования. Если прибегнуть к беспрерывному созерцанию Истинного Я до тех пор, пока оно не будет достигнуто, то этого одного будет достаточно. Пока внутри крепости остаются враги, они будут продолжать делать вылазки; если они будут уничтожены в момент появления, крепость падет в наши руки.[273]

42 Даже если ты вот-вот лишишься своей жизни, следует оставаться бдительным, никогда не теряя умственного сцепления только с одним – самоисследованием.

43 Непрерывно практикуй вичару во время бодрствования и одолей забывчивость ума, приводящую в состояние лайи, глубокого сна.

Лайя – это состояние, в котором ум временно приостановился, такое, как транс или глубокий сон.

Бхагаван: Тапас – это только уничтожение ума. Только это – наш долг. Тот, кто делает свою работу, не будет обращать внимание на работу кого-либо еще. Никогда не следует оставлять возможности уклонения от мысли об Истинном Я. Хотя мы можем иметь много обязанностей, все остальное время, не предназначенное для их выполнения, нужно уделить только самоисследованию. Можно выполнять вичару стоя, сидя, принимая пищу, разве нет? Если случается так, что из-за васан ум забывает исследование «Кто я?», то, когда он вспоминает об исследовании, нужно приложить усилие снова не забыть об этом.

Польза от исследования

44 Только вичара устраняет вожделение к многочисленным чувственным наслаждениям, раскрывая их иллюзорность.

45 Только приносящая пользу вичара дарует тебе, как твою собственную форму, безграничное пространство высшего блаженства.

• «Шри Рамана Гита», глава 7, стих 6:

Результат самоисследования – свобода от всех страданий. Это высочайший плод. Нет ничего выше этого.

46 С помощью джняна вичары, погружения в исследование «Кто я?», заблуждение привязанности и идея «я – это тело» будут уничтожены.

47 Когда, путем исследования, достигаешь ясного переживания Реальности – результат обретения истинной джняны, не остается ничего, что следовало бы достичь еще.

48 Поиск знания Истинного Я посредством исследования «Кто я?» – идеальное снадобье от всех недугов.

49 Снадобье, вичара, будет атаковать и уничтожать все различные заболевания, [обусловленные] первичной болезнью – [эго].

«…Шри Бхагаван часто отмечал… что в отличие от утверждения хатха-йогов о том, что практика йоги необходима для того, чтобы отвратить болезнь от физического тела, сделать его чистым и здоровым, чтобы помочь концентрации и т. д., метод исследования, если ему строго следовать, как предписано, с абсолютной однонаправленностью ума, способен побороть все вирусы и микробы, где бы и когда бы они ни появились».[274]

Вопрошающий: Говорят, что практики хатха-йоги эффективно изгоняют болезни, и поэтому их пропагандируют как необходимые и предварительные для джняна-йоги.

Бхагаван: Пусть те, кто их пропагандирует, их и используют. Здесь не было переживания. Все болезни будут эффективно устранены путем постоянного самоисследования.[275]

Самоотдавание, любовь и преданность

Самоотдавание

1 Предложи себя безоговорочно той силе, что является твоим собственным источником (адхара шакти).

Бхагаван: Достаточно самоотдавания. Самоотдавание – это сдаться исходному источнику своего бытия. Не обманывайте себя, воображая, что такой источник – это какой-то Бог вне вас. Ваш источник – внутри вас. Отдайте себя ему. Это означает, что вы должны найти источник и слиться с ним.[276]

Это ключевая цитата в учении Бхагавана о сдаче. Говоря, что нужно сдаться, ища источник индивидуального «я», он в действительности приравнивает практику самоисследования к самоотдаванию. Эта взаимосвязь упоминается Бхагаваном в следующем ответе:

Бхагаван: Самоотдавание может вступить в силу, только если это делается с полным знанием того, что означает настоящее самоотдавание. Такое знание приходит после исследования и размышления и заканчивается неизменно в самоотдавании. Нет никакой разницы между джняной и абсолютной капитуляцией перед Господом, то есть в мыслях, словах и делах.[277]

2 Чтобы достичь процветания, в котором уже нет смерти, нет других способов, кроме самоотдавания.

• «Улладу Нарпаду», второй благословляющий стих:

Зрелые души, имеющие внутреннее чувство страха смерти, достигают стоп нерожденного и бессмертного Высшего Бога как своего прибежища. Через самоотдавание они мертвы. Будучи теперь бессмертными, вечными, могут ли они снова иметь мысль о смерти?[278]

3 Поскольку отречься от эго означает предложить себя в полное подчинение, отбрось это испорченное эго-ум, заявляющее о себе как о «Я».

Вопрошающий: Если «я» тоже иллюзия, кто тогда отбрасывает иллюзию?

Бхагаван: «Я» отбрасывает иллюзию «я» и все еще остается как «Я». Таков парадокс реализации Истинного Я. Тот, кто реализован, не видит в этом никакого противоречия. Возьмем, к примеру, бхакти (преданность). Я приближаюсь к Ишваре и молюсь, чтобы быть поглощенным Им. Так я отдаю себя в вере и сосредоточении. Что остается после этого? На месте исходного «я» полная самоотдача оставляет Бога, в котором «я» теряется. Это высшая форма преданности (парабхакти), прапатти, самоотдавание, или вершина вайрагьи.

Вы отказываетесь от этого и того, а также от обладания в качестве «мое». Если вы отказываетесь от «я» и «мое», оказывается, что вы мгновенно отказываетесь от всего. Даже семя обладания теряется. Таким образом, зло пресечено в зачатке или разрушено в самом зародыше. Чтобы сделать это, бесстрастие (вайрагья) должно быть очень сильным. Рвение сделать это должно быть подобно тому, какое проявляет удерживаемый под водой человек, пытаясь всплыть на поверхность для спасения своей жизни.[279]

4 Разрушение эго, потеря обособленности – состояние, в котором привязанность к иному, чем Истинное Я, не находит точки опоры, – это самоотдавание.

5 Быть поглощенным через самоотдавание в недвойственном состоянии мауны – это высшая истина.

6 Тот, кто предлагает [себя] Истинному Я, живет жизнью, сияющей, свободной от ложного обманчивого ума, известного как «я».

Вопрошающий: По мнению Шри Ауробиндо, самоотдавание – это основная садхана.

Бхагаван: Это самоотдавание также принято и здесь. Но когда отдавание будет завершено, не будет никакого различия… В отдавании нужно отказаться от своего ума, и после того, как ум отдан, не останется двойственности никакого рода. Тот, кто остается отделен от Бога, не отдал себя.[280]

7 «Что бы ни происходило, пусть происходит; если что-то не происходит, пусть не происходит». С таким отношением ум будет прочно установлен в Истинном Я.

Предание себя Богу

8 Поскольку предание себя Богу, возвышающему дживу, – это то, что должно быть сделано, не следует тратить время, пренебрегая тем, чтобы сделать это.

Бхагаван: Сдайтесь, и все будет хорошо. Сбросьте всю ответственность на Бога. Не несите бремя сами. Что тогда судьба может сделать вам?

Вопрошающий: Самоотдавание невозможно.

Бхагаван: Да. Вначале полное отдавание невозможно. Частичное отдавание, конечно, возможно для всех. С течением времени это приведет к полной отдаче себя. Хорошо, если невозможно самоотдавание, что же может быть сделано? Нет покоя ума. Вы беспомощны в том, чтобы обрести его. Это может быть сделано только путем самоотдавания.[281]

9 Сердца тех, кто не объединился с состоянием всемогущего Господа, который есть милость, никогда не достигнут полноты.

10 Падам вопрошает: «Если бремя этого созданного Мной мира предназначено только для Меня, почему ты должен беспокоиться об этом?»

11 Бог управляет множеством миров и защищает их. Представление джив, являющихся всего лишь множеством отражений, о том, что они несут бремя мира, – это паясничанье.

• «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 17:

В то время как Бог несет бремя мира, ложное эго считает это своим бременем, гримасничая, как рисунок на башне, которому кажется, что он поддерживает ее. Если человек, путешествующий в повозке, которая может везти любой вес, не положит свой багаж, но с трудом удерживает его на голове, чья это вина?[282]

12 Изгони саму мысль: «Я достойный инструмент для Него» и оставайся недвижим (сумма иру).

• «Гуру Вачака Коваи», стих 471:

Пожиппурай: Даже пребывание в единстве (йога-ништа), превосходный тапас, осуществляемый с намерением: «Позволь мне стать инструментом для Шивы, чтобы спасти мир», создает препятствие для полной сдачи Истинному Я – высшего состояния пребывания в служении Богу.

Вилаккам: Хотя этот тапас, пребывание в единстве, обладает неотъемлемым превосходством, для того чтобы показать, что это превосходство разрушается эгоистичным желанием того, кто выполняет тапас, этот тапас иронически высмеивается как «превосходный».

• «Гуру Вачака Коваи», стих 472:

Пребывание в сварупе – это прекращение существования в качестве раба; это пребывание даже без возникновения мысли «я – раб»; это безэгостная мауна, в высшей степени недвижимая, без движений ума. Безграничное Сознание, сияющее в этом состоянии, – это [истинное] Сознание.

13 Подношением благонравного ума к благосклонным стопам Бога будет достигнуто совершенное и никогда не уменьшающееся блаженство.

14 Блаженство приходит к тебе через сладостную милость, через самоотдавание, выполняемое тобой с любовью в сердце.

Вопрошающий: Как обрести милость?

Бхагаван: Так же, как обрести Истинное Я.

В.: Как это будет для нас практически?

Бхагаван: Путем самоотдавания.

В.: Говорят, что милость – это Истинное Я. Должен ли я таким образом сдаться моему собственному Истинному Я?

Бхагаван: Да. Тому, чья милость ищется. Бог, Гуру и Истинное Я – это только различные формы одного и того же.

В.: Пожалуйста, объясните, чтобы я мог понять.

Бхагаван: До тех пор пока ты думаешь, что ты – личность, ты веришь в Бога. При поклонении Богу Бог является к тебе в качестве Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Истинное Я. Это рационально.[283]

15 Обладание Бытием-Сознанием, действующим без всякого желания или собственного мнения, – это ликование в божественной воле.

Вопрошающий: Не требуется ли тотальное или полное самоотдавание, чтобы оставить желание даже освобождения или Бога?

Бхагаван: Полное самоотдавание совершенно необходимо, чтобы не было собственного желания, чтобы осталось только желание Бога и чтобы не осталось собственного желания.

В.: Теперь, когда я удовлетворен по этому пункту, я хочу знать, как я могу достичь самоотдавания.

Бхагаван: Есть два способа; один – смотреть в источник «я» и вливаться в этот источник. Другой – это чувство «я сам беспомощен, только Бог всемогущ и нет никаких других средств безопасности для меня, кроме как полностью положиться на Него». Таким образом постепенно развивается убеждение, что только Бог существует, и эго не учитывается. Оба метода приводят к одной и той же цели. Полное самоотдавание – это другое название для джняны или освобождения.[284]

16 Те вокруг нас, кто говорит, что уход в себя, обращение к Богу – это эгоизм, чужды Сознанию.

17 Говорить, что самоотдавание, природа которого глубоко проникнута большим благородством, – это эгоизм, может только развращенный эго-ум.

18 «Какова бы ни была воля божественного, пусть будет так», – это лучшая позиция ума, когда он искренне желает этого.

19 Именно эта позиция разорвет узы поднимающегося эго, нечистоту, и дарует состояние высшего блаженства.

Бхагаван: Предай себя Ему и выполняй Его волю, появляется Он или исчезает; жди Его волеизъявления. Если ты попросишь Его сделать, как угодно тебе, то это не отдача себя, а команда Ему. Ты не можешь заставить Его подчиняться тебе и полагать при этом, что ты предал себя Ему. Он знает, что, когда и как лучше это сделать. Оставь все Ему. Это Его ноша; у тебя больше нет никаких забот. Все твои заботы принадлежат Ему. Таково самоотдавание. Это – бхакти.

Или исследуй, у кого возникают эти вопросы. Погрузись глубоко в Сердце и пребывай как Истинное Я. Один из этих двух способов открыт для ищущего.[285]

20 Доверясь кому-либо, кроме Бога, ты потеряешь покой и ум твой погрузится в страдания.

21 Радостно жить, чувствуя себя счастливым, сдавшись тому, что милость Господа предлагает нам.

Служение Богу

22 Даже если они премного служат Богу, служение тех, у кого в сердцах нет подлинной любви к Нему, бесполезно.

23 Польза, полученная от служения, будет пропорциональна только подлинной любви, смешанной с этим служением.

24 Только те, кто не отдал себя [Богу] или не стал Его невольником, будут порабощены эго-призраком, желанием, и будут мучиться в мире.

25 Если ты относишься к себе, как к слуге Божьему, заблуждение, порожденное жестоким эго, потеряет свою силу.

26 Подношения, переданные в дар Ишваре, имеющему высочайшее право на получение таких пожертвований, будут накапливаться как безграничная пунья.

27 Подготовленность тех, кто выполняет служение [ради] Божественной милости, заключается в полном уничтожении вреда пяти чувств, вводящих в заблуждение.

28* Если нечистая позиция ума, приучающего тебя к мысли «я-есть-деятель», полностью разрушена, все твои действия будут служением Богу.

29* В состоянии, свободном от обособленности, все мысли – это только мысли Бога, и все, что делается, – служение Высшему.

Поклонение Господу и медитация на Него́

30 Какой Богу прок от поклонения Ему? Выгода – только для поклоняющегося.

31 Решительно исследовать свою собственную истинную природу в Сердце означает непрестанно медитировать на стопы Господа.

32* Только уничтожение ума в результате разрушения васан – правильное, непрестанное поклонение Шиве-Падаму.

33 Поклонение божественным формам полностью уничтожит эго, тщеславие «я-есть-тело».

• «Шри Рамана Гита», глава 16, стихи 5, 6, 7:

[Бхагаван: ] Когда человек, считая себя отдельной, ограниченной личностью со скудным пониманием, жаждущей избавления от страданий, принимает вездесущую Высшую Реальность за какое-то божество и поклоняется ему, даже тогда в итоге он обретет То. О, лучший из людей тот, кто приписывает имена и формы божеству, через эти самые имена и формы он превосходит все имена и формы.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 659:

Те, у кого нет Сознания Бытия, естественного света, последовательно проходящие через невежество под чарами кармы и страдания, освободятся от своего заблуждения и обретут Истинное Я, Высшую Реальность, посредством медитации на дорогой им божественной форме.

Вилаккам: Те, кто не знает естественного метода оставаться недвижимым, созерцая Реальность путем пребывания Истинным Я, и кто страдает, попав под чары невежества, избавятся от своего заблуждения путем медитации на божественной форме, искусственного метода, и вернутся обратно к Атма-сварупе, окончательной Реальности.

34 До тех пор пока закостенелый ум не смягчится, не расплавится и не растворится, какая польза от пения [текстов преданности] будет дарована дживе?

Выполнение джапы имени Бога

35* Предотвращая накопление темного тамаса, Падам порождает яркую саттву в сердцах тех, чьи праведные языки воспевают имена Бога.

Вопрошающий: Как я должен выполнять нама-джапу (повторение имени)?

Бхагаван: Не следует механически и поверхностно, без чувства преданности использовать имя Бога. Чтобы использовать имя Бога, надо взывать к Нему с сильным желанием и безоговорочно предать себя Ему. Только после такой сдачи себя это имя Бога постоянно пребудет с человеком.[286]

36 Мысленно крепко держась за имена и формы Высшего, уничтожь свои убогие представления об именах и формах.

Фраза «низкие представления» в этом стихе относится к именам и формам.

Бхагаван часто учил, что джапа, повторение священного имени или фразы, была предварительной практикой, позволяющей практикующему обрести достаточную силу ума, чтобы эффективно выполнять самоисследование. Следующий отрывок из «Кто я?» – пример такой точки зрения:

Подобно контролю дыхания, медитация на форме Бога, повторение священных слов и регулирование диеты – лишь средства для контроля над умом. Посредством медитации на образе Бога и через повторение священных слов ум становится сфокусированным на одном. Хобот слона всегда движется, но когда сквозь него продета цепочка, слон будет идти своим путем, а его хобот будет удерживаться цепочкой, а не ловить предметы вокруг. Точно так же, когда ум, всегда блуждавший в рассеянности, приучается держаться за любое имя или форму Бога, он будет прицеплен только за это. В связи с тем, что ум ветвится на бесчисленные мысли, каждая отдельная мысль весьма слаба. По мере того как мысли все больше и больше стихают, достигается однонаправленность [ума]. Таким образом, ум, набравший силу, легко добьется успеха в самоисследовании.

37 Все это (имена и формы) существует только в видении дживы. Они не имеют реального существования в Господе, форме чистого Сознания.

«Имена и формы» в этом стихе могут означать либо имена и формы мира, либо имена и формы Бога, либо и то и другое.

38* Поклонение, направленное на форму [Бога], достигает также и царства бесформенного Истинного Я, Падама.

«Если человек любит Бога, безымянного и бесформенного, он будет освобожден от связанности именами и формами. Таково учение Шри Раманы.

Человек, с преданностью медитирующий на Бога, имеющего форму, будучи наделен божественным темпераментом, обретет то же состояние, достигаемое путем медитации на Него как на бесформенного.[287]

39 Выполняй джапу в сердце с истинной любовью, пока она не станет аджапой.

Аджапа означает «непроизвольную джапу», имеющую место, когда слово или фраза повторяется в уме без усилий.

Вопрошающий: Сколько раз я должен повторять мантру для достижения сиддхи (реализации)?

Бхагаван: Вы должны продолжать повторять ее до тех пор, пока не исчезнет осознание того, что вы это делаете. Тогда вы осознаете, что не повторяете мантру. В этом состоянии мантра повторяет сама себя без ваших усилий. Это есть сахаджа стхити (естественное состояние). Это есть сиддхи.[288]

В других случаях Бхагаван указывал, что истинная аджапа – это «Я», «Я», поскольку Истинное Я проявляет себя как «Я», «Я» в Сердце.

Бхагаван: Это Истинное Я будет само собой всегда повторять «ахам ахам» («Я», «Я»). Это есть аджапа. Знать этот аспект – аджапа; как может то, что повторяется ртом, быть аджапой? Видение Истинного Я, самого по себе непреднамеренно выполняющего джапу, текущую нескончаемым потоком, как стекающее постоянно гхи, – это аджапа, гаятри и все, что угодно.

Вопрошающий: В выполнении джапы ртом вообще нет пользы?

Бхагаван: Кто сказал, что нет? Это средство для читта шуддхи (очищения ума). Когда джапа повторяется многократно, созревает усилие, рано или поздно приводящее к правильному пути.[289]

«Шивайя Нама» означает «Почтение Шиве» и является самой мощной и священной мантрой для шиваитов. Ее также иногда называют панчакшари, т. е. пять слогов.

Повторение «Шивайя Нама»

40* Посредством милости Падам гарантирует, что никакая опасность не угрожает тем, кто остается в своем сердце, медитируя на «Шивайя Нама».

41 Мантра «Шивайя Нама», на которую ты медитируешь, откроет себя в твоем сердце, чтобы стать твоим отцом и матерью.

Здесь под «отцом» подразумевается Шива, который есть сат, Бытие, в то время как «мать» обозначает шакти, или чит, Сознание.

42 Ум, выполняющий джапу «Шива, Шива», позже сам собой потеряет себя в аджапе.

Хотя Бхагаван редко давал мантры, но когда делал это, то обычно рекомендовал «Шива, Шива». Муруганар сам получил эту мантру от Бхагавана, вместе с несколькими другими почитателями, в том числе Аннамалаем Свами, братом Рангана (который был одним из друзей детства Бхагавана), и неизвестным хариджанином.

43 Состояние, в котором сердце прочно утвердилось в Шиваме, возникнет, когда сердце непрестанно пребывает на панчакшари.

Бхагаван: Шамбанда – это преданный Шиве. В одном из стихов он пояснил, как выполнять джапу панчакшари имени Господа Шивы. Смысл в том, что надо закрыть навадвары (девять отверстий человеческого тела, то есть два глаза, два уха, две ноздри, рот, анус и орган воспроизводства), запереть их и запечатать; в противном случае ум убежит. После запечатывания девяти дверей нужно делать панчакшари джапу (повторяя пять букв). Если за счет контроля чувств ум может быть проконтролирован (то есть погружен), тогда то, что остается, – это Истинное Я. Происходит медитация на свое Истинное Я и джапа становится своим собственным Истинным Я.[290]

Джнанасамбандхар был жившим в VI веке тамильским святым, чьи стихи и биография теперь являются частью шиваитского канона.

Любовь

44 Вне сознания истины не может быть жизни, обладающей красотой, проявлением истинной любви.

45 Падам, объявляя о величии джняны, утверждает: «Только через джняну возникнет то блаженство, что истекает из истинной любви».

Слово, которое переводится как джняна в утверждении Бхагавана, на тамильском звучит как арам. Хотя оно, как правило, обозначает дхарму, джняна – одно из его вторичных значений.

46 Только на поле переживания джняны может укорениться и вырасти радость Истинного Я, которое есть любовь.

47 Истинная любовь к себе есть в каждом как его собственная природа. Поэтому собственная истинная природа – это блаженство.

48 Таким образом, долг тех, кто желает получить высшее блаженство, в том, чтобы через тщательное исследование узнать свою истинную природу.

49 Только Сознание – переживание истинной любви. Чувственные переживания, которые не есть Сознание, – лишь фальшивое подобие этой любви.

50 Только настоящая любовь, принявшая форму чистого Сознания, – Шива-бхакти, достигшая полноты, истинной джняны.

• «Шри Рамана Гита», глава 16, стих 4:

Любовь, текущая, как поток масла, к Высшему Господу, наверняка приводит ум человека к его истинной форме даже без его желания.

51* Не познав Сознание, никто не сможет узнать природу преданности, отношения с истинной любовью.

52* Только отказ от чувства отделенности (вибхакти) может быть определен как радость в истинной любви, поднимающейся в чистом Шиваме.

53 Поскольку Истинное Я по своей природе есть блаженство, любовь к Истинному Я пребывает в дживе как сама ее природа.

Бхагавану была зачитана рукопись, где утверждалось: «Только тогда, когда есть полная преданность, Господь ответит и возьмет на Себя ответственность за преданного». Это стало причиной следующего диалога:

Вопрошающий: Является ли полная преданность предварительным условием для того, чтобы Господь оказал милость? Не было бы естественным для Господа в его милости быть добрым по отношению ко всем своим детям, вне зависимости от того, преданные они или нет?

Бхагаван: Как можно помочь быть преданным Богу? Каждый любит самого себя. Это переживание. Если бы Истинное Я не было самым дорогим объектом, любили бы мы его? Истинное Я, или Господь, не где-то в другом месте, но внутри каждого из нас, и, любя себя, мы любим только Истинное Я.[291]

Муруганар: В связи с тем, что каждое существо естественно имеет текущую к себе любовь, Истиное Я – это сукха сварупа (природа счастья). Для тех, кто реализовал Атма-сварупу, такую, как она есть, свободную от эго, Высший Господь сияет как их собственное Истинное Я. Из-за этой любви, естественно сплавленной с этим Высшим Господом, Атма джняна имеет другое название: парабхакти (высшая преданность). Следовательно, парабхакти и Атма джняна не отличаются.[292]

54* До тех пор пока мы не любим Истинное Я как собственную сварупу, невозможно по-настоящему пребывать в Сердце.

Бхагаван: Любовь сама по себе – фактическая форма Бога. Если, говоря: «Я не люблю это; Я не люблю то», ты отвергаешь все вещи, тогда то, что останется, – это сварупа, то есть присущее тебе Истинное Я. Это чистое блаженство. Назови это чистым блаженством, Богом, Атманом или как угодно. Это – преданность; это – реализация и это – все.[293]

Преданность

55 Количество блаженной милости, наполняющей твое сердце, будет пропорциональна только количеству истинной преданности, постоянно текущей от тебя к Богу.

Вопрошающий: Тогда что же такое истинная преданность (бхакти)?

Бхагаван: Что бы я ни делал или что бы ни считал, что делаю, – это на самом деле деяние Господа. В действительности мне ничего не принадлежит. Я здесь для служения Господу. Этот дух служения… есть действительно высшая преданность, и истинный преданный Господу видит высшее Бытие как Его присутствие во всем. Поклонение Ему по имени и форме выводит нас за пределы всех имен и форм. Преданность достигает своего апогея познанием Высшего.

Даже если вначале бхакти побуждается мирскими желаниями, она не прекращается, когда желания исполняются. Она увеличивается за счет непоколебимой веры, вырастающей в идеале в высшее состояние реализации.[294]

56 Подходящее средство для того, чтобы достичь подлинной реализации Истинного Я, достойной цели, – это преданность Господу Шиве.

57 Только состояние поглощения в Истинном Я, где эго разрушено, – ясное состояние славной преданности Господу Шиве.

58 Совершенная преданность появится только в созерцании Господа, сияющего в Сердце как Атма-сварупа, чья форма – сплошное блаженство.

Вопрошающий: Приведет ли бхакти к мукти?

Бхагаван: Бхакти не отличается от мукти. Бхакти – это пребывание в качестве Истинного Я (сварупы). Мы всегда являемся этим. Мы реализуем это с помощью используемых методов. Что такое бхакти? Думать о Боге. Это означает: только одна мысль господствует, исключая все другие. Это мысль о Боге, Истинном Я, или это предание себя Богу. Когда Он принял тебя, ничего более тебе не угрожает. Отсутствие мысли – это бхакти. Это также и мукти.

Метод джняны называется вичарой (исследованием). Это не что иное, как «высшая преданность» (парабхакти). Разница только в словах.[295]

59 Шива-бхакти, накапливаемая в Сердце через соблюдение Шива-дхармы, защитит душу, как броня.

60 «Один-короткий-из-десяти» видов преданности, все они – постепенные шаги к переживанию недвойственной Реальности.

Лакшман Шарма пояснил, что означает выражение «один-короткий-из-десяти», в стихах и комментариях из «Шри Рамана Паравидйопанишад»:

Мудрый призыв под названием «самоотдавание» – подношение себя Богу через преданность. Поэтому тот, кто ищет освобождения, должен практиковать преданность Богу, описанную как девятикратная, состоящая из слушания и всего прочего.

Вот ссылка на стих в Бхагаватам [в котором перечислены девять видов преданности]:

Слушать рассказы о Божьей славе, рассказывать и запоминать их, хранить верность Его стопам, поклоняться, повиноваться, служить, нежно любить Его как друга, предлагать себя Ему.[296]

61 Если препятствие дехатма буддхи (идея я – тело) полностью исчезает, эка-бхакти (преданность одной Реальности) проявится в твоем Сердце как твоя собственная природа.

Бхагаван: Хорош любой вид медитации. Но если потеряно чувство обособленности и объект медитации или медитирующий субъект остается один, без чего-либо иного, что можно было бы знать, – это джняна. Говорят, что джняна – это екабхакти. джняни – это конечная стадия, потому что Он стал Истинным Я и нет ничего более, что бы следовало делать. Он также совершенен и потому бесстрашен. «Двитийат вай бхайам бхавати» – только существование второго приводит к страху. Это – мукти. Это также и бхакти.[297]

62 Только переживание Истинного Я, не прерываемое никакой забывчивостью, – истинная преданность. Это действительно непорочное поведение в наших отношениях с Господом дживы, – Истинным Я.

Советы по садхане

Необходимость серьезной садханы

1 Для того чтобы твой ум стал непоколебимым, соблюдай с полным вниманием свой долг, заключающийся в практике садханы.

2 Вместо поверхностной практики следуй садхане со всем усердием, таким образом, чтобы твой ум полностью погружался в нее.

3 Только стремление к светлой небесной тверди высшего Сознания, не имеющего иной окончательной цели, чем мауна, – самое достойное стремление.

4 Милость не совместима с менталитетом летучей мыши. Усердно держись одного.

Летучие мыши надкусывают один плод и улетают искать другой, чтобы погрызть и его. Они никогда не остаются достаточно долго на одном месте, чтобы съесть один плод до конца.

5 Все медитативные практики – средство, позволяющее достичь силы ума, необходимой для Атманишты.

Вопрошающий: Как сделать так, чтобы устранить ум или выйти за пределы относительного сознания?

Бхагаван: Ум по природе беспокоен. Начните его освобождение от беспокойства; дайте ему покой; сделайте его неотвлеченным; научите его смотреть внутрь; сделайте это привычкой. Это делается путем игнорирования внешнего мира и устранения препятствий на пути покоя ума.

В.: Как удалить беспокойство ума?

Бхагаван: Внешние контакты – контакты с объектами иными, чем он сам, – делают ум беспокойным. Потеря интереса к не являющемуся истинным Я (вайрагья) – первый шаг. Затем следуют привычки самонаблюдения и концентрации. Они характеризуются контролем внешних чувств, внутренними способностями (сама, дама и так далее) и заканчиваются в самадхи (неотвлекающемся уме).

В.: Как их следует практиковать?

Бхагаван: Исследование эфемерной природы внешних явлений приводит к вайрагье. Поэтому исследование (вичара) – первый и главный шаг, который должен быть сделан. Когда вичара продолжается сама по себе, это приводит к презрению к богатству, славе, праздности, удовольствию и так далее. «Я»-мысль становится более ясной для рассматривания.[298]

Правильное отношение к садхане

6 Если ты считаешь Брахмана, свою собственную истинную природу, чем-то отличным от тебя, Он будет чувствовать себя стесненным, отдельным от тебя и ускользнет.

7 Любое усилие достичь Реальность, считая Ее отличной от себя, унесет недвойственное переживание, в котором пребываешь в качестве Реальности, очень далеко.

8 Не сомневайся ни мгновения, предположив, что столкнулся лицом к лицу с непреодолимыми препятствиями, но оставайся бдительным в том неизменном и надежном методе – не забывать Истинное Я, – который ты принял.

Бхагаван; Все мысли, такие, как «достижение трудно» или «Истинное Я далеко от меня» или «у меня много трудностей, которые нужно преодолеть, чтобы познать Реальность», следует оставить, поскольку они – препятствия; они создаются этим ложным «я» – эго.[299]

9 Губительно придавать значение экстатическим переживаниям ума, через шакти Шивы ясно не познавшего Реальность.

Из чего состоит эффективная садхана?

10 Самое главное во всех духовных практиках – тишина ума; это то, что истинным подвижникам следует практиковать.

Бхагаван: Тишина бывает четырех видов: тишина слова, тишина глаза, тишина уха и тишина ума. Только последняя тишина – чистая, она и самая важная.[300]

11 Какая польза может быть в путях, не открывающих ясно Истинное Я, даже если они проясняют другие предметы?

12 Твой долг – только в том, чтобы уделять внимание уже существующему. Все остальные садханы – это лишь затянувшийся сон.

13 Множество разных садхан приходят в согласие друг с другом, когда садхака узнает и раскрывает истину своей реальной природы.

14 Самая подходящая форма практики, самая лучшая садхана, которую ты можешь делать, – это исследовать внутри себя и пребывать непоколебимо в качестве Истинного Я.

Важность физического молчания

15 Первый и самый важный урок, который должен усвоить садхака, – это молчание.

16 Безмолвие – это лекарство, способное устранить привычку болтать бесцельно, подобно безумцу.

Важность усмирения ума-сознания

17 Обуздай неустанную активность ума-сознания. Затем, так же твердо, как забиваешь гвоздь, уничтожь и истреби его в чистом Сознании.

18 До каких пределов ум-сознание погрузится внутрь, до тех же пределов дойдет и откроет себя блаженство Истинного Я.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 451:

В той степени, в какой углубляешься в Сердце, переживаешь то счастье, которое – на самом деле сияющее как непрерывная природа собственного истинного Я – переживается с перерывами множеством различных способов [посредством чувственных объектов].

Вилаккам: Блаженство сварупы будет проявляться по мере погружения в Сердце. Это равносильно следующему: «по мере того, как уменьшается суттариву». Бхагаван говорит, что даже когда желаемый объект наслаждения достигнут, блаженство испытывается благодаря тому, что ум погружается в Сердце. Следовательно, когда ум больше и больше пребывает без суттариву в Сердце, подобно человеку, умеющему различать, который не выходит из тени, блаженство Истинного Я воссияет само по себе.

19 Пока ум пребывает только как свидетель и ведет себя соответствующе, что еще делать садхаку?

Отказ от различий

20 Причина замешательства ума – вера в то, что притягательные и вызывающие привыкание пары противоположностей реальны.

21 Как симпатия и антипатия могут быть присущи недвойственной Реальности, в которой невозможен ни отказ, ни принятие?

22 Оставь споры; оставь различие «я» и «это», возникающее из заблуждения, и в славе обрети целостность.

23 Уничтожение ощущения, что есть различия (бхеда-буддхи), – великолепное достижение, обретаемое путем исчерпывающей садханы.

24 Пребывай, постоянно купаясь в ниспадающих водах непревзойденного блаженства, вне всякого разделения.

Игнорирование не являющегося Истинным Я

25 Желание знать что-то помимо Сознания толкает в невежество и заблуждение.

26 Приклеиваться не к форме Сознания, а к тому, что ей чуждо, – поразительная глупость, очевидное подобие опьянения.

27 Вместо того чтобы достичь покоя, рассматривая Сознание как Реальность, почему ты беспокоишься о вещах чуждых так, как будто они – это Реальность?

28 Ты должен знать, что изначальный покой находится внутри тебя, а не в ином, чем Истинное Я.

29 До тех пор пока мысли об объектах иного, чем Истинное Я, не прекратятся, в Сердце не будет обретен покой настоящей собственной природы.

30 Заблуждающиеся, кто не оставил чуждого и кто не хранит верность своей собственной форме Сознания, потеряют контроль и растеряются.

31 Хотя ты можешь узнать во всех подробностях ложные принципы иного, чем Истинное Я (анатма таттвы), все это будет впустую потраченными усилиями.

Вопрошающий: Есть ли необходимость для жаждущего освобождения в том, чтобы исследовать природу категорий (таттвы)?

Бхагаван: Подобно тому как желающий выбросить прочь мусор не нуждается в том, чтобы рассматривать и анализировать его, желающему познать Истинное Я не нужно считать количество категорий или исследовать их свойства. Необходимо отвергнуть все категории, скрывающие Истинное Я. Мир должен рассматриваться как сновидение.[301]

32 Не броди вокруг, обращая внимание на иное, чем Истинное Я. Пребывай в полноте – твоей собственной истинной природе, являющейся блаженством покоя.

Вопрошающий: Является ли отречение необходимым для Самореализации?

Бхагаван: Отречение и реализация – одно и то же. Это разные аспекты одного и того же состояния. Отказ от не-Истинного Я – это отречение. Слияние с Истинным Я – это джняна, или реализация Истинного Я. Одно является отрицательным, а другое – положительным аспектом одной и той же единственной истины.[302]

Вопрошающий: Что такое Осознавание и как можно обрести и развить Его?

Бхагаван: Ты есть Осознавание. Осознавание – это другое твое имя. Так как ты – Осознавание, то нет необходимости для Его достижения или развития.

Все, что тебе нужно сделать, – это перестать осознавать иное, чем Истинное Я. Если перестать осознавать это иное, останется лишь чистое Осознавание, это и есть Истинное Я.[303]

33 Почему, отказываясь от Истинного Я, высшей истины, ты носишься с тем, что чуждо [Ему]?

34 Пока желание иного, чем Истинное Я, полностью не исчезнет, эта непрекращающаяся Реальность не будет достигнута.

35 Что может сделать ум, знающий только иное, чем Истинное Я, чтобы познать природу Атма-сварупы?

Вопрошающий: Как обнаружить Атман?

Бхагаван: Невозможно исследовать Атман. Исследовать можно только не являющееся Истинным Я. Возможно только устранение иного, чем Истинное Я. Истинное Я, будучи всегда самоочевидным, воссияет само по себе.[304]

36 Не броди вокруг в поисках иного, чем Истинное Я, но возьмись за задачу слияния со своей собственной природой, джняной.

37 Те, в чьи сердца проник свет Падама, не увидят [более] иного, чем Истинное Я, причины несчастья.

Йога

38 Достижение хатха-йоги несовершенно, так как оно может быть потеряно. Но для того, кто достиг совершенства джняны, никакие потери невозможны.

Хатха-йога в данном контексте означает «принудительная йога» или йогические достижения, поддерживаемые усилием:

Бхагаван: Еще раз, люди часто спрашивают, как контролируется ум. Я говорю им: «Покажите мне ум, и тогда вы будете знать, что делать». Дело в том, что ум – это всего лишь клубок мыслей. Как ты можешь уничтожить его мыслью о том, чтобы сделать это, или желанием? Твои мысли и желания – неотъемлемая часть ума. Ум просто откармливается вновь появляющимися мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум с помощью ума. Единственный способ сделать это – найти его источник и держаться за него. Ум угаснет сам собой. Йога учит – читта вритти ниродха (контроль за деятельностью ума). Но я говорю – Атма вичара (Самоисследование). Это более практично. Читта вритти ниродха происходит в глубоком сне, при потере сознания или при голодании. Как только причина убирается, мысли возвращаются. Какая тогда от него польза? В состоянии ступора есть покой и нет несчастья. Но после выхода из ступора страдание возвращается. Таким образом, ниродха (контроль) бесполезен и не может дать длительный результат.[305]

39* Падам милостиво дарует величие истины путем уничтожения врага, заблуждения, положив конец томлениям контроля дыхания в хатха-йоге.

40 Для тех, кто пытается узнать свою истинную природу, чистое Сознание, по милости Бхагавана, метод пранаямы (контроль дыхания) – вводящая в заблуждение привязанность.

Когда Бхагаван говорил о практике пранаямы, он редко бывал так критичен, как в этих двух стихах. Как правило, он говорил, что пранаяма может быть полезна как предварительная помощь для преданных, которые не могут иначе контролировать свой ум. Он, тем не менее, всегда добавлял, что эффект контроля дыхания всегда временный. Вот что он говорил по этому поводу в «Кто я?»:

Для того чтобы заставить ум утихнуть, нет подходящих средств, кроме исследования. Если его контролировать с помощью других средств, ум будет оставаться в кажущемся состоянии успокоения, но воспрянет снова. Например, с помощью пранаямы ум успокоится. Однако он будет оставаться под контролем только до тех пор, пока контролируется прана (дыхание, жизненная сила в организме). Когда прана выходит из-под контроля, ум тоже выходит из-под контроля и блуждает под влиянием васан… Пранаяма – лишь вспомогательное средство для контроля над умом; она не приведет к его разрушению.

Аффирмация и отрицание

41 Вместо безмысленного пребывания Тем почему ты часто думаешь: «Я есть То», повторяя это как мантру, и устаешь?

Бхагаван различал медитацию, которую определял как медитацию или сосредоточение на объекте, и самоисследование, которое определял как поиск источника «я»-мысли или пребывание в качестве этого источника. Он говорил, что думать об Истинном Я, например, повторяя «Я есть Шива», «Я есть Брахман» или «Я есть То», – это интеллектуальная деятельность, сохраняющая ум занятым, вместо того чтобы вернуть его обратно к его источнику. Так он объяснил это в «Кто я?»:

Сохранение ума закрепленным в Истинном Я во все времена называется самоисследованием, в то время как воображение себя Брахманом, Сат-Чит-Анандой, – это медитация. В конце концов все, чему ты научился, придется забыть.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 902:

Пожиппурай: Поскольку Реальность, совершенное Единое, полностью упрочено в качестве природы мауны, почему возникает страдание из-за постоянного мышления: «Я есть То?» Когда ум достиг этого состояния мауны, это действительно упрочение в Высшем – пребывание с уничтоженным «я». Когда «я» полностью умерло, нет никакой возможности думать «Я есть То».

Вилаккам: Зачем день и ночь громко кричать «Я есть То», описывая Реальность, чье блаженство невыразимо? Достигшие благой Шива-джняны утверждают, что в состоянии истинной мауны нет «я» (Таюманавар, глава 28, стих 25).

В этом стихе Таюманавар красиво описывает джняну, недвойственное достижение.

42 Вместо того чтобы оставаться в блаженном Бытии Истинного Я, тем, кем мы есть, почему мы думаем: «Я есть это, я есть то»?

Совет, данный в этом стихе, тема которого схожа с темой предыдущего, был когда-то подвергнут сомнению посетителем:

Вопрошающий: Разве аффирмация Бога не более эффективна, чем исследование «Кто я?». Аффирмация положительна, в то время как второе – это отрицание. Более того, оно означает отделенность.

Бхагаван: Этот совет найти свое Истинное Я дается до тех пор, пока вы стремитесь узнать, как это реализовать. Ваш поиск метода указывает на вашу отделенность.

Вопрошающий: Разве не лучше сказать: «Я – Высшее Бытие», чем спрашивать «Кто я?».

Бхагаван: Кто утверждает? Должен быть кто-то, чтобы сказать это. Найдите его.

Вопрошающий: Разве медитация не лучше, чем исследование?

Бхагаван: Медитация подразумевает умственное воображение, в то время как исследование направлено на Реальность. Первое – объектно, в то время как последнее является субъектным.

Вопрошающий: Должен быть научный подход к этому предмету.

Бхагаван: Отказаться от нереальности и искать Реальность – вот что научно.[306]

Вопрошающий: Если мы думаем: «Я реален», будет ли это работать?

Бхагаван: Любые мысли несовместимы с реализацией. Правильное состояние – это исключить мысли о себе и все прочие мысли. Мысль – это одно, а реализация – совсем другое.[307]

43* Истина собственной реальной природы – единственно пребывающей в Сердце, не будучи знаемой интеллектом – не может быть обретена одной лишь остротой интеллекта.

Бхагаван: На самом деле существует Единство, но интеллект создает различия. Все же интеллект – это сила Истинного Я. Но принцип, лежащий за пределами интеллекта, не может быть познан интеллектом.[308]

44 Отпустив привязь джняна сварупы, почему ты держишься за хвост – идею «Я – Шива»?

Под привязью в этом стихе подразумевается веревка, которая идет вокруг шеи быка и через его нос. Бык – это ум, который можно легко вести с помощью этой привязи. В то же время невозможно контролировать быка, таща его за хвост.

45 Заявление, что все есть Истинное Я, – это лишь повторение обманной точки зрения эго, которое это все воспринимает.

Для того чтобы сказать, что все есть Истинное Я, должно быть «я», которое все воспринимает. Лакшмана Свами объяснил, как такие утверждения выдают отсутствие прямого переживания:

Люди говорят, что видеть повсюду Истинное Я, или Бога, и есть обретение Истинного Я, но это не так. Чтобы повсюду видеть Истинное Я, должно быть «я», которое видит и пока это «я» существует, ум тоже будет существовать. Джняни не видит ничего, потому что в нем умер тот, кто видит. В Истинном Я нет видения, только Бытие. Когда ум все еще существует, можно достичь той стадии, когда возможно увидеть весь мир как проявление своего Истинного Я, но когда ум умирает, нет ни того, кто видит мир, и нет мира, чтобы его видеть.

Если у тебя есть ум, то будут существовать земля, небо и звезды, и ты сможешь их видеть. Когда ум умирает, не будет ни земли, ни неба, ни звезд, ни мира. Мир объектов, имен и форм – это лишь ум, и когда ум умирает, с ним умирает мир. Остается только Истинное Я.

Видение всего как Истинного Я создает впечатление, что Истинное Я распределено равномерно повсюду. Это также идея ума. Когда ум умирает окончательно, ты понимаешь, что нет ни «распределения», ни «повсюду».[309]

46 Истинное Сознание единственного Высшего не станет непреложным и постоянным лишь только за счет мышления об этом, но только тогда, когда будет низложено заблуждение «я» и ему придет конец.

47 Почему ты страдаешь, думая «я, я»? Если ты остаешься недвижимым в качестве Истинного Я, то будешь самим блаженством.

Хотя в этом стихе Бхагаван приравнивает мысль: «я, я» к страданию, в нескольких случаях он признавал, что повторение «я, я» может стать способом обнаружить источник «Я». Однако он, как правило, оставлял этот совет для тех, кто нашел его обычное учение о самоисследовании слишком трудным для того, чтобы ему следовать:

Вопрошающий: Я не обучена писаниям и нахожу способ самоисследования слишком тяжелым для меня. Я женщина с семью детьми и множеством бытовых забот, что оставляет мне мало времени для медитации. Я прошу Бхагавана дать мне более простой и легкий способ.

Бхагаван: Никакого обучения или знания писаний не требуется для того, чтобы познать Истинное Я, так же как ни одному человеку не требуется зеркало, чтобы знать самого себя. Все, что требуется, – это постепенно отказаться от иного, чем Истинное Я. Работа по дому или забота о детях – это не обязательно препятствие. Если вы ничего больше не можете делать, по крайней мере, продолжайте мысленно говорить «я, я», как это советуется в «Кто я?»… Если непрестанно думаешь «я, я», это приведет к этому состоянию [Истинному Я]. Продолжайте повторять это, какую бы работу вы ни делали, сидите ли вы, стоите или ходите. «Я» – это имя Бога. Это первая и величайшая из всех мантр. Даже Ом вторичен по отношению к ней.[310]

48 Осознай, что буддхи вьябара (интеллектуальная деятельность) – это также читта вьябара (умственная деятельность). Так как это большое препятствие, избавься от нее полностью.

Несмотря на то что стих относится к интеллектуальной деятельности всех видов, это также предупреждение избегть садхан, таких, как аффирмация и отрицание, этой попытки использовать интеллект, чтобы реализовать Истинное Я:

Вопрошающий: Мы стараемся медитировать, но в нашей медитации никакого прогресса. Мы не понимаем, как его реализовать. Будьте добры, не могли бы вы помочь нам?

Бхагаван: Как вы медитируете?

Вопрошающий: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», исключаю тело как не «я», дыхание как не «я», ум как не «я» и не в состоянии двигаться дальше.

Бхагаван: Хорошо, это настолько далеко, насколько заходит интеллект. Ваш процесс лишь интеллектуальный. Действительно, все писания упоминают об этом процессе, только чтобы направить ищущего познать истину. Невозможно непосредственно указать на истину. Следовательно, это интеллектуальный процесс.

Видите, тот, кто исключил все «не я», не может исключить «я». Чтобы сказать: «Я не это» или «Я – то», должно быть «я». Это «я» – только эго или «я»-мысль. После возникновения этой «я»-мысли появляются все другие мысли. Следовательно, «я»-мысль – это корневая мысль. Если корень вытащен, с корнем также будут вырваны все остальные мысли. Поэтому увидьте корневое «я», вопрошая: «Кто я?»; найдите его источник. Тогда все это исчезнет и навсегда пребудет чистое Истинное Я.[311]

Устранение желаний

49 Божественный Падам говорит: «Желать чего-нибудь прекрасного – это повадки невежественного эго-призрака».

50 Невежественные люди, жаждущие такой иллюзорной жизни, толкутся на месте кремации.

51 Злое желание, яма, что никогда не может быть заполнена, – это то, что погружает твою жизнь в непреодолимую нищету.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 371:

Пожиппурай: Сильное желание желаемого объекта заставляет даже атом казаться огромной горой. Однако, когда желаемая цель достигнута, напротив, огромная гора кажется атомом. Поскольку сильные желания всегда удерживают нас в нищете, мы никогда не видели иную бездонную пропасть – которую невозможно заполнить, – кроме как алчное желание, которое никогда не может быть удовлетворено.

Вилаккам: Тируваллувар также говорит: «Желание, чья природа такова, что оно никогда не может быть удовлетворено». Так как истинное богатство – это только довольство ума, когда это довольство отсутствует, никто не может вытащить себя из нищеты и стать богатым, независимо от того, сколько денег он зарабатывает.

52 Сердце, в котором камья буддхи (ум, желающий определенных результатов) устранен и которое обладает благим и прекрасным нишкамья буддхи (умом, в котором нет желания результатов), будет домом блаженства.

53 Состояние покоя, что сияет, когда всем желаниям настал конец, – это мощное переживание Веданты.

54 Если шесть иллюзорных врагов, начиная с желания, живущие в твоем сердце, будут полностью разрушены, засияет предельно ясный свет джняны.

Шесть врагов – это желание, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть.

Вопрошающий: Каков истинный смысл отречения? Подчинение похоти, страсти, жадности и так делее – общее для всех и составляет существенный предварительный этап на любом пути. Разве свобода от страстей не указывает на отречение?..

Бхагаван: Вы сказали все это. Ваш вопрос содержит также и ответ. Свобода от страстей – необходимое предварительное условие. Когда это завершено – завершено все остальное.[312]

Вопрошающий: Как мне быть с моими страстями? Должен ли я сдерживать их или удовлетворять? Если я следую методу Бхагавана и спрашиваю: «Для кого эти страсти?», они, как кажется, не умирают, но становятся сильнее.

Бхагаван: Это только показывает, что вы неправильно следуете моему методу. Правильный путь – это узнать корень всех страстей, источник, откуда они исходят, и избавиться от этого корня. Если вы сдерживаете страсти, они могут быть подавлены на данный момент, но появятся снова. Если вы удовлетворите их, они будут удовлетворены только на данный момент, но будут жаждать удовлетворения снова. Попытка искоренить желания путем их удовлетворения подобна попытке потушить огонь, поливая его керосином. Единственный способ – найти корень желания и тем самым устранить его.[313]

55 Если ты выведешь прочь и устранишь демонов желания и так далее, тогда то, что станет единым с тобой, – это сокровище дома освобождения.

Вопрошающий: Как лучше обращаться с желаниями, чтобы избавиться от них, – удовлетворять их или подавлять?

Бхагаван: Если бы от желания можно было бы избавиться путем его удовлетворения, не было бы никакого вреда в удовлетворении желания. Но желания, как правило, не уничтожаются путем удовлетворения. Попытка искоренить их таким образом – это все равно что лить спирт, пытаясь затушить огонь. В то же время надлежащее средство – это не принудительное подавление, так как рано или поздно реакцией на такое подавление неизбежно станет сильное возрастание желаний с нежелательными последствиями. Верный способ избавиться от желания – это выяснить: «Кто получает это желание? Что является его источником?» Когда это обнаружено, желание будет искоренено и никогда снова не появится или не вырастет. Маленькие желания, такие, как желание есть, пить, спать и следовать зову природы, хотя их можно также отнести к числу желаний, вы можете спокойно удовлетворять. Они не будут внедрять в ваш ум васаны, требующие дальнейших перерождений. Эти действия необходимы для поддержания жизни; не предполагается, что они будут развиваться и оставлять после себя васаны, или тенденции. Как правило, по этой причине нет никакого вреда в удовлетворении желания там, где это удовлетворение не приведет к дальнейшим желаниям, путем создания васан в уме.[314]

56 Это [видение Истинного Я] будет обнаруживаться только у тех, кто свободен от морока желания, а не у тех, чьи испорченные умы полны желаний чувственных объектов.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 149:

Недвойственное переживание будет обретено только теми, кто полностью отбросил все желания. Для того, у кого они есть, – это крайне далеко. Поэтому тем, у кого есть желания, следует направить их к бесстрастному Богу, так, чтобы через желание Бога их вводящие в заблуждение желания угасли.

57 Сердце, захваченное демоном мощных желаний – низких привязанностей, – пристанище для страданий, текущих потоком, подобно крылатым белым муравьям из их норы.

58 Если все воспринимается как одно лишь Сознание, в твоем уме не останется ни малейшего желания.

Вопрошающий: Как можно ослабить желания?

Бхагаван: Знанием. Ты знаешь, что ты – не ум. Желания – в уме. Такое знание помогает их контролировать.

Вопрошающий: Но они не контролируются в нашей практической жизни.

Бхагаван: Каждый раз, перед тем как удовлетворить желание, приходит знание, что лучше воздержаться. Какова твоя истинная природа? Как ты можешь забыть ее? Бодрствование, сновидение и глубокий сон – лишь фазы ума. Они не являются Истинным Я. Ты – свидетель этих состояний. Твоя истинная природа обнаруживается в глубоком сне.[315]

Бхагаван: Кама (желание) существует, пока существует объект, отделенный от субъекта, то есть двойственность. Не может быть никакого желания, если нет объекта. Состояние не-желания – это мокша. Нет двойственности в глубоком сне, а также там нет желания. В то время как в состоянии бодрствования есть двойственность, там есть и желание. Из-за двойственности возникает желание приобретения объекта. Это – выходящий наружу ум, основа двойственности и желания. Если знать, что блаженство есть не что иное, как Истинное Я, то ум обращается внутрь. Если Истинное Я обретено, все желания выполнены.[316]

59 Быстрый рост желаний в жизни – результат быстрого роста мирских привязанностей, что в свою очередь несет разрушительное следствие в виде забвения своей истинной природы.

60 Это удивительно, что джива гибнет как мотылек в пламени злых чувственных объектов. При этом гибнет она из-за того, что ее целью стало неограниченное желание.

61 Путем разрушения умопостроений желания, накапливаемые в мирской жизни – неестественной и рожденной из заблуждения, – будут уничтожены.

62 Ум, взбаламученный ветрами желаний, на некоторое время обретет покой, думая о Боге.

Потеря склонности к чувственным восприятиям

63 Только Сознание – совершенная Реальность. Все чувства и их восприятие, не являясь Сознанием, – низкие несовершенства ложного ума.

64 Ум, гоняющийся за удовольствиями пяти органов чувств, подавляющий при этом Господа в Сердце своего Господа, – это блудница.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 73:

Пожиппурай: Даже в день, когда поднимается «я», эта дама, луноподобное чувство индивидуальности, связана долгом вести себя внимательно в непорочном состоянии в Сердце – пространстве Сознания – как законная жена Господа, Истинного Я, солнца джняны. Если она оставляет блаженство Истинного Я, которое в гармонии с ее дхармой, и ускользает от этого праведного поведения, через неверность погружая себя в мирские удовольствия и погрязая в них, – это безумный акт глупости, вызванный безначальной, древней кармой.

Вилаккам: Джива и Истинное Я называются здесь соответственно луной и солнцем, и их место пребывания было описано как Сердце, пространство Сознания.

«Блаженство Истинного Я» – это высшее блаженство, истинная природа человека. Поистине, оно обладает превосходством, выходящим за границы ума.

«Мирские удовольствия» – это наслаждение, переживаемое через пять органов чувств – зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.

Эти два типа удовольствия [блаженство Истинного Я и мирское удовольствие] несопоставимы по величию, как гора и яма на дне реки. Они соответственно божественные и демонические достижения, противостоящие друг другу. Из-за этого сказано: «оставляет блаженство Истинного Я… погружая себя в мирские удовольствия и погрязнув в них, – это просто сумасшедший акт глупости…».

Таким образом, только обретение переживания Истинного Я может стать визитной карточкой того, кто обладает мудростью.

65 Твердое знание Реальности, переживание истины, невозможно для тех, кто после размолвки с состоянием Истинного Я, как с возлюбленным, пошел путем ложных и низких чувств.

66 Как может экатма сварупа (реальность Истинного Я) сиять в Сердце людей с притупленным умом, крайне заблуждающихся?

67 Зная, что реальное препятствие для [достижения экатма сварупы] – это сильная страсть к объектам, воспринимаемым пятью чувствами, избавься от этой страсти.

Однажды кто-то спросил Бхагавана о значении поста. Доброжелательно глядя на него, Бхагаван сказал: «Если вся деятельность индрий (пяти чувств) отброшена, ум становится однонаправленным. Когда такой ум концентрируется на Боге – это настоящий упавасам (пост). «Упа» означает «быть рядом», «васам» означает «жить». Где он собирается жить? Он будет жить в своем Истинном Я. Желания – это пища для ума. Расстаться с ними – это упавасам. Если желаний нет вообще, то нет такой вещи, как ум. То, что тогда остается, и есть Высшее Я. Тот, кто может поститься умом, не имеет нужды поститься телом».[317]

68 Не позволяй себе страдать, чувственно воспринимая этот мир, но прочно установившись в дисциплине духовной практики (тапасе), полностью освободись от страданий.

69 Защити свой ум всеми возможными средствами так, чтобы вредная тяга к чувственным объектам мира не цеплялась за него.

70 Не лелей пять иллюзорных чувств восприятия, но познай свое собственное Сознание, которое сияет, пронизывая их все в равной мере.

Из черновой версии «Кто я?»:

Хотя вишайя васаны (тенденции предаваться чувственным восприятиям), повторявшиеся на протяжении веков, поднимаются бессчетно, как волны океана, все они погибнут по мере того, как медитация на свою истинную природу становится все более и более интенсивной. Не давая даже места такому сомнению, как: «Можно ли уничтожить все эти васаны и остаться как одно Истинное Я?», нужно твердо и настойчиво придерживаться медитации на своей истинной природе. Каким бы великим грешником ни был человек, вместо того чтобы жаловаться: «О, я грешник! Как могу я достичь освобождения?», он должен полностью отказаться даже от мысли, что он грешник. Человек, стойкий в медитации на своей истинной природе, безусловно, будет спасен.

71 Иллюзорное существование тела и органов чувств не исчезнет иначе как только через прямой опыт веданты.

72 Высочайший и самый героический акт доблести – это сжечь дотла [в огне джняны] злобного врага, принявшего форму чувственных восприятий.

73 Умы тех горемык, кто рассматривает чувственные восприятия как реальные, не могут слиться с блаженством истинной джняны, пребывая в добродетели.

74 Причина желания безвкусных объектов, воспринимаемых пятью чувствами, – неразличение (авивека), отсутствие исследования своей истинной природы.

75 В уме, где господствует божественное сознание, исчезает порожденное ложью чувство влюбленности в грязные удовольствия, получаемые от чувств.

Очищение ума

76 Поскольку чистота ума незаменима для любого вида духовной практики, он обладает превосходством самого высокого порядка.

77 Величие читта шуддхи (чистоты ума) в том, что это мать всех добродетелей. Поняв это, исследуй свой ум каждый день.

78 Для ума, чье поведение высоконравственно, естественно обрести твердое и сосредоточенное спокойствие.

79 Таяние ума и сострадание – средства для очищения ума.

8 °Сознание, истинная природа человека, предельно тонко, настолько тонко, что не может быть постигнуто с помощью речи, ума или интеллекта.

81 Поэтому необходимо в первую очередь преобразовать их путем размышления над Милостью-Сознанием Бога.

Васаны

82 Природа мыслей, возникающих в уме, зависит от старых васан.

Бхагаван: Васаны сами по себе есть ум. Если нет васан, то нет ума. То, что есть, – это сат. Сат – это Брахман. Это – сияющее само по себе. Это – Атман; это – Истинное Я.[318]

83 Беспокоящее волнение ума, имеющее место, когда человек пытается утвердиться в садхане, – это нормальное явление, вызванное подъемом васан.

84 Если в это время крепко придерживаешься силы милости парашакти, овладевшей тобой, васана, возбуждающая твой ум и терзающая тебя, будет полностью уничтожена.

«Сила милости парашакти, овладевшая тобой» – ссылка на внутреннее чувство «Я есть», поскольку это чувство в трудах Муруганара часто называется тируварул – божественная милость, ведущая к Истинному Я.

85 До тех пор пока [все] васаны не разрушены, даже Ишвара не сможет даровать состояние освобождения.

86 Счастливое состояние недвижимого непоколебимого покоя достижимо только для разрушивших древнее скопище васан, положив конец всякой привязанности.

Вопрошающий: Поскольку реализация невозможна без васана-кшайя (уничтожение васан), как мне обрести состояние, в котором васаны эффективно уничтожены?

Бхагаван: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!

Вопрошающий: Означает ли это, что если держаться за Истинное Я, то васаны будут уничтожены, как только они появляются?

Бхагаван: Они сами будут уничтожены, если вы останетесь, как вы есть.[319]

87 Прамада (отвлечение внимания от Истинного Я), связь с которой обнаружена в кульминационной фазе садханы, – это исходная васана ума, приводящая его в заблуждение.

88 Достижение Атманишты через садхану – это возвращение к жизни, свободной от страданий, вызванных сжигающими васанами.

Бхагаван: Так же, как вода в горшке отражает огромное солнце в узких пределах горшка, так же васаны, или скрытые тенденции ума индивидуума, действуя как отражающая среда, улавливают всепроникающий, бесконечный свет Сознания, возникающий из Сердца и присутствующий в форме отражения, явления, которое называется умом. Видя только это отражение, аджняни заблуждается в убеждении, что он – существо, ограниченная джива.

Если путем исследования источника ахам-вритти («я»-мысли) ум разворачивается внутрь, васаны угасают, и в отсутствие отражающей среды феномен отражения, ум, также исчезает, будучи поглощен светом единственной Реальности, Сердцем.

Это суть и основа всего, что должен знать ищущий. Что безоговорочно требуется от него – так это серьезное и однонаправленное исследование источника ахам-вритти.[320]

89 Уничтожь мирские васаны. Взращивай в своем Сердце васану чидакаши (пространства Сознания).

Разрушение васан

90 Изгоняя средоточие зла (васаны) из своего Сердца, запасай обильно богатства Бога.

91 Используя инерцию, накопленную практикой бхакти-йоги, представляющую собой любящего Ишвару, достигни разрушения васан в Сердце.

92 Воистину васаны – это привязанность (санга). Таким образом, ты должен знать, что их угасание – это полный отказ от всех привязанностей.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 912:

Пожиппурай: Тенденции (васаны) в сердце – настоящая привязанность (сангам), от которой следует избавиться. Поэтому, в каком бы обществе (сангам) ни жили люди, ничего плохого не случится с теми великими, кто обладает полным контролем над обманчивым умом [уничтожив все свои васаны и тем самым достигнув манонасы].

Вилаккам: До тех пор пока нет васан, внутренних привязанностей, внешние привязанности не могут тянуть ум, заставляя его блуждать здесь и там, препятствуя установиться в пребывании Истинным Я. Поэтому обладающие величием недвижимого ума не навлекают на себя никакого вреда вне зависимости от окружающей среды, где они могут проживать. Подразумевается следующее: только внутренняя привязанность – это настоящая привязанность; внешняя привязанность – это не проблема.

93 Установи себя в Истинном Я, таким образом васаны, загрязнения, будут искоренены и уничтожены. Это верный путь.

Вопрошающий: Каковы препятствия, мешающие реализации Истинного Я?

Бхагаван: Это привычки ума (васаны).

В.: Как преодолеть ментальные привычки?

Бхагаван: Путем обретения Истинного Я.

В.: Это замкнутый круг.

Бхагаван: Это эго создает такие трудности, творя препятствия, и затем страдает от недоумения из-за кажущихся парадоксов. Выясните, кто задает вопросы, и Истинное Я будет обнаружено.[321]

Вопрошающий: Может ли случиться реализация Истинного Я до того, как васаны будут полностью разрушены?

Бхагаван: Есть два вида васан: (1) бандха хетух, вызывающая зависимость для невежд, и (2) бхога хетух, дающая наслаждение мудрым. Последняя не препятствует реализации.[322]

94 В тех сердцах, где возгорелся огонь джняны, Божественная милость, все [васаны] будут полностью и одновременно уничтожены подобно хлопку в огне.

Милость, усилие и зрелость

Необходимость милости́

1 Никто не может упрочиться в переживании Реальности, Бытия-Сознания, иначе как силой милости Матери (чит-пара-шакти).

2 Иначе как через милость, Мать, никто не может достичь Реальности, переживания Шивама, который есть истина.

«Мать» – это ссылка на чит-пара-шакти, «Сознание, высшая сила», часто персонифицируемая в женской форме.

3 Невозможно преодолеть концептуализирующую силу ума иначе как через этот возвышенный свет, который есть милость Сознания, высшая сила.

4 Эго может быть уничтожено только силой благодати, а не темным, извращенным знанием (суттариву).

Действие Милости́

5 Реализация Истинного Я, кажущаяся очень трудной, будет достигнута очень легко благодаря силе милости.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 512:

Хотя достичь недвойственного знания трудно, это становится легко, когда сильна истинная любовь к Стопам Господа (Шивы), поскольку тогда начинает течь Его Милость, раскрывающий Свет, рассеивающий неведение.

6 То, что называется Милостью, – это только свет чистого Сознания, обладающий силой полностью уничтожить заблуждение невежественности.

7 То, что проявляется в сердцах преданных Ему как поток милости, представляет собой бесконечное пространство Сознания – Реальность.

Муруганар: Значение Милости – это знание Истинного Я, основы, естественно сияющей, когда исчезает эго – наложение.

Так как Бог, кто совершенен, имеет форму неразделенного, чистого, недвойственного высшего пространства, то Он не знает ничего, кроме Себя. Эта завершенная полнота, чистое Сознание, представляющая собой Его сварупу, – истинная святая милость.[323]

Вопрошающий: Как я могу обрести Милость?

Бхагаван: Милость – это Истинное Я. Это не то, что приобретается; достаточно знать, что она есть.

Солнце – это только светимость. Оно не видит тьмы. Тем не менее вы говорите о тьме, избегая точки зрения Солнца. Подобно призраку тьмы, невежество преданного исчезает при взгляде Гуру. Вы окружены солнечным светом; но если вы желаете видеть солнце, необходимо повернуться в его направлении и смотреть на него. Так, при правильном подходе, будет обнаружена и Милость, хотя она есть здесь и сейчас.[324]

8 Твердое достижение в уме медитативного переживания [Истинного Я], так чтобы этому ничего не препятствовало, – это жизнь Милости.

9 Божья милость – только дарование уму безмятежности, а не исполнение желаний человека.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 753:

Определяй Божью Милость не достижением различных видов процветания (богатства, здоровья и так далее), приходящих в результате похвальных деяний (пуньи), а только безмятежной ясностью сознания, свободного от всех умственных тревог, вызванных забвением [истинного Я].

10 Не тужи, не падай духом – живи с обильной верой в божественную милость.

Бхагаван: Когда воробей летел, держа яйцо в клюве, яйцо выскользнуло и упало в океан. Воробей, стремясь вернуть его, много раз погружался в океан, набирал немного воды в клюв, возвращался на берег, выпускал воду и махал крыльями. Мудрец Нарада, проходивший поблизости, увидев эти действия воробья, поинтересовался, зачем он это делает.

«Ты, глупый воробей! Разве ты сможешь это довести до конца?» – спросил Нарада.

Воробей ответил: «Меня не волнует, возможно это или нет. Если я упорно добиваюсь, все остальное в Божьих руках».

Нарада, в восторге от его веры, отправился к Гаруде и рассказал об увиденном.

Затем добавил: «Существо, принадлежащее к твоему птичьему племени, напрягает все силы с такой верой. Достойно ли тебе оставаться в стороне? Разве ты можешь не помочь?»

Выслушав эту историю, Гаруда тут же полетел к воробью. Как только он захлопал крыльями, воды океана разделились надвое так, что стало видно воробьиное яйцо. Воробей сразу взял его в клюв и улетел.

Так же и те, кто медитирует на Истинном Я и делает добрые дела, если они тяжело трудятся, не сетуя: «Это неподъемная задача! Нет никого, чтобы помочь! Возможно ли это для меня?», помощь Божия придет к ним сама собой. Уменьшилось ли количество воды в океане из-за того, что воробей набирал воду через клюв и выпускал ее на берегу? Воробей выполнял свою задачу с верой (шраддхи) и настойчивостью. Точно так же, если кто-то прилагает усилие, оно рано или поздно принесет плоды. Для всего важна только вера. Для тех, кто участвует в добрых делах, если они работают с верой, помощь Божия придет, так же, как Он сделал это через Гаруду. Пока помощь не приходит, нужно работать с непоколебимой верой и с предельным усилием.[325]

Усилие и Милость

11 Устранение «я» не может быть полностью и в совершенстве осуществлено только за счет садханы, усилия дживы.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 648:

Ты должен знать, что Истинное Я становится очевидным только посредством милости Божией, которая раскрывается, когда предлагаешь себя с любовью стопам Господа; но эта истина столь тонка, что не может быть познана и обретена через усилия интеллекта дживы.

Бхагаван: Как только пробуешь совершить самоотдавание, эго поднимает голову и приходится подавлять его. Самоотдавание – трудная задача. Убить эго нелегко. Только тогда, когда Сам Бог по Своей милости обращает ум внутрь, может быть достигнуто полное самоотдавание. Но такая милость приходит лишь к тем, кто уже в этой или предыдущих жизнях прошли через всю борьбу и садханы, подготавливающие к уничтожению ума и убийству эго.[326]

12 Без сияющего света милости что может сделать незначительная джива, чтобы вырваться из сетей заблуждения и достичь ясности?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 634:

В этом мире, взаимодействующем с дживой в состоянии невежества, совершенно невозможно, кроме как посредством чистого света Божией милости, для заблудшей дживы пережить блаженство Реальности, Сознания, сияющего даже в состоянии темноты [глубокого сна].

Вилаккам: Не может быть даршана Реальности без милости. Бхагаван [в Атма Видья Киртанам] сказал: «Милость крайне необходима». Те, кто думает, что джняна может быть обретена посредством их собственной силы, не получат ее до тех пор, пока не прибегнут к силе милости.

13 Из-за присутствующего всегда тождества (эканма-бхава) между двумя [Ишварой и дживой, или Гуру и учеником], милость и благая преданность неотделимы друг от друга.

С точки зрения Истинного Я эти «два» – одно и то же. Следующий стих излагает следствие этой тождественности:

14 «Поэтому нет противоречия в высказывании, что одно является причиной другого». Так говорит совершенный Падам, чья мудрость созрела.

«Одно» относится к вопросу о том, получается ли милость посредством усилия или приложение усилия побуждает милость.

Вопрошающий: Но разве милость Гуру не является необходимой для прогресса в вичаре?

Бхагаван: Да, но вичара, осуществляемая вами, сама по себе – милость Гуру или Бога.[327]

В.: Тогда могу ли я обойтись без посторонней помощи и за счет своих собственных усилий, сам обрести более глубокую истину?

Бхагаван: Сам факт, что вы находитесь в поисках Истинного Я, – проявление божественной милости, арул. Это сияющее в Сердце, внутреннее Бытие, подлинное Истинное Я. Оно тянет вас изнутри. Вы должны попытаться достать Его снаружи. Ваша попытка – это вичара, глубокое внутреннее движение – это милость, арул. Вот почему я говорю, что нет никакой настоящей вичары без милости и нет действенной милости для того, кто не практикует вичару. И то и другое необходимо.[328]

В.: Необходима ли для достижения реализации божественная милость, или самостоятельные искренние усилия могут сами по себе привести к состоянию, из которого нет возврата к жизни и смерти?

Бхагаван: Божественная милость необходима для реализации. Она приводит к реализации Бога. Но такой милости сподобится лишь истинный преданный или йогин, тяжко и непрерывно прилагавший усилия на пути к свободе.[329]

Зрелость и незрелость

Незрелые умы

15 Из всех сложных задач самая трудная – объяснение настоящей причины их радости тем, чьи умы опьянены [чувственными удовольствиями].

16 Только после того, как опьянение несколько ослабнет, таким людям могут быть полезны учения, приводящие к джняне.

17 Перед лицом Сознания, Высшего, пребывающего как всегда достигнутая Реальность, глаза тех, подобных сове, чьи умы введены в заблуждение, ослепнут.

18 Для тех людей, чьи умы засохли, находясь в заблуждении, невозможно достижение полного отсутствия санкальп (мыслей или намерений).

19 Забывание о благородной цели прихода [к Садгуру] и развитие одержимости иным, чем Истинное Я, – это обман, вызванный незрелостью, в тех, чей ум туп.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 152:

Пожиппурай: Подобно тому как темные тени у основания фонаря всегда остаются неподвижными, обманчивое эго некоторых людей не утрачивается, даже если в силу своей судьбы (прарабдхи) они живут, стареют и умирают у Стоп джняна-Гуру, который не может быть ограничен ни временем, ни пространством; возможно, это обусловлено их незрелостью.

Вилаккам: Гуру – это яркое солнце Истинного Я, тот, кто устраняет внутренний мрак через свою истинную природу. Поистине, он – пространство Сознания, не имеющее ни восхода, ни захода. Поэтому сказано: «Джняна-Гуру, который не может быть ограничен ни временем, ни пространством». Смысл этого стиха заключается в следующем: те, кто, по редкой благоприятной удаче, пришел к джняна-Гуру, не должны забывать о цели, ради которой они пришли к Нему. Сосредоточив все свое внимание на Нем день и ночь и приняв его милость в качестве главной поддержки, они обязательно должны обрести счастье Истинного Я.

Наладьяр говорит: «Если получивший счастье близкого общения с мудрецами, которое нельзя купить ни за какие богатства, тратит свое время расточительно, он человек незрелого ума».

20 Рассматривать саму церемонию бракосочетания как подлинное состояние брака, как супружеское блаженство – ошибочно и незрело.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 599:

Девочка, еще не достигшая возраста половой зрелости, чувствует себя очень счастливой, считая великолепие празднования ее замужества супружеским соединением. Точно так же образованные, не предпринимавшие внутреннее исследование и не узнавшие Истинное Я чувствуют себя очень гордыми и счастливыми, обсуждая книжную веданту, которую они считают недвойственным знанием (адвайта джняной).

Определение зрелости́

21 Когда ум, благодаря качеству предельной чистоты, вливается в Сердце, он обретает такое совершенство, как покой.

22 Если ум, подобно кончику травы дарбы ставший однонаправленным, сливается с Сердцем, очень легко обнаружится переживание чистого Бытия, которого, казалось, невозможно достичь.

23 Используя толстый лом [в качестве иглы], невозможно сшить очень тонкой нитью тончайшую шелковую ткань.

Одиннадцатый вопрос Вичары Санграхам звучит так: «Возможно ли переживание Истинного Я для ума, природа которого – постоянное изменение?» Одна часть ответа Бхагавана гласит:

«…Только нечистым умом, находящимся под влиянием раджаса и тамаса, не может быть пережита эта Реальность, тонкая и неизменная; так же, как кусок тонкой шелковой ткани не может быть сшит с помощью тяжелого лома или как подробности мелких предметов невозможно различить в свете пламени лампы, что мерцает на ветру…»[330]

24 Что бы это ни было, ничего не может быть достигнуто без необходимой зрелости для этого.

Я [Баларам Редди] сказал: «Существует учитель и его ученики. Учитель дает одни и те же наставления всем ученикам, сидящим перед ним. Как же получается так, что некоторые ученики слышат наставления, применяют их на практике и достигают быстрого прогресса, в то время как другие слышат и применяют эти наставления, но прогресс их мал или его нет вообще?»

Махарши ответил: «Некоторые, должно быть, следовали этой линии учения в своих прошлых жизнях, в то время как другие только начинают. Кроме того, некоторые рождаются более продвинутыми и более подходящими к этому, чем другие».[331]

• «Шри Рамана Гита», глава 7, стихи 8, 9, 10, 11:

Кто считается пригодным для этого исследования? Может ли человек сам узнать, насколько он пригоден?

[Бхагаван: ] Про того, чей ум очищен с помощью упасаны и других средств или заслуг, приобретенных в прошлых жизнях, кто воспринимает несовершенство тела и чувственных объектов и чувствует полное отвращение к функционированию ума среди объектов чувств, кто понимает, что тело непостоянно, говорят, что он подходит для самоисследования.

По этим двум признакам, то есть по ощущению бренности тела и непривязанности к чувственным объектам, можно узнать пригодность человека для самоисследования.

Бхагаван: Стремящийся может быть критопасакой (чье поклонение завершилось непосредственным переживанием личного Бога) или акритопасакой (чье поклонение этим не завершилось). Первый способен реализовать Истинное Я даже при малейшем толчке: только некоторые незначительные сомнения стоят на его пути; они легко удаляются, как только он слышит от Учителя истину. Он обретает состояние самадхи немедленно. Предполагается, что он уже завершил шравану, размышления и тому подобное в предыдущих рождениях; они более не нужны ему.[332]

25 Люди с непостоянным умом, ранее не выполнявшие никаких садхан, не могут получить четкого понимания от одних лишь наставлений.

26 Для всех, кроме тех, кто все завершил и чей ум свободен от желаний и пребывает недвижимым (сумма ирутал), это не просто.

Вопрошающий: Есть ли в практике медитации какие-либо признаки природы субъективного переживания или иные способы, которые бы указывали на прогресс человека, стремящегося к реализации Истинного Я?

Бхагаван: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень концентрации на одной мысли – мера для оценки прогресса.[333]

Вопрошающий: Возможно ли для всех людей придерживаться пути самоисследования?

Бхагаван: Правда, что это возможно только для созревших умов, это не для незрелых умов. Для последних были предусмотрены повторения молитвы или святого имени в ритме дыхания (джапа), поклонение образам, контроль дыхания (пранаяма), визуализация колонны света (джьотиштома) и прочие аналогичные йогические, духовные и религиозные практики. Используя такие практики, люди созревают, а затем реализуют Истинное Я, следуя пути самоисследования.[334]

Вопрошающий: Свами, для реализации исследование «Кто я?» – это единственный способ?

Бхагаван: Исследование – не единственный способ. Если выполнять духовную практику (садхану) с именем и формой, с повторением святых имен (джапу) или каким-либо из этих методов с неумолимой решимостью и настойчивостью, то становишься Тем. В соответствии с возможностями каждого человека говорят, что одна духовная практика лучше, чем другая, и приводятся несколько оттенков и вариаций этого. Некоторые люди очень далеки от Тируваннамалая, некоторые из них очень близко; некоторые из них – в Тируваннамалае, в то время как некоторые попадают в холл Бхагавана. Для тех, кто пришел сюда, достаточно, если им говорят, когда они делают первый шаг в холл: «Вот Махарши», и они обретут его немедленно. Другим надо рассказать, какой маршрут выбрать, на какие поезда сесть, где сделать пересадку, на какую дорогу свернуть. Подобным образом, в соответствии со способностями практикующего, должен быть выбран конкретный путь. Эти духовные практики – не для познания собственного Истинного Я, пронизывающего все, но только для избавления от объектов желания. Когда все это отбрасывается, остаешься таким, как есть.[335]

27 Без зрелости ума не созреет пребывание в переживании сахаджа самадхи.

28 Если не обладаешь предельно чистым саттвическим умом, невозможно получить даршан в Сердце Реальности, который есть джняна.

29* Благодаря зрелости ума (читта-парипаке) то, что очень трудно для многих, крайне легко для очень немногих.

Бхагаван: Мы должны бороться против вековых самскар. Они все уйдут. Только в случае тех, кто уже выполнял садхану в прошлом, они уйдут сравнительно скоро, в остальных случаях – спустя долгое время.

Вопрошающий: Эти самскары уйдут постепенно или они вдруг исчезнут за один день? Я спрашиваю об этом, потому что хотя я здесь оставался довольно долго, но не почувствовал никакого постепенного изменения в себе.

Бхагаван: Когда встает солнце, тьма уходит постепенно или сразу?[336]

30 Те очень немногие, кто реализовал Истинное Я через дайва гатхи и получил искупление, имеют полностью зрелый ум.

Ниже приведено объяснение дайва гатхи от Кунджу Свами:

В те первые дни моего пребывания в Скандашраме, всегда находясь рядом с Шри Бхагаваном, я обнаружил, что мои сомнения рассеивались лишь оттого, что я слушал ответы на вопросы других почитателей. Более того, слушая эти ответы, я смог узнать много новых аспектов учения Шри Бхагавана. Сам я редко задавал вопрос. Обычно в ожидании подходящего момента, чтобы поднять вопрос о какой-либо духовной теме, другой человек задавал Шри Бхагавану тот же самый вопрос. Ответ Шри Бхагавана рассеивал сомнения нас обоих. Этот метод приобретения знаний в писаниях известен как дайва гатхи. Хороший пример дайва гатхи можно найти в Васиштам, где сказано, что царь Джанака получил разрешение своих сомнений и достиг Знания, слушая разговор некоторых сиддхов.

В таких книгах, как Веданта Чудамани, были упомянуты три способа реализации: дайва гатхи, вивека гатхи и вирактха гатхи. Приблизиться к Садгуру и получить знания одновременно путем изучения духовных текстов и путем практики различения называется вивека гатхи. Вирактха гатхи – это мгновенный рассвет знания, подобный вспышке молнии, независимо от возраста и окружения. Джняни, такие, как Будда, Паттинатхар и Шри Бхагаван, – примеры этого вирактха гатхи.

«Васиштам», авторитетный текст, провозглашает: «Подобно плодам, неожиданно падающим сверху, легко возникает истинное знание».

Человек, пришедший получить даршан от реализованной души без всякого на то желания, обнаруживает, что последний отвечает на духовные вопросы своих учеников. Когда он слышит ответы, благодаря его прошлым заслугам, рассвет реализации наступает сразу, как зажигается электрическая лампочка при нажатии на выключатель. Это известно как дайва гатхи. Причиной достижения знания любым из трех указанных выше способов становятся благие кармы, выполненные во многих прошлых рождениях. Многие другие тексты в писаниях провозглашают ту же истину.[337]

VI

Мир и его Творец

Мир подобен вымыслу, разыгрываемому в пространстве и во времени и порожденному совокупностью пяти чувств. Для запутавшихся людских душ единственный способ – следовать по стопам убийцы смерти, чья природа – чистая и безграничная разумность.[338]

Видимость этого мира, подобная иллюзорной видимости сна, – только умственная и истину ее можно правильно познать только высшим Сознанием, что выходит за пределы майи, ума.[339]

Я изучил, откуда возник мир, и постиг, что он не откуда-то [извне], но от «я» внутри. Я упрочил себя в Сердце, и мир исчез вместе с представлением «я-есть-тело».[340]

Творение

Теории́

1 Из-за различий в характере тех, кто воспринимает творение, накопилось много приведенных в шастрах различий в теориях творения.

Бхагаван: Есть так много теорий, духовных и научных. Достигли ли они какой-то завершенности? Они не могут…

Может быть любое количество теорий творения. Все они простираются вовне. Для них нет никаких ограничений, потому что время и пространство неограниченны. Однако они только в уме. Если вы превзойдете ум, время и пространство, то Истинное Я будет реализовано.

Творение научно или логически объясняется для собственного удовлетворения. Но есть ли в этом какая-то завершенность? Такие объяснения называются крама сришти (постепенное творение). С другой стороны, дришти сришти (теория о том, что мир создан тем, кто его видит) является югапад сришти (одновременное творение). Без того, кто видит, нет объектов, которые видятся. Найдите того, кто видит, и он включает в себя все творение. Зачем искать вовне и продолжать объяснять явления, которые бесконечны?[341]

2 Все идеи о творении и им подобные – лишь воображаемые творения ума, бродящего вокруг, исследуя их, как заблудившийся бык.

3 Теории творения, упомянутые в шастрах, – только для тех, кто, забыв Себя, пришел в недоумение, видя творение.

Хотя Бхагаван преподавал различные теории творения разным людям, его собственное переживание было в том, что само творение никогда не происходило иначе как в воображении тех джив, которые считали себя непросветленными и ощущали себя частью физического мира:

Вопрошающий: Как появилось сришти (творение)? Одни говорят, что это из-за кармы. Другие говорят, что это лила, или игра Господа. Что является истиной?

Бхагаван: В книгах приведены различные мнения. Но есть ли творение? Только если есть творение, мы должны объяснять, как оно произошло. Мы можем не знать всего этого. Но то, что мы сейчас существуем, – это точно. Почему бы не познать «я» и настоящее, а затем посмотреть, есть ли творение?[342]

Вопрошающий: В Веданте Шри Шанкарачарьи принцип творения мира был принят ради новичков, но для продвинутых выдвинут принцип нетворения. Каково ваше мнение по этому поводу?

Бхагаван:

На ниродха на чотпаттир

Набаддхо на ча садхакаха

На мумукшур на вай мукта

Итиеша парамартхата

Эта шлока появляется во второй главе (стих 32, вайтхатхья пракарана) из Карики Гаудапады (комментарий к Мандукья упанишаде). Это ясно означает, что нет творения и нет разрушения. Нет связанности, никто не выполняет духовные практики, никто не ищет духовного освобождения и никто не освобожден. Тот, кто упрочился в Истинном Я, видит это по причине знания Реальности.[343]

Процесс творения

Когда Бхагаван говорил о пути, которым мир приходит в существование, он обычно предлагал теорию мгновенного творения. Он говорил, что мир – проекция ума, который его видит. Это расширение «я»-мысли и ее васан:

4 Безначальное эго-сознание, присутствующее в Сердце, – это семя мира.

5 Проявление древних васан – это творение. Уничтожение васан – это конец творения.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 84:

Замечательной красоты сцена фейерверка уже присутствует в [незажженном] фейерверке. Точно так же все, что проявляется через мозг, уже присутствует в Сердце в виде древней сказки васан, проявляющихся внешне.

Бхагаван часто говорил, что мир проецируется наружу умом так же, как в кино картинки проецируются на экран. В предыдущей главе я цитировал шестой стих из «Аруначала Аштакам». В этом стихе, написанном Бхагаваном, объясняется, как эго и присущие ему васаны оживляются силой Истинного Я, расширяются и становятся всем миром и тем, кто воспринимает его. Бхагаван любил в кинематографических метафорах объяснять процесс, кульминация которого – появление видимости мира. Он иногда говорил, что если бы во времена древних учителей, таких, как Шанкара, были кинотеатры, они бы тоже использовали их в качестве примера для объяснения проекции видимости мира.

Так как мир создают васаны, то когда они разрушаются путем реализации Истинного Я, за этим естественно следует исчезновение картины мира как объекта восприятия:

6 Мир создает санкальпа (мысль). Покой, достигаемый при уничтожении санкальп, – это [окончательное] разрушение мира.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 29:

Пожиппурай: Мир отчетливо видится только в бодрствующем состоянии и в сновидениях, когда появляются санкальпы [мысли]. Разве он когда-нибудь виделся в глубоком сне, где санкальпы не возникают ни в малейшей степени? Только санкальпы – материальная субстанция мира.

Мир как отражение в Сознании (чидабхаса)

Переходя к более детальному рассмотрению процесса, завершавшегося появлением мира, который, как кажется, был отделен от того, кто его воспринимает, Бхагаван иногда говорил, что мир проецируется на экран Сознания и видится там, как проекция на экране. Это отражение известно как чидабхаса; чит – это основополагающее Сознание, поддерживающее изображение; в то время как абхаса – это отраженная картинка, в Нем появляющаяся. Эта чидабхаса – проявление ложного, разделенного сознания, суттариву, которое проецирует мир и искусственно делит его на мир и на того, кто его воспринимает.

7 Отраженное сознание (чидабхаса), суттариву, известное как ум, имеет чрезвычайно прекрасную, но обманчивую внешность.

От Истинного Я последовательно возникают: [1] чидабхаса, являющаяся своего рода светимостью, [2] джива, индивидуальное сознание или тот, кто видит, согласно первой концепции, [3] явления.[344]

…В момент возникновения ум – это только свет; только после этого возникает мысль: «Я есть это». «Я»-мысль формирует дживу и мир.[345]

Для того чтобы имело место отражение, должна быть отражающая поверхность. С. С. Коэн записал мнение Бхагавана по этому вопросу:

Вопрошающий: Существует ли свет, дающий отождествление с чувством «я» и знание невежества мира, или чит, Сознания?

Бхагаван: Это только отраженный свет чит делает так, что «я» считает себя отличным от других. Это отраженный свет чит также заставляет «я» создавать объекты, но для этого отражения должна быть поверхность, на которой происходит отражение.

В.: Что это за поверхность?

Бхагаван: При реализации Истинного Я обнаруживаешь, что отражение и поверхность, на которой оно происходит, на самом деле не существуют, но и то и другое – одно и то же чит.[346]

8 Падам удивляется: «Как странно, что джива сбивается с толку, видя свое собственное отражение!»

9 Причина в том, что она недостаточно хорошо знает свою природу, Истинное Я, чтобы испытать блаженство.

10 Зачем, подобно невежественным детям, иметь двойственную точку зрения на мир, существующий как отражение твоей сварупы?

Удаление отражения

11 Падам, Истинное Я, выражает истину следующим образом: «Объединение дживы с Брахманом – это просто устранение отраженного сознания (чидабхасы)».

Вопрошающий: Если Атман бездеятелен в то время, как он познает Себя?

Бхагаван: Для Атмана нет ничего, чтобы знать или быть известным. Это тот, кто не имеет знания, должен приложить усилие, чтобы получить его. Это то, что происходит в бодрствующем состоянии. Анатман, не являющийся Истинным Я, который также можно назвать чидабхасой, отраженным сознанием, – невежествен, поэтому это отраженное сознание должно приложить усилие для обретения джняны, или Знания. Знание и незнание имеют место для иного, чем Истинное Я. Истинное Я не должно получать знание, ибо Оно есть само Знание. Когда чувствуется тот, кто знает, отраженное сознание, то в это время присутствует аджняна, или невежество. Тот, кто чувствует это невежество, прилагает усилие для достижения джняны, которая есть знание. Когда отраженное сознание получает знание, оно исчезает. Так происходит, потому что отраженное сознание всегда остается в невежестве или митьяджняне (ложном знании). Во время глубокого сна нет отраженного сознания. Так что [в то время] ложное знание не обретается. Познать Истинное Я означает познать форму Истинного Я. Это [объяснение] происходит с точки зрения текущего разговора. На самом деле есть только Атман. Поэтому нет ничего, чтобы знать, и нет ничего, что должно быть познано.[347]

12 Глупцы, не ищущие света Сознания, а отправляющиеся по пути чувств, веря в другой свет (в чидабхасу), будут изнемогать от зноя.

Бхагаван: Чтобы увидеть объект в темноте, требуются как глаз, так и свет лампы. Чтобы видеть только свет, достаточно глаза. Чтобы увидеть солнце, никакой другой свет не требуется. Даже если взять с собой лампу, ее свет утонет в свете солнца. Наш интеллект, или буддхи, бесполезен для реализации Истинного Я. Для того чтобы видеть мир или внешние объекты, ум и отраженный свет, или чидабхаса, всегда при этом возникающая, необходимы. Для того чтобы увидеть Истинное Я, нужно просто повернуть ум внутрь, и тогда в отраженном свете не будет необходимости.[348]

13 Джива, рассматривающая свою отраженную форму как саму себя, оставит свою истинную форму, Падам, и будет сбита с толку.

14 Почему ты страдаешь, принимая отражение за реальность? Исследуй свой ум и стань безмятежным.

15 Ум-луна, создатель имен и форм, сам установится и погаснет в качестве концепции перед солнцем Сознания, нашей истинной природы.

Бхагаван учил, что ум, подобно луне, не имеет собственного света. Он может только казаться сияющим, отражая свет, исходящий из другого места. Это свет, исходящий от солнца Сердца, освещающего ум-луну.

• «Шри Рамана Гита», глава 5, стихи 14, 15, 16, 17:

[Бхагаван: ] Как солнце дает свет луне, так и Сердце дает свет уму.

Смертный, отлученный от Сердца, воспринимает только ум, точно так же, как свет луны воспринимается ночью в отсутствие солнца.

Не понимая, что настоящий источник света – собственное Истинное Я, и мысленно воспринимая объекты как отдельные от себя, невежда находится в заблуждении.

Джняни, пребывающий в Сердце, видит свет ума, слившийся со светом Сердца, как лунный свет в дневном свете.

Видящий и видимое

Видение создает видимое

1 Каждый раз в этом акте видения предстает много сцен, кажущихся реальными видящему Сознанию.

Творение – это не что иное, как ви́дение. Видеть и творить – один и то же процесс. Уничтожение – это лишь прекращение видения и ничего другого; потому что мир приходит к концу путем правильного осознавания себя.[349]

Вопрошающий: Каковы отношения между умом и объектом? Контактирует ли ум с чем-либо отличным от самого себя, а именно с миром?

Бхагаван: Мир «ощущается» в состояниях бодрствования и сновидения или является объектом восприятия и мыслью, причем и то и другое представляет собой мыслительную активность. Если нет такой активности, как мысль бодрствования и мысль сновидения, то не будет «восприятия» или вмешательства предполагаемого «мира». В глубоком сне нет такой активности, и «объекты и мир» для нас там не существуют. Следовательно, «реальность мира» может быть создана эго актом своего появления из глубокого сна; и эта реальность может исчезнуть или быть поглощена душой, вновь обретающей свою природу во время глубокого сна. Появление и исчезновение мира подобно тому, как паук производит паутину, а затем вбирает ее обратно.[350]

Майор Чадвик пытался убедить Бхагавана, что мир имеет какую-то реальность и постоянство.

«Если мир существует, только когда существует мой ум, – начал он, – то исчезает ли также и внешний мир, когда ум затихает в медитации или засыпает в глубоком сне? Я думаю, нет. Если принять во внимание переживания тех, кто бодрствовал, пока я спал, то придется прийти к заключению, что мир тогда существовал. Не правильнее ли сказать, что мир был создан и всегда существует в каком-то огромном коллективном уме? Если это так, то как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»

Бхагаван отказался изменить свою позицию: «Мир не говорит, что он был создан в коллективном уме или что он был создан в индивидуальном уме. Он появляется только в нашем небольшом уме. Если твой ум будет разрушен, мира не останется».[351]

Мир и Истинное Я не могут восприниматься вместе

2* Взор, видящий иное, чем Истинное Я, – это то, что скрывает природу Атма-сварупы.

3 Узнай путем различающего исследования, что из этих двух, мира и Высшего, только одно пребывает в Сердце и включает в себя [второе].

4 Эти два не остаются в Сердце вместе, поскольку одно с другим несовместимо. Попытка удержать их вместе – результат заблуждения.

5 Так как одно закрывает другое, одно из них представляет собой видимость, воображаемую внутри другого.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 876:

Пока длится ложная видимость змеи, ее основа, реальная веревка, не будет познана. До тех пор пока не исчезнет фальшивая видимость мира, основополагающая Реальность, Истина, сварупа, не раскроет Себя.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 877:

Пожиппурай: Только когда уйдет знание о мире, разграничивающее сознание, в котором мир предстает отдельно от Атма-сварупы, будет достигнуто переживание Истинного Я, в котором все сияет как Истинное Я. Только жизнь в слиянии с сияющим светом Истинного Я естественна для дживы. Все прочие жизни, связанные с отличиями, являющимися объектами для суттариву, – иллюзорны.

Вилаккам: Поскольку слово «лока» (мир) означает «то, что видимо», следует считать, что фраза «знание мира» означает знания, связанные с различиями. Слово «свет» означает сияние Реальности – чистого Сознания, свободного от свойств. Поскольку свойства, включающие трипути-различия, – следствие заблуждения, и поскольку это заблуждение нереально, то сказано, что естественна лишь та жизнь, в которой сливаешься с сияющим светом Истинного Я. Слова о том, что «все другие жизни… иллюзорны» – свидетельство того, что все знание, основанное на установлении различий, даже то, что относится к божественным мирам, – это только невежество.

6* Этим истинным лучезарным светом – знанием Истинного Я – мир будет полностью затмлен, представ чистым Сознанием.

Бхагаван сделал следующие замечания, когда объяснял один из своих стихов, посвященных Аруначале:

Бхагаван: Солнце освещает Вселенную, в то время как солнце Аруначалы настолько ослепительно, что Вселенная тускнеет и остается непрерывное сияние. Но в настоящем состоянии оно неосознанно и может быть осуществлено, только если расцвел лотос Сердца. Обыкновенные лотосы цветут в свете видимого солнца, в то время как тонкое Сердце цветет только в свете солнца солнц. Пусть Аруначала сделает так, чтобы цвело мое Сердце и Его непревзойденное великолепие сияло все время.[352]

7 Трипути и их источник, чистое Сознание, не могут ни при каких обстоятельствах появляться одновременно. Как кусок дерева и вырезанный из него слон: когда один появляется – другой исчезает.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 46:

Высшее Я скрывается, когда появляется мир, но когда сияет Истинное Я, мир исчезает. Будучи разными по природе, подобно [кажущемуся] псу, [видимому в] камне, оба они не могут быть видимыми вместе.

Бхагаван: Неправильные трактовки древних высказываний не редкость. Мы часто слышим: «Собаку видно, камня не видно; камень виден, собаки не видно». Обычно это понимается так, что под рукой нет обломка кирпича, чтобы бросить его в бродячую собаку. Но это популярное высказывание имеет гораздо более глубокое значение. Оно основано на следующей истории:

Дом одного богатого человека строго охранялся. Там также была свирепая собака, прикованная к столбу у ворот. Однако и собака, и цепь представляли собой очень искусные произведения искусства. Они были высечены в камне, но казались живыми. Однажды проходящий мимо человек испугался при виде свирепого животного и ушибся, пытаясь от него уклониться. Любезный сосед сжалился над ним и показал, что собака была не живая. Проходя мимо нее в следующий раз, человек восхищался мастерством скульптора, забыв свой прошлый опыт. Итак, когда ему казалось, что это собака, он не мог видеть камень, из которого она была сделана; в следующий раз, когда он обнаружил, что это скульптура, он не видел собаки, которая могла бы причинить ему вред. Отсюда пословица. Сравните ее со [стихом Тирумандирама]: «Слон скрывает дерево и дерево скрывает слона». Ведь это о деревянном слоне.[353]

Истина видящего́

8* Так как видимое не существует без Бытия-Сознания того, кто видит, то [Бытие-Сознание видящего] – основное и наиболее самоочевидное из всего самоочевидного.

Бхагаван: Может ли мир существовать без того, кто бы его воспринимал? Что первично? Бытие-Сознание или возникающее сознание? Бытие-Сознание всегда здесь, вечное и чистое. Возникающее сознание возникает и исчезает. Оно преходяще.

Вопрошающий: Разве в то время как я сплю, для других не существует мира?

Бхагаван: Такой мир посмеивается над вами также и за то, что вы знаете его, не зная Себя. Мир – это продукт вашего ума. Познайте свой ум. Тогда увидите мир. Вы поймете, что он не отличается от Истинного Я.[354]

Бхагаван: Люди видят мир. Восприятие предполагает существование видящего и видимого. Видящему объекты чужды. Видящий, будучи Истинным Я, сокровенен. Однако люди не обращают внимание на то, чтобы найти очевидного видящего, но заняты тем, что анализируют видимое. Чем больше расширяется ум, тем дальше он уходит и делает осуществление Истинного Я более тяжелым и сложным. Следует непосредственно увидеть видящего и обрести Истинное Я.

Вопрошающий: Итак, это сводится к синтезу явлений и обнаружению за ними единой Реальности.

Бхагаван: Почему вы до сих пор берете во внимание явления? Смотрите, кто есть видящий. Синтез означает вовлечение ума во что-то другое, это не путь реализации.[355]

9 Величие видящего намного превышает величие видимых «самоочевидных» объектов.

10 До тех пор пока видящий не увидит и не узнает в Сердце себя, невозможно достичь состояния обладания совершенным пространством Сознания как своей собственностью.

11 До тех пор пока видящий не увидит и не узнает истину своей реальной природы и не станет единым с ней, он не может обрести покой ума.

12 Видящий, видя истину своей реальной природы, получит освобождение из бесполезного рабства привязанности, возникающего из плотной тьмы [невежества].

13 Только даршан истинной природы того, кто видит, обладает реальным величием. Кроме этого – что бы ни видел видящий – это только иллюзорное видение.

14 Глупость заблудшего эго заключается в зацикленности на смотрящем на движущееся.

«Смотрящий» – воспринимающий объекты, свидетелем которых он является, и «движущееся» – мир, который он видит.

Победа над видимостью мира

15 Для того чтобы видимое угасло как концепция ума, пусть твой ум стихнет, наблюдая того, кто его видит.

16 Если препятствие в виде загрязнения-эго разрушено, творение (сришти), что представало как мир, предстанет просто видимостью (дришти).

17 Лучезарный Падам говорит: «Завоевание мира – это лишь полное уничтожение его видения, происходящее из Сознания Реальности в Сердце».

18 Через твердость в практике отречения стань равнодушен к миру, поняв, что он нереален, и оставь его без внимания.

19 Видеть все, что видимо, как творение ума, – быть свободным от его путаницы и сиять как одно Сознание.

Бесконечный глаз

Бхагаван иногда использовал выражение «бесконечный глаз», чтобы описать способ, которым джняни осознает Себя и видимость мира. Когда действует суттариву, разделенное сознание, есть «я», создающее и видящее внешний мир и обрабатывающее информацию о нем посредством физических глаз. В джняне мир видится и осознается как видимость в своем Истинном Я, без познавания его через глаза дуалистическим образом. Этот «бесконечный глаз» не видит и не знает ничего, кроме Самого Себя, и он выполняет это без ложного разделения на видящего и видимое. Кажущийся парадокс этого состояния приводится в Акшараманамалай, стих 15:

Ты есть око всех очей, ты видишь без глаз. Кто же может видеть Тебя, о Аруначала?[356]

Когда ложные различия видящего и видимого пришли к концу и когда узнаешь себя как основу, на которой видится мир, вместо того чтобы быть его свидетелем, видение и бытие предстают как одно и то же:

Бхагаван: Сначала видишь Истинное Я в качестве объектов, затем видишь Истинное Я как пустоту, затем видишь Истинное Я как Истинное Я; только в этом последнем нет видения, потому что видение и есть бытие.[357]

20 Джива, глубоко спящая без глубокого засыпания, сосредоточив внимание на своей реальной природе, естественно воссияет как око, которое весьма отличается от плотского глаза.

Бхагаван: На самом деле говорить: «Мы должны видеть Брахмана во всем и везде» тоже не совсем правильно. Окончателен только тот этап, когда нет видения, где нет ни времени, ни пространства. Там не будет видящего, видения и видимых объектов. Тогда То, что пребывает, – это только бесконечное око.[358]

21 В Шиваме, оке, полностью открытом в качестве чистого Сознания, второй вид зрения глазами не может существовать.

22 Если око – это око света истины, то, чтобы видеть это око, нет необходимости в глазах.

23 Видящий оком Истинного Я, подлинный видящий, испепелит и уничтожит обращающего внимание на объективирующие построения ума.

24 Те, кто видит видимое как имеющее ту же природу, что их око (кан-майам), пребывая как природа пространства Сознания, будут сиять без замешательства.

Выражение кан-майам может означать либо «природа Сознания», либо «природа ока». Второй вариант – это ссылка на идею, которую Бхагаван иногда выдвигал на обсуждение, что особенно заметно в «Улладу Нарпаду», в четвертом стихе:

Если принимать себя за форму, то мир и Бог также будут ею. Если не принимать себя за форму, то кто может видеть свои формы и как? Может ли видимое иметь природу, отличную от природы глаза? Истинное Я, Око, – это бесконечное око.[359]

Слова в предпоследнем предложении этого стиха могут также иметь гораздо более общепринятый смысл: «может ли быть зрелище без глаза?», но это был не тот смысл, который хотел передать Бхагаван. Однажды Лакшман Шарма записал объяснение Бхагаваном этого стиха. При чтении его становится ясно, что толкование, приведенное выше, было тем, которое Бхагаван намеревался передать:

Бхагаван: Если видящее око – это глаз из плоти, видны грубые формы; если глаз вооружен линзами, становится видна форма даже невидимых вещей; если этим глазом будет ум, будут видны умственные формы; таким образом, видящий глаз и видимые объекты имеют одну и ту же природу; то есть, если глаз сам по себе форма, он не видит ничего, кроме форм. Но ни физический глаз, ни ум не имеют никакой возможности видеть самих себя. Реальный Глаз – это Истинное Я; так как Он, будучи чистым бесконечным Сознанием, Реальностью, не имеет формы, Он не видит форм.[360]

25 Природа видимых вещей будет зависеть от природы видящего.

Бхагаван: Это та же истина, которая преподается в четвертом стихе из «Сорока стихов о Реальности». Если ты принимаешь себя за нечто, обладающее формой, думаешь. что ограничен этим телом, и, пребывая в этом теле, должен видеть через эти глаза, то Бог и мир также будут казаться тебе формами. Если же ты понимаешь, что не имеешь формы, что не ограничен, что существуешь только Ты, что Ты Око, бесконечное око, тогда что тут видеть, кроме бесконечного ока? Помимо этого ока нет ничего, чтобы видеть. Чтобы видеть объект, нужен видящий, должно быть пространство, время и так далее. Но если существует только Истинное Я, Оно является и видящим и видимым, и есть за пределами видения и видимого.[361]

26 Муни, слившийся с освобождением, в котором бесконечное око – это его собственная природа, в высшей степени счастлив и не знает никакого уныния.

Джняна дришти́

Джняна дришти – это истинное видение, имеющее место, когда пребываешь в состоянии джяны. Поэтому оно тесно связано с «бесконечным оком».

27 И в ниште, и в истинной джняна дришти объективация – видение сцены, отличной от [себя самого], – полностью отсутствует.

В состоянии пребывания Истинным Я (ниште) нет ни видящего, ни объектов видения. Там есть только видение. Видение, имеющее место в этом состоянии, джняна дришти, – истинное видение и истинное знание:

Бхагаван: Ты есть Истинное Я. Ты всегда существуешь. Ничего больше не может быть заявлено об Истинном Я, кроме того, что Оно существует. Видение Бога или Истинного Я – это только бытие Богом, или Истинным Я. Видение – это бытие.[362]

28* В джняна дришти есть только джняна сварупа. Поскольку нет ничего, кроме этого, чтобы видеть, то это – Падам, пространство [Сознания].

Бхагаван: В каком бы состоянии ты ни находился, в этом состоянии принимает участие восприятие. Объясняется это тем, что в состоянии бодрствования [джаграт] грубое тело воспринимает грубые имена и формы; в свапне [состоянии сновидения] ментальное тело воспринимает ментальные творения во всем многообразии их форм и имен; в сушупти [глубоком сне без сновидений], когда теряется отождествление с телом, нет восприятия; аналогично в трансцендентном состоянии тождественности Брахману человек находится в гармонии со всем и нет ничего отдельного от его Истинного Я.[363]

29 Так как сварупа – это недвойственная джняна, видение сварупы – это просто пребывание сварупой.

30 Истинное видение – это то, что узнается через непреклонное пребывание Сознанием Бытия, сияющим, когда суттариву настает конец.

31 В состоянии истинной джняна дришти, где ты твердо и постоянно установлен в пребывании Истинным Я, все и всегда – природа Сознания.

Бхагаван: Смотри с помощью уна кан (физического глаза) и увидишь мир. Смотри через джняна кан (око джняны) и все предстанет как Брахма майам (содержащее только Брахман).[364]

32 Только когда уничтожен запутанный узел чит-джада, возможна джняна-дришти, пребывание, в качестве обширного пространства Сознания.

33 Прежде всего искорени замешательство в своем собственном уме. Тогда, видя очами джняны, узнаешь, что все – это одно чистое Сознание.

34 «Видение Реальности», «знание Реальности», «пребывание Реальностью» – все это обозначает неослабное пребывание в качестве Атма-сварупы, Реальности.

Это, вероятно, происходит от сделанного на английском заявления Бхагавана, услышанного Муруганаром: «Видеть – это знать; знать – это стать; стать – это быть».[365]

35 Видение Реальности, полученное в откровении Милости, полностью развеет заблуждение разделяющих мыслей.

36 Благо полного и совершенного джняна-переживания – это лишь прекращение двойственности, восприятия «я» и «это».

37* В чрезмерно активном видении [эго] Падам предстает как множество различных объектов чувств; в джняна дришти – это пространство Милости.

38 Видение Реальности – только для тех, в ком прогоркло переживание чувственных удовольствий, наслаждений теми же самыми переживаниями снова и снова, и потому они могут от него отказаться.

39 Только те преданные Ему, кто обладает силой – светом, восходящим, завоевывая мир истинным видением, – цари.

Реальность видимости мира

Нереальность видимости мира

1 Поскольку мир не появляется, когда нет тела, мир есть не что иное, как тело.

2 Это иллюзия – приписывать изобилие Бытия миру, видящемуся отдельным от ума, видящего его.

Вопрошающий: Говорят, что мир и все объекты, видимые нами, нереальны, подобно веревке, кажущейся змеей. В других местах также утверждается, что видящий и видимое – это одно и то же. Если видящий и видимое – это одно и то же, то как мы можем сказать, что видимое нереально?

Бхагаван: Имеется в виду, что видимое, рассматриваемое как нечто, независимое от Истинного Я, нереально. То, что видится, не отличается от видящего. Существует лишь одно Истинное Я, а не видящий и видимое. Видимое, рассматриваемое как Истинное Я, – реально.[366]

Следующая цитата взята из черновой версии «Кто я?». В серии вопрос-ответ соответствующий ответ является частью последовательности ответов, связанных с реализацией, умом и видимостью мира:

…Нет такой вещи, как «мир», независимой от мыслей. В глубоком сне нет мыслей и нет мира. В бодрствовании и сновидении есть мысли и также есть мир. Как паук испускает из себя нить паутины и забирает ее в себя снова, так и ум проецирует из себя мир, а затем поглощает его в себя обратно. Когда ум исходит из Истинного Я, появляется мир. Когда появляется мир, Истинного Я не видно, а мир не появляется, когда появляется или сияет Истинное Я.

3 Мир появляется внутри твоего Истинного Я, как в небе – синий цвет.

4 Что за ложное притязание утверждать, что этот мир, непостоянное отражение, состоящее из чувственных ощущений, реален.

5 О, зачем эти недалекие безумцы бесцельно скитаются, обращая внимание на пустые и бесполезные творения ума?

6 Рассматривать мираж, кажущийся водой, как воду в пруду, полном цветущих лотосов, и пытаться черпать из него воду – глупое невежество.

7 Какие двойственные сцены и как могут появиться отдельно от реальной природы Истинного Я, недвойственной Реальности?

8 Если мир реален, то будет неправильным утверждать, что сознание, воспринимающее мир, иллюзорно.

Пойми природу мира, зная Истинное Я

9 [Трудись] непрестанно, чтобы упрочить свой ум в Истинном Я, высшем пространстве и, воспринимая внешний мир лишь как видимость, веди себя соответственно.

10 Все появляющееся – лишь проявление Атма-сварупы. Чтобы твердо удостовериться в этом, хорошо узнай природу Истинного Я.

Из черновой версии «Кто я?»:

Если стихнет ум – причина всех знаний и всех действий, – восприятие мира исчезнет. Восприятие веревки, являющееся основой, не произойдет до тех пор, пока не исчезнет наложенное на него восприятие змеи. Точно так же восприятие своей истинной природы (сварупы), основы, не будет обретено, пока не прекратится наложенное восприятие мира.

11 Если вначале будет познана уникальная истина, сияющая в нас самих, будет полностью познана истина мира.

Вопрошающий: Какова реальность этого мира?

Бхагаван: Если вы сначала узнаете свою реальность, то будете способны узнать реальность этого мира. Странно, что большинство людей не заботятся о том, чтобы узнать свою собственную Реальность, но очень сильно стремятся узнать о реальности мира. Сначала осознайте свое собственное Истинное Я и тогда увидите, существует ли мир отдельно от вас и способен ли он прийти и заявить перед вами о своей реальности или существовании.[367]

12 Если ты погрузишься в свою собственную сварупу и замкнешься в ней, предельно успокоившись, тут же окажется, что весь мир содержится внутри тебя.

Вопрошающий: На что похоже достижение реализации Истинного Я?

Бхагаван: Это неправильный вопрос. Не осуществится ничего нового.

Вопрошающий: Я не понимаю вас, свами.

Бхагаван: Это очень просто. Сейчас вы чувствуете, что вы в мире. Тогда вы будете чувствовать, что мир в вас.[368]

13 Разве не через твою истинную природу, пребывающую и сияющую, возникает этот мир, включающий появление трипути?

Свет Истинного Я пребывает и сияет прежде суттариву, объективирующего сознания, делящего проявление на видящего и видимое. Поэтому существование света Истинного Я можно рассматривать как непосредственную причину трипути – в данном случае появляются видящий, видение и видимое. Эта мысль отражается в следующем стихе.

14 Разве не из-за существования и сияния того, что знаешь в качестве «я», этот мир появляется перед нашими глазами?

Бхагаван: Мир – это твоя мысль. Мысли – твои проекции. Сначала создается «я», а затем мир. Мир создается этим «я», которое в свою очередь возникает из Истинного Я. Загадка творения мира будет решена, если ты решишь загадку творения «я». Поэтому я говорю: «Найди себя»… В состоянии реализации нет творения. Когда видишь мир, не видишь Себя. Когда видишь Истинное Я, не видишь мир. Поэтому увидь Истинное Я и постигни, что творения не было.[369]

15 Это ложное видение мира будет существовать лишь до тех пор, пока не исследуешь внутри и не осознаешь Реальность как она есть.

Вопрошающий: Видение разделенной Вселенной – это истина или ложь?

Бхагаван: Это зависит от того, как мы рассматриваем понятия «истина» и «ложь». Если мы смотрим на Брахмана, Вселенной нет.

В.: Тогда откуда появляется Вселенная?

Бхагаван: Появляется для кого? Вселенная не говорит «я есть». Можно ли доказать появление Вселенной? Кому является эта Вселенная?

В.: Мне.

Бхагаван: Кто вы? Узнайте, кто вы. После этого скажите мне, есть ли Вселенная.[370]

16 Пока в Сознании все не стихнет, различные сцены, ассоциируемые с волей, [будут казаться] реальными.

17 Верно то, что сначала ты должен обрести знание своей истинной природы. Только тогда, если все (сарвам) по-прежнему существует, ты можешь заботиться о нем и лелеять его.

18 Цепляться за подобный тени мир, кажущийся несовершенным, только когда соскальзываешь из состояния Истинного Я, – невежество.

Шивам и шакти́

В этом разделе творение и реальность видимости мира будут объяснены с точки зрения Шивама и шакти. В Шиваме, чистом Сознании – истинной природе Шивы, – вообще нет творения, даже как ложной видимости. Тем не менее, когда возникает шакти, динамический и созидательный аспект Шивама, возникают все проявления. Эта шакти, рассматриваемая как присутствие Шивы, представляет собой энергию, позволяющую состояться проекции видимости мира.

19* Серии иллюзорных мысленных образов, появляющихся в сознании из-за ошибочного наложения, не существуют в Шиваме.

20 Если несмотря на то, что дав рождение многим мирам, она (шакти) осталась девственницей, – истина, то истина о мире должна быть крайне удивительной.

Это ссылка на шиваитскую философскую идею, содержащуюся в «Шиваджняна Сиддияр», 2:77:

Шива породил Шакти, а Шакти дала рождение Шиве. Эти двое объединились с восторгом, порождая мир и всех существ. Несмотря на это, Шива является брахмачари, а Шакти – девственницей. Эта истина известна только джняни, получившим милость Шивы путем тапаса.

21 Все формы – это только формы шакти. Нет формы у Господа, Шивама.

22 Восемь форм (ашта муртам) – это все формы шакти. У Шивама, Атма-сварупы, нет формы, нет и следа ее.

Восемь форм – это пять элементов, солнце, луна и индивидуальная душа.

23* Она [Шакти] не существует отдельно от Него [Шивы]; также и Он не существует отдельно от Нее.

24 Падам, говоря правду, предупреждает: разделять Его и Ее ошибочно.

25 Если мир и Шивам – разные сущности, почему тогда джняни утверждают, что мир – это Шива-сварупа?

Эти три стиха представляют новый аспект учения Бхагавана. Поскольку шакти – неотъемлемая часть Шивама, можно также сказать, что мир – это проявление Шивама. Следовательно, можно сказать, что он реален. Хотя Бхагаван обычно учил, что мир нереален, он иногда отмечал, что его можно рассматривать как реальный, если относиться к нему как к проявлению или видимости в Истинном Я, а не как к реальному внешнему физическому объекту, воспринимаемому органами чувств.

Вопрошающий: «Высший Дух (Брахман) реален. Мир (джагат) – иллюзия», – это классическое утверждение Шри Шанкарачарьи. Тем не менее другие говорят: «Мир – это реальность». Это правда?

Бхагаван: Оба утверждения верны. Они относятся к различным стадиям развития и говорятся с учетом разных точек зрения. Ищущий (абхьяси) начинает с определения «то, что реально, существует всегда»; затем он устраняет мир как нереальный, поскольку он меняется. Он не может быть реальным; «Ни это, ни то!». Ищущий в конечном итоге достигает Истинного Я и находит Единство как преобладающий тон. Тогда то, что первоначально было отклонено как нереальное, будет признано частью Единства. Будучи поглощен Реальностью, мир также реален. В реализации Истинного Я есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.[371]

Когда мир познан и пережит как неделимая видимость в основополагающем субстрате Истинного Я, то его природа познана правильно. Для джняни мир нереален, потому что он лишь кажется физическим; он реален, из-за того, что присущая ему природа неотделима от основополагающей реальности Истинного Я.

• «Улладу Нарпаду», стих 18:

Для тех, кто не познал [Истинное Я], и тех, кто познал [Истинное Я], мир перед нами реален. Но для тех, кто не познал [Истинное Я], Реальность ограничена мерками мира, в то время как для познавших [Истинное Я] свободная от формы Реальность сияет, как основа мира. Знай эту разницу между ими двумя.[372]

• «Шри Рамана Гита», глава 1, стих 11:

Джняни все время пребывает в своем Истинном Я, абсолютный, бесстрашный. Он не думает о Вселенной как о нереальной, Он не видит ее отличной от Него самого.

Если джняни знает, что мир в конечном счете реален, почему Он обычно говорит тем, кто его спрашивает, что это не так? Бхагаван дает свой собственный ответ на это:

Бхагаван: На стадии садхака (ищущего) необходимо сказать, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он суть Брахман, реальный, неизменный и вездесущий, и обманывает себя, полагая, что он – это тело в мире, заполненном преходящими телами, и трудится в этом заблуждении, необходимо ему напомнить, что мир нереален и является иллюзией. Почему? Потому что его внимание, забывшее свое собственное Истинное Я, находится во внешней материальной вселенной. Оно не обратится внутрь для самонаблюдения, если его не убедить, что вся эта внешняя материальная вселенная нереальна. Однажды обретя свое Истинное Я, а также поняв то, что нет ничего, кроме Истинного Я, он придет к тому, чтобы смотреть на всю вселенную как на Брахмана.[373]

26* Если мир видится в переживании, в котором Сознание стало Брахманом, тогда мир – это тоже Брахман.

27 Зачем необходимы другие средства для спасения, когда мир известен как божественная игра?

28 Если ты исследуешь и осознаешь, весь мир окажется природой Шивама. Где же место самсаре?

29 Только осознанием того, что истинная природа шакти [ума] – это Шивам, обретается достижение самого возвышенного состояния.

Майя

Майя, сила, создающая иллюзию существования внешнего реального мира, – это на самом деле шакти, маскирующаяся под другим именем. Таким образом, выводы, полученные в предыдущем разделе, в равной степени применимы и здесь. В Истинном Я майи не существует и существовать не может, но в то же время майя таинственным образом возникает изнутри Истинного Я и создает видимую реальность мира:

30 Cила майи – это тенеподобная сила, не присущая природе Истинного Я.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 597:

Существует лишь Сердце, совершенное Сознание. Поскольку это так, разве реальна великая майя? Разве не удивительно, что джива сбивается с толку от укуса змеи – фальшивой майи, ума?

31 Все действия, подразделяемые в творении [поддержание, разрушение, сокрытие и милость], существуют только в качестве атрибутов [майи].

В следующих трех стихах, являющихся продолжением первых двух, Бхагаван утверждает, что, пребывая в качестве непроявленного Истинного Я, он не имеет связи с майей или даже знания о майе и ее действиях:

32 Это мощное явление [майя], эта неописуемо могущественная иллюзия, не имеет со мной никакой связи, никакой, как бы там ни было!

33 Это эго-ум, что объявляет ее реальной и связывает со мной.

34 Даже этот эго-ум, заявляющий такое, попадет в ловушку внутри этой губительной майи. Обрети истину этого окончательного вывода в свободном от ума состоянии.

35 Поскольку то, что есть, сияет как Сердце в Сердце, лживый ум-майя – это лишь измышление.

36 Майя вада (учение об иллюзии) означает рассмотрение несуществующей майи как реальной. Это не значит называть майю «иллюзорной».

Майя традиционно определяется как «иллюзия» и также как сила, что создает и поддерживает иллюзию. Бхагаван часто ставил под сомнение это традиционное определение, предпочитая рассматривать майю как нечто не существующее, а не что-то реальное, создавшее иллюзию.

Бхагаван: Когда Шанкару называют майавади (последователь или проповедник теории майи), можно возразить: «Шанкара говорит, что майя не существует. Того, кто отрицает существование майи и называет это митхйа, или несуществующей, нельзя назвать майавади. Те, кто соглашается с ее существованием и называет ее продукт, мир, Реальностью, должны по праву называться майавади».[374]

Вопрошающий: Когда Упанишады утверждают, что все есть Брахман, как мы можем сказать, подобно Шанкаре, что этот мир – митхйа, или иллюзорный?

Бхагаван: Шанкара также сказал, что этот мир есть Брахман, или Истинное Я. Против чего он возражал – это против представления, что Истинное Я ограничено именами и формами, составляющими мир. Он только сказал, что мир не существует отдельно от Брахмана. Брахман, или Истинное Я, подобен экрану, а мир – как картинки на нем. Вы можете видеть картинки до тех пор, пока есть экран. Но когда видящий сам становится экраном, остается только Истинное Я. В Кайвалья Наваните приводятся шесть вопросов о майе и ответы на них. Они поучительны.

Первый вопрос: Что такое майя? И ответ: Это анирвачания, или неописуемое.

Второй вопрос: К кому это приходит? И ответ: К уму, или эго, чувствующему себя обособленным существом и думающему: «Я делаю это» или «Это мое».

Третий вопрос: Откуда она берется и как она возникла? И ответ: Никто не может сказать.

Четвертый вопрос: Как она возникла? И ответ: Через не-вичару, из-за отсутствия исследования: «Кто я?»

Пятый вопрос: Если и Истинное Я, и майя существуют одновременно, не обесценивает ли это теорию адвайты? Ответ: В этом нет необходимости, так как майя зависит от Истинного Я подобно изображению на экране. Изображение нереально в том смысле, что реален экран.

Шестой вопрос: Если Истинное Я и майя являются одним, можно ли не возражать против того, что Истинное Я – той же природы, что и майя, то есть иллюзорно? И ответ: Нет, Истинное Я может быть способно производить иллюзию, Само не будучи иллюзорным. Фокусник может создавать для нашего развлечения иллюзию людей, животных и вещей, и мы видим их так же ясно, как его; но после спектакля остается он один, и все видения, которые он создал, исчезают. Он не часть иллюзии, но реален и плотен.[375]

37 Сила ума, иллюзия, заставляющая малейшие тени являться в качестве множества колоссальных миров, действительно впечатляет!

38 Разве не оттого, что забываешь свою истину, свет Сознания, попадаешь в сети майи, из которых не знаешь, как спастись?

39 Сила майи в том, что она заставляет дживу снова и снова делать то, что она уже делала.

Реальность других миров

40 Насколько реален этот мир, настолько же реальны другие миры.

41 «Не более этого можно сказать о рае и аде без того, чтобы прибегать к доводам», – так говорит Падам, Господь.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 178:

О люди, не спорьте и не ссорьтесь друг с другом по поводу реальности Небес и ада. Пока и насколько этот теперешний мир реален, до тех пор и до этой степени Небеса и рай тоже реальны.

Вопрошающий: Люди говорят о Вайкунтхе, Кайласе, Индралоке, Чандралоке (небесные сферы индуистских богов) и так далее. Действительно ли они существуют?

Бхагаван: Конечно. Будьте уверены, что все они существуют. Еще там обнаружится свами вроде меня, сидящий на диване, и вокруг него так же будут сидеть ученики. Они будут что-то спрашивать и он будет что-нибудь отвечать. Все будет более или менее подобно этому. Но что из того? Если видишь Чандралоку, попросишь Индралоку, а после Индралоки Вайкунтху, а после Вайкунтхи Кайласу и так далее – ум продолжает странствовать. Где шанти (покой)? Если нужен шанти, то единственный правильный метод его достижения – самоисследование. Обретение Истинного Я возможно посредством самоисследования. Если обретешь Истинное Я, сможешь увидеть все эти миры внутри собственного Истинного Я. Источник всего – собственное Истинное Я, и, если реализуешь Его, не найдешь ничего от Него отличного. Тогда эти вопросы не будут возникать. Вайкунтха или Кайласа может быть или не быть, но то, что ты находишься здесь, – это факт, не так ли? Как ты? Где ты? Узнав это, можешь думать о всех этих мирах.[376]

Вопрошающий: Являются ли боги Ишвара или Вишну и их священные места Кайласа или Вайкунтха реальными?

Бхагаван: Так же реальны, как вы в этом теле.

В.: Есть ли у них вьявахара сатья, то есть феноменальное существование, подобно моему телу? Или они такая же фикция, как рог зайца?

Бхагаван: Они действительно существуют.

В.: Если это так, то они должны быть где-то. Где они?

Бхагаван: Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Таким образом, мы должны принять их заявление.

В.: Где они находятся?

Бхагаван: В вас.

В.: Тогда это лишь идея – та, которую я могу создавать и контролировать?

Бхагаван: Все подобно этому.

В.: Но я могу создавать чистые фантазии, например, рог зайца или только часть истины, например, мираж, в то время как есть факты, независимые от моего воображения. Боги Ишвара или Вишну существуют подобным образом?

Бхагаван: Да.[377]

42 Видимость каждого из миров – лишь фантазия убогого ума, представляющего собой хранилище силы измышления (калпана-шакти).

Вопрошающий: А как насчет Кайласы и всех других миров? Действительно ли они существуют?

Бхагаван: Все они – вымысел майи.[378]

Бхагаван: Что подразумевается под мокшей? Существует ли где-то в небе небесный мир и небесное блаженство? Должны ли они быть пережиты в каком-то другом теле и в каком-то другом мире после того, как будет покинут этот мир и это тело? Высший Мир – это только Сердце. Спокойствие в виде высшего безмолвия – это высшее блаженство, счастье освобождения. Прекращение беспокойств – это достижение высшего состояния. Жизнь высшего блаженства может быть достигнута посредством состояния Бытия-Сознания во все времена и во всех состояниях в этом самом мире и в этом самом теле.[379]

Ишвара и судьба

В теории одновременного творения, которую обычно излагал Бхагаван, Ишвара, личностный Бог, играет значительную, но второстепенную роль. Процесс, приводящий к существованию мира, одновременно приводит в существование Ишвару:

Бхагаван: Ум в момент возникновения – это лишь свет; только после этого возникает мысль «я – это». «Я»-мысль формирует дживу и мир. Первый свет – чистый ум, чидакаша (пространство Сознания), или Ишвара. Его колебания проявляются в качестве объектов.[380]

Хотя Ишвара – это лишь проекция в Истинном Я, тем не менее, как только Он появился, посредством Своей шакти Он становится ответствен за все изобилие последующего проявления:

1 Ишвара отвечает за пятеричную деятельность таким же образом, как солнце – за деятельность мира.

2 Ишвара напрямую не относится к миру, только через шакти.

В «Кто я?» Бхагаван в ответ на вопрос написал следующие слова: «Разве все, что есть, – это не работа Бога?»

За счет одного только присутствия солнца, восходящего без желания, намерения или усилий, увеличительное стекло излучает горячий свет, лотос цветет и люди трудятся каждый на своем поприще и затем прекращают работу. Игла движется в присутствии магнита. Так же всего лишь за счет влияния присутствия Бога, не имеющего санкальпы (намерения), души, управляемые тремя или пятью божественными функциями, выполняют и прекращают свою деятельность в соответствии с их кармой. Тем не менее Он [Бог] – это не некто, обладающий санкальпой, или тот, кого ни одно действие никогда не коснется. Это можно сравнить с тем, как действия мира не затрагивают солнца, или с тем, как положительные и отрицательные качества элементов [земли, воды, огня и воздуха] не влияют на внутренне присущее пространство.

Санкальпа означает «решимость», «воля» или «намерение». Бог не имеет личной санкальпы. То есть Он не решает и даже не думает о том, что Он должен делать. Хотя зрелые преданные «расцветают» в Его присутствии, это происходит не потому, что Ишвара решил даровать Свою милость этим немногим счастливчикам. Его присутствие доступно всем, но только зрелые превращают его в реализацию. Другие существа также созревают, но не до той степени, когда завеса может быть устранена.

Три божественные функции следующие: творение, поддержание и разрушение. Пять божественных функций – три эти плюс сокрытие и милость. Согласно многим индуистским писаниям, Бог творит, сохраняет и в конечном счете разрушает мир. Пока Он существует, Он скрывает свою истинную природу от людей, используя для этого скрывающую майю, иллюзию, одновременно излучая благодать так, что зрелые ищущие могут поднять завесу иллюзии и осознать Его таким, каков Он на самом деле.

Хотя Бхагаван учил, что Ишвара отвечает за дела мира, он также учил, что с точки зрения абсолютной Реальности Ишвара – нереальная сущность, которая в конечном счете должна быть превзойдена:

Ишвара, личностный Бог, верховный творец Вселенной, действительно существует. Но это верно лишь с относительной точки зрения тех людей, кто не реализовал истину, тех, кто верит в реальность индивидуальных душ. С абсолютной точки зрения мудрец не может принять никакого другого существования, кроме безличного Истинного Я, единственного и бесформенного.

Ишвара имеет физическое тело, форму и имя, но его форма не столь груба, как физическое тело. Его можно увидеть в видениях, в облике, созданном преданным Ему. Формы и имена Бога многочисленны, разнообразны и отличаются в каждой религии. Его суть такая же, как у нас, – Истинное Я, пребывание Одним и без формы. Следовательно, формы, принимаемые Им, – это лишь творения, или видимости.

Ишвара присущ каждому человеку и каждому объекту всей Вселенной. Совокупность всех вещей и существ составляет Бога. Существует сила, из малой крупицы которой произошла вся эта Вселенная, а остальное – в запасе. Эта резервная сила плюс проявленная сила в качестве явленного мира вместе составляют Ишвару.

Ишвара, Бог, Творец, личностный Бог, – это последняя из нереальных форм, которая должна уйти. Реально только абсолютное Бытие. Поэтому нереальны не только мир, не только эго, но и личностный Бог.[381]

3 Ты должен знать, что сокрытие (тиродана), заставляющее джив забывать [события прошлых жизней], – акт высшего сострадания Ишвары по отношению к ним.

4 Если бы эти воспоминания не уходили, дживы не достигали бы малапарипаки (зрелого состояния, в котором загрязнения готовы к уничтожению), и жизнь джив была бы разрушена и разорена.

Четвертая из божественных функций Ишвары – сокрытие – обычно означает сокрытие от преданных Ему Его истинной природы силой майи. Но также оно включает в себя сокрытие от джив знания об их предыдущих жизнях:

• «Гуру Вачака Коваи», стих 116:

Подробности о прошлой истории [дживы], полной страданий, причиненных другим и испытанных от других в бесчисленных предыдущих жизнях, не остаются в сознании дживы. Знай четко, что эта полная забывчивость, сокрытие – фактически акт милости Бога по отношению к дживам.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 117:

Даже проблески памяти, приводящие к появлению в уме мыслей о некоторых событиях прошлой жизни, делают жизнь дживы несчастной. Поэтому забвение очень желаемо.

Бхагаван: Никто не знает о своем предыдущем рождении. Люди забывают его и такая забывчивость – это хорошо. Только в одной этой жизни мы иногда ужасно переживаем из-за событий прошлого; разве смогли бы мы выдержать такое беспокойство, если бы знали все о своих предыдущих рождениях? Знать факты о предыдущих рождениях означает знать свое собственное Истинное Я. Если Оно было познано, стало бы видно, что и это рождение, и предыдущие состоят лишь из ума и его желаний (санкальп).[382]

Божественный закон и судьба

5 Хотя не познавшие Сознание жалуются на происходящее в мире, все события происходят в соответствии с единственным божественным законом.

«Божественный закон» берет начало с Ишвары, как Бхагаван поясняет в следующем комментарии к первому стиху «Упадеша Сарам»:

Вопрошающий: В «Картхурагнайя прапьятхе пхалам» (действие приносит плоды по указу Бога) кто является картой (Богом)?

Бхагаван: Карта – это Ишвара. Он тот, кто распределяет плоды действий для каждого человека в соответствии с его кармой. Это означает, что Он – сагуна Брахман (Брахман с атрибутами). Реальный Брахман – это ниргуна (без атрибутов) и без движения. Есть только один сагуна Брахман, имя которому Ишвара. Он дает пхала (плоды) каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что Ишвара – это только посредник… Без этой шакти Ишвары эта карма не будет иметь места.[383]

В другом месте Бхагаван объяснил, как происходит назначение судьбы, или прарабдха кармы:

Бхагаван: Человек мог совершить много карм (действий) в своих предыдущих рождениях. Только некоторые из них будут выбраны для этого рождения, и ныне он должен будет наслаждаться их плодами. Это что-то вроде диафильма, где киномеханик выбирает несколько кадров, которые будут показаны на представлении, сохраняя остальные кадры для другого представления.[384]

Бхагаван: Люди должны выстрадать свои кармы, но Ишвара для своих целей умудряется сделать лучшее из них. Бог манипулирует плодами кармы, не добавляя и не убирая их. Подсознание человека – это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из этого хранилища то, что он видит, как наиболее подходящее для духовного развития… каждого человека, будь то приятное или болезненное. Таким образом, нет ничего случайного.[385]

6 Истина этого уникального закона, заведующего всеми делами, оставаясь нейтральным, без следа пристрастности – не может быть известна дживам, заключенным внутри творения.

7* Истинные преданные Ему в сердцах своих твердо убеждены, что все происходящее происходит только к лучшему.

Муруганар: Человеческие существа, обладающие незначительной силой, не могут изменить даже свои собственные умы, которые якобы под их контролем. Подобную жизнь в попытках изменить события внешнего мира, находящегося под твердым управлением всемогущего Ишвары, можно определить как невежество. Если такие усилия не соответствуют тому, что уже предопределено Ишварой (в этом случае успех – это совпадение, как плод, падающий с дерева, когда ворона садится на ветку), они, как правило, заканчиваются провалом. Такие попытки приводят лишь к разочарованию.[386]

8 «Все, что должно быть пережито, придет непременно, хочешь ты этого или нет». Падам повторяет это раз за разом.

Шивапракашам Пиллай в «Ирангал» в одном из своих неопубликованных стихотворений записал одно из высказываний Бхагавана по поводу судьбы:

«Так или иначе мы воплотились. Что бы ни было предопределено, хорошее или плохое, оно непременно наступит. Никак не обойдется без того, чтобы оно не наступило. Существует только один способ быть свободным от страдания – направить ум внутрь». Так сказал Рамана.[387]

Вопрошающий: Не будет ли для человека полезным на ранних стадиях искать одиночества и оставить свои внешние обязанности в жизни?

Бхагаван: Отречение всегда в уме, а не в уходе в лес или другие уединенные места, или в отказе от своих обязанностей. Основное, что нужно делать, – это следить за тем, чтобы ум был обращен не наружу, а внутрь. Покой ума на самом деле не зависит от того, уходит ли человек в такие места, оставляет ли он свои обязанности. Все это происходит согласно предначертанному. Вся деятельность, через которую должно пройти тело, предопределена в момент его появления. От тебя не зависит, принять или отклонить ее. Единственная свобода, которая у тебя есть, – повернуть ум внутрь и там отказаться от активности…

Если ты хочешь дойти до основ, то должен исследовать, кто ты, и выяснить, кто тот, кто свободен или скован судьбой. Кто ты и почему получил это тело, имеющее такие ограничения?»[388]

9 Что должно прийти, придет само собой. Что не должно – не придет. Оставайся же в своем блаженствующем естественном состоянии.

Вопрошающий: Имеет ли человек какую-то свободу воли или все предопределено судьбой?

Бхагаван: Свободная воля связана с личностью. До тех пор пока есть личность, есть и свободная воля. Все шастры основаны на этом факте и они советуют направить свободную волю по правильному руслу.

Найди, для кого имеет значение свободная воля или судьба. Придерживайся этого. Тогда и то и другое будет превзойдено. Это единственная цель обсуждения этих вопросов. У кого возникают эти вопросы? Выясни и пребывай в покое.[389]

• «Улладу Нарпаду», стих 19:

Споры о том, что побеждает, судьба или свободная воля, которые отличны друг от друга, – только для тех, кто не имеет познаний о корне судьбы и свободной воли. Те, кто познал [эго], «я», одно являющееся основой судьбы и свободной воли, отказались от них. Скажите, будут ли они снова в них вовлечены?[390]

10 Непоколебимый джняни без всякого страха полностью истребит прарабдху, начавшуюся с этим телом.

11 В блаженном переживании джняны, Истинного Я, те переживания прарабдхи не прицепятся к «я».

• «Гуру Вачака Коваи», стих 698:

Пожиппурай: Прарабдха, которая, как вихрь, беспрестанно возбуждает и кружит ум, сжимающийся из-за дехатма буддхи, не может ни в малейшей степени сдвинуть свободный от привязанностей ум, сияющий как предельно свободное пространство чистого Сознания, когда нечистота эго разрушена самоисследованием.

Вилаккам: С того момента как совершенный ум сияет как бесконечное пространство Сознания, нет волнения.

12 Происходит лишь то, что предназначено свыше. Следовательно, бессмысленно людям, [желающим, чтобы мир был другим], испытывать тревогу и истощать себя страданием.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1191:

Пожиппурай: Никто не может сделать что-либо, противоположное предназначению Всевышнего Господа, обладающего неограниченной властью и могущего сделать что угодно. Таким образом, чтобы остановить беспокойство вводящего в заблуждение ума, рождающего злобное недовольство, правильным будет оставаться очарованным Высшим Сознанием, возникающим из медитации на божественные Стопы, с преодолением вреда эго.

VII

Правильное отношение, правильное знание, правильное поведение

Лодка может оставаться на воде, но если вода проникнет в лодку, она принесет большие неприятности. Человек может жить в мире, окруженном морями, но если мир входит в человека, вся жизнь его будет несчастной.[391]

Так же как впустую трясется козлиная борода, так и люди весело, но тщетно шатаются, выполняя действия для осуществления своих мирских желаний, пренебрегая при этом практиками, ведущими к вечной мокше в Истинном Я. Ах, сколь жалкое зрелище – состояние этих мирских людей.[392]

Хотя говорят, что хороших дхарм (праведных дел) так же много, как золотых украшений, единственная реальность всех тех дхарм – это жертвование собой, так же как единственная реальность всех украшений – золото.[393]

Религии и религиозные знания

Религиозные доктрины

1 Доктрины всех религий противоречат друг другу. Они ведут войны, сталкиваясь друг с другом, и в итоге умирают.

2 На поле битвы все религии отступают, потерпев поражение, когда они стоят против мауны, пребывающей и благотворно поддерживающей их все.

3 Редкая и замечательная сила мауны в том, что она не враждует ни с какой из религий.

4* Разные религии соответствуют разной зрелости людей, и все они приемлемы для реальности.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 342:

Разные религии, учащие разным принципам, возникли, чтобы соответствовать разным уровням зрелости умов людей. Поэтому мудрее всего подходить к этим религиям с позиции равенства, которую следует поощрять [а не осуждать].

• «Гуру Вачака Коваи», стих 989:

Поскольку мауна, вершина знания, – это природа всего, все религии приемлемы в качестве путей к истинной адвайте и не враждебны великолепной веданте.

По этому поводу Бхагаван цитирует Таюманавара в «День за днем с Бхагаваном», 21 ноября 1945 г.:

Сияющий Всевышний! Если мы тщательно изучим все религии, кажущиеся такими разными, мы не обнаружим в их цели противоречия. Все они – Твоя игра. Так же как все реки впадают в море, так и все религии заканчиваются в океане мауны.

5 Отказываясь от бесполезных словопрений, только вводящих в заблуждение и изнуряющих ум, прими доктрину учения мауны, всегда остающейся безмятежной.

Бхагаван: Конфликт учений лишь кажущийся и может быть решен, если кто-то практикует самоотдачу Богу; это приведет к Истинному Я, к которому каждый должен вернуться в конце, потому что это истина. От разлада между вероисповеданиями невозможно избавиться путем обсуждения их достоинств; потому что обсуждение – умственный процесс. Вероисповедования ментальны – они существуют только в уме, в то время как Истина находится за пределами ума; поэтому Истина – не в вероучениях.[394]

Религиозная терпимость

6 Лишь до тех пор пока жив ум, будет оставаться религия. Когда ум смолкнет, религия также исчезнет.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 993:

До тех пор пока существует ум, также существует и религия. Нет такой религии, которая может существовать в исполненном покоя безмолвии, происходящем из-за растворения ума в Сердце в результате поворота внутрь и исследования себя.

7 В состоянии покоя ум достигнет Сердца – гармонизирующего света пути Бытия, – и воссияет Реальность.

«Гармонизирующий» здесь относится к гармонизации отличающихся догматов религиозных вероисповедований, кажущихся противоречивыми.

8 Чувство гнева и ненависти в уме из-за слепого фанатизма, связанного с собственной религией, – жестоко и постыдно.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 991:

В какую бы религию ни верил, следуй ей с истинной любовью, обращаясь внутрь, вместо того чтобы внешне выступать против других религий из-за привязанности (абхимани) к своей собственной.

Бхагаван: Поэтому ищущий должен с успокоенным умом избавиться от ненависти к другим конфессиям и от всех споров и выполнять садхану, как учат в его собственной религии, с намерением добиться избавления.[395]

9 Видя такую измену, и Ишвара, и истинные подвижники чувствуют стыд и считают, что это не лучше, чем действия невежественной блудницы.

10 Вместо того чтобы осуждать чужой [путь], разрушая свою ясность, изучай один метод. Следуй ему и лелей его в сердце.

«Во многих случаях, когда обсуждалась тема религии», он [Бхагаван] отмечал: «Люди не могут понять свои собственные ошибки. Во многих местах эго возникает в виде слов: «Моя религия должна быть принята всеми».

Когда группа верующих мусульман пришла к Махарши, я [Мадхава Тиртха] видел хороший пример его нежелания навязывать индуистские идеи людям, которые их не оценят.

Один из них спросил: «Какова лучшая цель человеческой жизни?»

Шри Махарши ответил: «Это ислам, что означает «оставаться у Стоп Бога». И как следствие каждый получает салаам, что означает покой.[396]

Религиозные обряды

11* Многочисленные духовные практики, выполняемые последователями многих религий, служат единственной целью слияния с Истинным Я, которое есть Сознание, Высшее.

12 Зачем так много учений? Направь свое внимание к достижению Истинного Я – чистого Сознания.

13 Состояние пребывания в качестве сварупы – чистого и безбрежного истинного Сознания – обязанность всех существ в мире, которая должна твердо соблюдаться.

14 Различные духовные садханы множества религий поклоняются джняна-самадхи, пребыванию в Атма-сварупе, утверждая: «Ты – наше прибежище».

15 Видение простого бытия, Атма-сварупы, что сияет в результате исследования [себя], – самое главное и выдающееся из всех жертвоприношений.

16 Свадхарма (собственный долг) – это одно только пребывание в чистом Истинном Я. Все остальные обязанности бесполезны.

Вопрошающий: Что я должен делать? Каков мой долг?

Бхагаван: Сейчас вам ничего не нужно делать. Исследуйте «Кто я?». Тогда, [когда вы узнали, кто вы], если все еще останется долг, он может быть исполнен.[397]

Шайвам и Шактам

17 Шайвам – это совершенство чистого, высшего света мауны. Тогда как Шактам относится к категории творения, [поддержания, разрушения] и так далее, которые связаны с умом.

Шайвам означает «относящийся к Шиве». Это религия тех, кто поклоняется Шиве. Шактам – это религия, которая прежде всего сосредоточена на поклонении Божественной Матери. Тем не менее я бы не считал эту последовательность стихов критикой веры в Шакти. Я думаю, Шайвам относится к Шивам, сознанию Шивы, а Шактам – к шакти, представляющей собой Его силу или присутствие. Как ясно дает понять следующий стих, шакти, сила, дающая существование уму и проявлению, в конце концов затихает, оставляя «величие» «чистого Шивама».

18 Шактам, процветающая в проявлении, шакти, обретет завершенность в величии освобождения, чистом Шиваме.

Писания

19 Для всех бесчисленных религиозных писаний главная истина – это только Высшая Реальность Сознания.

20 Истинная любовь Вед, матерь, провозглашающая твою истинную природу, «Ты есть То», – мост для тебя [чтобы пересечь самсару].

Бхагаван: Каждый знает Истинное Я, но все еще невежествен. Человек получает возможность понимания, только услышав махавакью. Следовательно, тексты упанишад – это вечная истина, которой каждый, кто понял, обязан своим опытом. Услышав, что Истинное Я – это Брахман, человек узнает подлинное значение Истинного Я и возвращается к Нему всякий раз, когда отвлекается от Него. Это весь процесс реализации.[398]

21 Изучение джняна шастр второстепенно для путешествия по пути, ведущему к самадхи. Ты должен понимать, что его значение ограниченно.

22 Гордиться и чувствовать превосходство, освоив знание писаний, состоящее из претенциозного пустословия, – это природа невежества.

23 Редкое преимущество, исходящее от джняна шастр, придет только к дживе, обладающей стремлением к познанию истины. Не к другим.

24 Надеяться получить откровение о джняне через письменное знание – все равно что решиться пересечь океан на ничтожной травинке.

25 Истина того, кто читает книги, – не в самих книгах. Она – в переживании ведического знания.

Вопрос: Бхагаван, я прочитал много из Вед и шастр, но никакая Атма джняна (познание Истинного Я) не пришла ко мне. Почему так?

Бхагаван: Атма джняна придет к тебе, если только она есть в шастрах (писаниях). Если ты видишь шастры, то шастра джняна (знание писаний) придет. Если ты видишь Истинное Я, то знание Истинного Я засияет. 6

Истинное обучение

26 Когда однонаправленный и полностью сосредоточенный ум познает в Сердце высшее безмолвие, – это [истинное] обучение.

27 В результате знания, полученного от этого истинного обучения, все ложные страдания отпадут и будет процветать глубокий покой.

28 Уразумей: польза от обучения в том, что оно побуждает ум обратиться вспять и это позволяет свету Истинного Я уловить его.

29 Благо обучения в том, чтобы просто упрочиться в Сердце, в свободном от умопостроений состоянии Реальности – твоей собственной природе.

30 Пока святые стопы не придут и не коснутся, чтобы покоиться прямо на голове [дживы], какую пользу может дать учение?

Этот стих говорит косвенно о шактипате, силе, которая передается через Гуру к ученику.

Вопрошающий: Говорят, что шактипата происходит в кармасамье, то есть когда заслуги и провинности равны.

Бхагаван: Да. Малапарипака (зрелое состояние, в котором нечистоты готовы к уничтожению), кармасамйа и шактипата означают одно и то же. Человек следует путем своих самскар; когда к нему приходит знание, что он суть Истинное Я; это учение влияет на его ум и воображение бунтует. Он чувствует себя беспомощным перед наступающей силой. Его переживания согласуются только с его воображением состояния: «Я – Истинное Я», как бы он это состояние ни представлял. Только шактипата дает истинное и правильное переживание.

Когда человек созрел для получения наставления и его ум собирается погрузиться в Сердце, инструкция передается мгновенно и он несомненно реализует Истинное Я. В противном случае всегда будет борьба.[399]

31* Только изучение акханда-вритти (непрерывного переживания) собственной Истины, основы, – это истинное обучение.

Истинная цель знания писаний

32 Одна лишь ученость, полученная из широкого обучения, не переходящего в практику, будет вредить благополучию дживы.

Бхагаван: Древние говорили, что избыток книжного знания – причина хаотичного блуждания ума. Это не приводит тебя к цели. Чтение шастр и звание пандита могут дать человеку славу, но они разрушают покой ума, необходимый для искателя истины и освобождения. Мумукшу (искатель освобождения) должен понять суть шастр, но ему следует прекратить читать шастры как вредные для дхьяны (медитации). Это как брать зерно и отбрасывать шелуху. Много больших алмирахов (шкафов) со многими книгами. Сколько из них может быть прочитано? Существует так много книг и религий, что жизни не хватит, чтобы прочитать все книги, относящиеся хотя бы к одной религии. Откуда же тогда взять время для практики? Чем больше ты читаешь, тем больше хочешь читать дальше. Результат всего этого – продолжение дискуссии с другими людьми-книжниками, но это не приведет к освобождению. Какие книги я видел и какие речи о Веданте слышал, за исключением того, что закрыл глаза и оставался безмятежным и тихим в течение первых двух лет моего прихода сюда?[400]

33 Если даже имеешь огромный объем книжного знания, это бессмысленно до тех пор, пока не будет уничтожена внутренняя привязанность, [эго].

34 Превосходство тонкого интеллекта только в его способности войти в Сердце – в этом большое благородство, а не в его способности исследовать и понимать что-либо.

Вопрос: Бхагаван, я хотел бы читать книги и найти путь, на котором смогу достичь мукти, но я не умею читать. Что мне делать? Как я могу обрести мукти?

Бхагаван: Какое значение имеет ваша безграмотность? Достаточно, если вы знаете свое собственное Истинное Я.

Вопрос: Все люди здесь читают книги, но я не в состоянии сделать это. Что мне делать?

Бхагаван: Чему, вы думаете, учит книга? Вы видите себя, а затем видите меня. Это как просить вас увидеть себя в зеркале. Зеркало показывает только то, что на лице. Если ты посмотришь в зеркало, умывшись, лицо будет казаться чистым. В противном случае зеркало покажет, что наличествует грязь, возвращайся, снова умывшись. Книга делает то же самое. Если вы читаете книгу после реализации Истинного Я, все будет легко понять. Если вы читаете ее перед реализацией Истинного Я, то увидите очень много несоответствий. Она скажет: «Сначала установись правильно, а затем читай меня». Вот и все. В первую очередь увидьте свое Истинное Я. Почему вы беспокоитесь обо всем этом книжном знании?[401]

35 Все изученное – это полная ложь, если оно не станет средством для утихания сознания в Истинном Я.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 143:

Пожиппурай: Знание писаний должно побудить к достижению Сердца, источника эго, путем принятия милости Божией как главной поддержки таким образом, что эго исчезнет. Если это не [помогает на этом пути], то знания становятся бременем для тех, кто ведет себя так, будто является телом, иллюзорным куском плоти, представляющим собой не что иное, как болтающуюся густую козлиную бороду.

Вилаккам: Милость Божия это то, что возникает естественно и постоянно в каждом существе. Поскольку знание, не способствующее достижению Сердца, совершенно бесполезно, его сравнивают с густой бородой козла. Пока не достигнешь Сердца, эго не исчезнет. Поэтому было сказано: «Достичь Сердца таким образом, [что]… эго исчезнет». Любые усилия в достижении Сердца, относящиеся в первую очередь к эго-сознанию, будут совершенно бесполезными. Вот почему сказано: «прими милость Божию как главную поддержку».

36 Польза обучения должна быть не меньше, чем пребывание у милостивых стоп, чья форма – это богатство чистого Сознания.

Пандиты и ученые

37 Ученые – это только те, кто обитает в стране Атма-сварупы, которая есть Сознание, Высшее. Остальные – безумцы.

38 Даже несмотря на то что они приобрели знание о множестве вещей, чего добились эти низшие из людей, так и не научившиеся исследованию внутри себя, не познавшие должным образом состояние Истинного Я?

39 Видящий объект отделенным от Сознания не может быть пандитом, познавшим Сознание.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 132:

Пожиппурай: Почему многие из вас называют меня пандитом? Обязательный признак истинного пандита – знание им того, что знатока всех этих искусств и наук не существует, и поэтому все узнанное им – лишь неведение.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 133:

Пожиппурай: Исследуя глубоко внутри себя: «Кто познал все искусства и науки?», эго, говорящее: «Я то, что познаваемо», мгновенно исчезает, не поднимая головы. Наряду с этим прекращается знание искусств и наук, изученных эго. Только тот, кто путем исследования безошибочно познал свое подлинное состояние – Истинное Я – как оно есть на самом деле, пандит. Как может кто-то с эго, не познавший Атма-сварупу, стать пандитом?

40 Что может быть достигнуто путем интеллектуального мастерства, с помощью умных доводов одолевающего соперников, унижая их, не позволяя им открыть рты?

41 Даже если изучаешь и узнаешь досконально утонченнейшие из книг, до тех пор, пока нет [нишкамья] пуньи, не сможет ум войти в Сердце.

«Пунья» здесь относится к заслугам, которые приходят из духовных практик, выполняемых без мысли о награде.

Смерть и страдание

Смерть

1 В уме, в котором умерла прамада, рождение и смерть станут просто словами.

2 Ум, из-за замешательства ускользающий от истины, что всегда совершенна, – это тот самый шастающий вокруг бог смерти.

Бхагаван: Великие учителя говорят, что забвение – корень всех зол, и это смерть для тех, кто ищет освобождения, поэтому нужно установить ум в собственном Истинном Я и никогда Его не забывать.[402]

Бхагаван: Забвение своей истинной природы – это смерть прямо сейчас; ее вспоминание – это возрождение. Оно кладет конец череде рождений. Вечная жизнь – Твоя.[403]

Бхагаван: Если человек считает себя рожденным, он не может избежать страха смерти. Пусть он узнает, был ли он рожден или имеет ли какое-либо рождение Истинное Я. Он обнаружит, что Истинное Я существует всегда, что рождение тела сводится к мысли и что появление мысли – корень всех бед. Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать всегда существующим сокровенным Истинным Я и будете свободны от идеи рождения или страха смерти.

Вопрошающий: Как это сделать?

Бхагаван: Мысли – это лишь васаны, накопленные за бесчисленные прежние рождения. Цель в том, чтобы их уничтожить. Состояние, свободное от васан, – первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.[404]

3 Эго, привязывающее нас к ложному, бренному телу – это действительно смерть, делающая нас жертвой Ямы.

Мертв или жив?

4 Те, у кого есть хотя бы след чувства «я» в теле, во сне становящемся подобным трупу, на самом деле мертвы, хотя могут казаться живыми.

Бхагаван: Сейчас мы живем в смерти. Ограничившие неограниченное Истинное Я, установив такие ограничения, совершили самоубийство.[405]

5 В этом состоянии, когда ты [эго] умираешь, жизнь Истинного Я, находящегося за пределами всех описаний, проявится в твоем Сердце.

6 То, что заставляет бессмертное Истинное Я выглядеть как нечто, что умирает, – это эго, усматривающее в бренном теле «я».

Бхагаван: Существует ли для тебя смерть? Для кого есть смерть? Преходящее тело, осознавал ли ты его, обладал ли ты им во время глубокого сна? Когда ты спал, тела не было, но даже тогда ты существовал. Когда ты проснулся, то получил это тело и продолжил существовать в состоянии бодрствования. Ты существовал как в глубоком сне, так и бодрствуя. Но тело не существует в глубоком сне и есть только в бодрствовании. То, что существует в одно время, а в другое – нет, что существует не всегда, не может быть реальным. Ты же существуешь всегда и, следовательно, только Ты реален.[406]

7 Люди, подвергающиеся самодовольному отравлению безумным высокомерием эго, будут умирать снова и снова, тысячу раз в день.

8 Только те, чей ум мертв, по-настоящему живы. Те, чей ум – заблуждение – жив, по-настоящему мертвы.

Бхагаван: Действительно, нет такой вещи, как мертвое или живое тело. Неподвижное мы называем мертвым, а движущееся – живым. В сновидениях ты видишь любое количество тел, живых и мертвых, но они не существуют, когда ты просыпаешься. Таким же образом не существует весь этот мир, живой и неживой. Смерть означает растворение эго, а рождение означает его возрождение. Ты существуешь независимо от того, есть чувство эго или нет. Его источник – ты, а не чувство эго. Избавление (мукти) означает обнаружение истока этих рождений и смертей и разрушение чувства эго до самых его корней. Это освобождение. Оно означает смерть с полным осознаванием. Если умираешь таким образом, то одновременно рождаешься вновь и там же, с ахам спхураной, известной как «Ахам, Ахам („Я“, „Я“)». Тот, кто родился таким образом, уже не имеет никаких сомнений, как бы там ни было.[407]

9 Перевернутая с ног на голову жизнь, в которой бренное, бесполезное и ложное тело стало сварупой, – это действительно смерть.

Бессмертие

10 Те, чьи сердца пронизаны всегда существующим присутствием Атма-сварупы, бессмертны.

11 Твоя тесная связь с этой беспечной невнимательностью (прамадой) – это смерть, что преследует тебя, пронизывая страхом сердце.

12 Ты достигнешь бессмертной жизни, после великих битв искоренив и отбросив эту прамаду.

13 Те, чье [эго] умерло, достигли состояния бессмертия. Невежды же с возвышенным эго на самом деле мертвы.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 227:

Смерть – не что иное, как заблуждение, возникающее как: «Это чуждое тело – я». Бессмертие – это просто блаженство Истинного Я, свободное от различий Сознание, что становится Одним с тобой, когда иллюзия отождествления с телом разрушена.

14 Бессмертное состояние достигается только с помощью тьяги (отказа от всего). Никаким видом йоги обрести его невозможно.

15 Те, кто в этом мире обрел истинную джняну в Сердце, находящемся за пределами познания чувств, бессмертны.

Горе

16 Люди, плачущие и рыдающие по поводу смерти других, – лишь отражение, рыдающее по поводу исчезновения отражения.

Бхагаван: Если человек умирает при жизни, если он умирает смертью, таковой не являющейся, которая есть не смерть, а исчезновение эго, – он не будет горевать по поводу смерти кого-либо другого.[408]

17 Беспокойство ума из-за чувства грусти в связи со смертью друзей и родственников – акт невежества.

Шри Бхагавану сообщили о чьей-то смерти. Он сказал: «Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они избавились от беспокоящего нароста – тела. Мертвый не горюет. Оставшиеся в живых скорбят об умершем человеке. Боятся ли люди спать? Напротив, сна добиваются, и, пробудившись, каждый человек говорит, что спал счастливо. Мы даже готовим кровать для глубокого сна. Глубокий сон – это временная смерть. Смерть – это более длинный глубокий сон. Если человек умирает в то время, когда еще жив, он не должен скорбеть о смерти других. Наше существование очевидно – с телом или без, в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда зачем желать продолжения телесных оков? Пусть человек узнает свое бессмертное Истинное Я, умрет и будет бессмертным и счастливым.[409]

Бхагаван: Обращая ум внутрь, можно преодолеть худшую из печалей. Горе возможно только тогда, когда думаешь о себе как о теле. Если эта форма будет превзойдена, будешь знать, что Истинное Я вечно, что не существует ни рождения, ни смерти; это тело рождается и умирает, а не Истинное Я; тело – это порождение эго, никогда, однако, не воспринимающееся отдельно от тела. Нужно учитывать, что в глубоком сне тело не осознаешь; тогда поймешь, что тело не реально. При пробуждении от глубокого сна возникает эго, затем мысли. Узнай, кому принадлежат эти мысли. Спроси, откуда они возникают. Они, должно быть, возникают из Истинного Я, которое есть Сознание. Даже частичное постижение этой истины способствует смерти эго; после этого будет обретено одно бесконечное существование; в этом состоянии нет личностей – одно только Бытие. Поэтому нет никаких причин даже думать о смерти.

Если полагаешь, что родился, не можешь избежать мысли о смерти. Поэтому выясни, рождался ли ты вообще. Затем обнаружишь, что реальное Истинное Я существует вечно, а тело – лишь мысль, первая из всех мыслей, корень всех бед.[410]

Страдание

Причина страдания

18 Те, кто принимает нереальное за Реальность из-за заблуждений ума, будут страдать и погибнут в уме.

Пару дней назад внезапно скончался преданный Бхагавану, который был с ним непрерывно в течение нескольких лет. Все, кто его знал, сильно расчувствовались, тогда Шри Бхагаван заметил: «Нереальное вы принимаете за реальное, и тогда страдание – единственный результат».[411]

19 Причина, по которой испытываешь страдание, в том, что в первую очередь не познал истинную природу этой изначальной сущности, первопричины.

20 Несчастья, испытываемые существами мира, не существуют иначе как в мировоззрении тех, кто не провел исследование.

Вопрошающий: Бхагаван, всю свою жизнь я не испытывал ничего, кроме страданий. Это из-за греховной кармы моих предыдущих рождений? Я как-то спросил у мамы, был ли я счастлив в ее чреве. Она сказала, что очень страдала в то время. Как получилось, что у меня столько грехов? Почему я так страдаю?

Бхагаван: Мы могли бы сказать, что это из-за пурва кармы (прошлой кармы). Но вместо того чтобы думать, что эта пурва карма связана с кармой, например, предыдущего воплощения, выясните, к кому пришло настоящее воплощение. Если родилось это тело, то пусть оно задает этот вопрос. Вы говорите, что всегда испытываете страдания. Это только ваша мысль. Существует только счастье. Страдание – это то, что приходит и уходит.[412]

Бхагаван: Страдание связано с объектами. Если их нет, то не будет никаких обусловленных ими мыслей и, таким образом, несчастье стирается. «Как могут исчезнуть объекты?» – это следующий вопрос. Шрути и мудрецы говорят, что объекты – это только ментальные творения. У них нет вещественного существования. Исследуй этот вопрос и установи истину этого утверждения. Результатом станет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Истинное Я – это единственная Реальность, пронизывающая и охватывающая мир. Поскольку нет двойственности, никакие мысли не возникают, чтобы нарушить твой покой. Это – реализация Истинного Я. Истинное Я вечно, так же как и его реализация.[413]

21 Великая гора тревог – это нереальное скопище вымыслов, связанных воедино воображением ума.

Вопрошающий: Беспокойство мирской жизни сильно тревожит меня и я нигде не нахожу счастья.

Бхагаван: Это беспокойство тревожит вас во сне?

В.: Нет.

Бхагаван: Таким образом, это доказывает, что эти опасения вам не принадлежат.[414]

22 Ничего, о чем стоит скорбеть, никогда не случается с тобой. Изучи свою истинную природу.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 953:

Поскольку наша собственная Реальность, солнце джняны, никогда не видевшее тьмы заблуждения, само сияет как счастье, умственное страдание появляется только из-за эго-сознания. Поистине, никто и никогда вообще не страдает.

23 Изводящийся ум, за который они себя принимают, – вот зло, созданное «я», для страдающих.

24 Когда нескончаемое истинное блаженство существует и наполняет до краев сердце, чувствовать страдания – ошибка эго.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 969:

Пожиппурай: Дживы остаются непрестанно погруженными в поток амброзии Божьей милости. Тревожное страдание и умственное горе, которое они переживают, попав под влияние заблуждения, подобны тому, как некто, живущий все время посреди реки Ганги, чьи воды устремляются на берег, не знает, как утолить мучительную жажду, и, по глупости, страдает, будто он от нее умирает.

Вилаккам: Так как милость – это сама природа Бога, она присутствует повсюду. Страдание джив из-за несчастья рождения, даже если они остаются погружены в [Милость], не покидая ее, – не что иное, как невежество.

25 Кружение ума, вращающегося, подобно волчку в Сердце, свободном от мысли, как глубокий сон, – это несчастье.

26 Действительно, почему джива обижается и страдает из-за того, что забывает сварупу, свою истинную природу, поднимающуюся как обширное пространство высшего блаженства?

27 Ум, воображающий причину для запредельной Реальности, и утомленный этим, будет вознагражден только страданием.

28 Основа всех страданий – это нечистая васана, вера в то, что я есть тело.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 954:

Если исследовать свою собственную истинную природу – благодатное блаженство, – в твоей жизни совсем не будет страдания. Ты страдаешь из-за идеи о том, что тело, которое вовсе не Истинное Я, – это «я». Все страдание возникает от этого зла, иллюзорной связи.

29 Только люди, не знающие, как уничтожить васаны, мучимы все возрастающими страданиями.

30 Поскольку ты породил все свои страдания вырожденческим отношением ума, почему бранишь Бога, как если бы Он был причиной твоих бед?

Вопрошающий: Если Бог – это все, то почему человек страдает за свои действия? Не из-за действий ли, подсказанных Им, человеку приходится страдать?

Бхагаван: Думающий, что он деятель, также и страдалец.

В.: Но действия продиктованы Богом, человек же – только Его инструмент.

Бхагаван: Эта логика применяется тобой только тогда, когда ты страдаешь, но не тогда, когда радуешься. Если бы это убеждение господствовало всегда, не было бы никакого страдания.

В.: Когда прекратятся страдания?

Бхагаван: Не ранее чем будет потеряна обособленность. Если и хорошие и плохие поступки – Его, то почему ты должен думать, что наслаждение и страдание – только твои? Тот, кто делает хорошо или плохо, также наслаждается от удовольствия или страдает от боли. Оставь все это здесь и не накладывай на себя страдание.[415]

31 Знай, что страдание есть только в спутанном видении дживы, захваченной глупостью привязанности к ложному эго.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 952:

Собственная Реальность, сияющая внутри каждого в качестве Сердца, – это океан беспримесного блаженства. Поэтому, подобно нереальной голубизне неба, страдание существует только в воображении, но не в Реальности.

32 Если поднимается вредоносное эго, бесконечная цепь страданий будет проявляться в течение долгого, долгого времени.

33 Если джива соскальзывает из истинного состояния, своей реальной природы, Истинного Я, она будет повязана с жизнью, полной страданий, подобных непрекращающимся волнам [океана].

Прекращение страдания

34 Поскольку ты намерен изгнать страдания, тебе следует знать, что твоя истинная природа – это только блаженство.

35 Путаница и волнение – ошибочное наложение на Сознание, в котором они не имеют реального существования.

36 Несравненное лекарство от всего множества причиняющих горе болезней – это, безусловно, уверенность в реальности природы Истинного Я.

37 Почему ты оказываешься в бедственном положении и страдаешь напрасно из-за вещей, которые недостойны твоего беспокойства? Отпусти тревоги ума.

38 Подвижники, доведшие свою садхану до совершенства, не будут подавленны и возмущены, страдая в испытаниях и невзгодах.

39 Какая дживе польза от стенаний? Разумнее было бы положить конец тираническому мятежу ума.

40 До тех пор пока ты не исследуешь свою истинную природу, видя и пребывая как она, переживаемые тобой тройные страдания не прекратятся.

Тройные страдания – это страдания, причиной которых являешься ты сам, физический мир и судьба.

41 Чтобы не страдать от несчастий, утихни в Сердце, в месте пребывания души, где вздымается блаженство сварупы.

42 Искать в Сердце и узнать себя как пространство Сознания – это полное осуществление, а страдать, принимая презренное тело за «я», – нищебродство.

Правильное поведение, правильное отношение

Сиддхи́

1 Направленность ума к сиддхам (сверхъестественным способностям) – камень преткновения, лежащий на пути прогресса к высшему состоянию свободы.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 222:

Если садхаки, прилагающие усилия на пути освобождения, направляют свои умы на различные сиддхи, их корень-эго будет разрастаться больше и больше, создавая связанность, липнущую к ним все сильнее и сильнее.

2 За исключением джняна сиддхи, все прочие многочисленные сиддхи – лишь умопостроения.

• «Улладу Нарпаду», стих 35:

Знать и с утихшим умом пребывать Реальностью, всегда достигнутой, – это [истинное] обретение. Все остальные сиддхи – это сиддхи, приобретенные в сновидении. Когда проснешься, будут ли они реальны? Будут ли введены в заблуждение те, кто, пребывая в истинном состоянии, избавились от ложного? Знай и будь Собой.[416]

Всеведение

3 То, что называется всеведением, связано с заблуждением, потому что в Реальности не существует объективированного знания.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 926:

Пожиппурай: Поскольку не знаешь никакого существования, кроме Себя, Атма-сварупы, только чистое, свободное от качеств Сознание, что светит, как полнота, без каких-либо ограничений, поистине всеведение, не имеющее себе равных; это не другое знание одновременного и полного знания трех времен [прошлого, настоящего и будущего] и трех миров.

Вилаккам: Так как все – одно чистое Сознание и поскольку это чистое Сознание – наша собственная истинная природа, то истина в том, что отдельно от нас самих никакое другое бытие не существует. Из-за того, что разделенное и конкретизированное знание пропадает в состоянии Истинного Я, не имея места для существования, только свободное от качеств Сознание, Реальность, свободная от акта познания, нераздельно сияющая, на самом деле является всеведением.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 927:

В тех умах, которые не утихли, все страдание, порожденное существующим в них заблуждением, уже накоплено посредством ограниченного знания. Если они приобретут всеведение, то уже наличествующая тьма заблуждения еще более уплотнится, что не принесет дживам никакой пользы.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 930:

Пожиппурай: Веды громко провозглашают, что Бог всеведущ, только ради тех, кто запутан, полагая, что обладает ограниченным знанием. После внимательного изучения [выяснится, что] Бог никогда ничего не знает, потому что по Своей природе Он – полнота Бытия (унмаи пуранам).

4 Только знание Реальности – это всеведение. Если всеведение отличается от знания Реальности – это неверное, ложное знание.

5 Поскольку на самом деле ничего, кроме Сознания, не существует, всеведение – это невежество, потому что его природе присуще различие.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 928:

По правде говоря, ты – то, что есть, но из-за самозаблуждения воображаешь себя знающим и видишь немногие иллюзорные события. Только для такого «тебя» всеведение будет реально. Для джняни, свободного от этого самозаблуждения, всеведение – это лишь препятствующее знание.

6 Всеведение, относящееся к различиям трипути, [существует] лишь до тех пор, пока по-настоящему не реализуешь свою истинную природу, Сознание, Высшее.

• «Гуру Вачака Коваи» стих 929:

Пожиппурай: Вместо того чтобы, зная Себя, оставаться просто Бытием, ты приходишь в недоумение, рассматривая себя как того, чья природа знать нечто другое в качестве объектов, и страдаешь умом, чувствуя «я обладаю только ограниченным знанием». Когда ясно познаешь истину о Себе, характеристики познания объектов становятся нелепыми и отпадают. Таким образом, в состоянии высшей истины (парамартики) всеведению, становящемуся нереальным, придет конец и оно погибнет вместе с ограниченным знанием.

7 Если всеведение существует в объективированном знании, тогда оно также ограниченно в силу того, что имеет нецелостный характер.

Хорошие и плохие привычки́

Гордость, честь и хвала

8 Хотя почести и уважение ценятся в мире, пойми сердцем, что они ошибочны, и игнорируй их.

• «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 38:

Если не считать себя отдельным от других, не отклоняться от своего истинного состояния, если всегда пребывать Истинным Я, кто тогда чужой для тебя? Какое имеет значение, что люди говорят о тебе? Какое имеет значение, если ты хвалишь или порицаешь себя?[417]

9 Не увязни в гордости, заставляющей тебя приучать сердце к обману. Сияй, живя открытой жизнью.

10 Гордиться, нахваливая себя, – это признак пустого, ничтожного человека, просто шелуха.

11 Даже если кто-то хвалит тебя, неправильно получать от этого удовольствие. Только совершенно никчемный расхваливает сам себя.

12 Самовосхваление – враг, выдающий себя за друга, – будет обманывать тебя и толкать в темную яму, выбраться из которой будет трудно.

13 Еще более презренный порок, чем чувство гордости от самохвальства, – это сплетни о незначительных недостатках других.

Слава

14 Защити себя от волнений ума, вытекающих из-за попадания в сети хвалы и славы, которые лишь обманывают тебя.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 623:

Похвала возбуждает посредством прамады, ошибочного принятия себя – вместо поистине Высшего – за совершенно бесполезное тело. Мудрый должен с твердым различением полностью выявить это. Похвала не стоит того, чтобы ее желать.

15 Эгоист, попавший в ловушку пустого честолюбия, не отличается от тех, кто был пойман в сети блудниц.

16 Если в твоем уме появляется честолюбие, ничего не стоящее и более губительное, чем блудница, твой ум станет безнадежным рабом.

17 Ты должен знать, что честолюбие идет вразрез с великой славой истинно преданных Мне. Оставь людей и держись от них подальше.

Традиционные правила поведения

18 Сияющий Падам часто говорит о преимуществах добродетельного поведения (ачары), советуя преданным Ему не отказываться от традиционных правил поведения, но поддерживать и соблюдать их.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 791:

Поскольку моральные и религиозные правила поведения при их соблюдении долгое время защищают садхака на пути, они заслуживают соответствующего внимания, но если они препятствуют практике превосходной и подлинной джняна вичары, отбрось их как неподходящие.

• «Шри Рамана Гита», глава 7, стихи 12, 13, 14:

[Вопрошающий: ] Когда созрел для самоисследования, будучи непривязан к объектам чувств и обладая различением, полезны ли хоть сколько-нибудь церемониальные омовения, утренние и вечерние молитвы, повторение мантр, жертвоприношения, выливаемые в огонь, пение Вед, поклонение богам, бхаджаны, паломничества, даяние милостыни и выполнение специальных духовных практик или это пустая трата времени?

[Бхагаван: ] Для осведомленных [в этом] начинающих с ослабевающими привязанностями все эти средства будут очищать ум.

Раманадева! Вы дали мне [Шивапракашаму Пиллаю] небольшой мешочек с вибхути и попросили хранить его все время. Вы также сказали, что отказ от традиционных дисциплин вреден.[418]

19 Это позорное заблуждение, известное как «ум», не уйдет прочь, просто наблюдая ачаману и агамаршану.

Ачамана – это ритуал выпивания маленькими глотками воды во время произнесения мантры, а агамаршана – это мантра, произносимая во время ритуального омовения. Комментарий Бхагавана может быть применим ко всем подобным ритуалам.

20 Это великолепное состояние – в котором поганое эго уничтожено, – на самом деле сумма многочисленных различных ведических жертвоприношений, дарующих безупречную чистоту.

21 Поскольку чарья (преданность и непривязанность) сама по себе поддерживает садхану, соблюдай и береги ее соответствующим образом, никогда не уступая лени.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 826:

Пожиппурай: Тяжелое здание, построенное на непрочном фундаменте, рухнет под общие насмешки. Поэтому первейшая обязанность устремленных садхаков – любыми способами практиковать преданность и непривязанность.

Вилаккам: Чтобы обуздать активность (вритти) ума, необходимо усилие. Если новички ведут себя так, как будто они уже свободны, это в конечном итоге приведет к разочарованию.

В примечании к «Гуру Вачака Коваи» стих Муруганара объясняет, что чарья означает преданность и непривязанность. Поэтому я добавил эти слова в стихи «Падамалай» и использовал их в качестве перевода чарьи в этом Пожиппурай.

22 Соблюдай дисциплины внешнего поведения (ачару) и, зная в своем сердце их истинную цель, должным образом размышляй над их внутренним смыслом.

Некоторые из приходивших на даршан Махарши привыкли выполнять аштанга намаскарам традиционным способом. Они верили, что эта практика, выполненная искренне, была незаменима для тех, кто хотел милости Садгуру.

Для того чтобы вернуть на место точку зрения, что в духовной жизни простое механическое выполнение любой садханы, не зная ее внутреннего смысла и не испытывая ее плодов, не сделает человека благословенным, Шри Бхагаван, обращаясь к одному такому посетителю, сказал: «Польза для выполняющего намаскарам Гуру – это только устранение эго. Оно не достигается иначе как путем полного самоотдавания. В Сердце каждого преданного Ему милостивый Гуру дает даршан в виде Сознания. Отдать себя означает в полной мере предложить в безмолвии утихшее эго, – которое есть мысль в виде имени-и-формы, – ахам-спхуране (сиянию «Я»), реальным святым Стопам милостивого Гуру. Итак, реализация не может быть достигнута с помощью поклона тела, но только с помощью преклонения эго».

Таким способом Шри Бхагаван объяснил истину намаскарама и далее пояснил, что духовные практики принесут плоды, не потерпев неудачи, если они будут выполняться с полным осознаванием их цели.[419]

23* Пока ты не джняни, чье сознание стало спокойным и ясным, невозможно исследовать и познать основополагающие тонкие принципы дхармы.

24 Пребывание Истинным Я, процветающее, когда реализуешь свою истинную природу, – высшая дхарма сат-ачары.

Хотя ачара в целом обозначает некоторую форму поведения или кодекс поведения, который необходимо соблюдать, «высшая дхарма сат-ачары» – это просто пребывание в качестве сат, Бытия.

25 Чистую истинную джняну, благое, следует лелеять в Сердце больше, чем саму жизнь.

Страх

26 Падам сияет в Сердце, утверждая: «Остается ли в Атма-сварупе хоть что-то, что можно желать или чего можно бояться?»

27 Поскольку ничего не существует вне Истинного Я – нашей собственной природы, – какая глупость пребывать в страхе!

28 Знай, что никогда не было никаких причин и обстоятельств, чтобы быть сбитым с толку и напуганным ими в сердце.

Вопрошающий: Как искоренить усталость, страх и беспокойство, возникающие во время медитации?

Бхагаван: Обнаружьте того, кому приходят эти вопросы. При проведении такого исследования все это исчезнет. Эти вещи непостоянны. Не обращайте на них внимание. Страх возникает, когда есть знание двойственности. Страх приходит только тогда, когда думаешь, что кроме тебя есть другие. Если вы направите свой ум к Истинному Я, страх и тревоги уйдут. В вашем нынешнем состоянии, когда ум возбужден, если вы избавитесь от одного страха, появится другой, и им не будет конца. Срывать с дерева листья, один за другим, – это кропотливая работа. «Я»-чувство – корень всех мыслей. Если вы уничтожите корень, листья и ветки засохнут. Вместо того чтобы формировать вредные привычки и принимать от них лекарства, лучше следить за тем, чтобы такие вредные привычки не появлялись.[420]

29 До тех пор пока не обретешь свою недвойственную истинную природу, желание и страх, причина которых заблуждение, не исчезнут.

30 Вместо того чтобы наслаждаться блаженством, упрочившись в состоянии Истинного Я, почему ты все еще желаешь мир, пугающий ум?

31 С помощью Божественной милости уничтожь свой страх, положи конец своим страданиям и достигни состояния блаженства.

Обманчивость

32 Современное «цивилизованное» поведение – укрывание лживого сердца сладкоголосыми и лестными речами – просто распрекрасно!

33 Спасай себя, избегая современной «цивилизованной» жизни, природа которой – обман, подобный намазыванию амброзии поверх отравы.

34 Душа, потребляющая этот яд, эту жизнь обмана, будет страдать и нищенствовать в уме и [в итоге] погибнет.

35 Существование, в котором верховодит хитрый и коварный ум, в конце концов словно мощный яд поражает сердце и истязает его.

Вопрошающий: Некоторые люди надевают на себя всякие ложные маски, чтобы обмануть мир.

Бхагаван: Да. Не некоторые, а многие. Что из этого? Если люди надевают фальшивые маски, то их собственные умы в конечном счете потеряют покой. Они начинают бояться того, что другие будут думать о них, и, таким образом, их умы становятся их собственными врагами. Если люди, надев фальшивую маску, думают ввести других в заблуждение, в итоге заблудятся они сами. Они думают: «Мы составили план и обманули других, показав тем самым, какие мы умные». Они с гордостью привыкают обманывать все больше и больше. Последствия их действий будут осознаны только тогда, когда обман будет обнаружен. Когда придет время, они потерпят крах как результат собственной хитрости.[421]

36 Поскольку Ишвара пребывает в качестве твоего собственного Истинного Я, обмануть Его невозможно, чем бы ты ни занимался.

37 Лживое поведение, как червь, живущий в корнях, повалит великое [древо] тапаса, устремленного к спасению.

38 Для злого полного обмана сердца глубокий, свободный от волнения покой весьма, весьма далек.

39 Когда глупцы, вовлеченные в лживую мирскую жизнь, перегружены проблемами, они просят о помощи других, но когда другие просят их, они ведут себя высокомерно.

40 Предаваясь порочному поведению, джива будет изнемогать от пекла и страдать в усиливающемся огне грязных чувственных объектов.

Диета

41 Воздерживаться от отвратительной привычки есть мясо – это первое правило, соблюдаемое теми, чье поведение безупречно.

42 Мясная пища разрушает истинных подвижников, вступивших на путь милости, совлекая их на путь заблуждения.

43 Для тех, кто взялся отменить власть эго, уходящее корнями в плотское тело, откармливать плоть, поедая плоть, – неуместно.

44 Будь умерен в пище, деятельности и сне. Так или иначе ограничь их.

Вопрошающий: Что я должен сделать, чтобы избежать сна во время медитации?

Бхагаван: Медитирующие не должны ни слишком много работать, ни наполнять свои желудки излишней пищей. Чем больше заполнен желудок, тем ниже твое умственное состояние. По большей части пустой желудок способствует твоему духовному возвышению. Струны вины (большой струнный музыкальный инструмент) не следует натягивать ни слишком сильно, ни слишком слабо. С телом нужно обращаться так же.

Точно так же со сном. Треть ночи выделена для сна. То есть надо ложиться спать в десять часов вечера и просыпаться в два часа ночи, не следует спать в дневное время. Есть также еще одна система. Следует вставать, когда просыпаешься, и ложиться спать, когда приходит сон. Но не следует думать: «Я спал» или «Я проснулся».[422]

В других случаях Бхагаван был менее настойчив относительно столь жесткого режима четырехчасового сна в сутки:

Бхагаван: Когда тело и ум вовлечены в обычные житейские дела, тело не устоит, если ты откажешься от еды и сна. Поэтому надо сказать, что ограничение питания и движения крайне необходимо для возвышения души. Великие люди ограничивают свой сон до минимума, поскольку не могут напрасно тратить свое время, но используют его на бескорыстные добрые дела. Некоторые говорят, что полезно ложиться спать в десять часов вечера и просыпаться в два часа ночи. Это означает, что четырех часов сна достаточно. Другие утверждают, что четырех часов сна не хватает, что необходимо шесть часов. Все сводится к тому, что сна и еды не должно быть в избытке. Если ты захочешь полностью урезать что-то из них, твой ум всегда будет направлен на это. Поэтому садхаке следует соблюдать умеренность.[423]

Вопрошающий: Какая диета предписана для садхаки?

Бхагаван: Саттвическая еда в ограниченных количествах.

Вопрошающий: Что такое саттвическая еда?

Бхагаван: Хлеб, фрукты, овощи, молоко и прочее.[424]

Вопрошающий: Почему даются такие ограничения на продукты питания?

Бхагаван: Ваше нынешнее переживание произошло из-за влияния атмосферы, в которой вы находитесь. Можете ли вы получить его вне этой атмосферы? Опыт непостоянен. Пока он не станет постоянным, нужна практика. Ограничение пищи поможет этому переживанию повториться. После того как упрочиваешься в истине, ограничения отпадают естественным образом. Более того, еда влияет на ум, а он должен поддерживаться в чистоте.[425]

45 Еда, съеденная, когда чувствуешь голод, будет полезна, но пища, съеденная до того, как проголодался, причинит душе вред.

Бхагаван: Правило, касающееся еды, состоит в том, что нужно дать животу достаточное время, чтобы восстановить силы, и после этого, когда появился голод, следует есть умеренно саттвическую пищу.[426]

46 Лечи болезнь голода лекарством еды, полученной как милостыня, и живи умом, не имеющим желаний.

Этот совет не следует рассматривать как применимый для всех. Некоторые из преданных Бхагавану, в том числе и сам Муруганар, привыкли выпрашивать пропитание в Тируваннамалае. Тем не менее Бхагаван никогда не настаивал на том, что все должны принять этот особый образ жизни. Во многих случаях он отказывал своим почитателям, которые хотели оставить свои семейные обязанности и вести жизнь нищенствующего монаха. Бхагаван иногда давал разрешение нищенствовать людям, не имевшим мирских обязанностей, но ожидал, что люди с работой и семьей будут получать пищу более традиционными способами.

Вот что Бхагаван сказал о периоде своей жизни, когда он сам жил на бхикшу, еду, полученную путем собирания милостыни:

Бхагаван: В те дни это было веселым переживанием. Когда я выходил в поисках бхикши, то привык принимать ее в ладони и идти по улице, поедая ее. Когда еда заканчивалась, я облизывал руки. Я никогда ни о чем не беспокоился. Раньше я стеснялся просить кого-либо о чем-то. Поэтому каратхала бхикша (принятие милостыни в ладони) оказалась очень интересной. То тут, то там встречались важные пандиты; иногда там бывали большие правительственные чиновники. Какое дело мне было, кто бы там ни был? Для бедняка было бы унизительно выйти за бхикшей, но для того, кто обуздал эго и стал адвайти, – это большое возвышение ума. В то время мне было все равно, даже если бы туда приехал император. Таким образом, когда я выходил за бхикшей и хлопал в ладоши, люди говорили: «Свами пришел» и давали мне бхикшу с благоговейным трепетом и преданностью. Те, кто не знал меня, говорили: «Ты сильный и крепкий. Почему бы вместо того чтобы выходить, как нищий, не выйти на работу, как кули?» Это меня забавляло. Но я был Мауна Свами, и я молчал. Я смеялся и уходил, чувствуя, что для простых людей говорить так было обычным делом. Чем больше они так говорили, тем более весело я себя чувствовал. Это было большое развлечение.[427]

47 Прими с большой радостью то, что получаешь, не желая этого. Рассматривай это как достаточное и предложи это телу.

Вредные привычки́

48 Падам предостерегает, говоря: «Это серьезная ошибка для благонравного ума иметь острую заинтересованность в вымышленных историях о мире, представляющих собой лишь умопостроения».

49 Для садхака правильно держать в узде расположенность к взаимоотношениям с противоположным полом – основание для позора.

50* Понимая, что желание женщин приводит к смерти, мудрые твердо держатся Падама, дабы освободиться от этого желания.

Вопрошающий: Разве брахмачарья (безбрачие) не необходима для реализации Истинного Я?

Бхагаван: Брахмачарья – это «жизнь с Брахманом». Она не имеет никакой связи с безбрачием, в том смысле, как это обычно понимается. Настоящий брахмачари – это тот, кто живет в Брахмане, находит блаженство в Брахмане, который является тем же, что и Истинное Я. Почему тогда ты должен искать другие источники счастья? На самом деле выход из Истинного Я стал причиной всех страданий.

Вопрошающий: Целибат – это непременное условие для йоги?

Бхагаван: Так оно и есть. Наряду со многими другими средствами целибат – это, конечно, помощь в реализации.

Вопрошающий: Таким образом, он не является обязательным? Может ли женатый человек реализовать Истинное Я?

Бхагаван: Конечно, это вопрос того, подходит ли это уму. Женатый или не женатый, человек может реализовать Истинное Я, потому что Оно есть здесь и сейчас. Если бы это было не так, а достигалось бы путем приложения каких-то усилий в какое-то другое время, и если бы это было что-то новое, что может быть приобретено, оно бы не стоило того, чтобы к нему стремиться. Поскольку то, что неестественно, также не может быть постоянным. Но я говорю, что Истинное Я есть здесь и сейчас и единственно.[428]

Вопрошающий: Как искоренить сексуальный порыв?

Бхагаван: Путем искоренения ложной идеи о том, что тело – Истинное Я. В Истинном Я нет секса.

Вопрошающий: Как это реализовать?

Бхагаван: Поскольку вы думаете, что вы – это тело, то и другого вы видите, как тело. Возникает разница в поле. Но вы – это не тело. Будьте Истинным Я. Тогда секса нет.[429]

51 Ревность будет мучить сердца тех, кто водится с ней, рассеивая внутренний покой.

52 Даже намек на склонность к накопительству – враг совершенного отречения, полноты Сердца.

53 Глупо питать глубокую ненависть к иному, чем Истинное Я, к тому, что воспринимается в сознании по причине заблуждения.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 488:

Добрые люди (искатели) не должны в подавленном состоянии даже в малой степени ненавидеть врагов, какими бы плохими они ни были. Ибо даже ненависть, подобно желанию, стоит ненавидеть.

Бхагаван: Уму не должно быть позволено беспокоиться о мирских объектах и о том, что касается других людей. Сколь бы плохими ни были люди, не нужно питать к ним никакой ненависти. Следует воздерживаться как от желаний, так и от ненависти.[430]

54 Куда бы ты ни направился на поиски, редко встретишь людей, которые достаточно честны, чтобы признавать собственные ошибки.

55 Причина, по которой отказываешься признать собственные недостатки, – отождествление с ложным эго, отражением.

Поведение по отношению к другим

56 Что касается поведения, прими к сведению, что правильное поведение – это одинаково относиться к себе и другим.

57 Для начала, если твой ум вышел из-под твоего контроля, какой смысл говорить о противоречивом характере других?

58 Страх, взрывы бешеной ярости – это типичный портрет тех, чей падший ум наполнен самомнением.

59 Выискивать несовершенства – ошибка искаженного ума, так как наша истинная природа процветает в качестве полноты Сознания.

60 Не разбирай по косточкам объективный мир, говоря: «Это хорошо, это плохо», но ищи реальность одного Истинного Я, что пребывает в твоем собственном Сердце.

61 Если ты проявляешь любовь посредством ума, речи и тела, твоя возлюбленная душа никогда не узнает никакой вражды.

62 Те, кто желает Божьей милости, не будут иметь никаких вредных мыслей о ком-либо другом.

63 Только о тех, кто ведет себя с глубоким уважением к чувствам других, можно сказать, что они научились цивилизованному поведению.

64 Человеку свойственно ошибаться, а прощать ошибки других людей с любовью, расцветающей в сердце, – это выдающееся и благочестивое поведение.

Выполнение действий

65 Падам предписывает: «Следует делать любую работу, полностью сосредоточив на ней свое внимание».

Шри Бхагаван приходил на кухню в 4 часа утра, чтобы начать резать овощи. Один или двое из нас присоединялись к нему, чтобы помочь. Иногда количество овощей, которые нужно было приготовить, поражало нас. Шри Бхагавану удавалось резать гораздо больше и быстрее, чем нам. Один раз, столкнувшись с горой работы, я посмотрел на часы, потому что мне не терпелось ее закончить. На самом деле я хотел вернуться ко сну и еще немного вздремнуть.

Шри Бхагаван почувствовал мое нетерпение и спросил: «Почему ты смотришь на часы?»

Я попытался обмануть его, сказав: «Если бы я мог завершить работу до пяти, то смог бы пойти помедитировать часок».

Шри Бхагаван ответил: «Назначенная работа должна быть завершена в срок. Препятствие – это другие мысли, а не объем работы. Выполнение работы в срок – это само по себе медитация. Продолжай и делай работу с полным вниманием».

Таким способом Шри Бхагаван учил нас важности правильной, честной работы.[431]

66 Если необходимо выполнить определенную задачу, то будет правильно сделать это надлежащим образом.

67 Мудрость в том, чтобы отказаться от всей деятельности, кроме той, которая необходима, будучи вызвана естеством.

68 Живи своей жизнью, не волнуясь, выполняя только необходимые мирские дела.

69 Предай свой ум Богу и в драме мирской жизни с большим умением играй свою роль, не попадаясь в ловушку этого мира.

70 Если ты думаешь сделать доброе дело, делай это хорошо и в соответствующей мере.

71 Однако если хорошее дело может испортить и разрушить невозмутимость твоего ума, какова польза от него?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 574:

Хороши только действия, исполненные от всего сердца, со спокойствием и добродетельностью, исходящей из чистоты ума. Все действия, выполненные с гнетущим беспокойством и посредством загрязняющих желаний ума, попадают в категорию греховных.

72 Не делать то, что следует делать, и делать то, чего не следует, – это ошибки, одновременно возникающие в состоянии большого заблуждения.

Преобразование мира

73 Дело преобразования мира – это изменение себя таким образом, чтобы в Сердце сияла Реальность.

74 Перед тем как разбираться с этим миром и пытаться его изменить, подчини и искорени свой мятежный ум.

75 Без того, чтобы вначале заполнить свое собственное сердце [знанием Истинного Я], какую помощь можешь ты оказать и кому?

76 Те, кто не в силах спасти себя, не могут оказать настоящего благодеяния существам этого мира.

77 Несуществующая майя может обмануть здравый смысл, выставив себя сострадающей другим существам.

Бхагаван: Когда некоторое действие представляется таким, что заставляет чувствовать желание выполнить его из-за того, что это акт человеческой доброты и сочувствия и поэтому у него есть искушение делать это, ищущий должен признать в этом будущую связанность. Он не понимает, что это действие станет причиной связанности. Он думает, что пребывая недеятелем (акарта) и будучи свободным от привязанностей (асанга), выполнение желания не повлияет на него и, следовательно, он может выполнить это действие. Он все равно станет связанным и будет освобожден от оков только после нескольких рождений. Эта связанность приведет к перерождениям, о чем авторитетно утверждается в писаниях.[432]

Избегание плохой компании́

78 Связь с теми демоническими людьми, чьи умы бесчестны, а нравственность испорчена, заслуживает того, чтобы полностью ее избегать.

79 Основная причина всех страданий – дружба с бесчестными, заблуждающимися и развращенными людьми.

80 Вместо того чтобы близко общаться с теми, чья природа несовместима с твоей собственной, лучше избегать их компании, не осуждая их.

81 Эти никчемные люди, потерявшие покой, став перевозбужденными, вредны не только для других, но и для себя.

82 Избавься от глупого волнения, дикого, буйного безумия, свойственного исключительно тем, кто никчемен.

Муруганар: Мудрый человек должен не только сдерживать и полностью контролировать свои бешеные эмоции, но также должен вести себя крайне осторожно по отношению к тем, кто находится под влиянием своих собственных эмоций. Если так не делать, то позже это может стать причиной бессмысленного сожаления. Итак, можно даже сказать, что лучше избегать таких людей, насколько это возможно.[433]

83 Мудро избегать людей с сумасшедшим эго, не научившихся сохранять покой, сосредоточивая свое внимание только на Сознании.

Правильное отношение

Удасина (бесстрастность)

84 В отношениях с миром любое отношение, кроме бесстрастности (удасины), приведет лишь к страданиям.

Вопрошающий: Нам говорят практиковать бесстрастность (удасину), что возможно только в том случае, если мир нереален.

Бхагаван: Да. Оудасиньям абхипситам. Рекомендуется бесстрастность. Но что это? Это отсутствие любви и ненависти. Когда ты реализуешь себя как Истинное Я, в котором эти явления происходят, будешь ли ты любить или ненавидеть их? Вот в чем смысл беззаботности.

В.: Это приведет к потере интереса к нашей работе. Должны ли мы выполнять свой долг или нет?

Бхагаван: Да, конечно. Даже если ты пытаешься избегать своего долга, будешь вынужден его выполнять. Пусть тело завершит задачу, для которой оно появилось.

Шри Кришна также говорит в Гите, нравилось Арджуне это или нет, что он будет вынужден воевать. Когда для тебя есть работа, ты не можешь держаться поодаль; ты также не можешь что-то делать, когда этого от тебя не требуется, то есть если работа предназначена для тебя, она должна быть сделана. Короче говоря, эта работа будет продолжаться, и ты должен взять на себя свою роль в ней – роль, отведенную тебе.

В.: Как это сделать?

Бхагаван: Как актер, играющий свою роль в драме, – свободный и от любви, и от ненависти.[434]

85 Взойди на вершину горы бесстрастности (удасины), светящей без влечения или отторжения, и останься упроченным там.

86 Понимая, что нет состояния отдельного от тебя, поддерживай в своем сердце отношение бесстрастности ко всему, что кажется отличным от тебя.

Невозмутимость ума

87 Знай, что сама-читта (невозмутимость ума) – это когда и похвала, и порицание кажутся одинаковыми.

88 Те, кто видел в своем сердце, что Бог – это их прибежище, не отклонятся от состояния беспристрастности.

89 Позиция ума, сохраняющего невозмутимость среди пар противоположностей, не появится у не обладающих ясностью милости.

90 Для возвышенных, наделенных богатством милости, чувство «достаточно» – это истинная радость, свободная от мысли: «Я беден».

91 Ум, переполненный радостью за счет обладания чувством «достаточно», – это божественный и великолепный клад. Это сокровище достигается только путем [нишкамья] пуньи.

92 Если исследовать, станет ясно, что бесчисленные чувства и эмоции ни в малейшей степени не отдельны от санта-расы (безмятежного вкуса) Истинного Я.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 945:

Пожиппурай: Какие бы переживания ни были получены любым существом от любого объекта и в любом месте, если их исследовать, станет известно, что они [переживания] – это на самом деле фрагменты переживания Истинного Я.

Вилаккам: «Любое место» и «любое существо» относятся соответственно ко многим разным мирам и их правителям.

Муруганар: Только блаженство Истинного Я, чья природа – покой и которое проникает во многие различные объекты чувств, переживается всеми. Тем не менее только джняни, достигшие совершенного покоя, знают эту истину. Те, кто исступленно гоняется за объектами чувств, не могут знать этого.[435]

93 Божественная перспектива, ясность ума – это правильные средства для спасения.

94 Падам убежденно заявляет: «Только если ум достигнет блаженства, будучи удовлетворен, он обретет спокойствие».

Смирение

95 Скромная позиция ума, перенеся тебя в мир бессмертных, спасет тебя. Без смирения ты утонешь в смоляной тьме ада.

Этот стих «Падамалай» – толкование «Тируккурал», стих 121.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 494:

Пожиппурай: Положение человеческих существ улучшится до той степени, до какой они ведут себя со смирением по отношению к другим. Разве не причина превосходства Бога, причина, по которой весь мир кланяется Ему, – это Его отличие свободы от заблуждающегося эго, не поднимающегося даже непреднамеренно?

96 Смирение уничтожит могучего и труднопобеждаемого врага [эго] и дарует дживе великое счастье.

Бхагаван: Сила смирения, дарующая бессмертие, – это главная из труднообретаемых сил. Поскольку единственное преимущество обучения и других подобных добродетелей – достижение смирения, только смирение настоящее украшение мудрецов. Это хранилище всех других добродетелей и потому превозносится как богатство божественной милости. Хотя это качество подобает всем мудрым людям, оно особенно незаменимо для садху. Поскольку достижение величия ни для кого невозможно иначе как через смирение, то все дисциплины поведения, такие, как яма и нияма, специально предписанные для ищущих на духовном пути, имеют своей целью только достижение смирения. Смирение – действительно отличительный признак разрушения эго. Из-за этого смирение особенно превозносится самими садху как кодекс поведения, подобающий им.

Кроме того, для проживающих у Аруначалы он в любом случае незаменим. Аруначала – это священное место, где даже воплощения Бога, Брахма, Вишну и Шакти смиренно притихли. Поскольку Она имеет власть усмирять даже тех, кто не может быть усмирен; те, кто смиренно не успокоится у Аруначалы, наверняка нигде не достигнут этой спасительной добродетели. Верховный Господь, высший из высших, светит как не имеющий равных и непревзойденный только потому, что Он остается смиреннейшим из смиренных. Если божественная добродетель смирения необходима даже для Верховного Господа, полностью независимого, надо ли подчеркивать, что это абсолютно необходимо для садху, не имеющих такой независимости? Поэтому точно так же, как в своей внутренней жизни, в своей внешней жизни садху должны обладать полным и совершенным смирением. Смирение необходимо не только для преданных Господу; даже Господу свойственна эта добродетель.[436]

Богатство и бедность

97 Какая выгода тем, кто потерял свой ум, получать доход [в мире], даже если они получают огромное богатство?

98 Мирские богатства никогда не будут важны для истинных подвижников, чьи сердца изобилуют богатством Милости.

99 Для истинных подвижников, ведущих жизнь, преисполненную богатством Милости, жизнь, наполненная земными богатствами, не важна.

100 Для истинных подвижников единственная выгода, стоящая усилий, – это блаженное богатство Милости. Все прочие виды богатства не имеют значения.

101 Сердце может достичь полноты только через сокровище милости, но никогда через материальные богатства.

102 Только тогда, когда имущество и его обладатель стали одним, будет переживаться покой.

103 Пока имущество или его обладатель остаются отличными [друг от друга], невозможно для ума стать недвижимым.

104 В период процветания качество, которое будет величайшим благом, – это смирение сердца.

105 В стесненных обстоятельствах бедности качество, которому до́лжно сиять, – это возвышенность ума, наделяющая внутренней стойкостью.

Бхагаван здесь цитирует Тируккурал, стих 963.

106 Если ты не придаешь значения мирским неудачам и не имеешь к ним интереса, в сердце сама собой будет достигнута радостная жизнь.

107 Внешние повороты судьбы приходят только для того, чтобы обратить человека к Истинному Я.

Отказ от привязанностей

108 Достигнув совершенства на пути жизни без всяких привязанностей, ум и интеллект весьма возвысятся.

109 Возникающие в эго привязанности, выставляющие себя как «любовь», обманут и разрушат тебя, столкнув твое сердце в глубочайшую пропасть.

110 Исследуй свое сердце так, чтобы не оказаться уничтоженным, попав в сети привязанностей, исходящих из эго и лишь дурачащих.

111 Правильный способ достичь блаженного Высшего – это отсеять мысли, что цепляются за жену, детей и богатство.

112 Сказано, что избавление от давней привязанности, рожденной из одержимости иным, чем Истинное Я, и ее разрушение – это реализация Атма-сварупы.

113 Поскольку эго – это все, состояние непривязанности не достигается иначе как уничтожением эго.

114 Благородные люди в качестве высшей йоги должны изучать и практиковать жизнь, проживаемую без привязанностей.

VIII

Милость Падама по отношению к Муруганару

Поскольку все хвалили его как человека неограниченного великодушия, я пришел к нему с ожиданием и радостью. Щедрый «дающий» взглянул на меня и тайно украл мое «я»! Воистину великодушие этого щедрого дарителя безгранично![437]

Даже когда я горевал, думая о том, о чем не должен был думать, он стал моим Господом, распространяя свое сияние внутри моего Сердца так, что я испытывал сладкий нектар его блаженства. Он – Небесный, кто заполняет мой взор своей формой, которая есть чистое Сознание. Он – возвышенный Гуру горы Аруначалы Рамана.[438]

Среди преданных Вам нет никого столь бесполезного, как я. Тем не менее за счет того, что я постоянно сосредоточивался на Вас в Сердце, я получил чистое, неразделенное переживание Брахмана. Ни один из тех, кто ищет у Вас спасения, не теряет время зря.[439]

Чувствуя [обеспокоенность о том], что мне было трудно кусать и жевать сахарный тростник, он слился со мной, как сам сок сахарного тростника. Мой Господь, необыкновенное Высшее, имеет так много истинной любви ко мне. Милость – это сама форма моего Господа.[440]

Милость Падама по отношению к Муруганару

В этой заключительной главе Муруганар говорит о переживаниях, которые он получил как результат милости Бхагавана. Во всех этих стихах Падам обозначает самого Бхагавана.

Предварительные комментарии́

1 Благодаря совершенному единству своей природы, Падам, Атма-сварупа, пребывающая в Сердце, не желает слов похвалы.

2 Я боюсь, что если скажу слова хвалы о Падаме, это создаст ощущение различия [между нами], превращая мою хвалу в богохульство.

Падам заставил меня петь ему хвалу

3 Золотой Падам, источник благоухающего тамильского, вознесся на моем языке и, находясь там, сделал так, что слова благодати слетали [с него], как если бы я был одержим.

4 Падам заставил меня, как амброзия на пиру, лепетать детские слова на драгоценном тамильском языке о величии его благородных и выдающихся Стоп.

5 Падам дал мне силы петь песни благодати в великом изобилии.

6 Даруя мне понимание, наполненное Его милостью, Падам заставил меня воспевать Ему, безупречному, хвалу, сделав это моим времяпрепровождением.

7 Сделав мой язык каналом для гимнов милости, Падам отвлек его от песен заблуждения.

8 Падам, самый щедрый в Своей милости, одарил меня обязанностью говорить, восхваляя только Его славу и ничто иное.

Прежде чем прийти к Рамане Махарши в 1923 г., Муруганар сочинял стихи на очень разные темы. После своей первой встречи с Бхагаваном он принял обет, что никогда больше не будет сочинять стихи ни на какую тему, не связанную с Бхагаваном и его учением. Он сдержал свое обещание и в последующие 50 лет сочинил более 20 000 стихов на эти темы. В «Падамалай» Муруганар записал два утверждения самого Бхагавана, где указывается, что поэтический талант не нужно тратить на восхваление обычных людей:

1580 Поэтический талант должен воспевать славу Божию. Если вместо этого он вырождается, опускаясь до прославления низких человеческих существ, то это лишь проституция, вызванная заблуждением ума, раздутого самомнением.

2172 Какой стыд, что поэты теряют правильную привычку петь хвалу Высшему, а затем [выродившись], страдают, прославляя низших смертных!

9 Падам, как Господь поэтического богатства, светящий через Божью милость, сделал меня знаменитым.

10 Хотя я не подходил, чтобы говорить о Его славе, Падам позволил мне, с моим посредственным интеллектом, хвалить Его величество.

11 Падам дал мне язык с благоуханием и сладостью амброзии, заставляя меня восклицать: «Что еще я мог желать кроме этого?»

12 Для сознания этого покорного слуги не существует иной чувственной способности, кроме как держаться Падама и петь ему дифирамбы.

Падам наслаждался моими словами и исправлял их

13 Дабы прояснить весь написанный мною детский лепет, Падам снисходительно и тщательно исправляет [меня].

Многие стихи Муруганара пришли к нему спонтанно, как естественные проявления его преданного рвения. Когда он показывал их Бхагавану, последний просматривал их очень тщательно, проверяя и делая поправки в случае необходимости. Когда около 20 лет назад я проводил каталогизацию архивов Раманашрама, то наткнулся на черновую версию первого издания «Гуру Вачака Коваи», которая содержала огромное количество поправок и изменений, сделанных собственным почерком Бхагавана. Как показывают следующие два стиха, Бхагаван воспринимал поэтические излияния Муруганара очень серьезно и взял на себя бесконечное количество забот, чтобы придать им надлежащую форму.

14 Падам весьма доволен, принимая как прекрасное Ему поклонение мои моления Его величию всеми возможными способами.

15 Золотой Гуру Падам, решив, что все, что я наговорил, стало дарующей восторг гирляндой, украсил себя [ею].

16 Падам, милость, восторгался даже безумным детским лепетом такого умалишенного, как я, как будто это было толкование сути мудрости веданты.

Падам прекратил мое плохое поведение

17 Сейчас я понимаю, что мое неуважительное очернение Падама, формы, дарующей милость, никогда не покидающей [меня], было невежеством.

Я бы истолковал «очернение Падама» как игнорирование его или неверие в его реальность. В течение нескольких лет до первой встречи с Бхагаваном Муруганар не был убежден, что Бог существует. Эта точка зрения привела к тому, что он верил в то, что значение имеет только праведное поведение:

В течение многих юг я снова и снова проходил через восемьдесят четыре формы жизни, в которых с неописуемой силой страдал от существования в теле. Я жаждал разнообразных страданий, приводящих к зуду и пожирающих. Пройдя много ступеней [форм одушевленной жизни] вверх в предопределенном порядке, я пришел к рождению в теле человека, рождению, подходящему для достижения ясности джняны. Хотя я имел такое рождение и хотя мой ум имел привязанность к Высшему, природа Истинного Я не была реализована. Я пришел к выводу, что, поскольку сущность, известная как Бог, может быть как реальной, так и нереальным воображением, то настоящую пользу моей душе принесли бы хорошее поведение и характер. Убежденный в этом, я следовал [праведному] поведению, но хотя я и старался, часто мне это не удавалось.

Высшее Бытие, Шива, не имея тела-иллюзии, пребывает в качестве реальной природы нашего собственного Истинного Я. Сияющее внутри интеллекта, освещающее его, Оно не может быть достигнуто теми, кто предается вводящим в заблуждение спорам. С терпением относясь к моему незрелому поведению и обращаясь со мной так, как если бы я достиг освобождения от нечистоты, [Шива] счел возможным допустить меня в группу Своих спутников.[441]

18 Я был грубым, действуя порочным образом, но Падам выказал мне снисходительность, прощая мои ошибки сотни раз.

19 [Даже] когда я погряз в воображаемых внешних проявлениях, Падам погрузил меня в ясность своего высшего пространства Сознания.

20 Падам стыдил меня за следование путям мира, заставляя стыдиться глупости, вынудившей меня думать, что я отказался от этого.

21 Я был подобен пустому сосуду, пустозвонствовал и валял дурака, пока Падам не наполнил меня до краев, принеся покой и удовлетворение в мое сердце.

22 Если я упущу пользу блаженства от единения с Падамом, то это только моя вина, а не вина честного Падама, Высшего, освежающей Милости.

Падам спас этого грешника

23 Вместо того чтобы с жестом презрения пренебречь мной, распутником, которым я был, Падам сжалился надо мной, даровав в изобилии Милость.

24 Не гнушаясь мною, Падам, сахарно-сладкий опыт джняны, вошел в мое Сердце грешника, которым я был.

25 Уничтожив мое еретическое, иллюзорное незнание, милостивый Падам, свет высшего блаженства, держал меня под своим контролем как своего любимца.

26 Падам принял меня к себе на службу, полностью превратив из злодея, каким я был, в слугу, поющего Ему хвалу.

27 Падам – это магнит Милости, привлекший к себе и похитивший злой ум этого невежественного грешника, у которого не было ни одного хорошего качества.

28 Я был глупцом, осужденным моим собственным недостатком Знания, но Падам, чья форма Милость-Сознание, стер мою греховность.

Падам защищает меня

29 Падам защитил мою душу доспехами Сознания Бытия, которое светит, как Шива-шакти.

30 Падам дал мне приют в Сердце, предохраняя от участия в пантомиме суетного и лживого мира.

31 Когда я в страхе принесся к Нему за защитой, Падам, свободное от страха прибежище, слился с моим Сердцем и радовался, произнося слова успокоения.

32 Не давая мне, негоднику, коим я был, отклониться от состояния Истинного Я и впасть в то, что Ему чуждо, милостивый Падам процветал, распространяя свое сияние повсюду.

Падам правит мной, став моим Господом

33 Падам сияет в моем Сердце – и я так радуюсь здесь, постоянно пребывая в любви к милостивому благородству, с которым Он управляет мной.

34 Услышав мой призыв: «Спаси меня!», Падам со словами: «Что за проблема?» сжалился надо мной, снизошел до меня и правил мной с удовольствием, став отцом, давшим мне рождение в джняне.

35 Несмотря на то что Падам, Высший, мать и отец всех живых существ, Он пребывает со мной как мой собственный Господь в Сердце.

36 Падам, высший свет блаженства, стал моим Господом, приютив у стоп адептов джняны, достигших Истинного Я.

37 Возведенный на престол в Сердце этого бесхитростного человека, как на львиный трон, Падам осуществляет свое правление над всем огромным миром.

Синхасана, «львиный трон», – это термин, обозначающий место в Сердце, откуда Бог проявляет свою власть и господство как над душой, так и над физическим миром. Аллама Прабху, один из великих святых вирашайвы, однажды описал свое переживание Истинного Я как «сидение на синхасане пустоты».

38 Глубоко невежественным, каким я был, благостный Падам управлял мной, сосредоточивая мои мысли, наполняя меня светом, чтобы я мог войти в Сердце.

39 Так же уверенно, как Падам впервые вовлек меня в мирское существование, Он позже сдерживал меня Своей Милостью и стал моим Господом, положив конец моим несчастьям.

До своей первой встречи с Бхагаваном Муруганар был женатым человеком, зарабатывавшим себе на жизнь как учитель и как член престижного комитета, составлявшего наиболее полный словарь тамильского языка. Даршан Бхагавана повлиял на него так основательно, что в последующие месяцы он отказался от большей части своих семейных и мирских обязанностей. После того как в 1926 г. умерла его мать, он провел остаток своей жизни, живя как садху, прося еду и сочиняя стихи о Бхагаване и его учении.

40 Сияющий Падам, щедрый в Своей Милости, поместил меня под управление Его Стоп, чтобы мауна оставалась непоколебимо упроченной в качестве природы моего Сердца.

41 Став моим Господом тем, что заставил меня утонуть в Сердце, Падам стал абсолютной мерой чрезвычайной терпимости.

Падам преобразовал мою судьбу и позицию

42 Падам заставил меня поклоняться Этому посредством Шива-пуджи, что естественно поднимается в уме, в котором погибли васаны.

43 Падам силой сварупы, чистого Бытия-Сознания, полностью уничтожил могущественное зло Камы в моем Сердце.

Кама – бог желания, или похоти. В знаменитом пураническом эпизоде Шива сжег его дотла, когда тот пытался пробудить в Шиве желание к Парвати.

44 Добродетельный золотой Падам усилил поднявшееся во мне желание того, чтобы мой ум естественно полностью установился на Его Стопах.

45 Падам, наслаждение, обретенное мною, переживается как прасад Шивы, ясность ума.

46 Мое существование жаждет ничто – чистое пространство Истинного Я, в котором все пребывает и сияет как Шивам.

47 Я ясно осознал, что ни в чем, что не является высшей Реальностью, неизменность не существует ни в малейшей степени.

48 Падам изменил мое понимание, [заставив осознать], что природа связанности и освобождения зависит от природы нашей точки зрения.

49 Благодаря чувству полноты, вызванному Милостью, хлынувшей в мое Сердце, я, преданный Ему, возрадовался в Падаме без какой-либо тоски по чему-либо еще.

50 Удерживая меня от пути лжи, Падам поставил меня на прямой путь Сердца, путь, на котором процветает истина.

51 Падам заставил меня понять в моем Сердце, что все пути, кроме пути джняны [вичары], – неверные пути ума.

52 Падам разрушил власть прарабдхи и прочно установил меня в Сердце, так что я не сойду с ума от богатства или бедности.

53 Мой Господь, золотой Падам, верно направляет меня с позицией ума, что все – это дела Божьи.

54 Падам столь сладостно пребывает во мне, что его божественная воля процветает в моем Сердце.

55 Милостивый Падам восхитительно даровал мне такое отношение ума, что все, что бы он ни делал, – мне по душе.

Падам отменил и мои действия, и их плоды

56 «В чем проблема? Просто будь!» Сказав это, Падам гарантировал, что не существует ни одного действия для меня.

57 «Когда я взял на Себя твою ответственность, чего тебе не хватает?» Сказав так, Падам обнял меня в Сердце в вечной радости.

58 Падам – это Сознание, Высшее, где я не имею никакой ответственности, о которой нужно думать, так как вся ответственность только Его.

59 Даже когда я страдал из-за иллюзии, считая себя актером, истинный Падам заставил меня сиять как неизменная сцена.

«Сцена» указывает на театральную сцену, а не на период или стадию жизни[442] Муруганар говорит, что Бхагаван дал ему понять, что он был постоянным экраном – Истинным Я, – а не сменяющимися изображениями, проецируемыми на него.

60 Падам уничтожил мое чувство деятеля таким образом, что благодаря покою джняны жизнь, свободная от зла, расцвела в Сердце.

61 Золотой Падам так сияет в моем Сердце, что ни мои поступки с их последствиями, ни любая мысль о них для меня не существуют.

Падам сделал меня ленивым

62 Золотой Падам положил конец моим скитаниям по кругу в качестве грешника и заставил меня сиять в качестве полнейшего бездельника.

И Муруганар, и Бхагаван иногда с иронией говорили о реализации как о ленивом состоянии бездействия. Тем не менее в отличие от обычной лени это кульминация неимоверных усилий. Муруганар ставит этот кажущийся не соответствующим общепринятому мнению комментарий в контексте стиха 773 Гуру Вачака Коваи, а затем за ним следует стих 774 с объяснением Бхагавана:

773 То, что наш Господь [Рамана] настойчиво учит нас принять в качестве величайшего и мощнейшего тапаса, – это только: «Сумма иру (Будь недвижим)». Нет другого долга для ума и его мыслей.

774 Ленивое состояние простого пребывания и сияния – это состояние Истинного Я и это высшее состояние, которого можно достичь. Уважай как самых добродетельных тех, кто достиг этого ленивого состояния, которое не может быть достигнуто никак иначе, чем путем великого и редкого тапаса.

63 Падам покорил меня, сделав невозможным заниматься чем-либо еще, кроме как есть и спать.

64 Даже те действия, которые я выполняю, считая их своими собственными, в действительности действия Падама, полной и абсолютной Истины.

Падам положил конец моей привязанности к телу

65 Падам дал мне это знание: «Мучительная связанность – это только сознание тела. Это не сама форма тела».

66 Падам, чья сварупа – интенсивная джняна, уничтожил мое сознание тела, обеспечив уничтожение всей моей кармы.

67 Падам, моя собственная истинная форма, научил меня исследованию и познанию [истины], предохраняя чистоту моей души от осквернения грязным телом.

68 Для того чтобы я радовался близости с ним, Падамом, солнце истинной джняны сияло в моем Сердце, разрушая отождествление с телом посредством правильного действия.

Падам, мой Гуру

69 Если действительно существует форма Господа, я принял эту форму как форму Гуру, делая ее фокусом моего внимания.

70 Божественный Падам принял рождение и предстал передо мной как джняна-Гуру Падам так, что все мои страдания полностью умерли и исчезли.

71 Став солнечным шаром, яркий Падам, дарующий милость джняна-Гуру, уничтожил кромешную тьму невежества, очистил мое сердце и привел меня под свое влияние.

72 Придя в форме Гуру и вливая прекрасный свет милости, золотой Падам [Бхагаван] открыл величие божественного Падама [Истинного Я] в моем Сердце.

73 Золотой Падам проявился как Гуру, так что жизнь превыше ума и речи изобилует в моем Сердце.

74 Падам привел меня к размышлениям и пониманию, что джняна-Гуру – это правда Истинного Я, так что я, верный последователь, не впал в замешательство.

В оригинале слова «верный последователь» подразумевают того, кто искренне старается, но не достиг успеха.

Милость Падама

75 Так же как Его щедрость одолжила сияние моему языку, так и Падам, Милость, наполнил мое сердце до краев даром обретения.

76 Тому отсутствию любви, коим я был, Падам дал свою освежающую милость, приняв все мои дела как служение.

77 Твердо убедив меня в Сердце: «Это – состояние Бытия», милость-Падам привел меня под влияние своих Стоп и сделал меня Своим.

78 Падам даровал мне свою истинную природу, так что для меня как преданного Ему не осталось никакого другого состояния бытия, кроме Милости, Высшего.

79 Нежный золотой Падам, победоносный в своей милости, излечил смертельную рану ума, так что я больше не был мучим мыслями о «завтра».

80 Падам, преобразующий яд в чистую амброзию, установил мой ум в качестве бескрайнего пространства Его милости.

Яд – это, вероятно, ум, в то время как амброзия – Истинное Я. Бхагаван в похожей метафоре в «Акшараманамалай», стихе 64, сравнивает «яд» с майей:

До того как яд змеи, называемой майей, поднимется к голове и убьет меня, даруй мне Твою Милость – амброзию бессмертия – и спаси меня, о Аруначала![443]

81 Когда я бродил незнамо где, справедливый Падам, высшее блаженство, привел меня сюда, к своим Стопам, Своей сладкой Милостью и принес мне спасение.

82 Падам наделил меня чувствами, что растапливают мое тело всякий раз, когда я думаю об истинной, прохладной Милости, дарованной Им.

83 Падам в своей милости способствовал вызреванию во мне праздника непрерывной и всегда присутствующей джняны.

Взгляд милости Падама

84 Своим взглядом золотой Падам «запрудил» в моем сердце океан Шива-ананды – то, что запрудить невозможно.

85 Падам – это око Милости, взглянувшее на меня так, что открытое пространство невместимой благодати было заключено в самом моем Сердце.

86 Свет мауны озарил мое лицо, когда золотой Падам распространил благодать джняны своим сияющим взглядом.

87 Благодаря своему наполненному милостью взгляду золотой, чарующий Падам разрушил мое слепое увлечение эго-умом, с удовольствием вычерпав и поглотив меня.

88 Дарующий милость взгляд Падама пронзил меня, даруя в виде глубокого поглощения победоносный меч возвышенной сварупа-джняны.

89 Падам, взглянув на меня своим оком, дарующим джняну, уничтожил порок подобного яду, вводящего в обман эго; Падам живет в моем Сердце.

Все эти стихи могут относиться к конкретному случаю, произошедшему вскоре после того как Муруганар пришел к Бхагавану:

У Муруганара было сильное желание получить Бхагавана исключительно для себя, хотя бы на короткое время. Муруганар никому и никогда не упоминал про это сильное желание. Но разве может кто-то что-то скрыть от Бхагавана? Тайное желание Муруганара было исполнено совершенно неожиданным образом. В те дни Бхагаван и его почитатели собирали листья с деревьев в лесу, чтобы сделать из них тарелки. Однажды, когда группа готовилась пойти в лес, Бхагаван кинул на Муруганара очень многозначительный взгляд. Истолковав этот взгляд как сигнал следовать за ним, Муруганар поспешил за Бхагаваном. К тому времени, когда другие вошли в лес, Бхагаван и Муруганар исчезли в лесу.

Бхагаван завел Муруганара в глубь леса. В одном месте Бхагаван сел на бревно и попросил Муруганара присесть с ним. Муруганар сел, но они не обменялись ни словом. Бхагаван посмотрел ему прямо в глаза, и Муруганар почувствовал силу милости Бхагавана, протекающую через него, как электрический ток. Он полностью потерял восприятие времени и пространства и пережил радость, не поддающуюся описанию. Погруженный в это состояние блаженства, Муруганар не обращал внимания на течение времени; только придя в себя, он понял, что, должно быть, оставался в этом состоянии блаженства в течение нескольких часов.[444]

Муруганар сам упомянул этот случай в одном из своих стихов:

Он взял меня с собой в лес под предлогом сбора листьев для изготовления тарелок. Там с большим восторгом он уничтожил беспокойство моего ума, даровав мне свой взгляд. В середине ночи он усмирил мое разделенное обособленное сознание, подарив мне переживание неразделенной Реальности.[445]

Женитьба на милости Падама

90 Падам с любовью проник в мой ум, так что состоялся брак между моим умом – невестой и женихом – Его милостью.

91 Пока я практиковал, будучи верной женой, Падам стал причиной того, что ко мне в качестве собственной природы пришло непорочное поведение, так что эта [связь] никогда не была осквернена.

Жена – это ум, а непорочное поведение – не давать ей обращать внимание на что-либо, кроме мужа, Падама. Муруганар говорит, что в то время, когда он с усилием выполнял эту практику, Падам соединялся с ним до такой степени, что погруженность в Падам стала естественной и легкой.

92 Падам поймал меня в ловушку в ярком сиянии чудесной силы просветления Сознания, этой умелой возлюбленной милости.

93 Здесь, на этой земле благоприятный Падам объединил со мной эту Госпожу [Шанти], благодаря счастливой судьбе связав меня с ней в блаженном браке.

94 Падам, высшая Реальность, богатство милости, привлек и держал меня рядом с собой, так что я великодушно спасен в этом рождении.

Любовь Падама ко мне

95 Посредством безграничной природы своей истинной милости Падам, сокровище моего глаза, тайно соединился со мной в объятиях Любви.

96 Благодаря Его истинной любви, живущей в моем сердце, мягкому и нежному красному цветку лотоса, Падам говорит с моей душой мягко, без намека на резкость.

97 Следуя за мной с незапамятных времен и став моим Господом, Падам, Милость, высшее Сознание, истинное состояние Любви, пребывает в моем Сердце.

98 Падам сияет в моем Сердце, растапливая его истинной Любовью своего прихода в качестве Гуру, дарующего милость.

99 Благодаря своей Любви золотой Падам, чарующий Шивам, усердно проявлял свою добрую власть над мной, так что я ни в малейшей степени не был подавлен или напуган мыслями, возникающими одна за другой.

100 Используя мое Сердце как храм, Падам тщательно питает меня так, что я больше не борюсь беспомощно, как дитя без матери.

101 Полностью уничтожив существование воинственного свирепого эго-ума, Падам нежно гладит и ласкает мое Сердце.

Падам дал мне покой и блаженство́

102 Золотой Падам сияет ярко прекрасным оттенком красного коралла, так что полнота блаженства бьет ключом и я радуюсь в Сердце.

103 Сияющий Падам, Истинное Я, свободное от всех зависимостей, наполняет мое Сердце высшим блаженством, свободным от всех забот.

104 Через чувство «достаточно» золотой Падам даровал мне в моем Сердце процветание совершенного спокойного блаженства.

105 Падам, Истина, устойчиво сияет своим внутренним светом так, что покой внутри меня бьет ключом и я не подвержен разорению и смерти – не сбит с толку жизнью, проживаемой из-за предательского ума.

106 Падам – свет мира, принесенный в мое Сердце подобающим образом, блаженное, непрестанное состояние поглощенности.

107 В моем Сердце, где покой процветал как прохладный свет луны, Падам в своей милости даровал мне состояние, свободное от мыслей.

108 Чтобы я не томился помыслами о блаженстве, золотой Падам сделал так, что блаженство сияет как моя собственная природа.

Падам поглотил меня

109 Милостивый Падам, Шива-джняна, проглотил мое эго-сознание таким образом, что я не знаю никакого другого мира, кроме Падама.

110 Подобно льду, тающему в воде, Падам растворил мою возлюбленную душу в своем собственном состоянии, форма которого есть Любовь, превращая меня в Себя.

• «Акшараманамалай», стих 101:

Подобно снегу, тающему в воде, позволь мне раствориться как любовь в Тебе, которая вся и есть Любовь, о Аруначала![446]

111 Обширная пустота, золотой Падам, неистово танцует от восторга, полный радости, поглотив мою душу.

112 Падам, состояние Истинного Я, остался как яркое сияние, поглотил мою душу в своем огне, так что легкомысленное увлечение – объектное сознание – было разрушено.

113 Падам, Истина, утопил меня, отвратительного, в Сердце, выявив, что связанность, освобождение и так далее – всего лишь умопостроения.

114 Поглотив меня в своем необъятном пространстве, Падам, Сердце, остается сияющим, как свет, наполненный истиной чистого Истинного Я.

115 Как огонь, пожирающий все остальное, кроме себя, Падам вошел в мое Сердце, распространяя свою сладость, восхитительную амброзию своей милости.

116 Падам, пребывая в качестве сварупы, блаженства высшего освобождения, жадно пожирает истинных преданных Ему, как если бы Он был могучим Ямой.

Яма – бог смерти, который поглощает все души в конце их физической жизни. Слова «блаженство высшего освобождения» в этом стихе также могут быть переведены как «пища». Это привязка к следующему стиху. В предыдущем стихе – это пища, которая становится голодом; в следующем – это вода, которая становится жаждой. Подобная мысль может быть найдена в «Акшараманамалай», стих 28: «Я пришел, о Аруначала, чтобы питаться Тобой, но я стал Твоей пищей, и теперь я в покое».[447]

117 Когда Падам принял и поглотил мою дорогую душу, это было словно великий, божественный источник воды, что удовлетворяет тех, кто пьет из него, но сам испытывает жажду.

Падам удалил мое эго́

118 Падам обнял мое Сердце и стоял, сказав: «Не бойся!», сделав так, что иллюзорное существование эго-призрака, этот лживый ум, ушло прочь.

Однажды я [Девараджа Мудальяр] критиковал Муруганара в присутствии Бхагавана, выговаривая ему: «Вы, поэты, позволяете себе любые вольности и говорите все, что вздумается. Правда ли, что Бхагаван когда-либо говорил тебе: «Не бойся?» Ты написал в «Рамана Саннидхи Мураи»: «Учитель, кто спас меня, сказав: «Не бойся». Где-то в другом месте в той же книге [ты написал]: «Тот, кто произносит своими губами: «Не бойся, не бойся», удаляет тревогу». Я спрашиваю, говорил ли когда-нибудь Бхагаван тебе: «Не бойся»?

Муруганар ответил довольно задорно: «Так выглядел его взгляд для меня. Его взгляд говорит мне: «Не бойся».

Я сказал: «Я принимаю объяснение и не имею никаких дальнейших претензий».

Я сказал это не для того, чтобы угодить Муруганару или даже Бхагавану. Я сказал это, потому что это была правда. Во многих случаях один лишь взгляд Бхагавана говорил красноречиво: «Я даю тебе прибежище. Больше не беспокойся».[448]

119 Падам, солнце высшей джняны, руководил мной с таким восторгом, что в его присутствии растущая и идущая на убыль луна-ум, воспринимающее эго, отступило в позоре.

120 Падам даровал мне спасение, когда я томился, потеряв свой внутренний покой посреди множества ложных понятий, появляющихся в коварном уме призрака-эго.

121 Сияющий Падам уничтожил мое эго, сокрушая его снова и снова. Он истощал его больше и больше, делал его все меньше и меньше, до размера атома, до тех пор, пока оно не стало единым с самим Собой.

Это ссылка на опыт Маниккавачагара, записанный в «Тирувачакам», который Бхагаван часто цитировал: «Приближаться и приближаться, истощать до атома и, наконец, стать Одним, о Шива, живущий в Тирупперундурай».

Падам показал мне Истинное Я

122 Для того чтобы я не томился, считая себя грешником, дарующий Милость Падам преобразовал [мое] «я» в Высшее.

123 Я понял, что «Я» узнало свою [истинную] основу и было спасено по милости Падама, а не через мое эго-сознание.

124 Через величие Истинного Я, в котором «Я» существует как «Он», Падам сияет так, что никогда не будет никакого места для «я» и «мое».

125 Являясь причиной того, что другие танцуют танец «я» и «мое», в моем собственном сердце танцор Падам исполняет танец «Я есть То Я есть».

126 Падам – это священная зала Истинного Я, которое как вечная высшая Реальность выполняет танец «Я—Я» в моем сердце.

Падам уничтожил мой ум

127 Проявившись в виде чистого пространства [Сознания], да, возвышенный уничтожитель плодов всех моих действий, Падам, истина, что существует и сияет, стал разрушителем также самого моего «я».

128 Милость-Падам схватил мой ум как великий демон, ни разу не отпустив свою хватку, и разрушил его, превращая в свою собственную бессмертную форму.

129 Падам разбил вдребезги и выбросил мой ум так, что он стал обширным пространством, без малейшего места для тьмы.

130 Через Истинное Я, совершенство, превосходящее всякую мысль, Падам, Истина, воссиял, устраняя мой основной недостаток – ум.

131 Через божественный свет Истинного Я, очищенное Сознание, Падам привел к концу мою низкую майю, три гуны.

Гуны – это три альтернативных качества ума и проявления в целом: саттва (гармония, ясность), раджас (активность, возбудимость) и тамас (апатия, инерция).

132 Падам, Истина, Высшее, сияет в моей жизни в качестве безупречно чистого Сознания, так что уничтожается мирская связанность, состояние пребывания дживой.

133 Падам – цельность – одолел мое сознание, сдерживая и уничтожая его, так что заблуждение, основанное на различиях, было разрушено.

Падам открыл мое Сердце, раскрыв мне Себя

134 Через величие, что дарует Истинное Я в виде милости, Падам, переливающееся через край чистое пространство, добился успеха, обнажая мое Сердце.

135 Всецело проявляя Себя в моем Сердце, несравненный Падам, Истинное Я, сияет как радостное великолепие, ни к чему не привязываясь.

136 В воздаяние за то, что Он украл меня, безмятежный, сияющий Падам раскрыл Себя в Сердце.

137 Падам, свет в моем Сердце, показал мне истинное ви́дение простора Сознания повсюду, куда я шел, [позволяя мне] восхвалять Его каждый день.

138 Светом своего спокойствия Падам, Милость, очаровал мой ум и через свет Сердца, внутренне наполнивший меня, покорил мою душу.

139 Падам открыл мое сердце, раскрыв мне с совершенной ясностью переживание одного Истинного Я, в котором нет места для второго.

Падам установил меня в Сердце

140 Падам установил правду Истинного Я в моем Сердце так же твердо, как гвоздь, вбитый в мягкую зеленую древесину.

141 Золотой Падам установил навсегда в моем Сердце сияющую красную гору настоящего [Аруначалы], неизменную в своем великолепии.

142 Падам, Истинное Я, остается установленным в моем Сердце так же ясно, как славная гора, стоящая на фоне открытого неба.

Это ссылка на тамильскую идиому. Если что-то самоочевидно, то тамилы могут сказать, что это так же ясно, как большая гора, стоящая на фоне неба.

143 Сияя как полнота в моем Сердце, Падам стал бесформенным, вездесущим сиянием.

144 Падам предлагал другим танцевать и петь, но это предназначалось мне только для слияния в Сердце.

145 Падам, свет высшей джняны, активно поднимается во мне, так что переживание высшего блаженства бьет ключом, обнимая меня в Сердце.

146 Падам дарует полноту истины в моем Сердце, уничтожив бедность мысли – результат лживой иллюзии.

147 Падам, как открытое небо благодати, полностью охватил меня в Сердце и уничтожил силу идеи «я», процветавшего в невежестве.

148 Объявляя, что свободное от содержимого сознание ума, ставшего ясным, – это достижение самого величественного Высшего. Падам в своей милости установил это сознание в моем Сердце.

Падам сейчас живет в моем Сердце

149 Падам – это прекрасное Высшее, одно Истинное Я, сияющее в моем Сердце, разрушив мое слепое увлечение миром.

150 Уводя прочь от черной тучи невежества, Падам ликует, счастливо пребывая в моем Сердце.

151 Погасив пламя желания и отвращения вместе с другими вредными склонностями, порождающими самсару, Падам со своей освежающей прохладой пребывает в моем Сердце.

152 Проявляющийся из Истинного Я Падам, чья природа всепроникающа, обитает в доме моего Сердца.

153 Падам живет в моем Сердце, так что я получаю мощь подлинного состояния Истинного Я, которое не может быть приобретено путем овладения искусствами и науками.

154 Сияющий Падам пребывает в моем Сердце так, что там достигается состояние блаженного поглощения в Реальном, свободное от любых следов мысли.

155 Посредством подлинного исследования: «Что такое моя сварупа?» Падам светит, пребывая в Сердце, неизменный, как Полярная звезда.

156 Падам – это счастливое состояние Истинного Я, форма которого – Сознание, что процветает в моем Сердце таким образом, что нет ни малейших следов какой-либо мысли, чуждой Ему.

157 Падам, Милость, живет во временном храме моего Сердца так, как будто это богатый и постоянный храм.

Когда в храмах происходили ремонтные работы, [изваяния] богов часто перевозили на временные места («временный храм») и возвращали на постоянное место, когда работа заканчивалась.

158 Присвоив себе право собственности на мое Сердце, сияющий Падам проживает там, удерживая меня от падения под властью васан, врагов.

Падам освободил меня

159 Бутылочная тыква, с любовью преподнесенная [мне] Падамом, – это сладкое блюдо высшего блаженства освобождения, а не картинка, нарисованная на бумаге.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 531:

Высшая джняна, уничтожающая обманчивую иллюзию, родится только из подлинного исследования в форме внимания к существующему как Реальность в Сердце. Знай: просто книжное знание об исследовании, даже полученное из ясных писаний, будет подобно картинке тыквы на листе бумаги, бесполезной для приготовления пищи.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 532:

Возможно ли удовлетворить голод, съев пищу, приготовленную на картинке пылающего огня? Аналогично окончания жизненных страданий и наслаждения блаженством Истинного Я невозможно достичь простым словесным знанием – достичь его можно только знанием, полученным из переживания Истинного Я, обретенного благодаря уничтожению эго в Сердце. Так ты должен знать.

160 Падам с львиным ревом гонит сексуально возбужденного слона моей фантазии, уничтожая мое смущение.

161 Несмотря на то что я был невежественным дураком, ослепленным умом, таким же упертым, как древесный пень, золотой Падам даровал мне просветление.

162 Падам даровал [мне] реализацию: «Ты – это то, что остается, когда все остальное отвергнуто как «не это, не это»».

163 Падам заставил меня понять, что возникающие рождения – лишь сны, с которыми я отождествился из-за вводящей в заблуждение силы ума.

164 Достигнув в Сердце полной меры богатства Шивама, Истинного Я, так что ничего другого не осталось, я ликую в Падаме.

165 Падам, абсолютное Единство, руководил мной, покончив с моим забвением сварупы, сделав это мое рождение последним.

166 Падам – это огненный третий глаз, иссушающий своим палящим жаром пустынный, труднопреодолимый океан долгой череды рождений.

Когда Шива открывает свой третий глаз, находящийся в центре Его лба, все, что Он освещает, сжигается дотла.

Падам сделал меня недвижимым

167 Падам сделал возможным для нас познание глубокого, тонкого переживания Истинного Я, которое есть: «оставаться недвижимым».

168 Сказав: «Хватит танцевать, теперь будь недвижим», Падам даровал мне состояние истинной джняны, что пребывает вечно в моем Сердце как моя собственная природа.

169 Падам перенес меня в тень своих прекрасных и славных Стоп, в переживание Истинного Я, сияющего, когда хранишь покой.

170 Верховная милость Падама завершила мою садхану словами: «Будь недвижим». Как это чудесно!

Падам дал мне истинную джняну

171 Меня, кто обладал умом, введенным забывчивостью в заблуждение, Падам погрузил в поток Милости, которая есть джняна.

172 Подобно тому как золотое солнце восходит ранним утром над океаном, Падам – это яркое сияние [джняны], золотое великолепие, поднимающееся в моем теле.

173 Установив меня в Атма-сварупе, заставив мой ум ускользнуть прочь, Падам убедил меня, что джняна – это сама природа (сварупа) Истинного Я, а не просто Его качество.

174 Падам – блаженство, утвердившееся как сущность джняны в моем сердце, так что я не имею ни малейшего желания, ни осознания других сущностей.

175 В то время как [для других] оно остается скрытым как иллюзорное пространство, Падам проявился в моем Сердце как пространство джняны.

176 Ослепительный Падам бьет ключом в моем Сердце так, что оно не цепляется ни к чему, сохраняя прекрасную жизнь Шива-джняны.

177 Уничтожив мое заблуждение и окончательно с ним покончив, Падам является формой истинной джняны, представляющей собой высшую пользу для души.

178 Выполняя ради меня йога-садхану, Падам помог мне [достичь] блага истинной джняны.

179 Падам дал мне знание, что, за исключением победы джняны, все остальные победы ошибочны и вытекают из постыдного заблуждения.

180 Отвергнув бесплодное самоотречение, Падам, силой истинной джняны, сделал так, что самоотречение слилось со мной в качестве моей собственной природы.

181 Падам дал мне джняну как очищенную эссенцию сладкого сиропа, Тирувачакам.

«Тирувачакам» – это известная антология поэзии преданности IX в., составленная тамильским поэтом-святым Маниккавачагаром. Во всех стихах восхваляется Шива, Бог и Гуру Маниккавачагара. В 1923 г., во время второго посещения Муруганаром Тируваннамалая, Бхагаван предложил, чтобы он писал стихи в том же стиле, в каком написана знаменитая работа Маниккавачагара. Сначала Муруганар чувствовал, что он не был духовно подготовлен к тому, чтобы последовать этому совету, но с поддержкой со стороны Бхагавана он в конце концов написал работу «Шри Рамана Саннидхи Мураи», в которой тщательно соблюдены стиль и подача материала в «Тирувачакам». В то время как Маниккачагар восхвалял Шиву, Муруганар оставил свои восхваления исключительно для Бхагавана.

Когда Муруганар утверждает, что Бхагаван дал ему очищенную эссенцию «Тирувачакам», он имеет в виду, что тот дал ему единство с Шивамом.

Сам Бхагаван был очень высокого мнения о «Тирувачакам» и часто обращался к нему. В ту ночь, когда умерла его мать, он взялся читать эту работу от начала до конца и завершил чтение только на следующий день в 4 часа утра. В следующих стихах «Падамалай» Муруганар записал высказывания и точку зрения Бхагавана о «Тирувачакам»:

Тирувачакам Маниккачагара выражает в словах бьющее через край милостивое переживание Шивама, выходящее за рамки слов.

Тирувачакам – это работа, заслуживающая того, чтобы быть пережитой. Смысл ее сладостных стихов вне интеллектуального познания.

Великий и святой Маниккачагар указывал на тонкую чидакашу (пространство Сознания) и слияние с ней, когда другие спрашивали его о значении Тирувачакам.

Тирувачакам – это море божественного меда, выражающее переживание Бога, кладущее конец страданию рождения из-за попадания в утробу матери.[449]

Где-то в другом месте той же работы Муруганар показывает, что Бхагаван дал ему такое же переживание, которое формирует ядро сути и смысла «Тирувачакам»:

Падам сделал так, что я слился с сущностью Тирувачакам, окончательным заключением Вед.[450]

Бхагаван чувствовал, что «Шри Рамана Саннидхи Мураи», версия «Тирувачакам», созданная Муруганаром, была его главным литературным духовным достижением. Следующая история передает степень восхищения Бхагавана как работой, так и ее автором:

Однажды Бхагавану случилось услышать, как какие-то люди в ашраме делают пренебрежительные замечания о Муруганаре.

Он сразу же заметил: «В тот же день, когда были напечатаны Саннидхи Мураи и Гуру Вачака Коваи, Муруганар стал одним из самых выдающихся преданных [Богу]».

Комментируя это заявление, Майкл Джеймс (Муруганар Раманы, стр. 93) заявил: «Словами «один из самых выдающихся преданных [Богу]» Шри Бхагаван ссылался на [поэтов]-святых, таких, как Аппар, Сундарар, Самбандхар, Маниккавачагар.

Это интересное толкование находит поддержку в стихе Бхагавана, который он сложил в следующих обстоятельствах.

Незадолго до публикации Шри Рамана Саннидхи Мураи Бхагавану была зачитана ее рукописная версия. Вишванатха Свами спонтанно воскликнул в знак признательности: «Мугавапури, Муруган». Мугавапури – это другое имя Раманатхапурама, родины Муруганара. Бхагаван затем бросил вызов Вишванатхе, чтобы тот сочинил свои собственные стихи, включающие эти два слова. Когда Вишванатха оказался не в состоянии сделать это, он попросил Бхагавана самого сочинить этот стих. Бхагаван ответил следующими строчками. Они были сложены так, как будто написал их сам Муруганар.

«Аруначала Рамана, пребывающий в Сердце-лотосе, улыбнулся и посмотрел пристально, излив благодать в изобилии, и полностью уничтожил мою душу». Пойте так, чтобы люди мира могли быть спасены, Мугавапури Муруган сочинил Саннидхи Мураи, равную Тирувачакам.

Тирувачакам, опус Маниккавачагара, – один из самых известных сборников тамильской поэзии преданности, которым все восхищаются. В этом одном стихе Бхагаван дал публичное подтверждение высокому духовному статусу Муруганара и его праву занять место в одном ряду с величайшими представителями тамильской поэзии преданности.[451]

Падам дал мне истинное обучение и знание

182 Падам дал мне это истинное знание: «В великолепии истинной джняны вся слава научного знания оказывается невежеством».

183 Падам – Истина – сияет в моем Сердце как осознавание Сознания, делая так, что все прочие виды знания отступают, став недействительными.

184 В момент, когда исчезла темнота ложного, сияющий Падам воссиял в моем интеллекте (буддхи) как моя истинная форма.

Вопрос: В стихе 266 Вивекачудамани Шри Шанкарачарья утверждает, что Брахман может быть реализован с помощью буддхи, тонкого интеллекта, что означает, что интеллект может быть большим подспорьем, на самом деле необходимым для реализации.

Бхагаван: Слово буддхи справедливо переводится как тонкий интеллект, но здесь это означает пещеру Сердца… [читает вслух стих 266:]

«В пещере буддхи есть Брахман, отличный от грубого и тонкого, Существование, Абсолют, Высшее, один без второго. Для того, кто живет в этой пещере в качестве Брахмана, о возлюбленный, нет более входа в чрево женщины».[452]

185 Мгновенно Падам открыл внутри меня тайны Вед, чья благородная цель – милость, которую невозможно познать [умом].

186 Говоря: «Изучи то, что не может быть изучено», золотой Падам говорил, не говоря, освещая мое Сердце.

Падам дал мне мауну

187 Специально для меня Падам очистил и дал выпить высшее состояние мауны как сок спелого плода джняны.

188 Великолепный Падам сделал так, что моя цель засияла в мауне, которая есть покой, дарованный силой Его бытия.

189 Падам заявил, что мое подношение себя мауне, глубокому покою, переданному [Падамом], само по себе вознаграждение.

190 Падам в своей безмерности сыграл со мной шутку, заставив умереть в объятиях мауны, божественной первопричины.

191 Падам полностью разрушил мою жизнь религиозных обрядов, объединив меня [с Собой], что позволило мне достичь мауны, сат-ачары.

Ачара, как правило, означает «правила поведения». В этом контексте сат-ачара означает «соблюдение пребывания в качестве сат, Реальности».

Падам открыл мне сварупу

192 Падам даровал мне истинную жизнь, показав мне так же ясно, как видна гора, сварупу, эту тонкую суть, которую не может передать ни одна книга.

193 Нет ничего выше Его, Падам сам по себе высший из высших. Это моя сварупа, уникальное для меня Сердце.

194 Падам сделал так, что моя собственная Истина засияла во мне как чистое Сознание, сияющее само по себе просто как собственное бытие.

195 Очистив [мое] сознание и сделав его недвижимым, Падам позволил мне реализовать нераздельную Атма-сварупу.

196 Сияющий Падам сияет внутри меня как Истинное Я – бесформенное, тонкое и вечно свободное от скверны.

197 Падам освободил меня в моей сварупе так, что я более не скитался вокруг, как стадо оленей, бродящее по лесу, приняв мираж за воду.

198 Падам, славный свет, привел меня к состоянию глубокого покоя, известного как самадхи, соединившись со мной и засияв как моя собственная природа.

199 Куда бы я ни бежал, пытаясь жить отдельно от сварупы, Падам преследует меня, отказываясь отпустить.

Падам объединил меня с Собой в качестве Себя

200 Недвойственный Падам таков, что никоим образом ни я не существую отдельно от Него, ни Он – отдельно от меня.

201 Падам, пространство [Сознания], которое не могут увидеть не только те, кто его не испытывал, но и те, кто его испытал, стало мне очень близким, оно становится моим собственным существованием.

202 На земле нет ничего подобного, чтобы описать гармонию, которая царит между мной и Падамом.

203 То, как Падам заставил мой ум погрузиться в Бытие-Сознание, подобно наслаждению Шакти Шивой.

204 Падам установился в моем Сердце в жизни союза с Шивой, так что несчастье, вызванное болезнью рождения [и смерти, ] исчезло.

205 Падам – это мауна, бытие Шивы, объединяющееся с внутренней природой моего Сердца посредством его собственной сладостной природы, как молоко с медом.

206 Падам, реальный, существующий и сияющий как мой собственный источник, остается также установленным в качестве Его собственного источника.

207 Может показаться, что в Падаме нас двое, но если я исследую мою истинную природу – это одна Реальность (эка-сварупа).

208 Проявляясь как первоначальное Высшее в Сердце, Падам объединился со мной, сияя своим светом днем и ночью.

209 Падам – великое благо для меня, поскольку, хотя Его трудно принять, я полностью слился с Ним, подходя все ближе [к Нему] через любовь.

210 Падам даровал мне истинное понимание того, что Реальность, с незапамятных времен казавшаяся отличной от меня, всегда была одним со мной.

211 Падам – это сахаджа [состояние], которое существует, не выходя из Сердца, таким образом, что для меня невозможно отделиться от Него.

212 Падам – это ясность истины, что сияет в моем Сердце как совершенство союза, достойного воспевания.

213 Падам находится в гармонии с каждым моим словом, каждым моим делом, с каждой моей мыслью.

Падам дал мне Шивам

214 Падам, Шивам, сияет в качестве бесконечного пространства в моем Сердце как само мое существование, вне досягаемости объектного знания.

215 Неделимый, всепроникающий Шивам, сияя как Падам, истина, Сам вошел в мое Сердце, в то убежище, в которое нельзя войти.

216 Падам заставил мою истинную природу процветать подобно золотой форме Шивама, Истинного Я, Милости-Сознания, отгоняя прочь мое жалкое загрязнение.

217 В качестве пожертвования золотой Падам даровал мне в моем Сердце блаженный рай Шивама – одновременно и абсолютную пустоту, и абсолютную полноту.

218 Как отец, Падам, Милость, открыл и дал мне в Сердце в подарок тот богатый клад спрятанных сокровищ, которые есть Шивам, совершенная удовлетворенность ума.

219 Даже в этом рождении Падам в своей милости даровал мне в Сердце чистоту жизни, прожитой в состоянии Шивама.

220 Падам установил мой ум в тапасе истинной джняны, в котором ум забавляется в Шиваме.

Видеть и знать только Падам

221 Куда бы я ни смотрел, все, что я вижу, – это Падам, свет пространства Сознания, никогда не тускнеющий.

Однажды группа людей готовилась к паломничеству. Они пришли к Муруганару и спросили, не будет ли он заинтересован составить им компанию.

Муруганар ответил: «В тот момент, когда я остановил свой взор на Бхагаване – солнце осознавания Истинного Я, – мои глаза были ослеплены сиянием Его формы. Теперь я не могу видеть ничего и никого другого, кроме Бхагавана. По этой причине, какая мне будет польза от паломничества?»[453]

222 С того момента как я стал держаться Падама [Бхагавана] как своего Ока, Падам, Реальность, прорастает и сияет сама по себе как свет, ведущий все мои чувственные восприятия.

223 Падам открыл мое Сердце таким образом, что возвышенная суть, которую нельзя видеть нигде, стала видимой повсюду.

224 Сияющий, безмятежный Падам нахлынул как огромное море блаженства таким образом, что для чуждых мыслей в моем Сердце не осталось места.

Польза от изучения этой работы

225 Падам дарует милость тем, кто читает Падамалай вслух, восхваляя и украшая Его, постоянно объединяя их с Атма-сварупой, всегда пребывающей единой с ними в их Сердце.

Глоссарий

Многие из технических терминов, используемых в этой книге, объяснены или определены в ее тексте. Следующий список включает в себя термины, которые не были определены на тех страницах, где они встречались.

авастхи – Три альтернативных состояния бодрствования, сновидения, глубокого сна.

Агамы – Шиваитские писания, в первую очередь описывающие правила и процедуры ритуального поклонения.

аджняна – Невежество; в более специфическом смысле – неведение истинного Знания, отсутствие непосредственного переживания Истинного Я.

ананда – Блаженство; блаженство как следствие переживания Истинного Я.

Атма-сварупа – Реальная природа нашего собственного Истинного Я.

Атман – Истинное Я.

ахам – В общем случае означает «я».

Брахман – Безличная Абсолютная Реальность в индуизме.

бхаджан – Песнь преданности, адресованная индуистскому божеству или Гуру.

бхакта – Преданный [Богу].

бхакти – Преданность Богу.

вайрагья – Бесстрастие, непривязанность.

васаны – Склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом.

Веды – Наиболее авторитетные писания для индусов. Они включают Упанишады, представляющие собой оригинальные тексты, на которых основана философия веданты.

вичара – Исследование; когда Рамана Махарши использовал это понятие, то конкретно ссылался на практику самоисследования.

Вилаккам – Объяснение.

дакшина – Денежный подарок, который ученик традиционно дарит Гуру.

гуны – Три фундаментальных качества, составляющих физическое проявление.

гьятри – Ведическая мантра, обращение к солнцу, которое ежедневно произносится многими индуистами.

даршан – Видеть или быть видимым Богом или Гуру.

джапа – Повторение имени Бога или любая другая комбинация священных слов или слогов.

джива – Душа, индивидуальное я.

дживанмукта – Свободное Бытие; иногда этот термин подразумевает обретшего Истинное Я при жизни в теле.

Джняна – Истинное знание. Непосредственное Знание Реальности – Истинного Я.

Джняни – Человек, непосредственно осознающий Себя в качестве джняны, просветленное существо.

дхарма – Есть несколько оттенков значения, зависящих от контекста. Это может означать правильное действие, моральный долг, священный закон или религиозную традицию.

дхьяна – Медитация; когда Рамана Махарши использует этот термин, то обычно имеет в виду медитацию, состоящую в концентрации на форме или определенной мысли.

идам – «Этот»; используется в данной книге для обозначения объектов, которые видит или о которых думает ахам, воспринимающее «я».

Кали-юга – Юга представляет собой очень длинный период времени в индуистской космологии, который делится на четыре меньших периода, из которых Кали-юга – последняя. Мы сейчас находимся в периоде Кали-юги.

лингам – Вертикальная каменная колонна с закругленным верхним концом. Установлена во внутренней части шиваитского храма; она рассматривается верующими как физическое проявление божества.

майя – Иллюзия; сила, делающая так, что нереальный мир кажется реальным.

махавакьи – «Великие изречения»; а именно четыре ключевые изречения упанишад, поясняющие природу Реальности и идентичность человека с Ней.

мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.

мокша – Освобождение; более точно – освобождение от рождения и смерти.

мукта – Достигший освобождения.

мукти – Духовное освобождение, состояние просветления.

нишкамья пунья – Духовная заслуга, накапливающаяся в результате совершения добрых дел, выполняемых без всякой определенной мотивации.

нияма – См. яма.

Падам – Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.

пайсам – Сладкая каша, обычно сделанная из молока, сахара, зерна и других приправ.

Пожиппурай – Прозаическое истолкование стихов.

прамада – Забывчивость; более точно – забвение собственного Истинного Я.

прарабдха карма – Предназначенные судьбой действия и переживания, которые должен испытать человек; данный Богом сценарий для конкретного воплощения.

прасад – Освященное подношение; нечто, поднесенное божеству или Гуру, становится прасадом, когда часть этого возвращается дарителю или раздается публично.

пуджа – Ритуальное поклонение божеству в индуизме.

пунья – Заслуга, накапливаемая путем выполнения добрых дел. См. также нишкамья пунья.

раджас – Активность, возбудимость. Одна из трех гун.

Садгуру – Полностью просветленный Гуру, упрочившийся в сат, основополагающем Бытии, или Реальности.

садхана – Духовная практика; средство для достижения освобождения.

садху – Человек, посвятивший все свое время духовному поиску и оставивший мирские обязанности ради просветление.

сахаджа – «Естественный»; используется Раманой Махарши для обозначения постоянного и высшего уровня переживания Истинного Я.

самадхи – Непосредственное, но временное переживание Истинного Я, обычно в трансоподобном состоянии, в котором не осознается ничто внешнее – ни мир, ни тело; этот термин также используется для описания гробницы святого.

самсара – Непрерывный круг рождения и смерти, которому джива подчиняется до тех пор, пока не достигнет освобождения; также, в более широком смысле, мирская жизнь.

самскары – Тенденции и привычки ума, часто те, которые были принесены из прошлого рождения.

сат – Бытие, Реальность, Истина.

сат-чит-ананда – Бытие-Сознание-Блаженство.

саттва – Чистота, гармония; одна из трех гун.

сатвам – См. саттва.

сиддха – Тот, кто достиг Истинного Я; реализованное существо.

сиддхи (siddhi) – достижение; более точно – достижение реализации Истинного Я.

сиддхи (siddhis) – Сверхъестественные способности.

спхурана – Биение, пульсация; Рамана Махарши в общем ассоциировал это с «ахам», «я» (ахам-спхурана), в этом контексте это обозначает постоянно переживаемую эманацию реального «Я», Истинного Я.

сумма иру – «Пребывай недвижимым».

суттариву – Ложное сознание, делящее себя на видящего и видимые им объекты.

сварупа – Наша истинная природа, наша истинная форма.

тамас – Леность, апатия; одна из трех альтернативных гун, включающих в себя ум и проявление.

тапас – Напряженная духовная практика, часто включающая телесные модификации. Ее цель – сжечь духовное загрязнение.

таттва – Истина; суть вещи; в шиваизме есть бесчисленные подразделения, называемые «таттвы», описывающие и разделяющие на категории природу Реальности.

трипути – Тройственности, состоящие из видящего, ви́дения, видимого, а также из знающего, знания, знаемого.

упадеша – Учение; обычно учение, переданное Гуру ученику.

чидабхаса – Нереальное отражение в Сознании, показывающее картины мира, которые ум проецирует на Него.

чит – Сознание, это не антоним неосознанности, но неопосредованное осознавание Истинного Я.

чит-джада – Буквально «сознание-инертность», это нереальная связь, удерживающая или ограничивающая Сознание пределами тела.

шакти – «Сила»; более точно – сила, через которую была создана и поддерживается Вселенная. Эта сила часто персонифицируется как женское божество.

шанти – Покой; покой, который испытывается в момент непосредственного переживания Истинного Я.

шастры – Писания.

Шивам – Истинное сознание Шивы; Истинное Я.

шиваит – Последователь Шивы, или поклоняющийся Ему; прилагательное обозначает «принадлежащий Шиве». Шиваизм – это термин, используемый для обозначения той ветви индуизма, в которой Шива считается главным божеством.

яма – Яма и нияма – это правила поведения для общения с миром и другими людьми.

юги – См. Кали-юга.

Примечания

1

Tiruvandappahudi, Sri Ramana Sannidhi Murai.

2

Sri Ramana Anubhuti, vol. 2, verse 2.

3

Sri Ramana Anubhuti, verse 252.

4

Sri Ramana Anubhuti, vol. 2.

5

Било́ – язык колокола, его ударная часть. – Ред.

6

Ninaivil Niraindavai, p. 199.

7

«День за днем с Бхагаваном», 8 октября 1946 г.

8

«Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.

9

Bhagavan Sri Ramana, a Pictorial Biography, p. 74.

10

The Mountain Path, 1968, p. 536.

11

Cherished Memoires, p. 144.

12

Sri Ramana Paravidyopanishad, verse 562.

13

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

14

Дэвид Годман, «Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.

15

Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.

16

Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.

17

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

18

«День за днем с Бхагаваном», 27 июня, 1946 г.

19

«Письма из Шри Раманашрама», 26 октября 1947 г.

20

Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.

21

Ramana Maharshi and the Path of Self-Knoledge, p. 127.

22

Self-Realization, p. 66.

23

Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.

24

Дэвид Годман, «Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.

25

«Письма из Шри Раманашрама», 17 января 1946 г.

26

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

27

«Письма из Шри Раманашрама», 16 февраля 1949 г.

28

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

29

«Письма из Шри Раманашрама», 7 апреля 1947 г.

30

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

31

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

32

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

33

Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.

34

Ulladu narpadu, p. 142, 1979 ed.

35

«День за днем с Бхагаваном», 24 июня 1946 г.

36

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

37

Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.

38

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

39

«Беседы с Шри Раманой Махарши», беседа 543.

40

Sri Ramana Darshanam, p. 11.

41

«Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши», стих 901, Ганга, 2015.

42

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 9, verse 15 of Bodha Arut Porul Vanakkam.

43

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 9, verse 3 of Bodha Arut Porul Vanakkam.

44

Дэвид Годман, «Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.

45

Spiritual Instruction, The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, pp. 55–56.

46

«Маха-йога».

47

Spiritual Instruction, The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, pp. 57.

48

Неопубликованный перевод Садху Ома.

49

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

50

Sat Darshana Bhashya, p. xxxi.

51

Sat Darshana Bhashya, p. xxxii.

52

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 529.

53

The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 80–81.

54

Sri Ramana Reminisciences, p. 37.

55

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 143.

56

«Письма из Шри Раманашрама», 30 октября 1947.

57

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

58

«Евангелие Махарши».

59

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 208.

60

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 349.

61

«Письма из Шри Раманашрама», 22 августа 1946.

62

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

63

Ulladu narpadu – Kalivenba, The Mountain Path, 1981, p. 221.

64

«День за днем с Бхагаваном», 22 марта 1946 г.

65

Ulladu narpadu – Kalivenba, The Mountain Path, 1981, pp. 218–219.

66

Conscious Immortality, 1984 ed., p. 181.

67

«День за днем с Бхагаваном», 9 января 1946 г.

68

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 551.

69

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 372.

70

Guru Ramana, p.63.

71

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 289.

72

«Евангелие Махарши».

73

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 197.

74

Можно перевести как «Я есть То, что Я есть». – Ред.

75

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 122.

76

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 251.

77

Sri Ramana Paravidyopanishad, verse 166, The Call Divine, vol. 5, p. 563.

78

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

79

«Письма из Шри Раманашрама», 26 октября 1947 г.

80

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 529.

81

My Reminiscences, p. 75.

82

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 98.

83

«День за днем с Бхагаваном», 21 июля 1946 г.

84

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 30.

85

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

86

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 626.

87

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 591.

88

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 433.

89

«День за днем с Бхагаваном», 19 октября 1945 г.

90

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 406.

91

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 152.

92

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 202.

93

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

94

Познающий, акт познания и познаваемый объект. – Ред.

95

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 294.

96

Sat Darshana Bhashya, p. ix.

97

Conscious Immortality, 1984 ed., p. 181.

98

Self Enquiry, Collected Works, p. 27.

99

Conscious Immortality, p. 117.

100

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 294.

101

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 406.

102

«Письма из Шри Раманашрама», 22 января 1949 г.

103

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 73).

104

«Евангелие Махарши».

105

«День за днем с Бхагаваном», 18 октября 1945 г.

106

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 106

107

«Письма из Шри Раманашрама», 18 мая 1947 г.

108

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

109

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 627.

110

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 289.

111

«День за днем с Бхагаваном», 19 ноября 1946 г.

112

«Письма из Шри Раманашрама», 30 октября 1947 г.

113

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 82.

114

Неопубликованный перевод из дневника Аннамалая Свами.

115

«День за днем с Бхагаваном», 22 ноября 1945 г.

116

«Письма из Шри Раманашрама», 9 апреля 1947 г.

117

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

118

«Будь тем, кто ты есть», Ганга, 2005.

119

«День за днем с Бхагаваном», 16 сентября 1945 г.

120

«День за днем с Бхагаваном», 31 января 1946 г.

121

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 238.

122

«Евангелие Махарши».

123

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 27.

124

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 99.

125

Ulladu narpadu – Kalivenba, The Mountain Path, 1981, p. 219

126

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 450

127

The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, pp. 118.

128

Sri Ramana Darshanam, pp. 8–9.

129

«День за днем с Бхагаваном», 18 апреля 1946 г.

130

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 244

131

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 68.

132

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 273.

133

Видение. – Ред.

134

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 450.

135

Необрушенный рис. – Ред.

136

Self Enquiry, Collected Works, pp. 32–33.

137

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 7, verse 916.

138

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 7, verse 842.

139

«Гуру Вачака Коваи», стих 321, Ганга, 2015.

140

«Письма из Шри Раманашрама», 26 февраля 1947 г.

141

Эссе Муруганара «Шри Рамана».

142

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 27.

143

Великие изречения из Вед. – Ред.

144

Sri Ramana Darshanam, pp. 38–39.

145

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

146

Letters from and Recollections of Sri Ramanasramam, p. 26.

147

«Евангелие Махарши».

148

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 31.

149

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 50.

150

Sri Ramana Darshanam, p. 35.

151

«Письма из Шри Раманашрама», 24 апреля 1947 г.

152

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 68.

153

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 246.

154

The Mountain Path, 1982, pp. 11–12.

155

Spiritual Instruction, The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 50.

156

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 282.

157

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 204.

158

Sri Ramana Darshanam, p. 25.

159

«Маха-йога».

160

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

161

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 210.

162

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 20.

163

То есть в своем теле. – Ред.

164

«Письма из Шри Раманашрама», 17 мая 1947 г.

165

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 155.

166

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

167

«День за днем с Бхагаваном», 16 июля 1946 г.

168

My Recollections of Bhagavan Sri Ramana, pp. 30–32.

169

«Письма из Шри Раманашрама», 3 июня 1946 г.

170

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

171

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 449.

172

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

173

Сверхъестественные способности. – Ред.

174

«Евангелие Махарши».

175

Conscious Immortality, 1984 ed., p. 69.

176

Sat Darshana Bhashya, p. хх.

177

Sri Ramana Paravidyopanishad, verse 565.

178

«День за днем с Бхагаваном», 21 января 1946 г.

179

«Гуру Вачака Коваи», стих 187, Ганга, 2015.

180

«Гуру Вачака Коваи», стих 188, Ганга, 2015.

181

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 8, verse 588.

182

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 8, verse 417.

183

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 55.

184

«День за днем с Бхагаваном», 8 ноября 1945 г.

185

«День за днем с Бхагаваном», 11 января 1946 г.

186

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 26.

187

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 195.

188

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 43.

189

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 99.

190

Crumbs from his Table, p. 27.

191

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 19.

192

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 195.

193

The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 116.

194

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 323.

195

Guru Ramana, p. 46.

196

«День за днем с Бхагаваном», 18 марта 1946 г.

197

Sri Ramana Paravidyopanishad.

198

Five Hymns to Arumachala, tr. Prof. K. Swaminathan, p. 68.

199

Self Enquiry, The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, pp. 33–34.

200

Sri Ramana Darshanam, pp. 49–50.

201

Five Hymns to Arumachala, tr. Prof. K. Swaminathan, p. 125.

202

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 612.

203

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 146.

204

Ulladu narpadu – Kalivenba, The Mountain Path, 1981, p. 220.

205

Ulladu narpadu – Kalivenba, The Mountain Path, 1981, p. 220.

206

«Евангелие Махарши».

207

«День за днем с Бхагаваном», 2 ноября 1945 г.

208

«Евангелие Махарши».

209

The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 118.

210

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 383.

211

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 404.

212

Ощущение себя тем, кто выполняет действия. – Ред.

213

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 503.

214

«День за днем с Бхагаваном», 3 января 1946 г.

215

Spiritual Instructions, Collected Works, pp. 63–64.

216

«Письма из Шри Раманашрама», 3 июня 1946 г.

217

Чувство обязанностей. – Ред.

218

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 565.

219

«Евангелие Махарши».

220

«День за днем с Бхагаваном», 11 января 1946 г.

221

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 609.

222

Чистое состояние.

223

«Евангелие Махарши».

224

Sri Ramana Paravidyopanishad, verse 32.

225

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 609.

226

«День за днем с Бхагаваном», 21 ноября 1945 г.

227

The Mountain Path, 1969, pp. 108–109.

228

«День за днем с Бхагаваном», 5 января 1946 г.

229

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 8, verse 462.

230

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 7, verse 340.

231

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 1, verse 683.

232

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 8, verse 192.

233

The Garland of Guru’s Sayings, verse „Bhagavan 28“, p. 234.

234

«Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.

235

«День за днем с Бхагаваном», 22 ноября 1945 г.

236

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 266.

237

«День за днем с Бхагаваном», 5 января 1946 г.

238

Ulladu narpadu – Kalivenba, verse 39, The Mountain Path, 1981, p. 220.

239

«Письма из Шри Раманашрама», 20 февраля 1946 г.

240

Spiritual Instruction, The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, pp. 72–73.

241

«День за днем с Бхагаваном», 24 декабря 1945 г.

242

«Письма из Шри Раманашрама», 8 января 1946 г.

243

«Евангелие Махарши».

244

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 322.

245

«День за днем с Бхагаваном», 11 января 1946 г.

246

«Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.

247

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 354.

248

«Письма из Шри Раманашрама», 19 июля 1947 г.

249

«Письма из Шри Раманашрама», 28 марта 1947 г.

250

Conscious Immortality, p. 176.

251

Имеется в виду физическое сердце. – Ред.

252

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 29.

253

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 222.

254

«Евангелие Махарши».

255

«Евангелие Махарши».

256

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 390.

257

«Евангелие Махарши».

258

«День за днем с Бхагаваном», 22 марта 1946 г.

259

«Евангелие Махарши».

260

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 486.

261

Sat Darshana Bhashya, p. iii.

262

Sat Darshana Bhashya, p. iv.

263

Truth Revealed, v. 30, 1982 ed.

264

The Mountain Path, 1982, p. 98.

265

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 591.

266

Conscious Immortality, p. 54.

267

«Евангелие Махарши».

268

Who am I? The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 44.

269

«День за днем с Бхагаваном», 3 января 1946 г.

270

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

271

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 596.

272

Who am I? The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 42.

273

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

274

Crumbs from his Table, 1969 ed., pp. 46–47.

275

Crumbs from his Table, 1969 ed., pp. 35–36.

276

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 208.

277

«Евангелие Махарши».

278

Ulladu narpadu – Kalivenba, verse 39, The Mountain Path, 1981, p. 217.

279

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 28.

280

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

281

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 208.

282

The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 125.

283

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 271.

284

«День за днем с Бхагаваном», 1 марта 1946 г.

285

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 450.

286

«Евангелие Махарши».

287

Sri Ramana Paravidyopanishad, vv. 232, 233.

288

«Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.

289

«Письма из Шри Раманашрама», 23 мая 1947 г.

290

«Письма из Шри Раманашрама», 2 мая 1948 г.

291

«День за днем с Бхагаваном», 7 января 1946 г.

292

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 12.

293

«Письма из Шри Раманашрама», 26 апреля 1948 г.

294

Sat Darshana Bhashya, p. vi.

295

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 650.

296

Sri Ramana Paravidyopanishad, verse 18.

297

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 650.

298

«Беседы с Раманой Махарши», беседы 26, 27.

299

Conscious Immortality, 1984 ed., p. 58.

300

«Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.

301

Who am I? The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 44.

302

«День за днем с Бхагаваном», 2 января 1946 г.

303

«День за днем с Бхагаваном», 24 июля 1946 г.

304

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 78.

305

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 485.

306

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 338.

307

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 30.

308

Conscious Immortality, 1984 ed., p. 200.

309

No Mind – I am the Self, p. 103.

310

«День за днем с Бхагаваном», 28 июня 1946 г.

311

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 197.

312

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 643.

313

«День за днем с Бхагаваном», 2 января 1946 г.

314

«День за днем с Бхагаваном», 12 апреля 1946 г.

315

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 495.

316

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 502.

317

Letters from and Recollections of Sri Ramanasramam, p. 134.

318

«Письма из Шри Раманашрама», 26 апреля 1948 г.

319

«Евангелие Махарши».

320

«Евангелие Махарши».

321

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 13.

322

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 317.

323

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, nos. 8, 21.

324

«Евангелие Махарши».

325

«Письма из Шри Раманашрама». Этот фрагмент должен находиться в конце письма 27 июля 1948 г., но он был потерян в английском издании.

326

«День за днем с Бхагаваном», 27 июня 1946 г.

327

Crumbs from his Table, p. 30.

328

Sat Darshana Bhashya, p. v.

329

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 29.

330

Self Enquiry, The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 12.

331

My Reminisciences, p.3.

332

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 249.

333

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 427.

334

«Письма из Шри Раманашрама», 12 сентября 1947.

335

«Письма из Шри Раманашрама», 29 ноября 1947.

336

«День за днем с Бхагаваном», 31 марта 1945 г.

337

Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.

338

Non-Dual Consciousness – The Flood Tide of Bliss, Sri Ramana Anubhuti, verse 256.

339

«Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши», стих 55, Ганга, 2015.

340

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 5, verse 128.

341

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 388.

342

«День за днем с Бхагаваном», 17 февраля 1946 г.

343

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

344

Spiritual Instructions, The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 58.

345

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 589.

346

Guru Ramana, p. 56.

347

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

348

«День за днем с Бхагаваном», 21 ноября 1945 г.

349

Sri Ramana Paravidyopanishad, verse 147.

350

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 25.

351

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

352

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 442.

353

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 566.

354

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 53.

355

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 427.

356

Five Hymns to Arumachala, tr. Prof. K. Swaminathan, p. 23.

357

«День за днем с Бхагаваном», 21 июля 1946 г.

358

«День за днем с Бхагаваном», 21 июля 1946 г.

359

Неопубликованный перевод Садху Ома и Майкла Джеймса.

360

«Маха-йога».

361

«День за днем с Бхагаваном», 18 апреля 1946 г.

362

«День за днем с Бхагаваном», 17 октября 1946 г.

363

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 2.

364

«День за днем с Бхагаваном», 21 ноября 1945 г.

365

Aksharamanamalai Vritti Urai, p. 103.

366

«День за днем с Бхагаваном», 19 марта 1945 г.

367

«День за днем с Бхагаваном», 19 октября 1945 г.

368

Ramana Smriti Souvenir, Tales of Bhagavan, no. 18.

369

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 455.

370

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

371

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 33.

372

Ulladu narpadu – Kalivenba, The Mountain Path, 1981, p. 219.

373

«Письма из Шри Раманашрама», 24 августа 1946.

374

«День за днем с Бхагаваном», 7 апеля 1946 г.

375

«День за днем с Бхагаваном», 29 мая 1946 г.

376

«Письма из Шри Раманашрама», 31 января 1946.

377

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 30.

378

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

379

Sri Ramana Darshanam, p. 62.

380

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 589.

381

Conscious Immortality, 1984 ed., pp. 10, 180–181.

382

«Письма из Шри Раманашрама», 21 ноября 1947.

383

«Письма из Шри Раманашрама», 11 августа 1946.

384

The Mountain Path, 1982, p. 23.

385

Conscious Immortality, p. 135.

386

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 78.

387

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

388

«День за днем с Бхагаваном», 29 мая 1946 г.

389

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 426.

390

Ulladu narpadu – Kalivenba, verse 19, The Mountain Path, 1981, p. 219.

391

«Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши», стих 901, Ганга, 2015.

392

«Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши», стих 901, Ганга, 2015.

393

«Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши», стих 901, Ганга, 2015.

394

«Маха-йога».

395

Sri Ramana Paravidyopanishad, verse 61.

396

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

397

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

398

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 647.

399

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 275.

400

«Письма из Шри Раманашрама», 2 июля 1949 г.

401

«Письма из Шри Раманашрама», 1 февраля 1946 г.

402

Self Enquiry, The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 30.

403

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 396.

404

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 80.

405

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 435.

406

«День за днем с Бхагаваном», 9 марта 1946 г.

407

«Письма из Шри Раманашрама», 11 сентября 1947 г.

408

«Маха-йога».

409

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 64.

410

«Маха-йога».

411

Sri Ramana Reminisciences, p. 110.

412

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

413

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 485.

414

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

415

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 420.

416

Ulladu narpadu – Kalivenba, verse 19, The Mountain Path, 1981, p. 221.

417

The Collected Works of Sri Ramana Maharshi, p. 128.

418

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

419

Sri Ramana Darshanam, pp. 40–41.

420

Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

421

Letters from and Recollections of Sri Ramanasramam, p. 88.

422

«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.

423

«Письма из Шри Раманашрама», 6 апреля 1947 г.

424

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 22.

425

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 24.

426

Guru Ramana Vachana Mala, verse 178.

427

«Письма из Шри Раманашрама», 20 июня 1947 г.

428

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 17.

429

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 169.

430

Who am I? Collected Works, p. 41.

431

Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.

432

«Письма из Шри Раманашрама», 26 сентября 1947 г.

433

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 49.

434

«Беседы с Раманой Махарши», беседа 653.

435

Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 72.

436

Sri Ramana Darshanam, pp. 77–78.

437

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 9, verse 851.

438

Non-Dual Consciousness – The Flood Tide of Bliss, Sri Ramana Anubhuti, verse 248.

439

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 4, verse 1541.

440

Sri Ramana Jnana Bodham, vol. 3, verse 1368.

441

Potri Tiruvahaval, Sri Ramana Sannidhi Murai.

442

На английском слово stage,используемое в тексте, означает и театральную сцену и стадию. – Прим. перев.

443

Five Hymns to Arumachala, tr. Prof. K. Swaminathan, p. 60.

444

Cherished Memoires, p. 154.

445

Keerti Tiruvahaval, Ramana Sannidhi Murai.

446

Five Hymns to Arumachala, tr. Prof. K. Swaminathan, p. 96.

447

Five Hymns to Arumachala, tr. Prof. K. Swaminathan, p. 31.

448

My Recollections of Bhagavan Sri Ramana, pp. 110–111.

449

«Падамалай», стихи 1296, 1295, 1324, 1325.

450

«Падамалай», стих 1565.

451

Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.

452

Guru Ramana, p. 80.

453

Cherished Memoires, p. 143.

Content

Шри Муруганар
Падамалай. Наставления Рамана Махарши́

Вступление

Структура работы

Благодарности́

I Бхагаван Падам

Бхагаван Падам

Форма Падама

Учения Падама

Милостивый взгляд Падама

Сила Падама

Качества Падама

Падам, благодетельный

Обещания и утверждения Бхагавана

Познание и переживание Меня

Отдайте Мне ваше бремя

Медитация на Меня

Единение со Мной

Дай Мне свой ум

Даршан Бхагавана

II Истинное Я

Падам

Природа Падама

Падам, Сердце

Падам и знание

Свет Падама

Падам – основа проявленного мира

Падам, движущийся и неподвижный

Падам и творение

Падам и боги́

Аруначала Падам

Падам свободен от ума

Падам – разрушитель ума

Падам и праведное поведение

Милость Падама

Сила Падама

Игры Падама

Переживание Падама

Как достичь Падама

Препятствия на пути достижения Падама

Блаженство Падама

Истинное Я

Знание Истинного Я

Истинное Я всегда достигнуто́

Состояние Истинного Я

Свет Истинного Я

Недвойственность Истинного Я

Истинное Я не имеет ассоциаций

Истинное Я свободно от упадхи́

Истинное Я как сварупа

Пребывание в качестве сварупы

Желание Истинного Я

Прамада (забвение Истинного Я)

Внимание к Истинному Я

Пребывание Истинным Я

Памятование Истинного Я

Держись за Истинное Я

Блаженство Истинного Я

Настоящее и ложное блаженство́

Сокровище Истинного Я

Сознание

Сознание – это единственное, что существует

Знание Сознания

Препятствия к познанию Сознания

Исследование Сознания

Бытие-Сознание

Состояние сознания сахаджа

Счастье Сознания

Поклонение Сознанию

Сознание – основа проявленного мира

Другие синонимы для Истинного Я

Мауна

Покой

Сердце

Бог

Шивам

III Гуру и джняни́

Гуру

Истинная форма Гуру

Поклонение и сдача Гуру

Намаскарам

Изначальный Гуру Дакшинамурти́

Неквалифицированные учителя

Джняни́

Джняни есть сам Бог

Существование джняни приносит пользу всему миру

Поклонение джняни́

Взаимодействие с джняни́

Сатсанг

Поведение джняни́

Обучение у джняни́

Сиддхи и джняни́

Просветленная жизнь

IV Ум и его порождения

Природа Ума

Упрямая природа ума

Отождествление с умом-демоницей

Понимание и выход за границы ума

Поглощение ума в Сердце

Мертвый ум

Истинное Я свободно от гун

Убийство ума

Суттариву

Суттариву – это ложное сознание

Поиск Истинного Я через суттариву бесполезен

Необходимость устранения суттариву

Прекращение суттариву

Трипути́

Разграничения и различия нереальны

Восприятие и увлечение объектами чувств

Время

Индивидуальная тождественность

Природа дживы

Связь дживы с умом

Возврат дживы к своему источнику

Освобождение дживы

Нереальность эго́

Эго-призрак

Отождествление с эго́

Эго – причина страдания

Эго – источник греха

Уничтожение эго́

Убийство эго́

Чит-джада

Идея «я есть тело»

«Я» и «мое»

Отречение от обособленной идентичности́

Картрутва

Ожидание результатов действий

Ответственность за выполненные действия

Картавья

Авастхи́

Ум и авастхи́

Бодрствование и сновидение

Существование и исследование во время глубокого сна

Шуддха

Глубокий сон и бодрствующий глубокий сон

Турия и туриятита

V Практика

Освобождение и Безмолвие

Связанность, освобождение и заблуждение – нереальны

Освобождение – всегда достигнутое

Знание Сознания – это освобождение

Сумма иру

Покой

Самоисследование

Необходимость самоисследования

Возникновение «я»

Я есть

Метод

Я—Я

Переживание Истинного Я

На пути вичары нет двойственности или конфликта

Исследование не может быть проведено посредством обучающих книг

Ни Гуру, ни кто-либо другой не может исследовать за тебя

Когда исследовать

Польза от исследования

Самоотдавание, любовь и преданность

Самоотдавание

Предание себя Богу

Служение Богу

Поклонение Господу и медитация на Него́

Выполнение джапы имени Бога

Любовь

Преданность

Советы по садхане

Необходимость серьезной садханы

Правильное отношение к садхане

Из чего состоит эффективная садхана?

Важность физического молчания

Важность усмирения ума-сознания

Отказ от различий

Игнорирование не являющегося Истинным Я

Йога

Аффирмация и отрицание

Устранение желаний

Потеря склонности к чувственным восприятиям

Очищение ума

Васаны

Разрушение васан

Милость, усилие и зрелость

Необходимость милости́

Действие Милости́

Усилие и Милость

Зрелость и незрелость

VI Мир и его Творец

Творение

Теории́

Процесс творения

Мир как отражение в Сознании (чидабхаса)

Удаление отражения

Видящий и видимое

Видение создает видимое

Мир и Истинное Я не могут восприниматься вместе

Истина видящего́

Победа над видимостью мира

Бесконечный глаз

Джняна дришти́

Реальность видимости мира

Нереальность видимости мира

Пойми природу мира, зная Истинное Я

Шивам и шакти́

Майя

Реальность других миров

Ишвара и судьба

Божественный закон и судьба

VII Правильное отношение, правильное знание, правильное поведение

Религии и религиозные знания

Религиозные доктрины

Религиозная терпимость

Религиозные обряды

Шайвам и Шактам

Писания

Истинное обучение

Истинная цель знания писаний

Пандиты и ученые

Смерть и страдание

Смерть

Страдание

Правильное поведение, правильное отношение

Сиддхи́

Хорошие и плохие привычки́

Правильное отношение

VIII Милость Падама по отношению к Муруганару

Милость Падама по отношению к Муруганару

Глоссарий

Примечания