Для хостингера

СИМОН ВИЛАР де КЭЛУА

«МАСТЕР И МАРГАРИТА» СКВОЗЬ ПРИЗМУ ОККУЛЬТИЗМА

ЧАСТЬ 2

(П.П. 6 - 11)

П 6. Христос и древние боги

«Нет ни одной восточной религии, – говорил Берлиоз, – в которой, как правило, непорочная дева не произвела бы на свет бога. И христиане, не выдумав ничего нового, точно так же создали своего Иисуса, которого на самом деле никогда не было в живых.

Бездомный узнавал все больше и больше интересного и полезного и про египетского Озириса, благостного бога и сына Неба и Земли, и про финикийского бога Фаммуза, и про Мардука, и даже про менее известного грозного бога Вицлипуцли, которого весьма почитали некогда ацтеки в Мексике.

Соль в том <продолжал Берлиоз>, что «… еще до Иисуса родился ряд сынов божиих, как, скажем, финикийский Адонис фригийский Аттис, персидский Митра. Коротко же говоря, ни один из них не рождался и никого не было, в том числе и Иисуса…».

Приведенная из романа цитата ставит несколько вопросов:

Кто такие перечисленные боги

Есть ли у этих богов сходство с Иисусом.

Итак, присмотримся поподробнее к перечисленным богам.

Озирис

Берлиоз прав в том, что Озирис (Осирис) египетский бог, сын Неба и Земли, т.е. Озирис – сын земного бога Гэба и небесной богини Нут.

Сказание  об Озирисе имеет большую ценность для сравнительного изучения религий как один из древнейших вариантов сказания об умирающем и воскресающем боге, легшего в основу и христианского повествования о Христе, см.

Однажды, как раз в то время, когда Нут была беременной бог солнца Ра за что-то разгневался на Нут и заявил, что не будет такого месяца и такого дня, когда бы Нут смогла родить. Ра наложил заклятие на все дни года. Но бог мудрости Тот, выиграл у хранительницы времени Луны несколько часов, которые сложились в 5 дней. Эти дни не принадлежали Ра и его заклятие в эти дни не действовало. В первый день этой пятерки Нут и родила Озириса.

И в это время, как повествует предание, слышен был голос с Неба, который громко возвестил: «Владыка мира появится на свете!» А из храма бога Амона что в маленьком городке Тапе, на берегу Нила, прозвучало, сказанное незримыми устами: «Родился великий царь Осирис!».

См. http://legendy.net/egipt_mif_12.php

Аналогичные пророчества предсказывали появление Иисуса.

Озирис вполне заслужил свое пророчество (Великий), потому, что стал величайшим благодетелем своего народа. Озирис «работал» на Земле, с людьми – дал им законы, вывел из дикости, научил земледелию – и стал самым популярным богом. Другие боги, из зависти, убивают Озириса (план убийства разработал и внедрил Сет – брат Озириса).

Жена (и сестра) Озириса Изида (Исида) находит тело мужа. Но стоило ей чуть отвлечься, как появляется Сет и разрубает тело Озириса, а куски разбрасывает по всему Египту. В разрубании тела мы видим символ претерпеваемых Озирисом мучений, мучения так же претерпевает и Христос. Изида находит все куски мужа и складывает их, а затем, при помощи мистического  превращения в птицу, оплодотворяется от Озириса и рожает Гора.

Боги помогают Гору, оживить отца. Но Озирис не захотел вернуться на Землю и стал богом загробного мира и судьёй мертвых.

См. http://cosmoenergy.ru/egypt07_rus.htm

По верованиям египтян, человек мог получить вечную жизнь, только уподобившись Озирису и только тогда, когда над телом человека будут совершены те же обряды, что были совершены и над телом Озириса. См.  http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000054/st105.shtml

С Озирисом, умершим, а потом возрожденным к новой жизни (так же как и Иисус), соединились надежды египтян  на бессмертие. Египтяне видели в воскрешении Озириса залог вечной жизни в загробном мире для самих себя. См. http://www.liveinternet.ru/users/vissarion/post257512959/

Ритуал отождествления умершего с Озирисом носило мистический смысл в плане причастности всех людей к природе божества, Но причастность к богу имела оговорку: только угодные Озирису в этом мире будут допущены к загробной жизни (очень похоже на причастность верующих к Иисусу, только уверовавшие в Христа будут иметь жизнь вечную).

То есть египтяне верили, что Осирис не только сам воскрес, но и воскрешает умерших. В египетской «Книге мертвых» мы находим молитву, которая влагается в уста умершего: «Я дал хлеба алчущему и одел нагого. Я перевез на своем судне того, кто не мог пройти через воды. Я был отцом для сирот и мужем для вдов, защитником от ветра для тех, кому было холодно. Я — тот, кто говорит рассказы о добре. Я приобрел свое достоинство по справедливости». И в другом месте говорится (об умершем): «Он так же верно будет жить, как живет Осирис. Он так же верно не умрет, как не умер Осирис. Он так же верно не будет уничтожен, как не может быть уничтожен Осирис. Они обладают своим сердцем, они обладают своими чувствами, они обладают своим ртом, они обладают своими ногами, они обладают всеми своими членами» (Ярославский Ем. Как родятся, живут и умирают боги и богини).

Таким образом, уже древние египтяне могли составить молитвы о том, что их бог «смертью смерть попрал» и жизнью во гробе дал жизнь всему человечеству, что и перешло позже в христианство. Ведь в Египте к богу отцу Ра мы идем через Осириса (Тексты пирамид) и то же у христиан, к Богу Отцу мы идем через Бога Сына Иисуса.

Наверно все знают молитву «Отче Наш», ну в крайнем случае проверьтесь по Библии, но мало кто знает, что эта молитва калька с египетской «Молитвы слепого»:

Отче Наш, неведомый но сущий

Да святится имя нам Твое,

Пусть придет закон Твой, свет дающий

Миру звезд, и в наше бытие.

В этот день Ты накорми нас хлебом,

И прости нам смертные долги,

Как и мы прощаем перед Небом.

От соблазна и от зла - обереги.

Это 14 век до нашей эры. См. http://www.stihi.ru/avtor/atonement

Похожая молитва существовала и в Греции. Вот ее текст, известный с VI век до нашей эры: «О Зевс, царь богов, подай нам все, что будет нам во благо, просим мы этого или нет, и повели, чтобы зло покинуло нас, даже если мы просим Тебя о противном!» – Узнаете сходство?

См. http://www.s5s.ru/zsf/nsf61/nsf61-127.htm

Фаммуз

Фаммуз (или Таммуз) – (вавилонское имя, производное от шумерского Думузи, "истинный сын"), здесь Берлиоз ошибается – Фаммуз не финикийский, а вавилонский бог плодородия и подземного царства, соответствует греко-финикийскому Адонису.  См. http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_bible/4225/

Фаммуз юный супруг (и брат) богини Иштар (Астарты). Каждый год он покидает светлую землю и спускается в мрачный подземный мир (т.е. претерпевает смерть) и каждый раз его божественная супруга, по распоряжению верховного бога Эа, отправляется на поиски Фаммуза. Во время их отсутствия замирает природа, звери, люди – всё находится под угрозой вымирания, забывая о необходимости воспроизводства своего вида. С  возвращением богов все возрождается.

См. http://logosenc.org/brokgauz/fammuz.html

Культ Фаммуза был настолько силен, что нашел отражение в Библии – см. плач по Фаммузу (Иезек. 8.14).

Древние жреческие тексты свидетельствуют, что Фаммуз – истинный сын верховного бога, но не от главной жены, а от некой Дуттур. См. http://www.proza.ru/2011/12/29/139

А согласно культу Иштар, зачатие Фаммуза произошло благодаря солнечному лучу (т.е. непорочно). См. Толкование книг нового завета - Джон Ф. Мак-Артур, мл, http://5041010.ru/books/dzhon-f-mak-artur-ml/vozmozhno-sam

Фаммуз был тесно связан с культом предков, с верой в загробную жизнь. Смерть и воскрешение бога имели большое мистическое значение в этом культе. И, конечно же, только для верующих в Фаммуза (Авдиев В.И. История древнего востока)

Культ распространился на Сирию и Финикию, а приблизительно во времена Седекии и разрушения Иерусалима ему поклонялись и иудеи.  См. https://ru.wikisource.org/wiki//

Вот что пишет о Фаммузе Дэвид Айк (Дети Матрицы)

«В Вавилоне поклонялись Троице: Нимрод (отец, символизирован Рыбой) — Таммуз или Нинус (сын, о котором говорилось, что он умер за человечество 25 Декабря) и царица Семирамида (Вавилонская Изис, символизированная Голубем). Утверждали, что Нимрод и Таммуз, отец и сын — были едины. Когда Таммуз умер за грехи человеческие, он был положен в склеп, а когда спустя три дня откатили камень, закрывавший ее вход — его там не было.

Во время весенних ритуалов отмечания смерти и воскрешения Таммуза-Нинуса раздавались булочки с вырезанным солнечным крестом — горячие булочки гораздо более позднего «христианского» празднования под названием «Пасха». Христианство просто повторно использовало язычество, заклеймив при этом его как зло.

Таммуз было именем Шумерского бога Думази или Даму («единственного сына» или «Сына Крови»), который явился штампом для всех последующих божьих сынов, включая Иисуса. Евреи унаследовали Таммуза (известного также как Адонис) от Вавилонян и римские записи обращаются к Таммузу как к главному богу евреев. Еврейский календарь до сих пор имеет месяц, названный в честь Таммуза,

Было сказано, что земле дана была жизнь кровью Таммуза, и что он был лекарем, спасителем и поводырем своего стада звезд. Он умер «с короной из терний», сделанной из мирры. Таммуз был символически пожертвован в День Искупления в форме ягненка. Ему поклонялись в Иерусалиме, где точно такая же его история будет пересказываться позднее уже с именем «Иисуса». И (в этом месте викарий пусть сделает глубокий вздох) пещера в Вифлееме, где сказано, Иисус был рожден — та же самая, в которой, древние заявляли, родился Таммуз (Адонис). «Переводчик» Библии Джером допускал, что Вифлеем был святым местом, посвященным Таммузу — богу плодородия или «духу зерна». Вифлеем означал «Дом Хлеба» или «Дом Зерна». Гор, египетский «божий Сын», рожден был в «Городе хлеба» и Иисус сказал, что он был «Хлебом Жизни».

Все это было тысячи лет до Христианства и являлось лишь одной из многих версий истории о «Иисусе», рассказываемых задолго до предполагаемого периода времени жизни «Иисуса».

Мардук

Мардук – верховный бог Вавилона, сын бога мудрости Эа. Ранее считался древним богом земледелия. В период централизации вавилонского царства становится главным богом и творцом Вселенной. Побеждая темные силы, Мардук создает весь Мир и человека – для заботы о богах (т.е. работы на богов). Отголоски этого верования сохранились в библейской литературе (сотворение Мира). Да и сами евреи выходцы из Месопотамии (Зенон Косидовский БИБЛЕЙСКИЕ СКАЗАНИЯ), т.е. наследники шумерской и вавилонской культуры и религии.

По одной из версий (Авдиев В.И. История Древнего Востока) Мардука осуждают и заключают в темницу. Там его избивают и подвергают мучениям (видимо – пыткам). Затем везут на казнь. Богиня – Владычица Вавилона, после казни «вытирает рукой кровь его сердца, пронзенного копьем» (копьем на кресте пронзили и Иисуса).

Но боги воскрешают Мардука, и он становится верховным богом Вавилона. После такого воскрешения Мардук становится олицетворением бессмертия для своих адептов, что мы и видим в таком примере.

Священная дорога, проходящая через одни из ворот Вавилона, до сих пор хранит на себе надпись (на одной из плит):

«Я, царь Вавилона. Я вымостил дорогу плитами. Мардук, Владыка! Одари вечной жизнью!»

См.

Вицлипуцли

Вицлипуцли – видимо это Уицилопочтли- бог Солнца и войны у ацтеков. Данную, как произносит Берлиоз, форму имени бога мы можем видеть у Г. Гейне (немецкий поэт 19 в.). «Вицлипуцли» – это название  одного из стихотворений (цикл «Романсеро»).

Вот как Гейне пишет об этом боге:

«Там на троне – алтаре

Восседает Вицлипуцли –

Злобный дьявол мексиканцев,

Кровожадный бог войны».

Или в другом переводе

«Там на троне восседает

Сам великий Вицлипуцли,

Кровожадный бог сражений.

Это — злобный людоед».

Уицилопочтли, Вицлипуцли (в переводе: колибри юга, или колибри левой стороны).  Рождение бога описывается так: «В одном из храмов женщина (по одной из версий – богиня Земли) занималась уборкой помещения. Вдруг она увидела, как с неба упало роскошное птичье перо. Закончив работу женщина решила поднять перо, но не нашла – оно исчезло. В эту же минута женщина поняла, что забеременела (божественное откровение и непорочное зачатие), хотя и была много лет вдовой.

Старшая дочь, узнав, что мать беременна, сочла это оскорблением семье и подговорила братьев убить мать. Когда дочь и братья входили в храм родился Уицилопочтли и одел одежды воина. Он взял змею, поджег её и этим факелом, как мечом, отрубил голову дочери и разогнал братьев.

За спасение матери (богини Земли) Уицилопочтли был назначен богом солнца и войны».

См. http://world-of-legends.su/aztecs/aztec_mif/id1584

Уицилопочтли по другим версиям почитался и как покровитель урожая. Дважды в год в честь Уицилопочтли устраивались праздники, для которых изготавливали его изображение из теста с медом. В конце праздника эту фигуру разламывали на куски и торжественно съедали, приобщаясь таким образом к божеству. http://www.mif-legenda.ru/mif-682.html

(Подобное вкушение хлеба и вина или  вкушение плоти и крови мы видим и в христианстве)

Однако в годы крупных бедствий, Уицилопочтли не пряничный. Это всегда – мужчина-доброволец, предварительно постившийся не менее года, не касавшийся женщин и весь год ходивший по городам и селам с нравоучительными беседами. К празднику Тошкатль, порой до одного дня совпадающему с Пасхой, такой Человек, приравненный к Уицилопочтли, приходит в столицу, а всю ночь перед праздником, окруженный двенадцатью жрецами, сидит и трапезничает телом священного гриба. (вспомни: Христос и 12 апостолов на Тайной вечере)  Утром он встанет у столба перед главным храмом, его привяжут воины, а люди – все, кто пожелает, будут подходить и передавать ему просьбы для Его Небесного Отца. Все знают: сейчас этот человек – Сын Уицилопочтли, единый с Отцом Уицилопочтли.  Сына бога Уицилопочтли расстреливают из луков долго и аккуратно, поражая лишь руки и ноги – так, чтобы он истекал кровью постепенно. И только в конце командир отряда стрелков подходит и, прекращая мучения, пронзает Сыну Божьему сердце – коротким копьем – дротиком (чем не копьё Лонгина – которым пронзили Христа на кресте). По завершению, тела и крови Сына Божьего причащаются – так, как это и следует делать по законам симпатической народной магии, то есть, совсем не фигурально.

http://www.liveinternet.ru/users/4551614/post205321785

В иерархии индейских богов Уицилопочтли стоит среди самых главных. Ацтеки в глубокой древности полагали его своеобразным Мессией, который в один прекрасный день отведет охраняемый им народ в райские сады, где они станут его избранным народом.

http://barbatos.ru/237-religiya-majya-uitsilopochtli.html

Согласно мексиканским преданиям, бог Кветцалькоатль был распят на деревянном кресте с распростертыми руками. Мексиканцы верили, что он был варварски убит таким образом вследствие неблагодарности тех, которых он пришел спасти. Кинсбуру в своем произведении «Древности Мексики» рассказывает, что древние обитатели Юкатана обожали спасителя, известного под именем Бакаб, рожденного непорочной девой по имени Чирибирас. Этот Бакаб считался вторым лицом божественной троицы. Спаситель этот изображался как страдалец, рожденный непорочной девой и коронованный терновым венцом, причем, по преданию, и он был распят на кресте с руками, распростертыми на дереве. Этот бог оставался мертвым три дня, в конце третьего дня он воскрес и вознесся на небо (Ярославский Ем. КАК РОДЯТСЯ, ЖИВУТ И УМИРАЮТ БОГИ И БОГИНИ).

Адонис

Само имя Адонис исключительно семитского происхождения (но все, что мы знаем об этом боге, происходит из греко-римских источников). Это те семитские народы, которых греки впоследствии назвали финикийцами. Финикийская религия всегда была частью семитской религии (Википедия: Финикия).

Миф об Адонисе в наиболее полном виде представлен у Аполлодора, Овидия и Антонина Либерала. Адонис – сын Феникса и нимфы Алфесибеи варианты: ассирийского царя Тианта и его дочери Смирны или кипрского царя Кинира и его дочери Мирры).

Боровикова О. пишет (http://lah.ru/expedition/sl08/titul.htm), что финикийская религия представляет собой странное сочетание обожествленных воспроизводительных и разрушительных сил природы с именами и культами, схожая с культами астральной религии вавилонян.

Кстати Адон - имя верховного финикийского бога, к евреям перешел в форме Адонай («владыка наш»), синоним Иеговы.

См. http://loopy.ru/?def=&word

Или http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz/4814

Итак Адонис - финикийский бог, бог умирающей и воскресающей природы

Юный бог Адонис был тесно связан с Библом. Об этом боге тоже ходили разные рассказы, различающиеся в деталях, но, все же, близкие по содержанию (см., например, http://www.thetales.ru/mify-finikii/adonis-2).

Вот миф об Адонисе

См. http://www.thetales.ru/mify-finikii/adonis-2

Или http://ulenspiegel.od.ua/adonis

Когда-то жила Мирра (в некоторых источниках Смирна), дочь могучего царя Кинира, правившего на Кипре. В свое время ее мать не почитала богиню любви (Астарту) и даже говорила, что ее дочери красивее богини. За это богиня разгневалась и, сочтя такие слова преступными, решила вместо матери наказать дочь.

Она внушила ей нечестивую любовь к собственному отцу. Узнав о преступной страсти Мирры, преданная кормилица пообещала ей помочь. И вот, в один из праздников, когда жены ушли славить Астарту, Кинир, оставшись во дворце, напился пьяным, и кормилица ночью ввела к нему Мирру, сказав, что это - девушка, влюбленная в царя, похожая на его дочь и одних лет с нею.

Так Мирра зачала от собственного отца. А когда наступил день и Кинир увидел, кто лежал с ним на ложе, он ужаснулся и бросился на преступную дочь, желая убить ее. Мирра с трудом убежала и, покинув царство отца, долго бродила по свету. Утомившись от скитаний, она обратилась к богам с мольбой, чтобы те из-за ее позора изгнали ее и из царства живых, и из царства мертвых. Боги согласились исполнить ее мольбу. И вот ноги Мирры покрыла земля, из ступней выросли корни, кости превратились в дерево, кровь - в древесный сок, а кожа - в кору. Так Мирра стала деревом.

Но внутри ствола оставался ребенок, плод ее нечестивой страсти. И по прошествии девяти месяцев ствол лопнул и из него появился на свет младенец, которого назвали Адонисом.

Адонис быстро рос и стал красивейшим из юношей. Его увидела Баалат-Гебал (богиня Мать-Земля владычица «Баалат», именуемая Астартой и олицетворяющая земное плодородие) и страстно в него влюбилась. Ей захотелось никогда не расставаться с ним.

Адонис тем временем больше всех других занятий полюбил охоту, и богиня стала охотиться вместе с ним. Но ей, всё же, приходилось иногда отлучаться, и поэтому, боясь за его жизнь, принялась Баалат-Гебал его увещевать, чтобы он был осторожнее на охоте и ни в коем случае не охотился на ужасных львов и щетинистых свирепых кабанов.

И однажды, когда богини не было с ним, Адонис отправился на охоту. Вскоре он услышал неистовый лай и увидел, что собаки выгнали из берлоги огромного кабана. Некоторые говорили, что это сам бог войны принял вид кабана, чтобы погубить Адониса (в некоторых вариантах этого мифа рассказывается, что предыдущим возлюбленным Баалат-Гебал был бог войны, и последующее убийство Адониса - это его ревность. В греческих вариантах страшного кабана послала Артемида в наказание за то, что Адонис видел ее обнаженной).

(Миф об Адонисе и Афродите был заимствован греками у финикиян. Имя Адонис финикийское и означает "господин" или "владыка". В Древнем Вавилоне также был миф о богине любви Иштарь и прекрасном Таммузе, умирающем и каждую весну воскресающем боге, что тесно связано с представлениями древних людей об увядании и возрождении природы. См. http://ostrov-kipr.info/site/life?art_id=277)

Но продолжим. Бежать от кабана было уже поздно, и Адонис смело выступил вперед. Он ударил кабана копьем, но тот стряхнул с себя обагренное кровью копье и кинулся на Адониса. Адонис, вспомнив предостережение богини, бросился бежать. Но кабан нагнал его и всадил ему в тело острый клык. Адонис упал, умирая. Баалат-Гебал услышала предсмертный крик юноши и бросилась к нему. Она обнимала тело и оплакивала Адониса. Она умоляла не уходить от нее в иной мир, пробудиться и дать ей последний поцелуй, длящийся столько, сколько может длиться лобзанье.

Богиня скорбела, что, будучи бессмертной, она не может идти за возлюбленным в подземное царство, дабы и там не разлучаться с ним. Затем Баалат-Гебал подняла мертвое тело, вынесла его из леса, положила на пурпурные ткани, обмазала его благовониями и возлила на него драгоценное миро. А собравшиеся вокруг возлагали на мертвое тело погребальные венки и обрезали кудри в знак скорби. А потом решила богиня оставить вечную память о погибшем, и из крови Адониса вырастила она прекрасный цветок анемон. Но на этом богиня не успокоилась. Она обратилась к отцу, и верховный бог решил воскресить Адониса. А чтобы не очень обижалась подземная царица Шеол, бог решил, что часть года Адонис будет проводить под землей, а часть - на этом свете. Местом же его пребывания на земле он избрал Библ (древний город Гебал).

Культ Адониса существовал в Финикии, Сирии, Египте, на островах Кипр и Лесбос. Согласно Лукиану, в Библе было святилище Афродиты, где происходили оргии в честь Адониса, сопровождавшиеся священной проституцией, причем первый день был посвящен плачу, а второй - радости по воскресшему Адонису. Рассказывается о реке Адонис, которая ежегодно окрашивается в красный цвет, когда, по преданию, в горах Ливана гибнет Адонис. Однако здесь же скептические рассуждения о красной почве, придающей реке кровавый цвет.

(гл. НА ЯРИЛУ ПОХОЖ АДОНИС)

В V в. до н.э. культ Адониса распространился в материковой Греции. В Аргосе женщины оплакивали Адониса в особом здании (Павсаний «Описание Эллады», II, 20, 6). В Афинах во время праздника в честь Адониса под плач и погребальные песни повсюду выставлялись изображения умерших (Плутарх «Алкивиад», 18). Адонии - праздник в честь Адониса, проводимый 24 июня каждого года - были особенно популярны в эпоху эллинизма, когда распространились греко-восточные культы Осириса, Таммуза и др.

В Александрии пышно праздновали священный брак Афродиты и юного Адониса, а на следующий день с причитанием и плачем статую Адониса несли к морю и погружали в воду, символизируя возвращение его в царство смерти («Схолии к Феокриту», V, 96—144).

Считается, что в мифе об Адонисе отразились древние матриархальные и хтонические черты поклонения великому женскому божеству плодородия и зависимому от него гораздо более слабому и даже смертному, возрождавшемуся лишь на время, мужскому корреляту. В мифе и культе Адониса явственно прослеживается развернутая символика вечного круговорота и гармоничного единения жизни и смерти в природе. http://greekroman.ru/adonis.htm

В наше время сторонники мифологической школы отождествляют миф об Адонисе с Иисусом Христом (Википедия).

Аттис

Аттис – фригийский бог растительности, любовник Великой Матери богов, богини плодородия Кибеллы.

Мать Аттиса была девственна и зачала сына, приложив к груди спелый миндаль. По фригийской космологии миндаль – это Отец Всего Сущего.

Ежегодно весной проводили праздник в честь Аттиса, где жители Фригии оплакивали смерть Аттиса и радовались его воскрешению.  Согласно одной из версий, Аттис был зверский убит диким кабаном. И вот по этой причине верующим запрещалось есть свинину (вам это ничего не напоминает??).

Аттис оскопил себя и умер, когда Кибела, из ревности, наслали на него безумие.

http://mifolog.ru/mythology/item/f00/s00/e0000620/

Совершалось погребение Аттиса, причем ночью, когда скорбь по умершему богу достигала высшего напряжения, вдруг зажигался яркий свет и жрец объявлял: «утешьтесь, верующие, бог спасен, так и вы будете спасены страданиями»; при этом жрец мазал губы верующих священным маслом. Существовал и тайный обряды культа Аттиса, в котором могли участвовать только особо посвященные, так называемая священная трапеза из хлеба, вина и рыбы. Во время трапезы верующий произносил: «я ел с тимпана, я пил из кимвала, я стал мистом (посвященным) Аттису». Источник: http://www.bonaen.ru/a/attis

В культе Аттиса, кроме публичного праздника, имелся тайный ритуал – Тавроболий.

http://www.razlib.ru/istorija/zolotaja_vetv/p35.php

Смысл которого заключался в очищении кровью. Посвященного опускали в яму и накрывали деревянной решеткой. Сверху загоняли быка, которого закалывали освященным копьём (как это похоже на Христа, жертва которого предназначалась для очищения верующих).

Посвященного омывали кровью быка, которая хлестала через решетку, и  обагренный ею неофит выбирался из ямы, чтобы принять знаки поклонения. Он становился человеком, смывшим с себя все грехи кровью и, поэтому, возродившимся для вечной жизни (евреи или что-то напутали или намеренно усложнили обряд и очистили Христа к возрождению Его же собственной кровью).

В Энциклопедии мистицизма (Гл. ред. Семенов А. СПб., 1996) говорится, что тавроболий был частью тайного культа, называемого мистерией, и являлся, главным образом, очистительным обрядом перед откровением. Из-за таинственности обрядов до наших дней дошли обрывочные сведения об их проведении. Известно лишь, что откровение касалось, главным образом, жизни за пределами смерти, т.е., точнее говоря, обеспечения себе лучшей участи в загробном мире.

Для сравнительного анализа можно привести такую цитату:

«Рожден был он Декабря 25 матерью-девственнецей. Был он назван Спасителем, единственным сыном, и умер он, спасая человечество. Распят он был в Пятницу — «Черную Пятницу» — и кровь его была пролита, чтобы возродить Землю. Он перенес страдания смерти от гвоздей и палок. Был он Отцом и Сыном, совмещенном в теле земном. Был положен он в могилу, ушел в подземное царство, но через три дня, Марта 25, тело его исчезло из могилы и воскрес он как «Наивысший Бог». Тело его символизировалось как хлеб, и едаемо было оно теми, кто поклонялся ему» (Дэвид Айк, Дети Матрицы)

Как это похоже на Иисуса, но все это было сказано о спасителе Сыне Божьем Аттисе, которому поклонялись Фригийцы (одна из древнейших рас в Малой Азии, ныне Турции, добрых тысяча лет до «сотворения» Иисуса).

Митра

Митра. Бог Света, повелитель Солнце в Зороастризме (Парсизме).

25 декабря считается днем рождения Митры.

Древние верили, что Митра при рождении вышел из скалы, вооруженный ножом и факелом. О распространении его культа свидетельствуют росписи в подземных гробницах, почти все посвященные убийству им быка Геуш Урвана, из тела которого появились все растения и животные. http://godsbay.ru/orient/mitra.html

В ведической традиции Митра приносит в жертву быка, а впоследствии пьет и дает испить другим кровь быка, ест и дает другим мясо быка, как бы преобразившиеся в его (Митру) кровь (напиток бессмертия) и плоть. (Когда бык умирает, из его мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови — виноградная лоза). Обряд, абсолютно совпадающий с обрядом причастия в христианской традиции (Светлана и Александр Саверские. Перевернутая история).

Мережковский в романе Христос и Антихрист описывает тавроболий, посвященный богу Митре, богу Солнца: «… верховный жрец, потрясая факелом, произнес – Душа твоя омывается искупительной кровью Бога-Солнца, чистейшей кровью вечно радостного сердца Бога-Солнца… Душа твоя освобождается от всякой тени, от всякого ужаса, от всякого рабства вином божественных веселий, красным вином буйных веселий Митры-Диониса… Душа твоя становится частью Бога-Солнца… Митра незримый, неуловимый усыновляет тебя – кровь от крови, плоть от плоти, дух от духа, свет от света. – Боишься ли ты чего-нибудь, смертный? – Я ничего не боюсь, - отвечал Юлиан (посвященный), с ног до головы окровавленный. – Я – как Он».

Митра изображается с головой льва и парой крыльев. Символом Митры является огонь (отсюда второе название Зороастризма – огнепоклонничество). Митра олицетворяет лучи Света, Жизни и Добра.

Зороастризм - религия, получившая распространение в древности и раннем средневековье в ряде стран Ближнего и Среднего Востока. Зороастризм был государственной религией Ирана до его завоевания арабами. Считается развитием маздеизма.

Маздеизм - древнеиранская религия, основоположником которой считается Рама. В основе лежит миф о жизни бессмертного первочеловека в раю (Демиурга), изгнанного из рая и лишенного бессмертия за совершенный грех (съел священное мясо быка). После чего человек стал участником борьбы добра и зла. В традиции представлена зависимость судьбы бессмертной души от праведности жизни человека и необходимость ведения праведной жизни для облегчения страданий, признается бессмертие души и множественность рождений одного человека (реинкарнация). Концепция первогреха позже была включена во многие мировые религии как идея кармы или греха-наказания. http://ariom.ru/wiki/Mazdeizm

Учение Зороастризма включало обряд причащения хлебом и вином, символизирующими плоть и кровь Митры. Основа религии – огонь, символизирующий Митру – отсюда второе название культа – огнепоклонники. Учение содержит наставление о необходимости слежения за своими мыслями, словами и делами, старании помочь мировому Добру (бог Ахурамазда) победить мировое Зло (бога Ахримана). В учении обосновывается необходимость чистоты нравственного поведения как способа духовной самореализации. Включает учение о конце мира, Страшном суде, приходе спасителя, мессии – воплощении Заратустры, окончательную победу сил добра над силами зла. Культ Митры (фрагмент искаженного Зороастризма) был популярен во всей Римской империи, и занесен в Западную Европу. Считается что трансформирован Гермесом в Осириса.

http://ariom.ru/wiki/Zoroastrizm

Британская энциклопедия о сходстве зороастризма и христианства пишет: “Братский и демократический дух религиозных общин и их принципы покорности, Свет и солнце как объекты поклонения, легенда о волхвах и дарах, легенда о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, использование святой воды и причащения, освящение постулата воскресения 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем из Божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба добра со злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти, огненная гибель Вселенной, распятие, крест, ожидание спасителя и другие”.

http://www.relig.info/zoroastrizm

Согласно М. Элиаде (Mircea Eliade. Histoire des croyances et des idees religieuses. Tome II. De Gautama Bouddha au triomphe du christianisme. P.: Payot, 1978 М.: Критерион, 2002.), Митра является единственным богом, не разделяющим трагической судьбы мистериальных божеств, из чего можно сделать заключение, что сценарий митраистской инициации не содержал испытаний смертью и воскресением. Перед инициацией посвящаемые давали клятву (sacramentum) хранить тайны мистерий. Христианские апологеты боялись "конкуренции" митраизма, так как усматривали в его мистериях дьявольскую имитацию евхаристии. Юстин (Apol. 66) в ритуальном употреблении хлеба и воды видит "дьявольские козни"; а Тертуллиан (De praescr. 40) говорит о "хлебе причастия". В действительности, ритуальная трапеза посвященных совершалась в память пира Митры и Солнца после жертвоприношения быка. Трудно с точностью сказать, осмыслялись ли эти пиры митраистскими инициатами как сакраментальные трапезы, или они скорее походили на другие ритуальные пиры имперской эпохи, но как бы то ни было, нельзя отрицать религиозное значение митраистских трапез (как и трапез других мистериальных культов), поскольку они следуют божественному образцу. Сам факт, что христианские апологеты строго осудили эти трапезы как дьявольские подражания Евхаристии, говорит об их сакральном характере. Что же касается посвятительного крещения, то оно практиковалось также и в других культах. Но двусмысленное сходство христианства с митраизмом для христианских богословов II и III вв. этим не ограничивается. В знаке, запечатлеваемом на челе инициата раскаленным железом, им видится signatio, ритуал, которым завершалось таинство крещения; кроме того, начиная со II в., обе религии отмечали Рождество своего бога в один и тот же день (25 декабря) и разделяли веру в конец света, страшный суд и воскресение во плоти.

Истоки сходства древних богов

Перейдем теперь ко второму вопросу: Есть ли (и какое) сходство между перечисленными богами и Иисусом?

Берлиоз прав, все перечисленные им боги имеют сходство с Иисусом, но это вовсе не оттого, что их не было, что они придуманы по единой схеме, а, видимо потому, что факт самой Божественности проявляется одинаково в разные времена и у разных народов.

Но пойдем дальше и выдвинем предположение, что похожесть богов не в том, что они претерпели одинаковые мучения, а в том, что в истоках всех верований находится один бог (речь идет только об умирающем и воскресающем боге), или даже несколько богов – живых, во плоти, жизнь которых со временем претерпела адаптацию в религиях разных народов.

Пифагор учил: «Все Боги сводятся к единому Верховному Богу. Все религии – ключ к единой истине (единому откровению), видоизменяющейся для различных ступеней сознания и для различных общественных условий. Это знание – “Великое откровение”, ключ Космоса.

http://www.liveinternet.ru/users/4309160/post232735991/

Герметизм же устраняет условность имени: «… то, что есть Основная Истина – Вещественная Реальность – выше реальных имен. Но мудрые Люди называют её ВСЕМ. ВСЁ – есть Бесконечно Живой Разум, - Просветлённые называют его Духом».

http://www.tinlib.ru/yezoterika/kibalion/p1.php

Итак, вполне возможно, что в основе ВСЕГО стоит кто-то…

Основных сходством является то, что каждый из перечисленных богов нёс просвещение и исцеление своему Народу, но был не понят людьми, претерпевал мучения, смерть и воскрешение, после чего признавался божественным и своим примером открывал путь к жизни вечной для последователей и верующих.

Египтяне видели в Озирисе и в его воскрешении залог вечной жизни, в загробном мире, для себя. Египетская «Книга мертвых» раскрывает нам представления жреческой мудрости, которая видела в Озирисе сущность, находящуюся в человеческой душе.

Штайнер пишет (Мистерии древности и христианство): «Между бытием человеческим и бытием божественным разница в степени и в числе. Человек, стремящийся к высшему бытию, должен микрокосмически повторить в себе макрокосмический мировой процесс Озириса. Таков смысл египетского “посвящения”».

То есть главное верование египтян в том, что после смерти на этом свете им предстоит загробное существование, для которого надо готовиться всю свою земную жизнь. После смерти умершего ждет суд Осириса, на котором ему придется доказать свою невиновность. Если сердце покойника настолько невинно, что не перевешивает на весах легчайшее перо, умерший отправляется на поля вечного блаженства.

Христиане считают так же: «Ибо вот Царствие Божие внутри нас есть» (Лук. 17. 20). «Ядущий Мою Плоть пребывает во Мне, и Я в нем» (Иоанн. 6. 56). И кто верит в Иисуса, тому Он даст жизнь вечную.

Герметический принцип соответствия говорит о том же: «Как Вверху, так и внизу, как внизу, так и Вверху».

(Википедия – Герметизм)

Похожие параллели сходства (говорим только о причащении кровью) находим в культе Аттиса и Митры. Посвященный, омываясь кровью священного быка, очищал свои грехи и приобщался к жизни вечной через слияние с божеством.

Но и Мардук проходил причащение кровью, своей кровью, смывая тем грехи человеческие. После чего он нес жизнь вечную своим последователям.

Причащение кровью проходят и Озирис и Фаммуз и Вицлипуцли и Адонис: кто явно, а кто скрыто: Озириса убивают, т.е. проливается его очищающая кровь, Фаммуз очищается тем, что умирает и спускается в подземный мир, Вицлипуцли проходит причастие в крови своих врагов, ну а Адонис причащается своей кровью, после смертельного ранения кабаном.

Такое же причащение кровью проходит и Иисус, находясь на кресте: «… один из воинов копьём пронзил Ему ребра. И тот час истекла кровь…» (Иоанн. 19. 33-34).

Итак, крещение кровью не только воскрешает богов, но и очищает от грехов их последователей, и открывает им путь к жизни вечной. На Тайной вечере Христос говорит апостолам: «… пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоанн. 6. 54).

В Книге Мертвых, так же говорится о покойнике при мумифицировании: «Он так же верно будет жить, как живет Озирис. Он так же верно не умрет, как не умер Озирис».

Так же и в честь Аттиса проводили мистерию (Ем. Ярославский. Как родятся, живут и умирают боги и богини), где за погребением бога следовало его воскрешение. Весь ритуал сопровождался посылом к верующим, что каждый из них верил и точно знал: подобно воскресшему Аттису воскреснет и верующий в него

Но почему приобщение к богу происходит именно через кровь?

С незапамятных времен представители разных культур и цивилизаций Земли относились с особым почтением к крови, в своем воображении наделяя эту загадочную субстанцию удивительными, почти мистическими свойствами.....  На протяжении тысячелетий кровь была одним из основных элементов магических обрядов и ритуалов. http://www.liveinternet.ru/users/4551614/post205322125

В Библии Читаем: «Кровь есть душа» (Втор. 16. 23). Получается, что единение с богом происходит Душами посредством крови.

Итак мы выяснили многое о похожести богов и Иисуса, но наиболее «похожими» являются боги Озирис, Митра и Фаммуз (Таммуз). Многие ритуалы их поклонений мы можем увидеть в Библии.

Даже начиная с рождения (не говорю уже об оплакивании  и культе смерти – там все ясно – это присуще всем упомянутым древним богам):

Тысячелетиями 25 декабря в Древнем Египте отмечали рождение Озириса. 25 декабря по всей Римской империи широко отмечалось рождение солнечного бога Митры. http://ateism.ru/articles/chrismas.htm

Кстати, в этот же день родился и Фаммуз.

25 декабря (или 7 января по старому стилю) мы празднуем и Рождество Христово.

(См. Толкование книг нового завета - Джон Ф. Мак-Артур, мл,  http://5041010.ru/ books/dzhon-f-mak-artur-ml/vozmozhno-sam, и так же Опарин А.А. Колесо в колесе. Археологическое исследование книги пророка Иезекииля)

И, здесь следует обратить внимание на митраистское посвящение. Во-первых, посвящения митраизма происходили в подземельях, и по сохранившимся в Риме митреумам можно сделать вывод, что подземелья были построены в виде лабиринтов. Цельс, который считал христианство культом, созданным на основе более древних, в частности, митраизма, указывал, что в мистериях митраизма важную роль играли символы звезд и планет и, что немаловажно, прохождения душ через них, причем этим символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами <– это же и семь планет, известных древним>). Именно прохождение души по звездному небу к центру вселенной было основой прохождения лабиринта — карты звездного неба. Согласно Тертуллиану в таинствах происходило ритуальное воскрешение кандидата. (Светлана и Александр Саверские. Перевернутая история).

Запомним – душа проходит по звездному небу к некой точке.

Чтобы подвести итог похожести богов разных верований приведу обширную цитату из книги «Из чего и как сделали христианство» (Вл. Едкий):

«В III веке христианство было достаточно широко распространено в восточной части империи, в западной же части распространен митраизм.

В начале IV века, в результате долгих гражданских войн, власть в Империи захватил Константин.

Возможно он считал, что единая государственная религия укрепит его власть, а может по каким-то иным причинам, он решили создать одну Римскую религию, на основе слияния главных существующих в Империи религий.

Константин просто собрал все религии вместе, и то, что получилось, было названо христианством.

Все языческие боги были объявлены христианскими святыми. Их изображения и статуи забрали в церкви, что бы заманить туда язычников.

Чтобы населению было проще разобраться кто теперь их боги, и как их зовут, была введена таблица соответствий, которая сохранилась до нынешних времен. По этой таблице Юпитер (Зевс, Перун) стал соответствовать Илье (Илья Громовик). Иоанн Креститель соответствует Ивану Купале, праздник в один день (24 июня). Николай – это Санта Клаус из Лапландии, или наш русский Дед-Мороз. Георгий-Победоносец – Дионис. Ну а Исиду с младенцем Хором на руках объявили богородицей.

Раз Митра был настоящим богом, то и Иисус должен был стать богом, исходя из таблицы соответствий.

Иисуса обожествили, и народу объявили, что Иисус – это новое имя Митры, Осириса, Хора, Диониса, Аттиса, Адониса, и других воскресших богов».

Аналогичное (и даже шире) мы читает у Дэвида Айка (Дети Матрицы)

«Жречество взяло древнюю Шумерскую религию Солнца, эзотерическое, астрологическое и астрономическое знание и истории своих богов — и похоронили их в символических сказках. Они упрятали свое истинное значение для всех, кроме посвященных, внедрив жесткие верования закрепощающих религий. Каждая из главных религий: Иудаизм, Христианство, Индуизм, Ислам и Буддизм имеют одни и те же базовые происхождения — знания и верования Шумера, унаследованные от Атлантиды и Лемурии. Все главные религии мира были основаны на землях, занятых когда-то Шумерской империей.

Жречество усилило различные элементы шумерских верований, но это был шаблон, по которому они все были созданы. Задача жречества состояла в изъятии настоящего знания из обращения, и они «перекручивали» свои сфабрикованные религиозные тексты до такой степени, что знания, могущие сделать человека свободным — были объявлены “злом”».

Да, Берлиоз прав, все древние боги похожи, но не тем что их родила непорочная дева (хотя чаще мы имеем непорочное зачатие), а тем, что эти боги несут воскрешение после смерти своим верующим. И здесь похожесть не столько в мифологической части, сколько в мистериальной. То есть не все боги воскресли после смерти, но мистерия разыгрывается именно по сценарию «умер-воскрес».

«Представление о существах сверхчеловеческих, претерпевающих муки и смерть, — часто встречаемое представление в мифологии древних. Более того: оно — душа трагического мифа... «[Вячеслав Иванов. ЭЛЛИНСКАЯ РЕЛИГИЯ СТРАДАЮЩЕГО БОГА. Фрагменты верстки книги 1917 г., погибшей при пожаре в доме Сабашниковых в Москве (публикация Н.В. Котрелева)]

И вот эта та похожесть наводит на мысль, что в основе лежит единое событие, повторенное затем в других религиях.

Для поисков первоосновы надо, видимо найти самую древнюю религию и вычленить там этот факт. А точнее найти самую первую цивилизацию.

Считается, что первые очаги цивилизации (скотоводство и земледелие, выплавка металлов, торговля, строительство, приручение лошади, самобытная религия, пиктографическая <иероглифическая> «письменность» и другие формы каменного, бронзового, золотого, деревянного «кино») возникли 6–10 тыс. лет назад (приводится только официальная хронология, хотя на этот счет имеются и другие данные). Научная литература о «загадочных пришельцах» основавших цивилизации Междуречья, Персии, Индии и Египта перечисляется в любой мало-мальски серьезной книге об этих цивилизациях, хотя и остается в основном на уровне многочисленных вопросов без ответов. [А.А. Лучник Этногенез и цивилизация. / «Organizmica», 2009, № 2 (18)].

Ну вот и произнесено это слово – пришельцы. Древняя религия покоится на каких-то действиях (знаниях) этих пришельцев?!

Одно маленькое отступление, которое «укажет» какую цивилизацию избрать для анализа.

Логари Пужол считает, что Версия об Иисусе «списана» с древних египетских текстов:

«Иисус родился на 3000 лет раньше Христа. я имею в виду следующее: речь идет о том, что Идея Сына Божьего родилась за три тысячи лет до Христа.

Уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога, как затем и Иисус. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем и Иисус. Фараон был посредником между богами и людьми, как затем и Иисус-. Фараон воскресает: как затем и Иисус. Фараон возносится на небеса: как и Иисус-.

Вы знаете молитву, о которой говорят, что ее создал Иисус и научил нас - "Отче наш"?

Эта молитва находится в египетском тексте, датированном 1000 годом до Р.Х., известном как "Молитва слепого"! В том же самом тексте находится то, что впоследствии станет Благодатью Иисуса. Вся теология Древнего Царства проявится затем в фигуре Иисуса...»

http://zaalei.narod.ru/razobLachenieXRiSTA.htm

Хочу заметить, что я не опровергаю жизнь, страдания, смерть и воскрешение Иисуса как такового, просто считаю, что он повторил более древний обряд «смерть–воскрешение», и хочу найти корни этого обряда, его первооснову.

Если мы внимательно прочитаем книгу «Боги нового тысячелетия» (Алан Ф. Элфорд), то найдем много материала, подтверждающего, что «в истоке всех религиозных мифов лежат мифы Египта … и Месопотамии». Даже Месопотамии в большей степени: «В результате археологических и лингвистических исследований было установлено, что концепция Элогима <Элохим – Бог Ветхого завета> восходит к вавилонскому эпическому источнику, именуемому “Энума Элиш”. … Не подлежит сомнению, что евреи, будучи в плену в Вавилоне, познакомились с текстом  “Энума Элиш”, который был самым священным ритуальным текстом в Вавилоне на протяжении более тысячи лет, и испытали на себе его влияние» (А.Ф. Элфорд).

К тому же выводу пришел и Захария Ситчин, изучая и анализируя древние тексты он высказывал следующую мысль, что нет разных богов, а есть один Бог, и это шумерский бог – как бог самой древней цивилизации, и его деяния разошлись по разным народам и разным верованиям, принимая у каждого народа свое имя для Бога. (Здесь не могу указать конкретно книгу – читать надо все его книги, по крайней мере, вот эти: Двенадцатая планета, Войны богов и людей, Назад в будущее, Космический код, Лестница в небо, В поисках бессмертия, Потерянная книга Энки, Армагеддон откладывается, Боги Армагеддона).

Хотя, не исключаю, что и от верований египтян многое попало в христианство.

Но сами египтяне не брали свои воззрения у Месопотамии, они развивались параллельно (видимо и в Месопотамию и в Египет, попали какие-то источники или кто то, предоставил эти источники, сведений). Ведь «согласно науке, египетская цивилизация возникла независимо от какой бы то ни было другой цивилизации» (Элфорд).

Все страньше и страньше, как сказала бы Алиса, а какой же это источник, давший сведения в Египет и в Месопотамию?

Этот источник именуется пришельцами (как и сказано выше), и этому есть подтверждения, см., например, Э. Деникена. Сумерки Богов.

«В далеком Египте существуют Тексты пирамид — это совокупность изречений, изобилующих богами, которые спустились с небес на Землю, фараонами, которым была дарована честь посещать мир богов. Поскольку смущенный дух нашего времени не признает за этими историями никакого реального основания, их рассматривают в качестве беспочвенных фантазий жрецов или описаний загробных путешествий фараонов. Небесные порталы открываются; боги спускаются в дыму и пламени; фараонам позволяется воспарять с богами; повсюду гром и молнии; песок вздымается в воздух. Кто непременно стоит за всем происходящим? Боги. Будь то в Древней Индии, Тибете, Японии, будь то в Библии или у майя».

Захария Ситчин в книге Двенадцатая планета (Хроники Земли – 1), так пишет об этих богах:

«Кем же были эти боги неба и земли, всегда возглавляемые узким кругом из двенадцати великих? Мы посещали храмы греков и ариев, хеттов и хурритов, хананеев, египтян и аморитов. Мы мысленно переносились через моря и тысячелетия. Все дороги сходились в одной точке – в Шумере. Шумеры верили в существование богов «небес». В божественной иерархии располагались боги Неба и Земли, которых называли «древними богами». Это те самые «старые боги» эпических легенд, спустившиеся, по верованиям шумеров, на землю с небес. Это были не местные, а общенациональные и даже интернациональные божества. Некоторые из них присутствовали на земле еще до появления человека. Само появление человека считалось результатом сознательных усилий этих богов. Они обладали огромной властью и возможностями, далеко превосходящими возможности простых смертных. Тем не менее, эти боги не только обликом напоминали людей, но также ели и пили, как люди, и проявляли все человеческие эмоции – любовь и ненависть, верность и вероломство».

Главой этой семьи богов Неба и Земли был АН (или Ану в вавилонских и ассирийских текстах). Он считался Великим Отцом Богов, Царем Богов. Его владения – это пространство небес, его символ – звезда. В шумерской пиктографической письменности символ звезды означал «Ан», «небеса», и «небожитель», или «бог» (из рода Ану). Эти четыре значения символа пережили века, несмотря на трансформацию письменных шрифтов от шумерской пиктографии к аккадской клинописи и к вавилоно ассирийским стилизованным знакам, см. рис. ниже (Ситчин З. Двенадцатая планета).

Выше я акцентировался на фразе

Запомним – душа проходит по звездному небу к некой точке.

И теперь из знаний о богах как о пришельцах, понятно, что в ритуалах имитировался путь души к звездам – к тем звездам, от которых прилетели пришельцы.

Если мы рассмотрим древние верования египтян, то получим возможный адрес богов, Тексты пирамид упоминают Саху = Орион (точнее три звезды пояса Ориона), и что путешествие Осириса-царя связывалось с этим созвездием (Бьювэл Р., Джилберт Э. Секреты пирамид).

Так же в Текстах пирамид часто встречаются указания на то, что посмертная жизнь царя связана со звездами приполярной области (в древние времена полярной звездой была звезда Тубан – альфа Дракона), а также Солдей (по гречески – Сотис или  Сириус) О Сириусе, как о месте жительства богов говорят и мифы Дагонов (Элфорд Алан Ф. Боги нового тысячелетия).

«Итак, научные знания, принципы государственного управления и многое другое было даровано человеку анунаками», т.е. так называемыми пришельцами (В.Ю. Конелес Сошедшие с небес и сотворившие людей).

Можно приводить и др. свидетельства о сошествии богов на Землю.

Итак, вполне вероятно, что боги когда-то посещали Землю, что отразилось в мировых религиях, в частности в очень большой похожести богов, таких как  Озирис, Фаммуз, Мардук, Вицлипуцли, Адонис, Аттис, Митра и еще многих других, и, наконец, Христос  поскольку «калькой» этих богов послужили деяния пришельцев…

Но если эти боги-пришельцы были так неотличимо похожи на человека, сможем ли мы их узнать, прилети они на Землю сегодня, но инкогнито…?

А может они уже давно здесь? Но тогда где они могут быть?

А ты ПОДУМАЙ?

Где самое вероятное место нахождения для очень продвинутых пришельцев, которые так много знают о людях и привыкли ими руководить (управлять)?

ВОТ  ИМЕННО!!

П. 7 Что в имени тебе моем?

В итоге исследования корней немецкого Воланда я пришел к русскому Медведю!

Не верите? Ну, так читайте!

О встрече с Воландом Булгаков пишет следующим образом:

«… в аллее показался первый человек. … Он был в сером костюме, в цвет костюма туфлях, серый берет, … под мышкой нес трость с черным набалдашником в виде головы пуделя. … брюнет. …  Правый глаз черный, левый … - зеленый».

Поэт успел разглядеть на визитке Воланда начальную букву фамилии – двойное «В» - «W».

В редакции романа «Мастер и Маргарита» 1929—1930 гг. имя Воланд воспроизводилось полностью латиницей на его визитной карточке: «D-r Theodor Woland».

О себе Воланд сказал, что он – «пожалуй, немец» и, что он специалист по черной магии.

Однако ближайшее значение мы встретим в французском языке - это: «Volant» - летучий (от «Vol» полет)  «Volante» - воля.

Когда приятели (Берлиоз и Поэт) заглянули Воланду в глаза, то «убедились, что левый, зеленый, у него совершенно безумен, а правый – пуст, черен, мертв».

И вот мы узнаем, кто он этот незнакомец (вернее узнают приятели) – «Профессор черной магии Воланд».

Разобравшись ранее немного в том, кто такой Воланд, теперь попробуем проанализировать откуда же это, вроде как экзотическое, имя. Что оно несет в себе, где и как рождено?

В Булгаковской энциклопедии (состав. Б.В. Соколов) сказано: «Само имя Воланд взято Булгаковым из поэмы Гете, где оно упоминается лишь однажды и в русских переводах обычно опускается, Так называет себя Мефистофель в сцене Вальпургиевой ночи, требуя от нечисти дать дорогу: “Platz!  Junker Voland kommt!” или  “Прочь! Дворянин Воланд идет!”» Но это говорит только о том, как имя Воланд попало в роман.

Где еще в мировой литературе встречается имя Воланд, или же его вариации?

Например, Королева Фей аллегорическая рыцарская поэма Эдмунда Спенсера (английский поэт елизаветинской эпохи – Англия середины XVI века времен Елизаветы I), оставшаяся незаконченной. Первое издание в трёх книгах вышло в 1590 году, второе издание в шести книгах в 1596 году. Среди сообщества колдунов мы встретим и колдуна по имени Воландур.

В цикле повестей «Истории Гарольда Ши», написанных в соавторстве американскими писателями Лайоном Спрэг де Кампом и Флетчером Прэттом в жанре «юмористическое  фэнтези», в частности в книге 2  - «Математика волшебства», Гарольд и Рид Чалмерс отправляются в мир «Королевы фей» — аллегорической поэмы Эдмунда Спенсера, где  так же имеется колдун с именем Воландур. Википедия

В серии романов о Гарри Потере (автор Джоан Роулинг), встречается Лорд Волан-де-Морт (англ. Lord Voldemort — Волдеморт) — главный антагонист Гарри Потера. Великий тёмный волшебник, обладающий огромнейшей магической силой и практически достигший бессмертия при помощи крестражей, враг Гарри Поттера.

Оригинальное имя Voldemort имеет французское происхождение: приблизительное значение французского словосочетания «vol de mort» — «полёт смерти». Википедия

В цикл сказок Редьярда Киплинга под названием «Пак с Холмов», в России «Пак» издавался как «Пак с Холмов», «Пак с Волшебных Холмов», «Пак из страны Холмов», «Пак с Холмов Пука»  «Награды и Феи», «Подарки фей». Здесь есть глава 2.1 Меч Виланда, где Шекспировский эльф Пак рассказывает, как грозный вновь прибывший на острова бог Виланд становится мелким английским божком Вейландом. В конце концов, Виланд вынужден работать кузнецом у дороги, подковывая лошадей смертным людям. В этом эпизоде используется легенда о кургане Вейленд-Смити («Кузница Вейланда») - см. ниже.

В легендариуме Дж. Р.Р. Толкина  (совокупность произведений и незавершённых работ Толкина, посвященных вымышленной вселенной — Арде, и её главной составляющей — Средиземью) встречается имя Валандил. Он - верховный король Арнора (северное королевство дунэдайн в Средиземье), правил со 2 по 249 г. Т.Э. Его имя, видимо, означает «преданный Валар» (аналогичны христианским ангелам). Есть здесь и Валандур правитель Арнора в 602—652 гг (Википалантир).

Валандил и Валандур у Толкина – потомки эльфов

Но нам интереснее заглянуть глубже и выяснить корни происхождения имени.

Эльфы упоминаются в германской мифологии.

В произношении некоторых германо-скандинавских языков «эльфы» по сути то же  что и А;львы.

В «Старшей Эдде» противопоставляются высшим богам — асам. В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что Альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве).

Так вот, предводитель или король Альвов – есть Велюнд, или Велунд (Вёлунд, Вёлюнд - Weyland). В древнеисландском написании это выглядит так – Wolundr.

Велунд был чудесным кузнецом. Он умел летать.

В мифах древних цивилизаций бог-кузнец появляется как демиург, устроитель миропорядка, инициатор возникновения ремёсел.

В артуровском цикле легенд, по одной из версий, Велунду приписывается создание меча Эскалибура.

В древности кузнецы  становились «мастерами-жрецами», связанными с тайным знанием, не только ремесла, но и религиозным (отсюда особый ум героев-кузнецов). В некоторых племенах кузнецы смыкаются с царями.

После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану (в немецком произношении «Воланд»)  или же его ближайшего приспешника.

Велунд-Дьявол христианского времени унаследовал от Кузнеца многие черты: загадочное могущество, контроль над огнём, а также хромоту, которая имеет ту же природу, что и хромота бога-кузнеца Гефеста, поскольку среди древних племен многие представители этой профессии обладали физическими недостатками. Википедия.

В «Старшей Эдде» - сборнике древнеисландских песен, содержится  «Сказание (песнь) о Вёлунде» (где он является сыном конунга финнов, его пленил конунг Нидуд и сделал кузнецом), которое считается одним из древнейших в скандинавском эпосе и имеет историческую основу:

Прочитать  «Сказание (песнь) о Вёлунде» можно здесь  http://www.fbit.ru/free/myth/texty/sedda/pvelnd.htm

Латинское житие VI в. (Vita severini) – рассказывает, что королева ругиев держала в плену кузнеца и принуждала его работать, пока тот не поймал ее сына и не стал угрожать ему. Трудно сказать, отражает ли этот эпизод уже существующее сказание о Вёлюнде (Виланде) или только соответствующую историческую, бытовую ситуацию. Мелетинский Е.М. Эдда и ранние формы эпоса, см. http://svr-lit.niv.ru/svr-lit/meletinskij-edda/3-2.htm

В последнее время исследователи склоняются к тому, что «Песнь о Вёлунде» имеет нижнесаксонский прообраз, что само сказание готского происхождения.

Сказание о Вёлунде отражает эпоху Великого переселения народов в 4-6 вв., когда в 375 году погибло остготское царство Германариха, а в 437 году было разрушено гуннами Аттилы Бургундское королевство. В 476 году Одоакр захватил власть в Риме (падение Западной Римской империи) и, в свою очередь, был побежден Теодорихом Великим, который вошел в германский эпос под именем Дитриха Бернского.

Эти трагические события стали источником норвежской саги: «Сага о Тидрике», «Тидрексага (кон. XIII в.), составленной преимущественно на основании нижненемецких источников, где  присутствует история (сага) о Велунде (коваче Веленте). Википедия

В саге, среди др. событий,  идет разговор о войне Вилкиналада с Русциаландом (сага в общих чертах  изображает столкновение гуннов и готов с Дунайской Русью - http://ortnit.livejournal.com/52548.html).

Вот характерный отрывок из саги:

«После того как конунг Вилькин некоторое время правил этим царством, он снарядил свое войско и пошел с несчетным множеством рыцарей и других военных людей на Пулиналанд (Pulinaland), что находится рядом с царством конунга Гертнита, и были у него там многие и великие битвы. Тогда вышел против него Гертнит-конунг, правивший в то время Русциаландом…» http://oldrus.livejournal.com/275216.html

Так, например, ALOSLUM, в своих изысканиях (От Зигфрида до Рюрика - см. http://aloslum.livejournal.com/) пишет следующее:

“В «Саге  о Тидрике», сложенной на основе немецких сказаний, отцом Велента называется великан Вади с острова Зеландия, рождённый морской девой от Вилькина, короля вилькинов или вильтинов, которые соответствуют славянским вильцам-велетабам франкских и немецких источников VIII-XI веков. Впервые вельты упоминались на южной Балтике ещё Птолемеем во II веке: «Затем побережье океана у Венедского залива занимают вельты» (Руководство по географии. III, 5, 22), а в славянских легендах и сказках сохранилась память о древних великанах, называемых волотами (или велетнями по-украински).

Великана Вади обычно отождествляют с скандинавским Вади, немецким Вате или англо-саксонским Вада, и даже если эти «личности» имеют общего прототипа, неопределённость и разноголосица приводимых источников не слишком проясняют образ этого прототипа. Кроме того, сюжеты и персонажи, связанные с Вилькином в «Саге о Тидреке из Берна», с Хёгином и Хитином в «Деяниях данов» Саксона Грамматика, а также со многими правителями, упомянутыми далее в «Видсиде», судя по относительной хронологии (основанной на смене поколений) и самому действию (касающемуся, в частности, отношений гуннов, готов и русов), скорее отражают события V века. Возможно, они связывались сказителями именно с предками Витигиса, а не древнего Видигойи, память о котором слилась с образом позднего правителя. По-видимому, это относится и к фигуре Велента (Веланта-Веланда), сына Вади и отца Видги (Витеге-Видьи).

В «Саге о Тидреке из Берна» рассказывается о заточении Велента, «которого вэринги называют Вёлунд» (Гл. 69), королём Ютландии Нидунгом, приказавшим подрезать жилы на его ногах и принудившим Велента ковать для него оружие и украшения. А также о мести кузнеца, убившего двух младших сыновей Нидунга и вправившего их кости в драгоценности, потом обольстившего его дочь от которой и родится Видга, и улетевшего из заточения на крыльях, сделанных им из перьев птиц, которых настрелял его брат Эгиль (Гл. 70-71).

Об этом вкратце рассказывается и в начале англо-саксонской поэмы «Деор».

В скандинавской традиции это предание сохранилось в отдельной «Песни о Вёлунде», относящейся к древнейшим из записанных в «Старшей Эдде». В ней говорится о том, как Вёлунд был захвачен и искалечен конунгом Нидудом, заставившим его работать на него, и о том, как кузнец, заманив к себе, убил двух сыновей Нидуда и, опоив пивом, изнасиловал его дочь Бёдвильд, после чего улетел на изготовленных им крыльях.

В самой песни Вёлунд называется «альвов властитель» (ст. 10, 13, 32), а Нидуд – «ньяров владыкой» (ст. 6, 13, 30). В прозаическом же вступлении к ней Вёлунд с братьями Слагфидом и Эгилем представлены как «сыновья конунга финнов», а Нидуд – как «конунг в Свитьоде». С учётом распространения этого предания не только у скандинавов это представляется поздним истолкованием, возможно, связанным с определением «финнальв» и репутацией финнов как опасных колдунов.

Исследователи давно обратили внимание на близость показанной в «Песни о Вёлунде» ситуации с описанным Евгиппием (начало VI века) случаем, когда жена короля кремсских ругиев Фелетея Февы (около 475-487), которую звали Гизо, силой удерживала неких золотых дел мастеров, а те, заманив её сына к себе в кузницу и угрожая убить его, потребовали от неё дать клятву отпустить их и не причинять им вреда (Житие святого Северина. VIII, 3-4). Однако, кроме этих параллелей из более позднего времени, предание о Вёлунде схоже с греческим мифом об искусном мастере Дедале – создателе лабиринта, бежавшем от критского царя Миноса с помощью крыльев, сделанных им из птичьих перьев. К тому же Дедал убил и спрятал тело, хотя и не царского сына, а своего ученика, из-за чего он как раз укрылся от правосудия у владыки Крита.

Идею лабиринта иногда связывают с символом загробного мира, распространённую в культуре многих народов от северных до южных морей, с царским посвящением, выражавшемся в определённом ритуале, который в наиболее ясном виде сохранился на противоположных краях индоевропейского мира в форме индийской ашвамедхи и поставлении ирландских королей.

Исходя из этого можно предположить, что Сиги-Видигойя, устанавливая свою власть в Северном Причерноморье («Гуннской земле»), о чём повествует «Сага о Вёльсунгах» и что подтверждается всплеском захватнических походов, названных современниками «Скифскими войнами», действовал не просто силой, но совершил нечто подобное ашвамедхе. Вёлунд-Велент же из фигуры по большей части ритуально-мифологической, в чью задачу входила подготовка этого царского посвящения, превратился (возможно, не только со временем, но и с переходом в другую, а именно немецкую культуру) в родного отца Витеге-Видигойи, в свою очередь отождествлённого с Витигисом и совсем оторвавшегося от цикла о Вёльсунгах”.

Вкратце об этом можно прочитать и здесь - Мелетинский Е.М. Эдда и ранние формы эпоса, см. http://svr-lit.niv.ru/svr-lit/meletinskij-edda/3-2.htm

Вот так происходит переплетение мифов и реальной истории

Но продолжим…

Англичане связывают Велунда с погребальным курганом в Оксфордшире (исторически в Беркшире), так называемым Вейленд-Смити, Wayland’s Smithy («Кузница Вейланда»). Эта достопримечательность была окрещена так саксами, но сам курган — мегалитический, то есть относится к гораздо более раннему периоду. Благодаря этой ассоциации в народном сознании между холмом и богом-кузнецом существовало поверье, что если оставить на ночь рядом коня и серебряную монетку, наутро он окажется подкованным.

Веланд — знаменитый кузнец. В ответвлениях мифа ему приписывалось не только создание Экскалибура, но и мечей Зигфрида, Беовульфа, возможно, других персонажей. То есть имя Веланда становилось знаком качества. Своему мастерству он учился у кузнеца-наставника Мимира и гномов с горы Каллав. Личное имя одного из созданных им мечей — Мимунг.

В английском фрагменте «Вальдере» (X—XI вв.) Велунд упоминается как отец Виттиха (Witga, Witege), фигурировшего в «Гетике» Иордана и немецких сказаниях о Дитрихе Бернском.

Считается, что иллюстрации к сказанию о Велунде — изображена на Клермонском ларце [см. рис по ссылке http://smelding.livejournal.com/325905.html], хранящемся в Британском музее и датируемом VII—IX вв. Википедия.

Имя «волшебного» кузнеца широко распространено в мифологической и героической литературе народов Европы. У германцев (13 в.) это – Виланд - искусный кузнец, у англичан (10-11 вв.) Велунд – бог-кузнец, в норвежских сагах (13 в.) – Велент - кузнец.

В «Саге о Вёльсунгах», отражающей круг сказаний о Сигурде и его предках, судя по всему, сложенных после его гибели и падения Первого Бургундского королевства, где отцом Витеге согласно немецким поэмам «Битерольф и Дитлей», «Розовый сад», «Лаурин и Малый розовый сад», «Виргиналь» и «Смерть Альпхарта» называется легендарный кузнец Велант. В сохранившихся отрывках англо-саксонской поэмы «Вальдере» Видья, соответствующий Витеге, тоже назван сыном Веланда (Отр. 2, 5-10) - См.: Древнеанглийская поэзия. – М.: Наука, 1982. – С. 10.

В латинской поэме «Вальтарий» Эккехарда Санкт-Галленского, жившего в X в. так же упоминается Веланд. На русский язык поэма переводилась лишь частично.

Читать, например здесь Заметим, что авторство Эккехарда ныне оспаривается. Поэма написана человеком, близким ко двору Каролингов. Автор мастерски переработал древне-германские сказания в христианском духе.

Созданный на тот же сюжет англосакс, эпос "Вальдере" (10 в.) дошел до наших дней лишь в отрывках, вот один из них:

«(Хильдегюд)

храбрость в него вселяла:

"Верь мне, Веландовой работы

верно клинок послужит

мужу, который сможет

Миммингом острым

потрудиться, как должно:

не раз под ним упадали

ратник на ратника,

израненные, окровавленные».

http://www.ulfdalir.ru/sources/615/617

Если мы начнем анализировать, что же значит сам корень «Вел», то найдем массу значений:

Славянский именослов или собрание cлавянских личных имен в алфавитном порядке составленным священником М. Морошкиным (1867год) гласит, что:

«Вел (iй,икъ). Церк.Слов. велiй, Бог. welj wely, Серб. велики, Польс. welki и wieli, Верхн. Лузацк. walki, Сканд. bal, Готс. balps, Англ.Сакс. belald, Аегл. bold, древн. Нем. ballr, Лат. baltas, Латы. balts, Свнскрит. vala - сила, отсюда велеть (название Слав. народа) сильный, богатырь, или bhala свет, блеск. Сумма понятий, выражаемых этим корнем, будет следующая: быстрый, смелый, белый, свободный, прекрасный, мужественный».

Гильфердинг в "Истории Балтийских Славян" пишет: "Велетъ тоже, что русское областное и белорусское слово Волотъ, то есть богатырь, и сравнивается с санскритским “валита – сильный". http://bvsv.livejournal.com/25904.html

Получается, что корень «Вел» приравнивается по значению к таким корням, как «Вал», «Вол», «Бел», «Бал», «Бол».

Даже  в эпосе у слов с этим корнем нет однозначного значения.

Так, например, в скандинавской мифологии упоминается такое понятие как Вали, которое имеет два значения: 1. – имя карлика и 2. – имя бога.

Поскольку считается, что история всех славянских языков восходит к индоевропейскому праязыку (http://do.gendocs.ru/docs/index-342246.html?page=2), то ищем корень Вел здесь.

В переводе с индоевропейского корень “wеl” переводится как  - «видение, предвидение, наблюдение».

Все это можно объединить одним понятием – прорицание, прорицательница - Veleda.

Этимология имени Veleda в определенной мере спорна, поскольку исследователи расходятся во мнениях при установлении языковой принадлежности лексемы. Так, А. Хольдер, Ж. Вандриес, Ж. Доттен считают это имя кельтским (см.: [Enright 1996, 170] с соответствующими ссылками), хотя существует и точка зрения, согласно которой это имя относится к древне-германскому языковому ареалу [Meid 1954] или даже представляет собой форму, общую для кельтского и германского, но не являющуюся заимствованием из кельтского [Krahe 1961, 43].

Тем не менее нельзя не согласиться с утверждением М. Энрайта, что имя Veleda весьма нелегко соотнести с древне-германским языковым и культурным контекстом [Enright 1996, 170]; в связи с этим исследователь справедливо подчеркивает, что даже сторонники германской этимологии вынуждены признать «изолированность» этого имени в германском (ср.: [Krahe 1961, 43]). Как отмечается в посвященном «Германии» исследовании Р. Муха, X. Янкуна, В. Ланге, имя Veleda имеет точное соответствие в виде др.-ирл. fili < *welet ‘филид, поэт’, ‘провидец’, ср.-валл. gwelet, валл. gweled ‘провидец, поэт’ [Much, Jankuhn, Lange 1967, 169]. Это сопоставление принято целым рядом исследователей [Guyonvarc’h 1969; Guyonvarc’h, Le Roux 1986, 438 passim; Birkhan 1970, 557; Enright 1996, 170–171] и может считаться неоспоримым. Тем самым имя Veleda имеет вполне надежную и прозрачную кельтскую этимологию.

Наиболее подробно очерчена в источниках фигура провидицы из племени бруктеров — Веледы (Veleda), упоминаемой Корнелием Тацитом в IV и V книгах «Истории» и в VIII главе «Германии», а также Стацием в поэме «Сады». Традиционно бруктеры определяются как германское племя, обитавшее в I в. н. э. между р. Липпе и верхним течением р. Эмс по обоим берегам последней [Буданова 1990, 164]. В 69–70 гг. вождь батавов (германского племени, занимавшего земли в дельте Рейна), Юлий Клавдий Цивилис, происходивший, по определению Тацита, «из царского рода», отправленный в цепях к Нерону (по всей вероятности, по обвинению в бунте) и освобожденный Гальбой, поднял мятеж против Рима и объединил под своей эгидой целый ряд германских племен.

Цивилис сумел снискать значительное влияние в германских провинциях; к восставшим батавам присоединились убии, каннинефаты, фризы, а также бруктеры и тенктеры. Повествуя о восстании Цивилиса, Тацит сообщает: «Легата легиона Муния Луперка отправили вместе с другими подарками Веледе. Эта девушка из племени бруктеров пользовалась у варваров огромным влиянием, ибо германцы, которые всегда считали, будто многие женщины обладают даром прорицать будущее, теперь дошли в своем суеверии до того, что стали считать некоторых из них богинями.

Благоговение, которое вызывала у них Веледа, еще возросло, когда сбылись ее предсказания о победе германцев и гибели римских легионов. Луперка, однако, убили по дороге…» [Hist. IV, 61 — Тацит 1993, II, 174].

В эпизоде борьбы за Агриппинову колонию (Кёльн) романизованные колонисты, принуждаемые тенктерами к разрушению стен города, в качестве действенного средства прибегли к авторитету Цивилиса и Веледы: «Посредниками мы выбираем Цивилиса и Веледу, пусть они утвердят наш договор. Успокоив таким образом тенктеров, агриппинцы отправили к Цивилису и Веледе послов, которые поднесли им дары и сумели уладить все дело к выгоде колонистов» [Hist. IV, 65 — Тацит 1993, II, 176].

Этот контекст доносит важную подробность — описание местопребывания и образа жизни Веледы: «К Веледе, однако, их не допустили и говорить с ней не дали: ее скрывают от людских взоров, дабы она внушала еще большее благоговение; живет она в высокой башне, задавать ей вопросы и получать от нее ответы можно только через одного из ее родственников, который передает также ее пророчества» [Ibid.].

Далее Тацит упоминает принесение в дар Веледе флагманской триремы, принадлежавшей римскому командующему Петинию Цериалу и захваченной варварами в ночном бою [Hist. V, 22 — Тацит 1993, II, 200], а также «приближенных Веледы»: «Цериал еще прежде установил тайные связи с батавами, с Цивилисом и с Веледой.

Первым он обещал мир, второму прощение, Веледе же и ее приближенным говорил, что война уже принесла им достаточно бедствий и что настал момент, когда они могут, вовремя оказав услугу римскому народу, повлиять на ее исход» [Hist. V, 24 — Тацит 1993, II, 201].

Очевидно, Веледа и ее окружение не могли согласиться на предложения Цериала, и последние сведения о судьбе провидицы бруктеров, содержащиеся у Стация («Сады», I, 4, 90), гласят, что позднее Веледа была взята в плен и доставлена в Рим (ср. также: «В правление… Веспасиана мы видели среди них Веледу, долгое время почитавшуюся большинством как божество» [Germ. VIII — Тацит 1993, I, 357]).

http://bvsv.livejournal.com/25904.html

Поскольку мы выяснили что корень «Вел», «Вол» и «Вал» в имени Воланд - однозначен, то и для имени прорицательницы это так же справедливо:

Волва, или валва — провидица и пророчица, что засвидетельствованы у германцев уже со II века новой эры. В одной из песен Эдды [«Пророчество Волвы», «Прорицание вёльвы» (др.-сканд. V;lusp;)] в уста Волвы вложено целое богословское учение.

Прорицание можно прочитать здесь http://norse.ulver.com/src/edda/voluspa/index.html

Почти то же говорится в «Песни Хюндлы» (см. пер. Свириденко).

Читать здесь http://norse.ulver.com/src/edda/hyndlu/index.html

Скандинавы почитали Волву, хотя, судя по некоторым памятникам, были невысокого мнения об их нравственности: это, впрочем явствует и из  саги о Волсунгах – см. Комментарии

Итак, Воланд не только волшебный кузнец, но и богатырь прорицатель, что впрочем не мешает одно другому. Но Воланд изначально, в своей еще языческой истории, никакого отношения к темным силам и подземному миру не имеет, он князь или предводитель светлых Альвов, что отмечено и в значении корня – как свет, белый.

Только с приходом христианства Воланд стал приспешником темных сил, впрочем как и иные языческие боги. Но от того что христиане назвали его Дьяволом, Воланд не утратил своего исконного характера, например у Гете (Фауст) Мефистофель так и говорит: «Я  –  часть  той  силы,  что  вечно хочет зла и вечно совершает благо».

Да и у Булгакова Воланду не чужды благие мотивы и поступки.

Но вернемся к повествованию.

Поскольку Воланд у Булгакова сам же заявляет, что он «пожалуй немец», проанализируем это имя посредством особых букв - рун. Здесь все, как и всегда с Воландом, непросто.

Типичный рунический алфавит это германский Футарк, состоящий из 24 букв. Это основной магический алфавит древней Европы.

«Вероятно, к середине II века от Р.Х. был сформирован классический общегерманский рунический строй - Футарк.

В V веке от Р.Х руническое письмо и руническая магия пришли на Британские острова - вместе с германскими племенами англов и саксов. Британские маги и жрецы не удовлетворились Футарком и создали свой собственный рунический строй, являющийся переработкой и дополнением исходного (Футарка). Эти руны (их 28) известны как ранние англо-саксонские. Позднее, к IX веку, был создан еще один англо-саксонский рунический строй, содержащий уже 33 знака - поздние англо-саксонские, или нортумбрийские, руны».

http://www.6chyvstvo.ru/runes1.htm

Но, дополнительно к вышеуказанным 33-м рунам с их почти стандартным порядком, имеется несколько других рунических знаков, чьи значения известны, но сами они редко используются. Возможно, это объясняется тем, что они не являются частью какого-либо стандартного рунического ряда. http://runa-odin.narod.ru/rm/nr.htm

И среди этих дополнительных рун для наших целей выделим руну Ul – созвучную имени Воланд.

Pуна Ul относится к фризскому богу небес Вальду (опять этот корень Вал – Вол), или Уальду, связанному со скандинавским Уллем, богом зимней поры. Она имеет фонетическое значение “Ue”. Ul является руной личной силы и олицетворяет все качества, которые обозначаются словами “быть сильным”. Она также обозначает поворотные пункты. “Ul” — составная часть слова “yule” (“святки”) — “коромысла года” и праздника зимнего солнцестояния; “ul” входит и в слово “Thule” — название таинственного места, “где принуждают повернуть назад”. В целом, она является воплощением силы и энергии, позволяющих пройти через переломные пункты без вреда для себя и даже обогатиться опытом. http://druidgor.narod.ru/nordtrad/nordtr04.html.

Ничего особо нового рунический анализ имени «Воланд» нам не добавил – кузнец, богатырь – обладание качеств “быть сильным”, а волшебный (кузнец) соотносится с «таинственным местом» “Thule”, которое вполне себе волшебно…

Выше я писал, что Воланд, в своей еще языческой истории, никакого отношения к темным силам не имеет и только с приходом христианства Воланд стал приспешником темных сил.

Об этом же писала и Е. Блаватская (см. Тайная доктрина): «Боги, павшие в зарождение, миссия которых – завершить Человека, позднее представляются в виде демонов… И на седьмой день мощный Ангел устремился прочь от Лика Бога, полный гнева и истребления, и Бог дал ему власть над внешней сферой… Среди Богов не было подобного ему, во власть которого вверены царства, мощь и слава миров.. Ибо Сатана есть Судья Справедливости Бога, он держит весы и меч… Сатана есть священнослужитель Бога, Владыка семи обиталищ Гадеса, Ангел проявленных миров…»

И в заключении…

Как мы уже видели Вол=Вал

Проанализируем подробнее его происхождение

ВАЛА это — (др. инд. Vala, букв. «охватывающий», «скрывающий»), в ведийской мифологии имя демона, скрывающего в пещере коров, и название самой пещеры.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/158492/

Но Ю. Петухов пишет (Дорогами богов):

«Итак, демон Вала появился на свет никак не позднее II тысячелетия до н.э., а то и раньше. Древность его совершенно четко подтверждается наличием пастушеских функций…

Но первичен ли он? Опять нет!

Все есть в этом "пещерном образе" – глубинное, далекое, связанное с борьбой хаоса и гармонии, есть в нем явные хтонические черты, наделен он свойствами обитателя потустороннего, таинственного и жуткого мира.

Но не чувствуется в нем почему-то первобытной архаики, то есть, нет именно того, что с огромной долей достоверности дает исследователю право сказать: да, это не вымышленный поэтами и сказителями фантастический герой, это тот самый первобог, перед которым трепетал человек каменного века. Не земледелец и не кочевник, не профессиональный воин и не искусный жрец-волхв, а первобытный охотник и собиратель – изначальный мифотворец». …

И далее у Петухова читаем:

«Вот мы добрались до того, чья древность не поддается измерению, до того первобытно-дремучего божества-чудища, которого даже великий князь Владимир не рискнул поставить в один ряд с русскими языческими богами в своем Пантеоне, украшавшем Киев до знаменательного 988 года. До того, чей идол стоял внизу, на Подоле, как и положено идолу владыки подземного мира.

Речь, разумеется, идет о седом и загадочном Велесе-Волосе. В родственности Велса, Валы и Велеса-Волоса сомнений у исследователей нет – это факт установленный.

В Велесе-Волосе сконцентрировано все то, что мы видели в родственных ему "чудищах", а точнее, в расселившихся по миру его потомках.

Он и чудовищный змей, и хранитель подземного золота, и слепец, прозревающий на время и убивающий взглядом (здесь Петухов имеет в виду Вия), и угонщик скота, вечно воюющий с богом-громовником, вечно погибающий от каменных "перунов" и вечно воскресающий для того, чтобы сразиться вновь.

Обо всех этих качествах можно прочитать в книге Б. Успенского "Филологические разыскания в области славянских древностей".

Но перечисленные функции есть подтверждение лишь "братства", то есть, одновременности происхождения Велеса и самых древних "чудищ" других народов. Мы же взялись доказать его "отцовство", найти ту начальную черту образа, которая не проглядывает у других.

Для этого надо внимательнее приглядеться к лесной ипостаси Велеса-Волоса, к Велесу-лешему и Велесу-медведю, хромающему на своей "липовой ноге" в то самое время, когда старуха варит его "мертвую кость". Из всех реконструированных обликов чудовища эти самые древние, первобытные.

Вместе с тем именно они наряду с прочими мифореликтами сохранились на русской земле, во многих, областях которой бытовали сказки о борьбе Перуна-Ильи с лешим, с лесовиком – олицетворением сверхъестественных сил чащобы.

Кроме лешего у Велеса есть множество лесных ипостасей – и лихо одноглазое, и оплетай, и прочая нечисть. Но наиболее ярко Велес проявляется в хозяине леса, в том, кого не называли по имени собственному, чтобы не накликать, а говорили про него вскользь, будто бы мимоходом – дескать, тот, кто про мед ведает.

Не сказочные драконы и не трехглазые химеры вселяли ужас в палеолитического и неолитического охотника-собирателя, а вполне реальные косматые, волосатые обитатели чащоб, спящие подолгу в холмах-берлогах, вылезающие оттуда будто из-под земли, из самой преисподней, огромные, свирепые, полуслепые после спячки, раздувающиеся в ярости и поблескивающие отсыревшей и сальной шерстью, дико ревущие на всю округу и потрясающие ревом не столько небеса, сколько сердца людей, несущие смерть или увечье, а позже, когда охотник научился сохранять в загонах добытый им рогатый молодняк, так и ворующие этих "быков и коров".

А если мы копнем еще чуть глубже, так натолкнемся на жутких и свирепых пещерных медведей. Вот уж где воистину соединяются все понятия: и "волосатость", и "пещера", и "укрывательство", и "преисподняя" со всеми утащенными в нее "богатствами", и "величина, величие" и пр.

Ни у одного божества-чудища: ни у Валы, ни у Велса, ни у Балора – мы не находим этих нескрытых изначальных медвежьих черт. Если они и есть, то, как мы имели возможность видеть, проявляются так нечетко, что сразу и не выявишь их. Но они есть практически в самом первоначальном виде у Волоса-Велеса, предания о котором передали русским славяне, праславяне, протославяне, получившие их в свою очередь от ранних индоевропейцев и, судя по всему, от тех общностей, которые существовали до них.

Велес – божество исконное, глубоко первобытное, сохраненное в первозданной свежести лишь славянами, причем, – славянами восточными.

Когда мог появиться на свет доисторический Волос, чьим именем было наречено созвездие Плеяд-Волосынь, сулящих своим блеском удачную охоту на медведя? Шесть тысяч лет назад, десять, двадцать? Неизвестно. Может, именно Волос и было то табуированное, неназываемое имя медведя-чудища?

Имя единственного по-настоящему опасного для древнего охотника зверя и обожествленного им. Страшны были волк, вепрь, рысь. Но их можно было как-то "обойти". Сами они также не слишком "навязывались", старались избегать человека. Другое дело – медведь – убийца, вор и разоритель бортей.

Медведь, как животное всеядное и не боящееся человека, всегда жил по соседству и всегда что-то "умыкал" или же в отсутствие хозяев выгребал их запасы из дома, кладовок, погребов. Тащил медведь все "награбленное" к себе – по крайней мере, так это виделось, да и должно было видеться, людям. Значит, у него были в "берлоге-пещере-преиснодней" поистине накоплены за долгие годы "несметные богатства".

Уволакивал он и людей – это и "смерть", и "Велесовы души". Вот такой складывался в умах образ "пастуха", пасущего в своем "загробном мире" и души людские, и скот.

Большего соперника и противника у человека не было.

Этимологизация Волоса дает ответы на многие вопросы. В его имени заключены понятия "смерть" и "волосатость". Ведь над поверженным, мертвым медведем-волосом разыгрывались целые ритуальные представления, участники которых обряжались в шерстистые длинноволосые шкуры с "головой"-капюшоном.

Отзвуки этих ритуалов попали с прародины и в греческие комедии, само название которых означает "медвежья пляска", и в белорусские комоедицы, и в новогодние болгарские "Велесовы празднества". Есть они в самой непосредственной передаче и во всевозможных великоросских ряженьях.

Волхвы в медвежьих шкурах – это жрецы Волоса – медведя в первую очередь. Потом уже слово стало более емким, распространилось и на прислужников иных божеств.

С волхвами и Волосом-Велесом связано и понятие "велеть, повелевать" именно в жреческом значении, то есть, не просто в смысле "приказать", но в большей степени даже "говорить особым образом", на непонятном для большинства "магическом", "ведовском" языке.

Завершая наше короткое расследование-главу, мы выражаем твердую уверенность, что образ праславянского Велеса первичен во всех отношениях. Доказательств тому было приведено достаточно.

Но главными, наверное, являются те, что лишь славянские языки сохранили первозданные слова и понятия, причем, все – это и "воля", и "власть", и "волосатость", и "валы", и "велеть", и "величие, величина", и "большой", и многие другие, сливающиеся в один образ Велеса-Волоса. Ничего подобного и даже близкого в иных языках в отношении противника громовержца не сохранилось».

Вот как оказалось, у истоков немецкого Воланда лежит славянский Велес, а в итоге просто русский Медведь.

А теперь я хочу предоставить выдержку из Петухова (Дорогами богов), читайте, думайте…

«Так уж сложилось: историю пишут победители, пишут под себя, свою историю – и навязывают ее всем. Мы, русские, славяне, большинство индоевропейцев, не оказались в числе, таковых победителей. И потому нас просто-напросто растоптали, отбросили, что называется, на "задворки истории", лишили прошлого, лишили памяти.

Подавляющее большинство населения, не осознающего, что происходило и происходит, послушно приняло переведенную на русский язык концепцию-схему "классической истории", спущенную нам по директиве с запада.

Вся наша советская и российская "историческая академическая школа" (за исключением немногих титанов мысли и духа типа академика Б. А. Рыбакова, Л. Н. Гумилева и др. историков-подвижников) есть ни что иное, как собрание очень добросовестных переводчиков-переписчиков, работающих не с фактологическим материалом и первоисточниками, а переводящих нам "историю" с английского, немецкого, шведского и т.д. Что ж, за приглашения на международные симпозиумы и конгрессы, за публикации на западе надо платить. И наши "академики" платят, добросовестно и старательно.

Научная братия кивает головами, западный ученый мир благосклонно улыбается, похлопывает по плечу, мол, все верно. Народ безмолвствует. Народ все принимает за чистую монету. Народ привык доверять вершащим его судьбы. Да, именно вершащим его судьбы, ибо написатели "истории" по своим соображениям, зачастую чисто политическим, отводят каждому народу свое, определенное не Историей, а ими, место, постепенно вычеркивая из истории неугодные народы, или приписывая их в составы других народов, или придавая им явно негативное значение (что, например, сотворили псевдоученые-политики с целым народом вандалов-русов).

И если бы научный процесс протекал бы по своему естественному научному руслу, если бы принимались и рассматривались, как и должно в науке, неоспоримые аргументы – давно бы уже стихли, к примеру, споры о пресловутых "норманнах" и их влиянии на Русь, ибо о каких "норманнах-викингах" в IX веке можно говорить, если вся Восточная, Центральная и Северная Европа, включая и Скандинавию, была заселена славяна-ми-русами, а все "хроники" и "песни" викингов были сочинены (на основании славянских былин) в XVI-XIX веках? Здесь попросту нет вопроса.

Но нас заставляют играть по чужим правилам, отвлекая бесконечным рутинным диспутом "норма-нистов" и "антинорманистов"… Это один лишь маленький пример, говорящий о методах отвлечения серьезных исследователей от изысканий, от необходимейшей работы … а тем временем учебники и энциклопедии пишут черным по белому то, что угодно "западной школе".

Мы, русы, принадлежим к наидревнейшему этносу Земли – к пранароду праотцов, мы породили большую часть народов планеты, наш древний язык стал основой всех индоевропейских и части симитских языков. Так распорядилась История.

И мы не в праве ее переписывать в угоду политикам и нынешним победителям, ибо и политики и победители тленны, а История и вершащие ее народы вековечны».

П. 8 Доказательства Бытия..

Берлиоз, в разговоре с Воландом, произносит такую фразу: «Да, мы не верим в Бога…». В ответ Воланд возражает: «… как же быть с доказательствами Бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?»

Замечу – это не значит, что доказательств действительно ровно пять, это значит, что эти пять доказательств наиболее известны…

Эти доказательства являются главным догматом Церкви.

Выделяют три основных доказательства:

1. Космологическое (встречается уже у Платона = 365-275 гг. до Р.Х.)

Бог существует как первопричина всех вещей и явлений. Раз существует мир, то кто его создал? - Бог!

2. Теологическое (было выдвинуто Сократом = 469-399 гг. до Р.Х.)

Раз в природе все устроено настолько целесообразно, то есть разум, упорядочивший все явления. Это Бог.

3. Онтологическое (выдвинуто Августином Блаженным = 354-430 гг. после Р.Х.)

У всех людей существует понятие о Боге, как о совершенном существе. Но это понятие не могло бы возникнуть, если бы не было совершенного существа. Бог – есть это совершенство.

Кроме этих трех доказательств существуют и др.: гносеологическое, психологическое, нравственное и пр.

Но в романе Воланд говорит о пяти основных доказательствах, а не о трех…

Эти пять доказательств больше известны как  «пять путей» Фомы Аквинского (1225-1274):

1. «От движения – к Перводвигателю».

2. «От связи причин и следствий – к Первопричине».

3. «От случайности – к Необходимому Существу».

4. «От несовершенств в мире – к Абсолютному совершенству».

5. «От целесообразности в мире – к Устроителю мира».

Подробнее можно прочитать здесь Вот эти то пять доказательств («путей») существования Бога Фомы Аквинского традиционно используют католические богословы в качестве подтверждения факта существования Бога.

В связи с доказательствами Бытия Бога, в романе упоминается Кант. По словам Воланда:

«… он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собой, соорудил собственное шестое доказательство!»

Обратимся непосредственно к трудам И. Канта и посмотрим, что же он писал по этим «доказательствам». [Кстати, Кант (1724-1804) – немецкий философ и ученый, родоначальник немецкого классического идеализма]. В своей работе «Критика чистого разума» Кант последовательно выступает против трех основных доказательств бытия Бога (не пяти, как говорит Воланд, ну или пишет Булгаков).

За свое отрицание Бога Кант попал в список (Индекс) запрещенных Ватиканом книг.

К сведению: Последнее издание Индекса вышло в 1948 г. Решением II Ватиканского собора переиздания этого Индекса были прекращены с 1966 г.

См. http://www.liveinternet.ru/users/baby_mary/post100968192/

Итак, в работе «Критика чистого разума» мы можем найти подтверждающие эту мысль разделы:

РАЗДЕЛ 4. О невозможности онтологического доказательства бытия Бога

РАЗДЕЛ 5. О невозможности космологического доказательства бытия Бога

РАЗДЕЛ 6. О невозможности физико-теологического доказательства

Не буду раскрывать кантовские доказывания «доказательств», при необходимости каждый может прочитать сам, хотя пробираться через «словесность» Канта не всегда просто.

Найти «Критику чистого разума» можно здесь http://philosophy.ru/library/kant/01/sod.html

Но вернемся к пяти доказательствам, приводимым Воландом (Булгаковым), и к трем  - имеющимся в наличии у Канта. В чем здесь фишка?

В Булгаковской энциклопедии (Соколов Б.В.) написал:

Сведения о доказательствах бытия Божьего Булгаков взял из статьи Д. Васильева "Бог" Энциклопедического словаря Брокгауза и Эфрона, где утверждалось, что нравственное доказательство Канта стало пятым по общему счету в дополнение к четырем ранее существовавшим: историческому, космологическому, телеологическому и онтологическому.

В процессе дальнейшей работы над "Мастером и Маргаритой" писатель обратился к тексту трактата Канта "Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога" и выяснил, что, кроме четырех названных выше, Кант опроверг еще одно, пятое по общему счету, доказательство - логическое.

Таким образом, доказательство самого Канта закономерно стало шестым.

Шестое доказательство Канта – это то, о котором идет речь в книге Канта «Критика практического разума», где Кант развивает мысль о необходимости существования Бога, объявляя это постулатом нравственного сознания и считая, что эта истина должна быть принята на веру.

Читать эти книги можно здесь:

Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога

Кант И. Собр. Соч. в 6 т. Т. 1.

Скачать и читать

http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3310203

Читать, но можно и скачать

http://lib.rus.ec/s/32876

Критика практического разума

Из романа Мастер и Маргарита нам известно, что Воланд встречался с Кантом, и вот тогда-то Воланд и сказал по поводу доказательств:

«Вы, профессор… что-то нескладное придумали! Оно может и умно, но больно непонятно. На вами потешаться будут».

Выводы Канта о том, что в природе Бога нет, но в сфере морали без Бога обойтись нельзя, приводят к критике.

Гейне пишет о Канте: (см. http://www.litmir.net/br/?b=11325&p=32)

«За трагедией следует фарс. До сих пор Иммануил Кант изображал неумолимого философа, он штурмовал небо, он перебил весь гарнизон, сам верховный владыка небес <Бог>, не будучи доказан, плавает в своей крови;…

<Но> разжалобился Иммануил Кант и показывает, что он не только великий философ, но и добрый человек; и он задумывается, и полудобродушно, полуиронически говорит: „Старому Лампе <слуга Канта, изображающий человека вообще> нужен бог, иначе бедный человек не будет счастлив, – а Лампе должен быть счастлив на земле – так говорит практический разум – мне-то что – ну, пусть практический разум и даст поруку в бытии божьем“.  Под влиянием этого довода Кант различает теоретический разум и разум практический, и посредством последнего, словно волшебной палочкой, он воскресил вновь труп деизма, убитого теоретическим разумом».

Как пишет Гулыга А.В. в своем исследовании «Кант»:

(См. http://www.litmir.net/br/?b=11325&p=32)

«Гейне признается: стоит ему услышать, что кто-то оспаривает бытие бога, как его охватывает странное беспокойство, тоскливая жуть, какие он испытал в доме умалишенных, когда его окружили сумасшедшие, а он потерял из виду провожатого. Перспектива остаться одному, без провожатых в этом безумном мире страшит Гейне. Но и вступить в единоборство с Кантом в защиту всевышнего ему не под силу. Он может лишь выражать свое недовольство и злорадствовать, когда великий ниспровергатель догм вдруг, как ему кажется, обнаруживает непоследовательность.

На открытый спор с Кантом мог отважиться только Гегель…»

«Гегеля не смутили ни ирония, ни логика Канта. В доказательствах бытия бога, уверял он, нет никаких ошибок, если пользоваться диалектической логикой. Кант (его к этому времени давно уже не было в живых) мог бы возразить: диалектика – логика видимости. “Я утверждаю, – настаивал он, – что все попытки чисто спекулятивного применения разума в теологии совершенно бесплодны и по своему внутреннему характеру никчемны, а принципы его применения к природе вовсе не ведут ни к какой теологии; следовательно, если не положить в основу моральные законы или не руководствоваться ими, то вообще не может быть никакой рациональной теологии”».

Возможно лишь Гёте правильно понял Канта:

«Когда я стремился, — пишет Гёте, — если и не проникнуть в учение Канта, то хотя бы по возможности использовать его, мне порой казалось, что этот замечательный муж действовал с плутовской иронией, когда он то, как будто старался самым тесным образом ограничить познавательную способность, то как бы намекал на выход за пределы тех границ, которые он сам провел» (См.   Свасьян К.А. Философское мировоззрение Гете. http://coolreferat.com/,_.._=22)

Но вернемся к Булгакову, итак, на все доводы Воланда о доказательствах Канта, Берлиоз говорит:

«Увы! Ни одно из этих доказательств ничего не стоит, и человечество давно сдало их в архив. Ведь согласитесь, что в области разума никакого доказательства существования Бога быть не может.

(Хочу заметить, что так же невозможно доказать и отсутствие Бога. См., напрмер, у Зеркалова … запрет на логические доказательства идеи одновременно означает запрет на ее логическое опровержение! Опровергать можно только то, что хотя бы в принципе доказуемо… О Зеркалове подробнее ниже)

Воланд настаивает:

«Браво! Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила по этому поводу. Но вот курьез: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!»

На что Берлиоз замечает:

«Доказательство Канта также неубедительно. И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этими доказательствами».

Николай Богданов в своем труде «ПЯТОЕ ИЗМЕРЕНИЕ» МИХАИЛА БУЛГАКОВА»  комментирует данный диалог так:

«Что и говорить, поединок двух «интеллектуалов» выглядит весьма впечатляюще. Особенно для современного читателя. Но… Откроем IV том (книга VII) Энциклопедического словаря Брокгауза-Эфрона на стр. 208, где в емкой, но все же очень краткой статье «Бог», написанной профессором богословия П.П. Васильевым, нас ожидают следующие, как бы уже знакомые строки: «Так как Кантово доказательство утверждает бытие личного Бога, то против него восстают все пантеисты: Фихте, Шеллинг и Гегель порицают его довольно резко, и Шиллер говорит, что Кант проповедует нравственность, пригодную только для рабов. Штраус насмешливо замечает, что Кант к своей системе, по духу противной теизму, пристроил комнатку, где бы поместить Бога» [Энциклопедический словарь. Под ред. И.Е. Андреева. Изд. Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. СПб. 1891. Т. 4. Кн. 7. С. 208, или см. Так вот он – источник берлиозовской образованности! Как говорится – комментарии излишни. Остается только восхититься изяществу, с которым Булгаков раскрывает перед читателем всю ее поверхностность».

К сведению: Васильев П.П. свои «знания» почерпнул у Н.П. Рождественского, в его Христианской Апологетике, о чем в конце статьи Бог есть упоминание.

Но давайте же мы не будем уподобляться Берлиозу и взглянем на первоисточники не через призму популярных словарей, а непосредственно.

Итак, Шиллер – или Иоганн Кристоф Фридрих фон Шиллер (1759-1805) — немецкий поэт, философ, теоретик искусства и драматург, профессор истории и военный врач. Философские взгляды Шиллера находились под сильным влиянием Канта (http://c-cafe.ru/days/bio/6/099.php).

«Однако Шиллер не был ортодоксальным кантианцем. Одни положения Канта он не приемлет с самого начала, другие настолько видоизменяет, что вся концепция Шиллера выходит далеко за пределы кантианства. Уже в трактате «О грации и достоинстве» Шиллер критикует Канта и прежде всего его концепцию человека. Шиллер выступает против сурового ригоризма этики кенигсбергского мыслителя. Борясь с аскетизмом кантианской морали долга, Шиллер опирается на традиции английского просвещения» (М.Ф. Овсянников, З.В. Смирнова Очерки истории эстетических учений. http://aahz.ru/estetic/page158).

Кантианско-фихтеанской уравнительной аскезе Шиллер противопоставляет этику «прекрасной души». Мораль Канта он называет рабской.

«В нравственной философии Канта идея долга выражена с жесткостью, отпугивающей всех граций и способной легко соблазнить слабый ум к поискам морального совершенства на путях мрачного и монашеского аскетизма….

«Но чем заслужили родные дети то, что он заботился только о рабах? Разве из-за того, что часто нечистые склонности узурпируют имя добродетелей, надо было брать под подозрение бескорыстнейшее чувство в благороднейшем сердце? Из-за того, что моральный сибарит склонен сообщать закону разума растяжимость, делающую этот закон игрушкой его удобства, разве следует сообщить ему непреклонность и сильнейшее проявление моральной свободы обращать лишь в более почетную форму рабства? Ибо разве истинно нравственный человек более свободен в выборе между самоуважением и презрением к себе, чем раб чувственности в выборе между удовольствием и страданием?»

ШИЛЛЕР Ф. СОБР. СОЧ. В 7 ТОМАХ. ТОМ 6. СТАТЬИ;ПО ЭСТЕТИКЕ. М., 1957./ О ГРАЦИИ И ДОСТОИНСТВЕ (Стр. 115-179).//  http://lib.rus.ec/a/11272

В коментак к данной статье поясняется:

«Объявляя в настоящей работе основной заслугой Канта его борьбу против «грубого материализма в моральных правилах», Шиллер в то же время стремится обосновать свой, отличный от кантовского, нравственный идеал, основанный на гармонии физического и духовного начал человеческой природы.

Как и в своих лекциях по эстетике Шиллер утверждает здесь объективно-чувственный характер красоты — «свободного проявления природы». В эстетическом чувстве человека, его способности оценивать прекрасное усматривает автор посредника между «чувственным» и «разумным», объединяющего «в счастливом согласии оба отвергающие друг друга начала».

Поэту неприемлем ригористический моральный идеал Канта, основанный на безусловном подавлении чувственной природы во имя торжества нравственного закона. Шиллер говорит о жестокости, «мрачном и монашеском аскетизме»;кантовской этики, искажающей понятие моральной свободы человека.

Аскетическому идеализму кантовского императива Шиллер противопоставляет, сближаясь здесь с Гете, гармонический идеал чувственно-морального существа, «прекрасной души», не нуждающейся в подавлении своих склонностей для того, чтобы «исполнять тягчайшие обязанности, возложенные;на человеческое существо», но, напротив, могущей отдаться;на волю этих склонностей, безбоязненно доверить «голосу;внутреннего побуждения» своей естественно нравственной натуры».

Чтобы не впасть в ошибку заглянем, что же пишут по этому поводу М.Ф. Овсянников, З.В. Смирнова (Очерки истории эстетических учений):

«В противоположность суровому аскетизму Канта-Фихте, Шиллер выдвигает идею гармонической личности. Свой идеал Шиллер выражает в понятиях «грации» и «прекрасной души». Эти понятия противопоставляются как аскетическому «достоинству» Канта-Фихте, так и «архитектонической», то есть физической, красоте. Этим односторонним принципам Шиллер противопоставляет «прекрасную душу», в которой «находятся в гармонии чувственность и разум, долг и склонности, а грация есть ее выражение в явлении». Суровость кантовского долга отпугивает грацию, чувства красоты не могут мириться с суровостью нравственного закона. «Прекрасное, — говорит Шиллер, — как все чувственное, предполагает известные условия и, поскольку оно есть прекрасное, — чисто чувственные условия».

Итак о чем же здесь идет речь?

Шиллер против того, что Кант лишает моральный закон всякой чувственности, по мнению Шиллера в таком виде кантовский закон пригоден лишь рабам. Ну и при чем здесь, казалось бы, доказательство бытия Бога?

А при том, что этот же кантовский закон, в другой своей ипостаси приводит к Богу.

Вот как это звучит у Канта:

«Моральный закон ведет к практической задаче, которая предписывается только чистым разумом без всякой примеси чувственных мотивов, а именно к необходимой полноте первой и самой главной части высшего блага — нравственности, и, так как эта задача может быть полностью разрешена лишь в вечности, моральный закон вел к постулату бессмертия. Этот же закон должен вести и к возможности второго элемента высшего блага — к соразмерному с этой нравственностью счастью — так же бескорыстно, как и прежде, из одного лишь беспристрастного разума, а именно к допущению существования причины, адекватной этому действию, т.е. постулировать бытие бога как необходимо относящееся к возможности высшего блага (а этот объект нашей воли необходимо связан с моральным законодательством чистого разума)».

И далее Кант конкретизирует эту связь.

Читать: Кант И. Критика практического разума. Кн. 2. Диалектика чистого разума. Гл. 2. О диалектике чистого разума в определении понятия о высшем благе. Часть V.  Бытие божье как постулат чистого практического разума.

На мой взгляд, несколько запутано, но в целом верно: Шиллер называет мораль Канта, а, следовательно, и его моральное доказательство бытия уделом рабов.

Но это если в целом, но такой вывод (опять же, по моему мнению) так же правомерен, как и заколачивание гвоздей микроскопом – можно…, но не целесообразно. Полемика Шиллера с Кантом по моральным вопросам своим направлением имела совершенно иной смысл, и этот смысл однозначно выразил Гегель:

Гегель считал, что в эстетике Шиллер пошел дальше, чем Кант: он «прорвал кантовскую субъективность и абстрактность мышления и осмелился сделать попытку выйти за ее пределы»

Гегель Г.В.Ф. Лекции по эстетике. Кн. 1. Введение // Гегель Г.В.Ф. Собр. соч. Т. 12. М., 1938.

Так, например Гусева А.А. подчеркивает, что:

«Можно с уверенностью утверждать, что идеи Канта и, прежде всего, «Критика способности суждения» стали тем «фундаментом», на котором основывались эстетические суждения поэта. Он отдает должное кантовской философии, написав: «Смертным человеком доселе не было сказано ничего более великого, чем кантовские слова, в которых заключается содержание всей его философии: «Определяйся сам собою», а в теоретической философии: «Природа подчинена закону рассудка» Шиллер И.–Х.-Ф. Калий, или о красоте // Шиллер И.–Х.-Ф. Собр. соч.: В 8 т. Т. 6. С. 121.

Читать Гусеву А.А. здесь: - Роль философии Канта в развитии эстетических взглядов Фридриха Шиллера, выложенной на Форуме молодых кантоведов. (По материалам Международного конгресса, посвященного 280-летию со дня рождения и 200-летию со дня смерти Иммануила Канта). М.: ИФ РАН, 2005. http://iph.ras.ru/page48765621.htm

Но давайте вернемся к роману Булгакова и разберемся со второй половиной фразы Берлиоза касающейся Штрауса: т.е. там, где он говорит, что:

«Штраус просто смеялся над этими доказательствами».

Над доказательствами Канта, опять же.

Замечу что в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона данная фраза звучит шире:

«Штраус насмешливо замечает, что Кант к своей системе, по духу противной теизму, пристроил комнатку, где бы поместить Бога».

Штраус Давид Фридрих (1808—1874) - германский философ, историк, теолог и публицист.

В 1835 году вышла в двух томах его книга "Жизнь Иисуса" (Das Leben Jesu), которая произвела чрезвычайно сильное впечатление и на богословов, и на публику, хотя была написана в форме, малодоступной для неспециалистов. Штраус доказывал, что Евангелия несут в себе элементы ненамеренного мифотворчества, возникшего после смерти Иисуса но до их письменной фиксации, когдаистории о Христе передавались из уст в уста и обрастали невероятными подробностями. Мировоззрение Штрауса признавало существование Бога как источника природных законов, но это исключало признание чуда, как того, что враждебно законам природы, а значит и воле Бога.  http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/236441

Произведения, где бы Штраус насмехался нал Кантом я не нашел, но у Александра Зеркалова [так подписывал свои литературоведческие работы писатель-фантаст Александр Исаакович Мирер (1927–2001)] в книге Этика Михаила Булгакова, прочитал буквально следующее:

(читать или скачать книгу Зеркалова: «… высказывание Д. Штрауса на эту тему я нашел, и не одно, а два, а найдя — ахнул. Вот первое из них: «Кант критически разрушил доказательства бытия Божия, выдвинутое более старыми философами и теологами… и построил свою систему, игнорируя идею бытия Бога»[20].

Ахнул же я потому, что начало и конец периода (выделенные) составляют законченную фразу, ту самую, что произнес Воланд, вставив только: «как бы в насмешку над самим собою». Он заранее процитировал Штрауса, хитроумно опустив заключительные слова: «игнорируя идею бытия Бога»!

... редактор  <Берлиоз> ссылается на куда более слабый период из того же параграфа той же книги. Вот на какой: «Доказательство, придуманное Кантом, по-видимому, понадобилось ему для того, чтобы предоставить какое-нибудь приличное занятие Богу, для которого в его системе оставалось уж слишком мало места»[21]».

Сравним с тем, что нам предлагает Брокгауз и Ефрон:

«Штраус насмешливо замечает, что Кант к своей системе, по духу противной теизму, пристроил комнатку, где бы поместить Бога».

Лично я вижу серьезные различия у этих двух фраз-цитат.

Из первой фразы скорее вытекает личное отношение Штрауса к самому Богу (тем более что эти отношения довольно напряженные: см. книгу Штрауса Жизнь Иисуса), а из второй – отношения к Канту.

Но отвлечемся.

Итак, сперва поясню о какой книге Штрауса идет речь – это  Д. Штраус. Старая и новая вера. СПб., 1907, Да, книга переведена на русский язык, но в инете можно найти (бесплатно найти) эту книгу только на немецком – на русском  же только платно.

Немецкие буржуины не так жадны, как российские…

Далее… и все же из этих отрывков мы не видим, что бы Д. Штраус смеялся над И. Кантом. Такой пассаж возвращает нас опять к Энциклопедическому словарю Брокгауза-Эфрона, и к статье Васильева П.П. - Бог. (Замечу, что Зеркалов прошел мимо данной статьи, и я не поверю, что он ее не читал… может просто не поверил???, тем более имея на руках работы Штрауса).

Как я отмечал выше Васильев П.П. свои «знания» почерпнул у Н.П. Рождественского, в его Христианской Апологетике, о чем в конце статьи Бог есть упоминание.

Нашел я данную книгу Н.П. Рождественского, где в т. 1 ведется разбор некоторых философов, встречается в книге и И. Кант и Д. Штраус, но каждый из них подвергается разбору, но ни как не прослеживается разбор Штраусом Канта…. – читать (Т.1 век XIX) здесь http://mstud.org/library/r/rozdest/03.htm.

Как говориться – без комментариев…

Скачать и прочитать два тома можно здесь

http://bib.convdocs.org/v31044/.._?page=2

Но вернемся к отношениям Штраус-Кант.

Я все же нашел (купил) печатную книгу Штрауса (Старая и новая вера. … М., ЛИБРОКОМ. 2011 – повтор издания 1906 г) и вот вам отрывок о той комнатке для Бога, о которой упоминают энциклопедисты Брокгауз и иже с ним…:

Рассматривая и рассуждая в своей книге по поводу различных доказательств бытия Бога, Штраус приходит к «моральным доказательствам» Канта И.:

«Из остальных «доказательств» бытия Божьего достоин упоминания только моральный аргумент. Он или зиждется на абсолютной силе нашего нравственного чувства и приписывает его происхождение абсолютному Существу; или же — более сложный вариант — исходит из того, что мы необходимо ставим себе целью высшее благо в мире, нравственность, а рядом с ней счастье человека, отсюда он заключает о существовании Верховного Существа, которое одно в состоянии «осуществить» в будущей жизни правильное отношение между обеими этими сторонами, так как это отношение вовсе не устанавливается само собой.

На самом деле здесь — впервой форме этого воображаемого доказательства — мы просто напросто переносим на небо наши разумные инстинкты и нравственные императивы, необходимо вытекающие из человеческой природы или из потребностей человеческого общества; мы переносим их на небо, чтобы таким образом изъять их из под влияния наших страстей; это возможно, покуда нам неизвестно их действительное происхождение. В другой форме, данной Кантом, это доказательство является своего рода дворницкой, в которой Богу, получившему отставку в его системе дается еще приличное содержание и занятие. Исходный пункт этого доказательства, согласие между нравственностью и счастьем, т.е. между поступками и ощущениями, уже само собой имеется в одной области, внутри нас; осуществление его во внешней области является естественной целью стремлений; но его обеспечивает правильное представление о мире и счастье, а не какой то deus machina (бог из машины).

К сведению “deus ex machine” - «В современной литературе выражение употребляется для указания на неожиданное разрешение трудной ситуации, которое не вытекает из естественного хода событий, а является чем-то искусственным, вызванным вмешательством извне».

См: Словарь латинских крылатых слов. Н.Т. Бабичев, Я.М. Боровский. М.: Русский язык, 2003

Выделю тезис Штрауса:

«… это доказательство (моральное) является своего рода дворницкой, в которой Богу, получившему отставку в его (Канта) системе, дается еще приличное содержание и занятие»

Итак, вернемся к началу, и все же Штраус не пишет насмешливо  о том, что Кант пристроил комнатку для Бога, а пишет, что Бог у Канта сослан в дворницкую.

На мой взгляд пристроенная комнатка говорила бы о том что Кант во что бы то ни стало хочет сохранить Бога в своей философии (т.е. Кант сам тяготеет к Богу), а ссылка Бога в дворницкую говорит о том, что Кант, изгнав Бога из личных и гостевых апартаментов (и даже из комнат для прислуг) – иными словами изгнав Его из всей своей философии, все же оставил Богу дворницкую, как бы в заслугу за былые Его деяния, ну или на всякий случай…, т.е. Кант не тяготеет к Богу, но оставляет понятие о нем на усмотрение того, кто читает кантову философию – если есть желание - загляни в дворницкую, а нет его – проходи мимо и никто не осудит тебя…

Штраус поясняет своё высказывание о Канте следующим образом:

В следующем же абзаце Штраус отмечает:

Кант опроверг все доказательства бытия Божьего, как они, по примеру прежних философов и теологов, были формулированы еще в системе Лейбница и Вольфа, и пристроил свою собственную систему, не прибегая к понятию Божества (я имею в виду его позднейшую систему, покоящуюся на критике чистого разума; его космогонический трактат сюда не относится). Однако ему тяжело было отказаться от привитого ему воспитанием понятия о Боге, и он отводит ему по крайности второстепенную роль в свободном месте своей системы.

Штраус как бы комментирует и поясняет выше приведенную мысль о дворницкой.

Другими словами Штраус ни в коем случае не насмехается над моральным доказательством Кантом, а просто констатирует факт понимания Кантом Бога, пусть и в чрезмерно эмоциональной манере.

Это только моё, субъективное мнение, вы же можете думать иначе

Просматривая свои записи, нашел еще кое-что интересное.

Кант И. вынес на суд разума все, известные на тот период, доказательства Бытия Бога и показал, что в их основе лежат логические ошибки (см. критика чистого разума) т.е. Кант не пытался доказать отсутствие Бога, как такового, просто он выяснил, что в сфере разума невозможно ни одно доказательство Бытия Бога.

Шестое доказательство Канта, это, видимо, его четвертая антиномия (противоречия законов): «есть некая необходимая сущность <у Канта это Бог>, и «ничего необходимого нет», т.е. «в мире природы Бога обнаружить нельзя».

Только в мире свободы, вещей самих по себе, Кант полагает Его присутствие (Критика чистого разума).

Эта антиномическая пара звучит так:

А. Тезис: «В ряду мировых причин есть некая необходимая сущность».

Б. Антитезис: «в этом ряду нет ничего необходимого, все в нем случайно».

(См. Гулыга А.В. Кант. ЖЗЛ. Серия биографий. Вып. 7 (570), М., "Молодая гвардия", 1977).

Кант не первый, кто доказал несостоятельность разума при доказывании Бытия Бога.

Еще Мишель Монтень логически доказал, что рационального, естественного обоснования религии нет и быть не может. Вне веры, вне сверх естественных  оснований теология оказывается несостоятельной и невозможной, а вера и разум обнаруживают полную несовместимость.

Свое доказательство неспособности разума подтвердить положения веры, Монтень строил на основе принципов скептической философии, доказывая ограниченность человеческого разума вообще.

Раз разум непригоден в качестве орудия познания Бога, то насколько этот разум состоятелен в процессе познания мира?

(См. Монтень М. Опыты. Кн. 2. Гл. XII. Аналогия Раймунда Себундского)

Гл. 9. Воланд. Первая встреча

Теперь настала очередь поговорить о первом появлении Воланда в романе.

«Он был в дорогом сером костюме…

Серый берет он лихо заломил на ухо

… под мышкой нес трость с черным набалдашником в виде головы пуделя

Брюнет. Правый глаз черный, левый – почему-то зеленый

... поразил сам портсигар, … на крышке его, при открывании, сверкнул синим

и белым огнем бриллиантовый треугольник.

… поэт успел разглядеть на карточке напечатанное иностранными буквами слово «профессор» и начальную букву фамилии – двойное «В» - «W».

Я-то? Да, пожалуй, немец

Итак начнем по порядку

«Он был в дорогом сером костюме…

Серый берет он лихо заломил на ухо

Почти сразу серый цвет костюма Волонда наводит на мысль о Сером кардинале (из Википедии - Серый кардинал — влиятельный человек, действующий негласно, или – теневой человек)

Серый цвет одежды в Западной Европе всегда был цветом джентльменов и цветом высшего света. В связи с этим серый цвет ассоциируется с высоким социальным статусом человека, элегантностью, благородством, загадочностью, сдержанностью.

Серый цвет, как правило, нравится людям решительным, довольным собой и своей жизнью.

Человек в сером костюме выглядит респектабельно, он располагает собеседника

к себе

Серый цвет всегда способствует тому, что вы подчёркиваете свою индивидуальность, то есть обратят внимание именно на лицо и только потом

на одежду

Люди обожающие серый цвет очень индивидуальны, у них хороший вкус к жизни вообще, и хотя есть выражение ,,серая масса,, , но люди, поклонники этого цвета, как раз таки серой массой не являются, в отличии от людей, предпочитающих например бежевый или коричневый, это часто люди творческие.

http://uchulive.org/uncategorized/--/

И еще: серый был христианским символом земной смерти и духовного бессмертия; оклеветанной, очерненной невинности, осужденной общественным мнением или законами.

http://www.symbolarium.ru/index.php/

Как симптоматично вышеприведенная цитата перекликается с цитатой из Достоевского Ф.М. (Братья Карамазовы), где черт говорит о себе

«…в обществе принято за аксиому, что я падший ангел. Ей богу, не могу представить, каким образом я мог быть когда-нибудь ангелом. Если и был когда, то так давно, что не грешно и забыть. Я людей люблю искренно, — о, меня во многом оклеветали!»

… под мышкой нес трость с черным набалдашником в виде головы пуделя

Черный пудель? Далее в романе этот символ встретится нам еще много раз, например на Великом балу у Сатаны.

Именно с изображением черного пуделя повесят на грудь Маргариты цепь в овальной раме, именно этот символ будет изображен на подушечке, положенной

под ногу Королевы Бала.

Черный пудель - это явный отсыл к «Фаусту» Гете. Ведь именно в образе черного пуделя Мефистофель в первый раз приходит в дом к Фаусту.

Фауст

Вот, значит, чем был пудель начинен!

Как ты зовешься?

Мефистофель

Часть силы той, что без числа

Творит добро, всему желая зла.

Я дух, всегда привыкший отрицать.

Гете «Фауст»

Черные собаки-призраки играют видную роль в сложившихся в средние века и эпоху Возрождения представлениях о черной магии.

Считалось, что дьявол появляется в образе черной собаки

Представление о собаке, как о проводнике душ в загробный мир сложилось еще

до нашей эры.

Так, Цербер в греческой мифологии - это подземный пес, охраняющий вход в царство Аида. Гомеру такой пес уже известен, но с именем Цербера он упоминается впервые у Гесиода. При пропуске теней в подземное царство Цербер ласково виляет хвостом, но тех, которые пытаются выбраться оттуда, он пожирает.

Итак, черный пудель - символ демонических, потусторонних сил, предвестник смерти, является важным для описания образа Воланда и намекает на его функции в произведении.

Брюнет. Правый глаз черный, левый – почему-то зеленый

Воланд - брюнет – т.е. как и тот пудель - черный

В описании внешности Воланда можно выделить разноцветные глаза. По ходу сюжета происходит внутренняя метаморфоза: цвет глаз изменяется.

Если в самом начале произведения - "левый, зеленый, у него совершенно безумен, а правый, черен и мертв".

То в середине романа - "правый с золотою искрою на дне, сверлящий любого до глубины души, и левый - пустой и черный, <...> как выход в бездонный колодец всякой тьмы и теней".

В литературной традиции зеленый цвет является символом демонических сил, а

в произведениях М.А. Булгакова появляется и еще несколько значений, а именно - мудрости, стремления к познанию.

Черный же цвет, кроме основных ассоциаций со смертью, является символом возрождения, переходом души в иное бытие, бессмертия. Считается, что черный цвет наряду с зеленым указывает на темное начало человеческой души.

Расшифровав значение цветовой гаммы глаз Воланда, можно сделать вывод: М.А.  Булгаков не только хотел дать понять, что перед ними никто иной, как дьявол, но и подчеркивал в его характере такие черты, как вселенская мудрость и стремление к познанию (вспомним, с каким поистине человеческим интересом Воланд расспрашивал двух литераторов о религиозных взглядах москвичей: "Иностранец откинулся на спинку скамейки и спросил, даже привзвизгнув от любопытства: "Вы - атеисты?").

Но, может быть, два разноцветных глаза Воланда имеют еще одно символическое значение - ярко выраженную "раздвоенность" сущности, наличие полярных по значению качеств, одними из которых являются черты всеведения и неведения.

Образ Воланда предстает перед нами в единстве человеческого и сверхчеловеческого.

К "человеческому" относится в первую очередь то, что сатана, несмотря на все свое могущество, подвержен человеческим слабостям и болезням. Так, Воланд говорит: "Нога разболелась, а тут еще бал" (а ведь демону не пристало болеть).

К сверхчеловеческому:

Воланд располагает не только всеми знаниями, которые накапливались людьми,

но и собственными "волшебными" знаниями, то есть тем, что полагается знать дьяволу как некой "третьей силе" - это и тайна пятого измерения, и умение принимать разные обличья, и свободное перемещение во времени и пространстве,

и вечная жизнь, что придает его образу мистичность, загадочность и таинственность.

Таким образом, анализ цветовой характеристики подтверждает противоречивость Воланда.

См. Предметный и цветовой мир в романе М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита»

и его символическое значение.

... поразил сам портсигар, … на крышке его, при открывании, сверкнул синим

и белым огнем бриллиантовый треугольник.

Треугольник - первая геометрическая фигура, встречающаяся в древних орнаментах. http://magic.jofo.ru/272246.html

Треугольники — одни из самых древних символов, связанных с сельскохозяйственными работами, природой и ее календарными циклами.

Треугольники, изображенные на сосудах, в эпоху неолита, у ранних земледельческих народов, символизировали воздух, землю и огонь. Источник: http://omkling.com/?p=17618#

Треугольник - древний символ женского начала (но только вершиной вниз)

Посмотри на женское лоно….. и что ты видишь??

Треугольник, вершина которого обращена вниз, — знак женского начала, плодородного лона. Согласно Агриппе Неттесгеймскому, Юнону нередко обозначали треугольником как олицетворение женщины.

В то же время треугольник с вершиной вверх - как и линга в индийской мифологии, такой треугольник — прежде всего символ созидательной мужской силы, другими словами — творческой силы бога.  http://znanija.com/task/5041569

Треугольник — число три — у пифагорейцев триада считалась священной и обозначала Мировой Закон Познания.

В учениях, мифах, религиях все сходилось в одном:

«Изначально все божества были Единством о тех лицах»

У индусов это - Брахма, Вишну, Шива

У христиан — Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух и т.д.

Есть и кабалистическая троица, от которой произошел весь Космос:  Дух, Голос, Слово.

Соколов (Энциклопедия Булгаковская) считает, что треугольник Воланда - это как символ христианства, так и символ масонства.

Остановимся на масонах. Здесь, как и у христиан, своя Троица.

Это создатель мира  - Адонай, Властитель - Элоим,  а третье имя - «неизречимое,  и имеет значение «Всего».

Третье имя знают очень немногие, даже из высших посвященных. При посвящении

в степень Арки, кандидату дают взглянуть на это имя. Имя Великого Архитектора состоит из трех имен Богов.

Дж.С.М. Уорд так пишет об этом имени: «Первое имя - имя еврейского Бога, второе - вавилонская концепция Бога. И третье имя - египетская концепция».

В его же интерпретации (Дж.С.М. Уорд) это имя — троица: «создатель, разрушитель, мессия».

СМ: J.S.M. Ward. An Explanation of the Royal Arch Degree. London. 1925; (Дж.С.М. Уорд. Объяснение королевской степени арки. Лондон. 1925.); J.S.M. Ward. An interpretation of our masonic symbols. London. 1924; (Дж.С.М. Уорд. Интерпретация наших масонских символов. Лондон. 1924.)

Петр Павлюк (С ссылкой на Л. Замойского) поясняет:

Имя Великого Архитектора – ЯХ-БУЛ-ОН составлено из имен трех богов. В этом синкретическом союзе уживаются еврейский Яхве, ханаанский Баал и египетский Озирис.

Имя Яхве знакомо нам из Библии. Ему посвящена надпись на иврите, присутствующая во многих ритуалах. Ему приписывают глаз в треугольнике.

Озирис — бог подземного царства, властелин загробного мира.

Баал известен как ханаанский бог-дьявол, которому поклонялись как самому сильному существу. Имея три головы (здесь тоже троица), человека, жабы и кота, обладая характерным хитрым голосом, он учит хитрости и при необходимости становится невидимым

СМ: Петр Павлюк. Архитекторы смерти / Масонство. М.. 2009; Лоллий Замойский. За фасадом масонского храма. М., 2001.

И далее там же

Идеолог масонства Дж.С.М. Уорд в трудах для внутреннего пользования отмечал программное значение «двусторонних» символов. «Масонство, – пояснял он, – неоднозначно, временами в нем есть несколько значений, заключенных одно

в другом».

Объясняя триединство бога, С.М. Уорд смешивает иудео-христи¬анские понятия с индуизмом. Но если в христианстве функции триединого Бога тождественны Его ипостасям, то в индуизме Брахма – творец, Шива – разрушитель.

Далеко не во всем соответствует христианскому и иудейское понимание роли Яхве. Первое имя – YHVH служит просто ширмой. Второе имя, обозначающее имя древнего бога вавилонян, для иудеев звучит как богохульство.

Ваал или Вельзевул, повелитель мух – это имя дьявола. Вместо слова Озирис стоит «Он». Это поясняет часть мистерии, когда Изида оплакивала смерть Озириса, добиваясь его воскресения из мертвых. «Он» – частица имени воскресшего бога Озириса»

В романе дважды появляется образ треугольника, который читатель замечает

на золотом портсигаре и часах Воланда.

Этот треугольник трактуется булгаковедами неоднозначно.

Так, Л.М. Яновская видит в треугольнике начальную букву слова “Дьявол”. (См. И.Л. Галинская, «Наследие Михаила Булгакова в современных толкованиях», Книгопечатная продукция, 2003.)

И.Ф. Бэлза считает, что речь идет о божественном треугольнике: “Достаточно хорошо известно, что треугольник изображался на царских воротах и на порталах храмов, всегда был символическим изображением “всевидящего ока” - иными словами, первой ипостаси Троицы”. (см. В.Ф. Чертов, Е.М. Виноградова,

Е.А. Яблоков, А.М. Антипова; под ред. В.Ф. Чертова, «Слово-образ-смысл: филологический анализ литературного произведения. 10-11 классы: учебное пособие», М: «Дрофа», 2006.)

В работе В. Акимова сказано, что “Святая Христова церковь допускает изображение Пресвятой Троицы фигурой равнобедренного треугольника, обращенного вершиной вверх.

По откровению дьявол возомнил о себе, что он подобен всевышнему. Каббалистическая тетраграмма или масонская печать, посему изображали дьявола тоже равносторонним треугольником, равным первому, но только обращенным вершиной вниз, а не вверх, обозначая полную противоположность Сатаны Богу,

не без свидетельства о том, что Божий противник низвергнут с неба”.

В. Акимов делает заключение, возможно, что булгаковский дьявол обладает качествами, которые должны принадлежать божеству, поэтому ему и передано

“око божие”.

Это одни из возможных вариантов понимания символа треугольника…

Но дается и другой, который заключает, что треугольник - масонский символ, некий «краеугольный камень».

В масонской символике треугольник восходит к легенде, развивающей притчу о Соломоновом храме.

Через книгу Ф. В. Фаррара оказывается возможным постигнуть и одно из значений бриллиантового треугольника на портсигаре Воланда. Автор "Жизни Иисуса Христа" писал: "Чтобы показать им (главным священникам, книжникам, раввинам, представителям всех классов Синедриона - высшего иудейского судебного органа), что самое писание пророчественно обличает их, Христос спросил, неужели они никогда не читали в Писании (Пс. CXVII) о камне, который отвергнут был строителями, но который тем не менее, по чудесным целям Божиим, сделался главой угла? Как могли они дальше оставаться строителями, когда весь план их строительства был отвергнут и изменен? (Дан. II, 34-44)?"

Треугольник Воланда как раз и символизирует этот краеугольный камень - отвергнутый камень, сделавшийся главой угла. И ход событий в "Мастере и Маргарите" полностью соответствует притче, истолкованной Ф. В. Фарраром. Михаил Александрович Берлиоз и Иван Бездомный, сидя на скамейке ("седалище суда"), вновь, девятнадцать столетий спустя, судят Христа и отвергают его божественность (Бездомный) и само его существование (Берлиоз).

К слову Синий цвет в масонстве означает славу и верность, белый - богатство (золото) (алмазный треугольник на портсигаре блеснул синим и белым пламенем).

СМ в : Предметный и цветовой мир в романе М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита» и его символическое значение.

Но все это рассуждения на тему значения треугольника в разных религиозных и оккультных системах, а что же треугольник символизировал у самого Булгакова?

Но сначала немного так называемой истории толкования символа, вот что об этом пишет Лидия Яновская (Загадочный треугольник и цвета бытия. Треугольник Воланда М.,  2013; Лидия Яновская Загадочный треугольник и цвета бытия.  Судьба одной строки. «Слово писателя», Тель-Авив, 2003, № 3. – номерация  ссылок по Яновской)

Первая попытка объяснить загадочный треугольник была сделана профессором И.Ф.Бэлзой в его известнейшем труде «Генеалогия ”Мастера и Маргариты”».

И.Ф. Бэлза нашел, что это «Всевидящее око», по его выражению, «первая ипостась Троицы». Иначе говоря, христианский символ Бога.[2] См.: «Контекст-1978. Литературно-теоретические исследования», Москва, 1978, с. 192.

…эффектную версию Воландовой монограммы выдвинул в конце 1980-х годов Б.В.Соколов: «На портсигаре и часах Воланда мы видим масонский знак – бриллиантовый треугольник»! [3] … Цит. по более поздней книге Б.В.Соколова «Роман М.Булгакова ”Мастер и Маргарита”», Москва, 1991, с.106.

Князя тьмы нам представили в качестве члена тайного общества «вольных каменщиков».

Г.А.Лесскису оказалась ближе версия И.Ф.Бэлзы, к которой, впрочем, он тут же предложил новые варианты. Нашел, что треугольник «может рассматриваться как символ христианской Троицы», а может рассматриваться и «как символ дохристианской культуры; углы треугольника могут символизировать волю, мысль, чувство; направленный углом вверх, он означает добро, углом вниз – зло и т.п». [4] Собр. соч. М.А.Булгакова в 5 томах, т. 5, Москва, 1990, с. 635. Также в кн.: Лесскис Г.А. Триптих М.Булгакова о русской революции, с. 261.

А вот теперь рассуждения самой Яновской по поводу символа треугольник:

Это было очень давно. Я рассматривала булгаковскую черновую тетрадь «Роман. Материалы», датированную 1938–1939 годами: канун перепечатки на машинке.

На странице 17-й записи о свите Князя тьмы:

………………

Ниже несколько наименований дьявола. Слово «дьявол», аккуратно выписанное

по-гречески, с малой буквы. Далее по-русски, с большой: «Диавол, Сатана, Люцифер, царь тьмы». Греческое слово подчеркнуто карандашом.

Правее, на оставшемся свободном месте – и значит, не сразу – рукою писателя начертан маленький треугольник. Приблизительно равнобедренный, пожалуй даже равносторонний, покоящийся на основании. По-видимому, этот самый.

Треугольник пуст. Никакого глаза внутри него, конечно, нет.

…………………….

Я узнала треугольник. Это была греческая буква D – дельта большая, первая буква слова «Дьявол». Инициал Воланда.

На портсигаре действительно была его монограмма.

Вот для наглядности греческое написание:

Дьявол = ;;;;;;;;

Для сравнения Яновская приводит строки из ранней редакции романа:

Он <М. Булгаков> искал инициал Воланда – единственный, бесспорный, ясный

и непременно ускользающий. Давно искал. За несколько месяцев до того, как был начертан в тетради треугольник, у Воланда уже был инициал, другой, и портсигар описывался так: «…громадных размеров, червонного золота, и на крышке его дважды сверкнула на мгновенье синим и белым огнем бриллиантовая буква F».

F – первая буква слова Faland, что по-немецки означает «черт». Это слово Булгаков нашел в примечаниях А. Соколовского к прозаическому переводу «Фауста» Гете (СПб., 1902) – книге, которую держал под рукою. «Воланд, – говорилось в примечаниях, – было одно из имен черта. Основное слово ”Faland” (что значило обманщик, лукавый) употреблялось уже старинными писателями в смысле черта».

(В романе «Мастер и Маргарита» это слово сохранилось в главе 17-й: «А может быть, и не Воланд? Может быть, и не Воланд. Может быть, Фаланд».)

Т.е. большая «F» сменилась, в окончательной редакции романа, на дубль В = «W», а Фаланд стал называться - Воландом

Воландом, как писалось ранее, называет себя Мефистофель в сцене Вальпургиевой ночи, требуя от нечисти дать дорогу: “Platz!  Junker Voland kommt!” или  “Прочь! Дворянин Воланд идет!”»   - эта фраза существует только в немецком варианте «Фауста» и не переведена в русском.

Булгаков увидел (скорее всего, а может и читал подлинник на немецком) его

(имя Воланд) в прозаическом пересказе «Фауста», сделанном Александром Лукичём Соколовским в 1902 году. К сожалению, <на тот период> это единственный перевод «Фауста» на русский язык, в котором имя Воланд не было выброшено из текста.

В оригинале это звучит так:

Mephistopheles

Was! dort schon hingerissen?

Da werd ich Hausrecht brauchen m;ssen.

Platz! Junker Voland kommt. Platz! s;;er P;bel, Platz!

Hier, Doktor, fasse mich! und nun, in einem Satz,

La; uns aus dem Gedr;ng entweichen;

http://burrru.livejournal.com/44666.html

Но… Идем далее

… поэт успел разглядеть на карточке напечатанное иностранными буквами слово «профессор» и начальную букву фамилии – двойное «В» - «W»

Но почему!! Ведь Воланд – это Voland. т.е. «V», а на карточке напечатано «W»???

Если корректно переводить Woland, то мы получим Уолэнд, но никак не Воланд!!!

В немецком так же Voland (Platz! Junker Voland kommt.)

Соколов Б. в Булгаковской энциклопедии объясняет данную казуистику так:

В редакции 1929-1930 гг. имя Воланд воспроизводилось полностью латиницей на его визитной карточке: "D-r Theodor Voland". В окончательном тексте Булгаков от латиницы отказался: Иван Бездомный на Патриарших запоминает только начальную букву фамилии - W ("дубль-ве").

Такая замена оригинального V неслучайна. Немецкое "Voland" произносится как Фоланд, а по-русски начальное "эф" в таком сочетании создает комический эффект, да и выговаривается с трудом. Мало подходил бы здесь и немецкий "Faland". С русским произношением - Фаланд - дело обстояло лучше, но возникала неуместная ассоциация со словом "фал" (им обозначается веревка, которой поднимают на судах паруса и реи) и некоторыми его жаргонными производными.

К тому же Фаланд в поэме Гёте не встречался, а Булгакову хотелось именно с "Фаустом" связать своего сатану, пусть даже нареченного именем, не слишком известным русской публике. Редкое имя нужно было для того, чтобы не искушенный в Демонологии рядовой читатель не сразу бы догадался, кто такой Воланд.

Третья жена писателя Е. С. Булгакова запечатлела в дневнике чтение начальных глав последней редакции "Мастера и Маргариты" 27 апреля 1939 г.: "Вчера у нас Файко - оба (драматург Александр Михайлович Файко (1893-1978) с женой), Марков (завлит МХАТа) и Виленкин (Виталий Яковлевич Виленкин (1910/11 г. рождения), коллега Павла Александровича Маркова (1897-1980) по литературной части МХАТа).

Миша читал "Мастера и Маргариту" - с начала. Впечатление громадное. Тут же настойчиво попросили назначить день продолжения. Миша спросил после чтения -

а кто такой Воланд? Виленкин сказал, что догадался, но ни за что не скажет.

Я предложила ему написать, я тоже напишу, и мы обменяемся записками. Сделали. Он написал: сатана, я - дьявол. После этого Файко захотел также сыграть.

И написал на своей записке: я не знаю. Но я попалась на удочку и написала ему - сатана".

Булгаков, несомненно, экспериментом был вполне удовлетворен. Даже такой квалифицированный слушатель как А. М. Файко Воланда сразу не разгадал.

Следовательно, загадка появившегося на Патриарших прудах иностранного профессора с самого начала будет держать в напряжении большинство читателей "Мастера и Маргариты". В ранних редакциях Булгаков пробовал для будущего Воланда имена Азазелло и Велиар.

И последнее, национальность Воланда

Я-то? Да, пожалуй, немец

Воланд восходит к Гетевскому Мефистофелю, но и Гете опирался в своем творчестве на древние сказания = На немецкую народную легенду о докторе Фаусте, которая  в  творческой  переработке  Гете получила мировое идейное

и  художественное  значение  как  сюжетная  основа величайшего произведения классической немецкой литературы.

Легенда о докторе Фаусте. Издание подготовил В.М. Жирмунский, Второе, исправленное издание. Серия Литературные памятники" М., "Наука", 1978

Легенда о докторе Фаусте, ученом-чернокнижнике, продавшем душу дьяволу, возникла в Германии в XVI веке.

П. 10. О Помазании и Помазанниках

О Помазании и Помазанниках или Подробно о Берлиозе

Поговорим подробно о Берлиозе….

Безусловно, не случайно совпадение фамилии героя романа с фамилией композитора Гектора Берлиоза. Последний прославился своей «Фантастической симфонией», в которой тема адского шабаша раскрыта с исключительной выразительностью.

Но Берлиозом персонаж романа (кстати, один из самых не любимых Булгаковым персонаж) назван, видимо, действительно не случайно.

“Скорее всего писателю для характеристики воинствующего атеиста-богоборца более всего подходили черты композитора Гектора Берлиоза, который сочинял «антирелигиозную» музыку, доходя до шутовских пародий в «Фантастической симфонии»”.

Михаил Булгаков «Мой бедный, бедный мастер…» Полное собрание редакций и вариантов романа «Мастер и Маргарита». / В обработке Лосева В.И. Вагриус.  2006

Далее, по тексту романа, Воланд дает предсказание судьбы Берлиозу. И это предсказание диалектически вытекает из разговора о существовании Бога.

Из Булгакова

«— Да, мы не верим в Бога,— ответил Берлиоз,— но об этом можно говорить совершенно свободно».

Кстати поэт Бездомный, отвергая существование Христа, напоминает поэта Д. Бедного:

В "Новом завете без изъяна евангелиста Демьяна" Д. Бедного, опубликованном в "Правде" в апреле-мае 1925 г., финал звучал следующим образом:

Точное суждение о Новом завете:

Иисуса Христа никогда не было на свете.

Так что некому было умирать и воскресать,

Не о ком было Евангелия писать.

Точно так же Берлиоз убеждает Ивана Бездомного, что "главное не в том, каков был Иисус, плох ли, хорош ли, а в том, что Иисуса-то этого, как личности, вовсе не существовало на свете и что все рассказы о нем - простые выдумки, самый обыкновенный миф". В булгаковском архиве сохранились вырезки из "Правды" с фельетонами Д. Бедного.

http://www.fanbio.ru/litertura/1477------q--q.html

«Бездомный дал в поэме отрицательный портрет Иисуса Христа, как и Д. Бедный: “лгун, пьяница, бабник.” Бедный Д. ПСС Т. VIII. М-Л., 1926».

Полное собрание редакций и вариантов романа «Мастер и Маргарита»/ Михаил Булгаков. Издание подготовил В.И. Лосев. Науч. ред. Б.В. Соколов. — М.: Вагриус, 2006 (включая устранение неисправностей оригинала с учетом дополнительной сверки с публикацией в кн: «Мой бедный, бедный мастер…)

Поговорим теперь о двух странностях, которые предшествующие предсказанию, да и вообще всей встрече с Воландом.

И эта встреча, и эта судьба, уже определена Берлиозу а окружение только сопутствует предстоящим обстоятельствам. Да и сам Берлиоз чувствует что-то нехорошее, но не хочет этому верить.

Из Булгакова:

«… следует отметить первую странность этого страшного майского вечера. … во всей аллее, параллельной Малой Бронной улице, не оказалось ни одного человека. В тот час, когда уж, кажется, и сил не было дышать, когда солнце, раскалив Москву, в сухом тумане валилось куда-то за Садовое кольцо,— никто не пришел под липы, никто не сел на скамейку, пуста была аллея.

Литераторы … уселись на скамейке лицом к пруду и спиной к Бронной.

Тут приключилась вторая странность, касающаяся одного Берлиоза. Он внезапно перестал икать, сердце его стукнуло и на мгновенье куда-то провалилось, потом вернулось, но с тупой иглой, засевшей в нем.

Кроме того, Берлиоза охватил необоснованный, но столь сильный страх, что ему захотелось тотчас же бежать с Патриарших без оглядки».

Неверие, воинствующий атеизм, который проповедует Берлиоз, открывает путь инфернальному, туда, где нет Бога – приходит Дьявол.

Заметим, что

Патриаршие пруды (а с 1924 Пионерские) - когда-то на этом месте располагалось Козье болото (от которого получили своё название Большой и Малый Козихинские переулки). В начале XVII века это место для своей резиденции выбрал Патриарх Гермоген и на месте болота появилась Патриаршая Слобода.  (Из Вики – Патриаршие пруды)

Таким образом, в самой топонимике сочетаются темы Господа и дьявола (Патриаршие пруды — Козье Болото).

Полное собрание редакций и вариантов романа «Мастер и Маргарита»/ Михаил Булгаков. Издание подготовил В.И. Лосев. Науч. ред. Б.В. Соколов. — М.: Вагриус, 2006 (включая устранение неисправностей оригинала с учетом дополнительной сверки с публикацией в кн: «Мой бедный, бедный мастер…)

Но вернемся к предсказанию.  Вот как это выглядит в сокращенном виде:

Из Булгакова

<Воланд:> Но вот какой вопрос меня беспокоит: ежели Бога нет, то, спрашивается, кто же управляет жизнью человеческой и всем вообще распорядком на земле?

— Сам человек и управляет,— поспешил сердито ответить Бездомный на этот, признаться, не очень ясный вопрос.

— Виноват,— мягко отозвался неизвестный,— для того, чтобы управлять, нужно, как-никак, иметь точный план на некоторый, хоть сколько-нибудь приличный срок.

……

Воланд предупреждает Берлиоза:

«...Тот, кто еще недавно полагал, что он чем-то управляет, оказывается вдруг лежащим неподвижно в деревянном ящике, и все окружающие, понимая, что толку от лежащего нет более никакого, сжигают его в печи.

А бывает и еще хуже: только что человек соберется съездить в Кисловодск... пустяковое, казалось бы, дело, но и этого совершить не может, потому что неизвестно почему вдруг возьмет - поскользнется и попадет под трамвай!

Неужели вы скажете, что это он сам собой управил так? Не правильнее ли думать, что управился с ним кто-то совсем другой?»

И далее Воланд продолжает:

«— Да, человек смертен, но это было бы еще полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чем фокус! И вообще не может сказать, что он будет делать в сегодняшний вечер.

«Какая-то нелепая постановка вопроса…» — помыслил Берлиоз и возразил:

— Ну, здесь уж есть преувеличение. Сегодняшний вечер мне известен более или менее точно. Само собою разумеется, что, если на Бронной мне свалится на голову кирпич…»

<Воланд:>  «Вы умрете другою смертью.

— Может быть, вы знаете, какой именно? — с совершенно естественной иронией осведомился Берлиоз, вовлекаясь в какой-то действительно нелепый разговор.— И скажете мне?

— Охотно,— отозвался незнакомец. Он смерил Берлиоза взглядом, как будто собирался сшить ему костюм, сквозь зубы пробормотал что-то вроде: «Раз, два… Меркурий во втором доме… луна ушла… шесть — несчастье… вечер — семь…» — и громко и радостно объявил: — Вам отрежут голову!

…Берлиоз спросил, криво усмехнувшись:

— А кто именно? Враги? Интервенты?

— Нет,— ответил собеседник,— русская женщина, комсомолка.

— Гм…— промычал раздраженный шуточкой неизвестного Берлиоз,— ну, это, извините, маловероятно.

— Прошу и меня извинить,— ответил иностранец,— но это так».

Г.А. Лесскис полагает, что "Воланд делает вид, что узнает судьбу Берлиоза... Его астрологические вычисления оказываются фарсом и буффонадой."

Г.А. Лесскис. Комментарии к роману "Мастер и Маргарита", в "М.А. Булгаков. Собрание сочинений в пяти томах" — М., "Художественная литература", том 5, с. 650.

Но так ли это??

Прокомментируем существо самого предсказания, вернее его процесс:

«Предсказание Воландом гибели Берлиоза сделано в полном соответствии с канонами астрологии. Сатана отмечал наличие Меркурия во втором доме эклиптики. Это означало, что председатель МАССОЛИТа счастлив в торговле.

Берлиоз действительно ввел торгующих в святой храм литературы и удачлив в коммерции - получении материальных благ в обмен на убеждения и отказ от свободы творчества (его последние минуты озаряет мечта о поездке на отдых в Кисловодск). За это следует наказание».

http://www.fanbio.ru/litertura/1477------q--q.html

«Меркурий во II доме: (+) — придает мыслям практическую окраску, трезвый, очень практический ум, трезвый сухой интеллект, умеет добывать деньги».

http://astro-club.net/publ/31-1-0-432

«В редакции 1929 г. Воланд применительно к Берлиозу подчеркивал, что "луна ушла из пятого дома" (в окончательном тексте осталось неопределенное "луна ушла...").

Это указывало на отсутствие у Берлиоза детей, т.е. прямых наследников. Действительно, единственным его наследником остается киевский дядя, которому Воланд и предлагает дать телеграмму.

Несчастье в шестом доме, о котором говорит сатана, означает неудачу в браке, и действительно, как выясняется в дальнейшем, супруга Берлиоза сбежала в Харьков с балетмейстером.

Седьмой дом, куда в этот вечер перемещается светило, связанное с Берлиозом - это дом смерти. Поэтому председатель МАССОЛИТа гибнет под колесами трамвая сразу после разговора с дьяволом».

http://www.fanbio.ru/litertura/1477------q--q.html

На астрологическом форуме по данному предсказанию высказываются более предметно:

"Раз, два, Луна ушла, Меркурий во втором доме" В первом доме Телец и с Алголом и Марсом на – асцеденте (асц), как правило дает отрубание головы или изуродования, Меркурий (дорога) во втором доме (второй доим отвечает за область от подбородка до ключицы), в 8 доме скорее всего Уран в Стрельце (или куспид 8 дома в Стрельце) - тяжелое транспортное средство + Сатурн - сталь, 8 дом отвечает за орудие при насильственной смерти. 12 дом в овне (куспид) в гороскопе смерти отвечает за поражение той части тела, которое ведет к фатальному результату».

https://otvet.mail.ru/question/172897193

Или же так:

«Натальный асц. Берлиоза пришелся на Алгол в соединении с Марсом - как правило дает отрубание головы, Меркурий - движущееся средство, второй дом - шея, учитывая, что пасха (а дело было в пасхальную пятницу), может наступить не позднее 9 мая (или только в знаке тельца), то Солнце было в тельце, Меркурий в Тельце, - т е имело место фатальное соединение. … Уран - техническое средство -находился в Тельце с 1936 года (времени написания романа) и по видимому соединился с натальным Марсом Берлиоза

В натале и асц. Берлиоза и куспид 12 находятся в тельце (асц. около 25 градуса). Почему? Да потому что в гороскопе смерти куспид 12 дома показывает тот орган, поражение и отказ которого ведет к смерти - а это шея

И Венера тоже была в тельце (женщина) - никаких благоприятных аспектов к витальным планетам ни у Солнца ни у луны не было, по видимому имела место оппозиция Луны в скорпионе к Солнцу в тельце (это уже транзиты)

https://otvet.mail.ru/question/179447892

Но вернемся к Булгакову и продолжим предсказание

Из Булгакова

<Воланд:> Да, мне хотелось бы спросить вас, что вы будете делать сегодня вечером, если это не секрет?

<Берлиоз:>— Секрета нет. Сейчас я зайду к себе на Садовую, а потом в десять часов вечера в Массолите состоится заседание, и я буду на нем председательствовать.

— Нет, этого быть никак не может,— твердо возразил иностранец.

— Потому, что Аннушка уже купила подсолнечное масло, и не только купила, но даже и разлила. Так что заседание не состоится.

«Председатель МАССОЛИТа, который отрицает существование и Бога, и дьявола и не привык к необыкновенным явлениям, обречен на гибель, поскольку самонадеянно вообразил, что его поверхностные знания в области христианства, почерпнутые из Энциклопедического словаря Брокгауза и Эфрона, дают основание пренебрегать знамениями судьбы. К тому же Берлиоз так и не узнал, кто был перед ним на Патриарших».

Б. Соколов Булгаковская энциклопедия. Демонология. М., 1996.

http://www.fanbio.ru/litertura/1477------q--q.html

И далее по Булгакову:

«— Простите,— после паузы заговорил Берлиоз, поглядывая на мелющего чепуху иностранца,— при чем здесь подсолнечное масло… и какая Аннушка?»

ДА, ДА, и мы спросим, а при чем же здесь масло и Аннушка (Анна), да и кто такая эта Аннушка?

Попробуем рассмотреть Аннушек (Анн), подходящих по контексту романа.

В черновых набросках к роману (1929—1931 гг.), содержится рукопись «Великий канцлер», где присутствует глава «Подкова»

Так вот, в этой главе мы найдем Аннушку и её краткое описание:

«Аннушка Васина, та самая, что пролила постное масло не вовремя, была известна как настоящий бич той квартиры, где она проживала. А проживала она как раз под квартирою покойного Берлиоза.

Аннушка, известная в квартире под именем стервы, не спала, как все добрые люди, а находилась в дверях своей квартиры. Дело в том, что у Аннушки была привычка вставать ни свет ни заря и отправляться куда-то с бидоном в руках. ….»

СМ. Михаил Булгаков «Мой бедный, бедный мастер…» Полное собрание редакций и вариантов романа «Мастер и Маргарита». / В обработке Лосева В.И. Вагриус.  2006

В канонической версии романа главы «Подкова» нет, но события этой главы описываются в Гл. 28 Извлечение мастера, где про Аннушку написано следующее:

« … из квартиры № 48, помещавшейся под ювелиршиной, вышла на лестницу сухонькая женщина с бидоном и с сумкой в руках. Это была та самая Аннушка, что в среду разлила, на горе Берлиоза, подсолнечное масло у вертушки.

Никто не знал, да, наверное, и никогда не узнает, чем занималась в Москве эта женщина и на какие средства она существовала. Известно о ней было лишь то, что видеть ее можно было ежедневно то с бидоном, то с сумкой, а то и с сумкой и с бидоном вместе — или в нефтелавке, или на рынке, или под воротами дома, или на лестнице, а чаще всего в кухне квартиры № 48, где и проживала эта Аннушка. Кроме того и более всего было известно, что где бы ни находилась или ни появлялась она — тотчас же в этом месте начинался скандал, и кроме того, что она носила прозвище «Чума».

По поводу этой Аннушки на сайте Сергея Литвинова, можно причитать, что прототип Анны звался Анной Горячевой, и жила она  по соседству с Булгаковым в доме № 10 по Большой Садовой улице  (или, в соответствии с романом  «Мастера и Маргариты», в доме номер 302-бис).

Отступление: В эту то квартиру и поселится Воланд со свитой…

Но вернемся к Аннушке, соседке Булгакова, Литвинов пишет:

«…возьмем комнату напротив (Булгакова, естественно) – там обитала Анна Горячева (ну, та самая Аннушка, весьма точно описанная в «Мастере и Маргарите»). Ее так и называли – дура с Садовой.

http://litvinovs.net/bulgakov/bulgakov_moscow

И далее на страницах своего сайта Литвинов пишет:

«Как известно, у Аннушки-Чумы был прототип – причем практически не отличающийся от книжного образа. Это была соседка Булгакова, бич всей коммунальной квартиры № 50 – склочная, сварливая и скандальная Анна Горячева, известная также под прозвищем «дура с Садовой». Ее неприятный, но яркий персонаж кочевал у Булгакова из книги в книгу – ее можно встретить и на страницах «Театрального романа», и в «Самогонном озере», а в рассказе «Дом Эльпит-рабкоммуна» Аннушка задолго до Воланда умудрилась спалить дотла дом на Садовой, где сама и проживала.

В 2006 году булгаковскому музею была подарена чудом уцелевшая её фотография – возможно, единственная в мире. Маленькую фотокарточку, сделанную то ли для паспорта, то ли для иного документа, сотрудники музея увеличили и торжественно повесили в кухне коммуналки-музея, в родной Аннушке стихии.

….

Как причудливо тасуется колода, хочется повторить вслед за Булгаковым.

Фотографию Аннушки-Чумы, типичной представительницы люмпен-пролетариата, булгаковскому музею подарил ее правнук, преуспевающий адвокат, живущий в Швейцарии и владеющий четырьмя языками.

Смотри фото Аннушки здесь

http://litvinovs.net/bulgakov/annushka

Но это все о реальной Аннушке, но у меня ведь эзотерический комментарий, и теперь давайте порассуждаем о мистических составляющих имени Аннушка, возможно Булгаков, в своем романе, ориентировался не только на сухую прозу жизни, но и на невидимые, обычному взгляду, составляющие мира

Вернемся к Берлиозу - его судьба погибнуть за неверие ни в Бога ни в дьявола, т.е. Берлиоз погибает за свои убеждения!

Более того, во время великого бала у сатаны Воланд поясняет Берлиозу:

«Вы всегда были горячим проповедником той теории, что по отрезании головы жизнь в человеке прекращается, он превращается в золу и уходит в небытие. Мне приятно сообщить вам, в присутствии моих гостей, хотя они служат доказательством совсем другой теории, о том, что ваша теория солидна и остроумна. Впрочем, ведь все теории стоят одна другой. Есть среди них и такая, согласно которой каждому будет дано по его вере. Да сбудется же это! Вы уходите в небытие, а мне радостно будет из чаши, в которую вы превращаетесь, выпить за бытие".

Булгаковская энциклопедия, так комментирует данный факт:

«М.А.Б. (Михаил Александрович Берлиоз)  не дано "жизни в смерти" не столько из-за его неверия (ведь на Великом балу у сатаны в реальность дьявола он, кажется, поверил), сколько по причине того, что после председателя МАССОЛИТа, … не осталось на Земле ничего нетленного.

… для М.А.Б. жизнь заключена лишь в материальных благах, и существование его головы (или души) без тела теряет всякий смысл».

http://www.bulgakov.ru/b/berlioz/2/

Кроме того, можно сказать, что Берлиоз погибает помазанным!!

Помазанным тем маслом, что пролила Аннушка, пусть это и не прямое помазание, но уж символическое так это точно…

Помазан путь Берлиоза в его будущее, т.е. здесь можно предположить, что данное помазание Берлиоза является так же и предсказанием его дальнейшей судьбы.

Оперируя реалиями романа оглянемся, кто же еще в романе погибает за свои убеждения? Да еще и помазанным

Ну, конечно, Иешуа.

У Булгакова он  Иешуа, а по Библии - это Иисус.

У Булгакова тема помазания Иисуса не отражена и поэтому обратимся к Библии

Но поскольку Берлиоза «помазала» Анна, посмотрим какие Анны приняли участие в жизни Иисуса.

Как мы увидим позднее, если у Берлиоза и предсказание и помазание совершается Аннушкой, у Иисуса это не так…

Итак …

Анна Пророчица (Новый Завет) - персонаж Нового Завета, упоминается в событии Сретения Господня.

Анна согласно евангелиста Луки была благочестивовой вдовой из Иерусалима: «дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет» (Лк.2:36). В тот день когда младенца Иисуса его родители принесли в Иерусалимский храм, чтобы принести жертву за родившегося первенца мужского пола, как это предписывает иудейский закон (Исх.12:12-15), в нём была Анна, достигшая к тому времени 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк.2:37).

Симеон Богоприимец взял Младенца Иисуса на руки и произнес свое дивное пророчество о Нем

Увидев рожденного Спасителя, Анна в подтверждение пророчества Симеона Богоприимца (Лк 2. 29-35) пошла проповедовать благую весть о Мессии «всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк 2. 38). В контексте писаний евангелиста Луки проповедь Анны, видимо, прообразует одно из служений, которые получат уверовавшие женщины (ср.: Прискилла в Деян 18).

В сцене Сретения Анна, возможно, прообразует то, что произойдет в Пятидесятницу, когда Св. Дух изольется на всякую плоть, и сыны и дщери будут пророчествовать (Деян 1-2). Т.к. особое место в Евангелии от Луки занимает тема благовестия бедным (Лк 4. 18; 16. 19-20), высказывается предположение, что Анна изображается как одна из благочестивых иудейских бедняков, тем самым она являет пример воздействия благой вести на их жизнь (Brown. P. 446).

Но есть в жизни Иисуса еще Анна….. и эта встреча повлияла на Иисуса и его судьбу фатально…

Вглядываясь в эпоху евангельских времен, исследуя хроники тех лет мы увидим, что за фигурой Каиафы, фарисеев и даже римских наместников высится фигура Анны, тестя Каиафы, занимавшего свыше 20 лет (с 6 года до Р.Х. до 16 года. н.э.) должность первосвященника.

Однако снятый в 16 году с поста председателя иудейской церкви прокуратором Валерием Гратом Анна не только фактически остался при власти, но и контролировал через поставленных им лиц практически всю Иудею.

Он становится в ряд так называемых «серых кардиналов» истории, то есть, таких политических лиц, которые, не занимая официального положения, вершат всю политику.

О первом допросе Иисуса Христа — у первосвященника Анны — рассказывает только Иоанн.

Согласно евангельскому рассказу, после ареста Иисуса Христа в Гефсиманском саду его привели сначала к Анне, пользовавшемуся в то время большим авторитетом и влиянием, а тот послал связанного Иисуса к Каиафе (Ин.18:13-24).

Официально осудить Христа должен был синедрион, а у Анны Его «подвергли предварительному следствию». Сначала Анна начал расспрашивать Иисуса о Его учениках и о Его учении, надеясь обнаружить в словах узника что-либо такое, что можно будет использовать против Него.

Он намеревался добиться от Него какого-либо признания, подтверждающего, что Иисус хотел организовать тайное общество, чтобы установить новое царство. И тогда священники представили бы Его римлянам как нарушителя мира и зачинщика мятежа.

Господь сразу отвел от Себя возможность подобных обвинений, указав Анне: «Я говорил явно миру. Всегда учил в синагоге и в храме, и тайно не говорил ничего» — и в доказательство этого предложил спросить свидетелей, постоянно слышавших Его.

Убедясь, что сломить Иисуса ему не удастся, Анна отсылает Его связанным к Каиафе, предпочитая уйти в тень и предоставив вынести решение своему зятю.

В доме Каиафы, ночью, в ожидании членов Синедриона, Анна и Каиафа снова допросили Иисуса, и снова не добились успеха.

Здесь же в доме Каиафы состоялось первое заседание синедриона, которое закончилось рано утром в пятницу. Второе заседание было созвано несколько часов спустя в великолепном здании синедриона, находящемся немного южнее храма.

В Талмуде, где собраны древние еврейские законы, сказано, что в уголовных делах окончательное вынесение приговора должно следовать не ранее, как на другой день после начала суда. Но ни Каиафа, ни члены синедриона не хотели затягивать дело. Чтобы соблюсти хотя бы форму вторичного суда, синедрион собрался на следующее утро — уже в своем полном составе.

На это второе заседание стражники привели связанного Иисуса Христа, который эти часы между собраниями провел на первосвященническом дворе, подвергаясь поруганию со стороны стражи и слуг.

Господа Иисуса Христа ввели на заседание синедриона и снова спросили: «Ты ли Христос?» Важно было, чтобы новые члены синедриона, лично услышали признание Иисуса в том, что Он считает Себя обещанным пророками Мессией.

Зная, что суд созван лишь для соблюдения формальности и что Его участь уже предрешена, Господь ответил: «Если Я скажу вам, вы не поверите, если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите.»

— «Итак, Ты Сын Божий?» — переспросили судьи, и Господь как бы нехотя подтвердил: «Вы говорите, что Я.»

Это было формально выраженное согласие обвиненного — именно то, что хотели услышать обвинители.

Довольные ответом, члены синедриона объявляют уже ненужным дальнейшее расследование дела и выносят приговор о предании Господа Иисуса Христа римской власти — Понтийскому Пилату — для исполнения над Ним смертной казни. (Источник: hram-troicy.prihod.ru)

И это все об Анне, теперь о помазании Христа, но… Марией

Помазание Иисуса миром — общее название эпизодов четырёх Евангелий, повествующих об умащении Иисуса Христа благовониями, совершённом женщиной. Евангелия от Марка, Матфея и Иоанна включают помазание миром в рассказ о Страстях Христовых.

По месту действия в этих Евангелиях эпизод помазания называют также Вечерей в Вифании; по месту действия в Евангелии от Луки —Пиром в доме Симона Фарисея.

Католическая традиция в течение долгого времени отождествляла совершившую помазание женщину с Марией Магдалиной.

Источник Википедия - Помазание Иисуса миром.

В заключении эпизода помазания Иисус говорит:

«…возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению…»  (Мф. 26:6-7), (Мк. 14:3-9)

Помазание бывает елеем или миром.

Елеопомазание — обряд православной Церкви, состоящий в помазании священником лба верующего освящённым оливковым маслом — елеем. При этом изображается знак креста, что символически обозначает излияние Божией милости на помазуемого. Википедия

Миропомазание - в этом таинстве новокрещенный получает дар Святого Духа. Ему дается «сила свыше» для новой жизни. Таинство совершается через помазание Святым Миром (елей, алоэ, смирна, розовое масло, толченый  мрамор и др.). Википедия

Вернемся к Берлиозу…. В то время как Христос был помазан святым миром, а просто верующие получают помазание освященным елеем, неверующий Берлиоз получил помазание простым подсолнечным маслом…..

В целом христианское помазание – дар милости, даже и при погребении (подчеркнем еще раз – погребении, а не трамваепереезжании)

Помазание же Берлиоз - не знак милости, а знак смерти и забвения (вспомним бал Воланда-  см. выше).

П. 11. Профессия Воланда или зачем Воланд явился в Москву

Вот и позади первая встреча с Воландом, и речь заходит о его специальности….

«– Вы в качестве консультанта, наверное, приглашены к нам, профессор?

– Да, консультанта, как же, – подтвердил профессор.

– А у вас какая специальность? – ласково осведомился Берлиоз.

– Я – специалист по черной магии.

– Как? – воскликнул Берлиоз.

…..

– И вас по этой специальности пригласили в СССР?

– Да, по этой. Пригласили, – подтвердил профессор, поражая приятелей тем, что акцент у него опять появился.

Булгаков несколько раз переписывал «интересы» Волонда, и первоначально он изучает:

– Тут в государственной библиотеке – большой отдел, книги по магии и демонологии…

… в государственной библиотеке нашли интересные рукописи Бэкона и бенедиктинского монаха Гильдебранда, тринадцатый и одиннадцатый век… Захотели… я их чтобы разбирал немного… Я специалист… первый в мире…»

Существует у Булгакова и такой вариант, где Воланд изучает:

- «…рукописи Мирандолы и Рейхлина… См. Михаил Булгаков. «Мой бедный, бедный мастер…» Полное собрание редакций и вариантов романа «Мастер и Маргарита». / В обработке Лосева В.И. Вагриус  2006

Так же см. http://do.gendocs.ru/docs/index-89267.html?page=4

В окончательной редакции романа Булгаков изменил сферу практического интереса Воланда,  который теперь призван изучить:

«… подлинные рукописи чернокнижника Герберта Аврилакского, десятого века…» См. Михаил Булгаков. Роман «Мастер и Маргарита.

Итак…, Воланд заявляет, что он специалист по черной магии, здесь интересно не просто коменты – что есть черная магия – или просто магия (хотя и об этом ниже скажу), сколько интересно – как в СССР относились к магии.

Отношение к магии в СССР видно из такого авторитетного источника, как Большая Советская Энциклопедия:

«Магия (лат. magia, от греч. mag;ia), колдовство, чародейство, волшебство, обряды, связанные с верой в способность человека сверхъестественным путём воздействовать на людей, животных, явления природы, а также на воображаемых духов и богов».

Замечу, что и в дореволюционной России к магии было аналогичное отношение, смотри, например, Словарь Брокгауза и Ефрона (выходил в течение 1890-1907 годов):

«Магия - мнимое тайное искусство вызывать, с помощью сверхъестественных сил, главным образом при содействии духов, явления, идущие в разрез с современными представлениями о законах и силах природы».

Но не зависимо от общепризнанной (или государственной), политики в отношении к магии Маги существовали (и существуют) всегда, и в России, и в СССР, и за их пределами.

Вот теперь обратимся к наиболее представительным Магам и спросим у них о том – Что есть такое Магия? (все эти изречения можно найти в трудах соответствующих авторов):

Что же такое Магия?

Как говорил величайший маг двадцатого века Алистер Кроули (урождённый Эдвард Александр Кроули - 1875—1947), английский поэт, оккультист, каббалист и таролог, был известен как чёрный маг XIX—XX века, один из «видных идеологов оккультизма и сатанизма». Википедия

«Магия есть древнейшая мировая религия, которая встречается у абсолютно всех народов и восходит к изначальному источнику, Истинному Богу».

И далее:

«Магия есть Hаука и Искусство вызывать Изменение, совершающееся в соответствии с Волей. Каждый человек индивидуален и творит свою, сугубо личную магию, основанную на качествах его личности. Человек это и есть Бог». http://oldrussianmagic.com/magiya-kak-religiya-1/

Папюс или Жерар Анкосс известный французский оккультист, масон, розенкрейцер и маг конца 19 - начала 20 века:

«Магия – это применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил Природы».

Альфонс-Луи Констан (литературный псевдоним Элифас Леви), французский оккультист и таролог 19 века, высказывался более пространно, но, тем не менее, и очень конкретно:

«Чем же была магия?

Да, существует единое, всеобъемлющее вечное учение, сильное, как высший разум, простое, как все великое, понятное, как все универсально и абсолютно истинное; и это учение было отцом всех других».

«В природе существует сила, … человек, который сможет завладеть и управлять ею, будет в состоянии разрушить и изменить лицо мира. Сила эта была известна древним; она состоит из мирового агента, высший закон которого равновесие, и управление которым непосредственно зависит от великой тайны трансцендентальной магии. Управляя этим агентом, можно изменить даже порядок времен года, ночью производить дневные явления, в одно мгновение сообщаться между концами земли, видеть … то, что происходит на другом конце света, исцелять или поражать на расстоянии, придавать своему слову успех и повсеместное распространение».

Закруглимся мнением Блаватской Е., нашей соотечественницы.

Елена Петровна Блаватская (урождённая Ганн), русская дворянка, гражданка США, религиозный философ теософского (пантеистического)  направления, оккультист и спиритуалист 20 века:

«Если искаженный и сравнительно современный термин “магия” понимать в смысле высшего знания и глубокого проникновения в скрытые силы природы и глубокого их исследования — в те оккультные и таинственные законы, которые составляют предельную сущность каждого элемента; если, опять же, под магией понимать древнее учение святилищ, известное как “поклонение Свету” или божественную, духовную мудрость, определённо отличающуюся от поклонения тёмного и невежественного — тогда мы, теософы, “признаем себя виновными”».

Т.е. Е. Блаватская говорит, что теософы, и она лично, именно такого мнения о магии. Конечно это мнение довольно расплывчато и не однозначно, но о магии толкует вполне определённо.

Но даже если адепты эзотеризма и признавали магию, они не говорили о том, что магия подвластна любому человеку. В лучшем случае магии надо долго и «тщательно» учится.

Тот же Папюс говорил так:

«Из этого определения (из определения магии) вытекает, прежде всего то, что производителем основных сил, то есть воли и ее носителя – жизни, является человек, и мы должны будем изучать человека, в основном его психическую составляющую, а поняв, как тренировать различные способности человека, мы сможем разработать и упражнения для этих тренировок. А затем, когда будет достигнут определенный уровень развития, ему должно быть отведено и подходящее поле действия».

Магия… Знание этой науки не только дает силу…, мало того, что процесс изучения  магии сопряжен с рядом трудностей, но и само знание магии накладывает на адептов ряд обязанностей и обязательств…

Но об этом известно только посвящённым….

Теперь несколько слов о Черной магии.

Чёрная (злая или вредоносная магия) — причинение вреда определённому лицу или нескольким лицам («навести порчу», «наслать моровое поветрие» и т.д.) Википедия - Магия

Хотя и здесь не все так однозначно и черную магию можно использовать как боевую – т.е. против врагов!

Так же: Черная магия — это использования магических способностей для удовлетворения эгоистических целей, а также действие, направленное на подавление воли другого человека, или сознательное причинение ему вреда. Черную магию еще называют путем левой руки (Черное искусство, Шуйный путь)... Задачей черной магии, в целом, есть возвышение человека до уровня богов…  СМ: http://igor-koldun.com/-/

Но как же теперь сопоставить легальное значение магии и мнение о магии её адептов?

Так есть ли магия или её нет?

Будем говорить об СССР как о теме нашего исследования.

Когда Воланд говорит что приглашен в СССР как специалист черной магии – и Берлиоз и Бездомный удивлены:

«– И вас по этой специальности пригласили в СССР?»

Но вот чего явно не знали друзья, так того, что:

«в государственной библиотеке – большой отдел, книги по магии и демонологии…»

Ответ Воланда друзей удовлетворил, но не заставил задуматься, а зачем же в государственной библиотеке существует такой отдел, да еще и большой.

Независимо от государственного определения магии в СССР, власти неоднократно взаимодействовали с магами, и этому есть немало примеров. Советские власти, независимо от своего отношения к магии, хотели поставить себе на службу все то, что подпадает под определение магии.

Обратимся к Интернет документу: Маги в СССР/ Мария Рунова.

«Как известно, молодая советская власть живо интересовалась мистикой и оккультизмом. Но в конце 1930-х годов большинство членов тайных обществ были расстреляны или отправлены в лагеря. Потому что в этих «кружках по интересам» помимо старой интеллигенции состояло и большое число старых большевиков, подлежащих зачистке».

И далее из этого же документа:

«После Октябрьской революции 1917 года в Институте мозга и высшей нервной деятельности под руководством <академика> Бехтерева <В.М.> трудится некий Барченко А. - оккультист, исследователь телепатии, гипнотизер. Свои лабораторные опыты Барченко совмещал с работой эксперта по психологии и парапсихологии в спецотделе ОГПУ товарища Бокия Г.

Барченко А.  искал и вербовал магов, шаманов, астрологов и масонов. Особое любопытство у Бокия вызывала телепатия - умение читать чужие мысли. ОГПУ щедро финансировало подобные исследования.

Бокий и Барченко получали огромные средства на свои исследования непосредственно от Дзержинского. Так, стоимость Тибетской миссии была более 100 тыс. рублей.

Что примечательно, по возвращении из Тибета Бокия и Барченко ждал ворох наград. Считается, что Блюмкин привез некоторые доказательства существования вожделенной Шамбалы. Но что именно представил Блюмкин Дзержинскому, станет понятно лишь после рассекречивания архивов Службы внешней разведки. Обнародование этих материалов обещалось к 1993 году, затем - к 2000-му, а потом все эти обещания как-то забылись... Короче, до сих пор неизвестно, насколько близко к «Цветку Жизни» подобрались старые большевики...»

И немного о современности, из этого же документа:

«После Великой Отечественной войны никакой мистики уже не было.

Но часть мистических архивов все же сохранилась и продолжала гулять по рукам. Так, в 1958 году полузабытый ныне поэт Н. Шатров женился на М. Димзе, дочери командарма Р. Берзина. И получил в приданое папины бумаги розенкрейцеров и «Единого трудового братства».

Поэт Шатров завещал свой уникальный архив писателю-мистику В. Ахрамовичу. Ходили слухи, будто умерший в 1995 году, эксцентричный до сумасшествия Ахрамович воспитал и «рукоположил» своего ученика В. Пелевина, сделав из него мага-преемника.

Насчет мага не факт, но по некоторым признакам творчество знаменитого постмодерниста подпитано мифами из внутреннего круга ордена розенкрейцеров и масонов».

И немного подробнее о выше встречающихся персоналиях:

А. Барченко (из Википедии)

В 1923 г Барченко организовал эзотерическое общество «Единое трудовое братство», в который входили А.А. Захаров, жена П. Д. Успенского Софья Григорьевна, Г.И. Бокий и другие».

«Барченко читал лекции по оккультизму на Лубянке, а также являлся экспертом спецотдела по вопросам парапсихологии».  http://historyonline.livejournal.com/76505.html

Г. Бокия (http://historyonline.livejournal.com/76505.html)

«5 мая 1921 года при ВЧК был создан технический отдел. Точнее, 8-й специальный отдел при ВЧК. Спецотдел размещался в зданиях на улицах Малая Лубянка и Кузнецкий мост.

Начальником спецотдела был назначен Глеб Бокий. http://historyonline.livejournal.com/76505.html

«Так в нашей истории появляется новый персонаж – Г. Бокий. И с этого же момента начинается жизнь секретной лаборатории нейроэнергетики и ее целевое финансирование спецотделом при ОГПУ, длившееся 12 лет - вплоть до мая 1937 года». http://www.x-libri.ru/elib/prvsh000/00000199.htm

«Помимо технических проблем спецотдел занимался оккультными проектами.

По некоторым данным, в 1924 году Бокий, заместитель наркома иностранных дел Стомоняков, член ЦК ВКП(б) Москвин вместе с “группой товарищей” создали московский центр Единого трудового братства - мистической организации, призванной “выяснить пути в Шамбалу и установить с ней связь”». http://historyonline.livejournal.com/76505.html

В.П. Ахрамович

«Автор «философских эссе» (они же – «фантастические сказки») Виталий Павлович Ахрамович, был известен в определенных (мистических) кругах с конца 70-х, но публиковаться стал лишь с 1988 года. Истоки его творчества – герметизм, учение Кастанеды... Ахрамович -«внутренний учитель Пелевина». http://bibliography.ufacom.ru/bio/biography.php?id=2258

Кратко пройдемся по правителям СССР и России и посмотрим на их отношение к магии.

«Люди, приближенные к Сталину, вспоминали, что вождь всегда интересовался магией. В его библиотеке хранилось много книг по оккультизму, в том числе переведенных с немецкого и английского языков.

Сталин всегда прислушивался к мнению астрологов. Началось это еще в детстве, когда в семинарии с будущим вождем за одной партой сидел, ставший впоследствии известным оккультистом, Гурджиев. Гурджиев с раннего возраста увлекался магией занимался астрологией, служил у тибетских лам, учился в центре суфийской науки.

Несмотря на то, что коммунистический режим решительно отвергал оккультизм, долгое время в ближайшее окружение Сталина входила Наталья Львова — необычная и загадочная фигура.

К ней на квартиру нередко наезжать Сталин. Совсем скоро Наталья могла без доклада входить в кабинет вождя всех народов. Один из служащих батальона охраны правительственных зданий вспоминал ритуалы, которые она проводила в кабинете и в загородных домах вождя, называя их чисткой. Надо сказать, что Львова действительно была неординарной личностью.

Ведунья всячески старалась защитить Сталина от происков недоброжелателей, используя для этого весь свой оккультный арсенал. Некоторые историки считают, что именно Львова внушила вождю мысль, что кровавые репрессии имеют большую очистительную силу.

Экстрасенсы всегда присутствовали рядом с высшим руководством Советского Союза. Среди них был и русский дворянин Сергей Вронский. Его имя до последнего времени было мало кому знакомо.

Услугами мага активно пользовались известные политические лидеры СССР и России.

Вронский …предсказывал благоприятные даты для полетов в космос, составлял гороскопы космонавтов. Уже не тайна, что во времена Ю. Андропова в недрах КГБ были открыты курсы по астрологии. Да и сам Андропов, по воспоминаниям очевидцев, встречался с Вронским и задавал ему множество вопросов.

Н.С. Хрущев также не чурался обращаться к экстрасенсам и магам, они даже официально были в штате. Занимались эти люди в основном безопасностью поездок главы государства.

Во время правления Л.И. Брежнева на него работала специальная группа из шести ясновидящих, возглавляемая членом-корреспондентом Академии наук СССР А. Спиридоновым. Именно эти люди, предсказав покушение на генсека на встрече космонавтов, предотвратили его.

Но наибольший расцвет кремлевская экстрасенсорика получила во время президентства Б.Н. Ельцина. Западная пресса в те годы печатала на первых полосах материалы под заголовком: «Джуна — это кремлевский Распутин в юбке».

Несомненно, что и в настоящее время в Кремле есть люди, обладающие тайными оккультными знаниями и стоящие на страже государственных интересов. Но кто они, мы сможем узнать нескоро». . Г. БЕЛЫШЕВА  Экстрасенсы в политике

http://ukrday.com/politika/novosti.php?id=147851

«В своё время Джуна говорила:  При брежневской власти я жила прекрасно. Ельцин тоже меня любил. По любому его зову ко мне приезжали и с мигалками доставляли к нему. Я его лечила, помогала, когда ему становилось плохо. Доверенным лицом была у Бориса Николаевича. Он меня вызывал. Жалко его. И сейчас в правительстве меня знают. 30 с лишним лет работать в Москве – как думаете?!» Какой в историю войдет таинственный экстрасенс и подруга Брежнева Джуна

http://www.online812.ru/2015/06/08/018/

«По утверждениям некоторых СМИ, пациентом Джуны был не только Генеральный секретарь ЦК КПСС Леонид Брежнев, но и первый и единственный президент СССР Михаил Горбачев».

Д. Майдан. Личный экстрасенс Брежнева и Горбачева  умерла сегодня в Москве

«В те же годы в Службе охраны президента РФ был создан специальный «отдел психической безопасности», призванный защитить главу российского государства от внешнего психического влияния.

В 90-х годах об этом стало известно из нашумевшей статьи в одной из центральных российских газет, раскрывшей имя главного кремлевского экстрасенса. Им оказался первый заместитель начальника Управления Службы охраны президента Ельцина генерал-майор Георгий Рогозин. Среди обитателей Кремля его прозвали «черным магом при президенте».

Еще одной колоритной фигурой секретного отдела является Юрий Малин, бывший сотрудник КГБ и консультант спецотдела Службы охраны президента РФ.

Его научная специализация – высокие технологии в области управления сознанием личности. В качестве специалиста по психотехнологиям он успешно принимал участие на выборах президента одной из стран СНГ». Кремлевские экстрасенсы. Россия сегодня. http://www.sunhome.ru/magic/14766

«А что сегодня? Как утверждают российские СМИ, дипломированные люди с паранормальными способностями состоят на материальном довольствии в спецслужбах России и сегодня. Только, вот, руководство ФСБ или МВД России не желает этого признать.

В отличие, например, от американского ЦРУ, которое подтвердило наличие в своих структурах отделов стратегической разведки и контрразведки целого штата экстрасенсов и ясновидящих. Опубликован даже бюджет этой программы - 2 млрд. долл. в год». Judan. По материалам СМИ. Газета «Я». http://www.sunhome.ru/magic/14766

«Сегодня открыто якшаться с <экстрасенсами> у представителей власти не принято. И хотя в кулуарах Госдумы по углам шепчутся о деятельности таинственного центра парапсихологии и экстрасенсорики, которым руководит президент Русской астрологической школы Александр Зараев, и ещё нескольких аналогичных организаций, якобы работающих по заданию руководства страны, того размаха, что был 10 лет назад, у магов и чародеев уже нет».  Во власти сумрака: политики стран СНГ тесно взаимодействуют  с экстрасенсами и колдунами. Р. Горевой. Украина Криминальная. http://discussiya.com/2010/07/18/power-and-magic/

«После полковника ГРУ, колдуна Новикова, сотрудничавшего в АП, о других экстрасенсах во власти информации не поступало. Но В. Путину их, скорее всего, заменили православные старцы, среди них главный – архимандрит Тихон (Шевкунов), настоятель Сретенского монастыря. Тихона называют не только исповедником Путина, но часто — и идеологом нынешнего государственного курса. Владимир Владимирович монахом и его окружением (в основном отставными чекистами) описывается так: «<У человека> челюсти - это механизм захвата и удержания добычи. Плебеи стараются развить его непрестанной жвачкой. Крепкие, смахивающие на квадратные, челюсти Цезаря и Путина говорят о том, что эти своего не упустят.

Известно и увлечение оккультизмом Дмитрия Медведева – йогой. Учителем йоги у Медведева был немецкий йог “Алока Нама Ба Хал”, его звание — Ангел магнетической службы. Известен он тем, что передаёт “священные световые знаки на языке Элохим”». Маги и фокусники на службе у правительства. http://ttolk.ru/?p=24104

Ну и как результат работы властных структур с парапсихологами…:

«По словам Малина, при Ельцине спецподразделение Службы охраны занималось нетрадиционными технологиями по управлению сознанием и защитой президента от «порчи» всякого рода.

Малин открыто продемонстрировал документ, относящийся к 1995 г., которым были установлены расценки на услуги экстрасенсов в помощь кандидатам во время предвыборной кампании.

“…гарантия экстрасенсорной безопасности кандидата стоила 3 тыс. долларов в месяц. За то, чтобы «околдовать» все население небольшого города и побудить проголосовать за свою кандидатуру, надо было выложить 2 тыс. долларов. Самая дешевая экстрасенсорная услуга — помощь кандидатам во время появлений на публике — стоила 150 долларов в час”.

Большое внимание, по словам Малина, спецотдел Службы охраны президента РФ уделял и психотронному оружию.

К началу 1990-х годов в нашей стране небывало расцвела инженерная мысль по созданию таких приборов. Занимались ими более 20 институтов. Координировал работы Центр нетрадиционных технологий при ГКНТ СССР. Но еще раньше, в 1987 году, премьер-министр Рыжков одобрил программу по использованию пси-технологий в «народном хозяйстве». В последнем ее разделе говорилось о средствах управления людьми и воздействии на механизм принятия решений. Курировал программу отставной генерал-лейтенант Главного разведуправления Фирьяз Ханцеверов.

Существовала и так называемая лаборатория микролептонных технологий. Ею руководил Анатолий Охатрин, который в свое время работал у академика Королева. Он создал несколько «биоэнергогенераторов» – вроде бы для лечения. Но были такие режимы их работы, которые могли, наоборот, здорового человека сделать больным или довести до сумасшествия. Прибор действовал на психику поэтапно: сначала человек испытывал недомогание, ослабление защитных функций, потом переставал логически мыслить и ориентироваться на местности, и, в конце концов, поражались все важные органы.

К середине 90-х годов после развала госфинансирования работ, это бесценное оружие оказалось во власти коммерсантов и криминальных структур.

По мнению известного военного эксперта Ю. Бобылова, сегодня мир находится на пороге новых фантастических открытий в области пси-технологий, поскольку в нескольких странах мира работают лаборатории по созданию нового биологического оружия.

У российской общественности вызывает серьезное беспокойство тот факт, что в последние годы из разведки в политику постепенно внедряется масса специальных методик по способам выкачивания нужной информации и управлению людьми. А генералы и полковники спецслужб занимают высшие посты в окружении В. Путина и Д. Медведева.

Кроме того, Госдума России никак не может принять Закон «Об информационно-психологической безопасности» (его основы разрабатываются еще со времен СССР, с 1990 г.). Закон призван запретить зомбирование и нанесение вреда психическому здоровью населения.

Однако вместо него, по заданию Совета Безопасности при президенте РФ Институтом психологии Российской Академии Наук разрабатывается концепция, названная «Основы государственной политики информационно-психологической безопасности».

По некоторым сведениям, кроме таинственной в/ч 10003, в недрах Минобороны России создается еще один сверхсекретный центр парапсихологии и экстрасенсорики. Говорят, что он будет держать «под колпаком» всю российскую политическую элиту. Что же касается простых обывателей, то они могут спать спокойно. Как утверждают специалисты, для массового применения сверхсекретной чудо-техники средств в России пока не хватает. Хотелось бы в это верить…  Кремлевские экстрасенсы. Россия сегодня.  http://www.sunhome.ru/magic/14766

<ДА, МЫ МОЖЕМ СПАТЬ СПОКОЙНО…, ПОКА СПОКОЙНО…, «средств в России пока не хватает», НО ПРОБЛЕМА ДЕНЕГ - ЭТО НЕ НАДОЛГО>

Ведь в разрабатываемой редакции концепции «Основы государственной политики информационно-психологической безопасности» - есть и такие нормативные положения:

“Законопроект устанавливает исчерпывающий перечень случаев, когда применение государством специальных средств и методов воздействия на психику людей может быть оправдано, таким образом реализуется принцип государственной монополии на использование таких средств”. http://www.qsec.ru/node/2207

То есть государство хочет само решать, когда и как делать из нас управляемых дураков – и открыто заявляет об этом - на законодательном уровне!!!

Но идем далее…

Что же и почему прибыл Воланд, как он говорит, «разобрать и оценить» в стенах государственной библиотеки…

Ранние редакции романа упоминают «рукописи Бэкона и бенедиктинского монаха Гильденбранда, тринадцатый и одиннадцатый век».

Посмотрим в чем фишка данных персоналий и чем же они могли заинтересовать так называемого Дьявола – сиречь Воланда!?

Итак рукописи Бэкона, тринадцатый век…

Конечно речь идет о Роджере Бэконе (1214-1292).

В Википедии читаем: «Роджер Бэкон, известен также как Удивительный доктор — английский философ и естествоиспытатель, монах-францисканец (с 1257), профессор богословия в Оксфорде. Занимался математикой, химией и физикой; в оптике разработал новые теории об увеличительных стёклах, преломлении лучей, перспективе, величине видимых предметов и др.

Слава Бэкона быстро распространилась в Оксфорде, хотя она несколько омрачилась подозрениями в занятиях чёрной магией и в отступничестве от догматов Католической церкви.

Около 1257 года Бэкон вступил во францисканский орден, надеясь на сочувствие духовенства к своему увлечению науками. Однако, напротив, с этого момента начались притеснения со стороны старших братьев по ордену (с 1257 по 1267 год францисканцы запретили монаху писать книги для публикации по причине подозрений в занятии «чёрными искусствами», то есть колдовством.

Некоторые из философских и богословских положений Роджера Бэкона были признаны католической церковью еретическими, и автор был заключён в тюрьму».  Возможно, причиной послужил труд: “Послание монаха Роджера Бэкона о тайных действиях искусства и природы и ничтожестве магии”. СМ.: https://ru.wikipedia.org/wiki/

«”Послание” является заключительной книгой из цикла произведений Роджера Бэкона, призванных собрать воедино современные автору математические, физические и лингвистические факты, а также выстроить чёткие взаимосвязи между магией, религией и тем, что впоследствии стало техническими и гуманитарными направлениями науки. «Послание» также включает в себя рассуждения об образованности и нравственных качествах духовенства.

Впрочем, достоверных сведений о том, сыграло ли непосредственно «Послание» какую-то роль в заточении монаха, нет». При желании познакомиться с комментариями к «Посланию» можно здесь: https://ru.wikipedia.org/wiki/

«В философии Бэкон не создал нового учения, но дал критику методов и теорий своего времени, утверждавших, что философия уже достигла совершенства. Он первым выступил против схоластики.

В 1278 году за сделанные им резкие нападки на невежество и порочность духовенства и монахов (а именно: утверждениях об его невежестве; обвинении членов Церкви в несоблюдении догматов христианства, вольном трактовании христианской религии) был обвинён в ереси и помещен под домашний арест (или в тюрьму). (так же…резко отзывался о тогдашних великих авторитетах <Альберте Великом, Фоме Аквинском и др.>».

Но «вина» Бэкона перед Церковью была ничтожна. Читаем, опять же, в Википедии:

«Впрочем, по мнению американского исследователя Сингера, сочинения Бэкона ни в коей мере не являлись антирелигиозными или растлевающими христианскую веру, и здесь скорее имела место личная враждебность в среде францисканцев по отношению к автору “Послания”.

Исследователи отмечают в творчестве Бэкона бесстрашное и пылкое обличение недостатков деятельности кардиналов, Папы, францисканцев, доминиканцев, критику уровня нравственности и образованности духовенства и мирян, уличение в неточности трудов Аристотеля, творений учителей Церкви, самой Вульгаты.

Всё это не могло не привести к появлению у автора множества непримиримых врагов. Погрешности в научной деятельности (такие как увлечение алхимией и астрологией) надолго дискредитировали труды Бэкона в глазах исследователей и привели к тому, что уже открытые или описанные Бэконом явления были заново переоткрыты столетия спустя, а первое полное издание описанного выше собрания сочинений появилось только в 1897 году».

Булгаков не мог не знать о таком положении дел в отношении трудов Р.Бэкона и снял его кандидатуру на роль  «интересных рукописей» в глазах Воланда.

Кстати, представляет интерес коменты к Р.Бэкону в малом энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (МЭСБЕ), которые плавно переходят в коменты о Ф.Бэконе, т.е. в энциклопедии присутствует явная ошибка, не исправленная в период подготовки к печати, а значит и не замеченная!!!

https://ru.wikisource.org/wiki//

Но в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона  (ЭСБЕ), эта ошибка исправлена:

https://ru.wikisource.org/wiki//,_

Однако, идем далее.

Рассмотрим теперь бенедиктинского монаха Гильдебранда, одиннадцатый век, и его рукописи.

Согласно Википедии и материала с сайта http://pravitelimira.ru/biograf/bio_g/grigori_7.php

Бенедиктинский монах Гильдебранд (итал. Ildebrando или Aldobrandeschi, или Dhiltprandus); 1020/1025-1085) в 1073 г был избран римским папой под именем Григорий VII (лат. Gregorius PP. VII), впоследствии канонизирован как Святой Католической Церкви.

Гильдебранд окончательно утвердил в католической церкви целибат — безбрачие духовенства. Боролся за  политическое преобладание в Западной Европе с германскими императорами. Одного из них — Генриха IV, принудил явиться к себе с покаянием в тосканскую крепость Каносса. Но в конце жизни был изгнан из Рима и умер в изгнании.

Не все разделяли убеждения Гильдебранда. Его порицал за светский экстремизм епископ Гумберт, глава того течения в церкви, которое настаивало на автаркии, то есть самостоятельности, независимости церкви. Его осуждал за властолюбие и гордыню, называя «святым Сатаной», Петр Дамиани, выступавший за союз церкви с империей.

Свой понтификат Гильдебранд начал с низложения всех священников, купивших должности за деньги или получивших их в акте императорской инвеституры; он изгнал всех клириков, нарушивших целибат. Он проявлял себя как верховный сеньор и в чисто светских делах: инвестировал короны Польши, Венгрии, Дании, Германии, низложил императора Византии Никифора Вотаниата, угрожая ему крестовым походом, санкционировал вторжение Вильгельма Завоевателя в Англию. Своими действиями новый папа вызвал протест императора Генриха IV (1056–1106 годы). Из книги: Карты Гильдебранда. Эзотерическое расследование. Бэлла Араева. Почитать кратко о книге и скачать её можно здесь

«Борьба обострялась.

Разъяренное реформами духовенство объединилось с баронами и архиепископом Гибертом, приверженцем императора. 24 января 1082 года в Вормсе был созван собор, на котором кардинал Гуго Белый изложил обвинения против Папы.

«Гильдебранд, высокомерно принявший имя Григория, издевается над правосудием, выступая одновременно в роли обвинителя, свидетеля и судьи… А посему мы от имени императора Германии, от имени сеньоров, прелатов, сената и народа христианского заявляем, что Григорий низлагается с Апостольского трона, который он запятнал позором».

«Ты еретик, пресвятой отец, ибо проповедуешь нелепую и противную словам Христа нравственность!» — злобно и согласно вплелось в решение собора духовенство Франции, Италии, Англии, Германии, объединившееся в один союз против грозящей ему опасности и сбросившее, наконец, маску ангельского смирения, под которой оказалась волчья пасть – истинное лицо корыстолюбцев, прелюбодеев и насильников в сутанах». Из книги: Араевой, СМ ссылку выше.

Все это по меркам Средневековья, конечно круто и как бы обличает дьявольское в Гильдебранде, но в современное время во всем этом «творческом пути Гильдебранда» нет ничего такого, чтобы могло бы заинтересовать Воланда. Копнем глубже….

Но давайте вспомним «карты Гильдебранда» - а в кавычках потому, что современная Римская Церковь не признает существования Карт Гильдебранда, утверждая, что это лишь историческая легенда, и оттого же все запросы специалистов о дополнительном изучении архивных материалов, относящихся к периоду пребывания Гильдебранда на Престоле святого Петра, оставляются Ватиканом без ответа… Из книги: Араевой, СМ ссылку выше.

У самого Гильдебранда в архивах найдено письмо о картах, и это все о них и о нем упоминание….

В архиве Гильдебранда было найдено письмо к монаху одного из отдаленных монастырей Франческо Джикозо. На нескольких едва державшихся листков пергамента было написано:

«…Каждый <л>ист следует раз<рез>ать на квадраты – они, как ты, вероятно, увидел, Франче<ско, об>означены. К<вад>раты эти следует сложить на <по>следнем лист<е. Чувст>вуя, что время мое сочтено, я… настоятельно про<шу т>ебя прибыть в Рим, тем скорее, как только это воз<можно?…> и здесь я у<ка>жу тебе, как следует… сложить квадраты, чтобы увидеть Лик…». Из книги: Араевой, СМ ссылку выше.

Так можем ли мы на основании таких смутных сведений причислить Гильдебранда в список интересов Воланда? Ведь и Булгакова что-то насторожило, раз он не остановился на данном варианте.

Что интересно: при жизни Гильдебранда духовенство упорно обвиняло <последнего> в чернокнижии и сношениях с Дьяволом. Из книги: Араевой, СМ ссылку выше.

Но Гильдебранда трудно обвинить в демонопоклонстве, пожалуй – даже невозможно, а то, что ему приписывало духовенство – приписывалось из рекламных целей и по политическим мотивам.

«Гильдебранду, глубоко верующему человеку, претило бы любое общение с силами зла – в каких целях бы оно не предпринималось. И еще – известно также, с какой яростной нетерпимостью относился Гильдебранд, один из образованнейших людей своего времени – к такого рода предрассудкам, высмеивая их и искореняя беспощадно.

Рассказывают, что однажды Папа получил донос из одного монастыря, в котором сообщалось, что шестеро монахов в ущерб основному занятию занимались способом получения золота из сурьмы и серы. По немедленно последовавшему указу «изыскатели» были сосланы на монастырские золотые копи.

– Там их усердие скорее увенчается успехом, – не без иронии заметил Гильдебранд…» Из книги: Араевой, СМ ссылку выше.

Затем замет, что даже если бы карты и принадлежали руке Гильдебранда… «в Картах нет ничего, связанного с символикой демонизма – чем, к слову, грешили и многие из «цензурных» изданий. Кстати, нет в них и каких-то изображений, предвосхищающих эпоху – к некоторому разочарованию любителей сенсаций…». Из книги: Араевой, СМ ссылку выше.

Итак «тексты» монаха Гильдебранда отвергнуты Булгаковым обоснованно.

А, кстати, знал ли сам Булгаков о картах Гильдебранда?

У Араевой читаем:  «Существует версия, что впервые оттиски Карт Гильдебранда попали в Россию с наполеоновским нашествием – после которого и пролежали в Императорском архиве вплоть до начала ХХ века – когда были востребованы оттуда последней царствующей императрицей дома Романовых – Александрой Федоровной, супругой Николая II – для появившегося у нее лекаря – обычного малограмотного сибирского мужика, обладающего, впрочем, незаурядным умом, практической сметкой и немалым любопытством к подобного рода вещам (Звали этого лекаря Григорий Распутин). С Карт были сняты копии и вручены лекарю, а оригиналы вернулись вновь в Архив – откуда и пропали загадочно после революции 1917 года.

В Советский Союз Карты попали после Второй мировой войны  – в числе захваченных секретных архивов ведомства Кальтенбруннера – тоже, очевидно, немало интересовавшимся загадкой Гильдебранда».

Так что я не уверен, что Булгаков знал о картах, и потому одного злословия о монахе Гильдебранде было явно недостаточно для интересов Воланда. Хотя, в свете вышесказанного, карты вряд ли что к этому интересу добавят!

Но, продолжим…

Далее по списку у нас версия романа с «интересными текстами» Мирандолы и Рейхлина.

Мирандола

Ни в Советской Энциклопедии ни у Брокгауза с Ефроном Мирандола не наблюдается.

А между тем в философии присутствуют как минимум два значимых Мирандолы!

Это:

1. «Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494) — итальянский мыслитель эпохи Возрождения, представитель раннего гуманизма» (далее по тексту просто Джованни). Википедия.

https://ru.wikipedia.org/wiki/,_

2. «Пико делла Мирандола, Джанфранческо (1469-1533) - племянник Джованни,  итальянский философ-гуманист и богослов эпохи Возрождения» (далее по тексту просто Джанфранческо). Философская энциклопедия.  http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/8875/

Заметим, что «в списке авторов трудов по демонологии, который составил для себя Булгаков, Мирандола стоит в числе первых». СМ. Версия романа (и коменты) «Золотое Копье», Незавершенная рукопись. / Михаил Булгаков. «МОЙ БЕДНЫЙ, БЕДНЫЙ МАСТЕР…» Полное собрание редакций и вариантов романа «Мастер и Маргарита». М., 2006

Да, стоит в числе первых, но опять вопрос? Какой из двух вышеприведенных?

Значит, рассмотрим творчество одного и второго в свете отношений к ним церкви, как лакмусовой бумажки на предмет еретичества и демонологии.

Итак Джованни:

Был не по годам развит и получил блестящее образование – которое углубил самостоятельным изучением отдельных философских направлеий.

Краткий обзор, опираясь на материал из Википедии:

«В 14 лет Джованни поступил в Болонский университет, где освоил курс канонического права. В 1479 году впервые побывал во Флоренции, где сблизился с некоторыми членами флорентийской Платоновской академии. Однако первоначальное формирование философских интересов Джованни шло помимо изучений Платона.

В 1480-1482 годах слушал лекции в Падуанском университете, где глубоко усвоил средневековую философскую и теологическую традицию. Особенно значительный интерес у него вызвали воззрения падуанских аверроистов — авторитетных толкователей Аверроэса (Ибн-Рушда) — Николетто Верниа и Элиа дель Медиго, познакомивших его с сочинениями арабских и еврейских мыслителей».

Сделаю небольшое отступление для пояснения аверроизма (из Википедии):

«Это философское течение в схоластике XIII века (схоластика - синтез католического богословия и логики Аристотеля), которое основывалось на аверроэсовской интерпретации Аристотеля (надеюсь, что этого философа мне пояснять не надо?! – в крайнем случае, ищите сами – это легко).

Основные идеи ранней философской концепции аверроизма, содержатся в комментариях Аверроэса к Аристотелю [Аверроэс - Абуль-Валид Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби, известен как Ибн Рушд (1126—1198) — западноарабский философ]:

1. существует одна истина, но (как минимум) два способа её достижения: через философию и через религию; 2. мир вечен; 3. душа состоит из двух частей — индивидуальной и божественной; 4. индивидуальная душа не вечна; 5. все люди содержат в себе одну и ту же божественную душу (идея, известная как монопсихизм – подвергся критике со стороны Ф. Аквинского); 6. воскресение из мёртвых невозможно (эта идея была выдвинута Боэцием).

Вместе с тем

Идеи Аверроэса были перенесены в Западную Европу, в результате чего появился т.н. Латинский аверроизм.

Латинский аверроизм был дважды осужден в 1270 и 1277 году католическим епископом Этьеном Тампье (;tienne Tempier).

Поздняя философская концепция аверроизма заключалась в том, что философский и религиозный миры являются отдельными сущностями».

Далее о Джованни: «Помимо освоения права, древней словесности, философии и богословия, изучал новые и древние языки (латинский, греческий, еврейский, арабский, халдейский).

Поездка в Париж в 1485 году позволила Джованни приобщиться к дискуссиям поздней схоластики, особенно парижского и оксфордского номинализма.

Джованни, не ограничиваясь традиционными познаниями, углубился в изучение восточной философии, творений арабских и еврейских философов и астрономов, проявил интерес к мистическим учениям и Каббале, стремясь охватить всё самое важное и сокровенное из того, что накоплено духовным опытом разных времён и народов.

Усвоенные многообразные духовные влияния послужили отправной точкой для разработки собственной философской системы Пико делла Мирандолы (Джованни).

В декабре 1486 года 23-летний философ составил «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения», рассчитывая защищать их на философском диспуте в Риме.

Позднее «Тезисам» было дано название «Речь о достоинстве человека» (издана в 1496 году).

«Тезисы» были посвящены двум главным темам: особому предназначению человека в мироздании и исходному внутреннему единству всех положений человеческой мысли.

Последние 500 тезисов были составлены «согласно собственному мнению» Джованни, и среди них особо выделены «парадоксальные тезисы, вводящие новые положения в философию» и «богословские тезисы, весьма отличные от принятого у богословов способа рассуждения».

Папа Иннокентий VIII, смущённый не только смелостью рассуждений Джованни о магии, Каббале, свободе воли и иных сомнительных предметах, но и юным возрастом философа, назначил для проверки «Тезисов» специальную комиссию, которая осудила 13 выдвинутых положений как еретические (обвинение было снято только в 1492 году).

Наскоро составленная Пико «Апология» (1487) привела к осуждению всех «Тезисов».

Перед угрозой преследования со стороны инквизиции в 1488 году Пико бежал во Францию, но там был схвачен и заточен в одну из башен Венсенского замка. Его спасло заступничество высоких покровителей и прежде всего фактического правителя Флоренции Лоренцо Медичи».

Итак, прозвучало слово МАГИЯ. Но практиковал ли Джованни магию?

Смотрим далее

Сайт Западная Магическая Традиция - Выдающиеся Маги и Оккультисты. «Философия Джованни вырастает как гуманистическая интерпретация христианской идеи богоподобия человека.

Концепция Джованни символизирует собой едва ли не самое радикальное звено «коперниканского переворота» в религиозно-нравственном сознании западно-христианского мира.

Она формулирует религиозно-онтологическое обоснование всего идейно-мифологического комплекса гуманистической культуры: опорная парадигма духовной практики средневековья - Спасение - уступает место творчеству.

Не спасение, а творчество - смысл человеческой жизни, оно нужно не для спасения (в качестве средства преображения порабощенной грехом человеческой природы), а напрямую - для Бога.

Эту мысль Джованни выразил следующими словами: «Но, закончив творение, пожелал мастер, чтобы был кто-то, кто оценил бы смысл такой большой работы, любил бы её красоту, восхищался её размахом». Создав человека и поставив его в центре мира, возгласил творец: «Не даём мы тебе, о, Адам, ни определённого места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определён в пределах установленных нами законов. Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире».

Итак, согласно Джованни, Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему самому творить свой образ.

«О, высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, что пожелает, и быть тем, чем хочет!» - восклицает Джованни. Свободный выбор, не скованный божественным вмешательством, определяет высокое достоинство человека.

Этот гимн творческим возможностям человека, свободному выбору, побудил многих исследователей увидеть в тезисе о свободной воле, отличающей человека от прочих творений, центральный момент учения Джованни о достоинстве человека».

Но об этом лучше было молчать - культура не была готова спокойно отнестись к такой ереси.

Также Джованни считается «отцом» христианской каббалы, он сыграл большую роль в возникновении большого интереса к каббале в ту эпоху.

В этом своём труде Джованни провозгласил, что Христианская истина лучше всего демонстрируется при помощи магии и каббалы.

Многим современным учёным трудно было отличить эти понятия — магия и каббала. Джованни часто использовал слово каббала как синоним к слову магия, называя магию наукой, синтезирующей научный и теологический подход.

Он отнёс каббалистические писания, с которыми был знаком, к древним эзотерическим знаниям, сохранённым евреями, в центре которого была Христианская идея, которая в свою очередь может быть постигнута изучением каббалы.

Обобщая важность магии для христианства, Джованни заявляет, что магия и каббала являются двумя инструментами, прекрасно доказывающими божественность христианства: « Nulla est scientia, quae nos magis certificet de divinitate Christi, quam magia et cabala» («нет другой такой науки, которая бы столь прекрасно подтверждала божественность христианства, чем магия и каббала»)».

<...>

Как отмечает Ф. Йейтс, а после и С. Фармер, «сближение христианства, магии и каббалы основывалось на теологических учениях об евхаристии т.е. о субстанциональных превращениях хлеба и вина при определенной степени веры и необходимой формы любви и молитвы в божественное тело и кровь. Для Джованни это означало сущностное самораскрытие божественности человека. Причем это самораскрытие не менее зависело от воли и энтузиазма человека, чем от воли Всевышнего». Йейтс Ф.А. Джордано Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000. С. 102, 112

<...>

«Вклад Джованни в историю человечества невозможно переоценить. Именно он первым открыто сформулировал новый для Европы статус человека-мага, имеющего в своем арсенале средства как магии, так и кабалы и употребляющего их для воздействия на мир, влияющего на свою судьбу с помощью науки. И именно на примере Джованни можно изучать самое зарождение связи между религией и оформлением статуса мага». — Пико делла Мирандола и каббалистическая магия – Глава V в книге Йейтс Ф.А

А теперь несколько слов дадим непосредственно Джованни, (т.е. приведем выдержки из его работ) что, в его понимании, есть МАГИЯ

ИЗ Джованни Пико делла Мирандола РЕЧЬ О ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА Перевод Л.Брагиной. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли в 5-и тт. Т.1. с. 506-514. СМ. Библиотеку Я. Кротова. http://krotov.info/lib_sec/16_p/pic/0_1.htm

«Мы выдвинули  положения о магии, смысл которых в том, что есть две магии, одна из которых полностью основана на действиях и власти демонов, что чудовищно и подлежит осуждению; другая же, если хорошо поразмыслить, есть не что иное, как завершающая ступень философии природы. Греки упоминают и ту и другую, одну называя колдовством и не считая ее достойной имени "магия", другую же — высшую и совершенную науку — обозначая специальным термином "магия". В самом деле, как утверждает Порфирий, на языке персов "магия" значит то же, что у нас — толкование и почитание божественного.

Итак, отцы, есть большое, даже громадное различие между этими науками. Одну осуждает не только христианская религия, но все законы, всякое хорошо устроенное государство. Другую одобряют и ценят все ученые, все народы, серьезно занимающиеся изучением астрономии и теологии. Первая — самая лживая из наук, вторая — надежная и прочная.

Всякий, кто занимался первой, всегда делал это тайно, потому что на ее сторонников это навлекало позор и бесчестие; другая стала источником высшей научной славы и почета как в древности, так и в более поздние времена.

………

Итак, ясно, что насколько одна магия противоестественна и ложна, настолько другая — божественна и благотворна. И особенно важно то, что одна, предавая человека врагам бога, отвращает его от бога, а другая возбуждает в нем восторг перед божественными творениями, следствием чего являются вера, надежда и любовь.

Что бы ни думал и не писал Джованни о магии, окружение думало иначе, т.е. мир не был готов к таким откровениям

ПОВТОРЮСЬ

Папа Иннокентий VIII, смущенный не только смелостью рассуждений, «выраженных новыми и необычными словами», о магии, кабале, свободе воли и иных сомнительных предметах, но и юным возрастом философа (ему было тогда 23 года), назначил для проверки «Тезисов» специальную комиссию, которая осудила часть положений, выдвинутых Пико.

Наскоро составленная им «Апология» (1487) привела к осуждению всех «Тезисов». Перед угрозой преследования со стороны инквизиции в 1488 Пико бежал во Францию, но там был схвачен и заточен в Венсеннский замок».

В предисловии к «Тезисам» Миронов Н.В. пишет:

«В 1486 году, Джованни создает труд, из-за которого впоследствии получит славу еретика, каббалиста и мага, продавшего свою душу дьяволу». СМ. ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА. ДЕВЯТЬСОТ ТЕЗИСОВ.  ТЕЗИСЫ 1-400. ЧЕТЫРЕСТА СУЖДЕНИЙ ПО УЧЕНИЯМ ХАЛДЕЕВ, АРАБОВ, ЕВРЕЕВ, ГРЕКОВ, ЕГИПТЯН И ПО МНЕНИЯМ ЛАТИНЯН. Издательство Русской христианской гуманитарной академии, 2010. Предисловие  Автор  Н.В. Миронов

Далее в том же Предисловии читаем:

«После тщательной проверки всех тезисов три были названы ;ложными, еретическими и ошибочными;, четыре — ;безрассудными и еретическими;, шесть признаны ;ошибочными и еретическими;. Джованни было предложено пересмотреть свой труд.

Вероятно, если бы граф Мирандола (Джованни) пересмотрел эти тезисы и признал правоту комиссии — Церковь бы сочла его достаточно благонадежным, и диспут все же был бы разрешен; однако он не захотел поступиться ни единым словом из своего труда.

В следующем году Джованни выпускает ;Апологию;, в которой в довольно резких выражениях опровергает все возложенные на него обвинения, и сам в свою очередь обвиняет комиссию в еретических воззрениях, невежестве и косноязычии.

Даже если бы Джованни не оскорблял комиссию, самим фактом составления ;Апологии; он избавил Иннокентия VIII от сомнений: если пятьсот суждений двадцатитрехлетнего юноши, почтительно предложенные для обсуждения, не целиком соответствующие католической традиции, заслуживают отеческого порицания и твердого внушения, то, безусловно, молодой еретик, противопоставляющий себя папской курии, подлежит суду.

Весь труд признали еретическим, экземпляры были сожжены, а автор должен был быть предан в руки инквизиции».

Вот мы и прояснили, что Джованни обвиняли в еретичестве, но лишь на почве того, что он противопоставил свое мнение  Церкви.

Джованни осужден как еретик, а его понятия о магии не возбуждали протеста, тем более он выступал как теоретик и ни о какой практике речь не шла и не идет.

Значит и на роль интересного персонажа для Воланда Джованни не подходит и обоснованно Булгаковым был отклонен…

Идем дальше

Мирандола № 2 или Пико делла Мирандола, Джанфранческо (1469-1533) -  у нас просто Джанфранческо.

Джанфранческо – «племянник и однофамилец известного гуманиста, (Джованни Пико делла Мирандола – т.е. Мирандола № 1, рассмотренного выше). Джанфранческо граф крошечного княжества Мирандолы, около Модены. Учился в университете Феррары».  http://teurgia.org/

Рассмотрим вкратце значимые работы Джанфранческо.

На сайте http://teurgia.org/, читаем:

«Сочинение Джанфранческо под названием «De imaginatione» главным образом поддерживает традицию Аристотеля, а также в нем заметно присутствует влияние Савонаролы (1452-1498), т.е. отрицание роскоши, искусства, науки.

В своих рассуждениях о весьма аскетичном виде личного благочестия, Джанфранческо подчеркивает, что без божественной милости и откровения человеческий ум не способен достичь понимания ни одной из религиозных истин.

Джанфранческо использует четыре силы души Боэция, причем воображение он называет связующей нитью между материальной и нематериальной реальностями. Поскольку воображение связывает душу с материей, его можно рассматривать в качестве «человеческой способности как таковой»; его можно использовать как в благих, так и в злых целях

Джанфранческо был первым, кто обратил внимание на перемену значения греческого слова «phantasia», которое буквально означает «чувственное впечатление», при передачи его в латинском языке с помощью слова «imaginatio», которое скорее относится к способности души.

Разумеется, в то же время воображение сыграло значительную роль в развитии новой традиции Магии эпохи Ренессанса, которую развивал Корнелиус Агриппа.

Все авторы, которые касались в своих работах данной тенденции, традиционно описывали воображение как очевидную часть того, что представляет собой «magia naturalis» (естественная магия); однако, не считая примечательного исключения, представленного новой традицией, которая была заложена Парацельсом, никаких новшеств в теоретический базис данной идеи так и не было привнесено.

В связи с этим Джанфранческо следует упомянуть как значительного раннего представителя «анти-герметической реакции», которая стала развиваться в XVI-м веке в ответ на ту популярность, которой достигла естественная магия, и которая подвергла сомнению предположительные «переходные» силы воображения (то есть способность воображения влиять на внешний мир).

В сочинении Джанфранческо «De rerum praenotione» (Природа предчувствия) (1506-1507) заключается основное нападение на магическую традицию, в нем также целая глава посвящена теории Аль-Кинди».  http://teurgia.org/

Поясню, что «В теории Аль-Кинди о лучах воображение играет значительную роль в объяснении магических эффектов. Согласно Аль-Кинди, все в «machina mundana» (мировом устройстве) обладает своим центром, который, подобно звездам, испускает из себя лучи. Человеческое воображение так же испускает такие же лучи, посредством которых оно способно запечатлевать формы в материи; в результате сего человек способен оказывать сильное влияние на материю». http://teurgia.org/

«Сочинение Джанфранческо «Strix, sive de ludificatione daemonum» («Стриги, или осмеяние демонов») (1523), посвящено дискуссиям о колдовстве и частых отсылках в этих дискуссиях к воображению». http://teurgia.org/

«Последователь Савонаролы, Джанфранческо стал одним из основателей “христианского гуманизма”.

В отличие от мыслителей круга флорентийской Платоновской Академии он подчеркивал невозможность соединения христианского вероучения с античной философией, особенно нападая на аристотелизм, еще со времен высокой схоластики считавшийся наиболее созвучным христианству.

В своем главном произведении “Доказательство бессодержательности учений язычников истинности христианской науки” (1520) подвергал систематической критике философскую мысль всех времен; опираясь на Секста Эмпирика, подчеркивал недостаточность и слабость разума, вечно противоречащего себе, и на этом основании отвергал искусства, грамматику, словесность, риторику, геометрию, математику, астрологию, т.е. все направления культивировавшейся ренессансным гуманизмом образованности.

Признавал существование одержимых нечистой силой людей, посвятив этому итальянский трактат “Ведьма” (1523)».  Философская энциклопедия.  http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/8875/

В свете «принадлежности» к интересу Воланда нас интересует именно этот труд  Джанфранческо - "Ведьма".

«Книга сначала была напечатана на латыни "Strix" - "Ведьма", а затем на итальянском "La Strega "Ведьма" - первая книга о колдовстве. Храниться в Корнельской Университетской Библиотеке». http://polbu.ru/robbins_encycl/ch145_i.html

«Генри-Чарльс Ли (1825-1909) – американский историк, протестант (в История инквизиции в средние века. В 3-х томах. М., 1912) так писал о Джанфранческо: "Едва укладывается в голове доверчивость столь образованного человека". Труд П. "Strix" ["Ведьма"] ясно показывает, что теория колдовской ереси полностью сформировалась уже к началу XVI в., а поздние демонологи просто совершенствовали ее».  СМ. в книге Рассел Хоуп Роббинс. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1994.

Далее Рассел Хоуп Роббинс пишет, что  Джанфранческо «обходил канон Episcopi, утверждая, что некоторым образом современные ведьмы отличаются от упоминаемых там последователей Дианы».

Канон Episcopi или Епископский Канон в средние века имел важное значении и нуждается в пояснении. Информация взята с сайта «Епископский канон (Canon Episcopi), относящийся примерно к 900 году н.э., определял колдовство как почитание дьявола, но объявлял, что этот культ не более чем глупый предрассудок. О происхождении этого канона доподлинно ничего не известно.

Около 1140 года итальянский монах Грациан включил "Епископский канон" в свой сборник канонического права под заглавием "Согласование несогласующихся канонов" (обычно называемый "Декретум").  Таким образом, "Епископский канон" был возведен в ранг высшего канонического правого документа.

"Епископский канон" отрицает, что ведьмы обладают способностью летать по воздуху и превращаться в животных и птиц.

Всякий, кто "по скудоумию и глупости" верил в эти фантастические басни, считался неверным. И хотя подобные физические действия объявлялись невозможными, канон признавал, что они могут совершаться мысленно.

Но продолжим, вот что далее  пишет  Рассел Хоуп Роббинс о  Джанфранческо

«Джанфранческо принимает фантастическую идею о ведьмовском шабаше: "Подобный ритуал не является простой выдумкой, по своей сути он очень древний и только видоизменился, впитав новые элементы в соответствии с желаниями Дьявола".

Джанфранческо особо отмечает сношения между ведьмами и дьяволами, причем большее удовольствие, по его мнению, вызывает соитие с инкубом, чем с человеком. Для объяснения он цитирует высказывание инквизитора Дикасте:

"Ведьмы заявляют, что получают такое удовольствие, что с ним ничто не сравнится на земле. И я думаю, что это происходит по нескольким причинам.

Во-первых, из-за того, что эти злые духи принимают необычно красивый и привлекательный внешний вид; во-вторых, из-за необычайных размеров их членов [la grandezza straordinaria de' membri], с помощью которых они вызывают наслаждение в интимных местах.

Кроме этого, демоны притворяются, что они сильно влюблены в ведьм, что для этих порочных глупых женщин является самым дорогим на свете. Дьяволы могут даже трясти членом, когда он находится внутри, из-за чего женщины получают большее удовольствие, чем с мужчинами.

Я убежден, что все вышеприведенное относится и к мужчинам, которые используют демонов как своих любовников; так, тот отвратительный священник (о котором я рассказал выше) говорил, что он испытывает гораздо больше удовольствия от того, что спит с демоном-суккубом, который называл себя Армелиной, чем с любой другой женщиной, которую он имел.

Он имел дело с несколькими женщинами и среди них даже с собственной сестрой, и говорят, что у него был сын от нее. Этот бедный человек был так ослеплен любовью к Армелине, что очень часто она сопровождала его во время прогулок".

"Strix" занимает особое место в истории колдовства, потому что это была первая книга о нем, изданная в Италии.

Немецкий перевод вышел в 1612г. Предисловие к изданию 1524г., написанное доминиканцем Альберти, выражало сожаление по поводу повсеместных протестов простого народа против процессов 1523г. в Болонье.

Многие возражали против сожжений, потому что считали, что обвиненные в посещении шабаша признавались только из-за пыток и позже отрекались от своих признаний. Колдовство было идеей церкви, но не народа».

Делаем вывод из приведенного материала – сам Джанфранческо магией не занимался, а только писал о Ведьмах, хотя и очень подробно – настолько подробно как будто он сам присутствовал на Шабаше и все видел воочию – но это не приближает Джанфранческо к Воланду, и Булгаков отвергает данный вариант ……

Теперь поговорим о  Рейхлине.

Иоганн Рейхлин (Johannes Reuchlin, 1455—1522) — немецкий философ и гуманист. Считается первым немецким гебраистом не евреем, освоившим еврейский язык.  Свои обширные знания Рейхлин изложил в целом ряде сочинений. Высшая и главная заслуга его — это изучение еврейского языка и еврейской теологии. (Википедия)

В одном из его трудов, под названием  «De arte cabbalistica» (примерно это переводится как Искусство Кабалистики), рассматривается сочетание христианского мировоззрения и каббалы. (Марина Аграновская «Закономерности в немецкой истории» Часть 20.)

В этом труде Рейхлин останавливается на новопифагорейской и каббалистической философии. Под Verbum mirificum разумелось в каббале «tetragrammaton» — то есть таинственное состояние четырёх букв Ihvh, «несравненное наименование, не изобретённое людьми, а дарованное им Богом». (Википедия)

Пропаганда Рейхлином еврейского знания, в то время когда вся Европа была против евреев, не прошла философу даром.

Богословский факультет кельнского университета потребовал от Рейхлина, чтобы он изъял из продажи все свои сочинения за евреев и публично отрекся от Талмуда. (Википедия)

Позиция Рейхлина вызвала полемику с кельнскими доминиканцами и схоластами немецких университетов. Рейхлин дал отпор противникам в форме памфлета под названием Глазное зеркало (Augenspiegel, 1511), которую Ватиканназвал "опасной книгой, оскорбительной для благочестивых ушей и чересчур благосклонной  к евреям". (Гуттен У. фон. Письма темных людей. Диалоги. М., 1971; Христианство. Энциклопедический словарь, тт. 1-3. М., 1993-1995)

Лично Папа Лев X либерально отнёсся к Рейхлину и повелел даже открыть кафедру еврейского языка в Риме. Только в 1520 г, когда реформационное движение стало грозить Риму, папа изменил своё отношение к рейхлиновскому делу и издал указ против Рейхлина. (Википедия)

Но вернемся к магическим воззрениям Рейхлина:

Иоганн Рейхлин являлся ученик Джованни Пико делла Мирандолы (т.е. того Мирандолы, которого мы рассматривали выше под номером 1), и продолжил его работы.  Понятие «Каббалы» в трудах Джованни и Рейхлина сильно отличается от средневековой еврейской каббалы, которую они использовали как источник. Познакомившись с еврейской концепцией божественного языка, христианские каббалисты (в том числе и Рейхлин) поверили в то, что при правильном произношении Божественных имен можно влиять на реальность. Этот факт позволил представителям Ренессанской школы поверить в то, что магия является самой большой силой во вселенной. (Википедия ст. Христианская Кабала)

Главным увлечением и страстью Рейхлина являлось учение христианской каббалой. Рейхлин был убежден, что различные религии, каждая по-своему, выражает единую Божественную и космическую истину. За такое вольнодумство мистика едва не сожгли на костре инквизиции.

Но все же основные претензии к Рейхлину – это чрезмерная любовь к еврейской «литературе».

5 августа 1509 года император Максимилиан I приказал сжечь все книги на древнееврейском. Когда с вопросом, стоит ли сжечь их, а оставить евреям только Библию, обратились к Рейхлину, тот ответил отрицательно. Великий инквизитор Майнца потребовал, чтобы Рейхлин предстал перед судом инквизиции, но в защиту гуманиста выступили 53 города Швабии. В знак благодарности раввины Пфорцхайма подарили Рейхлину старинные книги, которыми он позже воспользуется для написания книги о синтезе каббалистических вычислений и пифагорейства — De arte cabbalistica ("О каббалистическом искусстве").

Этот труд, написанный в форме диалога между пифагорейцем и мусульманином, ученый посвятит папе Льву Х. В ней Рейхлин цитирует и комментирует некоторые из каббалистических положений итальянского мыслителя эпохи Возрождения Пико делла Мирандола (Джованни). Однако дает множество сведений для практикующих каббалистов, о которых Пико даже не упоминает.

"Например, о том, что к ангелам, которые безголосы, лучше обращаться при помощи signacula memorativa (еврейских "мнемонических знаков"), нежели произносить их имена, — пишет английская исследовательница ренессансной культуры Фрэнсис Йейтс (Frances Yates). — Рейхлин много рассуждает о численно-буквенных выкладках, приводит множество имен ангелов, в том числе и те, которые входят в число семидесяти двух имен, образующих имя Бога (Вегуия, Иелиэль, Ситаэль, Элемия и т.д.). Кроме того, он дает инструкции, как вызывать наиболее "популярных" Рафаила, Гавриила и Михаила".

Вывод таков, что если Рейхлин и творил магию в форме призывов ангелов, то делал это с Богом в сердце и никоем образом не соприкасался с Дьяволом и с процессами о Ведьмах – как раз и имевших место в рассматриваемый период.

Нет Рейхлин явно не интересен Булгакову и по этой причине отклонен как интерес Воланда.

Ну вот и пришла очередь подлинных рукописей чернокнижника Герберта Аврилакского, десятого века.

В историографии о Герберте судили противоречиво, то принижая, то возвеличивая его. Во всяком случае, в нем открывается замечательная умственная сила и первоклассный работник на пользу просвещения. Греческого языка Герберт не знал, но все, что дала латинская древность, было изучено им полно и глубоко - как наука, так и художественная литература, с Цицероном и Вергилием во главе.

С плодами эллинского гения он знакомился по древним и средневековым переводам. Математическими науками Герберт занимался всю жизнь, сильно подвинув вперед арифметику, геометрию (физику), астрономию и музыку, теория которой, по традиции древности, примыкала тогда к математике.

Особенно замечательно ревностное стремление Герберта к философии. Он изучал ее, погружаясь в классические и христианские ее памятники, и предавался спекуляции собственного ума. Он ставил философию, которую определял как «rerum divinarum et huma-narum scientia» [«знание вещей божественных и человеческих»], в центр всего человеческого знания, просвещая ум Платоном и Аристотелем, стоиками и неоплатониками, энциклопедией Боэция, а также христианскими мыслителями -Августином и более поздним Иоанном Скотом Эриугеной и другими.

Герберт не только старался поднять и облагородить философией обычный круг «семи свободных наук», но и делал ее соединительным звеном между знанием и верой. Будучи ортодоксальным католиком, знатоком Писания и сторонником церковных взглядов, Герберт отдавал почетное место в теории познания и разуму и верил в возможность построить великое здание из союза метафизики, морали и религии.

Обвинение его в колдовстве и чернокнижии свидетельствует только о том, что высоту его учености современники его могли объяснить лишь вмешательством сверхчеловеческих сил. Мысль о том громадном синтезе «человеческого и божественного знания», который дал лишь в 13 в. Фома Аквинский, уже представлялась Гербертом, и он сделал ряд плодотворных усилий, чтобы приблизиться к выполнению этой задачи.

Было в нем нечто и оригинальное, заставившее Д'Аламбера утверждать, что, живи Герберт во времена Архимеда, он бы сравнялся с ним. Поражает в Герберте беззаветная любовь к знанию при всей видимой практичности его жизненной карьеры.

Он любил, искал, собирал книги как истый гуманист, ценя выше всего умственный труд и умственное наслаждение. Как гуманист он был страстным и искусным учителем. Сам выросший без выдающихся преподавателей, он воодушевлялся традициями Цицерона и Августина, был гораздо выше Рабана Мавра и Сервата Лупа, является дальним предшественником Беренгара и Ланфранка, Ансельма, Росцеллина, Гийома из Шампо и Абеляра.

В числе его учеников, кроме царственных юношей, Отгонов и Роберта, выдаются знаменитый Фульберт Шартрский я хроникер Рихер, обязанный учителю своим превосходством над предшественником Флодоардом и современником Раулем Глабером. К ним присоединяется целая плеяда лучших преподавателей в различных университетах  Франции и Италии. Герберт оставался «раздавателем света» до самого конца своей жизни. Сквозь неполные показания источников он чувствуется и хорошим человеком, увлекавшимся идея ля НУ доброго наставничества, дружбы по традициям древности, верности по средневековым мечтаниям. http://www.studfiles.ru/preview/5699589/page:109/

Герберт, сын крестьянина из местечка Орильяк  на юге Франции, был крупным ученым, замечательным педагогом, государственным и церковным деятелем.

Однако недобрая слава слуги дьявола долгие годы преследовала его главным образом потому, что он мог легко перемножать и делить многозначные числа. Делал он это с помощью счетного инструмента, известного в истории науки как «абак Герберта». См.  Пастушонок Герберт и Папа Сильвестр II. http://studopedia.org/3-107833.html

После смерти Герберта, его ученость послужила распространению многочисленных слухов.

С именем Герберта связаны многочисленные легенды; причины их появления и широчайшего распространения объясняют по-разному. «Чернь имеет обыкновение порочить ученых, обвиняя людей выдающихся познаний в связи с дьяволом», заметил английский хронист XII века Вильям Мальмсберийский. Конечно, необычайная ученость Герберта и его головокружительное возвышение рождению этих легенд могли способствовать. Герберта можно назвать крупнейшим ученым X века, а восхождение безвестного пастушка-француза на престол св. Петра объяснить содействием нечистого было проще всего…

Однако обвинения Герберта в связях с нечистой силой появились лишь спустя несколько десятилетий после его смерти и были обусловлены в первую очередь обстоятельствами политической и идеологической борьбы второй половины XI века. Первым Сильвестра II и его преемников в связи с дьяволом обвинил кардинал Бенно, активный противник политики Рима, сыгравший важную роль в низложении папы Григория VII и возведении на престол антипапы Климента III. По утверждению Бенно, дьявольское наущение стало определять всю политику Рима именно начиная с Сильвестра II!

Вскоре эти легенды были подхвачены – сначала историками и хронистами (вторая книга Истории английских королей Вильяма Мальмсберийского, ок. 1130 г.), а затем и беллетристами, дополнившими их новыми сюжетами (Вальтер Мап в Забавных придворных разговорах, конец XII в.). Новое дыхание легенды о Герберте обрели в середине XVI века в период Реформации, опять в основном усилиями британских авторов – причем если одни ограничивались их небольшой переделкой, адаптируя под нужды политического момента, то другие попросту утверждали, что Герберт посредством некромантии освободил сатану из его тысячелетнего заточения! Впрочем, что говорить о протестантских публицистах, если в конце XV века даже официальный биограф римских пап Бартоломей Платина не сомневался в истинности предъявляемых Сильвестру II обвинений. Легенды, связанные с ученым папой, оказались поразительно живучими, и в начале просвещенного XIX в. Жюль Мишле, пересказывая их в своей Истории Франции, без тени иронии называл Герберта «дьявольским человеком». См. Шилов В. Герберт Аврилакский – человек и персонаж. Дикое поле. № 16, 2011 – Рыбы. М. http://dikoepole.org/numbers_journal.php?id_txt=683

Читаем в Википедии: Герберт родился около 946 года в Аврилаке (в современном чтении Орийяке, провинция Овернь, Франция). Около 963 года он вступил в монастырь Святого Герольда (там же). В 967 году монастырь посетил граф Барселоны Боррель II, и аббат попросил его взять с собой одаренного монаха для того, чтобы он мог в Испании продолжать занятия математикой и изучать арабские научные труды. С согласия графа Герберт был переведен в Вик, где продолжил обучение под руководством епископа Ато. Граф Боррель II в это время снарядил дипломатическую миссию к кордовскому халифу ал-Хакаму II и эту делегацию возглавил епископ Ато. Из этой поездки епископ привез новые документы и книги. Герберт с усердием изучал математику и астрономию. Благодаря тесным связям христианской Барселоны и арабской Кордовы, он имел возможность доступа к научной информации, которой не имел никто в тогдашней Европе. В частности он одним из первых среди европейцев познакомился с арабскими цифрами, понял удобство их употребления по сравнению с римскими и начал всячески пропагандировать их внедрение в европейскую науку.

В 970 он попал в Рим и там встретился с имп. Отгоном I, пригласившем его к своему двору в Равенну и поручившим ему обучение своего сына. Но желание углубиться в логику побудило Герберта отправиться в Реймс (972), где процветали философские занятия. Там он сблизился со знаменитым архиепископом Адальбероном и до его смерти оставался его правою рукою. Он стал заведующим реймской школой (scholasticus, ;co-l;tre) и, продолжая напряженно работать над философией, богословием и точными науками, начал профессорскую деятельность, которая скоро сделала его имя громким на всю Европу. Отовсюду к нему стекались видные ученики (972-982). Прогремел он и диспутом по вопросам метафизики против магдебургского ученого и профессора Отрика, происшедшем в Равенне (980). http://www.studfiles.ru/preview/5699589/page:109/

Папа Григорий V, в 998 году назначает Герберта архиепископом Равенны, а 2 апреля 999 года, после смерти Григория V, при поддержке императора Герберт был избран папой римским под именем Сильвестра II. В качестве папы Сильвестр активно боролся с симонией (продажа и покупка церковных должностей или духовного санa) и конкубинатом (Конкуби;на - женщина, живущая с мужчиной в открытой, нескрываемой и обычно длительной сексуальной связи. В отличие от многожёнства, она и рождённые от такой связи дети не имели права наследования), которые процветали среди римского духовенства.

Как ученый Герберт намного опередил свое время. Одним из основных достижений Герберта было изучение арабской системы цифр и ее применение. На основе десятичной системы счисления Герберт восстановил абак (типа наших счет), забытый со времен Римской империи, и усовершенствовал его на основе арабских математических достижений. Герберт также презентовал в Европе армиллярную небесную сферу (астрономический инструмент, употреблявшийся для определения экваториальных или эклиптических координат небесных светил), на которой обозначены небесный экватор, тропики, эклиптика и полюса. Также разрабатывал конструкцию астролябии (Учёные исламского Востока применяли астролябию не только для определения времени и продолжительности дня и ночи, но так же для осуществления некоторых математических вычислений и для астрологических предсказаний), усовершенствованной позднее.

Герберту приписывали изучение магии и астрологии в исламских городах Кордовского халифата, и даже общение с самим дьяволом. Предполагалось, что Герберт с помощью дочери арабского философа, у которого учился, завладел книгой заклинаний, и что он скрылся от преследовавшего его философа, сделавшись невидимым.

В легенде о связи ещё юного Герберта с суккубом (от лат. Succuba «шлюха», — в средневековых легендах — демонесса, посещающая ночью молодых мужчин и вызывающая у них сладострастные сны), переданной автором XII века Уолтером Мапесом, рассказывается, что однажды будущий папа римский встретил девушку удивительной красоты по имени Меридиана, обещавшую ему богатство и свои магические услуги, если тот согласится быть с нею. Юноша поддался соблазну и каждую ночь наслаждался обществом своей таинственной любовницы.

Предполагалось, что Герберт создал медную голову — терафим (в Древнем Израиле название родовых антропоморфных идолов). Эта магическая голова отвечала на его вопросы: «да» или «нет». Считалось, что с помощью медной головы он сумел подняться к папскому трону (другая легенда говорит, что он выиграл папство, играя в кости с дьяволом).

По утверждению легенды бронзовая голова сообщила Герберту, что, если он когда-либо будет читать мессу в Иерусалиме, дьявол схватит его. Герберт отменил паломничество в Иерусалим, но когда он читал мессу в церкви Святой Марии Иерусалимской (также называемой «Иерусалимская церковь») в Риме, ему стало плохо и, умирая, он просил своих кардиналов разрубить его тело, чтобы оно не досталось дьяволу. По другой версии, он был атакован дьяволом, пока он читал мессу, и тот разорвал его на части.

Еще один документ о комментирующий причастность Герберта к магии, СМ Колдун Герберт, Папа Сильвестр II. Легенда о черном маге на папском престоле.

Герберт (Папа Римский Сильвестр II), по двум причинам оставил за собой репутацию мага-кудесника.

Во-первых, он был чрезвычайно образованным и одаренным человеком.

Во-вторых, он, судя по всему, проходил обучение в Испании, в Кордобе или в Толедо.

А в то время Испания находилась под управлением мавров или сарацинов и считалась в Европе наследницей восточной магии и мудрости.

Именно об этом и рассказывает легенда.

Испанские язычники считались признанными во всем мире мастерами искусства магии. В доме одного из них жил Герберт. У этого мага была магическая книга. Ей, как средству подчинения сил дьявола воле хозяина этой книги, не было аналогов. Герберт очень хотел завладеть этой реликвией, однако арабский философ ни на миг не расставался с ней и даже по ночам прятал ее под подушку.

Герберту все же удалось обнаружить тайник с книгой во время любовных утех с прекрасной дочерью сарацина. После этого Герберт напоил своего хозяина, похитил книгу и сбежал. Но маг тоже был не лыком шит. Он стал преследовать воришку и, поскольку сарацин неплохо знал астрологию, он мог при помощи звездных карт знать местоположение Герберта как на суше, так и на море. На некоторое время Герберту все же получилось обмануть чародея, прячась под мостом таким образом, что он не притрагивался ни к земля, ни к воде. Как итог – беглецу удалось благополучно добраться к морскому побережью.

Герберт открыл книгу и при помощи могущественных заклинаний вызвал главного демона. Дух с легкостью переправил его на противоположный берег. Начиная с этого момента, Герберт больше не оглядывался назад. Он посчитал, что победил очень сильного соперника и теперь его путь лежал к папскому престолу.

Чтобы достичь цели, Герберт продал свою душу дьяволу, а взамен получил престол Римского папы. Теперь уже папа Сильвестр II беззастенчиво использовал свое положение в личных целях. Современники утверждают, что Герберт вошел в плотский союз с дьяволом. Его сопровождал повсюду дух в облике черной лохматой собаки. Многие считали, что он был способен ослеплять своих недругов и при помощи некромантии находить спрятанные сокровища. Это считалось темной стороной его деятельности.

Но ничто не вечно и Сильвестру очень хотелось знать, как долго он сможет занимать такое высокое положение. Как оказалось до тех пор, пока он не прослужит божественную мессу в Иерусалиме. Именно этого события ему и следовало всячески избегать.

Кто предостережен, тот вооружен. Сильвестр II тут же издал указ, который запрещал посещать ему Святую Землю. Ну а дальше он занялся своим любимым занятием – посвятил себя порочной и роскошной жизни. Но тот, кто на одной ноге с дьяволом, нужно всегда быть настороже. Когда Герберт - Сильвестр II выполнял обряд причастия в какой-то незнакомой ему римской церкви, он почувствовал вдруг, что его силы быстро угасают. И сразу увидел – со всех сторон его окружают демоны.

Как оказалось, эта церковь называлась церковью Святого Креста Иерусалима. Папа понял, что его провели, и жить ему осталось совсем недолго. Стресс, который пережил Сильвестр II, кардинально подорвал его уверенность в своих силах. Он публично стал раскаиваться в своем грехе и высказывал наиболее трогательные и торжественные предупреждения против союзов со злыми демонами.

Когда же Сильвестр II находился на смертном одре, он оставил своим последователям такой приказ: его тело они должны будут разрубить на куски и поместить на носилки из зеленого дерева. Эти носилки должны будут везти не знавшие жеребцов две лошади, черная и белая. Лошади должны быть без кучера, и то место, где они остановятся, необходимо было соорудить могилу и захоронить его останки.

Однако, на похоронах Папы случилось невероятное. Сложно себе даже представить, какие чувства были у свидетелей этого события, когда довольно-таки странная похоронная процессия приблизилась к Латеранской церкви и когда вдруг из гроба послышались громкие стоны и крики. После этого настала мертвая тишина, и папа Сильвестр II был захоронен в этом соборе.

Кроме того, этот необычный Папа считается прямым потомком Симона Мага. А он, судя по всему, был самым первым из средневековых чародеев, который смог изготовить бронзовые говорящие головы. По рассказам, головы могли отвечать на любые вопросы и обладали способностью предсказывать будущее.

Но, как и предсказания оракулов, которых эти головы должны были заменить, их пророчества были еще более двусмысленными. Именно подобная бронзовая голова, которую сделал Герберт, указала ему дорогу в церковь, имеющее в своем названии слово «Иерусалим». И это неудивительно, так как уж она была изготовлена при помощи дьявола.

Личность папы Сильвестра II в некоторой степени послужила прообразом легендарного доктора Фауста. http://mirmystic.com/forum/viewtopic.php?f=9&t=1223

На Марсовом поле в Риме, гласит легенда, стояла бронзовая статуя, на голове которой была надпись «Здесь ищи!», а рука с указующим перстом простиралась над площадью. Многие копали землю вокруг статуи, многие пытались заглянуть ей внутрь, отделив голову (еще один знакомый мотив!), но никто ничего не обнаружил. Герберт Аврилакский – он уже был папой – сумел раскрыть тайну. Когда солнце стояло отвесно над головой, он вбил колышек в землю там, где кончалась тень от указующего перста скульптуры, и произнес заклинание. Земля тотчас разверзлась, вглубь побежала дорога. Герберт был не один – с ним вместе находился императорский паж. Они пошли по дороге и увидели сияющий золотой замок. Вошли в замок, и их глазам предстала удивительная комната, освещенная огромным карбункулом, вделанным в висящий на стене щит. Свет прекрасного камня проникал в анфиладу дворцовых залов. Комнаты были полны золотыми статуями. Напротив входа, у стены, стояла статуя юного лучника, держащего туго натянутый лук. С появлением Герберта и пажа статуи вдруг ожили, рыцари угрожающе забряцали оружием, не разрешая ни к чему прикасаться. Паж Герберта схватил было нож, но в этот миг просвистела стрела, которую выпустил золотой лучник. Она ударила в карбункул, и свет тотчас погас. Воины – ожившие статуи – бросились в атаку. Тогда паж отбросил нож, и они вместе с Гербертом убежали из подземного замка. Из: Позняева Т. Воланд и Маргарита. М. 2006.

От себя замечу, что при жизни Герберт не преследовался церковью как маг, и все претензии к нему возникли уже после смерти…

В 1479 году Бартоломео Платина, помощник библиотекаря Ватикана, опубликовал свое произведение "Opus in Vitas Summorum Pontificum", в котором он в общих чертах обрисовал зловещие и страшные отношения между папами и дьяволом. Среди тех, чью жизнь исследовал его испытующий взгляд, был папа Сильвестр II, носивший папскую тиару с 999 по 1003 год. В миру он звался Гербертом из Ориллака, и нет никаких сомнений в том, что он действительно неоднократно выступал в роли мага и практиковал магию. http://mirmystic.com/forum/viewtopic.php?f=9&t=1223

Легенды окутывают и посмертную судьбу Сильвестра II. Он похоронен в римской церкви Св. Иоанна на Латеранском холме, и на его мраморном надгробии написаны дурные латинские стихи, начинающиеся со слов —

ISTE LOCVS MVNDI SILVESTRI MEMBRA SEPVLTI VENTVRO DOMINO CONFERET AD SONITVM

или «Здесь покоятся бренные члены Сильвестра, который встанет по звуку при приходе Господа».

То есть: папа Сильвестр II восстанет из мертвых, когда Господь придет во славе своей, под звуки трубы Судного дня. Но народная молва перетолковала эти слова по-своему: грядущий Господь был переосмыслен как новый папа, а звуки — как грохот костей. Отсюда легенда: перед смертью очередного папы в гробнице Сильвестра II что-то тихонько громыхает. http://mirmystic.com/forum/viewtopic.php?f=9&t=1223

Есть версия, что в соборе нет даже самой могилы Герберта, а существует только кенотаф - погребальный памятник в виде гробницы, не содержащий останков. Кенотаф сооружали в тех случаях, когда прах умершего оказывался недоступен для погребения. Этот факт может служить подтверждением легенды, что тело папы было расчленено и захоронено в разных местах.

Где в этих преданиях правда, а где вымысел, где простая зависть, а где суеверный ужас, понять сегодня уже не представляется возможным. Главное, что они сохранили для нас яркий образ этого выдающегося человека и до сих пор привлекают к его персоне внимание многих любителей загадок и тайн. Как говорится, дурная слава - это тоже слава, и иногда даже она бывает весьма полезна. http://mirmystic.com/forum/viewtopic.php?f=9&t=1223

Но тем не менее, по мнению современных нам исследователей:

«Едва ли будет преувеличением сказать, что возрождение европейской науки началось именно с Герберта». См. Шилов В. Герберт Аврилакский – человек и персонаж. Дикое поле. № 16, 2011 – Рыбы. М. http://dikoepole.org/numbers_journal.php?id_txt=683

Иными словами, знания, и видимо очень большие знания, породили (но уже после смерти) ряд легенд, где Герберта связывают с чернокнижием и даже с самим дьяволом…

Рассмотрим еще раз кратко и суммарно что же послужило поводом для легенд в связях Герберта с Дьяволом

Герберт родился в городке Орийяк (или Орильяке) во французской провинции Овернь около 946 года. Семья его была небогата, и юноша решил посвятить себя служению Богу, поступив в бенедиктинский монастырь Святого Герольда.

К периоду жизни молодого человека в обители относится легенда о его связи с суккубом — демоном, являющимся смертным в образе прекрасной женщины. Соблазнительницу юного монаха звали Меридиана, говорили, она воспылала к нему такой страстной любовью, что сулила огромное богатство и магическую помощь, если тот ответит на её чувства. Герберт, разумеется, устоять не смог.

Была эта связь или нет, но внешне юноша выделялся среди прочих монахов лишь своей непреодолимой тягой к наукам. Заметив это, отец настоятель отправил его учиться в Испанию. Благодаря тесным культурным связям этой страны с расположенным рядом Кордовским халифатом, Герберт получил доступ к трудам арабских учёных и сумел познакомиться с наследием Античности.

Юноша с восторгом погрузился в изучение неведомых ему ранее наук, особенно интересуясь математикой и астрономией. Именно Герберт Орильякский первым осознал преимущество арабских цифр над римскими. В частности, он удивлял своих современников блестящими вычислениями в уме, что было совершенно невозможно сделать, используя римские цифры.

По трудам Евклида молодой монах изучил геометрию. Она была полностью забыта европейцами после падения Римской империи, а потому, когда Герберт в разговоре упоминал какие-то геометрические термины, к примеру, «октаэдр» или «параллелепипед», многие его собеседники ужасались, считая их именами бесов.

В 999 году Герберт Орильякский взошёл на папский престол под именем Сильвестра II. Такое имя он выбрал в память о папе Сильвестре I, который был советником императора Константина I Великого. Из этого можно заключить, что сам Герберт считал себя обязанным столь высоким саном именно императору, но никак не нечистой силе.

Народная же молва была совершенно другого мнения. Ещё одна популярная легенда сообщает, что Герберту удалось создать медную голову — терафим, которая могла давать советы, отвечая на вопросы, требующие однозначного ответа «да» или «нет». Именно благодаря волшебной голове он смог добраться до самого верха в церковной иерархии.

По другой версии, терафим Герберту вручили так называемые «Девять неизвестных» — мистическое тайное общество, основанное ещё индийским царём Ашокой. Общество было призвано охранять тайные знания от использования их непосвящёнными, дабы невежды не смогли нанести миру и людям непоправимый вред.

Если принять эту гипотезу, она послужит ещё одним доказательством выдающихся заслуг Герберта Орильякского. Лишь очень достойный человек мог удостоиться чести стать обладателем такого могущественного артефакта.

Как бы ни получил Герберт свой сан — с помощью дьявола, императора или тайного общества, — но папская тиара не принесла ему ни удовлетворения, ни покоя. Он прожил в Риме совсем недолго, скончавшись при странных обстоятельствах в 1003 году.

Если все легенды, касающиеся жизни Герберта Орильякского, достаточно стройно вписываются в его биографию, то легенды о смерти и погребении существенно разнятся в деталях, а иногда даже противоречат друг другу.

Все они сходятся в одном: волшебная голова сообщила Герберту, что он умрёт во время мессы в Иерусалиме и душу его заберёт сам дьявол. Испугавшись этого пророчества, папа тут же отменил своё паломничество в Святую землю, которое многие годы страстно желал совершить. Однако всё было тщетно, Сатана нашёл его прямо Риме, в церкви Святой Марии Иерусалимской, которую часто называли «Иерусалимской церковью» или просто «Иерусалим».

Дальше в легендах начинаются разногласия. Одни уверяют, что дьявол напал на Сильвестра II прямо у алтаря и тут же разорвал его на куски. Другие же повествуют, что папе римскому стало плохо уже после мессы. Понимая, что умирает, Сильвестр II попросил кардиналов после смерти разрубить его тело на куски, чтобы оно не досталось дьяволу. Далее следовало погрузить эти куски на двух лошадей, белую и чёрную, не знавших жеребцов и упряжи, и отпустить их. Закопать останки следовало лишь в том месте, где лошади сами остановятся.

Официально папа захоронен в соборе Святого Иоанна Латеранского.

Есть версия, что в соборе нет даже самой могилы Герберта, а существует только кенотаф — погребальный памятник в виде гробницы, не содержащий останков. Кенотаф сооружали в тех случаях, когда прах умершего оказывался недоступен для погребения. Этот факт может служить подтверждением легенды, что тело папы было расчленено и захоронено в разных местах.

Где в этих преданиях правда, а где вымысел, где простая зависть, а где суеверный ужас, понять сегодня уже не представляется возможным. Главное, что они сохранили для нас яркий образ этого выдающегося человека и до сих пор привлекают к его персоне внимание многих любителей загадок и тайн. Как говорится, дурная слава — это тоже слава, и иногда даже она бывает весьма полезна.  Татьяна ДОЛИНИНА. С http://www.vseprokosmos.ru/golos95.html

А теперь рассмотрим, так ли уж выделялся Герберт своей грамотностью среди своих современников.

Грамотность в Х в была настолько редка, а уж правильно считать могли очень немногие.

Европейские средние века долгое время считались эпохой дикости, невежества и технического застоя. Российская педагогическая энциклопедия. См. Наука в средние века. http://alfa2omega.ru/load/referaty/kult/751/66-1-0-751

Основная часть населения не получала даже минимального образования в школах. См. Образование и педагогика в средние века.

В период раннего средневековья (5-11 вв.) практически все грамотные люди принадлежали к одному сословию (духовенству). Да и большинство наиболее образованных людей того времени были монахами.

Наиболее типичными были монастырские, соборные и приходские школы. Они давали наиболее полное образование по сравнению с другими. Большим плюсом обычно была возможность доступа к монастырской библиотеке.

Монастырские школы делились на внутренние и внешние.

Внутренние монастырские школы предназначались только для монахов и послушников данного монастыря, готовящихся к поступлению в монахи. Во внутренних школах образование было более широкое.

Говоря об образовании, нельзя не упомянуть и об образовании феодалов. Оно было направлено в первую очередь на воспитание рыцарей. Упор делался на развитие качеств необходимых воину и в меньшей степени светскому человеку. При этом даже элементарная грамотность долгое время не считалась обязательной. См. Средневековая система образования: университеты.

Монастырские школы были хорошо снабжены рукописными книгами. В них преподавались грамматика, риторика, диалектика, позже арифметика, геометрия, геометрия, астрономия и теория музыки.

На овладение техникой чтения уходило два или три года. Техника письма была также очень сложной.

Программа арифметики означала овладение четырьмя арифметическими действиями. Обучение арифметическим действиям было слишком сложным занятием, вычисления занимали целые страницы. См. Образование и педагогика в средние века.

Далее в исследовании использован текст: См. Пастушонок Герберт и Папа Сильвестр II. http://studopedia.org/3-107833.html

Герберт как раз и обучался в внутренней монастырской школе (орильякский монастырь) и до 27 лет  овладевал латынью, грамматикой и основами схоластики.

В 940 году (Герберту уже 27 лет) монастырь посетил барселонский граф Борелл II, и обратил внимание на «ученость и обхождение Герберта». Граф взял юношу в поездку по Испании, где епископ города Вих Аттон преподал бывшему пастушонку основы математических знаний.

Затем граф Борелл II приезжает в Рим на переговоры с папой Иоанном XIII. Ораторское искусство, ум и находчивость Герберта поразили папу, он оставил Герберта в Риме и представил императору Оттону I.

В течение двух с лишним лет Герберт был воспитателем юного сына императора — Оттона II.

В 32 года (972 г) Герберт становится секретарем архиепископа Адельберона и профессором знаменитой впоследствии Реймской школы. Преподавательская деятельность Герберта в течение последующих 10 лет принесла ему европейскую известность.

В 982 году (42 года) император Оттон II, желавший укрепить свою власть над итальянской церковью, назначил Герберта аббатом монастыря Боббио в Северной Италии.

Герберт, поклонник идеала Великой Римской империи, всеми силами поддерживал германского императора и решительно выступал против французских королей. И весной 997 года (57 лет) Герберт перешел к своему новому ученику Оттону III, неуравновешенному и пылкому юноше, бредившему мечтой о Великом Риме. Оттон был в восторге от учености Герберта и в 998  году (58 лет) назначил его архиепископом Равенны. Еще через год (59 лет) под именем Сильвестра II Герберт сел на папский престол. Но «благоденствие» продлилось не долго и в возрасте 62 года (1002) при неясных обстоятельствах Герберт покидает сей мир

Необычная ученость Герберта, его стремительная карьера и загадочная смерть послужили причиной многочисленных легенд, окружавших в средние века его имя. См.  Пастушонок Герберт и Папа Сильвестр II. http://studopedia.org/3-107833.html

Итак, в остатке видим такой итог: Герберт обладал мудростью и знанием, что часто, и это типично для того времени,  принималось за нечто загадочное и зловещее.

Получается, что только на этом основании Булгаков помещает Герберта в центр интересов Воланда…

Но может быть у самого Воланда были и другие резоны… Есть еще один пласт коментов к роману «Мастер и Маргарита», где приводится предположение (с должным логическим объяснением) что Булгаков под мастером понимал Герберта Аврилакского и может тогда связь: Воланд=Герберт приобретет смысл… О данном предположении читай

Позняева Т. Воланд и Маргарита. М. 2006.

С уважением Симон Вилар де Кэлуа

Мой псевдоним - анаграмма от имени Владимир Эсауленко

Адрес для связи vladis-2004@mail.ru

Ресурс находится на сайте Проза.ру по адресу

http://www.proza.ru/avtor/taiger

Content

Для хостингера

СИМОН ВИЛАР де КЭЛУА

«МАСТЕР И МАРГАРИТА» СКВОЗЬ ПРИЗМУ ОККУЛЬТИЗМА

ЧАСТЬ 2

(П.П. 6 - 11)

П 6. Христос и древние боги

П. 7 Что в имени тебе моем?

П. 8 Доказательства Бытия..

Гл. 9. Воланд. Первая встреча

П. 10. О Помазании и Помазанниках

П. 11. Профессия Воланда или зачем Воланд явился в Москву

С уважением Симон Вилар де Кэлуа