Бханте Хенепола Гунаратана

Четыре основы внимательности простыми словами

Bhante Henepola Gunaratana

The Four Foundations of Mindfulness in Plain English

© Bhante Henepola Gunaratana, 2012

© Перевод на русский язык. О. Турухина, 2016

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2017

© Вёрстка электронной версии. Ipraktik, 2017

Предисловие

О Четырёх основах внимательности уже написано несколько книг. Часть из них – перевод записанных на пали учений исторического Будды; другая часть – подробные объяснения сутт – с комментариями и комментариями к комментариям; третья часть – сложные научные трактаты. Если вы хотите обогатить своё теоретическое понимание медитации, все эти книги будут вам крайне полезны.

Когда я учу медитации, я всегда стараюсь сделать так, чтобы моё послание легко достигало слушателей и могло быть применено на практике, даже если рядом нет учителя, который мог бы дать необходимый совет. В этой книге – как и во всех остальных случаях – меня больше всего интересует именно практика, которую мы выполняем в своей жизни. Так что когда я пишу, я стараюсь всё объяснять простым и доступным языком.

В наши дни медитация становится всё популярней, и тому есть множество причин. К сожалению, хотя ряды интересующихся ширятся, учителей, которые могли бы удовлетворить их потребности, явно не хватает. Одни начинающие ученики читают хорошие книги по медитации, другие отправляются в медитационные ретриты, третьи слушают многочисленные полезные лекции, посвящённые медитации. Начитавшись книг, наслушавшись лекций и наездившись по ретритам, многие ученики присылают мне в Общество «Бхавана» письма с вопросами на те темы, в которых они хотели бы лучше разобраться. Чтобы ответить на часть этих вопросов, я решил написать эту книгу. На все вопросы я не отвечу – само собой, никому не под силу написать книгу или даже серию книг, отвечающих на все вопросы, которые только могут задать люди! Кроме того, чем больше мы углубляемся в изучение медитации и чем больше наш энтузиазм, тем больше вопросов у нас возникает. Настоящая книга – скромная попытка ответить на некоторые такие вопросы о медитации.

Я искренне благодарю Аджана Сона, одного из учеников в Обществе «Бхавана», за ценную помощь, которую он оказал в начале работы над книгой. Я также благодарен Джошу Бартоку и Лоре Каннингем из «Виздом Пабликейшнз» за множество полезных предложений, сделавших эту книгу лучше, а также за то, что помогли довести дело до конца, и Брэнде Роузен, посвятившей огромное количество времени и усилий работе с рукописью.

Бханте Хенепола Гунаратана

Общество «Бхавана»

Хай Вью, Западная Вирджиния

Введение

Четыре основы внимательности – это учение или, вернее, собрание учений, приписываемых историческому Будде. Медитация внимательности или прозрения опирается на Четыре основы. Этот полноценный набор знаний и техник, связанных с медитацией, уже знаком людям на Западе и, вероятно, представляет собой наиболее популярный формат медитации из всех, которым в настоящее время обучают в традиции буддизма тхеравады.

Моя книга также посвящена внимательности. В ней я даю практичные и последовательные указания по медитации внимательности. Если вы ещё не знакомы с практикой прозрения, можете начать с этой книги. В другой своей книге («Восемь внимательных шагов к счастью»{ М.: Ганга, 2017.}) я показываю, как внимательность может помочь двигаться по Восьмеричному пути к счастью, указанному Буддой. Возможно, вы скажете, что Четыре основы – это лишь частности, связанные с седьмым шагом на пути Будды. Однако на самом деле три последних шага – усилие, внимательность и сосредоточение, которое мы на Западе называем «медитацией», полностью освещаются в рамках Четырёх основ. В книге «За пределы внимательности. Простое руководство» я объясняю принципы и техники глубокой медитации сосредоточения. Медитация сосредоточения, или саматха (санскр. шаматха), – параллельный и дополняющий медитацию внимательности, или випассану, вид медитации, который всегда опирается на Четыре основы.

В этой книге я прямо обращаюсь к теме Четырёх основ, принципов, лежащих в самом основании практики внимательности. Выражаясь просто и прямо, я рассказываю о том, чему учил Будда в своих беседах или суттах о внимательности, и показываю, как эти принципы могут помочь нам в повседневной жизни, помочь углубить внимательность и приблизить нас к нашим духовным целям.

Базовая идея внимательности предельно проста. Тело выполняет множество действий, которые мы не осознаём. Когда в него проникают микробы, наши белые кровяные тельца набрасываются на непрошенных гостей без нашего ведома. Однако мы можем научиться осознавать те вещи, которые наше тело совершает при нашем участии: осознанно ходить, стоять, говорить, есть, пить, писать, читать, играть и заниматься другими физическими активностями. Мы также можем научиться в каждый миг осознавать свои эмоции, ощущения, мысли и другие ментальные активности. Внимательность учит нас делать всё, что мы делаем, с полной осознанностью.

Вы можете спросить: «Что такого важного в полной осознанности?» Любой человек, на личном опыте попробовавший практику внимательности, быстро замечает, что чем лучше мы осознаём свои действия, а также чувства, мысли и ощущения, из которых они возникают, тем глубже наше понимание того, почему мы делаем то, что делаем. Осознанность позволяет нам видеть, какие импульсы толкают нас к действию – полезные или вредные. К полезным мотивам относятся щедрость, любящая доброта, сострадание и мудрость, тогда как алчность, ненависть и заблуждения обычно толкают к вредоносным действиям. Если мы внимательны к глубинным истокам своих мыслей, слов и дел, у нас появляется возможность культивировать полезные мотивы и устранять вредные.

Будда совершенно ясно говорит, что главная цель всех его учений – это «прекращение страдания». Внимательность помогает нам увидеть, что полезные действия привносят спокойствие ума и счастье в нашу повседневную жизнь. Они также помогают нам двигаться вперёд по указанному Буддой пути к ниббане – освобождению, полной свободе от страдания. Кроме того, внимательность учит нас, что действия, основанные на алчности, гневе и заблуждениях, делают нас несчастными и вызывают тревожность. Они запирают нас в клетке сансары, повторяющегося жизнь за жизнью цикла страданий.

Когда мы практикуем внимательность, то, прежде чем что-то сказать, мы спрашиваем себя: «Правдивы ли эти слова и принесут ли они пользу мне и другим? Что они несут: мир или проблемы?» Рассуждая внимательно, мы спрашиваем себя: «Что несёт мне эта мысль: счастье или страх и страдание?» Прежде чем что-то сделать, мы спрашиваем себя: «Причинит ли это действие страдание мне или другим?» Если мы внимательны, у нас есть выбор: радость и удовлетворённость или страдание и беспокойство.

Внимательность также учит нас напоминать себе о необходимости замечать изменения, непрерывно происходящие в нашем теле и уме, а также в окружающем мире. Как правило, мы забываем обращать на них внимание, поскольку нас отвлекают многочисленные события, одновременно разворачивающиеся вокруг нас. Мы увлекаемся происходящим на поверхности и теряем из виду весь поток бытия. Ум всё время хочет видеть: что дальше? что дальше? что дальше? Шоу настолько захватывает нас, что мы забываем: на самом деле это просто шоу.

Будда учил: «Всё непостоянное – страдание». Если мы будем внимательны, истина этих слов быстро станет для нас очевидной. В конце концов ум устаёт метаться от одной непостоянной вещи к другой. Утратив интерес к этой бесплодной погоне, он успокаивается и обретает радость. «Сати» на пали означает «помнить»; другой возможный перевод этого слова – «внимательность». Помнить значит просто направлять прямое, невербальное внимание на происходящее от мгновения к мгновению.

Комфортно покоясь в осознанности, мы расслабляемся и видим вещи такими, какие они есть прямо сейчас, в этот самый миг, не увлекаясь произошедшим в прошлом или возможным будущим. Как правило, в силу ложного понимания вещей мы виним мир в своей боли и страдании. Однако благодаря сати, внимательному памятованию, мы понимаем, что единственное место, где можно обрести мир и свободу от страдания, – это здесь, непосредственно в нашем теле и уме.

Память – совершенно естественная, почти автоматическая функция нашего тела. Нам не нужно напоминать своему сердцу о необходимости качать кровь. Ум можно научить действовать подобным образом. Тренировка способности к внимательности сродни постоянным вдохам и выдохам, поддерживающим нашу жизнь. Когда возникает ментальное событие, внимательность помогает нам распознать, способно ли оно повредить нашему уму или телу. У нас есть выбор: просто страдать от боли или исследовать боль и понять, почему она возникает. Игнорируя причины, мы продолжаем страдать. Чтобы жить осознанно, придётся приложить определённые усилия, однако, следуя примеру Будды и регулярно практикуя, этому может научиться любой из нас.

Практика внимательности прочно укоренена в буддийской традиции. Более 2600 лет назад Будда советовал старшим бхиккху, монахам, ответственным за передачу его учения, наставлять своих учеников в Четырёх основах внимательности.

«Каковы эти четыре?» – спросили его.

«Друзья, они таковы. Пребывайте, созерцая тело в теле, пылко и ясно, в единстве, с однонаправленно сосредоточенным умом, чтобы узнать тело таким, каково оно на самом деле. Пребывайте, созерцая чувство в чувствах… чтобы узнать чувства такими, каковы они на самом деле. Пребывайте, созерцая ум в уме… чтобы узнать ум таким, каков он на самом деле. Пребывайте, созерцая дхамму в дхаммах… чтобы узнать дхаммы такими, каковы они на самом деле».

Практика созерцания Четырёх основ (или, иначе говоря, медитации на них): внимательность к телу, чувствам, уму и дхаммам (феноменам) – рекомендована людям на всех стадиях духовного пути. Далее Будда объясняет, что все: ученики, недавно заинтересовавшиеся буддийским путём, монахи, монахини и даже архаты, практикующие высокого уровня, уже достигшие цели освобождения от страдания, «должны получать наставления об этих Четырёх основах внимательности, свыкнуться с ними и успешно развить их».

В «Сутте Четырёх основ внимательности» Будда обращается главным образом к сообществу бхиккху, монахов и монахинь, решивших посвятить свою жизнь духовной практике. В связи с этим у вас может возникнуть вопрос: способны ли западные миряне, люди, у которых есть семьи, работа и уйма дел, получить пользу от практики внимательности? Если бы Будда адресовал своё послание лишь монахам, он учил бы в монастыре. Но он учил в деревне, окружённый торговцами, крестьянами и другими обычными людьми. Чем бы ни занимался человек, внимательность способна помочь ему избавиться от страданий, и поэтому мы можем заключить, что в данном случае слово «бхиккху» означает любого, кто всерьёз интересуется практикой медитации. В этом смысле мы все бхиккху.

Давайте вкратце ознакомимся с каждой из Четырёх основ внимательности, чтобы получить представление, о чём пойдёт речь дальше.

Советуя практиковать внимательность к телу, Будда напоминает нам видеть «тело в теле». Это означает, что мы должны осознать: тело не является чем-то плотным и неделимым, оно – совокупность различных частей. Ногти, зубы, кожа, кости, сердце, лёгкие и все остальные части сами по себе являются маленькими «телами», входящими в более крупную сущность, которую мы называем телом. Традиционно говорят, что тело состоит из тридцати двух частей, и мы учимся быть внимательными к каждой из них. Пытаться быть внимательным ко всему телу сразу – словно пытаться взять в руки кучу апельсинов. Если мы попытаемся взять все апельсины сразу, то вполне вероятно, не удержим в руках ни одного!

Кроме того, памятование о том, что тело состоит из множества частей, помогает нам видеть «тело как тело», как простую физическую форму, подобную любой другой физической форме, а не как «моё» тело или «меня». Как и все формы, тело возникает, какое-то время присутствует, а затем исчезает. Будучи подверженным травмам, болезням и смерти, тело не может быть настоящим источником продолжительного счастья. Поскольку тело – это не «я», можно сказать, что оно не имеет «я». Когда с помощью внимательности мы осознаём, что тело непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», мы, как выражался Будда, «узнаём тело таким, каково оно есть на самом деле».

Подобным образом, советуя нам практиковать внимательность к чувствам, Будда учит созерцать «чувство в чувствах». Эти слова напоминают нам о том, что, подобно телу, чувства также состоят из частей. Традиционно выделяют лишь три типа чувств: приятные, неприятные и нейтральные. Каждый тип представляет собой одно «чувство» в ментальной осознанности, которую мы называем чувствами. В каждый миг мы способны видеть лишь чувство одного типа. Когда присутствует приятное чувство, болезненные и нейтральные чувства отсутствуют. То же самое можно сказать о неприятных и нейтральных чувствах.

Мы рассматриваем чувства таким образом, чтобы помочь себе развить простое неосуждающее осознавание своих переживаний, научиться видеть любое чувство как одно из множества чувств, а не «моё» чувство или часть «меня». Следя за возникновением, временным присутствием и исчезновением любых эмоций и ощущений, мы наблюдаем непостоянство всех чувств. Поскольку приятные чувства не длятся вечно, а неприятные часто откровенно болезненны, мы понимаем, что чувства не приносят удовлетворения. Видя чувство как эмоцию или ощущение, а не «моё» чувство, мы осознаём, что в чувствах отсутствует собственное «я». Осознав эти истины, мы «узнаем чувства такими, каковы они на самом деле».

Аналогичным образом развивается внимательность к уму. Хотя мы говорим об «уме» так, словно это отдельная вещь, на самом деле ум или сознание – это последовательность отдельных мгновений «ума в уме». Практика внимательности учит, что сознание возникает мгновение за мгновением на основании информации от органов чувств: того, что мы видим, слышим, обоняем, пробуем на вкус и осязаем, а также из внутренних состояний ума, таких как воспоминания, воображение и фантазии. Глядя на ум, мы видим не только сознание. Ум не может существовать сам по себе – есть лишь состояния ума, возникающие в зависимости от внешних и внутренних условий. Обращая внимание на то, как возникает, присутствует и исчезает каждая мысль, мы учимся останавливать стремительно мчащийся поезд мышления: одна не приносящая удовлетворения мысль тянет за собой другую, другая – третью и т. д. Мы в определённой степени отстраняемся и понимаем, что мы – это не наши мысли. В конце концов мы узнаём «ум таким, каков он на самом деле».

Советуя практиковать внимательность к дхаммам или феноменам, Будда не просто говорит, что мы должны быть внимательны к его учению (это одно из значений слова «дхамма» и пишется в таком случае с заглавной буквы). Он напоминает нам, что дхаммы, которые мы созерцаем, внутри нас. История этого мира знает множество искателей истины. Будда был одним из них. Почти все они искали истину вовне. Сначала Будда тоже искал её снаружи. Он искал причину существования, творца, которого он называл «зодчим этого дома». Однако он так и не нашёл того, что искал, зато обнаружил, что сам он был подвержен рождению, росту, старению, смерти, болезни, печали, скорби и омрачениям. Оглядевшись по сторонам, он обнаружил, что все остальные также страдают от этих проблем. Это осознание помогло ему увидеть, что никто во внешнем мире не свободен от страдания. Тогда он начал искать внутри. Его внутренний поиск называют «прийти и увидеть». Только начав искать внутри, Будда обнаружил ответ. Тогда он сказал:

Много раз я был рождён, чтобы скитаться в сансаре,

Ища, но не находя зодчего этого дома.

Сколько страданий несут бесчисленные рождения.

О, зодчий этого дома, я нашёл тебя!

Не возвести тебе новый дом.

Все твои стропила сломаны,

Брусья обратились в труху.

Ум достиг безусловного.

Великое открытие Будды заключалось в том, что истина сокрыта внутри нас. Вся Дхамма, которой он учил, основана на этом открытии. Если мы заглянем внутрь себя, то осознаем важность Четырёх благородных истин – первого сущностного учения Будды. Где мы обнаруживаем страдание? Мы переживаем его внутри себя. Где причина страдания, желание? Тоже внутри нас. Как мы прекращаем, останавливаем страдание? Мы обретаем прекращение страдания внутри себя. Где мы развиваем искусное понимание, рассуждение, речь, действие, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточение – Восьмеричный благородный путь Будды, ведущий к прекращению страдания? Мы развиваем все эти качества в собственном теле и уме. Корень страданий внутри нас. Метод устранения страданий также внутри.

Практикуя внимательность, мы следуем примеру Будды и смотрим внутрь. Мы осознаём, что алчность, ненависть и заблуждения служат причинами страдания. Когда мы устраняем эти яды и развиваем щедрость, любящую доброту, сострадание, благодарную радость, терпение, сердечную теплоту, мягкость и мудрость, мы обнаруживаем счастье и умиротворение, которых искали. Я всегда говорю своим ученикам: «Медитация, которую вы практикуете на подушке, – это ваша домашняя работа. Остальная жизнь – это полевая работа. Для практики внимательности необходимо и то и другое».

Второй смысл слова «дхамма» – феномен, явление. Следуя наставлениям Будды и «созерцая дхамму в дхаммах», мы осознаём, что все отдельные явления той реальности, которую мы воспринимаем, включая физические объекты, чувства, восприятия, ментальные активности и сознание, возникают, пребывают и исчезают. Подобным образом прочно укоренившиеся негативные привычки непросветлённого ума, заставляющие нас проживать одну не несущую удовлетворения жизнь за другой и известные как «оковы», также непостоянны. Если мы приложим усилия, все эти оковы, включая алчность, ненависть и веру в существование вечного «я» или души, можно увидеть и устранить. В сущности, путь Дхаммы вполне прямой. Мы устраняем свои вредные привычки одну за другой и развиваем полезные качества, основанные на понимании учений Будды. В конце концов все оковы будут сброшены и мы достигнем освобождения от страдания.

С чего же начать медитацию внимательности? В начале я всегда советую работать с дыханием. В книге «Простыми словами о внимательности»{ М.: Ганга, 2005.} я объясняю основы медитации на дыхании и другие сущностные практики внимательности. Наставления по сидячей медитации и медитации при ходьбе также можно найти в этой книге, в главе о внимательности к телу. Кроме того, в следующем разделе я предлагаю несколько простых способов использовать сутту Будды о Четырёх основах внимательности в повседневной практике.

Хотя многих людей медитация привлекает как эффективный способ расслабления, снятия стресса, устранения боли и укрепления общего здоровья тела и ума, в контексте Четырёх основ внимательности важно помнить и о других целях. Результатом целенаправленных усилий и регулярной практики могут стать пять важных духовных свершений.

Во-первых, медитация помогает научиться полностью осознавать происходящее с телом и умом здесь и сейчас. Слишком часто мы проживаем день за днём словно во сне, размышляя о прошлом или мечтая о будущем. Внимательность позволяет прорваться сквозь этот туман и сфокусироваться на настоящем моменте.

Во-вторых, благодаря этому новому осознанию мы способны яснее видеть цель и долговременные последствия всего, что делаем и говорим. В результате у нас появляется возможность делать более мудрый и полезный выбор.

В-третьих, медитация учит нас видеть собственное тело, чувства, восприятия, мысли и сознание в точности такими, каковы они есть, – от мгновения к мгновению. Ясное видение самих себя – первый шаг к позитивным переменам в жизни.

В-четвёртых, по мере углубления практики мы учимся видеть окружающий мир особым образом, без искажения. Мы приходим к пониманию, что всё, включая нас самих, существует взаимозависимо и постоянно меняется. Благодаря этому мы осознаём, что ни один человек, ни одно место, ни одна вещь и ни одна ситуация не способны приносить неизменного удовлетворения.

Наконец, мы учимся полностью посвящать себя созерцанию или медитации, осознавая, что, лишь следуя примеру Будды, мы можем надеяться обрести непреходящее счастье и умиротворённость.

По сути, медитация прозрения тренирует ум поддерживать осознанность двадцать четыре часа в сутки. Благодаря новообретённой ясности мы начинаем осознавать, что материальные объекты не настолько плотные, как нам подсказывают органы чувств. Мы узнаём, что на самом деле они не реальнее призрачного миража в пустыне. Кроме того, мы осознаём, что наши мысли и чувства всегда пребывают в движении. В действительности они не долговечнее мыльных пузырей. Осознанность освобождает нас от желания цепляться за вещи и других людей с мыслью «это моё», а также воспринимать собственное тело и ум как нечто фиксированное и неизменное и думать: «это я» или «это моё я».

Учение о Четырёх основах внимательности очень мощное и действенное. Вообще-то, Будда обещал, что любой практикующий внимательность согласно его наставлениям, в точности так, как сказано, и ничего не отбрасывая, способен достичь просветления, то есть навсегда освободиться от страдания уже в этой жизни, возможно, даже всего за семь дней!

Как бы удивительно ни звучали подобные заверения, они имеют смысл. Представьте себе, насколько ясным был бы ваш ум, если бы вы сохраняли внимательность каждый миг бодрствования – с утра до вечера – хотя бы на протяжении одного дня. А теперь представьте, насколько яснее был бы ваш ум, если бы вы внимательно прожили два, три или четыре дня. Если мы всё время внимательны, мы легко принимаем правильные решения. Ум очищается и начинает сиять. Каждый день практики внимательности приближает нас к освобождению.

Сутта Четырёх основ внимательности

Прежде чем начать подробный разбор каждой из Четырёх основ, давайте познакомимся с материалом в общем. Как я уже сказал, учения о Четырёх основах происходят из наставлений Будды, известных как «Сатипаттхана-сутта». Краткое изложение сутты представлено ниже. Я добавил заголовки, отсутствующие в исходной сутте, но помогающие структурировать материал.

Возможно, во время чтения этой книги вам будет полезно время от времени освежать в памяти уже рассмотренные темы и время от времени поглядывать на список ещё не рассмотренных тем. Когда дойдёте до самой сутты, попробуйте прочесть её вслух. Всегда полезно услышать слова Будды так, словно они адресованы именно вам, что, в сущности, чистая правда!

Один совет: эту книгу не следует читать как роман или скрупулёзно разбирать подобно университетскому учебнику. Учения Будды необходимо изучать и практиковать так, как изучают и репетируют великие музыкальные произведения. По мере углубления знакомства с учением ваше, основанное на личном опыте понимание Дхаммы обретает собственную жизнь. Поначалу внимательность требует больших усилий, но в конце концов становится вашей второй природой.

Ежедневная практика внимательности

Если вы уже практикуете медитацию или эта книга вдохновит вас приступить к практике, можете сделать чтение «Сатипаттхана-сутты» частью своей медитационной практики. Я всегда советую людям начинать сессию медитации с пронизанных любящей добротой мыслей об их родителях, учителях, родственниках, друзьях, незнакомцах, соперниках и, наконец, всех живых существах. Такое начало медитационной сессии помогает развить сосредоточение, а также избежать чувства обиды, которое иногда возникает в ходе медитации.

Затем, прежде чем направить внимание на дыхание или другой объект сосредоточения, может быть полезно прочесть вслух, наизусть или даже пропеть представленную ниже версию «Сатипаттхана-сутты». Читайте или произносите её слова медленно, чтобы дать себе время восстановить в уме то, что вы узнали или поняли на каждом этапе. Если вы обнаружите, что не понимаете смысла слов Будды или чувствуете какое-то замешательство, пообещайте себе чаще читать сутту или попросить помощи у более опытных практикующих. Если вы будете читать сутту и думать о ней ежедневно, в конце концов вы запомните всю последовательность практики внимательности от «а» до «я».

«Сатипаттхана-сутта» о Четырёх основах внимательности

Бхиккху, вот прямой путь, указанный существам

для очищения,

для прекращения печали и скорби,

для устранения боли и горя,

для вступления на истинный путь

и достижения ниббаны, —

вот Четыре основы внимательности.

1. Внимательность к телу

Внимательность к дыханию.

Внимательность к четырём положениям тела: в ходьбе, стоя, сидя и лёжа.

Внимательность к ясному пониманию того, что полезно, того, что уместно, территории практикующего, а также не-заблуждения.

Размышления о тридцати двух частях тела.

Анализ четырёх элементов.

Девять практик для созерцания на кладбище.

2. Внимательность к чувствам

Приятные чувства, болезненные чувства, а также чувства, которые не болезненны и не приятны, мирские и духовные.

Осознавание их проявления, возникновения и исчезновения.

3. Внимательность к уму

Видение ума как

алчного или неалчного,

злобного или незлобного,

заблуждающегося или незаблуждающегося,

собранного или отвлечённого,

неразвитого или развитого,

невысшего или высшего,

несосредоточенного или сосредоточенного,

неосвобождённого или освобождённого.

Осознавание его проявления, возникновения и исчезновения.

4. Внимательность к дхаммам

Пять умственных помех

Чувственное желание, враждебность, леность и апатия, беспокойность и волнения, скептические сомнения.

Осознавание их проявления, начала и исчезновения.

Пять совокупностей цепляния

Материальная форма, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание.

Осознавание их проявления, возникновения и растворения.

Шесть внутренних и шесть внешних опор чувств

Глаз и видимые объекты, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые объекты, ум и ментальные объекты.

Их знание, а также знание возникновения, уничтожения и не-возникновения в будущем оков, появляющихся в зависимости от внешних и внутренних опор.

Семь факторов просветления

Внимательность, исследование дхамм, энергия, восторг, умиротворение, сосредоточение и равностность.

Знание об их присутствии, возникновении и развитии.

Четыре благородные истины

Страдание, его происхождение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению.

Благородный восьмеричный путь

Искусное понимание, рассуждение, речь, действие, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточение.

Бхиккху, если некто будет надлежащим образом развивать эти Четыре основы внимательности в течение семи лет… или даже семи дней, этот некто может обрести один из двух плодов:

окончательное знание здесь и сейчас

или же, если остаётся тончайшее цепляние, состояние невозвращения.

Часть I

Внимательность к телу

1: Дыхание

Через двадцать лет после того, как Будда достиг просветления, его ближайшим помощником стал старший монах по имени Ананда. Однажды он обратился к Будде с вопросом: «Достопочтенный господин, если люди спросят меня, продолжаете ли вы практиковать медитацию, что следует им сказать?»

Будда ответил положительно: да, он по-прежнему медитировал. «Какую же медитацию вы практикуете, достопочтенный господин?» – вновь спросил Ананда. «Внимательность к дыханию», – ответил Будда.

Медитация на дыхании – идеальное начало обучения внимательности. Дыхание – самое регулярное из наших физических действий. Ум может в любой момент вернуться к дыханию как объекту сосредоточения, поскольку оно всегда с нами. Нам не нужно учиться дышать. Нам не нужно большого опыта в медитации, чтобы направить внимание на дыхание. Кроме того, дыхание – это наша жизненная сила. Ни один из органов тела не может работать, если к нему не поступает кислород, который мы получаем, раз за разом вдыхая и выдыхая воздух.

Кроме того, дыханию не свойственна дискриминация. Живые существа отличаются внешним видом и поведением. Они едят разную пищу. Они спят на разных ложах. Однако все без исключения живые существа дышат. Дыхание не проводит различий между буддистом, христианином, индусом, сикхом, иудеем, мусульманином и зороастрийцем. Перед дыханием равны бедные и богатые, капиталисты и социалисты и даже консерваторы и либералы. Сосредоточиваясь на дыхании, мы внимательны к общей природе всех существ.

Хотя мы дышим всю жизнь, пока мы не начнём обращать внимания на этот процесс, мы не узнаем, что на самом деле происходит. Однако направив внимание на дыхание, мы обнаруживаем, что с дыханием связано всё. Научиться этому настолько важно для умиротворения нашего ума и духовного развития, что Будда советовал медитировать на дыхании всем без исключения.

Даже сам Будда использовал внимательность к дыханию для достижения своей цели. После просветления Будда рассказал, как прежде практиковал строжайшую аскезу и выполнял особые тайные дыхательные практики. Однако он обнаружил, что не может устранить омрачений, подолгу удерживая дыхание или изменяя способ дыхания. Поэтому он отказался от упражнений, изменяющих способ дыхания, и последовал своему собственному срединному пути.

В сумерках, ночью, которая станет ночью его просветления, Будда спросил себя: «Какой объект для медитации мне выбрать?» Вдруг он вспомнил: «А! Когда я был ребёнком, я использовал дыхание. Попробую вновь использовать его». Затем он сосредоточил свой ум на дыхании, просто так, как есть. Через несколько часов непоколебимой внимательности и глубокого сосредоточения всё прояснилось. Последние негативные привычки ума исчезли, и Будда достиг просветления – полного и совершенного освобождения от страдания.

Наставления Будды

В одной из самых важных сутт Будда подробно объясняет, как практиковать внимательность к дыханию. Он рекомендует отправиться в спокойное место, такое как лес или тихий дом, где никто вас не потревожит и где можно забыть о повседневных заботах. Находясь в этом месте, сперва нужно установить внимательность «впереди».

Это не означает, что мы должны направить своё внимание на то, что находится в пространстве перед нами. На самом деле мы сосредоточиваемся на настоящем мгновении. Мы не можем жить ни в прошлом, ни в будущем. Даже когда мы вспоминаем то, что произошло в прошлом, мы понимаем, что это воспоминание имеет место сейчас. Единственное место и единственное время, которые у нас есть, это прямо здесь и прямо сейчас. По этой причине мы устанавливаем внимательность, сосредоточиваясь на каждом мгновении вдохов и выдохов.

Стабилизировав ум на настоящем моменте, продолжает Будда, примите удобное положение сидя, тело прямое – позвоночник выпрямлен, но без напряжения. В следующей главе я расскажу об удобных позах для медитации более подробно. Затем сосредоточьте ум на дыхании, на вдохах и выдохах.

Помимо прочего, мы замечаем, что наши вдохи и выдохи иногда бывают долгими, а иногда – короткими. Такие изменения естественны. Если мы понаблюдаем за спящим младенцем, то заметим, что какое-то время его вдохи и выдохи остаются регулярными. Затем он делает один глубокий вдох, после чего возвращается к обычному ритму.

Будда наставляет нас: делая долгий вдох, мы осознаём: «Я делаю долгий вдох», а делая долгий выдох – «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, мы осознаём: «Я делаю короткий вдох». Делая короткий выдох – «Я делаю короткий выдох». Это указание можно понять неправильно и решить, что мы должны заставлять себя делать долгие вдохи и долгие выдохи либо короткие вдохи и короткие выдохи. Однако если мы намеренно меняем длительность вдохов и выдохов, наше дыхание перестаёт быть естественным. Вскоре мы от этого устаём. Медитация на дыхании – это не дыхательное упражнение. Мы просто используем дыхание как объект сосредоточения для развития внимательности.

Мы обнаруживаем, что, когда направляем внимание на естественный ритм дыхания, дыхание успокаивается. Вместе с ним успокаивается и ум. Всё это происходит естественно. Сама внимательность заставляет дыхание расслабиться. Не нужно ничего делать через силу – это контрпродуктивно. Возбуждение или чрезмерное усилие делают дыхание учащённым. Если это происходит, мы направляем внимание на быстрое дыхание и замечаем возбуждение. Затем мы расслабляем ум, и возбуждение исчезает само собой.

Мы также замечаем, что, вдыхая и выдыхая с внимательностью, мы чувствуем ощущения каждого цикла дыхания. Вдохи и выдохи сменяют друг друга, а вместе с ними меняются ощущения. Таким образом, мы наблюдаем изменения в дыхании и изменяющиеся ощущения. Помимо прочего, мы обнаруживаем, что иногда дыхание поверхностно, а иногда – глубоко. Иногда мы дышим легко, а иногда – не очень. Мы наблюдаем за этими переменами.

Кроме того, мы замечаем ещё один шаблон тонких ощущений: например, лёгкую тревогу и её исчезновение, давление и освобождение от давления. Внимательность помогает нам заметить, что, когда наши лёгкие наполнены воздухом, мы чувствуем лёгкое давление или напряжение в лёгких. Когда мы выдыхаем, это напряжение постепенно спадает. Однако когда в наших лёгких больше нет воздуха, мы испытываем своего рода тревогу, связанную с отсутствием воздуха. Так мы снова вдыхаем – и тревога исчезает. Когда это происходит, мы ощущаем лёгкое удовольствие, с которым, однако, возвращается и давление.

Разумеется, мы должны направлять всё своё внимание на циклы дыхания, чтобы заметить эти изменения. Мы быстро обнаруживаем, что от них никуда не деться. Мы вдыхаем – и ощущаем давление, а затем напряжение. Мы выдыхаем – и ощущаем спад напряжения, а также появление тревоги. Даже этот шаблон может многому нас научить. Испытывая давление, мы напоминаем себе, что не следует поддаваться разочарованию. Испытывая удовольствие, мы напоминаем себе не привязываться к нему.

Итак, вдыхая и выдыхая, мы стремимся поддерживать равностность, ментальный баланс. Мы напоминаем себе, что нам свойственно отдавать предпочтение приятным ощущениям в силу страстного желания, которое может породить алчное стремление к чувственным удовольствиям. Однако погоня за удовольствиями всегда заканчивается страданием, поскольку, как и все непостоянные вещи, удовольствие рано или поздно заканчивается и исчезает. Мы также напоминаем себе, что нам свойственно избегать неприятных ощущений в силу обиды, которая может перерасти в гнев. Мы наблюдаем эти тенденции, алчность и гнев, а затем отпускаем их и возвращаемся к дыханию.

Тело дыхания

Мы также направляем внимание на то, что чувствуем в начале, середине и конце каждого вдоха и выдоха. Такое осознавание всего цикла дыхания называется внимательностью к телу дыхания. Когда ум занят телом дыхания, и ум, и дыхание расслаблены. Это связано с тем, что дыхание – часть тела. Направление внимания на тело дыхания – это аспект внимательности к «телу в теле», к которой призывает Будда. Внимательность помогает нам увидеть, что дыхание и тело не отделены друг от друга.

Мы узнаём о взаимоотношениях между телом и дыханием, когда замечаем, как во время дыхания поднимается и опускается наш живот – этому учат некоторые наставники медитации. Когда мы вдыхаем, живот увеличивается в объёме, а когда выдыхаем – уменьшается. Однако на самом деле движение живота – это вторая стадия напряжения и расслабления в теле. Первая стадия ощущается на кончике носа. С вдохом происходит напряжение, с выдохом – расслабление. Благодаря внимательности мы ощущаем расширение или напряжение тела на вдохе и сжатие или расслабление на выдохе в мельчайших подробностях.

Одновременно с этими событиями мы ощущаем расширение, сжатие и другие тонкие движения во всём теле. Все эти движения имеют место во всех материальных объектах. Дышат даже стены! Летом они расширяются, а зимой – сжимаются. Астрономы утверждают, что даже вселенная расширяется и сжимается. Однако чтобы практиковать внимательность к дыханию, достаточно осознавать лишь расширение и сжатие в собственном теле.

Внешние и внутренние элементы

Мы также осознаём взаимосвязь между дыханием и телом, когда замечаем, что дыхание состоит из четырёх элементов: земли, воды, воздуха и огня. Все материальные объекты, включая тело, состоят из этих элементов.

Практикуя внимательность к дыханию, мы узнаём, что элемент земли – его вид или форма – порождает давление, спад давления и другие ощущения в носу, лёгких и животе. Подобным образом мы замечаем, что если уровень элемента воды низок, дыхание сухое. Если мы ощущаем влажность вдохов и выдохов, уровень элемента воды высок.

Функция элемента воздуха – движение и энергия. Благодаря элементу воздуха мы ощущаем движение дыхания. Температура дыхания связана с элементом огня. Его уровень также непостоянен. Когда уровень элемента огня высок, мы говорим, что дыхание горячее. Когда он уменьшается, мы говорим, что дыхание холодное.

Кроме того, четыре элемента и части тела, включая дыхание, подразделяются на внутренние и внешние. Элементы внутри тела относятся к внутренним, снаружи – к внешним. Если мы задумаемся об этом отличии, то можем догадаться, что воздух, который мы вдохнули, внутренний. Когда мы выдыхаем, этот внутренний воздух смешивается с внешним, становясь внешним. Мы также можем сказать, что внутреннее тело – это вдыхание, а внешнее – выдыхание.

В «Махарахуловада-сутте» Будда объясняет смысл слов «внутренний» и «внешний» применительно к четырём элементам тела. Об элементе воздуха он говорит так: «То, что внутри, что принадлежит тебе самому, воздух… восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в конечностях, вдохи и выдохи… называется внутренним элементом воздуха».

Далее Будда поясняет: «Как внутренний элемент воздуха, так и внешний элемент воздуха – это просто элемент воздуха». Это утверждение важно, поскольку мы склонны цепляться за вещи, которые считаем своими. Однако если мы посмотрим с «надлежащей мудростью», то увидим, что даже вдыхаемый нами воздух – внутренний воздух – «не мой, не я и не моё „я“. Если некто увидит это так, как есть на самом деле… то освободится от чар элемента воздуха и сделает свой ум бесстрастным к элементу воздуха».

Далее Будда говорит, что время от времени внешний элемент воздуха приходит в волнение. Он «сметает с лица земли деревни и города, области и целые страны», становясь ураганом или торнадо. В другое время, например, в последний месяц жаркого сезона, люди «изо всех сил пытаются привлечь ветер, используя опахала и меха, но даже соломинки на краю соломенной крыши неподвижны».

Такие хорошо знакомые всем нам сезонные изменения, связанные с внешним воздухом, отчётливо демонстрируют, что элемент воздуха, «как бы велик он ни был, воспринимается как непостоянный, подверженный разрушению, исчезновению и изменениям». То же самое можно сказать об элементах земли, воды и огня внутри и вне тела. В связи с этим Будда спрашивает: «Какой прок в этом теле, за которое мы так страстно цепляемся, но которое столь недолговечно?». Он напоминает нам, что наше тело состоит из четырёх элементов, подверженных уничтожению, исчезновению и переменам. Итак, заключает он, «Нельзя считать, что это „я“, „моё“ или то, что я есть».

Дыхание и совокупности

Принимая во внимание всё сказанное о четырёх элементах дыхания, мы видим, что внимательность к дыханию может многому нас научить. Если мы последуем примеру Будды и используем дыхание, чтобы исследовать систему тело – ум так, как она есть, мы обретём прозрения в нескольких важных аспектах Дхаммы. Как сказал Будда, «Все дхаммы возникают из внимания». Одно из этих прозрений – непосредственное знание пяти совокупностей: форм, чувств, восприятий, мыслей и сознания – именно из них с точки зрения традиции состоят тело и ум.

Давайте вкратце рассмотрим пять совокупностей применительно к дыханию. Тело дыхания и другие материальные объекты, включая физическое тело, относятся к совокупности форм. Мы уже отмечали, что переживаем прикосновение дыхания в носу, лёгких и животе, поскольку у дыхания есть своего рода форма или очертания. Когда мы сосредоточиваем внимание на носу или животе, то видим, что форма дыхания меняется от мгновения к мгновению.

Остальные четыре совокупности описывают наши ментальные переживания. Совокупность чувств – это наши ощущения дыхания, а также связанные с ними эмоции. Тревога, которую мы ощущаем, когда наши лёгкие опустошаются, а также чувство облегчения, возникающее с вдохом, относятся именно к этой совокупности. Следующая совокупность – совокупность восприятий. Мы можем использовать дыхание как объект медитации только потому, что оно воспринимается нашим умом.

К совокупности мыслей относятся все остальные ментальные активности, включая идеи, мнения и решения. Мысль «это ощущение дыхания», а также решение направлять внимание на дыхание относятся к этой совокупности. Последняя совокупность из пяти – совокупность сознания – это основа всех ментальных переживаний. Мы осознаём изменения остальных четырёх совокупностей благодаря совокупности сознания. Однако само сознание также меняется по мере того, как изменяется форма дыхания, чувства, восприятия и мысли.

В сутте внимательности к дыханию Будда учит нас: «Внимательно к непостоянству вдыхаю, внимательно к непостоянству выдыхаю; внимательно к беспристрастности вдыхаю, внимательно к беспристрастности выдыхаю; внимательно к прекращению вдыхаю, внимательно к прекращению выдыхаю; внимательно к отречению вдыхаю, внимательно к отречению выдыхаю».

Если мы применим эти указания к совокупностям дыхания, то заметим, что все пять совокупностей состоят из трёх чрезвычайно кратких мгновений: мгновения возникновения, мгновения жизни, или пребывания, и мгновения исчезновения. То же самое можно сказать обо всём, что существует. Этот процесс никогда не прекращается. Такова природа непостоянства. Формы, чувства, восприятия, мысли и даже само сознание не задерживаются надолго. Они прекращаются, не оставив и следа. Прекратившись, они исчезают насовсем. Всегда возникают новые формы, чувства, восприятия, мысли и сознание. Наблюдение за этими изменениями учит нас непривязанности и помогает отказаться от привычки цепляться за различные элементы тела и ума.

Терпение и радость

Ниже я привожу базовую технику для тех, кто только начинает практиковать медитацию внимательности к дыханию. Уделите практике необходимое время. Не будьте нетерпеливы и не стремитесь к новым переживаниям. Пусть всё разворачивается естественно.

В наши дни у людей хорошо получается всё делать очень быстро. Компьютеры, электронная почта и мобильные телефоны работают быстро. Машины для стирки и сушки белья, выпечки хлеба и приготовления кофе экономят наше время. Однако многим людям не хватает времени, чтобы улыбнуться. У них нет времени, чтобы дать радости естественным образом родиться в их уме.

Как-то один человек, собиравшийся меня сфотографировать, попросил меня расслабиться и вести себя естественно. Камера была наготове, и он сказал: «Бханте, улыбнитесь». «Сначала вы попросили меня вести себя естественно. Теперь вы просите меня улыбнуться. Что же мне делать: улыбаться или быть естественным?» – ответил я. Если происходит что-то смешное, мы естественно улыбаемся. Кроме того, мы улыбаемся, когда исчезает наш страх, напряжение и стресс. В такие моменты лицо становится спокойным и умиротворённым, и мы улыбаемся сердцем, не показывая зубов. Именно такая улыбка всегда присутствовала на лице Будды. Постепенно, набравшись опыта в медитации внимательности к дыханию, мы преодолеваем сонливость, беспокойность и другие препятствия к сосредоточению. Когда сосредоточение углубляется, мы начинаем улыбаться сердцем. Понять, почему это происходит, совсем нетрудно. Как мы уже видели, дыхание – это часть тела. Расслабляя дыхание, мы расслабляем тело. Дыхание свободно от алчности, ненависти, заблуждений и страха. Объединяясь с дыханием, ум временно освобождается от алчности, ненависти, заблуждений и страха. Расслабьте дыхание и вдохните. Расслабьте дыхание и выдохните. Радость возникнет естественно.

С каждым небольшим шагом по пути медитации вы обретаете крупицу прозрения. Практикуйте терпеливо. Не спешите. Позвольте прозрениям вызреть и проявить себя. Вспомните аналогию о нетерпеливой курице, которая отложила несколько яиц. Ей хотелось поскорее увидеть, как из яиц вылупятся цыплята, и поэтому она часто их переворачивала, чтобы проверить. Но из этих яиц так и не вылупились цыплята. Другая курица также отложила несколько яиц и терпеливо сидела на них. Когда яйца были высижены, цыплята раскололи скорлупу своими клювиками, и их мать-наседка увидела прекрасные пернатые результаты!

Ключевые моменты медитации на дыхании

● Найдите место, где вы сможете уединиться и вас никто не побеспокоит.

● Направьте внимание в настоящий момент.

● Примите удобную позу сидя, которая позволит вашему телу выпрямиться и расслабиться, вытянувшись вверх без напряжения.

● Положите руки на бёдра, ладонями вверх, правая рука поверх левой, кончики больших пальцев касаются друг друга.

● Закройте глаза или позвольте им оставаться полуоткрытыми.

● Сосредоточьте внимание на дыхании, на вдохах и выдохах.

● Чтобы углубить внимательность, попробуйте считать:

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя: «один».

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя «два».

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя «три».

Продолжайте считать, пока не дойдёте до десяти.

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя «десять».

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя «девять».

Вдохните и выдохните.

Произнесите про себя «восемь». Продолжайте обратный отсчёт до одного.

● Закончив один такой цикл счёта, оставайтесь со своим основным объектом: дыханием, чувством, мыслью, расширением и сокращением или сознанием.

● Если возникает беспокойство, возбуждённость или сомнение, не вовлекайтесь в них – эти лишь усилит отвлечение. Скажите себе: «Попробую вспомнить, как я начал. Я начал со своего дыхания. Мне совсем не трудно обнаружить своё дыхание». Несколько раз быстро вдохните и выдохните и верните внимание к дыханию и его естественному ритму.

● Если ваш ум отклоняется от сосредоточения на дыхании, не расстраивайтесь. Уже то, что вы заметили: я думаю, мечтаю или о чём-то беспокоюсь, – замечательное достижение! Мягко, но настойчиво верните внимание к дыханию. При необходимости повторите ещё раз, ещё раз и ещё раз.

● Если вы ощущаете сонливость или притуплённость, попробуйте приложить чуть больше усилий к сосредоточению на тактильных ощущениях от дыхания при вдохе и выдохе. Если усиление сосредоточения не помогает, встаньте и несколько минут медитируйте стоя или попробуйте медитировать в ходьбе. В следующей главе будут даны наставления по этим типам медитации.

● Если вы почувствовали боль, сначала попробуйте исправить ситуацию в той мере, в которой это возможно. Расслабьте ремни и завязки на одежде, а также проверьте свою позу, чтобы убедиться, что вы не сутулитесь. Смените позу на более удобную (о позах для медитации речь пойдёт в следующей главе). Если эти изменения не помогают, поработайте с болью: попробуйте сделать ощущение боли объектом медитации. Наблюдайте ощущение и замечайте, как оно меняется со временем.

● Если у вас возникнут вопросы, задайте их тем, у кого больше опыта. Напоминайте себе, что миллионы людей использовали эту практику для достижения ясности и спокойствия ума.

● Запаситесь терпением и продолжайте практику.

2: Четыре позы

Однажды Преподобный Ананда всю ночь выполнял практику Четырёх основ внимательности. Поскольку его внимательность была чистой, ясной и мощной, он воспринимал непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие «я» во всех частях своего тела, в каждом мельчайшем физическом движении, чувстве, восприятии, мысли и даже самом сознании.

На рассвете, собираясь прилечь, он поднял ногу. В этот момент он достиг просветления.

Разумеется, когда ум совершенно ясен и внимательность сильна, просветления можно достичь очень быстро – достаточно просто поднять ногу.

Мы можем развить внимательность, если будем направлять всё своё внимание на любую часть нашего тела. Мы уже видели, как внимательность к дыханию способствует спокойствию и умиротворению, а также обретению важных прозрений в послании Будды. То же самое можно сказать о сосредоточении на положениях и движениях тела.

В «Сутте Четырёх основ внимательности» Будда объясняет, как внимательность к четырём позам – сидя, стоя, в ходьбе и лёжа – углубляет нашу осознанность. Чаще всего мы говорим о медитации сидя или в ходьбе и гораздо реже – о медитации стоя или лёжа. Поскольку все позы одинаково важны, в своих наставлениях по практике внимательности Будда всегда упоминал все четыре.

Преподобный Ананда не единственный ученик Будды, достигший просветления благодаря внимательности к физическим движениям. Другой его ученик, Преподобный Чаккхупала, достиг просветления во время внимательной ходьбы. Далее в этой главе я приведу полные наставления по медитации внимательности в ходьбе, но сначала давайте рассмотрим сидячую медитацию внимательности.

Медитация сидя

Садясь медитировать, мы принимаем позу, а затем проверяем положение своего тела, чтобы убедиться, что верхняя его часть – выше талии – прямая и вытянута вверх. Держаться следует расслабленно, не создавая в теле жёсткости. Кисти рук лежат на бедрах, одна на другой – правая поверх левой, ладони направлены вверх, а большие пальцы касаются друг друга. Глаза закрыты или полуприкрыты – особенно если вы страдаете сонливостью. Итак, какую позу лучше всего выбрать для медитации сидя?

Полный лотос. Это единственная поза, упомянутая во вступительной части «Сутты Четырёх основ внимательности». В этой позе оба колена должны касаться пола. Ноги скрещены в области икр. Левая стопа лежит на правом бедре, а правая – на левом. Обе стопы обращены вверх, подобно лепесткам лотоса.

Если мы правильно приняли позу, тело совершенно стабильно. Позвоночник выпрямлен, а лёгкие плавно расширяются и сокращаются. Кровообращение (по крайней мере в верхней части тела) хорошее. Как правило, когда ум и тело расслабленны, мы легко засыпаем. Однако, сидя в полном лотосе, мы менее склонны к сонливости, поскольку наше тело находится в устойчивом вертикальном положении.

Многим людям нелегко сидеть в позе полного лотоса. Однако развитие любого нового навыка поначалу даётся с трудом. Вы наверняка много раз падали, учась кататься на велосипеде. Повторяя одни и те же действия день за днём, мы развиваем своё умение. Чтобы привыкнуть сидеть в полном лотосе, попробуйте проводить в этой позе по одной минуте в день в течение нескольких дней. Не ждите, что боли совсем не будет. Через несколько дней увеличьте время сидения до пары минут и продолжайте постепенно, день за днём, увеличивать время. Помните, что быстро достичь совершенства позы не получится.

В течение многих лет я выполнял сидячую практику в позе полулотоса, которую опишу ниже. В один прекрасный день, когда мне было шестьдесят пять лет, я сказал себе: «Попробую-ка сесть в полный лотос». Я оставался в этой позе всего пять минут. Это было по-настоящему больно! Мне казалось, что кровообращение в моих ногах совершенно прекратилось и у меня может развиться гангрена, так что ноги придётся ампутировать! Как только у меня возникла эта мысль, я сменил позу и сел в привычный полулотос. Но на следующий день я попробовал снова. Через несколько минут боль стала невыносимой. Однако я не стал тут же менять позу – я решил посидеть немного подольше. Хотя я сорок пять лет практиковал сидячую медитацию в позе полулотоса, через три недели я смог проводить в позе полного лотоса полчаса.

Многие здоровые люди могут научиться сидеть в позе полного лотоса, если будут так же упорны, как я. Однако людям, страдающим от проблем со здоровьем, не следует заставлять себя сидеть в этой позе.

Полулотос. В этой позе оба колена лежат на полу. Одна нога полностью лежит на полу от колена до стопы. Стопа второй ноги покоится на противоположном бедре и повёрнута подошвой вверх. Многие люди способны освоить полулотос тем же способом, который я описал здесь для полного лотоса.

Поза «по-бирмански». В этой позе обе ноги от колена до стопы полностью лежат на полу. Одна нога лежит перед другой, стопы не скрещены, нижние части ног параллельны друг другу. Эта поза довольно удобна. Большинство людей осваивают эту позу практически без проблем.

Удобная поза. Правая стопа лежит под левым коленом, а левая – под правым. Большинство людей способны какое-то время поддерживать эту позу.

На скамеечке для медитации. Если все эти позы окажутся неудобными, можно также сесть на колени с использованием небольшой скамеечки для медитации. Стопы лежат под скамейкой, колени на полу. Скамеечка проходит поперёк ваших голеней, что позволяет вам удобно сидеть в позе на коленях, не оказывая давления на стопы.

Сидя на стуле. Некоторым людям совершенно некомфортно ни в одной из этих поз для медитации. Такие люди могут сидеть на стуле, поставив стопы близко друг к другу. В этой позе спина должна оставаться прямой и не наваливаться на спинку стула.

Внимательность к сидению

Сидя, мы осознаём ощущения, которые вызывает у нас выбранная поза, и то, как эти ощущения со временем меняются. На самом деле изменения начинаются сразу же, как только тело касается подушки, скамеечки или стула. Когда тело чего-то касается, мы ощущаем прикосновение. В этом прикосновении мы замечаем твёрдость или мягкость сиденья. Твёрдость и мягкость – это качества элемента земли. Обычно ощущение, возникающее от прикосновения к сиденью, сначала приятно. Однако с течением времени оно часто меняется с приятного на нейтральное, а затем – неприятное или даже болезненное.

Мы наблюдаем всё это. Затем мы замечаем, что этими изменениями никто не управляет. Они происходят сами по себе. Ум хочет оставаться спокойным и умиротворённым, хочет, чтобы медитация развивалась. Но, несмотря на это желание, ощущение от позы меняется. Если мы внимательны к происходящим изменениям, мы видим, что четыре элемента, а также наши чувства и восприятия, непостоянны.

Посидев какое-то время, мы ощущаем жар в ягодицах или бёдрах. От этого жара нагревается сиденье. Вскоре жар, исходящий от тела, и жар, исходящий от сиденья, разогревают всё наше тело. Переживая это, мы обращаем внимание на элемент огня. Если день жаркий, мы даже можем вспотеть. Пот появляется из содержащегося в теле элемента воды. Мы внимательны к этому элементу. Мы также ощущаем движения, связанные с циклами дыхания, например, то, как поднимаются и опускаются живот и грудная клетка. Иногда мы чувствуем движение пищи в своём кишечнике. Благодаря этим движениям мы поддерживаем внимательность к элементу воздуха.

Чтобы сохранять позу сидя – какой бы она ни была, мы используем энергию ума, естественно возникающую из знания о том, что всё постоянно меняется. Если эта энергия иссякает, мы сутулимся, засыпаем или теряем равновесие. Наблюдая за этими изменениями, мы стараемся не огорчаться и не разочаровываться. Например, мы избегаем мыслей: «Как я могу медитировать, когда мне так больно?» или «У меня никогда не получится сесть в полный лотос!»

Кроме того, мы поддерживаем внимательность к пяти совокупностям. Тело представляет совокупность форм. Ощущения, возникающие от прикосновения к сиденью, относятся к совокупности чувств. Ум замечает возникающие изменения благодаря совокупности восприятия. Мысли о сиденье, теле, прикосновении, чувствах и восприятиях, а также наше внимание к происходящему, возникают из совокупности мыслей. Мы осознаём, что всё это имеет место благодаря совокупности сознания.

Кроме того, мы осознаём взаимодействие совокупностей друг с другом. Когда меняется наша поза – наши чувства, восприятия, мысли и сознание также меняются. Нет такой неизменно существующей сущности, которая вызывала бы эти изменения. Совокупности изменяются в зависимости друг от друга, а не независимо, не потому, что я вызвал эти изменения.

Уму не обязательно всё время наблюдать только один объект, чтобы полностью проследить три этапа изменения: момент возникновения, пиковый момент и момент исчезновения. Действуя сообща, внимательность и сосредоточение способны замечать бесчисленные одновременные изменения. Глубокая внимательность проливает свет на истинную природу этих изменений. Поза сидя лучше всего подходит для обретения таких прозрений.

Поза стоя

Мы можем продолжить медитацию в позе стоя. Мы медленно и внимательно поднимаемся из позы сидя. Мы замечаем, что активность ума порождает достаточно физической энергии, чтобы поднять тело из положения сидя.

Встав, мы расслабляем тело и руки. Тело выпрямлено, стопы расположены параллельно друг другу, позвоночник вытянут вверх – точно так же, как и в положении сидя. Мы внимательно дышим. Мы направляем внимание на ощущения от позы и соприкасания стоп с полом. Мы не позволяем телу раскачиваться. Мы поддерживаем расслабленное осознавание дыхания, чувств и сознания.

Мы замечаем, как ощущение от положения стоя меняется с комфортного на нейтральное, а затем на дискомфортное. Мы замечаем, как меняется наше восприятие этих ощущений. Когда возникают мысли, связанные с телом, чувствами и восприятиями, мы внимательно замечаем их – и это тоже является мыслью. Мы замечаем, как мысли меняются. Мы внимательны к своему целенаправленному осознанию этих изменений. Стоя таким образом, мы осознаём пять совокупностей и то, как они меняются.

Мы осознаём, что все наши переживания непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат отдельного «я». Наше осознание этих характеристик напоминает нам: «Это не моё, это не я, это не моё „я“». «Это» в данном случае обозначает переживание конкретного момента. Мы осознаём, что нет такого существа внутри или вне нас, которое бы поддерживало положение стоя. Правильнее сказать, что положение стоя возникает в результате схождения воедино различных причин и условий. Одно из них – наше намерение встать и продолжать стоять. Это намерение, в свою очередь, обусловлено чем-то ещё. Нам стало неудобно сидеть. Для устранения этого неудобства у нас возникло желание встать.

Чтобы поддерживать положение стоя, необходима энергия. Как мы все хорошо знаем, если у нас мало энергии, мы не можем стоять. Ум генерирует энергию через намерение. Эта энергия – аспект элемента воздуха, возникающий из наших ментальных активностей. Мы также осознаём элемент воздуха благодаря вдохам и выдохам.

Кроме того, мы внимательны к остальным элементам. Кости и мышцы, позволяющие нам поддерживать вертикальное положение, относятся к элементу земли. Мы также знакомы с элементом земли через прикосновение стоп к полу. Если мы стоим на одном месте в течение нескольких минут, давление стоп на пол заставляет это место нагреться, и мы ощущаем под своими стопами элемент огня. Кроме того, в этой области мы также чувствуем элемент воды в форме пота. Таким образом, все четыре элемента работают вместе – согласованно и взаимозависимо.

В то же время мы должны быть бдительны и не заснуть. Хотя мы все умеем стоять привычно и не задумываясь, когда мы стоим внимательно, мы осознаём всё, что входит в положение стоя. Когда Будда сказал: «Стоя, пойми, что значит стоять», он имел в виду именно такую осознанность. Хотя даже дети и животные умеют стоять, они в полной мере не понимают, что происходит.

Мы стоим одну минуту, две минуты, три минуты – настолько долго, насколько нам комфортно оставаться в этом положении. Когда мы встаём, мы дышим. Когда мы стоим, мы дышим. Мы никогда не перестаём замечать дыхание.

Ходьба

При желании после медитации в положении стоя мы можем начать медитацию в ходьбе. Внимательность помогает нам заметить, что по существу ходьба – это последовательность из девяти действий:

1. Сначала мы пару минут стоим, расслабив руки и тело и сосредоточившись на дыхании.

2. Мы поднимаем пятку одной ноги – допустим, левой.

3. Мы опираемся на левый носок. Мы внимательны к прикосновению носка к полу и ощущению, возникающему из этого прикосновения. Мы замечаем, как ощущение меняется вместе с изменением прикосновения.

4. Мы поднимаем левую ногу.

5. Мы переносим левую ногу вперёд. Мы замечаем, что ощущение, которое у нас было в положении стоя, исчезло, когда мы подняли пятку левой ноги. Ощущение, которое у нас было, когда мы поднимали пятку, тоже исчезло, когда мы оперлись на левый носок. Затем, когда мы поднимаем всю левую стопу и переносим её вперёд, возникают новые ощущения. Мысли: «это стопа; это движение; это смещение вперёд; это изменение» – ненадолго задерживаются и исчезают. До тех пор, пока левая стопа не будет твёрдо стоять на полу, мы удерживаем равновесие на правой ноге. Если мы будем невнимательны, то потеряем равновесие.

6. Движение левой ноги вперёд прекращается.

7. Мы опускаем левую стопу.

8. Мы касаемся левой стопой пола.

9. Наконец, мы прижимаем левую стопу к полу.

10. Цикл движений, ощущений, восприятий и мыслей вновь повторяется с другой ногой.

Для того чтобы заметить эти небольшие изменения, мы должны ступать медленно. Если наши движения неторопливы и размеренны, мы можем наблюдать все аспекты ходьбы в мельчайших подробностях. Неторопливая ходьба напоминает замедленную перемотку футбольного матча. Игроки движутся очень быстро, и зрители могут не заметить нарушения правил на поле, однако при просмотре записи события её можно замедлить, что позволяет арбитру рассмотреть всё внимательно и принять правильное решение.

Подобно этому, когда мы просто ходим в обычном быстром темпе, нам сложно заметить, что происходит на самом деле. Медленная и внимательная ходьба даёт уму возможность осознать все небольшие изменения положения тела, а также связанные с ними изменения остальных совокупностей. Эти нюансы несколько проще замечать, когда мы сидим, поскольку тело неподвижно.

Только целенаправленная внимательность позволит нам заметить, что каждый раз, когда мы переносим ногу вперёд, возникают новые прикосновения, чувства, мысли, восприятия и внимание, а старые прикосновения, чувства, мысли, восприятия и внимание исчезают. Когда мы только начинаем практиковать медитацию в ходьбе, мы можем не замечать всех этих вещей, однако постепенно, с тренировкой, мы учимся видеть по крайней мере их часть.

Внимательность к ходьбе

Мы ступаем медленно не только для того, чтобы наблюдать нюансы движений, но и для наблюдения за происходящим в уме. Цель медитации в ходьбе – не тренировка тела, а тренировка ума через физическую активность, ходьбу.

Итак, хотя мы внимательны к каждому движению во время ходьбы, мы не проговариваем про себя всё, что наблюдаем. Слова отделяют нашу осознанность от происходящего. Более того, одновременно происходит слишком много вещей, чтобы можно было все их перечислить. Некоторые из этих процессов – тонкие или вообще нам незнакомые, так что мы не можем подобрать для них слов.

Например, хотя мы наблюдаем движения своих ног, нам не обязательно повторять: «левая, правая, левая, правая», словно мы маршируем в строю. Нам также не нужно говорить: «поднимаю, поднимаю, поднимаю», когда мы поднимаем ногу. Мы просто без слов, напрямую, осознаём эти движения. То же самое относится к изменениям, происходящим с нашими чувствами, восприятиями, мыслями и сознанием. Мы замечаем их, но не повторяем: «изменения, изменения, изменения». Если автоматические действия тела протекают плавно, ум учится быть терпеливым и развивает глубину внимательности.

Тем не менее нам может потребоваться выразить некоторые мысли и эмоции словами, особенно если они отвлекают нас от фокуса на происходящем. Если возникают такие эмоции, как алчность, гнев, заблуждение, ревность, страх или беспокойство, мы используем внимательность для их скорейшего устранения. Например, если возникает гнев, мы направляем на него внимание. Однако если гнев не проходит сам по себе, мы думаем, используя слова, и пытаемся обнаружить причину гнева. Это похоже на безмолвный диалог. Мы внимательны, и поэтому стараемся никого не винить – ни себя, ни других.

Во время ходьбы мы также внимательны к дыханию. Координация дыхания и движения возможна лишь в том случае, если мы не вербализируем всё происходящее. Поддерживая внимание, мы замечаем вдохи, выдохи и одновременное с ними движение ног. Ниже я дам подробные наставления по практике медитации в ходьбе, скоординированной с дыханием.

Что мы узнаем

Поразительно, сколько активностей тела и ума мы можем научиться замечать в ходе деятельности, которую мы обычно принимаем как должное, такой как ходьба. Эти активности никогда не прекращаются. Они начались и постоянно изменялись с самого момента нашего зачатия. Наблюдение всех крошечных изменений, происходящих во время каждого шага, помогает нам осознать, что тело, ум и всё остальное всегда непостоянно и переменчиво.

Мы также видим, что ходьба – это возникающее в силу взаимозависимости действие, состоящее из множества других взаимозависимых действий и событий. Намерение идти возникает, подобно вспышке молнии. Вместе с намерением приподнимается пятка. Движение ноги происходит настолько быстро, что мы не успеваем направить на него пристальное внимание и почти упускаем его из виду. Таким образом, мы осознаём, что, похоже, намерение и внимание возникают одновременно.

Нам также сложно заметить намерение без физических движений, таких как поднятие пятки. Всё происходит с той же быстротой, с которой загорается лампочка, когда мы нажимаем на выключатель. Однако мы можем научиться замечать отличие между намерением и возникающим в результате него действием, если будем направлять внимание на происходящее. Мы замечаем – очень медленно и очень внимательно – намерение вдохнуть, намерение выдохнуть, намерение поднять одну ногу, намерение переместить её вперёд и т. д. Будучи полностью занят этим наблюдением, ум перестаёт блуждать.

Когда мы внимательны к ходьбе – как она есть, нам также легче понять, что нет ни «я», ни души, которая осуществляла бы ходьбу. Все эти активности возможны не потому, что их санкционирует какое-то неизменное существо внутри нас. Они возникают взаимозависимо, в силу причин и условий, которые мы можем научиться замечать.

Ключевые моменты медитации в ходьбе

Хотя медитацию в ходьбе можно практиковать где угодно, лучше всего это делать в уединённом месте. Убедитесь, что у вас достаточно пространства, чтобы пройти прямо хотя бы пять-десять шагов, – это наименьшая рабочая дистанция. В идеале пространства для ходьбы должно быть намного больше – в некоторых медитационных центрах дорожки для медитации достигают десяти метров.

● Для начала примите позу стоя. Сосредоточьтесь на дыхании.

● Вдохните и поднимите пятку одной ноги.

● Выдохните и упритесь пальцами этой ноги в землю.

● Вдохните, поднимите эту ногу и перенесите её вперёд.

● Выдохните, одновременно опустив ногу и коснувшись ею земли.

● Повторите то же самое с другой ногой.

● Сделав пять-десять шагов, в течение одной минуты отдохните в положении стоя, повернитесь в противоположную сторону, постойте ещё минуту и таким же образом вернитесь в то место, откуда начали.

● Во время ходьбы держите голову прямо и расслабьте шею. Идите медленно и естественно. Оставьте глаза открытыми, чтобы поддерживать равновесие, но старайтесь не фокусировать взгляд ни на чём конкретном.

● Постарайтесь замечать как можно больше изменений, происходящих в теле и уме.

Освоив технику медленной ходьбы, можете немного ускориться. Но не спешите. Хороший темп – один вдох и один выдох на один шаг. Вдохните – поднимите пятку одной ноги, упритесь пальцами в землю, поднимите всю ногу и перенесите её вперёд. Остановитесь. Выдохните – опустите ногу, прикоснитесь стопой к земле и твёрдо встаньте на неё. Снова остановитесь. Повторите то же самое с другой ногой. Через какое-то время дыхание и движение ног станут почти автоматическими.

Поза лёжа

Когда ум и тело расслабленны, как во время сидячей медитации, довольно легко заснуть. Что уж говорить о позе лёжа!

Однако в нескольких случаях я всё-таки советую использовать эту позу. Самый очевидный случай: когда очень больной человек при сидении испытывает сильную боль, он может лечь на спину, вытянуть руки и ноги и медитировать, используя в качестве основного объекта дыхание. Поза лёжа также может быть полезна людям, у которых не получается заснуть из-за заложенности носа в связи с синуситом или другими заболеваниями. Они могут испытать облегчение, если лягут на спину и будут медитировать на том, как возникают, некоторое время пребывают и исчезают доставляющие им дискомфорт ощущения. Им следует сосредоточиться на непостоянстве ощущений, но стараться избегать чувства обиды и депрессии.

Я уже много лет испытываю проблемы со сном из-за синусита. Я ложусь на спину и медитирую на непостоянстве ощущений. Десяти-пятнадцати минут такой медитации мне достаточно, чтобы уснуть. Наконец, даже людям, не страдающим никакими заболеваниями, может быть полезно практиковать медитацию на дыхании лёжа в постели перед сном.

В позе лёжа, как и во всех других, важно осознавать саму позу: мы понимаем, что лежим. Мы помним, что возникло намерение лечь, и ум сгенерировал энергию, необходимую для этого действия. Мы осознаём элемент земли при контакте тела с кроватью, а также проявления элементов огня, воды и воздуха. Как и в остальных позах, о которых уже шла речь, в позе лёжа мы используем внимание для развития осознания непостоянства, отсутствия удовлетворения и отсутствия собственного «я» в пяти совокупностях. Мы используем внимательность ко всему происходящему как подушку безопасности, защищающую нас от гнева, обиды, похоти, ревности, страха, напряжения и всех остальных нездоровых мыслей и эмоций. Разумеется, поддерживать ясную осознанность при лежании на протяжении долгого времени непросто, поскольку в основном мы используем эту позу, чтобы заснуть. Однако, пока мы не уснём, мы можем поддерживать внимательность. Подобно Ананде и многим другим последователям Будды, мы можем стремиться в любой позе поддерживать чистую, острую и мощную внимательность, которая поможет нам двигаться к освобождению.

3: Ясное понимание

Поясняя смысл понятия «территория», одного из аспектов ясного понимания, Будда рассказал следующую историю.

«В царственных Гималаях есть такие неприступные скалистые области, пройти через которые не могут ни люди, ни обезьяны, такие неровные скалистые области, перебраться через которые могут обезьяны, но не люди, а также плоские и очаровательные области, через которые могут пройти как обезьяны, так и люди. В таких местах охотники ставят ловушки из клейкой смолы.

Если обезьяна неглупа, она увидит смолу и не приблизится к ней. Но глупая обезьяна схватит смолу передней лапой и прилипнет. Подумав: „Я освобожу свою лапу“, обезьяна схватит смолу второй передней лапой. Подумав: „Я освобожу обе лапы“, обезьяна схватит смолу задней лапой. Подумав: „Я освобожу все мои лапы“, обезьяна схватит смолу второй задней лапой. Подумав: „Я полностью освобожусь“, обезьяна ткнётся в смолу мордой.

Итак, бхиккху, обезьяна валяется и пронзительно визжит, приклеившись пятью местами. Её постигло несчастье, она в беде, и охотник может сделать с ней всё, что захочет. Так бывает, когда некто уходит со своей территории на чужую…»

«Что такое чужая территория? Это пять оков чувственных наслаждений…»

«А что же такое, о бхиккху, своя территория? Это Четыре основы внимательности».

(пер. Бхиккху Бодхи)

Эта история иллюстрирует сущностный момент послания Будды: любое обрушивающееся на нас несчастье начинается с наших собственных неразумных поступков. Если мы хотим прекратить собственные страдания, мы должны внимательно следить за действиями своего тела и ума. Это лаборатория, в которой у нас очень много работы.

Используя инструменты внимательности и ясного понимания, мы исследуем своё тело, чувства, восприятия, мысли и сознание, но не как биологи, химики или патологоанатомы, а глубже – как практикующие медитацию, стремящиеся к этическому и духовному развитию и ищущие глубоких прозрений. Что бы мы ни делали: сидели, стояли, ходили, лежали, разговаривали, ели или медитировали – внимательность и ясное понимание работают сообща, помогая нам увидеть, что все наши переживания мимолётны, и поэтому не могут принести истинного удовлетворения. Более того, хотя нам может казаться, что мы прекрасно понимаем происходящее, часто мы оказываемся сбиты с толку и заблуждаемся.

Так что же такое ясное понимание?

Традиционно выделяют четыре аспекта ясного понимания: цель, уместность, территория и не-заблуждение. В двух словах, цель означает, что для совершения действий есть веская причина. Уместность означает, что действие позволяет достичь этой цели. Как мы уже поняли из истории о глупой обезьяне, территория означает, что действия разумным образом ограничены. Наконец, не-заблуждение означает, что, совершая действие, мы проверяем: действительно ли мы понимаем, что на самом деле происходит.

Цель

Совершая некий поступок, мы обычно руководствуемся какой-то целью. Мы отправляемся в определённый магазин, чтобы купить там определённую вещь. Мы договариваемся с человеком о встрече, чтобы провести деловые переговоры, что-то обсудить или вместе пообедать.

Когда мы занимаемся медитацией внимательности, у нас также есть цель, но она отличается от обычных целей вроде покупки еды или поездки в офис. Наша цель очень конкретная и очень особенная. Будда говорил, что мы практикуем медитацию, чтобы:

● очистить ум,

● избавиться от печали и скорби,

● положить конец горю и отчаянию,

● идти вперёд по пути к освобождению,

● достичь освобождения и прекратить страдания.

Давайте рассмотрим каждый пункт в отдельности и разберёмся, что имел в виду Будда.

Очистить ум. Первая цель медитации – это очищение. Хорошо развитую внимательность можно сравнить с эффективным моющим средством. Точно так же, как мы должны вымыть тарелку, прежде чем положить на неё здоровую пищу, мы должны очистить ум от нечистых состояний, таких как ненависть, алчность и заблуждение, прежде чем сможем развить чистые состояния, такие как щедрость, любящая доброта и мудрость. Будда говорил, что этот процесс похож на стирку: «О, бхиккху, подобно тому, как грязная одежда, в какой бы цвет её ни покрасили: синий, жёлтый или красный, обретает неприятный оттенок и грязный цвет, поскольку уже была грязной и запятнанной, загрязнённому уму свойственны дурные состояния. Подобно тому, как чистая, незапятнанная одежда, выкрашенная синим, жёлтым или красным пигментом, приобретает чистый цвет и яркий оттенок, чистый ум склонен к благим состояниям». В сутте сказано, что, когда ум домохозяина Упали был очищен, став готовым, восприимчивым, возвышенным и уверенным, Будда раскрыл ему учение о Четырёх благородных истинах:

Подобно тому, как чистая ткань, с которой были устранены все пятна, окрашивается равномерно, когда домохозяин Упали сидел там, перед ним раскрылось незапятнанное, безупречное видение Дхаммы.

(пер. Бхиккху Бодхи)

К нечистым состояниям, загрязняющим ум, относятся гнев, похоть, ревность, скептическое отношение к Дхамме, эгоизм, упрямство и небрежность. Внимательность и ясное понимание помогают нам устранить эти и другие нездоровые ментальные привычки и заменить их знанием пути Будды и ясностью в отношении того, что следует, а чего не следует делать, чтобы двигаться по нему вперёд.

Избавиться от печали и скорби. Мы медитируем не для того, чтобы скорбеть и рыдать. Когда возникают эмоции грусти и печали, мы можем использовать внимательность для поиска их причины. Мы часто обнаруживаем, что наше ощущение себя несчастливыми вызвано привязанностью к человеку, положению в обществе, месту или вещи. Тогда мы спрашиваем себя: «Почему я к этому привязан?» Мы проводим тщательное исследование и обнаруживаем: «Я привязан, поскольку забыл, что всё непостоянно. По глупости я решил, что объект моей привязанности подарит мне продолжительное счастье, удовольствие и защиту».

Иногда мы плачем от того, что вспоминаем о печальных или травмировавших нас событиях либо о страданиях других. В таком случае мы стараемся следовать примеру Будды. Хотя он совершенно ясно видел страдания миллиардов живых существ, он никогда не рыдал, поскольку знал, что его скорбь никак не облегчит этих страданий. Вместо этого он поддерживал непоколебимую внимательность и совершенную равностность.

Если мы находимся в состоянии эмоционального равновесия, нам легче увидеть, что грустные переживания прошлого уже прошли. Более того, всё, к чему мы привязаны сегодня, обязательно изменится и исчезнет, не предупредив нас и не дав нам ничего предпринять. То же самое относится к радостям и страданиям других людей. Если мы это знаем, наши печаль и скорбь постепенно утихают. Научиться встречать реальность лицом к лицу – вторая цель медитации внимательности.

Положить конец горю и отчаянию. Горе и отчаяние устойчивей печали и скорби, поэтому для их преодоления требуется больше усилий. Иногда мы пытаемся успокоить свой ум с помощью медитации, но не можем избежать этих эмоций. Мы хотим забыть их, мы искренне желаем не удерживать их в сердце, но они вновь и вновь поднимаются на поверхность.

Чтобы положить им конец, мы прибегаем к тому же способу тренировки ума, который я уже описал. Мы осмысляем непостоянную природу всего в этой жизни. Все события прошлого уже позади. Ничто из того, что есть у нас сейчас, не будет приносить удовлетворения вечно. Все, кто нам дорог, все интересные ситуации и приятные моменты нашей жизни когда-нибудь исчезнут. Никакие наши действия этого не изменят. Такие мысли помогают нам увидеть, что наше отчаяние возникает во взаимосвязи с другими явлениями. Его существование зависит от причин и условий, которые возникают, какое-то время сохраняются, а затем исчезают. Если мы будем использовать внимательность, чтобы научить ум принимать этот факт реальности, эмоции горя и отчаяния постепенно исчезнут.

Идти вперёд по пути к освобождению. Четвёртая причина практики внимательности – в необходимости следовать по Благородному восьмеричному пути Будды, единственной верной дороге к свободе от печали, скорби, горя и отчаяния. Я подробнее расскажу о Восьмеричном пути в разделе о внимательности к дхаммам, а если говорить вкратце, входящие в него восемь шагов – это всеобъемлющее руководство к жизни, основанное на правильном понимании, правильном рассуждении, правильной речи, правильном действии, правильном образе жизни, правильном усилии, правильной внимательности и правильном сосредоточении.

В контексте особых целей медитации важно понимать, что мы не можем отделить практику внимательности от пути к освобождению, указанного Буддой. Хотя некоторые люди говорят: «Випассана и медитация прозрения не имеют никакого отношения к буддизму», это неверно. Когда наша практика углубляется, а ум становится чистым и незапятнанным, мы уже не можем не замечать связи между медитацией и всеми шагами Восьмеричного благородного пути Будды.

Достичь освобождения и прекратить страдания. Окончательная цель медитации – освободиться от бесконечных страданий этой жизни и будущих жизней. Освобождение – это высшая цель медитации внимательности, всё остальное – второстепенно и эфемерно. Серьёзные практикующие постоянно помнят об этой цели: когда сидят, ходят, едят, пьют, говорят, хранят молчание, принимают душ и даже когда ходят в туалет!

Если мы помним о высокой цели нашей практики ясного понимания, то не размениваемся на мелочи. Разговоры об уместности каких-то поверхностных аспектов нашей практики – лишь пустая трата времени, они отвлекают нас от главной цели. Поскольку наша цель не больше и не меньше, чем освобождение и прекращение страданий, мы должны избегать ловушек заблуждения и сосредоточиться на высшей задаче практики. Если мы это сделаем, наша практика внимательности очень быстро принесёт плоды.

Уместность

Второй аспект ясного понимания заключается в том, чтобы убедиться, что действия наши хороши с этической точки зрения и уместны для достижения наших духовных целей. Мы выбираем работу, которая оставляет нам достаточно времени для медитации, и избегаем общения с людьми, причиняющими вред самим себе или другим. Мы практикуем правильную речь и воздерживаемся от разговоров, снижающих нашу способность к сосредоточению. Мы выбираем здоровый образ жизни, едим в меру и не спим слишком много.

Мы также проверяем, соответствует ли наша практика медитации нашему темпераменту. Если мы легко приходим в возбуждение и не знаем, куда направить свою энергию, мы выбираем спокойную практику, умиротворяющую ум, например, медитируем сидя и считаем циклы дыхания. Если же мы часто чувствуем себя вялыми и сонливыми, то занимаемся практикой, поднимающей уровень энергии, такой как медитация в ходьбе. Кроме того, мы постоянно проверяем, насколько хорошо работает наша практика. Например, мы можем спросить себя: «Я действительно сосредоточиваюсь и обретаю прозрение или просто сплю на подушке для медитации?»

Подобным образом мы выбираем такие темы для размышлений, которые помогают нам преодолеть нездоровые привычки ума. Например, человек, которого мучает ревность, может провести эксперимент и проверить, что лучше помогает справиться с ревностью: мысли о щедрости (великодушное даяние без ожидания получить что-то взамен) или о сорадовании (радость счастью других). Поскольку наше время ограничено, а наша духовная цель очень высока, мы должны быть внимательны в своих суждениях и выборах. Как сказал Будда, «не пытайся преуспеть во всём».

Территория

Третий аспект ясного понимания – это практика правильного рассуждения, позволяющая нам удерживаться внутри границ уместного – внутри нашей территории или области. Если мы позволим уму блуждать в «очаровательных землях», это может быть опасно, подтверждением чему служит история о ловушке для обезьян, приведённая в начале этой главы. Если бы глупая обезьяна оставалась в границах своей обычной территории, она не соблазнилась бы смоляной ловушкой и не прилипла бы к ней пятью точками, оказавшись скованной пятью оковами чувственного удовольствия.

Что же это за пять точек и пять оков? Это пять разновидностей чувственного сознания и пять объектов желания, соответствующих каждому из них: красивые формы, воспринимаемые глазом, приятные звуки, воспринимаемые ухом, пленительные ароматы, воспринимаемые носом, соблазнительные вкусы, воспринимаемые языком, и доставляющие удовольствие прикосновения, воспринимаемые телом.

Если во время медитации ум блуждает, мы вновь фокусируемся на пяти совокупностях и их текущем переживании: на нашем теле и позе, чувствах, восприятиях, мыслях и сознании. Такова правильная территория Четырёх основ внимательности. Например, когда возникает мысль о привлекательном объекте, мы внимательно свидетельствуем её, не вовлекаясь в подробности. Мы избегаем эмоциональных реакций и ментальных или словесных оценок, например, говорящих о том, какого пола объект, прекрасен он или уродлив, завораживает или вызывает тревогу. Мы думаем лишь о том, что этот объект непостоянен. Мы проделываем это со всеми визуальными образами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями и мыслями.

Будда увещевал своих последователей: «Монахи, станьте островами для себя самих, прибежищами для себя самих, не знающими иного прибежища. Пусть вашим островом будет Дхамма… отбросьте мирские вожделения и тревоги».

Не-заблуждение

Четвёртый аспект ясного понимания – это не-заблуждение. С этим аспектом разобраться сложнее. Как уже было отмечено, мы заблуждаемся, когда считаем, будто объект привязанности подарит нам постоянное счастье и удовлетворение. Мы также заблуждаемся, когда думаем, что люди и ситуации, вызвавшие в нас гнев, будут всегда нас раздражать. Однако увидеть, что эти заблуждения возникают из более глубокого и доставляющего множество хлопот источника заблуждений, представления об устойчиво существующем «я», не так просто.

На условном уровне я действительно выполняю множество действий, например, хожу туда-сюда, ем, пью, сплю, ношу одежду, говорю и молчу. Я также испытываю эмоции, воспринимаю ощущения и участвую во множестве видов деятельности с помощью моих тела и ума. Однако медитация внимательности обнаруживает, что никакая деятельность не бывает независимой. Всё, что существует, и все, кто существуют, зависят от огромного множества совпадающих во времени причин и условий, которые возникают, какое-то время присутствуют, а затем исчезают.

Поскольку всё возникает взаимозависимо, нет такого отдельного «я» или души, которые инициировали бы действие, например, заставляли бы нас идти, и мы ясно это видим, когда практикуем медитацию в ходьбе. Также нет такой части тела или ума, которая была бы неотъемлемо присуща мне, такого предмета или человека, которые всегда были бы моими. Когда мы видим отсутствие независимо существующего «я», которое могло бы быть привязанным к нему или разгневанным на неё, наши чувства привязанности и гнева постепенно стихают.

Мы используем такие понятия, как «я», «мы», «эго», «душа», «ты», «меня», «он», «она», «его», «её», чтобы нам было проще понять друг друга. Эти условные обозначения были выработаны людьми, чтобы способствовать общению, но то, что они полезны, не означает, что они указывают на какие-то независимые и неизменные вещи, обнаруживаемые в этом мире.

Прозрение в истину о реальности называется в буддизме пустотностью, отсутствием «я», или суннятой. Ясное понимание этой истины возникает из накопленного опыта медитации, в ходе которой мы наблюдаем за тем, что действительно происходит с нашими телом и умом от мгновения к мгновению. Когда мы увидим, что всё, включая нас самих, непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», мы обретём ясное понимание не-заблуждения.

Внимательность, потерянная и обретённая

Ясное понимание не-заблуждения имеет один непосредственно доступный нам практический аспект. Иногда, практикуя внимательность, мы обманываем себя, веря наивным и глупым мыслям. Предположим, мы практикуем медитацию в ходьбе. Мы внезапно замечаем, что прошло двадцать или тридцать минут, а мы прошагали две-три мили безо всякой внимательности и ясного понимания. Нас может посетить мысль, что мы должны вернуться назад, туда, где мы потеряли внимательность, и подобрать её!

Эта мысль – заблуждение. Разве внимательность – материальный объект, который можно однажды где-то уронить, а затем, вернувшись в то же место, подобрать? Внимательность – это состояние ума. Потерянное однажды состояние ума невозможно вернуть. Потерянная внимательность исчезла навсегда. Мы просто отвлеклись. Вероятно, мы не помним, что нас отвлекло, а также где и когда это произошло. Обнаружив, что внимательность потеряна, вместо того чтобы возвращаться в воображаемую точку времени и пространства, мы сразу же снова становимся внимательными.

Это правильный подход для всех случаев потери внимательности. Допустим, монах, практикующий внимательность, ест и внезапно замечает, что ел без внимательности. Он не может вернуть пищу, которую уже проглотил, и начать сначала – на этот раз с внимательностью. Самым разумным решением в его случае будет продолжать есть, прямо сейчас, с большей бдительностью и внимательностью. (Кстати, я буду подробнее говорить о внимательном принятии пищи далее в этой главе.)

Потеря и обретение внимательности могут быть и более тонкими. Иногда в ходе практики внимательности мы вдруг испытываем ощущение спокойствия и умиротворения. В такой момент мы можем решить, что это ощущение спокойствия и умиротворения – наше «я». Как только возникает такая мысль, мы должны быть к ней внимательны. Если мы внимательны, то замечаем, что это ощущение спокойствия и умиротворения также меняется и исчезает в силу его непостоянной природы. Когда оно улетучивается, представление о «я» также улетучивается. Таким образом мы блокируем заблуждение о существовании «я» и практикуем ясное понимание не-заблуждения.

Всегда помните: стать внимательным к потере внимательности и есть внимательность. Признание того, что мы были невнимательны, – это честный и искренний способ практиковать внимательность. Если возникает сожаление или смущение, мы замечаем эти состояния ума без самообвинений и ненависти к себе. Даже внимательность непостоянна. Осознание непостоянства внимательности – это тоже внимательность. Постижение этой истины есть ясное понимание не-заблуждения.

Ясное понимание в повседневной жизни

Мы развиваем ясное понимание, поддерживая внимательность не только во время медитации, но и в повседневной жизни: в ходе любой физической, вербальной или умственной деятельности. Будде не нужно было прилагать специальных усилий, чтобы быть внимательным. Его понимание было естественно ясным. Он совершал все действия – ходил, говорил, наклонялся, сидел, носил монашеские одежды, ел и пил – с внимательностью и ясным пониманием.

В сутте сказано, что внимательность Будды подобна шее слона. Она всегда соединена с головой слона, символом мудрости. Так же, как слон защищает свою уязвимую шею от нападения льва при помощи мощного тела, Будда поддерживал внимательность при помощи ясного понимания, этики, сосредоточения, мудрости, освобождения и знания об освобождении – качеств его тела просветления. Будда советовал нам следовать его примеру и заниматься любыми делами с внимательностью и ясным пониманием.

Чтобы поддерживать здоровье, нам необходимо есть, пить, носить одежду и выполнять физические упражнения. Мы нуждаемся во сне и крове над головой. Однако мы используем ясное понимание, чтобы защитить себя от привязанности к этим необходимым вещам и избежать алчности, ненависти, заблуждения, соперничества, ревности и гордыни.

Например, некоторые люди специально выбирают такую одежду, которая будет кричать об их богатстве и красоте, усиливает гордыню и привязанность к представлению о «я». В отличие от них, монахи и монахини, одеваясь, учатся думать: «Я ношу эту одежду, чтобы защитить своё тело от холода, жары, комаров, ветра и солнца, а также прикрыть наготу». Ложась же спать, они думают: «Я использую этот дом и эту кровать, чтобы уберечь тело от холода, жары, комаров, ветра и солнца, чтобы снять усталость и чтобы телу было удобно». Мы можем поступать подобным образом. Эти простые приёмы позволяют нам очистить ум и начать освобождаться от алчности и других нездоровых состояний.

Ясное понимание и внимательность также помогают нам делать правильный выбор в отношении любых возможных действий. Однажды кто-то спросил меня: «Могу ли я использовать ружьё с ясным пониманием, чтобы застрелить оленя?»

«Нет», – ответил я. «Почему нет?» – спросил он. Тогда я объяснил.

«Будда делил мысли на две категории: здоровые и нездоровые. Когда он увидел, что нездоровые мысли неуместны для достижения его цели, освобождения, он отбросил их. Когда он увидел, что здоровые мысли уместны для достижения его цели, он стал развивать их».

«Как только возникает мысль о ружье, человек, практикующий внимательность, осознаёт, что любое оружие – инструмент жестокости. Ружьё напоминает ему о насилии, гневе, алчности и заблуждении. Насилие порождает насилие. Ненависть порождает ненависть. Алчность порождает алчность. Заблуждение порождает заблуждение».

«Тогда человек рассуждает: „Я уже достаточно настрадался от этих вредных мыслей. Теперь я пытаюсь избавиться от моей алчности, ненависти и заблуждения посредством практики внимательности. Мне не следует позволять своему уму склоняться к использованию оружия“».

Мы применяем такой способ рассуждения ко всем действиям тела, речи и ума. Это правильный способ практики ясного понимания.

Ясное понимание во время еды

Итак, еда и питьё, жевание, чавканье, глотание и ощущение вкуса – как практиковать их ясное понимание?

Во-первых, чтобы напомнить себе о надлежащей цели еды, мы повторяем перед приёмом пищи: «Я ем эту пищу, внимательно наблюдая; я ем не для удовольствия, не для опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, а лишь для укрепления и поддержания жизни этого тела, для прекращения дискомфорта и дабы способствовать святой жизни с мыслью: „Так я устраню старые чувства, не порождая новых. Я буду здоров и безупречен и буду жить в удобстве“».

Затем во время еды мы следуем нескольким простым предписаниям, усиливающим нашу внимательность. Мы едим очень медленно, медленно протягиваем руки к тарелке и медленно берем еду. Мы также внимательны к происходящему в уме. Если еда такая вкусная, что в нас возникает алчность, мы ясно видим алчность и говорим себе: «Ах! Нужно быть внимательным! Да, эта еда очень вкусная. Но все мои действия должны соответствовать моим духовным целям. Я не буду жадничать и не стану переедать». Само собой разумеется, будучи внимательными, мы избегаем фаст-фуда по тем же самым причинам.

Подобным образом, когда мы пьём горячие или холодные напитки, мы думаем: «Я употребляю этот напиток, внимательно наблюдая. Я пью, чтобы преодолеть боль, вызванную жаждой, избежать болезни и поддержать здоровье этого тела».

Монахи и монахини учатся соблюдать тридцать правил, связанных с едой и питьём, чтобы поддерживать ясное понимание. Ниже приведены несколько указаний, основанных на этих правилах, которым может последовать любой практикующий внимательность к еде и питью.

Ключевые моменты внимательности к еде

● Я учусь отдавать предпочтение здоровой и питательной еде и напиткам.

● Я учусь есть умеренно и избегать фаст-фуда.

● Я учусь наблюдать за своим умом во время еды, чтобы избежать алчности, ненависти и заблуждения.

● Я учусь не класть на свою тарелку или в свою миску слишком много еды.

● Я учусь принимать любую доступную или предлагаемую мне еду и не быть слишком требовательным.

● Я учусь не смотреть на еду, которую едят другие, с осуждением или завистью.

● Я учусь медленно двигать руками.

● Я учусь не открывать рот, пока не поднесу к нему еду.

● Я учусь не набивать полный рот еды.

● Я учусь не разговаривать с едой во рту.

● Я учусь не разбрасываться едой и не быть расточительным.

● Я учусь не причмокивать губами и не чавкать.

● Я учусь не облизывать пальцы.

4: Части и элементы

У одного из старших бхиккху Будды, Преподобного Сарипутты, был ученик – молодой монах. Поскольку молодого человека одолевала похоть, Сарипутта велел ему отправиться в лес и медитировать на нечистоте тела. Несмотря на упорные старания монаха, его похоть лишь возрастала. Тогда Сарипутта отвёл его к Будде.

Будда дал молодому монаху лилию и велел сосредоточиться на её яркой окраске. Используя этот метод, монах достиг высоких состояний концентрации.

Молодому монаху очень понравился Будда и медитация, которую он предложил, и он очень к нему привязался. Сосредоточившись, он начал вспоминать его красивое, сияющее, спокойное и величественное тело, его сладкий голос и мудрое лицо. Внезапно в его уме возник образ Будды, и он услышал его голос:

Раздави привязанность к «я»,

Как мог бы, сжав в ладони, раздавить осеннюю лилию.

Иди вперёд по пути к спокойствию,

К нирване [ниббане], о которой говорил Ушедший с благом.

Открыв глаза, молодой монах увидел, что прекрасная лилия, прежде такая яркая, свежая и живая, увяла.

Итак, он приступил к медитации на непостоянстве красоты, свежести и жизни лилии. Размышляя о том, как его собственное красивое, молодое, здоровое и сильное тело состарится и зачахнет, подобно цветку, он достиг освобождения от привязанности к телу, чувствам, восприятиям, мыслям и сознанию.

Глядя на себя в зеркало, мы обычно испытываем гордость за те части тела, которые кажутся нам привлекательными или красивыми, и неудовольствие теми, которые кажутся старыми и непривлекательными. Подобные суждения вызывают привязанность к любимым частям, например, к шелковистым волосам, и ненависть к нелюбимым, таким как кривые зубы.

Эта глава рассказывает о том, как научиться смотреть на тело иначе. Используя внимательность, мы тренируемся смотреть на тело беспристрастно, как на набор из тридцати двух частей – не только внешних, которые мы можем увидеть в зеркале, но и внутренних, таких как кости, печень и кровь. Мы обнаруживаем, что все эти части либо плотные, подобно элементу земли, либо жидкие, подобно элементу воды. Как и все остальные материальные объекты, все эти части постоянно меняются. В сущности, все они так же непостоянны, как «осенняя лилия» в видении, явившемся молодому монаху.

С практической точки зрения медитация на частях тела и элементах готовит наш ум к приятию нашего тела таким, какое оно есть прямо сейчас, без обычных эмоциональных реакций. Это помогает нам преодолеть гордыню и ненависть к себе и воспринимать тело со сбалансированным умом равностности. Будда привёл пример, поясняющий смысл сказанного.

Представьте, что есть мешок, наполненный смесью различных зёрен: в нём есть рис, суходольный рис, рис-падди, чечевица, зелёный горох, ячмень, кунжут и горчица. Человек с хорошим зрением заглядывает в мешок, видит все различные типы зёрен и говорит: „Вот рис, суходольный рис, рис-падди, чечевица, зелёный горох, ячмень, кунжут и горчица“. Он не говорит: „Вот ячмень. Ненавижу ячмень“. Он также не говорит: „Вот кунжут. Обожаю кунжут“.

Мы учимся внимательности, чтобы ясно видеть себя, подобно тому, как видит зёрна человек с хорошим зрением. Мы обнаруживаем, что поскольку все части тела подвержены болезням, увечьям и смерти, ни одна из них не может принести устойчивого удовлетворения. Самое главное, мы обнаруживаем, что ни в одной из частей тела или ума нет такого существа или человека, которого мы могли бы назвать собой. Так мы узнаём, что тело не имеет собственного «я». Можно назвать такой способ медитации «медитацией против шерсти», поскольку она идёт вразрез с нашим обычным способом восприятия тела.

Нам следует проявлять осторожность по отношению к этому объекту медитации, поскольку медитация на собственном теле или телах других без достаточной внимательности может привести к привязанности, как это случилось с учеником Сарипутты. Если мы не будем внимательны, могут возникнуть и другие эмоции, такие как отвращение и даже ненависть. У нас должно быть намерение видеть части тела так, как есть, без искажений, и знать, что они не прекрасны и не отвратительны, – это лишь части процесса непрерывных изменений.

Первые пять частей

В буддийской традиции тело подразделяется на тридцать две части. Полный список будет приведён дальше в этой главе. Для начала сосредоточимся на внимательности лишь к пяти частям: волосам на голове, волосам на теле, ногтям, зубам и коже. Мы начинаем с этих частей, потому что они так бросаются в глаза – встречая человека, это первое, что мы замечаем. Мы также тратим много денег на украшение и улучшение этих частей. Мы красим волосы, отбеливаем зубы и ухаживаем за кожей лица, чтобы чувствовать себя привлекательным, а также, возможно, чтобы скрыть от других наш настоящий облик.

Эти пять частей могут легко представить всё тело, поскольку все остальные части расположены между волосами на голове и ногтями на ногах. Некоторым людям для обретения прозрений бывает достаточно внимательного созерцания даже одной из этих частей. Так, например, если мы с ясным пониманием размышляем над волосами на голове, то видим, что они постоянно меняются. Тогда мы применяем это прозрение ко всем остальным частям тела, замечая, что с видимыми и невидимыми частями происходит то же самое.

Вот несколько способов начать медитацию внимательности на пяти первых частях.

Волосы на голове. Поскольку волосы на голове так заметны и так сильно занимают наш ум, легко заметить изменения, происходящие с ними день за днём и год за годом. В понедельник наши волосы могут быть мягкими и прекрасно выглядеть, а во вторник, если мы их не вымоем, могут стать сальными и даже начать плохо пахнуть! С годами волосы меняются ещё сильнее. Тёмно-каштановые волосы становятся полностью седыми или с проседью либо выпадают, преждевременно обнажая наш череп.

Мы можем углубить это прозрение, если будем размышлять о том, как легко меняется наше отношение к волосам в зависимости от места, где они находятся. Стоит ли гордиться волосами, если мы готовы вылить целую тарелку супа, в которую попал один-единственный волосок? Хотя волосы в еде кажутся нам отвратительными, те же волосы могут использоваться в священных целях. Согласно легенде, принцесса по имени Хемамала спрятала зуб Будды в пучке своих волос, чтобы никто не смог похитить его, и таким образом привезла его на Шри-Ланку. Когда мы размышляем о природе волос с ясным пониманием, нам не важно, растут волосы на голове, плавают в супе или скрывают священную реликвию, – мы относимся к ним одинаково.

Волосы на теле. Наше отношение к волосам на теле также изменчиво. Мужчина может быть доволен своей бородой, подстригать её, закручивать, отращивать и подбривать, чтобы сделать её более привлекательной. Но та же самая борода, отделённая от тела, вызывает отвращение. Женщины, в свою очередь, тратят время и деньги, чтобы изменить форму бровей или избавиться от нежелательной растительности на теле. Принимая это во внимание, мы осознаём: «Волосы – это просто волосы. На теле они или не на теле, они не имеют неотъемлемо присущего им смысла. Более того, волосы на теле не мои. Это не я и не моё „я“. Они так же непостоянны, как и все остальные части тела и ума. Они исчезают. Они пустотны».

Ногти. Пока ногти находятся на пальцах наших рук и ног, они кажутся привлекательными. Некоторые люди красят их в яркие цвета, чтобы сделать красивее. Ногти полезны, поскольку защищают пальцы наших рук и ног. Но в обрезках ногтей с ног нет ничего привлекательного! Под ногти на руках забивается грязь, когда мы занимаемся ручным трудом, и частички мёртвой кожи, когда мы чешем голову, стопы или уши. Молодые, крепкие и кажущиеся здоровыми ногти с возрастом желтеют, стареют и ломаются. Грибок, вросшие ногти и другие проблемы становятся источником боли и страдания. Если мы рассуждаем о ногтях таким образом, то осознаём, что они непостоянны и не приносят удовлетворения. Они не я и не моё «я».

Зубы. Зубы полезнее волос на голове и теле и ногтей. Если у нас крепкие и здоровые зубы, мы очень довольны. Но зубы могут сделать нас очень несчастными. Многие люди боятся ходить к зубному врачу. Мы легко можем вспомнить последний раз, когда сидели в кресле у дантиста и нам выдирали зуб. Как только зуб вырван, каким бы полезным, крепким и прекрасным он ни был прежде, он становится отвратительным и бесполезным. Хотя дантист может отдать нам зуб обратно, нам совсем не хочется нести его домой. Как и все остальные части тела, зубы непостоянны и не приносят удовлетворения. Хотя зуб когда-то находился в моём рту, это не я сам.

Кожа. Кожа может быть проявлением красоты, но только когда она определённого цвета и не покрыта морщинами. Разумеется, в разных местах считается красивым разный цвет кожи! Кожа полезна. Мы ощущаем твёрдость, мягкость, шероховатость и гладкость вследствие того, что получаем информацию о прикосновении через кожу. Кожа также регулирует температуру тела. Когда нам жарко, кожа расширяется, тело охлаждается благодаря поту, выделяющемуся через поры кожи. Непосредственный контакт с кожей матери настолько важен для новорождённых, что они даже могут умереть, если к ним не прикасаться.

Однако кожа также бывает источником страданий. Сыпь и другие кожные заболевания доставляют много хлопот. Несмотря на существование средств по уходу за кожей и косметики, кожа с возрастом покрывается морщинами, обвисает и темнеет. Каждый день наша кожа высыхает и умирает. В любом доме в пыли полно частичек мертвой кожи! Многие люди сталкиваются с дискриминацией в связи с цветом их кожи.

Принимая во внимание эти соображения, мы заключаем: «Как и все остальные части тела, кожа не прекрасна и не уродлива. Она полезна и одновременно служит источником страданий. Таким образом, она непостоянна и не приносит удовлетворения. Она не моя. Я не она. Она не моё „я“».

Внимательность к тридцати двум частям

Пока что мы рассмотрели первые пять из тридцати двух частей. Традиционно части тела подразделяют на группы. Первые двадцать частей связаны с присутствующим в теле элементом земли. Они делятся на четыре группы по пять частей в каждой. Остальные двенадцать частей связаны с присутствующим в теле элементом воды. Они делятся на две группы по шесть частей.

Ниже представлен традиционный способ деления. Вслед за ним я предлагаю метод для начинающих медитацию внимательности на тридцати двух частях тела.

12 частей, связанные с элементом земли

● Волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа

● Мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки

● Сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие

● Толстая кишка, тонкая кишка, содержимое желудка, фекалии, мозг

12 частей, связанные с элементом воды

● Желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир

● Слёзы, лимфа, слюна, слизь, синовия, моча

Ключевые моменты медитации на тридцати двух частях тела

Медитация на частях тела может помочь вам спокойно позаботиться о себе, когда что-то идёт не так. Иногда можно ускорить исцеление путём сосредоточения ума на поражённой части тела, чтобы направить в неё полезные вещества, присутствующие в организме. Для этого необходимы сильное внимание, сосредоточение и способность к визуализации, которые можно развить при помощи медитации. Ещё одно полезное следствие этой медитации заключается в том, что если вы понимаете истинную природу тела, вас не огорчают даже мысли о смерти.

● Начните медитацию с зарождения чувства любящей доброты ко всем существам.

● Напомните себе, что цель вашей медитации на тридцати двух частях тела – преодолеть гордыню и ненависть по отношению к собственному телу и вожделение и отвращение по отношению к телам других. Вы хотите видеть все тела и их части со сбалансированным умом равностности.

● Медитируйте на первых пяти частях, относящихся к элементу земли, размышляя так, как я описал выше. Продолжайте работать с этими пятью частями до тех пор, пока они не будут отчётливо видны вашему уму.

● Затем медитируйте на следующих пяти частях. Размышляйте о них таким же образом. Например, вспомните о том, насколько важны ваши кости. Они позволяют вам стоять прямо и делают возможными ходьбу и все остальные физические действия. Однако кости могут стать и источником страдания, о чём хорошо знает любой, кому доводилось ломать руку или ногу.

● Далее объедините первые две группы и медитируйте на первых десяти частях. Продолжайте добавлять другие группы до тех пор, пока не проработаете все двадцать частей тела, связанные с элементом земли.

● Учтите, что просто повторять названия частей тела бесполезно. Используйте воображение для визуализации частей тела, скрытых под поверхностью кожи. Размышляйте о них так же, как о первых пяти частях.

● Затем обратитесь к первой группе из шести жидких частей тела и медитируйте на них до тех пор, пока ясно не увидите их в своём уме. Наконец, добавьте группу из оставшихся шести элементов.

● Медитируя на последних двенадцати частях, помните, что ни одна из них не может быть предметом гордости и не даёт вам возможности произвести впечатление на других. Однако, как и остальные части тела, жидкие части необходимы и полезны. Если вы будете об этом помнить, то сможете преодолеть отвращение к ним.

● Если вы не можете ясно увидеть какую-то из частей, на время оставьте её в покое и сосредоточьтесь на тех частях, которые можете видеть ясно. Стабилизировав внимательность на частях, которые видны отчётливо, вернитесь к частям, которые видны хуже, и медитируйте на них до тех пор, пока они не станут отчётливыми.

● Не существует однозначных указаний о том, сколько следует медитировать на каждой части или группе. Одним людям требуется больше времени для достижения внимательности и ясного понимания, другим – меньше.

● Помните, что ваша цель – увидеть, что все тридцать две части тела непостоянны. Они подвержены росту, распаду, болезни и смерти, и поэтому не могут принести устойчивого удовлетворения. Наконец, вы должны увидеть, что все они «не мои, не я и не моё „я“».

Внимательность к элементам тела

Мы говорили о четырёх элементах: земле, воде, огне и воздухе – в связи с внимательностью к дыханию и положениям тела. Как я уже объяснял, тридцать две части тела разделены на группы, связанные с элементами земли и воды. Это материальные части тела, и поэтому их проще использовать для развития внимательности. Элементы воздуха и огня визуализировать сложнее. Однако медитация на этих элементах также важна для внимательности к телу, поскольку они отвечают за такие важнейшие процессы, как пищеварение и кровообращение. Элементы тела – это не просто строительные материалы наподобие частиц, исследуемых учёными-физиками. Если совокупности тела связаны с элементами, тело может существовать как существо, которое живёт и дышит. Возможно, вам будет проще понять эту мысль на примере.

Представьте, что мясник забил свинью и разрезал её на четыре части. Продавая мясо, мясник уже не представляет себе на его месте свинью. Он видит только свинину: бедро, грудинку, окорок и прочие части. Пока свинья не стала свининой, она была живым существом, имевшим форму, чувства, восприятия и, возможно, даже мысли и сознание. Эти совокупности были связаны с элементами. Однако когда свинья умирает, остаются лишь четыре элемента.

То же самое относится и к людям. При жизни человека совокупности связаны с элементами. Все действия: мышление, дыхание, восприятие, волеизъявление и осознание бесчисленных вещей – возникают в зависимости от набора совокупностей и элементов. Чувства, восприятия, мысли и сознание этой жизни исчезают вместе с телом. Без совокупностей тело уподобляется бревну или камню. Остаются лишь элементы.

Если рассуждать таким образом, легко увидеть, что между элементами внутри и вне тела нет никакой разницы. И те, и другие непостоянны, связаны со страданием и не имеют собственного «я». Давайте рассмотрим четыре элемента подробнее, чтобы развить внимательность к телу и происходящим в нём процессам.

Земля. Элемент земли занимает пространство. Он может быть твёрдым или мягким. Он может расширяться и сжиматься. Он видим, воспринимается на ощупь и ощущается. У него есть форма, размер и цвет. Это всё, что нам известно об элементе земли. Хотя мы видим тело, мы не можем увидеть элемент земли отдельно от тела.

Как и все элементы, элемент земли непостоянен. Каким бы огромным, сильным, ярким и мощным ни был элемент земли, он постоянно меняется. Этот естественный процесс невозможно остановить. Однако никто не может уничтожить элемент земли. Представьте себе нашу планету, Землю: мы можем мочиться на землю, испражняться и плевать на неё, рыть её, бросать на её мусор или очищать её. При этом элемент земли не будет испытывать ни разочарования, ни довольства нами. Он продолжает меняться присущим ему образом, в отведённое ему время, что бы мы ни делали. Нам стоит научиться у земли одной важной вещи: быть твёрдыми, подобно ей, в своём намерении развивать внимательность.

Когда мы внимательно медитируем на элементе земли в связи с какой-то частью тела, мы чувствуем твёрдое или мягкое прикосновение, расширение или сжатие. Это чувство может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы направляем внимание на какое-то ощущение, оно постепенно исчезает, а за ним возникает другое. Этот процесс повторяется раз за разом. Если мы не отождествляем себя с этими ощущениями, они уходят, и остаётся лишь простая осознанность. Мы спокойны и умиротворены, мы не подвержены эмоциональной реактивности. Мы храним равностность.

Вода. Элемент воды жидкий и мягкий. Он течёт вниз. Всем частям тела – и всему живому вообще – для поддержания жизни нужна вода. Для воды характерна связность. Порошкообразные вещества, например, цемент или песок, не слипнутся, если не добавить воды. Вследствие этого качества элемент воды в теле невозможно полностью отделить от других элементов. Если в какой-то части тела преобладает вода, мы говорим, что эта часть связана с элементом воды, однако слюна, кровь и другие жидкости тела также содержат элементы земли, огня и воздуха.

Вода достаточно сильна, чтобы смывать города и пробиваться через самые крепкие камни. Если использовать эту силу, она может проходить через стальные конструкции и вырабатывать электричество. Мы подражаем воде, когда используем силу своего сосредоточения для проникновения в объект медитации (например, части тела) и осознания его непостоянства, связанного с ним страдания и отсутствия в нём собственного «я». Вода смывает загрязнения, а медитация устраняет омрачения и очищает ум. Однако поток воды может также быть мягким и нежным. Когда мы медитируем, мы должны быть податливыми, подобно воде, не жаловаться и, приспосабливаясь к внешним условиям, течь, не создавая трения с людьми и ситуациями, но и не идти на компромисс в отношении своих этических и нравственных принципов и внимательности при общении с аморальным, безнравственными и невнимательными людьми.

Внимательно медитируя на элементе воды, мы ощущаем влажность, пронизывающую элемент земли. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы не отождествляем себя с ним, оно затухает. Мы остаёмся в спокойном и умиротворённом состоянии равностности без эмоциональных реакций.

Огонь. Хотя ни одна из тридцати двух частей тела не относится к элементу огня, телу необходим определённый уровень тепла для поддержания здоровья. Огонь занимается перевариванием пищи, поддержанием температуры тела и отвечает за рост. Мы ощущаем элемент огня, когда чувствуем тепло, излучение или жжение в какой-то части тела.

Огонь очень полезен. Мы используем огонь, чтобы готовить пищу и обогревать дома. Огонь также сжигает мусор и прочие ненужные вещи, подобно тому, как медитация сжигает омрачения ума. Однако огонь бывает опасным и разрушительным. Он продолжает гореть, пока не спалит всё дотла. Вовне мы тушим опасный огонь водой. Подобно этому, когда внутренний огонь алчности, похоти или гнева грозит уничтожить спокойствие нашего ума, мы тушим его при помощи внимательности и сосредоточения.

Медитируя на элементе огня, мы ощущаем нежное, тёплое прикосновение или жар либо не ощущаем ни того, ни другого. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы не отождествляем себя с ним, оно проходит, и с нами остаются осознанность, спокойствие и равностность.

Воздух. Функция присутствующего в теле элемента воздуха – это создание подвижности и движение. Воздух занимает всё свободное пространство в теле. Когда мы дышим, он входит и выходит через наши ноздри; он движется в лёгких, животе и кишечнике, заставляет циркулировать кровь и другие субстанции; он выходит из тела при отрыжке или когда мы пускаем газы.

Внешний элемент воздуха очень полезен. Он охлаждает тело нежным бризом и сдувает пыль. Когда Будда осматривал мир в поисках людей, которые будут слушать его учения, он размышлял так: «Это должны быть люди, в глазах у которых немного пыли. Когда на них подует прохладный ветерок Дхармы, он сдует пыль с их глаз, и они увидят истину». Мы медитируем с целью сдуть пыль омрачений ума. Будда сказал Рахуле: «Медитируй, подобно ветру».

Когда мы внимательно медитируем на элементе воздуха, мы ощущаем нежное прикосновение ветра, сильный ветер или ни того, ни другого. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Когда мы направляем внимание на это ощущение, то замечаем, как оно постепенно исчезает. Вслед за ним возникает другое ощущение. Если мы не отождествляем себя с этими ощущениями, они проходят, оставляя нас наедине с осознанностью и равностностью. Мы спокойны и умиротворены.

Медитируя на тридцати двух частях тела, мы, помимо прочего, рассматриваем их связь с четырьмя элементами. Например, мы вспоминаем, что кровь устраняет нечистоты, поскольку течёт, подобно воде, и движется, подобно ветру. В ходе медитации на частях тела и элементах мы помним, что все части тела и все элементы непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат «я». В сутте, посвящённой элементам, Будда сказал:

Бхиккху, «я есть» – концептуальное представление, «я есть это» – концептуальное представление, «я буду» – концептуальное представление, «я не буду» – концептуальное представление, «я буду иметь форму» – концептуальное представление, «я буду без формы» – концептуальное представление… Бхиккху, тот, кто преодолел концепции, зовётся мудрецом, обретшим мир. Мудрец, обретший мир, не рождается, не стареет и не умирает; он непоколебим и не подвержен волнениям. В нём нет ничего такого, что могло бы быть рождено. Если же он не рождён, как он может состариться? Если он не стареет, как может он умереть? Если он не умирает, что может его поколебать? Если он непоколебим, как может он быть подвержен волнениям?

Глубинное осознание этой истины прекращает наши страдания.

5: Смерть и непостоянство

Однажды Будда беседовал со своим учеником Анандой о причинах смерти.

Будда спросил: «Если бы не было никаких рождений какого бы то ни было вида: рождения богов в состоянии богов, рождения небесных существ в состоянии небесных существ, рождения духов, демонов, людей, четвероногих животных, крылатых существ и рептилий в соответствующих им состояниях – если бы не было рождений существ в каком бы то ни было состоянии, тогда, при полном отсутствии рождений, могли бы мы различить старение и смерть?»

«Конечно, нет, о Преподобный», – ответил Ананда.

«Посему, Ананда, ясно, что старение и смерть имеют одну причину, источник, начало и условие. Это рождение!»

(пер. Бхиккху Бодхи)

Мы рождаемся, чтобы умереть. Старение и смерть – те подарки, которые мы получаем на день рождения. Будда учил, что причина смерти проста… это рождение! Нам не нужно искать других причин, поскольку эта причина внутри нас. Мы развиваем внимательность к смерти и непостоянству, чтобы принять эту реальность так, как есть.

Принятие неизбежности смерти здоровее с эмоциональной и духовной точек зрения, чем жизнь в заблуждении. Будда сказал: «Существа, подверженные смерти, часто желают: „Пусть смерть никогда меня не настигнет!“» Но желание жизни не остановит смерть. А поскольку это так, Будда советовал медитировать на смерти и даже использовать труп как объект созерцания, чтобы научиться смотреть в лицо собственной смертности без страха и суеверий.

Утверждается, что если бы существовал мир, в котором люди жили бы тысячу лет, Будда не пришёл бы в тот мир, поскольку эти люди не смогли бы уловить смысл непостоянства. Даже в нашем мире, где лишь немногие доживают до ста лет, сложно помнить о том, что смерть неизбежна. Человек, до глубокой старости сохранивший хорошее здоровье, может возгордиться своим долголетием и забыть о своей смертности. Однако если он будет внимателен к неизбежности смерти, его высокомерие уменьшится и ему будет легче прощать ошибки других людей.

Не нужно ждать до старости, чтобы понять, что смерть приближается и мы должны к ней подготовиться. Практика внимательности к смерти – лучший способ преодолеть страх и подготовиться к спокойной смерти. На самом деле внимательность – единственный способ победить смерть. В сутте сказано:

Внимательность – путь к бессмертию,

Невнимательность – путь к смерти.

Внимательный не умирает,

Невнимательный уже мёртв.

Три вида смерти

Всё, что существует в силу причин и условий, непостоянно. Поскольку мы рождаемся в результате причин и условий, мы также непостоянны. Если мы действительно поймём непостоянство, мы поймём и смерть. Как уже было сказано, всё существует в рамках трёх мгновений: мгновения возникновения, пикового мгновения и мгновения прекращения. Все клетки физического тела, все чувства, восприятия, мысли и даже само сознание возникают, достигают своего пика, а затем исчезают. Такова природа всех обусловленных вещей.

Будда учил различать три вида смерти: мгновенная смерть, обычная смерть и вечная смерть. Мгновенная смерть – это та смерть, которая происходит каждое мгновение. Например, физические клетки, из которых состоит тело, всегда умирают. Биологи утверждают, что наши кости каждую секунду производят 2,5 миллиона красных кровяных телец на замену умершим. Одновременно умирают наши чувства, восприятия, мысли и сознание, и на их место приходят новые. Ментальные процессы меняются даже быстрее, чем клетки и прочие физические вещи. Мы практикуем внимательность, чтобы научиться воспринимать эти непостижимо быстрые ментальные изменения.

Для сравнения: мы осознаём распад физических объектов, лишь когда видим следы этого распада. После урагана мы видим поваленные деревья, разрушенные дома и участки, затопленные водой. Подобным образом старение проявляется в теле в виде морщин, выпадающих зубов, сгорбленной спины, шаткой походки, медленной речи, сухости в горле, слабого зрения, ухудшения вкусового восприятия, плохого слуха, пониженного аппетита и седых волос. Наблюдая появление с возрастом всех этих изменений, мы осознаём, что, рождаясь, получаем билет в один конец!

Когда процесс старения завершается, мы переживаем обычную смерть. Обыкновенно именно её люди имеют в виду, когда говорят о смерти. Однако обычная смерть – лишь дверь к новой жизни. Раз за разом мы умираем и раз за разом рождаемся вновь. Полный цикл мгновенных смертей и рождений, ведущий к обычной смерти, это одна жизнь. Следующий такой цикл будет другой жизнью. Этот принцип бесконечного повторения заставляет нас неимоверно страдать. Цель буддийской практики – остановить этот цикл раз и навсегда.

Такая остановка называется вечной смертью. Как мгновенная, так и обычная смерть временны. Обе они открывают пространство и время для нового рождения. Нам вновь приходится проходить через страдания: потерю родственников и друзей, старение и встречу со смертью. Однако с наступлением вечной смерти наши страдания отмирают навсегда. Нам не нужно вновь мучиться в очередном цикле смертей и рождений. Каждая смерть – своего рода прекращение, но вечная смерть – это прекращение без последующих рождений – можно сказать, что это прекращение, не допускающее нового возникновения. Это прекращение – ниббана, освобождение, свобода от страдания. Ниббана – это покой.

Мой околосмертный опыт

Каждую ночь, ложась в постель, я думаю: «Возможно, сегодня ночью я умру во сне». Эта мысль совершенно меня не беспокоит, поскольку я посвятил свой день Дхамме. Я буду рад умереть с чувством удовлетворения от хорошей работы, проделанной за день. Кроме того, несколько раз я оказывался на волосок от смерти. Этот опыт показал мне, что такое смерть и как она происходит. Это знание помогло мне преодолеть страх смерти.

В молодости я несколько раз чуть не утонул. Когда я учился в начальной школе, на пути от дома в школу нам с братом приходилось перебираться через небольшую речушку. Ни он, ни я не умели плавать. Моя мать ужасно боялась, что мы утонем. Каждый день, услышав школьный звонок, она выходила на порог нашего дома и стояла там, дожидаясь нас. Она знала, как нас манила эта река и как нам с братом хотелось бросить книги, скинуть саронги и прыгнуть в прохладную воду.

Иногда мы так и делали. Моя мать, неустанно следившая за нами, кричала на нас, что было сил, и мы с неохотой вылезали. И всё же однажды мы остались без присмотра. Мать не увидела, как мы прыгнули в воду. Я тут же попал в небольшую воронку в месте, где поток уходил под бамбуковый помост. Я изо всех сил барахтался, чтобы остаться на поверхности, но водоворот тянул меня вниз с чудовищной силой. Моему брату кое-как удалось меня вытащить.

Когда я немного подрос, другой брат спас меня, когда я тонул в ирригационном канале, разлившемся во время сезона дождей до размеров небольшой реки. Мы ничего не рассказали родителям, боясь того, что может последовать за таким рассказом. Однако в самой серьёзной опасности в связи с утоплением я оказался в 1945 году, когда мне было почти восемнадцать.

Я ждал поезда, который должен был отвезти меня в школу для молодых монахов. Один молодой монах – восьми или девяти лет – позвал меня искупаться в реке рядом со станцией. Я знал, что не умею плавать, но как можно было отказать этому маленькому послушнику? Он затянул своё одеяние и прыгнул в реку. Переплыв через реку, он увидел, что я всё ещё стою на берегу. «Прыгай», – закричал он. Подавив своё смущение, я затянул своё одеяние и прыгнул. Я тут же осознал, что это было большой ошибкой. Несколько мгновений я боролся, а затем опустился на грязное дно и наглотался мутной воды.

Увидев, что я не умею плавать, молодой монах поплыл обратно и попытался удержать мою голову над водой. Но он был слишком мал, чтобы вытащить меня. Я запаниковал и схватился за его одеяние. Раздетый, он выплыл на мелководье, и начал звать на помощь. Какой-то человек прыгнул в реку прямо из окна ресторана! Молодой монах прокричал, что, возможно, я уже мёртв, но указал на то место, где видел меня в последний раз.

За это время я трижды опускался на дно. Последний раз, когда я поднялся на поверхность, я увидел весь мир как красный шар. Помню, как последний раз опустившись на дно, я присел на корточки на дне реки. Внезапно, я увидел, что надо мной склонился человек. «Что он делает? Я же просто плавал», – подумал я. Когда я открыл глаза, он уже перестал делать мне искусственное дыхание, улыбнулся и отодвинулся в сторону. Тогда я увидел, что вокруг меня столпились сотни людей, собравшиеся понаблюдать за моим подводным приключением.

Хотя я побывал во всех частях света и много раз пересекал океан, я до сих пор испытываю дискомфорт, приближаясь к водоёмам! Однако этот опыт и несколько других встреч со смертью, случившихся позже, научили меня не бояться. Я сделал всё, что мог, чтобы жить согласно принципам, которым учил Будда, и просто говорю себе: «В своей жизни я сделал всё, что мог».

Каждый день, занимаясь медитацией внимательности, я размышляю о непостоянстве всех вещей. Эта мысль даёт мне ощущение глубокого покоя. Мне кажется, что именно так всем нам следует умирать: со знанием того, что всё, включая нас самих, постоянно меняется, исчезает, умирает.

Подготовка к смерти

В ходе ежедневной медитации, в рамках практики внимательности к телу, нам следует размышлять о смерти. Размышление о неизбежности смерти – хороший способ подготовиться к спокойной смерти и благоприятному перерождению. Мы напоминаем себе, что жизнь коротка, что смерть неизбежна и что мы не можем предугадать, когда закончится эта жизнь. Такие размышления побуждают нас проявлять щедрость и любящую доброту, усиливают нашу преданность практике и порождают чувство безотлагательности духовной жизни.

Медитируя на смерти, мы говорим себе такие слова:

Возможно, завтра я умру. Все, кто жил в прошлом, мертвы, все, кто живёт сейчас, умирают, и все, кто родится в будущем, тоже умрут – все без исключений. Нет никакой уверенности, что я доживу до окончания такого-то проекта или до такой-то даты. Пока я не умер, я должен справиться со своей алчностью, разочарованием, гневом, страхом, ревностью, беспокойством, тревогой, сонливостью, заносчивостью, лживостью, желанием заработать репутацию нечестными способами и прочими состояниями ума, основанными на заблуждении.

Будде удалось преодолеть все эти препятствия. Но даже Будда, достигший просветления, в конце концов сдался смерти. Лишь глубокое понимание этой мысли и ежедневное обращение к ней придаст мне смелости перед лицом смерти.

В ходе медитации мы также можем размышлять над следующими афоризмами Будды:

«Смерть всегда идёт рука об руку с рождением».

«Все люди, достигшие великих успехов в этом мире, умерли, и я непременно умру, подобно им».

«Я, умирающий миг за мигом, могу умереть в мгновение ока».

«Жизнь смертных не отмерена – невозможно заранее знать, сколько она продлится».

«Подобно тому, как спелые фрукты обречены упасть на землю, а изготовленные гончаром глиняные кувшины рано или поздно разобьются, жизнь смертных рано или поздно закончится».

«Жизнь не останавливается ни на миг, всегда идёт вперёд, спеша к своему завершению, подобно тому, как восходящее солнце движется к закату».

Размышления на кладбище

Другой важный аспект подготовки к смерти – это развитие реалистического взгляда на вещи. Традиционные ритуалы почитания умерших часто основаны на страхе и суеверии или привязанности к усопшему. Суеверия – это психологические и эмоциональные каналы, через которые изливаются наши воспоминания об умерших близких. Поклонение предкам в том виде, в котором оно распространено во многих культурах, возникло в результате привязанности. Кроме того, можно испытывать привязанность к собственному умершему телу. Некоторые люди говорят: «Я не против умереть, но боюсь быть похороненным или кремированным». В силу этого страха люди оставляют подробные указания относительно того, что следует сделать с их телом после смерти.

Однако сильная привязанность и суеверия мешают нам развивать внимательность к смерти и непостоянству. Некоторые люди говорят мне, что находят внимательность к смерти очень неприятной и хотели бы пропустить эту часть медитации. Они не хотят думать о том, как черви поедают разлагающиеся тела их близких. Однако в традиции тхеравады считается, что после того, как чувства, огонь и сознание покинули мёртвое тело, оно уподобляется бревну. Если посмотреть с практической точки зрения, оно хуже бревна. Бревно можно хотя бы использовать в качестве топлива! После того как жизненная сила покинет тело, оно будет полезно лишь студентам-медикам, которые могут препарировать его, чтобы расширить свои знания об устройстве и недугах человеческого организма.

Возможно, одна из причин страхов и суеверий в том, что в наши дни мало кому доводится увидеть мёртвое тело. Даже если людям представляется такая возможность, они ей не пользуются. Они дают указания сотрудникам похоронных бюро, которые должны что-то сделать с телами их близких. Они говорят: «Я не хочу видеть тела моей матери или отца. Я хочу помнить своих близких такими, какими они когда-то были: живыми и в добром здравии». Они лишь оплачивают счета гробовщиков. Это тоже своего рода суеверие.

Вообще-то во времена Будды люди заворачивали трупы в белую ткань и складывали их в особом месте на открытом воздухе, чтобы их могли съесть животные. Они хотели, чтобы даже их мёртвые тела приносили пользу живым существам. Монахам следовало посещать такие места и собирать саваны, в которые завёрнуты трупы. Одеяния самого Будды были сшиты из саванов, собранных на кладбище. Кроме того, Будда велел монахам, полностью развившим внимательность к телу, использовать труп в качестве объекта медитации. Эта практика называется кладбищенской медитацией и является самым эффективным способом преодоления суеверий, связанных со смертью.

Хотя у нас может не быть той возможности наблюдать за разложением мёртвого тела, которая существовала во времена Будды, мы можем использовать своё воображение, чтобы представить, что происходит с телом после смерти. Медитация на этом объекте нужна не для того, чтобы вызывать грусть и другие негативные эмоции. Скорее, это самый реалистичный способ развить внимательность к непостоянству тела. Тем не менее медитация на различных стадиях разложения трупа требует духовной зрелости и эмоциональной стабильности.

Если вы полностью осмыслили в ходе медитации все остальные аспекты внимательности к телу, возможно, вы готовы к практике кладбищенского созерцания. Для начала представьте мёртвое тело на кладбище через один, два или три дня после смерти. Затем сравните своё живое тело с тем телом, размышляя следующим образом:

«Такова природа моего тела. Оно станет таким же, как этот труп. Это неизбежный исход. Через два, три или четыре дня после смерти моё тело распухнет, изменит цвет, начнёт гнить и отвратительно пахнуть. У него не будет ни мыслей, ни чувств, ни восприятий. Оно будет разлагаться. Его будут есть животные. Плоть исчезнет, кровь высохнет, сухожилия порвутся, кости отсоединятся друг от друга. Разрушаясь, они станут пористыми и постепенно превратятся в порошок, а затем – в пыль. В один прекрасный день налетит сильный порыв ветра, и тогда исчезнет даже эта пыль».

В ходе медитации мы также можем размышлять над следующими изречениями Будды:

«Когда жизненная сила, огонь и сознание покидают физическое тело, оно просто лежит – покинутое, поглощаемое другими существами, безвольное».

«Совсем скоро это тело будет покинуто и падёт на землю, полностью лишившись сознания, как бесполезное бревно».

Ключевые моменты внимательности к смерти

● Будда приводил множество примеров, которые должны напоминать вам о том, что жизнь коротка, смерть неизбежна, а время смерти неизвестно. Например, он говорил, что жизнь подобна «пламени, которое грозит задуть ветер» или «вспышке молнии, пузырьку, линии, начерченной на воде». Медитация на этих примерах помогает развить внимательность к смерти.

● Помните также, что за всю историю ни один мужчина и ни одна женщина, какими бы успешными, знаменитыми, могущественными или святыми они ни были, не избежали смерти. Даже Будда умер.

● Кроме того, вспомните, что причина смерти – это рождение, и что, родившись, вы сразу начинаете умирать.

● Бесчисленные мгновенные смерти этой жизни в конце концов приведут к обычной смерти. С этим ничего нельзя поделать.

● Медитация для развития внимательности к непостоянству всех вещей, включая ваше собственное тело, чувства, мысли, восприятия и сознание, способствует реалистическому отношению к смерти.

● Внимательность к смерти порождает чувство безотлагательности духовной жизни и является лучшим способом подготовки к спокойной смерти и хорошему перерождению.

● Суеверная привязанность к мёртвому телу не имеет смысла. Внимательность к смерти может помочь преодолеть суеверия.

● Если вы всесторонне исследовали все остальные аспекты внимательности к телу (дыхание, четыре позы, ясное понимание, тридцать две части и четыре элемента), достигли эмоциональной стабильности и духовной зрелости, вам следует перейти к медитации на стадиях разложения трупа.

Часть II

Внимательность к чувствам

6: Ощущения и эмоции

Доживший до преклонных лет домохозяин Накулапита пришёл увидеть Будду. Он сказал: «Достопочтенный, я состарился, моя жизнь на исходе, тело поражено недугами, я часто болею. Дай же мне наставления, о Благословенный».

«Слушай же, домохозяин, – ответил Будда. – Если некий человек жил в твоём теле и хотя бы на миг уверился, что здоров, он был бы глупцом. Ты должен размышлять таким образом: „Хотя моё тело страдает от недугов, мой ум должен быть здоров“».

Накулапита обрадовался словам Благословенного. Он поклонился Будде и ушёл. Он отправился к Преподобному Сарипутте и просил его подробно объяснить смысл краткого наставления Будды.

Преподобный Сарипутта сказал: «Человек, не знакомый с учением Будды, считает пять совокупностей собой. Когда эти совокупности меняются и распадаются, в нём возникает печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние. Таким образом заболевает не только его тело, но и ум.

С другой стороны, благородный ученик, услышавший слова Дхаммы, не считает совокупности собой. Совокупности могут меняться, однако в нём не возникнет печали, скорби, боли, горя и отчаяния. Так, хотя его тело может страдать от недугов, его ум останется здоровым».

Накулапита возрадовался, поскольку увидел, что этот мудрый совет ведёт к долгосрочному счастью и благополучию.

Можно сказать, что всё учение Будды опирается на чувства. Когда его жизнь подходила к концу, после сорока пяти лет учений Будда сказал: «Бхиккху, в своих учениях я говорил лишь о двух вещах: страдании и прекращении страдания». История Накулапиты раскрывает сущность учения Будды о прекращении чувства страдания. Поскольку наши тело, чувства и сознание плохо тренированы, мы страдаем от физической боли, например, вызываемой болезнью, старением, и эмоциональными страданиями, такими как печаль и горе.

Как объяснил Преподобный Сарипутта Накулапите, страдание возникает, когда мы считаем пять совокупностей – тело, чувства, восприятия, мысли и сознание – собой или когда отождествляем с ними своё «я». По сути, чувство «я есть» или «я существую», которое есть у всех нас и которое западная философия называет «эго», возникает из цепляния за совокупности и представления о том, что они мои или что это я.

Работая со второй основой внимательности – внимательностью к чувствам, мы тренируем свой ум использовать все неизбежные жизненные страдания, такие как болезнь и старение, в качестве объекта медитации. Однако нам не обязательно ждать, когда мы состаримся и потеряем здоровье, подобно Накулапите. Если мы будем работать над этой привычкой сейчас, каждый раз, когда испытываем болезненные чувства, мы поймём, что боль непостоянна, как и всё остальное. Более того, нет такого отдельного «я» или меня, который испытывал бы боль! Если мы будем духовно развиты и осознаем эту истину, ни физическая боль, ни болезненные ментальные ощущения не заставят нас страдать.

Начиная работать над внимательностью к чувствам, мы должны помнить о двух вещах. Во-первых, мы употребляем слово «чувство» в двух значениях. Оно означает как физические ощущения, возникающие в результате контакта с внешним объектом, так и рождающиеся внутри эмоции, в основном ментального и психологического свойства. Однако в учении Будды слово «чувство» («ведана» на пали и санскрите) относится как к физическим ощущениям, так и к возникающим в уме эмоциям. Чтобы внести ясность, я использую слово «ощущения», когда говорю о чувствах, возникающих при контакте внешних объектов с органами чувств, и «эмоции», когда говорю о чувствах, возникающих внутри, без контакта с внешними органами. Под «чувствами» же я подразумеваю как ощущения, так и эмоции.

Во-вторых, мы должны осознать, что боль, грусть и другие неприятные ощущения и эмоции – не единственные чувства, заставляющие нас страдать. Приятные чувства, такие как привязанность, страстное желание и цепляние, также вызывают страдания. В «Дхаммападе» сказано: «Подобно тому, как мощное наводнение смывает спящую деревню, смерть хватает и уносит человека, ум которого полон цепляния, не чающего души в своих детях и скоте». Любое цепляние – за детей, домашних животных или людей, места, звуки, запахи, вкусы, прикосновения или идеи – подобно сну. Пусть привязанность доставляет нам удовольствие, но если мы привязаны, мы невнимательны, и поэтому открыты страданию. Если же мы свободны от страстного желания, мы не страдаем, хотя вся вселенная продолжает меняться.

Три вида чувств

Первый шаг в развитии внимательности к чувствам – это умение отличать разные виды чувств. Иногда Будда делил чувства на два вида: приятные и неприятные. Иногда он говорил о трёх видах чувств: приятных, неприятных и нейтральных. Нейтральные чувства не приятны и не неприятны.

Когда у нас возникает приятное чувство, мы должны внимательно заметить, что ощущаем приятное чувство. Это довольно просто. Каждый раз, ощущая удовольствие, мы понимаем, что это удовольствие. Подобным образом, когда у нас возникает болезненное чувство, мы знаем, что это болезненное чувство, и внимательны к нему. Люди легко понимают, что такое приятные и неприятные чувства, здесь не требуется особых разъяснений. Третья категория, нейтральные чувства, может казаться немного более таинственной, особенно людям, которые обычно не обращают внимания на чувства. Стоит отметить, что в Дхамме не существует такой категории, как «смешанные чувства».

Поддерживать внимательность к трём видам чувств относительно просто, поскольку мы направляем внимание и замечаем, что во время переживания приятного чувства неприятные и нейтральные чувства отсутствуют. То же самое относится к неприятным и нейтральным чувствам. Иными словами, мы переживаем всего одну эмоцию или одно ощущение зараз.

Кроме того, если мы внимательны, то очень быстро замечаем, что наши чувства всё время меняются без сознательного контроля с нашей стороны. Предположим, что мы в хорошем настроении. Светит солнце, мы только что закончили работу и идём домой в предвкушении вкусного ужина. Но даже если нам хочется удержать это приятное чувство, через какое-то время оно исчезает и возникает нейтральное чувство. После этого мы можем вспомнить о произошедшей сегодня ссоре с другом, и нейтральное чувство сменится неприятным. Так что мы прекрасно знаем по собственному опыту, что все чувства – приятные, болезненные и нейтральные – непостоянны.

Наблюдая, как быстро сменяют друг друга наши чувства без всяких усилий с нашей стороны, мы понимаем ещё одну важную истину. Мы начинаем видеть, что чувства – это просто чувства, а не мои чувства или части меня. Мы осознаём, что часто слишком сильно отождествляем себя со своими чувствами и что они как бы становятся частью нашей основной идентичности. Мы говорим: «Моё колено болит, когда я сажусь медитировать» или «Я зол на правительство», словно чувства являются неизменной частью постоянного, вечного и неизменного «я». Но если бы наши чувства были тождественны «я», а «я» было постоянным, то и чувства боли и гнева должны были бы быть постоянными. Опыт подсказывает нам, что это не так. Чувства меняются, и наше так называемое я никак ими не управляет. Наблюдая это, мы совершенно ясно видим, что «я» не может быть постоянной сущностью.

Работа с болью

Из всех трёх видов чувств, о которых мы говорили, – приятных, неприятных и нейтральных – нам, вероятно, сложнее всего работать с неприятными чувствами боли. Пока у нас есть тело и сознание, мы испытываем боль. Все просветлённые существа чувствуют боль. Однажды враг Будды Девадатта сбросил на него валун. Осколок этого валуна попал в ногу Будды. Его личный врач Дживака смазал место ушиба лекарственной мазью. Ночью того дня Будда испытывал сильнейшую боль. Однако внимательность помогла ему перенести эту боль.

В отличие от Будды, при возникновении болезненных ощущений мы часто начинаем тревожиться, злимся или впадаем в депрессию. Эта реакция обусловлена тем, что мы не знаем, как работать с болью. В связи с этим Будда дал своим монахам совершенно ясное основополагающее наставление: «Когда [монах] испытывает боль, он становится внимательным к тому, что ощущает болезненное чувство». Итак, первый шаг – просто замечать, что мы чувствуем боль. Однако это наставление также подсказывает, что боль имеет как физическое, так и психологическое измерение.

Физическая боль может быть устранена путём лечения. Так что, конечно же, сперва мы должны сделать всё возможное для устранения боли, обратиться к врачу или принять лекарство. Однако некоторые заболевания причиняют человеку боль, сколько бы лекарств он ни принимал. В таких случаях мы должны следовать примеру Будды и использовать боль в качестве объекта медитации.

Если мы сознательно направляем внимание на ощущение боли, то довольно быстро замечаем, что это ощущение постоянно меняется. Например, острая колющая боль сменяется лёгким покалыванием, которое в свою очередь сменяется ощущением жжения. Иными словами, боль, как и все остальные ощущения, непостоянна. Когда мы погружаемся в наблюдение за этими меняющимися ощущениями, мы начинаем расслабляться и перестаём сопротивляться боли. Когда граница между «мной» и болью растворяется, мы просто наблюдаем, как ощущения усиливаются и ослабевают. Мы можем с удивлением заметить, что больше не страдаем. Боль может по-прежнему присутствовать как поток ощущений, однако «я», которому было больно, исчезает!

Такую же технику можно использовать при работе с болезненными эмоциями, такими как грусть, горе и депрессия. Когда возникают болезненные эмоции, мы направляем на них внимание. Мы замечаем, что они постоянно меняются. Мы наблюдаем, как они усиливаются и ослабевают. Например, мы можем внимательно наблюдать, как горе сменяется гневом, затем тревогой, а затем – депрессией. Мы помним, что нет такого постоянно существующего «я», которое переживало бы эти эмоции, и что все болезненные эмоции непостоянны. Осознание этого само по себе приносит облегчение.

Разнообразие видов чувств

Разобравшись с тремя базовыми видами чувств, мы можем начать проводить более тонкие различия. Например, нам знакомы приятные и неприятные чувства, возникающие при контакте объектов с пятью органами чувств, такие как приятные чувства при виде красивой формы очаровательного цветка или неприятные чувства при ощущении отталкивающего запаха мусора. Будда объяснял, что, рассматривая пять видов чувственного сознания и воспринимаемые ими объекты: глаза и формы, нос и запахи, уши и звуки, язык и вкусы, кожа и прикосновения, – мы можем выделить пятнадцать видов чувств – приятных, неприятных и нейтральных, связанных друг с другом.

Мы также можем добавить шестое чувство, ум, и ментальные объекты, такие как мысли, воспоминания, представления и грёзы. Они также могут быть приятными, неприятными и нейтральными. Таким образом, у нас есть восемнадцать видов чувств. Если мы примем во внимание, что все эти восемнадцать видов чувств могут возникать как физические ощущения или как рождающиеся внутри эмоции, у нас получится тридцать шесть видов. Если же мы умножим тридцать шесть на три – прошлое, настоящее и будущее, то выделим целых 108 видов чувств!

Вы можете спросить: «Зачем нужны все эти категории?» Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним основополагающее наставление Будды о внимательности к чувствам: «Пребывайте, созерцая чувство в чувствах… чтобы узнать чувства такими, каковы они есть на самом деле». Дхамма говорит о 108 видах чувств, подчёркивая, что в действительности существует множество видов «чувств в чувствах».

Кроме того, начиная направлять внимание на чувства, первое время мы замечаем их лишь поверхностно. Мы практикуем внимательность к переживаниям приятных, неприятных и нейтральных чувств. По мере углубления внимательности мы начинаем замечать ещё больше подробностей. Так, например, мы становимся внимательны к отличию между ощущениями и эмоциями, а также к тому, какое чувственное сознание связано с тем или иным чувством. Научиться различать все 108 видов чувств можно лишь с практикой.

Как возникают чувства

Как же возникают чувства? Определённое понимание этого процесса помогает нам развивать внимательность, поскольку мы начинаем видеть, что даже такое простое чувство, как удовольствие при виде формы прекрасного цветка, возникает как серия взаимозависимых стадий. Вообще говоря, чувства возникают в зависимости от контакта. Контакт возникает в зависимости от трёх факторов: органов чувств, объекта и сознания. Вот как устроен этот процесс.

Предметы, о которых ум может узнать при помощи органов чувств, например цветок, называются ментальными объектами. У каждого объекта есть определённое качество или функция. Органы чувств подобны щупальцам осьминога. Щупальца устанавливают первичный контакт с объектом и передают информацию уму. Однако настоящий контакт происходит в уме. Одновременно с контактом органов чувств с объектом возникает сознание. Ум должен сознавать, чтобы принять информацию о контакте, которую передают чувства, и правильно интерпретировать её.

Когда ум вступает в контакт с объектом, в нём возникает ментальное впечатление, подчёркивающее функцию объекта. Это впечатление и есть чувство. Чувство можно сравнить с рукой, сжимающей апельсин, чтобы выдавить апельсиновый сок. Если из объекта выдавливается удовольствие, мы ощущаем приятное чувство. Если из объекта выдавливается боль, мы ощущаем неприятное чувство. Это чувство может быть либо физическим ощущением, либо ментальной эмоцией.

Интенсивность и отчётливость того или иного чувства зависят от множества условий. Например, если наши глаза хорошо видят прекрасный цветок, на который мы смотрим, он освещён ярким солнечным светом, мы стоим близко к нему и направляем на него своё внимание, наш визуальный контакт с цветком будет отчётливым и ясным. Вследствие этого приятное чувство, возникающее в результате контакта глаза с цветком, также будет отчётливым и ясным. Однако если у нас проблемы со зрением, освещение плохое, мы стоим далеко от цветка и наше сознание занято чем-то другим, контакт с цветком не будет отчётливым. Чувство, возникающее в зависимости от этих условий, будет слабым и плохо различимым. То же самое относится к остальным внешним чувствам.

Подобным образом, если ум ясен, то и мысли, возникающие в уме, ясны, а чувства, возникающие в результате контакта с умом, сильны. Наши чувства также зависят от состояния нашего ума. Один и тот же объект может вызывать приятное чувство у одного человека и неприятное – у другого, в зависимости от состояния ума этих людей.

Медитация на внимательности к чувствам

Медитируя на внимательности к чувствам, мы помним, что чувство возникает в зависимости от контакта с объектом. Поскольку контакт меняется, чувства также меняются. Переживая приятное чувство, мы думаем: «Это приятное чувство. Оно возникло в зависимости от этих факторов. Когда эти факторы исчезнут, приятное чувство тоже исчезнет». Мы проделываем то же самое с неприятными и нейтральными чувствами. Мы не пытаемся контролировать свои чувства или изменить их. Мы просто замечаем, что наши чувства меняются. Все чувства возникают в зависимости от причин и условий, а затем улетучиваются. Ум не может удержать наше переживание и естественным образом отпускает его. Что ему ещё остаётся? Ничего!

Наблюдая этот процесс, мы не должны пытаться описать свои чувства словами. На самом деле навешивание на ощущения и эмоции ярлыков может исказить их или выдать их за что-то другое. Каждый человек по-своему переживает чувства боли и удовольствия. Переживания чувств невозможно в точности передать словами. Мы просто позволяем воздуху входить в наше тело и покидать его. Мы полностью осознаём происходящее и поддерживаем бдительность, направляя всё своё внимание на каждое возникающее, достигающее своей высшей точки и исчезающее чувство.

В ходе медитации могут возникать особые чувства. Одно из этих чувств называется «безотлагательностью духовной жизни». Мы ясно видим, что боль и удовольствие приходят и уходят. Когда мы наблюдаем этот повторяющийся шаблон, возникает прозрение: до тех пор, пока мы рождаемся в различных формах, мы будем страдать. Это прозрение вдохновляет нас уделять больше внимание духовной практике и искать способ разорвать этот порочный круг рождений и смертей прямо сейчас, раз и навсегда.

Во время медитации мы также можем испытать особое чувство удовольствия, не имеющее в своей основе тенденции к страстному желанию. Наши тело и ум успокаиваются, нет ни тревоги, ни возбуждения. Мы переживаем очень глубокое спокойствие. Это приятное чувство, возникающее в результате осознания, что и само это приятное чувство, и всё остальное непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», совершенно не вызывает привязанности. Мы просто ощущаем его. Мы видим реальность.

Ключевые моменты внимательности к чувствам

● Вы можете практиковать внимательность к чувствам в ходе своей обычной медитации внимательности к дыханию.

● Когда возникает чувство, замечайте, какое оно: приятное, неприятное или нейтральное. Наблюдайте, как возникает, достигает своей высшей точки и исчезает каждое чувство. Не нужно пытаться как-то контролировать или изменять эти чувства. Просто наблюдайте их, а затем верните своё внимание к дыханию.

● Когда возникает чувство, замечайте, что это за чувство: ощущение, возникающее в результате контакта с внешним объектом, или эмоция, возникающая изнутри. Заметьте, как каждое чувство возникает, достигает своей высшей точки, а затем исчезает, и верните внимание к дыханию.

● Наблюдая свои ощущения, замечайте, какие чувства и чувственные сознания являются их источниками. Что вы чувствуете: тепло, возникающее в результате прикосновения кожи к подушке, звук щебетания птиц за окном или аромат готовящегося супа, доносящийся из кухни? Не нужно выражать эти ощущения словами и пытаться навесить на них ярлыки. Просто заметьте, что переживаете ощущение, а затем верните внимание к дыханию.

● Допустим, ваше ощущение – это приятный звук пения птицы. Направляйте внимание только на процесс, который позволяет вам слышать звук: звуковые волны входят в контакт с вашим ухом и передаются мозгу, который анализирует контакт и порождает ментальное впечатление или чувство. Напомните себе: «Это приятное чувство. Оно возникло в зависимости от этих факторов. Когда эти факторы исчезнут, чувство тоже исчезнет». Верните внимание к дыханию.

● Если возникает ощущение физической боли, наблюдайте, как оно меняется. Наблюдайте, как увеличивается и уменьшается его интенсивность, не отталкивая его и не сопротивляясь ему. Помните, что боль – это не вещь, а событие. Боль непостоянна. Не существует постоянного «я», переживающего это ощущение.

● Если вы ощущаете возникшую изнутри эмоцию, обратите на неё внимание, не пытаясь дать оценку её важности. Никоим образом не подогревайте её, не препятствуйте ей и не вмешивайтесь в неё. Просто наблюдайте, как эмоция возникает, достигает своей высшей точки и исчезает. Затем верните внимание к дыханию.

● Допустим, во время медитации вас посещает приятная фантазия. Заметьте, что фантазия вас потревожила, обратите внимание на то, насколько она сильна и сколько длится. Заметьте ментальное состояние страстного желания, сопутствующее фантазии. Наблюдайте, как она исчезает, и верните внимание к дыханию.

7: Вредные и полезные чувства

Во времена Будды жил один брахман по имени Аккосана, обладавший высоким положением и авторитетом в обществе. Он часто без особой причины выходил из себя и выплёскивал свой гнев на окружающих. Услышав, что Будда никогда не гневается, Аккосана отправился к нему и осыпал его оскорблениями.

Будда выслушал его – терпеливо и с состраданием, а затем спросил: «У тебя есть друзья или родственники?»

«Да, у меня множество друзей и родственников», – ответил Аккосана. «Ты часто их навещаешь?» – спросил Будда. «Конечно. Я часто их навещаю», – сказал Аккосана. «Ты приносишь им подарки, когда приходишь в гости?» – снова спросил Будда. «Обязательно. Я никогда не хожу в гости без подарка».

Тогда Будда спросил: «Допустим, ты подарил им подарок, но они его не приняли. Что ты сделаешь с этим подарком?»

«Я отнесу его домой и разделю со своей семьёй».

Тогда Будда сказал: «Друг, ты принёс мне в подарок свои оскорбления и ругательства. Я их не принял. Они все твои. Ты можешь отнести их домой и разделить с семьёй».

Аккосана был сильно смущён. Он понял совет Будды и был восхищён им.

Как мы уже говорили, люди переживают 108 различных чувств. Как контакт чувств с внешними объектами через глаза, уши, нос, язык и тело, так и не-чувственный ментальный контакт с внутренними объектами порождает ощущения и эмоции. Эти чувства могут быть приятными, неприятными и нейтральными. Одна их часть связана с контактом в прошлом, другая – с контактом в настоящем, третья – с контактом в будущем. Чувства могут быть сильными и ясными или слабыми и смутными.

По мере развития способности распознавать разнообразные ощущения и эмоции, относящиеся к совокупности чувств, мы можем также развить внимательность к привычкам и тенденциям, которые лежат в их основе и создают их причины. Стоит обратить особое внимание на три такие тенденции. В основе некоторых приятных чувств лежит тенденция к алчности, страстному желанию или непреодолимому вожделению. В основе некоторых неприятных чувств лежит тенденция к гневу или ненависти. В основе некоторых нейтральных чувств лежит тенденция к неведению и заблуждению.

Чувства, которые активируются этими негативными тенденциями, называются «мирскими». Мирские чувства чаще всего возникают, когда мы заняты повседневными делами, такими как накопление богатства, поиск партнёра или лучшей работы, стремление к власти и признанию. Если мы осознаем свою тенденцию к гневу и привязанности и будем использовать внимательность для ослабления этих привычек, то получим возможность испытывать «духовные» чувства, такие как отпускание, безотлагательность духовной жизни и особую радость, возникающую во время медитации. Чем глубже наша внимательность, тем чаще мы наслаждаемся приятными духовными чувствами.

Чтобы преодолеть негативные тенденции, нужно как следует потрудиться! Например, у нас может быть привычка без причины выходить из себя, подобно Аккосане. Привычка Аккосаны к гневу была настолько сильна, что если оскорблённый им человек не сердился на него, Аккосана гневался ещё сильнее! Однако, осознавая, подобно Аккосане, что гнев стал нашей привычкой, мы часто испытываем смущение. Гнев – неприятная эмоция, и ощущения от него отвратительные. Чтобы научиться быть внимательными к гневу и управлять им, придётся приложить усилия, но осознать, что гнев вреден, относительно просто.

Гораздо сложнее распознать и устранить страстное желание и непреодолимое вожделение. Обычно наслаждение кажется нам приятным и радует нас. Легко поддаться соблазну попытаться удержать приятные чувства. Мы привыкли цепляться за удовольствие, которое испытываем, желать большего и стремиться снова испытать удовольствие в будущем. Однако все мы хорошо знаем, что каждый раз, пытаясь удержать приятное чувство, мы обрекаем себя на разочарование. Хотя помнить о том, что страстное желание вредно, сложнее, тщательно всё обдумав, мы видим, что для прекращения страданий нам необходимо пресечь его.

Третья тенденция – это заблуждение. Изначально мы испытываем это чувство в отношении собственного «я» и того, как оно существует. Иногда, испытывая чувство, которое нельзя назвать ни приятным, ни неприятным, мы хватаемся за него с мыслью: «Ага! Вот оно реально! Попробую-ка я удержать его!» Мы верим в существование некого реального и постоянного «я» или себя, испытывающего это чувство. Если мы пытаемся найти это вечное «я», кажется, что оно тождественно пяти совокупностям или заключено внутри пяти совокупностей. Уничтожить это вредное заблуждение может лишь мудрая и бдительная внимательность.

Наставления Будды в отношении этих трёх тенденций совершенно ясны:

«Бхиккху, что касается приятных чувств, необходимо отбросить лежащую в их основе тенденцию к вожделению. Что касается болезненных чувств, необходимо отбросить лежащую в их основе тенденцию к отвращению. Что касается чувств, которые не болезненны и не приятны, необходимо отбросить лежащую в их основе тенденция к неведению [заблуждению]. Лишь бхиккху, отбросивший [эти] основные тенденции, обладает правильным видением. Он… положил конец страданиям».

(пер. Бхиккху Бодхи)

Давайте подробнее рассмотрим эти три вредных чувства, чтобы научиться распознавать их, когда они возникают. Мы также рассмотрим полезные чувства, такие как любящая доброта, радость и равностность, способные помочь нам преодолеть эти вредные чувства. Наша цель – сделать свою внимательность к чувствам настолько сильной, чтобы наше видение также стало правильным и мы тоже смогли бы положить конец страданиям.

Гнев и ненависть

Гнев часто начинается с ощущения досады или раздражения. Его может спровоцировать всё, что угодно: коллега получает повышение по работе, которого, как нам кажется, мы заслуживаем больше, друг позволяет себе неприятное замечание, наш сосед в очередной раз забывает вынести мусор. Если мы игнорируем эти чувства, они могут перерасти в обиду, презрение и даже ненависть. Тенденция, лежащая в основе таких чувств, это отвращение, ощущение неприязни к чему-то и желание держаться от этого как можно дальше.

Если мы внимательны, то видим, что гнев делает нас очень несчастными. Наш ум затуманивается, мысли путаются. Мы ощущаем беспокойство и перевозбуждение, теряем аппетит и не можем наслаждаться приятными вещами. Когда мы горим в «огне ненависти», как выражался Будда, мы похожи на чайник с кипящей водой: мы горячи и сбиты с толку. Нас раздражает даже медитация!

Первый шаг к управлению гневом – это его осознание. С практикой мы можем научиться видеть признаки гнева и принимать меры, не позволяя этому чувству разрастись. Как только мы замечаем, что начинаем злиться, мы направляем всё своё внимание на эту эмоцию, не пытаясь найти для неё оправданий. Гнев усиливается, когда мы вспоминаем о прошлом, застреваем в ситуациях настоящего или воображаем, что может произойти в будущем. Чтобы этого не происходило, мы используем внимательность и тушим пожар. Мы размышляем таким образом: «Гнев – это неприятное чувство. Оно возникло в силу причин и условий и зависит от них. Всё непостоянно. Когда эти факторы исчезнут, неприятное чувство исчезнет с ними».

Ниже описаны другие способы использования внимательности для преодоления гнева.

Ключевые моменты работы с гневом

● Практикуйте внимательность к дыханию. Несколько раз глубоко вдохните и выдохните. Вдох и выдох – это один счёт. Сосчитайте до десяти. Затем повторите то же самое, считая от десяти до одного. Продолжайте до тех пор, пока не ощутите спокойствие.

● Практикуйте сдержанность. Если вам кажется, что разговор вот-вот перерастёт в спор, просто помолчите. Во время этой паузы используйте внимательность, чтобы исследовать, что стоит за вашими словами: ревность, скупость, мстительность или какое-то другое нездоровое чувство. Практикуйте терпение, чтобы выиграть время и получить возможность сказать правильные слова в подходящий момент.

● Избегайте обвинений. Когда вы говорите: «Это не моя вина. Он всегда делает что-нибудь, чтобы меня позлить», это звучит как детские отговорки: «Он первый начал!» Также не обвиняйте себя. Для ссоры всегда требуется два участника.

● Поговорите с близким другом. Такой друг может напомнить вам: «Ты не можешь знать, что происходит в уме другого. Возможно, у этого поведения есть причины, о которых ты даже не подозреваешь».

● Развивайте чувство благодарности. Когда вы разгневаны, вы легко забываете то хорошее, что когда-то сделал для вас тот или иной человек. Чувство благодарности смягчает сердце.

● Практикуйте щедрость. Вы можете снять напряжение в отношениях с человеком, на которого разгневаны, если что-то ему подарите или предложите оказать услугу. Это даст вам возможность извиниться друг перед другом.

● Слушайте учения Дхаммы. Найдите в интернете лекцию по Дхамме, прочтите статью или книгу. Даже если тема не связана с гневом, когда вы слышите слово Дхаммы, ваш гнев улетучивается.

● Избегайте гневливых людей. Если вы будете проводить время с людьми, склонными к гневу, это может сделать вас напряжённым и тревожным. В конце концов вы сами начнёте гневаться.

● Дайте себе обещание. Утром, пока ваш ум ещё свеж, произнесите такие слова: «Сегодня может произойти что-то такое, что меня разозлит. У меня может вызвать раздражение разговор, человек или неожиданная ситуация. Что бы ни случилось, сегодня я сделаю всё возможное, чтобы оставаться внимательным и не гневаться».

Помните: гневаться перед смертью не в ваших интересах. Если в момент смерти в вашем уме царят заблуждения, вы можете родиться в мучительном состоянии. Жизнь коротка. Проживите её в мире и гармонии, без гнева.

Такое применение внимательности является своего рода искусным усилием. Во-первых, мы пытаемся предотвратить возникновение гнева. Если гнев всё же возник, мы предпринимаем меры по его устранению. Эти два подхода дополняют друг друга, позволяя нам сохранять спокойствие. В один прекрасный день мы заметим: «Как здорово! Я стал другим человеком. Я могу справиться со своим гневом. Это стало возможным благодаря внимательности».

Когда ум спокоен, легко развивать любящую доброту (метта на пали или майтри на санскрите). Это полезное чувство представляет собой ощущение взаимосвязи со всеми существами. Поскольку мы стремимся к спокойствию, счастью и радости, мы знаем, что все остальные (включая тех, с кем у нас возникают сложности) также должны стремиться к этим качествам. Начать можно с ежедневной медитации, которую я предлагаю на сс. 11–14. Любящая доброта исцеляет раны, нанесённые гневом. Во время разговора с любым человеком мы чувствуем себя комфортно, в безопасности и расслабленно и совсем не гневаемся. Даже если нас кто-то оскорбляет, мы отвечаем терпеливо и с состраданием, подобно тому, как Будда ответил Аккосане.

Страстное желание и вожделение

Страстное желание разлито повсюду. Все живые существа ощущают желание жить. Даже растения «стремятся» к размножению. Вожделение – это наш творец. Мы сотворены из комбинации вожделения наших родителей друг к другу и нашего собственного желания вновь родиться. Даже болезненные чувства порождают вожделение. Когда возникают болезненные чувства, нам это не нравится. Мы хотим избавиться от боли и получать удовольствие. Оба эти желания относятся к вожделению.

Разумеется, мы считаем, что желание необходимо. Без него не было бы рождения. Жизнь – такая, какой мы её знаем, – без желания должна была бы прекратиться. В каком-то смысле мы правы. Страстное желание – та мотивация, на которой основано продолжение жизни в сансаре, цикле неконтролируемых рождений и смертей. В сутте сказано: «В чувстве сходятся все дхаммы».

Конечно, в нашей жизни есть моменты наслаждения и удовольствия. Мы не страдаем непрерывно. В «Сутте Четырёх основ внимательности» упоминается шестьдесят таких моментов. Удовольствие – это награда, которую мы получаем за все свои страдания. Ради него мы живём. Однако, чтобы ощутить наслаждение, нам приходится как следует постараться, поскольку боль всегда идёт с ним рука об руку. Наше углубляющееся понимание внимательности подсказывает, что каждый раз, испытывая приятное чувство, мы хотим удержать его. Если кто-то утверждает, что цепляние – это проблема, мы огорчаемся и пытаемся оправдаться: «Как можно жить без цепляния за свою семью, свой дом, свою страну?»

Суть в том, что мы не очень-то хотим освобождаться от страстного желания или признавать, что цепляние за чувственные удовольствия – вкус еды, звуки музыки, сплетни, шутки и прикосновения при сексуальном контакте – неизбежно заканчивается разочарованием и страданием. Нет нужды отрицать, что приятные чувства доставляют удовольствие. Однако мы должны помнить, что, как и любое другое чувство, удовольствие непостоянно. Желание удержать человека, место, предмет или переживание по определению невыполнимо!

Более того, желание чувственных удовольствий отвлекает нас от внимательности. Предположим, мы сидим на подушке для медитации, и у нас возникает страстное желание съесть кусочек шоколада или прикоснуться к своему партнёру. Если мы позволим этому чувству разрастись, наша внимательность исчезнет. Нами овладеет страстное желание, и мы начнём думать: «Какое прекрасное чувство. Оно доставляет мне удовольствие. Этот вкус (аромат, прикосновение, звук) доставляет мне удовольствие… это всё, что мне нужно от жизни. Он делает меня счастливым, с ним мне комфортно. С ним я становлюсь здоровым и сильным. Он приносит мне полное удовлетворение».

Возможно, позже мы осознаём: «У меня возникло это страстное желание». Мы вспоминаем, что чувственные наслаждения привязывают нас к жизни и втягивают в вереницу новых рождений. Они разрушают нашу внимательность и блокируют способность к достижению высоких состояний сосредоточения. На самом деле нам хочется получить удовольствие от глубинного наслаждения медитацией, ведущее к освобождению из цикла страданий. Если мы привязаны к чувственным наслаждениям, освобождение невозможно.

Итак, мы используем внимательность, чтобы увидеть, что скрыто под поверхностью страстного желания, и размышляем таким образом: «Если я буду цепляться за этот объект, то непременно испытаю боль… Я не могу удерживать его вечно; я не способен его контролировать. Если я увлекусь им, то потеряю внимательность. В своей жизни я испытывал множество наслаждений… но где они теперь? Зачем приносить этот драгоценный момент в жертву поверхностному ощущению удовлетворения?.. Лучше я не буду об этом думать». Благодаря внимательности страстное желание улетучивается – по крайней мере, на миг. Когда оно исчезает, мы замечаем, что оно ушло. Мы размышляем так: «В моём уме больше нет этого страстного желания». Мы поддерживаем внимательность, чтобы предотвратить возвращение желания.

Удовольствие без боли возможно лишь при достижении более высоких состояний внимательности. В отличие от чувственных наслаждений, вызывающих лишь мгновения временного счастья, радость, которую мы ощущаем, достигая глубокого сосредоточения, приносит спокойствие и умиротворение. Этому полезному чувству сопутствуют энергичность и сосредоточенность, а также здоровое желание переживать это прекрасное ощущение радости вновь и вновь. (Более подробно я исследую эту тему в своей книге «За пределы внимательности. Простое руководство».)

Заблуждение

Заблуждение – это ошибочный способ восприятия всех объектов (включая меня) как постоянных и обладающих собственным «я» или душой. В силу этого заблуждения мы верим, что объекты и чувства по отношению к ним – приятные, неприятные и нейтральные – могут принести нам устойчивое счастье или вызвать устойчивое страдание.

Мы часто замечаем это заблуждение, когда ощущаем нейтральные чувства. Даже когда мы здоровы и медитируем так хорошо, как только можем, в нашем уме постоянно присутствует какое-то навязчивое чувство. Это нейтральное чувство – оно не приятно, не неприятно, и в его основе лежит тенденция к заблуждению. Мы думаем: «Я существую. Моё „я“ устроено определённым образом. Это чувство и все остальные чувства – часть меня».

Что же вызывает заблуждение? Во-первых, вспоминая своё детство, мы уверены, что тогда и сейчас существовал один и тот же я, и не обращаем внимания на все многочисленные изменения, которые произошли с нашим телом, чувствами и другими совокупностями с детства. Мы также верим, что тот же самый я доживёт до старости и даже возродится в следующей жизни, и игнорируем все изменения, которые произойдут к тому времени.

Кажется, что информация, которую мы получаем от органов чувств, поддерживает это ошибочное воззрение. Видя в настоящем своё тело, слыша свой голос, ощущая свой запах, чувствуя вкус еды и напитков, а также прикосновения физических объектов, мы думаем: «Эти чувства были у меня вчера, на прошлой неделе, в прошлом месяце и восемнадцать лет назад. Я по-прежнему помню разговор с тем человеком. Время течёт, но существовал и буду существовать один и тот же я».

Однако даже на базовом уровне понимания непостоянства становится очевидно, что это убеждение ошибочно. Все формы, чувства, восприятия, мысли и даже само сознание непостоянны: они возникают, какое-то время существуют, а затем исчезают. К счастью, все основанные на заблуждении привычки нашего ума и даже само заблуждение также непостоянны. Подобно гневу и вожделению, заблуждение возникает в зависимости от причин и условий. Когда эти причины и условия меняются, например, в результате практики внимательности, заблуждение исчезает.

Равностность

Одно из полезных чувств, которое было бы неплохо развить при помощи практики внимательности, это равностность. Когда мы покоимся в равностности, наши чувства совершенно сбалансированы. Мы не отталкиваем неприятных чувств и не цепляемся за приятные. Нас не сбивает с толку неведение. Наше видение очень ясное. Поскольку мы не отождествляем себя со своими чувствами, они легко уходят, оставляя нас в покое. Чувство равностности одновременно нейтральное и духовное. Оно не приятно, не неприятно, но и не нейтрально. Мы бдительны и внимательны к происходящему и способны продолжать наблюдение за телом, чувствами, мыслями и другими переживаниями, не попадаясь на крючки привязанности и отвращения.

В сутте сказано, что когда мы пребываем в состоянии равностности и видим приятные, неприятные и нейтральные образы, мы осознаём их обусловленность, грубость и то, что они возникли в результате определённых причин. Затем мы возвращаемся в равностность так же быстро, как открываем или закрываем глаза. То же самое относится ко всем остальным чувствам.

Когда [медитирующие] слышат приятный, неприятный или нейтральный звук, они осознают его обусловленность, грубость и то, что он возник в результате определённых причин. После этого они возвращают свои умы в равностность со стремительностью щелчка пальцев.

Когда они ощущают приятный, неприятный или нейтральный запах, они осознают его обусловленность, грубость и то, что он возник в результате определённых причин. После этого они возвращают свои умы в равностность со стремительностью падения капель воды с наклонившегося листа лотоса…

Подобным образом, когда в их уме появляется некое представление и возникает приятное, неприятное или нейтральное ощущение, они осознают его обусловленность, грубость и то, что оно возникло в результате определённых причин. Когда две-три капли воды падают на железную пластину, пролежавшую под солнцем целый день, как бы медленно они ни падали, они быстро испаряются и исчезают. Подобным образом ощущения, возникшие в результате представлений, быстро и легко сменяются равностностью.

Благодаря равностности нас перестают беспокоить взлёты и падения, удовольствия и боли. Ум и тело сбалансированы. Мы освобождаемся от беспокойности, тревожности и волнений. Заблуждение ушло, и мы пребываем в гармонии с реальностью. Исчезают даже тонкие желания поддерживать прекрасные переживания. Мы ощущаем безмерную любящую доброту и безграничное сострадание.

Полностью отпустив то, что Будда называет приятными чувствами «низкого качества» – наслаждения семьёй, друзьями, хорошим здоровьем и процветанием, мы ощущаем приятные чувства «высокого качества» – глубинный восторг высоких состояний медитативного сосредоточения. С переходом на каждый следующий уровень сосредоточения наше удовольствие усиливается, до тех пор пока мы не достигаем того, что Будда называл «прекращением чувств и восприятия». Оттуда мы можем достичь удовольствия наивысшего качества – ниббаны – полного освобождения от страданий.

Часть III

Внимательность к уму

8: Ум и сознание

Будда рассказал своим бхиккху о том, как ему удалось преодолеть нездоровые мысли, возникавшие в уме, в пору, когда он ещё был непросветлённым бодхисаттвой.

«Вот что я подумал, – сказал Будда, – допустим, я разделю все мысли на два класса. С одной стороны, пусть будут мысли, связанные с чувственным желанием, враждебностью и жестокостью. С другой стороны, пусть будут мысли, связанные с отречением, любящей добротой и состраданием».

«Когда я пребывал таким образом, с усердием, энергичностью и твёрдостью, во мне возникла мысль, связанная с чувственным желанием. Когда я посмотрел и увидел, что эта мысль ведёт к боли – моей и других, она потеряла силу. Когда я посмотрел и увидел, что эта мысль препятствует мудрости, вызывает затруднения и отодвигает достижение ниббаны, она потеряла силу. Так я отбросил её, избавился от неё, устранил её…».

«То, над чём бхиккху часто размышляет, становится тенденцией его ума. Если он размышляет над отречением, если он отбросил мысли, связанные с чувственным желанием, и развивает мысли об отречении, его ум склоняется к мыслям об отречении».

Эти слова из «Сутты двух видов мыслей» иллюстрируют важнейший практический урок учения Будды о третьей основе внимательности, внимательности к уму: мысли, которые мы часто развиваем, становятся привычками ума. Будда отбросил мысли, связанные с желанием чувственных наслаждений, благодаря тому, что развивал мысли об отречении, а также избавился от гневных мыслей, размышляя о сострадании, и жестоких мыслей, рассуждая о любящей доброте. Какой простой и практичный совет!

Однако в сутте говорится, что Будда даёт ещё один совет. Он также предупреждает своих монахов не думать слишком много, ведь даже такие полезные мысли, как мысли об отречении, сострадании и любящей доброте, утомляют тело и напрягают ум. «Если ум напряжён, – объясняет Будда, – он далёк от сосредоточения». Поэтому, вместо того чтобы думать, он «стабилизировал свой ум изнутри, успокоил его, привёл его к однонаправленности и сосредоточил его». В заключение Будда говорит: «Бхиккху, медитируйте, не откладывая на потом, иначе позже вы пожалеете». Итак, «бхиккху были удовлетворены словами Благословенного и возрадовались им».

Работая над достижением состояния однонаправленной, сосредоточенной медитации, к которой Будда призывает в этой сутте, мы встречаемся с грозным препятствием – нашим собственным умом или сознанием. В буддийских текстах необузданный ум часто сравнивается с животным. Иногда это только что пойманный «дикий слон», издающий громкие звуки, трубящий и натягивающий верёвку внимательности. Иногда это «блуждающий ум-обезьяна», разгуливающий по всей вселенной при помощи необузданного воображения. Мы все знакомы с этим умом. Мы пытаемся медитировать или даже заснуть, но нас отвлекают мысли. Мы вспоминаем случаи несправедливости, войны, проблемы, места, ситуации, прочитанные книги, старинных знакомых, свою работу, дом, семью, друзей, родственников и многие другие вещи.

Очевидно, что нам нужно как можно чаще следовать хорошему совету Будды, чтобы убедить обезьяну угомониться! Для начала давайте подробнее разберёмся с тем, что Будда говорит о природе ума, чтобы в дальнейшем работать с лучшим пониманием.

Ум или сознание

Так что же такое сознание? Ум и сознание – это одно и то же? Где находится сознание? Как оно работает? Это сложные вопросы, но давайте попробуем ответить на них так, чтобы это помогло углубить нашу практику внимательности. Как вам уже известно, сознание – это одна из пяти совокупностей наряду с телом, чувствами, восприятиями и мыслями. Сознание, как и все остальные совокупности, постоянно меняется. В сущности, оно меняется быстрее, чем что бы то ни было. Отсутствие знания о том, как возникает сознание, как оно прекращается и что ведёт к этому прекращению, называется неведением. Вот почему с сознанием так сложно разобраться.

Функция совокупности сознания – это базовая осознанность. Говоря об этой функции, мы иногда используем слово «ум». Ум – это нефизический феномен, способный воспринимать, думать, распознавать, переживать и реагировать. Он ясный и бесформенный, а значит, в нём могут возникать мысли и другие ментальные объекты. Его также называют сияющим, то есть «способным освещать вещи», или «знающим».

Нет такого отдельного места в теле, где располагался бы ум. Одни люди говорят, что ум находится в сердце – на пали слово «читта» означает как ум, так и сердце. Другие утверждают, что ум существует внутри мозга. Третьи верят, что ум распространён по всему телу и осуществляет свою работу посредством мозга и центральной нервной системы. Будда не называл вместилищем ума какое-либо конкретное место или орган в теле человека. Он просто использовал выражение «пещера тела».

Хотя сознание присутствует во всех мыслях, восприятиях и чувствах, оно не имеет независимого существования. По сути, мы вообще не замечаем сознания до тех пор, пока оно не соприкоснётся с объектом. Сознание возникает в зависимости от шести органов чувств и их контакта с объектами. Оно даже имеет различные имена в зависимости от того, в связи с каким органом чувств оно возникло: зрительное сознание, обонятельное сознание, осязательное сознание и т. д. Например, при контакте уха со звуком свистка поезда или пения женщины возникает слуховое сознание. Когда ум соприкасается с внутренними объектами, такими как мысли и воспоминания, возникает ментальное сознание.

Таким образом, не существует такой вещи, как просто ум или просто сознание.

Мы знаем ум лишь по его содержанию. Он всегда занят мыслями, чувствами, восприятиями, телом или другими ментальными объектами. Сознание, возникающее в результате контакта с объектами, само по себе чисто. Однако почти одновременно с сознанием возникают страстное желание («Я хочу этого»), ненависть («Я не хочу этого»), заблуждение («Это я») или другие связанные с ними ошибочные представления. Ум хочет сиять сам по себе, но его ментальное содержимое не позволяет ему этого. Оно заслоняет сияние ума и искажает нашу способность знать вещи такими, каковы они на самом деле.

Самое большее, что мы можем сказать: ум – это непостоянное явление, зависящее от других явлений. Он возникает в результате причин и условий. При таком понимании имеет смысл говорить не об уме, а о комплексе ум – тело, комбинации ментальных факторов (включая контакт, чувство, восприятие, внимание, сосредоточение, жизненную силу и волевой акт), работающих сообща каждый миг присутствия сознания.

Поскольку сознание возникает в результате причин и условий, сознание, существующее в этой жизни, также должно было возникнуть в результате причин и условий.

Какова же наша роль в этом процессе? Выбрали ли мы свою текущую жизнь сами? И можем ли мы влиять на то, где этот поток сознания возникнет в следующий раз? К сожалению, ответ на оба эти вопроса – «нет», по крайней мере не напрямую.

Будда объяснил, что к моменту смерти наши приготовления к следующей жизни уже завершены и речь идёт не о завещании, а о том, что мы совершали бесчисленные действия телом, речью и умом. Наши мысли, слова и поступки становятся причинами, первой частью универсального принципа причинно-следственной связи, известного как камма (или карма). Наша текущая жизнь – вторая часть этого принципа, результат причин, которые мы создали в прошлой жизни. Таким образом, сознание, возникающее в этой жизни, можно назвать потоком «сознания, возникшего в результате причин». Наша камма в сочетании с нашим страстным желанием родиться вновь и неведением раз за разом толкает нас к началу процесса рождения, старения и смерти.

Созданная нами камма определяет сущность нашего рождения: хорошие действия ведут к счастливому рождению, плохие – к несчастливому. Хорошая новость, конечно же, в том, что уже прямо сейчас мы можем сделать одну вещь, чтобы обеспечить себе счастливую жизнь в следующем рождении. Прямо сейчас, пока мы ещё живы, мы можем использовать внимательность, чтобы научиться избегать мыслей, слов и поступков, мотивированных желанием чувственных наслаждений, гневом, жестокостью и другими причинами плохой каммы, и выработать привычку совершать полезные действия, мотивированные отречением, состраданием, любящей добротой и другими причинами хорошей каммы!

Очищение ума

Так как же практиковать внимательность к уму? Поскольку мы знаем ум лишь в связи с его содержимым, мы не можем созерцать ум сам по себе или сосредоточиваться на нём. В сущности, практика состоит в том, чтобы очистить ум и не дать возможности вредным тенденциям к страстному желанию, гневу и неведению, то есть тем тенденциям, которые заставили нас принять рождение, проявиться в действии. Если они возникают, мы стараемся преодолеть их. Преодолев их, мы стремимся развить вместо них позитивные состояния ума.

Страстное желание, ненависть, заблуждение и другие яды способны загрязнять ум вследствие вредных тенденций или наклонностей, которые мы породили своими действиями в прошлом. Как объяснял Будда в «Сутте двух видов мыслей», о которой шла речь в начале этой главы, те мысли, которые мы часто развиваем, входят в привычку. Например, если мы привыкнем к гневным мыслям, в дальнейшем мы будем легко вовлекаться в такие мысли.

Эти вредные тенденции скрываются в уме до тех пор, пока не активируются контактом с внешними объектами и ситуациями. Этим объясняется, например, то, что если мы будем проводить время с гневливыми людьми, может активироваться наша собственная тенденция к гневу. Однако когда ум очищен, нам уже не нужно защищать свои органы чувств от внешних ситуаций, способных стимулировать мысли, связанные с заблуждением. Человек, который нас оскорбляет, больше не может нас рассердить, а человек, который страстно любит вино и предлагает нам с ним выпить, не вызывает у нас желания напиться. В сутте сказано:

«Так же, как дождь заливает комнаты плохо покрытого дома, страстное желание проникает в нетренированный ум. Так же, как дождь не заливает помещения хорошо покрытого дома, страстное желание не проникает в хорошо тренированный ум».

Если мы будем беспокоиться или слишком много думать о вредоносных действиях, совершённых нами в прошлом, то просто впустую потратим время и энергию. Лучше направить усилия на развитие полезных мыслей, преодолевающих и замещающих вредные. По сути, мы должны раз за разом развивать мысли, связанные со щедростью, состраданием, любящей добротой и равностностью, чтобы ослабить и уничтожить вредные тенденции и создать полезные.

Наиболее эффективный способ этого достичь – практика медитации внимательности. Как я уже говорил, мы практикуем два вида медитации: медитацию сосредоточения, или саматху, и медитацию прозрения, или випассану. Медитация сосредоточения предотвращает возникновение препятствий, делая ум спокойным, умиротворённым и сияющим. Препятствия – это негативные тенденции, мешающие нашему духовному развитию и вредящие нашей способности к сосредоточению. Более подробно о препятствиях я расскажу в главе 10. Медитация прозрения, которую мы называли медитацией внимательности, устраняет препятствия и все остальные негативные тенденции. Она помогает нам преодолеть неведение, чтобы мы могли освободиться из сансары, цикла повторяющихся рождений и смертей.

Ключевые моменты практики внимательности к уму

● Допустим, вы сидите на подушке для медитации, и в вашем уме возникает страстное желание, например, похоть. Что вам делать в таком случае? Для начала признайте, что если бы в вашем уме не было тенденции к страстному желанию, оно бы не возникло. Несмотря на своё сияние, ваш ум не обладает совершенной чистотой.

● Далее признайте возможность освобождения ума от страстного желания. Наблюдайте свои мысли, не увлекаясь ими, до тех пор пока мысли, связанные со страстным желанием, не исчезнут.

● Когда страстное желание уйдёт, осознайте, что оно ушло. Следует размышлять так: «Это прекрасно! Прежде ум наполняло страстное желание. Теперь оно исчезло. Это значит, у меня есть шанс освободить этот ум от страстного желания».

● Размышляйте о природе ума, свободного от страстного желания. Он щедр, добр, сострадателен и с радостью оставляет мысли о чувственных удовольствиях. Развив уверенность в этом, продолжайте практику.

● Допустим, во время медитации вы услышали звук. Кто-то ходит с громким топотом. Кто– то кашляет. Кто-то чихает. Кто-то храпит. Возникает отвращение или гнев.

● Вы ощущаете раздражение и начинаете задавать вопросы: «Почему бы этому человеку не ступать потише? Почему бы ему не выпить лекарство от кашля? Почему этот человек не остался в своём ретритном домике и не медитирует там один, не тревожа остальных? Почему человек, сидящий рядом с тем, кто храпит, не разбудит его?»

● Вас беспокоят эти вопросы и множество других мыслей. Теперь вы сердитесь. В какой бы позе вы ни практиковали, сидя, стоя, в ходьбе или лёжа, у вас могут возникнуть мысли, полные ненависти.

● Когда возникает ненависть, осознайте: «У меня возникла мысль, связанная с ненавистью». Ненависть возникает в связи с прошлым опытом. Она возникает в зависимости от причин и условий. Вы не можете предсказать возникновение ненависти.

● Далее для преодоления этих мыслей вы используете техники внимательности, с которыми уже знакомы. Направляйте внимание на мысль, не увлекаясь ей. Наблюдайте, как ненависть влияет на ваше сознание. Не думайте о конкретных случаях, ситуациях или людях. Не выражайте происходящее словами, говоря: «Мой ум полон ненависти». Мысли блокируют осознание происходящего в вашем уме. Просто будьте внимательны и осознавайте: то, что возникло, действительно возникло.

● Размышляйте о природе ума, свободного от ненависти. Он прекрасен, умиротворён, расслаблен и исполнен любящей доброты.

● Внезапно возникают мысли, связанные с любящей добротой и состраданием. Они не имеют конкретного объекта и не сосредоточены на конкретном человеке. Осознайте их, почувствуйте их, тщательно исследуйте их, примите их – просто будьте с ними.

● Ум должен быть свободен от заблуждения, чтобы понять, что он свободен от заблуждения. До возникновения заблуждения ваш ум был ясным, точно так же как до момента засыпания вы бодрствовали. Всё, что вам нужно делать в настоящий момент, это быть внимательными к тому факту, что ваш ум ясен.

● Если вы внимательны, тучи заблуждения постепенно рассеиваются, и вновь становится виден ясный ум, подобный чистому синему небу. Вы видите, что сознание постоянно меняется. Мысли возникают и исчезают. Они непостоянны. Когда возникает заблуждение, вы направляете на него внимание, зная, что это заблуждение. Оно постепенно исчезает. Тогда вы видите качества ясности, осознавания и сияния, присущие вашему уму.

9: Состояния ума

Однажды кто-то поднёс храму вкусное рыбное блюдо. В том храме жил один монах и один мальчик. Когда монах сел и приготовился есть, мальчик отдал ему всё блюдо целиком. В нём было восемь кусочков рыбы. Монах взял сразу три.

Пока монах ел, мальчик пристально смотрел на него. Он сказал себе: «Ну, он же монах и управляющий храмом. Пусть съест три кусочка. Осталось ещё пять. Мне хватит на обед и на ужин».

Доев три кусочка, монах протянул руку, чтобы взять ещё рыбы.

Мальчик подумал: «Конечно, он монах и управляющий храмом. Он заслуживает половину рыбы. Пусть съест и это».

На этот раз монах взял два кусочка.

Тогда мальчик подумал: «Ну ладно, пусть съест пять кусочков. Остаётся ещё три. Мне этого вполне хватит».

Съев два кусочка, монах взял ещё два, оставив на тарелке лишь один маленький кусочек рыбы.

Тогда мальчик подумал: «Ничего. Я ещё маленький. Он большой. Мне достаточно одного кусочка».

Когда же монах протянул руку за последним кусочком, у мальчика кончилось терпение. «Преподобный! – воскликнул он. – Вы собираетесь съесть последний кусочек рыбы и ничего мне не оставите?».

Жадно поедая рыбу, монах был настолько невнимателен, что совсем забыл о мальчике, верно служившем в храме и терпеливо ждавшем своей очереди пообедать. Монаху было так стыдно, что после этого он всегда воздерживался от алчности при еде.

Развитие внимательности к алчности и другим состояниям ума – тяжёлый труд. Как мы уже отмечали, поскольку мы видим ум лишь через его содержимое, мы не можем созерцать сам ум. Когда в уме возникает сознание, связанное с алчностью, вместо того, чтобы посмотреть на ум, мы быстро делаем то, чего требует алчный ум, как прекрасно изображено в традиционной истории о жадном монахе и мальчике. Мы подчиняемся инстинкту, действуем вслепую, импульсивно, даже когда подозреваем, что позже можем пожалеть о своих действиях. Если ум чем-то одержим, нам редко хватает дисциплины, чтобы поддерживать внимательность. Мы говорим, думаем и действуем в спутанности и спешке.

Практика внимательности учит нас останавливаться и смотреть на ум. Сначала мы практикуем, сидя на подушке для медитации. Мысли приходят и уходят, и мы наблюдаем, как они возникают, достигают своей высшей точки и исчезают. Поскольку мы не вовлекаемся в действие сразу, как только у нас возникает такой импульс, мы можем спокойно оценить своё состояние ума. В «Сутте Четырёх основ внимательности» рекомендуется особое внимание уделять восьми парам состояний ума. Наша цель – научиться осознавать, что наш ум:

1. алчный или не алчный;

2. злобный или не злобный;

3. заблуждающийся или не заблуждающийся;

4. напряжённый/рассеянный или не напряжённый/не рассеянный;

5. не развитый или развитый;

6. не высший или высший;

7. не сосредоточенный или сосредоточенный;

8. не освобождённый или освобождённый.

Первые четыре пары состояний ума можно пережить как во время практики медитации, так и занимаясь повседневными делами. Потренировавшись осознавать их на подушке для медитации, мы часто обнаруживаем, что нам стало проще быть внимательными к ним в остальное время. Последние четыре пары связаны с состояниями, которые достигаются лишь при целенаправленной практике медитации. Знание об этих состояниях вдохновляет нас к их достижению. Давайте начнём с того, что рассмотрим каждую пару, чтобы научиться узнавать соответствующие состояния.

Алчный или нет. Мы все когда-то поддавались импульсу алчности и вели себя как жадный монах. Допустим, мы видим в буфете блюдо, которое нам очень нравится. Наш алчный ум активизируется. Мы поглубже засовываем в блюдо ложку и зачерпываем как можно больше, совсем не думая о людях, которые стоят в очереди позади нас и поедают глазами это же блюдо. Цель тренировки внимательности – осознавать свои ментальные состояния, что позволяет вовремя принять меры и обойтись без импульсивных действий. Как только мы осознаём, что наш ум одержим, мы думаем о том, какое неудобство можем доставить людям, ждущим своей очереди. Вспоминая о жадном монахе из истории, мы применяем на практике дисциплину внимательности, чтобы изменить своё поведение.

Когда алчность проходит, даже ненадолго, мы сразу чувствуем себя гораздо более комфортно. Мы замечаем это состояние лёгкости ума, а также признаём, что алчность может возникнуть когда угодно, где угодно, в какой угодно ситуации. Если мы внимательны, мы находим возможность осмыслить наше состояние ума и практиковать самодисциплину.

Каждый день я стараюсь как можно больше ходить пешком. Во время прогулок я часто вижу оленей, подстреленных охотниками. Иногда охотники не могут их найти, и туши оленей гниют у дороги. Я также вижу мусор, который бросают у дороги: банки от пива, бутылки из-под алкоголя, телевизионные антенны, холодильники, столы и другие вещи, больше не нужные в хозяйстве. Весной и летом мусор также гниёт.

Поскольку я хочу видеть вокруг себя чистое пространство, вид этих вещей иногда тревожит мой ум. Но тут подключается внимательность. Я напоминаю себе, что желание причиняет мне больше вреда, чем пользы. Даже полезное желание, чтобы люди перестали охотиться или выбрасывали мусор в предназначенных для этого местах, выводит мой ум из равновесия и заставляет меня страдать. Поэтому, вместо того чтобы привязываться к своим экологическим убеждениям, я напоминаю себе, что не могу исправить всё, что мне не нравится в мире, и отпускаю своё желание. Вероятно, мне не удастся справиться со всей алчностью в мире, но я могу справиться со своей. Как только мне это удаётся, я начинаю расслабляться. Тогда, где бы я ни был, я ощущаю спокойствие.

Злобный или нет. В своём естественном состоянии ум подобен прохладной, спокойной, чистой воде. Злобные мысли перегревают ум. Находясь под их влиянием, ум закипает, как чайник с водой, и теряет способность видеть вещи ясно, такими, какие они есть. Наше расслабленное, спокойное и умиротворённое состояние ума исчезает, и в уме начинает бурлить ревность, мстительность, желание кому-то навредить и жестокость. Мы хотим кого-то ранить. Если мы не вмешаемся в происходящее при помощи внимательности, ум скомандует языку действовать, и мы раним людей грубыми словами.

Внимательность подавляет гнев, поскольку лишает его топлива, необходимого для процесса горения. Когда наш ум наполняет ненависть, следует рассуждать так: «Ненависть делает меня больным. Моё мышление спутано. Если мой ум болен, я не смогу достичь целей, которые преследую в медитации. Лишь спокойный и умиротворённый ум позволит мне ясно увидеть самого себя и достичь моей цели». Будда так описывал облегчение, которое мы испытываем, когда преодолеваем мысли, наполненные ненавистью:

«Представим, что некто заболел, чем-то заразился или был при смерти, поэтому не мог как следует есть и ослаб. Позже он поправился, снова начал есть, и силы вернулись к нему. Он осмыслил это, и это доставило ему удовольствие и радость».

Заблуждающийся или нет. Распознать заблуждение не так просто. Ум должен быть свободен от заблуждения, чтобы понять, что он свободен от заблуждения! Так как же нам узнать, что мы заблуждаемся? Секрет в том, чтобы помнить, что по своей природе ум ясный и сияющий. Мы много раз переживали эту ясность: во время спокойной медитации, непосредственно перед тем, как заснуть, или утром, сразу же после пробуждения. Нам следует развить привычку замечать эту ясность, когда она возникает. Тогда при возникновении заблуждения нам будет проще распознать его.

Заблуждение чаще всего проявляется как ложные представления относительно того, кто мы и каким образом мы существуем. Если нашим умом овладевает сильная алчность или ненависть, мы думаем: «Я должен это заполучить» или «Я ненавижу это». «Я», возникающее в это время, кажется очень плотным и в чём-то отчаянно нуждающимся. Ум словно оказывается в клетке этой сильной нужды. Мы чувствуем себя так, словно если эта нужда не будет удовлетворена, «я» умрёт! Но помните, что пока ум не попал в клетку, он был свободен. Это воспоминание о свободе помогает нам стать внимательными.

Ключ – это непостоянство. Если мы направим внимание на заблуждающиеся мысли, облако заблуждения постепенно рассеется, и вновь станет виден ясный, подобный синему небу ум. Когда мы видим заблуждение как заблуждение, оно прекращается – по крайней мере, на время. Когда мы достигаем освобождения ниббаны, то навсегда освобождаемся от заблуждений.

Напряжённый/рассеянный или нет. Напряжённый ум подавлен или замкнут в себе. Такое состояние ума, связанное с неудовольствием, может возникнуть в любое время. Иногда оно возникает, когда мы сидим на подушке и у нас появляется мысль, что наша медитация никак не развивается. Мы думаем: «У меня ничего не получается. Все остальные счастливы и спокойны. Один я ничего не могу сделать правильно!» Такой ум также проявляет себя в повседневных делах. Мы думаем: «Никто меня не любит. Я такой старый, толстый, гадкий. Я всегда говорю и делаю что-то не так».

Когда мы проявляем внимательность к этому напряжённому уму, нам достаточно просто наблюдать его. Не нужно рационализаций и оправданий. Не позволяйте одной мысли тянуть за собой другую. Ничего не удерживайте. Просто будьте внимательны. Это состояние ума также непостоянно. Как и все остальные, оно постепенно исчезает.

Противоположность напряжённого ума – это рассеянный ум. Ум расширяется, выходя за свои границы. Кажется, что вся вселенная раскрывается и приглашает нас в свои объятия. Мы чувствуем себя особенными. Такое состояние ума также является препятствием. Если мы целенаправленно не обуздаем его, оно выйдет из-под контроля, подобно уму-обезьяне, и будет разгуливать по всей вселенной при помощи воображения.

Неразвитый или развитый. Опыт состояния развитого ума отсутствует в обыденном сознании. Некоторые переводчики используют для него слово «возвышенный». Мы достигаем этого тихого, спокойного и умиротворённого состояния только в результате глубокой медитации сосредоточения. Ум выходит за пределы обычного сознания. Мы чувствуем себя так, словно парим над полом на высоте нескольких десятков сантиметров. Ум гармоничен, расслаблен, безмятежен, чист и сбалансирован. Даже опытные практикующие не всегда достигают этого состояния в ходе практики.

Когда по окончании сессии медитации ум возвращается к обычной осознанности, мы переживаем состояние неразвитого ума. Возвращается наше обычное сознание с его чувственными переживаниями. Мы осознаём, что в уме нет ничего особенного.

Не высший или высший. Следующая пара состояний ума также связана с достижениями в глубокой медитации сосредоточения. «Высший» означает, что мы достигли «высочайшего состояния». После просветления Будда сказал, что его ум достиг непревзойдённого, несравненного, трансцендентного состояния. Продвинутые практикующие также могут получить этот опыт. Ум чист, мягок, устойчив и невозмутим. Это состояние прекрасно, но также непостоянно. Оно становится постоянным лишь с достижением просветления. Все остальные состояния ума, достигаемые при медитации, не являются высшими. Термин «высший» указывает на то, что мы знаем: мы способны достичь наивысшего состояния ума.

Не сосредоточенный или сосредоточенный. Иногда во время медитации ум способен непрерывно сосредоточиваться на одном объекте. Достигнув такого уровня однонаправленного сосредоточения, мы тренируем свой ум быть внимательным к этому, узнавать в сосредоточенном уме сосредоточенный ум. Когда ум напряжён или рассеян, мы осознаём, что он не сосредоточен.

Иногда, если ум человека рассеян, вместо того чтобы развивать простую осознанность, человек жалуется: «Мой ум скачет то туда, то сюда. Я не могу сосредоточиться». Если поддаваться таким мыслям, дурное расположение духа и тревоги лишь усилятся. Не стоит этого делать – лучше следовать совету Будды и просто замечать происходящее. Довольно скоро несосредоточенный ум исчезнет, и можно будет вновь достичь сосредоточенности. Главное – это наблюдение и внимательность.

Не освобождённый или освобождённый. Освобождённый ум свободен от любых проблем. В нём нет алчности, ненависти, заблуждений, напряжения или рассеянности. Он пребывает в развитом, высшем и сосредоточенном состоянии. В высших состояниях медитации сосредоточения можно достичь временного освобождения. Но даже временное освобождение от вредных состояний ума – невероятно полезный опыт. Если мы будем усердно поддерживать внимательность, в конце концов ум сможет освободиться полностью.

Работа с состояниями ума

Пары состояний ума, которые мы только что рассмотрели, не всегда возникают в том порядке, который указан в сутте. Однако можно с уверенностью сказать, что если одна половина пары присутствует в уме, вторая половина в нём отсутствует. Так, например, с исчезновением алчности мы наслаждаемся состоянием «не-алчности». В «Сутте устранения отвлекающих мыслей» Будда приводит несколько ярких сравнений, иллюстрирующих способы преодоления негативных состояний ума, что позволяет пережить противоположные им состояния. Методы приведены в порядке от самых мягких к самым сильным. Если один метод не срабатывает, мы переходим к следующему.

● Вытесните это состояние. Скажите себе, что алчность, ненависть и заблуждение возникают из-за того, что вы уделяете внимание не той стороне объекта, на которую стоило бы посмотреть. Затем перенаправьте внимание на полезную сторону объекта, подобно тому, как искусный плотник, изготавливая мебель, выбивает один колышек другим, более тонким.

● Вспомните, что это состояние вызывает страдания. Если состояние ума не проходит, исследуйте, какую опасность оно представляет. Подумайте о том, что подобные мысли заслуживают порицания и ведут к страданию, подобно тому как юноша или девушка, любящие украшения, пришли бы в ужас, были бы унижены и испытали бы отвращение, если бы им пришлось носить на шее мёртвую змею.

● Игнорируйте это состояние. Если мысль всё же остаётся, попробуйте забыть о ней. Не обращайте на неё внимания, подобно тому, как человек с хорошим зрением, не желающий видеть что-то плохое, закрывает глаза и отворачивается.

● Вспомните, что это состояние непостоянно. Если мысль по-прежнему присутствует, напомните себе, что все состояния ума возникают и исчезают. Так, покинув одно состояние, ум переходит в другое, подобно тому, как быстро идущий человек может подумать: «Зачем я иду так быстро? Не пойти ли мне медленнее?» И он идёт медленно. Позже он может подумать: «Зачем мне идти медленно? Не постоять ли мне?» И он останавливается. Позже он может подумать: «Зачем я стою? Не присесть ли мне?» И он садится. Позже он может подумать: «Зачем я сижу? Не прилечь ли мне?» И ложится.

● Пересильте это состояние. Если мысль по-прежнему присутствует в вашем уме, сомкнув зубы и прижав язык к верхнему нёбу, направьте всю свою энергию, чтобы победить её. Сокрушите ум умом, подобно тому как сильный человек может схватить слабого за голову или плечи и сбить его с ног, ограничить его подвижность и повергнуть его.

Хотя негативные состояния ума вызывают больше всего проблем и поэтому требуют решительных мер для своего преодоления, нам также следует использовать внимательность для развития здоровых и полезных состояний. Например, когда у нас возникают мысли, связанные с благодарностью, любящей добротой, признательностью или равностностью, нам следует спросить себя: «Достаточно ли сильна моя внимательность, чтобы поддерживать это состояние? Если она недостаточно сильна, что я могу сделать?» Например, мы можем изменить свой образ жизни, переехав в более подходящее место, поддерживая дом в чистоте, встречаясь с друзьями-единомышленниками, читая вдохновляющие нас книги, а также старательно развивая свою повседневную практику внимательности.

Внимательность и целенаправленные усилия позволяют нам развить прекрасные состояния ума, такие как уверенность, терпение, сосредоточение, внимание, мысли о служении другим, мысли, характеризующиеся простотой, устремление к благу, довольство и мудрые мысли.

Ключевые моменты медитации на состояниях ума

● Начните практику внимательности к уму с ежедневной медитации с использованием дыхания в качестве основного объекта сосредоточения. Когда дыхание становится спокойным, тонким и расслабленным, ум также успокаивается и расслабляется.

● Осознавайте состояния своего ума, наблюдая за тем, как они возникают, достигают высшей точки и исчезают. Практика осознанности, выполняемая на подушке для медитации, помогает вам поддерживать внимательность к состояниям ума в повседневной жизни.

● Осознание непостоянства также непостоянно. Поэтому ум, наблюдающий, как возникают, достигают высшей точки и исчезают состояния ума, расстаётся с этим осознанием. Пока вы поддерживаете внимательность к изменчивости одного состояния ума, возникает другое. Тогда, покинув первое состояние, ваш ум переходит во второе. Это означает, что ум, наблюдающий непостоянство, также меняется.

● Если внимательности к непостоянству вредного состояния ума недостаточно для его преодоления, попробуйте более радикальный метод.

● Если алчность, ненависть, заблуждение и другие вредные состояния отброшены, ум достигает внутренней стабильности и успокаивается. Из этого состояния можно прийти к однонаправленности и сосредоточению.

● Внимательность и сосредоточение, слаженно и стабильно работающие вместе, замечают бесчисленные изменения, одновременно происходящие в уме.

● Применяйте внимательность и направляйте внимание, не порождая концепций. Идеи и мысли – это помехи. В их отсутствие вы можете сосредоточить ум на пяти совокупностях, подобно лазерному лучу. Тогда ум может увидеть, что «я» существует, лишь когда существуют тело, чувства, восприятия, мысли и сознание. Они, в свою очередь, существуют в зависимости от причин и условий. Они непостоянны. Ни в одной из совокупностей невозможно обнаружить эго, душу или «я».

● Каждый миг – это новый миг. Каждый миг – это свежий миг. Каждый миг дарит вам новые прозрения и новое понимание.

● Ничто не постоянно. Всё подвижно. Всё меняется. Всё возникает и исчезает. Чувства возникают и исчезают. Мысли возникают и исчезают. Восприятие возникает и исчезает. Сознание возникает и исчезает. Всё, что вы переживаете, это изменения.

● В состоянии глубокого сосредоточения вы видите вещи такими, каковы они на самом деле.

Часть IV

Внимательность к дхаммам

10: Препятствия

Однажды, когда Преподобный Ануруддха медитировал в уединении, у него возникли семь мыслей. Узнав его мысли, к нему явился Будда.

Благословенный сел на приготовленное для него место и сказал: «Хорошо, Ануруддха, очень хорошо. Хорошо, что у тебя есть эти семь мыслей великого человека: эта Дхамма для скромных, а не для хвастливых; для удовлетворённых, а не для неудовлетворённых; для отшельников, а не для тех, кто живёт в обществе. Эта Дхамма для энергичных, а не для ленивых; для внимательных, а не для невнимательных; для тех, чей ум сосредоточен, а не для тех, кто не сосредоточен; для тех, кто обладает способностью к различению, а не для небрежных.

Теперь же, Ануруддха, размышляй над восьмой мыслью великого человека: эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто наслаждается заблуждением». После этого Будда дал Ануруддхе наставления о том, как использовать его прозрения для достижения состояний глубокого сосредоточения…

Пребывая в одиночестве, в уединении, Ануруддха старательно, энергично и твёрдо следовал наставлениям Будды и вскоре достиг освобождения, высшей цели жизни святого. Став одним из архатов, Ануруддха произнёс такие слова:

«Зная мои мысли, ко мне пришёл Учитель.

Он учил меня в соответствии с моими мыслями, а затем и большему,

Радуясь не-заблуждению, он учил мудрости.

Узнав его Дхамму, я с радостью последовал его указаниям.

Знание получено; указания Будды исполнены».

Итак, мы подошли к последней части «Сутты Четырёх основ внимательности», внимательности к Дхамме. В ней даются наставления и практические советы, которые должны помочь нам преодолеть то, что препятствует нашему прогрессу в медитации. История Ануруддхи показывает, что для достижения наших духовных целей нужны выдающиеся качества ума и сердца. Мы должны быть скромными, непритязательными, обладать различающей способностью и мудростью. Если у нас уже есть эти благородные качества, Дхамма помогает нам достичь освобождения. Если у нас нет этих качеств, Дхамма помогает нам их развить. С практической точки зрения практика внимательности позволяет нам постепенно развить особые качества просветления.

Сначала мы устраняем те привычки ума, которые препятствуют нашему продвижению по пути. Наша задача похожа на подготовку земли для посадки сада. Сначала мы убираем кустарники, сорняки и другие очевидные помехи. На языке Дхаммы мы называем такие помехи препятствиями. В этой главе мы рассмотрим пять препятствий и способы их устранения.

Когда земля расчищена, по крайней мере на поверхности, мы можем начать работу на более глубоком уровне. В главе 11 мы копнём поглубже и доберёмся до корневой системы препятствий: пяти совокупностей цепляния, контакта органов чувств с объектами чувств, а также десяти видов пут, которые возникают вследствие этого контакта.

Лишь когда мы устраним эти глубокие корневые причины, начнётся рост семи позитивных качеств, называемых факторами просветления. Мы исследуем эти качества в главе 12. Наконец, в главе 13 мы рассмотрим карту пути Дхаммы, описанную Буддой, Четыре благородные истины, а также восемь шагов внимательности. Это план путешествия, которое мы должны совершить, чтобы прийти от страданий к свободе.

Пять препятствий

Если мы практикуем медитацию внимательности, то довольно скоро замечаем, что нам непросто сосредоточиться. Что бы мы ни делали: пытались сосредоточиться на дыхании, наблюдать изменения в теле, чувства или мысли, отвлечения находят способ сбить нас с пути. Самые сильные отвлечения называются препятствиями. Они ухудшают нашу способность к сосредоточению как во время медитации, так и в повседневной жизни.

Мы уже упоминали некоторые из препятствий. Например, мы отмечали, что за многими нашими чувствами скрываются страстное желание наслаждения и ненависть к боли. Другие препятствия к прогрессу на пути – это беспокойность и тревога, лень (иногда говорят леность или апатия) и сомнение. Внимательность помогает нам увидеть пять важных моментов, связанных с этими препятствиями: когда они присутствуют, когда они отсутствуют, как они возникают, что делать, чтобы они исчезли, а также как предотвратить их повторное появление.

Когда препятствия преодолены, ум автоматически становится спокойным, ясным и чистым. Ясность совершенно необходима для прозрения в природу всего сущего, для которой характерны непостоянство, страдание и отсутствие «я».

Страстное желание. Когда речь идёт о желании как препятствии, это больше чем просто цепляние. В «Сутте Четырёх основ внимательности» используется палийское слово «чанда», что означает «желание испытывать чувственные удовольствия». Как мы уже заметили, желание видеть приятные образы, слышать приятные звуки, чувствовать приятные ароматы и приятные вкусы и ощущать приятные прикосновения часто отвлекает нас, когда мы пытаемся медитировать. Кроме того, все мы замечали, как желание чувственных удовольствий мешает нам сосредоточиться на работе и довести до конца домашние дела. Сколько раз мы теряли фокус, потому что вдруг непреодолимо желали поесть мороженого или испытывали внезапную страсть к своему другу или подруге? Такие отвлечения называются «чанда», желанием физического наслаждения, возникающего при стимуляции органов чувств.

Страстное желание также может возникать из шестого чувства, ума. Так, во время медитации в нашем уме иногда начинает звучать музыка. Тогда, вместо того чтобы быть внимательными к тому, как она появляется и исчезает, мы хотим и дальше наслаждаться её звуками. Если мы будем неосторожны, вскоре наше внимание сосредоточится на музыке, а не на дыхании или другом объекте медитации.

Первый шаг к преодолению препятствия страстного желания – это осознание того, что мы с ним столкнулись. Так, если нас отвлекает от объекта желание посмотреть фильм, мы осознаём: «У меня есть это желание». Далее, вместо того чтобы подогревать своё желание, позволяя ему исполниться в нашем воображении, мы используем внимательность, чтобы найти его источник и победить его. Например, мы вспоминаем, что удовольствие, возникающее при контакте органов чувств с объектами, длится лишь миг и тут же исчезает, оставляя нас неудовлетворёнными. Мы также можем размышлять о том, что наше желание некрасиво или вредно. Например: «Мороженое ужасно на меня действует. От него у меня распухает лицо, от него я толстею!» Или так: «Это страстное желание нарушает моё сосредоточение и не даёт достичь прогресса в медитации. Лучше я не буду о нём думать!»

Когда желание проходит, мы замечаем, что оно прошло. Наконец, мы прилагаем все усилия, чтобы предотвратить его возвращение, по крайней мере до конца сессии медитации. К несчастью, эти меры помогают лишь на время. Пока мы не устраним корни страстного желания в глубокой медитации сосредоточения, оно будет возвращаться снова и снова.

Злоба. К злобе относятся все виды отвращения – от лёгкого раздражения до лютой ненависти. Как мы уже говорили, даже obichny гнев вызывает у нас отвратительные ощущения и не даёт нам возможности сосредоточиться. Есть история о монахе, который провёл годы в одиночестве, медитируя в уединённой пещере. Когда он наконец вышел оттуда и спустился в деревню, какой-то прохожий случайно задел его и наступил ему на ногу. Монах тут же в гневе воскликнул: «Убирайся с дороги!» Конечно, нам остаётся лишь заключить, что этот несчастный монах медитировал неправильно и не использовал внимательность и сосредоточение для устранения препятствий и уничтожения их корней.

Злоба как препятствие устраняется тем же способом, что и желание. Когда возникает раздражение, мы пытаемся сразу же заметить его, чтобы успеть что-то предпринять, пока оно не разрослось и не набрало силу. Для начала можно воспользоваться практическими советами по преодолению гнева, приведёнными на сс. 1479–150. Помните, что злоба всегда возникает из желания держаться подальше от того, что причиняет нам дискомфорт и боль. Также помните, что злоба и её причины непостоянны. Оглядываясь назад, мы часто испытываем стыд за то, что разозлились из-за какой-то мелочи. Со временем гнев проходит – как и всё на свете.

Однако пока он не прошёл, мы практикуем терпение, что позволяет нам воздержаться от тех реакций, о которых мы можем пожалеть в будущем. Глубинная практика терпения успокаивает ум и делает нас умиротворёнными. Разумеется, практиковать терпение не означает позволять другим плохо с нами обращаться. Она даёт время остыть нашим разгорячённым эмоциям, чтобы мы могли найти добрый и уместный ответ. Если злоба возникает во время медитации, мы должны помнить, что гнев не даёт нам возможности ясно мыслить и препятствует нашему прогрессу на пути.

Самый мощный способ избавления от гнева – это развитие ума любящей доброты или метты. Какой бы обидный и оправдывающий гнев поступок ни совершил человек, мы всегда можем найти причины для сострадания к нему. Возможно, обидевший нас человек искренне хотел нам помочь, возможно, он был болен физически или страдал эмоционально. Метта смягчает наше сердце и позволяет нам ощутить сочувствие к человеку, действия которого были не слишком искусны. Вместо того чтобы набрасываться на обидчика, мы думаем: «Как я могу ему помочь?»

Преодолев злобу при помощи таких мыслей, мы замечаем, что больше не злимся. Применяя внимательность и усердие, мы не даём этим препятствиям возникнуть вновь.

Леность и апатия. В обычной жизни физическая лень или леность возникает по многим причинам. Для одних лень – просто плохая привычка. Для других это способ бегства от ощущения неудовлетворённости или депрессии. Если мы съели слишком много тяжёлой пищи, слишком много выпили или слишком усердно занимались физическими упражнениями, мы чувствуем вялость. Если это повторяется вновь и вновь, физическая лень становится проблемой, поскольку у нас пропадает желание действовать и иссякает энергия. Работа стоит на месте. Всё, чего нам хочется, это прилечь и подремать.

Ментальная лень или апатия является ещё более серьёзным препятствием для сосредоточения. Ум становится вялым и замутнённым, подобно воде, на которой плавают болотные растения. На каком бы объекте мы ни пытались сосредоточиться, он кажется плохо различимым и далёким. Мы не можем читать, не можем думать, не можем связно говорить, и даже самые простые вопросы сбивают нас с толку. Мы понятия не имеем, что происходит вокруг и внутри нас. Это состояние тупости очень близко к неведению, которое иногда называют вечным сном.

Когда мы медитируем, дыхание, ум и тело расслабляются настолько, что мы легко поддаёмся вялости или тупости. Хотя ощущение сонливости очень сладкое, и в подходящий момент мы с радостью поддаёмся ему, восторг глубокого сосредоточения не может возникнуть из лени. Не следует путать приятное ощущение физического или ментального расслабления с достижением высоких медитативных состояний. Прозрения требуют энергии, сил и остроты ума.

Осознав, что оказались во власти лени, мы направляем на неё внимание. Мы вспоминаем, что леность и апатия препятствуют внимательности, и применяем противоядия для борьбы с ними. Например, мы вспоминаем истории таких усердных практикующих, как Ануруддха, которые достигли освобождения, потому что неотрывно практиковали, а не потому что спали! Ануруддха осознал, что «Дхамма для энергичных, а не для ленивых», и Будда подтвердил это.

Бывает полезно поговорить со своей ленью. Например, мы можем сказать про себя: «Я был рождён человеком. Человеческое рождение – великая редкость. Предаваться удовольствию тупости и ничего не делать – не лучшее использование драгоценной человеческой жизни. Мой ум должен быть ясным, чтобы я смог освободиться от страха, напряжения и тревоги. Моя высшая цель – освободиться от алчности, ненависти и заблуждения. Ленивый человек не достигнет подлинного спокойствия и счастья». В сутте такие внутренние мотивирующие монологи сравниваются с пастухом, направляющим коров палкой. Когда какая-то корова уходит не в ту сторону, он при помощи лёгкого удара палки возвращает её обратно в стадо. Когда лень исчезает, мы замечаем, что она исчезла. Мы используем внимательность, чтобы предотвратить её возвращение.

Ниже приведены несколько простых советов, которые помогут преодолеть леность и апатию и предотвратить их возвращение.

Ключевые моменты преодоления лени

● Откройте глаза и несколько секунд вращайте глазными яблоками. Закройте глаза и вернитесь к медитации внимательности.

● Визуализируйте яркий свет, небо в солнечный день или ослепительно сверкающее снежное поле. На несколько секунд сосредоточьте свой ум на этом образе. Такая визуализация устраняет сонливость.

● Сделайте глубокий вдох и задержите дыхание настолько долго, насколько сможете. Медленно выдохните. Повторите это несколько раз, до тех пор, пока тело не разогреется и не начнётся потоотделение. После этого вернитесь к практике внимательности.

● Встаньте и несколько минут медитируйте стоя – до тех пор, пока не пройдёт сонливость. Если это не помогает, перейдите к медитации в ходьбе, как описано на сс. 61–63, используя этот метод до тех пор, пока не пройдёт сонливость. После этого вернитесь к практике сидя.

● Умойте лицо холодной водой или сильно ущипните мочки ушей большими и указательными пальцами, так чтобы щипок был действительно ощутимым.

● Вспомните о выдающихся качествах Будды, и пусть его пример вдохновит вас.

● Если вы часто ощущаете сонливость или притуплённость, измените время своей практики медитации. Одни люди испытывают наибольшую бодрость рано утром, другим лучше всего медитируется перед сном. Поэкспериментируйте со временем медитации и найдите такое, которое вам лучше всего подходит.

● Подумайте о других полезных изменениях, которые вы могли бы внести в свой образ жизни, например, не есть перед медитацией.

● Если ни один из этих методов не работает, практикуйте любящую доброту по отношению к себе и несколько минут подремлите.

Беспокойность и тревога. Это препятствие противоположно лености и апатии. Вместо того чтобы отключаться и засыпать, ум становится взволнованным и гиперактивным. Это похоже на рябь, возникающую на воде от ветра. Мы волнуемся о том, что чего-то не сделали или сделали неправильно. Вы волнуемся о своей безопасности. Мы волнуемся, что у нас дома, на работе, в семье, с нашим здоровьем или с экономикой случится что-то плохое. Мы волнуемся о происходящем в городе, стране или на другом конце планеты. Активизировавшись, такой ум всегда находит поводы для беспокойства.

Физическая беспокойность также может представлять проблему. Мы нервничаем, ощущаем тревожность и практически не в состоянии усидеть на месте. Мы ходим с места на место, берём телефон, кладём его, открываем холодильник, даже если не голодны. Мы не знаем, почему мы так беспокойны, – возможно, на это вообще нет причины. Конечно же, когда мы в таком состоянии, о выполнении каких-либо практических задач, не говоря уже о медитации, не может быть и речи.

Как и в случае с другими препятствиями, первый шаг к преодолению беспокойности и тревожности – просто осознать, что мы беспокойны или встревожены. Мы признаём, что в этих состояниях невозможно сосредоточиться, и делаем всё необходимое, чтобы преодолеть их. Лучшее противоядие – это медитация на дыхании. Как мы уже отмечали, когда мы сосредоточиваемся на дыхании, оно естественным образом успокаивается. Когда успокаивается дыхание, ум и тело также успокаиваются.

Мы применяем технику счёта дыхательных циклов, которая была описана ранее. Вдохните и выдохните. Это «один». Вдохните и выдохните. Это «два». Вдохните и выдохните. Это «три». Продолжайте считать до десяти. Затем делайте то же самое, считая в обратную сторону – от десяти до одного. Повторите то же самое, на этот раз считая от одного до девяти и обратно. В следующий раз сосчитайте от одного до восьми и обратно. Продолжайте до тех пор, пока ум и тело не успокоятся.

Чтобы предотвратить повторное возникновение беспокойности и тревоги, развивайте веру в Будду и его учения, в путь, которым прошло множество таких же, как мы, людей и который позволил им преодолеть препятствия и освободиться от страданий.

Сомнение. Сомневаться естественно. Вообще говоря, разумное сомнение – обращение к собственному опыту и рассудительности, чтобы убедиться, что мы движемся в правильном направлении, – помогает идти вперёд по духовному пути. Однако если сомнения овладевают умом и не дают нам практиковать внимательность, они становятся препятствием. Например, иногда мы садимся медитировать и сразу начинаем задаваться вопросом, зачем мы это делаем. Мы не уверены, работает ли метод, который мы используем, и подходит ли он нам. Мы спрашиваем себя, правильно ли мы поняли наставления учителя медитации. Возможно, мы вообще не из тех людей, которые способны медитировать! Возникшее сомнение даёт почву для множества новых. Мы задаёмся вопросом, существует ли на самом деле просветление и имеет ли смысл вся система медитации вообще.

Опять же, для начала заметьте, что сомнение возникло. Просто наблюдайте его до тех пор, пока оно не исчезнет. Если этого не происходит, примите более решительные меры. Внимательно размышляйте о качествах Будды и его учения – Дхаммы. Вспомните других людей, следовавших его учениям, чьи примеры вас вдохновляют. Вспомните о своих прошлых успехах, о тех сессиях медитации, когда вы ощущали умиротворение и сосредоточенность, когда преодолевали такие препятствия, как сонливость и беспокойность, и о том, как вы изменились к лучшему благодаря практике. Поговорите с сомнением. Будьте добры, но тверды. Например, скажите: «Жизнь коротка. Я не могу позволить сомнениям удерживать меня от движения вперёд, к моим духовным целям».

Когда сомнение ушло, заметьте, что оно исчезло. Поддерживайте внимательность, чтобы не позволить сомнению вернуться.

Что мы получаем

Преодолеть препятствия, даже на время, это великая победа. Мы расчистили почву, и на ней могут взойти такие благие качества, как вера, усилие, внимательность, сосредоточение и мудрость. В одной из сутт Будда рассказал о том, какие прекрасные ощущения доставляет эта победа:

«Предположим, что состоятельный человек, у которого много имущества, идёт по дороге в пустыне, где совсем мало еды, но множество опасностей. Он пересекает пустыню и прибывает в деревню, где безопасно и нет никаких угроз. Он подумает об этом, и в результате испытает удовольствие и радость.

Подобным образом, когда бхиккху видит, что пять внутренних препятствий… устранены, для него это подобно свободе от долгов, хорошему здоровью, освобождению из заключения, освобождению из рабства, безопасному месту… Возникает радость. Когда он радуется, возникает восторг. Когда его ум наполнен восторгом, тело испытывает умиротворение. С умиротворённым телом он ощущает счастье. Когда он счастлив, его ум сосредоточивается».

(пер. Бхиккху Бодхи)

11: Цепляние и оковы

Когда-то Преподобный Сарипутта и Преподобный Махакоттхита жили в Оленьем парке неподалёку от Варанаси. Однажды поздно вечером Махакоттхита вышел из своего уединённого жилища и отправился к Сарипутте. После любезных приветствий Махакоттхита спросил: «А теперь скажи мне, друг Сарипутта, является ли глаз оковами видимых объектов или видимые объекты – оковы глаза? А также, какая связь между ухом и звуками, носом и ароматами, языком и вкусами, телом и осязаемыми объектами и умом и ментальными объектами?»

«Друг Коттхита, – ответил Сарипутта, – глаз не оковы видимых объектов, и видимые объекты не оковы глаза. Оковы – это страстное желание и вожделение, возникающие зависимо от того и другого».

Затем Сарипутта привёл такой пример: «Предположим, друг, что в одну упряжь запрягли чёрного вола и белого вола. Если бы кто-то сказал: „Чёрный вол – оковы белого вола, а белый вол – оковы чёрного вола“, – разве он был бы прав?»

«Нет, друг, – продолжал Сарипутта. – Чёрный вол не оковы белого вола, а белый – не оковы чёрного. Оковы – это упряжь, в которую они оба запряжены.

Так же, друг, глаз не оковы видимых объектов… и ментальные объекты не оковы ума. Страстное желание и вожделение, возникающие зависимо от того и другого, вот что такое оковы…

Рассуждая таким образом, друг, можно понять, почему Благословенный провозгласил эту святую жизнь, ведущую к полному уничтожению страдания», – заключил Сарипутта.

«Почему же?» – спросил Махакоттхита.

«А вот почему, – ответил Сарипутта. – У Благословенного есть глаз. Благословенный видит формы при помощи своего глаза. Но в нём нет ни страстного желания, ни вожделения. То же самое относится к уху, носу, языку, телу и уму. Поскольку Благословенный полностью свободен в уме, произошло полное уничтожение страдания».

(пер. Бхиккху Бодхи)

Как мы уже говорили, препятствия подобны сорнякам в саду. Чтобы вырастить здоровые культурные растения, мы должны устранить все очевидные помехи. Корни препятствий – это оковы. Как известно любому, кто пробовал работать в саду, подземная корневая система сорняка часто намного внушительней его надземной части. Эти корни, скрытые тенденции ума, возникают непосредственно из контакта наших органов чувств с их объектами и сознания.

Как мы уже заметили, существуют два вида контакта: внешний и внутренний. Ссора с подругой – пример внешнего контакта. Как только ссора начинается, мы думаем: «Я зол. Ты сказала мне то-то и то-то. Ты сделала то-то и то-то с предметом, который по праву мой». Давайте назовём эту скрытую тенденцию «Я, мне, моё». Она сбивала наш ум с толку на протяжении многих жизней. «Я, мне, моё» также возникает при внутреннем контакте с ментальными объектами, такими как воспоминания о жестоком поступке, который эта подруга совершила в прошлом, или представления о том, что она может сделать в будущем.

Иногда кажется, что «Я, мне, моё» существует внутри пяти совокупностей тела, чувств, восприятий, мыслей и сознания. В другие моменты кажется, что «Я, мне, моё» вмещает в себя пять совокупностей. Мы также можем решить: «Я, мне, моё» и пять совокупностей – это одно и то же. Эти оковы – вера в постоянное «я» – привязывают нас к циклу смертей и рождений. Они заставляют нас ужасно страдать. Лишь когда эти оковы и другие девять видов оков разрушаются благодаря особому виду прозрения, которое в Дхамме называется мудростью, мы обретаем уверенное и непоколебимое знание о том, что пять совокупностей непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат собственного «я». Как Сарипутта объяснил Махакоттхите, полностью освободив свой ум посредством мудрости, мы приходим к полному уничтожению страданий.

Пять совокупностей цепляния

В обычном состоянии наше знание полностью ограничено пятью совокупностями. Поешьте, примите душ, с кем-нибудь поговорите, что-нибудь послушайте или почитайте книгу, и пять совокупностей придут в действие. Когда мы вспоминаем о прошлом или представляем себе будущее, мы думаем о пяти совокупностях. В настоящем мы сидим, стоим, ходим, говорим, едим и спим лишь посредством пяти совокупностей.

Так какая же совокупность возникает первой? Сложно сказать, так как совокупности переплетены между собой. Допустим, мы пьём из стакана апельсиновый сок. В нём содержится лимонная кислота, апельсиновое масло, витамин С, кислый и сладкий вкусы, оранжевый цвет и вода. Какой из этих ингредиентов мы выпьем первым? Ответ очевиден: мы пьём их все одновременно.

Однако если мы внимательно наблюдаем за своими действиями, то замечаем, что на самом деле первым возникает намерение что-то сделать. Намерение относится к совокупности мысли. Однако совокупности не работают в одиночку. В момент, когда мы протягиваем руку, чтобы взять стакан, активны пять совокупностей: нейроны в клетках мозга, мышцы и сухожилия, чувства, восприятия, ментальная энергия, контакт с объектом, а также сознание. Если мы не дадим своей руке взять стакан, совокупности, связанные с намерением выпить сок, также перестанут действовать.

Само слово «совокупность» напоминает нам, что каждая из пяти совокупностей состоит из множества составных частей. Форма содержит миллионы физических частиц, состоящих из субатомных частиц. Чувства – это набор из 108 видов чувств. Чувства возникают в результате контакта объекта с глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Чувства бывают приятными, неприятными и нейтральными. Они могут возникать в зависимости от предыдущего опыта контакта, переживания контакта в настоящем или воображаемого контакта в будущем. Они могут быть физическими или ментальными, грубыми или тонкими. Точно так же восприятие, мысль и сознание возникают в результате различных видов контакта и делятся на бесчисленные мельчайшие составляющие.

Но почему же это так важно? Обычно мы забываем, что совокупности состоят из частей и что эти части постоянно меняются. Более того, мы привыкли соединять совокупности с оковами, которые мы назвали «Я, мне, моё». Поскольку тело «моё», мы цепляемся за него. То же самое относится к чувствам, восприятиям, мыслям и сознанию. Они становятся «совокупностями цепляния». Когда совокупности меняются, а они рано или поздно меняются, мы страдаем. Тогда они становятся «совокупностями страдания».

Сами по себе совокупности нейтральны. Они становятся совокупностями цепляния только тогда, когда я воспринимаю их посредством моих чувств и делаю их моими объектами. Важно наше состояние ума. Будда раз за разом повторял, что если мы не цепляемся, мы не страдаем. Тогда пять совокупностей – просто пять совокупностей: возникающих, существующих и исчезающих. Можно сказать, что в каком-то смысле все учения Будды направлены на объяснение пяти совокупностей и того, как от них освободиться!

Оковы

Источник нашего заблуждения – это оковы, глубоко укоренившиеся привычки непросветлённого ума. Оковы порождает контакт между шестью органами чувств и шестью объектами чувств: глазом и видимыми объектами, ухом и звуками, носом и запахами, языком и вкусами, телом и осязаемыми объектами, а также умом и ментальными объектами. Работая с оковами, мы должны постоянно помнить аналогию о белом и чёрном волах. Оковы – это не глаз и не видимые формы, воспринимаемые глазом. Они возникают в результате контакта этих двух компонентов с сознанием.

Когда происходит контакт между органами чувств и внешними объектами (женщина, идущая по улице, чашка чая, жёлтый цветок) или внутренними объектами (воспоминания, мысли, идеи, фантазии), в уме возникают приятные, неприятные или нейтральные чувства, а также мысли – имена, представления о прошлом и будущем и прочие концепции. В силу страстного желания и неведения, также являющимися оковами, на передний план сознания выходят мощные негативные привычки, до сих пор дремавшие в нашем уме. В сутте этот процесс описан так:

«В зависимости от глаза и форм возникает зрительное сознание. Встреча этих трёх есть контакт. При наличии контакта как условия возникает чувство. То, что чувствуется, воспринимается. То, что воспринимается, становится объектом размышлений. То, что становится объектом размышлений, разрастается в уме. Из-за того, что разрослось в уме как источник, человека одолевают родившиеся из работы ума восприятия и представления в отношении прошлых, будущих и настоящих форм, видимых глазу».

(пер. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи)

В описании этого процесса упомянут источник всего парада страданий человеческой жизни. В зависимости от чувства возникает страстное желание либо удержать приятные чувства, либо убежать от неприятных. В зависимости от страстного желания возникает цепляние. В зависимости от цепляния возникает становление. В зависимости от становления возникает рождение. После рождения возникают рост, упадок, смерть, печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние!

Хорошие новости в том, что оковы не присутствуют постоянно. В повседневной жизни есть множество моментов, не связанных ни с какими оковами. Когда оковы отсутствуют, мы этому рады. Когда оковы возникают, мы внимательны к ним и принимаем меры по их устранению. Когда они устранены, мы используем внимательность, чтобы защитить ум от оков, которые могут возникнуть в будущем.

Ниже описаны десять оков. Некоторые из этих вредных тенденций ума могут также возникать в виде препятствий, хотя существуют тонкие различия, на которые я буду указывать по ходу дела. В целом оковы сидят в уме гораздо глубже и не так очевидны, как препятствия. Поэтому для их искоренения требуется больше усилий и более глубокие уровни внимательности и сосредоточения.

Вера в постоянное «я». Мы назвали этот вид оков «Я, мне, моё». Они обычно проявляются как вера в то, что у нас есть постоянное «я» или душа, которая родилась в этой жизни после предыдущей жизни и вновь родится в следующей жизни, какой бы она ни была. Они также проявляются как ощущение, что человек, сказавший или сделавший что-то вчера, в прошлом году или в первом классе, – тот же человек, который сейчас читает эту книгу. Внимательность ослабляет эти оковы. Если мы напрямую переживаем, как часто меняются наше дыхание, тело, поза, чувства, мысли и восприятия даже в течение нескольких минут, мы начинаем видеть отсутствие такой вещи, как постоянное «я», – есть лишь непрерывно меняющиеся совокупности.

Скептическое сомнение. Сомнение как препятствие связано с сомнением в нашей практике внимательности. Мы сомневаемся, что выполняем её правильно или что она даст хорошие результаты. Сомнение как оковы всегда связано с «я». Мы сомневаемся в истинности утверждения Будды об отсутствии неизменного «я» или души. Мы сомневаемся в принципе кармы. Мы спрашиваем себя, откуда возникло «я», как оно существует в настоящем и что случится с ним после смерти. Здоровое сомнение вполне уместно, поскольку оно заставляет нас использовать интеллект для размышления над важными вопросами. Однако если сомнение парализует и сбивает нас с толку, оно вредно и должно быть отброшено.

Цепляние за ритуалы. Во времена Будды некоторые аскеты стояли на одной ноге до тех пор, пока не падали. Некоторые ходили обнажёнными или вымазанными пеплом. Они делали всё это, поскольку верили, что соблюдение ритуальных предписаний приведёт их к освобождению. Цепляние за такие убеждения – это оковы. Если такие ритуалы, как возжигание благовоний и подношение цветов статуе Будды, станет нашей основной и единственной практикой, и если все будут заниматься только этим, в конце концов учения о внимательности исчезнут и останутся лишь формальные ритуалы.

Страстное желание чувственных удовольствий. Страстное желание как препятствие можно временно подавить в глубокой медитации сосредоточения. Однако как только медитация заканчивается, желание возвращается. Это происходит из-за того, что привязанность к чувственным наслаждениям также является оковами, существующими в скрытой форме в нашем уме. Из-за оков страстного желания чувственных удовольствий мы оказываемся в ловушке цикла сменяющих друг друга жизней, наполненных страданием. Одно из определений слова «дхамма»: всё, что ум может запомнить, представить, помыслить, создать или произвести посредством ментального процесса. Если эти явления приятны, они нам нравятся, и мы хотим, чтобы они возникали вновь и вновь – сейчас и в будущем. Мы ценим приятные чувства, возникающие вследствие этих явлений, так высоко, что страстно желаем родиться вновь, лишь бы ещё раз ими насладиться!

Ненависть. Противоположность чувственному наслаждению – ненависть. Если мы не можем получить удовольствия или что-то идёт не так, как нам бы хотелось, в нас возникает ненависть. Именно поэтому мудрецы говорят, что любовь и ненависть – две стороны одной медали. Ненависть, как и страстное желание чувственных удовольствий, проявляется как препятствие в ходе медитации сосредоточения. Если мы направим на неё внимание и будем размышлять надлежащим образом, она на время уйдёт. Однако, подобно страстному желанию, ненависть сохраняется в уме как оковы и возвращается снова и снова.

Страстное желание тонких форм материального существования. Страстное желание тонких форм материального существования возникает в ходе глубокой медитации сосредоточения. Поскольку в ходе такой медитации мы испытываем глубокий покой, мы можем пожелать пребывать в этом состоянии даже после смерти. Мы ошибочно полагаем, что рождение в сфере без чувств, восприятий, мыслей и сознания обеспечит нам вечное счастье. Однако даже существа, рождённые в тонких материальных мирах, подвержены страданию и смерти.

Страстное желание нематериального существования. Подобным образом мы можем ошибочно решить, что достигнем вечного счастья в мире, где существует лишь ум. К несчастью, даже тонкое нематериальное существование, длящееся множество тысяч эпох, рано или поздно подходит к концу.

Гордыня. Оковы гордыни возникают как тонкое чувство: «Это я». Мы гордимся своими достижениями. Мы гордимся своим здоровьем, юным обликом, долголетием, богатством, семьёй, друзьями, страной, авторитетом, красотой, властью, умениями или силой. Некоторые люди гордятся даже своими духовными свершениями. До тех пор, пока у нас возникают горделивые мысли – даже очень тонкие, мы не можем достичь освобождения.

Беспокойность. Беспокойность как препятствие возникает из-за незаконченных дел, из-за того, что мы чего-то не сделали или сделали не так, как надо. Мы можем на время устранить это препятствие посредством глубокого сосредоточения. Беспокойность как оковы проявляется очень тонким образом, когда мы очень близки к просветлению. Мы от всего устали; мы хотим покинуть циклическое существование. Мы испытываем беспокойство, поскольку хотим достичь просветления как можно скорее.

Неведение. Неведение – это незнание учений Будды, особенно учения о Четырёх благородных истинах. В сущности, это отсутствие знания о страдании, его причине, его прекращении и пути, ведущем к этому прекращению.

Десять видов восприятия

Для того чтобы отсечь заблуждение, порождённое оковами, необходимо как следует потрудиться. В суттах Будда называет этот процесс «искоренением всех измышлений». При помощи внимательности и медитации мы учимся смотреть на восприятие органов чувств и возникающие в результате чувства и мысли с определённой степенью непривязанности.

Непривязанность к обычному способу восприятия развивается поэтапно. Не стоит надеяться получить всё и сразу. Ключ – это непостоянство. Работая с собственными переживаниями, мы развиваем осознание того, что всё постоянно меняется – шесть чувств, шесть объектов шести чувств, контакт, сознание, а также возникающие в результате чувства и мысли. При помощи внимательности мы замещаем свой obichny способ восприятия мира, основанный на заблуждении, десятью совершенно особенными видами восприятия.

Ключевые моменты медитации на десяти видах восприятия

● Восприятие непостоянства. Внимательность к непостоянству развивается благодаря его переживанию. Спросите себя: «Как давно я читаю эту книгу? Какие изменения я заметил за это время? Устали ли мои глаза? Удобно ли моему телу? Менял ли я позу? Испытывал ли я голод или жажду? Так ли я сосредоточен, как прежде? Повлияли ли на меня идеи, представленные в книге?» Всё это и многое другое относится к восприятию непостоянства. О постоянстве невозможно узнать из книг, от учителей и даже от Будды. Нужно просто направлять внимание на изменения в своих собственных теле и уме.

● Восприятие отсутствия «я». Восприятие непостоянства собственных совокупностей убеждает нас в том, что ничто в нас не вечно. Это восприятие не просто фантазия. Это наш подлинный опыт. Он помогает нам принять себя такими, какие мы есть, – постоянно меняющимися в результате причин и условий. Мы напоминаем себе: «То, что я чувствовал сегодня утром, уже прошло. Того, что я чувствую сейчас, не будет завтра. Ничто в этой жизни не может обеспечить мне постоянной идентичности или „я“». Восприятие этой истины даёт нам эмоциональную стабильность.

● Восприятие загрязнений. Во время медитации на частях тела мы замечаем, что некоторые из них, такие как желчь, слизь и гной, весьма отвратительны. Мы медитируем на этих загрязнённых частях тела не для того, чтобы возненавидеть своё тело или тела других существ. Цель в том, чтобы воспринимать своё тело реалистично. Наша задача – ясное понимание и сбалансированное, равностное восприятие. Поэтому мы медитируем на теле до тех пор, пока не начнём ясно воспринимать его части. Затем мы применяем эту ясность к своим восприятиям чувств, мыслей, восприятий и сознания.

● Восприятие опасности. Подобно всем живым существам, мы любим удовольствия и вследствие этой любви можем оказаться в опасной ситуации. Привязанность к удовольствию может привести к чему угодно: разводу, ссоре, ревности, страху, тревоге, беспокойству, нервному срыву. Воздержание от удовольствий не избавит нас от опасности, однако обуздание органов чувств в определённой степени может её уменьшить. Воспринимать опасность не значит бояться утром встать с постели. Мы просто поддерживаем внимательность. Если что-то случается, мы не чувствуем себя опустошённым. Мы продолжаем заниматься повседневными делами, поддерживая осознанность.

● Восприятие отречения. Отречение – это отказ и избавление от всего нездорового и неискусного. Размышляйте так: «Я отказываюсь терпеть мысли, связанные с желанием чувственных удовольствий. Я не могу выносить чувства ненависти. Я отрекаюсь от всего, что приносит вред мне и другим». Восприятие отречения требует усилий. Не достаточно воспринимать то, что происходит. Мы должны действовать упреждающе и уничтожать все дурные мысли и чувства в зародыше, прежде чем они успеют принести плоды.

● Восприятие беспристрастности. Привязанность к непостоянным вещам вызывает страдание. Противоположность привязанности – это беспристрастность. Если мы внимательны к тому, что всё возникающее в результате причин и условий непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», мы становимся беспристрастными ко всему. Мы отбрасываем все концепции. Восприятие беспристрастности возникает в состоянии спокойного блаженства. Вместе с беспристрастностью приходит прозрение в природу реальности. Это прозрение освобождает нас от страданий.

● Восприятие прекращения. Прекращение значит окончание. Когда такие препятствия, как страстное желание, ненависть и неведение исчезают в результате глубокого медитативного сосредоточения, мы на время освобождаемся от страдания. Медитируя в этом состоянии, мы осознаём: «Это спокойствие. Превосходно. Я отказался от желания любых перерождений. Все концепции угасли». Сама мысль об угасании всех концепций дарит спокойствие и блаженство, которое можно сравнить со спокойствием и блаженством ниббаны. Мы воспринимаем это состояние прекращения спокойно и умиротворённо.

● Восприятие не-наслаждения ничем мирским. Обычно мы делаем всё возможное, чтобы наслаждаться мирскими вещами. Не– наслаждение кажется чем-то ужасным и даже безумным. Но в конце концов благодаря глубокой медитации мы осознаём загрязнённость всех совокупностей, опасность чувственных удовольствий, а также спокойствие и умиротворение беспристрастности. Освободившись от препятствий, мы становимся восприимчивыми, воодушевляемся, преисполняемся уверенности и готовности. Мы осознаём: «Всё это подвержено возникновению и исчезновению». Преодолев сомнение, мы избавляемся от растерянности и обретаем отвагу восприятия не-наслаждения ничем мирским.

● Восприятие непостоянства всех мыслей и концепций. Видя, что все мысли и концепции непостоянны, не приносят удовлетворения и не имеют собственного «я», мы перестаём развивать их. Мы видим, что рождение в любой форме и в любом месте приносит страдание. Мы устали от всего этого. Наш ум сосредоточен на полном освобождении.

● Восприятие вдохов и выдохов. Если мы дышим внимательно, то видим возникновение, существование и исчезновение формы дыхания или тела дыхания в тот момент, когда они имеют место. Подобным образом, вдыхая и выдыхая, мы видим, что чувства, восприятия, мысли и сознание возникают, существуют и исчезают. Когда ум полностью занят этим «вовлечённым наблюдением», в нём не остаётся места цеплянию за совокупности.

Благодаря внимательности к этим восприятиям мы в конце концов осознаём, что глаз, женщина, идущая по улице, зрительное сознание, возникающее в результате контакта, чувство желания или ненависти и все остальные мысли, планы, фантазии и прочие концепции, появляющиеся в уме в результате этого восприятия, возникают в силу комбинации причин и условий. Они существуют лишь миг и исчезают. Если мы видим вещи такими, каковы они есть, страстное желание исчезает, и мы обретаем мир. В сутте сказано:

«Если некто покоится, не охваченный пламенем похоти, свободный от пут, бесстрастный и созерцающий опасность, пять совокупностей, связанные с цеплянием, в будущем для него ослабевают. Его вожделение… отброшено. Проблемы его тела и ума отброшены. Страдания его тела и ума отброшены. Возбуждение его тела и ума отброшены, и он переживает наслаждение своим телом и умом».

(пер. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи)

12: Факторы просветления

Однажды, когда Будда жил в Раджагахе, Преподобный Махакассапа, живший в пещере Пиппхали, сильно заболел. Вечером Будда покинул своё уединение и пришёл навестить Преподобного Махакассапу.

Будда сел на приготовленное для него место и спросил: «Как у тебя дела, Кассапа? Как ты переносишь свою болезнь? Уменьшается ли боль?»

Махакассапа ответил: «Господин, я не очень хорошо переношу мою болезнь. Моя боль очень сильна, и не похоже, чтобы она уменьшалась».

Тогда Будда сказал: «Кассапа, я учил о семи факторах просветления. Если эти факторы взращивать и усердно развивать, они ведут к осознанию и совершенной мудрости, иными словами, к ниббане».

«Каковы эти семь? – продолжил Будда. – Внимательность, исследование феноменов, энергия, восторг, умиротворение, сосредоточение и равностность».

Услышав эти слова, Кассапа возрадовался. «О, Благословенный, – сказал он. – Воистину, это семь факторов просветления. Как я рад этим словам Достойнейшего!»

Махакассапа тут же исцелился, и его болезнь больше не возвращалась.

Семь факторов просветления – это качества, необходимые нам для достижения цели нашей практики. По мере того, как наша медитация углубляется, а оковы разрушаются, в нас возникают семь положительных качеств. Эти семь качеств, жемчужиной которых является внимательность, помогают нам победить силы заблуждения, нарушающие сосредоточение и замедляющие движение по пути к освобождению. В суттах приведено множество историй, подобных истории Махакассапы, когда, услышав произнесённые вслух названия факторов, некто освобождался от боли и болезней или выходил из сложной ситуации. Однажды, когда заболел сам Будда, Преподобный Махачунда произнёс названия семи факторов, и тяжёлая болезнь Будды тут же прошла.

Запомнить список факторов просветления легко, и некоторые люди делают это. Однако недостаточно знать, что это за факторы. Мы должны понять смысл всех факторов и использовать внимательность, чтобы увидеть, когда они присутствуют, как возникают, как развиваются и как их поддерживать.

На пали для семи факторов просветления используется термин бодджханга. Он происходит от слов «бодхи», что означает «просветление», и «анга», что означает «часть». Семь факторов, о которых мы говорим в этой главе, это части – части тела – руки и ноги просветления. Без них мы не можем идти по пути от страдания к свободе. Они всегда возникают в одном и том же порядке. По сути, каждый из них знаменует одну из стадий нашего прогресса на пути. Мы не можем перепрыгнуть через какую бы то ни было стадию, поскольку каждая из них является естественным развитием предыдущей. Давайте рассмотрим эти факторы более подробно.

Внимательность

Всё, что мы до сих пор обсуждали, относится к внимательности. Прогресс на пути всегда начинается с этого качества. Как сказал Будда, «внимательность – повелитель всех дхамм». Однако чтобы стать фактором, ведущим к просветлению, внимательность должна быть сильной, сфокусированной и целенаправленной. Будда описывает этот особый вид внимательности так:

«Бхиккху, каждый раз, когда бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, энергично, с полной осознанностью и внимательностью, оставив мирские алчность и горе, в нём взрастает непоколебимая внимательность. Каждый раз, когда в бхиккху взрастает непоколебимая внимательность, в нём взрастает внимательность как фактор просветления, бхиккху развивает его, и в силу этого развития качество осуществляется в нём».

(пер. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи)

Что же означают этих слова? Во-первых, чтобы стать фактором просветления, наша внимательность должна иметь ясный фокус, например, тело как тело. Мы также можем сосредоточиваться на чувствах, мыслях или явлениях. Очевидно, что эти четыре объекта – Четыре основы внимательности, которые мы рассматривали.

Во-вторых, мы должны быть энергичными и бдительными. Это означает, что мы медитируем с устремлением и энтузиазмом. В-третьих, мы должны отбросить алчность и горе в отношении всего мирского. Иными словами, мы не позволяем чувствам и мыслям об обыденных, повседневных заботах потревожить наше сосредоточение. Вообще-то нам следовало бы отбросить алчность и мирские тревоги навсегда, а не только на то время, когда мы сидим на подушке для медитации!

Наконец, наша внимательность должна быть непоколебимой. Иными словами, мы должны практиковать внимательность всё время, а не только во время медитации. По сути, нам следует практиковать внимательность, чем бы мы ни занимались: когда мы говорим, едим, пьём или ждём автобус! Благодаря внимательности даже повседневные дела становятся благотворными и полезными. Если же мы вспоминаем о внимательности лишь от случая к случаю или практикуем её только во время сессий медитации, для достижения того уровня, когда произойдёт освобождение от оков, потребуется очень много времени. Внимательность становится фактором просветления лишь тогда, когда мы полностью вовлечены в неё каждое мгновение своего бодрствования.

Как мы уже говорили, внимательность требует осознанности особого типа. В каждый миг внимательности мы осознаём изменчивую природу всего происходящего с нами. Мы видим, что ничто из происходящего не может сделать нас счастливыми навсегда. Самое главное: мы понимаем, что нет никаких неизменных «я» или души, которые бы всё это переживали.

Если мы постоянно относимся к происходящему с внимательностью, мы обнаруживаем, что уже практикуем семь факторов просветления и делали это всегда. Медитируя на внимательности к телу как телу, мы естественным образом используем факторы исследования, усердия, восторга, умиротворения, сосредоточения и равностности. То же самое относится к медитации на внимательности к чувствам, мыслям и явлениям. Теперь наша задача – сделать внимательность ещё стабильней и сильней, чтобы она сама могла стать объектом нашей медитации. Мы продолжаем медитировать таким образом, и внимательность становится фактором просветления, ускоряя наш прогресс на пути к освобождению.

Исследование

Мудрые люди любознательны. Используя глубокую внимательность, которую нам удалось развить, мы исследуем дхаммы или явления, возникающие в наших собственных уме и теле. Когда фактор внимательности становится сильным и отчётливым, такое обращение вовнутрь происходит естественно. Объект нашего исследования – пять совокупностей. Наша внимательность исследует всё, что касается нашей формы, наших чувств, восприятий, мыслей и сознания. Мы видим, как в зависимости от чувств и их объектов возникает дыхание, позы, ясное понимание, части тела, четыре элемента, 108 видов чувств, пять препятствий, шесть органов чувств и десять оков. Мы видим, что в их природе заложено исчезновение. Мы исследуем их все с мощной внимательностью.

Как же мы ведём исследование? Мы используем тот же подход, который существовал во времена Будды: слушаем Дхамму, вспоминаем услышанное, а затем исследуем смысл Дхаммы, с которой мы познакомились. Если нам что-то не ясно или у нас возникают сомнения, мы задаём вопросы, размышляем и обсуждаем. Мы сосредоточиваем внимательность на всех аспектах своей жизни и деятельности как на подушке для медитации, так и вне её.

Например, когда возникает мысль, мы исследуем её на предмет духовной полезности. Мы спрашиваем себя: «Уменьшает эта мысль алчность и ненависть или усиливает их? Уменьшает она моё заблуждение или усиливает его? Делает ли она меня и других спокойнее?» Если мы обнаруживаем, что мысль усиливает алчность, ненависть и заблуждение, а также разрушает спокойствие и счастье, мы спрашиваем себя: «Что я могу сделать, чтобы её устранить?» Если мы обнаруживаем, что мысль полезна, то спрашиваем себя: «Что я могу сделать, чтобы поддержать её? Достаточно ли хороша моя внимательность? Если нет, как я могу её улучшить?»

Мы применяем этот метод для исследования всех совокупностей. Например, мы исследуем свои чувства, задавая себе вопрос: «Привязан ли я к приятным чувствам? Отталкиваю ли я неприятные чувства? Сколько раз меня отвлекали от внимательности страстное желание приятных объектов и ненависть к неприятным?»

Мы также исследуем то, насколько глубоко наше понимание важнейших концепций Дхаммы, таких как непостоянство. Мы спрашиваем себя: «Кажется ли мне, что это тело моё? Почему я думаю, что оно моё? Вижу ли я, что части тела и элементы постоянно меняются?» Возможно, мы обнаруживаем, что не имеем совершенно ясного понимания непостоянства. Мы начинаем догадываться, что вследствие этого заблуждения мысль «это тело моё» постоянно к нам возвращается. В конце концов мы принимаем твёрдое решение: «Я буду больше времени уделять медитации на непостоянстве тела».

Мы также исследуем свои повседневные дела и отношение к различным вещам. Мы спрашиваем себя: «Сколько раз я злился, когда кто-то указывал на мои недостатки? Сколько раз я получал удовольствие от того, что критиковал других? Сколько раз я с наслаждением сплетничал и спорил?» Если мы обнаруживаем, что наши действия и отношение к различным вещам благотворны, мы выясняем, как поддержать и укрепить их. Если мы обнаруживаем, что требуется что-то улучшить, мы выясняем, как это сделать.

Эти примеры показывают нам, что наша задача – убедиться в собственном понимании Четырёх основ внимательности и применять это понимание в медитации и жизни. Никто не сделает эту непростую работу за нас. Мы должны управлять своими телом, умом и действиями каждое мгновение своей жизни в бодрствовании. Никто не пройдёт наш путь за нас. Мы используем внимательность и рассудительность для исследования того, какие наши действия не дают нам двигаться вперёд, а какие способствуют достижению наших духовных целей.

Нам следует поддерживать отношение, которое называют «прийти и увидеть». Никто не просил нас исследовать Дхамму. Нам не нужно никуда идти, чтобы принять участие в этом исследовании. Мы ничего не увидим при помощи глаз. На самом деле наше внимание привлекает истина о том, что уже постоянно происходит. Эта истина называется Дхаммой. Она притягивает нас и говорит: «Если хочешь освободиться от проблем, посмотри на меня». В сутте сказано: «Дхамма видна напрямую, она непосредственна, она приглашает тех, кто мудр, прийти и увидеть, лично пережить её».

Энергия

По мере того, как мы углубляемся в исследование пяти совокупностей, нас всё больше и больше интересует то, что мы делаем. Этот интерес усиливает энергию, которая позволяет поддерживать движение в выбранном направлении с ещё большим усердием. Мы ощущаем энтузиазм, а также решимость никогда не сдаваться. Эта комбинация и есть энергия как фактор просветления.

То, каким образом исследование усиливает энергию, можно понять на простом примере. При целенаправленном внимательном наблюдении мы замечаем, что все наши переживания следуют по траектории, напоминающей траекторию камня, брошенного в воздух. То, насколько высоко взлетит камень, зависит от того, насколько сильно мы его бросили. Однако при движении вверх энергия, поднимающая камень, уменьшается, и он замедляется. В конце концов движение вверх прекращается. Тогда камень меняет направление движения и падает на землю. Мы видим это, и нам становится интересно понаблюдать, следуют ли такому паттерну все мгновения чувств, мыслей, восприятий и сознания. Этот интерес порождает решимость быть внимательней, и в нас развивается энергия как фактор просветления.

Когда внимательность соединяется с энергией как фактором просветления, нам становится проще использовать искусное усилие, чтобы не увязнуть в алчности, ненависти и заблуждении. Искусное усилие помогает нам отличать те чувства и мысли, которые стоит поддерживать, от тех, которых следует избегать. При возникновении вредных импульсов мы закрываем врата своих чувств, чтобы эти импульсы не смогли развиться. Затем мы используем усилие, чтобы создать благоприятные импульсы, такие как щедрость, любящая доброта и мудрость. Поскольку наша энергия на высоком уровне, мы не делаем себе поблажек. Мы не теряем бдительности даже на миг. Как сказано в сутте, «Осознав, что это тело так же хрупко, как глиняный горшок, тогда как укреплённый ум подобен хорошо защищённой крепости, изгоните [заблуждение] мечом мудрости».

Пока мы не выиграем последней битвы, мы применяем энергичное усилие, чтобы охранять, защищать и поддерживать то, чего мы достигли. Однако наша энергия спокойна и сфокусирована, а не бьёт через край. Искусная внимательность, искусное исследование и искусное усилие работают над очищением ума сообща, подобно хорошо обученной команде. Мы осознаём, что жизнь подобна короткой вспышке молнии, однако у нас по-прежнему есть шанс освободиться из цикла страданий. Ещё будучи бодхисаттвой, Будда воскликнул, преисполненный решимости: «Путь моя кровь высохнет, моя плоть увянет, моё тело превратится в скелет, но я не перестану стремиться к наивысшему достижению, доступному человеку».

Восторг

Когда энергия как фактор просветления сильна, возникает восторг как фактор глубокого медитативного сосредоточения. Стадии глубокого медитативного сосредоточения, известные как джханы, выводят нас «за пределы» обычной внимательности, о которой мы до сих пор говорили, позволяя достигнуть ряда гармоничных и мощных состояний, характеризующихся глубоким умиротворением. Как я уже говорил, я подробно описываю состояния-джханы в своей книге «За пределы внимательности. Простое руководство».

По мере того, как мы продвигаемся от одних стадий-джхан к другим, пять препятствий ослабевают, а десять оков перестают доставлять нам беспокойство, что дополнительно усиливает сосредоточение. Когда преодолевается препятствие-злоба, медитация становится восторженной. Эмоция восторга расслабляет тело и ум, создавая ощущение безмятежности и спокойствия.

Когда наше сосредоточение становится ещё глубже, мы переживаем пять видов сильного восторга: лёгкий восторг, мгновенный восторг, восторг, подобный ливню, возвышающий восторг и всеобъемлющий восторг. От лёгкого восторга мурашки бегут у нас по коже. Мгновенный восторг подобен молнии, вспыхивающей мгновение за мгновением. Восторг, подобный ливню, окатывает тело, а затем исчезает, подобно волнам прибоя, разбивающимся о берег. Возвышающий восторг способен поднять физическое тело – на самом деле сдвинуть его с места. В одной сутте приводится история о молодой девушке, достигшей возвышающего восторга во время созерцания мысли о храме. Девушка поднялась в воздух благодаря возвышающему восторгу и полетела в храм, прибыв туда быстрее своих родителей, путешествовавших пешком! Всеобъемлющий восторг пронизывает все части тела.

Важно помнить, что восторг, который мы чувствуем на начальных джханах, не похож на приятные ощущения, испытываемые в повседневной жизни. Даже в состояниях-джханах восторг как один из семи факторов просветления возникает лишь в результате развития предыдущих трёх факторов: внимательности, исследования и энергии. Внимательность в сочетании с исследованием проливает свет на тёмные уголки ума. Энергия питает наши неустанные попытки увидеть реальность так, как есть, устраняя все препятствия к достижению просветления.

Когда препятствия устранены, в уме возникает особый восторг, являющийся фактором просветления. Этот восторг устойчивей того, который мы испытываем на начальных стадиях-джханах. Поскольку восторг просветления приходит с пониманием, он никогда не ослабевает и не улетучивается. Достигнув этого состояния, мы постоянно пребываем в восторге!

Умиротворение

Когда восторг просветления развивается и совершенствуется, возникает фактор умиротворения. Умиротворение – это состояние ума, в котором ум и тело спокойны, расслаблены и пребывают в мире. В нас нет нестабильных частей, всё неподвижно и умиротворённо. Страстное желание, горе и заблуждение исчезли. Мы ощущаем удовлетворение, безопасность и защищённость. Нам не хочется заставлять тело двигаться. Мы также не чувствуем жажды, голода, усталости, скуки и лени. Всё безмятежно и совершенно. Хотя мы ещё не достигли окончательной цели практики, в этот момент мы наслаждаемся глубинным спокойствием и восторгом.

Сосредоточение

В состоянии восторга и удовлетворения сосредоточение становится значительно сильнее и более сконцентрированным. На предыдущих стадиях медитации внимательности наше сосредоточение неустойчиво. Моменты ясной сосредоточенности сменяются моментами, когда мы осознаём свой внутренний диалог, а также звуки, ароматы и другие впечатления органов чувств. Постепенно эти отвлечения отходят на задний план, и мы можем сосредоточиваться исключительно на дыхании или другом объекте всё более продолжительное время. Эта повышенная способность к концентрации называется сосредоточением доступа. Она знаменует границу между обычной медитацией и состояниями-джханами глубокого сосредоточения.

По мере прохождения через стадии-джханы, сосредоточение становится фактором просветления. Применяя мощный инструмент сосредоточения, мы концентрируем свой ум на пяти совокупностях, подобно лазерному лучу. Наше сосредоточение проникает в три универсальные характеристики всех обусловленных вещей: реальность постоянных изменений, неудовлетворённость в природе всего существующего и полное отсутствие неизменного «я» или души. Эти характеристики перестают быть теоретическими. Мы видим их как сущностные истины. В джханах внимательность и сосредоточение работают сообща, чтобы разрушить все преграды к достижению реализации.

Равностность

Равностность подобна центральной точке на старомодных весах. На одну чашу весов мы кладём горку риса, а на другую – металлические гири. Мы добавляем или убираем рис до тех пор, пока указатель весов не приходит в строго вертикальное положение. Когда это происходит, мы знаем, что отмерили столько, сколько нужно. Такая точка баланса и есть равностность. В состояниях-джханах мы используем равностность как весы, чтобы произвести тонкую подстройку факторов просветления. Если мы замечаем, что ум ленив, мы усиливаем внимательность и исследование, чтобы увеличить энергию и восстановить баланс. Если ум перевозбуждён, мы сосредоточиваемся на усилении восторга, умиротворения и сосредоточения, чтобы успокоиться.

Равностность, которую мы испытываем в состояниях-джханах, отличается от той, которую мы используем при медитации внимательности для балансировки вредных и полезных чувств. Равностность, основанная на объектах чувств: формах, звуках, ароматах, вкусах и прикосновениях, – называется равностностью, основанной на разнообразии. Равностность, возникающая в состояниях-джханах как фактор просветления, называется равностностью, основанной на единстве, поскольку она сфокусирована на единственном внутреннем объекте.

На этом последнем этапе пути все составляющие тела и ума: пять совокупностей прошлого, настоящего и будущего – абсолютно равны. Нет ничего хорошего, плохого или вызывающего безразличие. Всё это просто реальность: непостоянная, не приносящая удовлетворения и не имеющая собственного «я». В сутте сказано, что в этом состоянии идеального баланса «цепляние за мирские материальные вещи исчезает полностью и без остатка».

Ключевые моменты развития сосредоточения

Сосредоточение, возникающее в состояниях-джханах как фактор просветления, развивается из сосредоточения, которое вы начинаете развивать с самых первых попыток медитации. Сосредоточение подобно мышце, которая становится сильнее с тренировкой. Ниже приведены несколько способов развития сосредоточения, которое поддерживает вас на всех этапах практики внимательности.

● Для начала убедитесь, что ваше сосредоточение благотворно и что в нём отсутствуют такие препятствия, как алчность, ненависть и заблуждение. Например, сосредоточение, основанное на алчном желании достичь высоких состояний, позволивших бы вам летать по воздуху, неблаготворно.

● Применяйте искусное усилие, чтобы отбросить мысли и чувства, связанные с повседневными заботами. Напоминайте себе, что жизнь коротка, как вспышка молнии. Развейте твёрдое намерение использовать текущую сессию медитации для того, чтобы освободиться из круговорота страданий.

● Сконцентрируйте свой ум на выбранном объекте медитации, например, на дыхании, позе, частях тела, четырёх элементах, трёх типах чувств, пяти препятствиях или десяти путах.

● Удерживайте ум в настоящем мгновении. Пусть ваше усилие, направленное на поддержание сосредоточения на выбранном объекте, не ослабевает. Если вы обнаружите, что ваш ум отклонился от объекта медитации, мягко, но настойчиво верните его обратно.

● Будьте энергичны и бдительны. Если вы обнаружите, что ваш ум вялый или сонный, примените усилие, чтобы зародить энтузиазм. Если вы обнаружите, что ваш ум слишком возбуждён или беспокоен, сосредоточивайтесь на дыхании до тех пор, пока он не успокоится.

● С особой бдительностью относитесь к пяти препятствиям: страстному желанию, ненависти, беспокойности, лени и сомнению. Если вы обнаружили присутствие любого из препятствий, развивайте его противоположность. Например, вы можете победить алчность размышлениями о щедрости, а ненависть – размышлениями о любящей доброте. Когда препятствие устранено, вновь сосредоточьте ум на выбранном объекте.

● Ваша цель – использовать сосредоточение как мощный инструмент для проникновения в три универсальные характеристики любого переживания: постоянные изменения, не несущая удовлетворения природа всех обусловленных вещей, а также отсутствие постоянного «я» или души, которая могла бы сознавать это.

● Постепенно, по мере углубления сосредоточения, ум теряет интерес к другим вещам и может всё дольше фокусироваться на объекте медитации.

● На этом этапе не надо исследовать детали переживаний. Просто сосредоточьте ум на выбранном объекте.

● Чем больше вы практикуете полезное сосредоточение, тем легче вам удерживать концентрацию на объекте. Неважно, насколько долго вы можете поддерживать сосредоточение – радуйтесь тому, чего достигли. Работая сообща, сосредоточение и внимательность очищают ум и помогают предотвратить появление препятствий.

Сосредоточение помогает непосредственным образом пережить истину, заложенную в послании Будды. Это мотивирует вас развивать всё более глубокие состояния сосредоточения для достижения всё более глубоких прозрений.

13: Четыре истины и восемь шагов

После достижения просветления Будда размышлял над осознанными им глубинными истинами Дхаммы. Он увидел, что большинство существ настолько погрязли в неведении, что даже если он раскрыл бы им эти истины, они бы их не поняли. Тогда он принял решение хранить молчание.

Но затем он подумал: «Однако есть существа, в глазах которых не так много пыли. Они подобны лотосам на пруду. Некоторые крошечные бутоны скрыты глубоко под грязной водой. Другие наполовину поднялись на поверхность. Третьи уже поднялись над водой, но ещё не готовы расцвести. Четвёртые же готовы распуститься. Ради их блага я буду учить Дхамме».

В своём первом учении после достижения просветления, дарованном в Оленьем Парке неподалёку от Варанаси, Будда изложил то, что стало известно как Четыре благородные истины. Будда учил сорок пять лет и много раз объяснял эту идею. Внимательность к Четырём благородным истинам и восьми шагам пути Будды – ключ к достижению внутреннего мира и освобождения.

Так что же это за истины? Если говорить вкратце, первая истина – о страдании, неудовлетворённости и недовольстве, которые мы рано или поздно испытываем. Вторая – о происхождении или причине страдания, нашем собственном недисциплинированном, цепляющемся уме. Третья истина – о прекращении или пресечении, о том, что, устранив страстное желание и цепляние, мы можем положить конец страданию. Четвёртая – о пути, восьми шагах, которые нам необходимо внимательно сделать для достижения цели.

Внимательность к Четырём благородным истинам

Многим людям проще думать о чужих проблемах, чем о своих. «Посмотрите, что творится в мире, – говорят они. – Вокруг болезни, голод, безработица, разрушенные семьи, войны, stihiйные бедствия и другие ужасные вещи». Такие проблемы, как землетрясения и эпидемии, кажутся настолько реальным и безотлагательными, что мы легко чувствуем сострадание к их жертвам. Разумеется, то, что нас трогают чужие страдания и что мы хотим сделать всё возможное, чтобы помочь, прекрасно. Однако иногда забота о других становится способом забыть о страдании, которое мы сами ощущаем день ото дня, игнорировать его.

Послание первой благородной истины Будды заключается в том, что все существа испытывают страдание. Не все страдания чудовищны. Большинство из них довольно прозаичны. В «Сутте Четырёх основ внимательности» приведено множество примеров таких страданий. Мы страдаем, когда стареем, заболеваем и умираем. Мы страдаем физически и эмоционально от всевозможных бед. Мы часто испытываем грусть и душевные муки. В сущности, мы страдаем каждый раз, когда сталкиваемся с кем-то или чем-то, кажущимся нам неприятным или вредным, а также когда не можем больше получать желаемое или быть с теми, кто дарил нам удовольствие и утешение.

Достаточно совсем немного поразмыслить, чтобы привести множество личных примеров. Как бы мы ни называли свои страдания: стрессом, тревогой, депрессией, хроническим заболеванием, страхом или нервозностью – первая благородная истина Будды напоминает нам о том, что в нашем непросветлённом состоянии они неизбежны.

Внимательность помогает нам увидеть, что в основе всех этих видов страдания лежит страстное желание или цепляние. Все пять совокупностей каждый миг заболевают, стареют и умирают. Цепляясь за тело, когда оно стареет или заболевает, мы страдаем от физической боли и эмоциональных мук. Желая удержать приятные ощущения и избежать неприятных, мы испытываем депрессию и ощущаем себя несчастными из-за неизбежных в жизни взлётов и падений. Все прекрасные образы и даже самые блестящие и очаровательные мысли возникают лишь на миг и исчезают. Если мы цепляемся за одну из совокупностей, она становится совокупностью цепляния и причиной страдания. На самом деле это зависит от нас самих. Если мы не цепляемся, мы не страдаем. Внимательность к осознанию этого и есть вторая благородная истина.

Однако страдание может прекратиться – такое обещание даёт Будда в третьей благородной истине. Он объяснял, что счастье – это спокойствие, которое мы испытываем, когда наш ум свободен от негативных состояний: алчности, ненависти, заблуждения, рождения, роста, распада, смерти, печали, скорби, боли, горя и отчаяния. Отказываясь от жажды чувственных удовольствий, мы прекращаем движение страдания по наезженной колее. Глаз и визуальные образы, ухо и звуки, нос и ароматы, язык и вкусы, тело и прикосновения, ум и всевозможные ментальные феномены приводят в движение поезд событий, ведущих к вожделению и другим негативным состояниям. Однако если мы внимательны и осознаём, что все переживания, какими бы восхитительными или ужасными они ни были, длятся лишь мгновение, мы обрываем этот процесс. Страдание прекращается, мы пребываем в спокойствии и постигаем реальность так, как есть, с характерными для неё непостоянством, отсутствием удовлетворения и отсутствием собственного «я».

Внимательность к Восьмеричному пути

Четвёртая благородная истина Будды говорит о Восьмеричном пути. В «Сутте Четырёх основ внимательности» Четыре благородные истины упоминаются после perechisleniya семи факторов просветления. Это имеет важный смысл. Получив опыт последнего из семи факторов, сбалансированного ума равностности, мы можем ясно увидеть собственное страдание. Мы больше не попадаемся на удочки различных историй. Мы также видим, каким образом причиняем себе страдание, и понимаем, что это страдание может прекратиться. Осознание этих вещей лежит в основе нашей практики пути Будды, состоящего из восьми шагов. Восемь шагов просто перечислить, но каждый из них представляет собой глубокую и обширную тему, требующую понимания множества связанных аспектов учения Будды. Я подробно описываю каждый шаг в своей книге «Восемь внимательных шагов к счастью». Если же говорить коротко, список шагов таков:

Искусное понимание. Мы видим, что каждое действие, которое мы совершаем, является причиной, влекущей за собой последствия. Мы принимаем это и создаём причины для хорошей жизни, которой нам хочется жить сейчас и в будущем.

Искусное рассуждение. Мы развиваем позитивные мысли, например, связанные с щедростью и отпусканием, любящей добротой и состраданием.

Искусная речь. Мы говорим правду и избегаем грубых и вредоносных слов, а также пустых сплетен.

Искусное действие. Мы ведём нравственный образ жизни, воздерживаясь от убийства, воровства, сексуальной распущенности и употребления опьяняющих веществ.

Искусный образ жизни. Мы выбираем этичную профессию и подходим к работе прямо и честно.

Искусное усилие. Мы с неослабевающим усердием предотвращаем возникновение негативных состояний ума и преодолеваем их, а также развиваем и поддерживаем позитивные состояния.

Искусная внимательность. Мы ежедневно практикуем медитацию внимательности и развиваем внимательность в отношении к повседневной жизни.

Искусное сосредоточение. Мы тренируем свой ум в однонаправленном сосредоточении для достижения состояний-джхан глубокого сосредоточения.

Лишь посредством упорной практики этих восьми шагов можно достичь состояний, ведущих к просветлению.

Плоды на пути

В «Сутте Четырёх основ внимательности» сказано: «Если некто надлежащим образом развивает эти Четыре основы в течение семи лет… или даже семи дней, он может обрести один из двух плодов: окончательное знание здесь и сейчас или же, если остаётся тонкий след цепляния, состояние невозвращения». «Надлежащим образом» означает, что практика пути Будды требует усилий. Разумеется, намного приятней продолжать следовать своим дурным привычкам. Однако внимательность к собственным переживаниям показывает, что уменьшая алчность, ненависть и другие негативные состояния, мы ослабляем свою неудовлетворённость и уже не чувствуем себя такими несчастными. Внимательность мотивирует нас трудиться усерднее и стремиться к окончательной цели, полному прекращению страданий.

Когда наша способность к медитации сосредоточения крепнет, мы начинаем обретать плоды пути. Сначала мы гармонизируем четыре основы достижения: желание, усилие, ум и исследование. По сути, наше желание прекратить страдание и энергичное усилие, которое мы прикладываем в медитации, должны быть идеально сбалансированы. Наше сосредоточение, направленное на исследование явлений, не должно быть слишком напряжённым или слишком расслабленным. Когда эти факторы идеально сбалансированы, ум становится всё более открытым, ясным и сияющим, и мы развиваем иддхипада, духовные способности. Это помогает нам разорвать оковы и достигать всё более высоких состояний.

Путь к просветлению имеет четыре заключительных этапа: вступивший в поток, возвращающийся однажды, невозвращающийся и архат. Углубляя практику Благородного восьмеричного пути, мы достигаем этих уровней свершения.

Вступивший в поток. Первый рубеж, который мы преодолеваем, называется вступлением в поток. Однажды Будда сказал Преподобному Сарипутте: «Сарипутта, мы говорим: „Поток, поток“. Но, Сарипутта, что такое поток?» – «Благородный восьмеричный путь, о Преподобный, и есть поток», – ответил Сарипутта. – «Хорошо, очень хорошо, Сарипутта, – сказал Будда. – Ещё, Сарипутта, мы говорим: „Вступивший в поток, вступивший в поток“. Но, Сарипутта, кто такой вступивший в поток?» – «Того, кто освоил Благородный восьмеричный путь, называют вступившим в поток, о Преподобный».

Это чрезвычайно важный фрагмент. Благородный восьмеричный путь – это «поток, в который мы вступаем» и который несёт нас к просветлению. Если мы достаточно долго медитируем, наш ум очищается. Сомнения исчезают. Мы ясно видим связь между алчностью и страданием. По сути, кажется, что они практически тождественны.

Теперь мы практикуем Благородный восьмеричный путь с большей уверенностью. Правильная этика становится нашей второй натурой. Мы воздерживаемся от уничтожения какой бы то ни было жизни, не берём того, что нам не было дано, а также не предаёмся сексуальной распущенности. Мы отказываемся ото лжи, слов, сеющих вражду, грубой речи и пустых сплетен. Мы развиваем позитивные мысли, неустанно боремся с негативными состояниями ума и культивируем их противоположности.

В результате этих благих действий тела, речи и ума разрываются первые три вида оков: вера в неизменное «я», скептическое сомнение, а также цепляние за ритуалы. Мы понимаем, что все пять совокупностей имеют одну и ту же природу, возникают и исчезают. У нас нет желания вновь переживать страдания рождения, старения и смерти. Наша единственная цель – освободиться от сансары и не возвращаться в круговорот страданий. Мы можем честно сказать себе: «Я покончил с адами, покончил с миром животных, покончил с миром призраков, покончил с измерениями страданий, дурными уделами и низшими мирами. Я – вступивший в поток, меня больше не держит никакая участь, я иду к просветлению» (пер. Бхиккху Бодхи).

Однажды возвращающийся. Далее внимательность позволяет всё больше и больше осознавать каждое мгновение изменения пяти совокупностей. В результате разрушаются самые очевидные или грубые аспекты следующих двух видов оков: страстного желания чувственных переживаний и ненависти. Теперь мы возвращающиеся однажды. Этот термин означает, что мы не родимся в мире людей больше одного раза, прежде чем достичь просветления.

Невозвращающийся. На этой стадии наше глубокое медитативное сосредоточение уничтожает оставшиеся тонкие аспекты страстного желания и ненависти. Мы рождаемся в Чистом измерении, которое в некоторых традициях называют Чистыми землями. Здесь мы продолжаем практику до полного освобождения.

Арахант. На заключительной стадии пути посредством углублённого медитативного сосредоточения уничтожаются оставшиеся пять оков. Мы больше не желаем перерождаться ни в тонких материальных мирах, ни в нематериальных мирах. Мы преодолеваем гордыню и беспокойность. Ум становится настолько острым, ясным и сияющим, что мы можем видеть, как работают сообща Четыре благородные истины: о страдании, его причине, его прекращении и пути, ведущем к прекращению страдания.

Наконец наш ум полностью отвергает мнение, что внутри пяти совокупностей можно найти какое бы то ни было «я». Уничтожаются последние осколки непонимания Четырёх благородных истин, и мы становимся арахантами, или архатами, – теми, кто полностью освободился от страдания. Мы достигли цели пути. Мы знаем: «Рождений больше не будет, святая жизнь прожита, сделано то, что сделано, больше здесь ничего нет».

Преподобный Сарипутта сказал: «Друг, для араханта нет обязательства к дальнейшим действиям и нет повторения прошлых действий». Страдание этой жизни и всех будущих жизней окончено, и, согласно утверждению Сарипутты, «если это было развито и взросло, достигается приятное пребывание даже в этой жизни, а также внимательность и ясное понимание».

К этим достижениям есть лишь одна дверь: упорная практика Четырёх основ внимательности.

Ключевые моменты практики пути

● Лучше всего освежить основные моменты Четырёх основ внимательности, прочитав или повторив наизусть краткую версию сутты, приведённую на сс. 29–32.

● Внимательность ведёт к прозрению в характеристики всего сущего: непостоянство, отсутствие удовлетворения и отсутствие собственного «я».

● Вы обретаете это прозрение, используя внимательность для исследования своего тела, чувств, мыслей и явлений.

● Лучше всего начинать тренировку внимательности с медитации на дыхании, поскольку дыхание всегда с нами и за ним легко наблюдать. Когда ум объединяется с дыханием, он пребывает в настоящем мгновении.

● Внимательность и ясное понимание обнаруживают, что тридцать две части тела состоят из четырёх постоянно меняющихся элементов. Поскольку тело подвержено росту, распаду, заболеваниям и смерти, оно не может быть источником продолжительного удовлетворения. И самое главное: тело – это «не моё, не я и не моё „я“».

● Внимательность к чувствам помогает осознать, что страдание возникает из привычных реакций ума на три вида чувств: страстное желание приятных ощущений, отторжение неприятных ощущений и переживание ложного ощущения «я» в нейтральных ощущениях. Как и всё остальное, чувства возникают, достигают своей высшей точки и исчезают.

● Внимательность к уму помогает осознать, что мысли и ментальные состояния также непрерывно меняются.

● Развивая внимательность к дхаммам, или феноменам, вы осознаёте возникновение и исчезновение пяти препятствий, десяти оков, пяти совокупностей, шести чувств и их объектов, семи факторов просветления, Четырёх благородных истин и восьми шагов пути Будды.

● Правильная практика внимательности к Четырём основам ведёт к ниббане, освобождению, полной свободе от страдания. Будда заверил нас, что мы можем достичь этой цели уже в этой жизни. Правильная внимательность также устраняет страдание, присутствующее прямо сейчас, и делает эту жизнь приятней.

Глоссарий

Арахант (архат). Практикующий медитацию высокого уровня, достигший цели освобождения от страданий.

Беспристрастность. Противоположность привязанности. Одно из десяти особых восприятий, возникающих в результате медитации внимательности. Когда вы внимательны к тому, что всё возникающее в результате причин и условий непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», вы ощущаете беспристрастность и отбрасываете веру в то, что привязанность к чему бы то ни было в этом мире может подарить вам вечное счастье.

Благородный восьмеричный путь. Четвёртая благородная истина Будды, восемь шагов к свободе от страдания: искусное понимание, искусное рассуждение, искусная речь, искусное действие, искусный образ жизни, искусное усилие, искусная внимательность и искусное сосредоточение.

Бодджханги. Палийское слово, означающее семь факторов просветления: внимательность, исследование, энергию, восторг, умиротворение, сосредоточение и равностность. Происходит от слов «бодхи» – пробуждение, и «анга» – часть, часть тела.

Бхиккху. Монах с полным набором обетов. Член сангхи или сообщества последователей Будды.

Випассана. Прозрение, особенно в истинную природу «я» и феноменов. Осознание того, что всё обусловленное непостоянно, пронизано страданием и не имеет собственного «я».

Возвращающийся однажды. Второй уровень достижения на пути к освобождению. Практикующий, достигший этого уровня, родится человеком не более одного раза, прежде чем достигнет просветления.

Вступивший в поток. Первая веха на пути к полному освобождению, для которой характерны ясность и уверенность в Восьмеричном благородном пути Будды.

Джханы (дхьяны). Стадии глубокой медитации сосредоточения, позволяющей практикующим выйти за пределы обычной внимательности и достичь нескольких следующих друг за другом умиротворённых, гармоничных и мощных состояний.

Дхамма (с большой буквы). Учения Будды.

дхаммы (с маленькой буквы). Явления. Также – истинная природа явлений, о которой говорил Будда, его глубинное прозрение в то, что все обусловленные явления непостоянны, связаны со страданием и не имеют собственного «я».

Заблуждение. Ложная вера в неизменно существующее «я» или душу. Мы верим, что есть какой-то реальный и постоянный я, тождественный телу или уму или находящийся внутри тела и ума.

Зависимое происхождение. Всё, что зависит в своём существовании от непостоянных и вечно меняющихся причин и условий. Все такие вещи возникают, какое-то время существуют, а затем исчезают.

Иддхипада. Духовные способности, развивающиеся в глубокой медитации сосредоточения. Они помогают нам уничтожить оковы и двигаться вперёд к всё более высоким духовным свершениям.

Камма (карма). Универсальный принцип причин и следствий. Бесчисленные действия наших тела, речи и ума являются причинами. Наша текущая жизнь и всё, что в ней с нами происходит, это следствия, возникшие в результате причин, созданных в прошлых жизнях. В целом хорошие действия ведут к хорошим результатам, а плохие – к плохим.

Медитация прозрения. Также называется випассаной или медитацией внимательности. Сосредоточенная осознанность, помогающая обрести прозрение в природу тела, чувств, мыслей и явлений.

Метта. Палийское слово, означающее состояние ума, для которого характерна любящая доброта. Санскритский аналог: майтри.

Неведение. Неведение в отношении главных прозрений, раскрытых Буддой, особенно незнание Четырёх благородных истин.

Невозвращающийся. Третий уровень достижения на пути освобождения. Практикующий, достигший этого уровня, уже никогда не родится в мире людей. Он обретёт рождение в Чистой земле, где продолжит практику до полного освобождения.

Ниббана. Цель пути – освобождение, угасание заблуждений, свобода от повторения цикла рождений и смертей. Некоторые буддийские традиции используют слово «нирвана».

Оковы. Десять глубоко укоренившихся привычек непросветлённого ума, заставляющие нас двигаться из одной не несущей удовлетворения жизни в другую.

Освобождение. Полная свобода от страданий. Ниббана. Состояние свободы от повторения цикла рождений и смертей в сансаре, движимого вперёд каммой и страстным желанием.

Пали. Язык древних священных текстов буддизма тхеравады.

Прекращение. Окончание, пресечение. В третьей благородной истине Будда утверждает, что прекратить страдание возможно. Прекращение, за которым не следует новых рождений, это ниббана, освобождение, свобода от страдания.

Препятствия. Негативные тенденции, затрудняющие наше духовное развитие и ослабляющие нашу способность к сосредоточению. К ним относятся страстное желание, злоба, леность и апатия, беспокойность и волнение, а также скептическое сомнение. Медитация сосредоточения временно подавляет препятствия, однако полностью устранить их можно лишь с достижением медитативных состояний-джхан.

Просветление. Полное и абсолютное освобождение от страданий. Достигнув просветления, Будда и архаты достигали прекращения. Уничтожив оковы, привязывающие к циклу рождений и смертей, они больше не рождаются ни в одной из форм.

Саматха. Медитация сосредоточения. В некоторых переводах – «умиротворённое пребывание». Спокойный, однонаправленный ум подавляет препятствия и становится тихим, умиротворённым и сияющим.

Сансара. Повторяющийся от жизни к жизни цикл рождений, болезней, старения и смерти, характеризующийся страданием.

Сати. Палийское слово, означающее «помнить». Можно перевести как «внимательность». Направление непосредственного, невербального внимания на происходящее от мгновения к мгновению.

Совокупности. Пять компонентов тела и ума, к которым традиционно относят формы, чувства, восприятия, мысли и сознание.

Сосредоточение доступа. Повышенная способность сосредоточиваться исключительно на дыхании или другом объекте всё более и более продолжительное время. Знаменует переход от обычной медитации к состояниям-джханам глубокого сосредоточения.

Сунната (шуньята). Пустотность от собственного «я». Мудрость, видящая отсутствие постоянного «я» или души, а также то, что всё существующее в сансаре, включая человеческих существ, непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я».

Сутта (сутра). Буддийский священный текст, особенно рассказы и диалоги, традиционно приписываемые Будде или кому-то из его близких учеников.

Тхеравада. Буддийская «традиция старших», использующая практику медитации как путь к ниббане, полному освобождению от страдания. Последователи этой традиции придерживаются священных текстов на пали и в основном проживают на Шри-Ланке, в Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. На Западе также существует множество Дхамма-центров, относящихся к этой традиции.

Четыре благородные истины. Первое сущностное учение Будды, дарованное им в Оленьем парке неподалёку от Варанаси после достижения просветления. (1) Истина о страдании; (2) истина о причине страдания – страстном желании; (3) истина о прекращении – окончании страдания; (4) Восьмеричный благородный путь – метод постепенного прекращения страдания.

Об авторе

Преподобный Хенепола Гунаратана принял монашеские обеты в возрасте двенадцати лет в Маландении, Шри-Ланка. В 1947 г. в возрасте двадцати лет получил второе, более высокое посвящение в Канди. Обучался в неполном колледже Видьясекхара (Гампаха), колледже Видьяланкара (Калания) и Буддийском миссионерском колледже в Коломбо. Завершив обучение, он пять лет провёл в Индии в качестве монаха-миссионера Общества «Махабодхи», помогая хариджанам («неприкасаемым») в Санчи, Дели и Бомбее. Следующие десять лет он провёл в качестве миссионера в Малайзии, где служил советником по религиозным вопросам в Обществе «Сасана Абхивурдхивар», Обществе буддийских миссионеров, а также Федерации молодых буддистов Малайзии. Он также был учителем в школе Кишон Диал и женской школе Темпл Роуд и директором Буддийского института Куала-Лумпура.

В 1968 г. по приглашению Общества «Сасана Севака» прибыл в США, чтобы занять должность генерального секретаря Буддийского общества «Вихара» в Вашингтоне. В 1980 г. был назначен президентом общества. Во время работы в Обществе «Вихара», с 1968-го по 1988 г. проводил курсы по буддизму, медитационные ретриты, а также много путешествовал с лекциями по США, Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии, Африке и Азии. Кроме того, с 1973-го по 1988 г. Преподобный Гунаратана служил буддийским священником в Американском университете.

Преподобный Гунаратана продолжал учиться и получил степень доктора философии в Американском университете. Он читал курсы по буддизму в Американском университете, Университете Джорджтауна и Университете Мэриленда. Его книги и статьи публиковались в Малайзии, Индии, США и на Шри-Ланке. Книга «Простыми словами о внимательности» была переведена на множество языков и опубликована во многих странах мира. Сокращённый перевод этой книги на тайский язык вошёл в школьную программу Таиланда.

С 1982 г. Преподобный Гунаратана является президентом Общества «Бхавана», монастыря и ретритного центра, расположенного в лесах Западной Вирджинии (неподалёку от долины Шенандоа) и учреждённого им совместно с Мэтью Фликстайном. В настоящее время Преподобный Гунаратана проживает в Обществе «Бхавана», где проводит посвящение и обучение монахов и монахинь, а также ретриты для всех желающих. Кроме того, он много путешествует по миру с лекциями и проводит ретриты.

В 2000 г. Преподобный Гунаратана получил награду за выдающиеся достижения в своей альма-матер, колледже Видьяланкара.

Content

Бханте Хенепола Гунаратана
Четыре основы внимательности простыми словами

Предисловие

Введение

Сутта Четырёх основ внимательности

Ежедневная практика внимательности

«Сатипаттхана-сутта» о Четырёх основах внимательности

Часть I Внимательность к телу

1: Дыхание

Наставления Будды

Тело дыхания

Внешние и внутренние элементы

Дыхание и совокупности

Терпение и радость

Ключевые моменты медитации на дыхании

2: Четыре позы

Медитация сидя

Внимательность к сидению

Поза стоя

Ходьба

Внимательность к ходьбе

Что мы узнаем

Ключевые моменты медитации в ходьбе

Поза лёжа

3: Ясное понимание

Цель

Уместность

Территория

Не-заблуждение

Внимательность, потерянная и обретённая

Ясное понимание в повседневной жизни

Ясное понимание во время еды

Ключевые моменты внимательности к еде

4: Части и элементы

Первые пять частей

Внимательность к тридцати двум частям

Ключевые моменты медитации на тридцати двух частях тела

Внимательность к элементам тела

5: Смерть и непостоянство

Три вида смерти

Мой околосмертный опыт

Подготовка к смерти

Размышления на кладбище

Ключевые моменты внимательности к смерти

Часть II Внимательность к чувствам

6: Ощущения и эмоции

Три вида чувств

Работа с болью

Разнообразие видов чувств

Как возникают чувства

Медитация на внимательности к чувствам

Ключевые моменты внимательности к чувствам

7: Вредные и полезные чувства

Гнев и ненависть

Ключевые моменты работы с гневом

Страстное желание и вожделение

Заблуждение

Равностность

Часть III Внимательность к уму

8: Ум и сознание

Ум или сознание

Очищение ума

Ключевые моменты практики внимательности к уму

9: Состояния ума

Работа с состояниями ума

Ключевые моменты медитации на состояниях ума

Часть IV Внимательность к дхаммам

10: Препятствия

Пять препятствий

Ключевые моменты преодоления лени

Что мы получаем

11: Цепляние и оковы

Пять совокупностей цепляния

Оковы

Десять видов восприятия

Ключевые моменты медитации на десяти видах восприятия

12: Факторы просветления

Внимательность

Исследование

Энергия

Восторг

Умиротворение

Сосредоточение

Равностность

Ключевые моменты развития сосредоточения

13: Четыре истины и восемь шагов

Внимательность к Четырём благородным истинам

Внимательность к Восьмеричному пути

Плоды на пути

Ключевые моменты практики пути

Глоссарий

Об авторе