Ирина Станиславовна Пигулевская

Ваш знак зодиака в легендах и мифах

© «Центрполиграф», 2017

* * *

Слово «зодиак» происходит от латинского слова zodiacus, которое ведет свое происхождение от греческого zodiakos kyklos, что означает «круг из животных». Это потому, что половина созвездий греческого зодиакального круга обозначают животных. Мы привыкли к этому зодиаку, который теперь называют европейским, однако на звездное небо смотрели не только древние греки или древние римляне. Все народы изучали солнце, луну и звезды и многие создали свои системы, дали созвездиям названия и создали мифы и легенды о них.

Видимый путь Солнца вокруг Земли называется эклиптикой. Солнце перемещается внутри узкой полосы – зодиака, который имеет ширину 16 градусов. Он возвышается на 8 градусов над эклиптикой и на столько же градусов проходит под ней. Внутри этого пояса заключены орбиты всех планет нашей Солнечной системы, кроме Плутона, который сейчас исключен из числа планет. Также в зодиаке находятся звезды, образующие группы, еще в давние времена названные созвездиями.

К числу зодиакальных созвездий относятся Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Также эклиптика проходит через созвездие Змееносца, но к зодиакальным оно не относится.

Люди часто не понимают разницы между зодиакальным созвездием и знаком зодиака, а между тем она есть.

Зодиакальное созвездие – это одно из 12 созвездий, расположенных вдоль видимого годового пути Солнца среди звезд. Знак зодиака – это участок на небе, занимающий 30 градусов небесной сферы. Вся окружность составляет 360 градусов. Каждый знак занимает 30 градусов, то есть всего получается 12 знаков. И тринадцатый знак просто не убирается в окружность, нет для него места. Чтобы вставить в зодиакальный пояс созвездие Змееносца, надо поменять размеры других знаков и переписать все астрологические учебники.

Считается, что европейский зодиак сложился в середине I тысячелетия до н. э. на Ближнем Востоке. Названия знаков связаны с зодиакальными созвездиями, которые в ту эпоху им соответствовали. За несколько столетий звезды и, соответственно, созвездия поменяли свое место на нашем небе, но знаки зодиака в отличие от реальных созвездий не меняются. И в итоге получается несоответствие знаков зодиака и реальных дат пребывания Солнца в зодиакальных созвездиях. Ниже дан список созвездий и этих дат.

Овен. По знаку считается, что Солнце пребывает в нем с 21 марта по 20 апреля. А реально Солнце проходит по этому созвездию с 18 апреля по 14 мая.

Телец. Знак зодиака считается с 21 апреля по 21 мая. Реальное прохождение с 14 мая по 21 июня.

Близнецы. Знак зодиака с 22 мая по 21 июня. Реальное прохождение с 21 июня по 20 июля.

Рак. Знак зодиака с 22 июня по 22 июля. Реальное прохождение с 20 июля по 11 августа.

Лев. Знак зодиака с 23 июля по 21 августа. Реальное прохождение с 11 августа по 17 сентября.

Дева. Знак зодиака с 22 августа по 23 сентября. Реальное прохождение с 17 сентября по 31 октября.

Весы. Знак зодиака с 24 сентября по 23 октября. Реальное прохождение с 31 октября по 22 ноября.

Скорпион. Знак зодиака с 24 октября по 22 ноября. Реальное прохождение с 22 по 30 ноября.

Змееносец. В числе знаков зодиака отсутствует. Реальное прохождение с 30 ноября по 18 декабря.

Стрелец. Знак зодиака с 23 ноября по 22 декабря. Реальное прохождение с 18 декабря по 19 января.

Козерог. Знак Зодиака с 23 декабря по 20 января. Реальное прохождение с 19 января по 16 февраля.

Водолей. Знак зодиака с 21 января по 19 февраля. Реальное прохождение с 16 февраля по 12 марта.

Рыбы. Знак зодиака с 20 февраля по 20 марта. Реальное прохождение с 12 марта по 18 апреля.

Начальной точкой зодиакального круга принято считать точку весеннего равноденствия, то есть точку, в которой эклиптика пересекает небесный экватор в северном направлении. Сейчас это точка в созвездии Рыб. А до того, с 1500 г. до н. э. по 0 г. н. э. она была в созвездии Овна. Поскольку ось движения Земли медленно перемещается, то и «неподвижные звезды» равномерно смещаются, проходя 1 градус за 71,6 года. Соответственно дрейфуют и созвездия, так что с течением времени понятия «зодиакальное созвездие» и «знак зодиака» все больше расходились.

Зодиак, начало которого отсчитывается от точки весеннего равноденствия, называется тропическим (то есть связанным с солнцестояниями – от др.-греч. «тропиос киклос» – поворотный круг), а зодиак, в котором координаты знаков примерно соответствуют своим зодиакальным созвездиям-прообразам, – сидерическим (то есть «звездным» – от лат. sidus – созвездие, звезда, небосвод). Сидерический зодиак иногда применяется в астрологии, например в ведической астрологической школе (Индия). Стандартный сидерический зодиак, используемый в Индии, отличается от тропического в настоящее время примерно на 24 градуса, из чего следует, что эти зодиаки разошлись примерно в III веке нашей эры.

Названия знаков зодиака связаны с зодиакальными созвездиями, которые в эпоху создания зодиака им соответствовали. Названия созвездий происходят из древнегреческой мифологии.

Считается, что первые карты звездного неба были нарисованы во 2 тысячелетии до нашей эры. Тогда же люди начали объединять группы звезд в созвездия, давать им названия и придумывать мифы. Или давать названия героев и персонажей уже существующих мифов. Названия получили и крупные звезды, и про них тоже были придуманы истории. Этим занимались люди самых разных цивилизаций.

В настоящее время официально используются границы созвездий, определенные решением I Генеральной ассамблеи Международного астрономического союза в 1922 году: сферические, часто неправильной формы, многоугольники с границами, проходящими параллельно широтам и долготам экваториальной системы координат.

Выделение зодиака как пояса небесной сферы, по которому проходит видимый путь первоначально Луны, а затем Солнца и планет, произошло еще в Вавилоне. Первое упоминание о зодиакальном поясе содержится в вавилонских табличках начала VII века до н. э. В них перечисляются 18 созвездий на пути Луны и указывается, что Солнце и пять планет перемещаются по этому же пути, а также выделяется группа приэкваториальных (и, соответственно, близких к эклиптике) звезд. В VII–VI веках до н. э. число делений зодиакальной зоны было удвоено, то есть зодиак разделен на 36 участков по 10 градусов.

Деление зодиака на 12 частей произошло, вероятно, в начале V века до н. э., когда появляются упоминания зодиакальных гороскопов. В вавилонских астрономических записях 12 зодиакальных созвездий появляются в конце V – начале IV веков до н. э. Деление зодиака на 18–36–12 участков было обусловлено тем, что в Вавилоне была принята шестидесятеричная система счисления и круг делился на 360 угловых долей, что примерно соответствует количеству дней в году.

Декадная система с 10-градусными участками была воспринята египетской астрономией, причем каждому участку были поставлены в соответствие определенные божества.

Греческая астрономия восприняла зодиакальную систему вавилонян в варианте с разделением на 12 созвездий. Первое упоминание зодиака у греков относится к середине IV в. до н. э.

В римское время эллинистические астрономические и астрологические сочинения проникают в Индию, в итоге в Индии была заимствована эллинистическая зодиакальная система. Хотя до сих пор применяется и лунный «зодиак», когда учитываются 28 лунных стоянок.

В традиционной китайской астрономии зодиакальный пояс делят на четыре части, каждая из которых, в свою очередь, разделена на семь небольших созвездий – «стоянок луны». Таким образом, за день Луна проходит одну стоянку. Солнечного зодиака в Китае нет, зато есть деление по годам, знаменитый во всем мире 12-летний цикл.

Древнегреческие мифы

Классическая зодиакальная система складывалась в середине I тысячелетия до н. э., когда точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Овна, и зодиакальные знаки были названы по находившимся в соответствующих секторах созвездиям.

Овен

Овен можно наблюдать над южной стороной горизонта по ночам в ноябре. Ближайшие соседи Овна в этой области: созвездия Тельца, Эридана, Треугольника и Персея.

Если ничто не мешает наблюдениям, в созвездии Овна можно невооруженным глазом различить около 50 звезд, но в основном они слабые. Три самые яркие звезды образуют небольшую дугу и привлекают взгляд, в то время как окружающие их слабые звезды разбросаны так беспорядочно, что не образуют никакой характерной геометрической фигуры. Самые яркие звезды называются Хамаль, Шератан и Мезартхим. Древние греки видели в этой россыпи звезд мифического Овна, спасшего Фрикса и Геллу, а в дуге, образуемой тремя звездами, – его большие закрученные рога. Именно так изображалось это созвездие на старинных звездных картах.

Более чем 2000 лет назад точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Овна. Сейчас она находится в соседнем зодиакальном созвездии Рыб. Она снова вернется в созвездие Овна примерно через 24 000 лет.

По мифу некогда в Беотии в городе Орхомен, расположенном на берегу Кападонского озера, правил царь Афамант – сын бога ветров Эола, его женой была Нефела – богиня облаков и туч. Афамант был братом Сизифа, а Нефелу Зевс создал по образу и подобию Геры, когда захотел обмануть Иксиона – царя латпифов.

У Афаманта и Нефелы было двое детей – сын Фрикс и дочь Гелла – умные и красивые. Но вскоре на них обрушилось несчастье: прогнал Афамант родную их мать Нефелу и женился на волшебнице Ино, дочери основателя Фив Кадма и Гармонии. От нее у Афаманта было двое сыновей – Леарх и Меликерт.

Как любая мачеха, Ино желала получше обеспечить своих собственных детей, она хотела, чтобы после смерти Афаманта они унаследовали все его царство, а не Фрикс и Гелла, которые были старше ее детей и поэтому являлись законными наследниками.

С каждым днем ненависть Ино к Фриксу и Гелле становилась все сильнее. Она решила погубить приемышей, но сделать это так, чтобы ее злодеяние осталось незамеченным. Никто и подумать не должен, что она виновна в смерти двух детей.

День и ночь Ино вынашивала разные планы осуществления своей ужасной цели. И наконец решила, как ей поступить. В один из осенних дней Ино тайно позвала к себе всех женщин города и убедила их взять пшеницу, которую их мужья отделили для посева, и высушить ее в горячих печах. Она обманула их, сказав, что после этого нивы станут неслыханно плодородными. Ино, конечно, знала, что ни одно из пережаренных зерен не взойдет и ничего не уродится после такого сева.

Наивные женщины последовали советам Ино и так высушили пшеницу для посева, что пережгли ее. Мужья их, не подозревавшие ни о чем, посеяли негодное зерно. На следующий год на известных своим плодородием орхоменских нивах ничего не выросло. Наступил голод, начались болезни людей и скота.

Афамант решил послать гонцов в Дельфы, чтобы они спросили у Пифии – пророчицы бога Аполлона, в чем причина такого неурожая и наступивших болезней. Однако перед отъездом гонцов Ино пригласила их к себе и, обласкав и дав много денег, уговорила сообщить после возвращения из Делъфов Афаманту, что будто бы Пифия сказала так: «Нивы снова станут плодородными, если Афамант принесет в жертву богам своих детей Фрикса и Геллу»!

Когда гонцы вернулись из Дельфов и передали «ответ» Пифии, Афамант погрузился в глубокую скорбь и день и ночь проливал слезы. Но как он мог не выполнить волю богов, чтобы избавить свою страну от постигшего ее бедствия? И он приказал принести в жертву своих детей. Ино ликовала: ее зловещий план почти удался!

Повели Фрикса и Геллу, ничего не подозревающих о своей горькой участи, к жертвеннику, находившемуся за пределами города в красивом лесу. Там уже все было подготовлено. Жрецы пели гимн во славу богов, а главный жрец держал в руках острый меч. Афамант, громко причитая, уже был готов перерезать сыну горло, когда явился находившийся поблизости Геракл и поспешил вырвать жертвенный кремневый нож из рук отца. «Мой отец Зевс, – воскликнул Геракл, – ненавидит человеческие жертвы!» Но Фрикс все равно бы погиб, если бы неожиданно не появился овен (баран), чье руно блестело, как золото. Этого златорунного овна послала богиня Нефела – мать Фрикса и Геллы, чтобы спасти их. Овна Нефеле в свое время подарил бог Гермес.

Овен кротко приблизился к детям. Дети начали его ласкать, и он опустился перед ними на колени. Уселся на овна Фрикс, схватил за рога и предложил сестре сесть рядом. А овен выпрямился, встал на ноги и пошел по лесной дороге. Постепенно удаляясь, взлетел и начал подниматься все выше и выше.

Овен пролетел над лесами, полями. Показалось и море, будто широкая синяя полоса. У Геллы от испуга закружилась голова. Она не удержалась, сорвалась и упала в море. Пучина моря поглотила ее. С тех пор оно стало называться морем Геллы или Геллеспонтом.

А овен нес Фрикса на север и летел долго-долго, пока не достиг реки Фасис (река Риони на Кавказе) в далекой и сказочной Колхиде, где правил царь Ээт – сын бога Гелиоса.

Ээт с радостью встретил Фрикса. Златорунный овен, спасший его, был принесен в жертву Зевсу, покровителю путешественников. А золотое руно овна Ээт повесил на высокий дуб в священной роще бога войны Ареса и оставил рядом чудовищного дракона, который никогда не спал и постоянно извергал огонь из своей пасти. Лучшего сторожа вряд ли можно было найти.

С отцовской заботой Ээт вырастил и воспитал Фрикса, а когда тот вырос, отдал ему в жены свою дочь Халкиопу.

За то, что овен спас жизнь Фрикса, боги превратили его в созвездие, чтобы он напоминал людям о злодеянии волшебницы Ино.

Когда золотой овен с детьми улетел, в страхе посланцы Афаманта признались, что были подкуплены Ино, чтобы принести неверный ответ из Дельф. Так все узнали об обмане Ино. Нефела стала требовать смерти Афаманта, и на его голову повесили жертвенную ленту, которую до этого носил Фрикс. Только повторное вмешательство Геракла спасло Афаманта от смерти.

Однако Гера была в такой ярости, что лишила Афаманта разума, причем не только в наказание за измену Нефеле, но и потому, что он, сговорившись с Ино, спрятал у себя младенца Диониса, которого ее сестра Семела родила от Зевса и который жил во дворце, переодетый в девочку. Однажды Афамант схватил свой лук и громко закричал: «Смотрите, белый олень! Расступитесь все, я стреляю!» После этого он пронзил своего сына Леарха стрелой, а потом набросился на него и стал рвать тело на части.

Схватив младшего сына, Меликерта, Ино бежала, а младенец Дионис на время лишил Афаманта зрения, и тот по ошибке вместо Ино стал стегать козу. Ино бросилась в море с Молурийской скалы и утонула. Однако Зевс, памятуя о добром отношении Ино к Дионису, не отправил ее тень в Аид, а сделал из нее морское божество, известное под именем Левкофея. Ее сына Меликерта он сделал богом Палемоном и отправил в Коринфский Истм верхом на дельфине. В его честь Сизиф учредил Истмийские игры.

Изгнанный к тому времени из Беотии Афамант остался без детей, потому что его последний сын Левкон заболел и умер. На вопрос Афаманта, где ему поселиться, Дельфийский оракул ответил: «Там, где дикие звери угостят тебя ужином». Пойдя без всякой цели на север и не взяв с собой ни еды, ни питья, он вдруг наткнулся на волчью стаю, пожиравшую овец в пустынной Фессалийской долине. При его приближении волки разбежались, а он и его голодные спутники накинулись на остатки баранины. Тут Афамант вспомнил полученное предсказание и, усыновив своего внучатого племянника Галиарха и удочерив внучатую племянницу Коронею из Коринфа, основал город, названный им Алое. Область стала называться Афамания; потом он женился на Фемисто и вырастил рожденных ею детей.

Телец

Это многозвездное созвездие. Всего выше над горизонтом оно находится в ноябре, декабре и январе, и тогда наблюдать его лучше всего. Вокруг него расположены созвездия Близнецов, Ориона, Эридана, Кита, Овна, Персея и Возничего.

Ясной и безлунной ночью в Тельце можно увидеть невооруженным глазом до 130 звезд. Как кроваво-красный глаз (правый), светится ярко-красная звезда первой величины Альдебаран. Голова и особенно ноздри быка очерчены звездным скоплением Гиад, а более слабые звезды как бы образуют искривленные рога, на концах которых блестят яркие звезды. На спине быка находится рассеянное звездное скопление Плеяды.

Один из мифов о Тельце повествует о детях царя Агенора, который владел финикийским городом Сидоном.

Он имел трех сыновей – Феникса, Килика и Кадма и прекрасную дочь – Европу, самую красивую девушку на Земле. Только бессмертные богини могли сравниться с ней красотой.

Радостно и беззаботно жила Европа – целыми днями проводила время с подругами. Их игры на зеленых лугах Сидона были беспечны. Но однажды ночью ей приснился сон, который ее очень встревожил: она увидела во сне, как две Азии, разделенные морем, превратились в двух женщин – старую и молодую. Обе женщины стали бороться за нее – каждая хотела взять Европу себе. И старшая Азия была побеждена более молодой. Вздрогнула Европа от такого необычного сна и проснулась.

Она не могла разобраться, что означает этот сон. Растревоженная, она начала взывать к богам, чтобы они защитили ее от несчастий, если ее сон их предвещал.

Прошло несколько дней, однако с Европой ничего плохого не случилось. Она успокоилась и снова стала беспечно проводить время с подругами. Как-то утром Европа пошла с ними на самый красивый луг, где росла сочная трава и паслись стада ее отца. Она бегала по лугу, рвала цветы, плела из них венки и украшала ими свою голову, а ее смех оглашал все вокруг. Птицы стали петь веселее и нежнее, а золотые лучи Гелиоса, падая на Европу, делали ее еще более красивой.

С высот светлого Олимпа всемогущий Зевс увидел Европу на зеленом лугу и, очарованный ее красотой, решил ее похитить. Чтобы не испугать подруг, Зевс превратился в белоснежного быка и незаметно присоединился к стадам Агенора.

Беззаботно резвились молодые девушки на лугу. Но, когда Европа отошла от своих подружек, чтобы сорвать махровый пион, к ней подошел белоснежный бык и нежно стал смотреть на нее большими глазами, словно хотел ей что-то сказать. Европа начала гладить и ласкать его белоснежную спину, восхищаясь его длинными, выгнутыми, как полумесяц, рогами. Еще нежнее стал ластиться к ней бык и лег в ногах у Европы. Она же взяла его за рога и уселась на его широкую спину. Тихо и кротко поднялся бык на ноги, а Европа беззаботно смеялась. Вдруг бык, как вихрь, понесся к морю. Расплакалась Европа, закричали испугавшиеся подруги, но бык уже бросился в море и, как рыба, поплыл по безбрежным синим водам. От страха Европа еще крепче ухватилась за его рога. Морские волны утихли перед быком, и он все быстрее уносил ее на запад. Из глубин моря появились прекрасные нереиды и с нежными песнями сопровождали быка. Сам бог Посейдон в окружении всех морских божеств мчался на колеснице по морским волнам и своим трезубцем укрощал их, чтобы гладким был путь его великого брата – громовержца Зевса. Стихли бурные ветры, и лишь легкий ветерок развевал золотистые волосы Европы, а вокруг были только бескрайнее море и синее небо. Никакого признака суши, никакого островка не было видно в бескрайних морских просторах. Но вот вдали показались берега. Это был остров Крит. К нему направлялся бык и вскоре доплыл до берега. Он вышел из моря, взошел на берег и там оставил свою драгоценную ношу. Пока Европа приводила в порядок разметавшиеся волосы, бык исчез, а вместо него во всей своей величавой красоте предстал перед нею Зевс.

Так Европа стала возлюбленной Зевса. Она подарила ему трех сыновей – Миноса, Радаманта и Сарпедона, слава о которых разнеслась далеко по свету.

Европа славилась не только красотой, но и добрым характером. Она любила людей, помогала им, и они были так благодарны ей, что назвали ее именем целую часть света.

Но есть и другой вариант мифа о созвездии Тельца. По нему бог Посейдон послал царю Миносу – сыну Европы, владетелю острова Крит, молодого белого, как снег, жертвенного быка. Жалко стало Миносу губить такое прекрасное животное, и он отпустил его на свободу, а в жертву принес другого быка из своего стада. Этот поступок Миноса так разгневал Посейдона, что он вселил бешенство в посланного им быка. Взбешенный бык уничтожал на своем пути все, что попадалось. Бедствия, которые он причинял, становились все более угрожающими, и над Критом нависла опасность полного опустошения.

Геракл, прибывший на остров Крит по поручению царя Еврисфея, схватил бешеного быка и укротил его. После этого он сел на него верхом, переплыл море и добрался до Пелопоннеса. Как ягненка, повел за собой Геракл укрощенного быка и привел его в Микены. Увидел его Еврисфей, восхитился величественным животным, но не осмелился оставить в своем стаде, а выпустил на свободу.

Почувствовав себя свободным, бык Посейдона снова разбушевался. Вихрем пронесся он по всему Пелопоннесу и помчался далеко на север. Он достиг Аттики, появился на Марафонском поле и начал бесноваться по всей округе. Бык опустошал посевы и уничтожал на своем пути все, что только попадалось на его кривые и острые рога. Невиданное бедствие постигло Аттику, от которого ее избавил герой Тесей. Он прибыл туда и сразу отправился на Марафонское поле. Увидел его бык и с яростью набросился на Тесея. Но Тесей схватил быка за рога мощными руками и так завернул ему голову, что чудовище беспомощно грохнулось на землю у его ног. Тесей опутал быка тяжелыми цепями и повел в Афины. Когда они пришли туда, то принес быка Посейдона в жертву богу Аполлону.

А Посейдон превратил своего снежно-белого быка в созвездие Тельца и оставил его на небе.

Некоторые звезды созвездия Тельца имеют собственные имена. Это Альдебаран, Электра, Майя, Меропа, Келено (Целено), Альциона А и Б, Тайгета, Плейона, Астеропа. Это не просто названия, а имена девушек из мифа.

У титана Атланта были семь дочерей: Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Астеропа, Тайгета и Электра. Матерью их была океанида Плейона, сестра Гиаса и Гиад. По отцу их именовали Атлантиды. Девушки были спутницами Артемиды, нимфами в ее эскорте.

По одному из мифов, Плеяды, охваченные горем по поводу гибели их брата Гиаса и сестер Гиад, покончили с собой, были взяты на небо и превращены в созвездие.

По другому мифу, они покончили с собой, огорченные участью своего отца, обреченного подпирать небесный свод. Либо превратились в голубиц, жалея отца, и вознесены на небо.

Есть и миф с участием Ориона. Когда Атлант в наказание за участие в битве титанов против богов был обречен держать небесный свод, охотник Орион стал преследовать Плеяд. Девушки, спасаясь от него, обратились с мольбой о защите к богам. Зевс, чтобы успокоить Атланта и защитить его дочерей, превратил их в голубей, которые обязаны были носить Зевсу амброзию. Когда голуби пролетали мимо сталкивающихся плавучих утесов Планктов, один из голубей погибал, и Зевс оживлял его. Однако Орион не прекратил преследования. Тогда Зевс превратил Плеяд в звезды и поместил их на небо. А Орион в наказание за свою дерзость был превращен в созвездие Орион, обреченное до скончания веков безуспешно преследовать Плеяд на небосклоне.

Все Плеяды, кроме Меропы, связаны родственными узами с богами: например, старшая, Майя, родила от Зевса Гермеса, и лишь Меропа единственная вышла замуж за смертного Сизифа, потому и на небе она светит слабее остальных. Плеяды были прародительницами многих героев и богов Древней Греции.

Второе звездное скопление – Гиады.

В древнегреческой мифологии это имя носили нимфы дождя, дочери титана Атланта и океаниды Плейоны (либо Эфры). Они – сестры Гиаса, Плеяд и Калипсо. Правда, в разных вариантах мифов им приписывают разных родителей.

Также разнится и число Гиад, их бывает от 2 до 12. Однако если собрать все имена Гиад во всех мифах, то их окажется даже 18. И их истории у разных авторов выглядят совершенно по-разному. То это пять сестер, умерших от горя, оплакивая брата Гиаса. Он погиб на охоте от когтей льва или укуса змеи. По просьбе Диониса Медея омолодила их, затем Зевс взял их на небо и превратил в звезды.

То это нимфы из Нисы, воспитывавшие Диониса. Они сопровождали Диониса до Фив, их звали додонскими нимфами.

По кипрской версии, сестры превращены Герой в кентавров с бычьими рогами и глазами, конскими ногами и гривой.

Близнецы

Это созвездие поднимается высоко над горизонтом и хорошо видно на всей территории России. Оно выделяется на звездном небе характерным рисунком – на северо-востоке от Ориона легко обнаружить две параллельные цепочки звезд Близнецов, «парашют» Возничего при этом будет северо-западнее. Самые лучшие условия для наблюдений Близнецов в декабре и январе. В ясную ночь в созвездии можно разглядеть около семидесяти звезд. Наиболее яркими из них являются Кастор и Поллукс. Кастор представляет собой сложную систему из шести звезд, расстояние от которой до Солнца составляет 45 световых лет. Желто-оранжевый гигант Поллукс холоднее своего «брата» и находится на расстоянии 35 световых лет от Земли, причем его светимость в 35 раз превышает солнечную.

Эти главные звезды созвездия (Кастор и Поллукс), столь близко расположенные друг к другу, с древности наводили на мысль о братьях-близнецах, объединенных бескорыстной дружбой.

В древнем Вавилоне звезды Кастор и Поллукс также считали неразлучной парой и называли «пастух и воин». Финкийцы были уверены, что эти звезды помогают мореплавателям. А в древней Спарте их считали покровителями гимнастов.

По греческой легенде у спартанского царя Тиндарея была жена Леда. Она была настолько хороша собой, что всех поражала своей красотой. Не устоял перед ее чарами и сам Зевс. Но громовержец был женат, его супругой была верховная богиня Гера – покровительница брака, охраняющая мать во время родов. Чтобы избежать разоблачения, Зевс превратился в белоснежного лебедя и полетел в Спарту к Леде. Она ответила Зевсу взаимностью и у них родились двое детей – сын Полидевк, которого римляне назвали Поллуксом, и дочка Елена Прекрасная, именно из-за которой и началась Троянская война. От царя Тиндарея Леда родила сына Кастора и дочку Клитемнестру.

Своего родного сына Поллукса Зевс наградил бессмертием, а вот рожденный от царя сводный брат Кастор был смертным. Когда братья возмужали, они стали известными героями, приняв участие в знаменитом походе аргонавтов за золотым руном. Кастор был умелым укротителем и мог хорошо управлять колесницами, а Поллукс – знаменитым кулачным бойцом. Братья всегда были вместе и никогда не расставались, даже жениться решили на сестрах. Для этого они похитили дочерей у царя Левкиппа красавиц Фебу и Гиллайеру. Похищение не прошло легко – им пришлось преодолеть соперничество с сыновьями царя Афарея могучим Идасом и зорким Линкеем. Афаретиды были двоюродными братьями и друзьями-соперниками близнецов Диоскуров – Кастора и Поллукса.

Согласно легенде, Кастора убил его двоюродный брат Ид. Чтобы не расставаться с братом, умереть и соединиться с ним в царстве Аида, Поллукс попросил Зевса лишить его бессмертия. Хотя Зевс и не хотел смерти сына, ему пришлось уступить его настойчивым просьбам. Таким образом Поллукс стал жить один день вместе со своим братом в подземном царстве Аида, а другой день – на Олимпе с богами.

Для напоминания людям о братской любви Зевс превратил Поллукса и Кастора в звезды.

Рак

Это самое слабое из зодиакальных созвездий. Лучше всего его можно наблюдать по ночам с января до мая, когда оно находится в самой высшей точке над горизонтом в южной части неба. Вокруг него расположены созвездия Льва, Гидры, Рыси и Близнецов.

В ясную и безлунную ночь в созвездии Рака можно различить невооруженным глазом примерно 60 звезд, но только пять из них ярче остальных. Соединенные линиями, они образуют треугольник, возле вершины которого видна цепочка звезд.

Между двумя звездами Рака ясной и безлунной ночью можно увидеть невооруженным глазом размытую туманную «звезду». Удивительно, что еще в незапамятные времена эта особенная «звезда» была замечена и получила название Ясли, а две другие звезды были названы Ослятами. И люди верили, что, когда Ясли темные, а Ослята сияют, пойдет дождь. Только с изобретением подзорной трубы выяснилось, что эта туманная «звезда» является по сути дела звездным скоплением, и впервые это скопление наблюдал Галилео Галилей.

Более двух тысяч лет назад точка летнего солнцестояния находилась в области небесной сферы там, где расположено созвездие Рака. Из-за видимого движения назад (как у пятящегося рака) эту область небесной сферы древние греки именовали Раком.

Название созвездия греки связали с одним из подвигов Геракла.

Детище Тифона и Ехидны страшное чудовище Гидра имела длинное змеиное тело и девять голов дракона. Одна из голов была бессмертной. Выйдя из мрачного Тартара, Гидра жила в болоте неподалеку от города Лерны (отсюда и ее название – Лернейская гидра). Каждую ночь она выползала из своего логова и уничтожала стада, опустошая окрестности. О бедствиях, причиняемых Лернейской гидрой, говорила вся Греция, но не было такого смельчака, который бы решился даже подумать о борьбе с ней.

Геракл взял с собой Иолая, они запрягли в колесницу буйных коней, которые вихрем понесли их к Лерне. Прибыв к болоту, Геракл оставил Иолая с колесницей в близлежащей роще, а сам отправился искать Гидру. Он нашел ее логово в окруженной болотом пещере. Как только Гидра почуяла запах человека, она выползла из пещеры. И в этот миг стрелы Геракла, как молнии, посылались на ее головы. Разъяренная Гидра переплыла болото, поднялась на своем громадном хвосте и, раскрыв пасти всех своих голов, набросилась на Геракла. Но сын Зевса наступил ногой на ее туловище, покрытое толстой блестящей чешуей, и придавил к земле. Своим хвостом Гидра обвилась вокруг ног Геракла и пыталась свалить его на землю, но он остался непоколебим, как скала. Взмахами своей тяжелой палицы он непрерывно наносил удары по головам Гидры и сбивал их одну за другой, но Гидра оставалась живой и с еще большей яростью сжимала ноги героя своим хвостом.

На помощь Гидре явился чудовищный Рак, который вылез из болота и впился своими клешнями в ногу Геракла. Борьба становилась все более ожесточенной и тяжелой, потому что у Гидры на месте каждой сбитой головы тут же вырастали две новые, еще более страшные. Тогда Геракл призвал на помощь Иолая. Иолай убил Рака, зажег часть ближней рощи и горящими стволами деревьев прижигал шеи Гидры, с которых Геракл сбивал своей палицей головы. Новые головы перестали вырастать у Гидры, и скоро у нее осталась только одна бессмертная голова. Схватил ее Геракл могучими руками, оторвал и бросил в глубокую яму, а сверху навалил на нее огромную скалу, чтобы она не могла выйти опять на свет. Затем герой рассек тело Гидры и погрузил в ее черную, как деготь, ядовитую кровь свои стрелы. С тех пор раны от стрел Геракла стали неизлечимыми.

Избавив город Лерну и его окрестности от страшной Гидры, Геракл вернулся в Тиринф, где народ встретил его с большими почестями. А Гидра вытянулась в виде созвездия на небе, чтобы напоминать людям, что они навсегда избавились от бедствий, причиненных ею, с помощью бесстрашного героя Геракла – сына Зевса.

Богиня Гера, ненависть которой к Гераклу все больше разгоралась, решила уничтоженного Рака обессмертить, превратила его в созвездие и оставила на небе в благодарность за ту помощь, которую он оказал Гидре.

Лев

Лев является зодиакальным созвездием. В самой высокой точке над горизонтом его лучше всего наблюдать по ночам в марте и апреле. Его ближайшие соседи – созвездия Девы, Чаши, Секстанта, Рака и Малого Льва.

Ясной и безлунной ночью в созвездии Льва невооруженным глазом можно видеть около 70 звезд, но в основном они слабые. Самые яркие звезды Льва: Регул – голубовато-белая и Денебола – менее яркая звезда.

Самые яркие звезды образуют характерную геометрическую фигуру созвездия Льва – сильно удлиненный неправильный шестиугольник. Правая лапа льва хорошо очерчена рядом звезд. Звезда Денебола блестит в конце длинного и закрученного кольцом хвоста льва.

Созвездие Льва известно людям с давних времен. Имя ему дали еще египтяне. В Древнем Египте, когда по ночам в марте и апреле высоко над горизонтом, почти в самом зените, начинали блестеть звезды созвездия Льва, наступал период ужасной жары. Высыхала даже плодородная долина Нила, почва трескалась из-за невыносимого зноя. В это время по ночам слышалось страшное рычание львов, скитавшихся по пустыне в поисках добычи. Никто не смел туда выходить. Пустыня превращалась в царство львов. Так повторялось из года в год, и поэтому древние египтяне назвали ту часть звездного неба, которую они видели в это время, именем Льва.

Согласно другим преданиям, под знаком этого созвездия должны были рождаться великие цари. Поэтому самая яркая звезда созвездия Льва и была названа Регул (от латинского rex – царь).

Древнегреческая мифология связывает созвездие Льва с чудовищным Немейским львом и с одним из подвигов Геракла.

Победив титанов, Зевс низверг их в мрачный Тартар. У огромных ворот Тартара зорко стерегли страшных врагов сторукие гекатонхейры. Титаны навсегда утратили свою власть над миром. Но борьба Зевса за власть над Небом и Землей на этом не кончилась. Ему предстояло еще победить последнего врага – Тифона, который во всех вселял ужас и был причиной многих бедствий на земле.

Когда Гея (Земля) узнала, как жестоко поступил Зевс с ее детьми, решила отомстить за них. Она вступила в брак с мрачным Тартаром и произвела на свет страшное чудовище Тифона – существо со ста драконовыми головами, непрерывно извергающими во все стороны языки пламени. Тифон с несравненной мощью вырвался из недр Земли, и она содрогнулась от этой тяжести.

Оглушительный рев разъяренных быков и львов, лай собакоподобных животных и ужасающее змеиное шипение разносились по всей земле, а пламя, извергаемое головами дракона, сжигало все вокруг. Необъятный ужас охватил людей и животных, и даже боги содрогнулись. Земля горела, и все плавилось от адской жары. Все вокруг Тифона клубилось в бурном пламени.

Не испугался только Зевс. Он смело выступил против Тифона, осыпал его молниями и оглушил раскатами грома. Земля и Небо слились в сплошной огонь, казалось, что горит даже воздух. Огонь боролся с огнем. Но молнии Зевса все превращали в пепел. Зевс испепелил все сто голов Тифона, и он рухнул на землю, как огромная скала. От его тела исходил такой жар, что все кругом плавилось, и сама Земля чуть не превратилась в огненную реку. Не теряя времени, Зевс схватил огромное тело Тифона и низверг его в глубины мрачного Тартара, который породил это чудовище. Там навсегда и остался Тифон. Но и в Тартаре грозит еще Тифон богам и вселяет ужас в людей, вызывая страшные ураганы, сметающие все на своем пути. Огонь Тифона проходит через толщу гор, и тогда текут по их склонам огненные реки.

Но самое страшное случилось тогда, когда Тифон женился на Ехидне. Они породили ужасных чудовищ – двуглавого пса Орфо, трехголового пса Кербера (Цербера) со змеиным хвостом, Лернейскую гидру, Немейского льва и других. Некоторые чудовища остались в Тартаре, но другие поднялись на землю и стали учинять людям страшные бедствия и ужасные страдания.

Тифон и Ехидна оставили свое детище – огромного льва – в горах, недалеко от города Немеи (отсюда и его название – Немейский лев). С неимоверной жестокостью буйствовал он в окрестностях города и опустошал все вокруг.

Ужас охватывал людей и животных, когда они слышали этот рев.

Страх настолько овладел людьми, что они боялись выходить из своих жилищ. Никакие укрытия не спасали их. Наступил голод и жажда. Болезни стали уничтожать людей.

По всей Немее раздавались плач и стенания. Никто не мог избавить людей от невыносимого бедствия, о котором говорила вся Греция.

Царь Еврисфей поручил Гераклу убить Немейского льва и принести его труп в Микены, цветущий город в Арголиде, где царем был Агамемнон.

Геракл тотчас отправился в путь. В Немее он увидел опустошенную, выжженную землю. Все живое попряталось по домам. Никто не мог ему даже указать, где находится логово страшного льва.

Целый день Геракл бродил по лесистым склонам гор, но нигде не мог найти чудовище. Уже день был на исходе и стало темнеть. И тут до Геракла донесся ужасающий рев льва, который проснулся и ждал полной темноты, чтобы выйти на охоту.

Свое лежбище Немейский лев устроил в громадной пещере с двумя выходами.

Гигантским прыжком достиг Геракл логова льва. Один выход Геракл закрыл огромной грудой камней, а у второго выхода стал поджидать льва, вооружившись луком и стрелами.

Через некоторое время из пещеры с ревом показался гигантский лев. Геракл осыпал его стрелами, но ни одна из них даже не ранила чудовище – стрелы отскакивали от кожи, как от панциря черепахи. Геракл понял, что Немейский лев неуязвим для стрел. Тогда герой вооружился палицей. Мощным ударом по голове Геракл оглушил зверя, затем схватил могучими руками за шею и сжал так сильно, что задушил льва.

Взвалив на плечи огромного зверя, Геракл отправился в Немею. Там он принес жертву Зевсу и учредил в память о своем первом подвиге Немейские игры, во время которых во всей Греции прекращались войны и царил всеобщий мир.

Затем Геракл отнес льва в Микены. Когда Еврисфей увидел чудовище, он понял, насколько силен Геракл, и испугался этого. А льва, как доказательство исполнения его поручений Гераклом, велел показывать у городских стен.

Великий громовержец Зевс превратил Немейского льва в созвездие и оставил сиять на небе, чтобы напоминать людям о подвиге своего сына Геракла, избавившего людей от этого страшного бедствия.

Дева

Дева часто изображается в виде молодой женщины со снопом пшеничных колосьев в руке, поскольку это созвездие всегда связывается с урожаем. В Вавилоне его называли Бороздой и представляли в виде богини пшеницы. Главная звезда в Деве – Спика, что означает «пшеничный колос».

Это созвездие лучше всего наблюдать по ночам весной, когда оно находится высоко над горизонтом с южной стороны. Вокруг него расположены Весы, Ворон, Лев и Волосы Вероники.

С появлением на небосклоне созвездия Девы после периода, когда оно не было видимо, в Древнем Египте начиналась жатва. Поэтому самые яркие звезды в этом созвездии были названы «Девушками-жницами» или просто «Жницами».

Греки видели в этом созвездии самых разных богинь. Нередко в ранних мифах Деву отождествляли с Реей, матерью бога Зевса, супругой бога Кроноса. Иногда в ней видели Фемиду, богиню правосудия, которая в своем классическом обличье держит в руках весы (зодиакальное созвездие рядом с Девой). Есть сведения, что в этом созвездии древние наблюдатели видели Астрею, дочь Фемиды и бога Зевса, последнюю из богинь, покинувшую Землю в конце бронзового века. Астрея – богиня справедливости, символ чистоты и невинности, покинула Землю из-за преступлений людей.

Рея – титанида, мать олимпийских богов, дочь Урана и Геи. Она была сестрой и стала женой титана Кроноса Она мать богини домашнего очага Гестии, богини полей и плодородия Деметры, богини семей и родов Геры, бога подземного царства Аида, бога морей Посейдона, бога грома и молнии Зевса.

По предсказанию матери-Земли и умирающего Урана, Крона должен был свергнуть один из сыновей. Поэтому Крон проглатывал всех детей, которых рожала ему Рея.

Конечно, матери это не нравилось. Третьего своего сына – Зевса – она родила в глухую ночь на горе Ликей в Аркадии, где не падала тень еще ни от одного существа. Она обмыла сына в реке Неда и передала Гее-Земле, которая отнесла его в Ликт на острове Крит и спрятала в Диктейской пещере, что на Козьем холме, оставив на попечение нимфы Адрастеи и ее сестры Ио, которые были дочерьми Мелиесея и козы-нимфы Амалфеи. Зевс питался медом и пил молоко Амалфеи вместе со своим молочным братом Паном. Он был признателен этим трем нимфам за их доброту и, когда стал владыкой Вселенной, вознес Амалфею на небо в виде созвездия Козерога. Он также взял один из ее рогов, напоминавший по форме коровий, и отдал его дочерям Мелиесея. Этот рог превратился в знаменитый Рог изобилия, в котором всегда по желанию его владельца появляется любая еда и питье.

Вокруг золотой колыбели младенца Зевса, висевшей на дереве (чтобы Крон не мог найти его ни в небесах, ни на земле, ни в море), стояли вооруженные куреты – дети Реи. Они били мечами по щитам, чтобы заглушить плач младенца и не дать Крону услышать его. Ведь в свое время Рея запеленала камень и отдала его Крону и тот проглотил его, будучи уверенным, что проглотил младенца Зевса.

Однако Крон прослышал об обмане и стал преследовать Зевса, который вынужден был превратиться в змея, а своих нянь превратить в медведиц. Так и появились на небе созвездия Змея и Медведиц.

По другому варианту мифа Дева отождествляется с богиней правосудия Фемидой. Это была титанида, дочь Урана и Геи, вторая супруга Зевса.

От союза с Зевсом она родила трех Ор: Эвномию («благозаконие»), Дике («справедливость») и Эйрену («Мир»); а по еще одному варианту мифа трех Мойр: Клото, («Пряха»), Лахесис («Судьба»), Атропос («Неотвратимая»).

Эсхил называет Фемиду матерью Прометея. Обладая даром прорицания, Фемида открывает Прометею тайну, что женитьба Зевса на Фетиде приведет к рождению сына, который свергнет Зевса. Также рассказывается, что от Геи она получила Дельфийский оракул, где давала предсказания, потом передала его своей сестре Фебе, а та подарила его своему внуку Аполлону.

Фемида помогла Зевсу развязать Троянскую войну.

Гомер пишет, что она объявляет волю Зевса на Олимпе, созывает богов на совет и передает людям повеления верховного бога.

Фемида первой научила людей прорицаниям, жертвоприношениям и божественным обрядам.

Третья богиня, связанная с созвездием Девы, – Астрея. Это дочь Зевса и Фемиды, богиня справедливости, сестра Стыдливости, обитавшая среди счастливых людей золотого века. Затем испорченность людских нравов заставила Астрею покинуть землю и вознестись на небо (так пишет Ювеналий), где она почитается под именем созвездия Девы (об этом говорит Овидий в «Метаморфозах»).

В четвертом варианте созвездием Девы стала другая дочь Зевса и Фемиды – Дике, богиня правды, понимаемой как единый закон мироустройства, и справедливого возмездия, хотя нередко она отождествляется с Астреей. Атрибутом Дике служили весы.

Дике находилась на Олимпе подле Зевса, наблюдая за соблюдением справедливости в мире людей и докладывая при этом своему отцу о всяком проявлении отступления от правды. Некогда богиня жила на земле, но в медном веке покинула людей и вознеслась на небо, став созвездием Девы. После вознесения на небо ее весы, служившие символическим инструментом мирового равновесия, стали созвездием Весов.

Жители Афин считали прообразом Девы Эригону. В мифологии это дочь Икария.

Он был первым из людей, кто стал делать вино. Однако когда Икарий угостил первым своим вином нескольких пастухов в Марафонских лесах у подножия горы Пентеликон, они, смешав вино с водой, так опьянели, что у них стало двоиться в глазах. Думая, что их околдовали, они убили Икария. Собака Икария Мера видела, как его погребли под сосной, и привела туда его дочь Эригону, ухватив зубами за подол платья. Эригона выкопала труп и с отчаяния повесилась на той же сосне, помолясь богам о том, чтобы все афинские девушки разделили с ней эту участь, пока Икарий лежит неотмщенным.

Хотя слышали ее только боги, а пастухи, убившие Икария, бежали за море, вскоре молодых афинянок стали одну за другой находить повесившимися на сосне. Это продолжалось до тех пор, пока Дельфийский оракул не сказал, что их жизни требует Эригона. Виновных в гибели Икария пастухов нашли и повесили, потом учредили праздник вина с жертвенными возлияниями в честь Икария и Эригоны.

Эригону после ее смерти Зевс превратил в созвездие Девы. А ее собака Мера стала созвездием Малый Пес.

Самый известный вариант мифа повествует о Деметре, богине плодородия, покровительнице земледелия, научившей людей обрабатывать Землю. Без ее животворящей силы на Земле ничего бы не росло и она превратилась бы в высохшую пустыню.

У богини Деметры была единственная дочь, которую звали Персефоной. Стройная и красивая, она очаровывала любого, кто ее видел. Ее отцом был громовержец Зевс.

Веселая и беззаботная Персефона целыми днями играла со своими подругами океанидами в цветущей Нисейской долине. Смех и песни Персефоны и океанид оглашали всю долину, и даже дикие кровожадные звери замирали от восторга.

Так летели дни. Персефона вырастала и еще более хорошела, еще веселее становились игры и песни ее подруг. Ее отец, всемогущий Зевс, обещал отдать свою дочь в жены брату Аиду – властителю подземного царства теней. С ним она должна была жить среди вечно скорбных бесплотных теней.

Пришло время, когда Аид потребовал Персефону к себе. Однажды, когда она резвилась с океанидами, Аид увидел Персефону и придумал способ, как ее похитить. Он упросил богиню Земли Гею вырастить цветок необычайной красоты. Гея согласилась и вырастила цветок с такими лепестками и таким дивным запахом, какого никто еще не видывал. Персефона увидела цветок, протянула руку, чтобы его сорвать, но, как только она наклонилась над цветком, земля неожиданно разверзлась, и на колеснице, в которую были запряжены черные кони, появился Аид, схватил Персефону и в мгновение ока скрылся вместе с ней в непроглядных недрах земли. Все это произошло так быстро, что ни одна из океанид даже не заметила, как и куда исчезла Персефона. Богиня Деметра сразу же примчалась в Нисейскую долину, но никого там не нашла. Испугавшиеся океаниды разбежались и спрятались у своего отца, седовласого Океана. В глубокую скорбь погрузилась Деметра, надела длинную черную мантию и, роняя слезы, отправилась на поиски дочери, но не нашла никаких следов. Только на десятый день она узнала от лучезарного Гелиоса, что мрачный Аид похитил Персефону.

Еще больше опечалилась богиня Деметра. Слезы ручьем текли из ее глаз. Вся земля как будто замерла. С деревьев осыпались листья, и ветры шумели в голых ветвях. Завяли цветы, а на месте плодородных полей образовалась пустыня. Голод охватил землю, и повсюду слышались только стенания и плач. Но ничто не трогало богиню Деметру. Она думала лишь о своей дочери. Со склоненной скорбно головой пустилась она в путь и пришла к городу Элевсину. Там, у городских стен, возле маслинового дерева села она на «камень скорби» у самого «колодца дев». Долго она сидела там. Дочери царя Элевсина обратили на нее внимание и отвели во дворец своего отца. Но и там она оставалась все такой же скорбной и печальной.

Голод становился все сильнее, так как на черной потрескавшейся земле не всходило ни единой травинки. Гибель грозила всему живому из-за голода и мора. Никто уже не приносил жертв богам, опустели храмы, погасли жертвенники. Только сейчас Зевс понял, что от скорби его сестры богини Деметры погибнет весь род человеческий, и послал к Деметре вестницу богов Ириду. Быстро полетела Ирида на своих крыльях в Элевсин, смиренно предстала перед погруженной в скорбь Деметрой и передала ей повеление Зевса вернуться на Олимп. Но едва слышно богиня ответила: «Пока Аид не отдаст мне мою дочь, я не вернусь на Олимп!»

Нахмурился Зевс, когда Ирида передала ему ответ Деметры. Позвал он Гермеса и поручил ему отправиться в царство Аида и передать ему, чтобы он отпустил Персефону к ее матери.

Аид не мог не исполнить воли Зевса. Он согласился отпустить Персефону, но перед расставанием обнял ее и заставил проглотить зерно граната – символ неразрывности брака. После этого Персефона никогда уже не могла забыть Аида. Она села в колесницу с Гермесом, и крылатые кони понесли ее над бездонными пропастями подземного царства. В мгновение ока достигли они Элевсина и остановились перед застывшей в скорби Деметрой. Вздрогнула Деметра от топота буйных коней и подняла голову. Увидела свою дочь, вспыхнула от радости, обняла ее и вознеслась вместе с ней на Олимп. Там Зевс определил ее судьбу так: две трети года Персефона будет жить на земле, с матерью, а на одну треть возвращаться к своему мужу Аиду в подземное царство.

Обрадованная, что ее дочь с ней, Деметра взглянула на землю. Ее благотворные силы возвратили жизнь и плодородие всему на земле. Зазеленели леса, на лугах расцвели цветы, начали весело петь птицы, а обширные поля пожелтели от тучных колосьев. Снова на землю пришел праздник. Как огромные белые облака, паслись на зеленых лугах и в тенистых лесах стада коров, быков, овец и коз. Люди снова зажили радостно и счастливо.

Но вот пришло время Персефоне возвращаться к Аиду в подземное царство. Опять Деметра погрузилась в печаль. Желтеют на деревьях листья, срывает их холодный ветер. Засыхает трава, увядают цветы, перестают петь птицы, и слышно только зловещее карканье ворон. Вьюги и снежные бури сковывают землю холодом. Жизнь словно засыпает, пока Деметра оплакивает судьбу своей дочери. Но стоит Персефоне вернуться к матери, и богиня снова щедро поит землю животворной силой. Начинают зеленеть луга и деревья, расцветать цветы, петь птицы, и Гелиос осыпает землю золотистыми лучами.

Весы

В этом созвездии нет ярких звезд, а из того, что есть, трудно составить фигуру весов.

Первое упоминание о созвездии Весов появилось в I в. до н. э., причем для его формирования была взята часть созвездия Скорпиона. Первоначально созвездие получило название «Клешни» (Скорпиона). Перед началом новой эры римляне дали ему нынешнее название – Весы.

Менялось название, менялся и вид созвездия. Сначала оно представлялось алтарем, затем лампой, зажатой в гигантских клешнях Скорпиона. В конце концов на небе появилось новое созвездие.

У древних греков Астрея – богиня справедливости с помощью весов взвешивала судьбы людей. Астрея была дочерью всемогущего Зевса и богини правосудия Фемиды. Астрея регулярно проверяла, что происходит на Земле, вооружившись весами и завязав повязкой глаза, дабы судить обо всем объективно. Вот Зевс и решил, что весы дочери следует поместить на небо.

По другой легенде богиня Фемида, дочь Урана и Геи, была второй супругой Зевса. Она родила богинь судьбы: Клото, Лахесис и Атропос. Эсхил писал, что Фемида была и матерью Прометея. Благодаря богине Зевс соблюдал законность на Олимпе. Фемида созывала собрания богов и следила за порядком и справедливостью.

Она изображалась с повязкой на глазах (символом беспристрастности), с мечом, а иногда с рогом изобилия и весами в руках как символом точности и равновесия. Фемиду окружают многочисленные жрецы – слуги закона, судьи, которым она поручает вершить правосудие среди людей.

После расторжения брака с Зевсом Фемида осталась при его троне в качестве мудрой советницы. Ей помогают дочери: Эвномия – Законность, Дике – Справедливость и Эйрена – Мир. Фемида наблюдает за жизнью людей и сообщает Зевсу о несправедливостях. Иногда она спускается на землю и обходит мир с весами в руке. Это волшебные весы. Они самым точным образом измеряют справедливые и несправедливые поступки людей. В случаях нарушения законности Фемида предстает грозной мстительницей. В другой руке она держит меч, которым пронзает сердца несправедливых людей. Зевс превратил весы Фемиды в созвездие и поместил их на небе, чтобы они напоминали людям о том, что нужно строго придерживаться закона и руководствоваться в своих действиях справедливостью.

Есть и римское предание о происхождении созвездия. Древнеримский император Август был справедливым правителем, заботился о своем народе и вершил правосудие. В знак благодарности подданные решили увековечить имя своего правителя и поместили между Девой и Скорпионом созвездие Весы, изъяв для этого необходимое пространство у Скорпиона. Новое созвездие посвящалось Августу как символ его справедливости и благородства.

Скорпион

Это зодиакальное созвездие расположено к югу от небесного экватора в самой широкой и самой красивой части Млечного Пути. Рядом с ним находятся созвездия Стрельца, Телескопа, Жертвенника, Весов, Змееносца и Щита.

Ясной и безлунной ночью в Скорпионе невооруженным глазом можно обнаружить около 100 звезд, но только 13 из них ярче остальных. Самые яркие звезды образуют на фоне Млечного Пути две фигуры, связанные цепочкой из нескольких звезд. Одна из фигур напоминает продолговатый многоугольник, а другая фигура похожа на развернутый дамский веер, в ручке которого блестит звезда Антарес.

Созвездие Скорпиона – одно из немногих, в котором конфигурация звезд образует фигуру, в действительности оправдывающую название созвездия. Небольшое усилие воображения, и можно увидеть огромного скорпиона с длинными клешнями.

Звезда Антарес имеет первую звездную величину. Она привлекает внимание красноватым блеском. По яркости и цвету эта звезда соперничает с планетой Марс и именно поэтому и получила свое название (от Арес – Марс, анти-Арес – Антарес).

Мифология связывает созвездия Скорпиона и Эридана с трагической участью Фаэтона.

Климена, дочь морской богини Фетиды, была настолько красива, что даже лучезарный бог Гелиос (Солнце), который каждый день проезжал на своей золотой колеснице высоко над Землей, нигде не видел более прекрасной девушки, чем она. Он женился на ней, и она родила ему сына, блистательного, как и его отец, которого она нарекла Фаэтоном (что в переводе с греческого означает «пылающий»), но, в отличие от отца, он не был бессмертным. Целыми днями играл Фаэтон со своим двоюродным братом Эпафом – сыном громовержца Зевса. Однажды Эпаф посмеялся над Фаэтоном:

– Хотя ты и зовешься Фаэтоном, но никакой ты не сын Гелиоса, а самый обыкновенный смертный.

Эти слова очень обидели мальчика. В слезах он побежал искать защиты у матери. Обняла его мать и спросила о причине слез. Всхлипывая, он рассказал ей, как жестоко его обидел Эпаф.

Климена простерла руки к Солнцу и воскликнула:

– О, сын мой! Клянусь светозарным Гелиосом, который нас видит и слышит, что он твой отец! Пусть он лишит меня свое го света, если я не говорю святую правду! Иди к нему в его дворец! Он тебя встретит как родного сына и подтвердит мои слова!

Успокоенный словами матери, Фаэтон отправился во дворец Гелиоса. Он увидел его еще издали, восседающего на золотом троне, но не мог приблизиться к нему, потому что глаза смертного не выдерживали его ослепительного света. Гелиос очень обрадовался Фаэтону, и сияние вокруг него стало еще более ярким. Фаэтон рассказал ему, что Эпаф усомнился в том, что Гелиос – отец Фаэтона, и попросил, чтобы Гелиос рассеял эти сомнения.

– Ты мой сын! Чтобы увериться в этом, попроси у меня все, что только пожелаешь, и, клянусь священными водами Стикса, я выполню твою просьбу! – сказал Гелиос. Обрадовался Фаэтон и попросил Гелиоса дать ему лишь на один день колесницу с крылатыми конями, чтобы промчаться на ней по небесным просторам.

Услышав эту просьбу, Гелиос помрачнел и уменьшилось сияние вокруг него. Он начал увещевать сына:

– Подумай, сын мой, прежде чем просить такое! Неужели смертный человек сможет усидеть на моей колеснице, ведь даже никто из бессмертных богов не может ею управлять! Мои крылатые кони мчатся, как вихрь. Ты не удержишь поводья и не справишься с ними. Да и путь нелегок. Вначале он так крут, что тебе покажется, что ты летишь прямо вверх, а когда достигнешь самых больших высот, у тебя волосы станут дыбом, если ты глянешь на землю. После этого кони устремятся вниз, к водам океана… Откажись, сын мой, от этого желания! По пути встретятся тебе разные чудовища, которые испугают и тебя, и коней. Неужели ты хочешь погибнуть?

Но Фаэтон остался непреклонным и еще более настойчиво упрашивал Гелиоса дать ему колесницу. Не мог Гелиос нарушить своей клятвы священными водами Стикса и позволил Фаэтону взять колесницу.

Пошел Фаэтон на восточный край земли, где находилась золотая колесница Гелиоса. Запрягли в нее крылатых буйных коней. Вскормленные амброзией и вспоенные нектаром, кони нетерпеливо всхрапывали и били копытами. Полный радости, уселся Фаэтон на колесницу и взял поводья в руки. Богиня Эос (Заря) широко распахнула золотые ворота, и кони понеслись по крутой дороге. Они мчались все быстрее и быстрее, и у Фаэтона уже не хватало сил, чтобы удержать поводья и управлять ими. А кони сбились с дороги, потому что и сам Фаэтон ее не знал. И вдруг перед мордами коней появился огромный страшный Скорпион, покрытый ядовитой чешуей. Он направил на коней и на Фаэтона свое смертоносное жало. Испугался Фаэтон этого чудовища, выпустил из рук поводья и упал на колесницу. Кони почувствовали себя свободными и рванулись от страшного Скорпиона вверх, к звездам, а колесница неслась, кренясь из стороны в сторону, и в любое мгновение могла перевернуться.

Испугалась богиня Селена (Луна), увидев, как несутся в небесных просторах кони Гелиоса, никем не управляемые. Что случилось с ее братом Гелиосом?!

Достигнув небесных высот, кони стремительно стали спускаться на землю. Пламя от близко опустившейся колесницы охватило Землю. Огонь превращал в пепелища цветущие города и плодородные поля. Загорелись горы, покрытые лесами, закипела вода в реках и морях, и облака горячего пара поднялись над ними. Испугались нимфы и с плачем скрылись в глубоких пещерах. Скоро и реки, и моря превратились в пересохшие, растрескавшиеся пустыни. Смерть угрожала земле. Тогда богиня Гея (Земля), обливаясь слезами, взмолилась властелину Неба и Земли, великому громовержцу Зевсу:

– О, величайший из богов! Неужели ты допустишь, чтобы я погибла, чтобы погибло царство твоего брата Посейдона? Неужели в этом огне должно погибнуть все живое?

Зевс услышал мольбу богини Геи. Вмиг он погасил буйный огонь, сжигавший землю. Поднял свою тяжелую десницу, бросил сверкающую молнию и разбил огненную колесницу. Кони Гелиоса разбежались в разные стороны, и по всему небу разлетелись обломки колесницы.

А Фаэтон, охваченный пламенем, полетел к земле и упал в реку Эридан, далеко от своей родины. Глубокая скорбь омрачила сияющего Гелиоса. Закрыл он свой лик и целый день не появлялся в небесных просторах.

Геспериды вытащили тело Фаэтона из реки и предали его земле. Долго несчастная мать Фаэтона Климена искала тело своего погибшего сына. И когда нашла его могилу, горько оплакивала его, а с ней оплакивали Фаэтона и дочери Климены – гелиады. Их скорбь была так велика, что боги, сжалившись над ними, превратили их в тополя. Стоят на берегах реки Эридан склоненные гелиады-тополя, роняют в реку слезы о своем брате, которые, падая, превращаются в прозрачный янтарь.

Такова история Фаэтона, не послушавшего совета своего великого отца – лучезарного Гелиоса.

Скорпион известен также благодаря другому мифу.

Легендарный охотник Орион был стройным, красивым и ловким. Со своими двумя собаками (Большой Пес и Малый Пес) ходил он охотиться по лесам и горам на диких зверей, но сердце у него было добрым.

Когда однажды Большой Пес погнался за зайцем, тот бросился к Ориону, сжался в комочек у его ног, и Орион защитил его.

Ходил он по горам и густым лесам, охотился на дичь, пришел, наконец, на остров Хиос и там погиб от укуса скорпиона. Но Эскулап, узнав о преждевременной смерти Ориона, прибыл на остров Хиос, чтобы воскресить его, как он воскрешал других умерших. Встревожился властелин подземного царства Аид, что Эскулап отнимает у него тени умерших, пожаловался своему брату Зевсу-громовержцу, и Зевс молнией убил Эскулапа.

Затем Зевс, как он это часто делал, превратил Ориона, Скорпиона и Эскулапа в созвездия и оставил их сиять на небе. С одной стороны он поместил рядом со Скорпионом Эскулапа (созвездие Змееносца), а с противоположной – Ориона. Так Зевс навсегда отнял возможность у Эскулапа воскресить Ориона. Поэтому, когда созвездия Скорпиона и Змееносца (Эскулапа) видны на горизонте, созвездие Ориона находится ниже линии горизонта и невидимо, а когда созвездие Ориона видно на горизонте, созвездия Скорпиона и Змееносца (Эскулапа) не наблюдаются.

Стрелец

Созвездие Стрельца находится частично в Млечном Пути, а частично в поясе зодиака. Лучше всего в южной части горизонта это созвездие можно наблюдать по ночам в июле и августе. Рядом со Стрельцом располагаются созвездия Козерога, Микроскопа, Южной Короны, Скорпиона, Змееносца, Щита и Орла.

На молочно-белом фоне Млечного Пути в ясную и безлунную ночь в созвездии Стрельца невооруженным глазом можно различить около 115 звезд, но в большинстве своем они слабые. Только восемь наиболее яркие.

Мифология связывает созвездие Стрельца с кентавром Хироном. Он, как и все кентавры, был человеком от головы до пояса, а нижняя часть его тела представляла туловище коня с четырьмя ногами и крепкими копытами.

Хирон был самым мудрым из всех кентавров. Он был учителем всех мифических героев, прославившихся своими подвигами.

У подножия горы Пелион, скрытая маслиновой рощицей, находилась пещера Хирона. В этой пещере на ветвях лавра и мирта возлежал кентавр и играл на золотой лире. Своими песнями он учил мудрости учеников, а те с упоением его слушали.

Кентавр Хирон пел о вечном и бесконечном Хаосе, который существовал раньше всего другого, а в нем находился источник жизни и света, который породил мир и бессмертных богов. От него произошла и Земля – богиня Гея, огромная и мощная, дающая жизнь и силы всему, что находится на ней. Глубоко в ее недрах находится ужасный Тартар – непроглядная бездна, окутанная вечным мраком, тьма, недоступная радостям жизни.

Пел Хирон и о том, как от Хаоса родилась могучая сила, дающая жизнь всему, – Любовь (Эрос). Хаос породил вечный Мрак и темную Ночь, от которых родились Свет и День.

Земля родила бескрайнее синее Небо (Уран), которое раскинулось над ней, высокое и необъятное, а по ночам его усыпают звезды, которые блестят, как бриллианты. Сотворенные Землей к Небу поднимаются горные вершины, а в долинах простираются плодородные поля, достигающие вечно шумного моря. На высоких вершинах Олимпа, облитых вечным светом, живут боги и властелин Неба и Земли – Зевс.

Хирон пел об огне, таящемся в недрах Земли, дающем мощь и силу человеку, использующему руды и металлы. Он пел о травах, с помощью которых можно лечить болезни и избавлять людей от страданий, о том, как человек может предсказывать будущее. Воспевал Хирон красоту здорового человеческого тела, бесстрашие и смелость героев. Он славил силы, которые охота и игры дают героям, делают их непобедимыми и венчают их вечной славой. Мудрый кентавр Хирон пел о величии музыки, возвышающей человеческую душу, и о благах, которые дают людям мирная жизнь и трудолюбие.

Так каждый день в песнях кентавр Хирон передавал знания своим многочисленным ученикам. Он учил их владеть луком и точно метать копье в цель.

Когда Гелиос начинал спускаться на своей колеснице к водам бесконечного Океана в западной стороне Земли, ученики Хирона отправлялись на охоту в горы. С закатом Гелиоса они возвращались и еще издали криками сообщали учителю о своих успехах. Геракл положил к его ногам двух оленей, которых он убил. Пелей добыл двух серн, а Орфей привел живого козла… Хирон нежно гладил по голове своих учеников и хвалил их за проявленные силу и смелость. Вернулся и Эскулап (Асклепий), держа в руке букет из лесных цветов и трав. Он размахивал стебельком одного растения с острыми зелеными листочками и, приблизившись к Хирону, сказал ему: «Учитель, я видел, как змея ужалила козу, та начала сильно блеять и корчиться от боли. Но потом она пошла к источнику и сжевала несколько листочков этой травки. Ее боль сразу прошла. Поэтому я собрал этой травы, которая помогает от укуса змеи. Набрал я много и других трав, с помощью которых можно лечить болезни людей».

Обрадовался Хирон рассказу Эскулапа, обнял его, погладил по голове и посоветовал ему и дальше старательно искать разные травы, чтобы лечить ими людей от болезней.

С наступлением сумерек ученики Хирона отправлялись в лес за дровами. Принеся дрова, они разводили огромный костер, на котором пекли и жарили убитых оленей и серн. А перед ужином Хирон отправлял их к источнику искупаться и освежиться и только после этого допускал к трапезе. После еды ученики окружали своего мудрого учителя и начинали беседовать с ним на самые разные темы. После этого каждый из них брал свою лиру, и вместе со своим учителем они играли и пели.

С наступлением ночи кентавр Хирон поднимался с лирой на ближайший холм, откуда открывалось сказочное зрелище. Там он садился со своими учениками и пел им о ночи, об усеянном звездами небе и серебристой луне. В полночь Хирон спускался с холма и отправлял своих питомцев спать.

Когда же розовоперстая богиня Эос (Заря) открывала ворота, чтобы Гелиос мог выехать на своей колеснице, кентавр Хирон просыпался. Он шел к источнику, чтобы искупаться, и возвращался к пещере. Там он трубил в рог и этими звуками будил учеников. Все вместе они отправлялись к источнику, где плескались и купались, и затем возвращались в пещеру. После этого Хирон вел их в лес на утреннюю прогулку, которая продолжалась до тех пор, пока колесница Гелиоса не показывалась на востоке. Освеженные и бодрые, они возвращались, чтобы позавтракать. Потом Хирон приводил учеников на просторную зеленую поляну. Там они усаживались вокруг него и слушали его мудрые речи. Когда Хирон кончал свои рассказы, его ученики упражнялись в беге, прыгали, бросали камни, стреляли из лука и метали копья. Так каждый день ученики Хирона занимались и упражнялись, становясь сильными, жизнерадостными и счастливыми. Их смех и крики оглашали горы и долины.

Мудрый кентавр Хирон знал, какое будущее уготовано его ученикам, и поэтому занимался с каждым из них в соответствии с тем, какие подвиги он должен будет совершить. Большая слава ожидала его ученика Ахилла – сына царя Лелея и морской богини Фетиды. Прорицатель Калхант предсказал, что Атриды овладеют Троей только в том случае, если в походе примет участие Ахилл. При осаде этого укрепленного города он должен был совершить много подвигов и покрыть себя неувядаемой славой. Поэтому Хирон кормил его мозгом медведей и львиной печенью. Он научил его искусно владеть луком, и стрелы Ахилла не знали промаха. Уже в шестилетнем возрасте он убивал свирепых львов, медведей и кабанов, а оленей и серн догонял без собак и добывал их живыми. Хирон научил его также игре на лире и пению, чтобы Ахилл мог повеселиться с друзьями после побед.

Большинство учеников кентавра Хирона приняли участие в походе аргонавтов за золотым руном в далекую Колхиду под предводительством Ясона.

Эсон, отец Ясона, был царем Иолка. Его брат Пелий отнял у него власть и уничтожил всех его близких. Сам Эсон едва спасся со своим сыном, убежав ночью и пробравшись через густые маслиновые рощи и виноградники к подножию горы Пелион. Эсон показал сыну пещеру кентавра Хирона и сказал ему: «Я оставляю тебя у него, сын мой, чтобы он научил тебя всему, чему нужно, и чтобы ты стал через некоторое время смелым и бесстрашным, но справедливым. Ты должен отомстить своему дяде и вернуть престол, отнятый у тебя силой. Я уже стар и едва ли доживу до того времени, но я уверен, что кентавр Хирон подготовит тебя к тому, чтобы ты мог восстановить справедливость».

Хирон принял Ясона в число своих учеников и учил его двадцать лет, чтобы тот мог достойно исполнить завет отца и совершить подвиги, уготованные ему судьбой. Хирон учил его не только бегу, умению стрелять из лука и метать копье, но также знанию лечебных трав, чтобы врачевать ими людей. Поэтому он дал ему имя Ясон (от Иясо – лечить, исцелять).

Возмужав, Ясон подготовил поход в Колхиду за золотым руном. Все его соученики приняли участие в этом походе. Одним из них был и прославленный певец Орфей.

На пути в Колхиду аргонавты навестили своего учителя кентавра Хирона. Он очень обрадовался, когда увидел всех своих учеников, отправляющихся в далекий поход, чтобы совершить один из самых больших подвигов.

Они устроили пышную трапезу – зажарили оленей, серн, вепрей, принесли мехи с ароматным вином. Орфей заиграл на своей лире. Далеко в горы понеслись звуки его песни. Прослезившись от радости, обнял Хирон Орфея и сказал ему: «Заставить людей забыть свои страдания, сделать их радостными и счастливыми своими песнями – это самое большое богатство, которое имеешь только ты, Орфей! Я счастлив, что ты – мой ученик!»

Однажды, когда великий Геракл охотился на грозного кабана, он нечаянно ранил Хирона в колено отравленной стрелой. Страшные мучения охватили Хирона, но бессмертный кентавр не мог погибнуть. Геракл обещал отыскать Смерть, способную облегчить участь Хирона. Во время своих странствий Геракл обнаружил несчастного Прометея, навеки прикованного к скале, где орел пожирал его печень. Верховный бог Зевс проклял Прометея: муки героя должны были продолжаться до тех пор, пока кто-нибудь не согласится добровольно занять его место. Умирающий Хирон заменил собой Прометея. Таким образом проклятье завершилось. Хирону позволили умереть, а Геракл освободил Прометея. После смерти мудрого кентавра Хирона боги превратили его в созвездие Стрельца и оставили сиять на небе среди других созвездий в награду за то, что он воспитывал и учил самых прославленных героев Греции, некоторые из которых были сыновьями Зевса.

Козерог

Козерог – это коза с рыбьим хвостом. Сейчас уже непонятно, откуда берет истоки такое причудливое животное, но еще у древних греков созвездие называется Коза-рыба, а на самых первых звездных картах Козерог изображается в виде козлиной головы с передними копытами и рыбьим хвостом.

Козерог относится к зодиакальным созвездиям и находится в южной части неба. Оно никогда не поднимается высоко над горизонтом и лучше всего наблюдается по ночам с августа до сентября. Рядом с ним располагаются созвездия Водолея, Микроскопа, Стрельца и Орла.

При благоприятных условиях в созвездии Козерога можно невооруженным глазом различить около 50 слабых звезд. Только пять из них ярче остальных. Если соединить их линиями, то образуется неправильный удлиненный многоугольник.

Строго канонической легенды по поводу идентификации созвездия с какими-то конкретными событиями нет. Часто Козерога связывают с покровителем пастухов, сыном Гермеса и прекрасной нимфы Дриопы, Паном. Он имел козлиные ножки, рога и был покрыт шерстью. Пан был рожден в Аркадии, царстве бога вина Диониса, сына Зевса и Семелы, смертной дочери Кадма, царя Фив. В этом раю на земле проходила его счастливая молодость. Но в один миг на Пана внезапно налетел Тифон, ужасное чудовище, порожденное сыном мрачного бога Тартара и богини земли Геи. Пан, спасаясь от стоглавого чудовища с головами дракона, устремился в реку, где его козлиные копытца превратились в рыбий хвост. Так покровитель пастухов, спасаясь от Тифона, стал речным богом.

Превратившись в водяного бога, Пан посылает на землю обильные дожди.

А древние греки стали считать, что образ Пана и есть созвездие Козерога.

В мифологии имеется и такое, совсем краткое, упоминание о созвездии Козерога. Произошел Козерог от Эпиана. Он вырос вместе с Зевсом на острове Крит неподалеку от горы Ида и был воспитан вместе с ним. Когда Зевс начал борьбу против своего отца Кроноса, чтобы захватить власть над Небом и Землей, Козерог помогал ему. Став властелином мира, Зевс не забыл Козерога. Чтобы отблагодарить его, он превратил Козерога в созвездие и оставил его на небе.

Водолей

Самая яркая звезда созвездия Водолея – Садальсууд, что в переводе с арабского означает «счастливейшая из счастливых».

Созвездие видно в южных и центральных районах России, но найти его достаточно трудно, наиболее благоприятно его наблюдать в августе и сентябре.

Это созвездие называлось у греков Гидрохос, у римлян – Акуариус, у арабов – Сакиб-аль-ма. Все это означало одно и тоже: человек, льющий воду.

Древние греки связывали с Водолеем сразу несколько мифических персонажей. Одним из них был юноша Ганимед – сын троянского царя Троса и нимфы Каллирои. Увидев его, Зевс восхитился красотой, перевоплотился в орла и похитил юношу, вознеся его на Олимп. Там Ганимед занимался виночерпием и прислуживал богам.

Другой древнегреческий миф связан с Девкалионом – царем фессалийского города Фтии, сыном Прометея и Климены и супругом Пирры.

Рассказывают, что однажды Зевс разгневался на нечестивость сыновей Ликаона, который был сыном Пеласга. Ликаон ввел культ Зевса Ликейского, но разгневал бога тем, что принес ему в жертву мальчика. В наказание Ликаон был превращен в волка, а дом его поразила молния. Одни говорят, что у Ликаона было 22 сына, другие называют цифру 50.

Весть о новых преступлениях, совершенных сыновьями Ликаона, достигла Олимпа, и Зевс решил сам посмотреть на них, приняв вид бедного странника. Все оказалось еще хуже, чем о них рассказывали: они поставили перед Зевсом суп из потрохов, в котором внутренности их брата Никтима были смешаны с потрохами овец и коз. Зевс все понял и, отшвырнув стол, на котором стояла еда, превратил всех братьев в волков, а Никтима вернул к жизни. Место, где все произошло, стало называться Трапезунд.

Вернувшись на Олимп, Зевс обрушил на землю огромное количество воды, намереваясь утопить в ней все человечество. Однако царь Фтии Девкалион, предупрежденный своим отцом, титаном Прометеем, построил ковчег, погрузил на него провизию и сел сам с женой Пиррой, которая была дочерью Эпиметея. После чего подул южный ветер, пошел дождь и переполнились не только реки, но и море, которое стало смывать города, расположенные на побережье и в долинах. Так что под конец вода покрыла всю землю кроме нескольких горных вершин, и все смертные существа, кроме Девкалиона и Пирры, исчезли с лица земли. Ковчег носило по волнам целых девять дней, после чего вода стала спадать и ковчег пристал к горе Парнас или, как считают некоторые, к горе Этна. Кроме того, называют гору Афон и Орфийский хребет в Фессалии. Говорят также, что о появлении земли Девкалиону сообщил выпущенный им голубь.

Сойдя благополучно на землю, они принесли жертву Зевсу-Фиксию («дающему убежище») и отправились на молитву в святилище Фемиды на реке Кефисс, крыша которого была покрыта водорослями, а алтарь давно остыл. Они молили о возрождении человечества. Услышав их голоса, Зевс отправил к ним Гермеса, чтобы тот заверил, что любая их просьба будет выполнена. Фемида явилась сама и сказала: «Покройте головы ваши и бросайте кости праматери через голову!» Поскольку у Девкалиона и Пирры были разные матери и обе к тому времени уже почили, то они решили, что титанида имела в виду мать-землю, чьи кости – это камни, лежавшие на речном берегу. Поэтому, закутав головы и распустив пояса, они стали собирать камни и бросать их через голову; из камней, брошенных Девкалионом, появлялись мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, – женщины.

В память о Девкалионовом потопе на небе появилось созвездие Водолея, которое на древних картах изображается в виде человека, льющего воду.

Еще один персонаж, связанный с Водолеем, Кекроп – получеловек, полузмея, рожденный Землей. Кекроп основал Афины в то время, когда за право покровительства над всей Аттикой спорили бог моря Посейдон и богиня Афина, бывшая любимой дочерью Зевса. Он правил еще до того, как люди получили в дар от богов вино, но уже почитал богов и приносил им жертвенные возлияния, используя для этого обычную воду. По мнению комедиографа Эвбула, возможно, поэтому помещен на небо как Водолей.

Рыбы

Это большое, но слабое зодиакальное созвездие, которое лучше всего видно с начала октября до конца января. Окружено оно созвездиями Овна, Кита, Водолея, Пегаса и Андромеды.

Ясной и безлунной ночью в созвездии Рыб можно различить невооруженным глазом около 75 слабых звезд.

Если самые яркие звезды соединить линиями, они образуют фигуру созвездия Рыб: острый угол с вершиной. Одна сторона угла направлена к северу и завершается маленьким треугольником, создаваемым тремя слабыми звездами. Другая сторона смотрит на запад и заканчивается удлиненным пятиугольником из пяти относительно ярких звезд.

Древние греки придумали очень поэтическую легенду о появлении созвездия Рыб.

Ранним утром, когда Гелиос обозначал свое появление золотыми лучами, озарявшими высокие горные вершины, а капельки росы рассыпались бриллиантами в зеленой траве и на листьях цветов, из морских глубин выходили, взявшись за руки, нереиды – пятьдесят дочерей морского бога – прорицателя Нерея. Они веселились на морском берегу. От их песен и смеха успокаивались бурные волны моря, их пение даже укрощало диких зверей. Одна из нереид – прекрасная Галатея – однажды погналась за пестрой бабочкой и отстала от своих сестер. В это время там проходил Акид, сын Семетиды, высокий, стройный и красивый, как бог Аполлон. Увидела его Галатея, забыла о бабочке и устремила на него взгляд глубоких синих глаз. Акид встретился с ней взглядом и был очарован ее божественной красотой. Молодые люди полюбили друг друга и с того дня были неразлучны. Каждый день, как только на морском берегу показывалась Галатея, Акид брал ее за руку, и они вдвоем уединялись в маленьком гроте, подальше от посторонних взглядов.

Но не только Акид любил прекрасную Галатею. Неподалеку жил одноглазый, огромный, как гора, циклоп Полифем. Он разрывал в клочья и съедал всех живых на своем пути. Он тоже заметил на берегу моря сияющую молодостью и красотой Галатею. Безумная любовь завладела сердцем безобразного циклопа.

Галатея боялась страшного Полифема и всегда избегала его. Но любовь Полифема к Галатее разгоралась все сильнее. Каждый день он пригонял свои многочисленные стада овец к высокой горной вершине, садился на нее и начинал играть на свирели, которую сам смастерил из сотни толстых стеблей тростника. Далеко разносились звуки его свирели и раскачивали деревья. Достигали они и слуха Галатеи и Акида, которые сидели на своем любимом месте у грота, далеко от взора ужасного циклопа Полифема. Но однажды он увидел их и, обезумев от любви к Галатее, бросился вниз с горной вершины и помчался к ним. Земля задрожала от топота его ног, разволновалось море. Испугались Галатея и Акид и бросились в бурное море. Там, превратившись в рыб, они устремились в глубины моря, связанные длинной и широкой лентой, олицетворяющую их любовную связь.

Боги извлекли из моря этих двух рыб и вознесли их на небо. Там они оставили их в виде созвездия Рыб, привлекающего внимание людей и напоминающего им о сильной и искренней любви Галатеи и Акида.

Но другая легенда о созвездии Рыб повествует о материнской любви.

У царя Приама был брат Тифон, очаровавший своей красотой крылатую богиню зари Эос, которая похитила Тифона и унесла его к себе на край Земли и Неба. Боги дали ему бессмертие, но не дали вечной молодости. Проходили дни и годы и оставляли безжалостные следы на его лице. Из красивого юноши он превратился в дряхлого, сморщенного старца.

Как-то Тифон заметил вдали богиню любви Афродиту, шедшую со своим сыном Эросом, который был готов в любой миг выпустить из натянутого лука любовную стрелу в сердце бога или любого смертного. Одетая в златотканые одежды, с венком из благоуханных цветов на голове, Афродита шла, держа за руку своего сына. И там, где ступала прекрасная богиня, вырастали чудесные цветы и воздух благоухал свежестью и молодостью. Очарованный ее красотой, Тифон бросился вслед за Афродитой, которая вместе с сыном стала убегать. Еще немного, и Тифон должен был их настигнуть. Чтобы спастись от его преследования, Афродита и Эрос бросились в реку Евфрат и превратились в рыб. Боги решили их увековечить и поместили на небо среди созвездий двух рыб, связанных широкой и длинной лентой, олицетворяющей великую материнскую любовь.

Поход аргонавтов

Этот миф связан сразу с несколькими зодиакальными созвездиями: Овен (золотое руно), Близнецы (Кастор и Поллукс), Стрелец (кентавр Хирон).

Некогда в Фессалии на берегу Пагасейского залива был цветущий богатый город Иолк, где правил царь Эсон. Его брат Пелий отнял у него власть и вынудил Эсона с женой жить в качестве обыкновенного горожанина в одном из домов на окраине города. Прошло немного времени, и у Эсона родился сын. Обрадовался сыну Эсон, но одна мысль, как темное облако, омрачала его радость. Зная о жестокости Пелия, Эсон боялся, что тот может убить его сына, опасаясь, что племянник, когда вырастет, отнимет у него власть в Иолке. Поэтому Эсон распустил слух, что ребенок умер сразу после рождения, а сам темной ночью незаметно отнес сына к горе Пелион. Там он передал мальчика мудрому кентавру Хирону, чтобы тот вырастил и воспитал его.

Двадцать лет Хирон растил сына Эсона, которому дал имя Ясон. Он научил его всем премудростям, умению обращаться с луком и копьем и игре на лире. Когда у Ясона закончился срок обучения, он решил отправиться в Иолк – вернуть себе правление богатым городом, власть над которым принадлежала ему.

Пелий пока ничего не подозревал об этом. Однажды утром, лишь только Гелиос на своей золотой колеснице показался на небе, Ясон отправился в Иолк, а до него было не близко.

Пришлось преодолеть ему и горы, и маслиновые рощи и, наконец, добрался он до широкой бурной реки. Остановился Ясон на берегу в поисках брода, но не нашел. Вдруг взгляд его заметил маленькую фигурку на берегу. Подошел и увидел дряхлую старушонку, согнутую и сморщенную от старости.

Она со слезами на глазах стала умолять Ясона перенести ее на другой берег.

Пожалел Ясон старуху, взвалил ее на плечи и понес через бурные потоки на другой берег. Трудно было пробираться сквозь мутный поток, который нес с собой камни и деревья, но Ясон добрался до другого берега, снял с плеч старуху и сел отдохнуть. Только сейчас он заметил, что при переправе потерял одну сандалию. Оглянулся он на старуху, но и та исчезла. А вместо нее перед Ясоном предстала прекрасная богиня Гера. Оказалось, что, желая испытать Ясона, она превратилась в старуху, чтобы убедиться в доброте и смелости героя. Гера полюбила юношу и всегда приходила ему на помощь, когда его жизни угрожала опасность.

Добрался Ясон до Иолка. До жителей города донеслась весть о прибытии Ясона, и народ собрался встречать его на площади. Люди были восхищены мужественной красотой Ясона. Весть о прибытии юного красавца дошла до Пелия, и он приехал на своей золотой колеснице посмотреть на героя. Расступились горожане, чтобы Пелий смог увидеть чужестранца. Когда Пелий приблизился к Ясону, он увидел, что у юноши обута лишь одна нога, и побледнел от страха. Вспомнил Пелий предсказание оракула, что он должен погибнуть от руки человека, который придет в Иолк с далеких гор и у которого будет обута лишь одна нога. С трудом царь Пелий скрыл свой страх и, внешне спокойный, попросил чужестранца поведать ему о том, откуда пришел и какие у него желания.

Ясон сказал, что мудрый кентавр Хирон научил его говорить только правду. И рассказал, что он сын Эсона и что Иолк – его родной город. И добавил, что пришел он взять власть в свои руки. Ясон пообещал сохранить за Пелием все его богатства и спокойную жизнь.

Пелий ответил, что боги велели ему отдать власть только тому, кто принесет из Колхиды золотое руно! Пелий поклялся отдать царство этому человеку. На этом они расстались.

Всю ночь обдумывал Ясон, как ему добраться до далекой Колхиды и взять там золотое руно, а наутро отправился в Додону к оракулу Зевса. Там, среди густого леса, рос священный дуб с говорящими листьями. Ясон спросил у дуба, как ему добыть золотое руно. Затрепетали листья священного дуба.

Вслушался Ясон в шум листвы и понял, что только знаменитый корабельщик Аргос, сын Фрикса и Халкиопы, может построить такой корабль, на котором можно переплыть все моря и достигнуть Колхиды.

Вернулся Ясон в Иолк. Нашел на тихом морском берегу корабельную мастерскую Аргоса. Ясон объяснил ему свое желание, и Аргос взялся построить такой корабль, какого еще никто не видел. Аргос попросил только, чтобы Ясон взял его с собой в Колхиду, чтобы навестить там свою мать и деда – царя Ээта.

Задание было не из простых, поэтому Аргос отправился за советом в Додону к священному дубу. Дуб сказал Аргосу, чтобы тот отрубил от него одну ветвь и изваял из нее голову богини Геры, которую нужно поставить на носу корабля. А сам корабль следует строить из деревьев, росших в горах Пелиона, потому что они были прямыми, словно лучи Гелиоса, и росли высоко-высоко, до самых облаков, а их листья, согретые лучами Гелиоса, блестели золотисто-желтым цветом.

Эти деревья не горели в огне, не гнили в воде и были настолько легкие, что корабль из них можно было переносить на руках.

Выполнил Аргос все советы священного дуба. Из деревьев, срубленных в рощах Пелиона, он построил огромный корабль, который был настолько легким, что он не плавал, а словно летал по морской шири. Потому-то его и назвали «Арго» (быстрый, превосходный) по имени его создателя. На передней части корабля Аргос укрепил голову богини Геры, которую вырезал из ветви священного дуба.

Как только корабль был готов, Ясон послал гонцов-скороходов по всей Греции, чтобы пригласить его соучеников в школе Хирона принять участие в походе за золотым руном.

Узнав о приглашении, в Иолк начали прибывать самые прославленные греческие герои. Первым появился Геракл, а за ним два брата-близнеца Полидевк (Поллукс) и Кастор, которые укрощали самые свирепые морские волны и были покровителями мореплавателей. Пришел в Иолк и Тесей, а вслед за ним появился Линкей, который был знаменит тем, что имел зоркие глаза: он видел не только то, что происходит на небе, укрытом темными облаками, но даже то, что происходит в глубине земли. Прибыли и двое братьев, крылатые герои Калаид и Зет, сыновья бога ветров Борея. При безветрии, в штиль, они могли дуть так сильно, что корабль шел в том направлении, куда нужно было плыть героям.

Один за другим прибывали и другие герои: Мопс, понимавший язык птиц и угадывавший будущее; Ангей, который разбирался в движении звезд и светил; прибыл и корабельщик Аргос. Последним появился в Иолке Орфей. Его песни очаровывали и людей, и птиц, и даже дикие звери заслушивались его пением, деревья склоняли ветви, а горы радостно трепетали.

Перед отплытием герои собрали совет, чтобы решить, кто будет предводителем. Предложили возглавить поход Гераклу, но он отказался и выдвинул кандидатуру Ясона, который организовал этот поход. Все согласились, и Ясон был избран предводителем.

Ясон перед отплытием совершил жертвоприношение богам, как того требовал обычай. Жертвой оказался белоснежный бык с красивыми рогами. И это было хорошим знаком.

Сердца героев и горожан наполнились радостью, потому что боги принимают жертвоприношение и будут покровительствовать плаванию аргонавтов до Колхиды. После жертвоприношения герои съели поджаренного быка в честь богов Олимпа.

Сама богиня Афина помогала в приготовлении к спуску корабля в море и напутствовала их. Взяла их под свою защиту и богиня Гера. А Аполлон предсказал героям полный успех и пожелал не оставлять их во время плавания до Колхиды.

Орфей на лире сыграл торжественный гимн. На востоке богиня Эос раскрыла ворота, из которых показался на своей золотой колеснице Гелиос. Все небо окрасилось в розовый цвет. В этот миг «Арго» стрелой помчался по синим водам бескрайнего моря.

Царь Пелий тоже проводил героев, тайно желая им не вернуться живыми.

Отправился корабль птицей по синему морю. Вдали остались родные прибрежные горы. И вот среди морской глади показался какой-то остров, утопавший в зелени и цветах. Это был остров Лемнос, которым правила Гипсипила. На этом острове не было ни одного мужчины, потому что женщины острова уничтожили всех мужчин. Мало того, они не допускали никаких мужчин на свой остров. Но когда прибыли к ним прославленные герои, они, посоветовавшись, решили принять аргонавтов и пировали с ними несколько дней.

Снова «Арго» помчался по необъятному простору вод к далекой Колхиде. Вскоре он достиг Пропонтиды (Мраморного моря). Когда корабль проплывал мимо полуострова Кизик, где жили долоны – потомки бога Посейдона, аргонавты решили навестить их. Царь Кизика встретил их очень радушно, и целый день они провели у него, весело пируя. Радовался царь, видя в своем дворце прославленных героев Греции. Он надеялся, что греческие герои спасут его страну от шестируких великанов, которые время от времени устраивали набеги и опустошали его владения.

Когда аргонавты после пира вернулись на свой корабль, чтобы отправиться в плавание, на них напали эти великаны. Каждый из них держал двумя руками лук и стрелы, второй парой рук – острое копье и огромный щит, сверкавший ярче золота, а третьей парой великаны отламывали огромные скалы и бросали их в воду, чтобы преградить кораблю путь в открытое море.

Тогда Геракл схватил свой лук. На великанов посыпались стрелы, они пронзали их сердца, а другие герои в это время сражались копьями. Так аргонавты всех их уничтожили и спасли полуостров Кизик от страшного бедствия. Потом они продолжили свой путь.

Целый день летел корабль по тихому и спокойному морю, и к вечеру аргонавты пристали к берегам Мизии, чтобы набрать воды и пищи.

Когда на востоке поднялась утренняя звезда – признак близкого рассвета, они тронулись в путь, не заметив, что Геракла нет с ними. Только Теламон обнаружил, что его прославленный друг остался на берегу. Он осыпал упреками Ясона за то, что тот не заметил отсутствия Геракла. Опомнившись, Ясон хотел возвращаться. Но в этот миг из морской пучины показался морской бог – прорицатель Главк. Он схватил «Арго» за нос, остановил корабль и сказал аргонавтам: «По воле Зевса, властелина богов и смертных, Геракл должен вернуться обратно, чтобы отправиться к Еврисфею и выполнить его двенадцать поручений. А вы продолжайте поход без него!»

Аргонавты примирились с волей громовержца и продолжили свой путь. Они достигли берегов Фракии и вышли на берег, чтобы пополнить запасы воды и пищи. Неподалеку они заметили хижину и направились к ней. На пороге хижины показался слепой старец. Он был так изможден, что от слабости упал у ног героев. Подняли его аргонавты, усадили и спросили, кто он такой и почему так ослаб. Старец поведал им, что он Финей, сын Агенора. Был царем Фракии, но бог Аполлон наказал его за грехи даром прорицания. Он открывал людям тайны Зевса. Разгневался Аполлон и ослепил его, а боги посылают к нему каждый день гарпий. Как только он приготовит себе еду, прилетают гарпии, пожирают все и улетают, оставляя невыносимое зловоние. Поэтому старик умирает от голода и слабости.

Дальше, едва переводя дыхание, Финей рассказал, что по воле богов от этой напасти его могут избавить только аргонавты, когда они придут к нему. Среди них должны быть двое крылатых сыновей Борея – Зет и Калаид. Финей спросил, есть ли среди аргонавтов братья Бореады, и очень обрадовался, когда узнал, что и они прибыли на корабле. Они сами подтвердили, что избавят его от несчастья: ведь он был женат на их сестре Клеопатре.

К этому времени все проголодались и приготовили богатую трапезу из различных яств и волшебного вина. Но только Финей расположился у стола и потянулся за куском жареного быка, как прилетели гарпии. Несмотря на присутствие аргонавтов, они сожрали все и улетели, оставив после себя страшный смрад. Но сыновья Борея – Зет и Калаид – бросились за ними в погоню на своих могучих крыльях. Они настигли гарпий только на Плотийских островах. Бореады выхватили свои острые мечи и набросились на страшных гарпий. В этот миг перед братьями появилась вестница богов богиня Ирида и передала им волю богов: оставить гарпий живыми, потому что боги решили, что гарпии никогда больше не обеспокоят Финея. С тех пор Плотийские острова стали называть Строфадами, то есть островами возвращения.

Вернулись Зет и Калаид обратно. Аргонавты приготовили новую трапезу, еще более обильную, и Финей в первый раз наелся досыта. В благодарность за сытный обед он раскрыл аргонавтам, какие опасности их поджидают на пути в Колхиду. Финей посоветовал им по прибытии туда принести жертвоприношение богине любви Афродите и попросить ее о помощи. Только с ее помощью мог Ясон добыть золотое руно.

Пополнив запасы продовольствия и воды, аргонавты продолжили свой путь. Море было тихо и спокойно. Неожиданно до слуха путешественников донесся оглушительный гром и треск, словно приближался страшный ураган. Но море было спокойно, а небо без облаков. А грохот и гром все усиливались и становились невыносимыми. Это «Арго» приближался к Симплегадам – сталкивающимся скалам. Аргонавты уже ясно видели, как огромные скалы, отойдя одна от другой, сдвигаются и сталкиваются со страшным грохотом, образуя высокие волны. Кораблю нельзя было даже приблизиться к ним.

Задумались аргонавты, как же им миновать эту опасность. Вспомнили они тогда совет Финея: пустить голубя перед кораблем, и если голубь пролетит между сходящимися скалами, то и «Арго» проплывет невредимым.

Взяли аргонавты голубя и пустили перед кораблем. Полетел голубь, а они, напрягая все силы, налегли на весла так, что и «Арго» полетел стрелой. Столкнулись скалы и стали расходиться, и в этот момент голубь пролетел между ними, а вслед за ним промчался и корабль. Безжалостно подгоняемый огромными волнами, он оказался словно в чудовищном водовороте и вертелся беспомощно на одном месте. С грохотом приближались ужасные скалы. Гибель, казалось, была неминуемой. В этот миг к ним на помощь пришла сама богиня Афина. Одной рукой она придержала одну из скал, а другой так сильно толкнула корабль, что он вырвался из водоворота и, как чайка, понесся вперед.

Скалы после этого разошлись и остановились недвижимо. По воле богов неподвижные скалы перестать губить мореплавателей.

Еще сильнее налегли аргонавты на весла, и «Арго» птицей полетел по тихим волнам.

Дни и ночи плыли аргонавты по бескрайней синеве вод. Наконец на горизонте показался остров Арея. Путешественники пристали к нему, чтобы пополнить запасы пищи и питья. В поисках продовольствия они заметили ветхую хижину.

Из хижины вышли четверо изможденных юношей в оборванной одежде и криками радости приветствовали героев. Это были сыновья Фрикса, которые несколько месяцев назад отправились из Колхиды в Орхомен, но потерпели кораблекрушение и были выброшены морскими волнами на этот остров.

Аргонавты привели юношей на корабль, одели их, накормили и взяли с собой, чтобы сыновья Фрикса помогли им, когда аргонавты прибудут в Колхиду. Юноши рассказали, что их дед – царь Колхиды – является сыном Гелиоса. Он очень силен и жесток и едва ли обрадуется прибытию аргонавтов. Поэтому нужно быть очень осторожными при встрече с ним.

Продолжая путь, аргонавты заметили вдали берега. Сыновья Фрикса объяснили, что это уже берега Колхиды. И, когда Гелиос спустился в океанские глубины на западном краю Земли, корабль вошел в устье реки Фасис и, достигнув тихого залива, встал на якорь.

Наконец-то они прибыли в Колхиду! А когда богиня Нюктэ (Ночь) окутала своим темным покрывалом землю и только звезды оставались сиять на небе, Ясон совершил благодарственное жертвоприношение богам.

Покровительница Ясона великая богиня Гера не оставила его и в этот раз. Вместе с призванной ею Афиной она обдумывала, как и чем помочь Ясону. Обе богини отправились к богине любви Афродите, которая в этот момент расчесывала свои прекрасные волосы. Они упросили Афродиту, чтобы она послала своего сына Эроса пронзить стрелой любви сердце Медеи – дочери царя Ээта, для того чтобы она воспылала любовью к Ясону. Только с помощью волшебницы Медеи он сможет добыть золотое руно.

На следующее утро Ясон с жезлом мира в сопровождении своих спутников отправился во дворец Ээта. Ээт принял гостей, как подобает, но, когда узнал, что они явились за золотым руном, в глазах его вспыхнула ярость. В этот момент к отцу подошла Медея. И тут Эрос пронзил ее сердце золотой стрелой, и в Медее вспыхнула страстная любовь к Ясону. Она не отрывала от него глаз и в душе восхищалась прекрасным чужеземцем.

Долгими были переговоры между Ээтом и аргонавтами. И наконец Ээт решился: «Я отдам вам золотое руно, но перед этим один из вас должен совершить подвиги, требуемые законом».

Подвиги должен был совершать Ясон – предводитель аргонавтов. Ему нужно было укротить двух диких быков, из ноздрей которых извергалось пламя, запрячь их, распахать поле бога войны Ареса и засеять его драконовыми зубами. Из каждого посеянного зуба должен был вырасти страшный великан, вооруженный острым копьем и огромной палицей. Ясону нужно было вступить в бой со всеми и уничтожить их. Если бы хоть один из великанов остался в живых, гибель Ясона была бы неминуемой. После этого Ясон мог взять золотое руно, но при этом его подстерегала не меньшая опасность. Это руно охранял огнедышащий дракон, и пламя из его пасти испепеляло любого, кто осмеливался к нему приблизиться.

Задумались Ясон и его спутники, когда они поняли, какие опасности им придется преодолевать, чтобы добыть золотое руно. Медея тоже не могла уснуть всю ночь. Она пошла к своей сестре Халкиопе (супруге Фрикса) и, обливаясь слезами, рассказала ей, какая опасность нависла над ее сыновьями и чужестранцами, которые прибыли в Колхиду за золотым руном. Халкиопа знала, что только Медея своими чарами могла помочь пришельцам, поэтому она упросила ее сделать это против воли отца. Нелегко Медее было принять решение. Она знала, что отец сурово накажет ее за помощь аргонавтам. Но все сильнее разгоралась в ее сердце любовь к Ясону. Перевесила любовь. Медея сказала Халкиопе, чтобы та передала Ясону ее просьбу: быть завтра рано утром в храме Гекаты.

Обрадовались аргонавты этой вести. Согласие Медеи означало, что Ясон преодолеет все опасности и добудет золотое руно.

Едва на востоке показались первые лучи зари, Ясон вошел в храм Гекаты. Спустя короткое время туда пришла и Медея с маленькой коробочкой. Ночью из сока корней растения, впитавшего кровь Прометея, она приготовила волшебную мазь «Масло Прометея». Тот, кто натирался этой мазью, становился неуязвимым. Его не могло поранить копье, опалить огонь, и человек на день приобретал такую силу, что никто не мог его победить.

Медея дала мазь Ясону и сказала, что после того, как он выкупается в реке Фасис, ему нужно намазаться снадобьем, а также смазать им свой меч и копье. После этого нужно принести жертву богине Гекате и помолиться ей, чтобы она взяла героя под свою защиту. Если она примет жертву, тогда Ясон сможет совершить подвиги, возложенные на него отцом Медеи.

Ясон поблагодарил Медею за помощь, в его сердце вместе с благодарностью вспыхнула любовь. Он попросил ее стать его женой и отправиться вместе с ним в его родной Иолк на корабле «Арго». Великая богиня Гера внушила Медее желание следовать за Ясоном повсюду, и она согласилась уехать с ним.

Перед рассветом вышел Ясон из храма Гекаты, а Медея отправилась во дворец отца. Любовь к Ясону заглушала ее предчувствие, что она будет жестоко наказана отцом, когда тот узнает, что Ясон смог совершить подвиг только с ее помощью.

Длинным, очень длинным был этот день для Ясона. Когда стемнело, он выкупался в реке Фасис и намазался мазью. Вдруг он почувствовал в себе страшную силу, а тело его казалось словно выкованным из железа. Он смазал снадобьем также меч и копье и пошел на корабль, чтобы сказать своим спутникам, что отправляется выполнять поручение Ээта на поле бога Ареса. Аргонавты собрались его сопровождать. Когда они появились у поля, там их уже ждал Ээт, а на склонах близлежащих гор шумели и волновались местные жители.

Только появился Ясон, как быки, извергая из ноздрей языки пламени, набросились на него. Своими огромными рогами они нанесли ему сокрушительный удар. Никто не смог бы его выдержать. Но Ясон стоял непоколебимо, как скала. Снова и снова набрасывались на него быки, нанося ему страшные удары, но герой устоял. И когда быки уже стали терять силы, Ясон схватил их за рога и запряг в тяжелый плуг. Погоняя быков копьем, он вспахал поле, засеял его зубами дракона, а потом распряг быков. Почувствовав свободу, бросились быки к огромной пещере и исчезли там. Прошло немного времени, и поле покрылось воинами, вооруженными острыми мечами и длинными копьями. По совету Медеи Ясон отломал громадную скалу и бросил ее посреди поля. Воины с яростью набросились друг на друга, и вскоре их трупы покрыли все поле. Немало их уничтожил и Ясон своим мечом. Выполнив эту часть поручения Ээта, Ясон отправился на корабль «Арго» отдыхать.

Известие о том, что Ясон справился с поручением, наполнило гневом сердце Ээта. Он понял, что только с помощью его дочери Медеи Ясон смог выполнить его. Царь возненавидел не только пришельцев, но и собственную дочь. Он начал обдумывать план, как уничтожить аргонавтов и жестоко наказать Медею. Но Медея угадала его намерение и ночью незаметно по тайным тропкам прибежала на корабль к Ясону и рассказала ему о замыслах своего отца. Времени для промедления не оставалось. Ясону нужно было немедленно пойти и взять золотое руно. Если он не сделает этого до рассвета, будет поздно. Многочисленные воины царя Ээта собираются перебить всех аргонавтов и уничтожить их корабль.

Ясон взял свой меч, копье, щит и в сопровождении Медеи тотчас отправился за золотым руном. Как только он вошел в рощу, на него набросился дракон, стороживший руно. Страшные языки пламени, извергаемые драконом, испепеляли все вокруг. Остановился Ясон, а Медея, шепча заклинания, стала разбрасывать снотворные травы, призывая на помощь бога сна Гипноса. Одурманенный дракон уже едва открывал глаза, не в силах сопротивляться сну, и наконец свалился на землю и уснул под огромным дубом, на котором висело золотое руно. Ясон подпрыгнул, сорвал руно, и они с Медеей бросились к кораблю. «Арго» должен был сразу же отплыть, пока царь Ээт не узнал о том, что золотое руно уже у Ясона.

Налегли аргонавты на весла, Ясон перерубил веревки, которыми корабль был привязан к берегу, и, как птица, понесся «Арго» по реке Фасис к морю. Вот он уже вышел на его просторы и, подгоняемый попутным ветром, стал быстро удаляться от берегов Колхиды.

Утром, как только Гелиос покатился на своей колеснице по небесным просторам, царь Ээт вышел повидать своего отца Гелиоса. Бросились ему навстречу колхидцы и поведали о том, что пришельцы ночью похитили золотое руно и что его дочь Медея бежала вместе с ними.

Разгневанный Ээт приказал жителям немедленно готовить корабли и отправиться в погоню, чтобы вернуть «Арго» в Колхиду, наказать дочь и уничтожить пришельцев.

Как ураган, помчались корабли колхидцев по следам аргонавтов. Но «Арго» под мощным напором весел и при попутном ветре, посланном богиней Герой, мчался, как стрела, по тихому морю и достиг устья реки Истр. Попутный ветер помогал кораблю героев, колхидцы потеряли его следы и были вынуждены вернуться ни с чем.

Долго плыл корабль по реке Истр против течения, достиг одного из притоков и по нему спустился в Адриатическое море. Понесся «Арго» на юг по его спокойным волнам, и аргонавты уже надеялись на скорую встречу с родиной. Но неожиданно разразилась страшная буря. Огромные волны швыряли корабль, как щепку, буря все усиливалась и все выше становились волны. Кораблю грозила неминуемая гибель. Вдруг они услышали голос, донесшийся с носа корабля. Это говорила вырезанная из дерева голова богини Геры. Она сказала аргонавтам, что по воле богов они должны немедленно направить «Арго» на север.

Как только аргонавты сделали это, буря тотчас утихла. Спокойно поплыл «Арго», подгоняемый попутным ветром, и достиг устья реки Эридан. Долго плыли аргонавты по этой реке, пока не достигли реки Родан, по которой спустились в Тирренское море. Дни и ночи плыл по морю «Арго» и, наконец, достиг двух страшных чудовищ – Сциллы и Харибды. Харибда была страшна тем, что всасывала морскую воду, а, когда она извергала ее, словно вулкан, вода кипела и густая пена достигала самых высоких скал. Ничто не могло проскользнуть мимо Харибды. Но богиня Гера – покровительница Ясона и аргонавтов на миг укротила Харибду, и корабль стрелой пролетел мимо.

Долго плыл корабль по спокойному морю. Только шепот морских волн да крики чаек слышали аргонавты. Но однажды утром до них долетели нежные звуки, которые шли, как им казалось, от синеющих вдали берегов. Звуки становились все слышнее, все более заслушивались ими аргонавты. Очарованные нежной музыкой, доносившейся с острова сирен, они даже бросили весла.

Волшебные песни сирен обладали такой силой, что тот смертный, который слышал их, уже не мог покинуть острова этих дивных нимф. Аргонавты были готовы направить корабль к острову сирен, откуда они потом никогда не смогли бы вернуться на родину, но Орфей взял свою золотую лиру, ударил по струнам, и песнь его заставила героев забыть пение сирен. «Арго» продолжал свой путь к родным берегам. Они уже были видны, но тут поднялся страшный вихрь. После бури аргонавты обнаружили, что их корабль выброшен на пустынный берег и наполовину увяз в густой тине. Тут из морских глубин появились нимфы и сказали Ясону, что их вихрем унесло к берегам Ливии. Аргонавтам нужно было освободить корабль из тины, очистить его и на руках перенести через всю Ливийскую пустыню. Двенадцать дней и ночей несли аргонавты свой корабль через пески. Они прошли мимо белых скал и вышли к тихому морскому заливу, спустили «Арго» на воду, взялись за весла, и корабль помчался на север. Через два дня герои приплыли на остров Крит. Там они хотели запастись водой и пищей, но медный исполин Талос, подаренный царю Миносу Зевсом, не позволил «Арго» даже подойти к берегам Крита. Тогда Медея своими чарами и заклинаниями усыпила великана. Аргонавты сошли на берег и взяли все, что им было необходимо. С ними сошла и Медея. Она подошла к спящему Талосу и вытащила из его единственной жилы медный гвоздь, замыкавший жилу. Рекой потекла кровь из ужасного великана, и он умер.

До родного Иолка, казалось, плыть осталось недолго. И снова мчится «Арго» по синим волнам моря. Но вот богиня Нюктэ вновь опустила на землю свое темное покрывало, наступила ночь. Неожиданно налетела страшная буря. Каждый миг «Арго» мог разбиться о скалистый морской берег. Аргонавты ничего не видели. Свирепая буря играла кораблем, как щепкой. Аргонавты не знали, куда его направить в этой кромешной тьме. Они совсем уже отчаялись, но вдруг в непроглядном мраке блеснула над морем золотая стрела, оставившая за собой длинный и широкий светлый след. Одна за другой летели стрелы. Это бог Аполлон золотыми стрелами указывал путь героям. Стало светло, как ярким солнечным днем. Аргонавты направили корабль к дому, и он спокойно понесся по утихшим волнам, подгоняемый попутным ветром. И вот уже знакомый залив и родные берега Иолка. Герои сошли на берег и совершили жертвоприношение богам, которые покровительствовали им и защищали от опасностей в трудном походе в Колхиду.

Горожане Иолка собрались, чтобы приветствовать возвратившихся героев. Они устроили в их честь торжества и игры. Все славили аргонавтов и их предводителя Ясона, сумевшего добыть золотое руно. Жители города с волнением ожидали, что оно принесет им счастье и благоденствие.

А богиня Гера превратила корабль «Арго» в созвездие и оставила его на небе как напоминание о блестящем походе самых прославленных героев Греции в далекую Колхиду за золотым руном.

Змееносец

Созвездие Змееносца находится чуть к западу от самой красивой части Млечного Пути – той, где расположено созвездие Стрельца. Ближайшие соседи Змееносца – созвездия Змеи, Скорпиона и Геркулеса. Исторически оно не входит в число зодиакальных созвездий, но солнце проходит через него с 30 ноября по 18 декабря.

Змееносец является одним из немногих созвездий, чье наименование связано, хотя и косвенно, с исторической личностью. Четыре тысячи девятьсот лет назад жил в Египте известный врач и архитектор Имхотеп. Он явился прообразом древнегреческого бога медицины и врачевания Эскулапа (Асклепия) – сына бога Аполлона.

Аполлон большую часть времени проводил среди людей. Он любил играть для них на золотой лире, помогал им советами. К нему люди обращались и в случае болезни. Он рассказывал им, какие растения нужно искать в лесах и в горах, рядом с реками и ручьями. Люди находили эти растения, приготавливали их так, как их учил это делать Аполлон, и возвращали себе здоровье. Поэтому люди почитали Аполлона и с радостью встречали его.

А Аполлон постоянно переходил из одного селения в другое. Однажды он появился в небольшом селении, приютившемся в горных дебрях на другой стороне Тембийской долины, и встретил там девушку необыкновенной красоты по имени Коронида. Очарованный ее прелестью, Аполлон женился на ней. Была устроена свадьба. Аполлон играл на своей золотой лире, и нежные ее звуки оглашали горы и долины. Вся природа радовалась и ликовала. Радовались и боги на Олимпе, а Гелиос позолотил своими лучами дома маленького селения.

Счастливо жили Аполлон и Коронида. Боги наградили их бесценным подарком – у них родился сын, похожий на мать и на отца: у него был высокий умный лоб, обрамленный золотыми кудрями, и блестящие синие глаза. Назвали его Эскулапом (Асклепием).

Взволнованный такой большой радостью, Аполлон взялся за свою лиру. Снова ее звуки разнеслись по горам и долинам, снова словно засветилась от радости вся природа. Радовались и боги на Олимпе, которые устроили торжественное пиршество в честь рождения сына Аполлона.

Много дней продолжалось веселье в честь рождения Эскулапа. Но Аполлону нужно было оставить Корониду с сыном и отправиться к людям, чтобы напутствовать и веселить их. Однако его ворон каждый день приносил ему вести о жене и сыне. Так длилось несколько дней. Но однажды ворону надоели далекие полеты, а может быть, по какой-то другой причине, но он обманул Аполлона.

В гневе вернулся Аполлон домой и пронзил Корониду меткой стрелой.

После смерти Корониды Аполлон отнес маленького Эскулапа к горе Пелион. Там он передал мальчика на воспитание мудрому кентавру Хирону, сказав ему: «Тебе, Хирон, самому мудрому из кентавров, передаю моего сына Эскулапа. Научи его всему, что ты знаешь сам. Дай ему больше знаний и мудрости, чтобы, подросши, он смог помогать людям и облегчать их страдания».

Остался Эскулап у Хирона. Вместе с другими его учениками он слушал дивные песни Хирона, в которых тот передавал свои знания. Эскулап не уставал учиться у мудрого учителя. Очень скоро он овладел знаниями о мире и божествах, о морях и горах, о лугах и цветах. Он узнал, какой травой нужно лечить от определенной болезни, научился перевязывать раны так, что они быстро заживали.

Эскулап овладел всеми знаниями мудрого кентавра Хирона. Когда мальчик вырос, он стал известным врачевателем. Он не только лечил людей от разных болезней, но даже возвращал к жизни умерших. На всей земле люди стали здоровыми и счастливыми. Никто уже не исчезал в мрачном царстве Аида.

Это повергло в большое беспокойство Аида – властителя подземного царства теней. Озабоченный, подперев голову руками, сидел он и с тоской смотрел на пустую ладью Харона. Давно уже тот не перевозил ни одну тень через реку Стикс в его мрачное подземное царство.

«Ах, этот Эскулап! Если так будет продолжаться и дальше, скоро в моих владениях не останется ни одной тени», – подумал Аид.

С сокрушенным сердцем отправился он к своему брату – всемогущему Зевсу и со слезами на глазах взмолился: «Великий господин Неба и Земли! До каких пор ты будешь терпеть то, что нарушается установленный тобой порядок и закон в мире? До каких пор ты будешь терпеть то, что Эскулап просто грабит меня? Уже несколько лет он не только не пускает никого в мое царство, но даже отнимает у меня тех, кто по твоей воле переселился в мои владения!»

Нахмурился громовержец Зевс, услышав слова своего брата Аида. Встал он среди черных туч, нависших над землей, и начал метать молнии в Эскулапа. Брал он эти молнии в кузнице Гефеста. И великий врач упал мертвым.

Долгое время люди оплакивали Эскулапа. Они стали почитать его как бога исцелителя, который помогает врачам лечить больных. Воздвигали в его честь святилища и, когда призывали Эскулапа на помощь, приносили ему жертвы. Святилище Эскулапа в Эпидавре всегда было полно людей: одни молили о помощи, другие высказывали ему благодарность за свое исцеление.

Люди изображали Эскулапа с чашей в руках, вокруг которой обвивалась змея. Этот образ стал символом медицины и фармацевтики, и сейчас его можно встретить повсюду в мире на дверях аптек и медицинских учреждений.

Еще до того, как он был убит Зевсом, Эскулап попытался воскресить легендарного охотника Ориона, умершего на острове Хиос после укуса скорпиона. Но молнии Зевса прервали его жизнь, и он не успел осуществить свое благородное намерение.

Прошло время. Прошел и гнев Зевса. За помощь, которую Эскулап оказывал страдающим людям, Зевс превратил его в созвездие Змееносца и поместил на небе рядом с созвездием Скорпиона, но вдали от созвездия Ориона – на противоположной стороне неба. Этим Зевс навсегда лишил Эскулапа возможности быть рядом с Орионом и воскресить его. Когда созвездие Змееносца видно над горизонтом, созвездие Ориона не наблюдается. Таким образом, Эскулап не только находится вдали от Ориона, но даже лишен возможности его видеть.

В созвездии Змеи, которое созвездие Змееносца делит на две части, богиня Гера увековечила одну из змей, посланных ею к колыбели маленького Геркулеса, чтобы погубить будущего героя. На небесной сфере Геркулес находится против Змееносца, его взгляд направлен на змею, которую он готов задушить протянутой к ней рукой.

Орион

Несколько названий и мифов зодиакальных созвездий связаны с охотником Орионом. Но ведь есть отдельное созвездие с этим названием.

Орион – одно из наиболее красивых созвездий на небосклоне. Это созвездие привлекает внимание наблюдателей не только яркостью звезд, но и огромной видимой площадью, которую оно занимает. Вокруг Ориона находятся созвездия Близнецов, Единорога, Эридана и Тельца.

В ясную и безлунную ночь в Орионе можно различить невооруженным глазом до 120 звезд. Самые яркие из них – красноватая Бетельгейзе и бело-голубой Ригель. Вместе с еще двумя звездами второй величины они образуют характерную геометрическую фигуру созвездия Ориона – большой удлиненный неправильный четырехугольник. Однако потребуется огромное воображение, чтобы в этой конфигурации звезд увидеть легендарного охотника Ориона, высоко поднявшего правой рукой огромную дубину, с переброшенной через левую руку львиной шкурой. На правом плече Ориона находится звезда Бетельгейзе, а в ступне левой ноги – звезда Ригель. Другая звезда Ориона блестит на его искривленном мече, а в дубине сверкает еще одна звезда Ориона. Десяток слабых беспорядочно разбросанных звезд напоминают львиную шкуру, которую Орион перебросил через вытянутую левую руку.

В созвездии Ориона самое сильное впечатление производит звезда Бетельгейзе, имеющая красноватый цвет. Это сверхгигант, ее диаметр в 400 раз больше диаметра Солнца. Если в центре этой звезды поместить Солнце, то в ней еще могли бы разместиться малые орбиты планет, включая Марс. Ригель – звезда-гигант, излучение его в 23 000 раз сильнее излучения Солнца.

Мифология так рассказывает о легендарном охотнике Орионе. Это был стройный, красивый и ловкий человек. Со своими двумя собаками (Большой Пес и Малый Пес) ходил он охотиться по лесам и горам на диких зверей, но сердце у него было доб рым.

Когда однажды Большой Пес погнался за зайцем, тот бросился к Ориону, сжался в комочек у его ног, и Орион защитил его.

Вооруженный огромной палицей и острым мечом, Орион по неизвестной причине начал преследовать плеяд (в древнегреческой мифологии семь сестер, дочери Атланта: Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Астеропа, Тайгета и Электра, превращенные Зевсом в семизвездие Плеяд), но неожиданно на него набросился разъяренный бык. Бесстрашный Орион высоко поднял правую руку с тяжелой палицей и стал ожидать нападения быка, а затем ударил его по голове своим тяжелым оружием.

Ходил он по горам и густым лесам, охотился на дичь, пришел, наконец, на остров Хиос и там погиб от укуса скорпиона. Но Эскулап, узнав о преждевременной смерти Ориона, прибыл на остров Хиос, чтобы воскресить его, как он воскрешал других умерших. Встревожился властелин подземного царства Аид, что Эскулап отнимает у него тени умерших, пожаловался своему брату Зевсу-громовержцу, и Зевс молнией убил Эскулапа.

Затем Зевс, как он это часто делал, превратил Ориона, Скорпиона и Эскулапа в созвездия и оставил их сиять на небе. С одной стороны он поместил рядом со Скорпионом Эскулапа (созвездие Змееносца), а с противоположной – Ориона. Так Зевс навсегда отнял возможность у Эскулапа воскресить Ориона. Поэтому, когда созвездия Скорпиона и Змееносца (Эскулапа) видны на горизонте, созвездие Ориона находится ниже линии горизонта и невидимо, а когда созвездие Ориона видно на горизонте, созвездия Скорпиона и Змееносца (Эскулапа) не наблюдаются.

Согласно другому мифу, Ориона постигла тяжелая участь. Однажды в жаркий летний день он отправился в густые леса Киферона. Лучи Гелиоса жгли, словно угли, и даже в лесу стояла невыносимая жара. Орион искал какой-либо ручей, чтобы прохладиться, и после долгих поисков добрался до вечнозеленой и цветущей долины Гаргафия в Беотии – владения богини охоты Артемиды. Это был райский уголок. С гор стекали ручьи, прозрачные, как слеза. Бесконечные долины поросли густой ярко-зеленой травой. В лесах росли чинары, кипарисы и другие невиданные деревья.

Приятная прохлада и аромат чудесных цветов легким ветерком разносились по всей долине.

Орион спустился по течению ручья и, упоенный прохладой, достиг чудесной пещеры, полностью укрытой зеленью. Войдя в узкий просвет пещеры, можно было увидеть прозрачное, сверкающее озеро.

В этой пещере богиня Артемида отдыхала в прохладе после охоты в Киферонских горах. Ни один смертный не знал о существовании этой пещеры, и никто не мог приблизиться к ней и увидеть богиню, когда она скрывалась от жары в кристально прозрачной воде озера.

Незаметно Орион подошел к пещере именно тогда, когда прекрасная богиня Артемида оставила перед входом лук и стрелы и вошла в нее. Ее спутницы – прелестные нимфы – сняли с нее одежды и сандалии, убрали волосы и начали брызгать на нее прозрачной водой. В этот миг у входа показался Орион.

Нимфы вскрикнули от неожиданности, но загородили богиню, чтобы ее не коснулся взгляд смертного. Покраснев от стыда и гнева, богиня Артемида превратила Ориона в красивого оленя с огромными раскидистыми рогами и длинными тонкими ногами, но сохранила ему человеческий разум. Испуганный Орион бросился бежать. Он понимал постигшее его несчастье. Из глаз капали крупные слезы, но он не мог говорить и выразить свои страдания.

Так бежал Орион по лесу, а две его любимые собаки – Большой Пес и Малый Пес – погнались за ним. Хотел Орион их остановить и сказать им, что он их хозяин, но не мог. Еще более крупные слезы потекли из его глаз, и быстрее помчался он по лесистым горам. Но и собаки летели за ним вслед, словно стрелы, и настигли его. С яростью набросились они на него и разорвали в клочья. Так погиб Орион, потому что был единственным из смертных, который, хотя и невольно, узрел дивную красоту богини Артемиды.

После его смерти боги оставили его на небе в виде созвездия вместе с любимыми собаками Большим Псом и Малым Псом.

Геркулес

И конечно, поскольку несколько зодиакальных созвездий связаны с именем Геракла, невозможно обойтись без рассказа о нем. Тем более, что есть и отдельное созвездие Геркулеса (римский вариант имени Геракла).

Изначально у древних греков созвездие олицетворяло человека, стоящего на коленях, и под именем «Коленопреклоненный» оно вошло в знаменитый каталог «Альмагест» Клавдия Птолемея. Но параллельно приблизительно с V века до н. э. греки стали именовать созвездие Гераклом.

Древние греки придумали свою легенду о появлении Геракла.

У спартанской царицы Алкмены родился мальчик крепкого телосложения, который к тому же рос не по дням, а по часам. Его назвали Алкид, то есть сильнейший: он был сыном Зевса и должен был обладать умом и силой наравне с богами.

Ревнивая Гера узнала о его появлении на свет и тотчас стала преследовать ребенка. Она запустила двух ядовитых змей в колыбель младенца. Каково же было удивление Алкмены, когда утром она нашла своего первенца в колыбели с задушенными им двумя гадами. С тех пор у Алкида появилась кличка Геракл, что означает «преследуемый Герой». Воспитанием героя занимался кентавр Хирон, и Геракл оказался самым лучшим и сильным из всех земных детей Зевса.

Первые двенадцать подвигов могучий Геракл совершил в ранней юности, обреченный по вине Геры быть слугой у слабого и трусливого царя Микен Эврисфея.

Герой поразил своей тяжелой палицей лернейскую гидру, расстрелял из лука медных птиц и уничтожил свирепого кабана, убивавшего клыками животных и людей, вывел из царства Аида мрачное трехглавое чудовище, пса Цербера, – и все это во благо людей Аркадии и Пелопоннеса.

Существует еще одна легенда о бессмертии Геракла.

Когда Геракл был в царстве Аида, он обещал своему другу Мелеагру взять сестру его Деяниру в жены. Возвратившись из царства теней, Геракл отправился в город Калидон к царю Ойнею и рассказал ему о встрече с тенью Мелеагра, сына царя, и обещании, которое он ему дал. Но оказалось, что руки Деяниры добивались также многие другие мужи и юноши и среди них речной бог Ахелой. Трудно было Ойнею решить, кому отдать любимую дочь. Наконец, он объявил, что Деянира станет женой того, кто победит в борьбе. Услышав это, все остальные претенденты на руку Деяниры отказались от поединка, потому что не видели никаких шансов на победу над Ахелоем. Остался только Геракл.

Соперники отправились на широкую поляну и встали друг против друга. Не теряя времени, Геракл бросился на огромного Ахелоя и обхватил его своими мощными руками. Но как ни напрягал мускулы Геракл, он не мог свалить противника, который стоял, непоколебимый, как огромная скала. Борьба становилась все более жестокой. Уже трижды прижимал к земле Ахелоя Геракл, но только в четвертый раз он сумел так схватить его, что победа, казалось, была уже близка. В этот миг Ахелой прибег к хитрости. Он превратился в змею и выскользнул из рук героя. Не растерявшись, Геракл схватил змею и так крепко стиснул ее голову, что хвост змеи уже не мог свиваться в тугие кольца. Но змея выскользнула из рук Геракла и мгновенно превратилась в свирепого быка, который с яростью набросился на сына Зевса. Схватил герой быка за рога и так закрутил ему голову, что сломал один рог и свалил его полумертвым на землю. Оставшись без сил, бог Ахелой сбежал и скрылся в бурных водах реки.

Ойней отдал Деяниру в жены победителю, и свадьба была пышной и веселой. После свадьбы Геракл и Деянира отправились в Тиринф – на родину Геракла. Дорога привела их к бурной и многоводной реке Евен, вода тащила огромные камни, и перебраться на другой берег казалось невозможным – не было ни брода, ни моста. Через эту реку перевозил на себе путников кентавр Несс. Геракл позвал его и попросил перенести Деяниру на другой берег. Кентавр согласился, и Деянира уселась на его широкую спину. Геракл перебросил на другой берег свою палицу, лук, копье и колчан со стрелами, а сам бросился в бурные воды реки и переплыл ее. Только он вышел на берег, как услышал испуганный крик Деяниры. Несс, восхищенный красотой Деяниры, захотел ее похитить. Геракл схватил свой верный лук, и свистящая стрела настигла бегущего Несса и пронзила его сердце. Смертельно раненый кентавр дал Деянире коварный совет – собрать его отравленную кровь, сказав ей: «О, дочь Ойнея! Тебя последнюю перенес я через бурные воды Евена. Я умираю. Даю тебе на память мою кровь. Она имеет чудесное свойство: если когда-нибудь Геракл тебя разлюбит и другая женщина станет для него дороже тебя, натри этой кровью хотя бы его одежду. Так ты вернешь его любовь, и уже никакая смертная женщина или богиня не будет ему милее тебя».

Поверила Деянира словам умирающего Несса. Собрала она его кровь и спрятала. Вдвоем с Гераклом они продолжили свой путь в Тиринф. Там они счастливо зажили, а дети их подрастали беззаботно и радовали родителей.

Однажды к ним в гости пришел Ифит. Геркулес сердечно принял своего друга. Отметив радостную встречу и поговорив, друзья отправились прогуляться до Тиринфской крепости, стоящей на высокой скале. Со стен крепости внизу была видна страшная глубокая пропасть. Стоя на стене, Геракл и Ифит смотрели в темноту ущелья. И в этот миг богиня Гера, ненависть которой к Гераклу разгоралась все сильнее, вселила в него гнев и безумие. Не владея собой, схватил Геракл Ифита и сбросил его в пропасть. Этим невольным убийством Геракл очень разгневал своего отца всемогущего Зевса, так как невольно нарушил священные обычаи гостеприимства. В наказание Зевс наслал на своего сына тяжелую болезнь, от которой Геракл долго страдал. Никакие снадобья не могли облегчить боли и страдания его. Наконец, он отправился в Дельфы. Там прорицательница бога Аполлона Пифия сказала ему, что он выздоровеет лишь при условии, если будет продан в рабство на три года, а деньги, вырученные за него, отдаст отцу Ифита Евриту.

Геракл был продан в рабство лидийской царице Омфале, которая подвергала его мучительным унижениям. Она одела прославленного героя в женские одежды и заставляла его прясть и ткать вместе со своими служанками. А сама Омфала в это время накидывала на себя львиную шкуру, служившую Гераклу плащом, брала его палицу, которую едва могла оторвать от земли, и опоясывалась его мечом. Гордо проходила она мимо Геракла и издевалась над ним. Гневом переполнялось сердце героя, но он ничего не мог сделать – ведь он был рабом Омфалы: она его купила и могла делать с ним все, что захочет. Тяжелыми были для Геракла три года рабства у Омфалы. За это время он ни разу не послал никакой вести Деянире, и она впала в отчаяние, потому что не знала, жив ли ее муж. Но однажды вестник принес ей радостное известие: Геракл жив и здоров, скоро должен прибыть его посланец Лихас, который расскажет ей подробно, как Геракл овладел городом Ойхалией и разрушил его.

Наконец, прибыл и Лихас. Он привел с собой пленников, среди которых была и царская дочь Иола. Лихас рассказал о победе Геракла и порадовал Деяниру, сообщив, что скоро должен вернуться и ее муж. В толпе пленников Деянира заметила красивую девушку, скорбный вид которой привлекал внимание, и спросила о ней Лихаса. Но он ничего не ответил ей.

Деянира приказала отвести пленников в отведенное для них помещение. Едва Лихас удалился, как к ней подошел слуга и тихо шепнул: «Славная госпожа! Лихас не захотел сказать тебе правды об этой скорбящей рабыне. Выслушай же меня, госпожа! Это Иола, дочь царя Еврита. Геракл прислал ее сюда не как рабыню. Как только он вернется, он женится на ней…» Услышала это Деянира, и муки ревности стали терзать ее душу. Мысль о том, что после возвращения Геракла она будет оставлена и изгнана, угнетала ее все больше и больше. В отчаянии она вспомнила о совете кентавра Несса. Натерла она кровью Несса плащ, который сшила для Геракла, завернула и передала Лихасу, сказав ему: «Лихас, быстро отнеси этот плащ Гераклу и скажи ему, чтобы он тотчас его надел и принес жертвы богам. Но ни один из смертных не должен надевать этот плащ до него. Даже лучи Гелиоса не должны коснуться плаща, прежде чем его наденет Геракл. Спеши же, Лихас!»

Гонец немедленно отправился в путь. Деянира вернулась в комнату и с ужасом увидела, что та шерсть, которой она натирала плащ кровью кентавра, превратилась в пепел, как только на нее упали лучи Гелиоса. А на том месте, где лежала шерсть, показалась ядовитая пена. Только сейчас поняла Деянира коварный обман умирающего Несса, но было уже поздно: Лихас передал плащ Гераклу. Тот набросил плащ и принес в жертву своему отцу Зевсу и другим богам двенадцать быков. От тепла горящего жертвенника плащ прилип к телу Геракла, и он начал корчиться в страшных судорогах от невыносимой боли. Его сын Гилл, который в то время был с ним, перенес отца на корабль, а сам поспешил к матери рассказать о том, что она наделала.

Когда Гилл рассказал матери о нечеловеческих страданиях своего отца, Деянира, не сказав ни слова, ушла в свои покои, закрылась там и пронзила себя обоюдоострым мечом. Принесли умирающего Геракла. Еще большие мучения испытал он, узнав, что Деянира убила себя и он не может ей отомстить. Отрава сжигала его тело, и не было уже у него сил переносить эту боль. Он приказал своему сыну, чтобы тот сжег его на погребальном костре и тем избавил от дальнейших мучений. Гилл с родственниками выполнил желание отца. Геракла отнесли и положили на костер, но никто не захотел зажечь его, как ни умолял герой сделать это. В это время пришел Филоктет, и Геракл уговорил его зажечь костер и в награду пообещал оставить ему свой лук и стрелы. Филоктет выполнил его желание.

Огромные языки пламени охватили тело Геракла, но ярче огня вспыхивали молнии, которые бросал великий Зевс, а гром словно раздирал небо. Примчались на золотой колеснице Афина Паллада и Гермес. Они вознесли на Олимп прославленного героя и любимого сына Зевса. Там боги даровали Гераклу бессмертие, и он как равный среди равных стал жить среди них. Сама Гера, забыв свою ненависть, радостно встретила Геракла и отдала ему в жены свою дочь – прекрасную и вечно молодую богиню Гебу.

Боги вознаградили Геракла за все подвиги, страдания и муки, перенесенные им на земле, за то, что он избавил людей от чудовищ, которые причиняли им страшные бедствия. Властелин Неба и Земли Зевс превратил любимого сына в созвездие. Оно появляется высоко над горизонтом в летние месяцы. На небе это созвездие окружено созвездиями Льва, Гидры, Тельца, Дракона и другими, напоминающими людям о великих подвигах героя.

Мифы Месопотамии

Месопотамия, или Междуречье, – это область на Ближнем Востоке, лежащая по берегам двух рек, Тигра и Евфрата. С конца IV тысячелетия до н. э. и до I тысячелетия н. э. здесь находился центр цивилизации, культурное влияние которой простиралось от берегов Средиземного моря на западе до Иранского нагорья на востоке и от Кавказских гор на севере до Персидского залива на юге.

В III тысячелетии до н. э. Месопотамия была населена шумерами. Они создали в Южной Месопотамии несколько городов-государств, ставших центрами культурного развития. Важнейшими из них были расположившиеся на Евфрате Ур и Урук и разместившиеся в Междуречье Лагаш и Ниппур.

Шумеры обожествляли небесные светила (Ан – Небо, Уту – Солнце, Нанна – Луна и Инанна – Венера). Уже в начале III тысячелетия до н. э. шумеры знали, что утренняя и вечерняя звезда – это одна планета, Венера. А в конце этого тысячелетия был создан клинописный текст, содержавший список шумерских созвездий, которые также считались божествами.

В начале II тысячелетия до н. э. в среднем течении Евфрата возвысился город Вавилон. Наивысшего расцвета он достиг при царе Хаммурапи.

К концу II тысячелетия до н. э. большинство ярких звезд уже были объединены в созвездия, число которых приближалось к 70. Месопотамские созвездия частично совпадают с современными.

Зодиак как полоса созвездий встречается впервые в текстах примерно в 700 г. до н. э., но наблюдения за звездным небом и его описания начались в Междуречье гораздо раньше. Был составлен список созвездий, через пределы которых проходит или которых касается Луна. Всего было 17 названий.

1. «Звезды» – Плеяды.

2. «Небесный Бык» – Телец.

3. «Праведный Пастух Ану» – Орион.

4. «Старик» – Персей.

5. «Посох (с закругленной ручкой)» – Возничий.

6. «Большие Близнецы» – Близнецы.

7. «Рак» или «Краб» – Рак.

8. «Лев» – Лев.

9. «Борозда» – Дева.

10. «Весы» – Весы.

11. «Скорпион» – Скорпион.

12. «Пабилсаг» – Стрелец и часть Змееносца.

13. «Коза-Рыба» – Козерог.

14. «Великий, Великан» – Водолей.

15. «Большая Ласточка» – юго-западная часть Рыб и часть Пегаса.

16. «Ануниту» – северо-восточная часть Рыб и часть Андромеды.

17. «Наемник, Поденщик» – Овен.

Эти созвездия и стали основой 12 созвездий зодиака.

Переход от 17 к 12 зодиакальным созвездиям происходил в Месопотамии постепенно и завершился не полностью. Было и 15 созвездий, и 13.

Предполагается, что система из 12 зодиакальных созвездий была сформирована в Месопотамии незадолго до 400 г. до н. э. Это: «Наемник», «Звезды» (второе, редко используемое обозначение, «Небесный Бык»), «Большие Близнецы», «Рак» («Краб»), «Лев», «Борозда», «Весы», «Скорпион», «Пабилсаг», «Коза-Рыба», «Великий, Великан», «Хвосты».

До наших дней дошел культовый календарь из Ниппура. Впервые он упоминается в конце XXIV в. до н. э. Ниппурский календарь состоял из следующих месяцев:

– Бараг-заг-гар-ра «престол святилища»,

– Гуд-си-са «направление волов (на плужную вспашку)»,

– Сиг-у-шуб-ба-гар «помещение кирпича в кирпичную форму»,

– Шу-нумун-а «месяц сева»,

– Изи-изи-гар-ра «месяц зажигания огней»,

– Кин-Инанна «месяц обряда богини Инанны»,

– Дуль-Куг «месяц Священного Холма»,

– Апин-ду-а «месяц отпускания плуга (с пашни)»,

– Ган-ган-эд «месяц выхода Убийцы (= Нергала)»,

– Аб-ба-эд «месяц выхода отцов» (либо «месяц выхода моря»),

– Зиз-а (второе чтение – удра) «месяц двухзернянки или полбы» (второе чтение – «месяц темноты»),

– Ше-гур-куд «месяц жатвы».

Ниппурский календарь первоначально употреблялся только на территории города Ниппура. Однако с начала второго тысячелетия до нашей эры он стал общегосударственным календарем Южной Месопотамии и использовался в городах Исин и Ларса.

С календарем из Ниппура связана и система зодиака, хотя месопотамский зодиак известен только из поздних вавилонских источников. Шумеры заметили, что каждый год в одном и том же месяце на горизонте восходит определенное созвездие, и связали восход этого созвездия с состоянием природы в данном месяце.

«Наемник» (Овен)

Созвездие восходило в период весеннего равноденствия и начала ниппурского года, когда избирался новый царь. По традиции это должен был быть доброволец, который хочет вызвать на поединок силы старого мира и сразиться с ними. Юноша будет либо убит на поединке, либо через какое-то время, уже будучи царем, погибнет от руки следующего претендента. С жертвой добровольца сравнивали обычай приносить в жертву Новому году ягнят. Жертвенный царь и жертвенный ягненок слились в единый образ весенней новогодней жертвы.

Телец («Небесный Бык»)

Так называли бога Нинурту, победившего всех соперников своего рода и после победы совершившего обряд священного брака. В это же время на поле выводились как волы в стаде, так и волы, запряженные в плуги.

Легенда об этом боге гласит, что в подземной стране, царстве мертвых Кур (Киур), где правили боги Эрешкигаль и Нергал, обитало страшное чудовище, крылатый дракон Асаг. Часто выходил он из преисподней и вихрем носился по земле, распространяя недуги и немощи, отравляя воздух своим тлетворным дыханием.

Долгое время боги не решались выступить против свирепого дракона. Даже самый смелый из богов, повелитель южного ветра – Нинурта, сын Энлиля, опасался вступать в бой с чудовищем. Но однажды божественное копье Нинурты, называемое Шарур, заговорило человеческим голосом и обратилось к своему хозяину: «О великий Нинурта! Неужели ты боишься подземного демона, насылающего на землю бедствия и скорбь?»

Устыдился Нинурта, пошел против дракона, но как только взглянул на него Асаг своими страшными глазами, бог смутился и сбежал.

Копье не стало стыдить господина, а сказало: «Не бойся и не страшись. Метни меня в свирепого дракона, и я уничтожу его». Ободрился Нинурта, вернулся на поле битвы и метнул копье. Шарур пронзил Асага насквозь, и свалился дракон обратно в Кур.

Однако победа вышла горькой. Из распоротого плеча дракона хлынули горько-соленые воды и стали заполнять реки, озера, впадины и овраги. Не осталось на земле свежей воды. Люди и животные страдали от жажды, нечем было орошать поля и сады.

«Жесток был голод, ничего не произрастало, – говорит легенда. – В малых реках не осталось ни капли для омовения рук. Воды не подымались ввысь. Поля не орошались. Никто не копал канавы. Во всех странах исчезла свежая зелень, только сорняки произрастали повсюду. Тогда божественный владыка направил свой высокий ум ко благу. Нинурта, сын Энлиля, взялся за великое дело».

Он стал хватать камни, нагроможденные у входа в Кур, и швырять их в Тигр. Добрые камни послушно ложились на указанные места и преграждали путь гнилым, горько-соленым водам. Нинурта благословил эти камни и дружественных демонов, обитавших в них. В то же время злые камни отлетали прочь и разрушали все вокруг, и Нинурта проклял эти камни и таящихся в них враждебных духов, верных слуг побежденного Асага.

Наступило половодье, и свежие, прохладные воды Тигра хлынули на поля. Все живущее на земле радовалось Нинурте. Поля в изобилии произвели зерно, виноградники и сады – фрукты. Плоды земные громоздились в амбарах подобно холмам.

Большие Близнецы

Это название связано с почитанием братьев-близнецов Сина и Нергала, рожденных Энлилем и Нинлиль в подземном мире. После этого один из братьев, Син, стал богом Луны и ушел на небо; другой, Нергал, остался под землей управлять миром мертвых.

Нергал первоначально считался олицетворением разрушительной, губительной силы палящего Солнца – Шамаша, потом стал богом смерти и войны. Ему приписывалось развязывание несправедливых войн, он насылал опасные болезни, в том числе лихорадку и чуму. Был богом преисподней. В вавилонской астрологии являлся олицетворением планеты Марс. Супругой Нергала считалась Эрешкигаль, богиня-царица подземного мира. Символами Нергала в животном мире являлись лев и боевой петух.

Син, или Нанна, кроме того, что был богом Луны, так же был богом-покровителем мудрости. Его изображали в образе старца с длинной голубой бородой, который пересекает ночное небо на светящейся ладье. Армия злых духов с помощью Шамаша (Солнца), Иштар (Венеры) и Адада (молнии) пыталась его затмить, чтобы ночью свет Сина не мешал им осуществлять вероломные замыслы. Но за Сина заступился Мардук, которому удалось сорвать заговор и сохранить серебристый свет бога. Будучи очень старым, Син стал прототипом бога-мудреца, и по этой же причине ему приписывали функции управления временем. Его жена – Нингаль, «великая госпожа».

Рак («Краб»)

Восход этого созвездия совпадает с периодом летнего солнцестояния, после которого солнце начинает пятиться назад, в подземный мир, а также с ранним севом зерновых, также уходящих под землю. С событиями этого времени связаны ритуальные проводы весеннего бога Думузи в подземный мир и его последующее оплакивание.

Миф рассказывает, что самой могучей и самой прекрасной среди богинь была Инанна, любимая дочь светлого Наннара и его супруги Нингаль. Чертог Инанны располагался на самом краю неба, откуда выезжал на своей колеснице каждое утро ее брат Уту. Сама Инанна сияла на небе яркой планетой, но нередко опускалась на землю, и от ее прикосновения почва покрывалась зеленеющей травой и цветами. Полюбили прекрасную Инанну божественный пастух Думузи и божественный земледелец Энкиду. Они оба посватались к ней, но Инанна никак не могла выбрать, какой из женихов ей больше по нраву. Ее брат, могучий небесный герой Уту, уговаривал ее склониться к мольбам кроткого Думузи. Однако Инанна решила, что мужем ее будет Энкиду.

Тогда к богине пришел сам божественный пастух Думузи и сладкими речами склонил сердце богини к себе, так что она пригласила его прийти на другой день в дом ее божественной матери Нингаль, чтобы та решила их судьбу.

На другой день пришел Думузи в дом богини Нингаль и постучал в ее дверь. Выглянула богиня-мать и увидела, что тело жениха белее овечьего молока и сливки капают с его рук. Понравился ей Думузи, и согласилась она принять в дом такого зятя. Тогда и Инанна оделась в самые чистые ткани, украсила себя драгоценными каменьями, открыла дверь жениху, обняла его и согласилась стать его супругой.

Никак не думал бедный Думузи, что долгожданный брак с прекрасной Инанной принесет ему столько бед и приведет его к гибели.

Властной и гордой оказалась Инанна. Мало ей было владычества на небесах и на земле, она захотела господствовать и в подземном мире, где царствовала ее старшая сестра Эрешкигаль. Хорошо знала Инанна, что никого из небесных богов не пускает ее сестра в свое царство, и решила хитростью проникнуть под землю и разведать о порядках страны, откуда нет возврата. Она узнала о том, что муж ее сестры, великий властитель Гугальанна, погиб и Эрешкигаль совершает погребальные обряды. Задумала Инанна спуститься в гости к старшей сестре, чтобы выразить ей свое сочувствие. Неужели та откажется принять ее в такой день и не разделит свою скорбь с нею?

Но все-таки опасалась Инанна, что свирепая сестра не поверит ей и захочет ее погубить. И надумала она предупредить на всякий случай своего верного везира Ниншубура, что, если не вернется она через три дня и три ночи, надо обратиться за помощью к владыке богов Энлилю, ее отцу Наннару и к премудрому Энки.

Распорядившись так, Инанна направилась к входу в мрачный подземный мир. Семь волшебных амулетов, заключающих в себе божественные законы, взяла она с собой.

Когда узнала Эрешкигаль о приходе младшей сестры, исполнилась она лютой злобой и велела впустить ее, но поступить с ней так, как поступают с остальными: раздеть полностью. Должна Инанна предстать перед сестрой обнаженной.

Прошло три дня и три ночи. Верный Ниншубур не дождался своей владычицы и отправился к богу Энлилю просить его о заступничестве. Однако Энлиль не захотел выручать внучку и ссориться со страшной Эрешкигаль.

Тогда отправился Ниншубур в город Урук к Наннару, родному отцу Инанны, но и тот не покинул небесного чертога и не двинулся на выручку дочери.

В отчаянии помчался Ниншубур вниз по течению Евфрата, к городу Эреду, где правил дядя Инанны, бог Энки. Только Энки, знающий все тайны вселенной, понял, какими бедами угрожает земле и небу удаление Инанны, дарующей почве плодородие. Только он решился выручить прекрасную богиню.

Он вонзил свои ногти в почву и оторвал кусок мягкой глины. Из нее он создал двух вестников – Кургарру и Калатурру. Это были покорные и бесполые существа, они не были ни мужчинами, ни женщинами и бесстрастно выполняли волю божественного гончара, слепившего их. И дал премудрый Энки одному из них пищу жизни, а другому воду жизни и послал их в мрачный подземный мир.

Спустившись в преисподнюю, вестники бога бесшумно продвигались по подземным тропам, остерегались пить из подземной реки и не проглотили ни одного зернышка, выросшего на ее берегах, чтобы не позабыть землю и не остаться навеки внизу. Добравшись до трона Эрешкигаль, потребовали вестники именем своего владыки Энки освобождения Инанны.

Спокойно и насмешливо отвечала им повелительница преисподней, указывая на безжизненное тело, висящее на гвозде. Пусть забирают тело, ей оно не нужно.

Вестники сняли труп богини с гвоздя, и Кургарру осыпал ее зернами жизни, а Калатурру опрыскал ее водой жизни. Тогда поднялась Инанна и бодро двинулась к воротам подземного мира. Но семеро ануннаков, судей мертвецов, тут же бросились к ней. Они требовали оставить в стране мертвых кого-нибудь на замену ей. Инанна сказала, что пришлет замену, прошла через семь ворот, облачаясь в свои наряды и оставленные у входа драгоценные амулеты.

Но хитроумные ануннаки не успокоились. Они послали следом за богиней целую толпу свирепых демонов. Самые маленькие из них были ростом с пылинки, а самые большие напоминали гигантские тростники, растущие по краю болот. Под охраной чудовищ пришла Инанна в город Умму к богу Шаре и предложила ему, своему брату, вместо нее уйти в преисподнюю. Но Шара испугался и молил сестру найти кого-нибудь другого.

Двинулась Инанна в Бад-Тибиру, к богу Латараку. Но и тот с плачем умолял освободить его от ужасной участи и искать другую замену. Тогда решила Инанна, что только Думузи, которого она одарила всеми чарами своей страсти, сможет заменить ее в подземном мире. Он не посмеет отказаться от своего долга и заплатит жизнью.

Пришла Инанна в Куллаб, а ее супруг вместо того, чтобы оплакивать жену, пировал во дворце. Безжалостным взором взглянула она на него, и в ее ледяных глазах таилась смерть. Все понял несчастный Думузи, мгновенно побледнел он и поднял руки к небу, моля о помощи Уту, брата своей беспощадной супруги.

Уту внял мольбе, и превращенный в газель Думузи бежал, однако демоны настигли его. Долго бегал Думузи, но не смог спастись. Демоны разорвали его на части и повлекли остатки в царство своей повелительницы.

Богиня растительности Гештинанна, родная сестра Думузи, пыталась спасти брата от преследования демонов, но безуспешно. Она была готова пожертвовать собою ради Думузи и вместо него уйти в царство мертвых, но Инанна изрекает окончательный приговор: «Полгода ты, полгода она!». С этих пор Гештинанна половину года обретается в царстве мертвых, а осенью, с наступлением освежающих ливней и влажных ветров, приходит снова на землю.

Лев

В этот месяц проводились состязания в честь царя-героя Гильгамеша юношами городских кварталов. Гильгамеш и Саргон, стремившиеся оставить по себе бессмертную память военными походами, часто сравнивались со львом. Лев олицетворял одновременно царя зверей и солнце (из-за гривы). Именно таким солнечным царем-победителем был Гильгамеш.

Саргон – царь Аккада и Шумера, правивший приблизительно в 2316–2261 годах до н. э., основатель династии Аккада. Он обычно называется Саргоном Древним или Саргоном Аккадским.

Эпос о Гильгамеше – героическое сказание народов Древней Месопотамии, шумеров, вавилонян и ассирийцев. Он дошел в виде нескольких не вполне связанных друг с другом легенд. Причем для некоторых эпизодов имеется несколько не схожих многими подробностями вариантов. Некоторые из мифов носят обрядовый характер, другие предназначены для того, чтобы объяснить происхождение верований и обрядов жителей Месопотамии.

Итак, вскоре после всемирного потопа страна Шумер опять заселилась людьми, построившими новые города. Самым крупным из них был Киш, который стал главным. Но южные города: Ур, Лагаш и Урук – стремились избавиться от его господства. В соседнем с Уруком городе Куллабе воцарился отважный воитель Гильгамеш, сын богини Нинсун и смертного мужа Лугальбанды. Вскоре он сверг в Уруке покорного Кишу правителя Забардибунука, объединил Урук с Куллабом и обнес их одной крепостной стеной в знак того, что отныне не станет подчиняться кишскому царю Агге. Надменный Агга прислал к Гильгамешу послов с требованием подчиниться.

Старцы из городского совета Урука советовали Гильгамешу не противиться воле Киша. Тогда герой созвал на площадь молодежь, и она высказалась за борьбу против Агги.

Гильгамеш прогнал кишских послов. Агга собрал многочисленное войско и флот, подступил к Уруку и начал его осаду. Город храбро сопротивлялся. Гильгамеш выслал для переговоров с правителем Киша витязя Бирхашуру, но Агга приказал избить его прямо у городских стен. Увидев это, мужи Урука в ярости ринулись из ворот и нанесли войскам Агги страшное поражение. Вражеский флот, стоявший на берегу Евфрата, был захвачен, и его кораблям обрубили носы, украшенные головами антилоп.

Агга со стыдом просил мира, согласившись стать нубандой (наместником) Гильгамеша в Кише. После этого весь Шумер признал главенство Урука.

Возвысив Урук, Гильгамеш решил украсить его постройками из прекрасных кедров. Но росли эти деревья не в Шумере, а в далекой горной стране, где обитал бессмертный великан Хувава. Гильгамеш решил покорить страну Хувавы, чтобы запечатлеть этим подвигом свое имя в памяти потомков. Он призвал верного друга Энкиду и еще 50 храбрецов, принес богатую жертву солнечному богу Уту, и тот в благодарность очистил ему дорогу: отозвал семь чудовищ, семь могучих братьев, преграждавших путь к кедровым горам.

Храбрецы двинулись туда. У самых границ страны Хувавы Гильгамеш вдруг ослабел и впал в глубокий сон. Спутники стали будить его. Герой проснулся и прижался к земле, набираясь от нее божественной силы. Пошедший на разведку Энкиду вернулся дрожащим: так страшен был вид Хувавы. Один взгляд этого великана вызывал смерть.

Но Гильгамеш не убоялся. Он смело вошел в рощу Хувавы и начал рубить кедры, стараясь не глядеть в глаза чудовища. Семь стволов срубил Гильгамеш один за другим, и с каждым рухнувшим деревом силы Хувавы слабели. Наконец великан упал на землю и стал молить Гильгамеша о пощаде. Герой хотел оставить его в живых, но Энкиду сказал, что если сейчас не убить Хуваву, то бог смерти Намтар заберет вместо него самого Гильгамеша. Единым дружным взмахом мечей Гильгамеш и Энкиду отрубили чудовищу голову. Его тело они принесли на жертвенник верховного бога Энлиля в священном городе Ниппуре, а в Уруке выстроили из кедра много дворцов, плотин и кораблей.

Однажды богине любви Инанне понравилась огромная ива, посаженная богами на берегу Евфрата. Ее листва была так густа, что через нее не проникало солнце. Инанна перенесла эту иву в свой храм посреди города Урука и велела жрецам и жрицам каждый день поливать ее.

Но с деревом случилась беда. В его корнях вырыла логово коварная змея, на верхушке свила гнездо с птенцами хищная орлица, а в середине ствола выдолбила дупло безжалостная демоница Лилит. Увидев горе Инанны, брат ее, солнечный бог Уту, послал на помощь сестре героя Гильгамеша. Он отрубил голову змее топором. Увидев это, орлица улетела, схватив детенышей, а мрачная Лилит исчезла неведомо куда.

По желанию Инанны жители Урука изготовили из ивы великолепное ложе и кресло для ее храма. Остатки же ивового ствола богиня отдала Гильгамешу. Герой отнес их плотнику, и тот сделал из них красивый барабан и тонкую палочку.

Барабан оказался волшебным. Когда Гильгамеш вышел на площадь Урука и ударил в него палочкой, все юноши и девушки города были готовы исполнить любой приказ повелителя. Возгордившись сверх меры, Гильгамеш повелел юношам целые дни работать на постройке каналов и стен, а девушкам – целые ночи услаждать его любовными ласками. Так продолжалось какое-то время, пока стенания нескольких девушек, отнятых у женихов, не дошли до богов. По их приказу волшебные барабан и палочка Гильгамеша провалились в подземный мир, и царь утратил свои чары.

Слыша постоянные жалобы на Гильгамеша, небесный бог Ану решил наказать его. Он поручил божественной художнице Аруру вылепить из глины мужа, равного Гильгамешу по телесной мощи. Аруру вылепила дикого великана Энкиду. Не зная людской жизни, обладая звериными повадками, он стал жить в степи среди животных и мешал людям охотиться на них.

От охотников узнал о нем Гильгамеш и задумал заманить великана в Урук. Он послал в степь к Энкиду прекрасную блудницу Шамхат, жрицу богини любви Иштар. Спрятавшись у водопоя, Шамхат дождалась, когда туда вместе со зверями пришел Энкиду, приблизилась к нему, распахнула свои одежды и насытила богатыря женской лаской. После этого животные почуяли, что Энкиду чужд им, и стали убегать от него. Шамхат же стала уговаривать, чтобы Энкиду пошел вместе с ней в многолюдный Урук.

Она вначале привела Энкиду в деревню близ Урука. Жившие там пастухи накормили степного великана хлебом и напоили вином. Еда и питье людей понравились Энкиду. Он причесал волосы, вымыл тело и ночью отогнал своих прежних товарищей – львов и волков – от пастушьих стад.

Потом Шамхат повела Энкиду в Урук. Горожане собрались на улицах поглядеть на великана. Вышедший из дворца Гильгамеш при виде такого богатыря первый раз в жизни устрашился. Он хотел бежать, но Энкиду нагнал его и принудил к рукопашной схватке. В долгой борьбе ни один из двух героев не смог одолеть другого, и они решили навек стать побратимами.

Восхищенная подвигами и внешностью Гильгамеша богиня Иштар (Инанна) преисполнилась любовью к нему и предложила, чтобы он взял ее в жены. Но Гильгамеш отказался, напомнив Иштар о том, как она ветрена и непостоянна, какое горе причиняла всем прежним своим мужьям, например, Думузи.

Разгневанная Иштар взлетела на небо и стала жаловаться на Гильгамеша своему отцу, богу Ану. В отместку за обиженную дочь Ану наслал на Урук небесного быка, который семью глотками выпил Евфрат. От дыхания быка на земле возникали огромные трещины, куда проваливались толпы людей.

Однако Энкиду не устрашился всем этим и бросился бороться с быком. На помощь ему ринулся и Гильгамеш. Энкиду схватил жестокого зверя за хвост, а Гильгамеш убил его, ударив меж рогами и шеей. Тело поверженного быка герои возложили на жертвенник бога Шамаша.

Гильгамеш горько сожалел об утрате волшебного барабана, и его верный друг Энкиду вызвался принести пропавшую вещь из преисподней. Гильгамеш отпустил его на этот подвиг, предупредив: пройти подземный мир и вернуться обратно может лишь человек, равнодушный ко всем земным благам, отринувший все желания, чуждый гневу, любви, состраданию, хранящий полное молчание.

Но Энкиду не обратил внимания на эти слова. Он облекся в белоснежные одежды, умастился душистыми маслами, взял жезл и дротик и с гордо поднятой головой сошел в подземный мир. Путь ему преградили чудовища преисподней, но Энкиду разогнал их жезлом и дротиком и двинулся вперед с громкими криками. На пути ему встретилась прекрасная женщина, сказавшая: «Я твоя любимая жена, с которой ты жил на земле!» Энкиду бросился целовать ее, но женщина превратилась в отвратительное и злобное создание. Затем явился перед Энкиду красавец-юноша, назвавшийся его умершим сыном. Энкиду стал обнимать его, но вместо юноши перед ним вдруг предстал страшный урод. Прогнав его, Энкиду дошел до обители владычицы преисподней, Нинлиль. Она предстала перед ним нагой, рядом с ней лежали барабан и палочка Гильгамеша. Но, едва Энкиду протянул за ними руку, как его схватил свирепый подземный дракон Кур. Герой услышал приговор богов: он навсегда останется в царстве мертвых, ибо в тщеславной гордости нарушил все его законы.

Гильгамеш долго ждал Энкиду. Поняв, что тот не может выйти из преисподней, он обратился за помощью к богам. Энлиль и бог луны Наннар отвергли просьбы героя. Бог мудрости Энки согласился помочь, но и он не был в состоянии вернуть Энкиду на землю. Энки лишь обещал устроить свидание Гильгамеша с тенью друга, которой на короткое время позволят вылететь из подземного мира.

Во время этого свидания Гильгамеш просил, чтобы друг поведал ему о том, что происходит в стране мертвых. Энкиду отказался, сказав: «Узнав это, ты будешь лить слезы, не переставая!» Но из его намеков Гильгамеш все же понял, что жизнь умерших под землей тяжка и безрадостна – особенно тех, кто умер, всеми позабытый, над кем не совершается посмертных обрядов.

Энкиду вернулся в подземный мир. Гильгамеш потерял и барабан, и друга.

В тоске об Энкиду Гильгамеш удалился из Урука в окрестные степи, сражаясь там со львами. Им завладела мысль о том, что для него тоже неизбежна смерть. В напряженных думах о том, как ее избежать, герой решил разыскать праотца Утнапиштима, единственного из людей, которому боги даровали вечную жизнь.

Гильгамеш переплыл море и добрался до самого горизонта, где высится горная цепь Машу, чье основание уходит в преисподнюю, а скалистые вершины – в небосвод. В этих горах был только один проход – для Солнца-Шамаша, которые восходит через него ежедневно. Тяжелые створы ворот прохода охраняли муж и жена – скорпионы с человеческими лицами. Они согласились раскрыть перед героем ворота, но предупредили, что за ними тянется ужасный темный коридор, где жестокая жара то и дело сменяется страшным морозом.

Не убоявшись, Гильгамеш устремился по коридору. После целого дня он вышел к прекрасной роще, чьи деревья, плоды и травы были высечены из драгоценных камней. В этом чертоге волшебница Сидури устраивала пиры для богов. Появление Гильгамеша вначале испугало Сидури, но, услышав его горькую повесть, она пожалела героя. Сидури рассказала Гильгамешу, что за ее садом простираются воды смерти. Как их переплыть, знает лишь корабельщик Уршанаби, который охотится на змея в соседнем лесу.

Гильгамеш пошел в лес, убил змея и нашел Уршанаби. Согласившись помочь страннику, корабельщик посадил Гильгамеша в лодку и дал ему 120 шестов. Отталкиваясь ими, он должен был переплыть воды смерти, меняя каждый сломавшийся шест на новый. Прикосновение же руками к губительной поверхности вод грозило гибелью. Так Гильгамеш добрался до противоположного берега, где встретил бессмертного праотца Утнапиштима. Тот встретил путника приветливо и поведал ему легенду о всемирном потопе.

Гильгамеш просил, чтобы Утнапиштим поделился с ним секретом вечной жизни. Старец предложил герою в виде испытания не спать шесть дней и семь ночей. Гильгамеш согласился, но от утомления долгим путешествием заснул, едва сев на землю. Проснувшись, стал собираться в обратный путь, сожалея, что не добился цели. Однако жена Утнапиштима убедила мужа все же помочь храбрецу. Утнапиштим рассказал Гильгамешу, что трава вечной жизни – колючий терн – растет на дне моря.

Привязав к ногам камни, Гильгамеш опустился в пучину и сорвал терн, хотя колючки растения больно расцарапали ему руки. Как раз приплывший корабельщик Уршанаби перевез героя на обратный берег вод смерти. Здесь Гильгамеш увидел бассейн со свежей водой и решил вымыться в нем от дорожной пыли. Но, пока он плавал, волшебный куст похитила и утащила в недра земли змея. Горько заплакав, Гильгамеш возвратился в Урук, чтобы ждать там неизбежной смерти.

Дева («Борозда»)

Месяц связан с обрядом очищения богини Инанны, вернувшейся на землю из подземного мира.

Инанна («владычица небес») – в шумерской мифологии богиня плодородия, плотской любви и распри.

Сначала она была местной богиней-покровительницей Урука, Забалама и Кулаба. Потом расширила свой ареал. Инанна стала считаться дочерью бога неба Ана, по другому варианту мифа она дочь бога луны Нанны. Иногда ее называли дочерью Энлиля. Также в переносном смысле ее называют дочерью Энки (как бога мудрости). Инанна – сестра-близнец солнечного бога Уту (родового бога династии правителей Урука).

Среди ее мужей называют бога-покровителя Киша воина Забаба или бога-пастуха Думузи. Песни, посвященные Инанне и Думузи, были частью праздника, совершавшегося каждый первый день нового года, они связаны с культом плодородия.

В одном из мифов («Энки и Шумер») Инанна жалуется мудрому Энки на то, что ее обошли при распределении божественных обязанностей. Тогда Энки наделяет Инанну любовью к битвам и разрушению, способностью привлекать мужчин и дарит ей всевозможные одеяния.

Миф «Нисхождение Инанны в подземный мир» рассказан в разделе о созвездии Рака.

В мифе «Инанна и Энки» богиня отправляется в жилище Энки. Он встречает ее как радушный хозяин, угощает. Затем они начинают соревноваться, кто выпьет больше вина. В процессе этого Инанна уговаривает Энки отдать ее таблички ме (сущности различных вещей). Она получает: «героизм, власть, злость, добродетель, разрушения городов, причитания, радость, обман, восставшие земли, доброту, движение, спокойствие, ремесло плотника, медника, писца, кузнеца, кожевника, строителя и другие, мудрость, внимательность, обряды очищения, хижину пастуха, овчарню, уважение, благоговение, благоговейное молчание, разжигание огня, тушение огня, семейство в сборе, потомство, борьбу, триумф, советы, утешение, суд, принятие решений, божественность, королевский трон, пастушество, благородную одежду, меч и дубину, прически, трепет, секс, поцелуи, проституцию, искренние и лицемерные речи, искусство пения, музыкальные инструменты, почтенный возраст». Когда опьянение проходит, Энки обнаруживает, что Инанна забрала эти божественные силы и уплыла на «небесной лодке». Энки посылает к ней своего помощника Исимуда, однако Инанна говорит тому, что бог мудрости клялся в том, что отдает ей таблички, именем своей силы и именем своего жилища.

Весы

Символ осеннего равноденствия, уравнивающего ночь и день. В шумерской традиции это время суда, который бог Солнца устраивает живым и мертвым, а также время почитания судей загробного мира ануннаков.

Богом солнца был Уту, сын Нанны и Нингаль, супруг богини Шанирды. Как сообщает миф о потопе, верховный бог, распределяя после потопа первые города, Сиппар отдал герою, чье имя – Уту. Он был богом-покровителем также и города Ларсы.

Жители этих городов, занимавшиеся овцеводством и охотой, почитали его как силу, которая дает жизнь и помогает выследить дичь. Уту покровительствовал скотоводам, охотникам и путешественникам.

Сын Уту, Сумукан, стал богом овец и всех диких четвероногих животных.

В поэме «Гильгамеш и Страна живых» Гильгамеш сообщает Уту о задуманном им путешествии и просит его о помощи. В другом мифе бог Энки приказал Уту напоить животворной водой рай – Дильмун. И еще Уту следил за порядком во вселенной. Бог солнца каждый день спускался с «Больших гор» и начинал свое путешествие по раз и навсегда установленному пути на небосклоне – над Шумером, над далекими странами, а с наступлением сумерек пересекал море и спускался в подземное царство. Шумеры считали, что это путешествие Уту совершает пешком или в колеснице.

Несмотря на страшную жару, которую Уту посылает на землю в долгие летние месяцы, его считали доброжелательным богом. К нему обращается за помощью Думузи, прося заступиться за него перед Инанной; он покровительствует Гильгамешу; его призывают на помощь роженицы. Гимн в честь Уту прославляет его как бога правосудия. Функции судьи он выполняет и в «стране, откуда нет возврата».

Скорпион

Причина именования восьмого зодиакального созвездия Скорпионом из клинописных источников неясна. В собрании клинописных табличек «Мул Апин» созвездие названо «мул. гир. таб» – огненное жало, скорпион.

Считается, что воплощением этого созвездия была богиня Ишхара.

Первоначально она считалась богиней плодородия: в аккадском эпосе о Гильгамеше он вступает с ней в священный брак. Позднее Ишхара слилась в почитании с богиней Иштар. Кроме того, Ишхара – «владычица справедливости и суда», ее именем гарантируется верность клятве.

Эмблема Ишхары – скорпион.

Пабильсаг

По имени шумерского героя, отождествлявшегося с Нинуртой и Нергалом. На межевых камнях из Вавилона этот герой изображен с луком в руке, отсюда и пошло более позднее именование «Стрелец».

Нергал описан в разделе «Большие Близнецы», а Нинурта в разделе Телец («Небесный Бык»).

Коза-рыба

Созвездие восходило в период зимнего солнцестояния и было связано с ритуалом выведения из подземного мира и кормления умерших отцов государства. Его символика связана с одним из образов бога Энки: рыба символизировала недоступные глубины премудрости, а коза – пророчество о грядущей судьбе человечества.

В долине Месопотамии люди поверили в существование подземного океана, из-за которого разливаются Тигр и Евфрат. Бог Эа (Энки) жил в этом океане. Он ежедневно выходил из него, чтобы нести людям мудрость, а к ночи возвращался назад.

Энки – помощник и советник своего брата, верховного бога Энлиля. Энки мудрейший из божеств, слышащий все, что творится во вселенной, и проникающий мыслью во все уголки мира. Когда Энки поднимается наверх и приближается к небу, влага скапливается в небесных бассейнах и струится на землю обильными дождями. Когда он приближается к земному диску, то истоки рек переполняются свежей прохладной водой и заполняют высохшие русла; тростники, травы и деревья жадно впитывают воду, и весь мир оживает и начинает вольно дышать.

Энки создал стаи рыб и пустил их в воды Тигра и Евфрата. Он обошел пучины Нижнего и Верхнего моря и установил их границы, запретив морским волнам заливать сушу. Он направил по морским путям корабли, нагруженные бесчисленными сокровищами диковинных стран Магана, Мелуххи и острова Дильмуна, и направил их в город Ниппур к своему брату Энлилю.

В недра гор Энки заложил глыбы золотой, серебряной и медной руд. Он насадил ветвистые деревья, заслоняющие своей тенью землю, и они разрослись по склонам гор обширными лесами. Кроме того, он создал всех живых существ и даже людей.

С помощью бога солнца Уту и богини земли Нинхурсаг он сотворил райский остров Дильмун. Там не было ни болезней, ни смерти, но также не было и пресной воды, необходимой для растений и животных. Поэтому Энки приказал богу солнца Уту доставить в Дильмун воду с земли. Когда это было исполнено, Дильмун превратился в божественный сад, где зеленые поля перемежались с цветущими лугами.

Богиня-мать Нинхурсаг родила, не изведав родовых мук, восемь кудрявых красавиц-дочерей, и они превратились в прекрасные кусты, покрытые благоухающими цветами, крупными плодами, налитыми сладким соком. Взглянул на них Энки и пожелал попробовать их. Разгневалась богиня Нинхурсаг, увидев, как поедают плоть ее любимых дочерей, и прокляла бога Энки смертельным проклятием. Она призвала на его голову беды и муки и, произнося самые страшные заклинания, от которых нет спасения, удалилась от взоров богов и людей и стала невидимой для всего сущего.

Тяжело захворал от этого премудрый Энки. Изнывая от бесконечных мучений, упал он на землю, обливаясь слезами и стеная.

Сильно горевали боги, глядя на Энки, но ничем не могли ему помочь. Даже сам божественный властитель Энлиль был не в силах утолить нестерпимую боль своего брата. Только Нинхурсаг могла исцелить его, но она скрывалась.

Помогла богу хитрая лисица. Узнав, что все живое на небе, воздухе и земле охвачено скорбью, явилась она в совет великих богов и сказала, что может найти богиню-мать, если боги потом наградят ее. Радостно согласились боги, и лисица пустилась в путь. Она проникла в глубокие расселины земли и вывела оттуда божественную Нинхурсаг. Уступая мольбам богов, села старейшая из богинь около неподвижного тела Энки и громким голосом призвала восемь богов врачевания. И те явились из недр земли.

Каждый из восьми богов, исцеляющих болезни, прикоснулся к одному из больных мест на теле Энки, и тот поднялся, живой и здоровый. Радовались боги его чудесному спасению, ликовали небо и земля, и водная бездна, и все обитатели вселенной.

Водолей («Великан»)

На многих шумеро-аккадских изображениях можно видеть высокого длинноволосого бородатого мужчину, от плеч или раскинутых рук которого отделяются два водных потока. Именно в это время (январь-февраль) в Месопотамии идут проливные дожди. По представлениям шумеров, созвездие Водолея находилось в центре «небесного моря», а поэтому предвещало дождливое время года.

Олицетворял созвездие бог неба Ану, который давал земле воду. Ану возглавлял сонм богов. Наряду с Энлилем и Энки входил в число старейших и самых могущественных богов, его титул – «отец богов». Вместе с богиней земли Ки он породил бога воздуха Энлиля, отделившего небо от земли. Другой сын Ану и Ки Энки – бог подземных вод и Мирового океана. Символ Ану – рогатая тиара.

В мифах говорится, что по просьбе Иштар он наслал на Урук небесного быка, он же требовал смерти героя Гильгамеша.

Когда вечно живущий Утнапиштим рассказывал Гильгамешу о всемирном потопе, то сказал, что однажды собрались боги на совет и решили истребить людей, ставших чересчур многочисленными. Причем Ану и Энлиль взяли клятву со всех остальных богов, что они не предупредят ни одного человека о грядущем бедствии. И только Энки предупредил Утнапиштима, и тот вместе с женой смог спастись, построив корабль.

Рыбы («Хвосты»)

Созвездие Рыб в Вавилоне носило имя Кун, что в переводе означает Хвосты (рыб). Кун также трактуется как лента или привязь (которой соединены две рыбы). Две рыбы-богини на привязи, Анунитум и Симмах, символизировали реки Тигр и Евфрат.

Анунитум значит «любимица Ану», так называли богиню Инанну.

Египетские мифы

Египетские жрецы наблюдали за звездным небом издавна. Начиная с III тысячелетия до н. э. они создавали календари, разрабатывали методы, как измерять время ночью, выделяли на небе созвездия и планеты.

Астрономические представления египтян были тесно связаны с мифологией. Они считали, что в середине мира находится Геб, один из прародителей богов, кормилец и защитник людей. Он олицетворял Землю. Жена и сестра Геба, Нут, была Небом. Ее называли Огромной матерью звезд и Рождающей богов. Считалось, что она каждое утро проглатывает светила и каждый вечер рождает их вновь. Из-за этого когда-то Нут и Геб поссорились. Тогда их отец Шу, Воздух, поднял Небо над Землей и разлучил супругов. Нут была матерью Pa (Солнца) и звезд и управляла ими. Ра создал Тота (Луну) как своего заместителя на ночном небе.

Согласно другому мифу, днем Ра плывет по небесному Нилу и освещает Землю, а вечером спускается в Дуат (преисподнюю). Там он путешествует по подземному Нилу, сражаясь с силами мрака, чтобы утром вновь появиться на горизонте. Ра изображался в образе сокола, а иногда в виде огромного кота. Его символом также был обелиск.

Обитатели долины Нила, где нет значительных перепадов температуры в течение года, делили год на три сезона, которые зависели от поведения реки. Первый сезон – «ахет» («половодье») совпадал с разливом Нила. C середины июля по середину ноября река затопляла низины. Второй сезон, длившийся тоже около четырех месяцев, назывался «перет» («появление суши»). Он продолжался с середины ноября до середины марта. Вода спадала, увлажнив землю и удобрив ее илом; сезон начинался севом и заканчивался сбором урожая. В марте, когда со стороны Сахары начинали дуть иссушающие ветры, наступал последний сезон года, «шему» («отсутствие воды»). Он длился до середины июля. Месяцы обозначались номерами: первый месяц половодья, второй месяц половодья и так далее. Пять дней, не вошедшие в календарь, добавлялись в конце последнего месяца. Эти дни назывались «хериу-ренпет», что дословно означало «находящиеся над годом». Каждый такой день отмечался как день рождения соответствующего божества: Осириса, Гора, Сета, Исиды и Нефтиды.

Было и мифологическое описание календаря. Египтяне считали, что раньше год состоял из 360 дней, а каждый месяц из 30 дней. Однако когда Нут, жена бога Ра, забеременела от бога Геба, Ра рассердился и запретил ей рожать на протяжении всех 12 месяцев. Тогда бог Тот выиграл у богини Луны дополнительные 5 дней, чтобы Нут могла родить. Благодаря этому на свет появился Осирис, а год стал состоять из 365 дней. Осирис впоследствии женился на своей сестре Исиде, но погиб от заговора 72 вельмож, которых подговорил его убить завистливый брат Сет. Сет разрубил тело Осириса на 14 кусков и разбросал по всему Египту. Но Исида их собрала и вернула Осириса к жизни.

О том, какие созвездия выделяли древние египтяне, можно судить по упоминаниям в текстах и по рисункам на потолках храмов и гробниц. Египетские созвездия не похожи ни на вавилонские, ни на древнегреческие. Всего их известно 45. Положение египетских созвездий на небе удается определить лишь приблизительно, поскольку нет полной карты их звездного неба. Упоминаются, например, Мес (вероятно, Большая Медведица, которая изображалась в виде ноги быка); созвездие Ан в виде фигуры с головой сокола, пронзающей копьем созвездие Мес; созвездие Бегемотихи, за которой изгибается огромный Крокодил.

Изображений зодиака за годы исследований Древнего Египта набралось свыше полутора сотен. Правда, большинство из них относится IV–I векам до н. э., тогда как история Древнего Египта насчитывает тысячелетия.

Зодиак изображали не только в гробницах, но и в храмах. Наиболее известные изображения находятся в Луксоре, Эсне и Дендере.

Дендерский зодиак расположен на потолке храма Хатхор в городе Дендере. Храм был построен в эллинистический период (332 до н. э. – 30 до н. э.), то есть после распада державы Александра Македонского. Пристрой, где и находится зодиак, возведен во время царствования императора Тиберия (42 год до н. э. – 37 год н. э.).

Небесный купол на этом зодиаке изображен диском, который держат четыре небесные колонны в форме женщин, между которыми расположены духи с головами соколов. На первом кольце 36 духов символизируют 360 дней древнеегипетского года.

На внутреннем круге можно увидеть созвездия, которые образуют знаки зодиака. Некоторые из них изображены в привычных греко-римских образах (например, Овен, Телец, Скорпион и Козерог), хотя большинство изображений значительно отличается от принятых в Древней Греции. Водолей изображен как бог разливов Хапи, который держит две вазы, с которых потоком течет вода.

Это означает, что в эллинистический период египтяне приняли греческий зодиак и созвездия, но переосмыслили их, исходя из своей мифологии.

Овен (Амон-Ра)

Верховный бог Египта, бог Солнца Амон-Ра, священным животным которого считался баран, часто изображался с бараньей головой, причем рога у него были закручены так, что защитить ими себя он не мог. На дополнительных рогах Овна сияет диск Солнца – символ космической мудрости.

Aмон – бог солнца, чей культ зародился в Фивах. Его имя означает «скрытый», «потаенный». Священным животным Амона считался баран, а иногда бога изображали в образе человека с бараньей головой в короне и со скипетром в руке, а еще с солнцем и большими перьями. Он сидит на троне или стоит. Синий или голубой цвет кожи указывает на его связь с небом (первоначально в Фивах Амона почитали как небесное божество).

В мифе об Амоне рассказывается, что в начале начал существовал бог Амон в образе змея. Он создал восемь великих богов, которые породили Ра, Атума и Пта, почитавшихся в разных областях Египта как творцы мира.

Супругой Амона считалась Мут, в ранних источниках его женой называли Уасрет. При этом в Фивах Мут считалась не только его супругой, но и его матерью, и дочерью. Ее называли «матерью своего создателя и дочерью своего сына». Эта богиня была воплощением женственности, и поэтому египтяне особенно ее чтили. От этого брака родился сын, лунный бог Хонсу, наводящий ужас и при этом врачующий людей.

Постепенно Амон стал верховным богом. Верховные жрицы, а позднее только женщины царской крови, стали носить титул «Супруга бога Амона». При XVIII фиванской династии фараонов Амон превращается в главного бога Египта.

По мере распространения культа Амона с ним объединялись другие боги. Так, бог Мин также был мужским божеством плодородия, тоже носил головной убор с перьями, как и Амон. Оба бога отвечали за продолжение рода. Постепенно появилось единое божество Амон-Мин. С Амоном был отождествлен Птах, бог, которого особенно чтили в Мемфисе. Самый известный его симбиоз – с богом солнца Ра, и он зовется Амон-Ра. В период наивысшего почитания были возведены грандиозные храмы богу Амону в Карнаке и Луксоре.

В гимне Амону говорится: «Этот высокочтимый бог, владыка всех богов, Амон-Ра… первый из изначальных, породивший богов изначальных, из которого появились все боги, единый единых, создавший все сущее, тот, кто дал начало мирозданию… в облике, в котором появилось все, что есть, первый, пришедший на свет тогда, когда не было ничего, кроме него, тот, кто освещает землю с первого дня, огромный диск с сияющими лучами, пересекающий небеса без устали, утро за утром, тот, чья суть постоянна, старик, который утром на восходе бывает ребенком… спаситель на все времена, царь Юга и Севера, Амон-Ра, царь богов, владыка неба, земли, вод и гор».

Фараон Эхнатон попытался заменить культ Амона культом Атона, но эта попытка провалилась.

К первому веку до нашей эры в южных владениях Египта культ Амона получил большее распространение, чем в Верхнем Египте, где главными богами становятся Хор и Исида. Первая столица Нубии – Напата объявляется священным городом Амона. Скорее всего, именно в Нубии Амона стали изображать человеком с головой барана.

Телец (Апис)

В Египте культ священного быка зародился в глубокой древности. Апису поклонялись при жизни, а потом его мумию торжественно погребали в великолепной гробнице. Каждые 25 лет быка заменяли новым. Апис олицетворял силу, мощь воспроизведения. Поэтому изображение Аписа – символ созидающей силы.

Это бог плодородия в образе тельца. Первоначально центром его культа был Мемфис. Аписа считали Ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра.

Иногда Аписа отождествляли с Атумом (Апис-Атум). Атум – это бог, символизировавший первоначальное и вечное единство всего сущего. Атум создал сам себя, возникнув вместе с первозданным холмом из первичного хаоса – океана Нуна.

В некоторых районах Египта считалось, что Апис в образе небесного быка ежедневно оплодотворяет Небесную Корову, богиню неба Нут. От него она рождала золотого теленка – солнечный диск.

Культ Аписа был установлен при второй египетской династии одновременно с культом быка Мневиса в Гелиополе. Телец Апис был посвящен богу Осирису, царю загробного мира и судье душ усопших.

Плутарх писал, что Апис есть одухотворенное изображение Осириса, для народа же он был, по словам Страбона, тем же самым, что Осирис.

Египтяне произносили имя Аписа как «Хапи», так же называли и Нил.

Каждые 25 лет искали священного быка, который будет символизировать Аписа. Более того, считалось что Апис будет пребывать в теле этого быка. В главном храме Аписа – Апейоне в Мемфисе находился не только священный бык, но и корова, породившая его.

Признаком его божественного происхождения был черный цвет, на лбу – белое пятно в форме квадрата. Другое белое пятно должно было быть на правом боку в форме полумесяца. Когда бык умирал, выбирали другого, подходящего по отметинам. Всего божественных признаков было 29, что соответствовало длине лунного месяца.

По нахождении нового Аписа его отводили в Никополь, где откармливали в течение 40 дней. Ежегодное празднество Аписа проходило во время подъема воды в Ниле. Апису не полагалось жить более 25 лет, и по прошествии этого времени его с известного места низвергали в Нил. Нахождение нового быка Аписа праздновалось во всей стране. Египтяне верили, что ритуальный бег Аписа по полям приносит плодородие и достаток.

В период эллинистического Египта Серапис, Осирис-Апис, приобретает антропоморфный образ с традиционной для греческих богов внешностью. Характерной особенностью изображения Сераписа была корзина для меры зерна, стоящая у него на голове: она символизировала плодородие Египта.

Сохранилось множество бронзовых статуэток Аписа с солнечным диском между рогами. Культ Аписа признавался персидскими царями и даже римскими императорами.

Греки отождествляли Аписа с Эпафом, сыном Зевса и Ио. Название египетского города Мемфиса в нижнем течении Нила произвели от имени Мемфиды, дочери Нила, на которой женился воцарившийся над египтянами Эпаф.

Кроме того, египтяне считали, что Альдебаран (самая яркая звезда небосвода, альфа созвездия Тельца) символизировала бога Гора, сына богини Исиды. Альдебаран в текстах египетских пирамид изображается звездой, которая сияет на ладони у бога Гора.

Близнецы (Шу и Тефнут)

Это созвездие изображалось как стоящая женщина, осененная звездой Поллукс. Мужчина в противоположность ей идет. Над его головой сияет звезда Кастор, левая рука мужчины вынесена вперед. Правая рука соединена с рукой женщины, что символически указывало на гармоничное соединение двух начал – женской потенциальной и мужской, реализующей энергии.

В древнем Египте это был союз божественной пары Шу и Тефнут.

В мифе рассказывается, что Шу вышел как дыхание из носа бога – породителя нашего мира Атума. Вместе со своей сестрой и женой Тефнут (сырость) Шу (воздух) олицетворяет необходимые для жизни силы. Сверх этого, Шу отождествляется с солнцем, а Тефнут с луной.

Когда Атум был отождествлен с богом Ра, Шу стал считаться сыном Ра.

Шу – бог воздушного пространства, разделяющего небо и землю, озаряемого солнцем; впоследствии он стал божеством палящего полуденного солнца. В гимнах Шу воспевается как низложитель врагов света, поражающий их копьем и пламенем.

Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после ухода Ра. После многих тысячелетий он также вознесся на небо. Шу сопоставлялся с богом войны Анхуром, с Тотом и Хонсу.

Почитание Шу было самым сильным в Дельте. Там его изображали в виде льва и человека с головой льва, его трон несли львы. Еще чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простертыми вверх для поддержки неба. Шу в загробном царстве был одним из судей над умершими.

Тефнут (Тефнет, ее хвалебное имя Нубийская кошка) – в египетской мифологии богиня влаги. Ее земное воплощение – львица. Центр культа Тефнут – Гелиополь.

Согласно гелиопольскому мифу, Тефнут и ее муж Шу – первая пара богов-близнецов, порожденных Атумом. Их дети – Геб и Нут.

Иногда Тефнут называют женой Птаха. Тефнут – также дочь Ра, его любимое Око. Когда бог Атум слился в почитании с богом Ра, Шу и Тефнут стали детьми бога Солнца – глазами хозяина неба. Тефнут отождествляется как с лунным, так и солнечным глазом. Когда Ра утром восходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с богиней Уто (Уреем).

Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес, другой ее ипостасью нередко выступала богиня письма Сешат. Тефнут еще отождествлялась с Мут, Баст, а также с Хатор, Сехмет и другими богинями-львицами (Менхит, Мент), почитавшимися в Египте.

Есть миф о том, как богиня Тефнут удалилась в Нубию. Поскольку она была богиней влаги, то, когда она ушла, на страну обрушилась страшная засуха. Прекратились дожди в дельте Нила; раскаленные лучи солнца иссушили почву, она потрескалась и стала твердой, как камень. Перестали плодоносить финиковые пальмы, обмелел Нил и начались песчаные бури. Люди умирали от жажды и голода.

Тогда Ра призвал к себе бога Шу и повелел ему:

– Ступай, разыщи Тефнут в Нубии и приведи эту богиню обратно!

Шу превратился в льва и отправился на поиски сестры. Вскоре ему удалось ее разыскать. Шу долго и красноречиво рассказывал, какое горе постигло ее родину, и наконец разжалобил Тефнут, убедил ее вернуться. Когда они вместе пришли в Египет, Великая Река сразу же разлилась и щедро напитала водой луга и пашни, а на земли Дельты хлынул с неба живительный «небесный Нил». Засуха кончилась, и голод прекратился.

После того, как Шу привел сестру из Нубийской пустыни, он женился на ней. От этого брака родилась вторая божественная пара: Геб, бог земли, и Нут, богиня неба. Геб и Нут очень любили друг друга еще во чреве матери и появились на свет крепко обнявшимися. Поэтому в начале творения небо и земля были слиты воедино.

Нут по вечерам рождала звезды, а утром, перед восходом Солнца, проглатывала их. Так продолжалось изо дня в день, из года в год. И однажды Геб разгневался на Нут за то, что она поедает звезды, и назвал ее свиньей, поедающей своих поросят.

Владыка Всего Сущего Ра был очень недоволен ссорой Нут и Геба. Он призвал к себе бога ветра Шу и велел ему разорвать объятия Геба и Нут, разделить небо и землю: если они не могут жить в согласии, пусть живут врозь.

Шу исполнил приказ Ра: отделил небо от земли и привел в движение сотворенный мир.

Когда Шу разорвал объятия Нут и Геба, богиня Нут в облике Небесной Коровы вознеслась над землей. От высоты у нее закружилась голова. Бог Солнца приказал Шу поддержать Нут. С тех пор Шу всегда держит свою дочь днем, а ночью опускает ее обратно на землю. Поэтому одна из эмблем Шу – четыре пера: символические колонны, которые поддерживают небо.

Тефнут иногда помогает супругу держать Нут над землей, но очень быстро устает и от усталости начинает плакать. Ее слезы – дождь – превращаются в растения.

По утрам Нут покидает Геба, принимает облик Небесной Коровы Мехет Урт и рождает солнечный диск. Хепри, бог восходящего светила, катит Солнце перед собой подобно тому, как жук-скарабей катит свой шар, и, достигнув зенита, передает солнечный диск Ра. Ра берет Солнце и в своей священной Ладье Вечности везет его через небесную реку – по животу Нут.

Иногда на Ладью нападает извечный враг Солнца – гигантский змей Апоп. В такие дни небо затягивается тучами или налетает из пустыни песчаная буря. Богиня Нут прячется в горах, покуда Ра не победит Апопа. Если змею удается проглотить Ладью, наступает солнечное затмение, – но даже и тогда Ра в конце концов все равно одерживает победу над Апопом и плывет дальше по небесной реке. Вечером, выполнив свою великую миссию, бог Солнца отдает диск Атуму, и Атум опускает его за горизонт.

Рак (Исида)

Это созвездие было связано с именем богини Исиды, олицетворявшей идею материнства, вечной женственности и земной мудрости. Один из атрибутов богини – Луна, и созвездие Рака посвящено Луне, а его символ изображался в виде краба, формой напоминающего Луну. Еще египтяне называли это созвездие «Водными звездами» и обозначали его парой черепах.

Исида (Изида) – одна из самых значимых богинь Древнего Египта. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Гора, а через него и праматерь египетских царей, которые считались его земными воплощениями. Она покровительствовала рабам, грешникам, ремесленникам и угнетенным, но прислушивалась и к молитвам богачей, девушек, аристократов и правителей. Также она известна как защитница мертвых и богиня-покровительница детей.

Имя «Исида» означает «трон», он является ее головным убором. Как олицетворение трона она была представителем власти фараона. Сам фараон рассматривался как ее дитя, восседающее на троне, который она ему предоставила.

Исида – первая дочь Геба, бога земли, и Нут, богини неба. Она вышла замуж за своего брата Осириса и зачала с ним Гора. Когда Сет убил ее мужа и разбросал части его тела по Земле, Исида собрала их и восстановила тело своего супруга с помощью магии. Египтяне считали, что разлив Нила – это слезы, которые Исида проливает о погибшем Осирисе.

Миф гласит, что еще до того, как Ра покинул землю, богиня Маат сотворила три времени года: время Разлива, время Всходов и время Урожаев. Затем Маат поделила все три времени года на 4 месяца, а каждые сутки между собой делили ночное и дневное светило поровну. Хранительницей этого порядка была назначена Луна.

Однажды Ра разгневался на Нут и сказал, что она все 360 дней в году не сможет рожать. Тогда мудрый бог Тот решил ей помочь. Он отправился к Луне и при игре в шашки выиграл у нее еще 5 дней. Именно в эти 5 дней на свет появились дети Нут. В первый день – Осирис, во второй день – Гор, в третий – Сет, в четвертый – Исида, а в пятый – Нефтида.

Много лет правил Осирис Египтом. Он научил людей премудростям земледелия, садоводства, виноделия. В этом ему помогал мудрый бог Тот, который обучил людей письму, и его жена Исида. Но брат Осириса Сет всегда ему завидовал и решил захватить власть, убив брата. Он сговорился с царицей Эфиопии Асо и 72 демонами. Сет тайком измерил Осириса и приказал сделать сундук, украшенный драгоценными камнями, по размерам своего брата.

Пригласив брата на званый пир, он, когда все гости наелись и напились, решил показать чудесный сундук и сказал, что тому, кому этот сундук придется в пору, он его подарит. Все демоны стали ложиться в него по очереди, и никому он не подходил, а когда Осирис лег в сундук, крышка захлопнулась, сундук заколотили и обтянули сыромятными ремнями. Сет приказал своим слугам отнести сундук к реке и бросить в Танитское устье.

Исида, узнав об этом, остригла волосы, облачилась в траурные одеяния и отправилась на поиски мужа. Долго странствовала она, пока не встретила детей, которые видели сундук, плывший по реке. Исида была богиней магии и колдовства, и она сумела узнать, где именно находится сундук. Оказалось, что его течением вынесло на берег у города Гебал (Библ).

Пока Исида странствовала, сундук врос в дерево. Однажды, когда царь Библа прогуливался по берегу, он приказал срубить дерево и сделать из него колонну для дворца. Когда Исида увидела лишь пень, он расплакалась. В это время к ней подошли служанки царицы Астарты и предложили ей пойти во служение к царице. Богиня с горя согласилась.

Царице очень понравилась Исида, и она сделала ее няней своего новорожденного сына. Богиня привязалась к воспитаннику и решила даровать ему бессмертие. Каждую ночь она бросала ребенка в огонь, чтобы смерть сгорела дотла в волшебном пламени, и давала ему сосать свой палец. Но однажды ночью царица Астарта решила посмотреть, как Исида ухаживает за ее сыном, и, увидев, что младенец объят огнем, закричала в ужасе. На ее крики все сбежались. Исиде пришлось открыть тайну, кто она на самом деле. Она вырвала деревянную колонну, вынула из нее сундук и закричала от горя с такой силой, что сын Астарты не выдержал и умер. Так Астарта была наказана за то, что помешала Исиде сделать ее сына бессмертным.

Сундук с телом Осириса Исида отнесла в Дельту Нила и спрятала, прикрыв ветками и листьями пальмы. Однажды Сет отправился на охоту и наткнулся на сундук. Он открыл его и, увидев тело брата, разрубил на четырнадцать частей и разбросал по всей земле. Исида стала искать части тела мужа. На каждом месте, где Исида находила какую-либо из частей, она ставила надгробную стелу, чтобы Сет думал, будто Осирис похоронен, и чтобы культ Осириса распространился по всему Египту. Единственной частью тела, которую Исида так и не смогла найти, был фаллос: его съели рыбы. Тогда богиня вылепила фаллос из глины, освятила его и прирастила к собранному телу Осириса. Затем Исида смазала труп Осириса божественными маслами, предохраняя его от тления. В этом Исиде помогали Нефтида и Анубис. Через 70 дней мумия была готова. Это была первая мумия Египта.

Богиня очень горевала, что при жизни Осириса не успела родить ему сына. Но она была богиней колдовства. Превратившись в самку коршуна – птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела.

Потом она скрылась от Сета в болотах Дельты и там выносила, родила и вырастила Гора. Каждый день Исида уходила в какое-нибудь селение за продуктами, оставляя младенца в тростниковом шалаше. Однажды в ее отсутствие Гора ужалил скорпион или змея. Исида посчитала, что это сделал Сет. Она взмолилась богам, время остановилось, и боги из ладьи вечности спустились в болота Дельты. Они сказали, что это сделал не Сет, и исцелили младенца.

Другие мифы повествуют о ее мудрости и магической силе. По преданию, Исида смогла узнать истинное имя отца богов Ра. Из слюны самого Ра Исида создала змея, который укусил его. Страдая от яда, Ра в обмен на исцеление открыл Исиде свое тайное имя, с чьей помощью можно творить любые заклинания и подчинить все загадочные силы мира. Благодаря этому Исида прославилась как матерь разнообразных знаний, изобретательница лекарств. Свои магические навыки она передала и сыну, Гору.

Гор, отнявший у Сета похищенное им владычество над Египтом, позже почитался как божественный покровитель царской власти. Поэтому Исиде стали поклоняться как «матери фараонов».

Позже на нее стали переносить черты, качества и деяния некоторых других богинь, прежде всего Хатхор. Царский трон на голове изображений Исиды нередко стал заменяться убором Хатхор – солнечным диском в обрамлении рогов коровы.

Лев (Гор)

Это созвездие знали еще древние шумеры, и тоже называли его Львом. Около 4,5 тысяч лет назад именно в этом созвездии находилась точка летнего солнцестояния и наступало самое жаркое время года. Именно поэтому у многих народов Лев стал символом огня.

На Дендерском зодиаке Лев представлен в окружении змеи (символ мудрости), птицы (символ духовности и неба), девы (символ чистоты, преданности), человека со свитком (символ знаний).

Птица может обозначать сокола – символа бога Гора, человек со свитком – бога знания Сиа, который помогал Атуму творить этот мир.

Гор (или Хор) – бог неба и солнца. Изображался в облике сокола, человека с головой сокола или крылатого солнца, сын Исиды и Осириса. Его супругой была Хатхор.

Когда Сет убил Осириса, Исида очень горевала, что не успела родить мужу сына. Но она была богиней колдовства. Превратившись в самку коршуна – птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела. Так она родила сына Гора.

Бог Тот объявил всем жителям Египта, что они должны беречь Гора и заботиться о нем, иначе на их землю обрушатся голод, мрак и запустение.

Когда Гор повзрослел, он отправился на битву с Сетом. Много раз он дрался с ним, всякий раз побеждал, но ни разу не смог убить своего противника, Сету всегда удавалось скрыться в последний момент.

Гор перед судом богов потребовал возвращения наследства Осириса ему, единственному сыну умершего царя. После длительной тяжбы, продолжавшейся по одному варианту мифа восемьдесят лет, Гор был признан наследником Осириса и получил царство. В последнем поединке Сет выбил Гору левый глаз, однако Хатхор восстановила глаз, напоив его молоком газелей. В другом мифе сообщается, что Анубис захоронил глаз на склоне горы, где тот дал побеги в виде виноградной лозы. Гор дал возрожденный глаз проглотить своему отцу Осирису, его расчлененное тело срослось и бог ожил. Однако он не вернулся на землю и остался править царством мертвых – Аменти, предоставляя Гору править царством живых.

У Гора есть четыре сына, которые являются защитниками Осириса, столпами Шу и одними из звезд созвездия Большая Медведица: Хапи, Амсет, Квебехсенуф и Дуамутеф.

Различным воплощениям Гора поклонялись по всему Египту.

Сиа – древнеегипетский бог ума и мудрости. В Древнем Царстве Сиа изображался справа от Ра и отвечал за перенос священного папируса. Сиа путешествовал в лодке солнечного бога Ра. Есть миф, что во время последнего дня, когда боги будут сражаться в своей лодке в подземном царстве за солнце, Сиа предаст их и новый день не наступит.

Дева (Анубис)

Древние египтяне начинали сезон жатвы, когда появлялось на небосклоне созвездие Девы. Возможно, именно поэтому самые яркие звезды этого созвездия названы «Жницами». Иероглифически созвездие изображалась в виде девушки с хлебным колосом в руке. За ней изображался один из богов подземного царства – Анубис.

Анубис – бог Древнего Египта с головой шакала или собаки и телом человека, проводник умерших в загробный мир. В начале династического периода египетской истории Анубис изображался целиком как животное, черный волк.

В Старом царстве он был покровителем некрополей и кладбищ, одним из судей царства мертвых, хранителем ядов и лекарств. Центром культа Анубиса был город Кинополь.

С расцветом культа Осириса эпитет правителя Дуата (загробного мира) и некоторые функции Анубиса переходят непосредственно к богу Осирису. Сам же Анубис становится проводником умерших по Аменти – области Дуата, через которую душа попадала на суд Осириса.

В одном из текстов Книги Мертвых описывался суд Осириса, на котором Анубис взвешивает сердце на Весах истины. На левой чаше весов помещалось сердце умершего, на правой – перо богини Маат, которое символизировало истину.

Происхождение Анубиса очень различается в разных источниках. В ранней египетской мифологии он признавался сыном Ра. В Текстах саркофагов Анубис является сыном либо богини-коровы Хесат, либо кошачьеголовой богини Бастет. Еще одна традиция изображает его сыном богини Нефтиды. А греческий писатель Плутарх утверждал, что Анубис был незаконнорожденным сыном Нефтиды и Осириса, которого усыновила жена Осириса, Исида: «Когда Исида узнала, что Осирис имел любовную связь с ее сестрой Нефтидой, перепутав ту с нею самой, и когда она увидела доказательство этого в виде гирлянды клевера, оставленной им Нефтиде, – она стала искать ребенка, от которого Нефтида отказались сразу после его рождения из опасения своего мужа Сета. Когда Исида после многих трудностей нашла ребенка с помощью собак, она взяла его, и он стал ее стражем и союзником, получив имя Анубиса».

Египетский папирус периода римского владычества называет Анубиса «сыном Исиды».

Есть миф о том, как Анубис защищал труп Осириса от Сета. Сет пытался разорвать тело Осириса, превратившись в леопарда. Но Анубис остановил и усмирил Сета, заклеймив его горячим железным прутом. Затем Анубис содрал с Сета кожу и носил ее как предупреждение злодеям, оскверняющим могилы умерших. Священники, посещавшие покойников, в знак победы Анубиса над Сетом носили шкуру леопарда. Легендой о клеймении Анубисом Сета древние египтяне объясняли наличие у леопарда пятен.

Инпут – богиня Дуата (место пребывания умерших). Изображалась в виде женщины с головой собаки, считалась женой Анубиса. Иногда почиталась как женская форма Анубиса.

Весы (весы Анубиса)

Свыше двух тысячелетий назад в этом созвездии находилась точка осеннего равноденствия. Равенство дня и ночи могло стать одной из причин, по которой зодиакальное созвездие получило название «Весы».

В религии египтян весами правосудия единолично владел бог Анубис, проводник душ. Он был хранителем весов. Существует картина, называемая анийским папирусом. На ней изображена сцена суда. Анубис стоит у больших весов, с помощью которых взвешивают сердце умершего. На одной чаше покоится сердце, на другой – перо богини Маат, которое символизировало истину. На этой картине чаши уравновешивают друг друга.

Скорпион (Селкет)

В Древнем Египте скорпион обожествлялся в форме богини Селкет. Она считалась покровительницей усопших, ее часто можно видеть с распростертыми крыльями защитницы на стенах склепов.

Селкет по некоторым мифам считалась женой бога Гора. Она сопровождала богиню Исиду, когда та искала сундук с телом ее мужа Осириса.

Селкет – дочь бога Ра, помогающая ему поражать врагов. Особенно она почиталась в Нижнем Египте. Священное животное Селкет – скорпион. Изображения Селкет в виде женщины со скорпионом на голове часто помещали на саркофагах.

Культ Селкет связан с историей о великом воине Менесе. Он был первым правителем Древнего Египта, основоположником I династии, жил приблизительно в XXXII, XXXI или XXX веках до н. э. Он объединил враждующие царства Верхнего и Нижнего Египта и создал единую страну, основал Мемфис, учредил культы богов, изобрел письменность. Под покровительством богини скорпионов Селкет Менес выиграл множество войн и стал ее верным жрецом. Царь всегда носил герб с изображением скорпиона и называл себя Царем скорпионов. После смерти воина Селкет взяла его к себе в услужение на небо.

Стрелец (Сехмет)

В астрологической традиции Древнего Египта богиня Сехмет ассоциируется с зодиакальным созвездием Стрельца.

Сехмет – богиня-покровительница Мем фиса; богиня войны и палящего солнца, грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся ее жрецами. Изображалась в виде женщины с головой львицы.

Дочь бога Солнца Ра, жена бога-творца Птаха, мать бога растительности Нефертума.

Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В период Среднего царства фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет; поэтому богиня иногда изображалась с горящими стрелами. Некоторые версии мифа о сотворении человечества называют ее создательницей ливийцев и азиатов. Ее называли «великой» и «владычицей пустыни».

К ней обращались в минуты опасности. Считалось, что ее гнев приносит мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов.

Богине поклонялись в храме Гелиополиса, где жрецы держали священных львов. Также храмы ей воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы.

Есть много вариантов мифа о том, что люди перестали почитать стареющего Ра. Боги, возмущенные таким поведением, стали склонять бога солнца к тому, чтобы он наказал неблагодарных. Ра, послушав своих советников, вырвал один из своих глаз и бросил его на землю, приказав, чтобы богиня Хатхор уничтожила человечество.

Богиня уже в форме львицы-Сехмет яростно принялась за дело, устроив кровавую резню. Она была так безжалостна, что сам Ра пришел в ужас. Он решил простить человечество и приказал кровожадной богине-львице остановиться, но она проигнорировала требование бога солнца. Тогда Ра пошел на хитрость: он приказал богам ночью разлить 7000 фляг пива, смешанного с гранатовым соком. Утром Сехмет вернулась, чтобы продолжить уничтожение людей. Она жадно лакала подкрашенное пиво, приняв его за кровь. Запьянев, она уснула, проспав трое суток. После этого ее агрессия улеглась, и люди были спасены. Она снова превратилась в красавицу Хатхор. В память об этом событии на ежегодном празднике Хатхор выпивались огромные кувшины пива с гранатовым соком.

Сехмет была такой сильной и агрессивной, что даже злобный бог Сет и змей Апоп не могли ей противостоять. Палящие лучи солнца и горячие ветры пустыни считались ее дыханием.

Кобра (урей), которая была частью головного убора Сехмет как Глаза Ра, изрыгала и выплевывала огонь, поражающий и сжигающий врагов. Из-за этой особенности она была принята многими египетскими фараонами в качестве военной богини и символа их власти в сражениях. Фараон XIX династии Рамсес II утверждал, что Сехмет находилась вместе с ним в его боевой колеснице в битве при Кадеше, опаляя вражеских воинов огненным дыханием.

Но не только огонь был ее оружием – она уничтожала врагов и из лука. Из всех богинь-стрельцов в египетском пантеоне Сехмет была самой страшной. Ее «семь стрел» персонифицировались как семь посыльных, которые несли чуму и разрушение.

Во время Среднего царства Сехмет становится все более и более дикой и опасной богиней, а ее более мягкий и дружелюбный аспект представлен богиней Бастет, которая выступает формой Сехмет.

На Сехмет очень похожи многие местные воинственные и свирепые богини-львицы, в частности «госпожа Восточной пустыни» богиня-львица Пахт (Пахтет). Поэтому они иногда представлялись как форма или ипостась Сехмет, почитание которой носило общеегипетский характер.

Ее связи с другими богинями постепенно привели к расширению ее собственных особенностей. Она могла появиться, например, как корова, получив эпитет «хозяйки неба».

Ее самым важным культовым центром был Мемфис, где ей поклонялись как супруге Птаха и матери Нефертума.

В Новом царстве к Сехмет вернулась ее роль богини-матери. В этот же период впервые появляются сведения о связи между Сехмет и Мут, которая почиталась как «Великая богиня-мать» и супруга Амона. В итоге культ Сехмет фактически полностью слился с культом Мут, одной из форм которой она стала.

Во времена Нового царства Сехмет, главным образом, считалась агрессивным аспектом больших богинь: сначала Хатхор, затем Мут и наконец Исиды.

Египетские мифы в разных вариантах содержат рассказ об убежавшей в Нубию «далекой» богине в облике львицы, которая потом была возвращена в Египет. Такой сюжет содержится в рассказах о Мехит, или о Тефнут, или о Сехмет.

Рассерженная богиня-львица убежала в Нубию. Ее отец, бог Ра, пытается вернуть свою дочь в Египет. Однако разъяренная Сехмет убивала каждого посланца, посмевшего к ней приблизиться. Тогда боги, чтобы умиротворить львицу, пустили в ход музыку и танцы. Завороженная громкой музыкой и танцевальными движениями богов, Сехмет вошла в воды Нила вблизи первого порога и превратилась в красивую женщину. По другим вариантам этого мифа она напилась и превратилась в умиротворенную Бастет или Хатхор.

Ежегодно египтяне в период разлива проводили «Праздник опьянения», цель которого состояла в том, чтобы преобразовать неистовую солнечную львицу в умиротворенную богиню.

Козерог (Сет)

У изображения Козерога на Дендерском зодиаке передняя часть от козла, а задняя – от рыбы. В Египте Козерог посвящался Сету и Решепу.

Сет – бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти. В самые древние времена он почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов. Сет – бог-воин, единственный, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в темных глубинах подземного Нила. Был покровителем далеких стран и чужеземцев.

В период Древнего царства Сет наряду с Гором считался богом – покровителем царской власти. Первоначально он был божеством металлов и покровителем Верхнего Египта. Это было еще до объединения страны. Тогда за власть боролись сторонники Сета и Гора. Победа досталась Гору, и его имя стало составной частью титулатуры монарха; когда Гор и Сет изображаются вместе, то Гор всегда стоит впереди Сета.

Сет был младшим сыном богини неба Нут и бога земли Геба. Он брат Осириса, Исиды и Нефтиды.

У него было несколько жен: Нефтида, Таурт, угарито-финикийские богини Анат и Ашторет.

Сет изображается, как правило, с головой осла, с длинными ушами, красной гривой и красными глазами.

С концом Древнего царства Сет из великого защитника Ра постепенно превратился в злое могущественное божество. По легенде Сет, позавидовав своему брату Осирису, убил его, а тело сбросил в Нил, и занял его трон. Но сын Осириса и Исиды Гор, когда вырос, решил отомстить Сету и занять трон, принадлежавший его по праву рождения. Восемьдесят лет бились Гор и Сет. Во время одного из сражений Сет вырвал у Гора его око, ставшее затем великим амулетом «уджат»; Гор же кастрировал Сета. По одной из легенд отрезанная в битве нога Сета была заброшена в северную часть неба, где боги приковали ее золотыми цепями к извечным опорам небес и поставили охранять ее грозного гиппопотама – Исиду Хесамут.

При этом несмотря на проигранный спор с Гором и многочисленные преступления Сет остается повелителем южных областей Египта, повелителем плохой погоды и песчаных бурь. Основная функция Сета состояла в том, чтобы сражаться в одиночку со змеем Апопом, защищая Солнечную ладью. Однако чем больше в Египте почитали Гора, тем больше Сет превращался в символ зла и становился источником вселенского зла.

Бог Решеп (Решеф) первоначально не был египетским. Он был богом амореев, жителей территорий, которые сейчас принадлежат Сирии и Палестине. Он был богом молнии, грозы и чумы. Мифология этого региона связывает его с величайшими из богов пантеона Месопотамии. В Древнем Египте он появился вместе с гиксосскими завоевателями (а это произошло между 1700 и 1600 гг. до н. э.) и стал военным богом.

Попав на египетскую землю, Решеп сохранил репутацию жестокого божества, приносящего разрушения. Его изображали со щитом, секирой, копьем и булавой. Поэтому неудивительно, что в текстах Решеп нередко именуется «владыкой силы». В бедствиях, которые он сеял, древние египтяне усматривали в первую очередь именно проявление воинственного нрава.

Решеп был связан с другими подобными ему богами, например с Монту, фиванским божеством войны, а также с Сетом, коварным братом Осириса, причем сходство с этим богом было даже более сильным. Сет считался «владыкой оружия царя», и Решеп тоже выполнял эту функцию. Именно Сета египтяне считали виновником нашествий гиксосов, и именно благодаря гиксосам культ Решепа укоренился в дельте Нила.

Водолей (Хапи)

В Египте Водолеем был бог Хапи, олицетворявший собой реку Нил. На изображениях он нес пару сосудов с водой, символизировавших Южный и Северный Нил. Этот бог считался хранителем жизни. Его изображали как полноватого мужчину с синей кожей и большим животом, который ходил в набедренной повязке. Большой живот в представлении египтян символизировал плодородие Нила. А кожа, которую рисовали на одних фресках синим, а на других зеленым цветом, символизировала речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года. Из-за его плодородной природы Хапи иногда считали «Отцом богов», также он считался заботливым отцом, который поддерживал космос в равновесии.

Хапи – бог Нила и покровитель урожая в египетской мифологии. Он олицетворял ежегодный разлив великого Нила, богатого плодородным илом, позволявшим египтянам выращивать хорошие урожаи зерновых. Его имя означает «Единственно текущий», что подразумевает течение Нила. Хапи был также известен как «Повелитель рыб и птиц болотных», «Повелитель реки, несущей растения». У египтян был обычай во время ежегодных разливов говорить об этом как о пришествии Хапи.

В Нижнем Египте его украшали изображениями папирусов и лягушек, которые обитали в данном регионе и являлись символами этой земли. А в Верхнем Египте его изображали с цветами лотоса и крокодилами, которые в большом количестве присутствовали в этой области. Хапи часто изображали совершающим подношения пищи или амфор с льющимися из них струями воды, в редких случаях его изображали как гиппопотама.

У Хапи была жена по имени Мерет («любимая»). Однако в Верхнем Египте его женой считали богиню Нехбет, а в Нижнем Египте – богиню Уаджит. Потом его стали отождествлять с первозданным океаном Нуном, жена которого Наунет была создана в первичных водах, вместе они олицетворяли небо.

Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила неподалеку от Асуана. Жрецы бога Хапи проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки. У жрецов был специальный измерительный прибор «нилометр», с помощью которого можно было предсказывать и контролировать уровень прибывающей воды.

Рыбы

Символически это созвездие изображалось в виде двух рыб, связанных между собой шнуром. Они символизировали двух братьев-соперников, Сета и Гора (о них рассказано в разделах «Лев (Гор)» и «Козерог (Сет)»).

Индийский зодиак и мифы Индии

Документированная история индийской астрологии (джйотиши) берет начало с взаимодействия индийской и эллинской культур во время индо-греческого периода. Самые древние сохранившиеся трактаты датируются первыми веками нашей эры.

Первые известные авторы, которые писали трактаты по астрономии, появились в V веке н. э., когда начался классический период индийской астрономии. Индийские знаки зодиака называются «раши».

Индийская астрономия использует сидерический зодиак. Для сидерической модели начало отсчета (0 градус Овна) является постоянным на фоне неподвижных созвездий и привязано к звезде Спике. Созвездия сидерической модели зодиака в точности соответствуют одноименным астрономическим созвездиям. Если говорится, что Солнце находится в созвездии Овен в ведическом гороскопе, то на небе Солнце действительно находится на фоне звезд, образующих это созвездие.

Западная астрология считает, что Солнце входит в знак Овна 21 марта, а согласно джйотиш Солнце (Сурья) входит в знак Овна (раши Меша) 14 апреля.

Вот список дат вхождения в раши (знак зодиака) с названиями индийских знаков.

Меша (Овен): 14 апреля – 14 мая, символ – баран.

Вришабха (Телец): 15 мая – 14 июня, символ – бык.

Митхуна (Близнецы): 15 июня – 16 июля, символ – пара людей.

Карка (Рак): 17 июля – 16 августа, символ – рак.

Симха (Лев): 17 августа – 16 сентября, символ – лев.

Канйа (Дева): 17 сентября – 17 октября, символ – девушка.

Тула (Весы): 18 октября – 16 ноября, символ – человек с весами.

Вришчика (Скорпион): 17 ноября – 15 декабря, символ – скорпион.

Дхану (Стрелец): 16 декабря – 14 января, символ – человек с луком.

Макара (Козерог): 15 января – 12 февраля, символ – крокодил.

Кумбха (Водолей): 13 февраля – 14 марта, символ – человек, льющий воду из сосуда.

Мина (Рыбы): 15 марта – 13 апреля, символ – две рыбы.

Кроме солнечного зодиака в Индии есть еще и лунный. Лунные стоянки или «лунные дома», то есть созвездия, через которые проходит Луна, называются «накшатры». Каждая накшатра названа по имени главной звезды, находящейся в ней, и имеет своего патрона (бога или мудреца). В индийской астрологии накшатрам приписывается разное влияние на судьбу людей. По накшатрам также определяли и путь Солнца. Всего число накшатр 27. В литературе индуизма они отождествляются с дочерьми Дакши, женами бога Луны Чандры.

Каждая накшатра является частью эклиптики, однако она занимает 13°20’, а знак зодиака – 30°. Сидерический период обращения Луны составляет 27,3 дня, так что каждую накшатру Луна проходит приблизительно за один день.

Эклиптика поделена на накштары к востоку начиная от точки Читра (ноль градусов в созвездии Овна, звезда Спика). Список накшатр есть в ведийских текстах.

У каждой накшатры есть свой планетный управитель. Их последовательность такова: Кету (Южный лунный узел), Шукра (Венера), Рави или Сурья (Солнце), Чандра (Луна), Мангала (Марс), Раху (Северный лунный узел), Гуру или Брихаспати (Юпитер), Шани (Сатурн) и Будха (Меркурий). Список повторяется три раза, охватывая все 27 накшатр. Управитель каждой накшатры определяет планетарный период, известный как даша, который считается важным для предсказания судьбы отдельного человека. Каждая накшатра также имеет свое, правящее ею божество.

Вот список накшатр, их управителей и божеств, с которыми они отождествлялись.

1. Ашвини. Управитель Кету (южный лунный узел), божество Ашвины.

2. Бхарани – Шукра (Венера) – Яма.

3. Криттика – Сурья (Солнце) – Агни.

4. Рохини – Чандра (Луна) – Брахма или Праджапати.

5. Мригаширша – Мангала (Марс) – Сома (Чандра).

6. Ардра – Раху (северный лунный узел) – Рудра.

7. Пунарвасу – Брихаспати (Юпитер) – Адити.

8. Пушья – Шани (Сатурн) – Брихаспати.

9. Ашлеша – Будха (Меркурий) – наги.

10. Магха – Кету – питары.

11. Пурвапхальгуни – Шукра – Бхага.

12. Уттарапхальгуни – Сурья – Арьяман.

13. Хаста – Чандра – Савитар или Сурья.

14. Читра – Мангала – Тваштар или Вишвакарман.

15. Свати – Раху – Вайю.

16. Вишакха – Брихаспати – Индра и Агни.

17. Анурадха – Шани – Митра.

18. Джьештха – Будха – Индра.

19. Мула – Кету – Ниррити.

20. Пурвашадха – Шукра – Апас.

21. Уттарашадха – Сурья – Вишведева.

22. Шравана – Чандра – Вишну.

23. Дхаништха – Мангала – Васу.

24. Шатабхиша – Раху – Варуна.

25. Пурвабхадрапада – Брихаспати – Аджикапада.

26. Уттарабхадрапада – Шани – Ахи Будхнья.

27. Ревати – Будха – Пушан.

Раху и Кету

Раху – асур. Периодически он проглатывает Солнце или Луну, вызывая тем самым затмения. В индуистском искусстве изображается как дракон без тела верхом на колеснице, ведомой восемью черными конями.

Согласно священным текстам Пуран, асуры (противники богов) могли воскрешать мертвых, а боги (девы) – нет. Девы обратились за помощью к Вишну, и Всевышний сказал, что если они смогут взбить Молочный океан, то получат амриту, напиток бессмертия. Но одним богам эта задача оказалась не под силу, и они привлекли асур, пообещав им часть нектара бессмертия. Обвязав священную гору Меру змеем Васуки, асуры с одной стороны, а боги с другой принялись взбивать океан. Когда образовалась амрита, между девами и асурами возник спор о ее распределении. Асуры хотели забрать себе весь напиток бессмертия, не поделившись с богами, и установить во вселенной свою власть. Тогда, услышав молитвы богов, верховный господь Вишну принял облик обольстительной девушки Мохини Мурти, и асуры, очарованные ее красотой, отдали ей амриту. Мохини Мурти так поделила напиток бессмертия, что он полностью достался девам. Но демон Раху тайно присоединился к богам, приняв облик одного из них. Он получил часть амриты, однако был обнаружен и разоблачен богами Солнца и Луны – Сурьей и Чанд рой. Тогда Вишну метнул свое оружие, огненный диск сударшану-чакру в Раху и отсек тому голову. Так как асур выпил амриту, то и разъединенные части его тела остались живыми. Голова получила имя Раху, а тело и хвост – Кету. С этих пор Раху и Кету стали вечными врагами Солнца и Луны. Периодически они стремятся проглотить Солнце и Луну, и тогда наступают затмения, но светила всегда спасаются бегством, так как наделены бессмертием.

Шукра

Его имя значит «ясный», «чистый», «белый». Еще его называют Шукрачарья. Это легендарный мудрец, сын мудреца Бхригу. Он считается наставником дайтьев (демонов-великанов) и асуров (всех остальных демонов, противопоставлявшихся богам). При помощи волшебной науки оживления «сандживани» он возвращал к жизни асуров, которые гибли в битве с девами (богами).

Его изображают облаченным в белые одежды, и он восседает на лотосе либо на колеснице, украшенной множеством флажков и запряженной множеством коней. У него четыре руки, в которых он держит четки (акшамала) и булаву (гада), а также сосуд (камандалу).

В индийской астрологии Шукра отождествляется с планетой Венерой. Управитель дня пятницы.

Сказание повествует, что ценой великого подвижничества Шукра получил от Гос пода Шивы мритта-сандживани мантру и с тех пор мог возвращать к жизни асуров, которых убивали дэвы. Обеспокоенные дэвы стали думать, что им делать. В итоге они решили, что сын Брихаспати Кача пойдет учеником к Шукре и постарается получить эту мантру.

Из уважения к Брихаспати Шукра принял Качу в ученики, а тот дал обет служить своему гуру несколько тысяч лет. Прошла половина оговоренного срока, когда Качу полюбила дочь Шукры Деваянти. Она так привязалась к нему, что не могла прожить без Качи ни секунды. Узнав об этом, асуры испугались, что теперь Кача точно получит волшебную мантру, и замыслили убийство.

Увидев однажды в лесу, как Кача занимается духовными практиками, они исполнили свое намерение. Убитая горем Деваянти пришла к отцу и попросила, чтобы тот вернул любимого к жизни. Шукрая не мог отказать дочери. Асуры, увидев это, предприняли вторую попытку. Они напали на Качу и на этот раз не только убили его, но и превратили труп в порошок. Порошок позже подсыпали в вино, которое Шукра пил за обедом. Тот, выпив вино и увидев Деваянти, плачущую от разлуки с милым, стал звать Качу посредством своей мистической силы. Каково же было удивление Шукры, когда он услышал в ответ голос, доносящийся из его утробы.

Кача рассказал учителю, что произошло, и Шукра понял, что невозможно вернуть к жизни Качу, не убив себя. Деваянти была очень расстроена этим, ведь она могла потерять либо возлюбленного, либо отца. Тогда Шукра поведал Каче великую, побеждающую смерть мантру и распорол себе живот. Воскреснув, Кача воскресил к жизни своего учителя.

Так девы все-таки получили мриттасандживани мантру и сравнялись в могуществе с асурами.

Рави и Сурья

Рави – одно из названий солнца и имя персонифицированного божества этого светила в мифологии и астрологии народов Южной Азии. В календаре Индии с солнцем связаны седьмой день светлой половины каждого месяца и воскресенье (равивар). Символический цвет Рави – зеленый; посвященное ему растение – кустарник арка (Ascelepias Calotropus gigantica).

Сурья («Солнце») – бог солнца, сын Дьяуса и Адити, один из братьев-Адитьев. Во времена Вед его почитали как носителя света, целителя, как всевидящее око богов и небесного стража. В «Махабхарате» Сурья является одним из действующих лиц. Например, он является отцом Карны, старшего сводного брата Пандавов. Когда Сурью преследовал демон Раху, Брахма, не желая, чтобы Сурья в пылу сражения сжег весь мир, повелел Гаруде отнести своего брата Аруну в солнечную колесницу, чтобы тот своим телом заслонял мир от жгучих лучей. Так Аруна стал возницей Сурьи и божеством утренней зари.

В послеведийский период Сурья становится одним из локапал (божеством – охранителем сторон света) и охраняет юго-восток. Его супруга – богиня утренней зари Ушас. Есть вариант, где его женой становится Самджна. В разных сочинениях называются и другие жены Сурьи, а также приводятся имена его многочисленных детей, самые известные из которых Яма и Ями, Вивасват, Ману, Ямуна.

Легенда гласит, что Самджна прожила со своим лучезарным мужем много лет и все это время мучилась от исходившего от Сурьи жара. Когда жар стал совсем невыносим, Самджна сотворила себе на замену двойника, вдохнув жизнь в свою тень, и отправилась к отцу. Она сказала ему, что не может оставаться с супругом из-за его палящих лучей. В ответ на это Тваштар, движимый чувством долга, посоветовал дочери вернуться к мужу и продолжать терпеть. Самджна не послушалась. Она предпочла спуститься с небес на землю и стать кобылицей. Она стала питаться одной сухой травой в надежде, что это позволит ей выдерживать жар Вивасвата.

Тем временем Чайя – тень Самджны, наделенная собственной жизнью, – родила Сурье троих детей: Саварни, Шани и Тапати. Чайя любила своих детей больше, чем детей Самджны – Вивасвата, Яму и Ями, – что приводило Яму в ярость. Однажды он почти пнул ее, и Чайя, вспылив, прокляла мальчика. Она предрекла, что ноги его отпадут от тела.

Перепуганный Яма кинулся к своему отцу. Выслушав рассказ сына, Сурья поспешил смягчить проклятие, объявив, что черви съедят лишь немного плоти стоп Ямы, после чего упадут на землю.

После того случая Сурья стал подозревать, что женщина, с которой он живет, вовсе не Самджна – какая мать проклянет своего ребенка? Призвав к себе Чайю, он сурово потребовал от нее сказать, отчего она не относится ко всем детям одинаково. Не получив вразумительного ответа, Сурья разгневался, и Чайя, испугавшись, рассказала ему правду. Он тотчас же отрекся от Чайи и изгнал ее из своих владений, после чего в гневе явился к отцу Самджны Тваштару. Тот объяснил, почему Самджне было так тяжело жить с ним, и предложил выход из положения, с которым зять согласился. Тваштар привязал Сурью к своей мельнице, которая смолола часть его жара и света. Из этой части солнечного сияния божественный творец выковал диск для Вишну, трезубец для Шивы, воздушную колесницу для Куберы и копье для Картикеи.

А Сурья после этого отправился на поиски Самджны, обнаружил ее в холодных северных краях, и в итоге они помирились.

Мангала

Бог войны. В «Шива-пуране» сказано, что однажды Шива медитировал на горе Кайлас и с его лба на землю упали три капли пота. Из них появился красивый четырехрукий младенец с кожей красноватого цвета. Земля, которая носит имя Притхиви или Бхуми, взрастила младенца, и поэтому его назвали Бхаума. Когда он подрос, то отправился в святое место Каши, где долгое время совершал суровые аскезы ради Шивы. Довольный Бхаумой бог даровал ему в награду планету Марс. С тех пор Бхаума правит Марсом и известен под именем Мангала. Он является наставником в оккультных науках.

Мангала изображается с кожей красного или огненного цвета, с четырьмя руками, в которых он держит трезубец, булаву, цветок лотоса и копье. Ваханой (ездовым животным) Мангалы является баран.

Шани

Сын Сурьи от его жены Чхаи и старший брат бога смерти Ямы. Шани при жизни награждает или заставляет страдать человека за результаты его действий, тогда как Яма карает или вознаграждает человека после смерти. Шани приносит много страданий тем, кто следует по пути предательства и несправедливости. Когда-то его прокляла жена, и теперь Шани разрушает все, на что взглянет. Потому, желая предотвратить несчастья, он всегда смотрит вниз.

Шани изображается с кожей темного цвета, одетым в черные одежды, держащим в руках меч, лук со стрелами и два кинжала. Иногда – трезубец (тришула). Он передвигается на железной колеснице. Его вахана (ездовое животное) – черный ворон.

Персонификация планеты Сатурн.

Как гласит легенда, Парвати, супруга Шивы, страстно желала сына, но Шива не хотел детей. Богиня опечалилась и долго не могла утешиться. Ее подруги пошли к Шиве, умилостивили его и уговорили вернуться к Парвати. Шива обещал ей сына, но для этого он просто свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: «Вот тебе сын, Парвати». Богиня была удивлена и обижена, но как только она случайно прижала сверток к своей груди, он ожил.

Тогда Парвати возликовала и повелела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына. Все боги пришли, чтобы поздравить Шиву и Парвати, и принесли дары новорожденному. Среди всех гостей только Шани, сын Вивасвата, хотя и воздал почести богине и ее сыну, не пожелал взглянуть на него и смиренно склонился перед Парвати, опустив глаза долу. «Почему не смотришь ты на мое дитя?» – спросила обиженная Парвати. Тогда Шани рассказал ей, что он провинился перед своей супругой, слишком долго пренебрегая ею, и за это она прокляла его: отныне будет гибнуть все, на что ни упадет его взор. «С тех пор ни на кого я не подымаю глаз», – сказал Шани богине; но Парвати была уверена, что ее сыну ничто повредить не может. Так что она повелела Шани взглянуть на младенца. Но едва Шани поднял глаза на сына Парвати, голова у того отделилась от тела и упала на землю.

Вне себя от горя Парвати обхватила руками обезглавленное тело младенца. Шива, пораженный, поднял голову с земли и сказал жене, что воскресит сына, как только она приставит его голову к телу. Парвати приставила голову к телу, но она не удержалась и опять отпала. Шива снова взял ее в руки и погрузился в раздумье. Тогда Брахма с неба сказал ему, что эта голова уже не подходит, но можно приставить к телу любую другую, и она станет головой его сына. Услышав эти слова, Шива послал своего верного слугу Нандина на поиски головы.

Нандин отправился в путь и так случилось, что он увидел Айравату, слона Индры. Нандин занес над ним свой меч, но слон громко затрубил в тревоге, и тотчас явился Индра в сопровождении своей свиты. Конечно, бог не был согласен на убийство своего слона, и началась битва. Могучий Нандин, чье тело было твердо, как скала, устоял против стрел воинов Индры, отбивая их левой рукой. И на глазах у богов он отсек голову Айравате своим мечом, и они не смогли воспрепятствовать ему.

Он вернулся к Шиве с головой слона, и тот приставил ее к телу своего сына. Мальчик ожил и воссел, блистая, в собрании богов. Юный бог со слоновьей головой имел короткое тело и толстый живот, похожий на горшок, и за это прозвали его Гхатодара, Толстобрюхий. Но Шива поставил его во главе ган – сонмов своих слуг и спутников божественной и демонской природы, и потому он более известен под именем Ганеша, Владыка сонмов. Так нарек его Брахма и даровал ему милость: имя его поминалось отныне прежде имен других богов.

Когда все боги восславили Ганешу, Шива сказал Индре: «Брось тело Айраваты в океан, и он снова восстанет из него, живой и невредимый, обретя новую голову». Индра сделал так, как сказал ему Шива, и его слон, воскресший, вернулся к нему.

Будха

Его имя значит «пробуждающий», «мудрый». Он сын бога луны Сомы. По одному варианту мифа его матерью является жена Сомы Рохини, по другим – жена Брихаспати Тара. Он – персонификация планеты Меркурий.

В Пуранах описывается, что Сома влюбился в Тару и похитил ее у Брихаспати. Этот поступок привел к войне между асурами, сторонниками Сомы, и девами, бывшими на стороне Брихаспати. Война продолжалась до тех пор, пока Брахма не вернул Тару ее мужу. Но вскоре у Тары родился сын, на отцовство которого претендовали и Сома, и Брихаспати. Тара долго скрывала имя отца, но все же призналась, что это Сома, и тогда бог луны дал ему имя.

Будха был женат на Иле, их сыном был Пуруравас, первый царь Лунной династии.

Будха изображается держащим скипетр и лотос и сидящим на ковре, или орле, или колеснице, запряженной львами. Будха носит с собой меч и ожерелье, сделанное из дерева рудракша. Его цвет – желтый, его растение – соломоцвет.

Авторству Будхи приписывается один из гимнов «Ригведы».

Накшатра Ашвини. Божества Ашвины

Их имя значит «обладатель лошадей, укротитель лошади, всадник», их еще называют Ашвини Кумары. Это божественные близнецы-всадники в «Ригведе», сыновья Сараньи (Санджни), богини облаков и жены Сурьи, который в этом браке принял вид (аватару) Вивасвата. Ашвины символизируют рассвет и закат. Они появляются перед рассветом в золотой колеснице и приносят богатство людям, предотвращают неудачи и болезни. Кроме того, они лекари богов и покровители аюрведической медицины. В «Ригведе» их называют Насатья – «добрые, полезные». Позже это имя закрепилось за одним из них. Второго стали называть Дасра – «светлый дар».

Накшатра Бхарани. Яма

Владыка царства мертвых. Сын Вивасвата и Саранью и брат первого человека Ману. Его сестра-близнец – Ями. В «Ригведе» он нигде не называется богом, там говорится, что он был первым, кто умер и открыл путь смерти для других. Он называется «собирателем людей», который готовит место упокоения для усопших. До Ямы владыкой загробного мира был Агни, но он уступил это место и сам стал жрецом богов. В ведические времена Яму молили о долгой жизни и избавлении от смерти. Труп при погребении клали головой на юг, где находилось царство Ямы. Жрецу, совершавшему погребение, приносилась в дар корова, которая бы переправила умершего через реку Вайтарани, отделяющую царство Ямы от мира живых.

Легенда гласит, что сначала земля всегда была открыта лучам солнца и длился бесконечный день. Первыми на земле появились дети Сурьи Яма и Ями, близнецы, родившиеся в один день и миг. Брат и сестра стали мужем и женой. Их потомство расселилось по земле. Но пришло Яме время умереть, и он умер. Первый из живших стал первым умершим, а Ями сделалась первой вдовой. Она проливала безутешные слезы, и не было конца ее горю, потому что тогда еще не было ни дня, ни ночи, и на все уговоры она отвечала: «Но ведь он умер только сегодня!» Боги поняли, что так она никогда не успокоится, и сказали: «Так она его никогда не забудет! Давайте сотворим ночь!» И они создали ночь. А когда ночь прошла, настало утро. Утром Ями утешилась и забыла о своем горе. С тех пор день сменяется ночью, а ночь – днем.

В более позднее время описывается, что Яма живет в своей подземной столице Ямипуре, куда и приводят к нему души умерших. После разбирательства Яма назначает их дальнейшую судьбу: либо душа умершего поселяется в раю предков, либо попадает в один из адских миров, либо возрождается на земле в другой телесной оболочке.

Поскольку Яма не только владыка, но и судья, он в этом качестве отождествляется с Дхармой, богом справедливости, причем в этом качестве он властвует и над живыми.

Яма является одним из локапалов и охранителем юга.

Он изображается с зеленой кожей, в красных одеждах, в руках у него дубинка и петля, с помощью которой он вынимает душу из тела. Может быть две или четыре руки. Его вахана (ездовое животное) – черный буйвол.

Накшатра Криттика. Агни

Бог огня, очага и жертвенного костра. Во времена Вед Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени. Гимны ему есть во всех книгах «Ригведы», где он прославляется как посредник между богами и людьми, домашний жрец богов и бессмертный гость смертных, щедрый податель благ и защитник людей от демонов, нищеты и голода.

В более поздние времена это божество отходит на второй план, и он становится одним из локапалов: божеств – хранителей сторон света. Агни считается хранителем юго-запада.

Агни изображается старым двухголовым мужчиной с тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным священным шнуром в верхней части тела. Его знамя – дым, а сопровождающее его животное (вахана) – баран. В руках он держит гирлянду из фруктов, иногда четки (акшамалу) и жертвенную чашу. Его атрибут – копье. Его женой является богиня Сваха.

Как рассказывают мифы, когда Агни появился на свет, боги решили установить обряд жертвоприношений и сделали Агни жрецом, возносителем жертв в небесный мир. Но Агни, испугавшись, что со сгоранием жертвы огонь иссякнет и закончится его жизнь, спрятался от богов в глубоких водах. На земле воцарился мрак, и на ней стали безгранично господствовать демоны. Боги хотели найти Агни, и в этом им помогла рыба, которая устрашилась жара, исходящего от спрятавшегося в воде Агни. Разгневавшись за это на нее, Агни проклял рыбу, и она стала с тех пор добычей человека. Боги уговорили Агни вернуться, сказав, что человек не может жить без жертвоприношений богам, и сделали Агни жрецом бессмертных. Огонь очищает и сам всегда остается чистым, что бы в него ни попало. Об этом повествует притча в «Махабхарате»: мудрец Бхригу однажды похитил женщину, обрученную с асуром, который в поисках своей возлюбленной пришел к Агни и спросил, где она, поскольку для Агни, по его огненной природе, не существует недоступных мест. Агни со свойственной ему правдивостью сообщил это, и асур вернул свою любимую. Когда Бхригу стало известно о роли Агни, он проклял его и обрек есть все подряд, чистое и нечистое. Агни возразил, что, сказав правду, он лишь сделал то, что приличествует добродетели, и что роль Бхригу во всей этой ситуации была какой угодно, только не праведной. Бхригу его слова переубедили, и он добавил к ранее произнесенному проклятию благословение, в соответствии с которым Агни, хоть и должен есть все без разбора, но при этом сам остается чистым. Потому даже нечистые вещи, будучи поглощены огнем, становятся чистыми.

Однажды бог Агни возжелал соединиться с женами семи мудрецов, а Сваха, пылая страстью к Агни, поочередно принимала их образ (образ одной из них, особенно преданной своему мужу, она принять не смогла). Каждый раз после соединения она брала семя Агни, оборачивалась птицей, взлетала на высокую гору и сливала его в золотой сосуд. Через некоторое время родился шестиголовый Сканда.

По другой легенде, Сканда был сыном Шивы и Парвати, рожденным ради уничтожения демона Тараки, который по слову Брахмы не мог быть убит никем, кроме сына Шивы. При зачатии семя Шивы упало в огонь, но бог огня Агни не смог его удержать и бросил в небесную реку Гангу. После этого Ганга отнесла семя на гору Химават, где родившегося мальчика воспитали Картигаи – олицетворение созвездия Плеяд. Отсюда его второе имя – Картикея. Со временем Сканда возглавил небесное войско, убил Тараку и множество других демонов.

Накшатра Рохини. Брахма или Праджапати

Брахма – бог, творящий вселенную в начале времени. В древнейшей мифологии: правитель мира, отец богов и людей; в более поздний период классического индуизма он входит в триаду верховных богов вместе с Вишну и Шивой (Тримурти). Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.

В Пуранах описывается, что Брахма родился из цветка лотоса, выросшего из пупка Вишну, в самом начале сотворения Вселенной. По другой легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил свое семя, позднее превратившееся в золотое яйцо (брахманда). Из этого яйца родился Брахма, а остальные его компоненты расширились и превратились во Вселенную. По третьему варианту мифа Брахма является сыном верховного существа Брахмана и женской энергии, известной как Пракрити, или Майя. По иной версии, Брахма вышел из яйца в виде первосущества Пуруши. У него была тысяча ног, тысяча ступней, тысяча рук, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов.

Сам Брахма создал одиннадцать праджапати, которые считаются прародителями человечества. Еще он из своего дыхания сотворил семь великих мудрецов (саптариши), которые помогали ему творить Вселенную.

В Пуранах Брахма рассматривается как создатель Вселенной, но не бог. В отличие от богов, у него есть определенный срок жизни, составляющий «100 лет Брахмы», или 311 040 000 000 000 земных лет. Когда жизнь Брахмы окончится, наступит перерыв в такие же 100 лет Брахмы, а потом другой Брахма-творец сотворит новый мир. И цикл этот продолжается бесконечно.

Согласно одному из мифов, Брахма создал из своего тела богиню Сатарупу. Она была так прекрасна, что он не мог оторвать от нее глаз. Когда Сатарупа отходила в сторону, избегая его взгляда, у него появлялась новая голова, повернутая в ее сторону. Наконец Брахма убедил красавицу стать его супругой. Они провели в уединенном месте сто священных лет, по окончании которых родился Maнy, первый человек.

Брахма имеет четыре головы, четыре лица и четыре руки. Каждая из его четырех голов непрерывно декламирует одну из четырех Вед. Цвет кожи у него красноватый, и одет он в красные одежды. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В одной из рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи (топленого масла) на священный огонь ведийских жертвоприношений, поскольку Брахма является повелителем жертвоприношений. В другой руке он держит камандалу – сосуд с водой, сделанный из металла или из скорлупы кокосового ореха. Вода символизирует изначальный эфир, из которого проявились первые элементы творения. В третьей руке Брахма держит молитвенные четки, называемые акшамала, которые он использует для подсчета вселенского времени. В четвертой руке Брахма держит книги Вед или цветок лотоса.

Четыре руки также олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север. Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука – разум, передняя правая рука – эго, передняя левая рука – самоуверенность.

Вахана (средство передвижения) Брахмы – лебедь, который символизирует милость и способность отличать плохое от хорошего.

Корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной.

Цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной и является символом Брахмы.

Четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву.

Супруга Брахмы – богиня знания и учености Сарасвати. Ей приписывают изобретение санскрита.

Хотя Брахма является одним из Тримурти, его культ очень мало распространен. Есть много историй о том, как в результате проклятий, полученных Брахмой, поклоняться ему стали очень мало.

Праджапати («господин потомства») – так называют бога, породившего мир из своего семени. В Ведах сказано, что он был рожден из золотого зародыша, стал «владыкой творения», поддержал землю и небо, укрепил солнце, измерил пространство, дал жизнь и силу; он властвует над людьми и животными. Он – хранитель жизни. В Брахманах он называется главным богом и отцом всех богов, творцом асуров. Позже этот эпитет применяется к Брахме, Соме или Савитару, так же называют некоторых мудрецов, от которых произошли многие живые существа.

В послеведийский период Праджапати (во множественном числе) – это мудрецы, «ментальные сыновья» Брахмы: когда Брахма пожелал заселить мир, он сотворил из своего ума сыновей, подобных ему. Число их разнится, как и имена, называют от 7 до 21. Вот некоторые: Пуластья, Пулаха, Крата, Ангирас, Маричи, Дакша, Атри и Васиштха. Это Брахмы или Брахмариши, прославляемые в Пуранах. Считается, что семеро из них могут быть видимы как Большая Медведица, а их жены сияют как Плеяды. Эти Брахмариши также зовутся Праджапати («владыками потомства»), Брахмапутрами («сыновьями Брахмы») и Брахманами («знающими Брахман»).

Маричи считается по некоторым текстам отцом Сурьи (солнца) и прародителем Солнечной династии царей. Арти является прародителем Лунной династии царей, к которой принадлежали Пандавы и Кауравы. Об их вражде повествует величайший эпос «Махабхарата». Ангирас изредка упоминается в Пуранах. Пуластья является отцом Куберы, бога богатства, которого родила его первая жена. Еще он был женат на женщине из асуров, от которой был рожден Равана, правитель Ланки.

Пулаха и Крата также упоминаются нечасто.

Васиштха больше известен как риши (мудрец). Бог Агни посвятил его в содержание «Агни-пураны», наставляя в знании Брахмы. Васиштха пересказал ее Вьясе, который считается автором этой пураны в ее современной форме.

Дакша имел шестьдесят дочерей, тринадцать из них были выданы замуж за Кашьяпу, двадцать семь – за Чандру (луну) и одна – за Шиву. Что сталось с другими, неизвестно.

Накшатра Мригаширша. Сома (Чандра)

Имя Чандра значит «сияющий». Это имя бога луны.

Поскольку от луны исходит живительная прохлада, благотворно влияющая на посевы, «Бхагавата-пурана» определяет Чандру как жизнь всего живого, называя его Дживой – главным живым существом во вселенной. Еще одно из имен Чандры – Маномая – означает, что Чандра является божеством, которое управляет умом каждого живого существа. За то, что Чандра дает энергию роста всем растениям, «Бхагавата-пурана» именует его Аннамая, а именем Амритамая Чандра назван по причине того, что он является источником жизненной силы всех живых существ.

Считается, что божества, управляющие различными планетами вселенной, не обладают верховной властью, а являются представителями Вишну (Кришны). Это относится и к богу луны Чандре, о котором сказано, что он появился на свет из ума Нараяны (это одна из форм бога Вишну).

Также Чандра считается воплощением бога Сомы и сыном риши Атри и его жены Анасуйи, братом Даттатрейи и Дурваса.

Сома – в Ведах священный напиток богов, а также божество этого напитка, которое является и богом луны. Считалось, что луна (или месяц) по мере своего роста наполняется сомой, которая постепенно поглощается богами, и тогда луна стареет.

Бог Сома был сыном мудреца Атри и внуком Брахмы. Его женами были 27 дочерей Дакши, олицетворяющих накшатры, созвездия лунного зодиака, но любимой женой была Рохини.

Сома входит в число локапалов (хранителей сторон света) и является хранителем северо-востока. Он передвигается на колеснице, запряженной антилопой или десятью белыми конями (баранами).

В «Вишну-пуране» сказано, что Брахма сделал Сому властителем над планетами и звездами, над жрецами и растениями, над жертвоприношениями и благочестивыми обетами. Сома первым совершил обряд раджасуя – посвящения на царство – и стал царем. После этого он возгордился своей славой и красотой и забыл о добродетели. Он похитил у Брихаспати, своего двоюродного брата, его жену, красавицу Тару. Напрасно Брахиспати пытался вернуть ее в свой дом, без пользы увещевали Сому святые мудрецы и сам Брахма – он не хотел отпускать ее. Шукра Ушанас, владыка планеты Шукра, наставник и верховный жрец асуров, вечный соперник Брихаспати, стал на сторону Сомы. Боги во главе с Индрой вступились за своего наставника. И началась война между богами и асурами из-за прекрасной Тары.

Во главе богов стал грозный Рудра, Ушанас повел на богов полчища асуров; и битва разгорелась с такой яростью и таким ожесточением, что Земля сотряслась до самого своего основания и в смятении воззвала к Брахме, моля положить предел ужасной войне.

Брахма вмешался и повелел Ушанасу и Рудре, заключить мир; Индра между тем освободил Тару и вернул ее Брихаспати.

Когда же Тара вернулась, Брихаспати увидел, что она беременна. Вскоре она родила сына необычайной красоты. И Сома, и Брихаспати пленились его чудесным обликом, и тот и другой хотели назвать его своим сыном. Боги обратились к Таре и просили ее открыть, кто отец младенца, но, подавленная стыдом, она безмолвствовала, пока сам ее сын, рассердившись, не пригрозил, что проклянет ее, если она будет скрывать правду. Тогда Брахма, успокоив гнев дитя, спросил Тару: «Скажи мне, дочь моя, чей это сын, Брихаспати или Сомы?» Сгорая от стыда, она ответила: «Сомы». И Сома возрадовался, и восхвалил своего сына, и нарек его Будха, что значит Мудрый. Брахма сделал его владыкой планеты Будха.

После всех этих событий Сома взял себе в жены двадцать семь прекрасных дочерей Дакши – двадцать семь созвездий лунного неба.

Самой прекрасной из них была Рохини, и она стала любимой супругой Сомы. Он беспрестанно оказывал ей предпочтение, а остальных своих жен совсем забросил, и вот, наконец, обиженные пренебрежением супруга, они пошли и пожаловались на него отцу. «Сделай так, отец, чтобы он всех нас оделял своей любовью», – попросили они. Дакша призвал к себе Сому и стал сурово выговаривать ему. «Греховно твое поведение, – сказал он Соме. – Ты должен со всеми своими женами обращаться одинаково!» И Сома обещал ему это, но слова не сдержал, и обиженные жены снова пожаловались отцу. И снова Дакша призвал к себе Сому, и снова тот обещал, что будет любить всех своих жен одинаково. И жены вернулись к нему. И на этот раз он не исполнил своего обещания.

В третий раз пришли его жены к отцу и сказали: «Он не слушается твоих велений!» Тогда разгневанный Дакша проклял повелителя звезд и наслал на него болезнь. И Сома стал чахнуть изо дня в день. Он все худел и худел; все бледней становилось сияние луны, и ночи становились все мрачней. На земле стали чахнуть травы, а затем и многие животные. Чем больше чах Сома, тем сильней истощались живые существа. Он становился все меньше и меньше, и наконец боги встревожились и пошли к повелителю звезд и сказали: «Что с тобой, Сома? Некогда ты блистал красотою; куда она теперь делась? Почему ты так исхудал?» И Сома рассказал им о проклятии Дакши.

Боги пошли к Дакше и стали просить его: «Смилуйся над Сомой, о Владыка созданий! Сними с него свое проклятие! Он так исхудал; от него уже почти ничего не осталось. И животные чахнут вместе с ним, и растения, и мы тоже! А если мы, боги, зачахнем, что станется со вселенной?»

Дакша внял речам богов и сказал: «Пусть он пойдет и смоет свой грех в водах священной реки Сарасвати, в том месте, где она впадает в океан. Я пощажу его, но отныне он будет худеть каждый месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение другой». И Сома пошел на берег Западного океана, туда, куда указал ему Дакша, и там в день новолуния он омылся в священных водах Сарасвати и очистился от греха. К нему вернулись его холодные лучи, и снова он стал озарять ими вселенную. И возрадовались тогда боги, и люди, и звери, и растения.

Дакша, довольный послушанием Сомы, сказал ему: «Не пренебрегай же больше своими женами! Повинуйся моим велениям!» И он отпустил Сому, и тот вернулся в свою обитель.

С тех пор луна каждый раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение светлой его половины. Говорят еще, что луна убывает оттого, что боги и пребывающие в царстве Ямы души усопших пьют из нее священную сому, из которой она состоит, а солнце потом опять наполняет луну.

Накшатра Ардра. Рудра

Имя его значит «ревун». В Ведах это бог грозы, ярости и гнева. Рудра вышел из головы Брахмы, а сам он считается отцом Марутов, богов бури. Он может убивать, поэтому в гимнах его просят не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Однако он может как убивать, так и предотвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, называют исцелителем и лучшим из врачей. С ним связано понятие оплодотворяющего дождя и сексуальной силы.

Жена Рудры – Родаси, также упоминается и Рудрани.

Живет он на севере, который у индийцев считается неблагоприятным направлением. Изображается юным, быстрым, сильным, неуязвимым, у него крепкое тело, спутанные волосы, он улыбается, как солнце. У него есть воздушная колесница, в руке – молния или палица, лук и стрелы.

Рудра участвует как предводитель богов в битве с асурами из-за Тары, жены Брихаспати, похищенной у него Сомой. Этим Рудра выступает в качестве покровителя рода Ангирасов.

В послеведийское время культ Рудры постепенно заменяется культом Шивы, и к Шиве переходят многие черты и обязанности древнего бога. Даже имя «Рудра» стало одним из эпитетов Шивы.

Повествуется, что Рудра вышел из чела Брахмы, подобный пламени гнева, и в нем воплотились все разрушительные силы и самые грозные и устрашающие свойства богов. Мрачный, свирепый и одинокий, он удалился от всех и поселился в пустынных северных горах, на Химавате. Ему была дана власть над зверьми, и потому он зовется также Пашупати, Владыка зверей.

Дакша выдал за Рудру одну из своих дочерей, Сати. Но когда однажды гордый Дакша явился в собрание богов и небесных мудрецов, все поднялись со своих мест, почтительно приветствуя его, а Брахма и Рудра остались сидеть. Дакша оскорбился, что зять не оказывает ему должных почестей, и затаил обиду.

Однажды Дакша по желанию богов устроил жертвоприношение на вершине великой горы Химават, в том месте, где берет начало и низвергается со скал в долину священная река Ганга, и он созвал на него богов, сыновей Адити. Но Рудру он не позвал.

Узнав, что Рудре не оставили доли в жертвоприношении, его жена Сати оскорбилась за мужа и бросилась в костер. Великий гнев охватил Рудру. Он взял лук и пошел туда, где боги совершали обряд. Когда он там появился, земля затряслась, закачались горы, ветер перестал дуть, а огонь гореть, солнце, луна и звезды померкли, и мир окутала тьма. Устрашенные боги пали ниц. Рудра пронзил жертву стрелою, и она, превратившись в антилопу, устремилась в небо. Там она стала созвездием Мригаширша. И поныне можно видеть на ночном небе в созвездии Мригаширша голову пронзенной стрелой антилопы, а в созвездии Ардра – дикого охотника, который гонится за нею.

Потом разъяренный Рудра напал на сыновей Адити и концом своего лука выбил зубы богу Пушану, хранителю дорог и стад; Бхаге, который дарует людям счастливую долю, он выбил глаза; Савитара, бога солнечного света, лишил его лучеподобных рук. Разбегаясь в смятении, боги подняли такой крик, что лопнула тетива на луке Рудры. Лишь тогда они осмелились приблизиться к нему и стали молить его о пощаде. Мудрому Брихаспати, сыну Ангираса, жрецу и наставнику богов, удалось умиротворить его. Рудра бросил свой гнев в воду, и гнев его стал огнем, от которого вода обратилась в пар. Он вернул Пушану зубы, Бхаге – глаза, а Савитару – руки. Но говорят, что Пушану с тех пор приносят жертву кашей, что Бхага, бог счастливой доли, – слеп и что новые, золотые руки Савитару приделал его брат Тваштар, божественный мастер. Рассказывают еще, что, когда гневный Рудра избивал богов, он снес голову самому Дакше и ее потом не могли найти, как ни искали, и пришлось приставить Дакше голову козла.

Рудра же сказал Брахме: «Ты сотворил меня раньше этих богов. Почему же им дана была доля в жертвоприношении, а мне – нет?» И Брахма повелел, чтобы отныне и боги и асуры приносили жертвы Рудре, восхваляли бы его и почитали.

Некогда Рудра, обратившись в быка, вступил в брак с Землей, принявшей облик пятнистой коровы, и от этого брака родилось трижды семь сыновей, могучих и прекрасных. Хотя отцом их был Рудра, они стали сопровождать Индру. В золотых доспехах и шлемах, с огненными молниями в руках отправлялись Маруты в поход на сверкающих колесницах, запряженных пятнистыми оленями, и, неистовые, как бурные ветры, мчались по небу, закрывая солнце. Сотрясались горы и леса склонялись в страхе перед ними, когда они сопровождали Индру в его битвах с асурами и чудовищами.

Накшатра Пунарвасу. Адити

Ее имя означает «не связанная», «свободная». Это одно из древнейших божеств индуистского пантеона, олицетворявшее женское начало, высшее воплощение материнства. Поскольку она – одна из древнейших божеств, то за многие века о ней сложилось множество вариантов преданий.

Она называется матерью двенадцати Адитьев. Однако в древнейших гимнах говорится более широко, что она заполняет воздушное пространство, поддерживает небо и землю, отклоняет гнев богов, защищает от нужды, предоставляет убежище. Богиня зари – Ушас – ее отражение. Адити призывают на рассвете, в полдень и на закате. В отличие от других богов, чьи изображения четко регламентированы, физические черты в описании Адити почти отсутствуют.

В «Ригведе», эпосе и пуранах Адити описывается как дочь Дакши и сестра Дити и Дану – родоначальниц асур. При этом по преданиям Адити – мать Дакши. Получается, что одновременно и мать, и дочь.

В ведийский период обычно считалось, что у Адити семь сыновей, причем седьмым нередко оказывался Индра. Иногда возникал и восьмой сын – Мартанда, отвергнутый Адити, он же прародитель смертных Вивасват. Позже количество сыновей возросло до двенадцати, и одним из них оказался Вишну в аватаре карлика Ваманы, сын Адити от Кашьяпы. В то же самое время Адити считается женой Вишну.

Такие разночтения могли появиться в разное время, в разных местах. Когда же предания были записаны, в них оказались все варианты родословной Адити.

В молитвах Адити часто просят об отпущении грехов, освобождении от вины.

Накшатра Пушья. Брихаспати

Божество молитвы и жертвоприношения. Персонификация планеты Юпитер. Часто его называют Вачаспати – «господин речи».

Брихаспати описывается как яркий и чистый, золотого цвета. У него семь уст и семь лучей, сто крыльев и сладкий голос. Его изображают с дубиной грома, луком, стрелами, золотым топориком, железным топором и колесницей закона.

В «Ригведе» рассказывается, как Брихаспати поражал демонов, нашел свет, принес солнце и разогнал тьму громом, раскалывал скалы, приготавливал хорошие пути и нес в себе все формы, был щедр к жертвователям и певцам, непримирим к лжи и врагам.

Брихаспати почитали ради получения богатства и сыновей.

В эпосе и пуранах Брихаспати являлся жрецом и наставником богов.

Брихаспати участвовал в истории о похищении Валой коров.

Племя паниев обитало в неведомых землях, за пределами мира богов и асуров. Пании угнали коров в далекую страну за рекой Раса, текущей на краю света, и спрятали их в горной пещере. Тогда померкли небеса, ибо эти божественные коровы были лучами зари. Брихаспати, видевший паниев, поведал могучему Индре о похищении. Индра послал на поиски коров божественную собаку Сараму. Она выследила коров, добежала до реки, на другом берегу которой стояла неприступная крепость паниев, перепрыгнула через поток и услышала мычание похищенных коров внутри скалы.

Пании вышли ей навстречу и спросили, что ей нужно. Она ответила, что пришла как посланница Индры за коровами. Но пании не знали, кто такой Индра, и предложили ему стать пастухом их стад. Сарама отвечала, что Индра не из тех, кто может быть пастухом, скорее он убьет их. Тогда пании сказали, что без боя коров не отдадут. Сарама попросила молока и получила его, а потом вернулась к Индре. Он спросил ее, нашла ли она коров, и Сарама, одурманенная демонским молоком, солгала ему. Но Индра понял, что она лжет. В гневе он ударил божественную собаку ногой, так что она изрыгнула заколдованное молоко. После этого она пошла в страну паниев, а Индра последовал за ней на колеснице. С ним пошли мудрецы из рода Ангираса, возглавляемые Брихаспати, Владыкой молитвы.

Когда они пришли в страну за рекой Раса, мудрые Ангирасы волшебными заклинаниями и песнопениями открыли скалу и вывели коров из плена. И когда они сделали это, исчезла тьма, воссиял на небе свет Ушас, богини зари, и солнце явилось взорам.

Позже Брихаспати появился в сюжете похищения богом Сомой его жены Тары (это описано в разделе о Соме).

Брихаспати также предсказал богам, что Гаруда похитит амриту, он давал советы Индре и его жене Шачи, участвует он и в других историях.

Накшатра Ашлеша. Наги

Демоны-змеи, относящиеся к разряду полубогов. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в нижнем мире Патала (Нагалока). Нагами также называют и кобр.

Наги считаются детьми Кашьяпы, внука Брахмы, и Кадру. В сказаниях они могут менять облик, например, превращаться в человека и вступать с людьми в брачные отношения.

Рассказывают, что Кадру и Вината были сестрами. Отцом их был Дакша, который выдал их вместе с одиннадцатью другими дочерьми за мудрого Кашьяпу. Довольный своими женами, Кашьяпа предложил Кадру и Винате выбрать себе такое потомство, какое они пожелают. И Кадру пожелала себе тысячу сыновей, а Вината – двоих, но таких, чтобы они превзошли сыновей Кадру мужеством и отвагой.

Прошло время, и Кадру принесла десять сотен яиц, а Вината – два яйца. И через пятьсот лет вылупились из яиц у Кадру тысяча могучих змеев, у Винаты же никто не появился на свет. Тогда в нетерпении Вината разбила одно яйцо и увидела там сына, развившегося только наполовину. Она назвала его Аруной. Разгневанный сын проклял нетерпеливую мать за то, что не станет теперь таким, как должен, и предрек ей быть пять сотен лет рабыней. «Но через пятьсот лет, – сказал он, – другой сын избавит тебя от рабства, если ты дождешься срока и не разобьешь второе яйцо раньше времени».

Как раз в ту пору асуры и боги пахтали океан, чтобы добыть напток бессмертия амриту. И вот однажды сестры Кадру и Вината увидели чудесного коня Уччайхшраваса, вышедшего из морских вод. Между ними возник спор – какого цвета хвост у коня. Вината говорила, что белого, Кадру же – что черного. И Кадру предложила Винате побиться об заклад и пойти на следующее утро проверить цвет хвоста. Та, что проиграет, должна стать рабыней у выигравшей. Так они условились и расстались до утра. Затем Кадру послала тысячу своих сыновей, черных змеев, чтобы они повисли на хвосте Уччайхшраваса, белого коня, и тем бы скрыли его природный цвет.

На другой день обе сестры полетели через океан к коню и, приблизившись, увидели в его хвосте черные волосы. Так коварная Кадру обманом обратила свою сестру в рабство.

Прошло пятьсот лет, и из второго яйца вылупился исполинский орел Гаруда. Он сам разбил клювом скорлупу яйца.

Однажды Кадру призвала к себе Винату и сказала сестре: «Есть посреди океана остров, покрытый цветущими садами, прекрасная обитель змей. Неси меня туда вместе с моими сыновьями!» И Вината понесла на себе через океан Кадру, а Гаруда понес змей. Он стал подниматься все ближе к солнцу, и солнечные лучи стали жечь змей все сильнее и сильнее. Увидев опасность, грозящую ее сыновьям, Кадру взмолилась о помощи к Индре. Тогда бог грозы и грома покрыл небо тучами и пролил обильные дожди, освежившие опаленных солнцем змей. Так Кадру и ее сыновья благополучно достигли чудесного острова.

Гаруда же, удрученный, спросил свою мать, почему он должен служить змеям, и она рассказала о давнем споре с сестрой и как она попала в рабство. Гаруда тогда спросил у змей: «Что могу я сделать, чтобы избавить от рабства себя и мать?» И змеи сказали ему: «Добудь нам амриту у богов. Тогда мы вас избавим от рабства».

Гаруда поднялся в воздух и полетел туда, где боги хранили амриту. Он уговорил Индру, тот последовал за Гарудой, который прилетел к змеям и сказал им: «Я принес вам амриту. Вот я поставил ее здесь на траву куша. Совершите омовение и вкушайте тогда амриту, о змеи». И змеи, освободив Гаруду и его мать Винату от рабства, отправились совершать омовение. Но Индра забрал тем временем амриту и унес ее обратно, в свое царство. Вернувшись на то место, змеи уже не нашли напитка бессмертия. Тогда они стали лизать траву куша, на которой стоял сосуд с амритой, и от этого у них раздвоились языки.

Однако могущественные владыки нагов снискали у богов благосклонность и милость. Царь нагов – тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий плавающую в океане землю. В мифах названы и другие цари нагов, например, змей Васуки, использованный богами и асурами в качестве веревки при пахтанье мирового океана, Такшака и Айравата.

В первой книге «Махабхарататы» наги описываются живущими на земле. Затем Брахма разверз землю, и они спустились под нее. С тех пор наги живут в Патале, нижнем из семи подземных миров. Также он называется Паталалока или Нагалока. Обитатели этого мира – наги очень сильно привязаны к материальным удовольствиям и необыкновенно злобны по своей природе. Они на головах носят редкие драгоценные камни, которые освещают все семь подземных планет. Повелитель Нагалоки – змей Васуки. В этом мире находится столица Паталы – город Бхогавати, вымощенный золотом и имеющий в центре прекрасный, выложенный из драгоценных камней дворец царя нагов. Патала считается самым прекрасным и красивым местом и красотой и величиной превосходит небеса Индры, Сваргу.

В человеческом облике наги часто живут среди людей, причем их женщины – нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся женами смертных царей и героев. Так, на девушке-нагини женился герой «Махабхараты» Ашваттхаман, сын Дроны; царевна-нагини Улупи была женой Арджуны, а нагини Кумудвати – женой Куши, сына Рамы.

Накшатра Магха. Питары

Праотцы, обожествленные предки, живущие после смерти на третьем небе, которое назыаается Питрилока. Бог смерти Яма в «Ригведе» именовался «господином над питарами».

Под питарами обычно понимают первых, древних прародителей, проложивших путь, по которому следуют и недавно умершие. Различают несколько групп питаров: вайрупы, навагвы, ангирасы, атхарваны, бхригу, васиштхи. В Ведах сказано, что питары населяют воздух, землю и небеса. Они пируют с Ямой и другими богами, участвуют в жертвоприношении сомы. К ним обращаются с просьбами о богатстве, потомстве, долгой жизни. Питары бессмертны, и о них говорят как о богах, хотя, строго говоря, они не боги. Считается, что самые первые питары были сыновьями богов.

Накшатра Пурвапхальгуни. Бхага

Божество, приносящее благополучие, один из Адитьев. Его имя значит «наделитель», а также «доля», «счастье», «имущество».

Имя Бхаги встречается в «Ригведе», где он выступает как воплощение счастья, владыка богатства и сокровищ, распределитель даров и удачи между людьми. Он посылает людям счастье, состоящее в достатке, плодородии, приносит эротическое счастье женщине в замужестве и счастье материнства. В Ведах его образ связан с солнцем, он появляется вместе с Савитаром, а Ушас, богиня зари, является его сестрой.

В более поздние времена этот бог отходит на второй план. Его имя становится синонимом богатства, славы и красоты. Обладатель же этих качеств – бхагават, причем так может называться как бог, так и человек.

Накшатра Уттарапхальгуни. Арьяман

Имя значит «дружественность, гостеприимство». Арьяман упоминается впервые в Ведах как солнечное божество. Он – один из Адитьев. Арьяман – форма Сурьи, бога солнца. Как создатель дня и ночи Арьяман (солнце) управляет движением времени, и в этом состоят его обязанности. Во время индуистской свадебной церемонии Арьямана призывают в свидетели, поскольку он следит за прочностью различных уз, которыми объединены члены общества. Он покровительствует бракам, гостеприимству, свободному движению по дорогам, ритуалам, подаркам и взаимным подношениям. Об этом всем говорится еще в «Ригведе».

Арьяман как один из Адитьев очень близок к Митре и даже берет на себя часть его функций. Функцией Арьямана в данном случае является поддержание общественного благополучия.

Накшатра Хаста. Савитар

В Ведах так именуют божество солнца. В «Ригведе» иногда это эпитет Сурьи, а иногда – отдельный бог. В каких-то случаях говорится, что Савитар – отец Сурьи. При этом он асур и иногда причисляется к Адитьям.

Его функции многообразны: он пробуждает по утрам весь мир и богов, приводит ночь и ночной покой, предшествует дню и ночи, определяет сроки жертвоприношения. Также он приносит и распределяет дары, богатство, сокровища, счастье, силу, назначает срок жизни и дарует продолжение рода, изгоняет болезни, лечит от истощения, ограждает от колдовства, защищает жертвователя, забирает грехи. Савитару подчиняются солнце и ветер. Его власть распространяется на все пространство: он заполняет весь мир, управляет миром и укрепляет небо, приводит в движение три неба, три земли, охраняет людей тремя обетами. Он дает свет, указывает путь водам; даже боги следуют его советам.

Савитар разъезжает на колеснице, запряженной конями, по небу или между небом и землей, восходит на небесные высоты. У него все золотое: глаза, язык, руки, волосы, одежда, колесница, кони.

У Савитара есть дочь – Сурья. Некогда отец прочил ее в жены Сомы, но в состязании за право обладать Сурьей победили Ашвины, и она стала их подругой.

В более поздние времена Савитар упоминается гораздо реже и значение его падает. В «Рамаяне» он играет заметную роль в эпизоде битвы богов с Раваной и его спутниками.

…Индра вернулся в Амаравати, город бессмертных, к которому уже подступили несметные полчища ракшасов. Возглавляемые Индрой, вышли из города боги – Адитьи, Маруты, Ашвины, предводимые Агни божества Васу и прочие. Но при виде грозного войска Раваны сердца их упали. Ракшасы между тем с воинственными кликами устремились на небожителей; отважные советники Раваны – Прахаста, Марича, Шука и другие – и его дед по матери Сумалин, старый и опытный воин, сражались впереди своих ратей, посылая в богов тучи стрел и дротиков и нанося им удары мечами, топорами и палицами. Дрогнули боги под натиском ракшасов; и многие из них бежали перед победоносным врагом, как робкие лани перед львом. Могучий Сумалин нанес поражение небожителям и рассеял небесных воинов, как ветер рассеивает тучи. Но вот он встретился с богом Савитаром, десятым сыном Адити, и тот не отступил перед ним и обрушил на него поток стрел, которыми разнес вдребезги колесницу вождя ракшасов. И бог Савитар поднял свою тяжелую палицу и поразил ею Сумалина в голову; страшным ударом этим он обратил Сумалина в прах, так что не осталось от него ни головы, ни костей, ни плоти. Ракшасы, видя гибель Сумалина, обратились перед грозным божеством вспять.

Накшатра Читра. Тваштар или Вишвакарман

Тваштар («плотник») – в Ведах божественный мастер, творец всех существ и форм. Он создал для Индры ваджру и колесницу; для Брахманаспати – железное оружие; чашу, в которой хранится сома. Он создает и живые существа: зверей и коней, он создал мужа и жену друг для друга, он приносит семя, богатство, помогает беременным, дает сыновей. Он праотец человечества, ибо первые люди, близнецы Яма и Ями – дети его дочери Саранью, жены Вивасвата. Бог ветра Вайю – его зять, а Брихаспати – сын.

Женой Тваштара была асура, которая родила ему трехглавого Вишварупу и дочь Саранью в облике кобылицы. Вишварупа все время враждовал с Индрой из-за его коров, вражда эта завершилась тем, что Индра убил Вишварупу. Это возмутило и разъярило Тваштара, а кроме того, Индра без приглашения напился сомы, которой ведал Тваштар. Ее даже называли «мед Тваштара». Чтобы отомстить Индре, Тваштар создал из сомы и огня чудовище Вритру.

О его внешности известно немного. Он держит в руке железный топор, впрягает двух коней в свою колесницу, ярко сияет и обладает прекрасными руками.

В более позднее время его причислили к Адитьям. А потом он стал отождествляться с Вишвакарманом, зодчим богов.

Вишвакарман («делающий все», «искусный во всем», «всесоздатель») – зодчий богов, божественный мастер, именуемый также Бхаувана. Впервые он упоминается еще в «Ригведе», причем это может быть как собственным именем, так и эпитетом Индры, Сурьи или Тваштара.

Вишвакарман всем дарит блага, помогает людям, дает имена богам, знает все состояния и всех существ. Он выступает как плотник, когда вытесывает небо и землю, или как кузнец, сплавляя все вместе.

В более позднее время, в эпосе и Пуранах, он уже не персонаж космогонического масштаба, а искусный зодчий и божественный ремесленник. Он создал город Ланку для ракшасов, дворцы для Куберы, Варуны, Гаруды и Агастьи, виману Пушпаку для Куберы, колесницу Сомы, которую заполучил Арджуна, лук Виджая для Индры, многочисленное оружие для богов. Также он создал апсару Тилоттаму, а еще открыл людям Стхапатья-веду, науку архитектуры и механики.

У него появляются родители, теперь Вишвакармана считают сыном Прабхасы и Варастри (Йогасиддхи). Его сын Нала является строителем у обезьян, а дочь Санджна замужем за богом солнца Сурьей. Когда Вишвакарман узнал, что его дочь не в силах вынести сияние своего мужа, он поместил солнце на свою наковальню и удалил восьмую часть блеска Сурьи. Фрагменты от этой восьмой части сияния упали на землю, и Вишвакарман сделал из них диск для Вишну, трезубец для Шивы, оружие для Куберы, копье для Сканды. Другие дочери Вишвакармана: Читрангада (от Гхритачи), Сурупа и Бархишмати.

Накшатра Свати. Вайю

Его имя значит «ветер», «воздух». Вайю – бог ветра. Он податель благ, может предоставить убежище и рассеять врагов. Обычно он сопровождает бога Индру в битвах. О его происхождении есть разные варианты мифа, например, что он появился из дыхания Пуруши и олицетворяет мировое дыхание – прану. Вайю – отец Ханумана, царя обезьян («Рамаяна»), и отец героя Бхимасены («Махабхарата»).

Его вахана (ездовое животное) – олень. Он входит в число локапалов и является хранителем северо-запада. Изображают его по-разному. Достаточно юный бог в богатых одеяниях сидит на олене, у него две или четыре руки. В правой руке он держит белый фраг (дхваджу), в левой – жезл. Если рук четыре, то во второй правой руке держит стрекало. Может также нести чакру. Вайю обычно с шумом носится по небу на сияющей колеснице, запряженной парой красных или багряных коней. Иногда число коней может равняться 45 или даже достигать тысячи во время циклонов.

Накшатра Вишакха. Индра и Агни

Индра – бог бури и грома, бог-воитель, во времена Вед царь богов и повелитель небесного царства – Сварги. Он возглавляет девов в их противостоянии асурам. В «Ригведе» он описывается как демиург, поднимающий небо. Он освободил из мрака Валы зарю (Ушас) и победил дракона Вритру. Про него рассказывается множество историй, и иногда он даже несет наказание от проклятия мудрецов (риши). Во времена эпоса и Пуран он уже не считается верховным богом, уступив свое могущество Вишну и Шиве. Он становится главой богов-локапал, хранителей сторон света. Он сам – хранитель востока. Также он считается главным богом – покровителем варны кшатриев.

Его супруга – Индрани (другое имя – Шачи).

Индра изображается сидящим верхом на белом слоне Айравате, чью морду украшают четыре бивня. Он имеет четыре руки. В одной руке ваджра (молния), в других – раковина (санкха), лук (дханус) и стрелы, крюк и сеть. Своей ваджрой он поражает врагов или воскрешает погибших в бою. Иногда его изображают в образе двурукого человека, с телом, повсюду покрытым глазами. Такого Индру именуют Тысячеоким. Индра может мчаться по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Рассказывают, что Индра был любимым сыном Адити, матери богов, самым могучим из ее сыновей. Едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная необычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спрятала Индру; но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рождения, наполнив собою вселенную; и мать преисполнилась гордости за могучего сына. Индра вскормлен был сомой, заменившей ему материнское молоко.

И он стал великим воином, перед которым трепетали и боги, и асуры. Коварный асура Эмуша, имевший облик кабана, похитил у богов зерно для жертвоприношения и спрятал его за двадцать одной горой, среди прочих сокровищ асуров. Никому не под силу было вернуть похищенное, и торжествующий Эмуша уже начал варить кашу, когда юный Индра взялся за свой лук. Его стрела пронзила все горы насквозь и сразила нечестивца, а затем Вишну принес зерно обратно богам. Так Индра впервые продемонстрировал свою силу.

Другим подвигом Индры была победа над Шушной, рогатым змеем, который поглотил небесные воды. Индра убил его и освободил воды, изливающиеся с небес животворным дождем.

Индра стал властелином небесного царства. Грозные Маруты, божества бури, стали его дружиной. Тваштар сделал Индре золотую колесницу и выковал громовое оружие – ваджру. Вайю, бог ветра, стал колесничим у Индры и сопровождал его в битвах.

В битвах богов с асурами Индра во главе воинства небожителей не однажды сокрушал вражескую силу, и многим вождям дайтьев и данавов он нанес поражение. Он одолел в единоборстве Шамбару, коварнейшего из асуров, ослеплявшего противника в бою тысячью колдовских уловок; Индра низверг его с гор, где была его обитель, и разрушил девяносто девять его цитаделей. Он рассеял рати могучего Варчина, победил страшного исполина Джамбху, сразил насмерть злого Пуломана. Дочь Пуломана, прекрасная Шачи, бежавшая от жестокого отца, стала женой Индры и повелительницей небесного царства.

Убил Индра и Намучи, самого могучего из асуров, который ранее был его другом.

Намучи, сын Дану, был непобедимым воителем, первым в битве среди асуров. Некогда Намучи и Индра заключили между собой союз. Они поклялись, что ни один не нанесет удара другому, ни днем, ни ночью, ни на воде, ни на суше, ни сухим оружием, ни покрытым влагой. И долго они были друзьями. Но Намучи был духом греховного хмельного напитка – суры. И однажды он напоил Индру сомой, смешанной с пьяной сурой, и лишил героя силы. Индра пришел тогда за советом и помощью к Ашвинам, сыновьям его брата Вивасвата. Ашвины были богами предрассветных и вечерних сумерек и божественными целителями. «Что мне делать? – спросил их Индра. – Намучи предал нашу дружбу, он выпил мою силу. Но я дал клятву не поднимать на него оружия, ни сухого, ни покрытого влагой». Тогда Ашвины покрыли ваджру Индры морской пеной. И вот в час сумерек – ни днем, ни ночью – на берегу океана, у самого прибоя – ни на воде, ни на суше – Индра убил Намучи, отрубив ему голову своей ваджрой, покрытой морской пеной – оружием не сухим и не мокрым. Ашвины же из крови убитого Намучи приготовили целительное питье, вернувшее силу Индре.

У Тваштара жена была из рода асуров. Поэтому когда разгорелась первая война между богами и асурами, сын Тваштара Вишварупа втайне принял сторону родичей своей матери и замыслил измену богам. Вишварупа был трехглавым драконом. Один его лик был подобен солнцу, другой – луне, а третий – пламени. Одни уста его произносили гимны Вед, другие – пили вино, а третьи – готовы были поглотить все вокруг. И он обладал необычайной мудростью и был великим подвижником.

Индра не доверял Вишварупе и страшился его могущества. И чтобы лишить Вишварупу его силы, царь богов призвал к себе прекраснейших из апсар, танцовщиц небесной обители, и повелел им соблазнить Вишварупу. Они принялись танцевать, но, преданный суровому подвижничеству, сын Тваштара только раз взглянул на прелестных посланниц Индры, и красота их не пробудила в нем волнения.

Апсары вернулись в небесные чертоги Индры ни с чем. Бог знал, что сын Тваштара изменяет богам в их борьбе с асурами, но он не мог убить Вишварупу, ибо тот был жрецом, а убиение жреца – тягчайший грех.

Тогда Индра призвал к себе бога Триту, родившегося в первозданных водах. Где он живет, никто не знает, но туда, в далекую и таинственную обитель Триты, отсылаются силой молитвы всякое зло и грехи, туда уходят от праведного все беды, и болезни, и недобрые сны. Бог Трита отпускает грехи бессмертным и смертным, принимая на себя всякую вину и всякое зло.

И царь богов с ведома и согласия Триты убил Вишварупу, отрубив все его три головы, и возложил вину на Триту. Узнав о деянии Индры, Тваштар пришел в ярость. В ту пору Тваштар был хранителем сомы, и он лишил Индру его доли напитка бессмертия. Тогда Индра явился незваный и выпил чистую сому по праву сильного. Тогда Тваштар разгневался еще сильнее и пообещал отомстить Индре и покарать его.

Однажды Тваштар создал из сомы и огня страшное чудовище – гигантского дракона Вритру. Этот огромный змей возлег на горах, свернувшись в девяносто девять колец. Он закрыл пути течению рек, поглотил все их воды и заключил их в своем чреве. Он ел ненасытно и рос так быстро, что грозил поглотить всю вселенную, и богов, и все живые существа.

Боги устрашились и воззвали к Индре. Сам Брахма побуждал его на битву со змеем, а Шива подарил ему для боя непробиваемые доспехи. И вот во главе с могучим Индрой боги устремились на Вритру. Завидев нападающих, дракон зашипел и дохнул на них пламенем. И боги бежали стремглав от него. Только храбрые Маруты, сыновья Рудры, остались с Индрой, и еще остался с ним Вишну. И бесстрашный Индра ринулся один на дракона.

Тогда Вритра в мгновение ока проглотил Индру. После этого он заснул – никто больше не осмеливался напасть на него. А Шива подослал к нему зевоту. Вритра зевнул во сне, и царь богов выбрался из его чрева. Вишну вложил силу в оружие Индры, тогда бог размахнулся и рассек Вритре голову своей ваджрой. Небо содрогнулось от рева смертельно раненного дракона. Рев был такой, что Индру объял страх, и он бежал без оглядки за девяносто девять рек, на самый край света, и там, не зная еще, поразил ли он своего врага насмерть, спрятался в озере, в стебле лотоса. И все боги попрятались в страхе, и никто не смел приблизиться к дракону. Наконец Индра послал Марутов разведать, жив ли Вритра, и те пошли и увидели, что Вритра умер. Воды, плененные в его чреве, вырвались на свободу и устремились к океану.

Из черепа Вритры Индра сделал себе чашу, а тело его рассек надвое; благая часть его, та, что была сотворена из сомы, поднялась в небо и стала луной, демонская же часть стала частью живых существ – их чревом. Поэтому о чревоугодниках говорят, что они приносят жертвы Вритре. А из пролитой крови дракона родились петухи; вот почему доныне не употребляют петухов в пищу брахманы и благочестивые отшельники.

Но убийство Вритры было и величайшим из грехов Индры. Ибо Вритра, как и брат его Вишварупа, был брахманом, и царь богов оказался повинен в тягчайшем из прегрешений – убийстве жреца. Поэтому, устрашенный своим греховным деянием, Индра не сразу вернулся в свое царство; он надолго остался в изгнании на краю света, прячась в лотосовом стебле.

Когда была добыта амрита из вод океана и боги победили асуров и изгнали их в подземный мир, Индра воцарился над вселенной, и наступили счастливые времена. Тучи проливали обильные дожди, земля дарила богатые урожаи, жители миров благоденствовали, следуя стезей добродетели и долга. Цари правили по законам справедливости, заботясь о благе подданных, брахманы совершали предписанные обряды и исполняли благочестивые обеты в мирных лесных обителях. И могучий Индра, победитель асуров, видя, что все живые существа во вселенной наслаждаются миром, счастьем и процветанием, сам преисполнился великой радости.

Он правил в своем небесном царстве, в тысячевратном городе Амаравати, полном золота и драгоценных камней. Путь туда лежит через северные горы, до вершины Меру и от нее далее по звездной дороге; но прийти туда могут только праведники. Близ города Индры зеленеет дивная роща Нандана, место отдыха богов и небесных мудрецов. У входа в город стоит на страже божественный слон Айравата, огромный, как облако, прародитель слонов, возникший из вод молочного океана; на нем объезжает свои владения Индра. В самом городе – сто великолепных дворцов, самый большой из них – украшенный лотосами дворец Индры, который он сам построил. Там Индра восседает на троне под белым опахалом со своей супругой Шачи, окруженный богами и святыми мудрецами.

Туда, в царство Индры, уходят герои, павшие в битве. Там вечно цветут сады, и ни холод, ни жара не угнетают обитателей небесного града. Они не ведают ни старости, ни недугов, ни страха. Взоры их услаждают плясками прекрасные апсары, а гандхарвы нежат их слух восхитительными мелодиями.

Индра часто появлялся на земле, в мире смертных, принимая разные обличья. Иногда он являлся в царственном облике, в короне и с ваджрой в руке, иногда же – в рубище. То он являлся как отшельник, в платье из рогожи, то как воин в блестящих доспехах, то стариком, то юношей, то красавцем, то уродом, а иногда он оборачивался львом, или тигром, или слоном, или попугаем, или другими животными. Бывало так, что он посещал смертных женщин в отсутствие их мужей и склонял их к греховному нарушению супружеского долга.

Так, однажды Индра явился к отшельнику Гаутаме, прославленному своей праведностью. Точнее, он пришел к его жене Ахалье. Выбрав время, когда Гаутама отлучился из дома, Индра явился к Ахалье в облике отшельника и обратился к ней с лукавыми и льстивыми речами, склоняя ее к измене супружескому долгу. Побуждаемая тщеславием и любопытством, женщина не устояла перед соблазном. Когда же она удовлетворила свое желание, она велела Индре скорей уйти. Однако в дверях бог столкнулся с Гаутамой, который воспылал великим гневом и проклял властителя богов, лишив его мужской силы. И свою неверную жену он тоже проклял, сказав ей, что тысячу лет она проведет в этой хижине, никем не видимая, и только герой Рама, царь из Солнечного рода, освободит ее от проклятия, когда придет в этот глухой лес, если к тому времени она очистится от греховных помыслов и невежества. И все исполнилось по слову мудреца. Сам же он покинул навсегда свою обитель и удалился в северные горы, где долгие годы предавался суровому подвижничеству на вершине Химавата.

А Индра, бледный и дрожащий, вернулся в свое небесное царство и рассказал обо всем другим богам. Причем заявил, что сделал все это, дабы прервать подвижничество Гаутамы, ибо его силы возросли настолько, что могли угрожать власти богов. Тогда Агни, бог огня, с помощью питаров – предков, обитателей мира блаженных, исцелил Индру. Они взяли то, чего лишился Индра, у барана, приставили к телу Индры и вылечили царя богов. С тех пор в жертву предкам приносят выхолощенных баранов.

Про Агни сказано в разделе о накшатре Криттика.

Накшатра Анурадха. Митра

Один из Адитьев. В Ведах он – постоянный спутник Варуны, главного из Адитьев. Им посвящены многие гимны «Ригведы». Адитьи блюдут мировой закон и порядок, с вершины неба обозревают все мироздание. Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна – над ночью. Постепенно как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье и стал верховным блюстителем нравственного света – правды и добродетели.

Накшатра Джьештха. Индра

Бог бури и грома, бог-воитель, во времена Вед царь богов и повелитель небесного царства – Сварги. Он возглавляет девов в их противостоянии асурам. В «Ригведе» он описывается как демиург, поднимающий небо. Он освободил из мрака Валы зарю (Ушас) и победил дракона Вритру. Про него рассказывается множество историй, и иногда он даже несет наказание от проклятия мудрецов (риши). Во времена эпоса и Пуран он уже не считается верховным богом, уступив свое могущество Вишну и Шиве. Он становится главой богов-локапал, хранителей сторон света. Он сам – хранитель востока. Также он считается главным богом – покровителем варны кшатриев.

Его супруга – Индрани (другое имя – Шачи).

Индра изображается сидящим верхом на белом слоне Айравате, чью морду украшают четыре бивня. Он имеет четыре руки. В одной руке ваджра (молния), в других – раковина (санкха), лук (дханус) и стрелы, крюк и сеть. Своей ваджрой он поражает врагов или воскрешает погибших в бою. Иногда его изображают в образе двурукого человека, с телом, повсюду покрытым глазами. Такого Индру именуют Тысячеоким. Индра может мчаться по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Подробней рассказано выше, в разделе «Накшатра Вишакха».

Накшатра Мула. Ниррити

Богиня смерти и разложения, упоминаемая в Ведах и эпосе. Она – жена или дочь Адхармы (беззакония). Бог богатства Кубера правит и над найрритами, рожденными Ниритти. Она одна из охранителей сторон света, охраняет юго-запад. В гимнах «Ригведы» ее обычно просят покинуть место жертвоприношения.

Накшатра Пурвашадха. Апас

Божества вод; доброжелательные по отношению к людям целительные воды. В «Ригведе» они прославляются как богини, любящие матери, девушки или юные жены. Апас бывают небесными и земными, их конечной целью является океан. На жертвоприношении они выступают частью ритуала, используясь при приготовлении сомы, наделяют счастьем, радостью, благом.

Апас выступают как место жительства Варуны; в этих же водах находится Агни, называемый в таком случае Апам Напат, то есть «сын вод». Прозрачные и чистые Апас уносят грехи, ложь и проклятья.

Накшатра Уттарашадха. Вишвадевы

Группа божеств, которым в «Ригведе» посвящено множество гимнов, причем девы там упоминаются вместе с асурами. Позже Вишвадевы становятся группой богов, как Адитьи или Васу. В Пуранах говорится, что они – сыновья Вишвы, дочери Дакши. В эту группу во времена Пуран входили: Васу, Сатья, Крату, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Куру, Пуруравас, Мадравас. Иногда к ним добавляют еще Рочаку или Лочану и Дхвани Дхури. Согласно «Ригведе» их возглавляет Индра.

Накшатра Шравана. Вишну

«Всепроникающий». Он бог-хранитель вселенной; верховное божество в вайшнавизме. Второй член Тримурти: Брахма, Вишну и Шива. Общий список аватар Вишну насчитывает около 30 имен. В разных направлениях индуизма поклоняются либо непосредственно Вишну, либо его аватарам, самыми известными из которых являются Кришна и Рама.

В «Ригведе» Вишну еще выступает как второстепенный бог, помогающий Индре в битвах с асурами, но позднее он выходит на первый план и описывается уже как Сверхдуша, Верховный бог, всепроникающая сущность, творец и разрушитель мироздания.

Супругой Вишну является богиня счастья Лакшми, вторая его жена – Бху (богиня земли). Обитают они в мире Вайкунтха, который представляет собой высший мир, райское место. Занятия Вишну: творение, поддержание и разрушение бесчисленных миров – это его божественная игра (лила).

Поскольку основная его функция – поддержание мирового порядка и разрушение зла, то время от времени он нисходит в этот мир в виде аватар, чтобы защитить добродетельных людей и наказать злодеев. Самые известные его аватары называются «дашаватары», то есть «десять аватар». Это Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Гаутама Будда, Калки.

Вишну изображается человеком с кожей синего, голубого или черного цвета, в желтых одеждах, на груди у него – знак шриватса и драгоценный камень каустубха, имеет четыре руки, в которых держит шанкху (раковину), сударшану (диск), гаду (булаву) и падму (цветок лотоса). Его ездовое животное (вахана) – птица Гаруда. Обычно Вишну изображают возлежащим на кольцах гигантского многоголового змея Шеши в водах океана.

Вишну принимает участие еще в истории о пахтании мирового океана и добыче напитка бессмертия амриты. Боги и асуры хотели забрать амриту себе, и тогда Вишну обернулся женщиной необычайной красоты, с дивным лицом и прелестным станом, по имени Мохини, и вступил в толпу асуров. Увидев перед собой чудесную деву, восхищенные асуры прекратили борьбу за напиток бессмертия; разум их помрачился, и, смущенные ее прелестью, они отдали ей чашу с амритой. Только один из демонов сумел прикинуться богом, это был дракон Раху. Но Сурья и Чандра узнали его и разоблачили. В гневе Вишну отсек Раху голову, а амрита уже успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз. (См. раздел «Раху и Кету».)

Однажды на собрании богов мудреца Бхригу попросили указать главнейшего между Брахмой, Вишну и Шивой. Он решил проверить их. Сначала он пошел к Брахме и намеренно пренебрег проявлениями уважения. А ведь Брахма был его отцом. Бог очень рассердился и стал ругаться, он даже хотел проклясть Бхригу, и только его жена Сарасвати сумела успокоить мужа.

Потом мудрец посетил Шиву. Тот был его братом и, радостный, встал навстречу Бхригу и хотел было его обнять, но мудрец сказал: «Махадев, ты велик, ты мой брат, но поскольку на тебе пепел от сожженных тел, не прикасайся ко мне. Я не хочу оскверняться». Шива страшно разгневался, но Парвати успокоила Шиву, и тот не стал проклинать Бхригу.

После этого Бхригу пошел уже к Господу Вишну. Он, ни слова не говоря, поставил свою стопу на грудь бога. На Вишну только улыбнулся и спросил, не ушиб ли ногу гость о его каменную грудь. Бхригу склонился перед Вишну и признал, что этот бог находится в чистейшей благости, лишен гордости и потому его качества превосходят качества кого бы то ни было. Вишну – величайший и самый главный.

Но Лакшми, богиня процветания и супруга Вишну прокляла весь род брахманов, так как она не могла вынести такого непочтительного отношения к ее мужу. И поэтому брахманы не имеют материальных богатств.

Миф о мудреце Маркандее рассказывает, что тот многие тысячи лет предавался благочестивым размышлениям, совершал жертвоприношения и аскетические подвиги и в награду пожелал узнать тайну происхождения вселенной. Он тут же очутился у изначальных вод, простиравшихся, насколько хватало взгляда; на этих водах спал человек, чье огромное тело светилось собственным светом и озаряло тьму. Маркандея узнал Вишну и приблизился к нему, но в этот миг спящий открыл рот, чтобы сделать вдох, и проглотил мудреца.

Тот очутился в зримом мире, с горами, лесами и реками, с городами и селениями, и решил, что все виденное было сном. Маркандея странствовал еще несколько тысяч лет и обошел всю вселенную, но так и не узнал тайну ее возникновения. А однажды он заснул и снова очутился у изначальных вод и увидел перед собой мальчика, спавшего на ветке баньяна; от мальчика исходило ослепительное сияние. Пробудившись, мальчик открыл Маркандее, что он – Вишну и что все мироздание есть проявление божества.

Миф о трех шагах Вишну повествует, что некогда жил великий демонический царь по имени Бали, который благодаря своей силе и покаянию сумел завоевать весь мир. Адити и Кашьяпа очень забеспокоились за судьбу девов (богов), так как они были их родителями, и они стали молиться Вишну, чтобы тот помог им. В ответ на их молитвы Вишну стал их сыном, приняв образ карлика-брахмана по имени Вамана.

Услышав, что Бали проводит великое жертвоприношение, Вамана решил отправиться туда, чтобы дать свои благословения. Царь принял его, как полагается: поклонился и омыл стопы, после чего предложил выбрать все, что Вамана пожелает. Учитель Бали предостерег его, сказав, что на самом деле это сам Вишну в обличии карлика-брахмана, но тот его не послушал. Вамана попросил три шага земли, и царь согласился их дать. Тут Вамана начал расти и за два шага покрыл всю Землю, небо, небесные планеты и остальную часть Вселенной (сделав второй шаг, Вамана пробил оболочку вселенной, откуда во вселенную просочилась капля Причинного океана. Эта капля в виде энергии разлилась по высшим планетным системам, а на земле превратилась в священную Гангу). Третий шаг сделать было некуда, и царь предложил сделать его ему на голову. В награду за такую преданность Вамана отправил Бали на Паталу (низшую из планетных систем), а сам стал привратником в его дворце.

Накшатра Дхаништха. Васу

Со времен Вед Васу – это группа, включающая восемь божеств, олицетворяющих природные явления: Ахар – день (иногда вместо него Апа – вода), Дхрува – Полярная звезда, Сома – луна, Анала – огонь, Анила – ветер, Дхара – земля, Прабхаса – заря, Пратьюша – свет. В разных вариантах имена могут варьироваться. Группа возглавляется Индрой, который, однако, в нее не входит.

В «Махабхарате» рассказывается, что однажды царь Шантану встретил на берегах Ганги прекрасную женщину и попросил ее руки. Это была сама богиня Ганга, которая по просьбе божеств Васу спустилась на землю. Ганга знала, что станет женой Шантану, и поставила ему только одно условие: он не должен препятствовать ей в том, что она будет делать в замужестве. Царь согласился. За следующие несколько лет у них родились семь сыновей, и каждый раз Ганга шла с младенцем на берег реки и топила его. Царь молчал, но, когда родился восьмой ребенок, он не выдержал и попросил жену оставить хотя бы его в живых. Поскольку Шантану нарушил слово, то Ганга сказала, что покинет его, но перед уходом рассказала, что она делала. Оказывается, еще в небесном мире она договорилась с божествами Васу, что станет их земной матерью. Васу поссорились с мудрецом Васиштхой, и он проклял их родиться на земле. Но с рождением они искупали свою вину, и им незачем было жить на земле полную жизнь, они могли сразу вернуться к себе, на небо. Поэтому Ганга и топила детей. А восьмой сын должен был провести на земле долгую жизнь, и он стал известен как Бхишма. Когда Бхишма уже подрос, его отец встретил прекрасную рыбачку Сатьявати – приемную дочь рыбака. Ее отец согласился выдать дочь за Шантану при условии, что их дети унаследуют престол. Шантану не хотел обижать Бхишму, но тот сам предложил не только отказаться от престола, но и дать обет пожизненного целибата, чтобы его дети не могли претендовать на царство. Так сбылось то, что было задумано в верхнем мире, еще когда Васу собирались родиться на земле. У них не будет наследников.

А Бхишма прославился как двоюродный дед Пандавов и Кауравов, о вражде которых и повествует «Махабхарата».

Накшатра Шатабхиша. Варуна

Во времена Вед бог вод, бог неба, воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи. Он старший из братьев-Адитьев, наряду с Индрой являлся одним из главных богов ведийского пантеона. Только Индру и Варуну называют «вседержителями». Позднее отошел на второй план и вошел в число локапалов, став хранителем запада.

Изображается в виде белого человека в золотых доспехах, может иметь как две, так и четыре руки, в одной из правых рук держит аркан, сделанный из змеи (пасу), в левой – лотос (падму). В древнейшие времена изображался верхом на своем ездовом животном (вахане) – макаре (голова и передние лапы антилопы, тело и хвост рыбы). Когда Варуна стал только божеством вод, его стали изображать сидящим на алмазном троне рядом со своей супругой, в окружении свиты из богов и богинь различных рек, озер и ручьев.

Жена Варуны – Варунани или Варуни, первоначально она была олицетворением хмельного напитка, позже стала считаться богиней вина.

В «Бхагавате-пуране» сказано, что жену Варуны зовут Чаршани, и их сыном стал мудрец Бхригу в своем новом рождении. Также сыном Варуны называется мудрец Вальмики. Мудрецы Агастья и Васиштха были сыновьями Варуны и Mитры, плененных красотой апсары Урваши.

Накшатра Пурвабхадрапада. Аджикапада (Аджа Экапад)

Божество из Вед, относится к классу воздушных (атмосферных), посредник между небом и землей. Считается, что его имя означает метафору молнии и грома. Также считается, что это имя – эпитет, скрывающий подлинное имя божества, с течением времени забывшееся.

В эпосе это имя перечисляется среди одиннадцати Рудр, а также употребляется как эпитет Шивы.

Уттарабхадрапада. Ахи Будхнья

В Ведах змей, олицетворение глубинных вод. Он рожден в водах и лежит в глубине рек и мирового океана, считался вредоносным. В более поздние времена это имя стало применяться к Рудре и употреблялось как эпитет Шивы.

Накшатра Ревати. Пушан

В Ведах божество, связанное с солнцем, плодородием, покровитель пути и дорог. Он женат на дочери солнца и является послом солнечной богини Сурьи. Он знает пути истины и богатства, провожает умерших по пути в царство Ямы, ведет жертвенную лошадь к месту жертвоприношения. Пушан приносит пищу, успех, сокровища, дает убежище, хранит скот и сам выступает как пастух всего сущего. Он дружен со всеми богами, помогает и им, и своим приверженцам-людям.

Китайский зодиак

В отличие от европейского китайский зодиак связывает каждый год с определенным животным. Первые изображения 12 зодиакальных животных в Китае появились на потолках усыпальниц около 533 года до н. э.

Этот зодиак традиционно начинается со знака крысы (есть множество историй о причинах такого порядка; они приведены ниже). Порядок их следования такой: крыса / мышь, бык (водный бык во Вьетнаме), тигр, кролик (кот во Вьетнаме), дракон, змея, лошадь, овца / баран, обезьяна, петух, собака, свинья (кабан в Японии и слон в Северном Таиланде).

В Китае существует множество легенд, объясняющих возникновение символов восточного гороскопа.

Однажды Будда пригласил к себе на праздник всех животных, какие захотят прийти. Пришло 12 зверей. Время стояло холодное, а чтобы попасть к Будде, нужно было переплыть широкую реку. Каждому животному в порядке живой очереди Будда подарил по одному году управления.

Крыса, которой не хотелось мокнуть в холодной воде, попросила быка перевезти ее, и он согласился; на берегу крыса соскочила с его спины, прибежала к Будде первой и получила первый год. Бык стал вторым.

Чуть-чуть отстал от Быка Тигр, которому достался третий год. С тех пор Бык и Тигр всегда соревнуются друг с другом.

Соревнование между Быком и Тигром так захватило Будду, что он не рассмотрел, что за животное приплыло четвертым. Или Кот, или Заяц или Кролик. За давностью лет истину установить невозможно, и у различных восточных народов так и осталось разночтение относительно хозяина четвертого года. Пятым был Дракон, шестой оказалась Змея, седьмой – Лошадь. Тут по реке пошла полоса тумана, и опять неясно, кто был восьмым – Коза или Овца (а может быть, Баран).

Обезьяна стала девятой, так как вошла в воду, лишь убедившись в том, что все безопасно. Петух стал десятым, так как давал инструкции своей большой семье, как жить, пока он будет отсутствовать. Собака прибежала вслед за ним, так как была занята делами. Последней пришла медлительная свинья.

Другая легенда гласит, что слуга Нефритового императора был послан, чтобы найти двенадцать самых красивых животных и привести их для награждения; аудиенцию назначили на 6 утра. Слуга, спустившись, сразу нашел и пригласил крысу, а потом позвал быка, тигра, кролика, дракона, змею, лошадь, овцу, обезьяну, петуха и собаку; не найдя кота, он попросил крысу передать приглашение. Та исполнила обещание, но кот любил поспать и попросил разбудить его; крыса же поняла, что кот красивее ее, и не стала будить кота.

В итоге к императору пришли вовремя все, кроме кота; лучше всех подготовилась крыса, которая на спине у быка стала играть на дудочке, чем вызвала восторг и получила первое место. Быку за его доброту отдали второе место, тигру – третье, кролику за красивый мех – четвертое, дракону за необычность облика – пятое, змее за мудрость – шестое, лошади – седьмое, овце – восьмое, обезьяне за ловкость – девятое, петуху – десятое и собаке – одиннадцатое. Тут заметили, что одного животного не хватает; слуге пришлось срочно искать двенадцатое животное, и он позвал свинью, которой дали двенадцатое место.

В это время проснулся кот и со всех ног побежал во дворец, но все места уже были распределены. С тех пор кот сильно обижен на крысу, и они непримиримо враждуют.

Древние китайцы, как и остальные народы, наблюдали за звездным небом и планетами. Постепенно у них сложилась система сю (китайское «стоянка», буквально означает «ночевать»). Движение Солнца, Луны и пяти планет рассматривалось китайскими астрологами как их последовательное перемещение вдоль небесного экватора, разделенного на 28 сю. Каждая стоянка представлялась в виде небесного сектора, внутри которого расположено одноименное созвездие. 28 секторов составляли 4 группы по 7 в каждой, соответственно четырем сторонам света и фазам Луны. Считается, что создание круга из 28 созвездий относится к 1122 г. до н. э.

Восточный сектор (покровитель – Лазурный Дракон, цан лун):

1. Рог (цзюэ) – Водяной дракон (цзяо);

2. Шея (кан) – Дракон (лун);

3. Основа (ди) – Барсук (хэ);

4. Дом (фан) – Заяц (ту);

5. Сердце (синь) – Лиса (ху);

6. Хвост (вэй) – Тигр (ху);

7. Веяльный совок (цзи) – Леопард (бао).

Северный сектор (покровитель – Черный Воин, сюань у):

8. Ковш (доу) – Олень-единорог (се);

9. Бык (ню) – Бык (ню);

10. Женщина (нюй) – Летучая мышь (фу);

11. Пустота (сюй) – Крыса (шу);

12. Скипетр (вэй) – Ласточка (янь);

13. Палаты (ши) – Кабан (чжу);

14. Стена (би) – Дикобраз (юй).

Западный сектор (покровитель – Бе лый Тигр, бай ху):

15. Просвещение (куй) – Волк (лан);

16. Барсук (лоу) – Собака (гоу);

17. Желудок (вэй) – Фазан (чжи);

18. «Плеяды» (мао) – Петух (цзи);

19. Сачок (би) – Ворон (у);

20. Черепаха (цзы) – Обезьяна (хоу);

21. Собрание (шэнь) – Человекообразная обезьяна (юань).

Южный сектор (покровитель – Красная Птица, чжу цюэ):

22. Колодец (цзин) – Тапир (хань);

23. Демон (гуй) – Баран (ян);

24. Ива (лю) – Кабарга (чжан);

25. Звезда (син) – Конь (ма);

26. Лист (чжан) – Олень (лу);

27. Крылья (и) – Змея (шэ);

28. Телега (чжэнь) – Червяк (инь).

Также считалось, что существуют пять мифических государей, каждый из которых управляет своей областью неба.

Центр

Верховный владыка Центра – Хуанди, его помощник – бог земли Хоу-ту, с ним были соотнесены многие созвездия центральной части неба, а также Большая Медведица и планета Тяньсин (Сатурн).

Имя Хуан-ди означает «Желтый владыка». К нему возводили свое происхождение 14 аристократических родов. Считается, что он был императором, продолжил благодеяния своего предшественника на троне и научил людей ремеслам. Хуан-ди показал, как делать топоры и зернотерки, отливать колокола и треножники, бурить колодцы, мастерить телеги и лодки. Был он высокого роста, имел четыре лица, так что мог одновременно наблюдать за четырьмя сторонами света.

На Куньлуне был у Хуан-ди великолепный дворец, окруженный пятью стенами и двенадцатью башнями. Росли во дворце удивительные растения, жили удивительные птицы и животные. Были там огромный рисовый колос, жемчужное и нефритовое деревья, гнездились фениксы и птицы луань с головами, обвитыми змеями и прикрытыми щитами. Там же росло древо бессмертия. Каждый вкусивший его плоды становился подобным богам. У обитателей дворца Хуан-ди не было заботы о пище, ибо там жило Ши-жоу – удивительное животное, лишенное костей и конечностей, огромный кусок мяса, правда, с парой маленьких глаз. Стоило отрезать от Шижоу кусок, как место отреза зарастало и животное приобретало прежнюю форму. Хуан-ди все время путешествовал по Куньлуню, расчищал горные склоны, прокладывал дороги. Он окружил себя людьми, обладавшими талантом, и оказывал им покровительство. Среди его сподвижников был четырехглазый Цан-цзе. Наблюдая за следами, оставляемыми на земле птицами и зверями, он проник в их тайный смысл и изобрел иероглифы.

Любимой женой Хуан-ди была Лэй-цзу («Богиня грома»), родившая ему двух сыновей. Вообще же от всех жен было у Хуанди двадцать пять сыновей, четырнадцать из них стали основателями родов. В конце правления Хуан-ди на земле появился чудесный и добрый зверь единорог. Стало ясно, что этим Небо ознаменовало конец кроткого и счастливого правления Желтого владыки. Вскоре после того Хуан-ди исчез. Видели его взлетающим на драконе и, желая удержать, стреляли в чудовище из лука, но промахнулись. Удалось отыскать одеяние Хуан-ди, он оставил его за ненадобностью. Это одеяние торжественно захоронили на горе Цяошань в провинции Шэньси.

Помощником императора является Хоу-ту, божество земли. Он считался праправнуком бога солнца Янь-ди и был божеством земли всей страны в отличие от духов земли отдельных местностей (туди).

Хоу-ту изображали с веревкой в руках, считалось, что он управляет сторонами света. Его же считали правителем столицы мрака (в загробном мире).

Восток

Повелителем Востока является Тай-хао (он же – Фу си), его помощник – зеленый дух дерева Гоу-ман, ему подвластны громовник Лэй-гун и дух ветра Фэн-бо, созвездия в восточной части неба и планета Суйсин (Юпитер).

Фу Си считался владыкой Востока и представлялся существом с телом змеи или дракона, но с человеческой головой. Жил он в городе Чэнчжоу в Хэнани.

Люди обязаны Фу Си умением ловить рыбу и приготовлять на огне пищу. Он первым сплел из веревки рыболовные сети. Фу Си считается также изобретателем китайской иероглифической письменности, создавшим первые 8 триграмм, ставших основой для письма и китайской учености. Эти письменные знаки Фу Си начертал, увидев схожие рисунки и узоры на спине ин-луна, выплывшего из реки Хуанхэ. Фу Си изобрел музыку и измерительные инструменты, научил людей приручать диких зверей и заниматься шелководством.

Супругой Фу Си была его сестра, богиня Нюйва.

Имя Фу Си истолковывают как «Устроивший засаду на жертвенных животных», хотя этот бог покровительствовал охоте и рыболовству.

Легенда гласит, что в далекой стране, которую едва можно достичь даже в мыслях, жила девушка по имени Хуасюй. Однажды она отправилась на болотистую низину, заросшую бамбуком, и увидела след огромной ноги с растопыренными пальцами. Желая измерить, насколько лапа гиганта больше ее ножки, она вступила на след и тотчас почувствовала, как что-то в нее вошло. Через некоторое время она родила какое-то существо, получеловека-полузмею. Назвала она его Фу Си.

В то время земля и небо были уже разделены, но еще соединялись множеством лестниц, сплетенных из лиан. По ним можно было подниматься и спускаться туда и сюда, узнавая, что делается на небе, в Верхней столице. Но лазить по ним отваживались только очень смелые люди. Например, Фу Си.

Утомившись, он отдыхал в тени деревьев, цветущих и лето, и зиму благоуханными цветами, в окружении птиц удивительной красоты, певших волшебными голосами. От них Фу Си научился петь, подбирая мелодию на созданных им пятидесятиструнных гуслях.

Увидев в Верхней столице огонь и зная, как страдают без него люди, он решил одарить их пламенем. Наблюдая за птицами, бившими по деревьям клювами, чтобы достать из коры насекомых, он поднял с земли сухой сучок и стал им сверлить кору. Показался дымок. Фу Си начал на него дуть, подкладывая более мелкие веточки и листья. Так появился рукотворный огонь, и люди могли им пользоваться, когда это им было нужно, не ожидая, что с неба упадет молния или с гор покатится раскаленная лава.

Люди, благодарные Фу Си, стали приветствовать его кострами, а он изобрел для них сети, с помощью которых они могли ловить рыбу.

Состарился Фу Си. У него была белая борода до земли, и во всей Поднебесной не было человека мудрее его.

Из своего сада Фу Си управлял не только людьми, но и природой. Он зорко следил за тем, чтобы времена года сменялись в точно назначенное им время. Для этого ему нужны были циркуль и другие измерительные инструменты, и он их также изобрел.

В китайских трактатах Гоу-ман описывается как существо с телом птицы и лицом человека, а восседает он на двух драконах. Другие источники считают, что Гоу-ман – дух дерева с квадратным лицом и в белой одежде, в руках у него циркуль и ему подвластна весна. В более позднее время Гоу-ман почитался как дух стихии дерева (одного из пяти элементов, из которых состоит все сущее).

Лэй-гун – это бог грома. Сначала его представляли в виде дракона с человечьей головой, живущего в «болоте грома» и бьющего по своему животу, как по барабану. Позже его стали изображать в виде человека с птичьими когтями и головой, с крыльями летучей мыши, со связкой барабанов за плечами и с молотком в руке или в виде свиноподобного существа черного цвета, с рогами, с двумя когтями на задних и передних лапах, с каменным топором.

Легенда народности яо гласит, что жила в древние времена семья, где были отец и двое детей, мальчик и девочка чуть старше десяти лет, а матери у них не было. Как-то собралась большая гроза, люди с полей поспешно бежали по домам. Отец перед дождем чинил крышу, дети смотрели на его работу. Как только начался дождь, он позвал сына и дочь в дом.

Их отец заранее заранее сделал большую железную клетку, поставил ее под карниз крыши и открыл. Сам же он притаился рядом с ней, сжимая в руках рогатину, с которой охотился на тигров. Раздался особенно сильный удар грома, и с неба на крыльях спустился, размахивая деревянным молотом, бог грома Лэй-гун. Человек бросился на него с рогатиной, затолкнул в клетку, запер ее дверь и втащил в комнату.

Наутро отец отправился на базар, чтобы купить приправы и приготовить из пленника вкусное блюдо. Уходя, он строго-настрого приказал детям ни в коем случае не давать ему воды.

Только он ушел, как Лэй-гун прикинулся, что очень-очень хочет пить, и стал упрашивать детей дать ему воды. Девочка уговорила брата дать Лэй-гуну несколько капель воды, и как только бог грома почувствовал на языке воду, он повеселел и попросил детей выйти из комнаты. Как только они выбежали, раздался оглушительный грохот и Лэй-гун, сломав клетку, вылетел наружу. На прощание он подарил детям свой зуб и посоветовал поскорее посадить его в землю: скоро придет большая беда, а с помощью этого зуба они смогут спастись.

Когда отец вернулся домой и увидел, что произошло, он не стал наказывать детей, а начал быстро мастерить железную лодку. На работу ушло три дня. Дети тем временем играли на улице и посадили зуб Лэй-гуна в землю. Только они это сделали, как из земли показался зеленый росток, который стал увеличиваться прямо на глазах. На следующий день они увидели на растении огромный плод – это была тыквагорлянка. Дети срезали ножом верхушку и увидели, что вместо семян внутри тыквы бесчисленными рядами торчат зубы. Но смелостью они пошли в отца и, вместо того, чтобы испугаться, стали эти зубы выковыривать. Когда работа была закончена, внутри тыквы оказалось ровно столько места, чтобы они вдвоем могли там поместиться.

Как только их отец кончил мастерить железную лодку, погода вновь изменилась, со всех сторон подул сильный ветер и начался небывалый ливень. Забурлили потоки воды, под которыми начали скрываться поля, сады, леса, дома и деревни. Отец сквозь шум дождя и ветра крикнул: «Дети! Прячьтесь скорее! Это Лэй-гун устроил наводнение, чтобы отомстить нам!» Дети забрались в тыкву, отец сел в железную лодку, вода подхватила их и разнесла в разные стороны. Вот под ней скрылись холмы, а потом и вершины самых высоких гор. Вода подступила к самому небу.

Отец на своей железной лодке, пробиваясь сквозь дождь и ветер, добрался до небесных ворот и стал громко стучать в них, требуя впустить его. Дух неба испугался и приказал духу воды немедленно прекратить наводнение. Дождь тут же перестал, ветер стих. Вода стремительно ушла вниз, из-под нее вновь показалась суша. Храбрец в своей железной лодке с огромной высоты упал на землю. Лодка разбилась на тысячи кусков, сам смельчак погиб.

А дети остались живы: упругая тыква, упав на землю, подпрыгнула несколько раз и остановилась неподвижно. Брат с сестрой вылезли из нее и осмотрелись. Вокруг было пусто, они остались единственными живыми людьми на земле. У них не было имени, и они стали называть себя Фуси («тыква-горлянка») – в память о тыкве, в которой спаслись.

Брат и сестра стали жить вместе, а когда они выросли, то стали мужем и женой. Наконец, жена родила, но не ребенка, а, к удивлению супругов, комочек мяса. Они долго думали, что с ним делать, наконец разрезали на мелкие кусочки, завернули их в ткань и стали подниматься по лестнице, которая тогда еще существовала и вела наверх, в небесный дворец. После наводнения, еще детьми, они часто там играли. Налетел сильный порыв ветра, сверток вырвало у них из рук, кусочки мяса разлетелись в разные стороны по всей земле. Падая на землю, они превращались в людей. Так супруги Фуси возродили человечество после потопа. Антропоморфной ипостасью бога ветра был Фэн Бо («дядюшка-ветер»), изображавшийся в виде старика с длинной белой бородой, в желтой (божественного цвета) мантии и красно-синей шапочке. В своей земной жизни, прежде чем стать божеством, он был министром у тиранического последнего императора династии Шан, Ди Синя. Тогда он прославился своей быстротой при ходьбе.

Юг

Повелитель Юга – Янь-ди (он же Шень-нун), его помощник – красный дух огня Чжу-жун, ему соответствуют различные созвездия в южной части неба, а также планета Инхосин (Марс).

Шэнь-нун (божественный земледелец) – в китайской мифологии покровитель земледелия и медицины, один из Трех Великих. Его называют также Янь-ди («огненный император») и Яо-ван – «царь лекарств». Шэнь-нуну приписывают создание календаря природы (сельскохозяйственного календаря) и классического фармологического сочинения о травах и лекарственных препаратах «Шэньнун бэньцаоцзин». Кроме календаря он изобрел и сельскохозяйственные орудия.

Мать Шэнь-нуна, Нюй-дэн, зачала его после того, как увидела дракона. Поэтому ее сын имел змеиное тело и человеческое лицо. По другим вариантам мифа, он имел бычью голову и тигриный нос. И он зеленый, как трава. Его тело было из прозрачного нефрита, поэтому сквозь кожу можно было видеть все происходящее в его организме.

Когда Шэнь-нун родился, в земле сами собой появились девять колодцев. При нем с неба стало падать просо, и Шэнь-нун тут же стал пахать землю и сеять его.

Также он открыл все лекарственные средства. У него была красная плетка, которой он стегал стебли трав, определяя их свойства. По другому мифу, он пробовал отвары всех растений и много раз в день отравлялся, но выживал благодаря магическому средству.

Жители страны Баймин-го («Страна белых людей») поднесли Шэнь-нуну животное яошоу («лекарственный зверь»). Когда кто-нибудь заболевал, достаточно было погладить яошоу по спине и сказать ему об этом, чтобы зверь принес с поля нужную для исцеления траву. А еще Шень-нуну приписывают открытие чая как лекарственного средства и бодрящего напитка.

Шэнь-нун взял девушку из рода Бэншуй по имени Тин-сюань и сделал своей женой. Пробыв на престоле сто двадцать лет, Шэнь-нун скончался и был похоронен в Чанша (провинция Хунань).

Чжу-жун – существо с туловищем зверя и лицом человека (иногда говорят, что у него глаза пчелы и свиное рыло). Он считался управителем юга, поскольку юг связан с огнем, и разъезжал на двух драконах. Однажды Чжу-жун спустился с неба на землю, поселился на реке Цзян и породил духа вод Гун-гуна. Чжу-жуна почитали также в качестве божества Южного моря.

Согласно одной из версий, Чжу Жун, которого родители назвали просто Ли, был сыном довольно знатного человека древнего племени. Он был весьма хорош собой: высокого роста, широкоплечий, с приятными чертами лица, которое, правда, имело красный оттенок. Ли был умен и отличался бурным темпераментом.

Рассказывают, что еще в ранней юности Ли попросил долгожителя Лаоженя из Гуаншу наградить его бессмертием. «Ты станешь бессмертным, но время для этого пока еще не пришло, – ответил мудрец. – Сначала тебе суждено стать императором, а после смерти тебя похоронят на южном склоне священной горы Хэншань. Там ты познаешь учение Цинь Цзюнцзы и вот тогда станешь Бессмертным».

Так все и получилось. В 19 лет Ли уже умел добывать огонь и поддерживать его достаточно долгое время. Ли грелся у огня темными ночами и использовал горящие факелы в качестве защиты от диких животных. Все эти навыки сделали его известным и уважаемым человеком.

Однажды его отец повел племя в длительное путешествие. Нести с собой горящие факелы было сложно, так что Ли захватил с собой специально заточенный камень. Когда путники остановились на привал, юноша принялся добывать огонь трением, однако вместо желанных искр появился лишь дым. Шесть часов он пытался добыть огонь, и все без толку. Он со всей силы бросил камень в скалу, и тут от удара появились искры, из которых загорелось пламя: искры попали на сухую траву. Так Ли изобрел новый способ добывания огня. Он стал класть камень на подушку из сухой травы, а потом другим камнем высекал искры.

Спустя некоторое время о юном повелителе огня узнал Желтый император и призвал Ли к своему двору. Он назначил Ли «повелителем императорского огня», повелев называть его Чжу Жуном («тот, кто согревает людей»).

Прошло время. На Чжунуань напало племя некого Чию. Люди с ужасом рассказывали, что восемьдесят один брат Чию умел изрыгать густой дым из своих глоток, так что их противник ничего не видел вокруг.

Желтый император повелел Чжу Жуну возглавить войско и разгромить врага. «Повелитель императорского огня» приказал солдатам приготовить факелы, и, когда братья Чию начали нагонять туман, солдаты Чжу зажгли огонь и быстро перебили не ожидавшее такого маневра войско противника.

Желтый император, который выехал на поле боя в колеснице с прикрепленными к ней факелами, лично догнал убегавшего Чию и убил его. Ну а потом в знак признания заслуг Чжу Жуна назначил его «повелителем огня» во всей империи.

Чжу получил дом в Хэншаньских горах на юге страны и стал ответственным за безопасность южных границ. Он поселился на самом высоком пике горной цепи Хэншань и проводил время не только в воинских трудах, но и гуляя по горам.

Если во время прогулок по горам Чжу Жун набредал на людей, которые питались сырым мясом и коротали ночи в полной темноте, то он тут же дарил им плошку с огнем и рассказывал, как сохранить волшебный жар и свет.

Все это принесло Чжу Жуну большое уважение среди местных жителей, которые как-то раз осенью после сбора урожая пришли к его дому и стали благодарить за доброту души.

«Спасибо тебе, Чжу Жун, за то, что ты подарил нам огонь. Мы хотим провозгласить тебя нашим императором. Огонь – красный, так что и мы будем называть тебя Красным императором», – сказали благодарные жители окрестных гор.

Если верить легенде, то Чжу Жун жил более двухсот лет, а когда его душа покинула этот мир, люди сожгли его тело на самой высокой вершине, которую стали называть горой Красного императора, или пиком Чжу Жуна.

Спустя некоторое время на вершине появился храм в честь Чжу Жуна. Каждый год после сбора урожая местные жители собираются здесь, чтобы воздать молитвы и провести обряды в память того, кто дал им огонь.

Запад

Божество Запада – Шао-хао, его помощник – белый дух Жу-шоу, с ним соотнесены созвездия в западной части неба и планета Тайбай (Венера).

Рождение Шао-хао было необычным. Согласно преданию, его мать Хуан-э была бессмертной. Она жила в небесном дворце и усердно ткала полотно, частенько засиживаясь до глубокой ночи. Однажды она, устав от работы, отправилась на прогулку по Серебряной реке на деревянном плоту. Обычно она плавала вверх по течению до дерева цюнсан, что стояло на берегу Западного моря. Это было огромное тутовое дерево высотой в десять тысяч чжанов. Листья его были красные, как у клена, ягоды – будто блестящие коричневые кристаллы, крупные и сочные. Это дерево приносило плоды всего лишь один раз в десять тысяч лет, и тот, кто съедал его плод, мог жить значительно дольше той жизни, которая предназначалась ему природой. Хуан-э очень любила кружиться под этим тутовым деревом.

В те времена жил один юноша, выделявшийся среди обычных людей и называвший себя сыном Бай-ди – Белого императора. В действительности он был звездой, которая ярко светит по утрам на востоке неба и называется Циминсин – Венерой. Он спускался с неба к воде, играл на цитре и пел песни, веселился и шутил с Хуан-э. Постепенно между ними зародилась взаимная любовь, и, развлекаясь, они забыли о возвращении домой.

Юноша вскочил на деревянный плот Хуан-э, на котором они плыла по Яньхэ, и они вдвоем приплыли к морю, освещенному луной. Они сделали мачту из ветви коричного дерева, из ароматной травы сплели парус и прикрепили его к мачте. Вырезав из яшмы горлицу, они укрепили ее на самой вершине мачты, чтобы она могла показывать направление ветра во все четыре времени года. Предание гласит, что птица-флюгер, которая впоследствии стала устанавливаться на мачтах или крышах домов, берет свое начало от яшмовой горлицы.

Так двое людей сидели бок о бок на плоту, играя на гуслях, сделанных из туна. Как только она начинала петь, он вторил ей, и радость их была беспредельна. Впоследствии у Хуан-э родился сын по имени Шао-хао, которого еще называли Цюнсавши – Рожденный у дерева цюнсан.

Когда сын вырос, он отправился за Восточное море и основал там страну Шао-хао. Эта страна была расположена в Гуйсюе, то есть там, где находятся пять священных гор.

Страна, основанная им, не была похожа на другие. Его сановниками и чиновниками были различные птицы. Среди этих чиновников были ласточки, балабаны, перепела, фазаны, которые управляли, чередуясь по временам года, а самым главным управителем был феникс. Пять других птиц вершили всеми делами в стране. Каждый раз, когда на небе собирались тучи и нужно было, чтобы пошел дождь, голубь выгонял свою супругу из гнезда, а после дождя, когда прояснялось, он звал ее обратно. Если голубь может держать в подчинении супругу, то он, безусловно, способен выполнить свой сыновний долг в отношении родителей, и поэтому государь повелел ему ведать просвещением.

Орлу за его внушительный вид и строгий характер было поручено управлять войсками. Кукушка, воспитывавшая на тутовом дереве семерых птенцов, ежедневно по утрам спускалась вниз за пищей, а по вечерам поднималась вверх. Уравновешенная по характеру, она была назначена управлять строительными работами. Она должна была сама строить всем жилища и прокладывать каналы, чтобы избежать несправедливости и ссор. Сокол, внушительный и храбрый, беспристрастный и бескорыстный, ведал законами и налагал наказания. Маленькая короткохвостая птичка с пятнистой, словно вышитой шейкой, которая без отдыха воркует весь день с утра до вечера, представляла доклады трону. Было еще пять фазанов, которые ведали плотничными работами, обработкой металлов, гончарным, кожевенным и красильным делами. Девять куропаток ведали посевами и сбором урожая.

Царь птиц Шао-хао сидел в центре тронного зала. Судя по его имени – чжи, вероятно, он был хищной птицей наподобие сокола. Поэтому-то, став во главе своих единоплеменников, он создал на востоке птичье царство.

В то время, когда Шао-хао правил в птичьем царстве на востоке, его племянник Чжуань-сюй, впоследствии ставший богом Севера и некоторое время бывший верховным владыкой Центра, прибыл сюда, чтобы встретиться с Шао-хао и помочь ему в управлении страной. Он был талантливым юношей, однако по молодости любил игры и развлечения. Его дядя Шао-хао специально для развлечений племянника сделал музыкальные инструменты: цитру цинь и гусли сэ. Когда племянник вырос и вернулся домой, Шао-хао бросил ненужные музыкальные инструменты в огромный ров за Восточным морем.

Неизвестно, сколько лет прошло с тех пор, как Шао-хао создал на востоке государство, но в конце концов он вернулся на родину, на запад. В птичьем царстве он оставил сына по имени Чжун, с лицом человека и туловищем птицы, назначив его духом дерева гоу-ман, подчиненного правителю Востока Фу Си; сам же, взяв с собой другого сына по имени Гай или Жу-шоу, который был духом металла и находился в его подчинении, стал правителем Запада, управляющим страной в двенадцать тысяч ли.

Шао-хао, живя в горах Чанлюшань, наблюдал обычно за тем, как исчезало солнце, уходя на запад, и как его лучи отражались на востоке.

Жу-шоу, живя на горе Юшань, вблизи гор Чанлюшань, занимался почти тем же, что и его отец. После захода солнца открывался безбрежный небосвод, и красное отражение солнечных лучей охватывало полнеба. Поэтому Шао-хао называли еще Юань-шэнь – Божество круга, а Жу-шоу – Хуан-гуан, Алым блеском.

Север

Владыка Севера – Чжуань-сюй, его помощник – черный дух Сюань-минь, под его покровительством находились храмы Луны и повелителя дождя Юй-ши, созвездия в северной части неба, а также планета Чэньсин (Меркурий).

Чжуань-сюй – один из Пяти императоров, мифический правитель Древнего Китая, почитаемый как первопредок, также упоминается как бог Полярной звезды.

При рождении Чжуань-сюя на его голове находились щит и копье, ноги (или ребра, или брови) оказались сросшимися воедино. По наиболее распространенной версии, отцом Чжуань-сюя был Чан-и, сын Желтого императора Хуан-ди и Лэй-Цзу, по другой версии – Чжуань-сюй являлся правнуком Желтого императора. Еще есть предание о его появлении на свет из радужного луча звезды, который пронзил луну. Чжуань-сюя выбрали в качестве наследника Хуан-ди, в обход прав сыновей. До десятилетнего возраста Чжуань-сюй находился на воспитании у Шао-хао, повелителя Запада. По достижении двадцати лет он стал главой клана Ши и управлял им в течение следующих семидесяти восьми лет до своей смерти.

Под руководством Чжуань-сюя клан Ши ушел на восток в современную провинцию Шаньдун, где смешанные браки с кланом Дун-и расширили и увеличили племенное влияние Ши. Также Чжуань-сюй победил правителя Гун-гуна, потомка императора Яня, в других источниках упоминаются военные кампании против мифического рода девяти Ли и реально существовавших племен мяо.

Он разработал единый календарь, названный его именем, внес вклад в астрологию, провел религиозную реформу, направленную против шаманизма, поддержал патриархальную систему (в отличие от предыдущей матриархальной) и под страхом наказания запретил близкородственные браки. Фэй-луну было предписано обновить музыку, которая использовалась в практике жертвоприношений Верховному владыке Шан-ди: дракон исполнил поручение, положив в основание новых мелодий музыку, подражающую свистанию ветров, веющих в «восьми направлениях».

По преданию, его правление проходило под владычеством магии стихии воды; даже своих помощников Чжуань-сюй нарек по наименованиям рек, также с той поры было установлено разделение небес и земли, закрылся свободный доступ смертным к горним чертогам. Дух Чжун получил от него назначение управителя небес и духовных существ, а также южной части света. Духу Ли отдана во владение земля и ее обитатели, а также северная часть света.

Юй-ши отождествлялся с разными персонажами и существами: с куколкой насекомого; с Сюань-мином, сыном божества Гун-гуна; с богом созвездия Би; с одноногой птицей шан-ян, изменяющей свой размер, чей вдох иссушал моря; в поздних храмовых изображениях представлен в облике чернобородого военачальника, одетого в желтый доспех и держащего в левой руке чашу с драконом, а правой рукой дарующего дождь.

Зодиак Японии

Когда в середине VI столетия буддизм распространился в Японии, жители страны приняли как буддийское учение, так и 12-летний календарь. С течением времени каждое из двенадцати животных стало соотноситься с одним из восьми божеств-защитников из буддийского пантеона.

Год Крысы, Каннон

Родившимся в Год Крысы в японском календаре покровительствует Каннон, богиня милосердия. Образ Каннон попал в Японию из Китая вместе с буддийским вероучением, где имеет соответствие в богине-бодхисаттве Гуаньинь. Также она считалась воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, а также помощником будды Амитабхи. Согласно буддийским поверьям, она помогает людям, появляясь в тридцати трех образах.

С Каннон связано появление Манэкинэко – талисмана удачи в виде кошки с поднятой лапой. Существует легенда, что в 1615 году мимо храма Гото-кудзи пролегал путь возвращавшегося из военного похода дайме (князя) Ии Наотака (1590–1659). Вдруг пошел сильный ливень, было темно и князь укрылся под огромным деревом. Князь и не заметил бы храмовых ворот, если бы не сидевший у них кот, манивший его лапой. Как только князь подошел к нему, в дерево ударила молния, разнеся его в щепки.

В храме князя встретил настоятель. Мудрый монах и произошедшее произвели на князя впечатление, и тот дал средства для восстановления обители, которая затем стала родовым храмом семьи Ии. Считается, что кошкой была Каннон, богиня сострадания, которая приняла облик кота.

Часто богиню изображают в виде Дзюитимэн Каннон. Поверх главного лика расположены в виде тиары, кольцом, десять меньших ликов. Из них три сострадательных лика устремлены на добродетельных существ, три гневных лика устремлены на недобродетельных, три клыкастых лика побуждают стать на путь будды, один смеющийся лик олицетворяет достигнутое понимание тщеты мирской суеты.

Скульптуры Каннон обычно имеют по 20 рук справа и слева, не считая 2 «главных» рук. На каждой ладони имеется по глазу. Эти руки символизируют безмерные возможности Каннон для спасения всех живых существ.

Сэндзю – одна из шести Каннон, защищающих людей от шести сфер кармических перерождений, она следит за миром голодных духов.

Начиная с VIII столетия и доныне Каннон молятся ради исцеления от недугов, облегчения болезней глаз и во избежание слепоты.

Богиня Гуань Инь («слышащая все в мире») – женское божество, спасающее от всевозможных бедствий, помогающее всем, кто к ней обращается, особенно роженицам и беременным женщинам. Когда кому-то нужна помощь, у нее появляются тысяча рук, а на каждой ладони по глазу, чтобы видеть всех нуждающихся в ее поддержке. Часто ее изображают со священной книгой, кувшином, посохом или веревкой – ведь любой из этих предметов может выручить кого-то из беды. Покровительствует детям и оберегает их от болезней.

В традиции буддизма Гуань Инь представляет собой китайский эквивалент в женской форме бога милосердия и сострадания Авалокитешвары, которую почитали в Индии и Тибете до проникновения буддизма Махаяны в Китай в пятом веке.

Согласно легенде, Авалокитешвара родился из луча белого света, вышедшего из правого глаза Амитабхи, Будды Безграничного Света, когда тот был погружен в экстаз. Таким образом, Авалокитешвару (Гуань Инь) считают «отображением» Амитабхи – воплощением маха каруны (великого сострадания). Приверженцы считают, что Гуань Инь в роли милосердной избавительницы более непосредственным и личным образом выражает сострадание Амитабхи, и что на молитвы, обращенные к ней, ответ приходит быстрее.

Широко распространено мнение, что Гуань Инь воплощалась третьей дочерью Мяо Чуан Венга из династии Шу, правителя северного китайского царства, жившего примерно за 700 лет до н. э. Согласно легенде, девушка исполнилась решимости посвятить себя религиозной жизни и, вопреки повелению отца и просьбам друзей, отказалась от замужества. В конце концов ей было позволено поступить в женский монастырь Белой Птицы в Лангшу Хсьен. Здесь по приказу своего отца она была поставлена на самые грязные работы, что никак не охладило ее пылкую любовь к богу.

Разгневанный ее набожностью, император приказал казнить свою дочь, но когда меч коснулся ее, то разбился на тысячу частей. Тогда отец повелел повесить ее, но когда ее душа оставила тело и сошла в ад, то превратила его в рай. Перенесенная на цветке лотоса на остров Путо, возле Нимпо, она прожила девять лет, исцеляя больных и спасая моряков от кораблекрушения. Говорят, что однажды, когда до нее дошел слух о болезни отца, она срезала плоть со своих рук и использовала как лекарство для спасения его жизни. В благодарность он приказал создать в ее честь статую, поручив скульптору изобразить ее с «совершенной формы руками и глазами». Однако скульптор понял неверно, и по сей день Гуань Инь подчас изображают «тысячерукой и тысячеокой», способной таким образом видеть множество людей и помогать им.

Годы Быка и Тигра, Кокудзо

Кокудзо Босацу, или Бодхисаттва Акашагарбха, – божество мудрости и памяти, покровитель мастеровых, ремесленников и художников.

Кокуздо символизирует «всепроникающую и безграничную» мудрость Будды, пронизывающую пространство. Верующие молятся Кокудзо ради обретения мудрости на пути к просветлению. Японцы также просят Кокудзо об улучшении памяти и совершенствовании художественных талантов. Он уничтожает препятствия, помогает людям признавать и исправлять их ошибки.

Акашагарбха воплощает собой знание, мудрость. Изображается сидящим в позе лотоса. В одной руке он держит все виды драгоценностей, в другой – драгоценность, исполняющую задуманное (чинтамани).

Чаще всего Акашагарбха изображается желтого цвета, но встречаются изображения и белого цвета, символизирующие Венеру, с которой отождествляют Акашагарбху. Совсем редко бодхисаттву изображают голубого цвета – цвет пространства.

Акашагарбха одет в монашескую рясу. На его голове корона с ликами пяти дхьяни-будд (будды, которые в тибетском буддизме символизируют собой пять аспектов высшей мудрости изначального Будды). В правой руке меч, отсекающий беспокоящие эмоции, а в левой лотос на длинном стебле. Иногда чинтамани находится в короне на лбу.

Год Кролика, Мондзю

Мондзю – бог мудрости, глас буддийского закона. Иногда его изображают в юношеском облике как символ «вечной молодости».

Мудрейший из бодхисаттв. В современной Японии студенты молятся Мондзю, чтобы успешно сдать экзамены и стать талантливыми каллиграфами.

Он одно из 13 божеств школы эзотерического буддизма Сингон в Японии. В этой ипостаси Мондзю возглавляет поминальные службы, которые проводятся на 21-й день после смерти человека. В буддийской школе Тэндай считается божеством кухонь и гостиных. В качестве божества залов для медитаций Мондзю поклоняются в некоторых дзен храмах.

В Японии Мондзю обычно изображают с мечом мудрости в правой руке (для пресечения иллюзий и просветления омраченного разума) и восседающим на рычащем льве, символизирующем глас буддийского закона и силу буддизма в преодолении преград. В левой руке Мондзю держит символическое изображение сутры или голубой лотос.

Иногда Монздю изображен восседающим на павлине или белом лотосе.

Мондзю отождествляется с бодхисаттвой Манджушри («Очаровывающий Красноречием»), чрезвычайно популярным во всех странах, где распространен буддизм Махаяны. Он владыка мудрости, вдохновляющий всех изучающих учение Будды и распространяющий его.

Чаще всего Манджушри предстает на изображениях как юный принц. В правой руке он поднимает меч, отсекающий неведение, в левой руке у сердца он держит стебель цветка, на ложе которого покоится том учений Праджняпарамиты, воплощающей все истинные учения. Главным воплощением Манджушри в Тибете считается царь Трисонг Дэцен и все его последующие воплощения. Кроме того, самые авторитетные ученые всех школ признаны воплощениями Манджушри. В Непале его считают основателем непальской цивилизации и создателем Катманду. Считается, что практика Манджушри приносит людям мудрость, хорошую память и красноречие.

Манджушри наряду с Авалокитешварой и Ваджрапани входит в число трех основных бодхисаттв.

Годы Змеи и Дракона, Фугэн

Фугэн – бодхисаттва практики и нравственных поступков.

Фугэн известен как Боддхисаттва «Великого и возвышенного поведения», поскольку учит, что действия и поступки важны в той же степени, что мысли и медитация. Фугэн поощряет старательное выполнение буддийских практик милосердия, нравственного поведения, терпения, самоотверженности и преданности. Фугэн – защитник всех, кто обучает дхарме (буддийскому закону).

Часто Фугэна изображают верхом на слоне, традиционно белого цвета, с шестью бивнями. Они символизируют победу над привязанностью к шести чувствам; белый слон – символ могущества буддизма в преодолении преград. Руки божества сложены ладонями вместе в молитве.

В народном буддизме Японии известна его ипостась – Фугэн Эммей Босацу, приносящий удачу и долголетие.

Фуэн Босацу соответствует бодхисаттве Самантабхадре, который является покровителем изучающих дхарму (буддийское учение), воплощает силу трансцендентной мудрости-праджни, учит, что практика так же важна, как размышления и медитация.

Наряду с бодхисаттвой Манджушри он считается легендарным сподвижником Будды Гаутамы, покровителем Сутры Лотоса.

В 28 главе Сутры Лотоса он говорит: «Если такой человек идет, стоит, читает [или] декламирует эту Сутру, [я] тотчас воссяду на белого слона-царя с шестью бивнями и вместе с великими бодхисаттвами направлюсь в то место, выявлю мое тело, буду делать [этому человеку] подношения, защищать, охранять и успокаивать [его]. А также, чтобы сделать подношения Сутре о Цветке Дхармы. Если такой человек сидит и размышляет об этой Сутре, я также в то же мгновение воссяду на белого слона-царя с шестью бивнями и появлюсь перед этим человеком».

Год Лошади, Сэйси

Это один из 25 бодхисаттв, спустившихся с небес с буддой Амитабха (по-японски Амида), приветствуя души усопших в Чистой Земле.

В Японии Сэйси Босацу обычно изображают в триаде, известной как Амида Сандзон, или Тройной Образ. Амида в центре, Сэйси, воплощающий мудрость, справа, и Каннон, символ сострадания, слева. Вне Тройного Образа Сэйси Босацу в Японии изображают редко.

Сэйси соответствует бодхисаттва Махастхамапрапта, являющий силу мудрости, не дающий уйти на темный путь.

Годы Овцы (Козы) и Обезьяны, Дайнити Нерай

Дайнити Нерай («Великое Солнце») – символ центра зенита. Один из популярнейших будд в японской буддийской мифологии.

Культ Дайнити Нерая проник в Японию в VIII в. Вначале он был осмыслен как покровитель государства. Синтоистским божеством-покровителем Дайнити Нерая был Хатиман. В период развитого средневековья временным воплощением (аватарой) Дайнити Нерая стала считаться синтоистская богиня солнца Аматэрасу.

Происхождение божества связывают с древним культом поклонения солнцу и зороастрийскому богу света. Считается, что Дайнити вездесущ и повсеместен.

В Японии и Корее Дайнити изображают с руками, сложенными в мудру (позу) Шести Элементов, известную и как мудра Мудрости или Знания.

Изображения Нерай редко имеют узоры или украшения. Дайнити Нерай – исключение, у него есть венец и драгоценности.

Дайнити Нерай соответствует будда Вайрочана, другое имя Махавайрочана.

Будда Вайрочана – один из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны.

Тело Вайрочаны белого цвета, что символизирует чистоту и пустотную сущность пробужденного ума. Колесо с восемью спицами в руках Вайрочаны – это Колесо Закона (дхармачакра), символизирующее учение Будды, освобождающее от пут беспокоящих ум страстей. Известны изображения Вайрочаны с четырьмя лицами (Сарвавид-Вайрочана). Четырехликого Вайрочану изображают с двумя или с восемью руками; в руках он держит дхармачакру, ваджру, четки, стрелу, лук. Мир Будды Вайрочаны имеет название Акаништха.

Год Петуха, Фудо Ме-о

Буквально его имя значит «недвижимый», «непреклонный». В Японии его час то называют «вечный и постоянный алмаз». Фудо Ме-о обращает зло в спасение; свирепое и яростное лицо Фудо призвано напугать людей и заставить их принять учение Дайнити.

В его правой руке курикара, меч, покоряющий дьяволов (также символ пресечения невежества и борьбы с тремя пороками: жадностью, злобой и невежеством). В левой руке – веревка для ловли и усмирения демонов и сил зла. На лбу – третий глаз (символ всеведения).

Часто изображается сидящим или стоящим на скале (ведь Фудо непоколебим в своей вере).

Фудо поклоняются как божеству, приносящему благосостояние и удачу в деньгах.

Ореолом Фудо часто служат языки пламени, которые по буддийскому учению символизируют очищение разума путем выжигания всех материальных желаний.

Фудо Ме-о соответствует Ачаланатхе (Ачале). Его имя означает «неподвижный светлый царь» или «неподвижный защитник». Японцы издревле верили в него как в будду, творящего чудеса. В храмах школы Сингон статую Фудо Ме-о устанавливают слева от изваяния будды Дайнити, справа помещается изображение Великого Учителя Кобо (Кукая). Фудо Ме-о символизирует мудрость Дайнити, а Великий Учитель Кобо – сострадание.

Годы Собаки и Свиньи, Амида Нерай

Будда бесконечного света и жизни; Амида Будда, Амида Татхагата, Амида Нерай.

Одно из основных божеств японского буддизма.

Имя на санскрите – Амитабха или Амита Будда. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под свое покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей.

Предания гласят, что Амитабха был когда-то царем, который, познакомившись с буддийским учением, отрекся от трона и стал монахом, взяв себе имя Дхармакара. Он решил стать буддой и обрести во владение Чистую страну, или Землю бесконечной радости, в которой все, кто воззвал к его имени, смогут возродиться в будущей жизни. В виду этого Амитабха дал свои Сорок восемь обетов, в восемнадцатом и девятнадцатом из которых он обещал не достигать высочайшего просветления до тех пор, пока не поможет всем разумным существам в своем Западном раю, «Земле высшего блаженства».

Изображения Амитабхи почти не различаются с изображениями Будды Шакьямуни, так как оба они имеют одинаковые атрибуты «достигшего Пробуждения». Различные только позиции рук. Также на изображениях Амитабхе обычно сопутствуют его помощники: Авалокитешвара (справа) и Махастхамапрапта (слева).

Рисуют Амитабху обычно в красной гамме цветов – в тибетском буддизме красный цвет олицетворяет любовь, сострадание и эмоциональную энергию. Из сторон света Амитабхе «принадлежит» запад, в связи с чем он символизирует закатное солнце. Он олицетворяет высшую мощь природы, излитую на землю, доступную всем разумным существам. Уникальным атрибутом Амитабхи является лотос, символизирующий чистоту, открытость и мягкость.

Приложение

Звездное скопление Плеяды в разных культурах

Для викингов они были семью курами Фрейи, отчего во многих европейских языках они сравниваются с наседкой с цыплятами.

С верхнего палеолита в Древнейшей Руси сформировались начатки астрономических знаний. Были определены главные видимые на этой территории созвездия и звезды. К числу таких относятся созвездие Большой Медведицы и звездное скопление Плеяды. Их формы подобны между собой (Плеяды – меньше) и напоминают ковш. Даже мифологически на Руси эти два созвездия связаны: Большая Медведица носила имя «Семь мудрецов», а Плеяды – «Семь сестер». Оба созвездия соотносятся с Макошью и оба назывались Стожары.

У европейцев бронзового века (а возможно, и ранее), в частности, кельтов, Плеяды ассоциировались с ритуалами погребения и скорбью, так как в тот период истории между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием, когда проводились празднества поминовения предков, Плеяды возникали над восточным горизонтом сразу после захода солнца.

Плеяды изображены на «звездном диске» из Небры (XVI в. до н. э.). Плеяды имели такую значимость для людей бронзового века, возможно, из-за того, что созвездие видно в средней Европе с марта по октябрь и поэтому является хорошим индикатором для сельскохозяйственных работ.

На Плеядах основывался календарь древних ацтеков Мексики и Центральной Америки. Их календарный год начинался в день, когда жрецы впервые замечали созвездие над восточным горизонтом непосредственно перед тем, как лучи восходящего солнца начинали заслонять свет звезд. Особое значение придавали ацтеки движению Плеяд, называемых тианкицтли, так как от этого движения каждые 52 года зависело сохранение жизни мира. При продолжении движения этих звезд, в полночь того дня, когда кончалась связка лет (век), зажигался новый огонь и это праздновалось как предзнаменование еще 52 лет жизни.

Особую роль Плеяды играли в мифологии и астрономии инков, где они назывались Колька.

Гелиакический восход Плеяд часто означал важные вехи в календаре древних людей. С гелиакическим восходом Плеяд начинался год и у новозеландских маори (они назвали созвездие Матарики). Австралийские аборигены считали Плеяды олицетворением женщины, которую чуть было не взял силой Кидили, лунный человек. По другой версии, Плеяды олицетворяли семь сестер (Макара).

У индейцев сиу существовало поверье, связывавшее созвездие Плеяд с Башней дьявола. Кроме того, довольно часто остроту зрения испытывали количеством звезд этого созвездия, которые наблюдатель мог увидеть. Подобное испытание характерно и для некоторых народов Европы, в частности, греков.

В Японии Плеяды известны под именем субару, и если иероглиф, обозначающий созвездие, был заимствован из китайской научной традиции, то само слово «субару» происходит от японского глагола субару – «быть собранными вместе».

В Китае Плеяды назывались «мао» и олицетворяли голову мифического Белого тигра Запада.

В индуизме имя бога Карттикея означает «вознесенный Плеядами». Плеяды также назывались звездой огня, и, согласно Ведам, правил ими Агни, божество священного пламени. Это звездное скопление считается одним из наиболее значимых в индуизме и ассоциируется с гневом и упорством.

В западной астрологии Плеяды символизировали стойкость в печали и горести и считались одной из неподвижных звезд. Они ассоциировались с кварцем и фенхелем.

В Танахе Плеяды предположительно обозначаются словом Кима и практически всегда упоминаются наряду с Кесилем. Талмуд утверждает, что в Плеядах около ста звезд.

На Гаити считается, что эти звезды – остатки волшебной сандалии живущего в пальмовом стволе сварливого и страдающего манией величия божества Ун.

Созвездия Плеяды и Ориона у индейцев Австралии образовались следующим образом.

Жили когда-то семь сестер Эму из рода Макар. Жили они мирно, летали с места на место, собирали пищу. В те далекие времена эму имели большие сильные крылья, легко поднимавшие в воздух их тяжелые тела.

Однако спокойная жизнь красавиц-сестер продолжалась лишь до тех пор, пока их не увидели мужчины – Ванджины из тотема Динго. Они решили добиться, чтобы сестры стали их женами. Но ни одна из них не захотела этого. Чтобы окончательно избавиться от нежеланных поклонников, женщины улетели в отдаленную местность, где соорудили себе жилище под валуном у подножия возвышающейся скалы.

Сестры Эму полагали, что теперь им не будет угрожать опасность и они навсегда избавились от Ванджинов. Но мужчины из тотема Динго обладали острым чутьем и скоро нашли убежище, в котором скрывались сестры.

Ванджины понимали, что сестры не вый дут из своего жилища добровольно и что выманить их оттуда им не удастся. И тогда они решили поджечь лес, чтобы дым от пожара выгнал Эму из жилища на открытое место. И вот когда они будут выбегать, огонь обожжет им крылья и они не смогут взлететь. Так и сделали.

Вскоре вокруг убежища сестер Эму запылал лесной пожар, который быстро подбирался к скале, где притаились девушки. Как только Эму выбрались из убежища, они сейчас же оказались в огне. Но когда попытались подняться в воздух, лишились крыльев.

Однако надежды Ванджинов не оправдались. Когда сестры поняли, что взлететь они не смогут, они попытались перешагнуть через горящую траву, перепрыгнуть через пылающий лес. С большой настойчивостью Эму прилагали усилия, чтобы преодолеть огонь. Вдруг они почувствовали, что их ноги стали удлиняться, становиться более крепкими и сильными. Большим прыжком они преодолели горящую полосу и, преследуемые Ванджинами, помчались к краю земли, думая избавиться от ненавистных им поклонников. Но мужчины не отставали от них и не давали им отдохнуть. Тогда Эму, доведенные до отчаяния, оставили землю и поднялись в небо. Там они превратились в группу звезд – созвездие Семи Сестер.

Вслед за сестрами Эму в небо поднялись и мужчины Ванджины. Там они превратились в созвездие Ориона.

Путешествуя по небу, Ванджины до сих пор не оставляют надежды догнать семь сестер Эму, но те всегда первыми достигают западного горизонта и скрываются от своих преследователей. Какое-то время они находятся в безопасности, но затем Ванджины обнаруживают их и снова начинают безуспешную погоню. Так продолжается каждую ночь.

А на земле птицы эму, потомки сестер, не могут летать, зато бегают быстрее всех на своих длинных ногах.

Сюжет южно-американского мифа, повествующего о возникновении созвездия Плеяды, таков. У одного женатого человека было семь сыновей. Целыми днями плакали они и просили есть. На что отец отвечал: «Ах, дети мои! Всю-то жизнь я работаю, чтобы кормить вас, а вам все мало! Вечно вы голодны!» Однако дети продолжали плакать, и вот однажды мать, не выдержав, обозвала их обжорами и со злостью бросила им небольшой кусок вяленого мяса тапира, которого на всех детей явно бы не хватило. Тогда старший брат взял мясо и раздал его младшим со словами: «Хоть вы поешьте немного, братики. На всех ведь все равно не хватит». Малыши поели, а когда мясо закончилось, старший брат сказал: «Вот что, братья, давайте-ка улетим на небо и станем звездами!»

Все семеро взялись за руки и принялись петь и плясать. Так, танцуя, они поднимались все выше и выше в небо. Выбежала из дома мать, увидела, что дети ее поднимаются в воздух, и расплакалась: «Сынки! Куда же вы? Смотрите, сколько еды я вам наготовила!» Но дети ответили ей: «Не нужно, мама! Нам больше уже ничего не нужно! Мы улетаем на небо, а там встретим нашего дядю и тоже станем звездами». Напевая, танцуя, кружась в воздухе, как птицы, поднимались братья все выше и выше, пока не оказались на небе и не превратились в прекрасное созвездие.

Обские угры считали, что небесное происхождение приписывается лосю и другим космическим объектам: некогда лось имел шесть ног и мчался по небу так быстро, что никто не мог догнать его. Тогда на охоту отправился некий Сын бога или человек Мось – первопредок обских угров – на лыжах из священного дерева. Охотнику удалось согнать оленя с неба на землю и отрубить ему лишние две ноги, но следы небесной охоты навсегда запечатлелись на небе. Млечный путь – это лыжня охотника, Плеяды – женщины из его дома, Большая Медведица – сам лось. Небесный же охотник с тех пор поселился на Земле, где было изобилие дичи.

Легенда маори о созвездии Матарики говорит:

Давным-давно была на небе звезда, такая яркая, что другие звезды не осмеливались приблизиться к ней из страха, что их красота померкнет в ее лучах. Она, как луна, затмевала своим сиянием все остальные звезды – не мудрено, что жители земли были особенно привязаны к ней и каждую ночь поджидали, когда она озарит все вокруг своим мягким светом.

Высоко на холмах лежало маленькое озерцо, оно преданно любило звезду. Когда жаркий день медленно склонялся к вечеру, в западной части неба загоралась его любимая звезда. При виде возлюбленной озерцо вздрагивало, легкая рябь пробегала по его воде. А потом всю ночь в неподвижном зеркале его вод отражалась красавица-звезда.

Однажды, когда озерцо дремало на солнце, до него долетел голос Тане. В незапамятные времена Тане принес на небо корзину звезд и разбросал их по голубому плащу своего отца Ранги. И вот теперь Тане обиделся на возлюбленную озерца за то, что она светила ярче Блесток, которые он подарил Ранги, обиделся так сильно, что решил убить ее.

Озерцо услышало об этих планах. Всю ночь оно смотрело на звезду и изнывало от желания предупредить ее об опасности. Когда на горизонте появилась Хинеата, Дева заря, и солнечные лучи осветили озерцо, оно открыло свою тайну Ранги. Отец Тане рассердился. Он не мог остановить сына, но приказал солнцу направить на озерцо столько лучей, что его вода обратилась в пар и поднялась облаком высоко над землей. Ветер посадил облако себе на спину и поднял выше гор, потом еще выше и принес к звезде, которая с наступлением ночи вновь засияла на небе во всей красе. Облако-озерцо окутало звезду, и ее лик затуманился.

Тане и его помощники шли по небу, сокрушая все на своем пути, но звезда уже знала, что ее ждет, и решила спастись бегством. Всю ночь Тане гнался за ней, и расстояние между ними постепенно сокращалось, но, когда начался рассвет, Блестки побледнели и звезда направила свой бег в сторону Млечного Пути, надеясь, что там ее сияние будет не так заметно. Тогда Тане оторвал одну из Блесток от плаща Ранги и бросил ее в звезду. Страшный грохот прокатился по небу, и звезда рассыпалась на мелкие кусочки. Тане подобрал осколки и зашвырнул их в самый дальний угол неба.

Можно увидеть эти семь осколков, хотя Тане и не думал их сохранить. Их называют Матарики – глазки, любимцы людей. В хорошую погоду они всегда сверкают на небе.

Предания майя повествуют о том, что когда в конце эпохи Второго Солнца, в конце ледникового периода, людям удалось спастись в ходе глобальной катастрофы, с Плеяд на Землю спустились четыре Ягуара с миссией восстановить течение жизни, передать людям знания. В то время над землей стоял густой туман, а люди «блуждали во тьме и не видели неба». Эти четыре Ягуара зажгли семь священных огней на самых высоких горах. И тогда люди увидели звездное небо и ярко сияющую Венеру, которую они приняли за Солнце. С тех самых времён возрождение жизни в традиции народов Мезоамерики связано с Венерой.

Мифология славян

В тексте «Сказание от луне месяцам» (XV в.) есть несколько названий созвездий. При перечислении зодиакальных созвездий употреблены непривычные названия: Юнец (современный Телец), Ярем (Весы) и Мокрешь (Водолей).

Телец («Юнец»). Название созвездия, видимо, восходит к весьма отдаленным временам, когда основным занятием было скотоводство, а точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца. Именно в Тельце находятся Плеяды (русское название Волосыни, Волосожары, Стожары и др.).

Велiсазар (Валасажар, Волосузар и др.) – одно из многочисленных названий Плеяд у белорусов. Возможно, название связано с языческим богом славян Велесом, который дарует богатство и является богом колдовства и хозяином подземного царства.

Велес (Волос). Его идол находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней (торгово-ремесленной) части города. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был скинут в Почайну во время крещения Руси в 988 году.

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским, их имена реконструируются на праславянском уровне. Велес противодействует Перуну и в древнеславянских источниках сравнивается с греческим Паном – богом дикой природы и лесов.

Во многих источниках времен Древней Руси прослеживается противопоставление Перуна и Велеса. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес соотносится с золотом, а Перун – с оружием. Велес считался богом купцов, покровителем торговли, тогда как Перун был богом воинов. Есть также теория, что Велес был богом «всей Руси», а Перун – преимущественно богом княжеской дружины.

В народных обычаях сохранилось множество отсылок к поклонению этому богу. Например, в дар ему оставляются несжатыми на поле несколько колосков «Велесу (Волосу) на бороду». С именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни).

В «Слове о полку Игореве» песнотворец Боян называется «Велесовым внуком», из этого заключают, что Велес покровительствовал мудрости, поэзии, обрядовой песне.

В «Житии Авраамия Ростовского» сказано, что в Чудском конце Ростова поклонялись идолу Велеса XI веке, то есть уже после крещения Руси. Есть предание, что Ярославль основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу и в котором волхвы содержали священного медведя. Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов. По одной из легенд, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. Правда, легенда эта записана в XVII веке. В Великом Новгороде есть церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса. Есть данные о капищах Велеса и в других местах Руси.

Таким образом бог Велес имеет различные функции. Он – податель богатства, поскольку он покровитель скота, главного источника достатка в древние времена, покровительствует торговле и купцам. А оставление ему несжатых колосьев указывает, что он вообще покровительствовал урожаю. Велес – бог потустороннего мира. В представлении древних индоевропейцев загробный мир – это пастбище душ. Велес – покровитель поэзии и магии. И он же как повелитель загробного мира связан с властью и собственностью.

В христианское время Велес не исчез, как произошло со многими другими богами. Его образ как бы разделился на три части. Во-первых, сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русское диалектное волосатик, волосень – «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles – «злой дух, демон». Часть функций Велеса взял на себя святой Николай, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров. И кроме того, благодаря созвучию имен Велес слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос.

Славяне представляли Велеса в образе медведя (у западных славян это человек с медвежьей головой). Это подтверждают многочисленные археологические находки фигурок медведя, ритуальных захоронений медведя, амулетов из медвежьих костей и т. п. Это находят во всем восточнославянском мире. У славян существовало поверье, что лапы медведя оберегают домашний скот от хищного зверя, поэтому славяне, владеющие скотом, стремились иметь «медвежьи» амулеты.

У хорватов сохранилась легенда, будто бы на Плеядах живут семь вил: давно, при начале света, ходили эти вилы по земле, пели и водили хороводы, а потом покинули земной мир и водворились на звездах Плеяд, где и доныне каждую ночь водят коло.

По восходу и заходу Плеяд определяли начало и окончание сельскохозяйственных работ.

Весы. Соответственно, русское название восходит к «ярем» («ярмо»).

Водолей. Его славяне именовали «Мокрешь», «Водолиятель», «Водоточец» и т. п., что вполне соответствует греческому мифу. Название «Мокрешь» встречается в в Боснийском ходошском сборнике XIV в. Понятие «мокрый» достаточно однозначно связывается с водой. К этому же слову Фасмер уверенно возводит и имя Макоши (Мокоши). По Фасмеру, Макошь – «домовой в образе женщины с большой головой и длинными руками». Вспоминается и языческое божество Мокошь.

Макошь (Мокошь) – единственная боигня, которая вошла в пантеон князя Владимира. Она – покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага, прядения. Известно, что древнейшими богинями времен палеолита были богини-матери, подательницы жизни. Возможно, что Макошь является «преемницей» такой богини. У Макоши были спутницы и помощницы: Рожаницы, Суденицы, Доля и Недоля.

Согласно Фасмеру, слово «Мокошь» происходит от «мокнуть» (также, возможно, существовал праславняский корень «mokos» – «прядение»).

Макошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества.

Как богиня плодородия, мать урожаев, она изображалась с рогами (возможно, в древнейшие времена она изображалась в виде коровы или женщины с коровьей головой). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в XIX веке на народных праздниках. В жертву Макоши в России и на Украине еще в XIX веке приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида»).

Академик Б.А. Рыбаков выдвинул версию ее имени: Ма – мать, кошь – древнерусское «жребий», то есть Макошь – «Мать счастливого жребия», богиня удачи, судьбы.

В более поздние, христианские времена, образ Макоши слился с образом святой Параскевы Пятницы. Днем Макоши, как и богинь у других народов, была пятница. Статуи святой Параскевы (Прасковьи) ставились у колодцев и водоемов; со дня 28 октября, посвященного Параскеве, женщины начинали мять лен. Параскеву называли «бабьей святой», она в народе считалась покровительницей матерей и незамужних девушек. По пятницам не разрешалось прясть и ткать. В XIV–XVI вв. на русском Севере, где ее помнили, она считалась невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. В исповедальниках XVI века среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: «не ходила ли еси к Мокуши?».

Content

Ирина Станиславовна Пигулевская
Ваш знак зодиака в легендах и мифах

Древнегреческие мифы

Овен

Телец

Близнецы

Рак

Лев

Дева

Весы

Скорпион

Стрелец

Козерог

Водолей

Рыбы

Поход аргонавтов

Змееносец

Орион

Геркулес

Мифы Месопотамии

«Наемник» (Овен)

Телец («Небесный Бык»)

Большие Близнецы

Рак («Краб»)

Лев

Дева («Борозда»)

Весы

Скорпион

Пабильсаг

Коза-рыба

Водолей («Великан»)

Рыбы («Хвосты»)

Египетские мифы

Овен (Амон-Ра)

Телец (Апис)

Близнецы (Шу и Тефнут)

Рак (Исида)

Лев (Гор)

Дева (Анубис)

Весы (весы Анубиса)

Скорпион (Селкет)

Стрелец (Сехмет)

Козерог (Сет)

Водолей (Хапи)

Рыбы

Индийский зодиак и мифы Индии

Раху и Кету

Шукра

Рави и Сурья

Мангала

Шани

Будха

Накшатра Ашвини. Божества Ашвины

Накшатра Бхарани. Яма

Накшатра Криттика. Агни

Накшатра Рохини. Брахма или Праджапати

Накшатра Мригаширша. Сома (Чандра)

Накшатра Ардра. Рудра

Накшатра Пунарвасу. Адити

Накшатра Пушья. Брихаспати

Накшатра Ашлеша. Наги

Накшатра Магха. Питары

Накшатра Пурвапхальгуни. Бхага

Накшатра Уттарапхальгуни. Арьяман

Накшатра Хаста. Савитар

Накшатра Читра. Тваштар или Вишвакарман

Накшатра Свати. Вайю

Накшатра Вишакха. Индра и Агни

Накшатра Анурадха. Митра

Накшатра Джьештха. Индра

Накшатра Мула. Ниррити

Накшатра Пурвашадха. Апас

Накшатра Уттарашадха. Вишвадевы

Накшатра Шравана. Вишну

Накшатра Дхаништха. Васу

Накшатра Шатабхиша. Варуна

Накшатра Пурвабхадрапада. Аджикапада (Аджа Экапад)

Уттарабхадрапада. Ахи Будхнья

Накшатра Ревати. Пушан

Китайский зодиак

Центр

Восток

Юг

Запад

Север

Зодиак Японии

Год Крысы, Каннон

Годы Быка и Тигра, Кокудзо

Год Кролика, Мондзю

Годы Змеи и Дракона, Фугэн

Год Лошади, Сэйси

Годы Овцы (Козы) и Обезьяны, Дайнити Нерай

Год Петуха, Фудо Ме-о

Годы Собаки и Свиньи, Амида Нерай

Приложение

Звездное скопление Плеяды в разных культурах

Мифология славян