Бханте Хенепола Гунаратана

Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды

Издатель выражает огромную благодарность Фонду семьи Херши за щедрый вклад в издание этой книги.

By arrangement with Wisdom Publications

199 Elm Street, Somerville, MA 02114 USA

www.wisdompubs.org

Публикуется по согласованию с издательством «Виздом Пабликейшнз», Сомервилл, Массачусетс, США, и Агентством Александра Корженевского

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Bhante Henepola Gunaratana, 2001

© О. Турухина. Перевод на рус. яз., 2016

© ООО ИД «Ганга». Издание на рус. яз., оформление, 2017

Отзывы на книгу «Восемь внимательных шагов к счастью»

«Обаяние Бханте – в его прямоте и способности увлечь читателя, которые особенно заметны в предлагаемом им живом описании карты пути к просветлению, Восьмеричного благородного пути, указанного Буддой. В каждой главе книги «Восемь внимательных шагов к счастью» Бханте рассказывает о цели и практике одного из аспектов правильного поведения, а также предупреждает о возможных преградах, иногда возникающих в контексте современной жизни».

Shambhala Sun

«Интеллектуальная утончённость, элегантная подача и восхитительная простота».

Midwest Journal

«Бханте Гунаратана глубоко исследует основополагающее учение Будды, Восьмеричный путь. Как „учитель учителей“ он щедро дарует точные советы по развитию внимательности, придерживаясь при этом простоты и доступности изложения. Эта книга, сочетающая в себе выразительные иллюстрации благородных истин и конкретные указания по практикам, – драгоценный подарок для всех, кто решил двигаться к счастью по стопам Будды».

NAPRA ReView

«Этой книге свойственна та же простота, какой отличалась классическая работа Бханте „Простыми словами о внимательности“. Перед нами поразительно ясное и полное радости руководство по глубокой духовной жизни. Бханте иллюстрирует учения, используя свой потрясающий и многогранный талант рассказывать истории. Книга „Восемь внимательных шагов к счастью“ – безусловно достоверный источник, в котором отражены доброта и сострадание того, кто посвятил свою жизнь возвращению к изначальной свободе».

Inquiring Mind

«Учебник, написанный в прямой и привлекательной манере. Автор с неизменной прямотой иллюстрирует принципы, раскрытые Буддой, а стиль изложения компенсирует разрыв между западным сознанием и восточной философией. Глубокий источник универсальной мудрости».

Foreword Magazine

Благодарности

Эта книга не увидела бы свет, если бы не инициатива моего друга Дугласа Дурхама, выполнившего расшифровку моих лекций и подготовившего первый черновик этой книги. Я благодарю его за его упорный труд над этим проектом.

Я благодарю мою ученицу Саманери Судхамму (что означает «благая Дхамма») за внесённые ею исправления, позволившие очистить благую Дхамму этой книги от всего ненужного.

Я также не могу не выразить огромную благодарность редакторам: Бренде Розен и Джону Лерою.

Наконец, я благодарю всех моих учеников, проходящих обучение в Обществе «Бхавана», терпеливо сносивших моё продолжительное отсутствие во время работы над книгой. Пусть на всех вас распространится заслуга, порождённая благодаря тому, что эта книга станет доступна тысячам людей, стремящихся к счастью.

Список сокращений

В текстах на западных языках цитаты из Палийского канона обычно приводятся с указанием соответствующих страниц издания на пали, подготовленного Pali Text Society (PTS), Оксфорд. (Вы могли видеть такие цитаты в различных английских или русскоязычных переводах, снабжённых многочисленными ссылками на страницы.) В данной книге, насколько это было возможно, использовалась другая, более удобная для читателя система ссылок. Однако, поскольку тексты разных жанров имеют разную структуру, невозможно придерживаться единого подхода при работе со всеми книгами Палийского канона.

A – Aхguttara Nikāya – «Ангуттара-никая», или «Сборник наставлений, возрастающих на один член» (опубликовано PaliTextSociety). Например: AI (Threes). VII. 65 – то же, что и том 1, The Book of Threes, гл. 7, история № 65.

D – Dīgha Nikāya — «Дигха-никая», или «Сборник длинных наставлений» (опубликовано Wisdon Publications, Boston). Например: D 22 – то же, что и сутта № 22.

Dh – Dhammapada – «Дхаммапада», или «Слово закона» (опубликовано многими издателями, включая PTS). Например: Dh 5 – то же, что и стих № 5.

DhA – Dhammapada Aссhakathā — «Дхаммапада-аттхакатха», или «Комментарий к Дхаммападе» (опубликовано PTS и Buddhist Legends). Например: DhA 124 – то же, что и часть 124 в комментарии, где разбирается 124 стих «Дхаммапады».

J – Jātaka — «Джатака», или «Истории-джатаки» (опубликовано PTS). Например: J 26 – то же, что и история № 26.

M – Majjhima Nikāya — «Мадджхима-никая», или «Сборник наставлений средней длины» (опубликовано Wisdom Publications, Boston). Например: M 80 – то же, что и сутта № 80.

MA – Majjhima Nikāya Aссhakathā — «Маджджхима-никая-аттхакатха», или «Комментарии к Сборнику наставлений средней длины» (не издавалась на английском языке). Например: MAI 225 – то же, что и том 1, с. 225 палийского издания.

Mhvs – Mahāvaьsa – «Махавамса», или «Большая хроника Цейлона» (опубликовано PTS). Например: MhvsV – то же, что глава 5.

Miln – Milindapañha – «Милиндапаньхa», или «Вопросы царя Милинды» (опубликовано PTS). Например: Miln 335 [V] – то же, что и с. 335 в издании PTS; цифра «5» в скобках означает номер главы и добавлена для облегчения поиска стиха.

S – Saьyutta Nikāya – «Самьютта-никая», или «Сборник сгруппированных наставлений» (опубликовано Wisdom Publications). Например: SI.7.1 [2] – то же, что и часть 1, глава 2, раздел 1, история № 2.

Sn – Sutta Nipāta – «Сутта-нипата», или «Второе собрание наставлений» (опубликовано PTS). Например: Sn 657 – то же, что и стих 657.

Thag – Theragatha — «Тхерагатха», или «Стихи первых буддийских монахов» (опубликовано PTS). Например: Thag 303 – то же, что и стих № 303.

Thig – Therīgāthā – «Тхеригатха», или «Стихи первых буддийских монахинь» (опубликовано PTS). Например: Thig 213 – то же, что и стих № 213.

Ud – Udāna – «Удана», или «Вдохновенные стихи» (опубликовано PTS). Например: UDVI.2 – то же, что и глава 6, история № 2.

V – Vinaya — «Виная», или «Книга правил» (опубликовано PTS). Например: Vii 292 – то же, что и том 2, с. 292 палийского издания.

VSM – Visuddhimagga — «Висуддхимагга», или «Путь очищения» (опубликовано Buddhist Publication Society, Kandy, SriLanka). Например: VsmI [55] – то же, что и глава 1, абзац № 55.

Введение

Вскоре после выхода книги «Простыми словами о внимательности» несколько моих друзей и учеников обратились ко мне с просьбой написать книгу об указанном Буддой пути к счастью в таком же доступном стиле. Эта книга была написана в ответ на их просьбу.

«Простыми словами о внимательности» – это учебник по медитации, руководство для изучающих практику внимательности. Внимательность может существенно улучшить качество нашей жизни, но Будда говорил о большем. Он даровал нам полноценное руководство по пути к счастью, состоящее из восьми шагов. Постаравшись сделать эти шаги частью вашей жизни хотя бы в малой степени, вы обязательно станете счастливее. Если же вы постараетесь как следует, это приведёт вас к внутренней трансформации, а также подарит вам самые возвышенные состояния счастья, какие только возможны.

Названия восьми шагов пути Будды довольно легко запомнить. В то же время они обладают глубоким смыслом и требуют понимания многих сопряжённых с ними разделов учения Будды. Даже те, кому известно о Восьмеричном пути, могут не замечать важнейшей роли этой темы во всём комплексе учений Будды и не знать, как этот путь согласуется с их опытом. Я стремился к максимально простой подаче учений – как в книге «Простыми словами о внимательности», чтобы, воспользовавшись этим текстом, любой желающий мог практиковать восемь шагов к внимательности в повседневной жизни.

Советую вам не читать эту книгу как роман или газету. Читая её, постоянно спрашивайте себя: «Счастлив ли я?» и исследуйте то, что вы чувствуете. Будда предлагал своим ученикам «прийти и увидеть». Он призывал всех нас посмотреть на самих себя, вернуться домой, стать ближе к нашим собственным телам и умам и исследовать их. Не теряйтесь в убеждениях и предположениях о том, как устроен мир, учил Будда, – попытайтесь обнаружить то, что происходит на самом деле.

У нас хорошо получается накапливать информацию, собирать данные. Возможно, вы взяли эту книгу в руки, чтобы получить какие-то новые сведения. Если вы уже читали популярные буддийские книги, остановитесь и спросите себя: что я хочу получить от этой книги? Возможно, вам просто хочется произвести на кого-то впечатление своими познаниями о буддизме? Возможно, вы хотите прийти к счастью через интеллектуальное знание учения? Но одно лишь знание не поможет вам обрести счастье.

Если вы читаете этот текст с готовностью действительно следовать по указанному Буддой пути к счастью, действительно применять его советы, а не просто получить интеллектуальное представление о них, тогда вам откроется глубокая простота послания Будды. Постепенно вам полностью откроется истина обо всех вещах. Вы обнаружите устойчивое счастье, которое способно подарить полное знание истины.

Если что-то написанное в этой книге огорчает вас, выясните, почему так происходит. Загляните внутрь себя. Спросите себя: что сейчас происходит в моём уме? Если что-то из прочитанного заставляет вас страдать, спросите себя, почему. Иногда мы ощущаем неудовольствие, если кто-то указывает нам, какие мы неумелые. Возможно, у вас множество дурных привычек и других препятствий, мешающих вам стать счастливее. Хочется ли вам узнать и изменить их?

Мы очень часто огорчаемся из-за мелочей и перекладываем вину на кого-то другого: на друга, секретаря, начальника, соседа, ребёнка, брата, сестру, родителей или правительство. Мы испытываем разочарование, когда не получаем того, чего хотим, или теряем что-то ценное. Ум наш хранит своего рода «психические раздражители» – источники страдания, которые активируются определёнными событиями или мыслями. Так мы начинаем страдать и пытаемся избавиться от боли, меняя мир вокруг себя. Есть одна старая история о человеке, который хотел выстлать всю землю кожей, чтобы ему было удобнее ходить, не раня стоп. На самом деле ему было бы гораздо проще сшить себе пару кожаных сандалий, и это решило бы задачу. Подобным образом, вместо того чтобы контролировать мир в попытках обрести счастье, вам следует поработать над ослаблением собственных психических раздражителей.

Важно действительно учить себя этому, а не только читать об этом. Одной медитации без практики остального пути – особенно без таких ключевых аспектов, как правильное понимание, мощное и целенаправленное усилие, а также непрерывная внимательность, – недостаточно. Некоторые из вас часами сидят на подушке для медитации с умом, наполненным гневом, фантазиями и тревогами. Потом такие люди приходят и говорят: «У меня не получается медитировать, я не могу сосредоточиться». Вы взвалили на себя бремя мирской жизни и продолжаете держаться за него.

Я слышал историю о том, как один из моих учеников шёл по улице, читая на ходу мою книгу «Простыми словами о внимательности». Он не обращал внимания, куда идёт, и его сбила машина! Предложение Будды прийти и увидеть означает, что вам следует воплощать в собственной жизни то, что вы читаете. Применяйте на практике восемь шагов, преподанных Буддой, даже когда читаете. Не позволяйте своему страданию нанести удар исподтишка.

Даже если вы прочтёте эту книгу сто раз, она не поможет вам, пока вы не начнёте применять прочитанное на практике. Однако если вы практикуете искренне, бесстрашно исследуете свои страдания и решительно делаете всё возможное для достижения устойчивого счастья, эта книга обязательно вам поможет.

Открытие Будды

Развитие технологий идёт семимильными шагами. Благосостояние населения растёт. Усиливается стресс. Стабильная жизнь и карьера оказываются под угрозой всё ускоряющихся изменений. Что это: двадцать первый век? Нет, это VI в. до н. э., время разрушительных войн, экономического упадка и повсеместного крушения устоявшегося образа жизни – совсем как в наши дни. В этих условиях, так напоминающих наши современные реалии, Будда открыл путь к устойчивому счастью. В наши дни его открытие – метод постепенной тренировки ума, позволяющий достичь удовлетворения, – по-прежнему не утратило своей актуальности.

Открытие Будды – это не чудодейственное снадобье. Для того, чтобы оно заработало на практике, могут понадобиться годы. Условие, необходимое в самом начале, – сильное желание изменить свою жизнь посредством выработки новых привычек и нового взгляда на мир.

На каждом шаге указанного Буддой пути к счастью вам придётся практиковать внимательность – до тех пор, пока внимательность не станет частью вашей повседневной жизни. Внимательность – это способ научить себя осознавать вещи такими, каковы они есть. Под флагом внимательности вы совершаете восемь шагов, описанных Буддой более двух с половиной тысяч лет назад, мягко и постепенно учитесь тому, как положить конец собственной неудовлетворённости.

Кому следует приступать к этой тренировке? Всем, кто по-настоящему устал быть несчастным. «Моя жизнь и так достаточно хороша. Я вполне счастлив», – можете сказать вы. В любой жизни есть моменты удовлетворения, наслаждения и удовольствия. Но что лежит на другой стороне, в той части жизни, о которой вам не хочется думать, когда всё идёт хорошо? Трагедии, горе, разочарования, физическая боль, меланхолия, одиночество, обида, не дающее покоя ощущение, что всё могло бы быть ещё лучше. Всё это тоже имеет место, не так ли? Наше хрупкое счастье зависит от того, что всё должно складываться определённым образом. Но есть и кое-что ещё: счастье, не зависящее ни от каких условий. Будда указал путь к этому совершенному счастью.

Если вы готовы сделать всё возможное, чтобы положить конец страданиям, в том числе прямо сейчас отсечь корни сопротивления и страстного желания, вы, безусловно, сможете достичь успеха. Даже если эта книга попала к вам в руки случайно, эти учения могут принести вам пользу, при условии, что вы видите в них смысл и готовы применять их на практике. Если какое-то учение кажется вам правильным, не игнорируйте его. Претворяйте его в жизнь!

Это может показаться простым делом, но на самом деле нет ничего сложнее. Если вы признаетесь себе: «Я должен изменить это, чтобы стать счастливее», не потому, что так сказал Будда, а потому, что сердцем чувствуете в этом глубинную истину, вы должны направить всю свою энергию на такое изменение. Чтобы преодолеть вредные привычки, необходима твёрдая решимость.

В награду вы получите счастье – и не на один день, не мимолётное, а постоянное и непреходящее.

Давайте же перейдём к делу. Для начала выясним, что такое счастье, почему оно так неуловимо и как начать двигаться к нему по стопам Будды.

Что есть счастье и что счастьем не является?

Желание быть счастливым старо, как мир, и всё же счастье постоянно ускользает от нас. Что значит быть счастливым? Мы часто стремимся к чувственным удовольствиям: хотим съесть что-нибудь вкусное или посмотреть интересный фильм, потому что ищем в этом счастье. Но существует ли счастье, выходящее за пределы мимолётного наслаждения приятными ощущениями?

Некоторые люди стремятся испытывать одно приятное переживание за другим и считают, что это и есть счастливая жизнь. Другие видят ограничения чувственных наслаждений и ищут более устойчивого счастья в материальных благах, семейной жизни, безопасности и предсказуемости. Но и эти источники счастья имеют свои ограничения. Множество людей во всём мире страдают от голода и не могут удовлетворить даже такие базовые потребности, как одежда и жилище, над ними постоянно витает угроза насилия. Легко понять, почему эти люди считают, что, увеличив своё материальное благосостояние, они обретут продолжительное счастье. В США неравномерное распределение богатства ведёт к тому, что многие люди живут в бедности, однако обнаружить здесь голод и лишения, царящие в остальном мире, почти невозможно. Большинство граждан США живёт в роскошных условиях. Поэтому люди во всём мире считают, что американцы – самые счастливые жители планеты.

Но что бы они увидели, если бы приехали в США? Они обнаружили бы, что американцы постоянно заняты: они всё время спешат на встречи, говорят по телефону, покупают продукты или одежду и дни напролёт работают в офисах или на производстве. Почему же они всё время по горло в делах?

Ответ прост. Хотя кажется, что у американцев есть всё, они по-прежнему несчастны. И это сбивает их с толку. Почему, несмотря на сплочённую любящую семью, хорошую работу, прекрасный дом, материальный достаток и насыщенную, полную ярких впечатлений жизнь, они по-прежнему несчастны? Им кажется, что они несчастны, потому что всех этих вещей у них по-прежнему недостаточно. Профессия, социальный статус, любовь друзей и родственников и обилие приятных ощущений должны делать людей счастливыми. Так почему же американцы, как и люди во всём остальном мире, по-прежнему страдают?

Похоже, что те же самые вещи, которые, как нам кажется, должны делать людей счастливыми, оказываются источниками страдания. Почему? Потому, что они непостоянны. Отношения заканчиваются, инвестиции не приносят дивидендов, люди теряют работу, дети вырастают и уезжают от родителей, а ощущение благополучия, которое дают дорогие вещи и приятные переживания, в лучшем случае мимолётно. Перемены повсюду и постоянно угрожают всему, что, как нам кажется, должно делать нас счастливыми.

Это парадоксально, но чем больше мы имеем, тем больше вероятность, что мы будем несчастны.

Сегодня потребности людей действительно становятся всё более утончёнными, но сколько бы дорогих и красивых вещей они ни имели, им всегда хочется большего. Современная культура усиливает эти желания. Каждый телевизор и каждый рекламный щит кричат нам о том, что для счастья нам на самом деле нужна новая блестящая машина, супермощный компьютер и потрясающий отпуск на Гавайях. И, похоже, эти вещи действительно работают – некоторое время. Люди путают дрожь возбуждения от обладания новой вещью или приятные переживания со счастьем. Но очень скоро они вновь ощущают непреодолимое желание. Загар смывается, новая машина оказывается поцарапанной, и им вновь хочется предаться бездумному шопингу. Эти непрекращающиеся вылазки в моллы не позволяют им обнаружить источник истинного счастья.

Источник счастья

Будда выделил несколько категорий счастья, расположив их в порядке от самых недолговечных к самым глубоким.

Малое счастье цепляния

К этой низшей категории Будда отнёс практически всё, что большинство из нас называет счастьем. Он назвал её счастьем чувственных наслаждений. Мы также можем назвать её счастьем благоприятных условий или счастьем цепляния. В неё входит мимолётное мирское удовольствие, которое мы получаем, когда предаёмся чувственным наслаждениям, получаем физическое удовольствие или удовлетворяем свои материальные потребности, – это счастье обладания богатством, красивой одеждой, новой машиной или хорошим домом. Это удовольствие, которое мы получаем, когда видим красивые вещи, слушаем хорошую музыку, едим вкусную пищу, наслаждаемся приятным разговором. Это удовлетворение собственным мастерством в живописи, игре на фортепиано и т. п. Это счастье, которое ощущаешь в тёплом семейном кругу.

Давайте рассмотрим счастье чувственных наслаждений подробнее. Его низшая форма – безоговорочное наслаждение приятными ощущениями, полученными через любой из пяти органов чувств. В худшем случае такое наслаждение может привести к развращённости, порочности и зависимости. Легко увидеть, что наслаждение чувственными удовольствиями – это не счастье, поскольку такое удовольствие улетучивается почти мгновенно, а после него люди могут ощущать себя несчастными и испытывать сожаления.

Однажды Будда сказал, что по мере духовного развития человек приходит к пониманию: жизнь – это гораздо больше, чем чувственные наслаждения. Он сравнил это с состоянием крошечного младенца, связанного тонкими нитями в пяти местах: за кисти рук, щиколотки и горло. Подобно этим пяти нитям, пять чувственных наслаждений могут удержать младенца, но не зрелого, взрослого человека, который легко разорвёт их, так же как человек, обладающий различающей способностью, освободится от пут веры в то, что, ублажая пять органов чувств, он делает свою жизнь осмысленной и счастливой. (M 80)

Однако мирское счастье – это не только чувственные наслаждения. К нему относится удовольствие от чтения, просмотра фильмов и других форм стимуляции ума или развлечений. К нему также относятся здоровые мирские удовольствия, такие как помощь другим людям, сохранение крепкой семьи и воспитание детей, а также честный заработок.

Будда говорил о некоторых из этих приносящих большее удовлетворение формах счастья. Он упоминал ощущение счастья и защищённости, которое испытывает человек, заработавший богатство честным, упорным трудом. Он наслаждается богатством с чистой совестью, не боясь стать объектом оскорблений или мести. Ещё большее удовольствие можно испытать, если не только честно заработать богатство, но и разделить его с другими. Ещё одна, особенно приятная форма счастья, возникает из осознания полной свободы от каких бы то ни было долгов. (AII (Fours) VII.2)

Большинство людей, даже самые рассудительные из нас, рассматривают эти вещи как необходимые условия хорошей жизни. Но почему тогда Будда относил их к самой низшей форме счастья? Потому что для всего этого нужны подходящие условия. Хотя эти формы счастья не так нестабильны и не так разрушительны с точки зрения долгосрочного счастья, как мимолётные удовольствия чувственных наслаждений, они по-прежнему нестабильны. Чем больше мы на них полагаемся, чем больше стремимся к ним, чем больше пытаемся удержаться за них, тем сильнее страдаем. Все наши попытки порождают болезненное возбуждение ума и в конце концов оказываются безуспешными – условия рано или поздно меняются. Что бы мы ни делали, наше сердце рано или поздно будет разбито. Но существуют и лучшие, более стабильные источники счастья.

Высшие источники счастья

Один из высших источников счастья – это «счастье отречения», духовное счастье, возникающее из поиска чего-то выходящего за пределы мирских удовольствий. Классический пример: счастье, которое возникает, когда мы отбрасываем все мирские заботы и удаляемся в спокойное уединённое место, чтобы посвятить себя духовному развитию. Счастье, которое даёт молитва, религиозные ритуалы и религиозное вдохновение, также относится к этой категории.

Щедрость – это мощная разновидность отречения. Щедро делясь тем, что у нас есть, а также практикуя другие формы отречения, мы чувствуем себя счастливыми. Каждый раз, когда мы что-то отпускаем, мы ощущаем удовольствие и облегчение. Само собой разумеется, если мы полностью освободимся от цепляния за мирские вещи, такое отпускание сделает нас даже счастливее, чем акты отречения, совершаемые от случая к случаю.

Более высокой формой отречения по сравнению с отказом от материальных вещей является «счастье отпускания психических раздражителей». Такое счастье возникает естественным образом, если мы работаем со своим умом, отпуская гнев, страстное желание, привязанность, ревность, гордыню, заблуждение и другие ментальные раздражители каждый раз, когда они проявляются. Подавляя их в зародыше, мы позволяем своему уму стать свободным, радостным, ярким и ясным. Однако у нас по-прежнему нет никакой гарантии, что негативности не вернутся и не начнут вновь тревожить наш ум.

Ещё лучшая форма высшего счастья – это утончённое наслаждение и радость различных стадий глубокого сосредоточения. В этих состояниях нет грусти и печали. Однако какими бы мощными и трансцендентными ни были эти состояния сосредоточения, у них есть один большой недостаток: рано или поздно практикующий их покидает. Даже состояния глубокого сосредоточения подходят к концу, поскольку они непостоянны.

Наивысший источник счастья

Наивысшее счастье – это блаженство достижения стадий просветления. С достижением каждой следующей стадии наше бремя становится легче, а наше ощущение счастья и свободы усиливается. Последняя стадия просветления – полное освобождение от всех негативных состояний ума, дарит нам непрерывное, совершенное счастье. Будда советовал нам научиться отпускать привязанность к низшим формам счастья и сосредоточить все усилия на достижении наивысшей формы счастья: просветления.

В то же время он призывал людей быть настолько счастливыми на всех уровнях, насколько это возможно. Тем из нас, кто верит лишь в счастье, основанное на чувственных наслаждениях, он дал мудрый совет избегать мирских проблем и достичь максимального мирского счастья, например, развивая качества, благодаря которым обретается материальное благополучие и налаживается семейная жизнь. Тем, кто устремляется выше и хочет родиться в мирах блаженства, он рассказал, как достичь этой цели. Тех же, кто хотел достичь наивысшей цели, просветления, он учил пути к её достижению. К какой бы форме счастья мы ни стремились, мы используем шаги Восьмеричного пути.

Ловушка отсутствия счастья

Будда знал, что беспрестанный поиск счастья в приятных мирских ситуациях загоняет нас в ловушку бесконечного цикла причинно-следственных связей, притяжения и отвращения. Любая мысль, любое слово и любое дело – это причина, имеющая следствие, которое, в свою очередь, становится новой причиной. Объясняя, как устроен цикл отсутствия счастья, Будда сказал:

Поскольку есть чувство, есть вожделение; в результате вожделения возникает стремление; из стремления возникает обретение; в зависимости от обретения есть принятие решения; там, где есть принятие решения, есть страстное желание и жажда, ведущие к привязанности; привязанность порождает желание обладать, ведущее к скупости; в зависимости от скупости возникает желание сберечь; из желания сберечь [возникают] различные недобродетели и нездоровые явления: конфликты, ссоры, сквернословие и ложь. (D 15)

Все мы каждый день тем или иным образом проходим через этот цикл. Допустим, вы отправились за продуктами в магазин. Там вы видите аппетитный пирог с красной начинкой, украшенный белым воздушным кремом. Это последний пирог. Хотя всего мгновение назад ваш ум был спокоен и удовлетворён, вид этого пирога – то, что Будда называл «контактом между органами чувств и объектами органов», – вызывает приятное чувство и приятные мысли.

Из приятного ощущения возникает вожделение. «Ням-ням, клубничка под настоящими взбитыми сливками», – говорите вы себе. Ваш ум устремляется к этим приятным мыслям и начинает развивать их. Какой вкусный клубничный пирог! Какой ароматный! Как приятно ощущать взбитые сливки на губах и языке! За этим следует решение: «Я хочу купить этот пирог». Теперь возникает привязанность: «Это мой пирог». Возможно, вы также замечаете некоторое отвращение, когда в вашем уме, рассматривающем возможные негативные последствия покупки для вашей талии и вашего кошелька, на миг возникает колебание.

Внезапно вы осознаёте, что к витрине подошёл ещё один человек, тоже восхищающийся этим пирогом. Вашим пирогом! Охваченные жадностью, вы хватаете пирог и спешите к кассе, а другой покупатель сердито сверкает глазами вам вслед. Крайне маловероятно, но всё же возможно, что этот покупатель последует за вами на парковку и попытается отобрать у вас пирог – только представьте себе возможные дурные последствия: оскорбления и даже потасовку. Но даже если открытого конфликта не возникнет, ваши действия вызвали негативные мысли у другого человека и убедили его, что вы – жадина. Кроме того, ваше удовлетворённое состояние ума было разрушено.

Если в уме возникает вожделение, эгоистичное и алчное поведение, как правило, неизбежно. Стремясь ухватить все возможные удовольствия – все кусочки клубничного пирога, – мы можем действовать грубо и рискуем нажить себе врагов. Если наше вожделение направлено на что-то более крупное, например, на чужую собственность или чужого супруга или супругу, ставки повышаются и результатом может стать настоящее насилие и бесконечное страдание.

Если мы сможем обратить этот цикл вспять, начав со своего негативного поведения и шаг за шагом вернувшись назад к его эмоциональным и ментальным причинам, мы получим возможность устранить своё страдание в самом начале. Совершенно естественно, что, когда наше вожделение и цепляние устранены – полностью уничтожены, обязательно возникает счастье. Возможно, мы понятия не имеем, как совершить такой подвиг, но если мы осознаём, что должны делать, мы уже на пути.

Постепенная тренировка

Теперь вы видите, почему мы говорим, что истинное счастье возникает лишь с устранением вожделения. Даже если нам кажется, что достичь наивысшего счастья нереально, мы можем получить пользу, если уменьшим вожделение. Чем больше мы отпускаем вожделение, тем более счастливыми себя ощущаем. Но как же уменьшить вожделение? Мысль об уменьшении вожделения, не говоря уж о его устранении, может приводить нас в уныние. Если вам кажется, что попытки уничтожить вожделение одной силой воли приведут к разочарованию, вы правы. Будда нашёл способ получше: постепенное продвижение по Восьмеричному пути.

Указанный Буддой путь постепенного развития затрагивает все аспекты нашей жизни. Вступить на него можно в любой момент, в любое время. Вы начинаете оттуда, где уже находитесь, и движетесь вперёд, шаг за шагом. Каждое новое изменение в поведении или новое постижение основывается на предыдущем.

Среди толп последователей, внимавших учениям Будды, находились такие восприимчивые умы, которые достигали устойчивого счастья, услышав лишь одну его речь с наставлениями по этапам этого пути. Некоторые умы были настолько зрелыми, что, услышав лишь его высочайшее учение о Четырёх благородных истинах, полностью освобождались. Однако большинству учеников Будды приходилось преодолевать препятствия, затруднявшие постижение учения, прежде чем они могли перейти на следующий уровень исследования.

Большинство из нас много работают над собой, чтобы освободиться от копившихся годами разрушительных и самоуничижительных оценок и поведенческих привычек. Следуя по пути Будды, подразумевающему постепенную тренировку, мы должны работать не торопясь, терпеливо и оказывая себе необходимую поддержку. Не к каждому человеку полное постижение приходит за одну ночь. У всех нас разный опыт, и заинтересованность в духовном росте у разных людей разная.

Будда был чрезвычайно искусным учителем. Он знал, что для постижения высших учений нам необходима определённая степень ясности. Его Восьмеричный путь к счастью состоит из трёх стадий: этики, сосредоточения и мудрости, причём каждая следующая стадия опирается на предыдущие.

Первая стадия, этика, или безупречная нравственность, состоит в принятии набора ключевых ценностей и жизни в соответствии с этими ценностями. Будда знал, что этичное мышление, этичная речь и этичные действия являются предварительными шагами, дающими возможность более высокого духовного развития. Однако нам, конечно же, нужна хотя бы малая толика мудрости, чтобы отличить этичное от неэтичного. Поэтому Будда начал своё учение с советов о том, как достичь базового уровня искусного понимания (шаг 1) и искусного размышления (шаг 2). Эти навыки ума помогают нам отличать этичные мысли и действия от неэтичных и благое поведение от такого, которое причиняет вред нам самим и окружающим.

По мере развития правильного образа мыслей мы можем начать применять своё набирающее силу понимание в практике искусной речи (шаг 3), искусных действий (шаг 4) и искусного образа жизни (шаг 5). Эти практические шаги надлежащего этичного поведения делают наш ум восприимчивым, возвышенным и уверенным и освобождают его от препятствий. Когда отвлечения, возникающие в результате разрушительного поведения, начинают исчезать, можно перейти к развитию сосредоточения.

Сосредоточение состоит из трёх шагов. Первый – это искусное усилие (шаг 6), привносящее ментальную концентрацию во все остальные шаги на пути. Такое усилие особенно необходимо, если, садясь медитировать, мы сталкиваемся с множеством вредных мыслей, возникающих в нашей осознанности. За ним следует искусная внимательность (шаг 7). Для внимательности необходимо присутствие в каждое мгновение определённого уровня благого сосредоточения, позволяющего уму поддерживать связь с меняющимися объектами. Искусное сосредоточение (шаг 8) позволяет нам непрерывно фокусировать ум на одном объекте или идее. Поскольку сосредоточение – это позитивное состояние ума, в котором отсутствуют гнев и алчность, оно наделяет наш ум силой, необходимой для глубокого проникновения в истину о том, какова на самом деле наша ситуация.

Сосредоточение возникает на основании этики. На основании сосредоточения развивается третья стадия пути Будды: мудрость. Это напоминает нам о двух первых шагах на пути: искусном понимании и искусном размышлении. У нас вдруг начинают возникать неожиданные прозрения, касающиеся нашего поведения. Мы видим, как сами делаем себя несчастными. Мы видим, как наши мысли, слова и дела причиняют вред нам самим и другим. Мы ясно видим всю свою ложь и прямо смотрим на свою жизнь – такую, как она есть. Мудрость – это яркий свет, указывающий путь к выходу из лабиринта наших страданий.

Хотя я представил путь Будды как серию последовательных стадий, на самом деле он больше напоминает спираль. Этика, сосредоточение и мудрость усиливают и углубляют друг друга. Каждый шаг на пути углубляет и усиливает остальные. Если вы начнёте практиковать весь путь целиком, перед вами раскроются все шаги и все добродетельные действия, и полезные прозрения дадут импульс дальнейшему развитию. По мере продвижения по пути вы полностью меняетесь, в частности избавляетесь от склонности винить других в своих несчастьях. С каждым витком спирали вы принимаете всё больше ответственности за свои преднамеренные мысли, слова и действия.

Например, применяя свою возросшую мудрость к пониманию этичного поведения, вы глубже осознаёте ценность этичного размышления и этичного поведения и ощущаете ещё более неотложную потребность менять своё поведение к лучшему. Кроме того, вы яснее осознаёте, какие состояния ума являются благими, а от каких стоит отказаться, и более искусно применяете усилие, в результате чего углубляются ваши сосредоточение и мудрость.

Как поддерживать практику

Вступая на путь, указанный Буддой, вы испытываете естественное желание изменить свой образ жизни и отношение к вещам таким образом, чтобы поддержать свою практику. Ниже описаны несколько изменений, которые могут оказаться полезными для продвижения по пути. Они помогут вам преодолеть препятствия в работе, которая описана в дальнейших главах. Не пугайтесь, если некоторые из этих советов непросто воплотить на практике или это потребует много времени.

Сделайте свою жизнь проще

Лучше всего начать с честной оценки своих повседневных привычек. Кроме того, обратите внимание, как вы проводите своё время. Научитесь как можно чаще проверять себя: «Эта задача или поведение действительно необходимы, или я просто пытаюсь чем-то себя занять?» Если вы сможете полностью устранить какие-то дела или сократите время, которое на них уходит, то станете более спокойными и умиротворёнными, что необходимо для достижения успеха в практике.

Возможно, сейчас на вас лежит большая ответственность перед семьёй или другими зависящими от вас людьми. Это хорошо, но постарайтесь не приносить в жертву этой ответственности возможность успокоить свой ум и обрести прозрения. Помогать другим важно, но как ясно сказал Будда, ваша главная задача – заниматься собственным развитием.

Выработайте в себе привычку каждый день проводить немного времени в уединении и тишине, вместо того чтобы постоянно находиться в компании других людей. Если вы проводите всё своё время с другими, то можете легко вовлечься в ненужные дела и разговоры. Так вам будет сложнее поддерживать созерцательную практику. Если вы хотите углубить своё понимание и мудрость, то, где бы вы ни жили, время от времени отвлекайтесь от своих обязанностей и проводите время наедине с собой.

Разумеется, внешней тишины не всегда достаточно. Даже в тихом и уединённом месте нас иногда одолевают гнев, ревность, страх, напряжение, тревога, алчность и заблуждение. С другой стороны, бывают моменты, когда наш ум совершенно спокоен и умиротворён, несмотря на царящую вокруг суету.

Будда говорил об этом парадоксе. Если наши привязанности и вожделение слабы, утверждал он, мы можем найти уединение даже в толпе. Мы можем отпустить ощущение, что чем-то обладаем, что нам что-то принадлежит. Мы можем отпустить своих близких, свою собственность, свою работу, свои обязательства и узы, свои точки зрения и мнения – все вещи, за которые мы цепляемся. Ослабляя цепляние, мы приближаемся к внутренней свободе, которая составляет сущность уединения. Настоящее уединение – в уме. Как сказал Будда, «один живёт тот», чей ум свободен от пут стремления обладать и привязанности. Тот же, чей ум наполнен алчностью, ненавистью и заблуждениями, «живёт со спутником», даже если физически находится в уединённом месте. Получается, что лучшая поддержка для нашей практики – хорошо дисциплинированный ум.

Некоторые люди замечают, что традиционные ритуалы помогают им успокоить ум и напоминают о том, что действительно важно. Вы можете петь религиозные песни вместе со своей семьёй, зажигать благовония или свечи и ежедневно подносить цветы изображению Будды. Эти простые и прекрасные практики не приведут вас к просветлению, но могут оказаться полезными инструментами, готовящими ум к ежедневной практике внимательности.

Упражняйтесь в самоограничении

Жизнь, основанная на дисциплине, также может быть источником счастья. Как следует посмотрите на то, что вас окружает. Если повсюду в вашей спальне разбросано грязное бельё, ваш рабочий стол – это свалка книг, бумаг, компакт-дисков и старых журналов, а в вашей раковине по-прежнему стоит посуда, из которой вы ели на прошлой неделе, то как вы наведёте порядок в своём уме? Развитие практики идёт снаружи внутрь. Сначала приберитесь в своём доме, а затем обратитесь внутрь и выметите мусор привязанности, ненависти и неведения.

Помимо этого, проще выполнять практику, если ваше тело здорово. Йога и другие виды физических упражнений способствуют здоровью ума. Как минимум каждый день гуляйте. Ходьба – это одновременно хорошее физическое упражнение и возможность практиковать внимательность в уединении и тишине.

Духовной практике также способствует здоровое и умеренное питание. Если вы съедите плотный завтрак, умеренный обед и лёгкий ужин, то будете хорошо себя чувствовать на следующее утро. Есть одна старая поговорка: «Завтракай как царь, обед раздели с другом, а ужин отдай врагу». (Тут мне хочется добавить, что, если это навредит вашему врагу, лучше этого не делать!) Неразборчивость в еде, алкоголь, кофе и другие стимуляторы снижают вашу способность к сосредоточению. Ешьте, чтобы жить, а не живите, чтобы есть. Сделайте так, чтобы ваше питание перестало быть бездумной привычкой. Некоторые практикующие время от времени постятся, благодаря чему быстро замечают: то, что мы обычно считаем голодом, на самом деле просто привычка.

Наконец, приучите себя медитировать каждый день. Сессия медитации утром, после пробуждения, и ещё одна сессия вечером, перед сном, помогут вам двигаться вперёд. Если вы замечаете, что не способны поддерживать регулярную практику, спросите себя, почему. Возможно, вы сомневаетесь в важности медитации или боитесь, что она не поможет вам решить ваших проблем. Тщательно исследуйте свои сомнения и страхи. Читайте истории из жизни Будды и других практикующих, использовавших медитацию для достижения устойчивого счастья. Помните, что только вы сами можете изменить свою жизнь к лучшему и что бессчётное множество других практикующих на своём опыте убедились в эффективности медитации. После этого вам понадобится немного самоконтроля – особенно поначалу, чтобы поддерживать дисциплину и регулярно, ежедневно, практиковать медитацию.

Развивайте добродетели

Развитие добродетелей: щедрости, терпения, веры и других благих качеств – начало духовного пробуждения.

О щедрости говорят все религиозные традиции, хотя на самом деле это естественное состояние ума, изначально присущее всем живым существам. Даже животные делятся едой. Когда вы щедры, вы чувствуете себя счастливыми и наслаждаетесь воспоминаниями о радости того, к кому вы проявили щедрость.

Кроме того, практикуйте терпение. Быть терпеливым не значит безропотно сносить плохое обращение. Это значит правильно выбирать время и беспрепятственно выражать то, что вам хочется, в подходящий момент, в подходящем месте, используя правильные слова, с правильным отношением. Если вы что-то ляпнете в порыве нетерпения, то можете причинить кому-то боль и будете сильно жалеть об этом.

Терпение также подразумевает стремление понять других настолько хорошо, насколько это возможно. Неправильное понимание, неверные толкования и подозрения причиняют боль и ведут к неудовлетворённости. Помните, что у других не меньше проблем, чем у вас, а может, и больше. Иногда очень хорошие люди оказываются в плохом месте и могут сказать или сделать что-то по невнимательности. Если вы будете хранить терпение, несмотря на провокации, то избежите огорчений, а ваше понимание условий человеческого существования углубится.

Постарайтесь не винить других в своей боли и не ждать, что они сделают вас счастливыми. Загляните внутрь, выясните, почему вы несчастны, и найдите способ почувствовать удовлетворение. Несчастные люди часто делают несчастными других. Если вас окружают несчастные люди, вы можете сохранить спокойствие ума, если будете поддерживать ясность, и тогда, возможно, терпение и понимание помогут вам подбодрить других.

Наконец, верьте, что можете обрести устойчивое счастье, то есть верьте в духовное учение, которому следуете, в себя, в свою работу, своих друзей и своё будущее. Вера или уверенность формируют оптимистическое отношение к жизни. Вы можете укрепить свою уверенность, если исследуете собственный опыт. У вас уже есть доказательства того, что вы обладаете многими способностями. Верьте и в то, что вы сможете развить множество других способностей.

Найдите учителя и исследуйте учения

Хороший медитационный центр и учитель медитации, искренне стремящийся вам помочь, будут для вас важной поддержкой. Учитель, требующий безоговорочного подчинения или рекламирующий свои сверхъестественные способности, не тот, кто вам нужен. Вам нужен тот, кто знает больше вас, кто живёт примерной жизнью и с кем вы сможете поддерживать долгосрочные отношения. Чтобы пройти по стопам Будды, может понадобиться несколько лет, а в некоторых случаях – несколько жизней. Подходите к выбору того, кто поведёт вас по этому пути, с умом.

Будда называл совершенного учителя хорошим другом. Такой друг заботлив и сострадателен, говорит мягко, честно и с добротой и уважает вас. Хороший друг никогда не попросит вас совершить дурной поступок, он всегда одобряет ваши хорошие дела и в любой момент готов прийти на помощь. Хороший друг находчив и обладает знаниями, которыми без колебаний делится с вами.

Внимательно понаблюдайте за потенциальным учителем. Дела важнее слов. Лучший способ убедиться, что учения работают, – ежедневно быть рядом с тем, кто следовал по пути Будды по крайней мере десять лет. Остерегайтесь учителей, которые требуют слишком высокую плату за учения, – они могут быть более заинтересованы в ваших деньгах, чем в вашем духовном развитии.

Подобно тому как искусный ремесленник учит своих учеников не только техникам ремесла, но и личным качествам, необходимым для применения этих техник, хороший учитель даёт вам наставления по практике и подсказывает, как изменить образ жизни, чтобы он способствовал практике. Если вы действительно стремитесь к счастью, посвятите время и усилия тому, чтобы стать учеником такого мастера.

Далее следуйте программе постепенной тренировки, рекомендованной Буддой. Непременной частью постепенной тренировки является развитие способности успокаивать и наблюдать свои мысли и поведение и изменять их таким образом, чтобы они способствовали медитации и осознанности. Это медленный процесс, и не нужно пытаться его ускорить. Одна из причин, по которым люди бросают медитацию, в том, что они не уделяют время закладке фундамента эффективной практики.

Наконец, найдите время для чтения и обсуждения учений Будды. Сейчас доступно множество книг, существуют дискуссионные группы и классы. Вы можете даже обсуждать учения Будды в Интернете и в переписке по электронной почте. Чтение и обсуждение учений Будды никогда не проходит даром.

Хотя эти условия, необходимые для продвижения по пути, могут казаться очевидными, мало кто из нас живёт спокойной и простой жизнью, умеренно питается и регулярно выполняет физические упражнения. Ещё меньше учеников следует за квалифицированным учителем, регулярно обсуждает учения Будды и ежедневно медитирует. Акцент на простоте и умеренности не означает, что вы не можете вступить на путь, указанный Буддой, прямо сейчас, каким бы ни был ваш образ жизни. Он лишь указывает на то, над чем вам придётся работать годами, а возможно, и в течение нескольких жизней, чтобы продвинуться вперёд и достичь наивысшего счастья.

Начинаем практику внимательности

Перемены в образе жизни, о которых шла речь в предыдущем разделе, имеют единственную цель: помочь вам сделать внимательность частью вашей повседневной жизни. Внимательность – это уникальный метод развития осознания истинной природы всех переживаний тела и ума от мгновения к мгновению. Возможно, вы слышали, что внимательность называют медитацией випассаны. Внимательность – это навык, который вы будете развивать и использовать на всех этапах пути Будды к счастью. Вот несколько советов относительно того, как начать практику медитации внимательности.

Сидячая медитация

Хорошее время для практики сидячей медитации – это ранее утро, до того, как вы займётесь своими делами. Лучше всего медитировать в тихом месте, однако в этом мире так мало мест, где вообще отсутствуют шумы, поэтому просто выберите место, в котором сможете сосредоточиться, и найдите удобную подушку для сидения. Выберите позу для практики сидя. Лучшая (и самая сложная) поза – это полный лотос. Скрестите ноги так, чтобы каждая ступня лежала на верхней части бедра противоположной ноги, а подошвы были направлены вверх. Положите руки чуть ниже пупка, так чтобы запястья упирались в бёдра как опора верхней части тела. Ваш позвоночник должен быть вертикальным и прямым, подобно столбику монет. Подбородок приподнят.

Если вы не можете сидеть в позе полного лотоса, попробуйте сидеть в полулотосе. Положите правую стопу на левое бедро (или левую – на правое) так, чтобы колени оставались на полу. Затем наклонитесь вперёд и подтолкните под себя подушку. Если вам сложно сделать так, чтобы оба колена касались пола, пусть одно из бедер лежит на противоположной щиколотке.

Вы также можете сидеть, положив одну согнутую ногу перед другой. Кроме того, вы можете сесть на небольшую скамеечку, какие можно найти во многих медитационных центрах. Если всё это слишком сложно, вы можете просто сесть на стул.

Приняв выбранную позу, выпрямите спину и убедитесь, что она перпендикулярна сиденью и ничто не стесняет вашего дыхания. Ваша поза должна быть естественной и мягкой, а не жёсткой.

Уделите принятию позы столько времени, сколько необходимо, поскольку важно не менять её до окончания сессии практики. Почему это важно? Допустим, вам стало неудобно, и вы поменяли позу. Через какое-то время новая поза также становится неудобной. Вы хотите принять другую позу, но и она вскоре тоже становится неудобной. Так вы всё время двигаетесь, ёрзаете на подушке, принимаете одну позу за другой, вместо того чтобы достигать всё более глубоких уровней сосредоточения. Учитесь самоконтролю и оставайтесь в изначально выбранной позе.

С самого начала определитесь, как долго вы собираетесь медитировать. Если вы никогда не медитировали, начните примерно с двадцати минут. Если у вас уже есть опыт практики, вы можете постепенно увеличивать время сидения. Продолжительность сессии зависит от того, сколько у вас свободного времени и как долго вы можете просидеть, не испытывая боли.

Приняв выбранную позу сидя, закройте глаза – это поможет вам сосредоточиться. Перед медитацией ум подобен стакану мутной воды. Если вы сделаете так, что стакан будет неподвижен, грязь осядет на дно и вода станет чистой. Подобным образом, если вы спокойны, сохраняете неподвижность тела и сосредоточиваете внимание на объекте медитации, ваш ум угомонится и вы начнёте ощущать радость медитации.

Работа с болью

Допустим, вы применили наставления относительно позы и приняли самое удобное положение сидя. Вскоре вы осознаёте, что ощущение комфорта исчезло. На смену ему пришла боль, а решимость, терпение и энтузиазм, с которыми вы приступали к сидячей медитации, исчезли.

Это может вызвать разочарование. Но могу вас заверить, что боль возникает главным образом из-за недостатка практики. С практикой она уменьшается, и к тому же вы учитесь лучше переносить её. Так пусть боль станет сигналом к тому, что вам пора укрепить своё намерение уделять больше внимания практике.

Если боль возникает из-за физической проблемы, такой как грыжа межпозвоночного диска или старая травма, следует поменять позу – возможно, пересесть на скамеечку или стул. Однако если вы ощущаете боль в здоровой, неповреждённой части тела, рекомендую опробовать следующий метод.

Самый эффективный и самый сложный способ работы с болью – наблюдать её. Будьте с болью, слейтесь с ней. Ощущайте её, не думая, что это ваша боль, ваше колено, ваша шея. Просто пристально наблюдайте боль и обращайте внимание на то, как она меняется.

Сначала боль может усилиться, и это может вызвать страх. Например, если ваше колено заболит очень сильно, вы можете испугаться, что потеряете ногу, что у вас начнётся гангрена и ногу придётся ампутировать, и тогда вы начнёте спрашивать себя, как будете передвигаться на одной ноге. Не волнуйтесь. Я ещё не встречал никого, кто потерял бы ногу в результате медитации! Когда боль станет по-настоящему невыносимой, вы можете проявить терпение и подождать около пяти минут, и тогда увидите, что эта пугающая, опасная для жизни боль начнёт рассыпаться. Боль сменится нейтральным ощущением, и вы обнаружите, что болезненные ощущения непостоянны.

Подобную технику можно применять в отношении психологической боли, которая может возникать из чувства вины или травматичных воспоминаний. Не пытайтесь оттолкнуть боль. Приветствуйте её. Будьте с ней, даже когда в вашем уме возникают самые чудовищные варианты развития событий. Наблюдайте психологическую боль, не вовлекаясь в связанную с ней историю, и вы увидите, как она в конце концов рассыплется, подобно физической боли.

Когда случится такой прорыв и боль исчезнет, вы можете испытать большое облегчение, ощутить умиротворённое и расслабленное спокойствие. Конечно, физическая боль или болезненные воспоминания могут вернуться. Однако если вам удалось однажды прорваться через определённую физическую или психологическую боль, она уже никогда не обретёт прежней интенсивности. В следующий раз, когда вы сядете медитировать, скорее всего, пройдёт больше времени, прежде чем боль возникнет вновь.

Вторая стратегия работы с болью – сравнить её со всей болью, которую вы пережили в течение всей своей жизни. Боль, которую вы испытываете в настоящем, может вызывать неудобства, но она ничтожна по сравнению со всем, что вы уже пережили, кроме того, вам доводилось испытывать и худшую боль. Не забывайте и о тонком фоновом ощущении неудовлетворённости, не покидающем вас ни днём, ни ночью. По сравнению со всеми остальными видами боли эта небольшая боль в вашей ноге не так уж и значительна. Стоит потерпеть её, так как это позволит вам научиться справляться с более сильными и навязчивыми видами боли, которыми наполнена жизнь. Эта боль похожа на занозу. Занозу очень больно удалять, но вы принимаете эту боль, чтобы избежать ещё более интенсивной боли в будущем. Подобным образом, вы можете вынести боль сидячей медитации, чтобы избежать более серьёзных проблем в будущем.

Третий подход – размышлять о боли, которую испытывают другие. Прямо сейчас множество людей страдают от физической и психологической боли из-за болезней, отсутствия крыши над головой, голода, разлуки с близкими и других серьёзных причин. Напомните себе, что по сравнению с их страданием ваша боль не так уж сильна.

Четвёртый подход – не обращать на боль внимания. Вы намеренно перенаправляете внимание на дыхание. Чтобы привлечь своё внимание к дыханию, можете сделать несколько быстрых вдохов и выдохов.

Мой последний совет, который следует применять, только если вам не помог ни один из предложенных ранее методов: очень внимательно и медленно подвигайте мышцами, чтобы понять, можно ли уменьшить боль посредством смены позы. Если вы ощущаете боль в спине, обратите внимание, что она усиливается, когда вы сутулитесь. Если вы ощущаете напряжение в спине, сначала мысленно проверьте свою позу, расслабьтесь и мягко выпрямите спину.

Боль в лодыжках и коленях требует особого подхода, поскольку вы должны избегать нагрузки на сухожилия, которая может привести к травмам. Если вы подозреваете, что болит именно сухожилие, для начала попробуйте внимательно растянуть и расслабить мышцы над суставом и под ним, не двигаясь и не меняя позу. Если после этого вы не почувствуете облегчения, медленно и едва заметно пошевелите ногой, чтобы облегчить нагрузку на сухожилие.

Вы можете спросить: какой толк терпеть боль? «Я решил практиковать, чтобы избавиться от страданий. Почему я должен страдать во время медитации?» Помните, что это отдельно взятое страдание может привести вас к прекращению всех страданий как таковых. Когда вы внимательно наблюдаете возникновение и исчезновение боли и испытываете ощущение блаженства, следующее за исчезновением боли, вы обретаете уверенность в своей способности переносить боль. Что ещё важнее, благодаря тому, что вы ощущаете боль добровольно и сосредоточенно, она становится хорошим методом тренировки. Вы прекращаете сопротивление другим, более существенным видам боли, которые могут возникать в вашей жизни.

Будьте терпеливы. Возможно, вы никогда прежде не сидели в позе для медитации или делали это лишь изредка. То, что, впервые сев на подушку для медитации, вы ощущаете боль, естественно. Вам когда-нибудь приходилось взбираться на гору или ездить верхом? Помните, какие физические ощущения вы испытывали, когда делали это в первый раз, и как у вас всё болело на следующий день? Однако если вы будете подниматься на гору или ездить верхом ежедневно, вскоре вы начнёте получать от этого удовольствие, а боль исчезнет. То же самое можно сказать о медитации: практикуйте снова и снова, сидя в одной и той же позе каждый день.

Сосредоточьте ум

Хороший способ успокоить ум – сосредоточиться на дыхании. Дыхание всегда к вашим услугам. Вам не придётся усердно трудиться, чтобы его обнаружить, – оно всегда течёт через наши ноздри. Дыхание не участвует в наших эмоциях, рассуждениях и процессе принятия решений. Направлять ум на дыхание – хороший способ развить нейтральное состояние.

Любую сессию медитации следует начинать с мыслей, связанных с любящей добротой. Иногда люди сразу обнаруживают такие мысли и могут направить их на всех живых существ. Однако чаще для этого требуется применить определённый метод. Начните с себя и, не торопясь, расширяйте ваши мысли о любящей доброте, постепенно включая в круг своего охвата всех живых существ. Советую вам произнести – мысленно или вслух – следующие слова:

Пусть я буду здоров, счастлив и спокоен. Путь ничто не причинит мне вреда. Пусть у меня не будет сложностей. Пусть у меня не будет проблем. Пусть мне всегда сопутствует успех. Пусть мне хватит терпения, смелости, понимания и решимости, чтобы работать со сложностями, проблемами и неудачами, неизбежно возникающими в этой жизни, и преодолеть их.

Скажите это, а затем повторите то же самое, заменяя слова вроде «я» и «меня» на упоминания других людей, начиная с ваших родителей: «Пусть мои родители будут здоровы, счастливы и спокойны. Пусть ничто не причинит им вреда…» и т. д. Затем повторите то же самое для своих учителей: «Пусть мои учителя будут здоровы…» После этого повторите то же самое для своих родственников, друзей, «тех, кто мне безразличен» (люди, по отношению к которым вы испытываете нейтральные чувства), врагов и, наконец, – всех живых существ. Эта простая практика способствует сосредоточению, а также помогает преодолеть обиду, которая иногда возникает в ходе медитации.

Затем сделайте три глубоких вдоха и выдоха. Вдыхая и выдыхая, замечайте, как расширяется и сжимается низ живота, верх живота и грудная клетка. Делайте полные вдохи и выдохи, чтобы задействовать все эти три области вашего тела. После трёх вдохов и выдохов дышите, как обычно, позволяя своему дыханию течь свободно, безусильно и легко, сосредоточивая внимание на ощущении дыхания на внешних краях ноздрей. Большинство людей легко замечает дыхание на внешних краях ноздрей, однако некоторые предпочитают сосредоточиваться на ощущении прикосновения дыхания к верхней губе, внутри носа или в области носовых пазух – в зависимости от типа лица. Выбрав область сосредоточения, просто замечайте ощущения вдохов и выдохов.

Сосредоточив внимание на дыхании, вы ощущаете начало, середину и конец каждого вдоха и каждого выдоха. Вам не нужно предпринимать специальных усилий, чтобы заметить эти три этапа дыхания. Когда вдох завершен, перед началом выдоха возникает короткая пауза. Заметьте её, а затем заметьте начало выдоха. Когда выдох завершён, возникает ещё одна короткая пауза перед началом вдоха. Заметьте и эту короткую паузу. Эти две паузы столь коротки, что, возможно, вы даже не подозревали об их существовании. Однако если вы внимательны, то можете их заметить.

Возможно, вначале как вдохи, так и выдохи будут долгими. Заметьте это, но не думайте: «Долгий вдох, долгий выдох». Когда вы наблюдаете ощущения долгих вдохов и выдохов, ваше тело становится относительно спокойным. Тогда, возможно, ваши вдохи и выдохи станут короткими. Обратите внимание на ощущения коротких вдохов и выдохов, опять же не произнося «короткий вдох, короткий выдох». Затем наблюдайте весь процесс дыхания от начала до конца. Теперь, возможно, ваше дыхание станет очень лёгким. Ум и тело станут ещё спокойнее, чем раньше. Заметьте это чувство спокойствия и умиротворения.

Несмотря на ваши попытки поддерживать сосредоточение на дыхании, ваш ум может отклониться от него. Вы можете обнаружить, что вспоминаете места, в которых бывали, людей, с которыми встречались, друзей, которых давно не видели, книги, которые прочли сто лет назад, и вкус блюд, которые ели вчера. Как только вы заметили, что ваш ум отклонился от дыхания, внимательно верните его обратно и закрепите на дыхании.

Некоторые люди используют отмечание, то есть дают имена явлениям, возникающим в ходе медитации. Например, медитирующий может заметить мысли и сказать про себя: «Мысли, мысли, мысли». Услышав звук, медитирующий думает: «Звуки, звуки, звуки».

Я не рекомендую эту технику. События, которым вы можете пожелать дать названия, иногда происходят так быстро, что у вас попросту не хватит на это времени. Чтобы дать чему-то название, требуется время – время, пока возникает мысль или ощущение, время на обдумывание слов, описывающих то, что вы сознаёте. Вы не можете дать название событию в тот момент, когда оно происходит. Вы можете назвать его, лишь когда оно уже ушло. Достаточно наблюдать за происходящим и осознавать его.

Внимательность учит вас прямому и неопосредованному осознаванию. Она помогает вам устранить посредников: концепции и слова. Концепции и слова возникают вслед за осознаванием, чтобы помочь передать ваши мысли и чувства. Однако в ходе медитации вы никому ничего не объясняете. Вы просто знаете, что видение должно сводиться к видению, слышание – к слышанию, прикосновение – к прикосновению, а знание – к знанию. Этого достаточно.

Минутная практика внимательности

Вставая после сидячей медитации, мысленно примите решение медитировать по одной минуте раз в час в течение дня. Вероятно, у вас возникает вопрос, что вообще можно сделать за одну минуту – этого времени едва ли хватит даже на то, чтобы найти свою подушку. Оставайтесь там, где вы есть: сидя, стоя, лёжа – как угодно. Пятьдесят девять минут из каждого часа делайте то, что обычно делаете. Но на одну минуту в час прекратите любые свои дела и медитируйте. Вы даже можете в качестве напоминания установить будильник на часах или компьютере, чтобы он сигналил каждый час.

Услышав сигнал, выбросите все свои дела из головы и закройте глаза. Сосредоточивайтесь на дыхании. Если вам кажется, что вы не сможете правильно оценить, когда закончится минута, сделайте пятнадцать вдохов и пятнадцать выдохов, направляя всё своё внимание на дыхание. Даже если вы потратите на это больше минуты, не волнуйтесь. Хуже от этого не будет.

Когда минута пройдёт, прежде чем открыть глаза, мысленно примите решение, что снова будете медитировать в течение одной минуты в конце следующего часа. Ждите этой минуты с нетерпением и поддерживайте энтузиазм. Спрашивайте себя: «Когда я смогу снова сесть и медитировать?»

Если вы раз за разом используете этот простой метод, к концу дня вы накопите дополнительные десять-пятнадцать минут медитации. Более того, к концу дня ваше желание сесть и медитировать, усиленное мыслями о медитации, повторяющимися каждый час, поможет вам найти мотивацию для сессии сидячей медитации перед сном.

Закончите свой день получасом сидячей медитации. Ложась в постель и засыпая, удерживайте внимание на дыхании. Если вы проснётесь ночью, направьте внимание на дыхание. Когда вы проснётесь на следующее утро, ваш ум по-прежнему будет с дыханием, напоминая вам начать день с сидячей медитации.

Шаг 1

Искусное понимание

Многим из нас знакома история жизни Будды. Мы знаем, что принц Сиддхаттха покинул роскошный дворец своего отца, став бездомным скитальцем, начал свой духовный поиск и после долгих лет упорной практики достиг просветления, медитируя под деревом бодхи. Выйдя из медитации, Будда отправился в город Бенарес, который сейчас носит имя Варанаси. Там в Оленьем парке он впервые даровал открытое им учение о пути к неизменному счастью.

Послание Будды было простым, но глубоким. Ни жизнь, преисполненная чувственных наслаждений, ни умерщвление плоти не могут принести счастья. Лишь срединный путь без впадения в эти крайности ведёт к спокойствию ума, мудрости и полному освобождению от неудовлетворённости жизнью.

Это послание Будды традиционно называют Четырьмя благородными истинами. Последняя из этих истин раскрывает восемь шагов к счастью. Будда учил нас развивать искусное понимание, искусное рассуждение, искусную речь, искусные действия, искусный образ жизни, искусное усилие, искусную внимательность и искусное сосредоточение.

В этой и следующих главах мы подробно рассмотрим все восемь шагов. Вы заметите, что на каждом шаге раз за разом возникают три аспекта: понимание, усилие и внимательность. Это важнейшие ориентиры на пути. Все шаги связаны друг с другом, однако ни один шаг невозможно сделать без надлежащего применения понимания, усилия и внимательности.

Вы следуете по пути, привнося внимательное осознавание во все аспекты своей повседневной жизни, непрерывно работая, чтобы достигнуть большего блага, и применяя правильное понимание. Когда ум успокаивается, начинают возникать прозрения.

Часть прозрений, в результате которых что-то проясняется в отношении определённых аспектов вашей жизни или окружающего мира, вызывает мягкое ощущение: «Ого!» Другие кажутся такими глубокими, словно вся земля сотрясается от вашего нового знания. Может возникать ощущение облегчения, сменяющееся мощным чувством благополучия или блаженства, которое длится несколько часов или даже дней кряду. Эти прекрасные переживания не есть просветление. Они лишь указывают на то, чем может быть просветление.

Однако может настать момент, когда все факторы восьми шагов присутствуют одновременно. Этика проработана, сосредоточение глубокое и сильное, ум живой и ясный – к тому же в нём отсутствуют препятствия. В этом случае может возникнуть глубочайшее прозрение: все переживания совершенно безличны и непостоянны, и ни за что не стоит цепляться. В этот миг все ваши сомнения рассеиваются, и ваш способ восприятия меняется.

С этого момента вы продолжаете следовать по пути уже на совершенно ином уровне. До этого момента вы уже должны обладать хорошим и ясным интеллектуальным пониманием того, как все части пути согласуются друг с другом. После этого глубинного прозрения ваше понимание достигает более высокого уровня, который называется «запредельным мирскому», и вы продолжаете двигаться вперёд с высочайшей уверенностью. Вы знаете, что достигнете своей цели, несмотря ни на что.

* * *

Что бы мы ни делали, сначала мы всегда должны понять, зачем это делаем. Именно поэтому Будда назвал первым шагом на пути к счастью искусное понимание. Он хотел, чтобы мы поняли, что буддийский путь – это не какое-то абстрактное представление о том, что значит «быть хорошими», дабы заслужить награду, и не загадочный набор правил поведения, которых мы должны придерживаться, чтобы быть принятыми в некое тайное общество.

Путь, указанный Буддой, опирается на здравый смысл и внимательное наблюдение за реальностью. Будда знал, что если мы откроем глаза и пристально приглядимся к своей жизни, то поймём, что любой наш выбор делает нас либо счастливее, либо несчастнее. Как только мы действительно поймём этот принцип, мы начнём принимать хорошие и правильные решения, поскольку хотим быть счастливыми.

Будда говорил, что искусное понимание делится на две части: понимание причин и следствий и понимание Четырёх благородных истин.

Понимание причин и следствий

Буддисты могут называть действия правильными и неправильными, хорошими и плохими, этичными и неэтичными, однако для буддистов эти слова имеют несколько иной смысл, нежели тот, что обычно в них вкладывают. Возможно, всё станет понятнее, если использовать слова «искусный» и «неискусный». Буддийская этика опирается на утверждение о том, что результатом неискусных действий является несчастье, а результатом искусных – счастье. Этот простой причинно-следственный принцип является аспектом того, что буддисты называют каммой (или кармой).

Хотя неискусные действия могут приносить временное счастье – например, торговец наркотиками может испытывать удовольствие при виде своей новой машины, а вы можете ощущать самодовольное удовлетворение, сделав больно тому, кто обидел вас, – Будда подчёркивал, что дурные действия всегда причиняют вред. Наши собственные наблюдения подтверждают истинность этого утверждения. В некоторых случаях вред бывает невидимым, например, при ментальных страданиях чувства вины и сожаления. В других случаях вред не проявляется немедленно. Будда говорил, что результаты искусных и неискусных действий могут проявляться в очень далёком будущем – даже в следующих жизнях.

Вы можете сказать себе: «Меня не волнуют следующие жизни. Я просто хочу получить всё, что могу, от этой жизни». Будда советовал нам рассмотреть следующие возможности: «Даже если нет никаких будущих жизней, благие поступки подарят мне счастье и чистую совесть в этой жизни. Если же окажется, что за смертью следуют новые жизни, я буду вознаграждён вдвойне: сейчас и позже. С другой стороны, даже если нет никаких будущих жизней, неблагие поступки сделают меня несчастным и отравят чувством вины в жизни теперешней. Если же окажется, что за смертью действительно следуют новые рождения, в них я тоже буду страдать». Таким образом, вне зависимости от того, существуют ли будущие жизни, отказ от неблагого и развитие благого обеспечивают наше счастье.

Когда мы поймём, что все наши мысли, слова и дела являются причиной, влекущей за собой какое-то следствие, сейчас или в будущем, нам естественным образом захочется думать, говорить и делать то, что даёт положительные результаты, и избегать тех мыслей, слов и дел, которые дают отрицательные результаты. Осознание того, что причины всегда ведут к результатам, помогает нам принять последствия своих действий в прошлом. Оно также помогает нам сосредоточить внимание на принятии решений, способных обеспечить нам счастливое будущее.

Искусными называются такие действия, которые создают причины для счастья. К ним относятся, например, действия, мотивированные любящей добротой и состраданием. Любое действие, порождённое умом, в котором на тот момент отсутствовали алчность, ненависть и заблуждения, приносит счастье как тому, кто его совершает, так и тому, на кого оно направлено. Поэтому такие действия называют искусными или правильными.

Представьте, например, что вы сознательно развиваете щедрость и любящую доброту ко всем существам. Это хорошее поведение является причиной. Каковы же его следствия? Вы обзаведётесь множеством друзей, многие люди будут вас любить, и вы будете чувствовать себя спокойно и расслабленно. Даже когда окружающие вас люди будут злиться и чувствовать себя несчастными, вы не уподобитесь им.

Ваше позитивное поведение порождает немедленные следствия двух видов. Первое следствие – внутреннее, связанное с вашими ощущениями. Поскольку вы были неизменно щедрыми и любящими и осмыслили свои поступки, исполненные щедрости и любви, ваш ум становится спокойным и счастливым. Второе следствие – внешнее: другие люди ценят вас и заботятся о вас. Конечно, приятно, когда о вас заботятся, но это не так важно, как ваши ощущения. Поскольку внешние результаты зависят от восприятия других людей, они не так надёжны.

Как только мы поймём этот принцип, мы увидим, что имеет место и обратный принцип. Будда выделил десять действий, которые всегда неискусны, поскольку неизменно порождают страдание. Это три действия тела: убийство, воровство и прелюбодеяние; четыре действия речи: ложь, злословие, оскорбления и пустословие; и три действия ума: алчность, злонамеренность и ложные воззрения о природе реальности.

Позже, исследуя следующие шаги на пути, мы будем подробнее говорить о том, что означает каждое из этих десяти действий и как их избежать. Однако, прежде чем вступить на путь Будды, мы непременно должны развить базовое понимание, которое позволит нам видеть, что эти действия неискусны, поскольку всегда ведут к глубокому страданию как того, кто их совершает, так и тех, на кого они направлены.

Воздерживаться от этих десяти действий не значит следовать списку заповедей – вы можете следовать или не следовать этим принципам по своему усмотрению. Никто вам этого не навязывает. Вы должны убедиться сами на основании своего собственного опыта и наблюдений за другими людьми, к каким следствиям ведут эти действия: положительным или отрицательным. Ваш опыт покажет вам, что неискусные действия причиняют физическую и эмоциональную боль как вам самим, так и тем, кто вокруг.

Более того: люди прибегают к таким неблагим поступкам, лишь когда их понимание ошибочно, а их ум загрязнён алчностью, ненавистью или заблуждениями. По сути, любое действие, порождаемое умом, загрязнённым алчностью, ненавистью или заблуждениями, ведёт к страданию, и поэтому является неискусным или неправильным.

Буддийская этика – это рациональное поведение, основанное на причинно-следственном принципе. Чтобы поступать неправильно, вам приходится лгать самим себе о причинах и следствиях. Чем хуже ваше поведение, тем грандиознее должна быть ваша ложь. О каких глубинных прозрениях, о каком облегчении может идти речь, если вы продолжаете сознательно подкреплять свои заблуждения поведением, идущим вразрез с фундаментальной истиной о том, что все действия имеют определённые последствия? Если вы ведёте себя в корне неправильно, вам не обрести подлинной ясности, не говоря уже об освобождающих прозрениях на пути Будды. Вы должны принять и исповедовать подобную этику. Это жизненно необходимо.

Медитация внимательности усиливает осознание разрушительных последствий неэтичного поведения. Медитирующий живо ощущает болезненные следствия неблагих мыслей, слов и действий и чувствует необходимость как можно скорее прекратить их.

Вы сами творцы своего будущего – об этом говорит весь ваш опыт. Ваше поведение – это не неизменный закон природы. Каждое мгновение даёт вам шанс измениться: изменить свои мысли, свою речь, свои действия. Если вы научитесь быть внимательными к тому, что делаете, и спрашивать себя, какова вероятность положительных и отрицательных последствий того или иного действия, то будете двигаться в правильном направлении.

Повторение и закрепление благих намерений помогает развить мощный внутренний голос, который позволит вам не сбиться с пути. Каждый раз, когда вы загоняете себя в ловушку циклического страдания, он будет напоминать вам, что вы можете выбраться из этой ловушки. Время от времени вас будут посещать озарения, демонстрирующие, каково это – быть свободным. Вы сделаете эти озарения реальностью, если будете действовать правильным образом и освободитесь от своих мучений.

Таким образом, этика, которую можно определить как действие, согласующееся с реальностью, является фундаментом духовного развития. Без неё ни одна часть пути не поможет вам уменьшить страдания.

Представление о том, что всем действиям соответствуют определённые последствия, – первый аспект искусного понимания. Его необходимо дополнить хорошим пониманием Четырёх благородных истин.

Понимание Четырёх благородных истин

Сам Будда говорил, что все его учения связаны лишь с четырьмя вещами: неудовлетворённостью, причиной, прекращением и путём. Неудовлетворённостью названо ощущение себя несчастными, которое мы испытываем по жизни. Причина – это причина подобного ощущения, наш недисциплинированный, цепляющийся ум. Прекращение – это обещание Будды о том, что, устранив страстное желание, мы можем прекратить своё страдание. «Путь» – это восемь шагов, которые мы должны сделать для достижения цели.

Будда учил на протяжении сорока пяти лет и за это время – начиная от первой проповеди в Оленьем парке до самой своей смерти – объяснил смысл этих слов сотни раз. Он хотел сделать так, чтобы эти сущностные идеи были понятны людям различных склонностей, темпераментов и предрасположенностей, находящихся на различных этапах духовного развития.

Однажды он сказал, что неудовлетворённость страданиями жизни – это груз. Мы обрекаем себя на неудовлетворённость, когда взваливаем этот груз себе на плечи. Мы прекращаем страдания, когда снимаем с себя это бремя. Путь показывает нам, как снять с себя груз. В другой раз Будда назвал неудовлетворённость болезнью. Подобно искусному врачу, Будда установил причину болезни. Мы прекращаем болезнь, когда позволяем врачу Будде вылечить нас. Путь же – это лекарство, которое Будда прописал нам, чтобы мы могли выздороветь.

Понимание первой истины: неудовлетворённость

Первая истина, сформулированная Буддой, говорит нам о том, что неудовлетворённость неизбежна. У вас может возникнуть вопрос: «Актуально ли это учение о неудовлетворённости в современном мире, где многочисленные открытия позволили сделать жизнь людей намного более комфортной? Во времена Будды люди, вероятно, страдали от воздействия сил природы, болезней и стихийных бедствий. Но ведь современные технологические ноу-хау позволяют нам делать всё, что мы хотим, путешествовать, где мы хотим, и производить всё, что нам нужно».

Однако, какой бы простой и безопасной ни казалась современная жизнь, истина о неудовлетворённости осталась неизменной. Она так же актуальна, как и во времена Будды. В то время люди испытывали неудовлетворённость, и мы тоже её испытываем. Мы можем называть первую истину Будды по-разному, в зависимости от ситуации: истиной о страдании, стрессе, страхе, напряжении, тревоге, депрессии, разочаровании, гневе, ревности, одиночестве, раздражительности или боли. Все люди, где бы они ни жили, сталкиваются с этими проблемами. Мы можем неожиданно заболеть. Обстоятельства могут разлучить нас с родными или близкими людьми. Мы можем лишиться того, что у нас есть, или быть вынуждены мириться с жизненными условиями, которые презираем. Родители и дети, мужья и жёны, братья и сёстры, соседи и друзья, сообщества и страны спорят друг с другом из-за богатства, положения в обществе, власти и границ. Одна часть этих проблем порождается алчностью, другая – ненавистью, третья – неведением. Все они связаны с условиями, существующими как во внешнем мире (социальными, политическими, экономическими, образовательными и экологическими), так и внутри нас самих.

Осознание неизбежности этих проблем наполняет наш ум болью. Признать и принять их так, как есть, не обвиняя других, – сущность Первой благородной истины Будды. Будда говорил: чтобы начать двигаться к счастью, мы должны прямо посмотреть на всё, что вызывает у нас неудовлетворённость, сохраняя спокойствие и устойчивость ума, не гневаясь, не впадая в депрессию и пессимизм. Мы должны прямо посмотреть на своё непростое положение: все переживания этой жизни в той или иной мере причиняют страдание любому, кто не достиг полного просветления.

Страдание бывает крайне тонким, таким как скрытое тонкое беспокойство. Оно также бывает более очевидным, таким как сильная привязанность к человеку, вещи или мнению. Всё зависит от того, сколько в нас алчности, ненависти и заблуждений, а также от нашего характера и опыта.

Представьте, например, двух людей, наблюдающих одно и то же событие, но оценивающих его совершенно по-разному. Одному это событие кажется удачным и приятным, другой же считает совершенно иначе. Счастье и его противоположность порождаются умом. Наши умы создают наши переживания и либо наслаждаются тем, что сотворили, либо страдают из-за этого. Именно поэтому Будда говорил, что мы сами создаём свой рай и свой ад прямо в этой жизни.

Пока мы не достигнем просветления, многие переживания будут вызывать в нас сильное чувство неудовлетворённости. Давайте рассмотрим три вида таких переживаний: жизненный цикл, перемены и контроль над собственной жизнью.

Жизненный цикл

Жизненный цикл, через который неизбежно проходит человек: рождение, старение, болезнь и смерть, – порождает неудовлетворённость.

Ребёнок приходит в этот мир без улыбки. По мере взросления крик, с которым мы рождаемся, становится не таким отчётливым. Можно сказать, что он уходит внутрь и звучит в глубине нас всю оставшуюся жизнь. Своими криками мы многого добились – мы получили литры молока, тонны продуктов, метры ткани, из которых сшита наша одежда, массу книг, бумаг, предметов мебели, лекарств от различных болезней, множество близких людей, множество способов удовлетворения всевозможных потребностей. Если бы мир, в котором мы родились, приносил удовлетворение, у нас бы не возникло столько видов неудовлетворённости. Похоже, что каждый раз, когда рождается ребёнок, рождается и страдание.

Рождение также является причиной страданий общества в целом. Численность населения нашей планеты неуклонно растёт, и с этим ростом пугающе усиливается загрязнение воздуха, воды и земли. Необходимость кормить столько ртов истощает ресурсы планеты, и многие регионы поражены голодом. Всё больше лесов вырубается для строительства дорог и домов. Жизнь в условиях перенаселения способствует распространению ужасных болезней. Это лишь несколько примеров. Вы наверняка знаете и другие.

Процесс старения также порождает неудовлетворённость. Вероятно, мы уже забыли, как в детстве нам при переезде семьи приходилось привыкать к новому району или к новому школьному учителю, однако мы хорошо помним, как, будучи подростками, мы с трудом приспосабливались к изменениям в своём теле и всплескам бурных эмоций. Повзрослев, мы приспосабливались к новой работе, новым отношениям, новым технологиям, новым болезням, новым социальным условиями, зачастую даже не успев полностью привыкнуть к предыдущим. Похоже, вызывающие дискомфорт перемены характерны для всех стадий жизни.

Старение делает проблему приспособления всё более отчётливой. Прощание с идеальным физическим состоянием, которое у нас было в молодости, вызывает боль. Мы знаем, что старение неизбежно, и всё же хотели бы его избежать. Это вызывает страдания.

Говоря, что старение порождает страдания, Будда имел в виду рост и разрушение вообще. Мы знаем, что все клетки в нашем теле разрушаются или умирают и на их место постоянно приходят новые клетки. Все состояния ума также исчезают, и на их месте возникают новые.

Рано или поздно процесс разрушения и перемен ослабляет тело и ум, вызывая физическую смерть.

Другой очевидной причиной неудовлетворённости является болезнь. Все знают, какую боль причиняют болезни. В сущности, болезни порождают два вида боли: страх болезни и непосредственный опыт болезни. Поэтому болезнь является неизменным источником тревоги, заставляя нас страдать, когда мы больны, и испытывать страх, когда мы здоровы.

Люди обычно считают, что боль и неудовлетворённость – это синонимы, но это не так. Вы не можете избежать боли, когда получаете травму или заболеваете, но можете избежать неудовлетворённости, возникающей вследствие этой боли. По мере уменьшения привязанности к желанию того, чтобы тело чувствовало себя определённым образом, вы испытываете всё меньше неудовлетворённости, если оно чувствует себя иначе. Например, когда Девадатта сбросил на Будду большой камень и повредил его ногу, Будда почувствовал боль. Однако, понимая природу боли, Будда не страдал, подобно обычным людям. С ощущениями боли обычно можно работать. Однако неудовлетворённость существующим положением вещей гораздо глубже, и её сложнее преодолеть.

Четвёртая форма страданий жизненного цикла – это смерть, причём не только сам момент смерти, но и всё, что ему предшествует. Мы все боимся смерти и волнуемся о том, как и когда умрём. Мы также знаем, что, когда мы умрём, нам придётся оставить всё, что у нас было. Как можно такое вынести? Когда умирает кто-то из наших близких, мы ощущаем шок, горе и боль утраты, которые могут длиться годами, если не дольше.

Однако неудовлетворённость жизненного цикла не прекращается после смерти. Будда учил, что смерть не прерывает цикла неудовлетворённости. Человек, на долю которого выпало множество испытаний, может сказать перед смертью: «С меня хватит». Но одного желания всё прекратить недостаточно для того, чтобы цикл этот прервался. До тех пор, пока мы не узнаем истинной природы реальности, одна жизнь будет влечь за собой другую. До тех пор, пока в нашем сознании присутствуют страстное желание, ненависть и неведение, продолжается бесконечная цепь перерождений: цикл прошлых, настоящих и будущих жизней.

В ходе этого цикла раз за разом возникают все виды неудовлетворённости, о которых мы говорили. Энергия всех этих переживаний подобна большому рюкзаку, который мы несём с собой из жизни в жизнь, бесконечно перерождаясь. В следующей жизни содержимое этого рюкзака просто перекладывается в новый рюкзак. Когда мы умираем, мы не можем взять с собой ничего материального. Однако рюкзак старой энергии – отпечатков активностей ума и всех слов и действий, которые мы намеренно сказали и совершили в прошлых жизнях, не только остаётся с нами, но и даёт начало новой жизни.

До тех пор, пока мы не выложим всё из своих рюкзаков, пока не истощатся все результаты того, что мы породили в силу страстного желания, ненависти и неведения в течение бесчисленных жизней, мы не сможем избежать неизменно повторяющихся смертей и рождений. Эта мысль может стать нашей мотивацией сделать всё от нас зависящее в этой жизни для достижения устойчивого счастья освобождения.

Как мы уже говорили, страстное желание и ненависть являются сильными мотивами наших действий, но что Будда имел в виду под неведением? И почему оно вносит такой большой вклад в наше ощущение неудовлетворённости?

В буддийском смысле неведение – это одновременно «незнание», в частности, незнание смысла Четырёх благородных истин, изложенных Буддой, и «ложное знание» – убеждённость в том, что мы знаем, как устроен мир, хотя на самом деле это не так.

Не зная истины о неудовлетворённости, мы верим, что новая работа, новый дом или новый партнёр принесут нам истинное счастье. Не зная того, что энергия наших слов и действий сопровождает нас из одной жизни в другую, мы позволяем себе руководствоваться алчностью, ненавистью, сомнениями и ревностью. Не зная того, что простая дисциплинированная жизнь, хорошие друзья, медитация и внимательное исследование истинной природы наших переживаний подарят нам счастье в этой жизни и следующих жизнях, мы находим миллионы отговорок, чтобы уклониться от этих полезных занятий.

Мы не знаем даже своего неведения. После особенно глубинного учения о природе реальности помощник Будды Ананда сказал ему: «О Преподобный, это учение кажется очень глубоким, но для меня оно яснее ясного». Будда ответил: «Нет, нет, не говори этого! Оно не просто кажется глубоким – оно глубоко». (D 15)

В силу неведения Ананды, его понимание послания Будды было неполным, иначе он достиг бы освобождения в тот же миг. Наше неведение, как и неведение Ананды, заставляет нас вращаться в круговороте многочисленных неудовлетворённостей жизненного цикла.

Перемены

Перемены также несут неудовлетворённость. Что бы мы ни делали, перемены отдаляют нас от того, что мы любим, и заставляют сталкиваться с тем, что мы ненавидим. Смерть и расстояния разлучают нас с любимыми людьми. Друзья уезжают. Партнёры уходят. Расставание причиняет сильную боль. Утрата того, к чему мы привязаны, вызывает в нас гнев и печаль. Даже когда разрушается и исчезает что-то незначительное, мы можем испытать горе.

Когда-то давно, когда мне было четыре года, сидя в песке, я нарисовал вокруг себя указательным пальцем идеально равный круг. Как мне было хорошо! Но моя сестра, которой было около семи лет, подошла и стёрла круг ногой. Я так разозлился, что погнался за ней, схватил маленькую, но очень тяжёлую скамеечку, и бросил в неё. От этого у неё до сих пор остался шрам на одном из пальцев ноги. Всё это расстройство и ярость, все эти слёзы и боль из-за такой глупой и непостоянной вещи, как круг на песке!

Мы не только теряем то, что любим, но и постоянно сталкиваемся с людьми и условиями, которых, если бы это зависело от нас, вообще не должно было бы быть на свете или по крайней мере здесь и сейчас. Жизнь или работа рядом с человеком, который нам неприятен, заставляет нас сильно страдать. Даже то, над чем мы не властны, например погода, вызывает у нас неудовлетворённость. В Обществе «Бхавана» в Западной Вирджинии, где я учу, люди жалуются на жару и влажность. А потом они жалуются на дождь и холод. Когда сухо, они жалуются, что их кожа и слизистая носа высыхают. Когда холодно, они жалуются, что боятся поскользнуться на льду. В идеальную погоду они жалуются, что у них нет времени ею насладиться.

Если мы оглядимся вокруг, то ясно увидим, что абсолютно всё вызывает неудовлетворённость. Почему это происходит? Вообще-то, всё, что существует в мире, является следствием какой-то причины. Изменения атмосферного давления, ветра и температуры вызывают дождь. Дерево существует как следствие семени, из которого оно вырастает, а также солнечного света, почвы и воды, которые его питают. Наши жизни также являются следствием причин и условий: непосредственных физических условий рождения детей нашими родителями, а также условия энергетических отпечатков, которые мы накопили в прошлых жизнях.

Будда называл это и всё, что возникает в силу причин, обусловленными явлениями. Он объяснял, что любую обусловленную вещь характеризуют три качества. Во-первых, она непостоянна. Со временем всё: горы, майские цветы, суфле и микрочипы – разрушается, изменяется и умирает. Во-вторых, в силу этих изменений ни одна обусловленная вещь не приносит удовлетворения. Как мы уже видели, любая обусловленная вещь может породить страдание. В-третьих, обусловленные вещи не обладают собственным «я» или душой. Последнее качество понять сложнее всего, поэтому давайте вернёмся к нему позже.

Непостоянство понять довольно просто. Тот факт, что вещи существуют лишь временно, не вызывает проблем сам по себе. Несчастными нас делает скорее привязанность к людям и вещам – например, моя привязанность к кругу на песке. Представьте, что вы обзавелись новой курткой, и она вам невероятно нравится. Вы надеваете её всего несколько раз, а потом случайно пачкаете несмываемой краской, рвёте или забываете в автобусе. Это вызывает у вас сильное раздражение.

Конечно, испорченная или потерянная куртка – не такая большая трагедия, и мы легко можем найти ей замену. Но что если эта куртка была подарком близкого человека? Что если мы купили её на память об особом дне рождения, годовщине или путешествии? Тогда мы сильно привязаны к ней, и её потеря или порча вызывает в нас глубокую печаль.

Иногда, слушая подобные учения, люди расстраиваются. «А как же счастье?» – спрашивают они. «Почему бы нам не поговорить о счастье? Почему бы нам не поговорить о радости, удовольствии и наслаждении, вместо того чтобы всё время рассматривать неудовлетворённость?»

Из-за перемен, друзья мои, из-за перемен. В силу непостоянства всё, что приносит удовольствие, наслаждение и счастье, меняется. Будучи умными и зрелыми людьми, мы должны говорить о том, что происходит на самом деле, не расстраиваясь из-за этого. Мы должны посмотреть прямо в глаза неудовлетворённости, которую вызывают перемены, и признать её. К чему игнорировать реальность и надевать розовые очки?

Если мы посмотрим на перемены прямо, то сможем заметить, что у них есть и положительная сторона. Мы можем быть уверены, что какие бы условия ни присутствовали в нашей жизни в настоящий момент, они обязательно изменятся. Возможно, всё станет ещё хуже. Но, возможно, ситуация улучшится. Непостоянство даёт нам возможность учиться, развиваться, расти, учить, запоминать и делать другие полезные изменения, в том числе следовать по пути, указанному Буддой. Если бы всё в нас было раз и навсегда определено, изменения были бы невозможны. Необразованные навсегда оставались бы необразованными, а бедные и голодные – бедными и голодными. У нас не было бы возможности положить конец ненависти, алчности и неведению, а также их негативным последствиям.

Хорошо, мы поняли, что такое непостоянство и как оно вызывает неудовлетворённость. Но что такое отсутствие собственного «я» или души? Какое отношение это имеет к переменам? Будда учил, что вещи и люди в этом мире не имеют собственного «я» или души именно потому, что они постоянно меняются. Ни мы сами, ни что бы то ни было вокруг нас не является статичной, неизменной сущностью. Мы не можем приклеить ярлык «я» или «моё» ни к чему в этой вселенной. Всё слишком быстро меняется.

Если наши тела, чувства, восприятия, мысли, сознание, привычки и намерения постоянно меняются, разве можем мы указать на что-то и сказать: «Это моё» или «Это я»? Даже сама идея или убеждение «это я» мгновенно меняется. Ради удобства мы можем говорить «я здесь» или «это принадлежит мне», но мы должны пользоваться этими словами мудро и не обманываться, думая, что они подразумевают существование некой неизменной сущности, «я». Физические объекты также непрерывно меняются. Мы можем использовать общепринятые наименования и говорить: «Это стул» или «Это шимпанзе», но эти наименования едва ли соответствуют изменчивой реальности, которую мы переживаем.

Мы сами и всё, что нас окружает, находимся в постоянном движении, в процессе роста и упадка, созидания и разрушения. Ничто в нашем мире и в нас самих не устойчиво и не отделено от всего остального. Понаблюдайте за своим умом в течение одной минуты, и вы поймёте, о чём я. Воспоминания, эмоции, идеи, ощущения мерцают на экране сознания так быстро, что мы едва успеваем заметить их. Поэтому не имеет никакого смысла цепляться за эти ускользающие тени с привязанностью или отталкивать их с ненавистью. Когда наше целенаправленное внимание быстро и остро, как в состоянии глубокого сосредоточения, мы можем ясно видеть эти изменения – настолько ясно, что для веры в «я» попросту не остаётся места.

Познакомившись с учением об отсутствии «я», некоторые люди впадают в депрессию или испытывают глубокое разочарование. Некоторые даже злятся. Они делают ошибочный вывод, решая, что жизнь теперь не имеет смысла. Они не понимают, что жизнь, прожитая без ощущения «я», – самая приятная и осмысленная.

Как-то раз я дал другу черновик статьи, чтобы тот отредактировал её. Он был профессиональным редактором, и я решил, что работа должна занять у него около часа. Однако он не связывался со мной целых шесть месяцев. Наконец он навестил меня, и мы отправились на прогулку. Он ничего не сказал о моей статье, и я понял, что это деликатная тема. Наконец, после долгих колебаний, я решил мягко поднять вопрос о статье. Я спросил: «У тебя было время посмотреть статью?» Он долго молчал, а затем ответил: «Бханте, я посмотрел статью. Когда я дошёл до учения об отсутствии „я“, я так разозлился, что выбросил всю рукопись!» Я был поражён, однако не стал на него сердиться. Вместо этого я отбросил привязанность к написанной мною статье. Он выбросил мою рукопись из-за учения об отсутствии «я», а я выбросил «я», связанное с этой рукописью. Мне удалось остаться расслабленным, дружелюбным и спокойным. Однако этот человек стал напряжённым, скованным и несчастным из-за своего цепляния за «я».

В общем, как вы видите, принять идею об отсутствии «я» бывает очень непросто. Однако пока вы поддерживаете идею о существовании «я», вы ощущаете дискомфорт, напряжение и цепляние, а ваше эгоистическое «я» вызывает у других неприятные ощущения. Вы расстраиваетесь или злитесь, когда сталкиваетесь с несогласием, обвинениями, разочарованием или когда что-то идёт не так, как вам бы хотелось, и даже когда слышите в свой адрес конструктивную критику. Если вы правильно поймёте идею об отсутствии собственного «я», вы ощутите расслабление и комфорт. Вы будете легко общаться с людьми любой национальности, вы не будете чувствовать себя ни более, ни менее важным, чем другие, вы сможете легко адаптироваться к любой ситуации, и рядом с вами всегда будет приятно находиться.

Если вы действительно поймёте, что такое отсутствие собственного «я», вы будете ощущать счастье и комфорт, куда бы вы ни отправились и как бы с вами ни обращались другие. Не нужно впадать в депрессию или злиться из-за этого учения.

Для начала будет достаточно, если мы попытаемся принять эту идею на интеллектуальном уровне. Однако в один прекрасный день, когда наша практика внимательности станет достаточно глубокой, мы сможем воспринимать отсутствие «я» или души в любых явлениях напрямую. Когда это произойдёт, страдания, возникающие в результате перемен, прекратятся для нас навсегда.

Будда и другие великие существа, достигшие полного просветления, подтверждают это своим примером. Будда был полностью свободен от веры в «я». Конечно же, Будда оставался в миру среди людей после достижения просветления. В практических целях и для облегчения коммуникации с другими он по-прежнему использовал такие общепринятые термины, как «я» и «моё». Вы также можете это делать – это нормально. Возможно, имя, указанное на ваших водительских правах, – не самое точное ваше наименование и не гарантия неизменной идентичности, но это удобный способ обращения с повседневными условностями.

Однако когда внимательность приведёт вас к осознанию того, что то «я», которое вы так рьяно защищали, на самом деле иллюзорно, что это лишь поток постоянно меняющихся ощущений, эмоций и физических состояний и в нём совершенно отсутствует постоянство или фиксированная идентичность, тогда не останется таких «вас», которые могли бы цепляться за непостоянные мирские вещи, и поэтому у вас не будет причин ощущать неудовлетворённость или страдать.

Никакого контроля

Если бы мы действительно контролировали свою жизнь, у нас не было бы причин для неудовлетворённости. Но мы её не контролируем. Снова и снова мы не получаем того, чего хотим, и получаем то, чего не хотим.

Мы хотим, чтобы у нас была идеальная работа, идеальный офис, идеальный босс, идеальная зарплата на всю жизнь, но всё меняется без нашего на то согласия. Мы хотим удержать своих близких, но как бы крепко мы за них ни цеплялись, рано или поздно мы разлучимся с ними. Чтобы поддержать своё здоровье, мы принимаем витамины и всевозможные БАДы, занимаемся физическими упражнениями и правильно питаемся, но всё равно заболеваем. Мы хотим оставаться молодыми и сильными и надеемся, что старость – это то, что бывает с другими, но годы идут, и мы обнаруживаем, что у нашего тела другие планы. Когда мы оказываемся в идеальной ситуации, мы естественным образом стараемся удержать её. Однако мы не контролируем закон непостоянства. Всё существует в соответствии с этим законом, и нам не защититься от него.

Кроме того, мы испытываем боль, когда с нами происходит то, чего мы никогда бы себе не пожелали. Вас кусает пчела. Ваше любимое телешоу закрывается. Вашу машину угоняют. Вас увольняют. У вашего любимого человека обнаруживают рак. Ваши драгоценные фото со свадьбы или бейсбольные сувениры сгорают во время пожара. Ваш ребёнок попадает в аварию или начинает экспериментировать с наркотиками. Скандалы, обвинения, стыд, неудачи, голод, потеря имущества, расставание с любимым человеком, физическое выгорание – с нами и людьми, которых мы хотели бы защитить, случается так много бед и неприятностей. И мы абсолютно не в состоянии как-то контролировать происходящее.

Вы можете сказать: «Ладно! Хватит уже!» Но остался ещё один недостающий фрагмент. При внимательном рассмотрении мы можем заметить, что даже исполнение желаний не приносит нам удовлетворения.

Допустим, вы мечтаете о прекрасном доме. Вы покупаете его и сталкиваетесь с множеством проблем. Вам приходится выплачивать кредит, платить налоги, заботиться о его защите, охране, страховке, интерьере, ремонте и содержании. К тому же у вас не получается проводить дома достаточно времени. Рано утром вы отправляетесь на работу. Вечером вы можете пойти на вечеринку или в кино, вернуться домой, чтобы поспать пять-шесть часов, а затем снова уйти. Ваш дом, конечно же, очень большой и красивый. Вы регулярно оплачиваете счета, стрижёте газон, чините крышу и наводите порядок в гараже. Вы получили то, чего хотели, но счастливы ли вы?

Рассмотрим другой пример. Юноше нравится девушка, и это взаимно. Они оба очень стараются привлечь друг друга. Однако как только между ними завязываются отношения, они начинают испытывать страх. Он боится, что она влюбится в кого-нибудь посимпатичнее, а она боится, что его уведёт какая-нибудь красотка. Ревность, подозрения, тревоги. Разве это счастье?

Вы можете сами придумать другие примеры. Просто возьмите в руки газету. Почитайте историю о счастливчике, выигравшем в лотерею, но остаток жизни проведшем в нищете! Вот почему говорят, что в жизни есть только две трагедии: не получить того, чего вы хотите, и получить это.

Реалистическое восприятие

Будда всячески пытался показать, что непросветлённому человеку абсолютно всё в этой жизни причиняет страдание. Он создал список пяти совокупностей, включающих в себя все возможные аспекты реальности: форму, чувства, восприятия, ментальные образования и сознание. Формой называются все виды материального существования, включая тело и вещи, воспринимаемые органами чувств.

Остальные четыре совокупности описывают все ментальные переживания. Перечислив все вещи, вызывающие страдания, Будда заключил: «В общем, пять совокупностей цепляния и есть страдание». (D 22)

Так что же происходит? Почему неудовлетворённость затрагивает абсолютно все аспекты нашей жизни? Как объяснил Будда, наша неудовлетворённость возникает из-за того, как мы воспринимаем свои переживания и что думаем о них. Это работает на очень тонком уровне.

Мы знаем, что воспринимаем мир посредством органов чувств. Обычно мы говорим о пяти органах чувств, посредством которых видим, слышим, ощущаем запах, вкус и прикосновение. Будда также говорил о шестом чувстве, уме, поскольку наш ум способен воспринимать идеи, мысли, ментальные образы и эмоции. Пока всё в порядке.

На самом деле наши органы чувств воспринимают сырые данные переживаний или, в случае ума, ментальные образы переживаний: цвет, форму, размер, силу, высоту, твёрдость и грубость или тонкость. Нам, конечно же, известно, что разные люди воспринимаю вещи по-разному, в зависимости от состояния своего ума и органов чувств. Сильно простуженному человеку может быть сложно различать запахи или вкусы. Человеку с плохим слухом может быть сложно расслышать тихие звуки. Итак, восприятие субъективно и зависит от возможностей воспринимающего.

Мы все отдаём себе отчёт в этих отличиях, однако наш ум знает, как нас перехитрить. Он убеждает нас, что наше восприятие устойчиво и надёжно. Он поощряет нас принимать как должное то, что качества, которые мы замечаем, действительно являются частью той вещи, на которую мы смотрим, а не результатом постоянно меняющихся условий, в том числе влияющих на наши органы чувств.

И это ещё не всё. Когда мы что-то воспринимаем, наш ум немедленно записывает воспринимаемую вещь в определённую категорию, судит, что это такое, и отправляет эту вещь или переживание в один из трёх ящиков. На первом ящике висит этикетка «приятные восприятия»: аромат свежего хлеба, скрипичный концерт, прекрасный закат. Во втором ящике лежат неприятные восприятия: воспоминание о смерти отца, головная боль, вой полицейской сирены. В третьем – нейтральные восприятия: все те вещи и переживания, которые вызывают у нас нейтральную реакцию.

Поскольку наш ум не полностью свободен от привязанности, мы, разумеется, цепляемся за приятное. Из-за отвращения мы отталкиваем неприятное. Из-за неведения мы не обращаем внимания на нейтральное и считаем все объекты – приятные, неприятные и нейтральные – постоянными, обладающими собственным «я» и способными подарить нам постоянное счастье или навсегда сделать нас несчастными.

Вот что говорил Будда о результатах такого ошибочного или нездорового восприятия:

В зависимости от глаза и форм возникает зрительное сознание. Встреча этих трёх есть контакт. При наличии контакта как условия возникает чувство. То, что чувствуется, воспринимается. То, что воспринимается, становится объектом размышлений. То, что становится объектом размышлений, разрастается в уме. Из-за того, что разрослось в уме как источник, человека одолевают родившиеся из работы ума восприятия и представления в отношении прошлых, будущих и настоящих форм, видимых глазу. (M 18 [перевод Бхиккху Бодхи])

С другой стороны, реалистическое или здоровое восприятие не цепляется и не отталкивает. Оно воспринимает непостоянство так, как есть, неудовлетворённость так, как есть, и отсутствие собственного «я» так, как есть. При здоровом восприятии мира мы развиваем здоровые мысли. Реалистическое восприятие имеет мощный терапевтический эффект. Если бы мы могли видеть объекты и людей так, как есть: непостоянными, не приносящими удовлетворения и не имеющими собственного «я» или души, ничто в нашем восприятии не могло бы заставить нас страдать.

Реалистическое восприятие – это цель медитации внимательности. Быть реалистом значит не бежать от неприятных знаний о нас самих и мире.

С помощью внимательной осознанности мы учимся реалистически смотреть на всё существующее, даже если оно не всегда кажется красивым, приятным и радостным. Мы видим, что жизнь – это смесь боли и удовольствия. Мы замечаем физическое и ментальное страдание в момент его появления и наблюдаем за тем, как оно возникает. Мы также наблюдаем за тем, как долго оно сохраняется и как исчезает. Медитация внимательности подобна амортизатору. Если вы привыкли смотреть в лицо неудовлетворённостям повседневной жизни и знаете, что это естественные явления, столкнувшись со сложной или причиняющей боль ситуацией, вы встретите её смело и спокойно.

Глядя прямо в лицо страданию и не пытаясь закрыть глаза, мы также учимся замечать подлинное счастье.

Понимание второй истины: причина неудовлетворённости

Вторая благородная истина Будды гласит, что причина нашей неудовлетворённости – это страстное желание, которые мы также можем называть привязанностью, алчностью или цеплянием. Не важно, о чём речь: о вкусной еде, близком друге или высокой духовной цели – если мы привязаны к этому, мы испытываем неудовлетворённость и страдаем.

Вы можете спросить: откуда возникает страстное желание? Самый очевидный ответ: оно возникает из телесных импульсов: желания остаться в живых, желания еды, одежды, жилища, тепла, разнообразия, наслаждения. Страстное желание заложено в человеке. Оно также заложено в животных. Похоже, даже у растений есть что-то вроде страстного желания – они тянутся к солнцу и теплу. Другой источник страстного желания – это социальные условности, все те точки зрения и ценности, которым нас учат родители, родственники, друзья, школа, реклама и книги и которые заставляют нас верить, что одни вещи хороши, а другие – плохи.

Самое сильное страстное желание связано с приятными чувствами. Жизнь дарит нам потрясающие наслаждения через все органы чувств. Возьмём, например, зрение: ваши глаза красивы и приятны на вид. Ваше зрительное сознание также приятно и доставляет удовольствие, как и визуальные объекты, контакт глаз с объектами, чувства, вызванные увиденным, визуальное распознавание, желание визуальных переживаний, мысли об этих переживаниях, рассуждения, фантазии и т. д. Приятные и доставляющие удовольствие ощущения также можно получить через уши, нос, язык, тело и ум. Каждый день вы имеете возможность установить контакт с приятными и доставляющими удовольствие ощущениями посредством своих органов чувств. И всё же вы не чувствуете себя счастливыми.

Провозгласив Вторую благородную истину, Будда призвал нас осознать, что наша привязанность к чувственному наслаждению опасна для нашего счастья. Он сравнивал чувственное наслаждение с костью без мяса, брошенной голодной собаке. Собака может грызть кость очень долго, но никогда не насытится. Сколько бы чувственных наслаждений вы ни испытывали, вы всегда жаждете большего.

Сколько вам нужно съесть картофельных чипсов, чтобы больше не хотелось? Сколько плиток шоколада? Сколько видеоигр пройти, сколько книг прочитать, чтобы удовлетворить желание подобных переживаний? Сколько раз вам нужно заняться сексом, чтобы навсегда унять сексуальное влечение? Сколько алкоголя и наркотиков употребить? Иногда люди остаются на вечеринке всю ночь и в конце концов отключаются прямо там. Думаете, им этого достаточно? Вы всегда можете представить себе удовольствие, которого ещё не пробовали.

Будда сравнивал чувственные наслаждения с острым, как бритва, мечом, лезвие которого намазано мёдом. Люди так хотят попробовать мёд на вкус, что не обращают внимания на риск сильно пораниться. Мы все можем вспомнить примеры людей, которые причинили себе вред или даже убили себя в поиске наслаждений. Несколько лет назад в газетах напечатали историю о мужчине, который ремонтировал крышу, посмотрел вниз через окно в потолке и увидел женщину, разгуливавшую по дому без одежды. Чтобы получше рассмотреть её, он навалился на окно, и оно не выдержало. Мужчина провалился внутрь дома и получил сильные травмы.

Алкоголь, наркотики, путешествия в поисках приключений, экстремальные виды спорта, не говоря уже о безрассудном сексуальном поведении, могут причинить людям сильные страдания.

Более того, чувственные наслаждения длятся недолго. Наслаждение мимолётно, подобно сну. Оно быстро ускользает от вас, оставляя вам лишь чувства и воспоминания. Подобно вещи, взятой напрокат, оно не принадлежит вам, и вы не можете оставить его себе. Чем больше вы привязываетесь к наслаждению, тем больнее вам будет, когда время, перемены или обстоятельства в конце концов отнимут его у вас.

Страстное желание порождается чувствами удовольствия и боли. Когда возникает удовольствие, появляется желание ухватиться за него и сделать его вечным. Когда возникает боль, появляется желание оттолкнуть её или отвернуться от неё. Вследствие привязанности к приятным ощущениям и отвращения к неприятным вы постоянно ищете переживаний, которые могли бы продлить приятные ощущения и избавить вас от неприятных. Как только вы обнаруживаете то, что приближает вас к этой цели, вы становитесь необъективными и предвзятыми. Такое состояние ума вызывает цепляние. Чтобы защитить или удержать то, что у них есть, люди готовы лгать, унижать и оскорблять других и даже взять в руки оружие, чтобы отстоять то, что, как им кажется, принадлежит только им.

Страстное желание также порождает ментальное страдание. Чувства, возникающие в результате контакта с приятными объектами: визуальными образами, ароматами, звуками, вкусами, прикосновениями и идеями, – заставляют людей думать, искать рациональные объяснения, строить теории, философствовать, рассуждать и конструировать концепции. В конце концов люди принимают ложные воззрения и ложные убеждения. Вспоминая о приятных ощущениях в прошлом, они развивают ещё больше страстных мыслей, убеждений и теорий.

Одни люди настолько одержимы своими желаниями, что надеются родиться ещё раз, чтобы снова испытать все эти наслаждения. Другие желают больше не рождаться из-за неприятных переживаний, с которыми столкнулись в прошлом: «С меня хватит, – говорят они. – Одной жизни достаточно. Мне всё это надоело».

В самом основании страстного желания лежит неведение: незнание того, что ничто не длится вечно и что страстное желание порождает дискомфорт. Когда происходит контакт между органами чувств и каким-нибудь приятным объектом, ум, окутанный неведением, создаёт намерение вцепиться в этот объект и удержать его. Бывает и наоборот. Когда происходит контакт между органами чувств и неприятным объектом, ум создаёт намерение скрыться и сбежать от этого объекта. В результате всех этих намерений люди прибегают к неискусным действиям тела, речи и ума, невзирая на возможные последствия. Из-за страстного желания люди искажают реальность и избегают ответственности за свои действия.

Принять ответственность за собственные действия

Учение Будды о причинах и их следствиях ясно демонстрирует, что принятие ответственности за свои действия – основа личного благополучия и удовлетворения. Отрицая собственные недостатки и обвиняя мир в своей неудовлетворённости, вы глубже и глубже погружаетесь в свои страдания. Неприятности случаются со всеми. До тех пор, пока вы продолжаете винить в своих проблемах родителей или общество, вы даёте себе предлог не меняться. Как только вы примете на себя ответственность за собственную ситуацию, даже если в ней был замешан кто-то ещё, вы начнёте движение в правильном направлении.

Мне кажется, что существуют по крайней мере три способа, к которым мы прибегаем, чтобы создать искажённую реальность и избежать личной ответственности. Во-первых, мы думаем, что наши страдания созданы внешним миром. В результате мы направляем всю свою энергию и ментальные способности вовне. Мы увлекаемся, а иногда даже становимся одержимыми исправлением окружающих людей, словно их совершенство способно принести нам облегчение. Мы пытаемся исправить общество, полагая, что, вылечив социальные болезни, мы решим все свои проблемы: «Когда больше не будет голода, войн и загрязнения окружающей среды, я буду счастлив».

Желание изменить общество к лучшему, конечно, похвально. Мы видим неудовлетворённость других людей, испытываем сострадание и предпринимаем шаги к устранению их страдания. Однако зачастую мы не осознаём, что, пытаясь решить проблемы других людей, мы забываем о своих или вытесняем мысли о них. Мы оправдываем себя тем, что в мире так много социальной несправедливости, требующей исправления, что у нас нет времени на работу над собой.

В реальности же нам может недоставать честности и смелости, чтобы исследовать свои истинные намерения. Люди, занимающиеся социальной работой, могут быть очень сострадательными и ориентированными на служение обществу, но некоторые из нас не признают своей подлинной мотивации. Мы все знаем, что помощь тем, кому было дано меньше, чем нам, может дать нам ощущение собственного могущества, не возникающее, когда мы работаем с людьми, не зависящими от нас. Страстное желание власти – это основной инстинкт. Требуется большая честность, чтобы увидеть: то, что мы делаем для других, основано на этом желании. Осознание намерений, стоящих за нашими действиями, может помочь нам сосредоточиться на самой важной задаче: навести порядок в собственном доме, прежде чем бросаться спасать других.

Второе оправдание, к которому мы прибегаем, чтобы не брать на себя ответственность за собственные действия: мы настаиваем, что у нас нет никаких проблем. Мы концентрируемся на своих целях и удовольствиях и не обращаем внимания на то, как это влияет на других. Глубоко внутри мы можем верить, что внешний мир не имеет значения – возможно, в каком-то смысле, он даже выдуман. Если бы мы могли услышать собственные мысли, то они звучали бы так: «Существую только я. Важно лишь то, что меня волнует, всё остальное не имеет значения».

Мы все знаем примеры известных людей, провозглашающих определённые ценности, но действующих вразрез с этими ценностями, когда их никто не видит.

Эти люди сосредоточены на том, чтобы помочь себе. Если они обладают хоть малой толикой честности, то признают, что ими управляет желание обогащения, власти и популярности. Однако они по-прежнему находят способ избежать ответственности за результаты своих действий. Они прибегают к самообману, заставляя себя поверить, что личные цели, которые они преследуют, важнее чьих-либо ещё. Они заставляют себя поверить, что, достигнув своей цели, они будут счастливы, вне зависимости от того, сколько людей пострадают в процессе её достижения.

Третий способ убежать от личных проблем – просто спрятаться от них. Мы все это делаем. Смотреть телевизор или поглощать всё шоколадное мороженое в холодильнике – типичные способы избежать честной рефлексии. Вы убеждаете свои ум и тело, что вам комфортно, что вы расслаблены, и отправляетесь спать. Время идёт. Вы стареете и толстеете, но ничего не меняется. Найти смелость, чтобы спросить себя, почему это происходит, непростая задача.

Время от времени мы все позволяли себе таким образом убежать от ответственности и находили временное утешение, успокоение, которое длилось совсем недолго. Однако это никогда не было устойчивым решением нашей проблемы. Что бы вы ни делали: пытались изменить мир, игнорировать мир или отвлечься от мира, в конце концов вы не можете избежать ответственности за свои действия. В жизни бывают взлёты и падения, и мы сами их создаём. В нашем транспортном средстве – комбинации нашего тела и ума – полно проблем. Согласно учению Будды, есть лишь одно эффективное решение этих проблем – найти способ усовершенствовать единственный инструмент, который способен сделать счастливыми нас самих и остальной мир. Этот инструмент – наш ум.

Понимание третьей истины: прекращение неудовлетворённости

Третья благородная истина Будды – это обещание, что неудовлетворённость может прекратиться. Это прекращение наступает тогда, когда мы полностью устраняем все страстные желания, все привязанности. Когда мы начинаем понимать причины и следствия собственного поведения и принимаем ответственность за свои мысли, слова и дела, мы можем увидеть, что прекращение наших страданий во многом зависит от нас самих. Однако на данном этапе нам по-прежнему сложно представить, что такое абсолютное счастье. Каково это: никогда не испытывать страстного желания и ненависти?

Этот вопрос волновал и учеников Будды. Однажды Преподобный Сарипутта, один из главных учеников Будды, который также достиг просветления, беседовал с группой монахов. Они спросили его: «О, Преподобный, считается, что состояние неизменного счастья, которое Будда называет ниббаной [нирваной], не является переживанием счастья. Как можно назвать счастьем то, что не переживается?»

Сарипутта ответил: «Вот поэтому его и называют счастьем». (AIV (Nines) IV 3)

Иными словами, счастье в том, что не переживается. Третья истина учит нас тому, что счастье – это устранение всех негативных состояний ума: страстного желания, ненависти и неведения. Когда мы в конце концов сможем потушить внутренний пожар, обжигающий наши глаза, уши, нос, язык, тело и ум, мы ощутим абсолютное счастье, абсолютное спокойствие. Возможно, представить ощущение этого состояния довольно сложно, но единственный способ достичь его – сделать его своей целью и следовать по пути к нему.

Как и многие из нас, монахи, беседовавшие с Сарипуттой, уже в начале пути хотели знать, каким будет конец. Это словно спрашивать маленькую девочку: «Какие ощущения женщина испытывает при родах?» Маленькая девочка ещё не рожала. Чтобы пережить это, она должна вырасти и достичь зрелости. Возможно, она может что-то сказать о родах на основании того, что читала или слышала, однако она не способна адекватно описать этот опыт.

Возможно, даже её мать не сможет как следует объяснить, каково это: родить ребёнка. Она может рассказать о своём опыте, но слушатели, которые никогда не рожали, по-прежнему не смогут понять чувств матери.

То же относится и к устойчивому счастью просветления. Его могут понять лишь те, кто завершил предварительную подготовку и сам пережил этот опыт.

Предположим, та же самая маленькая девочка спрашивает своего отца: «Папа, какие отношения у вас с мамой?»

Возможно, он ответит: «Милая, пойди, поиграй. Я расскажу тебе позже». Возможно, когда она вырастет и будет готова выйти замуж, отец скажет ей: «Когда-то давно ты спросила меня, какие отношения у нас с твоей мамой. Если хочешь, я отвечу на этот вопрос сейчас».

Тогда девочка скажет: «Спасибо, папа, но я уже знаю ответ».

Теперь дочь обладает зрелым взглядом на вещи. Она сама знает ответ на вопрос. Если сложно описать даже такое мирское явление, как отношения между мужчиной и женщиной, только представьте, как сложно понять устойчивое счастье свободы от неудовлетворённости!

В настоящее время наш ум полон идей, мнений и воззрений, причём мотивом многих из них являются страстное желание, ненависть и неведение. Постичь блаженство устойчивого счастья, не устранив негативных состояний ума, невозможно. Всё, что нам остаётся, это обращаться к сравнениям, притчам и аналогиям, рассказанным теми, кто достиг просветления, и пытаться прийти к пониманию, основанному на логике. Вот одна из таких притч.

Среди рыб и других морских обитателей жила черепаха. Однажды эта черепаха исчезла, а когда она вернулась, рыбы начали расспрашивать её, где она была.

«Я была на суше», – сказала им черепаха. Тогда они спросили: «А какая там вода?» Черепаха ответила: «На суше нет воды».

– Как же ты плавала?

– Я не плавала. Я ходила.

– Ходила? Что это значит: ходила? И много ли рыбы ты там видела?

Черепаха попыталась всё объяснить, но рыбы скептически ответили: «Никакой воды, никакой рыбы, плавать нельзя, зато можно, как ты сказала, „ходить“. Как это возможно?» Тогда черепаха сказала: «Похоже, вас устраивают ваши собственные домыслы. Позвольте мне покинуть вас и вернуться на землю». С этими словами черепаха исчезла.

Подобно тому, как рыбы не могли понять, что такое земля, человек, страдающий от алчности, ненависти и заблуждений, не может понять, что такое ниббана. Чтобы это понять, вы должны преодолеть все негативные состояния ума и сами пережить просветление.

Пока вы этого не сделаете, самое близкое переживание к счастью просветления, которое вам будет доступно, это блаженство, которое вы иногда ощущаете, оставляя на миг свой груз, когда ваш ум – это просто «ум», и в нём ничего нет. Понимание, которое вы можете вынести из этого опыта, отражено в следующей аналогии. Вы в пустыне и ощущаете усталость и жажду. Вы находите колодец, на дне которого есть немного воды, но в колодце нет ни ведра, ни верёвки. Даже если бы они были, вы слишком слабы, чтобы поднять вверх ведро. Итак, вы видите воду, но не можете ни ощутить её вкус, ни напиться. Подобно этому, когда ваш ум на время освобождается от алчности, ненависти и заблуждений, вы можете увидеть спокойствие нирваны, но у вас может не быть необходимых инструментов для её достижения. Избавиться от алчности – то же, что найти верёвку щедрости. Освободить ум от ненависти – то же, что привязать к верёвке ведро любящей доброты. Сила ваших рук подобна мудрости, свободе от неведения. Соединив эти три элемента, вы получаете средство, позволяющее вам наконец ощутить вкус ниббаны.

Блаженство этого состояния неописуемо. Единственным его свойством является спокойствие. Оно не рождено, не создано, не обусловлено. Самое большее, что мы можем сказать о нём, это то, чего в этом состоянии нет. В нём нет страстного желания, привязанности или цепляния за вещи, людей и переживания. В нём нет ненависти и отвращения, нет гнева и алчности. В нём нет ошибочного представления о вещах как о чём-то постоянном, приносящем удовлетворение или обладающем собственным «я» или душой.

Люди, всё ещё верящие лжи о том, что они наслаждаются жизнью здесь, в этом не приносящем удовлетворения мире, могут, выслушав это описание, сказать: «Не похоже, чтобы это просветление было чем-то интересным. Не уверен, что хочу достичь этого состояния. Там есть дома? А как насчёт семей, школ, медицинской страховки, больниц, хороших дорог и так далее?» Мне действительно задавали такие вопросы.

Вынужден ответить: нет. Тот, кто продолжает привязываться к жизни, к этому бесконечному существованию, не обладает достаточной ясностью ума, чтобы пожелать достичь состояния устойчивого блаженства. Этот человек ещё не понял Первой благородной истины Будды, того, что неудовлетворённость неизбежна, а также Второй истины: того, что мы страдаем в той мере, в которой испытываем страстное желание. Без искусного понимания этих сущностных моментов невозможно понять Третьей благородной истины Будды: того, что неудовлетворённость прекращается с полным прекращением привязанности или страстного желания.

У вас может появиться вопрос: нормально ли иметь желание достичь просветления и освободиться из бесконечного цикла перерождений? Отвечу: да, это очень хорошее желание, которое называется желанием ничего не желать.

Понимание четвёртой истины: путь

Четвёртая благородная истина Будды – это истина о пути, ведущем к прекращению неудовлетворённости. Это восемь шагов, сделав которые, вы обретаете спокойствие и счастье. Позже мы рассмотрим каждый шаг более подробно, а пока давайте сделаем небольшой обзор:

● Шаг первый: искусное понимание послания Будды требует от нас понимания искусного поведения с точки зрения причинно-следственных связей, Четвёртой благородной истины и того, как всё это вписывается в систему учений Будды.

● Шаг второй: искусное размышление знакомит нас с тремя позитивными мыслями: щедростью или отпусканием, любящей добротой и состраданием.

● Шаг третий: искусная речь связана с тем, что, говоря правду, избегая злословия, брани и сплетен, мы можем продвинуться вперёд по пути.

● Шаг четвёртый: искусное действие описывает принципы этичной жизни, в частности, воздержание от убийства, воровства, сексуальной распущенности и употребления опьяняющих веществ.

● Шаг пятый: искусный образ жизни объясняет, почему для нашей духовной практики важно выбрать подходящую работу или профессию и как мы должны подходить к вопросам бизнес-этики.

● Шаг шестой: искусное усилие – это четыре способа поддерживать мотивацию для практики: предотвращение негативных состояний ума, преодоление негативных состояний ума, развитие позитивных состояний ума и поддержание позитивных состояний ума.

● Шаг седьмой: искусной внимательностью называется практика медитации внимательности, в частности, развитие внимательности к телу, чувствам, уму и мыслям.

● Шаг восьмой: искусным сосредоточением называются четыре стадии глубокой поглощённости, которых мы достигаем в ходе медитации.

Эти восемь шагов – не просто интересный список идей, изложенных Буддой. Они – ваша главная надежда на просветление. Если вы бегло просмотрите восемь шагов и забудете о них, то не сможете полностью раскрыть их потенциал. Это наиболее глубинная и важная часть учений Будды. По сути, эти восемь шагов и есть учение Будды.

Эти восемь шагов часто изображают в виде колеса: колеса ясности, являющегося противоположностью колесу бесконечных рождений, смертей и перерождений. Ясность останавливает цикл повторяющихся рождений и смертей. Спицы колеса ясности – это восемь шагов пути, указанного Буддой. Ступица – это союз сострадания и мудрости. С другой стороны, спицы колеса бесконечных рождений, смертей и перерождений – это множество жизней, которые мы прожили и которые ведут нас в миры страдания. Ступица этого колеса – сочетание страстного желания, ненависти и неведения.

Оба колеса находятся в постоянном движении. Бесконечный цикл рождений и смертей виден повсюду. Растения, животные и люди постоянно рождаются и умирают. Привести в действие колесо ясности сложнее, однако оно всё же существует. Куда бы мы ни взглянули, люди практикуют указанный Буддой путь к счастью. Это колесо вращается, поскольку духовный путь динамичен, всегда полон активности и движения. Круглая форма обоих колёс символизирует совершенство. Колесо жизни и смерти – это совершенная замкнутая система, идеально выполняющая функцию поддержания страдания. В свою очередь круглая форма колеса ясности символизирует полноту и совершенство Восьмеричного пути.

Чтобы освободиться от неудовлетворённости, вы должны применять на практике все аспекты колеса ясности. Одного чтения текстов о восьми шагах, относящихся к этому колесу, недостаточно, чтобы сделать жизнь счастливой. Если вы попытаетесь поставить прямо велосипедное колесо, оно упадёт. Однако если вы поедете на велосипеде и заставите колесо вращаться, оно будет находиться в вертикальном положении до тех пор, пока продолжается движение. Чтобы принести вам пользу, колесо ясности должно приводиться в движение ежедневной практикой.

Внимательность к искусному пониманию

В качестве примера того, как можно практиковать первый шаг – искусное понимание Четырёх благородных истин, представьте, что однажды утром, сидя на подушке для медитации, вы ощущаете боль в ноге. На этот раз, вместо того чтобы просто замечать возникновение и исчезновение ощущений, вы испытываете недовольство болью, и ваше огорчение только усиливает её. Если бы ваша внимательность была искусной, проблемы бы не было, но на этот раз вы застряли. Что же вам делать?

Вы можете преодолеть страдание, вызванное болью, применив восемь шагов, указанные Буддой. У вас есть возможность увидеть Четыре благородные истины в действии.

Хотя мы перечислили восемь шагов в определённой очерёдности, вам не обязательно практиковать их именно в этом порядке. Всё не настолько стройно и упорядочено. Даже если вы готовите пищу на кухне, где все кастрюли развешаны по размеру и вся посуда расставлена логичным образом, вы всё равно не используете их в том порядке, в котором они расположены. Вы берёте ту ложку или кастрюлю, которая вам необходима в данный момент. Подобным образом, чтобы интегрировать восемь шагов в повседневную жизнь, вам надо будет научиться выбирать и использовать тот шаг, который нужен в настоящий момент.

Сначала вы просто внимательны к боли и сопротивлению ей. Так вы применяете искусную внимательность, седьмой из восьми шагов пути. Используя внимательность, вы осознаёте: «Это страдание». Видя таким образом истину собственного страдания, вы видите Первую благородную истину. Она становится реальной для вас, и вы начинаете работать над искусным пониманием, первым шагом пути.

Применяя целенаправленное внимание, вы, вероятно, заметите, что чем больше вы сопротивляетесь боли, тем хуже себя чувствуете. Тогда вы предпринимаете попытку преодолеть своё отвращение. Задействуется искусное усилие, шестой шаг. Вы отпускаете отвращение, расслабляясь, и развиваете дружелюбное отношение. Например, вы можете осознать, что боль в вашей ноге заслуживает любящей доброты в той же мере, как и любое другое телесное ощущение. Таким образом, вы развиваете аспект искусного размышления, второй шаг.

Затем вы можете заметить, что ваше страдание возникает не только вследствие отвращения, но и потому, что вам хочется чувствовать себя лучше. Например, вы можете подумать: «Если бы только моя практика могла быть спокойной, без боли!» Видя связь между своим желанием и страданием, вы обретаете прямое прозрение во Вторую благородную истину, истину о страстном желании, вызывающем страдание. Таким образом, ваше искусное понимание развивается ещё больше.

Сидя с осознанием Второй благородной истины, вы становитесь всё внимательней к связи между страстным желанием и страданием и развиваете искусную внимательность. Поскольку вы ясно видите, как страстное желание ведёт к страданию, возникает твёрдое намерение что-нибудь предпринять в отношении желания. Поднимая энергию, вы применяете искусное усилие, на этот раз – чтобы отпустить вожделение и цепляние за приятные чувства. Мысль об отпускании, также известная как отречение, представляет собой ещё один аспект искусного размышления.

Возможно, раньше вашей реакцией на боль были разочарование и неудовлетворённость. Теперь, если возникают самообвинения или другие несострадательные мысли, направленные на вас самих, вы применяете искусное усилие, чтобы отпустить их. Опять же, поступая таким образом, вы упражняетесь в искусном размышлении. Пожалуйста, обратите внимание, что при чрезмерном усилии боль и напряжение могут усилиться. Однако внимательность помогает вам распознать эту проблему. В этот момент вновь оказывается полезным искусное размышление – на этот раз вы охлаждаете свой ум, направляя мысли, связанные с любящей добротой, на самого себя.

Успех в развитии искусного понимания, искусного размышления, искусного усилия и искусной внимательности позволяет вашему уму успокоиться. Ум становится более сосредоточенным, и это проявление восьмого шага пути, искусного сосредоточения. При хорошем сосредоточении физическая и ментальная боль исчезает. Когда боль исчезает, вы ощущаете радость, умиротворение, спокойствие и счастье. Эти качества, в свою очередь, ещё больше углубляют сосредоточение.

Более глубокое сосредоточение ведёт к усилению внимательности, и вы продолжаете исследовать свои переживания. Вы видите, что боль исчезла, когда вы отпустили своё страстное желание приятных ощущений. В этот момент усиливается ваше искусное понимание, поскольку становится очевидной логика и сила Третьей благородной истины: с прекращением страстного желания наступает прекращение страдания.

Вы можете заметить, что в этом примере мы не упомянули «этических» аспектов пути: искусной речи, искусного действия и искусного образа жизни (третий, четвёртый и пятый шаги). Однако они также играют свою роль, являясь ключевыми аспектами счастливой жизни. Отсутствие этики тревожит ум и делает медитацию сложной даже в самых комфортных условиях. Вам необходима прочная этическая основа, чтобы поддерживать концентрацию и твёрдое намерение перед лицом физической или ментальной боли.

Итак, правильным образом применяя шаги пути, указанного Буддой, вы находите в них способ освободиться от страдания. Сделав это, вы свидетельствуете последнюю из Четырёх благородных истин, истину о том, что к прекращению страдания ведёт Восьмеричный путь. Теперь вы соприкоснулись со всеми четырьмя основными аспектами искусного понимания.

Выяснив на собственном опыте, как работают Четыре благородные истины в подобной ситуации, вы можете понять, как они работают в вашей жизни вообще. Так совершается поворот колеса ясности.

Ключевые моменты внимательности к искусному пониманию

Следующие моменты помогут вам обрести счастье через искусное понимание:

● Искусное понимание убеждает нас действовать с учётом причинно-следственных связей и Четырёх благородных истин.

● Согласно принципу каммы (санскр. кармы), искусное действие ведёт к счастью, а неискусное – к страданию.

● Любое действие, которое порождается умом, находящимся под влиянием алчности, ненависти или заблуждения, ведёт к страданию, и поэтому неискусно и неправильно.

● Любое действие, которое порождается умом, свободным от алчности, ненависти и заблуждения, ведёт к счастью, и поэтому искусно или правильно.

● Четыре благородные истины говорят о неудовлетворённости, её причине, её прекращении и Восьмеричном пути, ведущем к прекращению неудовлетворённости.

● Если мы посмотрим в лицо истине о неудовлетворённости, это поможет нам обнаружить истинное счастье.

● Рождение, старость, болезнь и смерть; расставание с близкими и общение с теми, кого мы ненавидим; не получать того, чего мы хотим, и получать то, чего мы не хотим, – всё это примеры неудовлетворённости.

● Неудовлетворённость возникает, если мы не в состоянии принять непостоянную, никогда не приносящую удовлетворения и не содержащую собственного «я» природу явлений.

● Причина, лежащая в основе неудовлетворённости, это страстное желание. Мы страдаем в той степени, в которой испытываем страстное желание.

● Мы должны принять ответственность за своё страстное желание и те преднамеренные действия, которые совершаем, движимые им.

● Если мы примем ответственность за результаты своих преднамеренных действий, то сможем изменить своё поведение.

● Неудовлетворённости можно положить конец.

● Восемь шагов пути к счастью, указанного Буддой, ведут нас к прекращению неудовлетворённости и достижению абсолютного счастья.

● Внимательность может помочь нам понять Четыре благородные истины и восемь шагов пути к счастью.

Шаг 2

Искусное размышление

Не секрет, что наши мысли способны сделать нас счастливыми или несчастными. Предположим, прекрасным погожим весенним днём вы сидите под деревом. С вами практически ничего не происходит – разве что лёгкий ветерок ласково треплет ваши волосы, однако ваш ум очень далеко. Возможно, вы вспоминаете другой весенний день несколько лет тому назад, когда вам было очень плохо. Вас только что уволили, вы не сдали экзамен, потерялась ваша кошка. Это воспоминание превращается в тревогу. «Что если меня снова уволят? Зачем я сказал это тому человеку? Теперь точно что-то случится, и меня выгонят. Мне точно не отвертеться! Как я теперь буду оплачивать свои счета?» Одна тревожная мысль тянет за собой другую, а другая – третью. Вскоре вам начинает казаться, что ваша жизнь разрушена, хотя вы просто сидите под деревом!

Фантазии, страхи и другие виды навязчивых мыслей представляют для нас большую проблему. Все мы склонны зацикливаться на негативных паттернах мышления – двигаться по бороздам, которые мы протоптали в своём сознании и которые заставляют нас ходить кругами по привычным тропам, ведущим к страданию.

Второй шаг пути, указанного Буддой, даёт нам возможность избежать таких паттернов, предоставляет способ перенаправить мысли в позитивном и благом направлении. Когда мы начинаем правильно понимать вещи благодаря внимательности к ключевым моментам первого шага пути, наш ум естественным образом переходит к искусному размышлению.

В данном случае под размышлением понимаются не только мысли, но и любые намеренные состояния ума. Когда мы понимаем, что страстное желание – это причина неудовлетворённости, мы видим, что мысли, связанные с привязанностью и отвращением, всегда ведут к страданию. Искусное размышление состоит в отказе от негативных мыслей, к которым относятся цепляние, ненависть и жестокость, и замещении их благими мыслями, к которым относятся отпускание, любящая доброта и сострадание. Эти искусные мысли действуют как противоядие от одержимости и тревог и помогают нам двигаться вперёд по пути к устойчивому счастью.

Отпускание

Отпускание противоположно страстному желанию или привязанности. Вы можете считать его высшей формой щедрости. Следуя по пути Будды, мы имеем возможность отдать или отпустить всё, что не даёт нам достичь нашей цели, высшего счастья: имущество, людей, убеждения, мнения и даже привязанность к собственному уму и телу.

Иногда, слыша это, люди начинают волноваться. Они думают: чтобы следовать по пути Будды, придётся всё отдать и уйти в монастырь. Хотя стать монахом или монахиней – это действительно одна из разновидностей практики щедрости, большинство людей может практиковать отпускание, не отказываясь от своей занятой семейной жизни. Мы должны отказаться не от вещей, которые у нас есть, не от семей или друзей, а от ошибочного ощущения, что всё это принадлежит нам. Мы должны отпустить привычку цепляться за людей и материальные вещи, присутствующие в нашей жизни, а также за свои идеи, убеждения и мнения.

Щедрость в связи с материальными вещами

Отпускание – это постепенный процесс. Прежде чем мы действительно сможем что-то отдать, мы должны породить в уме щедрые мысли. Мы делаем это, внимательно размышляя о том, что означает щедрость, и рассматривая преимущества и сложности, связанные с практикой щедрости. Можно начать с самого простого вида щедрости: даяния материальных объектов.

Сначала обратите внимание, как наш ум уговаривает нас избегать щедрых мыслей. Мы говорим себе, что можем быть щедрыми, только если у нас есть много вещей, которые мы могли бы отдать. Мы говорим: «Сначала я должен разбогатеть, и уж тогда буду строить приюты для бездомных, больницы и прекрасные медитационные центры. Я смогу помочь множеству людей!» Итак, мы собираем, накапливаем и понемногу инвестируем тут и там. Наши инвестиции растут, и у нас уходит всё больше времени на то, чтобы заботиться о них, мы всё больше привязываемся к тому, что у нас есть. Почему-то для практики щедрости никак не находится времени.

Ещё одна уловка, которую использует ум, это щедрость со скрытыми мотивами. Мы дарим кому-то подарок и замечаем, что это доставляет нам удовольствие. Иногда мы наслаждаемся своим подарком даже больше, чем тот, кто его получает. Даря подарок, мы ощущаем гордость. Наше эго получает удовольствие от того, какой прекрасный или дорогой подарок мы выбрали и как он подчёркивает наш хороший вкус и чувство стиля. Более того, мы можем втайне считать, что человек, которому мы делаем подарок, теперь нам чем-то обязан. Мы даже можем использовать свою чрезмерную щедрость, чтобы унизить получателя подарка. Обычно, когда мы что-то отдаём, в этом присутствует элемент поиска удовольствия. Если мы отдаём, чтобы сделать себе приятно, чтобы произвести впечатление или обязать другого человека, это портит нашу щедрость.

Другой вид совершенно неискусного даяния – дарить подарок, чтобы избежать болезненных чувств. Например, семья может пожертвовать деньги, чтобы какой-то парк или здание были названы в честь одного из погибших членов семьи. Такой подарок может быть способом перенести цепляние за близкого человека на то, что кажется вечным памятником. Подлинная щедрость отпускает не только богатство и собственность, но и цепляние за умершего человека и чувства горя и гнева. Я знал богатых супругов, которые пожертвовали всё, что у них было, после смерти своего единственного ребёнка. Хотя они сделали шоу из своего акта благотворительности, на самом деле они совершили его из гнева. Они хотели наказать себя и тем самым притупить боль от потери ребёнка. Подобные дары могут быть очень полезными для монастырей и благотворительных организаций, однако дающий не получает от них настоящей пользы. С другой стороны, люди могут делать подобные подарки, чтобы трансформировать своё горе в щедрые, любящие и добрые мысли. Такая щедрость искусна и ведёт к исцелению.

Самый лучший вид даяния – то, при котором мы не ожидаем ничего взамен, даже благодарности. Мы даём со знанием того, что в нашем сердце уже и так присутствует всё, что нам нужно для счастья. Такое даяние мотивируется чувством полноты, а не утраты. Прекрасный способ проявить щедрость – совершить анонимное даяние неизвестному получателю. Когда мы отдаём спокойно, без звона фанфар, наше страстное желание и привязанность к собственному имуществу уменьшаются.

Наивысшая форма даяния материальных вещей имеет место тогда, когда мы удовлетворяем потребности другого человека, рискуя собственной жизнью. Однажды я видел в теленовостях сюжет про человека, который поступил так после ужасной аварии. В 1983 году, холодным зимним днём, самолёт, вылетавший из Вашингтона во Флориду, не смог набрать высоту из-за обледенения крыльев. Он врезался в мост на Четырнадцатой улице. Большинство пассажиров погибли. Многие люди оказались в реке Потомак и провалились сквозь лёд в обжигающе холодную воду.

К одному месту, где люди выбирались из воды на лёд, подлетел спасательный вертолёт и сбросил верёвку мужчине, чтобы он мог за неё ухватиться. Но вместо того чтобы схватиться за верёвку и спасти свою жизнь, мужчина отдал верёвку женщине. Она была спасена. Вертолёт вернулся, и хотя мужчина замерзал в холодной воде, он вновь отдал верёвку другой женщине, и её тоже удалось спасти. Когда вертолёт вернулся в третий раз, мужчина уже умер от холода.

Однако чтобы практиковать щедрость, нам не нужно ни дожидаться возможности проявить героизм, ни накапливать богатство. Всё, что нам нужно, – это готовность отдавать то, что у нас есть, даже если это что-то вполне обыденное и малозначительное. Например, руководствуясь этой мыслью, мы можем проводить время с людьми, чтобы они не чувствовали себя одинокими. Будет ещё лучше, если вы поможете им справиться с неудовлетворённостью, поделившись своими знаниями о пути Будды, а также практике внимательности и медитации. Делиться этими вещами – величайший из всех даров.

Цепляние за людей, переживания и убеждения

Мы начинаем понимать, что цепляние за что бы то ни было: форму, чувства, восприятия, ментальные образования и сознание – причиняет боль. Отпустить тенденцию цепляться за людей, переживания и убеждения гораздо сложнее, чем отдать материальные вещи, но в конце концов это даже важнее для нашего счастья.

Цепляние за телесные формы имеет два аспекта. Самый очевидный аспект связан с тем, что мы цепляемся за других людей, присутствующих в нашей жизни. Цепляние и любовь – разные вещи. Цепляние – это не забота о чьём-то благополучии и не желание счастья этому человеку. Любой из нас может вспомнить примеры мужей и жён, которые пытаются обладать друг другом, или друзей, которые своим покровительственным отношением и желанием всё контролировать уничтожают дружбу. Практиковать щедрость в отношениях с людьми значит доверять другому человеку и позволять ему или ей сохранять своё пространство, свою свободу и своё достоинство.

Однако даже в хороших отношениях может присутствовать элемент цепляния. Все счастливые семейные пары надеются, что их брак не распадётся. Всегда присутствует элемент страха: «Он уйдёт» или «Она умрёт». Мысли об этом могут быть очень болезненными, но мы должны понимать, что любой брак, каким бы счастливым он ни был, заканчивается расставанием. Даже если супруги живут вместе пятьдесят лет и счастливо умирают в один день, в момент смерти им приходится расстаться и пойти разными путями, зависящими от их поступков в прошлом.

Более тонкий вид цепляния за тело – это наша привязанность к собственной физической форме, а также вера в то, что мы управляем ей. Каким бы здоровым и сильным ни было наше тело сейчас, мы знаем, что с возрастом его состояние ухудшится и оно станет слабым и больным. Более того, мы не можем управлять тем, что происходит с нашими телами. Мы не можем управлять тем, каким будет следующее ощущение: приятным или неприятным. Мы также не можем контролировать поток мыслей, проносящихся через наш ум. Например, попробуйте не думать о собаке. Получается? Мы не можем управлять даже такими простыми вещами.

Мы пытаемся защитить себя от наплыва постоянных перемен, выстраивая концепции, создавая образы и крепко держась за «мой дом», «мою машину», «мою работу», «моего партнёра», «моё тело», словно эти вещи обладают собственным существованием, которое может зависеть от нас. В основе всех наших попыток удержать эти вещи скрывается ужас. Как бы крепко мы ни держались, всё в этом мире течёт и меняется со временем. Образы, за которые мы так крепко держимся, разобьются вдребезги. Каким же сильным будет тогда наше страдание!

Страсть к обладанию, цепляние и попытки удержать что бы то ни было делают жизнь болезненней. Если мы пользуемся материальным имуществом без цепляния, то можем избежать переживаний и чувства утраты, когда оно потеряется, сломается или будет украдено. Подобным образом попытки удержать своих родственников, друзей или чувство персональной идентичности (моя должность, моё занятие, моя родословная, моё положение в мире) рано или поздно ведут к страданию, когда эти концепции разрушаются. Если мы не цепляемся, наш ум всегда спокоен. Такое расслабленное отношение успокаивает нас, утешает, снижает напряжение, тревогу, волнение и страх.

Сначала, для того чтобы развить отношение нецепляния, требуется провести какое-то время наедине с собой. Многие из нас цепляются за переживания, которые испытывают, находясь рядом с другими, из страха одиночества. Однако быть одному не значит быть одиноким.

Именно уединение создаёт пространство, в котором мы можем размышлять, осмыслять, медитировать и освободить свой ум от шума и привязанности. По мере того как алчность, ненависть и заблуждения уменьшаются в ходе уединённой практики внимательности и медитации, растёт наша способность быть с другими без цепляния. Когда наш ум спокоен, мы можем быть в большой компании без привязанности и связанного с ней страдания.

Будда каждый день проходил много километров в окружении тысяч монахов, монахинь и мирян. Кто-то приходил, чтобы жить рядом с ним. Кто-то приходил, чтобы поговорить с ним. Кто-то приходил, чтобы обсудить с ним свои проблемы. Кто-то приходил, чтобы задать ему вопрос. Кто-то приходил, чтобы с ним поспорить. Кто-то приходил, просто чтобы послушать его учения. Будда всегда нёс своё уединение с собой, даже в толпе. В его отношении совершенно отсутствовала привязанность. Время от времени монахи, монахини и миряне, следовавшие за Буддой, уходили в леса, чтобы совершенствовать свою практику непривязанности. Однако они не оставались в лесу навсегда. Отпустив привязанность, они могли жить с другими людьми, поддерживая устойчивое, прочно закреплённое состояние ума.

Такое состояния ума называется отречением. Отречение полезно не только для монахов и монахинь, но и для всех, кто любит уединение или хочет жить без зависимостей. Все, кто практикует отречение, даже монахи и монахини, какое-то время проводят рядом с другими людьми. Внимательность к искусному размышлению помогает нам создать устойчивое психологическое состояние, которое не потревожат изменчивые условия нашего физического окружения и другие люди. Подобно Будде, мы учимся держать своё отречение при себе.

Отпускание цепляния также требует отречения от привязанности к собственным убеждениям, мнениям и идеям. Это непросто. Обычно наше ощущение собственной идентичности – то, как мы определяем себя – является продолжением того, что мы думаем о тех или иных вещах. Часто мы настолько застреваем в таком самоотождествлении, что чувствуем себя уязвлёнными, когда кто-нибудь критикует кандидата, которого мы поддерживаем, или наше мнение по какому-нибудь политическому вопросу. Однако наши идеалы, мнения и воззрения также характеризуются непостоянством. Вспомните, во что вы верили, когда вам было шестнадцать или тридцать лет, и вы увидите, как изменчивы ваши убеждения.

В более крупном масштабе, на протяжении всей истории во всём мире люди отправлялись на войну во имя дорогих их сердцу мнений и убеждений. Убийства, совершаемые нами, людьми, для защиты своих материальных ценностей, ничто по сравнению с убийствами ради защиты нездоровых убеждений, таких как расовый или религиозный фанатизм. Вспомните любые убеждения, ради которых была развязана война, и спросите себя, стоило ли платить за их защиту такую ужасную цену.

Отпускание неблагих мыслей, слов и дел создаёт пространство, в котором мы можем развивать благие мысли, например, связанные с любящей добротой, сорадованием, ненасилием и равностностью. Однако нам не стоит привязываться даже к этим благим мыслям. Чтобы отпустить, придётся выйти за пределы добра и зла. Как сказал Будда, в конце концов мы должны будем отбросить даже его учение: «Эти учения подобны плоту, который мы оставляем, перебравшись через реку. Если вы должны отказаться даже от благих состояний ума, порождённых этими учениями, сколько же неблагих состояний ума вам придётся отбросить!» (M 22)

Я не утверждаю, что вы сможете сразу прекратить цепляться или освободитесь за одну ночь. Поиск «мгновенного просветления» может быть просто большой игрой эго. Во время моих поездок и учений ко мне иногда подходят люди, утверждающие, что смогли быстро достичь просветления. Я отвечаю им цитатами из учений Будды о качествах того, кто достиг одной из степеней просветления. Поскольку люди, которые ко мне подходят, не обладают этими качествами, иногда они очень огорчаются или злятся на меня, поскольку мой ответ неприятен их эго.

Привязанность, встроенная в нашу психику, крепла на протяжении многих жизней. Отпустить её нелегко и непросто. Однако нам не обязательно ждать много жизней, чтобы начать отпускать. При наличии правильного понимания, терпения, усилия и внимательности мы можем начать освобождаться от оков и даже достичь полного просветления уже в этой жизни. Чтобы стать счастливыми, мы должны уже сегодня начать развивать искусные мысли об отпускании привязанности и заменять их непредвзятой щедростью, гибкостью и беспристрастностью.

Работа со страхом

Начиная практиковать внимательность к отпусканию, мы зачастую натыкаемся на страх. Страх возникает в силу нашей исполненной неуверенности эмоциональной или алчной привязанности к идеям, концепциям, чувствам или физическим объектам, включая наше собственное тело. Он также может возникать в результате столкновения с тем, чего мы не понимаем, или с событиями, исход которых нам неизвестен.

Представьте, что доктор недавно сказал вам, что у вас рак. Вам назначили операцию, после которой доктора решат, нужно ли дополнительное лечение. В вашем уме проносится множество мыслей. Мысли и чувства наслаиваются друг на друга, и вы всё больше волнуетесь, расстраиваетесь и боитесь. Что же вам делать?

Сидя в медитации, наблюдайте за тем, как возникает каждое состояние ума. Если одновременно возникает множество мыслей и чувств, постарайтесь разобраться в них. «Что со мной будет?» – это страх. «Как эта медсестра посмела мне такое сказать!» – гнев. «Я им нужен! Я не могу болеть! Я не могу умереть!» – привязанность. «У моего друга был такой же диагноз. Его жена до сих пор плачет, если кто-то о нём заговорит» – грусть. «Ненавижу иглы!» – отвращение. «Кто будет сопровождать меня во время следующего приёма?» – беспокойство и тревога. «Какой процент больных на этой стадии выживает?» – страх.

Когда вы начинаете разбираться в своих мыслях и чувствах, вам становится проще с ними работать. Вы уже не так захвачены пугающими историями, которые сочиняет ум, и можете начать мыслить логически. Вы можете привнести в ум утешительные мыли: о том, как искусны и сострадательны ваши доктора и медсёстры, о новых достижениях в лечении рака, о знакомых вам людях, живущих полной жизнью, несмотря на этот диагноз.

Начав борьбу с идеями, питающими ваш страх, вы практикуете внимательность в действии. Вы можете видеть, как ум играет сам с собой в игры, используя мысли, порождающие страх, а страх, в свою очередь, порождает ещё больше мыслей. Этот момент также может оказаться подходящим для того, чтобы глубже разобраться в себе. Вы можете исследовать своё поведение в прошлом и обнаружить там примеры того, как страх вынуждал вас к неискусным действиям. Вы можете принять твёрдое решение поддерживать внимательность и не позволить страху вынудить вас к подобным действиям в будущем.

Теперь, когда ваш ум спокоен и ясен, вы можете вернуться к медитации на дыхании или другом объекте. Примите тот факт, что мысли, связанные со страхом, будут время от времени возникать в ходе медитации. Когда вы наберётесь опыта, то сможете не обращать внимания на их содержание и просто наблюдать, что происходит с мыслями и чувствами. Вы видите, что все объекты ума возникают и развиваются, достигая своей высшей точки. Какими бы яркими они ни были, если вы просто будете с ними, подобно другу, готовому держать вас за руку, когда вы испытываете сложные переживания, вы увидите, что все они рано или поздно исчезают. Теперь, когда вы научились замечать сам процесс мышления, вы обретаете уверенность в том, что каким бы пугающим ни казался поезд мыслей в данный момент, рано или поздно он уедет.

Как только вы сможете присутствовать при сильном страхе от начала до конца, ваш взгляд на страх изменится. Вы узнаете, что страх – это просто естественное состояние ума, которое возникает и исчезает. Оно нематериально и не может причинить вам вреда. Ваше отношение к страху начнёт смягчаться. Вы знаете, что можете наблюдать и отпускать всё, что возникает. Избавившись от страха, вы обретаете ощущение свободы.

Эта стратегия работает и в отношении других неприятных состояний ума, в том числе воспоминаний, фантазий, грёз и тревог о проблемах, с которыми вам приходится иметь дело. Иногда вас слишком пугают неприятные воспоминания, так как вам может казаться, что вы не в состоянии с ними справиться. Однако теперь вы знаете, что можете справиться с любым состоянием ума, которое прежде попытались бы подавить.

Ваша практика внимательности научила вас тому, что дискомфорт вызывают не сами состояния ума, а ваше отношение к ним. Вам может представляться, что ваши состояния ума – это часть вашей личности, вашего существа. В результате вы пытаетесь оттолкнуть неприятные состояния, словно инородные тела. Однако вы не можете отогнать их, поскольку они никогда не принадлежали вам. Лучшее, что можно сделать, это поддерживать устойчивую практику наблюдения за своим умом, не реагируя цеплянием или отвращением, что бы ни возникало, и стараясь искусно освобождать его от всех неблагих состояний.

Любящая доброта

Отпуская негативные состояния ума, вы создаёте в своём уме пространство для развития позитивных мыслей. Искусное размышление подразумевает замену гневных и враждебных мыслей мыслями, подпитываемыми любящей добротой. Любящая доброта или метта – это естественная способность. Это тёплая волна дружелюбия, ощущения связи со всеми существами. Поскольку мы желаем себе спокойствия, счастья и радости, мы знаем, что все существа могут желать себе того же. Любящая доброта заливает весь мир светом желания для всех существ комфортной жизни в гармонии, взаимном уважении и изобилии. Хотя семя любящей доброты есть в любом из нас, мы должны приложить усилия, чтобы взрастить его. Если мы будем негибкими, скованными, напряжёнными, тревожными, одержимыми волнениями и страхами, наша естественная способность к любящей доброте не сможет принести плодов. Чтобы взрастить семя любящей доброты, мы должны научиться расслабляться. В спокойном состоянии ума, таком как при медитации внимательности, мы можем забыть о прежних разногласиях с другими и простить им ошибки, слабости и обиды. Тогда любящая доброта взрастёт в нас естественным образом.

Как и щедрость, любящая доброта начинается с мысли. Обычно наш ум заполнен воззрениями, мнениями, убеждениями и идеями. Мы зависимы от своей культуры, традиций, образования, знакомств и опыта. Из этих ментальных условий мы создаём предрассудки и суждения. Эти негибкие идеи душат естественно присущую нам любящую доброту. Однако даже в спутанном клубке заблуждений время от времени возникает идея о любящей взаимосвязи с другими. Мы на мгновение замечаем её, так же как можем заметить дерево ночью при вспышке молнии. Научившись расслабляться и отпускать негативность, мы начинаем осознавать своё предвзятое отношение и не позволяем ему контролировать наш ум. Так во всей своей силе и красоте начинает сиять любящая доброта.

Любящая доброта, которую мы стремимся развить, отличается от любви в обычном смысле слова. Говоря, что вы любите такого-то человека, вы обычно зарождаете в своём уме эмоцию, обусловленную поведением или качествами этого человека. Возможно, вы восхищаетесь внешностью, манерами, идеями, голосом или взглядами любимого. Если изменятся эти условия или ваш вкус, ваши прихоти и причуды, то, что вы называете любовью, может также измениться. В крайних случаях ваша любовь может даже превратиться в ненависть. Эта пара «любовь – ненависть» пронизывает все наши обычные привязанности. Вы любите одного человека и ненавидите другого. Вы любите сейчас и ненавидите позже. Вы любите, когда вам этого хочется, и ненавидите, когда вам этого хочется. Вы любите, когда всё идёт гладко и замечательно, и ненавидите, когда всё катится в тартарары.

Если ваша любовь меняется подобным образом в зависимости от времени, места и ситуации, тогда то, что вы называете любовью, не является искусными мыслями, связанными с любящей добротой. Это может быть эротическое влечение, алчное стремление к материальной обеспеченности, желание чувствовать себя любимыми или какая-то другая замаскированная форма алчности. Настоящая любящая доброта не имеет скрытых мотивов. Она никогда не превращается в ненависть со сменой обстоятельств. Она никогда не заставляет вас гневаться, если вам не отплатили добром на добро. Любящая доброта мотивирует вас действовать с добротой по отношению ко всем существам в любое время и говорить мягко как в их присутствии, так и в ситуации, когда их нет рядом.

Полностью развитая сеть любящей доброты охватывает всё во вселенной без каких бы то ни было исключений. Она не имеет пределов и ограничений. Ваша любящая доброта не только распространяется на всех существ, какими бы они ни были в этот момент, но и содержит пожелание того, чтобы все они, без всяких исключений и предпочтений, всегда были счастливы.

Позвольте мне рассказать вам историю о мощном и далеко идущем последствии, которое может иметь поступок, исходящий из любящей доброты.

В одном маленьком домике в Индии жила старушка со своей молодой дочерью. В хижине неподалёку жил монах. Из уважения старушка называла монаха своим сыном и просила свою дочь относиться к нему как к брату. Каждое утро монах отправлялся в деревню, чтобы просить в качестве подаяния готовую еду на обед. Он никогда не забывал зайти в маленький домик, чтобы взять немного еды, которую готовили и подносили ему с большой любовью и преданностью старушка и её дочь. Каждый день он снова отправлялся в деревню, чтобы встретиться со своими последователями и вдохновить их практиковать медитацию и жить спокойной жизнью.

Однажды днём по дороге в деревню монах случайно услышал разговор между старушкой и её дочерью. Старушка говорила: «Дорогая, завтра, собирая подаяния, к нам зайдёт твой брат. Вот топлёное масло гхи, вот мёд, вот рис, вот специи, вот овощи. Постарайся как следует и приготовь вкусную еду для твоего брата».

Дочь спросила свою мать: «А где будешь завтра ты?» – «Я собираюсь провести день в лесу, в медитации». – «Но что ты будешь есть?» – «Я приготовлю немного рисового супа из остатков сегодняшнего риса. Мне этого хватит. Но ты должна постараться и приготовить вкусную еду для брата. Поднеси ему еду, когда он к нам зайдёт».

Услышав этот разговор, монах подумал: «Эта старушка так меня любит и уважает, что сказала дочери приготовить для меня вкусную еду, тогда как сама собирается есть простой рисовый суп из несвежего риса. Я не заслуживаю того, чтобы есть эту еду, пока не достигну полного просветления. Я должен заслужить её добрый подарок. Пришло время как следует постараться и освободиться от всех негативных состояний ума».

Монах снял с себя накидку. Он решил не ходить в город за едой до тех пор, пока полностью не освободит свой ум. Он сел на своё место для медитации и принял такое решение: «Пусть высохнет моя кровь. Пусть увянет моя плоть. Пусть тело моё обратится в скелет. Я не поднимусь с этого места, пока не достигну высшей стадии освобождения».

Приняв этот обет, монах медитировал весь день, всю ночь и всё утро. Незадолго до того, как подошло время идти просить подаяния, он достиг своей цели.

Тогда монах надел свою накидку и отправился в деревню с чашей для подаяний. Когда он зашёл в маленький дом по соседству, дочь старушки поднесла ему вкусную еду.

Девушка с нетерпением ждала возвращения матери после дня медитации. Вечером, как только мать вступила на порог, дочь бросилась к ней и сказала: «Мама, я ещё никогда не видела нашего монаха таким безмятежным, таким собранным, сияющим, спокойным и прекрасным».

«Моя дорогая, должно быть, он обрёл истинную свободу, освободившись от негативных состояний ума. Нам очень повезло, что такой монах живёт рядом с нами. Но чтобы по-настоящему выразить своё почтение к нему, мы должны последовать его примеру. С этого дня мы будем медитировать ещё усерднее, чтобы достичь такого же состояния».

Итак, мать и дочь медитировали до тех пор, пока не достигли высших стадий просветления. Многие жители деревни последовали их примеру и также достигли стадий просветления. Вот какие неожиданные результаты имела любящая доброта старушки.

(MAi 225)

Полюбите своих врагов

Некоторые люди задаются вопросом, как можно распространить чувство любящей доброты на врагов. Они хотят знать, как можно искренне сказать: «Пусть мои недруги будут здоровы, счастливы и спокойны. Пусть у них не будет никаких сложностей и проблем».

Подобные вопросы возникают в результате неправильного размышления. Человек, ум которого наполнен проблемами, может вести себя так, что это оскорбит нас или причинит нам вред. Мы называем такого человека врагом. Но на самом деле никакого врага не существует. Проблемы для нас создаёт негативное состояние ума этого человека. Внимательность показывает нам, что такие состояния ума не вечны. Они временны и подлежат изменению и исправлению.

С практической точки зрения лучшее, что я могу сделать, чтобы помочь своим врагам справиться с их проблемами, это обеспечить собственное спокойствие и счастье. Если бы все мои враги освободились от боли, неудовлетворённости, болезней, неврозов, паранойи, напряжения и тревоги, у них не осталось бы причин, чтобы быть моими врагами. Когда мой враг освобождается от негативности, он становится таким же, как и все остальные: прекрасным человеческим существом.

Мы можем практиковать любящую доброту по отношению к кому угодно: родителям, учителям, родственникам, друзьям, недружелюбным людям, людям, которые нам безразличны, людям, которые создают для нас проблемы. Нам не обязательно хорошо знать человека или быть близким к нему, чтобы практиковать по отношению к нему любящее сострадание. В сущности, иногда проще не знать человека. Почему? Потому что мы относимся ко всем, кого не знаем, одинаково. Мы можем представить всех многочисленных существ во вселенной как искры света в пространстве и пожелать им всем счастья и спокойствия. Возможно, одного пожелания будет недостаточно, но зарождение надежды на то, что другие ощутят на себе нашу любящую доброту, это искусная мысль, наполняющая наш ум удовлетворением и радостью.

Если каждый будет поддерживать мысль, распространяющую на всех остальных любящую доброту, на земле воцарится мир. Допустим, в мире шесть миллиардов людей, и каждый из них поддерживает это желание. В таком случае кто будет поддерживать гнев? Больше не будет борьбы, не будет сражений. Все действия возникают из мыслей. Если мысли загрязнённые, за ними последуют загрязнённые и неблагие действия. Верно и обратное. Как сказал Будда, чистая мысль о любящей доброте сильнее гнева и оружия. Оружие уничтожает. Любящая доброта помогает начать жить в мире и гармонии. Как, по-вашему, что имеет более длительный эффект?

Работа с гневом

Главное препятствие для любящей доброты – это гнев. Когда нами овладевают гнев и ненависть, в нашем уме не остаётся места чувству дружелюбия по отношению к себе самим и другим, не остаётся места расслаблению и спокойствию.

Все мы реагируем на гнев по-своему. Одни люди пытаются оправдать свои гневные чувства. Они каждый раз убеждают себя: «У меня есть полное право гневаться». Другие очень долго цепляются за свой гнев – иногда даже месяцами или годами. Они чувствуют, что гнев делает их особенными, праведными. Третьи набрасываются на тех, кто их разгневал. Как бы ни поступали вы сами, одно можно сказать точно: ваш гнев в итоге причиняет больше вреда вам, чем тому, на кого вы злитесь.

Обращали ли вы внимание на то, как себя чувствуете, когда разгневаны? Чувствуете ли вы напряжение, боль в груди, жжение в животе, ухудшается ли ваше зрение? Ухудшается ли ваша способность логически мыслить, становится ли ваша речь грубой и неприятной? Доктора утверждают, что эти обычные проявления гнева имеют серьёзные последствия для здоровья: высокое давление, ночные кошмары, бессонница, язва желудка и даже болезни сердца. Эмоциональная плата за гнев также высока. Мягко говоря, гнев делает нас несчастными.

Гнев также разрушает межличностные отношения. Обычно вы пытаетесь избегать сердитых людей, не так ли? Подобным образом, когда сердитесь вы, люди избегают вас. Никто не хочет общаться с человеком, охваченным гневом. Разгневанные люди бывают иррациональны и даже опасны для окружающих.

Более того, часто гнев не причиняет никакого вреда человеку, на которого он направлен. В большинстве случаев ваш гнев на оскорбившего вас человека совсем его не задевает. Это у вас краснеет лицо, это вы кричите и устраиваете сцену, это вы выглядите жалко и нелепо. Ваш оппонент может даже получать удовольствие от вашего гнева. Привычка к злобе и обиде может негативно сказаться на вашем здоровье, ваших отношениях, вашем образе жизни и вашем будущем. С вами даже могут случиться те самые ужасные вещи, которые вы пожелали своему врагу.

Ясно, что гнев способен причинить нам вред, но что мы можем с этим поделать? Как отпустить гнев и заменить его любящей добротой?

Работая с гневом, мы должны в первую очередь принять решение воздерживаться от импульсивных действий, основанных на гневе. Каждый раз думая о воздержании от гнева, я вспоминаю слониху моего дяди. Когда я был маленьким, у моего дяди была большая, красивая слониха. Моему другу и мне нравилось дразнить животное. Мы бросали в неё камни до тех пор, пока она не начинала на нас злиться. Слониха была просто огромна – если бы она захотела, она могла бы легко раздавить нас. Однако она вела себя удивительным образом.

Однажды, когда мы бросали в неё камни, слониха хоботом взяла ветку толщиной с карандаш и отшлёпала нас этой веточкой. Она продемонстрировала невероятную сдержанность, сделав только то, что было необходимо, чтобы мы начали её уважать. После этого несколько дней она обижалась на нас и не позволяла нам ездить на себе верхом. Мой дядя велел нам отвести её в большую заводь, где мы вымыли её, выскребая её кожу скорлупой кокосовых орехов, пока она расслаблялась и наслаждалась прохладной водой. После этого она полностью отпустила свой гнев по отношению к нам. Теперь я говорю своим ученикам: если вы чувствуете, что ваша жестокая реакция, основанная на гневе, оправдана, вспомните сдержанную реакцию большой и доброй слонихи моего дяди.

Ещё один способ работы с гневом – размышление о его последствиях. Мы хорошо знаем, что когда мы злимся, то не можем ясно воспринимать действительность. В результате мы можем совершить множество неблагих поступков. Мы уже знаем, что намеренные действия, совершённые нами в прошлом, это единственное, что нам действительно принадлежит. Наша будущая жизнь определяется теми намеренными действиями, которые мы совершаем сегодня, а наша жизнь сегодня – нашим намеренным поведением в прошлом. Намеренные действия, совершённые под влиянием гнева, не могут вести к счастливому будущему.

Лучшее противоядие от гневных чувств – это терпение. Терпеть – не значит позволять другим вытирать о вас ноги. Терпеть – значит при помощи внимательности выиграть время, чтобы затем совершить правильный поступок. Когда мы отвечаем на провокацию терпением, мы говорим правду в подходящий момент подходящим тоном. Мы выбираем мягкие, добрые и уместные слова, словно говорим с ребёнком или дорогим другом, стараясь не позволить ему сделать того, что навредит другим и ему самому. Вы можете повысить голос, но не испытывать гнева. Вы используете искусные средства, чтобы защитить того, кто вам дорог.

Есть одна известная история, демонстрирующая терпение Будды и его находчивость в общении с гневливым человеком.

Во времена Будды жил один брахман, обладавший высоким положением и авторитетом в обществе. Он часто без особой причины выходил из себя и выплёскивал свой гнев на окружающих. Если в ответ человек сохранял спокойствие, брахман злился на этого человека за то, что тот не гневался.

Прослышав, что Будда никогда не гневается, брахман отправился к нему и осыпал его оскорблениями. Будда выслушал его – терпеливо и с состраданием, а затем спросил: «У тебя есть друзья или родственники?»

«Да, у меня множество друзей и родственников», – ответил брахман. «Ты часто их навещаешь?» – спросил Будда. «Конечно. Я часто их навещаю», – сказал брахман. «Ты приносишь им подарки, когда приходишь в гости?» – снова спросил Будда. «Обязательно. Я никогда не хожу в гости без подарка».

Тогда Будда спросил: «Допустим, ты подарил им подарок, но они его не приняли. Что ты сделаешь с этим подарком?»

«Я отнесу его домой и разделю со своей семьёй».

Тогда Будда сказал: «Так вот, друг, ты принёс мне подарок. Я его не принял. Теперь он твой. Ты можешь отнести его домой и разделить с семьёй».

Брахман был сильно смущён. Он понял сострадательный совет Будды и был восхищён им.

(SI.7.1 [2])

Наконец, чтобы преодолеть гнев, вы можете размышлять о пользе любящей доброты. Будда говорил, что, практикуя любящую доброту, вы «хорошо спите, легко просыпаетесь и видите прекрасные сны. Вы любимы людьми и другими существами. Божества охраняют вас. [В момент, когда вы исполнены любящей доброты,] ни огонь, ни яд, ни оружие не могут причинить вам вреда. Вы легко сосредоточиваетесь. Ваше лицо безмятежно. Вы умираете без заблуждений и рождаетесь в высших мирах». (AV (Elevens) II.5) Согласитесь, это куда более приятные перспективы, чем слабое здоровье и злобный характер, которые возникают в результате гнева.

По мере того, как вы учитесь лучше осознавать свои ментальные состояния, вы чаще и быстрее замечаете свой гнев. Позже, как только будет возникать гневная мысль, вы сможете применить противоядия: терпение и внимательность. Вам также следует постараться исправить всё, что вы натворили в гневе. Если вы сделали или сказали что-то в гневе, как только гнев пройдёт, вам следует задуматься о том, чтобы отправиться к человеку, которого вы могли обидеть, и извиниться перед ним, даже если вы считаете, что он не прав и поступил гораздо хуже, чем вы. Всего несколько минут извинений перед тем, кого вы обидели, подарят потрясающее, мгновенное облегчение вам обоим.

Подобным образом, если вы видите, что кто-то гневается на вас, вы можете подойти к этому человеку, спокойно поговорить и попытаться выяснить, что вызвало его гнев. Вы можете сказать: «Мне жаль, что ты на меня сердишься. Я на тебя совсем не сержусь. Возможно, мы можем всё уладить по-дружески». Вы также можете сделать подарок человеку, который, как вам кажется, на вас сердится. Подарок покоряет непокорных и делает врагов друзьями. Подарок может превратить гневную речь в добрые слова и грубость и мягкость.

Вот несколько шагов, которые вы можете применять на практике, чтобы преодолеть гнев.

● Осознайте свой гнев как можно скорее.

● Будьте внимательны к своему гневу и почувствуйте его силу.

● Вспомните, что вспыльчивость крайне опасна.

● Вспомните о неприятных последствиях гнева.

● Практикуйте сдержанность.

● Осознайте, что гнев и его причины непостоянны.

● Вспомните, как терпелив был Будда с брахманом.

● Измените своё отношение: проявите доброту и помогите другому.

● Измените атмосферу, предложив человеку, на которого вы гневаетесь, подарок или услугу.

● Вспомните о преимуществах практики любящей доброты.

● Вспомните, что в один прекрасный день все мы умрём, и не в наших интересах умереть в гневе.

Сострадание

Сострадательные мысли – это третий вид искусных размышлений, к развитию которых призывал Будда. Сострадание заставляет наше сердце таять при мысли о чужих страданиях. Это спонтанная здоровая реакция, сочетающаяся с желанием устранить боль другого.

Состраданию нужен объект. Чтобы развить сострадание, вы должны осмыслить те страдания, которые пережили сами, увидеть страдания других и установить интуитивную связь между собственными болезненными переживаниями и переживаниями других людей. Допустим, вы слышите историю о ребёнке, ставшем жертвой побоев и жестокого обращения. Вы открываете свой ум и впускаете в него страдания этого ребёнка, например, вспоминая боль, которую ощущали в своём сердце, когда кто-то плохо обращался с вами самими. Вы молитесь, выражая пожелание: «Пусть никто в мире не испытает такой боли. Желаю, чтобы ни один ребёнок в мире не подвергался такому плохому обращению, которому подвергался я». Если же кто-то болен, вы вспоминаете, как неприятны и болезненны страдания, причиняемые недугом, и желаете, чтобы никто не страдал от такой боли и тревоги. Вы также можете вспомнить, как ваше сердце было разбито, когда вам пришлось расстаться с любимым человеком. Ваши воспоминания вызывают сострадание ко всем, кого разлучили с близкими смерть, расстояние или разрыв отношений, и желание, чтобы никому больше не пришлось испытывать такую боль.

Сострадание и любящая доброта поддерживают друг друга. Если вы преисполнены любящей доброты, ваше сердце открыто и ваш ум достаточно ясен, чтобы видеть страдания других. Предположим, что кто-то относится к вам высокомерно и пренебрежительно. Отношение любящей доброты помогает вам увидеть, что такое грубое поведение, вероятно, является результатом какой-то проблемы или внутренней травмы, которую несёт в себе этот человек. Поскольку вам в своей жизни также пришлось столкнуться с проблемами, в вас возникает сострадание и вы думаете про себя: «Должно быть, этот человек страдает. Как я могу ему помочь? Если я рассержусь или расстроюсь, то ничем не смогу ему помочь. Возможно, я даже доставлю ему ещё больше неприятностей». Вы уверены, что, если будете и дальше действовать исходя из любви и дружелюбия, это принесёт человеку пользу – если и не сразу, то позже. Возможно, когда-нибудь этот человек восхитится тем, как вам удалось поддерживать любящее отношение, несмотря на провокации, и начнёт подражать этому дружелюбному поведению в общении с другими людьми.

Потрясающему состраданию последователей Будды посвящена одна махаянская легенда.

Жил когда-то монах, практиковавший медитацию на сострадании и желавший накопить достаточно заслуг, чтобы увидеть Меттею, Будду любящей доброты. Практика монаха настолько смягчила его сердце, что он никогда не причинял вреда живым существам.

Однажды он увидел собаку, которая лежала на краю дороги и выла от боли. На её теле была открытая рана, кишевшая личинками червей. Монах склонился над собакой. Сначала он решил убрать личинок из раны, но затем подумал: «Если я использую палку, чтобы убрать червей, то могу поранить их. Если я использую свои пальцы, то могу раздавить их, ведь они такие нежные создания. Если я положу их на землю, кто-нибудь может на них наступить».

Тогда он нашёл выход. Он отрезал кусок от своего собственного бедра и положил его на землю. Затем он встал на колени и высунул язык, чтобы при помощи него перенести личинок из раны собаки на кусок собственной плоти.

Когда он это сделал, собака исчезла. На её месте появился Меттея, Будда любящей доброты.

Мы можем считать себя сострадательными людьми, но нашему состраданию далеко до этого уровня! Страдания повсюду вокруг нас. Каждый день нам предоставляется множество возможностей для практики сострадания, однако часто она кажется нам сложной. Почему? Потому что боль, даже чужую, очень сложно выносить. Чтобы избежать её, мы отходим в сторону, закрываемся, становимся напряжёнными и зажатыми. Практика внимательности помогает нам расслабиться и смягчает наше отношение ко всему, что преподносит нам жизнь. Когда мы позволяем своему уму стать добрее, а сердцу – открыться, мы обнаруживаем внутри неиссякаемый источник сострадания.

Практика сострадания в отношении людей, присутствующих в нашей жизни, конечно же, сопряжена со множеством сложностей, однако она является определяющей для нашего счастья – сейчас и в будущем. Наше сострадание должно распространяться и на нас самих.

Сострадание к самим себе

Возможно, некоторые из вас озадачены: зачем практиковать сострадание к самому себе? «Заботиться о себе – это эгоизм», – можете сказать вы. «Мои потребности не важны. Истинная духовная практика – это сострадание к другим». Звучит очень мило, но, возможно, вы себя обманываете. Если вы тщательно исследуете свой ум, то обнаружите, что во всей вселенной не сыскать человека, о котором вы бы заботились больше, чем о себе.

В этом нет ничего дурного. В сущности, сострадание к самим себе – это основа нашей практики сострадания по отношению к другим. Как сказал Будда, «исследовав весь мир посредством своего ума, я не нашёл в нём никого, кто был бы мне дороже меня самого. Поскольку сам для себя я дороже, чем остальные существа, любя себя, я никогда не должен причинять вреда другим». (UdV. 1)

Вы ошибаетесь, если считаете, что нелестные или уничижительные мысли о себе делают вас более возвышенными или «духовными». Будда на собственном опыте убедился, что умерщвление плоти не ведёт к просветлению. Разумеется, мы должны практиковать самоограничение, но мы делаем это в собственных интересах. При верном понимании добрая и мягкая практика самодисциплины – на самом деле аспект практики сострадания к самим себе.

Более того, подлинная практика сострадания по отношению к другим возможна лишь на фундаменте сострадания к самим себе. Если мы стараемся действовать сострадательно, исходя из чувства, что мы ничего не стоим, или из убеждённости, что окружающие важнее нас самих, истинным источником наших действий будет отвращение к самим себе, а не сострадание к другим. Подобным образом, если мы предлагаем помощь из чувства равнодушного превосходства над тем, кому помогаем, на самом деле наши действия могут быть мотивированы гордыней. Как мы уже видели, подлинное сострадание возникает из доброго отношения к собственному страданию, отражение которого мы затем видим в страданиях других. Сострадание к самому себе, основанное на здоровой любви к себе, мотивирует нас от чистого сердца предлагать помощь другим.

Хороший пример такой мотивации демонстрируют пожарные. Они известны своей отвагой и готовностью рисковать собственной жизнью ради спасения людей, запертых в горящих зданиях. Однако они не спешат жертвовать своими жизнями. Они не врываются в горящее здание бездумно, без специальной одежды и оборудования, и не подготовившись к устранению опасных ситуаций. Они принимают все необходимые меры предосторожности, надевают шлемы и тяжёлые костюмы, всё тщательно планируют и используют свои способности и навыки, чтобы найти наилучший способ спасти других с минимальным риском для себя. Подобным образом мы надеваем на себя защитный костюм сострадания и любящей доброты к самим себе, очищаем собственную мотивацию настолько, насколько это возможно, и позволяем своему уму стать ясным и светлым. Из этого места ясности мы можем эффективно помогать другим, а также заботиться об ускорении собственного духовного развития.

На самом деле деление на «себя» и «других» в нашем уме гораздо менее чёткое, чем мы обычно себе представляем. Наше привычное отношение к самим себе распространяется на других, а наше привычное отношение к другим распространяется на нас самих. Мы словно накладываем еду себе и другим из одной кастрюли. В результате все едят одно и то же. Мы должны внимательно исследовать, что именно подаём к столу.

В ходе медитации мы должны исследовать, как именно мы действуем по отношению к самими себе и другим, когда всё идёт не так, как мы надеялись, или кто-то допускает ошибку. Каков наш ответ: обвинения или прощение? Тревога или равностность? Суровость или мягкость? Ярость или терпение?

Хотя важно, чтобы мы замечали свои ошибки, ощущали их последствия и обещали их больше не повторять, самообвинения и суровость не приносят пользы. Никто не ощущает умиротворения после взбучки. Обычно люди закрываются, начинают злиться, защищаться и упрямиться. Например, представьте себе человека, который занимается физическими упражнениями, чтобы сбросить вес. Если однажды он пропускает тренировку и вдобавок к этой неудаче говорит себе: «Ты толстый и ленивый, ты размазня. Ты никогда не изменишься!», какова вероятность того, что он вернётся к занятиям на следующий день? Непросветлённый ум плохо тренирован. Им владеет неведение. Он страдает. Именно поэтому мы делаем то, о чём позже жалеем. Если мы будем помнить, что наши ошибки обусловлены нашим собственным страданием, то сможем относиться к себе с состраданием, вместо того чтобы строго судить и оскорблять себя.

Особенно важно относиться с состраданием к собственным попыткам медитировать и следовать по пути Будды. Мы практикуем восемь шагов к счастью, указанные Буддой, чтобы устранить своё страдание. Если осуждающее или подавляющее отношение к практике делает нашу ношу ещё тяжелее, мы вскоре можем решить, что теперь страдаем ещё больше – и будем правы! Мы даже можем почувствовать желание сдаться.

Западные ученики особенно часто попадаются в эту ловушку ума. Восточному человеку западные практикующие часто кажутся весьма амбициозными, целеустремлёнными, ориентированными на достижение цели и неуверенными в себе. Начав медитировать и обнаружив, что их ум похож на беспокойную обезьянку, они сразу пытаются установить контроль над ним. Они обрушиваются на свой ум и пытаются заставить его вести себя подобающим образом одной силой воли. Но ум не подчиняется ничьим командам. Часто они испытывают разочарование, становятся строги к себе и осуждают себя. Подобные вещи происходят и с более опытными учениками, чувствующими, что они ещё не достигли своих духовных целей. Всем практикующим, следующим по пути Будды, важно помнить, что наблюдать ум и контролировать ум – не одно и то же. Когда мы наблюдаем ум с добротой и открытостью, это позволяет уму угомониться и обрести покой. Когда же мы пытаемся контролировать ум или то, как развивается наша духовная практика, мы лишь порождаем ещё больше тревог и страданий.

Мы можем раскрыть и смягчить свой ум. Ничто возникающее в медитации не является знаком неудачи. Единственная возможная неудача – неудавшееся наблюдение. Если возникают нездоровые мысли, которые никак не уходят, не нужно бороться с ними или корить себя за это. Нам следует спокойно и с состраданием применить искусное усилие, чтобы преодолеть их и возвысить ум.

Никто не хуже других. У всех в этом мире одни и те же проблемы. Алчность, гнев, ревность, гордыня, неудачные дни, разочарования и нетерпение посещают всех непросветлённых существ. Если мы разовьём привычку встречать многочисленные изменения, происходящие в уме, с состраданием, ум может расслабиться. Тогда наше видение станет яснее, а наше понимание углубится.

Сострадание к нашим родителям

Многие из нас испытывают неприятные и даже недобрые чувства по отношению к собственным родителям. Некоторым из нас сложно простить родителям то, как они с нами поступали, когда мы были детьми. Возможно, мы испытали много боли и страданий из-за жестокого обращения и других вредных действий наших родителей. Эти проступки нельзя просто списать со счетов, их не так-то просто забыть. То, что сделали родители, невозможно изменить. Однако от того, что мы сами делаем в настоящий момент, зависит наше счастье сейчас и в будущем.

Один из способов развития сострадания – размышлять о том, как страдали ваши родители, чтобы вы могли родиться и вырасти. Будда сказал, что даже если вы посадите обоих своих родителей к себе на плечи и будете носить их на плечах всю оставшуюся жизнь, удовлетворяя все их потребности, вы не сможете отплатить им за то, что они сделали для вас. Родители день за днём, месяц за месяцем, год за годом жертвуют своим сном, комфортом, едой, временем и энергией. Представьте себе, насколько беспомощен младенец и как велики его потребности. Представьте себе, какой страх ощущали ваши мать и отец, пытаясь защитить вас, как они заботились о вас, когда вы болели, и как волновались, когда у вас возникали проблемы. Вместо того чтобы винить их в действиях, вызванных спутанностью ума, подумайте о боли и страданиях, которые причинял им их спутанный ум, пока они бились над задачей воспитания ребёнка. Представьте, каких усилий им стоили попытки освободиться от зависимостей и других видов деструктивного поведения, обусловленных страстным желанием, ненавистью и неведением.

Затем подумайте о том, что люди, которыми являются ваши родители сегодня, это уже не те люди, которые вас вырастили. Время идёт, непостоянство меняет всех. Возможно, постарев, ваши родители стали добрее и мудрее. Вы сами также стали более зрелыми. Не зацикливайтесь на отношениях своего детства. Возможно, в настоящий момент вам даже предстоит поменяться ролями и обеспечить им материальную, эмоциональную и духовную поддержку. Забота о родителях и их потребностях может раскрыть ваше сердце состраданию. Даже если ваши родители не дали вам ничего, кроме этой жизни и бесконечной боли, вы можете по крайней мере пожалеть их и пожелать им счастья: «Как бы я хотел помочь своим родителям обрести лучшее состояние ума». Сострадание не имеет границ, не имеет предела.

Сострадание к детям

Поддерживать равновесие в жизни может быть вдвойне сложно, когда вы растите ребёнка. Достижение баланса в воспитании детей можно сравнить с прогулкой по канату, натянутому на высоте 150 метров над землёй. С одной стороны, если вы будете с ними грубыми и суровыми, то можете надолго заработать их враждебное отношение. С другой стороны, если вы не дадите им ощущения дисциплины и структуры, они не будут знать, что такое границы, и понимать последствия своих действий.

Если ребёнка любят, обучают, тренируют и опекают с почтением и уважением, которых он заслуживает как человек, вырастая, он становится ответственным, любящим и добрым взрослым. Когда вас не станет, проблемы этого мира лягут на плечи ваших детей. Они могут подарить спокойствие и счастье вам, вашим родным, обществу и всему миру.

Однако, как известно всем родителям, дети способны вывести из себя даже самого терпеливого человека. Если вы замечаете, что вам сложно с детьми, напомните себе, что в вашем сердце есть место бескорыстного служения, и постарайтесь его найти. Отпустите желание, чтобы всё было по-вашему. Приложите больше усилий, чтобы понять точку зрения своих детей, их потребности, страхи и тревоги. Когда вы лучше поймёте, какие трудности они испытывают, сострадание растопит ваше сердце. При сострадательном состоянии ума ваши действия всегда будут иметь оттенок доброты и мягкости, что очень помогает преодолеть трудности в общении с любым человеком, будь он ребёнком или взрослым.

Если вам не хватает сострадания по отношению к детям, вам повезло: вы можете его развить – для этого нужна лишь практика. Люди не рождаются со знанием того, как лучше всего воспитывать ребёнка, чтобы он вырос здоровым, ответственным и любящим взрослым. Этому навыку нужно учиться. Если вы родитель, на вас лежит обязанность сделать всё возможное, чтобы научиться благим способам воспитания детей, которые не заложат в них алчности, ненависти и неведения. Мир уже переполнен этими неблагими тенденциями. Высший вид сострадания к детям – это научить их отпусканию, любящей доброте и состраданию.

Сострадание к вашему партнёру

Практика сострадания по отношению к собственному партнёру требует щедрости и терпения. У каждого из нас свой стиль. Кто-то очень эмоционален – таких людей легко рассмешить или заставить заплакать. Другие с трудом выражают свои чувства словами и вообще никогда не плачут. Кто-то лучше всего чувствует себя за работой и тратит на неё много времени. Кто-то торопится поскорее закончить работу и провести время за чтением, медитацией или в гостях у друзей. Ни один из этих подходов не является правильным или неправильным. Если один из партнёров любит работать, а другой – путешествовать, это не значит, что кто-то из них наслаждается жизнью больше, а кто-то – меньше. Оба они стараются избежать страданий и быть настолько счастливыми, насколько это возможно. Оба могут быть хорошими и добрыми людьми. Сосредоточьтесь на хороших качествах своего партнёра.

Бывает, что после ссоры ваше сердце становится холодным по отношению к вашему партнёру. В вашем уме снова и снова возникают гневные мысли, вы защищаете свою позицию и осуждаете своего партнёра за недостатки. Может потребоваться серьёзная внутренняя работа, чтобы в вас возникло сострадание. В ходе медитации вы можете рассмотреть собственные неискусные действия тела, речи и ума, обнаружив то, каким образом в вас проявляются алчность, ненависть, ревность и гордыня. Что бы ни натворил ваш партнёр, если вы испытываете обиду, это говорит о ваших собственных недостатках. Возможно, вы за что-то цепляетесь? Привязанность и искренняя любовь очень далеки друг от друга.

Если вы не можете мириться с тем, как развиваются отношения, и ничего не можете исправить, возможно, вам и вашему партнёру придётся расстаться. Но уходите с любовью, с признанием собственных недостатков и добрыми пожеланиями вашему партнёру. Какой смысл причинять ему ещё больше боли вспышками гнева и обвинениями?

Очень важно не сравнивать свои поступки с поступками вашего партнёра и не осуждать его поведение как неискусное. Сосредоточьтесь на своих собственных действиях и примите на себя ответственность за них. Вспомните те моменты, когда вы смотрели в глаза своему партнёру и видели в них боль, которую вы ему причинили. Напомните себе, что вы заставили страдать человека, которого любите. Если вы сможете признать свои ошибки, если сможете увидеть, какую боль причинили ваши действия и обнаружить внутри себя чувство заботы о благополучии своего партнёра, то освободите поток сострадания и любящей доброты.

Допустим, утром между вами произошла отвратительная ссора. Вечером ваш партнёр возвращается домой, напряжённый и озлобленный, и с опаской смотрит на вас, чтобы выяснить, сердитесь ли вы. Но вы исследовали свои недостатки и открыли в своём сердце источник любви и сострадания, и поэтому отвечаете на взгляд своего партнёра мягким и тёплым выражением лица. Благодаря вашему состраданию ваши отношения исцеляются.

Внимательность к искусному размышлению

Когда мы сидим в медитации, через наш ум проносится множество мыслей. Мы можем слышать звуки, чувствовать зуд и думать о всевозможных вещах. Мы можем даже на какое-то время забыть, что медитируем и пытаемся сосредоточиться на дыхании. Это нормально и случается со всеми. Если что-то отвлекает наше внимание от дыхания, нам следует провести краткое исследование своего отвлечения – просто чтобы заметить его непостоянство: то, как оно возникает, достигает своей высшей точки и исчезает. После этого мы возвращаемся к дыханию.

Однако некоторые мысли и состояния ума, такие как неблагие мысли, возникающие из алчности, ненависти и заблуждения, каждый раз, когда мы теряем внимательность, могут быть довольно коварными и требуют особого внимания. Мудрость не может развиться, если ум блуждает среди неблагих мыслей. Мы не только впустую тратим своё время и порождаем болезненные чувства, но и усиливаем ментальные привычки, заставляющие нас страдать. Мы должны преодолевать неблагие мысли сразу, как только они появляются, быстро отвечая на них внимательностью и не давая им победить нас, укорениться и завладеть нашей сессией медитации.

Иногда, чтобы подобные мысли ушли, достаточно ненадолго обратить внимание на их непостоянство. Бывает также, что нам приходится прилагать значительные усилия, чтобы избавиться от них. Мы рассмотрим различные способы работы с мыслями, когда будем говорить об искусном усилии. Когда неблагие мысли побеждены, мы возвращаемся к дыханию с немного углубившейся концентрацией. Если возникают другие негативные мысли, мы вновь прилагаем усилия, чтобы преодолеть их. Каждый раз, преодолевая неблагие мысли, мы углубляем своё сосредоточение.

В конце концов мы обнаруживаем, что наше сосредоточение настолько устойчиво, что мысли полностью прекращают возникать. Чтобы достичь этого состояния сосредоточения, может потребоваться много сессий медитации, а может быть, это произойдёт быстро. Достигнув глубокого сосредоточения, мы можем использовать это мощное состояние, чтобы вернуться к практике внимательности и снова исследовать объекты, на которые направлено наше внимание. Поскольку мысли исчезли, мы исследуем другие объекты, такие как ощущения в теле и позитивные качества ума, включая блаженство и равностность. Мы, как и прежде, сосредоточиваемся на непостоянстве и связанных с ним характеристиках объектов, однако благодаря сильному сосредоточению наши прозрения развиваются очень быстро. До тех пор, пока сохраняется состояние сильного сосредоточения, неблагие мысли не возникают и не нарушают нашей медитации.

Однако до тех пор, пока мы не достигнем в своей медитации такого уровня сосредоточения, мы должны искусно работать с неблагими мыслями сразу, как только они возникают. С такими мыслями необходимо работать без промедления даже вне медитационной сессии. Все эти усилия называются внимательностью к искусному размышлению.

Один из методов преодоления неблагих мыслей – это исследование их негативных последствий. Вы видите, как они ухудшают состояние вашего ума. Вы видите, как ваши привычки к негативному мышлению создают проблемы в вашей жизни. Затем вы можете развить противоположную, благую, мысль, например чувство сострадания. Это прекрасная возможность посмотреть на себя и изменить свою жизнь посредством изменения своего образа мыслей.

Люди часто спрашивают меня: «Как я могу интегрировать практику медитации в свою повседневную жизнь?» Я, в свою очередь, часто отвечаю им вопросом на вопрос: «Что вы делаете на подушке для медитации? Вы просто сосредоточиваете внимание на дыхании?» Если это всё, что вы делаете, то вы живёте двойной жизнью: одна её сторона – то, что вы делаете на подушке, а вторая – ваша обычная жизнь.

Медитация требует усердного труда. В медитации возникают те же проблемные состояния ума: алчность, страх, гнев, ревность, самокритика, которые создают сложности в повседневной жизни. Они могут возникнуть в форме неблагих мыслей в тот момент, когда наша внимательность или сосредоточение ослабевает.

Сначала мы направляем усилия на то, чтобы просто отпустить эти мысли. Мы делаем это как для того, чтобы очистить ум в настоящий момент, так и для того, чтобы приучить ум очищать себя. Если мысль настолько сильна, что не уходит, несмотря ни на какие ваши усилия, значит, пора предпринять что-то посерьёзней. Теперь вы должны как следует рассмотреть эту мысль и использовать её для развития прозрения в собственную жизнь.

Предположим, в ходе медитации я теряюсь в гневных мыслях о незнакомце, который меня оскорбил. Я перепробовал все методы преодоления этих мыслей, но мысли остались. Итак, я исследую их. Сначала я смотрю, как эта мысль повлияла на мою практику, как она создала напряжение в моём теле, повлияла на моё кровяное давление и создала устойчивое ощущение злонамеренности по отношению к этому человеку. Я вижу, что эти гневные мысли вредны, поскольку причиняют мне боль и влияют на мой ум так негативно, что я даже могу причинить вред другим людям. Затем я, возможно, задумаюсь о том, какое смущение испытал бы, если бы другие люди узнали о моих мыслях, и развиваю полезное в данной ситуации чувство стыда за то, что подобные мысли владеют моим умом. Зачастую такое исследование позволяет установить достаточную дистанцию между нами и мыслью, чтобы освободить ум от негативного состояния.

Когда ум очищен, я исследую свои мысли глубже, размышляя о том, что их вызвало. «Почему я так долго оставался расстроенным, после того как меня оскорбили?» – спрашиваю я себя. «За что я так цеплялся и что позволило оскорблению застрять в моём уме?» Я могу обнаружить, что причина – в моём прошлом и не имеет никакого отношения к этому оскорблению.

Далее я рассуждаю так: «Ладно, этот человек действительно меня оскорбил, но чем я его обидел? Может быть, я слишком торопился или слишком жадничал? Был слишком заносчив и высокомерен? Хотя я не хотел причинить ему вреда, мне известно, что в прошлом люди уже обижались на меня за это. В следующий раз я постараюсь поступить по-другому». Я осмыслил свои неискусные мотивы и действия и принял твёрдое решение исправиться. Увидев тот вклад, который я внёс в развитие конфликта, я могу развить сострадание к этому человеку, так сильно страдавшему, что ему пришлось защищаться при помощи оскорблений.

Подобная саморефлексия – важнейшая часть практики медитации. До просветления сам Будда выполнял такую практику, используя неблагие мысли как способ заглянуть внутрь и исправить свои недостатки. Медитируя в лесу перед достижением просветления, Будда сказал себе: «У меня есть эта слабость. В прошлом я совершил этот поступок. Отныне моё поведение должно измениться».

Вы можете поступить так же. Если вы вспомните случай, когда грубо говорили с ребёнком и видели обиду и непонимание в его глазах, вы можете твёрдо решить извиниться перед ним и в будущем говорить с состраданием. Если же вы вспомните разговор, во время которого упрямо цеплялись за свои воззрения, даже после того как вам указали на их ошибочность, твёрдо решите в следующий раз отпустить своё цепляние более изящно.

Если у вас возникает навязчивое желание, например поесть мороженого или купить новый музыкальный диск, вы можете использовать эту возможность для развития его противоположности, щедрости. Вы можете размышлять таким образом: «Прямо сейчас мне это не нужно. Я могу отпустить это желание». Если вы щедры, а ваше сердце открыто, рано или поздно ваше желание этого чувственного удовольствия уменьшится. Тогда вы сможете осознать, каким мелочным или эгоистичным на самом деле было ваше желание. Сделав это, вы лучше поймёте природу страстного вожделения. Вы используете это новое понимание, чтобы изменить свой образ мыслей в лучшую сторону, а затем возвращаетесь к дыханию.

Другая полезная стратегия, которую можно применить, когда ваши мысли выходят из-под контроля, а ум наполняется болью, беспокойством и тревогами, это использовать собственное страдание для развития полезных сострадательных мыслей. Обнаружив в своём уме боль, вы размышляете о том, что другие люди также подвержены страданию: «Это происходит не только со мной. Страдают все, и прямо сейчас многие страдают гораздо сильнее меня».

Один мой ученик рассказал мне, что у него была сильнейшая депрессия. Как-то он в одиночестве прогуливался по парку и увидел обрывок газеты. Он подобрал её и прочёл историю о человеке, который шёл и глубокого страдал, потому что у него был лишь один ботинок. Он ковылял, его босая нога замёрзла и болела, но тут он встретил человека, у которого была только одна нога. Его сердце наполнилось благодарностью. «По крайней мере, обе мои ноги на месте!» – сказал человек себе, и его страдание прекратилось.

Прочитав эту историю, мой ученик ощутил всплеск сострадания по отношению к тем, кто страдает сильнее, чем он, и его депрессия улетучилась.

Вы можете применять эту технику каждый раз, когда вас одолевают мысли, связанные с горем, гневом или ментальным страданием. Просто остановитесь и спросите себя: «Зачем я жалуюсь? Мой ум работает. Все мои органы чувств целы. У меня есть доступ к духовным учениям, а также время и место для медитации. По сравнению со многими людьми в этом мире я купаюсь в роскоши. Миллионы людей не имеют ни дома, ни еды, ни надежд на перемены к лучшему. Вместо того чтобы страдать, я буду развивать сострадание к этим людям». Сострадание успокаивает и смягчает наши мысли, что позволяет нашему уму стать стабильней, сосредоточенней и вернуться к дыханию.

Эта тренировка – не просто формальная медитация. Мы должны привнести то, что делаем во время сидячей практики, в каждый момент своей жизни. Мы берём тренировку внимательности с собой в повседневную жизнь и применяем её в любых обстоятельствах: в автобусе, на работе, во время болезни и отправляясь за покупками. Если этого не делать, какой смысл часами сидеть на подушке для медитации? Всегда старайтесь избегать нездоровых состояний ума или пресекать их и развивать благие состояния ума – так же как вы это делаете, сидя на подушке для медитации. Такая практика вне сессии медитации сопряжена со множеством трудностей, поскольку каждый день нам предоставляется масса возможностей поддаться алчности, гневу и основанным на заблуждении реакциям на сигналы от органов чувств.

Предположим, что вы пришли в торговый центр и увидели на витрине какие-то привлекательные товары. Поскольку ваши мысли недисциплинированны, вы не можете оторвать от них глаз. Вы входите в магазин и рассматриваете то, что вас заинтересовало. Вы чувствуете, что не можете уйти, если не купите хотя бы пару таких вещей. Возможно, у вас с собой недостаточно наличных, но у вас есть кредитная карта. Вы выбираете то, что вам нравится, и покупаете это.

Если вы практикуете искусное размышление, то должны остановить этот процесс, так же как останавливаете обнаруженные неблагие мысли, когда сидите на подушке для медитации. Сначала разложите по полочкам и распознайте все мысли и чувства. Спросите себя, что подталкивает вас сделать эту ненужную покупку: алчность, страх или неуверенность? Затем скажите себе: «Я давно хочу погасить долг, который уже есть на моей кредитной карте. Разве в моих интересах ещё глубже залезать в долги?»

Даже если у вас в избытке денег, важно очистить процесс мышления, устранив алчность. Спросите себя: «Эта вещь мне необходима или же я покупаю её по каким-то другим причинам? Возможно, я просто хочу произвести на кого-то впечатление? Возможно, в моём шкафу уже пылятся подобные вещи?» Вы также можете спросить себя: «Возможно, я могу найти лучшее применение этим деньгам, использовать их, чтобы помочь другим людям?»

Если вы не уверены, каковы ваши подлинные мотивы, например, если присутствует смесь алчности и необходимости или вас полностью подчиняет себе страстное желание, спросите себя: «Может ли эта покупка подождать? Могу ли я сейчас уйти и вернуться на следующей неделе? Возможно, лучше попросить продавца отложить этот товар – тогда у меня будет время остыть и как следует подумать?» Во время подобных размышлений мы искусным образом используем полезные привычки, которые развиваем в ходе сидячей медитации.

Такая тренировка обязательно принесёт пользу, если мы столкнёмся с более серьёзными трудностями. Однажды мне пришлось использовать свои навыки искусного размышления, чтобы преодолеть страх в действительно опасной ситуации.

Мне сообщили, что моя мать при смерти. По пути на Шри-Ланку из Вашингтона я сделал пересадку на Гавайях и должен был лететь в большом авиалайнере. Через пару часов после взлёта я выглянул в окно и увидел, что из двигателя самолёта вырываются языки пламени. Голос пилота объявил: двигатель загорелся, и мы летим назад. Пилот велел бортпроводникам проинструктировать пассажиров о том, как выбраться из самолёта, если мы долетим до Гавайев.

Один из бортпроводников попросил нас пристегнуть ремни и сидеть спокойно. Когда мы приземлимся, на полу загорится подсветка, которая укажет направление к аварийным выходам. Двери откроются и выдвинутся аварийные трапы. Мы должны немедленно прыгнуть на трап, скатиться вниз и отбежать от самолёта.

Сомневаюсь, что кто-нибудь понимал, что говорит бортпроводник. Как только пилот объявил о возгорании двигателя, всех в салоне охватил страх смерти. Кто-то крестился, пары прижимались друг к другу и целовались, кто-то плакал или просто сидел с напряжённым и встревоженным видом.

Я подумал: «Если мне пора умереть, я умру вне зависимости от того, напуган я или нет. Лучше я буду поддерживать ясность ума». Сначала я обратился к своему интеллектуальному пониманию смерти. Я подумал о том, что смерть неизбежна и что сейчас подходящий момент, чтобы умереть, поскольку я сделал много хорошего и ни о чём не жалею. Затем я представил себе наиболее вероятное развитие событий. «Если самолёт начнёт быстро падать с высоты двенадцати километров, к моменту, когда он упадёт в океан, мы все потеряем сознание». Не знаю, верно ли это с научной точки зрения, но в тот момент мне казалось, что это именно так. Я убеждал себя: «Я должен сделать так, чтобы мой ум был очень ясным, очень чистым, пока я не потеряю сознание. Настал момент использовать внимательность, чтобы осознать неизбежность смерти. Если я умру спокойно, в ясном состоянии ума, моя следующая жизнь будет радостной. Возможно, я достигну одной из стадий просветления благодаря видению истины непостоянства. Я не должен омрачать свой ум страхом и заблуждениями. Какой бы сильной ни была моя привязанность к жизни, сейчас я должен её отпустить». Итак, перед лицом смерти я старался не допускать возникновения вредных состояний ума и вызывать полезные состояния ума.

Возможно, я был слишком поражён, чтобы чувствовать страх, но я действительно его не чувствовал. На самом деле мне нравилось наблюдать, как на высоте двенадцати километров из двигателя самолёта вырываются языки пламени. Они были синими, жёлтыми и красными. Такое синее пламя увидишь нечасто. Иногда они были густыми и мощными, иногда немного затухали. Они походили на фейерверк или северное сияние. Пока я наслаждался представлением, около трёхсот людей в самолёте ужасно страдали. Я время от времени смотрел на других пассажиров и видел агонию, которую вызывала у них одна мысль о смерти. Казалось, что они умерли, ещё не успев умереть! Однако я также заметил, что маленькие дети не были подвержены всеобщему смятению. Они смеялись и играли так же, как и до возникновения аварийной ситуации. Я подумал: «Попробую поставить себя на их место и развить в себе детское отношение».

Мы всё-таки долетели до Гавайев, и самолёт совершил аварийную посадку. Мы покинули салон через аварийные выходы, скатившись вниз по трапам, согласно инструкции. Я никогда не испытывал ничего похожего на это скольжение вниз по трапу. Возможно, все остальные пассажиры в детстве катались на горках на детской площадке, но я вырос в бедной деревне, и у меня никогда не было такой возможности. Поэтому мне понравилось всё это приключение – от начала до конца.

Ключевые моменты внимательности к искусному размышлению

Мы обнаруживаем, что, для того чтобы следовать по указанному Буддой пути к счастью, мы должны выполнять практику всех восьми шагов в реальном мире. Чтобы мы могли делать щедрые подарки, нужны те, кто будет их получать. Чтобы мы могли ощущать дружелюбие и любовь, нам нужны друзья и враги. Чтобы мы могли развить сострадание, нам нужны страдающие существа. Человеческое общество предоставляет прекрасную площадку для проверки всех этих важнейших моментов искусного размышления.

● Если мы развиваем искусное понимание, за ним естественным образом следует искусное размышление.

● Наши мысли могут сделать нас счастливыми или несчастными.

● Будда указал нам три вида искусных мыслей: отпускание или щедрость в высшем смысле этого слова, любящая доброта и сострадание.

● Для начала практикуйте щедрость, отдавая материальные вещи.

● Цепляние за что бы то ни было: формы, чувства, восприятия, ментальные образования или сознание – делает нас несчастными.

● Если возникает страх, позвольте ему вырасти и пронаблюдайте, как он достигнет своей высшей точки и исчезнет.

● Любящая доброта, чувство связи со всеми существами и искреннее желание сделать их счастливыми имеет далеко идущие последствия.

● Ваш гнев в конечном итоге причиняет больше вреда вам, чем тому человеку, на которого вы злитесь; примите меры, чтобы преодолеть гнев.

● Внимательность может помочь вам сначала ослабить, а затем и полностью устранить гнев.

● Сострадание – это спонтанное благое чувство, смягчающее ваше сердце, когда вы видите чужие страдания, сочетающееся с желанием избавить их от боли.

● Развитие сострадания к себе самому, родителям, детям и партнёру поможет вам расслабиться и смягчит ваше сердце.

● Возникающие во время медитации негативные мысли могут исчезнуть, если вы просто будете внимательны к их изменчивой природе.

● Если цепочка негативных мыслей повторяется вновь и вновь, несмотря на все ваши усилия, значит, необходимо исследовать их глубже и работать над прозрением в ваши повседневные привычки.

● Осмысление неблагих мыслей – важнейшая часть практики медитации.

● Практика искусного размышления на подушке для медитации помогает обуздать страх, гнев и страстное влечение в повседневной жизни.

Шаг 3

Искусная речь

Задумайтесь, как часто вы укоряете себя: «Ох, не нужно было мне этого говорить», или «У неё на лице было написано, что мои слова её обидели». Неправильная речь создаёт множество проблем. Мы лжём, а затем наша ложь раскрывается; мы дурно отзываемся о своём коллеге и создаём для него неприятности; мы говорим, не подумав, и обижаем клиента или друга; мы проводим целый день за пустой болтовнёй и не делаем ничего полезного.

В этих скверных речевых привычках нет ничего нового. Будда считал практику искусной речи такой неотъемлемой частью личного и духовного развития, что посвятил ей отдельный шаг пути к счастью. Будда говорил, что искусная речь обладает четырьмя качествами. Первое качество – честность. Второе – способность воодушевлять, беззлобность и безобидность. Третье – мягкость, без поспешности и грубости. Четвёртое – умеренность – речь не должна быть бесполезной или бессмысленной.

Будда объяснял, что человек, славящийся мягкой и красивой речью, быстро завоёвывает доверие и уважение. Такой человек наслаждается спокойным и умиротворённым состоянием ума и способен общаться с другими людьми с любовью. Замечали ли вы, к примеру, что люди склонны говорить с нами так же, как мы говорим с ними? Если мы известны своей склонностью к преувеличениям и лжи, другим будет проще нам соврать. Если мы часто злословим, другим будет проще нам нагрубить. Верно и обратное. Если мы славимся честностью, людям будет проще поверить тому, что мы говорим. Если мы известны своей тактичностью, другим будет сложнее распространять о нас нелестные слухи. Если мы всегда говорим с добротой и мягкостью, другим будет неловко ругаться или произносить при нас грубые слова.

Очевидно, что речь создаёт атмосферу, которая может либо способствовать счастью, либо разрушать его. Мы знаем это, поскольку наш опыт показывает, что наши мысли и действия подвержены сильному влиянию речи, которую мы слышим. Одна из первых монахинь-последовательниц Будды отметила это в строках:

В компании благородных друзей

Даже дурак становится мудрецом. (Thig 213)

Если мы хотим быть мудрыми, мы должны не только искать компании благородных друзей, но и быть благородными друзьями для других людей. Для этого необходимо прилагать внимательные усилия к практике искусной речи. Существует одна буддийская легенда, демонстрирующая, как сильно речь влияет на наше поведение.

У одного монаха из окружения Будды появилась привычка есть роскошные блюда в компании людей, введённых в заблуждение злобным монахом Девадаттой. Соблазнившись вкусной едой, которую предлагали эти люди, монах начал проводить много времени в этой компании. Будда сделал монаху замечание за то, что он выбрал такую компанию, и предупредил его о последствиях. Чтобы убедить монаха в необходимости изменить поведение, Будда рассказал ему о случае, который произошёл с тем в одной из его прошлых жизней, когда монах вступил на неверный путь из-за грубой и вредной речи окружавших его людей.

В своей предыдущей жизни, сказал Будда, монах был огромным слоном, принадлежащим царю. Этот слон был известен своей покладистостью. Однако рядом со стойлом слона по ночам начали собираться разбойники, обсуждавшие там свои злые дела. Они говорили грубые слова и подталкивали друг друга к убийствам и другим злодеяниям. Постепенно слон поверил, что их жестокие слова должны были научить его тому, как должен поступать он сам. В результате благородный слон ожесточился и начал убивать всех, кто пытался с ним работать.

Царь, которому принадлежал слон, послал своего министра, позже ставшего Буддой, провести расследование и выяснить, что так негативно влияет на его слона. Министр подслушал злобные разговоры бандитов и понял, какой эффект они оказали на слона. Он посоветовал царю послать мудрецов, известных своей мягкой речью, чтобы те каждую ночь разговаривали рядом со стойлом животного. Благая и здоровая речь быстро подействовала на слона, он снова стал добрым и никогда больше не проявлял жестокости.

(J 26)

Искусная речь может положительно повлиять на многие аспекты вашей жизни. Просто представьте, что вам никогда больше не придётся жалеть о сказанном! Для многих из нас это будет огромным облегчением.

Давайте подробнее рассмотрим четыре качества искусной речи и выясним, как они могут помочь нам на пути к счастью.

Говорить правду

Первое качество искусной речи заключается в том, что она всегда правдива. Никогда не лгите, завещал нам Будда, ни для собственной выгоды, ни для чужой выгоды, ни вообще для какой бы то ни было выгоды. Вот как Будда обобщил указания, связанные с правдивой речью:

Если [кому-то] приходится выступать свидетелем и его спрашивают: «Итак, добрый человек, расскажи, что знаешь», то, зная, он отвечает: «Я знаю», а не зная, говорит: «Я не знаю»; если он не видит, то говорит: «Я не вижу», а если видит, то говорит: «Я вижу»; он полностью осознанно не говорит неправды ни в своих интересах, ни в чужих интересах, ни для достижения каких бы то ни было мелочных мирских целей. (М 41)

Иногда нам задают такие вопросы, молчание в ответ на которые имеет определённый смысл. Если за нашим молчанием скрывается ложь, мы должны сказать правду. Например, полицейский на месте преступления может спросить толпу зевак, видели ли они что-либо. Если все молчат, страж порядка заключает, что никто не видел, как произошло преступление. Если кто-то из зевак видел преступление, но ничего не говорит, то за его молчанием скрывается ложь. Им может казаться, что у них есть веская причина молчать, например, страх возмездия, однако их ложь остаётся ложью. Мы также можем лгать, используя язык тела. Иногда мы можем сказать: «Я не знаю», просто пожав плечами или подняв брови. Однако если на самом деле вам что-то известно, то ваше пожимание плечами является обманом.

Однако есть ситуации, когда истину приходится скрывать, поскольку она может кого-то ранить. В таких ситуациях нам следует подождать подходящего момента и подобрать правильные слова для разговора. Сам Будда часто хранил молчание, если его ответ мог причинить кому-то вред. Один человек спросил его, есть ли жизнь после смерти. Будда же продолжал молча сидеть, пока человек наконец не сдался и не ушёл. Позже помощник Будды Ананда спросил Пробуждённого, почему тот ничего не ответил. Будда объяснил, что какой бы ответ он ни дал, этот ответ заставил бы человека страдать. Будда знал, что, если бы он сказал, что после смерти существование продолжается, человек ухватился бы за идею вечного существования «я», то есть за ложное понимание, ведущее к страданию. Если бы Будда ответил отрицательно, человек пришёл бы к другому ложному пониманию, решив: «В таком случае я полностью исчезну!», и сильно страдал бы уже из-за этого. Чтобы не причинять ему вреда, Будда решил вообще ничего не отвечать.

Будда рассказал о том, чем руководствовался он сам, когда решал, говорить или хранить молчание. Если он знал, что некое утверждение неистинно, неверно или не приносит пользы, он молчал. «Такие слова [Будда] не произносит», – объяснил он. Если же он знал, что некое утверждение истинно, верно и полезно, «[Будда] знает время, когда произнести такие слова». Если некие слова были истинными, верными, полезными и своевременными, Будда произносил их, вне зависимости от того, были ли они «нежеланными и вызывали у других отторжение» либо «были желанными и принимались другими». (M 58) Будда обладал глубоким состраданием и был полностью сосредоточен на благополучии других людей, однако никогда не говорил лишь для того, чтобы угодить другим. Мы можем многому у него научиться.

Когда у меня возникает искушение сказать то, что не соответствует этим наставлениям Будды, я напоминаю себе, что мои слова ничего не дадут ни мне, ни другим и что, если я промолчу, никто ничего не потеряет. Допустим, я говорю с друзьями, и один из них полностью завладевает разговором. Мне есть, что сказать, и не терпится это сделать. Я осмыслил то, что хочу сказать, и знаю, что это истинно в отношении прошлого, верно в отношении фактов настоящего и пойдёт на пользу слушателям. Однако если я просто выпалю это, то могу обидеть говорящего. Значит, мои слова несвоевременны. Итак, я напоминаю себе, что ни я, никто другой ничего не выиграет от моей поспешной речи и уж точно ничего не потеряет из-за моего терпеливого молчания. Я могу сказать то, что хочу сказать, как-нибудь в другой раз.

Слова – это не оружие

Второй аспект искусной речи – отказ от злословия. Как гласит старая пословица, «Язык – это оружие без костей, стиснутое между зубами». Когда мы произносим злобные слова, с нашего языка словно слетают кинжалы. Они лишают людей доброго имени и доверия. Даже если то, что мы говорим о человеке, правда, произнося это с намерением причинить ему вред, мы злословим.

Будда определял злословие как речь, разрушающую дружбу между людьми. Представьте себе, что в поездке я встретил одного из ваших друзей, живущего далеко от вас. Мне вспомнилось, что несколько месяцев назад вы рассказали мне неприятную историю об этом парне. Возможно, я не помню ваших слов в точности, и поэтому добавляю что-то от себя, пересказывая вашу историю. Я даже выставляю это в таком свете, будто оказываю этому парню услугу, рассказывая ему то, что вы говорите за его спиной. Сгоряча ваш друг также многое наговорил о вас. Я возвращаюсь домой и пересказываю его слова вам, немного добавляя от себя, чтобы история звучала поинтересней. Такая речь, разрушающая дружбу и порождающая раздор, является злословием.

Иногда мы выдаём злословие за озабоченность чужим поведением. Мы также можем раскрыть чужой секрет, веря, что делаем это на благо доверившегося нам человека. Например, если вы рассказываете женщине, что её муж ей изменяет, потому что не хотите, чтобы она «была последней, кто об этом узнает», вы можете причинить всем участникам этой истории ещё больше боли. Если вы чувствуете искушение говорить подобные вещи, спросите себя, чего вы хотите добиться. Если ваша цель – манипулировать людьми, заслужить их благодарность или признательность, ваша речь – это эгоистичное злословие, а не добрые слова.

Публичное выступление также может быть злословием. Похоже, что бульварные газеты, всевозможные ток-шоу, интернет-чаты и даже уважаемые новостные медиа сегодня зарабатывают на том, что используют слова как оружие. Точным ударом по актуальной новостной цели они зарабатывают очки: увеличение аудитории и деньги рекламодателей. Злословие повергает одного человека на землю, чтобы превознести другого. Оно делает так, что говорящий кажется остроумным, сообразительным или крутым за чужой счёт.

Злословие не всегда кажется неприятным. Иногда люди используют слова, которые на первый взгляд кажутся добрыми, но направлены на то, чтобы кого-то унизить. Такие замаскированные словесные кинжалы даже опасней, чем явное злословие, поскольку легче проникают в ум и сердце того, кто их слышит. Выражаясь современным языком, такие слова можно назвать двусмысленным комплиментом. Мы говорим человеку: «Какой ты молодец, что отремонтировал свой старый дом, вместо того чтобы переехать в район поприличнее», или «Седина тебе к лицу. Правда ведь тебе повезло, что для твоей профессии старение – это не проблема?» Искусная речь не только подразумевает, что мы обращаем внимание на свои слова и их тон, но и требует от нас говорить то, что отражает сострадание и заботу о других, то, что помогает им и исцеляет их, а не ранит и разрушает.

Говорите мягко

Третий вид неискусной речи – это грубая речь. Словесные оскорбления, брань, сарказм, лицемерие и чрезмерно прямая или уничижающая критика являются примерами грубой речи.

Речь – могущественный инструмент, который можно использовать как на благо, так и во зло. Будда сравнивал речь с топором:

Рождаясь, человек всегда рождается с топором во рту. Глупец, произносящий оскорбления, ранит этим топором и себя, и других. (Sn 657)

Обычно мы думаем о топоре лишь как об орудии для колки дров. Однако во времена Будды топор был инструментом власти, с помощью которого часто выполняли тонкую работу. Его использовали, чтобы рассекать тонкие деревянные планки и обтёсывать их до идеальной гладкости, а также вырезать или высекать что-то на дереве. Топор мог срубить могучее дерево. Кроме того, он был смертельным оружием, жестоким орудием насилия и убийства. Возможно, современным аналогом топора мог бы послужить компьютер. С помощью компьютера можно делать множество прекрасных вещей: общаться с человеком на другом конце планеты, писать музыку или управлять полётом на Марс. Однако компьютер может быть и орудием разрушения. Компьютеры ведут войны, управляя ракетами и другим оружием.

Нам самим решать, как использовать мощь топора или компьютера, и нам решать, как использовать нашу речь. Что говорить: то, что пробуждает, утешает и воодушевляет других? Или то, что разрушает их, одновременно раня нас самих? Клевета, жестокие сплетни, ложь и резкие или грязные шутки не только оскорбляют других, но и выставляют нас самих дураками, неспособными, не порезавшись, управиться с топором, находящимся у нас во рту.

Мы глупцы, если думаем, что при помощи грубых слов можем добиться чего-то позитивного. Хотя мы можем быть очень довольны собой, кого-то отчитав, или, как мы выражаемся, высказав всё, что у нас накипело, это не будет настоящей победой. Будда сказал:

Глупец думает, что выиграл битву, запугав других грубыми словами, однако настоящую победу приносит лишь сдержанность. (SI.7.1 [3])

Грубостью и оскорблениями легко заставить других замолчать. Но умный оппонент, скорее всего, откажется вступить в перепалку и ответит на наши слова ледяным молчанием. Мы можем поздравить себя и решить, что показали ему, кто тут главный: наши слова быстро заставили его заткнуться. Однако наша победа кажется победой лишь на поверхности. Возможно, наш оппонент поклялся больше никогда не разговаривать с нами или тайно навредить нам в будущем. Злоба и дурные чувства, которые мы вызываем у других, вернутся к нам бумерангом и ударят нас, когда мы меньше всего этого ждём.

Несложно подобрать примеры негативных последствий грубых слов. Возможно, у вас есть невероятно талантливый коллега, технический гений, но его язык постоянно доставляет ему неприятности. Он троллит своих товарищей, произнося грубые, обидные, высокомерные и оскорбительные слова. Несмотря на то, что он прекрасно делает свою работу, люди его не переносят и его карьера никак не клеится.

Другой, особенно грустный, пример разрушительной силы грубой речи, это то, как она влияет на детей. Наверное, все мы видели родителей, которые говорят своим детям: «Ты меня позоришь», «Ты ни на что не способен», «Ты никогда ничего не добьёшься». Возможно, мы слышали эти слова в свой адрес, когда были маленькими. Словесное унижение может оставить на сердце ребёнка шрамы, которые никогда полностью не заживут. Разумеется, иногда родителям приходится строго говорить с детьми, чтобы те не делали опасных вещей, например, не играли со спичками или не выбегали на дорогу. Однако мотивацией таких сильнодействующих слов являются любовь и сострадание, а не желание унизить или запугать.

Животные также ощущают на себе действие грубой речи. У моего внучатого племянника есть прекрасный сибирский хаски по кличке Торес. Тореса завораживают телепередачи о животных. Он даже пытается укусить некоторых персонажей. Из-за своих размеров Торес загораживает телевизор сидящим за ним людям, когда увлекается происходящим на экране. Как-то одна родственница моего внучатого племянника велела Торесу подвинуться. Тон её голоса был крайне жёстким и строгим. Реакцией собаки было бегство в подвал. Торес неделю оставался там, отказываясь выходить, даже чтобы поесть. Он поднимался лишь несколько раз, чтобы выйти на улицу и справить нужду. После этого он сразу же спускался обратно. В конце концов всем родственникам пришлось спуститься в подвал и умолять его, произнося добрые слова любящим тоном, – лишь после этого Торес вернулся к ним.

Мягкие слова родственников моего внучатого племянника вернули любимого питомца в семью. Старая буддийская поговорка гласит, что добрая речь всегда уместна и желанна:

Говори добрые слова, те слова, что дарят радость и удовольствие, те слова, что никому не причиняют зла; всегда говори с другими по-доброму.

(Sn 452 [пер. Преподобного С. Дхаммики])

Когда вы говорите кому-то: «Я действительно ценю твою работу», «Ты так прекрасно справился с этой сложной ситуацией» или «Как я рад тебя видеть!», это согревает ваше сердце и сердце того, к кому вы обращаетесь. Мягкие слова подобны мёду у вас на языке. Слова похвалы и признательности делают счастливее всех, кто их слышит. Они помогают нам завести и удержать друзей, ведь всем хочется общаться с человеком, чьи мягкие и добрые слова дарят расслабление, комфорт и ощущение безопасности. Слыша мягкие слова, дети расцветают и растут с позитивным чувством собственной значимости. Такие слова также помогают людям узнать и понять послание Будды. Искусная и добрая речь способна безгранично дарить окружающим нас людям радость.

Небольшое замечание: мягкая речь также должна быть искренней и преследовать благородные цели. Если наши слова мягкие и добрые, а наши действия – их прямая противоположность, это лицемерие, а не добродетель. Все мы слышали о религиозных лидерах, использовавших мягкую речь, чтобы вселить в людей страх и заставить их нести деньги в их организации. Помню, как один человек ездил по Шри-Ланке, рассказывая о вреде алкоголя. Он приобрёл славу, власть и популярность, собирая силой своей речи огромные толпы. С его подачи была запущена кампания по закрытию баров, остановке пивоварен и прекращению продажи спиртного. В один из жарких летних дней этот человек неловко снял свой пиджак. На сцену из внутреннего кармана вылетела небольшая бутылочка с алкоголем. Это стало концом кампании в защиту сухого закона, а также публичной карьеры этого человека. Хотя то, что он говорил о вреде алкоголя, было верно, увидев его лицемерие, люди уже не могли верить его словам.

Избегайте пустой болтовни

Четвёртый вид неправильной речи – это сплетни, к которым Будда относил любую глупую и бессмысленную болтовню. В английском языке под словом «сплетни» понимается сразу несколько видов негативной речи, от злобных обличений до пустой и бесполезной болтовни. Согласно учению Будды, все эти виды речи относятся к неправильным.

Сплетни о других людях представляют собой проблему вне зависимости от того, правда ли то, что мы говорим. В конце концов, если три человека расскажут одну и ту же историю четвёртому, все эти истории окажутся разными. Человеческая природа такова, что мы обычно верим тому рассказу, который услышали первым, хотя это просто одна из версий. Даже если в сплетне есть доля истины, она приукрашивает и преувеличивает то, что в действительности имело место.

Сплетни ведут к ссорам и непониманию. Они могут разрушить отношения. В самых серьёзных случаях они могут привести к обвинению в клевете и распространении ложной информации и судебному иску. Во времена Будды сила сплетен разрушила великий союз.

Личчхавы были гордым и свободным племенем, одним из самых могущественных и важных членов союза восьми племён. Их столица была столицей союза. Амбициозный правитель, царь Аджатасатту, главный сторонник злого монаха Девадатты, задумал напасть на личчхавов и разгромить их. Царь спросил у Будды совета о том, как лучше всего спланировать нападение. Будда сказал царю, что личчхавы живут в согласии, и объяснил ему: «Твоё вторжение не будет успешным, покуда они живут в согласии и гармонии». Царь отложил наступление и задумался над словами Будды.

Наконец царь Аджатасатту придумал простой и коварный план. Он велел своему премьер-министру шепнуть кое-что на ухо одному из членов племени личчхавов. Премьер-министра нашёл личчхава, подошёл к нему и участливо прошептал ему на ухо: «В зерне падди есть рис». Это было простое и бессмысленное утверждение. Все знают, что в зернах падди попадается рис.

Однако другой личчхав, увидев, что премьер-министр царя Аджатасатту что-то шепчет на ухо его товарищу, задумался, о чём могла идти речь. Когда он спросил товарища, что было сказано, тот повторил ему слова о зерне падди.

Услышав это, второй личчхав подумал: «Этот парень что-то скрывает. Он мне не доверяет. Он придумал это глупое объяснение о зерне падди, чтобы меня обмануть». Преисполнившись подозрений, он рассказал третьему личчхаву, что один из них шептался с премьер-министром. Третий рассказал четвёртому и т. д., и в конце концов люди решили, что первый личчхав – шпион и что в их рядах зреет заговор.

Спокойствие было нарушено. Среди личчхавов возникли споры и обвинения, и сильнейшие семьи начали бороться друг с другом. Посеяв раздор в рядах противника, царь Аджатасатту вторгся на территорию личчхавов и легко подчинил их своей власти. После этого он двинулся дальше и победил остальных членов союза.

Лично мне не нужны подобные истории, чтобы понять, что сплетни вредны. Я на своём опыте убедился в том, какой вред они способны причинить. Кажется, каждый раз, когда кто-то хочет что-то предпринять на благо общества, появляются люди, которым это не по нраву. Возможно, они ощущают неуверенность и зависть к чужому успеху. Оружие таких людей – слухи. Им необязательно выступать открыто и представлять доказательства. Они могут просто нашёптывать другим людям свои инсинуации, и эти люди с удовольствием начнут распускать слухи, делая за них всю грязную работу.

Когда мы впервые попытались собрать средства на строительство нашего центра, какие-то люди начали распространять слухи об Обществе «Бхавана». Говорили, что я надуваю спонсоров и намереваюсь использовать собранные средства, чтобы начать теневой бизнес. Важные люди получали анонимные письма с просьбой не жертвовать средства. Источник сплетен имел дурные намерения, но распространяли их люди, которые просто не знали истины. Буддийское сообщество в городе, где я жил, сначала оказывавшее нам поддержку, раскололось. К счастью, противникам строительства центра Общества «Бхавана» не удалось найти у нас никаких реальных недостатков, которые они могли бы преувеличить, иначе бы они полностью уничтожили наше дело.

До тех пор, пока люди верят всему, что слышат, и легкомысленно повторяют это, слухи не прекратятся.

Однажды член совета директоров Общества «Бхавана», являющийся гражданином США, отправился на Шри-Ланку. Там он присоединился к группе практикующих медитацию из разных стран, и они провели вечер за разговорами о медитационных центрах. Кто-то из собравшихся упомянул Общество «Бхавана», и одна женщина воскликнула: «А! Это тот центр, где по вечерам проводят чайные церемонии!» Член нашего совета директоров возразил, но она продолжала настаивать, что точно знает, о чём говорит. Наконец наш человек сказал: «Вообще-то, я знаю Бханте Гунаратану с 1971 года и участвую в работе Обществе „Бхавана“ с самого момента его создания. Я уверен, что там нет никаких чайных церемоний». Если бы среди собравшихся не оказалось того, кто знает истинное положение дел, никто бы не опроверг заявления этой женщины. Возможно, другие люди добавили бы какие-то ещё ложные и даже обидные сведения. Именно так возникают слухи, вредящие создаваемым людьми организациям. Если мы слышим, как кто-то распространяет сплетни или вредную информацию, у нас есть два варианта: прекратить разговор либо убедить человека перестать распространять негативную информацию, как это сделал член нашего совета директоров.

Но это ещё не всё: в учении Будды об отказе от сплетен содержится даже более глубокое послание. Оно заключается в том, что любая речь, произнесённая без необходимости, вредна. Многие из нас проводят уйму времени, обсуждая еду, которую съели несколько дней или недель назад, или пытаясь вспомнить подробности какого-нибудь глупого телешоу или фильма. Ещё больше времени уходит на то, чтобы придумать и сказать что-нибудь такое, что позабавит других. Подобная речь никоим образом не ведёт к углублению мудрости. Если мы задумаемся о том, как коротка человеческая жизнь и как легко её может прервать несчастный случай или болезнь, захочется ли нам тратить драгоценное время, отвлекаясь на пустую болтовню? Если у вас горят волосы, нужно как можно скорее их потушить; подобным образом мы должны взращивать чувство безотлагательности духовной жизни, чтобы освободиться от обжигающих негативных состояний ума, вместо того чтобы тратить время на сплетни.

Придётся добавить: иногда то, что кажется пустой или глупой болтовнёй, может служить важной цели. Иногда нам приходится говорить мягкие, но бессмысленные слова, чтобы кого-то утешить или установить любящую связь с нашими детьми. Любая внимательная речь, мотивированная любовью и состраданием, приемлема как часть искусной речи. Однако мы должны проверить себя, остановиться и ответить на вопросы: «Правда ли это? Добры ли эти слова? Полезны ли они? Причиняют ли они кому-нибудь вред? Подходящее ли сейчас время, чтобы вообще что-то говорить?»

Внимательность к искусной речи

Искусная речь не та практика, которую выполняют на подушке для медитации. Она возникает в диалоге, а не в тишине. Однако во время формальной медитации вы можете подумать о своих речевых привычках и попытаться преобразовать возникающие мысли в искусные мысли, то есть такие, которые мотивированы щедростью, любящей добротой и состраданием. Вы можете проанализировать свои действия в прошлом, спросив себя: «Правильно ли я говорил вчера? Говорил ли я лишь мягкие, добрые, осмысленные и правдивые слова?» Если вы обнаружите в своей речи какие-то недостатки, можете дать себе обещание улучшить свою внимательность к искусной речи.

Самое важное обещание, которое вы можете себе дать: думать, прежде чем говорить. Есть такое выражение: «Следи за своим языком». Однако гораздо важнее следить за своим умом. Язык не болтается сам по себе. Им управляет ум. Прежде чем открыть рот, проверьте свой ум и выясните, добродетельна ли ваша мотивация. Если ваша речь мотивирована алчностью, ненавистью или заблуждением, позже вы обязательно пожалеете о сказанном.

Кроме того, примите твёрдое решение не говорить ничего, что может обидеть других. Этот обет обязательно поможет вам научиться как следует думать, прежде чем говорить. Если вы говорите внимательно, ваша речь всегда правдива, мягка и добра. Внимательность не позволит вам применять вербальные кинжалы, способные ранить людей до глубины души. Если у вас возникает намерение сказать что-то вредоносное, тут же прибегните к внимательности и искусному усилию, чтобы не позволить этим мыслям развиться.

Обет не ранить других словом особенно важен, когда вы говорите с людьми, на которых обижены, или обсуждаете ситуацию, вызывающую в вас сильные эмоции. Будьте осторожны! Используйте лишь мягкие, тщательно подобранные слова. Осторожная, выверенная речь способна привнести в ситуацию спокойствие и гармонию, а также направить разговор в продуктивное, полезное и дружелюбное русло.

Если кто-то обращается к вам с раздражающими разговорами, например с придирками или сплетнями о ваших друзьях, и вы замечаете, что расстроились, просто прекратите участвовать в этом разговоре. Скажите про себя: «Я не должен поддаваться необдуманным реакциям. Я не должен скатываться в такое же невнимательное состояние, что и этот человек. Этот разговор никуда не ведёт. Моё решение: участвовать лишь в осмысленных разговорах». В большинстве случаев, если вы умолкаете, другой человек также прекращает раздражающие разговоры. Вы можете использовать возникшую паузу, чтобы придать беседе более позитивное направление.

Вообще-то, на вас, как на последователе Будды, лежит ответственность вернуть разговор в правильное русло, как только вы заметите, что он пошёл не туда. Очень легко увлечься эмоциональным разговором и поднять крик. Громкая перепалка делает несчастными всех, кто при ней присутствует. Используя внимательность, вспомните, как ужасно вы себя ощущаете, когда ваши эмоции выходят из-под контроля. Напомните себе, что могут пройти часы или даже дни, прежде чем вы успокоитесь и сможете снова говорить с этим человеком. Многие добрые чувства между вами исчезнут – возможно, навсегда.

Однако, несмотря на все свои усилия, время от времени вы будете выходить из себя. Если кто-то вас провоцирует, осыпая словами-кинжалами, вы можете полностью запутаться и сбиться с толку. В такой ситуации легко возникает гнев. Когда вы видите, как в вас нарастает заблуждение, скажите своему оппоненту: «Подожди-ка минутку!» – возможно, так вы выиграете время, чтобы очистить свой ум. Но что делать, если ваш оппонент говорит: «Нет, это ты подожди минутку!» Что тогда?

В ситуациях, когда разговор выходит из-под контроля, ваша задача – быстро вернуть внимательность и использовать искусное усилие, чтобы преодолеть гнев. Даже если гнев заставляет ваше сердце биться быстрее, вас прошибает пот, а руки трясутся, внимательность к решению всегда избегать грубой речи может вам помочь удержать себя в руках. Просто не позволяйте гневу указывать вам, что вы должны говорить. Сосредоточьтесь на дыхании, чтобы восстановить внимательность, и подождите, пока гнев не стихнет.

Если вы успокоитесь, это даст как вам, так и вашему оппоненту шанс открыть своё сердце в гораздо более дружественном ключе. Ощутив теплоту в своём сердце, вы яснее увидите другого человека и, возможно, поймёте, что вас обоих так расстроило. Вы также можете увидеть, в какое сильное замешательство вас приводит гневное состояние ума. Когда чувства уважения и заботы ещё немного усилятся, вы сможете использовать этот момент, чтобы начать новые отношения, в которых будет больше любви, а также усилить ощущение товарищества. Это то, к чему всегда следует стремиться.

Если вы видите, что, дисциплинировав свои ум и речь, вы сделали ситуацию более гармоничной, поздравьте себя! Скажите себе: «Это как раз то, чего я хотел. Я хочу всегда вести себя таким образом, чтобы происходили такие прекрасные вещи». Возвращайтесь к этой мысли снова и снова.

Позвольте мне рассказать вам историю о том времени, как мне самому пришлось использовать внимательность для практики искусной речи. Возможно, в моём опыте вы найдёте подсказки о том, как применять внимательность в ситуациях вашей собственной жизни: на работе, дома и в личных отношениях.

Много лет назад, когда на меня была возложена ответственность управлять одним храмом, группа людей созвала собрание спонсоров храма. Эти люди были против одной задачи, которую я хотел решить, и им нужно было место, где они могли бы высказать своё негодование. Возможно, одним из пунктов их повестки также был подрыв моей репутации. Некоторые из этих людей испытывали сильные эмоции в отношении обсуждавшихся вопросов. Они родились в буддийских семьях, но медитация их совершенно не интересовала. Вообще-то, они считали медитацию полным безумием. Поэтому они не понимали моих задач. Я ожидал, что эта встреча будет для меня непростой, но произошедшее оказалось даже хуже, чем можно было себе представить.

На встрече было около сорока участников, включая многих моих родственников, близких друзей и других сторонников моей программы. Ещё до официального открытия собрания и представления участников один очень простой человек поднялся и начал говорить. Он был необразован и неискусен и явно имел тенденцию к грубой речи. Он почти ничего не говорил о вопросах, касавшихся храма, зато ему было что сказать обо мне. Используя уничижительные, вульгарные термины, он обвинил меня в том, что я годами ничего не делал для храма, что из-за меня храм может лишиться поддержки и т. д. Пока он говорил, из его рта постоянно сыпались неприемлемые, унизительные и обидные слова, и так продолжалось около двадцати минут.

Во время этой шокирующей словесной атаки я работал со своим умом. Я подыскивал разумные доводы, чтобы не позволить гневу захватить мой ум. Я видел, что этого человека что-то сильно тревожит, и думал про себя: «Я знаю, что по своей натуре это мирный человек. Раньше у нас были хорошие отношения. Вероятно, кто-то другой, имеющий сильную заинтересованность в этих делах, отравил его ум». Пока человек говорил, я осознал, что у меня было множество возможностей для духовного и культурного развития, которых не было у него. Я вспомнил, что его образование сводилось к начальной школе, он мало что умел и практически не интересовался духовной практикой. Так я пытался развить сострадание к нему, а также благодарность за то, что моё обучение вряд ли когда-нибудь позволит мне действовать или говорить подобным образом.

Я также размышлял о контексте происходящего. Я подумал, что, если начну ему возражать, мои сторонники меня поддержат, и встреча может перерасти в отвратительную склоку. Я видел, как у присутствующих расширились глаза, как они хмурились, глядя на этого человека, и ёрзали на стульях. Я чувствовал, что мои родственники были под особенно сильным впечатлением. Я старший в своей семье – я брат, дядя, двоюродный дед и двоюродный прадед, и все родственники знают меня как доброго монаха. Естественно, мои родственники меня уважают и стремятся защитить. Я знал, что, если покажусь им обиженным или расстроенным словами этого человека, они рассердятся и испытают другие вредные состояния ума. Они могут даже начать драку. Итак, я сказал себе: «Сейчас я должен практиковать внимательность, терпение и понимание, чтобы на собрании снова воцарился мир».

Я установил внимательность, сосредоточившись на дыхании. Когда вам бросают вызов, очень важно остановиться и сделать несколько глубоких вдохов и выдохов, прежде чем отвечать – подышать пару минут или сделать тридцать вдохов и тридцать выдохов. Такая пауза даст вам время расслабиться и очистить свой ум, благодаря чему вы сможете говорить рациональные вещи и не «взорвётесь».

Наконец показалось, что человек полностью высказался и замолчал. Все были в напряжении. Все смотрели на меня. Тогда я сказал спокойным голосом: «Этот джентльмен был моим другом. Он всегда поддерживал храм и сделал много хорошего и полезного. Кроме того, ему известно, что я сделал для храма за эти годы. Однако, похоже, что сегодня он по какой-то причине расстроен, разочарован и, кажется, вышел из себя. В связи с этим мне бы хотелось благословить его и всех присутствующих».

Я попросил всех сложить руки в молитвенном положении и почтить Будду, трижды повторив: «Выражаю почтение Блаженному, Благородному, Полностью просветлённому». Именно так мы всегда начинали формальные церемонии. Традиция имела такой вес, что после этого никто не мог бы начать ссору или выразить негативное мнение. Это было бы неуважением к Будде. После этого я попросил присутствующих принять пять обетов, что возвысило их ум и напомнило им об указаниях Будды в отношении подобающего, никому не вредящего поведения. Наконец, я прочёл длинную молитву-благословение, а когда закончил, сказал: «Можете идти домой. Собрание окончено». Итак, всё действительно закончилось. В течение нескольких лет этот человек был ко мне холоден, однако позже у меня появилась возможность оказать ему услугу, когда он столкнулся с серьёзными трудностями. С тех пор и по сей день он расположен ко мне и всегда выражает исключительно благодарность и уважение.

Внимательность – это ключ, который помог мне справиться со сложной ситуацией. Эта техника может сработать и в вашем случае. Иногда люди говорят, что всё происходит настолько быстро, что «даже с внимательностью» они не способны контролировать свои слова и поступки. Но утверждение, что это происходит «даже с внимательностью», не имеет смысла. Возможно, их внимательность была слаба либо пала под натиском алчности, ненависти или заблуждения. Внимательность по определению позволяет нам управлять тем, что мы думаем, как действуем и что говорим. Невозможно внимательно кричать на другого, внимательно злоупотреблять спиртным или внимательно предаваться прелюбодеянию. Если вы действительно внимательны, вы просто не сможете этого сделать!

Наши привычки очень сильны, и поэтому, когда мы открываем рот, кажется, что нас просто прорывает. Мы можем не осознавать, сколько энергии теряем, когда говорим. Благодаря внимательной осознанности мы устраняем эти утечки, и энергия накапливается. Мы можем использовать накопленную энергию для развития прозрения в природу наших привычек. Используя энергию как топливо, мы можем во время медитации побеседовать с собой и разобраться в своих действиях, углубляя тренировку ума.

Однако если мы выпускаем скопившуюся энергию без внимательности, часто происходит взрыв: бах! – словно из бутылки вылетает пробка. Чаще всего я это наблюдаю в конце ретритов. Ещё несколько мгновений назад группа безмолвных людей сидела неподвижно или тихо и медленно ходила. И вдруг благородное молчание ретрита заканчивается, и поднимается рёв и щебет разговоров. Неудержимый поток речи льётся час или два, пока наконец вся накопленная энергия не растрачивается. Чем длиннее был ретрит, тем беспечнее и легкомысленней становятся люди, если не предпримут усилий, чтобы быть крайне внимательными к своей речи.

Единственное противоядие от неправильной речи – большая доза внимательности, и не только во время ретрита и в сложных или затруднительных ситуациях, но и на протяжении всей жизни. Внимательность к искусной речи поможет вам стать счастливее. Уж поверьте мне.

Ключевые моменты внимательности к искусной речи

Вот несколько ключевых моментов применения искусной речи для предотвращения страданий:

● Искусная речь требует воздержания от лжи, злословия, грубости и пустой болтовни.

● Ложь под видом умолчания – тоже ложь.

● Злословие – это речь, уничтожающая дружбу между другими людьми, а также их репутацию.

● Словесные оскорбления, непристойные выражения, сарказм, лицемерие и чрезмерно прямолинейная и унижающая критика являются примерами грубой речи.

● Грубая речь ранит других и унижает ваше достоинство.

● Сплетни и пустословие ведут к ссорам, непониманию и напрасной трате времени, а также порождают спутанность ума.

● Любые слова, в которых нет необходимости и которые не основаны на щедрости, любящей доброте и сострадании, вредны.

● Чтобы проверить, искусна ли ваша речь, перед тем, как что-то сказать, остановитесь и спросите себя: «Правда ли это? Добры ли эти слова? Полезны ли они? Не причинят ли они кому-нибудь вреда? Подходящее ли сейчас время, чтобы вообще что-либо говорить?»

● Если вы применяете внимательность, чтобы усилить свою решимость не произносить обидных слов и использовать лишь мягкие, тщательно подобранные слова, вы можете гармонизировать любую сложную ситуацию.

Шаг 4

Искусное действие

Одним людям хотелось бы получить список правил, которым они могли бы следовать, оставаясь уверенными, что поступают этично и правильно. Другим людям нужны правила, чтобы быть уверенными, что они обязательно достигнут своих духовных целей: будь то рай или просветление. Будда действительно предложил набор правил поведения, позволяющих нам не множить страдание, однако подлинно этичное поведение выходит за рамки любого списка правил. Можно сказать, что это набор переплетающихся друг с другом принципов, указывающих на то, каким образом наши действия могут причинить страдания нам самим и другим, как этический выбор каждого отдельного человека влияет на всё и вся.

Пять обетов

Буддийская этика начинается с пяти этических принципов, настоятельно рекомендованных всем, кто заинтересован в духовном развитии.

Вот эти принципы:

● Отказ от убийства.

● Отказ от воровства.

● Отказ от лжи.

● Отказ от неподобающего сексуального поведения.

● Отказ от употребления алкоголя и других опьяняющих веществ.

Считается, что последователи Будды должны действовать в соответствии с этими правилами, называемыми пятью обетами. Однако эти этические принципы не были придуманы Буддой – они вечны, фундаментальны и универсальны.

Четыре из пяти принципов напрямую представлены в Восьмеричном пути. Искусная речь включает в себя отказ от лжи. Искусное действие определяется как отказ от убийства, воровства и неподобающего сексуального поведения. Последний из пяти обетов, отказ от употребления опьяняющих веществ, является искусным действием потому, что человек, находящийся под воздействием опьяняющих веществ, может легко вовлечься в неправильную речь или неправильные действия.

На начальном этапе этического развития нам необходимы эти пять заповедей, подобно тому, как ребёнку необходимо, чтобы его родители устанавливали для него правила, например, «не трогать горячую плиту». Когда дети вырастают, то осознают, что родительские правила были необходимы, чтобы защитить их от определённых опасностей. Точно так же, достигнув совершенного понимания этического поведения, мы прибегаем к искусным действиям автоматически. Мы просто не можем нарушить пять обетов, и нам не приходится напоминать себе о них, чтобы не сбиться с пути.

Этика в действии

Традиционно считается, что к шагу искусного поведения относится отказ от убийства, воровства и неподобающего сексуального поведения. Хотя мы используем одни и те же термины как в пяти обетах, так и в определении искусного действия как части Восьмеричного пути, они немного отличаются по смыслу. Задача обетов, их смысл, очень прост и очевиден: мы просто не должны делать этих вещей. Убийство, воровство и неподобающее сексуальное поведение – три худших действия, которые вы можете совершить, и если вы будете прибегать к ним, то никогда не обретёте спокойствия. Итак, примите твёрдое и непоколебимое решение строго придерживаться этих правил.

Однако, определяя искусное действие как часть Восьмеричного пути и говоря об отказе от убийства, воровства и прелюбодеяния, Будда привёл лишь наиболее грубые примеры того вреда, который один человек может причинить другому. Таким образом, эти ограничения следует понимать не только в узком смысле как соблюдение обетов, но и как широкие указания на то, каким должно быть высшее этическое поведение.

Например, в одной из своих проповедей, призывая последователей действовать с состраданием по отношению ко всем живым существам, Будда заметил:

Все живые существа боятся палки [насилия];

Все живые существа боятся смерти.

Сравнив себя с другими существами,

Не причиняйте им вреда и не побуждайте других [причинять вред].

(Dh 129)

Он объяснил, что любое физическое действие, причиняющее вред другому человеку: порча чужого имущества, поджог, угроза оружием – это неправильное действие, даже если в результате никто не лишится жизни. Я слышал об одном молодом человеке, учившемся в университете, которому не нравились соседи по общежитию. Чтобы отомстить им, он тайно портил их вещи: макал в унитаз их мочалки и ломал их компьютеры! Мелкие подлости и злые шутки также относятся к неправильным действиям.

Этичное поведение также имеет более тонкие уровни. Например, отказ от убийства обретает высший смысл, когда мы полностью отказываемся от причинения вреда другим и постоянно поддерживаем желание счастья всем существам.

Мы практикуем искусное действие не потому, что хотим избежать нарушения правил, установленных Буддой, и не потому, что боимся быть наказанными за свои действия. Мы избегаем жестокого и причиняющего вред поведения потому, что видим последствия таких действий: глубокое страдание, на которое мы обрекаем себя самих и других как сейчас, так и в будущем. Мы практикуем искусное действие, потому что хотим, чтобы наша жизнь была полезной и гармоничной, а не деструктивной и полной проблем, а также потому, что хотим, чтобы наш ум был спокойным и счастливым, чтобы его не тревожили сожаления и угрызения совести.

Когда дело доходит до соблюдения этических принципов, наш ум постоянно пытается нас перехитрить. Некоторые люди убеждают себя, что этические принципы не распространяются на молодёжь. Они говорят: «Сейчас я могу развлекаться и делать всё, что хочу. Когда я состарюсь, я наведу порядок в своих делах». К сожалению, начать соблюдать этические принципы в конце жизни – это как выиграть лотерею, лёжа на смертном одре. Если вы будете ждать слишком долго, у вас не будет времени насладиться преимуществами, которые дарит высоконравственная жизнь: свободой от зависимостей, здоровыми отношениями, чистой совестью и спокойным умом. Лучше всего наслаждаться полезными эффектами нравственности, пока вы ещё молоды, здоровы и сильны. В старости вам уже не понадобится придерживаться этических принципов, чтобы обуздать свои порывы!

Есть и другой вид самообмана, когда мы говорим себе: «Какой мне толк от этих этических принципов? Моя жизнь и так в порядке». Если вы действительно так думаете, вам стоит проверить свою логику. Если ваша жизнь в порядке, зачем вам лгать, воровать, пить и убивать? Нарушение этических принципов быстро входит в привычку, от которой потом сложно избавиться. Более того, эти виды поведения неизбежно ведут к негативным последствиям. От причинно-следственного закона невозможно убежать. Нарушая этические принципы, вы рискуете своим здоровьем, имуществом, любовью близких и многими другими вещами. Кроме того, вы будете ощущать волнение и чувство вины, а ваша неудовлетворённость только усилится. Помните, мы придерживаемся этических принципов, чтобы стать счастливее, а не несчастнее.

Даже небольшие, на первый взгляд пустяковые, аморальные поступки имеют последствия. Я слышал о человеке, лишившемся возможности приобрести существенную долю в бизнесе, стоившем многие миллионы долларов, из-за убийства жучка. Этот умный и талантливый бизнесмен назначил встречу с потенциальным партнёром, чтобы обсудить сделку. Во время разговора на край его пивной кружки село насекомое. Бизнесмен лёгким щелчком столкнул его в стакан. Когда жучок выполз на край стакана, он столкнул его вновь. Он обсуждал многомиллионный бизнес, забавляясь с жуком и раз за разом сталкивая его в стакан, пока тот наконец не утонул.

Потенциальный партнёр этого бизнесмена позже рассказал мне, что думал в тот момент: «Этот человек очень жесток. Возможно, он способен сделать что-нибудь безнравственное ради финансовой выгоды. Я не хочу быть его партнёром». Итак, предложение о сделке было отозвано.

У вас может возникнуть вопрос: почему все принципы искусного действия определены через отрицание: не убивать, не воровать и т. п. Причина очень проста. Мы не можем получать удовольствие от правильного поведения до тех пор, пока не откажемся от неправильного. Обычно, когда мы действуем, наш ум переполняет привязанность, толкающая нас к различным безнравственным поступкам. Для начала мы должны победить эту естественную тенденцию. Тогда мы заметим, что, совершая этичные поступки, мы чувствуем себя очень комфортно, расслабленно, свободно и спокойно. Невозможно приготовить вкусный обед в кастрюле, измазанной изнутри грязью; невозможно вырастить прекрасный сад на земле, покрытой сорняками. Отказываясь от негативных действий, мы создаём надлежащие условия для выполнения действий позитивных. Например, воздерживаясь от убийства и других вредоносных действий, мы создаём атмосферу, позволяющую любящей доброте и состраданию возникнуть в ваших отношениях с другими. Подобным образом отказ от воровства (присвоения того, что нам не дано, будь то собственность других людей либо награда за чужую работу или чужие идеи) даёт начало своей противоположности – щедрости.

Этичное действие смещает наш фокус с того, чего хотим лично мы, на то, что будет наиболее полезно как нам самим, так и другим. Если мы одержимы собственными желаниями, основными мотивами наших действий становятся ненависть, алчность, зависть, похоть и другие эгоистичные соображения. В этом случае мы не контролируем себя и не имеем достаточно мудрости, чтобы действовать правильно. Однако если мы воздерживаемся от негативного поведения, ментальный туман частично рассеивается, и мы начинаем замечать, что любящая доброта, сострадание и щедрость могут сделать нас по-настоящему счастливыми. Такая ясность ума помогает нам делать этически правильный выбор и двигаться вперёд по пути, указанному Буддой.

Не убивать

Тенденция причинять вред другим существам обычно возникает на основании ненависти или страха. Когда мы намеренно убиваем живых существ, даже небольших, таких как крохотные насекомые, уменьшается наше уважение ко всему живому, в том числе к себе самим. Внимательность помогает нам осознать наши антипатии и принять на себя ответственность за них. Исследуя состояния своего ума, мы видим, что ненависть и страх загоняют нас в круговорот жестокости и насилия, действий, приносящих вред другим и уничтожающим спокойствие нашего ума. Отказ от насилия делает ум спокойным и освобождает от ненависти. Ясное понимание этого помогает нам воздерживаться от деструктивных действий и отдавать предпочтение действиям, мотивированным щедростью и состраданием.

Одна из моих учениц рассказала мне, что раньше испытывала страх и отвращение к некоторым небольшим существам, таким как мыши, блохи и клещи. Из-за этих чувств она была готова убивать их. Когда практика внимательности сделала её добрее, она приняла решение не убивать этих существ. В результате её чувства страха и отвращения уменьшились. Не так давно она вообще взяла таракана голыми руками и отнесла его на улицу, в безопасное место.

Когда мы отказываемся от убийства, наше уважение к жизни растёт, и мы начинаем действовать с состраданием по отношению ко всем живым существам. Та же ученица рассказала мне историю о том, как отправилась навестить своего друга, жившего в одном медитационном центре. Приехав в центр, она обнаружила ловушку для насекомых, висевшую над крыльцом центрального корпуса для персонала. В ловушке находились десятки ос, привлечённых сладким запахом яблочного сока. Проникнув внутрь ловушки через небольшое отверстие, они уже не могли выбраться наружу. Выбившись из сил от полётов в замкнутом пространстве, они падали в яблочный сок на дне ловушки и постепенно тонули. Моя ученица спросила своего друга о ловушке. Он согласился, что использовать её было позором для медитационного центра, но её повесили вышестоящие работники, и он ничего не мог с этим поделать.

Моя ученица пыталась игнорировать жужжание, исходившее из ловушки, но не могла забыть о страдании ос. Вскоре она почувствовала, что должна что-нибудь сделать, чтобы хотя бы некоторые из них смогли улететь. Она взяла нож и проделала небольшую дыру в верхней части ловушки, оставив в ней нож, чтобы она не закрывалась. Несколько ос выползли по лезвию наружу и улетели – целые и невредимые. Тогда она сделала дыру побольше, позволив вылететь ещё нескольким осам. В конце концов она поняла, что не сможет позволить себе оставить в ловушке ни одной осы, обречённой на гибель. Она волновалась, что вмешивается в чужие дела, но всё же отнесла ловушку в поле неподалёку и полностью разрезала её, освободив всех ос, которые ещё были живы. Сделав это, она пожелала: «Да обрету я свободу от своих негативных мнений и действий, так же как эти насекомые освободились из своей ловушки».

Моя ученица сказала мне, что с тех пор больше не боится ос. Прошлой весной под главным входом в Общество «Бхавана» появилось осиное гнездо. Некоторых проходивших через этот вход людей покусали осы, и поэтому его пришлось загородить. Однако эта женщина по-прежнему пользовалась им, переступая через гнездо до тех пор, пока его не сняли. «Если меня снова укусит хоть одна оса, я буду сильно удивлена, – сказала она. – Но если это всё же произойдёт, меня будет больше беспокоить состояние бедной осы, которая, вероятно, была расстроена, а в результате укуса даже могла получить травму».

Как вы видите из примера этой ученицы, отказ от убийства создаёт правильную атмосферу, благодаря которой в нашей жизни могут взрасти сострадательные действия. Это прекрасная и огромная помощь в продвижении по пути, указанному Буддой. Однако, выступая против причинения вреда, мы не должны становиться воинственными! Искусное действие требует от нас принять решение в отношении нашего собственного этического поведения, а не заставлять других людей следовать нашему примеру против их воли.

Возьмём, например, тему вегетарианства. Хотя я сам не ем мяса, я не настаиваю на том, чтобы все становились вегетарианцами. Если смотреть шире, понятно, что даже вегетарианцы опосредованным образом участвуют в убийстве. Представьте себе деревню, в которой живут тысяча вегетарианцев, и другую деревню, где живёт фермер, выращивающий овощи, фрукты и зерно, чтобы прокормить тысячу жителей первой деревни. Когда фермер пашет землю или применяет средства от насекомых, уничтожающих урожай, он убивает множество маленьких существ. Многие другие животные и насекомые погибают от его машин для уборки урожая. Вегетарианцы, живущие в соседней деревне, устроились очень удобно. Хотя маленькие существа на самом деле погибли, совесть вегетарианцев чиста, поскольку у них не было намерения убивать. Этот пример показывает, что есть овощи и убивать живых существ в процессе выращивания овощей не одно и то же. Подобную логику можно применить и к употреблению мяса. Есть мясо и убивать существ, чтобы съесть их мясо, не одно и то же. Те, кто просто ест мясо, также может не иметь намерения убивать.

Для соблюдения обета не убивать Будда дал убийству конкретное определение: действие, отнимающее чью-то жизнь, совершённое с соответствующим намерением. В правилах, установленных для монахов, Будда подробно разъясняет, при каких условиях действие считается убийством.

● Должно быть существо.

● Вы должны знать, что это существо есть.

● Вы должны иметь намерение убить его.

● Вы должны запланировать, каким способом убьёте существо.

● Вы должны убить существо, используя именно тот способ, который выбрали.

К тем, кто ест мясо, неприменимо ни одно из этих условий. Они знают, что едят мясо и что это мясо животного, однако у них не было намерения убивать это животное, и они не участвовали в его убийстве.

Если люди не могут купить мясо, им не следует отправляться на охоту или убивать животных, чтобы их съесть. Следует съесть что-нибудь другое. Однако попытки не связывать себя ни с чем, что может иметь отношение к убийству, не должны превращаться в невроз. Если задуматься, косвенный вклад в убийство можно найти практически в любом современном образе жизни. Даже езда на машине и прогулка по газону приводит к гибели множества существ. Различные лекарства, которые мы используем, тестируются на животных, убивая, калеча или заставляя их болеть. Получать пользу от этих лекарств не значит убивать. Будда выразился совершенно ясно: по-настоящему важно ваше намерение.

С точки зрения духовного развития между вегетарианцами и невегетарианцами нет разницы. Когда вегетарианцев охватывает гнев, алчность или запутанность, они ведут себя точно так же, как те, кто ест мясо. Если вы хотите стать вегетарианцем, пожалуйста. Вегетарианская еда очень здоровая. Лично я придерживаюсь вегетарианской диеты из сострадания к животным. Однако не думайте, что обязаны отказаться от мяса для достижения своей цели: наивысшего счастья.

Миряне часто спрашивают меня, как поступать с паразитами в домах и садах. Они хотят быть хорошими буддистами и не хотят никого убивать, однако если они не будут обращать внимания на насекомых, их цветы завянут, а дома придут в упадок. Я говорю им, что убийство насекомых, даже если на то есть веские причины, по-прежнему убийство. Однако не все убийства имеют одинаковые последствия с точки зрения каммы (кармы). Убийство насекомого обычно не затрудняет развитие человека так, как убийство животного, например, собаки. Убийство собаки меньше воздействует на ум, чем убийство человека. Самым серьёзным видом убийства является убийство собственных родителей или просветлённого существа. Такое убийство не позволяет убийце достичь просветления в этой жизни и приведёт к наихудшему рождению в следующей жизни. Убийство насекомого не имеет таких катастрофических последствий. Если мы видим различия в силе воздействия наших поступков, то можем принимать решения и принять их последствия.

Не воровать

Воровство – это проявление нашей алчности или зависти. Брать то, что нам не принадлежит, – это дурная привычка, и от неё трудно избавиться. Некоторые люди в этом смысле настолько недисциплинированны, что, даже когда приезжают на курс по медитации, чтобы достичь спокойствия и счастья, продолжают по привычке воровать. В Обществе «Бхавана» нам приходится сталкиваться со случаями, когда люди воруют подушки для медитации. Сомневаюсь, что кто-либо когда-либо достиг просветления, практикуя медитацию на украденной подушке! Такая же проблема в нашей библиотеке. Поскольку Общество «Бхавана» располагается в лесу и не имеет постоянного доступа к какому бы то ни было собранию буддийских текстов, мы поддерживаем свою собственную библиотеку. Время от времени какие-то книги исчезают. Разве это не иронично, что люди, приезжающие в центр медитировать и изучать учения Будды, не понимают: присвоенное чужое имущество никогда не поможет им достичь спокойствия ума?

Практика искусного действия, заключающегося в отказе от воровства, подразумевает, что мы должны стараться быть честными и уважать чужую собственность. Это означает, что, если в магазине кассир забыл включить в наш чек один из купленных товаров или дал слишком много сдачи, мы должны указать ему на его ошибку. Это также означает делать всё возможное, чтобы вернуть то, что вам не принадлежит, не ожидая взамен никакой награды.

Разумеется, честность не всегда ведёт к максимальной финансовой выгоде. Я помню новость о том, как два мальчика наши сумку, набитую деньгами, в туалете магазина «Сирз». Они отнесли её домой и там выяснили, что в ней шестьдесят три тысячи долларов! Обсудив ситуацию с родителями, мальчики решили передать деньги полиции.

Выяснилось, что деньги принадлежали человеку, который зашёл в магазин, чтобы воспользоваться туалетом, по дороге в банк, где он хотел положить деньги на свой счёт. Человек смог описать сумку и сказать, сколько в ней было денег, и сумка была возвращена ему. Представьте себе, как он страдал, когда обнаружил пропажу денег, и какую благодарность ощутил, когда получил деньги назад. Должно быть, его вера в справедливость и человеческую доброту возросла. Он отблагодарил мальчиков щедрой наградой, а местное сообщество восхищалось их честностью.

Легко понять, что присвоение чужой собственности или денег – это воровство, однако нам часто предоставляются более тонкие возможности для воровства. Принимать награду за идеи, придуманные другими, это тоже воровство. Воровство – брать небольшие предметы из офиса, такие как ручки, блокноты и компьютерные диски, и относить их домой для личного пользования. Мы часто оправдываем подобные действия, говоря себе: «Я бы и сам мог до этого додуматься» или: «Компания мне обязана. Мне много лет недоплачивали». Уклонение от налогов, выписка недействительных чеков, получение взяток и участие в мошенническом бизнесе – это тоже воровство. Даже кража еды, когда вы испытываете голод, это воровство. Помните, что кормить тело, но пренебрегать умом никогда не бывает хорошей идеей.

Цель практики этических правил искусного действия – сделать нашу жизнь счастливой. Если мы нарушаем эти правила, страдание нам гарантировано – в этой жизни или в следующих. Для счастья необходимо спокойствие ума и чистая совесть. Не думайте, что воздерживаетесь от воровства, чтобы доставить удовольствие кому-то другому. Вы делаете это для собственного удовлетворения – сейчас и в будущем.

Когда мы выходим за пределы грубого уровня борьбы со всеми формами воровства, наша забота о потребностях других становится всё тоньше и наш взгляд на материальные блага становится всё менее эгоистичным. Руководствуясь правилом отказа от воровства, мы испытываем всё меньше зависти к собственности и удаче других людей. На месте этих чувств мы обнаруживаем сорадование и наслаждение счастьем других.

Не прибегать к неподобающему сексуальному поведению

Слова Будды, которые переводят как «неподобающее сексуальное поведение», на самом деле относятся не только к сексуальному поведению. Если переводить буквально, он говорил об отказе от «неподобающего использования органов чувств» – всех чувств. Неподобающее сексуальное поведение – это лишь один особенно вредный вид неподобающего использования органов чувств.

Для простоты соблюдения обетов традиционно считается, что под «неподобающим использованием органов чувств» Будда имел именно отказ от неподобающего сексуального поведения. К неподобающему сексуальному поведению относится изнасилование и манипуляции с целью заняться с кем-то сексом против их желания. Запрещено также заниматься сексом с несовершеннолетними, животными, чужим супругом или партнёром, а также с тем, кто находится под защитой родителей или опекунов. Если один из партнёров в устойчивой, но не связанной узами брака паре, изменит другому, это также считается неподобающим сексуальным поведением. Занятие сексом с подходящим взрослым партнёром с его согласия не считается неподобающим поведением.

Однако определения определениями, а люди действительно попадают в большие неприятности из-за своих сексуальных желаний. Ирония в том, что похоть невозможно полностью удовлетворить. На какие бы риски ни шли люди и через какую бы боль и страдания ни проходили, пытаясь удовлетворить свою страсть, их желание достичь удовлетворения никогда не исполнится. Некоторые люди обращаются к медитации из-за боли и страданий, которые им причиняют их сексуальные желания. К несчастью, очень часто похоть продолжает беспокоить их, даже когда они пытаются сосредоточиться и успокоить свой ум.

Единственное решение этой проблемы – начать привносить дисциплину в сексуальное поведение. Если вы не способны хотя бы немного себя дисциплинировать, путь к счастью останется для вас закрытым. Некоторые искренние практикующие медитацию многого достигли в искоренении дурных привычек, таких как употребление алкоголя и ложь, но так и не поняли, что должны обуздать свою сексуальность. Они говорят: «Не вижу ничего дурного в том, чтобы немного развлечься». Похоже, что они нашли лазейку в традиционном списке партнёров, с которыми не следует заниматься сексом. Они сразу замечают, что там ничего не говорится о сексуальных связях с множеством партнёров, если эти партнёры относятся к тем, с кем можно заниматься сексом, а также не состоят в браке; кроме того, там ничего не говорится о поиске дешёвых развлечений. Однако дешёвые развлечения понижают вашу собственную цену и умаляют ваше достоинство. Беспорядочные сексуальные связи причиняют вред вам самим, а также могут ранить других.

Какой смысл в таких развлечениях? Получение удовольствия? Удовлетворение желаний? Помните, мы всё время говорили, что непреодолимое влечение или страстное желание и есть корень наших страданий. Вторая благородная истина Будды гласит, что страдание происходит из страстного желания. Сексуальное поведение, основанное на заблуждении, – один из простейших способов загнать ум в ловушку циклического повторения страстного притяжения и отвращения. Сексуальные наслаждения так манят, а их негативные стороны (отказ, смущение, разочарование, ревность, неуверенность, сожаление, одиночество и непреодолимая тяга получить ещё больше) так невыносимы, что всё это заставляет людей крутиться, подобно белкам в колесе.

Проблема в том, что похоть невозможно удовлетворить физически. Получить физическое удовлетворение – словно почесать место ожога от ядовитого растения. Хотя такое почёсывание может ненадолго принести облегчение, оно распространяет яд и делает основную проблему ещё серьёзней. Исцеление требует самоограничения, отказа от тех поступков, которые в дальнейшем доставят нам ещё больше неудобств.

Для иллюстрации обычных ошибок, которые люди совершают в связи с сексуальностью, Будда использовал мощную метафору. Во времена Будды можно было наблюдать, как прокажённые собираются вокруг костра и прижигают свои раны. Из-за своей болезни они ощущали совершенно невыносимый зуд. Прижигая свои раны, они ненадолго испытывали облегчение. Однако огонь не исцелял их болезнь и не лечил их раны. Они просто жгли себя. Когда временное облегчение проходило, их раны опухали, а ожоги начинали гноиться. Бедные страдальцы вынуждены были терпеть ещё большие муки, чем прежде, и их раны чесались и зудели ещё сильнее. Тогда прокажённые возвращались к огню и снова прижигали свою плоть.

Будда говорил, что, стремясь облегчить свою похоть, люди делают то же самое. Они испытывают временное ощущение облегчения боли и сексуальной неудовлетворённости у костра потворства своим сексуальным желаниям. Однако такое потворство не способно исцелять. Они лишь получают ожоги. Разумеется, после этого непреодолимое влечение сводит их с ума ещё сильнее.

А теперь представьте, продолжал Будда, что приходит великий врач и приносит прокажённым лекарство. Прокажённый применяет лекарство и полностью исцеляется. Что теперь этот прокажённый думает об огне? Никакая сила на свете не заставит его снова прижигать своё тело. Его прежние спутники зовут его к костру, чтобы вновь прижечь раны. Исцелённый прокажённый помнит безумство непреодолимого влечения и кратковременное облегчение, которое даёт огонь. Ничто не заставит его снова прибегнуть к этому. Он чувствует сильное сострадание к своим сотоварищам, а также к себе самому во время былых страданий. (M 75)

Будда часто называл себя врачом, а свои учения – Дхамму – лекарством. Ему приписывают такое высказывание:

Среди всех лекарств мира,

Различных и многообразных,

Ни одно не сравнится с лекарством Дхаммы.

Поэтому, о монахи, испейте его.

Выпив лекарство Дхаммы,

Обретёте бессмертие и вечность.

Развив и увидев истину,

Избавитесь от жажды, освободитесь от страстного желания.

(Miln 335 [V] [перевод Преподобного С. Дхаммики])

Услышав это, вы можете задаться вопросом: «Неужели мне придётся выбирать между моим партнёром и духовным путём?» Это ошибочное заключение вызывает озабоченность у многих людей. Однако сексуальное поведение, основанное на любви, между преданными друг другу партнёрами не является препятствием практике. На самом деле отношения, в которых вы ощущаете поддержку, могут иметь огромную ценность для продвижения по указанному Буддой пути к счастью, состоящему из восьми шагов.

Отказ от неправильного сексуального поведения может принимать всё более и более утончённые формы, выходящие далеко за пределы технических ограничений обета. В своей наивысшей форме он подразумевает восприятие всех женщин как сестёр, всех мужчин как братьев, всех стариков как родителей, а всех молодых людей как детей. Похоть исчезает. Вы просто больше не воспринимаете людей подобным образом. В открытом, сердечном сострадании и заботе о благополучии других людей хищническое отношение и даже тончайшая похоть полностью исчезают.

Более того, для достижения совершенства в этом шаге искусного действия Будда призывал отказаться от неподобающего использования всех органов чувств. Что же он имел в виду, помимо неподобающего сексуального поведения? Когда мы потакаем своим страстным желаниям, стимулируя органы чувств до полного истощения, мы используем их неподобающим образом.

Какие области вашего поведения остались неисследованными, в каких областях вы по-прежнему заставляете свои тело и ум выходить за пределы разумного просто ради удовольствия или бегства от реальности? Спросите себя: «Случается ли, что я часами смотрю телевизор или допоздна занимаюсь бумагами, которые не требуют срочного внимания? Не ем ли я больше, чем достаточно для поддержания жизни? Возможно, я хожу в клубы, где музыка играет так громко, что, когда я ухожу, у меня звенит в ушах? Не пытаюсь ли я выжать всё возможное удовольствие из своего тела, в результате чего на следующий день ощущаю усталость, боль и не могу работать? Пользуюсь ли я Интернетом ради своего блага и блага сообщества или просто развлекаюсь до тех пор, пока мой взгляд не затуманится, а ум не притупится?»

Подобные виды поведения неблагоприятны для вашего тела, а также для духовного пути. Что будет, если вы откажетесь от них? На их месте может взрасти уважение к самому себе. Эгоизм, уходящий корнями в эти действия, может растаять, освободив место вдохновенному, щедрому сердцу, свободному от оков страстного влечения.

Не употреблять опьяняющих веществ

Последний из пяти обетов, а также одноимённый принцип искусного действия, требует избегать употребления алкоголя, наркотиков и других опьяняющих веществ. Говоря об этом обете, Будда упоминал определённые условия. Он не призывал своих последователей-мирян отказываться от всех опьяняющих веществ – лишь от тех, что вызывают «небрежность, одержимость и неосторожность». Иными словами, осторожное использование обезболивающих лекарств и других наркотических средств, прописанных врачом, не является нарушением этого обета. Вы также не нарушаете обет, если время от времени выпиваете немного алкоголя, например, бокал вина. В этом вопросе следует опираться на здравый смысл.

Немного выпить разрешается, и всё же не рекомендуется. За одним стаканом обычно следует второй. Чувствительные к алкоголю люди могут потерять над собой контроль и сильно напиться, если выпьют хотя бы один стакан. Поэтому самый подходящий момент для самоконтроля – перед первым стаканом, а не после него. Другие люди привыкают к алкоголю медленнее, каждый раз выпивая немного больше и не понимая, что постоянное употребление алкоголя становится для них серьёзной проблемой. Более того, если в доме есть алкоголь, у людей может возникнуть соблазн поддаться импульсу выпить, когда они испытывают стресс или грустят. Мы можем жить вполне здоровой жизнью без алкоголя и не должны давать ему шанса разрушить нашу жизнь.

Я много лет выслушиваю истории о том, как алкоголь делает людей несчастными. Например, одна ученица, постоянно проживающая в Обществе «Бхавана», рассказала мне, что много лет назад была безразлична к алкоголю и пила лишь немного, за компанию, когда другие люди настаивали. На вечеринках, где был доступен алкоголь, она не могла допить даже бутылку пива. Она просто держала бутылку в руках целый вечер, чтобы не выделяться среди тех, кто пил. Окончив колледж, она оказалась в другом сообществе. Её новые друзья регулярно выпивали, у неё появилась привычка также регулярно пить за компанию, и постепенно эта привычка усиливалась. Она рассказала мне, что однажды ночью, будучи в отвратительном настроении, она выпила один крепкий напиток, а затем другой. Когда её друзья удивились, что она выпила больше одного стакана, она грубо ответила им, что это не их дело. Вдруг в её теле возникло странное чувство. Позже она решила, что это были изменения химического характера. С этого момента она начала испытывать непреодолимую тягу к алкоголю. На протяжении двух лет она пила каждый день и напивалась несколько раз в неделю. Её характер изменился в худшую сторону, она была очень несчастна. В конце концов она обратилась за помощью и присоединилась к программе избавления от алкоголизма. К настоящему времени она не пьёт уже много лет.

При помощи опьяняющих средств люди пытаются вызвать разнообразные реакции. Молодые люди хотят почувствовать себя взрослее и опытнее; застенчивые или взволнованные люди хотят расслабиться и почувствовать себя более общительными; люди, которых что-то тревожит, хотят забыть о своих проблемах. Все эти мотивы возникают в результате неудовлетворённости и желания сбежать от реальности происходящего в настоящий момент.

Однако, если задуматься, бегство никогда не решает проблем и не облегчает страданий. Зависимость от алкоголя или наркотиков лишь усиливает ваши страдания. Из-за неё вы можете утратить понимание приличий, отказаться от своих этических принципов и ограничений. Вы можете солгать, совершить неподобающее действие сексуального характера, украсть и даже предпринять что-то похуже. Вы можете разрушить своё здоровье, состояние, брак, семью, карьеру, бизнес. Вы можете лишиться уважения окружающих и самоуважения. В конце концов вы утонете в своих страданиях и начнёте спрашивать себя, почему на вас обрушились все эти беды. В общем, лучшее лекарство от зависимости от опьяняющих веществ – вообще не начинать их употреблять!

С точки зрения Восьмеричного пути мы можем заглянуть за рамки пятого обета и найти более высокий смысл в отказе от опьяняющих веществ. Какими ещё способами мы опьяняем себя и почему? Применяя этот аспект искусного действия в качестве общего указания, осмыслите свои мотивы и спросите себя, не пытаетесь ли вы избежать внимательности. Куда вы обычно сбегаете? В чтение газет? В пустую болтовню? Внимательность может помочь вам обнаружить те уловки, к которым вы прибегаете, чтобы избежать непрерывного осознавания реальности.

Высшие обеты мирян

Все мы должны ежедневно соблюдать пять обетов. Однако люди, желающие ускорить своё продвижение по буддийскому пути, могут на время принять более полный набор правил тренировки. Эти правила включают в себя пять основных обетов, а также несколько более строгих ограничений. Одни практикующие медитацию соблюдают эти правила в особых случаях, например, во время ретрита. Другие соблюдают их, когда живут в медитационном центре или монастыре.

Существует восемь традиционных обетов:

● не убивать;

● не воровать;

● не заниматься сексом;

● не лгать;

● не употреблять опьяняющие вещества;

● не есть после полудня;

● не танцевать, не петь, не слушать музыку и не смотреть представлений, не использовать парфюмерных средств, косметики и украшений;

● не использовать высоких и больших (то есть роскошных) кроватей и сидений.

Соблюдая эти обеты от случая к случаю, вы можете улучшить свою практику медитации. Если ваша совесть чиста и у вас нет причин для сожалений, ваше сосредоточение усиливается.

В древности жители буддийских стран соблюдали эти восемь предписаний четыре раза в месяц по одному дню, в начале каждой четверти лунного цикла. Они проводили день, медитируя в монастыре или храме, читая буддийские книги и слушая послания Будды и обсуждая их. Иногда они совершали паломничество от одних храмов и религиозных святынь к другим. Где бы они ни собирались, они медитировали или слушали беседы учёных мирян или монахов. На следующий день они возвращались к своим обычным делам.

В наши дни очень мало людей соблюдает эти религиозные предписания. Большинство из нас проводит время, не занятое зарабатыванием денег или заботой о детях, в домашних хлопотах, за просмотром телевизора, на вечеринках, в кино, ресторанах или барах. Когда мы устаём от всего этого, мы отправляемся в отпуск. Мы много работаем, чтобы скопить денег на отпуск, который обычно превращается в очередную безумную погоню за удовольствиями. Возвращаясь домой, мы иногда чувствуем, что нам нужен отпуск, чтобы оправиться от отпуска! Тогда мы снова выходим на работу, ведь на отпуск нужны деньги, а чтобы были деньги, нужно как следует потрудиться. Возможно, вам знакома эти ловушка страданий.

Восемь обетов буддийской практики представляют собой альтернативу такому поведению. Принимая восемь обетов на один день, на выходные или более длительное время, вы можете действительно вырваться из рутины, освежиться и очистить свой ум без похмелья, усталости и раздражительности. Чтобы принять восемь обетов, не обязательно отправляться в храм. Вы можете самостоятельно принять их у себя дома. Если в вашем доме есть дети, у вас может быть не так много свободного и спокойного времени. В таком случае даже важнее провести эти драгоценные часы за развитием внутреннего спокойствия. Немедленные преимущества соблюдения временных обетов – это ощущение спокойствия, удовлетворённости и расслабления, а также улучшение здоровья и увеличение шансов на то, что вы умрёте без заблуждения. Соблюдение дисциплины время от времени успокаивает как тело, так и ум.

Например, для людей, которые обычно едят три-четыре раза в день, еженедельный пост может оказаться очень хорошей практикой. Для начала они могут есть два раза в день и поститься весь остаток дня. Эти два приёма пищи должны быть хорошим завтраком и лёгким обедом. От вечернего приёма пищи следует отказаться. Поскольку после обильного ужина мы обычно почти ничего не делаем, процесс пищеварения идёт очень медленно и еда остаётся в вашем желудке до следующего утра. Если вы ничего не поели вечером, на следующее утро вы чувствуете себя весьма голодными. Тогда вы можете как следует позавтракать. Вполне возможно, что нужды вашей семьи и ваш рабочий график не позволяют вам как следует поесть утром и съесть лёгкий ужин вечером. Выделив особый день для соблюдения восьми обетов, вы можете опробовать этот стиль питания.

Время, которое освобождается вечером благодаря тому, что вам не приходится готовить, есть и убираться после ужина, можно использовать многими полезными способами, например, для медитации или чтения учений Будды. Хотя эта практика поначалу иногда кажется непростой, она может стать прекрасной привычкой. Помните: ничто не даётся легко с самого начала. Когда вы привыкните не есть слишком много, можете попробовать поститься целый день. Не ешьте никакой твёрдой пищи, но обильно пейте воду и фруктовый сок. Проведите день в уединении, за чтением и медитацией. Такой мини-отпуск подарит прекрасный отдых телу и уму.

Формальное принятие восьми обетов напоминает вам о необходимости поддерживать внимательность. Если вы начнёте делать что-то нарушающее один из обетов, ваш ум скажет вам: «Минуточку, вспомни о…!», и вы вспомните: «О, я не должен этого делать». Обет работает подобно лёгкому удару хлыста, при помощи которого возничий напоминает лошади двигаться в правильном направлении, или сигналу машины, напоминающему водителю держаться своей полосы.

Миряне также могут взять на себя обязательство следовать набору практических правил под названием восемь пожизненных обетов. Этот набор принципов состоит из пяти основных обетов, а также трёх дополнительных правил, связанных с искусной речью: не злословить, не говорить грубых слов, а также не пустословить. В 1998 году в честь десятилетия со дня основания Общества «Бхавана» члены общества были приглашены к участию в церемонии принятия восьми пожизненных обетов. Такое предложение поступило от одной дамы, входившей в состав совета директоров и желавшей принять эти обеты. Непосредственно перед церемонией желающие были приглашены на двухдневный ретрит, чтобы сосредоточиться на смысле обетов. Предложение было встречено с воодушевлением. Тридцать шесть человек собрались на ретрит, приняли прибежище в Будде, а также восемь пожизненных обетов. С тех пор мы каждый год выступаем с этим предложением.

Для некоторых кандидатов подготовка к церемонии принятия обетов оказалась очень сложной. Одни говорили, что боятся, другие испытывали сильное сопротивление. Нам так сложно брать на себя обязательства! Сама церемония принятия обетов была очень простой. Кандидаты все вместе произнесли слова обетов. Затем каждому из них было дано имя на древнем языке пали. Эта простая церемония оказала прекрасное воздействие на жизни людей, особенно на то, как они говорили. Они обнаружили, что после принятия обетов начали мгновенно замечать, как глупо говорить грубые или необдуманные вещи, каждый раз, когда подобные слова слетали с их языка. Обет заставлял их остановиться – словно что-то внезапно одёргивало их ум. Позже они обнаружили, что подобные слова вообще перестали у них вырываться. Это простое изменение помогло им увидеть, как обеты способствуют обретению счастья.

Многие из этих людей присылали мне письменные благодарности за обеты. Они утверждают, что принятие обетов стало поворотным моментом в их жизни. Но за что им меня благодарить? Я не просил их принимать обеты. Они сделали это добровольно. Они приняли эти обеты не для меня или других людей, не для супругов и детей, не в соответствии с законом и не для мира. Они приняли обеты, чтобы соблюдать эти правила ради самих себя, для собственной жизни, для своего счастья в настоящем и будущем.

Не нужно бояться принять на себя обязательство следовать принципам искусного действия или принять восемь практических обетов или восемь пожизненных обетов. Вы должны радоваться тому, что предприняли попытку сделать свою жизнь счастливой. Людям, зависимым от алкоголя, наркотиков, азартных игр и других вредных занятий, обычно очень сложно решиться на отказ от своих привычек. Они тянут время и придумывают себе множество оправданий. Однако если они обязывают себя измениться и в течение определённого времени поддерживают дисциплину, то обнаруживают, что начали ясно мыслить, правильно питаться, сэкономили деньги и улучшили отношения со своими близкими и другими людьми. Тогда они испытывают благодарность и поздравляют себя за то, что совершили этот позитивный шаг.

Подобным образом нам может быть сложно принять обязательство отказаться от вредного поведения. Однако если мы это сделаем и будем вести целенаправленную работу в этом направлении, мы будем счастливы и очень довольны, что приняли решение, изменившее нашу жизнь к лучшему.

Внимательность к искусному действию

Будда сказал: «Корень всех благих слов, деяний и мыслей – это внимательность». Иными словами, искусное действие естественным образом вырастает из внимательности.

Давайте разберёмся, почему это так. Каждое намеренное действие тела, речи и ума оказывает на нас сильное воздействие. Если мы причиняем кому-то вред или совершаем иное негативное действие, мы часто испытываем физический стресс и порождаем состояние ума, связанное с заблуждением и страданием. Внимательность помогает нам ясно увидеть это вредное воздействие. Мы видим, что неблагое действие вызывает чувство сожаления, за которым следует тревога, мешающая нашему уму успокоиться. Если ум взволнован, мы теряем способность сосредоточиваться. Чем более негативным было наше действие, тем сильнее мы расстраиваемся и волнуемся. Это начало порочного круга, в котором негативные состояния ума влияют на нас, заставляя совершать другие неблагие действия.

Верно и обратное. Благодаря внимательности мы видим, что, когда мы действуем исходя из любящей доброты, наш ум становится спокойным и расслабленным. Спокойный ум усиливает нашу радость и помогает нам глубже сосредоточиться. Осознание этого стимулирует нас к совершению других благих действий. Мы становимся здоровее физически и ментально. Наличие позитивных результатов помогает нам двигаться в правильном направлении.

Я даже готов утверждать, что внимательность к соблюдению обетов – пяти, восьми или пожизненных обетов – улучшает вашу внешность! Говоря или действуя исходя из обетов, вы чувствуете себя спокойными и счастливыми. Незамутнённый ум делает ваше лицо ярким и сияющим. Думая о своих хороших поступках, вы чувствуете радость. Эта радость светится в ваших глазах и на вашем лице. Людей тянет к тем, кто так выглядит.

Если мы внимательны к искусному действию, наш незамутнённый ум также помогает нам фокусироваться на каждом мимолётном мгновении, но не скучным и пассивным образом. Мы применяем все свои навыки и интеллект, стараясь выяснить, что происходит в нашем уме, а также насколько хорошо мы взаимодействуем с окружающим миром. Таким образом мы развиваем многогранное осознавание своих действий.

Такая внимательность особенно важна, когда другие испытывают наше терпение. Довольно легко соблюдать обеты и действовать гармоничным образом, если нас никто не провоцирует. Однако если кто-то говорит нечто такое, что вас сердит или обижает, ваш рассудок может на миг помутиться. Если вы внимательны, вам хватит самообладания, чтобы заметить: «Сейчас мне нужно быть осторожным. Мне стоит остановиться, пока мой ум не прояснится. Лучше мне не говорить и не делать того, о чём я потом буду жалеть».

Если вы поддерживаете внимательное осознавание к полному контексту всех взаимодействий, то вспомните, что должны быть особенно осторожны, когда чувствуете себя уязвимыми. Например, если вы скорбите о потере любимого человека, вас будет легче вывести из себя. В таком случае вы будете помнить, что должны быть особенно осторожны в компании других людей, подобно человеку без обуви, замедляющему свой шаг, если на земле может быть битое стекло. Это также важно, когда вы больны, устали, испытываете голод, одиноки, чувствуете боль или просто встали не с той ноги. Если вы испытываете стресс, внимательность, поддерживаемая от мгновения к мгновению, помогает вам помнить о вашей уязвимости и избежать сожалений.

Вам также следует быть особенно внимательными в ситуациях, когда ваши старые привычки могут соблазнить вас поступиться этическими принципами. Человек, который прежде легко шёл на воровство, должен мгновенно стать внимательней, если рядом оказывается лежащий без присмотра кошелёк. Бывший алкоголик должен сразу насторожиться, если ему предлагают бесплатное пиво. Если женатому мужчине, боровшемуся с похотью, протягивает визитку женщина, которая с ним флиртует, он должен сказать себе: «Если я возьму её номер телефона, возникнет соблазн. Это повлияет на спокойствие моего ума. Я люблю мою жену и не хочу ставить под угрозу свою семью. Сегодня многие люди дали мне свои визитные карточки, но эту мне лучше не брать или взять и сразу же выбросить».

До тех пор, пока вы не достигнете просветления и ваш ум не будет полностью тренирован, вы так или иначе будете совершать множество разных неправильных поступков. Прежде чем сделать что-то заведомо неправильное, посмотрите на вещи в перспективе и внимательно осмыслите то, какой вред может причинить вам это действие. Например, если вы испытываете соблазн украсть деньги у своего работодателя, вы можете исследовать последствия: вы будете жить в страхе, что вас поймают. Если вас поймают, вы точно лишитесь работы, репутации, а возможно, и свободы. Даже если вас не осудят по закону, вас немедленно осудит ваша совесть. Одной мысли о таком поступке достаточно, чтобы нарушить спокойствие ума. Насколько же сильнее будет ваше беспокойство, если вы действительно совершите этот поступок? Если неблагое намерение остаётся мимолётной мыслью, вы можете с этим жить. Однако если вы совершаете действие, опираясь на такое намерение, спокойствия вам не видать.

Вам также стоит сопоставить краткосрочное удовольствие от неправильного поступка и продолжительное страдание, к которому он ведёт. Допустим, вы чувствуете импульс кого-то ударить. Намерение может сопровождаться уверенностью, что после этого вы почувствуете удовлетворение: «Я сделал то, что должен» и сможете сказать: «Этот парень больше не посмеет так сделать!» Однако вы не можете быть точно уверены, что всё будет именно так. Этот человек может рассвирепеть и ударить вас в ответ. Он может затаить обиду и задумать план тайной мести. Один неправильный поступок может привести к долгой и горькой вражде.

Я был знаком с одним человеком со Шри-Ланки, имевшим давнюю вражду со своими соседями. Чтобы им досадить, он построил примитивный туалет с выгребной ямой на границе их участков, совсем рядом с колодцем соседей. Соседи жаловались и просили его убрать туалет, но он отказывался. Один за другим соседи начали заболевать. Вражда между семьями всё усиливалась, и в конце концов дело дошло до убийства. Вмешалась полиция, и, кажется, этого человека посадили в тюрьму. Обе семьи понесли огромные потери. Теперь эта ненависть будет длиться много поколений! Ссоры между соседями не ведут ни к чему хорошему. Таких ссор миллиарды. Если мы окажемся замешаны в подобном споре, то должны немедленно прекратить враждовать и постараться смягчить ситуацию. Ссора, вышедшая из-под контроля, причиняет вред всем, кто к ней причастен.

Искусное действие – не изобретение Будды. Это универсальная истина о том, что неправильные поступки причиняют страдание и распространяют ненависть. Будда выразил эту идею так:

Ненависть не победить ненавистью.

Лишь любящая доброта положит конец ненависти.

Это извечный закон. (Dh 5)

Будда не приписывал себе авторство этого закона. Он не принадлежит ни буддистам, ни кому бы то ни было другому. В своём просветлённом состоянии Будда мог ясно видеть негативные последствия, неизбежно возникающие в результате неправильных действий. Если вы «действуете или говорите в омрачённом состоянии ума», говорит Будда, «за вами обязательно будет следовать страдание, так же как колёса повозки следуют за копытами вола». Если же вы действуете и говорите в чистом состоянии ума, продолжает он, «счастье последует за вами, подобно тени, никогда не отделяющейся от вас». (Dh 1–2)

Искусное действие не только успокаивает ваш ум, но и позитивно влияет на всех, кто вас окружает. Однажды я слышал историю о монахе, продемонстрировавшем, как внимательность к искусному действию помогает другим. У храма, где жил монах, росло плодоносившее дерево-джекфрут. Это дерево приносило большую пользу монастырю. Оно давало огромные плоды с крупными семенами, богатыми протеином, и обильной мякотью, которую можно было готовить различными способами. Бедные семьи, не имеющие другой еды, могут питаться только джекфрутом. Хотя на рынке джекфрут довольно дёшев, бывали случаи, когда из-за украденного с дерева джекфрута случались убийства.

Однажды ночью монах заметил на дереве джекфрута вора. Вор сидел высоко на ветке и спускал фрукты на верёвке, чтобы они не издавали звука при ударе о землю и не привлекали внимания. Вор набрасывал верёвку на фрукт таким образом, что, когда фрукт касался земли, петля распускалась. Тогда вор поднимал верёвку, чтобы использовать её для следующего фрукта. Монах подошёл к дереву и тихо встал под ним. Когда очередной плод касался земли, он помогал ослабить петлю.

Наконец сам вор тоже спустился вниз. Он чуть не упал в обморок при виде стоящего под деревом радостного монаха. Монах заговорил с ним с добротой, не как жертва кражи, а скорее как заботливый дедушка, искренне интересуясь: «Ты взял достаточно фруктов? Может быть, тебе нужно ещё?» Поднимать крик и шум и рисковать тем, что вор получит травмы в потасовке со сторонниками храма, не пришлось. Спокойствие и щедрость реакции монаха заставили вора так устыдиться, что он быстро убежал и никогда больше не возвращался воровать из храма.

Что делать, если вы нарушили один из этических принципов искусного действия? Ответ прост: применить внимательность. Для начала осознайте, что вы сделали. Затем, если это возможно, исправьте сделанное. Наконец, примите твёрдое решение придерживаться принципов искусного действия в будущем. Если вы нарушили обет, заново примите его. После этого оставьте свои ошибочные действия в покое. Чувство вины и тревоги о независящих от вас последствиях ничем вам не помогут. Относитесь к своим прошлым ошибкам с такой же щедростью и состраданием, какие монах продемонстрировал вору, пытавшемуся украсть джекфрут. При условии такой реакции вы сможете удвоить свои усилия, направленные на практику искусного действия.

Ключевые моменты внимательности к искусному действию

● Любой, кто заинтересован в духовном развитии, должен соблюдать пять обетов: воздерживаться от убийства, воровства, лжи, неподобающего сексуального поведения и употребления наркотиков и алкоголя.

● Употребление мяса не подпадает под определение убийства.

● Убийство подразумевает намерение, знание, планирование и исполнение плана.

● Не убивая, мы можем действительно перестать причинять другим вред и практиковать любящую доброту.

● Воровство – это присвоение того, что не было дано, включая чужие идеи.

● Не воруя, мы можем развить уважение к потребностям других и практиковать сорадование.

● Обет об отказе от неподобающего сексуального поведения подразумевает отказ от изнасилования, манипулирования другими с целью заставить их заняться с вами сексом против их воли, а также секс с несовершеннолетними, животными, чужими супругами и теми, кто находится под защитой родителей или опекунов; кроме того, сюда входит отказ от измены в отношениях.

● Если мы избегаем неподобающего сексуального поведения, тревожащая нас похоть ослабевает.

● Сексуальные отношения с собственным супругом или партнёром не считаются неподобающим поведением.

● Нам следует избегать любого неподобающего использования органов чувств. Это поможет нам отбросить алчность, благодаря чему мы разовьём дух щедрости по отношению к другим.

● Зависимость от алкоголя и наркотиков может возникнуть быстро или развиваться постепенно как обусловленное поведение; она причиняет большой вред, поэтому лучше вообще не начинать.

● Воздерживаясь от опьяняющих веществ, мы сохраняем ясный ум и работаем над устранением заблуждений. Мы можем развить внимательность и научиться действовать, согласуясь с реальностью.

● Принятие личных обетов, таких как восемь практических обетов или восемь пожизненных обетов, может существенно помочь нам в развитии сосредоточения и продвинуться вперёд по пути, указанному Буддой.

● Внимательность может помочь нам победить соблазн, избежать ссор, а также с состраданием относиться как к чужим безнравственным поступкам, так и к нашим собственным.

Шаг 5

Искусный образ жизни

Один ученик как-то рассказал мне о прозорливой бизнесвумен, следующей буддийским этическим принципам. Решив инвестировать свободные средства, она увидела предложение о продаже сети магазинов, торговавших алкоголем. Она знала, что если купит их, то, вероятно, получит большую прибыль. Однако что-то останавливало её. Она проанализировала бизнес торговли алкоголем и осознала, что он может вредить некоторым покупателям. Напившись, они могут причинить вред себе или другим, могут допиться до алкоголизма или усиления зависимости. Чтобы избежать негативных последствий для своего духовного роста, она отказалась от сделки.

Эта небольшая история демонстрирует силу истины: то, как мы зарабатываем средства к существованию, не должно идти во вред нашему духовному развитию. Мы не можем создать исчерпывающий перечень профессий, соответствующих искусному образу жизни, однако Будда дал нам основополагающее указание: любая работа, не причиняющая вреда тому, кто её выполняет, и другим людям, может относиться к искусному образу жизни. Разумеется, если мы не просветлены, ни одна работа не будет идеальной. Единственный действительно идеальный способ заработка – это работа, выполняемая тем, кто достиг совершенства: тем, кто полностью устранил алчность, ненависть и заблуждение. Однако и те, кто ещё не достиг конца пути к совершенству, могут многое сделать для гармонизации своей профессиональной и духовной жизни.

Подобно большинству аспектов буддийской этики, искусный образ жизни имеет двухуровневое обоснование. Заниматься делом, причиняющим вред другим, неправильно, поскольку это нарушение этических принципов. В то же время это неправильно, поскольку причиняет вред нам самим. Поскольку мы ещё не достигли просветления, мы не можем полностью избежать волнений и страданий. На работе могут возникать ситуации, вызывающие у нас алчность и отвращение. Однако мы можем избегать занятий, препятствующих нашему духовному росту. Если наша работа заставляет нас слишком много волноваться, наш ум не может в достаточной мере успокоиться для медитации.

Рассмотрим очевидный пример. Допустим, есть человек, чья работа связана с убийством животных. Возможно, он тестирует новые лекарства на лабораторных мышах или зарабатывает на жизнь рыбной ловлей. Или же он профессиональный живодёр на скотобойне. Он каждый день видит страдания живых существ, которые сам же порождает. Он видит страх в их глазах и их попытки сбежать; он слышит, как они визжат и пищат от боли. Все эти образы преследуют его, когда он возвращается домой. Чтобы делать свою работу, он вынужден убеждать себя, что у животных нет чувств, что они не такие живые существа, как он сам. Глубоко в сердце он знает, что это не так, однако продолжает убивать, поскольку это его работа. Из-за этой внутренней борьбы во время медитации возникают тревожные мысли и образы. Он не может практиковать любящую доброту, не может даже расслабиться. Очевидно, что работу этого человека нельзя отнести к искусному образу жизни.

Легко понять, что определённые занятия, такие как убийство животных, всегда тревожат ум. Однако большинство из нас сталкиваются с такими примерами, которые гораздо сложнее оценить с точки зрения искусного образа жизни. Некоторые занятия могут быть приемлемыми в одних ситуациях и неприемлемыми в других – в зависимости от обстоятельств, например, когда начальник вынуждает подчинённых совершать аморальные поступки. Существует трёхэтапная проверка, позволяющая оценить ту или иную работу с точки зрения соответствия искусному образу жизни.

Вопросы для оценки искусного образа жизни

Вы можете определить, относится ли работа к искусному образу жизни, ответив на три взаимосвязанных вопроса.

Во-первых: является ли моё занятие в корне неправильным?

То есть причиняет ли оно вред по определению? Связано ли оно с производством, покупкой, продажей, распространением или использованием огнестрельного или иного оружия? Связано ли оно с опьяняющими веществами или ядами? Подразумевает ли оно причинение вреда живым существам или их убийство? Будда заметил, что занятия, связанные с оружием, ядами и убийством, определённо являются неправильным способом заработка.

К этой категории относятся многие занятия. Например, разработка и производство химического и биологического оружия, изготовление и продажа инсектицидов, разработка компьютерных систем наведения снарядов, а также получение прибыли от производства с эксплуататорскими условиями труда. Я бы добавил, что написание статей для жёлтой прессы, разрушающих репутацию публичных фигур, и работа на ток-шоу, транслирующих полные ненависти сюжеты, также относятся к «ядам», о которых Будда говорил как о неправильных способах заработка.

Нам также следует распространить указания Будды за пределы традиционной области их применения. Зарабатывать на жестоких видах спорта, таких как бокс, от участия в которых страдают люди, неправильно. Также неправильно владеть казино или другими игорными заведениями. Подобно алкоголю, азартные игры могут вызывать зависимость. Они мотивированы жадностью и часто приводят к преступлениям, причиняющим вред невинным людям. Можно также, не задумываясь, сказать, что любая криминальная деятельность, включая сделки на чёрном рынке и другие незаконные транзакции, мошенничество, вымогательство и преступления, совершаемые должностными лицами, является неправильным образом жизни.

Продажа наркотиков попадает в категорию работы с «ядами». Наркоторговцы известны тем, что для защиты своей территории, заключения сделки или бегства от правосудия, готовы идти на жестокие и безнравственные поступки. Более того, наркотики, безусловно, причиняют вред слабым и уязвимым людям, покупающим и использующим их. Потребители наркотиков идут на преступления, чтобы достать деньги. Страдают и ни в чём не повинные члены их семей: от домашнего насилия, нехватки средств к существованию и горя, когда их зависимый родственник попадает в тюрьму или другие неприятности.

Однако в силу сложности нашей экономической системы определить, что относится к неправильному образу жизни, иногда не так-то просто. Например, можно ли утверждать, что служба в армии всегда по определению неправильна? Не всегда. Если эта работа вынуждает человека использовать оружие, в том числе компьютеры для запуска ракет, вероятно, это неправильный способ заработка. Однако быть медицинским работником или поваром не обязательно неправильно. Сомневаюсь, что повар в столовой думает: «Я хочу накормить этих солдат, чтобы они могли идти и убивать!»

На ум приходят и многие другие занятия. Изготовление ядерных боеголовок явно попадает в список запрещённых Буддой занятий, но попадает ли туда работа на урановых рудниках и добыча урана для боеголовок? Является ли в корне неправильной работа в магазине, получающем существенную прибыль от продажи огнестрельного оружия? А как насчёт работы за минимальный оклад в киоске, продающем бургеры? Можно представить себе множество видов вреда, которые та или иная работа косвенным образом причиняет людям. Университетский профессор может чувствовать уколы совести в связи с фундаментальными научными исследованиями, результаты которых могут быть использованы военными. Работник сталелитейной промышленности может создавать заготовки для производства охотничьих ружей.

В подобных случаях следует спросить себя: «Имею ли я прямое отношение к ядам, оружию или убийству? Причиняю ли я намеренно вред другим или себе?» Как правило, чем больше дистанция между вашими профессиональными обязанностями и тем вредом, который может быть в результате причинён каким-то существам, тем менее вероятно, что эта работа попадает в категорию в корне неправильных занятий.

Во-вторых: приходится ли мне в связи с работой нарушать пять этических обетов?

Если ваше занятие прошло первый уровень проверки, ответьте на вопрос, заставляет ли оно вас нарушать какие-либо из пяти обетов искусного действия. Этические нормы определённого рабочего места могут превратить работу, которая в других условиях была бы приемлемой, в неправильный способ заработка. Например, в одной юридической фирме от адвокатов могут требовать соответствия высочайшим стандартам этического поведения. В другой адвокатской конторе их могут подталкивать к уничтожению улик, обману присяжных или выставлению клиентам завышенных счетов. Совершение таких аморальных действий на рабочем месте вызывает сильное волнение ума и препятствует духовному росту человека. Я помню одного адвоката, посещавшего Общество «Бхавана». Когда он пытался медитировать, то всякий раз начинал плакать и не мог остановиться. Меня всегда интересовало, не из-за того ли он так неспокоен, что совершил много неправильных поступков, чтобы выиграть дела в суде.

Бывает также, что во всех отношениях прекрасная работа становится неправильным способом заработка для человека, решающегося на безнравственное поведение. Например, один человек, принимающий экзамены на водительские права, может вести себя честно и не брать взяток. Другой же человек, выполняющий такую же работу, может быть насквозь коррумпированным. Коррумпированный работник зарабатывает на жизнь неправильно, но тот, кто не коррумпирован, может вести правильный образ жизни. Любую хорошую работу или профессию можно извратить. Я был знаком с одним доктором в Малайзии, выписывавшим работникам больничные листы, которые те могли показать своим работодателям; за каждый день больничного он просил около пяти долларов. Этот доктор настолько привык к этой практике, что сходу спрашивал любого входившего пациента: «Сколько дней?»

Есть одна известная история о Будде и его злобном двоюродном брате, могущественном монахе Девадатте, в которой говорится о двух людях одинаковой профессии, по-разному подходивших к ней с точки зрения искусного образа жизни.

Согласно фольклорной традиции, будущий Девадатта впервые затаил обиду на Будду в одной из прежних жизней, когда из-за честного способа ведения бизнеса Бодхисаттвой – будущим Буддой – беспринципный Девадатта понёс убытки.

В той жизни будущий Девадатта и Бодхисаттва были конкурирующими торговцами, путешествовавшими вместе и продававшими горшки и сковороды. Приходя в город, они делили улицы между собой, чтобы решить, кто первым отправится в тот или иной дом. После этого каждый шёл своим путём, выкрикивая: «Покупайте горшки! Покупайте сковороды!» В доме богатой в прошлом вдовы и её дочери, теперь живших в ужасной нищете, была золотая чаша, покрытая сажей. Женщины не знали её цены. Когда Девадатта постучался в их дверь, дочь попросила у матери разрешения обменять чашу на какой-нибудь пустяк. Алчный Девадатта быстро понял, что чаша стоит целое состояние, но решил обмануть бедную женщину. Он заявил, что чаша ничего не стоит, бросил её на пол и ушёл, намереваясь вернуться позже и предложить им за неё ничтожную цену.

Немного позже, когда к тому же дому пришёл Бодхисаттва, женщины после некоторого колебания спросили его, не обменяет ли он чашу на какой-нибудь пустяк. Честный Бодхисаттва открыл им настоящую цену чаши и сказал, что не сможет заплатить им даже малой доли этой цены. Женщины обрадовались и почувствовали большое уважение к Бодхисаттве вследствие его честности. Они попросили его просто дать им то, что он может. Тогда он отдал им все свои деньги, горшки и сковороды. Взяв золотую чашу, Бодхисаттва поспешил к переправе через реку, догадавшись, что задумал Девадатта.

Вскоре после ухода Бодхисаттвы Девадатта вернулся к дому женщин. Завидев его, мать бросилась к нему, крича, что он пытался их обмануть. Она сказала ему, что другой торговец был честен с ними и хорошо заплатил. Осознав потерю, Девадатта издал крик и словно обезумел. Он разорвал свою одежду, выбросил свои товары и погнался за Бодхисаттвой, крича, что тот украл его чашу. Добежав до реки, он увидел, что Бодхисаттва уже наполовину пересёк её на лодке, переправлявшей пассажиров. Он кричал ему остановиться, но Бодхисаттва спокойно велел лодочнику не обращать на него внимания и продолжил двигаться вперёд. Девадатта глядел на уменьшающуюся фигуру Бодхисаттвы с ненавистью и горем. Из его рта хлынула горячая кровь. Его сердце разорвалось, и он замертво рухнул на землю.

Так Девадатту уничтожила его собственная нечестность в делах. Бодхисаттва разбогател после продажи честно купленной чаши. Он посвятил свою жизнь благотворительности и благим делам. Когда он умер, его честность обеспечивала ему хорошие рождения, пока наконец он не достиг состояния Будды. Девадатта также переродился в соответствии со своими деяниями. Он продолжил соперничать с Буддой. В последней жизни Будды, после его просветления, Девадатта даже пытался убить Будду. Говорят, что земля разверзлась под ним, и он провалился в ад. (J 3)

Наконец, спросите себя: имеет ли моя работа такие аспекты, которые постоянно тревожат меня и не дают моему уму успокоиться?

Если ваше занятие прошло первые две проверки, вам следует проанализировать, какие ещё факторы могут препятствовать вашему духовному росту. Это бывает непросто. Поскольку не существует идеальных работ, каждый из нас должен решить для себя, какие проблемы кажутся ему непреодолимыми. Бесчестные коллеги? Грубые клиенты? Химические растворители, которые могут повредить вашим лёгким? Отходы производства, пагубно влияющие на окружающую среду? Косвенные связи с компаниями, заставляющими своих работников трудиться в ужасных условиях «потогонок»?

С моей точки зрения, чтобы решить, соответствует ли работа искусному образу жизни, следует оценить её влияние на ум. Представьте себе некую компанию, сбрасывающую в реку токсичные отходы, причиняя огромный вред обитающей там рыбе и другим живым существам. Об этом становится известно сотрудникам. Двое сотрудников хотят практиковать искусный образ жизни. Должны ли они уволиться из компании?

Один из сотрудников относится к произошедшему с отвращением. Он снова и снова воспроизводит в уме кадры новостных репортажей о случившемся. Он думает о неблагих качествах людей, принявших это решение, и мысленно обсуждает свой взгляд на историю с воображаемыми обвинителями. Другая сотрудница продолжает делать своё дело, испытывая сострадание ко всем вовлечённым в ситуацию, включая людей, ответственных за это решение. Она по-прежнему надеется, что официальные представители компании осознáют пагубность таких действий и примут меры, чтобы подобное не повторилось в будущем. Эти мысли не тревожат её ум. Одни люди утверждают, что оба сотрудника должны уволиться, поскольку работают в аморальной компании. Другие могут сказать, что сотрудник, у которого возникли неблагие мысли, должен уволиться, поскольку эти рабочие условия негативно сказываются на его уме.

Мы должны использовать здравый смысл и понимание учений Будды, чтобы выяснить, что правильно. Этические принципы имеют значение. Мы не хотим принимать участие в неэтичных действиях или поддерживать их. Если мы говорим себе: «То, что я делаю, не имеет значения; кроме того, происходящее не влияет на меня лично», мы отгораживаемся от мира. Учения Будды о любящей доброте говорят нам, что мы должны заботиться не только о себе и ближайших родственниках, но и обо всех остальных членах нашей семьи, соседях и сообществе – обо всех вообще! Каждый из нас – просто маленькая клеточка, соединённая с миллиардами других клеточек в теле этого мира. Мы обязаны отстаивать то, что правильно. Однако очень важно понимать, что, делая это, мы должны быть осторожны, не оскорблять других и не бросаться обвинениями сгоряча. Любое действие, которое мы обдумываем, даже направленное на исправление ужасной несправедливости, должно основываться на чувствах любви и дружелюбия по отношению к противоположной стороне и всем существам вообще. Тогда мы действуем, принимая это во внимание и испытывая огромное сострадание.

Но вернёмся к вопросу о том, следует ли уволиться двум сотрудникам компании, загрязняющей окружающую среду. Нам не следует делать скоропалительных выводов. В зависимости от нашего отношения увольнение может быть правильным или неправильным поступком. Точно можно сказать лишь одно: всегда правильно делать то, что защищает и укрепляет здоровье нашего ума. Безразличие к причиняемому вреду – это нездорово. Но и расстраиваться, приходить в ярость или испытывать ненависть тоже нездорово. Даже если мы решим, что должны уйти с работы, дабы придерживаться искусного образа жизни, уходя в ярости, мы не помогаем себе на пути. Наш ум должен оставаться спокойным, любящим и внимательным. Мы должны всегда помнить, что наша высшая цель – полностью освободить ум от алчности, ненависти и заблуждений. Самое большее, что мы можем сделать для мира, это встречать любые жизненные обстоятельства в ясном, сострадательном и любящем состоянии ума. Находясь в состоянии спокойствия и равностности, мы действуем или отказываемся действовать сообразно тому, что будет наилучшим образом способствовать развитию любящей доброты и сострадания и отражать их.

Принимая это во внимание, лучшее, что могут сделать сотрудники компании, – это работать с собственным умом, чтобы обрести спокойствие. В таком ясном и умиротворённом состоянии ума, принимая во внимание личные и социальные факторы, они должны решить, будет ли продолжение работы в компании самым любящим и сострадательным выходом из данной ситуации. Они могут оценить серьёзность произошедшего, был ли этот инцидент единичным случаем или одним случаем из множества подобных случаев, каково их личное участие, а также смогут ли они продолжить выполнять эту работу без лишнего волнения. Чувствительный сотрудник, имеющий лишь отдалённую связь с управлением компанией, может расстроиться гораздо сильнее, чем толстокожий топ-менеджер. Если аморальные действия компании тревожат сотрудника, делая его беспокойным и не давая ему сосредоточиться, этот сотрудник должен непременно принять какие-то меры.

Увольнение – это один из вариантов, но есть и другие. Например, сотрудник может что-то предпринять внутри компании, чтобы остановить вредоносные действия, сообщить о действиях компании властям, помочь жертвам или писать обличительные статьи о том, как компании могут предотвратить подобные ошибки и вести бизнес более этично. Если сотрудник всё же решает уволиться, ему или ей не следует спешить – возможно, лучшим первым шагом будет поиск новой работы. На каждом этапе сотруднику следует спрашивать себя: «Что я могу сделать – с равностностью, любящей добротой, состраданием и заботой обо всех существах? Какие действия способствуют здоровью моего ума?»

Искусный образ жизни может оказаться под угрозой не только вследствие волнений ума, связанных с заботой об этике компании. Идеальная во всех отношениях ситуация может испортиться, если вас начнёт сексуально домогаться новый коллега. Вас могут перевести в отдел с раздражительным начальником и коллегами, которые выпивают во время обеденного перерыва или устраивают «закрытые вечеринки» с наркотиками после работы.

Если вы способны сохранить свой моральный облик в таких сложных условиях, то должны сами решить, тревожит ли такое поведение коллег ваш ум и препятствует ли оно вашему духовному развитию. Оценка того или иного занятия с точки зрения критериев искусного образа жизни всегда связана с конкретной ситуацией. Ситуация, загоняющая одного человека в ловушку нездоровых мыслей, может дать другому возможность для практики терпения и сострадания.

Выбор искусного образа жизни

Возможно, вы пали духом, осознав, что ваша работа не удовлетворяет требованиям искусного образа жизни, и вы спрашиваете себя: «Что же мне теперь делать?» У вас есть масса возможностей, в том числе улучшить ситуацию, не бросая работы или профессии. Как я уже говорил, для начала вы можете попытаться убедить свою компанию работать чисто.

Если вы испытываете дискомфорт в связи с поведением других людей на вашем рабочем месте, не забывайте об инструменте, предложенном Буддой: метте или любящей доброте. Любящая доброта способна завоевать даже самое чёрствое сердце. Говорят, что человека, источающего любящую доброту, не ранит даже пуля и не обжигает огонь – не говоря уж о дурном поведении других сотрудников офиса! Если в начале каждого рабочего дня вы будете зарождать в себе любящую доброту, может измениться очень многое. Даже те, кто привык вести себя дурно, могут поменять своё поведение, если где-то найдётся такой человек, который будет каждый день направлять на них сильную, чистую любящую доброту. Вы можете опробовать этот подход, прежде чем уйдёте с рабочего места, где испытывали трудности. Даже если ваши коллеги не изменятся, ваше собственное сердце непременно смягчится. Возможно, вы начнёте чувствовать доброту и сострадание к другим людям, даже когда они будут делать то, что прежде расстраивало вас.

Некоторые профессии и ситуации невозможно изменить – тогда, возможно, вам придётся уйти. Иногда, чтобы следовать по пути, указанному Буддой, приходится чем-то жертвовать. Сам Будда сказал, что нам не следует использовать неправильные пути к обогащению:

Когда ни для своей, ни для чужой выгоды

Он не желает ни детей, ни богатства, ни царства,

Ни процветания, достигнутого неправедными средствами,

Лишь тогда он праведен, мудр и справедлив.

(Dh 84)

Тем, у кого есть востребованные навыки или хорошие связи, может быть, не так сложно решиться уйти с работы или сменить профессию – это не станет такой уж большой жертвой. Те же, у кого в жизни не так много возможностей, могут прийти в ужас от одной мысли о том, что придётся отказаться от стабильного заработка – особенно, если у них есть дети, о которых нужно заботиться. Однако когда речь заходит о нашей честности, нам приходится действовать. Я не говорю, что эти действия должны быть резкими или импульсивными. Для начала спланируйте всё как следует, а когда план действий ясен, просто сделайте шаг вперёд. Говорят: «Дхамма защищает тех, кто защищает Дхамму». (Thag 303) Это означает, что, если вы доверяете тому, что в глубине своего сердца считаете правильным, всё разрешится наилучшим для вас образом. Я убедился в этом в своей собственной жизни – это всегда оказывалось верным. Вот моя собственная история о том, как я сделал шаг к искусному образу жизни.

Прежде чем основать Общество «Бхавана», я около двадцати лет управлял небольшим, но известным храмом в Вашингтоне. В сообществе меня хорошо знали, у меня было прочное положение и сильный совет директоров, меня окружали родные и друзья. Однако глубоко в моём сердце жила мечта основать медитационный центр, куда люди могли бы приходить, чтобы изучать Дхамму и практиковать медитацию. Будда постоянно повторял, что изучение Дхаммы и практика медитации имеют огромное значение, и в то же время я видел, что многим людям нужно место, куда они могли бы прийти на время, чтобы научиться медитировать. У меня были хорошие намерения, и моя вера была крепка.

Мои друзья и родственники говорили мне: «Ты занимаешь престижное положение в первом храме традиции тхеравада в США, прямо в столице страны. Ты не должен отказываться от этого». В каком-то смысле они, конечно, были правы. Уехать из Вашингтона, чтобы основать ретритный центр в сельской местности, было отказом от стабильного положения и шагом в неизвестность.

Я и мой друг Мэтью Фликстейн нашли землю для постройки центра глубоко в лесах Западной Вирджинии. Удалённый лес, тихий и спокойный, показался нам идеальным местом для передачи Дхаммы и медитации. Участок был прекрасным, вдали от суеты Вашингтона, однако он находился в крайне консервативном христианском районе, вдали от тех, кто нас поддерживал. Место было мне совершенно незнакомо, и мы начали работать там, никого не зная. В нашем новоиспечённом обществе не было ни одного члена. Мы не знали, как у нас получится выжить. Одни мои родственники и друзья волновались о том, что я буду есть. Другие волновались о моей безопасности, но я решил, что, поскольку мои намерения благие, я не причиняю вреда местным жителям и их религии, то какими бы консервативными они ни были, они не причинят мне вреда. Вскоре после покупки земли мы поставили у дороги знак: Dhamma Village [1]. Однажды, когда я вернулся, чтобы показать место моему другу, я обнаружил, что часть букв была закрыта, и теперь надпись гласила: Dam Village [2]. В следующий раз, когда я вернулся, знака не было вообще.

Несмотря ни на какие дурные предзнаменования и препятствия, я с головой ушёл в проект. Почти все, кого я знал, уговаривали меня этого не делать. Мне кажется, что меня поддерживали не более пяти человек. Не было никого, кто мог бы прийти на помощь, если что-то случится. Мои родственники и друзья были в Вашингтоне, за сотни километров от меня.

То, как сложно было вначале, невозможно передать словами. Кажется, даже у моего друга, помогавшего мне в основании центра, были какие-то сомнения в течение этого крайне неудачного периода. Меня хранила лишь вера в Дхамму. Моей мечтой было писать и учить, чтобы распространять Дхамму, не беря за это платы. Даже когда я был ребёнком и новообращённым монахом, если люди предлагали мне подарки в обмен на учения Дхаммы, я отказывался их принимать. Когда я вырос, то узнал, что Будда запрещал продавать Дхамму. «Не будь торговцем Дхаммой», – сказал он. (UdVI. 2)

Постепенно, со временем всё встало на свои места – мы сделали так, чтобы в лесах появился медитационный центр. Несколько раз происходили чудеса: мы получали помощь из самых неожиданных источников именно тогда, когда она была нам больше всего нужна, а неожиданные связи позволили произойти нескольким прорывам. Так или иначе, мы оказались в состоянии развиваться и расти.

Мой собственный опыт научил меня тому, что, если следовать стремлению сердца к миру и счастью и идти на жертвы из честности и любви к истине, можно насладиться плодами искусного образа жизни.

Однако мне также известно, что экономические условия могут сделать наш выбор очень сложным, особенно если наше образование и навыки ограничены или узко специализированы. Что если в районе, где вы живёте, есть лишь один вид работы? Что если у вас много детей, больные родители, хронически больной ребёнок, о котором вы должны заботиться или вы не можете устроиться на работу никуда, кроме магазина, торгующего алкоголем? Что если вы живёте в местности, где для выживания приходится охотиться и рыбачить? Каким должен быть искусный образ жизни людей, живущих в условиях крайней нищеты или вынуждаемых теми, в чьих руках сосредоточена власть, к незаконным действиям, например, к производству наркотиков? Если вы оказались в такой ситуации, постарайтесь найти утешение в мысли, что, если у вас нет намерения причинить вред, вы не несёте ответственности за вред, не причиняемый вами лично и напрямую. Эту мысль иллюстрирует история из жизни Будды.

Дочь богатого купца, познакомившаяся с Дхаммой, достигла первой ступени просветления. Однажды в город пришёл красивый охотник, продававший убитую дичь, и женщина влюбилась в него. Даже не простившись с семьёй, она последовала за охотником в его дом, и они стали жить как муж и жена. Будучи женой охотника, женщина должна была чистить его стрелы, сети и ловушки и готовить их к охоте. Она покорно исполняла свои обязанности. У них с мужем было семь детей, и, когда пришло время, все они женились или вышли замуж.

Однажды, когда Будда глядел на мир при помощи своей способности к ясновидению, он увидел, что вся семья имеет возможность достичь просветления, и поэтому отправился навестить их. Сначала Будда пошёл к пустой ловушке, установленной охотником. Он оставил у ловушки отпечаток своей ноги и спрятался в кустах. Увидев пустую ловушку и отпечаток ноги рядом с ней, охотник решил, что кто-то украл его добычу. Заметив в кустах Будду, он прицелился в него из лука, но вдруг замер в этом положении. Семеро его детей отправились на поиски отца и, найдя его в таком положении, неподвижного, с поднятым вверх луком, также прицелились в Будду и также застыли.

Наконец, жена отправилась на поиски своей семьи. Когда она нашла их, то увидела, что они готовы выпустить стрелы в Будду. Она вскинула руки и закричала: «Не убивайте моего отца!» Услышав эти слова, дети и муж решили, что он действительно её отец, ведь они никогда прежде его не видели. Муж подумал: «Это мой тесть!» Дети подумали: «Это наш дед!» Их сердца наполнились любовью, они опустили оружие и поклонились. После этого Будда учил их Дхамме, и все они достигли первой стадии просветления.

Позже, когда Будда вернулся в монастырь, его монахи заинтересовались этой историей и спросили его: «Как могла эта женщина помогать в подготовке стрел и ловушек для убийства животных, если поняла Дхамму?» Будда объяснил, что женщина не принимала участия в убийстве животных. Более того, она совершенно не желала, чтобы животным был причинён вред. Она просто исполняла обязанности жены охотника.

(DhA 124)

Кроме того, Будда объяснил:

Рука, на которой нет ран,

Способна удержать яд без вреда для себя;

Подобно тому, как в отсутствие раны яд не проникнет внутрь,

Зло не проникает

В невинный ум.

(Dh 124)

Вы можете удерживать яд в руке, если на ней нет раны, через которую этот яд мог бы проникнуть внутрь; точно так же вредоносные действия не способны вас ранить, если у вас нет намерения навредить. Хотя жена охотника готовила орудия для убийства животных, она делала это лишь из покорности мужу, поскольку в те времена в той культуре у жён практически не было права голоса в подобных вопросах. Отсутствие намерения причинить вред защитило ум женщины от негативных последствий её действий. Поскольку она не желала причинить вреда животным, её действия были невинными.

Если вам кажется, что ваш образ жизни кому-то вредит, однако вы уверены, что других вариантов, которые позволили бы выжить вам и вашей семье, нет, вы можете попробовать улучшить свою ситуацию постепенно. Одновременно с этим направляйте любящую доброту на всех, на кого влияет ваша работа, и успокаивайте свой ум, продолжая сосредоточиваться на своих благих намерениях.

Если мы сделаем искусный образ жизни своей целью, то можем постепенно двигаться к нему по мере созревания нашей духовной практики. В конце концов ваша работа должна стать такой, чтобы способствовать духовному благополучию всех, кто имеет к ней отношение, поскольку ваше поведение влияет на других людей. Я знаю одну пару, открывшую семейный бизнес: производство чудесных деревянных игрушек, совершенно безопасных для детей. В конце концов они задействовали в этом производстве одно бедное сообщество, предоставив средства к существованию множеству людей. Вместо того чтобы заставлять работников трудиться на фабрике, они обучали их и предоставляли им материалы, так что они могли работать на дому, получая деньги за каждое готовое изделие. Такой подход позволил работникам сосредоточиться на своих семьях и работать или расслабляться тогда, когда им это было необходимо.

Иногда люди спрашивают меня: «Как мне найти искусный способ заработка?» Как тот, кто занимался практически одним и тем же делом на протяжении последних двадцати лет, возможно, я не слишком подхожу на роль советчика в вопросах выбора новой карьеры и поиска работы. Но я могу сказать одно: поиск искусного образа жизни подобен любому важному начинанию. Не нужно слишком суетиться. Просто делайте то, что правильно в данный момент.

Внимательность к искусному образу жизни

Принять работу как аспект духовной практики непросто. Многие люди отделяют свою профессиональную деятельность от духовной жизни. Однако садясь медитировать и просматривая свои действия в прошлом, мы должны признать, что наша работа – это наши собственные действия, даже если их требует от нас наш начальник или должность. Ложь остаётся ложью, даже если нам платят за неё деньги. Мы должны отвечать за результаты всего, что делаем и говорим, в настоящем и будущем. Поэтому в работе мы должны придерживаться тех же этических стандартов, которые применяем ко всем остальным своим действиям. Как и в случае с искусной речью и искусными действиями, искусный образ жизни требует от нас постоянно очищать наше поведение как на работе, так и дома.

Если мы делаем работу, попадающую под определение искусного образа жизни, мы должны оставаться чувствительными к вопросам этики, когда бы они ни возникали. Мы должны совершенно ясно понимать пять обетов и стараться никогда их не нарушать. Вопросы этики, не имеющие прямого отношения к пяти обетам, требуют от нас осмысления того, сможем ли мы жить с последствиями своих действий.

По мере углубления практики медитации внимательности мы можем развить такое спокойствие и терпение, что неприемлемые прежде ситуации перестанут представлять для нас проблему, а любая честная работа станет подходящей. Важнее всего, чтобы работа не мешала нашему духовному развитию. Если мы не вредим себе нарушением обетов или участием в других вызывающих беспокойство ситуациях, наш ум может оставаться спокойным и мирным. Если наш ум спокоен и умиротворён, мы можем расти. Как только мы избавимся от препятствий, всё встанет на свои места.

Эту ситуацию можно сравнить с нашим выживанием. Когда мы голодны, мы едим. Когда мы испытываем жажду, мы пьём. Мы надеваем свитер, когда нам холодно. Мы предпринимаем меры, чтобы не заболеть. Мы избегаем вредоносных и опасных действий и ситуаций. Однако мы не ходим целыми днями и не повторяем: «Я должен жить! Я должен жить!» Если мы просто позаботимся о своих основных нуждах, тело поддержит свою жизнедеятельность само. Подобным этому при искусном образе жизни наша единственная забота – избегать причинения вреда себе и другим, оставаясь спокойными и умиротворёнными. Покуда наш ум спокоен и умиротворён, мы можем медитировать и двигаться вперёд по пути к счастью, указанному Буддой.

Если мы хотим ускорить своё развитие, то можем поискать такую работу, которая будет способствовать нашей практике и заставит нас двигаться вперёд быстрее. Такая работа будет создавать для нас ситуации, затрагивающие наши слабые стороны, укрепляя их, но не подавляя нас, а также не будет создавать таких проблем, с которыми мы в настоящее время не можем справиться. Например, если кто-то пытается развивать высокие, тонкие состояния сосредоточения, ему лучше всего подойдёт простая, рутинная работа, не слишком занимающая ум. Тот, кто целенаправленно развивает терпение, может получить наибольшую пользу от работы, сталкивающей его лицом к лицу со сложными людьми и ситуациями.

Во время медитации потратьте немного времени на то, чтобы применить трёхступенчатый анализ и оценить, насколько ваша текущая работа соответствует искусному образу жизни. Вы можете решить, что ваша текущая работа имеет аспекты, которые требуют улучшения. Спросите себя, что вы можете сделать прямо сегодня, чтобы ваша рабочая ситуация больше помогала вам и другим.

Ключевые моменты внимательности к искусному образу жизни

Ниже приведены ключевые моменты, которые необходимо помнить в связи с внимательностью к искусному образу жизни:

● То, как мы зарабатываем на жизнь, не должно препятствовать нашему духовному прогрессу.

● Мы можем оценить, является ли работа искусным образом жизни, при помощи трёхступенчатого анализа.

● На первом этапе анализа мы исследуем, вредит ли эта работа нам самим или другим.

● На втором этапе мы выясняем, не вынуждает ли нас наша работа нарушать любой из пяти обетов.

● Наконец, мы спрашиваем себя, не мешают ли другие аспекты работы спокойствию ума.

● Сложную ситуацию может исправить любящая доброта.

● Если у вас нет намерения причинить вред, негативные последствия вашей работы не причинят вреда вашему уму.

● Искусный образ жизни – это цель, к которой следует стремиться постепенно, по мере созревания духовной практики.

Шаг 6

Искусное усилие

Мы каждый миг делаем выбор между благим и неблагим. Мы не беспомощные, пассивные жертвы судьбы. Мы не пешки в руках высших сил, наши переживания не предопределены. В данный момент мы выбираем, а в следующий имеем дело с результатами нашего выбора, а также с эффектами других выборов, совершённых в прошлом. Благой выбор в настоящий момент создаёт благоприятные ментальные условия для счастья в следующий момент. Если предыдущий момент был относительно чистым и ясным, текущий будет таким же. Благодаря миллиардам относительно чистых мгновений мы на секунду переживаем счастье. Секунда за секундой развиваются хорошие привычки ума, и в конце концов эти секунды складываются в продолжительные моменты счастья. Наша жизнь состоит из этих крошечных выборов, миллиарды которых происходят лишь за несколько мгновений.

Однако практика начинается не с этих тончайших мгновений ума. Вы должны начинать с того, что видите яснее всего: со своего внешнего поведения. Для начала соблюдайте пять обетов и перестаньте совершать действия, пагубно сказывающиеся на вашем духовном развитии. Как только ум перестанут потрясать последствия неискусного поведения, станет проще увидеть, что в нём происходит. В этом случае мы можем достаточно замедлиться, чтобы наблюдать за поездом мыслей. Позже, по мере того как наша способность наблюдать за движениями ума становится всё более утончённой, мы можем увидеть, как возникают, достигают своей высшей точки и исчезают отдельные мгновения ума. Однако для начала достаточно осознать общие направления мысли в момент их возникновения.

Благодаря такому осознаванию мы можем использовать искусное усилие для принятия других решений. Будда призывал всех предпочитать благие состояния ума неблагим и развивать их от мгновения к мгновению, пока неблагие состояния не перестанут появляться совсем. Будда сказал, что мы должны делать это, постоянно пробуждая себя, «прилагая усилия, поднимая энергию и приводя в действие свой ум». (D 22)

В связи с шестым шагом пути под названием искусное усилие Будда подробно объяснил, как направлять усилие, разделив этот процесс на четыре части для нашего лучшего понимания. Сначала с сильным намерением и энергией мы делаем всё, что можем, чтобы предотвратить возникновение болезненных, неблагих состояний ума, таких как обида, ревность и алчность. Однако поскольку мы ещё не достигли просветления, как бы мы ни старались, время от времени будут возникать негативные состояния ума. Тогда мы предпринимаем вторую попытку, побуждая себя преодолеть неблагие состояния ума, какими бы они ни были. Далее мы заменяем эти состояния благими, например мыслями о любви и щедрости или чувством сострадания. Наконец мы делаем усилие для дальнейшего развития этих приятных, благих состояний ума. Чем больше мы стараемся, тем яснее и свободнее от боли становится наш ум и тем больше счастья мы ощущаем в результате.

Чтобы чего-то добиться, необходимо приложить усилия. Это относится как к повседневным делам, таким как покраска дома или подготовка презентации, так и в ещё большей степени к нашим духовным усилиям. Искусное усилие вплетено в каждый шаг нашего пути. Изучая послание Будды и применяя четыре вида усилий, делая ум благим, ясным и восприимчивым, мы можем достигнуть искусного понимания пути. После этого мы применяем четырёхчастное усилие к мыслям, словам и делам, в результате чего возникают искусное мышление, искусная речь и искусное действие. Когда же мы прилагаем это четырёхчастное усилие к этическим принципам нашей рабочей жизни, мы обретаем искусный образ жизни. Применение усилий в практике медитации ведёт к искусной внимательности и искусному сосредоточению. Будет справедливо сказать, что искусное усилие – это то топливо, которое необходимо для питания наших достижений на каждом шаге пути Будды. Вообще говоря, если мы способны приложить мощные усилия для самодисциплины, мы уже наполовину выиграли битву. Без мощных усилий, направленных на достижение благих состояний ума, мы недалеко уйдём в своих поисках счастья.

Возможно, нам хочется верить, что для прогресса на пути, указанном Буддой, достаточно управлять вниманием. Кажется, что управлять вниманием проще, чем прилагать серьёзные усилия. Однако горькая правда в том, что простого внимания недостаточно. Мы должны научиться внимательному управлению вниманием как во время медитации и других духовных практик, так и во время занятий повседневными делами. Будда знал, что, если мы не приложим внимательного усилия к устранению негативных состояний ума и развитию позитивных во всех аспектах нашей жизни, наш ум никогда не успокоится настолько, что мы сможем продвинуться вперёд.

Теперь вы, наверное, думаете: «Я так и знал, что здесь есть какая-то ловушка! Похоже, придётся очень много работать». Разумеется, вы правы. Гораздо проще спрятать собственные негативные качества в глубине своего бессознательного ума, нежели освободиться от них. Алчность, гнев, ненависть, небрежность, высокомерие, снобизм, злорадство, мстительность и страх могут стать нашими обычными, повседневными привычками. Нам не хочется прилагать усилий, чтобы отказаться от них. В то же время мы хотим быть счастливыми и двигаться к своим духовным целям.

Искусное усилие – это качество настойчивости, делающее возможным духовный путь как таковой. Здравый смысл подсказывает нам: «Этим неблагим привычкам мышления и поведения нужно положить конец – прямо сейчас!», а мудрость состоит в понимании того, что, лишь развивая позитивные и здоровые виды мышления, поведения и речи, мы можем надеяться на счастье.

Десять оков

Чтобы избавиться от неблагих привычек ума, мы должны распознать их. Если говорить в общем, мы хотим устранить все состояния ума, не позволяющие нам испытывать счастье. Если вы хотите прополоть сад, то должны уметь отличать сорняки от цветов. То же самое можно сказать и о нашей ситуации. Сначала мы обнаруживаем, что сад нашего ума усеян сорняками. Мы выделяем и устраняем неблагие качества, такие как гнев, и заменяем их полезными, искусными качествами, такими как любящая доброта.

Немного поразмыслив, вы сможете составить собственный список таких ментальных сорняков. Вы поймёте, что просто не в состоянии испытывать ярость, ревность, похоть, мстительность и одновременно быть счастливыми. Как бы ни проявлялись эти негативные состояния, у всех них одни и те же корни: алчность (страстное желание), ненависть (оборотная сторона алчности) и заблуждение (или неведение).

Вы можете считать алчность в сочетании с неведением корнем всех ментальных сорняков. Алчность проявляется в виде десяти глубоких и мощных психических раздражителей, называемых оковами. Это искажения понимания, влияющие на ваши мысли так же, как русло влияет на течение реки. Оковы заставляют ваши мысли течь прямиком к страданию. Трудное детство и другие негативные переживания этой жизни не являются оковами. Они приходят к вам из прошлых жизней. Они являются причиной всех жизней и всех переживаемых в них страданий. Присутствие оков мешает просветлению и гарантирует новые рождения. Оковы послужили причиной данной жизни.

Обычно мы делим десять оков на группы, чтобы показать, на каких стадиях просветления они преодолеваются.

Оковы, отбрасываемые на первой стадии просветления, таковы:

● вера в существование постоянного «я» или души;

● сомнение в учении Будды;

● вера в то, что страдание можно прекратить, просто следуя правилам и выполняя ритуалы.

Оковы, отбрасываемые перед достижением второй и третьей стадий, таковы:

● страстное желание чувственных наслаждений (грубая алчность);

● ненависть.

Оковы, отбрасываемые перед достижением четвёртой стадии, таковы:

● тонкое желание существования в тонкой материальной форме;

● тонкое желание существования в нематериальной форме;

● тщеславие или базовое восприятие собственной идентичности;

● беспокойность и тревога;

● неведение.

Все десять оков постоянно присутствуют в уме непросветлённого человека, хотя могут находиться там в скрытом, латентном состоянии. Иногда какие-то из оков выходят в уме на передний план, заставляя человека воспринимать реальность совершенно искажённо и страдать. Каждое мгновение ума содержит как минимум оковы тонкого страстного желания и неведения, к которым иногда добавляются другие оковы.

Постепенно накапливая мудрость, мы ослабляем эти оковы и в конце концов разрываем их, уничтожаем, переходя от одной стадии к другой. После каждого прорыва мы достигаем следующего уровня просветления. Разорвав первые три вида оков, мы достигаем первой стадии просветления. Ослабив следующие два вида, мы достигаем второй стадии. После этого ещё сохраняется небольшое количество алчности и ненависти, но гораздо более тонких, чем те, что были устранены. Уничтожая оставшиеся алчность и ненависть, мы достигаем третьей стадии. Последние пять оков очень тонки. С их уничтожением достигается четвёртая и последняя стадия просветления.

Вера в постоянное «я»

Первый вид оков, вера в постоянное «я» или душу, приводит к убеждённости, что совокупности существования находятся в определённых отношениях с «я» или душой. Этот вид оков может проявляться как вера в то, что физическая форма, чувства, восприятия, мысли и сознания – то же, что и душа, что они тождественны душе. В другие моменты этот вид оков может вести к убеждённости, что эти совокупности обладают душой (или душа обладает этими совокупностями). Мы можем верить, что душа привела к существованию комбинации совокупностей (или совокупности привели к существованию души). Наконец, данный вид оков может проявляться как вера в то, что наша душа или «я» – это одно, а тело, чувства, восприятия, мысли и сознание – совсем другое, нечто, не связанное с душой.

Самый распространённый способ проявления этого вида оков – это представление, что мы обладали душой в прошлой жизни, что эта душа пришла в эту жизнь и в настоящий момент обладает нашими совокупностями, и что она покинет наше тело и отправится к следующему существованию после смерти. По сути, это убеждение опирается на веру в то, что душа постоянна, вечна и никогда не меняется.

Сомнение

Второй вид оков, сомнение, – это сомнение в том, что открытая Буддой практика развития этики, сосредоточения и мудрости приведёт к продолжительному счастью. Сомнение может активизироваться, если вы отклонитесь от того, что действительно знаете в настоящее мгновение, и начнёте без мудрости размышлять над вопросами, способными вызывать ощущение неопределённости. Известно, что определённые «не поддающиеся осмыслению» вещи способны активировать и укреплять оковы сомнения. К ним относятся такие умозрительные вопросы, как вопрос о появлении вселенной, и прочие подобные вещи.

Один из наборов тем, порождающих сомнение, связан с вопросами о прошлом и будущем: «Существовал ли я до рождения? Кем я был в прошлых жизнях и как это было? Есть ли жизнь после смерти? Обращусь ли я в ничто? Есть ли рай и ад? Рожусь ли я снова? Какими будут мои следующие жизни?»

Настоящее также способно наполнить нас сомнениями: «Существую ли я? Возможно, меня не существует? Всё ли у меня в порядке? Кто я? Как я оказался в своём текущем состоянии?»

Время от времени в нашем уме возникает ещё один набор связанных вопросов, активирующий оковы сомнения: «Есть ли у меня „я“? Воспринимаю ли я „я“ посредством „я“ или посредством чего-то, что не является „я“? Воспринимаю ли я то, что не является „я“, посредством „я“? Можно ли сказать наверняка, что моё „я“ думает и чувствует, а также время от времени пожинает плоды хороших и дурных поступков? И правда ли, что это „я“ постоянно, стабильно, вечно и не подвержено изменениям?» (M 2)

Все эти вопросы и размышления ведут нас в тупик, в дебри сомнений и заблуждений. Вовлекаясь в них, мы перестаём внимательно осознавать то, что действительно важно. На такие вопросы невозможно дать удовлетворительного ответа, поэтому они лишь отвлекают нас. Однако до достижения первой стадии просветления они будут снова и снова появляться в нашем уме. Будда советовал просто наблюдать, как эти вопросы появляются и исчезают. Не следуйте за ними и не беспокойтесь о них. Раз за разом пытайтесь понять и осмыслить то, что вам известно в данный момент на основании вашего личного опыта, а не одних только размышлений.

Доверьтесь указанному Буддой пути к счастью, который привёл к просветлению стольких людей. С буддийской точки зрения вера – это уверенность, уверенность, основанная на том, что вы уже видели. Например, вы лично наблюдали, что, когда вами овладевали негативные состояния, вы страдали. Вы также помните, что, когда ваш ум наполнялся позитивными состояниями, вы чувствовали счастье. Когда эти состояния изменялись, вы видели непостоянство. Это факты. Вы можете быть в этом уверены. Такая уверенность помогает вам держаться верного курса, но в конечном итоге глубинное осознание истины не оставит места для сомнения.

Вера в обряды и ритуалы

Третий вид оков – это инстинктивные движения ума, пытающегося найти источник поддержки вовне, вместо того чтобы очищать себя изнутри. Этот вид оков проявляется в форме цепляния за веру в действенность обрядов и ритуалов для достижения просветления. Вы можете думать, что высшее счастье достигается путём проведения церемоний, участия в праздниках, организации шествий, подношений Будде или божествам, песнопений, молитв и мантр, а не медитации и применения учений Будды в повседневной жизни. Это цепляние заставляет вас впустую тратить время и блокирует вашу способность видеть истину. В силу этого ваше движение по пути затрудняется.

Грубая алчность

Оковы алчности – это страстное желание любого из чувственных наслаждений. Сюда относятся желание видеть приятные образы, слышать приятные звуки, обонять приятные запахи, наслаждаться приятными вкусами и тактильными ощущениями, и даже самим физическим материальным телом. Сюда же входят все мысли, идеи, убеждения и мнения.

Ненависть

Оковы ненависти – это отвращение ко всему неприятному, ко всему, что вам не нравится.

Тонкое желание существования

Тонкое желание существовать в материальной или нематериальной форме, тщеславие и оковы беспокойности и неведения – самые тонкие формы алчности. Эти пять оков представляют собой последние препятствия к полному просветлению.

Тонким желанием существования в тонкой материальной или нематериальной формах называется воля к жизни вообще, желание существовать в какой бы то ни было, любой форме.

Желание существовать «в» этом физическом теле исчезает с устранением алчности на грубом уровне. Однако желание существовать в более тонкой материальной форме по-прежнему сохраняется и может выражаться, к примеру, в желании существования в нематериальном теле. Считается, что в такой форме существуют боги некоторых высших миров. Даже если мы не хотим существовать в материальном теле, мы можем желать существовать вообще без тела. Считается, что такое существование – удел тех, кто достиг наивысшего уровня сосредоточения; они становятся богами высшего уровня.

Тщеславие

Тщеславием называется качество, ощущающееся так, словно мы существуем как некто. Этот вид оков – возникающее от мгновения к мгновению ощущение «я», ведущее к огромному количеству ложных интерпретаций и заблуждений. Большую часть времени ум думает: «Я… я… я», не понимая, что это ощущение «я» – всего лишь одно из ряда непостоянных и безличных переживаний ментального процесса. Например, ум может сказать: «Я услышал звук», однако с мудростью приходит понимание, знание о том, что был лишь звук.

Беспокойность и тревога

В отличие от одноимённого препятствия, оковы беспокойности и тревоги очень тонки. Тревога – это своего рода раздражение в силу ожидаемого в будущем воздействия тончайших недобродетелей, сохраняющихся в уме. Тревога вызывает беспокойность, не позволяющую уму остановиться на чём бы то ни было. Оковы беспокойности и тревоги заставляют ум колыхаться и трепетать, подобно флагу на ветру, так что он не может остановиться и осознать истину собственного непостоянства. Ум словно вновь и вновь содрогается от страха перед собственным небытием. Опытные практикующие медитацию иногда огорчаются из-за того, что беспокойность возвращается вновь и вновь. Этот вид оков окончательно исчезает лишь с полным просветлением.

Неведение

Неведение как оковы – это непроходящая слепота к природе страдания, его источнику, возможности его устранения и пути, ведущему к прекращению страдания. Иными словами, это неведение в отношении Четырёх благородных истин.

* * *

Десять оков невероятно сильны. Когда они возникают в нашей осознанности, горячие, как кипящий чайник, требуются большие усилия, чтобы их остудить. Почему их называют оковами? Потому что, подобно прочным железным цепям, они приковывают нас к страданию в этой жизни и повторению смертей и рождений.

Эффект этих цепей тонок и скрыт, однако внимательность позволяет нам его заметить. Давайте исследуем первый вид оков, грубую алчность. Мы знаем, что у нас есть органы чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Мы можем заметить, что эти органы чувств соприкасаются с внешним миром. Из постоянного взаимодействия между органами чувств и объектами внешнего мира могут возникнуть приятные ощущения, и тогда в нас возникает страстное желание наслаждаться чувственными удовольствиями. Внимательность позволяет нам заметить возникновение страстного желания. Если по какой-то причине страстное желание не возникает, мы также можем заметить отсутствие этого желания.

Страстное желание заставляет нас хотеть ту или иную вещь, предпочитать одно время другому, любить тех или иных людей, ситуации, образы, звуки, ароматы, вкусы, прикосновения, мысли. В силу того, что нам что-то нравится или не нравится, наш ум постоянно либо цепляется за что-то, либо что-то отвергает. Самый существенный момент здесь в том, что мы либо любим жизнь и цепляемся за неё, либо отвергаем её. Таким образом, грубая алчность в отношении чувственных удовольствий укрепляет цепь, приковывающую нас к повторным рождениям в этом мире.

Любые из оков могут возникать в момент контакта между органами чувств и объектами чувств. Давайте рассмотрим веру в существование постоянного «я». С контактом возникает ощущение, которое может быть приятным, неприятным или нейтральным. В этот момент появляется ощущение постоянного «я»: «Я так хорошо себя чувствую из-за этого „я“. И это „я“ присутствует во „мне“ плотно, неизменно и постоянно». Эти оковы веры в постоянное, вечное «я» заставляют нас стремиться к приятным объектам и отталкивать неприятные. Это «я» несчастно. Как бы ему ни хотелось вступать в контакт лишь с приятными объектами, иногда происходит иначе. Нас окружает множество объектов, и не все они приятны.

Однако если бы мы действительно могли увидеть, что возникающее чувство непостоянно – если бы мы могли осознавать его возникновение и исчезновение, мы бы не цеплялись за него. Мы бы двигались дальше. Если бы мы могли осознать, что в природе любой вещи заложено исчезновение, и отпустили её, когда она исчезнет, ум избавился бы от напряжения непрерывного поиска приятных объектов. Если бы мы могли быть внимательны ко всему, что возникает, зная, что всё должно исчезнуть, оковы веры в постоянное «я» не возникали бы.

Давайте рассмотрим ещё один вид оков, веру в обряды и ритуалы. Возможно, ваш ритуал – зажигать каждое утро свечу и молиться об облегчении страдания. Утром, поднимаясь с постели, вы думаете: «А! Я должен провести мой ритуал». Вы не пытаетесь ослабить психические раздражители развитием мудрости, сосредоточения или благих состояний ума, таких как любящая доброта. Вы просто цепляетесь за веру в то, что выполнение этого ритуала утром принесёт вам счастье. Даже если вы в течение многих лет будете выполнять этот ритуал, не пропустив ни дня, вы ни на дюйм не приблизитесь к просветлению.

Внимательно наблюдая за своим умом, вы можете увидеть оковы, возникающие при контакте органов чувств с окружающим миром. До тех пор, пока вы не достигнете просветления, оковы будут возникать каждый раз при контакте шести органов чувств с их объектами. Внимательность может помочь вам различать чувства, объекты чувств и оковы в момент их возникновения. При возникновении оков следует использовать внимательное усилие для их устранения. Когда оковы исчезают, следует поддерживать внимательность к этому состоянию, и если они не возникают, это состояние также следует осознавать.

Пять препятствий

Десять оков порождают определённые грубые, крайне неблагие состояния ума, мешающие вашему прогрессу в медитации и искусному поведению в жизни. Мы называем такие состояния ума препятствиями. Если оковы подобны ветру, то препятствия подобны урагану. Препятствия создают огромные трудности для тех, кто только начинает практиковать медитацию.

Пять препятствий – это алчность, злоба, леность и апатия, беспокойность и тревога, а также сомнение. Они возникают из оков в определённых обстоятельствах, вспыхивая, подобно пламени из раскалённых углей. Однако, в отличие от пламени, препятствия можно потушить, если правильно применить искусное усилие.

Препятствий можно избежать при помощи сосредоточения или устойчивой внимательности. Внимательность и сосредоточение охлаждают препятствия и позволяют преодолеть их в момент возникновения. Если в уме полностью отсутствуют препятствия, он автоматически становится ярким, сияющим и ясным. Такой ум восприимчив к развитию благих состояний, сосредоточения, а также способности ясно видеть непостоянную природу вещей. Любой из нас может избавиться от этих препятствий по крайней мере на время. До тех пор пока сохраняются лежащие в их основе оковы, препятствия могут посещать наш ум снова и снова. Однако, применяя четыре вида искусных усилий, вы можете уменьшить частоту их возникновения и сделать их менее продолжительными. Когда вы научитесь искусно применять усилие, препятствия перестанут представлять для вас проблему в ходе медитации и в повседневной жизни или значительно ослабнут.

Алчность

Алчность или жадность как препятствие – это желание обладать вещами. В ходе медитации это препятствие возникает в виде алчных мыслей о еде или вещах, которые вам хотелось бы иметь, а также в виде похоти. На такие мысли может уйти значительная часть медитационной сессии, и избавиться от привычки вовлекаться в них не так просто.

Ловушка алчности чем-то напоминает ловушку для обезьян, использующуюся некоторыми народами. Ловец проделывает небольшую дырку в верхней части кокоса и сливает жидкость. Он отрезает куски мякоти и оставляет их на дне кокосовой скорлупы, а затем привязывает скорлупу к дереву. Обезьяна просовывает лапу в дырку и хватает отрезанные куски кокосовой мякоти. Она пытается вытащить куски, но её кулак не пролезает через маленькое отверстие. Когда ловец возвращается, жадная обезьяна уже привязана к кусочкам кокоса, которые она удерживает в кулаке и не желает отпустить, чтобы освободить лапу. Пока обезьяна сражается с кокосом, ловец хватает её. Мы легко можем понять, каково это, и посочувствовать обезьяне. Все мы не раз попадались в ловушку алчности.

Злоба

Препятствие злобы, к которому относятся ненависть, гнев и обида, возникает из страстного желания избежать того, что нам не нравится. Злобу сравнивают с кипящей водой. Когда вода кипит, вы не можете прикоснуться к ней, не получив ожогов. Она также не даёт вам увидеть дна сосуда. Иными словами, злоба обжигает вас самих больше чем кого бы то ни было, и вы никогда не найдёте истинной причины своих враждебных чувств, не увидите их основания, пока в вас кипит гнев. Злоба также искажает восприятие и не позволяет нам наслаждаться приятными вещами. Она подобна болезни, при которой даже вкусная еда кажется безвкусной, так что мы не можем насладиться ей. Подобно этому, когда наш ум наполнен ненавистью, мы не способны оценить по достоинству положительные качества окружающих нас людей.

Леность и апатия

Во время медитации людям часто приходится сражаться с алчностью, а затем со злобой. Когда эти препятствия преодолены, наступает момент спокойствия, но затем ум засыпает! Леность и апатия возникают из оков неведения. Леность – это притуплённость ума, тогда как апатией называется физическая сонливость. Если мы чувствуем себя ленивыми или сонными, мы не можем сосредоточиться и сделать свою работу. Медитировать или практиковать внимательность также невозможно. Препятствия лености и апатии, а также сонливость сравнивают с тюрьмой. Когда вы заперты в тюрьме, вам неизвестно, что происходит за её стенами. Подобным образом, если вы позволяете своему уму поддаться лености, а своему телу – сонливости, вы не знаете, что происходит вокруг или внутри вас.

Беспокойность и тревога

Тревога ведёт к беспокойности, так что эти два состояния ума всегда идут рука об руку. Оба они препятствуют ясности мышления, ясному пониманию и ясному знанию. Эти препятствия сравнивают с рабством. Раб усердно трудится, чтобы услужить своему жестокому господину, и всегда испытывает тревогу и страх наказания. Чем сильнее беспокоится и нервничает раб, тем сильнее его тревога. Рабу незнакомо спокойствие ума.

Сомнение

Препятствие сомнения – это растерянность, отсутствие знания о верном направлении, незнание, куда двигаться. Сомнение вспыхивает из мыслей о вещах, отличных от того, что вы можете наблюдать в настоящий момент. Сомнение подобно путешествию по пустыне без карты и каких бы то ни было ориентиров. Идя через пустыню, вы можете легко сбиться с пути, поскольку ландшафт предельно однообразен. Ориентиры, которыми вы пользуетесь, могут быть правильными или неправильными. Подобным образом, когда возникает сомнение в истинности учений Будды, вы приходите в замешательство, и вам становится сложно решить, что делать.

Вы сидите и думаете: «Действительно ли люди достигают просветления? Поможет ли мне эта практика? Правильно ли я её выполняю? Кажется, у других людей получается лучше. Возможно, мне стоит попробовать всё делать по-другому, уйти к другому учителю или исследовать что-то совершенно иное». Такие сомнения высасывают вашу энергию, порождают заблуждения и препятствуют ясному видению вещей.

Четыре шага к искусному усилию

Теперь пришло время поговорить о том, как работать с ментальными сорняками-препятствиями и оковами, а также развивать благоприятные состояния ума. Будда говорил о четырёхступенчатом подходе к работе с умом. Вам следует применять искусное усилие, чтобы:

● предотвратить негативные состояния ума;

● преодолеть негативные состояния ума;

● развить позитивные состояния ума;

● поддерживать позитивные состояния ума.

Предотвращение негативных состояний ума

Ваша первая линия обороны – это предотвращение возникновения негативных, или неблагих, состояний ума. Как это сделать? Поддерживая неослабную внимательность. Только так.

Внимательность требует тренировки, а тренировка требует усилий. Тренировка внимательности состоит из пяти пунктов: этики, внимательности, мудрости, терпения и усилия. Усилие применяется в каждом из пяти пунктов. Вы начинаете с хорошей этики, что требует усилий, как мы уже видели, когда рассматривали предыдущие шаги пути. Используя стабильную основу этики, вы прикладываете усилия, чтобы применять всю внимательность, которую вы уже привыкли практиковать. Один из аспектов внимательности – это «памятование», и его необходимо поддерживать непрерывно. Вы вновь и вновь напоминаете себе направлять ум на настоящее мгновение. Количество мгновений, в ходе которых вы последовательно внимательны, растёт. Я слышал такое выражение: «Мгновение внимательности не бывает потрачено впустую».

Затем вы применяете свои прозрения, привнося в свои усилия всё больше мудрости. Вы останавливаетесь и задумываетесь: «Как это было в прошлый раз?» Ощущение веса ваших ошибок побуждает вас избегать их в будущем. Вы вспоминаете, чему научились, и прекращаете раз за разом повторять одни и те же ошибки. Таким образом вы очень быстро оттачиваете и совершенствуете своё поведение. Когда ваша мудрость понимания реальности становится по-настоящему глубокой, вы постоянно напоминаете себе о своих приоритетах и не желаете упускать ни мгновения, раз за разом привнося в происходящее внимательность и мудрость. Если у вас это не выходит, вы применяете терпение: вы страдаете от последствий, а затем терпеливо прилагаете усилия, чтобы восстановить внимательность.

Развитие устойчивой внимательности может быть продолжительным процессом, поэтому Будда дал своим ученикам советы о том, как защитить ум. Он советовал им применять «мудрое внимание» и избегать «немудрого внимания». (M 2) Он объяснял, что нам следует придерживаться того, что, согласно показаниям наших органов чувств, истинно в настоящий момент. Это наша территория, наш настоящий дом. Мышление заставляет вас покинуть это безопасное место. Например, услышав во время медитации звук, просто знайте, что это «звук», а не размышляйте о том, кто издал этот звук и что он означает. Заметив неприятное ощущение холода во время работы, просто наблюдайте это ощущение, не порождая оценок в отношении системы кондиционирования здания. Ожидая на остановке автобус, наблюдайте свои мысли как приходящие явления, подобные проезжающим машинам, не пытаясь усесться в них.

Будда призывал своих монахов мириться с небольшими жизненными неудобствами, не пытаясь сразу же всё исправить. Если вы каждый раз решаете что-то изменить во имя удобства, ум становится беспокойным и в нём быстрее возникают неблагие состояния. Предположим, вы заметили, что в комнате для медитации слишком тепло. Вместо того чтобы вставать и регулировать температуру или открывать окно, просто обратите внимание на ощущение тепла. Заметьте изменения, связанные с дискомфортом, и то, как на них реагирует ум. Учитесь терпению на небольших вещах. Разумеется, некоторые люди начинают применять этот совет совершенно неразборчиво. В случае экстренной ситуации следует внимательно решить её!

Будда также советовал избегать компании глупых, невнимательных людей, поскольку мы склонны подражать чужому поведению. Общайтесь с людьми, обладающими качествами, которые вам хотелось бы развить. Найдите хорошего духовного друга: честного, внимательного, обуздавшего свои реакции и сдержанного в своём поведении. Держитесь ближе к нему и при необходимости обращайтесь к нему за советом.

Будда также советовал своим ученикам не обращать внимания на «признаки и характеристики» внешних стимулов, способные породить неблагие состояния ума. «Признаком» называется крючок, нечто такое, что привлекает ваше внимание и заставляет вас желать рассмотреть это более пристально, чтобы породить неблагое состояние. Характеристикой называется определённое качество объекта вашего внимания, способное усугубить неблагое состояние. Например, женатому мужчине рекомендуется не обращать внимания на кокеток и не присматриваться к привлекательным качествам женщины, к которой он может испытать влечение. Подобным образом, замужней женщине советуют не обращать внимания на то, есть ли обручальное кольцо на пальце привлекательного мужчины, и не останавливаться, чтобы ответить на его улыбку. Эти советы иллюстрирует история, которая произошла при жизни Будды.

Один монах дал обет безбрачия, однако с трудом соблюдал его в силу навязчивых сексуальных фантазий. Он практиковал медитацию на частях тела и скелете, чтобы избавиться от этих навязчивых мыслей. Однажды он шёл по лесной дорожке. На той же дорожке оказалась красивая женщина, направлявшаяся в дом своих родителей после ссоры с мужем. Увидев проходившего мимо монаха, она улыбнулась ему.

Чуть позже по той же дорожке шёл муж женщины, искавший свою жену. Увидев монаха, он спросил: «Господин, не проходила ли здесь красивая женщина?»

«Не знаю, кто это был: мужчина или женщина, – ответил монах. – Я видел лишь скелет».

(Vsm 1 [55])

Монах не позволил возникнуть страстным мыслям, применив искусное усилие в своей практике медитации. Так он защитил свой ум от неблагих состояний.

Если вы способны непрерывно поддерживать внимательность, ничто не сможет вас расстроить. Вы не разозлитесь и не придёте в смятение. Вы сможете сохранять терпение, что бы ни делали и ни говорили другие. Вы будете чувствовать себя спокойными и счастливыми. Неблагие или негативные состояния ума не могут возникнуть в момент, когда присутствует внимательность.

Возможно, вам кажется, что предотвращать негативные состояния ума легко лишь до тех пор, пока вы не сталкиваетесь с неприятными людьми или ситуациями. Когда всё идёт гладко, легко поддерживать целостность ума. У вас даже может появиться желание поздравить себя с тем, что вам удаётся сохранять терпение, а также услышать похвалы от родных, друзей и коллег, превозносящих ваш самоконтроль и терпение. Но когда всё идёт не так, ваше терпение и внимательность могут начать рассыпаться. Будда рассказал историю о том, как легко происходят подобные вещи.

Жила одна богатая женщина, у которой была исполнительная и искусная служанка. Она вставала рано утром и начинала работать ещё до того, как просыпались остальные обитатели дома. Она трудилась целый день до позднего вечера. Она отдыхала лишь тогда, когда спала ночью, – всего несколько часов.

Она часто слышала, как соседи высоко отзываются о её хозяйке. Они говорили: «Эта богатая женщина очень добра к своей прислуге. Она очень терпелива. Мы ни разу не видели, чтобы она выходила из себя. Интересно, как она стала такой хорошей».

Служанка думала: «Эти люди очень высоко отзываются о моей хозяйке. Они не знают, как много мне приходится трудиться, чтобы поддерживать порядок в доме. Я должна проверить, насколько добра и терпелива моя хозяйка на самом деле».

На следующий день служанка поднялась поздно. Богатая женщина проснулась и увидела, что служанка всё ещё спит. Она отругала её: «Ты, глупая женщина! Ты проспала восход солнца. Вставай и сейчас же принимайся за работу».

Служанка встала. На самом деле она не спала. Она лишь притворялась. Поднявшись, она попросила прощения у своей хозяйки и принялась за работу.

На следующий день служанка поднялась ещё позже. Богатая женщина была в ярости. Она отругала работницу грубыми словами и пригрозила, что если она проспит ещё раз, то будет наказана физически.

На третий день служанка поднялась ещё позже. Богатая женщина настолько вышла из себя, что взяла метлу и била свою работницу то тех пор, пока не разбила ей голову. Та выбежала из дома с окровавленной головой и закричала: «Глядите, люди добрые! Моя хозяйка побила меня за то, что сегодня я поздно встала. Вчера я трудилась до полуночи, и у меня разболелась голова. Поэтому сегодня я поспала немного подольше».

Соседи, прежде хвалившие богатую женщину за её терпение и сострадание, быстро изменили своё мнение.

(M 21)

Возможно, вы переживали подобные срывы после длительного, расслабленного отпуска или по возвращении из духовного ретрита. Пока вы были там, ваш гнев, нетерпеливость, ревность и страх находились в неактивном состоянии, и вы ощущали спокойствие и счастье. Однако, едва вернувшись домой, вы услышали неприятное сообщение на автоответчике, увидели счёт, который забыли оплатить, кто-то наступил вам на ногу, и ваш гнев тут же вспыхнул с прежней силой. Спокойствие вашего ума мгновенно улетучилось. В связи с этим у вас возник вопрос: «Что я должен сделать, чтобы чувствовать себя таким же счастливым, как во время отпуска или ретрита, в повседневной жизни?»

Ответ на каждый день: поддерживайте внимательность. Вы должны помнить, что проблемы возникают не из-за сложных людей или сложных ситуаций. Они возникают из причин и условий, заложенных в наш ум в прошлом. Чтобы предотвратить неблагие реакции, вам может быть полезно не только целенаправленно поддерживать осознанность, но и научиться распознавать конкретные слабости, ставшие привычками вашего ума.

Например, представьте, что вы приходите в дорогой магазин, чтобы купить пару перчаток, но продавец очень груб с вами. На основании прошлого опыта вы знаете, что грубые продавцы выводят вас из себя. Поэтому вы стараетесь быть особенно внимательными и гоните прочь любые гневные мысли. Вы урезониваете себя так: «Вообще-то этот продавец тоже человек. Возможно, он не смог как следует выспаться. Возможно, у него проблемы с деньгами или в семье. Возможно, он чувствует себя неуверенно с людьми моей расы или национальности. Возможно, он просто плохо себя чувствует. Это могло лишить его способности быть вежливым с клиентами».

Эта техника может показаться слишком простой, но это не так. Наш ум не тренирован в предотвращении негативных паттернов мышления. Разозлиться очень легко, критиковать других очень легко, волноваться о завтрашнем дне очень легко, желать обладать той или иной вещью очень легко. Эти привычки похожи на фаст-фуд. Когда вы открываете большую пачку картофельных чипсов и начинаете есть, вам трудно остановиться. Так же трудно не дать возникнуть негативным мыслям. Если вы на них подсели, вам сложно от них отказаться. Будда сказал:

Хорошему легко быть хорошим.

Злому трудно быть хорошим.

Злому легко быть злым.

Хорошему трудно творить зло.

(UdV.8)

Очень просто своими поступками навредить себе.

Очень сложно своими поступками принести себе пользу.

(Dh 163)

Как бы там ни было, вам следует твёрдо знать, что профилактика всегда проще лечения. Практика внимательности с искусным усилием позволяет сделать так, чтобы негативные мысли и действия не возникали в будущем. Если вы тренируете свою внимательность, предотвращение вредных привычек тела, речи и ума становится возможным. Если негативные мысли и действия всё же возникают, несмотря на все ваши искренние старания их предотвратить, не стоит впадать в депрессию и опускать руки. Это не значит, что вы плохой человек, – это значит лишь то, что вам ещё предстоит много работы. Радуйтесь осознанию, что у вас есть помощник: усилие, направленное на преодоление негативных состояний ума.

Преодоление негативных состояний ума

Пока мы не достигнем полного просветления, мы не можем выбирать, какие мысли у нас будут возникать, поэтому нам нечего стыдиться и не нужно испытывать отвращение к происходящему, каким бы оно ни было. Однако мы можем выбирать, каким мыслям мы позволяем развиваться. Позитивные и благие мысли помогают нашему уму. Их следует развивать. Негативные и неблагие мысли, такие как пять препятствий и десять оков, вредят нашему уму. Им следует немедленно противопоставить искусное усилие, которое позволит преодолеть их. Так советовал сам Будда.

Преодоление препятствий

То, как вы реагируете на препятствие, зависит от того, насколько прочно оно укоренилось. Препятствия не сразу набирают полную силу. Они начинаются с одного негативного мгновения ума и крепнут, разрастаясь. Чем скорее вы заметите этот поезд мыслей, тем проще вам будет его остановить. Когда бы ни возникали препятствия, вам не удастся достичь прогресса без внимательности или сосредоточения.

В самом начале это очень просто. Препятствие возникает, и вы просто замечаете его. Например, вы замечаете, что у вас появились алчные, гневные, тревожные или запутанные мысли или же ваш ум попал в ловушку беспокойности, тупости или депрессии. На этом начальном уровне препятствия очень слабы, поэтому вы можете преодолеть их посредством довольно мягких действий. Вы просто замечаете присутствие негативного состояния ума. Одного внимания достаточно, чтобы негативная мысль исчезла, и вы замечаете её отсутствие, а также то, что в её отсутствие рождаются мысли, связанные с щедростью, любящей добротой и мудрой ясностью.

Если препятствие развивается и выходит за рамки этой начальной стадии, вам придётся принять более решительные меры. Для начала посмотрите на негативную мысль с полной внимательностью. Уделите ей всё своё внимание. Обратите внимание на то, как она влияет на ваш ум и ваше тело. Заметьте, как она блокирует ваше ментальное развитие. Рассмотрите её непостоянную природу. Рассмотрите непостоянную природу обстоятельств, проявлений, настроений, вкусов, интересов и множества других условий, вызвавших появление этой мысли. Осмыслите то, какой вред вы можете себе причинить, если будете развивать эту негативную мысль, и ещё больший вред, который может возникнуть, если вы будете действовать исходя из этой мысли.

Затем урезоньте себя. Напомните себе, что всё непостоянно и что ситуация, вызвавшая эту мысль или состояние ума, обязательно изменится. Например, если кто-то сказал что-то такое, что вас разозлило, напомните себе обо всех проблемах, с которыми вы сталкиваетесь в жизни: тревоги о деньгах и здоровье, волнение в связи с работой и семьёй. Скажите себе, что, возможно, этот человек испытывает такие же трудности. На самом деле вам неизвестно, что происходит в уме того ли иного человека в определённый момент. Говоря откровенно, вы даже не всегда знаете, что происходит в вашем собственном уме. Состояние вашего ума зависит от множества условий. В сущности, всё происходящее зависит от самых разнообразных причин и условий. Если вы будете размышлять таким образом, негативное состояние вашего ума улетучится.

Предположим, вы встали не с той ноги. Вы не знаете, почему именно вы так расстроены, разгневаны, угнетены, раздражительны или ворчливы. Однако если вы как следует поразмыслите, то сможете вспомнить, что на ужин поели очень острую еду или перед сном несколько часов смотрели телевизор. Однако острая еда и просмотр телевизора сами по себе не являются причинами вашего плохого настроения с утра. Сами эти действия – результат других причин. Возможно, перед этим вы поссорились со своим сыном или мужем и смотрели телевизор дольше, чем обычно, потому что чувствовали себя расстроенными или встревоженными. Тогда вы можете вспомнить, что ваша ссора произошла в связи с неприятной ситуацией на работе, которая также была результатом определённых причин и условий. Таким образом, за всем, что мы переживаем, стоят причины и условия, и их гораздо больше, чем мы способны проанализировать, и даже больше, чем нам известно. Все эти причины связаны друг с другом. Ни одно отдельно стоящее событие не может стать причиной чего бы то ни было. Поэтому нет нужды усугублять негативное состояние ума самообвинениями или обвинениями в адрес других людей!

Кроме того, вы можете напомнить себе, что, к счастью, все события и ситуации преходящи. Нет ничего неизменного. Когда вы в полном отчаянии, вам может казаться, что ничего уже не изменится. Однако, присмотревшись, вы можете увидеть, что это убеждение ошибочно. Люди меняются. Ситуации меняются. Вы сами тоже меняетесь. Нет ничего, что не могло бы измениться. Поэтому со временем депрессивное настроение или гневное состояние ума также меняются. Ваши чувства по отношению к неприятному человеку или ситуации меняются. Ваше отношение меняется. Отношение других людей меняется. Иногда, пока вы в плохом или хорошем настроении, вам кажется, что ваше настроение никогда не изменится. Но даже сама мысль «это никогда не изменится» меняется. Когда к вам приходит осознание этого факта, вы немного расслабляетесь и ваши негативные мысли постепенно стихают.

Сложнее всего преодолеть такие негативные мысли, которые вы не замечаете до тех пор, пока с головой не уйдёте в них. Такие мысли блокируют ум и не дают ему развиваться. Вы можете заметить присутствие таких мыслей, когда садитесь медитировать и выполняете практику внимательности или сосредоточения. Вы не можете сосредоточиться на дыхании, поскольку ваш ум раз за разом прокручивает одну и ту же негативную мысль. В таком случае вы должны приложить мощное усилие.

Возможно, настало время развивать прозрение, исследуя проблемную мысль. Если это так, временно отложите свои планы развивать сосредоточение или наблюдать, как возникают, достигают своей высшей точки и исчезают ощущения и состояния ума, и полностью направьте свой ум на исследование происходящего. Метод такого исследования приведён в описании второго шага в разделе «Внимательность к искусному мышлению». Однако если вы предпочитаете продолжать ту практику, которую намеревались выполнять, существует несколько противоядий. Они перечислены в порядке усиления. Если одно противоядие не помогает, попробуйте следующее.

● Игнорируйте препятствие.

● Перенаправьте ум на что-то другое.

● Замените препятствие на его противоположность.

● Осмысляйте тот факт, что все препятствия возникают из множества причин и условий и постоянно меняются.

● Сомкнув зубы и прижав язык к верхнему нёбу, направьте всю свою энергию, чтобы преодолеть это препятствие.

Предположим, вы повздорили с другом и продолжаете сердиться из-за этого. Просто направляя внимание на эти мысли, вы не почувствовали облегчения. Вы также не сумели себя урезонить. Вы пытались не обращать на эти мысли внимания. (Будда сказал: «Все вещи возникают в [вашем] уме, лишь когда вы уделяете им внимание». (AIV (Eights) IX.3) Если вы не уделяете мысли внимания, она стихает. Однако и этот метод не помог преодолеть вашего гневного состояния ума. Вы садитесь медитировать, а в вашей голове продолжает прокручиваться разговор с другом. Эти мысли питают ваш гнев и не позволяют уму успокоиться.

Что же делать? Вы можете попробовать перенаправить свой ум на что-то другое. Переключите внимание на что-то совершенно иное, например, на приятные дела, которые вы запланировали на завтра. Если это не поможет, перенаправьте свой ум на противоположность гнева – любящую доброту. Вспомните те моменты, когда между вами и вашим другом царили спокойствие и гармония. Позвольте этим приятным воспоминаниям наполнить ваш ум. После этого попытайтесь направить любящие мысли на своего друга. Если это кажется слишком сложным, направьте любящие мысли на своего ребёнка или разожгите чувство любви, размышляя о качествах вашего учителя или другого любимого вами человека. Когда ваш ум сияет лучами любящих мыслей, в нём не остаётся места гневу.

Если гневные мысли всё же не отступают, как следует вглядитесь в них. Обратите внимание, как они меняются, возникают и исчезают, появляются и пропадают. Подумайте о том, какой вред спокойствию вашего ума и вашему духовному развитию причиняет ваша вовлечённость в неблагие состояния ума.

Если же ничто другое не помогло, вы должны обрушиться на негативные мысли со всей своей мощью – как сказал Будда, «подобно тому как сильный может сокрушить слабого». Иными словами, вы никогда не должны позволять неблагим мыслям брать над вами верх. Вы можете подумать, что метод, когда вы стискиваете зубы и сокрушаете негативные мысли, очень жесток и совсем не похож на остальные наставления по работе с умом, которые вы слышали. Вы даже можете решить, что он не соответствует мягкой натуре буддизма.

Однако мощное усилие вполне согласуется с жизнью и учениями Будды. Он учил нас упорно стремиться к цели. Как мы уже отмечали, искусное усилие – это то топливо, которое питает наши достижения на каждом шаге пути к счастью. Искусное усилие позволяет нам принять меры, чтобы предотвратить вредные мысли, слова и дела. Благодаря искусному усилию мы преодолеваем напряжение, тревогу, волнение, страх и обиду. Применяя искусное усилие, мы практикуем внимательность, чтобы развить те прекрасные качества, о существовании которых мы пока даже не подозреваем.

Взрастите свои прекрасные качества и позвольте им подняться на поверхность вашего ума. Применяйте искусное усилие, чтобы поддерживать их и не забывать о них. Культивируйте их вновь и вновь. Будда сказал: «Пусть высохнет моя кровь! Пусть увянет моя плоть! Пусть моё тело обратится в скелет! Я не поднимусь с этого места и не прерву медитации, пока не достигну просветления». (M 70) Со дня достижения просветления до последнего дня своей жизни Будда постоянно напоминал людям о необходимости такого усердия в духовных устремлениях.

Несмотря на это учение, иногда люди говорят, что духовное развитие требует «безусильного усилия». Не хочется вас разочаровывать, друзья мои, но безусильного усилия не бывает. Усилие должно быть сбалансированным. Чрезмерное или неискусное усилие может перенапрячь ум и отправить его вниз по спирали неблагих состояний. Однако если усилие слишком слабое, вы начнёте скучать, устанете или потеряете интерес. В этом случае вы должны прилагать неослабевающее усилие, чтобы сбалансировать этот и другие благие ментальные факторы.

Истина в том, что вы никогда не достигните ничего по-настоящему великого без усилий. Все великие изобретения требовали усилий. Электрическая лампочка, автомобиль и компьютер появились не потому, что кто-то просто сидел и расслаблялся. Изобретатели упорно трудились над своими проектами. Если вы берётесь за крупный проект, такой как медитация, то должны быть готовы приложить серьёзные усилия для достижения своей цели. Вы также должны быть готовы при необходимости дисциплинировать себя. Эту мысль иллюстрирует история из жизни Будды.

Объездчик лошадей спросил Будду: «Как ты обучаешь своих учеников?» В ответ Будда спросил его: «Как ты обучаешь своих лошадей?» Объездчик ответил: «Я применяю мягкие методы. Если это не помогает, я применяю сильнодействующие методы. Если же лошадь не поддаются тренировке при помощи сильнодействующих методов, я убиваю её».

Будда сказал: «Я делаю то же самое. Я применяю мягкие методы. Если, применяя такие методы, я не могу научить своего ученика, я применяю сильнодействующие методы. Если же я не могу научить его и посредством сильнодействующих методов, то убиваю его».

Объездчик спросил: «Но ведь ты учишь ненасилию! Как ты можешь убивать?»

Будда рассказал, как он убивает. Он «убивает» провинившегося ученика, полностью бойкотируя или игнорируя его, в результате чего ученик изгоняется из сообщества монахов. (AII (Fours) XII.1)

В суттах описан один известный эпизод, когда Будда применил этот метод:

У Будды был старый друг по имени Чанна. Он был возничим и спутником Будды с самого детства, и именно он вывез Сиддхаттху из дворца, когда тот решил вести жизнь аскета. Через несколько лет Чанна стал монахом. Из-за своей роли в жизни Будды Чанна решил, что вся заслуга в достижениях Будды принадлежит ему, и сильно возгордился. С самого момента принятия обетов монаха он проявлял неуважение к Сангхе. Например, когда к нему приходил старший монах, он не выполнял положенных предписаний – не вставал и не предлагал ему сесть, а также не приносил ему воды для омовения ног и лица.

Будда объяснил Чанне, что его поведение очень высокомерно. Он сказал: «Ты должен уважать монахов». Однако Чанна так и не послушал Будду.

Наконец, перед смертью Будды Преподобный Ананда спросил его, что делать с Чанной. Будда попросил сообщество бойкотировать его. Ананде было поручено объявить о бойкоте.

Когда Будда покинул этот мир, Чанна был настолько поражён и убит горем, что начал думать: «Моей репутацией, властью и храбростью я был полностью обязан Будде. Теперь, когда его нет, меня никто не поддержит. Теперь мир опустел. Я обидел многих монахов, и они больше не мои друзья».

Когда Ананда объявил Чанне бойкот, Чанна был поражён ещё сильнее и потерял сознание. Вернувшись в сознание, он стал очень кротким. Будда знал, что Чанна отреагирует именно так. Чанна покорно и прилежно практиковал медитацию. В конце концов он достиг просветления. Иногда требуются сильнодействующие меры. Иногда именно такие меры работают. (D 16; Vii 292)

Вы можете использовать эту технику для работы с собственными препятствиями. Для начала примените мягкий метод, однако будьте готовы при необходимости применить и сильнодействующий.

Если вы испытываете искушение купить очередной красивый свитер, хотя ваш шкаф уже ломится от них, дисциплинируйте ум указанным способом. Игнорируйте возникшую мысль; перенаправьте ум на что-то другое; заместите алчные мысли щедрыми; внимательно осмыслите непостоянную природу свитеров и всех материальных вещей. Если ум по-прежнему ноет и уговаривает вас купить свитер, вам может понадобиться сильнодействующее средство. Скажите себе прекратить, иначе в этом сезоне вы вообще не получите нового свитера. Если это не сработает, скажите себе, что не будете покупать новых свитеров целый год. Если ничто не помогает, пригрозите себе, что все следующие пять лет будете покупать все свои свитера только в магазине поношенных вещей Армии спасения! Приведите свою угрозу в действие. Так ум научится отпускать.

Существует одна ситуация, требующая от вас особой строгости. Иногда, когда вы сидите в медитации, ум становится совершенно хаотичным и неуправляемым. Это может быть связано с чем-то произошедшим перед сессией медитации, например, с чрезмерной стимуляцией в течение дня или каким-то событием, вызвавшим тревогу, полностью завладевшую вами. Ум настолько взбудоражен, образы и эмоции возникают так быстро, что вы едва успеваете разобраться с одной негативной мыслью, как тут же возникает другая. Вы можете столкнуться с тем, что кто-то из моих студентов назвал «массированной атакой препятствий». В таком случае несколько препятствий возникают по очереди и овладевают умом. Если вы позволите своему уму носиться кругами таким образом, это может войти в привычку, с которой потом будет сложно справиться. Лучше использовать все возможные средства, чтобы успокоить ум.

Если не подействует ни один из обычных методов, вы можете предпринять кое-что другое: попробуйте считать вдохи и выдохи. Хитрость здесь в том, чтобы сосредоточить ум на чём-то одном. Сначала считайте вдохи и выдохи от одного до десяти, затем – от десяти до одного. Далее считайте от одного до девяти, затем – от девяти до одного. Продолжайте считать до восьми, семи и т. д., пока не дойдёте до счёта от одного до двух и от двух до одного. Строгость проявляется вот в чём: если ум даже немного блуждает во время счёта, вы должны начать с самого начала. Продолжайте считать таким образом до тех пор, пока не завершите весь цикл счёта без отвлечений; после этого можете вернуться к своему обычному методу медитации. Это непростая задача. Начиная сначала после каждого отвлечения, ум устаёт метаться.

Хотя это сильнодействующий метод, ум некоторых людей может находиться в таком хаотическом состоянии, что они не способны даже считать. В этом случае сделайте сам хаос объектом медитации. Наблюдайте за тем, как меняется хаос.

Избавление от оков

Используя описанные техники, вы можете научиться распознавать оковы, когда они возникают, и принимать меры, чтобы избавиться от них.

Целенаправленное внимание и активное сопротивление постепенно ослабляют тревожащие вас оковы (сомнение, алчность, ненависть, беспокойность), и те покидают ум. Оковы определённого вида могут не возникать в течение какого-то времени. Ум знает, что они исчезли, и проясняется. Однако через определённое время, в зависимости от вашего темперамента и жизненных обстоятельств, возникают оковы другого вида.

Если вы целенаправленно уделяете внимание этому циклу возникновения, исчезновения и повторного возникновения оков в какой-то другой форме, вы начинаете понимать, насколько прочны эти оковы и насколько сильно они привязывают вас к страданию и несчастью. Как бы часто ни случались моменты временного преодоления оков, тенденции ума, проявляющиеся как оковы, продолжают существовать внутри вас, раз за разом связывая вас или загоняя в ловушку. Вы видите, что носите свою тюрьму внутри себя. По мере развития внимательности вы осознаёте, что эти негативные состояния ума: алчность, ненависть и заблуждение – не только искажают ваши мысли, но и наполняют все аспекты вашей жизни страданием и болью. Ум вновь и вновь возвращается к одним и тем же негативным паттернам. Вы чувствуете, что попали в ловушку непрекращающегося цикла рождений и смертей, вы прикованы к нему оковами.

Истина в том, что внимательность может помочь вам подавить оковы лишь на время. Для их уничтожения требуются высокие свершения на указанном Буддой пути к просветлению. Как мы уже говорили, оковы разрушаются в четыре этапа. Как именно это происходит? Вы отбрасываете их благодаря применению пяти видов усилия, известных как подавление, замещение, уничтожение, умиротворение и спасение.

Подавлением называется сдерживание всех неблагих состояний, их обуздание при помощи внимательности или сосредоточения. Если вы поддерживаете внимательность или погружаетесь в глубокое сосредоточение, путы находятся в дремлющем состоянии. Если вы привыкаете подавлять путы, они ослабевают. Ослабленные путы причиняют меньше неудобств от мгновения к мгновению и меньше влияют на ваш процесс мышления. Препятствия также немного успокаиваются. Эта передышка создаёт возможность для возникновения прозрения и повышает вероятность того, что с проявлением мудрости какие-то из оков будут уничтожены.

Замещение – это усилие оппозиции определённому неблагому состоянию в форме его противоположности. Вы замещаете гнев любящей добротой. Вере в то, что вещи существуют вечно, противопоставляется исследование непостоянства. Вы противопоставляете инстинктивной вере в «я» анализ колеблющихся элементов, из которых состоят ваши тело и ум. При хорошо развитых подавлении и замещении вы можете разорвать некоторые ослабевшие оковы.

Уничтожение – это момент, когда одна из оков разрушается, подобно пальме, раскалывающейся пополам от удара молнии. Умиротворением называется исчезновение оков сразу после уничтожения. Спасением называется освобождение ума, следующее за разрушением любого вида оков. Самый яркий пример спасения имеет место на первой из четырёх стадий просветления, когда некто выходит за пределы обычной жизни и становится частично просветлённым.

Давайте представим, что вы вознамерились устранить первые три вида оков: веру в постоянное «я», сомнение и веру в силу обрядов и ритуалов – и глубоко изучили их противоположности. Когда вы сидите и медитируете, наблюдая характеристики дыхания с сильным сосредоточением, может возникнуть прозрение. Исследование непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я» в дыхании позволяет вам через одно мощное прозрение постичь тот факт, что вся реальность обладает этими характеристиками. Ясно видя непостоянство всех вещей, вы на интуитивном уровне понимаете, что не может быть никакой постоянной сущности под названием «я» или «душа». Таким образом, вы разрушаете первый вид оков. Вы также осознаёте, что, вероятно, некто великий уже познал всё это в ходе практики пути, и поэтому, по всей видимости, путь действительно позволяет устранить все негативные состояния ума. Таким образом, вы избавляетесь от второго вида оков, сомнения. Теперь вы знаете, что ваш ум не освободит ничто, кроме развития мудрости на пути, где основное внимание уделяется этике, сосредоточению и прозрению. Зная это, вы больше не верите, что вас могут спасти ритуалы, и поэтому отбрасываете третий вид оков.

Разорвав три вида оков, вы достигаете первой стадии просветления. Теперь вы уже не скатитесь назад. Вы уже никогда не усомнитесь в своей способности достичь полного просветления и не будете задумываться о том, как его достичь. Вы гарантированно достигнете своей цели. Вы становитесь «вступившим в поток», поскольку течение духовного потока будет нести вас к просветлению, подобно тому, как течение ручья увлекает за собой упавшую в него ветку.

С этого момента ум обретает новый позитивный настрой, ощущение того, что какими бы сложными ни казались жизненные обстоятельства, то, что лежит под ними, в полном порядке. Вы знаете наверняка, что всё непостоянно, и это знание наполняет ваше сердце спокойствием. Вы больше не сможете совершить по-настоящему неблагого поступка, поскольку прекрасно понимаете закон причин и следствий. Благодаря вашему этичному поведению не возникает причин для тяжких сожалений – так вы освобождаетесь от этого груза. Если вы всё же оступаетесь, например, произнося небольшую ложь, вы не обретёте покоя до тех пор, пока всё не исправите. Вы по-прежнему можете поддаваться приступам гнева, горя или алчности, однако эти эпизоды уже не заходят так далеко, как прежде, и быстро проходят. Весь путь обретает для вас смысл, и продолжение практики вызывает у вас острый и живой интерес. Вы становитесь в целом более уверенными, менее эгоистичными, более щедрыми и добрыми, улучшается ваша способность к сосредоточению, и вы становитесь более компетентными в любых делах. Ваши коллеги и друзья замечают произошедшие в вас перемены: вы становитесь намного более приятными, жизнерадостными и расслабленными людьми. Блеск в ваших глазах открывает сердца людей, и они начинают спрашивать вас, в чём секрет вашего благополучия.

Чтобы показать на примере важность вступления в поток, Будда подцепил кончиком ногтя немного грязи и спросил: «Монахи, что больше: этот комочек грязи или вся грязь в мире?» Разумеется, монахи ответили, что грязь всего мира больше этого крошечного комочка на кончике ногтя Будды. Тогда Будда сказал: «Так же, монахи, количество омрачений, уничтожаемых с вступлением в поток, подобно всей грязи в мире. То же, что остаётся уничтожить вступившему в поток, подобно грязи на моём ногте». (SV.56.6 [1]) Поэтому, как сказал Будда, вступление в поток является более великим достижением, чем восхождение на трон «вселенского монарха», правящего всеми остальными царствами. Это достижение превосходит в величии пребывание на небесах в форме ангела и даже состояние божества.

Совершив этот прорыв, вы начинаете работать над следующими преградами: оковами грубой алчности и ненависти. Разорвав первые три вида оков, вы также ослабляете остальные оковы. Таким образом, алчность и ненависть, с которыми вы имеете дело в настоящий момент, гораздо слабее, чем те, что вы переживали, когда были обычным человеком.

Вы отслеживаете проявления алчности и ненависти и используете искусное усилие для победы над этими врагами. Вы развиваете щедрость и любящую доброту. Вы больше не собираетесь терпеть цепляние, нытьё и ворчание своего ума. Вы углубляете своё осознавание непостоянства, яснее видя изменчивую природу всех приятных, неприятных и нейтральных чувств, благодаря чему понимаете, насколько бесполезно всё время пытаться добиться своего. Вы отпускаете всё больше и больше.

Наконец наступает день, когда грубая алчность и ненависть значительно уменьшаются. По-прежнему сохраняются менее очевидные алчность и ненависть, поддерживающие существование вашей личности, однако основная работа уже сделана. Вы становитесь «возвращающимся лишь однажды», что означает: вы можете родиться в физическом мире лишь раз, прежде чем достигнете полного просветления.

Ум обретает невероятное спокойствие. Все ваши заботы, обязательства и тяготы навсегда покидают вас. Вас больше не тревожат никакие оскорбления и неудачи. С вас хватит тревог. Люди могут заметить вашу чистоту и вашу бесконечную доброту и решить, что вы святой. Однако когда-то вы были ничем не лучше других. Вы прошли так далеко по пути, указанному Буддой, благодаря безличному процессу – естественному сдвигу, произошедшему в уме. Хотя вы больше не испытываете цепляния или горя по поводу собственных невзгод, ваше сердце настолько велико и сохраняется достаточное количество цепляния, что вы по-прежнему можете испытывать чрезмерную озабоченность и грусть по поводу чужих утрат. Вам ещё предстоит поработать. Остатки алчности и ненависти по-прежнему не устранены.

Когда оковы грубой алчности и ненависти наконец разрушаются, вы достигаете третьей стадии просветления. Того, кто достигает этой стадии, называют невозвращающимся – он больше никогда не родится в этом мире, хотя всё ещё может родиться в нематериальном измерении существования.

Когда работа по устранению грубой алчности и ненависти завершена, остаётся победить тончайшие психические раздражители, входящие в последнюю группу из пяти оков. Эти ментальные проблемы настолько тонки, что обычные люди просто не способны даже увидеть их, не говоря уж о том, чтобы испытывать желание их устранить. Например, невозвращающийся по-прежнему испытывает беспокойность, вызываемую тревогой ожидания одного рождения в будущем. Однако для того, кто достиг такого уровня утончённости, оставшиеся оковы подобны крошечному кусочку пищи, прилипшему к совершенно чистой белой рубашке.

Продолжая практику, невозвращающийся устраняет оставшиеся тонкие желания в отношении любого вида существования. Он или она избавляется от «тщеславия» – присутствующего в переживаниях качества, вызывающего ощущение обладания собственным «я». Устраняются последние крупицы неведения – беспокойность. В один великий миг отбрасываются последние оковы, и остаётся лишь совершенный просветлённый – арахант. Он уже никогда не совершит ничего, исходя из алчности, ненависти или заблуждения, поскольку всё это навсегда изгнано из его ума. Будда много раз повторял: арахант – это тот, кто «снял с себя груз».

Возможно, вы думаете, что арахант может скатиться вниз и поддаться искушениям сексуального вожделения, воровства или иного мирского поведения. Но если вы вспомните о природе оков: то, как оковы негативно влияют на наше поведение, и то, как их устраняют, вы перестанете так думать о тех, кто достиг полного просветления. Для араханта немыслимо даже увлечение чувственными наслаждениями, не говоря уже об аморальных поступках. Арахант никогда больше не совершит ничего неблагого. Он постоянно ощущает вкус высочайшего счастья и пребывает в полном спокойствии.

С просветлением мы ясно видим, что Четыре благородные истины вмещают всё необходимое нам знание. Мы освобождаемся от всех умозрительных представлений и теорий относительно реальности, прошлого, настоящего и будущего, существования «я» и вселенной. Мы понимаем, что такое физическая реальность, как она возникает и исчезает. Мы понимаем, что такое чувства, и как они возникают и исчезают. Понимаем мы также и то, что такое восприятие, ментальные образования и сознание.

Мы добиваемся полной свободы от любых мнений и гипотез, а также от склонности утверждать или ощущать собственную тождественность с «я» или «моим». Абсолютная свобода от всех десяти пут – это стадия полного просветления.

Развитие позитивных состояний ума

Большинству людей придётся как следует потрудиться, чтобы достичь просветления. Первый необходимый шаг – преодоление препятствий и подавление оков. Но даже если ваши попытки временно преодолеть негативные состояния ума увенчались успехом, ваш ум по-прежнему уязвим. Он может вновь окунуться в болезненные, сопряжённые с препятствиями состояния, подобно самолёту, влетающему в облака. Временно очистив ум от всех неблагих состояний, вы должны использовать искусное усилие, чтобы сделать его ещё более радостным, возвышенным и энергичным, благодаря чему станет возможным продвижение по пути.

С преодолением неблагого состояния ум входит в нейтральное состояние. Однако он остаётся нейтральным недолго. Это очень похоже на коробку передач в автомобиле. В ней есть задний ход, нейтральная передача и передачи переднего хода. Вы не можете сразу же переключиться с заднего хода на передний, не пройдя через нейтральную передачу. С нейтральной передачи можно переключаться в обоих направлениях. Подобным образом ум не способен переходить напрямую из благих состояний в неблагие и наоборот – он должен пройти через нейтральное состояние.

Вы можете использовать этот нейтральный промежуток для развития позитивных состояний ума. Предположим, когда вы сидите в медитации, возникает негативное состояние ума. Срабатывает внимательность, и вы распознаёте неблагое состояние. Вы преодолеваете его, например, осознав его опасность, и возвращаетесь к дыханию. Поскольку дыхание является нейтральным объектом, пока вы наблюдаете за ним, ум остаётся нейтральным. Однако стоит вашей внимательности ослабнуть, возникает другое болезненное состояние ума. Внимательность снова замечает его. Вы преодолеваете неблагое состояние ума и возвращаетесь к дыханию с нейтральным состоянием ума. Эта последовательность повторяется вновь и вновь.

Наконец вы говорите себе: «Это нелепо!» Внимательность заставляет вас осознать, что необходимо устранить этот паттерн повторения негативных состояний. Будучи внимательными, вы начинаете видеть последовательность действий ума. Вы осознаёте, что, вместо того чтобы предоставлять негативности пространство, в котором она может укорениться, вы должны использовать время, пока ум нейтрален, чтобы породить благое состояние ума. Вы возвращаетесь к дыханию и расслабляетесь. Вы делаете несколько глубоких вдохов и выдохов и начинаете развивать благое состояние ума.

Существует бесчисленное множество разнообразных способов порождения благих состояний ума. Один из самых мощных методов, которые можно применить в ходе медитации, – вспомнить какое-то искусное действие, совершённое вами в прошлом, и сопряжённые с ним приятные состояния ума. Например, вы могли помочь старушке перейти улицу. Ей было тяжело нести сумку с покупками, а машины двигались слишком быстро, чтобы она успела перейти на другую сторону. Вы не были знакомы, и вам не нужно было никакой награды и даже благодарности. Вы вышли на дорогу и спокойно знаками попросили водителей остановиться, с умом, свободным от каких бы то ни было желаний, безо всякой привязанности. Старушка благополучно перешла через дорогу. В этот момент ваш ум был лёгким, свободным, расслабленным и счастливым. Как вы чувствуете себя сейчас, вспоминая об этом эпизоде? Вы снова ощущаете лёгкость, свободу, расслабленность и счастье. Породив в уме эти чувства, вы думаете: «Именно такое состояние ума я должен развивать». Таким образом, вы используете память, чтобы породить позитивные чувства и усилить их.

Вы можете использовать воспоминания о любом своём хорошем поступке, если он не был сопряжён с привязанностью. Такие действия дарили вам ощущение счастья в процессе их совершения, и вы можете позволить тем же самым благим чувствам наполнить ваш ум, когда вспоминаете об этих действиях. Возможно, вы помогли ребёнку, потерявшему маму в магазине, или раненому животному на обочине дороги. Возможно, вы увидели, как двое горячо спорят по незначительному поводу, и помогли им прийти к согласию. Возможно, ваша работа состоит в том, чтобы вдохновить молодых людей учиться, и вам это удаётся. Вы также можете с благодарностью вспомнить хорошие дела, которые делали для вас другие, или размышлять над известными примерами добрых дел. Когда вы думаете об этом, ваш ум наполняют благие состояния, и вы испытываете расслабленность, счастье и удовлетворение.

Ещё один метод развития благих состояний ума – это воспоминания о прошлых победах в сражении с алчностью, ненавистью и заблуждением. Например, вы вспоминаете момент, когда ваш ребёнок сильно вас огорчил и вам хотелось его ударить. Но вмешалась внимательность, и вы вспомнили, что не должны позволять гневу управлять вами. Ваша ярость ослабла, и в конце концов вы успокоились и стали миролюбивы. Вы вспоминаете удивительный переход от бурного гнева к приятному спокойствию и размышляете о том, как приятно себя почувствовали. Вы говорите себе: «Именно такое приятное чувство я хочу развить». Это воспоминание помогает вам расслабиться и наполняет вас тихой радостью.

Вы можете собрать свой собственный набор инструментов для порождения благих состояний. Возможно, вы обращали внимание, что, вспоминая тот момент, когда ваш ребёнок сделал свои первые шаги, вы ощущаете прилив любви. Положите это воспоминание в свой набор. В будущем вы можете использовать это чувство как трамплин для развития благих состояний ума.

Эта техника внимательного усилия, направленного на развитие позитивных состояний ума, полезна не только в ходе медитации. Вы можете применять её во время еды, ходьбы и разговоров.

Вам больше не придётся надеяться, что жизнь преподнесёт вам новые поводы и причины для счастья. Создайте свою стратегию. Используйте свой ум, чтобы разобраться, какие действия порождают состояния ума, делающие вашу жизнь приятнее. Вспомните, что работало в прошлом, а что не работало. Обнаружьте причины и следствия этих простых ментальных процессов. Развивайте эти приятные благие состояния ума, что бы вы ни делали.

Например, моя посуду, вы можете развивать мысли, связанные с любящей добротой по отношению к тем, кто будет пользоваться этой посудой. Начиная разговор, вы будете готовы к любому повороту, если поддерживаете внимательность к возможным результатам позитивной и негативной речи. Это называется хорошим началом разговора. Если вы расслабитесь и привнесёте в разговор всё возможное терпение, любящую доброту, сострадание и прозрение, он пройдёт более гладко и окажется полезным как для вас самих, так и для других участников.

Предотвращение возможных проблем посредством знания собственных недостатков – это часть процесса. Например, если у вас тяжёлый характер и вы это осознаёте, такое осознание благоприятно. Благодаря ему вы можете развивать приятные состояния сознания, которые не позволят вам вспылить. В сложной ситуации, такой как визит раздражающего вас директора компании, вы можете напоминать себе о возможных приятных и неприятных последствиях своих действий. Затем вы твёрдо решаете поддерживать расслабленность и чувство любящей доброты. Если директор скажет или сделает что-то, вызывающее у вас раздражение, вы будете наслаждаться приятным состоянием ума, вместо того чтобы вовлекаться в болезненные проявления гнева.

Подобным образом, если вы знаете, что склонны нервничать, подготовьтесь к этому. Перед первым полётом внука на самолёте используйте всё, что помогало вам в прошлом преодолеть нервозность и породить хорошие чувства. Тогда вам не придётся страдать от своей нервозности. Вместо этого вы будете наслаждаться приятными состояниями.

Лишь вы сами можете научить себя этому навыку. Чем сознательнее вы порождаете приятные состояния ума, тем интересней вам это делать и тем лучше у вас это получается. Каждый день и каждый миг мы можем развивать безмерную любящую доброту, сорадование, глубокое сострадание и глубинную равностность. Эти четыре благие качества порождают в уме такое прекрасное, возвышенное чувство, что их называют «божественными обителями». Тот, кто знает, как их вызывать, может наслаждаться небесами на земле, когда пожелает.

Поддержание позитивных состояний ума

В идеале, породив благое, искусное состояние ума, вы будете поддерживать его и не позволите ему исчезнуть. Вы знаете, что, если позволите ему ускользнуть, ваш ум вернётся в нейтральное состояние, а затем может скатиться в негативное состояние. Поэтому вы делаете всё возможное, чтобы непрерывно поддерживать приятное состояние ума. Благо данного момента должно стать благом следующего момента, а затем следующего часа, дня, недели. Вы пытаетесь поддерживать своё положительное состояние ума подобно человеку, не дающему угаснуть свече, которая напоминает ему о чём-то важном.

Это непросто. Сколько раз вы давали себе прекрасные обещания? Помните свои новогодние обещания или обеты, которые вы произносили в день свадьбы перед венчающим вас священником или друзьями? Помните, сколько раз вы загадывали желания на свой день рождения и надеялись, что они исполнятся? Сколько из этих обещаний вы сдержали? Возможно, вы обещали себе: «Я никогда больше не закурю сигарету, не возьму в рот спиртного, не солгу, не буду говорить грубо и никого не оскорблю. Я никогда больше не буду играть в азартные игры, воровать и убивать живых существ». После хорошей сессии медитации или вдохновляющего духовного ретрита вы могли решить: «Этот ретрит прошёл просто прекрасно. Я и не думал, что медитировать так просто. Ах, каким спокойным и умиротворённым я был на этом ретрите! Именно таким я теперь и буду».

Всё это позитивные мысли. Но сколько из них вы действительно постоянно и ежедневно претворяете в жизнь? Эти мысли возникают в вашем уме, подобно пузырькам в стакане содовой. Через несколько часов вода перестаёт пузыриться. Вы теряете энтузиазм и возвращаетесь к своим старым привычкам. Чтобы сохранить изначальное усилие, вы должны развить сильную внимательность.

Помните, что за один раз невозможно достичь ничего существенного. Вы должны повторять позитивную мысль или действие раз за разом, пока ваша практика не станет совершенной. Мы восхищаемся мастерством спортсменов-олимпийцев, но разве они развили свои способности за один день? Сколько раз вы упали с велосипеда, прежде чем научились на нём ездить? Совершенствование благих мыслей подобно этим видам тренировки. Вы должны практиковать очень усердно. Как только ваше усилие ослабевает, вспомните случай, когда вы настойчиво применяли усилие и достигли своей цели.

Разумеется, существуют практические приёмы, которые могут поддержать вашу практику искусного усилия. Вы можете проводить время с хорошими друзьями и избегать компании глупых людей. Вы можете жить в подходящем месте, читать вдохновляющие книги, принимать участие в обсуждении тем, связанных с буддизмом. Вы также можете усердно практиковать внимательность. Эти действия могут помочь вам поддерживать благие мысли.

Позвольте мне рассказать историю о монахе, у которого была великая цель, для достижения которой он приложил великие усилия.

В Древней Индии жил один старый монах, который был великим мастером медитации. Другой же монах, молодой, не справлялся со своими обязанностями. Великий мастер решил, что молодому монаху нужно развить дисциплину, и попросил его отправиться в один дом и просить там еду в качестве подаяния. Он хотел, чтобы молодой монах установил хорошие отношения с той семьёй, поскольку в ней недавно родился ребёнок, который, как ожидали монахи, должен был стать великим буддийским лидером. Хозяин дома был известен своей скупостью и недружелюбным отношением к попрошайкам. Когда монах впервые пришёл в его дом, хозяин очень расстроился. Он распорядился, чтобы ни его жена, ни дети, ни слуги ничего не давали монаху – даже не говорили с ним и не смотрели на него. Монах вернулся в монастырь, не получив в этом доме никакого подаяния.

Когда монах пришёл в этот дом на следующий день, произошло то же самое. Никто не дал ему еды. Никто не заговорил с ним и даже не взглянул на него. Однако монах не отчаялся. Он возвращался в этот дом каждый день в течение многих недель, а затем и месяцев на протяжении семи лет.

Затем хозяин дома нанял новую служанку. Она не знала о распоряжении не подавать монаху. В один прекрасный день, на седьмой год, когда монах пришёл в этот дом, служанка заговорила с ним и сказала: «Уходи. Нам нечего тебе дать».

Монаху было очень приятно, что на него наконец-то обратили внимание. На пути в монастырь ему повстречался скупой хозяин дома, ехавший верхом на лошади. Хозяин презрительно спросил монаха: «Тебе что-нибудь дали в моём доме?»

«Да, господин, спасибо, – ответил монах. – Сегодня мне кое-что дали».

Скупец сильно разгневался. Он во весь опор поскакал домой, спрыгнул с лошади, вбежал в дом и громко закричал: «Что вы дали этому жалкому лысому человеку? И кто дал ему это?» Все, кто был в доме, ответили, что не подавали монаху.

Но хозяина это не удовлетворило. Он по очереди расспросил всех присутствующих. Подойдя к новой служанке, он спросил её: «Ты что-нибудь дала этому монаху?»

«Нет, господин», – ответила она. «Ты уверена?» – «Да, господин, я уверена. Я ничего ему не давала». – «Ты говорила с ним?» – «Да, господин». – «Что ты ему сказала?» – «Я сказала: „Уходи. Мне нечего тебе дать“». Скупец решил, что монах обманул его. Это разозлило его ещё сильнее. Он сказал: «Пусть этот лжец придёт завтра. Я покажу ему, как со мной шутить».

На следующий день монах, как обычно, снова пришёл в дом. Скупой хозяин вышел и сердито заговорил с монахом: «Вчера ты сказал, что тебе что-то дали в моём доме. Я расспросил всех и узнал, что никто тебе ничего не давал. Ты мне солгал, ничтожный обманщик. Скажи мне, что ты получил в моём доме?»

«Господин, я приходил в ваш прекрасный дом в течение семи лет и ничего не получал. Но вчера одна добрая женщина вышла и сказала: „Уходи, мне нечего тебе дать“. Вот что я вчера получил в вашем доме».

Скупцу стало очень стыдно. В тот же миг он почувствовал, как внутри него вспыхнула искра любящей доброты и щедрости. Должно быть, этот монах – святой, подумал он. Если он так благодарен, получив отказ от служанки, какова будет его благодарность, когда он получит немного еды?

Хозяин немедленно отменил своё распоряжение и велел своим домочадцам дать монаху еды. После этого монах постоянно получал подаяние в этом доме. Его твёрдая решимость, искусное усилие, направленное на поддержание терпения, а также позитивное состояние ума в конце концов окупились. Позже младенец, родившийся в том доме, стал арахантом и одним из главных буддийских лидеров того времени.

(MhvsV)

Вы можете спросить: зачем нам так усердствовать в практике и обычной жизни, если всё непостоянно и даже самые возвышенные состояния ума рано или поздно проходят. Разумеется, вы правы. Всё непостоянно. Более того, нет никаких постоянно существующих «вас», которые переживали бы всё это. И всё же счастье и страдание имеют место. Если вы наступите на пчелу, и она вас укусит, вы не будете думать: «“Я“ болит». Вы просто скажете: «Ай!» Даже если вы в этот момент не осознаёте никакого «я», страдание по-прежнему присутствует.

Некоторые люди приходят в замешательство, когда слышат учение об отсутствии «я». Они верят, что для существования страдания должен быть «кто-то» страдающий. Однако это ложное предположение. До тех пор пока существуют совокупности тела и ума, до достижения просветления страдание неизбежно. Сказано:

Возникает лишь страдание,

Длится лишь страдание,

Исчезает лишь страдание.

Кроме страдания, ничего не проявляется,

И не прекращается ничего, кроме страдания.

(SI.5.10)

Другое заблуждение – это идея о том, что, поскольку нет никого, кто ощущал бы страдание, страдание не имеет значения. Когда люди начинают это утверждать, я пытаюсь вернуть их из мира интеллектуальных представлений к реальности. Я говорю: «Существует „я“ или не существует, вы страдаете. Вам нравится страдать? Разве в этом цель вашей жизни? Существует „я“ или не существует, одного вы не хотите точно: страдать! Поэтому ваше страдание, безусловно, имеет значение». В конце концов именно страдание было причиной, по которой после просветления Будда посвятил остаток своей жизни передаче учения. Из великого сострадания он открыл другим тренировку ума, устраняющую все состояния страдания.

Правда и то, что даже самые возвышенные, самые приятные и утончённые состояния ума в какой-то момент заканчиваются. Именно поэтому, развив искусные состояния, мы должны задействовать их, пока они ещё длятся. Искусные состояния ума – необходимые средства устранения страдания, а поддержание искусных состояний приносит пользу, намного превосходящую временное облегчение и радость. Ясные, благие состояния ума – та основа, на которой развивается прозрение в непостоянство, благодаря которому мы можем раз и навсегда устранить страстное желание и неведение.

Помните о главном

Использование искусного усилия, чтобы извлечь ум из неблагих состояний и развить благие состояния, – важнейшая часть Восьмеричного пути, ничуть не менее важная, чем внимательность. Однако люди часто не замечают слова «искусный» в словосочетании «искусное усилие». Они забывают главное и увлекаются интересными для них деталями учения Будды. Часто такие люди понимают путь лишь частично. Они соглашаются с какой-нибудь идеей, о которой им стало известно, и носятся с ней, доводя её до абсурда, а затем совершают обречённые на провал неискусные действия. Вместо того чтобы стать счастливее, они лишь преумножают своё страдание.

Я знаю одну девушку, осознавшую неприятную истину о страстном желании, лежащем в основе большинства её действий, в частности её пищевых привычек. Вместо того чтобы стать внимательней, она попыталась вступить в открытую борьбу со своими чувствами. За столом она старалась не чувствовать жадности. Она даже пыталась есть меньше, чем ей было необходимо, и восполняла недостаток еды протеиновыми коктейлями. Таким образом, она заместила обычную алчность невротическим отвращением и ощущала себя подавленной. Хороший друг напомнил ей, что она должна помнить о главном и развивать благие состояния ума. Он также предложил ей несколько выходов из состояния подавленности: читать хорошие книги, гулять, совершать благие поступки и сосредоточиться на работе. Тогда молодая женщина горячо возразила: «Но я не хочу бежать от реальности!» Делать то, что необходимо, чтобы вырваться из тисков неблагих состояний, не значит избегать реальности. Это значит избегать усугубления страдания.

Если всё, чего вы достигли, это усугубление неблагих состояний ума, вызывающих страдание, какой смысл во всей той работе, что вы проделали, следуя по пути, указанному Буддой? Вы должны снова и снова осмыслять свои действия и их результаты. Вы должны постоянно спрашивать себя: «Что я развиваю в данный момент?»

Однажды тётя Будды, монахиня Маха Паджапати Готами, попросила у него небольшой совет, касавшийся практики. Будда сказал ей: делать то, что, согласно её собственному опыту и здравому смыслу, ведёт к развитию благих качеств. Он сказал ей: то, что она делает, должно вести к:

● беспристрастности, а не к страсти;

● распутыванию, а не запутыванию;

● рассеиванию (причин страдания), а не накоплению;

● желанию малого, а не многого;

● удовлетворению, а не неудовлетворённости;

● спокойному уединению, а не стадному чувству;

● усилию, а не лени;

● простоте, а не придирчивости и требовательности в отношении внешней поддержки.

(AIV (Eights) VI.3)

Этот список может дать полезные подсказки, позволяющие проверить, насколько эффективны прилагаемые нами усилия с точки зрения нашей главной цели.

Существует и другое эмпирическое правило проверки эффективности наших усилий. Будда сказал, что основное учение всех будд во все времена было одним-единственным: «Делай добро, не делай зла и очищай ум». (Dh 183)

Внимательность к искусному усилию

Когда ум наводнён негативными мыслями, практиковать медитацию очень сложно. Садясь медитировать, некоторые люди испытывают беспокойность и возбуждение, ёрзают, кашляют, чешутся, извиваются, поворачиваются то туда, то сюда, смотрят на других практикующих и очень часто меняют позу. Другие люди часто зевают и чувствуют, что не могут сопротивляться сну. Те, кто привык гневаться, пытаясь медитировать, могут чувствовать обиду или ноющую ненависть. Некоторыми овладевают чувственные желания. Некоторых одолевают сомнения.

За годы тренировки практикующие медитацию выработали стратегии, известные своей особой силой преодолевать конкретные препятствия в практике медитации внимательности.

● Если ваш ум беспокоит желание чувственных наслаждений, мысленно разделите на части привлекающий вас объект. Если вы страстно желаете съесть кусок торта с шоколадным кремом, напомните себе, что торт состоит из элементов, подверженных распаду. Подумайте о том, как торт будет выглядеть в переваренном виде. Размышляйте об этих вещах вновь и вновь, пока ваше желание не улетучится. Эта же техника может быть применена к страстному желанию, направленному на определённого человека. Исследуйте природу тела и его составных частей: костей, кишечника и других органов, слизи и других жидкостей тела. Снова и снова возвращайтесь к этим частям либо представляйте, как будет выглядеть тело этого человека, когда превратится в труп, пока ваша похоть не улетучится. Однако если эта техника по какой-то причине разжигает ваше желание, немедленно остановитесь и сосредоточьтесь на дыхании.

● Когда возникает гнев, применяйте противоядия, о которых мы говорили, например, осознайте свой гнев, признайте непостоянную природу всех эмоций, осмыслите преимущества терпения, убедите себя посмотреть на вещи с другой точки зрения и развивайте чувство любящей доброты.

● Когда возникает апатия и леность, визуализируйте яркий свет. Если это не помогает, опробуйте другие противоядия. Ущипните себя за мочку уха большим и указательным пальцами (не используя ногтей). Отройте глаза, на несколько секунд закатите их, а затем снова закройте. Глубоко вдохните и максимально долго удерживайте дыхание, а затем медленно выдохните; при необходимости повторите несколько раз – до тех пор, пока ваше сердце не забьётся быстрее и не выступит испарина. Медитируйте со слегка приоткрытыми глазами. Встаньте и практикуйте медитацию стоя или в ходьбе. Умойте лицо холодной водой. Если ничего из описанного выше не помогает, вздремните.

● Когда возникает беспокойность или тревога, порождайте мысли, связанные с умиротворением, тишиной и спокойствием. Верните свой ум к дыханию и оставайтесь с ним. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов и почувствуйте дыхание в своём носу и в глубине тела. Ещё один глубокий вдох и выдох. Направьте внимание на свои ягодицы или подошвы ног и почувствуйте вес своего тела.

● Когда возникает сомнение, думайте о просветлении Будды, о вневременной природе его учений и достижении просветления его учениками. Если вы вовлеклись в теоретические измышления, отбросьте это бесполезное занятие и размышляйте над одним из конкретных аспектов учения Будды. Сосредоточьтесь на том, что вам известно наверняка о непостоянстве, страдании и отсутствии у вас контроля над чем бы то ни было. Удерживайте внимание в настоящем.

Когда исчезает алчность, вы чувствуете себя так, словно вернули долг. Когда исчезает ненависть, вы чувствуете себя так, словно выздоровели после болезни. Когда проходят апатия и леность, вы чувствуете себя так, словно вас выпустили из тюрьмы. Когда проходят беспокойность и тревога, вы чувствуете себя так, словно освободились из рабства. Когда же исчезает сомнение, вы чувствуете себя так, словно после долгих скитаний по пустыне наконец прибыли в безопасное и надёжное место.

В момент, когда негативные состояния ума исчезают, вы чувствуете себя счастливыми. Позже, размышляя об их исчезновении, вы также ощущаете счастье. Вспоминая, сколько боли и страданий причинили вам в прошлом препятствия и оковы, вы радуетесь, видя, что они больше не доставляют вам неудобств. Ваш ум умиротворён и спокоен. Вы ждали наступления этого состояния ума. Теперь вы достигли его и очень этому рады.

Когда исчезают негативные мысли, ум готов развивать позитивные мысли. Когда в ходе медитации возникают благие мысли, наблюдайте их без привязанности. К мыслям, которые следует поддерживать во время медитации, относятся мысли, связанные с любящей добротой, состраданием, щедростью, сорадованием, пониманием, спокойствием, терпимостью, решимостью, терпением и служением всем живым существам. Когда такие мысли исчезают, возобновите своё усилие, направленное на их развитие, помня, почему они вообще возникли. Корни всех этих благих мыслей в вашем уме. Их просто подавляла негативная обусловленность ума.

Использование правильного усилия для предотвращения и преодоления негативных состояний ума и развития позитивных состояний подобно восхождению на гору. Прежде чем начать подниматься, вы принимаете меры предосторожности, чтобы избежать проблем в пути. Вы проверяете, готовы ли вы к подъёму физически и психологически. Вы берёте с собой лекарства на случай внезапной болезни. Вы надеваете прочные ботинки. Вы берёте с собой верёвку, палку для ходьбы, еду, воду и подходящую одежду. Эти меры подобны искусному усилию, направленному на предотвращение негативных состояний ума.

Однако, несмотря ни на какие предосторожности, проблемы всё же возникают. Вы испытываете голод и тогда едите. Вы испытываете жажду и останавливаетесь, чтобы попить. Когда вам нужно справить естественную нужду, вы делаете это. Когда вы устаёте, вы отдыхаете. Если у вас поднимается температура, вы принимаете лекарство, которое взяли с собой. Эти действия подобны преодолению неблагих состояний ума после их возникновения.

Вы поддерживаете необходимый уровень энергии благодаря отдыху, правильному питанию, обильному питью и тому, что избегаете переутомления. Эти позитивные действия подобны развитию благих состояний ума.

Когда, преодолев все трудности, вы достигаете вершины, то ощущаете огромное облегчение, удовлетворение и радость. Вы радуетесь, что сумели, приложив усилия, достичь своей цели. Вы можете сказать: «Я рад, что всё закончилось» или «Я рад, что сумел преодолеть все трудности». Подобным образом, развивая благие состояния ума и поддерживая их, вы радуетесь, что ваши трудности позади и что вам больше никогда не придётся бороться с неблагими состояниями. Так правильное усилие приносит радость.

Счастье возможно всегда, когда вы прилагаете усилия для его достижения. Помните о своей цели и не переставайте трудиться, пока не станете полностью счастливыми. Скажите себе:

Воистину, счастливы мы, дружелюбные среди злобных.

Средь враждебных мы обитаем свободно от ненависти.

Воистину, счастливы мы, здоровые [умом] среди больных.

Средь больных обитаем мы, свободные от болезней.

Воистину, счастливы мы, свободные от алчности среди алчных.

Средь алчных мы обитаем свободно от алчности.

(Dh 197–199 [перевод Бхиккху Буддхараккхиты])

Ключевые моменты внимательности к искусному усилию

● Хотя искусному усилию редко уделяют особое внимание, оно необходимо для вашего духовного развития.

● Искусное усилие состоит из четырёх частей: предотвращение негативных состояний ума, преодоление негативных состояний ума, развитие позитивных состояний ума и поддержание позитивных состояний ума.

● Оковы – это глубоко укоренившиеся неблагие тенденции ума, возникающие из алчности и приковывающие существ к состояниям страдания. Десять оков – это вера в существование постоянного «я»/души, сомнение, вера в действенность обрядов и ритуалов, алчность, ненависть, желание вновь родиться в материальной форме, желание вновь родиться в нематериальной форме, тщеславие, беспокойность и тревога, а также неведение.

● Препятствия – это интенсивные, грубые проявления оков. Для предотвращения и преодоления этих пяти препятствий: алчности, злобы, апатии и лености, беспокойности и тревоги, а также сомнения – следует использовать правильное усилие.

● Способы преодоления препятствий: не обращать на них внимания, перенаправить внимание, заместить препятствие противоположным ему качеством, урезонить себя, а также, если не помогает ничто другое, собравшись с силами, сокрушить его.

● Пока оковы не будут уничтожены, их можно лишь подавить. Оковы ослабевают благодаря внимательности и сосредоточению, а также, в ещё большей степени, благодаря развитию их противоположностей. Когда оковы наконец разрываются, достигаются стадии просветления.

● Для предотвращения негативных мыслей поддерживайте внимательность. Внимательность развивается посредством этики, практики внимательности, мудрости, терпения и усилия.

● Чтобы преодолеть возникшие негативные мысли, просто замечайте их.

● Если вам не удастся быстро заметить негативные мысли, они наберут силу, и вам придётся всё бросить и уделить им полное внимание. Попробуйте размышлять о вреде, который они причиняют, и о непостоянстве того, что их вызвало, или же заместите их позитивными мыслями.

● Если негативные мысли исчезли, развивайте благие мысли, вспоминая, насколько они полезны, и намеренно порождая мысли, связанные с дружелюбием, решимостью, терпением и т. д. Используйте любые известные вам методы развития благих состояний ума.

● Не теряйтесь в деталях практики и не забывайте о главном. Всегда старайтесь, чтобы ваши усилия действительно порождали как можно больше благих состояний.

● Измените свой образ жизни таким образом, чтобы вам проще было сохранять благие мысли – например, обязательно встречайтесь с единомышленниками и читайте буддийские тексты.

● В отсутствие сильной внимательности ваш ум быстро вернётся к старым привычкам, поэтому вы должны прилежно повторять свои усилия, направленные на поддержание благих мыслей, которые сделают вас счастливыми.

Шаг 7

Искусная внимательность

Внимательность – это направление внимания на то, что есть, от мгновения к мгновению. Поскольку мы, сами того не замечая, воспринимаем себя и окружающий мир через призму ограниченных, привычных и обусловленных заблуждениями паттернов, наше восприятие и следующее за ним построение ментальных концепций о реальности раздроблено и ошибочно. Внимательность учит нас на время откладывать любые концепции, образы, оценочные суждения, мысленные комментарии, мнения и интерпретации. Внимательный ум точен, проницателен, сбалансирован и ничем не перегружен. Он подобен зеркалу, без искажений отражающему именно то, что находится перед ним.

Будда часто советовал своим ученикам «держать внимательность впереди». Говоря «впереди», он имел в виду в настоящем мгновении. Это означает больше, чем просто ясно видеть, что делает ум во время медитации, это означает ясно понимать все отдельные физические и ментальные движения, которые мы постоянно совершаем каждый день. Иными словами, это означает быть здесь и сейчас.

Настоящее мгновение меняется так быстро, что мы часто вообще не замечаем его существования. Каждое мгновение ума подобно серии изображений, проходящих через проектор. Одни изображения возникают в результате чувственных восприятий. Другие возникают из воспоминаний о прошлом опыте или фантазий о будущем. Внимательность помогает нам остановить кадр и осознать свои ощущения и переживания такими, каковы они есть, без искажённой окраски реакциями, обусловленными социальными нормами или привычкой.

Научившись замечать, что именно происходит, никак это не комментируя, мы можем наблюдать свои чувства и мысли, не вовлекаясь в них и не уносясь вслед за шаблонами своих типичных реакций. Такая внимательность даёт нам время, необходимое для предотвращения и преодоления негативных паттернов мышления и поведения, а также для развития и поддержания позитивных паттернов. Она позволяет нам выйти из режима автопилота и взять на себя ответственность за собственные мысли, слова и дела.

Более того, внимательность ведёт к прозрению, ясному и неискажённому «внутреннему видению» того, как всё есть на самом деле. При регулярной практике как в ходе формальных сессий медитации, так и во время повседневных занятий, внимательность учит нас видеть мир и самих себя через внутренний глаз мудрости. Мудрость – это корона прозрения. Настоящая цель внимательности – открыть око мудрости, ведь в конечном итоге секрет устойчивого спокойствия и счастья – это прозрение в истинную природу реальности. Нам не нужно искать снаружи – способность к развитию мудрости заложена в каждом из нас. Это утверждение иллюстрирует одна история из буддийской традиции.

Когда-то одно божественное существо захотело скрыть важный секрет – секрет счастья. Сначала оно задумало спрятать секрет на дне моря, но потом сказало себе: «Нет, там я не смогу спрятать свой секрет. Люди очень умны. Однажды они его найдут».

Затем оно задумало спрятать секрет в пещере. Но и от этой идеи пришлось отказаться. «В пещеры приходит много людей. Нет-нет, там люди тоже найдут мой секрет».

Тогда оно предположило, что может спрятать секрет на самой высокой горе, но потом подумало: «Сейчас люди так любопытны. В один прекрасный день кто-нибудь заберётся на гору и найдёт секрет».

Наконец оно нашло идеальное решение. «Ага! Я знаю одно место, где никто не будет искать секрет. Я спрячу его в человеческом уме».

Божество спрятало истину в человеческом уме. Так давайте же его найдём! Внимательность предназначена не для того, чтобы изучать что-то вовне. Её задача – найти истину, скрытую внутри нас, в самом нашем сердце, в самой нашей сути.

Будда утверждал, что ум естественно светоносен. В каждое мгновение, возникая, сознание загорается ярко, как искра. Однако в непросветлённом уме эту искру скрывают омрачения алчности, ненависти и заблуждения. Омрачения приглушают яркость ума, делая его мрачным и несчастным.

Мы не можем сказать, что ум уже чист. Мы должны поработать, чтобы очистить его. Мы должны очистить светоносный ум, чтобы он мог засиять, не омрачённый никакими загрязнениями. Мудрость, развитая благодаря внимательности, сжигает омрачения алчности, ненависти и заблуждения. Чем больше мы их устраняем, тем более счастливым, сияющим и расслабленным становится ум. Внимательность также предотвращает возникновение омрачений. Таким образом, глубоко скрытый секрет счастья заключается в следующем: счастье рождается внутри нашего собственного ума благодаря использованию внимательности для избавления от алчности, ненависти и заблуждения. Этот секрет счастья раскрывается по мере того, как мудрость устраняет слои загрязнений.

Как же внимательность ведёт к мудрости, и как мудрость позволяет нам освободиться от омрачений? Ведя поиск внутри самих себя и пытаясь постичь истину о счастье, мы осознаём присутствие пяти совокупностей тела и ума и наблюдаем их. Благодаря внимательному наблюдению мы начинаем различать, как каждая из совокупностей возникает, растёт, созревает, распадается и умирает.

Например, это прекрасное тело, о здоровье которого мы так печёмся, меняется каждый миг. Пока мы читаем эту страницу, все клетки, молекулы, атомы и субатомные частицы нашего физического представления меняются: растут, распадаются или умирают. Сердце бьётся, лёгкие, почки, печень и мозг выполняют свои функции. Одновременно с изменениями этих физических составляющих возникают и исчезают чувства, восприятия, сознание и ментальные объекты. Внимательность к настоящему мгновению обеспечивает нам прозрение в эти изменения – в непостоянство, пронизывающее всё сущее.

Наблюдение непостоянства всех явлений даёт нам возможность видеть неудовлетворённость, порождаемую изменениями. Например, вспомните какое-нибудь прекрасное чувство, которое вы испытывали в прошлом. Можете ли вы сейчас пережить это чувство точно так же, как переживали его тогда? Даже если вам удастся воссоздать условия, в которых возникло это прекрасное чувство, будут ли ваши чувства идентичны прежним? Осознание того, что прекрасные переживания прошлого ушли навсегда, заставляет нас грустить. Наблюдая, как всё постепенно исчезает: тело, чувства, дорогие нам люди и вещи – не только с каждым мигом, но много раз в течение одного мига, мы обретаем прозрение в причину неудовлетворённости и страдания: привязанность к вещам, находящимся в постоянном движении.

Наконец, внимательность дарит нам прозрение в то, каким образом на самом деле существуют живые существа, включая нас самих. Прозрения в непостоянство и неудовлетворённость помогают нам увидеть, что реальность не является чем-то существующим «вовне», отдельно от нас. Скорее, реальность – это наши постоянно меняющиеся переживания постоянно меняющегося мира, мира внутри нас и того мира, который мы воспринимаем посредством органов чувств.

Практика внимательности показывает, насколько смешно спорить с миром. Мы не отрезаем свою руку, если нам кажется, что с ней что-то не так. Подобным образом глупо отрезать себя от людей, которые делают что-то иначе, чем мы, поскольку все мы части одной постоянно меняющейся, постоянно наполненной страданием природы. Споры с миром подобны поединку между правой и левой руками или правым и левым глазами.

Мы обнаруживаем, что жизнь не является статичной сущностью. Это динамичный поток непрекращающихся изменений. Если мы будем искать смысл жизни, то обнаружим лишь эти изменения. Вновь и вновь возвращаясь к этому динамическому аспекту, мы не обнаруживаем в нём ничего постоянного или вечного: никакого постоянного или вечного «я», души, которая жила бы внутри нас и за которую мы могли бы ухватиться, а также никакого постоянного или вечного «я» в других, с которым мы могли бы спорить.

Таким образом, внимательность дарит нам прозрение в три характеристики всех вещей: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие вечного или неизменного «я» или души. Глядя внутрь себя, мы видим, как быстро меняется наша физическая форма, а также неудовлетворённость, вызываемую этими изменениями. Мы обнаруживаем своё горячее нежелание новых рождений, старения и болезней, переживаний горя, отчаяния и разочарования. Мы видим, какую неудовлетворённость вызывает желание контакта с вещами и людьми, которые нам нравятся, а также нежелание контакта с вещами и людьми, которые нам не нравятся. Мы видим, что любое страстное желание, каким бы тонким и благородным оно ни было, причиняет боль. Мы видим, что даже благое и необходимое для нашего прогресса желание, связанное со стремлением преодолеть страстное желание, причиняет боль. В конце концов мы видим, что наше ощущение собственного «я», персональной идентичности, которую мы так яро защищаем, просто иллюзия, а мы сами – процесс, непрерывный поток физических, эмоциональных и ментальных событий, обновляющийся в каждый миг.

Индусы наглядно иллюстрируют эту истину своей концепцией трёх божеств: Брахмы – божества-творца, Вишну – поддерживающего божества и Шивы – божества-разрушителя. Божество-творец – это момент возникновения, поддерживающее божество – это пиковый момент, а божество-разрушитель – это момент исчезновения. В каждый миг что-то создаётся, в каждый миг что-то существует, и в каждый миг что-то исчезает. Не бывает статичных мгновений, поскольку ничто даже на долю секунды не остаётся неизменным. Этот цикл никогда не прекращается.

Когда мы это осознаём, мы позволяем ощущениям, чувствам и мыслям проходить сквозь ум, не удерживая ничего – даже самых приятных и прекрасных вещей. Когда на поверхность поднимаются неприятные, болезненные или невыносимые состояния, мы не огорчаемся и просто позволяем им пройти. Мы просто позволяем всему происходить, не пытаясь ничего остановить, не становясь жертвой происходящего и не пытаясь сбежать. Мы просто замечаем всё так, как есть.

Не только через око мудрости, но и через своё обычное осознавание мы видим, что все вещи и все существа зависят в своём существовании от постоянно меняющихся причин и условий. Поскольку нет таких постоянных сущностей, к которым мы могли бы привязаться, и таких постоянных сущностей, которые нам пришлось бы отталкивать, мы расслабляемся в совершенном спокойствии ума, в совершенном счастье.

Четыре основы внимательности [3]

Правильная внимательность – это полное слияние жизни с практикой медитации. Приведённые ниже техники практики внимательности основаны на учении о четырёх основах внимательности, дарованном Буддой своим ученикам («Maxa-сатипаттхана-сутта», D 22). В нём Будда раскрыл множество методов медитации. Он начинал объяснение каждого метода словами «Теперь, монахи…» Произнося это, он имел в виду, что все эти идеи должны быть претворены в жизнь. Он ясно давал понять, что любой практикующий внимательность таким образом обязательно достигнет устойчивого счастья просветления. Однако он раскрыл такое множество методов. Разве можем мы практиковать их все?

Разнообразие техник, которым учил Будда, обескураживает лишь тех, кто не понимает всей системы. В действительности практики узко специализированы под разнообразные виды деятельности, которыми нам приходится заниматься каждый день. Более того, система Будды основана на его глубинном понимании принципов работы человеческого ума.

Представьте себе маленького ребёнка. Он такой прелестный и милый, но одновременно очень требовательный. Ребёнок требует пищи, чистых подгузников, свежего воздуха, сна и многих других вещей. Объём внимания ребёнка очень невелик. Хорошие родители занимают и стимулируют ребёнка, обеспечивая ему разнообразие интересных игрушек и занятий. Наш ум не менее требователен, и подчас кажется, что объём нашего внимания меньше, чем у ребёнка. Будда понимал это. Он обеспечил нас множеством занятий. Мы начинаем с одного, любого объекта медитации: дыхания, чувства, состояния ума, одного из видов оков или препятствий. На каком бы объекте мы ни сосредоточивались, он скоро изменится. Когда ум устремляется к чему-то неблагому, мы быстро предлагаем ему что-то получше, подобно тому, как искусный родитель даёт ребёнку мяч, забирая ножницы, которые тот взял в руки. Когда ум устремляется к благому объекту, мы поощряем его.

Всё, что возникает в уме, становится объектом медитации внимательности. Мы можем использовать любой предмет для углубления прозрения в три характеристики всего существующего: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие существования вечного «я» или души. Когда то, о чём мы думаем, естественным образом исчезает, мы направляем ум обратно на исходный объект медитации.

Вы можете спросить: «Что если мой ум не остаётся с исходным объектом? Что если я решил медитировать на тридцати двух частях тела, но за час едва успел поработать с первыми пятью частями?» Вообще говоря, если в вашем уме возникали другие объекты и вы использовали их для осмысления трёх характеристик реальности, что тут плохого? Любая медитация, позволяющая вам видеть истину, это медитация. Не ждите, что ум приклеится к той или иной вещи. Ум переменчив по своей природе. Он движется от объекта к объекту.

Однако не следует менять один объект на другой целенаправленно. Для начала сосредоточьтесь на выбранном объекте медитации, например на дыхании, и займитесь другим объектом только в том случае, если он возникнет спонтанно. Предположим, вы сосредоточиваетесь на дыхании, и вдруг у вас возникает мысль о здоровье вашей кожи. Когда эта мысль уйдёт, ум ухватится за следующий цикл дыхания. Если ум по-прежнему сосредоточен на коже, вы начинаете размышлять о её непостоянстве: о том, насколько она уязвима, как она постоянно меняется и как со временем покрывается морщинами. Вы также думаете о том, насколько бесполезна и болезненна привязанность к коже, ведь, как бы там ни было, она всегда меняется, и чем больше вы к ней привязываетесь, тем больше страдаете. Вы также размышляете об отсутствии у кожи собственного «я» – в ней нет «вас», и «вы» не контролируете её. Далее вы наблюдаете, как эти мысли исчезают. Вы также замечаете, что функция наблюдения, внимательно осознающая эти мысли, сама по себе непостоянна. Когда все мысли успокаиваются и ничто не вспыхивает в уме, вы позволяете ему вернуться к дыханию. Какие бы ни возникали идеи, вы исследуете их подобным образом. В ходе такой практики мысли рано или поздно прекращаются, и ум становится сосредоточенным.

Многообразие техник медитации, переданных Буддой, подобно полностью укомплектованной домашней аптечке. Вы не можете принять все таблетки разом, как не можете одновременно практиковать все техники, относящиеся к четырём основам внимательности. Вы начинаете с той техники, с которой вам удобно. Затем вы используете всё, что возникает в процессе работы с объектом наблюдения или осмысления. Сначала ваш ум может казаться хаотичным, но со временем он успокоится. Когда ваша внимательность станет сильной и острой, ум естественным образом начнёт исследовать всё более глубинные аспекты учений Будды.

Четыре основы внимательности таковы:

● внимательность к телу;

● внимательность к чувствам;

● внимательность к уму;

● внимательность к ментальным объектам.

Мы начинаем с внимательности к телу, в частности к дыханию. Медитация на дыхании даёт вашему уму и телу время, чтобы успокоиться. Затем, когда возникают другие основы внимательности, мы осознаём их. Какой бы объект ни возник, непременно направляйте внимание на непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие «я» в ваших переживаниях: как физических, так и психологических.

Внимательность к телу

До сих пор мы говорили лишь о дыхании как объекте медитации, поскольку оно действительно может провести вас от начала до конца пути к совершенной свободе. Однако можно использовать и другие объекты. В традиции говорится о сорока видах основных объектов медитации, среди которых тело и его части. Три самых полезных способа развития внимательности к телу – это внимательность к дыханию, внимательность к позе и внимательность к частям тела.

Внимательность к дыханию

Будда всегда советовал начинать медитацию прозрения с внимательности к дыханию. Дыхание – единственный объект, который одновременно устойчиво присутствует и постоянно меняется таким образом, что естественно притягивает внимание ума. Когда ум объединяется с дыханием, вы естественным образом обретаете способность сосредоточить ум на настоящем мгновении. Вы можете замечать чувство, возникающее при контакте дыхания с кромкой ваших ноздрей. Вы можете замечать продолжительные вдохи и выдохи. Вы можете замечать, когда длина дыхания меняется и когда воздух входит и выходит немного быстрее, чем прежде. Вы можете замечать, что серия быстрых вдохов и выдохов прерывается глубоким вдохом и выдохом. Вы можете замечать расширение и сжатие лёгких, живота и низа живота. Наблюдение этих аспектов дыхания поддерживает непрерывную вовлечённость ума в настоящее мгновение.

Внимательное наблюдение за дыханием также может многое вам рассказать о работе вашего ума. Вдыхая, вы испытываете едва различимое спокойствие и, выдыхая, также испытываете его. Спокойствие, которое вы испытываете на вдохе, прерывается выдохом, а спокойствие, которое вы испытываете с выдохом, прерывается вдохом. Однако если вы задержите дыхание немного дольше, чем обычно, чтобы продлить ощущение спокойствия от вдоха, то ощутите напряжение, и если подождёте немного дольше, чем обычно, прежде чем вдохнуть, чтобы продлить ощущение спокойствия от выдоха, то также ощутите напряжение. Если же вы задержите дыхание надолго, то можете ощутить даже боль.

Наблюдая это, вы видите, что желаете спокойствия и прекращения напряжения, а также хотите избежать дискомфорта, связанного со слишком долгой задержкой перед вдохом или выдохом. Вы видите, что хотите, чтобы спокойствие, которое вы испытываете в процессе дыхания, длилось дольше и чтобы напряжение исчезало быстрее. Поскольку напряжение исчезает не так быстро, как вам бы того хотелось, а спокойствие не сохраняется так долго, вы испытываете раздражение. Таким образом, просто наблюдая за дыханием, вы видите, как даже малейшее желание постоянства в непостоянном мире делает вас несчастными. Более того, поскольку нет такого «я», которое контролировало бы ситуацию, ваше желание спокойствия и отсутствия напряжения никогда не исполнится. Однако если вы расслабите свой ум и будете наблюдать за дыханием без желания спокойствия и негодования насчёт возникающего напряжения, переживая лишь непостоянство дыхания, его неспособность принести удовлетворение и отсутствие в нём собственного «я», ум станет спокойным и умиротворённым.

В ходе практики внимательности к дыханию ум не всегда остаётся с ощущениями дыхания. Он устремляется к объектам органов чувств, таким как звуки, и ментальным объектам, таким как воспоминания, эмоции и восприятия. В ходе переживаний этих объектов вам следует на время забыть о дыхании и сосредоточить своё внимание на них: на одном объекте за раз. Когда очередной объект исчезнет, позвольте своему уму вернуться к дыханию, в уютный дом, куда он приходит каждый раз после кратких или продолжительных путешествий в различные состояния ума и тела.

Каждый раз, когда ум возвращается к дыханию, он обретает более глубокое прозрение в непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие собственного «я». Таким образом, на беспристрастном и объективном наблюдении за происходящим ум учится тому, что совокупности: физическая форма, чувства и восприятия, различные состояния ментальных формаций, а также сознание – существуют лишь с целью обретения более глубокого прозрения в реальность ума и тела. Они здесь не для того, чтобы вы к ним привязывались.

Внимательность к позе

Быть внимательным к позе значит сидеть, стоять, ходить и лежать с целенаправленным вниманием. У вас может возникнуть вопрос: «Но к чему тут быть внимательными? Когда я хожу, я просто хожу. Когда я сижу, я сижу. Когда я лежу, я лежу. Я знаю, что делаю. Разве можно обрести особое знание или прозрение, если сосредоточивать ум на позах сидя, стоя и лёжа или на ходьбе?» Целенаправленно направляя внимание на положения тела, вы увидите, что ваши физические движения всегда меняются, даже если вам кажется, что вы неподвижны. Ваше сердце бьётся, ваше тело выделяет тепло, ваши лёгкие расширяются и сжимаются. Развивайте осознавание непостоянства всего этого. Вы можете заметить, что лишь отчасти управляете внешними движениями тела и что вообще не контролируете тонкие, внутренние движения. Видя, что вы не контролируете происходящее, вы испытываете разочарование. Благодаря этому вы обретаете прозрение в страдание и отсутствие «я» в природе движений тела.

Также обратите внимание на то, какие физические элементы составляют тело, и на те вещи, с которыми вы соприкасаетесь, например, тяжесть и плотность элемента земли. Понаблюдайте, как все эти физические элементы постоянно меняются. Заметьте, как непостоянны все ваши физические переживания. Однако, как и в ходе практики внимательности к дыханию, не пытайтесь сосредоточиться лишь на физических изменениях. Если на передний план выходят ментальные факторы, направьте своё внимание на них. Чувства и восприятия, порождаемые вашими физическими движениями, изменчивы – наблюдайте их непостоянство. Если сидя, стоя, в ходьбе или лёжа вы замечаете мысли, связанные с алчностью, неприязнью или заблуждением, либо с состраданием, любящей добротой или сорадованием, наблюдайте, как они приходят и уходят. Вы не можете ни породить, ни остановить автоматического возникновения и исчезновения движений, чувств, восприятий, мыслей и сознания. Двигаясь и удерживая все эти вещи в уме, замечайте непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие собственного «я» в любых переживаниях. Продолжайте развивать прозрение в эти характеристики пяти совокупностей, что бы вы ни делали: тянулись к дверной ручке, шли по торговому центру или ложились спать.

Вы можете отточить свою способность видеть эти характеристики совокупностей посредством практики медитации на замедленном движении. Вспомните, как выглядит замедленный повтор при трансляции спортивных соревнований. Когда действие происходит с обычной скоростью, мы упускаем множество мелких подробностей, однако при замедленном повторе можем ясно увидеть прекрасную защиту, которую выполнил один игрок, и нарушение правил другим игроком. Подобным образом, двигаясь медленно, как во время медитации на медленной ходьбе, мы замечаем множество изменений положений тела, из которых состоит определённое действие: пятка отрывается от земли, стопа опирается на землю, мы переносим ногу вперёд, перемещаем её, касаемся пола.

Если вы какое-то время выполняли медитацию сидя, сосредоточиваясь на дыхании, а затем решили практиковать внимательность к медленной ходьбе, делайте это следующим образом.

Медленно встаньте, продолжая направлять внимание на процесс дыхания. Вставая, осознавайте изменения физических ощущений и восприятий. Обратите внимание, что все части тела должны работать согласованно, чтобы вы могли встать. Вставая, продолжайте направлять внимание на дыхание.

Теперь с вдохом поднимите пятку одной ноги и с выдохом перенесите вес на носок этой ноги. Затем с вдохом поднимите всю стопу и перенесите её вперёд, а с выдохом медленно опустите её и прижмите к полу. Снова вдохните, поднимите пятку второй ноги и с выдохом перенесите вес на носок. С вдохом поднимите всю стопу и перенесите её вперёд, с выдохом опустите её и прижмите к полу.

Если вы идёте внимательно, направляя внимание на своё дыхание, то начинаете видеть, как все части тела – от головы до пальцев ног – меняются, взаимодействуют, слаженно работают в процессе ходьбы. Например, вы видите, что физические действия, из которых состоит ходьба, начинаются с ментальных намерений. Вы видите намерение поднять ногу, намерение двигаться вперёд, а также намерение опустить ногу и коснуться пола. Одновременно с этими намерениями имеют место действия. Намерение и действие происходят вместе настолько быстро, что у вас нет времени рассмотреть зазор между действием и стоящей за ним мыслью.

Разумеется, никто не продумывает каждый шаг, когда идёт. Мы просто ходим! Всё происходит за долю секунды. Однако если вы замедляете всю последовательность и внимательно рассматриваете каждое действие, то видите, что ходьба возможна лишь тогда, когда все эти многочисленные действия согласованы друг с другом. Когда в уме возникает намерение идти, создаётся энергия, распространяющаяся в теле через нервную систему. Множество различных нервных клеток взаимодействуют для передачи сообщения, кроме того, в процессе также непременно участвуют и другие структуры тела. Мышцы сокращаются и расслабляются, суставы сгибаются, задействуются сложные механизмы поддержания равновесия.

Во всём этом вы видите явные признаки непостоянства. Например, вы намерены поднять правую ногу, но когда поднимаете её, намерение исчезает, и к тому же, пока вы поднимаете её, исчезает ощущение, которое присутствовало перед тем, как вы начали поднимать ногу. Перенося вес правой ноги на пальцы, вы что-то ощущаете, а когда переносите ногу вперёд, это ощущение исчезает и возникает другое.

Вы также видите, что ум всегда меняется. Когда ваше тело находится в равновесии, в вашем уме может присутствовать ощущение комфорта и баланса. Однако когда ваш вес смещается, это ощущение меняется. Ум ждёт наступления следующего мгновения комфорта. Однако, едва возникнув, следующее мгновение комфорта и равновесия также исчезает. Каждый раз, когда мгновение комфорта сменяется мгновением дискомфорта, ум испытывает разочарование. Повторение мгновений комфорта и дискомфорта вызывает у вас утомление. Утомление – это ноющая неудовлетворённость, постепенно нарастающая в ходе любой повторяющейся последовательности изменений.

Направляя внимание на движения, имеющие место при ходьбе, вы также осознаёте постоянно меняющийся поток мыслей. Во время ходьбы вы можете испытывать страх, незащищённость, напряжение, беспокойство, похоть, гнев, ревность и алчность. Может возникнуть мысль: «Всё идёт очень хорошо. Надеюсь, все заметят, как прекрасно у меня получается». Подобные мысли возникают вследствие гордыни или желания быть признанными. Вы уже знаете, как о них позаботиться. Сначала вы просто внимательно смотрите на них. Если мысли не отступают, вы применяете методы преодоления негативных состояний ума, которые практиковали в ходе медитации сидя. Далее вы развиваете благие состояния ума, освобождаясь от алчности и ненависти путём порождения любящей доброты, сорадования и равностности.

Важно всегда делать всё необходимое для преодоления возникающих негативных состояний. Помню, как один молодой ученик, изучавший медитацию, рассказал мне о том, что произошло, когда он выполнял медитацию в ходьбе, двигаясь позади молодой женщины. По окончании сессии он подошёл ко мне и грустно сказал: «Преподобный, передо мной шла одна девушка. Во время последнего периода медитации в ходьбе я мог думать лишь о том, что скрыто под её одеждой! Я не мог оторвать от неё свой ум». Через много лет я снова встретил этого молодого человека. Его ум был всё таким же беспорядочным и недисциплинированным. Не сумев применить методов преодоления негативных состояний ума, препятствовавших практике, он не смог продвинуться вперёд.

Внимательная ходьба также может помочь увидеть, что комплекс тело – ум работает без такой сущности, которая бы тянула его за ниточки и управляла им, без того, что можно было бы назвать «собой» или «я» и что контролировало бы сложную последовательность мыслей и действий, участвующих в любых ваших активностях.

Как может ходьба привести к такому прозрению? Когда вы идёте, вы внимательно наблюдаете за положением и движениями своего тела. Вы также осознаёте различные чувства, мысли и состояния сознания по мере их возникновения. Если возникает мысль «Я иду», спросите себя: «Что это за „я“? Тело ли это? Тождественно ли оно телу или отличается от него? Где оно: внутри тела или отдельно от него? Находится ли тело внутри „я“? Или же „я“ находится в теле?» (Обратите внимание, что это безличные вопросы, направленные на исследование реальности, в отличие от порождающего сомнения вопроса «Кто я?», предполагающего существование «я»).

Вы не найдёте удовлетворительных ответов на эти вопросы. Ваш ум говорит вам, что «я» – это тот, кто поднимает правую ногу, переносит её вперёд и ставит её на пол. Однако «я» также стоит, дышит, видит, слышит, думает, вспоминает, чувствует и каждый миг занимается множеством других дел. Эти движения и действия сменяют друг друга так быстро, что вы не успеваете заметить их все. «Я дышу» отличается от «Я иду», что, в свою очередь, отличается от «Я вижу», «Я помню» и «Я чувствую грусть». Ни в одном из этих действий вы не найдёте «я», независимого от того, что вы делаете.

Постепенно вы начнёте замечать, что «я» – это концепция, которую мы используем для удобства, когда нам нужно дать имя постоянно меняющемуся потоку переживаний. Это не отдельная независимая сущность внутри тела или ума. Понятие «я» меняется много раз в течение дня, в зависимости от действий, которыми занято это «я». Оно не существует самостоятельно даже мгновение. «Я» существует только тогда, когда вы о нём думаете. Оно не существует, когда вы о нём не думаете. Поэтому «я» так же обусловлено, как и всё остальное.

Таким образом, медленная и внимательная ходьба может быть полноценной медитацией, демонстрирующей присутствие в каждом мгновении характеристик непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я». Те же самые техники можно использовать в положениях сидя, стоя и лёжа. Разумеется, такая ходьба не является нормальной или обычной. Это особая техника, которую мы используем для тренировки ума. Смысл не просто в том, чтобы замедлить тело – он в том, чтобы проанализировать, каким образом ум и тело взаимодействуют, создавая определённую позу, а также увидеть непостоянство и отсутствие удовлетворения и собственного «я» в уме и теле.

Когда мы уделяем пристальное внимание позе, у нас появляется хорошая возможность изучить происходящее в уме и увидеть, возникают ли в нём состояния алчности, ненависти, ревности и страха. Если ум не отвлекается, эти состояния проще заметить. Научившись наблюдать эти негативные состояния в ходе медитационной сессии в различных положениях: стоя, в ходьбе, сидя и лёжа, вы можете привнести подобную бдительность во все повседневные дела.

Внимательность к частям тела

Исследование частей тела помогает положить конец ложным представлениям, которые вы можете иметь относительно собственного тела. Ментально разделив тело на множество частей, вы видите его и его части в точности так, как есть.

Обычно мы не исследуем тело аналитически. Мы даже не задумываемся о частях тела – за исключением тех случаев, когда с ними что-то не так или когда мы страдаем от боли. Будда называл эту медитацию словом, которое на пали означает «двигаться против течения». Он имел в виду, что, выполняя эту медитацию, мы движемся против своего обычного способа восприятия тела.

Обычно, размышляя о конкретных частях тела, люди испытывают отвращение. Они охотно носят эти части внутри своего тела и очень дорожат ими, однако, задумываясь о них, испытывают чувство брезгливости. Есть и такие люди, которые привязываются к определённым частям тела, считая их прекрасными и постоянными, или гордятся своей привлекательностью, хорошим здоровьем и силой. Эта медитация может помочь им избавиться от подобных ложных представлений. Она помогает нам увидеть тело так, как есть, не отвергая его и не цепляясь за него.

Будда советовал практикующим медитацию мысленно разделить тело на тридцать две части. Двадцать из этих частей твёрдые, подобно земле, а двенадцать – жидкие. Двадцать твёрдых частей – это волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, тонкий кишечник, толстый кишечник, непереваренная пища, фекалии и мозг. Двенадцать жидких частей тела – это желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, сало, слюна, слизь, суставная жидкость и моча.

Кроме того, Будда назвал десять телесных процессов, связанных с огнём и воздухом. Четыре процесса, связанные с огнём, – это огонь, переваривающий пищу, огонь старения, ощущения жжения в теле (при перегревании) и температура тела. Шесть процессов, связанных с воздухом, это отрыжка (которую Будда называл «восходящим воздухом»), газы («нисходящий воздух»), воздух в пищеварительном тракте, воздух в порах тела, вдох и выдох.

В определённом смысле медитация очень похожа на работу биолога с телом. Биолог, препарирующий животное, не убегает, когда обнажаются его печень и кишечник. Биолог хочет видеть, что это за органы и как они работают. Научная объективность помогает биологу рассматривать эти части именно так, как они предстают перед ним, без дополнительных эмоциональных или романтических представлений. В ходе этой медитации мы должны развивать подобную эмоциональную невовлечённость.

Практика этой медитации подразумевает сосредоточение внимания на всех частях тела по очереди, начиная с видимых частей. Например, размышляя о волосах на голове, спросите себя: «Были ли мои волосы такими же, когда мне было пять лет?» Ответ, конечно же, нет. Затем спросите себя, что произошло. Вы немедленно осознаете, что волосы, подобно остальным частям тела, таким как ногти, кожа, зубы и т. д., постоянно меняются. Медитация приводит вас к выводу, что в теле и его частях нет ничего неизменного. Всё меняется. Всё непостоянно. Такова реальность.

Медитация на теле как наборе постоянно меняющихся частей также помогает вам справиться с оковами алчности или цепляния за свою физическую форму. Это совсем не означает, что вы должны ещё до момента смерти сбрасывать своё тело со счетов. Вы по-прежнему стремитесь поддерживать здоровье тела, оно должно быть чистым, одетым, защищённым. Но вы можете делать эти вещи без высокомерия, без навязчивого цепляния. Осознав, что ваше тело разлагается: силы покидают его, красота обращается в уродство, а здоровье в болезнь, вы видите, что все тела подвержены изменениям. Вы видите, что в теле нет ничего постоянного и ничего такого, к чему стоило бы привязываться.

Вместо того чтобы расстраиваться, вы чувствуете смирение перед лицом этой истины. Реальность непостоянства тела настолько могущественна, настолько тягостна, настолько ошеломляюща, что вы просто сдаётесь ей. А что вам остаётся? Можете ли вы убежать от этой истины? Нет. Всё, что вы можете, это принять её. Таким образом, эта медитация также помогает вам преодолеть оковы тщеславия, связанного с существованием постоянного «я».

Более того, вы видите, что все испытывают страх старения, болезни и смерти. Осознание универсальности этих условий помогает вам преодолеть собственный страх и развить мягкое сострадание в отношении чужих страданий.

Более того, путём размышлений вы приходите к выводу, что, если одна из частей вашего тела перестаёт функционировать, ампутируется или не может слаженно взаимодействовать с другими частями, ваше тело начнёт работать иначе. Осознание этого факта дарит вам прозрение в природу всего сущего: всё состоит из частей и взаимозависимо.

Сравнивая своё тело с телами других людей, вы также замечаете, что все истины о вашем теле применимы и к телам других людей. Ваше тело стареет, заболевает и слабеет. Это происходит со всеми телами. То, что происходит с вашим телом в силу гормональных изменений, травм и других причин, происходит и с телами других людей. Поэтому неважно, насколько прекрасным или уродливым, толстым или худым, волосатым или лысым выглядит ваше тело. Все тела работают, растут, стареют, заболевают, увядают, умирают и распадаются схожим образом. В этом отношении вы ничем не отличаетесь от других. Это прозрение помогает вам развивать равностность и относиться ко всем живым существам с состраданием и любящей добротой.

Внимательность к чувствам

Мы часто думаем: «Я чувствую!», не осознавая, что чувства – это безличные явления. Они приходят и уходят в силу вызывающих их условий. Обнаружив, что существуют различные виды чувств, и поняв, как они работают, мы можем предотвратить возникновение условий, ведущих к очень болезненным и сопряжённым с заблуждением состояниям ума, просто расслабившись и изменив своё отношение. Наш ум остаётся радостным и ясным. Но это только начало. Увидев истинную природу чувств, мы становимся более беспристрастными и не так часто автоматически реагируем на возникающие чувства. Это упражнение на отпускание алчности и отвращения. Отпуская, мы погружаемся глубже, обнаруживаем сам корень страдания и движемся вперёд к полному просветлению.

Мы часто предполагаем, что люди и ситуации вне нас ответственны за наши чувства. Однако внимательное наблюдение за чувствами учит нас, что как приятные, так и болезненные эмоции проистекают не от воспринимаемых нами объектов, а от состояния или отношения нашего собственного ума. Вы можете убедиться в этом, если вспомните, что, когда десять разных людей смотрят один и тот же фильм, каждый из них чувствует что-то своё. Таким образом, мы можем перестать винить других людей и внешние обстоятельства в наших бедах и начать смотреть внутрь: туда, где мы действительно можем что-то изменить. Именно это имел в виду Будда, когда предлагал «прийти и увидеть».

Когда вы познакомитесь со своими чувствами, вам также будет проще сравнить их с чувствами других людей. Вы заметите, что другие, так же как и вы, испытывают различные виды чувств в зависимости от обстоятельств. Ваши чувства проходят, как проходят и чувства других людей. Знание о чувствах, которое вам даёт внимательность, называется прямым прозрением. Знание, которое вы обретаете, сравнивая свои переживания с переживаниями других, называется умозаключением. Хотя невозможно знать чувства других наверняка, умозаключения во многом помогают углубить понимание реальности.

Когда мы вспоминаем, что у всех живых существ есть чувства, что все они переживают эмоциональную и физическую боль, страдают от холода и голода, ощущают грусть и одиночество, наш эгоизм уменьшается, и мы реже склоняемся к защите собственных чувств как единственно правильных. Мы можем терпеливо слушать, как другие рассказывают о своей боли, не начиная жаловаться. Если мы внимательны к тому, что все существа испытывают такие же чувства, как и мы сами, разве можем мы говорить и делать то, что причиняет им боль?

В каждое мгновение весь цикл страдания поддерживается непросветлёнными реакциями ума на чувства. Все живые существа без исключения чувствуют, а все непросветлённые существа страдают от своих реакций на чувства. Чувства возникают на периферии тела в силу контакта с внешним миром и в глубине ума в силу контакта с ментальными событиями. Таким образом, говоря о чувствах в контексте четырёх основ внимательности, мы не проводим границу между физическими ощущениями («мне тепло на солнце») и эмоциями («мне грустно»). Мы используем слово «чувство» в обоих значениях.

Как только наши нервные клетки начинают развиваться, мы начинаем испытывать чувства. Младенец в утробе матери испытывает чувства. Когда мать совершает движение, ребёнок, которого она носит, ощущает это движение. Когда она поёт, ребёнок слышит её и успокаивается. Когда она сердится, ребёнок ощущает её волнение и напряжение. Когда она смеётся, ребёнок чувствует её радость. Возможно, мы не помним всех этих чувств, но мы испытывали их.

Более того, все аспекты нашей жизни: наши усилия, достижения, изобретения, работа и само выживание – зависят от наших чувств. Наши потребности в еде, одежде, лекарствах, жилище, сексе и физическом комфорте зависят от чувств. Люди открыли, создали и научились изготавливать множество вещей благодаря чувствам. Когда нам холодно, мы стремимся к теплу. Когда мы голодны, мы ищем еду. Мы размножаемся, потому что так велят нам чувства. Даже наше мышление часто начинается с чувства. Мы оправдываем свои эмоциональные реакции на ситуации, говоря: «У меня есть полное право злиться по поводу произошедшего».

Если чувство приятное, возникает алчность – вам хочется ещё. Если же чувство вам неприятно, вы реагируете с отвращением, отталкивая его. Если чувство нейтральное, вы, как правило, игнорируете его в силу качества заблуждения, присутствующего в вашем уме. Как уже было замечено, алчность, ненависть и заблуждение – или, для краткости, просто алчность – это источник всех страданий. Внимательность к чувству даёт возможность исследовать его источник, достигнув которого мы можем освободиться от страдания.

Предположим, вы садитесь медитировать с намерением наблюдать за возникновением и исчезновением вдохов и выдохов, а также за чувствами, восприятиями, мыслями и сознанием в течение сорока пяти минут. Однако примерно через двадцать пять минут вы начинаете испытывать боль в спине, и ваш ум начинает наблюдать эту боль. Иногда при внимательном наблюдении небольшая боль быстро проходит, однако на этот раз она сохраняется. Ваш ум сопротивляется боли.

Если вы будете сидеть неподвижно и наблюдать боль, в конце концов она достигнет своей высшей точки и пройдёт. Когда боль проходит, возникает приятное чувство. Вы можете наблюдать, как ум удерживает это приятное чувство, желая продлить его. Затем приятное чувство сменяется другим чувством. По мере того как чувства возникают и исчезают, вы можете заметить, насколько они непостоянны. Приятное чувство может ненадолго оставаться приятным, но затем оно проходит, и его исчезновение вызывает болезненное чувство. Пока болезненное чувство длится, оно причиняет боль, но когда оно проходит, возникает приятное ощущение облегчения.

Когда ум теряет интерес к этим чувствам, вы возвращаетесь к наблюдению за дыханием.

Как видите, практика внимательности к чувствам не требует никакой специальной техники медитации. Мы просто продолжаем нашу обычную медитацию внимательности и наблюдаем возникновение и исчезновение чувств так же, как наблюдаем возникновение и исчезновение мыслей. Мы продолжаем выполнять эту практику в своей повседневной жизни. Когда бы ни возникло чувство – пока мы сидим в медитации или занимаемся повседневными делами, если оно достаточно сильно, чтобы привлечь к себе наш ум, мы исследуем его.

Развив внимательность к своим чувствам, мы избавляемся от необходимости бездумно реагировать на них. Мы становимся искуснее. Если возникает приятное ощущение, мы можем победить скрывающуюся за приятными чувствами тенденцию к алчности. Если возникает неприятное чувство, мы можем победить скрывающуюся за такими чувствами тенденцию к отвращению или ненависти. Если чувство нейтрально, мы можем его осознать и не позволить возникнуть скрывающейся за нейтральными чувствами тенденции к заблуждению.

Будда описал две обширные категории чувств: мирские и духовные. Мирские чувства – это такие чувства, при которых в той или иной мере активны тенденции к алчности, ненависти и заблуждению. Мирские чувства неизбежно возникают в ходе таких мирских, обыденных занятий, как наслаждение чувственными удовольствиями, стремление разбогатеть, занять высокое положение, заработать репутацию и обрести власть, а также найти партнёра. Чувство, возникающее в ходе такой деятельности, всегда в той или иной мере вызывает алчность, ненависть и заблуждение.

Будда много раз предупреждал своих учеников о том, что мирские устремления и мирские чувства опасны в силу скрывающихся за ними тенденций. Он призывал нас осознать опасность скрытых тенденций и отбросить их. Внимательность уменьшает нашу склонность увлекаться алчностью, ненавистью и заблуждением. Мы прикладываем усилия, чтобы победить эти тенденции, просто наблюдая их. Мы замечаем их с расслабленным умом, не пытаясь ничего добиться, – просто отпуская.

Когда мы это делаем, мы испытываем духовные чувства. Духовные чувства возникают, когда мы устремляемся по духовному пути к освобождению. Скрытые за этими чувствами тенденции либо полностью подавлены, либо, у просветлённых существ, устранены. Каждый раз, преодолевая мирское чувство, мы испытываем духовное чувство.

Давайте рассмотрим приятные, болезненные и нейтральные аспекты мирских и духовных чувств. Приятные мирские чувства хорошо знакомы каждому. Чувственные наслаждения дарят нам множество приятных мирских чувств. Например, вкусная еда, интересное телешоу и сверкающая новая машина обычно вызывают у нас приятные мирские чувства. Если ваша внимательность не очень сильна, приятные ощущения в теле и уме будут мирскими, поскольку они приятны нам и нам хочется переживать их снова и снова.

Приятные духовные чувства могут быть не такими привычными. Они возникают в тот момент, когда мы делаем что-то, подталкивающее нас вперёд по пути к освобождению. Возьмём, к примеру, чувства спокойствия и счастья, которые мы ощущаем в состоянии глубокого сосредоточения. Приятное ощущение спокойствия, которое мы испытываем, когда наша медитативная практика внимательности идёт хорошо, также относится к духовным чувствам.

Когда мы используем внимательность, чтобы отпустить приятное мирское чувство, например, наслаждение вкусной едой, возникают духовные чувства. Однако если кто-то говорит вам, что можно внимательно наслаждаться чувственными удовольствиями, стоит отнестись к этому с изрядной долей скептицизма. Это не буддийский путь. Будда учил нас внимательно отпускать чувственные наслаждения и получать удовольствие от приятного духового чувства, возникающего с отпусканием. Чтобы отпустить, мы поддерживаем внимательность к непостоянной природе чувственных наслаждений. Таким образом, мы сохраняем беспристрастность, а беспристрастность вызывает приятные духовные чувства.

Каждый раз, когда мы отпускаем алчность, ненависть или заблуждение, возникает приятное духовное чувство. Вообще говоря, любое действие, которые мы предпринимаем, совершая один из восьми шагов на пути Будды, может привести к возникновению приятных духовных чувств. По мере развития внимательности наши переживания приятных духовных чувств становятся всё более частыми.

Представьте, что у вас есть предмет, к которому вы сильно привязаны, например, нечто принадлежавшее покойному другу. Каждый раз, когда вы смотрите на этот предмет, возникает чувство цепляния или грусть, и вы страдаете. Когда вам наконец удаётся отпустить этот объект, вы испытываете огромное облегчение, поскольку в этот момент болезненные чувства прекращаются. Вы расслабляетесь и позволяете возникнуть приятным чувствам. Вы словно за что-то цеплялись, и чем сильнее была хватка, тем вам было больнее. Затем вы открыли ладонь и почувствовали огромное облегчение. Приятные духовные чувства возникают, когда вы прекращаете цепляться.

Болезненные чувства также могут быть мирскими и духовными. Болезненные мирские чувства чаще всего ассоциируются с отвращением. Например, болезненное чувство гнева или обиды может возникнуть, когда оказываются неудовлетворёнными наши амбиции: вы не получили ожидаемого повышения на работе или чего-то ещё. Когда возникают такие болезненные мирские чувства, могут помочь те способы преодоления гнева, о которых мы уже говорили.

Духовные болезненные чувства могут возникать в ходе практики буддийского пути. Допустим, вы действительно поняли послание Будды и очень хотите освободиться от алчности, ненависти и заблуждений. Вы практиковали медитацию, соблюдали обеты и следовали всем наставлениям. Однако вы чувствуете, что не приблизились к своей цели. Чувство разочарования и боли, которое вы испытываете в данном случае, по своей природе духовно.

Однако, в отличие от других болезненных чувств, оно полезно. Оно не возникает из алчности, ненависти или заблуждения. Например, вы можете задаться вопросом: «Что я сделал не так? Почему я, в отличие от других, не получил ожидаемых результатов? Возможно, я что-то упускаю, попробую ещё раз с самого начала». Так появляется желание экспериментировать и идти дальше. Ваше разочарование не ведёт к гневу, но даёт стимул прилагать больше усилий. Это подталкивает и приближает вас к освобождению.

Нейтральные чувства также можно подразделить на мирские и духовные. В контексте мирских устремлений чувство инертности и незаинтересованности пронизывает те мгновения, в которых нет взлётов и падений, приятных или болезненных чувств. В этих нейтральных мирских чувствах открывается простор для заблуждения. Например, если вы как следует не подумаете, то при возникновении нейтральных чувств можете решить: «Ага! Это душа. Вот как ощущается душа в нейтральном состоянии, когда на неё ничего не влияет».

Когда благодаря внимательности вы приходите к осознанию того, что так называемое «я» (или «душа») постоянно меняется и всегда подвержено непостоянству, то ощущаете нейтральное духовное чувство. Оно беспристрастно, в нём отсутствуют предубеждения и заблуждения. Вы ощущаете бодрость и интерес к тому, что произойдёт дальше. Вы не отдаёте предпочтения ни тому, ни другому лагерю эмоций – ни желанию, ни отвращению, но сохраняете равностность и внимательность. Чем дольше вы остаётесь в этом состоянии, тем сильнее становится ваша внимательность.

Давайте вспомним пример медитации с болью в спине, который мы приводили ранее. Сначала присутствует отвращение к боли, а за ним следует приятное чувство и цепляние за это чувство. Если вы продолжите наблюдать за этими чувствами, то увидите, как они снова и снова меняются. В конце концов, увидев непостоянство, вы отпустите свои реакции цепляния и отторжения. Тогда возникнет равностность по отношению к чувствам. Такое состояние равностности является нейтральным духовным состоянием.

Если в ходе практики внимательности к чувствам возникает чувство, привлекающее к себе внимание, для начала мы замечаем, мирское это чувство или духовное. После этого мы можем решить, отпустить его или поддерживать.

Если мы ощущаем духовное чувство, мы прилагаем усилия, чтобы развить его. Мы замечаем причины этого чувства, чтобы иметь возможность воссоздать схожие причины в будущем. Затем мы работаем над воссозданием правильных условий. Мы вновь и вновь обнаруживаем различные обстоятельства и действия, породившие это духовное чувство. Мы намеренно развиваем привычку порождать это чувство.

С другой стороны, видя, что наше чувство мирское и что за ним стоят тенденции к алчности, ненависти и заблуждению, мы предпринимаем мощное усилие, чтобы преодолеть эти неблагие тенденции. Мы становимся очень внимательными, чтобы не позволить себе вовлечься в неблагое состояние, возникающее вслед за чувством. Мы внимательно наблюдаем мирское чувство, не реагируя на него, до тех пор, пока оно наконец не угаснет. В процессе мы можем обнаружить непостоянство всего, что связано с этим чувством: непостоянство желанного (или нежеланного) объекта, мнений в отношении ситуации, вашего собственного тела и способности наслаждаться удовольствиями, а также то, что эти чувства мимолётны по своей природе. Наблюдая непостоянство таким образом, мы можем отпустить.

Когда мы отпускаем, мирское чувство сменяется приятным духовным чувством, и мы внимательно замечаем, что в это время отсутствуют алчность, ненависть и заблуждение. Тогда ум может вернуться к дыханию или продолжить наблюдать меняющиеся духовные чувства. Возникает ощущение счастья. Ум успокаивается, становится умиротворённым и тихим, и счастье усиливается. Это счастье углубляет сосредоточение.

На минуту представьте, что вы проснулись утром с ощущением грусти. Вместо того чтобы расстраиваться, вы садитесь в спокойном месте, закрываете глаза и некоторое время наблюдаете свою грусть без всяких предположений и волнений, направляя всё своё внимание на это болезненное мирское чувство. Если вы позволите себе привязаться к причине грусти, болезненное чувство продлится дольше. Однако если вы будете беспристрастно наблюдать это чувство, то узнаете истину о своей грусти. В этом случае вы научитесь уменьшать алчность, ненависть и заблуждение. Когда вы принимаете реальность изменений, происходящих в каждый миг существования чувства, то вспоминаете, что, к счастью, даже болезненные чувства непостоянны. Возникает приятное духовное чувство.

Таким образом, ваше настроение полностью меняется с грустного на спокойное, счастливое, умиротворённое чувство. Ум обретает ясность и теперь легко сосредоточивается.

Допустим, что в другой день вы ощущаете себя особенно умиротворёнными и радостными. Вы смотрите на это приятное духовное чувство так, как есть, направляя на него всё своё внимание, пока оно длится. Однако вы не пытаетесь удержать это чувство. Пока не возникнет привязанности, чувство будет длиться – возможно, даже несколько дней. Когда оно начнёт угасать, отпустите его. Продолжая поддерживать внимательность к своим чувствам, вы обнаружите, что не можете задержать приятное чувство так долго, как вам бы того хотелось. Как ни парадоксально, чем сильнее вы стараетесь удержать приятное чувство, тем быстрее оно исчезает. Если вы просто будете наблюдать, как ваши чувства приходят и уходят, ваш ум расслабится, и ему станет комфортнее. Кроме того, вам будет проще поддерживать эмоциональное равновесие.

Когда мы внимательно наблюдаем за любым чувством, оно достигает своей высшей точки и разрушается. Затем оно сменяется другим чувством, которое также достигает своей высшей точки и разрушается. Если сначала вы ощущаете приятное чувство, за ним может последовать неприятное чувство, нейтральное чувство или другое приятное чувство. Тип чувств, которые вы переживаете, постоянно меняется. Это переключение с одного типа чувств на другой происходит каждую долю секунды. Чувства одной группы: в основном приятные, в основном неприятные или в основном нейтральные – сменяются чувствами другой группы от мгновения к мгновению. Склонности к тем или иным чувствам меняются с каждым часом, с каждым днём и т. д. Наблюдение этих изменений дарит нам прозрение в нашу истинную природу.

Внимательность к уму

Внимательностью к уму называется наблюдение за тем, как возникают и исчезают различные ментальные состояния: алчный или не алчный ум; злобный или не злобный ум; заблуждающийся или не заблуждающийся ум; напряжённый или не напряжённый ум; рассеянный или собранный ум; не развитый или развитый ум; не освобождённый или освобождённый ум. Вы наблюдаете эти состояния ума по мере того, как они возникают и исчезают одновременно с возникновением и исчезновением сознания.

Сознание невозможно отделить от состояний ума и ментальных объектов, поскольку они возникают и исчезают вместе. Однако вы можете заметить, что на сознание влияют негативные качества ума, такие как алчность, ненависть, заблуждение, депрессия и тревожность, а также позитивные состояния, такие как щедрость, терпение и любящая доброта. Вы направляете всё своё внимание на каждое состояние ума, не предпринимая в отношении него ничего конкретного и не позволяя себе вовлечься в него и последовать за данной мыслью или чувством. Вы просто наблюдаете, как каждое состояние или качество возникает и исчезает. Это возникновение и исчезновение заложено в природе ума. Каждое мгновение, а точнее, много раз в течение каждого мгновения ум возникает, достигает своей высшей точки и исчезает. Это относится к любому уму любого существа во вселенной. Чем дольше вы наблюдаете за возникновением и исчезновением качеств ума, тем больше замечаете их изменчивость. Видя эту изменчивость, вы обретаете прозрение в непостоянное явление под названием «ум».

Таким образом, чем больше вы сосредоточиваетесь на самом уме, тем менее плотным он вам кажется. Подобно всему сущему, он постоянно меняется. Более того, вы обнаруживаете, что за умом не стоит никакой неизменной сущности – никто не включает и не выключает проектор, показывающий фильм. Всё колеблется, всё течёт, всё находится в процессе изменения. В реальности вы – просто этот постоянный поток меняющихся мгновений ума. Поскольку вы не можете управлять этим процессом, вам остаётся только отпустить. Отпустив происходящее, вы испытываете радость и на миг ощущаете свободу и счастье, являющиеся целью буддийского пути. Так вы узнаёте, что посредством ума можно обрести мудрость.

Внимательность к ментальным объектам

Внимательность к ментальным объектам может показаться новым видом медитативной практики, однако это просто другой способ описания практики прозрения, которую вы уже выполняете. Ментальными объектами называются мысли, что в данном случае означает сознательные ментальные активности. Мысли делятся на несколько категорий: оковы, препятствия, пять совокупностей существования, факторы просветления, а также Четыре благородные истины. Они могут возникать в любом порядке.

В ходе сидячей медитации, сосредоточиваясь на выбранном объекте, таком как дыхание, вы быстро развиваете внимательность к любым возникающим мыслям, например, к препятствию сомнения или какому-то аспекту одной из совокупностей. Этот ментальный объект, мысль, становится новым, временным объектом вашей медитации. Вы просто замечаете ментальный объект и наблюдаете, как он исчезает. Если же это неблагой объект, который никак не отступает, вы делаете всё необходимое, чтобы от него избавиться. Когда ментальный объект исчезает, вы замечаете, что он характеризуется непостоянством, отсутствием удовлетворения и отсутствием собственного «я». Затем вы пытаетесь вернуть внимание к дыханию или другому выбранному объекту медитации. Когда возникает следующая мысль, вы повторяете этот процесс.

Обратите внимание, что вы не решаете заранее, с какими ментальными объектами будете иметь дело в ходе медитации. Кроме того, вам не нужно делить объекты на категории, думая, например: «Я наблюдаю оковы». Наблюдая благие ментальные объекты, такие как радость, делайте всё возможное, чтобы подобные мысли возникали чаще, одновременно продолжая наблюдать непостоянство, отсутствие удовлетворённости и отсутствие «я» в таких состояниях.

Однако, как мы уже говорили, практика медитации внимательности не ограничивается подушкой для медитации. Что бы вы ни делали, какую бы позу ни принимали, вы можете осознать любую ментальную активность в момент её возникновения. Благодаря вашим попыткам ежедневно поддерживать непрерывную внимательность, неблагие ментальные активности в конечном итоге будут возникать всё реже, а благие – всё чаще. Поскольку вы всё реже теряетесь в негативных мыслях, вам всё проще сохранять бдительность в отношении действий вашего ума.

Если вы тренируетесь поддерживать внимательность большую часть дня, то в один прекрасный день увидите, что ваша внимательность стала сильной и стабильной. Ваш ум становится совершенно ясным, и вы начинаете видеть, что все ваши переживания отражают Четыре благородные истины. Когда это происходит, объектом вашей внимательности становятся Четыре благородные истины. Вы можете обратиться к примеру наблюдения Четырёх благородных истин, приведённому в разделе «Внимательность к искусному пониманию», относящемуся ко второму шагу пути.

Когда ваша внимательность усиливается, вы естественным образом начинаете замечать факторы просветления: качества ума, необходимые для достижения цели пути. Будда практиковал на протяжении многих жизней, чтобы довести эти факторы до абсолютного совершенства и стать Буддой. Семь факторов просветления – это внимательность, исследование, усилие, радость, умиротворение, сосредоточение и равностность. Вы всё время развивали эти факторы. Когда ваша внимательность усиливается, они просто достигают более высокого уровня. Семь факторов просветления традиционно приводятся в том порядке, в котором они возникают, поскольку развитие каждого следующего фактора зависит от предыдущего.

Когда внимательность устойчива и сильна, вы замечаете её силу, и она становится вашим объектом медитации. Вы знаете, что внимательны. Внимательность становится ментальным объектом. Осознание внимательности проливает свет на ваши переживания формы, чувств, восприятий, ментальных образований и сознания, так что вы видите их ещё яснее. Вдохновлённые этим осознанием, вы продолжаете тренировку внимательности. Двигаясь вперёд по пути Будды, вы всё время практиковали внимательность. Внимательность – один из важнейших факторов пути. В конечном итоге, после того как вы проделаете серьёзную работу, наступит момент, когда ваша внимательность станет глубже, яснее и сильнее, и вы будете знать, что она стабилизировалась. Тогда ваша внимательность достигает уровня фактора просветления.

При помощи внимательности вы начали отличать благие объекты от неблагих. Вы наблюдали характеристики объектов своих переживаний и обнаружили, что эти характеристики: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие «я». В процессе такой тренировки вы развивали привычки к исследованию истины. Благодаря усилению внимательности возникло благое желание беспристрастно исследовать все возникающие переживания. Вы осознаёте это. Тогда вашим ментальным объектом становится исследование любых явлений жизни. Возросшая внимательность действует подобно фонарику, освещающему находящиеся в темноте объекты.

Мощный луч внимательности, сосредоточенный на вашем переживании объекта, позволяет исследовать и обнаруживать непостоянство в природе объекта. Когда исчезает один объект, возникает другой, также обнаруживающий истину непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я». Когда возникает следующее переживание, вы можете решить: «Уж это-то будет постоянным!» Однако пристальное исследование показывает, что и это переживание меняется. Продолжая искать истину и обнаруживая, что все переживания обладают одними и теми же тремя характеристиками, вы делаете своё исследование фактором просветления.

Обнаруживая эту истину во всём, что вы исследуете, вы ощущаете горячее желание увидеть больше. Ум наполняется энергией. В этот момент ваша внимательность словно кристаллизуется и становится мощной. До сих пор вы непрестанно прикладывали усилия: чтобы развить внимательность, устранить неблагие состояния, поддержать благие состояния и усердно трудиться на каждом шаге пути. Теперь ваша готовность прилагать усилия даёт плоды: возникает энергия как фактор просветления.

Вы ощущаете энергичную готовность ума к любой задаче, и энергия становится ментальным объектом вашей внимательности. Ум остаётся активным и одновременно расслабленным. Возникает благое желание порождать в уме это качество энергии снова и снова. Теперь вы продолжаете исследовать все объекты, возникающие в уме, с мощной внимательностью, мощным исследованием и мощной энергией, вновь и вновь видя три характеристики объектов. Чем больше вы наполняете себя энергией, чтобы увидеть истину, тем более радостными и даже восторженными становитесь. Вы чувствуете эту радость, поскольку больше не спорите с реальностью. Таким образом, объектом внимательности становится фактор просветления под названием радость.

Радость порождает удовлетворённость, ведущую к счастью. Счастье дарит спокойствие и умиротворение. Так возникающее умиротворение становится фактором просветления. Продолжая видеть эту истину на всех возможных уровнях, во всех мыслимых переживаниях, вы расслабляетесь. Когда-то ум постоянно пребывал в возбуждённом состоянии и колыхался подобно флагу на вершине горы. Теперь беспокойность отступила. Пришло спокойствие. Возникло глубокое и мощное сосредоточение. Возможно, прежде вы уже достигали состояний глубокого, мощного сосредоточения – это состояние им сродни. Однако теперь ум начал созревать, и у вас появилась возможность использовать это сосредоточение для достижения стадий просветления. Так сосредоточение становится фактором просветления.

Все факторы: внимательность, исследование, энергия, восторг, умиротворение и сосредоточение – идеально гармонизированы. Все они сбалансированы. На этом этапе на первый план выходит фактор просветления под названием равностность. Когда мы видим всё возникающее с беспристрастным, устойчивым отношением, равностность очищает все остальные факторы. Прежде всегда присутствовало лёгкое желание, чтобы всё было иначе, чем есть. Например, вы могли думать: «Как бы мне хотелось, чтобы это прекрасное переживание продлилось подольше». Когда ум приходит в состояние равностности, это тонкое желание прекращается.

Когда становится очевидным непостоянство, вы перестаёте надеяться, что следующий момент будет постоянным. Когда становится очевидной природа вещей, в которой заложено отсутствие удовлетворённости и страдание, вы перестаёте желать того, чтобы следующий момент принёс вам удовлетворение. Когда становится очевидной безличная, неподвластная вашему контролю и не содержащая никакого «я» природа вещей, вы перестаёте ожидать, что в следующий момент что-то будет иначе. С развитием равностности в уме не остаётся и следа желания видеть вещи иначе, чем они есть на самом деле. Ум полностью объединяется с истиной. Так Четыре благородные истины синхронизируются с семью факторами просветления. Вы видите страдание именно так, как есть. Вы видите причину страдания именно так, как есть. Вы видите прекращение страдания именно так, как есть. Кроме того, вы видите именно так, как есть, тот путь, по которому следовали всё это время.

Если какой-то из факторов просветления не возникает, вы это осознаёте. Когда же они возникают, вы также это осознаёте и развиваете их до тех пор, пока они не достигают совершенства. Когда все семь факторов просветления совершенны, мы достигаем просветления, совершенного счастья, совершенного покоя. Мы можем достичь этой цели уже в теперешней жизни. Когда это произойдёт, страдание полностью прекратится. Не останется никаких вопросов. Тревога, волнение, страх и напряжение исчезнут и больше не вернутся. Не останется ни страстного желания, ни цепляния за что бы то ни было. Наша жизнь становится совершенно гармоничной, совершенно сбалансированной. Все наши чувства обостряются. Мы по-прежнему едим, пьём, разговариваем, ходим и пользуемся своими телом и умом, но делаем это с полной осознанностью, с полной внимательностью. Мы не ощущаем морального превосходства над кем бы то ни было. Наше сосредоточение не заставляет нас восхвалять себя и принижать других. Наша мудрость порождает в нас совершенную любящую доброту, совершенное сострадание и совершенное сорадование. Пребывая в совершенной равностности, мы больше не тревожимся по поводу жизненных взлётов и падений.

Ключевые моменты практики искусной внимательности

● Внимательность – это направление внимания на то, что есть, от мгновения к мгновению. Внимательный ум точен, проникает в суть вещей, сбалансирован и ничем не обременён. Он подобен зеркалу, без искажений отражающему всё, что находится перед ним.

● Внимательность дарит вам прозрение в три характеристики всех существующих вещей: непостоянство, отсутствие удовлетворения и отсутствие внешнего или неизменного «я» или души.

● Для развития внимательности вы можете использовать любой объект, который помогает вам обрести прозрение в эти три характеристики.

● Глубинное предназначение внимательности в том, чтобы раскрыть глаз мудрости, поскольку секрет устойчивого спокойствия и счастья заключается именно в прозрении в истинную природу реальности.

● Четыре основы внимательности – это внимательность к телу, внимательность к чувствам, внимательность к уму и внимательность к ментальным объектам.

● Три важнейшие практики внимательности к телу – это внимательность к дыханию, внимательность к положению тела и внимательность к частям тела.

● Внимательность к дыханию может помочь научиться сосредоточению, поскольку дыхание легко наблюдать и оно всегда присутствует.

● Объединение ума с дыханием удерживает ум в настоящем мгновении. Дыхание также служит тем домом, куда ум может вернуться после исследования других явлений.

● Медленная и внимательная ходьба может быть полноценной медитацией, раскрывающей истину, что каждое мгновение пронизано непостоянством, неудовлетворённостью и отсутствием «я». Такой же способ медитации можно использовать и в других позах: сидя, стоя и лёжа.

● Поддержание внимательности к положению тела в течение дня учит ум ясно различать характеристики пяти совокупностей.

● Медитация на теле как наборе из сорока двух постоянно меняющихся частей и процессов демонстрирует, что в теле нет ничего постоянного, ничего такого, к чему можно было бы привязаться.

● Приятные и неприятные эмоции возникают из нашего собственного отношения, поэтому мы можем перестать винить других в том, как себя чувствуем.

● Цикл страдания держится на непросветлённых реакциях ума в отношении трёх видов чувств: цепляние за приятные чувства, отторжение неприятных чувств, а также переживание ложного ощущения «я» при возникновении нейтральных чувств.

● «Мирские чувства» возникают в результате мирских устремлений и содержат в своей основе тенденции алчности, ненависти и заблуждения. «Духовные чувства» возникают из прозрения при отсутствии этих скрытых тенденций.

● Внимательность к чувствам является частью нашей обычной практики медитации прозрения. Видя непостоянство чувств, мы можем научиться отпускать скрытые тенденции алчности, ненависти и заблуждения и развивать духовные чувства.

● Будда не учил «внимательному наслаждению» чувственными удовольствиями. Он учил внимательно отпускать страстные желания приятных мирских ощущений и наслаждаться приятными духовными ощущениями, возникающими из такой беспристрастности.

● Развивая внимательность к уму, вы замечаете возникновение и исчезновение состояний ума, таких как алчное или неалчное, напряжённое или расслабленное и т. д.

● Внимательность к ментальным объектам означает наблюдение возникновения и исчезновения пяти препятствий, десяти оков, пяти совокупностей, Четырёх благородных истин и факторов просветления.

● Факторы просветления можно считать плодами практики внимательности. Они возникают в следующем порядке по мере углубления внимательности: внимательность, исследование, энергия, радость, умиротворение, сосредоточение и равностность.

● Когда все факторы просветления развиты до совершенства, мы достигаем ниббаны, совершенного счастья, совершенного покоя. Мы можем достичь данной цели уже в этой жизни.

Шаг 8

Искусное сосредоточение

Искусное сосредоточение – это последний сущностный шаг на пути к счастью, указанном Буддой. Когда ум безмятежен, спокоен и сосредоточен, препятствий нашему счастью не возникает. Более того, сидя в медитации, мы способны сфокусировать свой сконцентрированный ум на возникающих вместе с сознанием ментальных объектах. Сосредоточение помогает нам сразу прорваться сквозь поверхностную видимость этих объектов к ясному восприятию их непостоянства, неудовлетворённости, которую они вызывают, а также отсутствию у них постоянного и неизменного «я» или идентичности. Благодаря правильному сосредоточению мы быстрее достигаем прогресса в своей практике медитации и на пути Будды.

Вообще, когда мы говорим, что кто-то сосредоточен, то можем иметь в виду всё что угодно: от поглощённости телешоу до разработки стратегии во время игры в шахматы и планирования преступления. Однако сосредоточение, которому учил Будда и которое является частью Восьмеричного пути, обладает тремя особыми характеристиками: оно всегда благое, оно достигает очень глубоких и мощных уровней однонаправленной концентрации, а также подразумевает использование внимательности для развития мудрости.

Такое сосредоточение не приходит сразу. Подобно любому другому навыку, его приходится нарабатывать постепенно. Ум необходимо тренировать. Для развития благого, однонаправленного и внимательного сосредоточения может потребоваться от нескольких сессий сидячей медитации до нескольких лет постоянных усилий. Достигнув наконец полного сосредоточения, мы должны вновь и вновь проходить через все этапы тренировки, пока не научимся при желании легко входить в правильное сосредоточение.

В самом начале мы говорили о том, как важно найти хорошего учителя, который направлял бы вас в практике. Учитель может значительно помочь вам в вашей работе над развитием полного сосредоточения. В процессе совершенствования этой способности у вас может возникнуть множество вопросов. Если вы не можете найти хорошего учителя, следующим по эффективности вариантом может стать чтение книг, полностью посвящённых данной теме.

Более того, уму трудно успокоиться в той степени, которая необходима для достижения полного сосредоточения, пока вы продолжаете сталкиваться с повседневными проблемами в обыденной жизни. Рекомендуется выделать особые периоды для практики полного сосредоточения, например, найти неделю, когда вас не будут отвлекать другие обязательства. Возможно, лучшим способом начать будет посещение ретрита, посвящённого практике сосредоточения.

Благое сосредоточение

Не всякое сосредоточение можно назвать благим. Представьте себе кошку, сосредоточившую внимание на добыче и готовую прыгнуть. Сосредоточение кошки очень сильно, однако оно не является благим. Благой сосредоточенный ум свободен от алчности, ненависти и заблуждения.

В повседневной жизни мы можем использовать сильное сосредоточение для решения задач по математике, починки двигателя машины или приготовления сложного блюда. Такое сосредоточение может быть благим, если оно мотивировано благими мыслями, например, связанными с щедростью, любящей добротой и состраданием. Если же его мотивируют такие неблагие состояния, как алчность, отвращение или жестокость, оно не будет благим.

Неблагие состояния, включая пять препятствий, присутствуют в повседневном сосредоточении чаще, чем вы можете себе представить. Например, пытаясь решить задачу по математике, вы можете испытывать чрезмерную привязанность к хорошей отметке на экзамене; чиня двигатель машины, вы можете испытывать страх всё испортить; готовя изысканное блюдо, вы можете гневаться на своего родственника, который будет его есть. То сосредоточение, которому учил Будда, всегда свободно от препятствий.

Если в ходе сидячей медитации присутствуют препятствия, достигнутое сосредоточение также не будет благим. Например, сидя в медитации, вы можете достичь определённого уровня сосредоточения в присутствии препятствий апатии и сонливости. Вы можете наполовину спать, а наполовину бодрствовать и видеть приятные сны. Позже вы можете вообразить, что достигли великого свершения в медитации. Это заблуждение, а не благое сосредоточение.

Практика сосредоточения при наличии в уме обиды также не будет благой. Вы сможете понять, что ваша практика сосредоточения пошла не так, поскольку испытаете напряжение, волнение или переутомление. Некоторые практикующие медитацию могут даже почувствовать головную боль, поскольку слишком сильно заставляют себя концентрироваться на выбранном объекте медитации, несмотря на присутствие некоего раздражителя или другой вид отвращения. Для преодоления таких препятствий и создания благих состояний ума в ходе дальнейшей медитации всегда следует практиковать искусное усилие. Худшая ошибка, которую может совершить практикующий медитацию, это потратить время, сосредоточиваясь на своих недовольствах и других неблагих мыслях. Разумеется, привнесение внимательной осознанности в эти состояния является благой практикой прозрения.

Первый шаг к развитию правильного сосредоточения – это убедиться, что ваша практика благая, путём устранения препятствий из своего ума. Вот несколько дополнительных шагов, которые вам следует делать каждый раз, когда вы садитесь медитировать с намерением развить правильное сосредоточение:

● На время медитации оставьте все мысли, окрашенные привязанностью к определённым ситуациям, идеям, людям и привычкам. Не думайте о семье, друзьях, родственниках, работе, зарплате, счетах, инвестициях, собственности и обязанностях. Скажите себе: «Я решил уделить это особое время тому, чтобы сделать себя лучше. Я сел на подушку не для того, чтобы ум мой занимали обычные мысли. Я проведу это время с пользой».

● Не волнуйтесь ни о каких недоделанных делах, о том, что вы сделали не так, и об обидах, которые вы могли нанести другим людям. Напомните себе, что прошлое ушло и его уже не изменить.

● Уделите несколько минут развитию мыслей, связанных с любящей добротой, – тогда ум испытает приятное чувство, и ему легче будет сосредоточиться. Затем сделайте три глубоких вдоха и выдоха.

● Сосредоточьте ум на выбранном объекте медитации, например, на дыхании.

● Удерживайте ум в настоящем мгновении.

● Упорно старайтесь поддерживать собранность.

● При возникновении любого из пяти препятствий примените один из методов преодоления препятствий, о которых шла речь раньше. Развивайте благое состояние ума, противоположное присутствующему препятствию. Например, при возникновении алчности развивайте мысли об отпускании. Позвольте уму стать лёгким и ярким.

● Когда препятствие преодолено, вновь сосредоточьте свой ум на выбранном объекте медитации – например, на дыхании.

● Помните, что цель данной сессии медитации – практиковать технику сосредоточения. На данном этапе вам следует не вглядываться в подробности своих переживаний, а продолжать внимательно концентрироваться на своём основном объекте медитации.

● С каждым разом вам становится всё проще развивать благое сосредоточение, и вы ощущаете вдохновение. Каким бы кратковременным и слабым ни было это сосредоточение, вы приобрели что-то новое, научившись пресекать старые привычки и изменив свой ум в лучшую сторону.

Обучая ум сосредоточению, вы должны радоваться каждый раз, когда достигаете определённого уровня благого сосредоточения. Когда вы сидите и медитируете, благое сосредоточение привносит энергию и определённую стабильность, и вы начинаете обретать уверенность в практике. Радость возникает вследствие того, что благое сосредоточение сдерживает препятствия.

Даже в повседневной жизни для этичного поведения необходима определённая степень благого сосредоточения. Благое сосредоточение помогает сосредоточиться на позитивных мыслях, речи и действиях и воздерживаться от негативных мыслей, речи и действий. Благое сосредоточение позволяет вам беспристрастно справляться с обыденными проблемами, поддерживая равностное состояние ума. Верно и обратное. Успех в развитии благого сосредоточения зависит от прочной этической основы. По мере того как усиливается ваша этика, усиливается и ваше сосредоточение.

До сих пор мы говорили о том, что можно было бы назвать «обычным благим сосредоточением». Достичь такого сосредоточения относительно легко. Однако прозрение, возникающее благодаря обычному благому сосредоточению, способно преобразить вашу жизнь. Оно отвращает вас от неблагих мыслей, речи и поведения. Вы теряете интерес к тому, что замедляет освобождение ума. Именно поэтому Будда говорил, что благое сосредоточение стоит во главе всех благих состояний ума.

Когда Будда ещё был принцем Сиддхаттхой Готамой, его отец-царь не давал ему видеть ничего такого, что могло бы подтолкнуть его на духовный путь. Когда же наконец принц увидел четыре знака: старого человека, калеку, труп и отшельника, это стало для него поворотной точкой. Размышляя над этими четырьмя знаками, Сиддхаттха достиг состояния сосредоточения. Возникло прозрение в существование страдания. Тогда он твёрдо решил не возвращаться к комфорту и удовольствиям отцовского дворца и вместо этого искать решение проблемы человеческого страдания.

То же самое может оказаться верным и для нас. Если мы смотрим на обычные, повседневные вещи с благим сосредоточением, наш ум способен осмыслить их гораздо глубже. Прозрение, возникающее вследствие обычного благого сосредоточения, может убедить вас в том, что вы достаточно вращались в цикле страдания и что пришло время перевернуть эту страницу вашей жизни. Вы обретаете новое видение и новое знание о страдании в своей жизни. Вы видите, как слепы были, пытаясь достичь счастья через чувственные наслаждения; вы видите, что под любой удовлетворённостью материальными удовольствиями скрывается стресс и печаль. Вы больше не пытаетесь убедить себя, что страдание на самом деле является удовольствием.

Тогда вы осознаёте, как прекратить страдание. Поскольку обычное благое сосредоточение помогает вам увидеть истину послания Будды, вы ощущаете вдохновение к развитию более глубоких состояний сосредоточения, которые должны привести вас к более глубоким прозрениям.

Стадии полного сосредоточения

Глубокое сосредоточение, способное привести к важнейшим прозрениям, называется полным сосредоточением или джханой. Полное сосредоточение всегда благое и характеризуется однонаправленной, непрерывной сосредоточенностью. Однако имейте в виду, что полное сосредоточение становится искусным только при наличии внимательности. Благодаря полному сосредоточению ускоряется ваше движение по пути к просветлению.

Здесь мы говорим о сосредоточении в совершенно особом смысле. Каждый раз, когда ум сосредоточивается на объекте, возникает сосредоточение – пусть даже самое незначительное. Но обычно мы просто замечаем общую картину, а не маленькие фрагменты, из которых она состоит. Например, в процессе чтения глаза сосредоточиваются на одной букве, а затем на другой, на одном слове, а затем на другом, после чего посылают информацию в мозг. Однако мы не читаем букву за буквой или даже слово за словом. Ум настолько быстр, а его способность к сосредоточению настолько сильна, что мы понимаем целые строки или предложения.

Если мы замедлим этот процесс, то можем осознать каждое небольшое мгновение сосредоточения. Цель практики сосредоточения – поддерживать осознанность так, чтобы сосредоточение проникало в каждое мгновение ума – последовательно, без зазоров. Однако достичь такого уровня осознанности сложно. Мгновения ума настолько малы, что их почти невозможно себе представить.

Некто попросил Будду привести пример мгновения ума. Будда ответил, что не может привести такого примера. Он сказал, что скорость или стремительность такого мгновения невозможно описать. Однако вы можете представить себе крошечную хрупкую паутинку. Представьте себе, что подносите к ней свечу, чтобы сжечь её. Сколько времени потребуется, чтобы сжечь паутинку? Вы едва успеваете поднести к ней свечу, как от неё уже не остаётся и следа. Будда сказал, что за такое короткое время возникают, достигают своего пика и исчезают многие тысячи мгновений ума. На этом примере Будда показал, что скорость ума практически непостижима.

Каждое из этих мимолётных мгновений ума состоит из трёх ещё более кратких мгновений: мгновения возникновения, пикового мгновения и мгновения исчезновения. Сразу за мгновением исчезновения возникает следующее мгновение ума, которое затем достигает своего пика и исчезает. Эти три мельчайшие мгновения составляют одно полное мгновение ума. Обычное сосредоточение возникает лишь в некоторые из мгновений ума – возможно, в одно из миллиарда мгновений. Сильно сосредоточенный ум может видеть отдельные мгновения ума, вплоть до уровня их возникновения, высшей точки и исчезновения. Напрямую наблюдая возникновение и исчезновение отдельных мгновений ума, мы попросту больше не можем сомневаться в истине непостоянства всех вещей, и нам приходится отпустить. Именно поэтому, чтобы увидеть реальность достаточно ясно для достижения просветления, нам необходим полностью сосредоточенный ум.

Полное сосредоточение имеет несколько стадий или уровней. Вообще говоря, существует восемь уровней полного сосредоточения или джхан, доступных людям, ещё не достигшим просветления, и любая из них может использоваться для достижения просветления. Однако для простоты я ограничусь здесь описанием первых четырёх уровней.

Для развития силы ума, необходимой для прозрения в то, каким всё является на самом деле, требуется достичь по крайней мере первого уровня полного сосредоточения. С каждым следующим из четырёх уровней видеть истину становится всё проще. На втором уровне в силу прекращения процесса мышления сосредоточение значительно улучшается. На третьем уровне внимательность становится гораздо сильнее, а на четвёртом – ещё сильнее, полностью очищаясь благодаря наличию равностности.

Первый уровень

Для достижения первого уровня полного сосредоточения необходимо очистить ум от всех препятствий и развить благое сосредоточение. Тогда одновременно вступают в силу пять ментальных факторов: «исходное приложение мысли», «устойчивое приложение мысли», радость, счастье и сосредоточение.

Любой из этих пяти факторов может возникнуть сам по себе или в комбинации с другими факторами в определённых обстоятельствах. Например, счастье возникает каждый раз, когда прекращается ненависть. Когда исчезает сонливость, может возникнуть «исходное приложение мысли». Когда улетучиваются беспокойность и тревога, может возникнуть радость. Если наступает момент обычного благого сосредоточения, в силу отсутствия препятствий возникает радость, и могут также возникнуть другие факторы.

При возникновении любого из этих пяти факторов вы испытываете прекрасное ощущение. Вы можете решить, что попали на небеса. Однако это чудесное ощущение ещё не джхана, и вы не можете достичь джханы, просто соединив эти факторы в произвольном порядке. Для достижения первого уровня сосредоточения, первой джханы, необходимо следовать определённой системе.

Применяя этот метод, сначала вы достигаете обычного благого сосредоточения. Радость, которую вы ощущаете в этом состоянии, ведёт к счастью. Радость и счастье – это разные эмоции. Радость возникает в предвкушении счастья. Счастье возникает из удовлетворения исполнением надежд.

Чтобы научиться отличать радость от счастья, можно использовать аналогию. Вы идёте по пустыне. Там нет ни воды, ни деревьев, ни тени – один лишь песок. Вы идёте и идёте, испытывая усталость и жажду. Вдруг вы видите, что к вам приближается человек с мокрыми волосами и в насквозь промокшей одежде. Вы радостно спрашиваете: «Где ты так промок?» – «Я иду оттуда, из оазиса». Вы идёте в сторону оазиса. Наконец увидев воду, вы испытываете радость.

Чем ближе вы подходите к воде, тем сильнее ваша радость. Затем вы с головой ныряете в воду. Вы пьёте воду. Вы отдыхаете на берегу, ощущая спокойствие и прохладу. «Ах, какое счастье! Вот что значит быть счастливым».

Обычно люди связывают счастье с радостным возбуждением. Например, кто-то выигрывает деньги в лотерею. Этот человек выражает своё радостное возбуждение, обнимая и целуя всех вокруг, плача и подпрыгивая. Он думает: «Я счастлив!» Однако это чувство не является подлинным счастьем. Это возбуждение. Счастье наступает тогда, когда возбуждение проходит, и вы чувствуете себя расслабленно и спокойно.

Истинное счастье ведёт к умиротворению. Успокаиваясь, ум естественным образом становится более сосредоточенным. Когда ваше сосредоточение углубляется, вы можете пойти дальше и научить свой ум полному сосредоточению в три этапа:

● Поддерживайте устойчивую концентрацию ума на дыхании или другом объекте медитации. На данном этапе при возникновении других объектов, таких как звуки и мысли, не занимайтесь их исследованием. Отпускайте всё, что возникает, и возвращайтесь к дыханию. Проделывайте это снова и снова, пока ум не утратит интерес ко всем остальным вещам и не останется с объектом медитации.

● В конце концов покажется, что дыхание или любой другой выбранный объект исчезает и замещается запомненным впечатлением от него. Такой ментальный образ или чувство, называемый «знаком сосредоточения», становится вашим новым объектом медитации, и вы остаётесь с ним.

● Когда и этот ментальный образ исчезает, ум сосредоточивается на самом себе и вы достигаете первого уровня полного сосредоточения.

Как это происходит? По мере углубления благого сосредоточения ум постепенно теряет интерес ко всем остальным вещам и остаётся с объектом медитации, например с дыханием. Вы продолжаете сосредоточиваться на выбранном объекте, и он становится настолько тонким, что вы вообще не замечаете его. Однако в месте, где вы концентрируетесь, например на кончике носа, сохраняется воспоминание о дыхании или другом объекте медитации. Это воспоминание превращается в очень приятное ощущение, которое называют «знаком сосредоточения». Этот знак может возникать в форме визуального образа, например огонька, или другого ощущения, например ощущения прикосновения. Такие ментальные образы индивидуальны для каждого практикующего.

Если перед вами возник знак, каким бы он ни был, оставайтесь с ним. Каждый раз во время медитации используйте один и тот же образ. Не рассказывайте никому о вашем знаке. Знаки строго индивидуальны, и вы просто запутаете других. В начале практики объектом вашей медитации были вдохи и выдохи. Теперь вашим объектом медитации стал знак. Будда призывал своих монахов «практиковать, развивать и фиксировать» знак. (AIV (Nines) IV.4) Повторяйте практику раз за разом до появления знака, пока полностью не овладеете им, так что в любой момент, когда вы хотите увидеть знак, он будет доступен вам, и вы сможете объединить с ним свой ум.

При первом появлении в ходе практики знак сосредоточения кажется статичным. Благодаря этому может быть развито сосредоточение с опорой на знак. Однако если вы направляете всё своё внимание на знак, то начинаете замечать, что он также меняется с каждым мгновением. В конце концов, подобно всем обусловленным явлениям, знак исчезает. Когда знак исчезает, в отсутствие других объектов уму остаётся лишь сосредоточиться на самом себе, так что происходит именно это. В такой момент ненадолго случается «изначальное приложение мысли». Это начало благой однонаправленности ума.

Если изначальное приложение мысли поддерживается в течение нескольких секунд, может возникнуть «устойчивое приложение мысли». Теперь ум устойчиво пребывает с объектом. Поскольку ум больше не блуждает тут и там, возникает более утончённая радость, вскоре вслед за которой возникает более утончённое счастье. Эти четыре фактора дают начало сосредоточению джханы. Теперь все пять факторов первого уровня сосредоточения, или первой джханы (изначальное приложение мысли, устойчивое приложение мысли, радость, счастье и сосредоточение), работают сообща.

Люди часто спрашивают меня: «Как узнать, что я достиг уровня первой джханы?» Ответ прост: как было сказано, только когда все пять факторов работают сообща, можно сказать, что вы достигли первой стадии, или джханы полного сосредоточения. Представьте, что вы хотите увидеть радугу. Прежде, чем вы её обнаружите, вы можете увидеть красный цвет в одном месте и синий или зелёный в другом, или, возможно, сочетание каких-то цветов. Это могут быть очень красивые, очаровательные цвета. Однако это не то явление, которое называется радугой. До тех пор, пока не возникнут подходящие условия, при которых солнечный свет отражается от облаков и создаётся призма, так что все цвета выстраиваются в нужном порядке, радуги не получится. Подобным образом, пока не возникнут подходящие условия и все факторы джханы не выстроятся в надлежащем порядке, вы не достигните полного сосредоточения.

Некоторые люди воображают, что сосредоточенный ум опустошается. Они представляют себе ум медитирующего бесчувственным, подобным неподвижно лежащему камню. Это совершенно не соответствует истине. Ум в полном сосредоточении не статичен, а динамичен. В первой джхане ум обладает следующими динамическими качествами:

● равностность, сбалансированное чувство, в котором отсутствуют как боль, так и удовольствие;

● умиротворение, отсутствие озабоченности мирскими делами, такими как политика или ваши эмоции;

● однонаправленность;

● ментальные факторы контакта, чувства, восприятия, воли и жизненной силы;

● усердие, решительность, энергия и внимание.

Ум, сосредоточенный внутри себя самого, обладает огромной динамической энергией. Подобно водовороту, он набирает силу, сосредоточиваясь на самом себе и создавая мощную воронку. Эта огромная сила называется силой сосредоточения. Представьте себе, к примеру, гидроэлектростанцию. Когда большому объёму воды приходится проходить через маленькое отверстие, концентрированная сила воды так велика, что может двигать колёса турбин с энергией, достаточной для освещения целого города. Однако, если вода не направлена ни на какой внешний объект, её сила сосредоточена в ней самой. Подобным образом, когда в уме нет отвлечений, которые могли бы заставить его сосредоточиться на каком-то внешнем или внутреннем объекте, он сосредоточивает силу в самом себе. Тогда он уподобляется воде, выталкиваемой через небольшое отверстие. Сила сосредоточения настолько велика, что позволяет напрямую наблюдать непостоянство тела и ума на мельчайшем, фундаментальном, субатомном уровне. Полное сосредоточение – это благое состояние однонаправленного ума.

Такое динамическое сосредоточение отличается от «приклеенности» к объекту медитации. Такая приклеенность была бы привязанностью, при которой ум бы колебался. Полное сосредоточение также отлично от объединения ума с объектом; это объединение ума с самим собой. Объект используется лишь как трамплин для прыжка в ум. Если ум прилипает к объекту, это не благое сосредоточение; это сосредоточение с привязанностью. К несчастью, некоторые медитирующие практикуют именно такое сосредоточение, не ведущее к освобождению.

Когда вы впервые достигаете первого уровня сосредоточения, радость и счастье наполняют вас до такой степени, что ощущаются как неотъемлемая часть вашего тела. Они подобны соли для ванной, настолько хорошо растворяющейся в воде, что вы уже не можете отличить соль от воды. Подобным образом, когда ваше тело полностью заряжено радостью и счастьем, вы не можете отделить ощущения своего тела от этих чувств. Возникающее у вас чувство спокойствия так велико, что вам хочется навсегда остаться в этом состоянии сосредоточения!

Второй уровень

Рекомендуется не переходить к работе по достижению второго уровня сосредоточения сразу по достижении первого. Такая духовная амбициозность глупа и бесполезна. Прежде чем достичь второго уровня, вы должны усовершенствовать первый. Если вы слишком рьяно рвётесь вперёд, то, скорее всего, не только не достигните второго уровня, но и не сумеете вновь достичь первого.

Будда сравнивал таких горячих практикующих с коровой, которая, ещё не освоившись на одном пастбище, отправляется на другое. Глупая корова теряется в горах без еды и воды и не может найти дорогу домой. Не время устремляться к новым высотам. Сейчас следует терпеливо тренировать ум.

Итак, достигнув первого уровня сосредоточения, вы должны вспомнить те шаги, которые привели вас к нему. В этот момент в игру вступает внимательность. Внимательность помогает вам вспомнить шаги, которые вы предприняли для достижения первого уровня сосредоточения. Если вам показалось, что сосредоточение снизошло на вас внезапно, и вы не сделали указанных шагов, ваше переживание не было полным сосредоточением. Некоторые учителя могут заверить вас, что вы достигли одного из уровней сосредоточения. Проверьте это мнение самостоятельно. Не нужно слепо принимать то, что безответственно утверждают другие.

Рассмотрев сделанные шаги, вы принимаете внимательное решение достичь первого уровня заново, оставаться в состоянии сосредоточения немного дольше и определить, когда закончится период сосредоточения. Приняв эти три решения, вы предпринимаете необходимые шаги и многократно упражняетесь в достижении первого уровня сосредоточения.

Повторяя эту процедуру вновь и вновь, вы теряете интерес к изначальному приложению мысли и устойчивому приложению мысли. Эта перемена может наступить за одну сессию медитации или через множество сессий. Представьте, например, что вы достигли первого уровня сосредоточения пятьдесят раз и что каждый раз находили изначальное приложение мысли и устойчивое приложение мысли чуть менее интересным, чем прежде. Тогда, достигнув первого уровня сосредоточения в пятьдесят первый раз, вы перепрыгиваете через эти два фактора и не обращаете на них никакого внимания, поскольку полностью потеряли к ним интерес. Как только это происходит, данные факторы исчезают, и вы достигаете второго уровня сосредоточения.

Во второй джхане не остаётся мышления, которое могло бы потревожить ум и разрушить однонаправленную концентрацию. В этой джхане остаются факторы усиленной однонаправленности ума, радости и счастья. Радость и счастье второго уровня сосредоточения не такие бурные и более утончённые, поскольку они уже не опираются на наслаждение ума освобождением от препятствий. Теперь радость и счастье опираются на сосредоточение. Кроме того, поскольку вы зашли так далеко, возникает новое чувство уверенности – уверенности, что вы способны двигаться дальше, уверенности в методе, уверенности в послании Будды. Сосредоточение усиливается.

Представьте себе прохладное озеро, подпитывающееся единственным подземным ключом. Свежая вода ключа смешивается с прохладной водой озера, полностью проникая в неё и обновляя её. Озеро очищается, однако остаётся непотревоженным. Подобно тому, как вода ключа вливается в озеро, на уровне второй джханы чистая радость и счастье, возникающие из сосредоточения, непрерывно изливаются в ум. Ум настолько успокаивается, а тело настолько проникается радостью и счастьем, что не остаётся таких частей, которые не были бы затронуты ими.

Третий уровень

Применяя ту же последовательность действий, что и прежде, вы многократно достигаете второго уровня сосредоточения. Когда вы впервые достигаете второго уровня сосредоточения, то испытываете очаровательную и освежающую радость. Однако постоянное повторение делает эту радость скорее монотонной, чем наполненной спокойствием. Постепенно вы перестаёте обращать на неё внимание. Если вы игнорируете фактор радости, он постепенно улетучивается. В тот миг, когда радость улетучивается из вашего ума, вы достигаете третьего уровня сосредоточения.

Равностность и сосредоточение усиливаются. Это делает вашу внимательность сильнее и стабильнее. Ваш ум пропитан более глубоким и одновременно более тонким счастьем. Представьте себе озеро, под самой поверхностью которого растут кувшинки. Эти цветы рождаются в воде, остаются под водой и получают питание из самой глубины. Они полностью пропитаны водой, внутри и снаружи, каждая их клеточка полна воды. Подобным образом на уровне третьей джханы ваше тело полностью пропитано и наполнено счастьем. На втором уровне в определённой степени присутствовала активность или возбуждение, подобное току освежающего ключа, вливающегося в озеро. Однако на третьем уровне вы не чувствуете необходимости освежаться счастьем, которое кажется поступающим снаружи. Утончённое счастье, которое вы испытываете, обладает качеством неподвижности, поскольку полностью сливается с телом и умом.

Четвёртый уровень

Как и в предыдущих случаях, вы многократно достигаете третьего уровня сосредоточения и наконец теряете интерес к счастью. Когда счастье улетучивается, ваша внимательность становится ещё чище благодаря присутствию равностности, чувству совершенного эмоционального баланса, в котором отсутствует что-либо болезненное или приятное. Внимательность и равностность начинают казаться вам более умиротворёнными состояниями, чем счастье. Полностью отпустив счастье, вы достигаете четвёртого уровня сосредоточения, на котором внимательность очищается силой равностности. Вы вспоминаете, что на третьем уровне также присутствовала равностность, однако вы ещё не отпустили счастье, и поэтому она не была достаточно сильной, чтобы очистить внимательность.

На четвёртом уровне сосредоточения ум совершенно умиротворён, тих и стабилен. Поскольку все негативные состояния ума подавлены, ум становится невозмутимым. Ментальная чистота и ясность, пронизывающие ваше тело, подобны нежно и заботливо обёрнутой вокруг вас мягкой и чистой белой ткани. Эта ткань настолько чистая и нежная, что вы едва ощущаете её, однако она защищает вас от насекомых, жары, ветра и холода. Подобным образом, когда ум чист и ясен, ничто не может вывести его из равновесия и склонить к цеплянию или отвращению. Он остаётся равностным. Даже если тело ощущает укусы насекомых, холод или жар, это не влияет на ум. Если кто-нибудь потянет вас за рукав и заговорит с вами, ум проигнорирует это вторжение, оставаясь сосредоточенным и невозмутимым.

На этом этапе ваше сосредоточение становится по-настоящему сильным. Ум становится собранным, чистым, ярким, свободным от препятствий и стабильным. Он гибок, но невозмутим, а обретённые им сила и острота направлены на его важнейшую задачу. Когда вы концентрируете этот сосредоточенный ум на объекте, вы видите объект так, как есть. Иными словами, совершенно сосредоточенный ум способен проникнуть в истинную природу реальности.

* * *

Эти четыре стадии полного сосредоточения настолько приятны, что вам может захотеться окунуться в них просто для собственного удовольствия, не направляя ум к прозрению. Однако если вы просто будете упиваться блаженством и не станете исследовать различные способы применения сосредоточения, то ограничите силу сосредоточения. В этом нет ничего плохого, и ваше сосредоточение по-прежнему будет благим. Однако не направить сосредоточение на достижение важной цели всё равно что получить в подарок самую быструю и чистокровную скаковую лошадь и использовать её лишь для спокойных и приятных прогулок по округе. Полное сосредоточение – слишком ценный инструмент, чтобы не использовать его. Если, достигнув сосредоточения, вы примените внимательность для исследования реальности, сосредоточение может помочь вам достичь освобождения.

Внимательность к искусному сосредоточению

Существуют три правильных подхода к сидячей медитации. Первый заключается в том, чтобы начать сессию с усилий, направленных на достижение полного сосредоточения. Когда полное сосредоточение достигнуто, вы используете его в практике прозрения. Таким образом, вы используете сосредоточение для исследования непостоянства, страдания и отсутствия «я» в форме, чувствах, восприятиях, ментальных формациях и сознании.

Второй подход состоит в том, чтобы начать сессию с медитации прозрения. Если вы начинаете с медитации прозрения, какой бы объект ни привлёк ваше внимание, вы наблюдаете его до самого его исчезновения, замечая его непостоянство, а также отсутствие в нём удовлетворения и собственного «я». Затем вы расслабляетесь и возвращаетесь к своему исходному объекту концентрации, например, к дыханию. Каждый раз, когда вы возвращаетесь к дыханию, ваше сосредоточение становится глубже. Если возникает какое-то препятствие, вы преодолеваете его, что опять же углубляет ваше сосредоточение. По мере того как ваш ум-обезьянка постепенно успокаивается, вы утрачиваете интерес к объектам, которые обычно привлекают ваше внимание. Эти объекты постепенно исчезают из осознанности. В конце концов возникает знак сосредоточения, затем изначальное и устойчивое приложение мысли, и наконец достигается полное сосредоточение – так, как было описано ранее. Вы продолжаете практику прозрения в этом состоянии полного сосредоточения, наблюдая непостоянство, страдание и отсутствие «я» в форме, чувствах, восприятиях, ментальных формациях и сознании.

Третий подход заключается в том, чтобы начать либо с медитации прозрения, либо с усилия, направленного на достижение сосредоточения, а затем переключаться между этими двумя подходами. Предположим, вы начинаете с концентрации на дыхании и игнорируете остальные объекты в попытке достичь сосредоточения. Если сосредоточение не достигнуто, возникает разочарование, и вы используете практику прозрения, чтобы наблюдать, как изменяется чувство разочарования. Когда разочарование отступает, вы замечаете другие препятствия, которые могли возникнуть. Как только ум стабилизируется, вы возвращаетесь к глубокой концентрации, игнорируя возникающие объекты и вновь направляя усилия на достижение полного сосредоточения. Таким образом, при третьем подходе сосредоточение и внимательность работают сообща, постепенно углубляя сосредоточение и делая прозрение всё более острым. Наконец, в один прекрасный день, когда видение прозрения станет почти цельным, а сосредоточение – практически полным, они объединятся.

Таким образом, с чего бы вы ни начали свою сессию медитации, при правильном использовании внимательность и сосредоточение в конце концов соединяются и работают сообща. Если вы садитесь медитировать и обнаруживаете, что все препятствия легко преодолеваются, а ум спокоен, лучше начать с сосредоточения. С другой стороны, если ум мечется и не в состоянии сразу успокоиться, вам не следует пытаться развивать полное сосредоточение – лучше начать сессию с медитации прозрения. Вы также можете чередовать сосредоточение и прозрение. Ваше решение о том, с чего начинать: с сосредоточения или прозрения – зависит от первоначальной устойчивости ума.

Вне зависимости от того, какой подход вы выберете, чтобы начать, когда полное сосредоточение объединится с мощной внимательностью, вы используете их, чтобы отбросить первые три вида оков. Вы видите отсутствие собственного «я», и поэтому больше не верите, что «я» постоянно и неизменно. Вы видите бессмысленность обрядов и ритуалов. Вы видите Четыре благородные истины яснее, чем когда бы то ни было, и у вас не остаётся никаких сомнений в том, что путь Будды ведёт к пробуждению. Избавившись от этих оков, вы достигаете первой стадии просветления.

Использование сосредоточенного ума чем-то похоже на использование лазерного луча для прожигания твёрдых материалов. Чтобы правильным образом сфокусировать луч, вы должны использовать свои глаза. Если ваш взгляд блуждает по комнате, вы не сможете сфокусировать луч надлежащим образом и прожжёте что-нибудь не то или вообще ничего не прожжёте. Разумеется, если в самом начале вы вообще не включите лазер, то не сможете ничего прожечь, даже если будете сидеть рядом с этим прибором и смотреть на него целый день!

В этой аналогии глаза подобны вашей мудрости или прозрению. Лазерный луч подобен сосредоточенному уму. Мудрость и сосредоточение работают сообща. Без прозрения луч сосредоточения расфокусируется или может быть направлен не на тот объект. Без луча сосредоточения глаза прозрения могут видеть объект, но при этом не в состоянии прожечь его. Что же мы хотим сжечь? Наши омрачения. Наш неблагой ум. Мы должны увидеть его посредством мудрости и сжечь посредством сосредоточенного ума.

Итак, на каком же объекте вам следует сосредоточиться, когда достигнуто правильное сосредоточение? Сфокусируйте благой однонаправленный ум на постоянных изменениях составных частей вашего тела и ума: физической формы, чувств, восприятий, мыслей и сознания. Направляйте внимание на непостоянство этих частей, их неспособность принести удовлетворение и отсутствие у них собственного «я». Направляя внимание на любую из этих частей, вы увидите, что она постоянно меняется. Вы увидите связь между непостоянством и страданием, вызванным вашим цеплянием за непостоянные приятные переживания. Вы увидите, что то, что страдает и подвержено изменениям, не имеет собственного «я».

Обнаружение непостоянства, отсутствия удовлетворения и отсутствия собственного «я» в вашей собственной форме, чувствах, восприятиях, ментальных формациях и сознании – основная задача медитации прозрения. Когда эта задача будет выполнена, вы освободитесь от цепляния за совокупности, составляющие тело и ум. Когда не останется ничего, за что можно было бы цепляться, вы освободитесь.

Когда практикующие медитацию развивают достаточное сосредоточение, направляемое внимательностью, они обретают способность возвращаться к ментальным образам событий, времени, мыслей и прежнего поведения, чтобы установить связь между непрерывным потоком настоящего и событиями, мыслями и действиями в прошлом. Эта связь – алчность и неведение. Они видят своими глазами связь между непостоянством, алчностью в отношении непостоянных вещей и страданием. Проницательная мудрость медитирующего также обнаруживает все негативности во всех изменениях и то, как они возникают. Мудрость осознаёт, что все негативности возникают из цепляния. Она осознаёт, что этому цеплянию можно положить конец и что путь к прекращению этого цепляния лежит через прекращение собственной алчности.

Благодаря этому знанию медитирующий на личном непосредственном опыте постигает, что всё непостоянно, что цепляние за что-либо непостоянное вызывает неудовлетворённость, а также что ничто существующее не обладает неизменной сущностью. Обретение этого трёхкомпонентного знания – врата к просветлению.

Использование сосредоточения

В ночь своего просветления Будда не просто развил мощное сосредоточение – он применил его. В один насыщенный, могущественный миг три прозрения – о непостоянстве, неудовлетворённости и отсутствии «я» соединились, и Будда достиг своей цели.

Ключ здесь в использовании прозрений, полученных благодаря сосредоточению. Считается, что Аларакарама и Уддака Рамапутта, двое бывших учителей Сиддхаттхи Готамы (так звали Будду, пока он не достиг просветления), развили полное сосредоточение. Однако они не тренировались сосредоточивать своё внимание на форме, чувствах, восприятиях, ментальных формациях и сознании, чтобы увидеть свою истинную природу. Вместо этого они привязались к приятным сторонам сосредоточения и решили, что эти приятные ощущения и есть просветление.

Сиддхаттха Готама сказал, что его бывшие учителя, как и он сам, обладали верой, энергией, внимательностью, сосредоточением и мудростью. Их мудрость помогла им, как и ему, осознать опасность препятствий и необходимость их преодоления. Однако в отличие от Сиддхаттхи Готамы, его учителя не видели, что используют состояния сосредоточения лишь для подавления препятствий, но не для их устранения. Они не обнаружили лежащих в основе препятствий оков – тех сил, которые привязывают человеческие существа к новым рождениям. Лишь Сиддхаттха Готама использовал своё сосредоточение, чтобы ясно увидеть, как мы оказываемся в ловушке препятствий и оков.

Что же постиг Будда? Как вам уже известно, пять препятствий: алчность, злоба, леность и апатия, беспокойность и тревога, а также сомнение – мешают сосредоточению. Поэтому, работая над развитием сосредоточения, вы устраняете их со своего пути. Однако оковы, из которых произрастают препятствия, сохраняются в вашем бессознательном уме. Как вам известно, эти десять оков: вера в неизменное «я» или душу, сомнение, вера в действенность обрядов и ритуалов, алчность, ненависть, желание рождения в материальной форме, желание рождения в нематериальной форме, тщеславие, беспокойность и тревога, а также неведение. Во время сосредоточения эти неблагие привычки ума сохраняются в скрытом состоянии. Поскольку скрытые оковы присутствуют в потенциальной форме, когда вы выходите из состояния сосредоточения, препятствия возвращаются. Когда вы хотите достичь прежнего уровня сосредоточения, вам приходится снова избавляться от препятствий, хотя благодаря тренировке ума преодолевать их становится проще и проще.

Это немного похоже на подметание пола, покрытого слоем затвердевшей грязи. Хотя вы подметали всего несколько дней назад, пол снова покрывается пылью. От поверхности пола постоянно отламываются кусочки, хрустящие под ногами и превращающиеся в толстый слой пыли. Чтобы избавиться от пыли, вы можете подмести всё здание, опрыскать пол водой или же вылить несколько вёдер воды на пол, в результате чего он покроется грязью. Пыль появится снова. Однако если вы докопаетесь до фундамента и уберёте всю грязь, а затем зальёте полы бетоном, пыль и грязь больше не будут представлять для вас проблемы. Выкапывание всей пыли и грязи подобно медитации прозрения для устранения препятствий и оков. Заливка бетоном символизирует достижение просветления: ум становится твёрдым, его не поколебать мирским превратностям. Если вы это сделаете, ничто не сможет поколебать ваш ум.

Учителя Сиддхаттхи Готамы, Аларакарама и Уддака Рамапутта, конечно, обладали мудростью. Они знали, как опасны чувственные наслаждения и как полезно полное сосредоточение, и поэтому временно избавлялись от препятствий, чтобы достичь полного сосредоточения. Однако этих достижений было недостаточно, чтобы освободить их от оков, заставлявших их рождаться вновь и вновь. Для избавления от оков недостаточно одного сосредоточения. Для этого необходимо сочетание полного сосредоточения с внимательностью и вниманием. Без такого сочетания вы можете просто развить привязанность к наслаждению сосредоточением и ничего не достичь, как это произошло с учителями Сиддхаттхи Готамы.

Мудрость Будды особого рода. Благодаря этой мудрости он не только видел опасности чувственных наслаждений и пользу сосредоточения – он использовал мудрость, чтобы пойти дальше полного сосредоточения. Он использовал мудрость, чтобы обнаружить, что препятствия, которые он преодолевал, когда концентрировался, были лишь симптомом более глубокой и серьёзной проблемы: оков. Он увидел то, каким образом оковы связывают и запутывают ум, создавая обманчивую реальность и поддерживая существование связанного со страданием ощущения «я». Когда он очистил свою внимательность и достиг полного сосредоточения, то увидел способ избавления от оков: обнаружить непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие «я» во всех обусловленных вещах. Когда вы увидите эти три характеристики во всех аспектах своего существования, алчность, ненависть и заблуждение, а также оковы исчезнут навсегда.

Не обманывайте себя!

Пытаясь использовать метод, переданный Буддой, в своей практике, мы должны быть осторожны и не обманывать себя. Некоторые люди сообщают, что, войдя в состояние глубокого сосредоточения, они ничего не чувствуют, ничего не слышат и ничего не думают. Они утверждают, что в своей медитативной поглощённости перестают осознавать течение времени. На наших ретритах я часто вижу таких медитирующих, раскачивающихся взад и вперёд, подобно небольшим деревцам на ветру. Внезапное погружение в состояние не-чувствования не является сосредоточением. Оно называется сном! Некоторые из них даже начинают похрапывать. Как только мы звоним в колокольчик, эти практикующие выходят из своего «глубокого сосредоточения» и говорят: «Я прекрасно помедитировал. Сегодня мне удалось достичь четвёртого уровня сосредоточения».

Не обманывайте себя! Это чистое заблуждение. Если бы такой практикующий достиг какой-либо стадии полного сосредоточения, сонливость была бы устранена и ум обладал бы всеми динамическими качествами, о которых говорилось выше. Полное сосредоточение достигается сознательно. Вы ясно замечаете, какие шаги предприняли, чтобы его достичь. Позже вы можете повторить все шаги заново. Полное сосредоточение достигается стадия за стадией, и лишь в сочетании с внимательностью способно подтолкнуть вас вперёд на пути к просветлению.

Кроме того, не тешьте себя мыслью, что сосредоточение – то же самое, что и просветление. Просветление достигается не так быстро и не так просто. Вы должны пройти через процесс подавления препятствий, достижения сосредоточения и соединения сосредоточения с прозрением для уничтожения препятствий и оков. Сколько бы вы ни сосредоточивались, не уничтожив оковы, вы не сможете достичь даже первой стадии просветления.

Наконец, не обманывайте себя, думая, что для достижения просветления достаточно одной внимательности. Сказать: «Мне наплевать на сосредоточение и этику. Я хочу практиковать лишь внимательность» – было бы неверно. Внимательность нельзя вынуть из контекста и обособить от других шагов пути, указанного Буддой. Люди, не практикующие остальных шагов, часто обнаруживают, что не могут пресечь свою похоть, ненависть или неведение, и поэтому не достигают успеха в своей практике внимательности.

Наберитесь терпения

Люди, с трудом сосредоточивающиеся с целью практиковать медитацию прозрения, часто беспокоятся из-за того, что им не удаётся сконцентрироваться. Не отчаивайтесь! Для развития полного сосредоточения может понадобиться много лет. Если вы практикуете осознанность, опираясь на внимательность, будьте довольны этим вне зависимости от того, удалось ли вам развить полное сосредоточение. Не торопите события. Каждая медитация приближает вас к полному сосредоточению. То, сколько времени вам понадобится, зависит от того, как часто вы медитируете и насколько усердно практикуете остальные шаги пути.

В некоторые дни вам лучше удаётся сосредоточение, в некоторые – внимательность. Если в прошлом вы достигли полного сосредоточения, но в отсутствие ежедневной практики не развили в нём мастерства, иногда при попытках снова достичь его вы можете сталкиваться с трудностями. Иногда, если активизируются дремавшие прежде препятствия или вы вовлекаетесь в неблагие активности, это может казаться совершенно невозможным. В те дни, когда вам сложнее сосредоточиться, следует просто быть внимательными к текущему состоянию ума, не беспокоясь о том, что вы не можете сосредоточиться, и не разглагольствуя об этом. Внимательное наблюдение происходящего обостряет мудрость, проникающую в реальность ваших переживаний. Если вы продолжаете – без привязанности – практиковать все остальные шаги пути и развивать сосредоточение, можете быть уверены, что в конце концов правильное сосредоточение будет достигнуто и что, используя этот мощный инструмент, вы обретёте абсолютное счастье.

Ключевые моменты внимательности к правильному сосредоточению

Ключевые моменты использования правильного сосредоточения для обретения счастья таковы:

● Правильное сосредоточение обладает тремя характеристиками: оно благое, однонаправленное и работает совместно с внимательностью.

● Будда передал постепенный, пошаговый метод практики для достижения правильного сосредоточения.

● Благое сосредоточение – это сосредоточение, свободное от алчности, ненависти и заблуждения. Оно свободно от пяти препятствий.

● Для развития правильного сосредоточения в первую очередь практикуйте благое сосредоточение посредством преодоления препятствий. Удерживайте внимание на дыхании или любом другом выбранном объекте, игнорируя другие возникающие объекты.

● Через некоторое время после начала практики благого сосредоточения дыхание становится очень тонким и, как может показаться, вообще исчезает. Воспоминание о дыхании в месте концентрации, например на кромке ноздрей, превращается в приятное ощущение, которое называют «знаком сосредоточения».

● Однонаправленным называют ум, сосредоточенный на самом себе после исчезновения знака сосредоточения. Однонаправленность ума является фактором полного сосредоточения или джханы.

● Первый уровень полного сосредоточения знаменуется согласованным функционированием изначального приложения мысли, устойчивого приложения мысли, радости, счастья и сосредоточения. Он очень приятен.

● Для просветления необходимо достичь по крайней мере первого уровня полного сосредоточения.

● Выяснив, как достичь первого уровня сосредоточения, примите решение достичь его вновь, остаться на этом уровне на какое-то время, а затем в определённый момент выйти из этого состояния.

● Снова и снова тренируйтесь в достижении первого уровня сосредоточения, пока не достигните в этом мастерства.

● После того как вы достигли первого уровня сосредоточения столько раз, что утратили интерес к изначальному и устойчивому приложению мысли, достигается второй уровень сосредоточения, на котором приложение мысли исчезает, поскольку вы не обращаете на него внимания.

● Когда многократное достижение второго уровня заставляет ум потерять интерес к радости сосредоточения, достигается третий уровень. Когда радость улетучивается, счастье становится более тонким и глубоким, а внимательность и равностность – более выраженными.

● Четвёртый уровень достигается тогда, когда вы утрачиваете интерес к счастью, а внимательность очищается посредством глубокой равностности.

● В полном сосредоточении ум наполнен благими и мощными динамическими качествами – он не инертен подобно камню или уму спящего.

● Полное сосредоточение предоставляет качества и силу, необходимые для практики прозрения.

● Как бы долго вы ни пребывали на самом мощном уровне полного сосредоточения, для достижения просветления этого недостаточно. Чтобы достичь просветления, вы должны устранить оковы.

● Вы можете начать сессию сидячей медитации с развития полного сосредоточения или с практики внимательности, в зависимости от того, насколько устойчив ваш ум в этот день. Вы также можете переключаться между этими двумя видами медитации.

● Какое бы начало сессии медитации вы ни выбрали, для возникновения мощного прозрения полное сосредоточение и внимательность должны работать сообща.

● Чтобы видеть непостоянство, страдание и отсутствие «я» в природе всех переживаний, необходимо глубокое прозрение. Прозрение позволяет вам увидеть, какую роль играет алчность в возникновении страдания, и освободиться от неё.

● Для просветления недостаточно одной внимательности или одного сосредоточения. Просветление достигается лишь тогда, когда полное сосредоточение в сочетании с внимательностью разрывает оковы посредством прозрения.

● Для развития полного сосредоточения может понадобиться от нескольких дней до многих лет. Не огорчайтесь, если не видите быстрых результатов, и не форсируйте события.

Обещание Будды

Деление пути Будды на восемь шагов не превращает этот путь в вертикальную лестницу. Не обязательно достигать полного мастерства в одном шаге, чтобы перейти к следующему. Этот путь больше похож на спираль. Вступая на путь, вы обладаете определённым пониманием всех восьми шагов. С практикой шаги проясняются в вашем уме, и вы переходите к следующему уровню.

Тем не менее существует несколько полезных систем представления всего пути. Для начала должно быть ясно, что алчность, ненависть и заблуждение – три самых могущественных неблагих фактора и источника всевозможных страданий. Им противостоят три самых могущественных аспекта пути: правильное понимание учения Будды, правильное усилие, направленное на преодоление алчности, ненависти и заблуждения, а также практика правильной внимательности как средство преодоления этих состояний. Эти три фактора: понимание, усилие и внимательность – поддерживают друг друга и работают сообща, чтобы помочь вам продвинуться по пути.

Понимание учения Будды требует усилий. Разумеется, гораздо проще не прилагать усилий, не меняться, просто принимать жизнь как должное и продолжать следовать тем паттернам поведения и мышления, которые стали вашими комфортными привычками. Однако Будда учил, что до тех пор, пока люди не постигнут истины, они могут лишь притворяться, что у них нет проблем, либо испытывать отчаяние, считая, что их проблемы неразрешимы.

И всё же, если вы приложите усилия, то многое поймёте. Тут вам поможет внимательность. Вообще-то, без внимательности вы никогда ничего не поймёте! Вы можете прилагать усилия, можете бороться, но без внимательности ваше понимание никогда не станет глубже. Внимательность позволяет вам понять истину о неудовлетворённости, её причине, её прекращении и пути, ведущем к её прекращению. Более того, практикуя внимательность, вы прилагаете усилия, чтобы поддерживать чистоту ума, не допуская алчности, ненависти и заблуждения. Таким образом, практика внимательности требует усилия, а сочетание внимательности и усилия освобождает ум от ложного понимания.

Остальные шаги на пути Будды также опираются на эти три фактора. Правильное размышление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни и правильное сосредоточение можно развить лишь с опорой на понимание, усилие и внимательность. Без правильного понимания вы не поймёте, почему важно работать над улучшением остальных аспектов вашей жизни. Без правильного усилия вам не удастся продвинуться вперёд к цели и увидеть позитивные изменения. Правильная внимательность, в свою очередь, является важнейшим инструментом осознанности и внимания, помогающим вам противостоять негативным тенденциям и двигаться вперёд к совершенству.

Ещё один способ представить себе, как сочетаются друг с другом восемь шагов пути, это разделить их на три группы: этика, сосредоточение и мудрость. Каждая группа подталкивает вас к практикам следующей группы, а также к более цельному пониманию всего пути. Как это работает?

Первая группа открывается обретением определённого понимания. Например, вы понимаете, что алчность вызывает неудовлетворённость, и поэтому начинаете практиковать щедрость. Вы также понимаете, что ненависть и жестокость заставляют страдать как вас, так и других людей, и поэтому решаете практиковать любящую доброту и сострадание. Эти три вида мыслей: о щедрости, любящей доброте и сострадании – относятся к правильному размышлению. Вы должны быть мудрыми, чтобы развивать эти позитивные мысли. Такая мудрость возникает из правильного понимания. Таким образом, правильное понимание и правильное размышление относятся к группе, связанной с аспектом мудрости на пути.

Вторая группа вырастает из первой. Глядя на свою жизнь с мудростью, вы видите, насколько вы спокойны и счастливы, когда думаете и действуете позитивным образом. Ваша мудрость также помогает вам понять, что неудовлетворённость, которую вы испытываете, порождается вашей алчностью и привязанностью и что, если эти препятствия будут устранены, неудовлетворённость прекратится. Это понимание подталкивает вас улучшать различные аспекты собственного внешнего поведения. Вы видите, что ложь, злословие, грубость и сплетни причиняют боль, и поэтому избегаете этих видов негативной речи и твёрдо решаете говорить вежливо и лишь то, что имеет смысл. Вы видите, какую огромную боль и неудовлетворённость причиняют убийства, воровство, пьянство и неподобающее сексуальное поведение, и поэтому избегаете этих негативных действий. Вы высоко цените жизнь других существ и стараетесь беречь её; вы уважаете собственность других людей; вы избегаете употребления алкоголя, а ваше сексуальное поведение является подобающим. Вы видите, какие страдания причиняет неправильный образ жизни, и поэтому ищите благих способов заработать на жизнь, поддерживающих вашу духовную практику. Внешние изменения, к которым ведёт правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни, объединяются в группу, связанную с аспектом этики на пути.

Третья группа опирается на ваше понимание того, что одних внешних изменений недостаточно, чтобы прекратить вашу неудовлетворённость и страдание. Вы видите, что действие начинается с мысли и что неблагие мысли сами по себе причиняют огромное страдание. Итак, вы пытаетесь тренировать и дисциплинировать свой ум. Начав наблюдать свой ум, вы видите, что, несмотря на все ваши благие намерения, в вашем сознании снова и снова возникают вредные мысли, связанные с алчностью, ненавистью, заблуждением и сомнением. Вы также видите, что единственный способ не попасть в эти ментальные ловушки – искренне и старательно прилагать усилия к тому, чтобы избежать негативных паттернов мышления, преодолеть их, если они возникают, и развивать и поддерживать позитивные мысли. Более того, вы видите, что для положительных изменений как снаружи, так и внутри, необходима внимательность. Внимательность не так-то просто развить без сосредоточения, поскольку именно сосредоточение помогает вам видеть вещи так, как они есть на самом деле. Правильное усилие, правильная внимательность и правильное сосредоточение объединяются в группу, связанную с аспектом сосредоточения на пути.

Итак, вы продвигаетесь дальше и дальше по спирали, практикуя восемь шагов пути. С каждым витком спирали ваша алчность, ненависть и заблуждение уменьшаются. С каждым витком ваше понимание истин о неудовлетворённости, её причине, её прекращении и пути к её прекращению углубляется. С какого бы шага вы ни начали путь, он соединяется с другими, так что все шаги поддерживают друг друга. Каким бы ни был ваш уровень понимания в самом начале, результат пути всегда один: прекращение страдания и в конечном итоге высшая степень спокойствия и счастья.

Просветление

Некоторые люди смеются над идеей просветления. Я видел, как в Интернете, на форумах, где обсуждают Дхамму, люди говорят о просветлении, используя гневные или уничижительные обороты речи. Возможно, они неверно представляют себе, что такое просветление. Просветление – это не что иное, как полное прекращение обжигающей боли, вызываемой алчностью, ненавистью и заблуждением. Оно окончательно и бесповоротно гасит огонь рождений, роста, распада, смерти, печали, скорби, горя и отчаяния.

Люди, высмеивающие просветление, могут бояться, что, потушив этот огонь, останутся без всякого смысла к существованию в холодной тьме отчаяния. Они могут путать болезненный жгущий их изнутри огонь с огнём, давшим начало цивилизации, или с искрами электричества. Однако когда болезненный огонь заблуждения угасает, остаётся не ледяной воздух кромешной зимней ночи. Состояние, которое достигается, не мрачно и не безжизненно. Вовсе нет. Когда огонь алчности, ненависти, заблуждения, рождений, роста, распада, смерти, печали, скорби, горя и отчаяния угасает, наступает абсолютный мир, полное спокойствие, полное умиротворение, полное и невыразимое счастье при стопроцентной ясности, чистоте и энергичности ума и чувств. Просветление – это внутренний свет, внутренняя ясность, внутреннее тепло.

Освободившись от бремени всех психических раздражителей: алчности, ненависти и заблуждения – ум и тело ощущают бодрость. Мы не привыкли к такой лёгкости. Мы привыкли жить с тяжёлой головой, тяжёлым сердцем и тяжёлым телом. Перспектива обзавестись лёгким сердцем заставляет нас немного нервничать. Мы боимся, что эта лёгкость сделает нас легкомысленными. Наша тяжесть и наши страдания стали для нас настолько привычными, что мы боимся потерять ориентацию, если освободимся от них.

Что-то похожее произошло с одним моим другом. Его перевели по работе в новый офис, и он переехал в другую квартиру, рядом с оживлённым вокзалом. Много ночей после переезда он не мог заснуть из-за шума поездов и толп приезжавших и уезжавших людей. Через несколько лет его перевели в другой офис, и ему снова пришлось переехать. Его новая квартира была очень тихой. И снова ему не удавалось уснуть много ночей подряд. Он настолько привык к шуму и суматохе, что они были необходимы ему, чтобы расслабиться и уснуть! Подобно моему другу, мы настолько сжились со своими тяжёлыми и некомфортными привычками ума, что боимся испытать чувство утраты, если они исчезнут.

Наша ситуация также напоминает мне историю человека, о котором я прочёл, когда жил в Вашингтоне. Этот человек отбывал пожизненное заключение за убийство. Благодаря хорошему поведению в тюрьме через десять лет у него появилась возможность получить досрочное освобождение. Однажды к нему приехал журналист, чтобы взять интервью, и спросил его: «Вы, должно быть, очень счастливы возможности досрочного освобождения?»

«Нет, нет, пожалуйста, не говорите о досрочном освобождении», – встревоженно ответил человек. Он сказал, что чувствует себя комфортно, живя в тюрьме. Он наслаждался такими привилегиями, как просмотр телевизора, к тому же, в заключении отсутствовал фактор нестабильности обычной жизни. Тогда я спросил себя: как ему удалось настолько привыкнуть к насилию тюремной жизни, бесконечным ограничениям и тирании охранников? Разве он забыл радость жизни за тюремными стенами, каково это – свежий лесной воздух, прекрасные просторы полей, вкусная еда и свобода встречаться с другими свободными людьми? Действительно ли он так привязался к тюремным условиям, что свобода начала казаться ему странной и непривлекательной?

Люди, высмеивающие просветление, подобны этому заключённому. Они цепляются за то, что у них есть. Они не хотят оставить успокаивающей привычности своего дискомфорта. В то же время они не знают, что упускают.

Просветление – это не то, чего можно пожелать. Это состояние, в котором вы оказываетесь, когда все ваши желания прекращаются. Будда сказал:

Какой прок от колодца,

Когда кругом вода?

Когда отсечён корень желания,

Чего ещё искать?

(UdVII. 9 [перевод Айлэнд])

Если вы знаете, что вам чего-то не хватает, вы продолжаете это искать. Если же у вас есть всё, что вы только могли пожелать, вы прекращаете свой поиск. Достигнув совершенного мира, совершенной гармонии, вы удовлетворённо позволяете всем остальным жить в мире и гармонии.

В заключении «Длинных наставлений о четырёх основах внимательности» («Махасатипаттхана-сутта») Будда обещает, что, если некто практикует медитацию внимательности именно так, как указано, он обязательно достигнет просветления уже в этой жизни. Если же он не достигнет полного просветления в силу удерживающих его тонких оков, то по крайней мере достигнет состояния невозвращающегося, третьей стадии просветления. (D 22)

Будда не говорил, что просветление может быть достигнуто теми, кто практикует лишь ограниченную часть пути. Просветление требует от вас полного развития всех аспектов: этики, сосредоточения и мудрости. Более того, давая это довольно поразительное обещание, Будда не говорил, что вам будет достаточно бессистемной практики от случая к случаю – когда вам заблагорассудится. Он подразумевал, что для достижения просветления ваша практика должна характеризоваться непоколебимой верой, энергией и настойчивостью. Чтобы развить сосредоточение, вы должны иметь основу совершенной этики. Ваше сосредоточение должно быть благим и однонаправленным. Такое мощное сосредоточение необходимо развивать одновременно с мощной внимательностью. Тогда при поддержке чистой этики и правильного сосредоточения возникает мудрость, дарующая освобождение.

Однако некоторые люди считают слова Будды пустыми обещаниями. Интересно: какие у них на это есть основания? Возможно, эти люди подобны тем, кто боится промочить ноги и сомневается, что кто-то способен плавать так быстро, как олимпийские пловцы? Или тем, кто за свою жизнь не пробежал и шага и сомневается, что кто-то может пробежать марафон длиной в двадцать шесть миль? Разумеется, обещание Будды может казаться нереалистичным тем, кто ни разу не садился на подушку для медитации и не пытался наблюдать за дыханием даже в течение одной минуты! Оно также может казаться пустым обещанием тем, кто много лет медитировал, но не пытался практиковать всех восьми шагов, составляющих этику, сосредоточение и мудрость.

Медитация требует искренней дисциплинированности. Вы решаете практиковать дисциплину медитации не для того, чтобы произвести на кого-то впечатление, а чтобы освободить свой ум от страданий, вызванных вашими собственными негативностями. Если вы относитесь к пути Будды как к хобби или игре, он не сработает. Восемь шагов в послании Будды – это не просто знание, которое можно применять лишь тогда, когда вам это понадобится… Если задуматься, вы действительно используете восемь шагов, лишь когда они вам нужны, но они нужны вам каждое мгновение вашей жизни!

Однако для начала практики ваша внимательность к восьми шагам пути, указанного Буддой, не обязана быть идеальной. Если внимательность к пути на время ослабеет, не волнуйтесь. Просто развейте внимательность к своей невнимательности так быстро, как только сможете. После вступления на путь ваш успех зависит от того, удастся ли вам поддержать мощное намерение быть внимательными всё время, а не от того, получается ли это у вас на самом деле. Если вы будете постоянно напоминать себе о внимательности, она будет ослабевать реже и реже и в конце концов станет автоматической. Если вы приложите к этому усилия, то быстро продвинетесь вперёд. Тогда вы станете именно таким учеником, о котором говорил Будда, давая своё обещание.

«Прийти и увидеть»

Эта книга содержит лишь основные наставления по практике пути. Если вы будете снова и снова возвращаться к ней по мере углубления практики, то можете обнаружить, что она продолжает служить полезным справочником при любом уровне понимания. Однако она не содержит всего, что вам понадобится знать о Дхамме, о практике, о вашем собственном опыте и о том, чего вы достигнете. У разных людей разная история, разное образование, разная интуиция, разное понимание Дхаммы и разный уровень духовного развития. Более того, вопросы, которые у вас появятся завтра, могут сильно отличаться от тех, что занимают вас сегодня.

Даже Будде было не под силу создать одно наставление, которое бы учитывало все нужды всех людей. По этой причине он даровал тысячи учений Дхаммы. В этой книге представлено их обобщение и разъяснение важнейших моментов. Всё остальное вам даст ваша практика. Ваш учитель – это настоящее мгновение. Превратите его в свою личную лабораторию. Будьте внимательны. Исследуйте. Лишь вы сами можете подарить себе мудрость. Вы достигаете этого, используя правильные средства.

Однажды скептически настроенные слушатели потребовали у Будды доказать, что они должны верить именно ему, ведь они слышали множество других святых, которые тоже утверждали, что знают истину. Будда ответил им: они не должны верить чему-то лишь потому, что некто утверждает, будто знает истину. Такие источники, как молва, документальные свидетельства, традиционные убеждения, передаваемые из поколения в поколение, считающиеся священными тексты, слова высокоуважаемых и заслуживающих доверия учителей, а также учения тех, кого вы считаете своими гуру, не гарантируют истины. Будда говорил, что такие вещи не следует принимать на веру.

Кроме того, Будда говорил, что истину невозможно постичь путём логических рассуждений. Он сказал, вам не следует верить чему-то лишь потому, что это кажется вам логичным или приближающим вас к цели, соответствует вашим наклонностям или согласуется с вашими умозаключениями. Почему? Потому что Дхамма имеет аспект, который не может отразить ни одна из этих вещей, даже логические рассуждения: ваш собственный опыт.

Будда говорил об одном общем стандарте проверки того, что следует принимать. Этот стандарт не основан ни на вере, ни на логических рассуждениях. На самом деле, сказал Будда, обдумывая действие, вспомните свой опыт и спросите себя, повредит ли оно кому-либо, включая вас самих. Если это действие может причинить вред, оно не является искусным, и от него следует отказаться. Если же оно приносит пользу всем, включая вас самих, и если его одобряют мудрые люди, оно искусно и должно быть совершено. (AI (Threes) VII. 65)

Позже Будда добавил, что, когда действие уже совершено, его следует исследовать повторно. Вам следует спросить себя: «Насколько хорошо всё прошло? Было ли это действие по-настоящему искусным?» Если ответ отрицательный и вы «пожинаете плоды со слезами на глазах», подобных действий следует избегать в будущем. Если же действие было искусным и вы «пожинаете плоды с искрящимися глазами», такое действие следует повторить в будущем. (Dh 67–68) Если вы предельно внимательны и честны с собой в том, что, согласно вашему знанию, является истиной, тогда вам не обязательно думать о том, что говорят другие, и вы можете начать отдавать предпочтение тем действиям, которые взращивают в вас мудрость и чистоту, а также способствуют счастью. Ключ к вашему освобождению в ваших руках и более нигде. Этот ключ – ваша готовность заглянуть внутрь себя и решить, какие действия являются правильными для достижения результатов, делающих вас счастливее.

Хотите увидеть Дхамму? Посмотрите на свой собственный опыт. Используйте свой опыт как зеркало, отражающее Дхамму. В нём отражены все безличные паттерны вселенной. В своей повседневной жизни, в своём существовании от мгновения к мгновению, вы способны увидеть всё, что вообще можно увидеть: причины и следствия, непостоянство, раскрывающееся благодаря постоянному потоку изменений на всех уровнях, страдание, всегда сопряжённое с цеплянием, а также тот факт, что как бы вы ни старались выделить «я», его невозможно обнаружить ни в чём.

Хотите лучше понять свой опыт? Изучите Дхамму. В ней вы найдёте все безличные элементы и паттерны, из которых состоите «вы». Кроме того, в ней вы увидите, что ваши переживания, по сути, не отличаются от переживаний всех остальных существ. Дхамма будет бросаться вам в глаза, куда бы вы ни взглянули. Даже увидев жука, пытающегося выбраться из ведра с водой, вы можете ощутить внезапную вспышку прозрения в реальность страха смерти, общего для всех живых существ. Вся Дхамма раскрывается в каждом переживании вашей жизни, каждый миг, каждый день. Она прямо перед вами, и чтобы увидеть её, не нужно ни слепой веры, ни теоретических размышлений. Благодаря такому усердному наблюдению вы обретаете уверенность в практике и продвигаетесь вперёд по пути.

До тех пор, пока вы не достигнете глубокого понимания пути и не увидите Дхамму в своём собственном опыте, знание, полученное из этой книги, останется для вас чисто теоретическим. Если бы я указывал на Полярную звезду, вы могли бы уставиться на меня и подумать: «Почему он туда показывает? Почему бы ему не указать сюда? Или в ту сторону?» Как можно описать звезду тому, кто никогда не смотрел на ночное небо? До тех пор, пока вы как следует не запрокинете свою голову и не последуете указаниям по исследованию неба и не обнаружите Полярную звезду, в вашем уме будет сохраняться сомнение. Это сомнение порождает всевозможные вопросы. Однако когда вы обнаружите Полярную звезду и сами увидите, как всё остальное вращается вокруг неё, никаких сомнений у вас не останется.

Подобным образом, до тех пор, пока вы хотя бы мельком не увидите своей цели, у вас будет множество вопросов о пути, учении, вашей собственной практике, а также о том, почему я пишу в этой книге те или иные вещи. Как можно словами описать ниббану, если ниббана – это не-переживание? Переживания связаны с органами чувств, и любые ярлыки, которые мы можем использовать для описания не-переживательных состояний, лишь вводят нас в заблуждение, поскольку отражают чувственные переживания. Мы просто должны, шаг за шагом следуя по пути, дойти до самого конца и всё увидеть сами.

Вы когда-нибудь пытались сделать так, чтобы кошка посмотрела на тот или иной предмет? Чем больше вы стараетесь, указывая пальцем на предмет, тем больше кошке хочется нюхать ваш палец. Кошка никогда не смотрит дальше пальца. Если вы дочитаете эту книгу и скажете: «И это всё? А где абсолютная истина? Эта книга мне ничего не дала», то уподобитесь кошке. Смотрите туда, куда указывают слова этой книги. Применяйте те действия, которые советовал использовать Будда, чтобы подвести себя к новому виду понимания. Пройдите свой путь сами. Путь тянется через все переживания вашей жизни, в ходе которой вы развиваете и усиливаете искусность мышления, речи и действий.

Если вы правильно и тщательно проходите все шаги, очищая свой ум, в конце концов вы увидите истину непостоянства всех переживаний, страдания, проистекающего из цепляния за непостоянные явления, а также отсутствия «я» во всех вещах, подверженных изменчивости и страданию. Вы увидите, как алчность укрепляет переживание страдания. Как только вы увидите это сами, у вас больше не останется вопросов.

Если вы не верите в великие цели, описанные в этой книге, ничего страшного. Она всё равно может вам пригодиться. Просто используйте её как подспорье для изучения собственного опыта. Попытайтесь извлекать уроки из всего, что с вами происходит. Будда часто повторял: «Приди и посмотри!» Говоря это, он имел в виду, что мы должны прийти и заглянуть внутрь собственного тела и ума, чтобы увидеть истину, Дхамму. Больше её не найти нигде.

Дополнительная литература

Великие ученики Будды. Ньянапоника Теро, Гельмут Геккер. М.: Ганга, 2016. – Биографии первых двадцати четырёх учеников Будды, основанные на канонических текстах.

Дхаммапада. М.: Изд-во восточной литературы, 1960. – Классические стихи Будды, выражающие сущность Дхаммы, под редакцией поэтически одарённого западного монаха.

Жизнь в свете смерти: об искусстве быть живым. Ларри Розенберг. М.: София, 2005. – Опираясь на текст под названием «Пять тем для частого размышления», эта книга показывает, как близкое знакомство со старением и смертью может стать средством освобождения,

Любящая доброта. Искусство быть счастливым. Шерон Зальцберг. М.: София, 2016. – Ведущий западный учитель сердечной практики метты, или любящей доброты.

Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации. Джозеф Голдстейн. М.: Беловодье, 2007. – Кристально ясные наставления ведущего западного учителя.

Простыми словами о внимательности. Бханте Хенепола Гунаратана. М.: Ганга, 2005. – Руководство-бестселлер, благодаря которому тысячи людей познакомились с освобождающей практикой внимательности.

Чему учил Будда. Валопола Рахула. «Махасангха», 1995. – Всеохватное и одновременно краткое и простое для восприятия изложение основных учений Будды, способное стать важным базовым руководством для любого ученика, изучающего буддизм.

Being Nobody, Going Nowhere: Meditations on the Buddhist Path. Ayya Khema.Boston: Wisdom Publications, 1988. – Простые советы и объяснения основных представлений буддизма, в изложении буддийской монахини западного происхождения.

Breathby Breath, The Liberating Practice of Insight Meditation. Larry Rosenberg.Boston: Shambhala Publications, 1988. – Наставления по развитию умиротворения и глубокого прозрения через осознавание дыхания, основанные на «Анапанасати-сутте».

The Buddha’s Ancient Path. Ven. Piyadassi Thera. Kandy: Buddhist Publication Society, 1974. – Основные учения Будды, проиллюстрированные историями и примерами из «Палийского канона» и комментариев к нему.

Buddhism for the New Millennium. London: World Buddhist Foundation, 2000. – Сборник статей признанных буддийских учёных о развитии буддизма в прошлом и новых вызовах; включает современные исследования учёных.

Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikaya. Translated by Bhikkhu Bodhi. Boston: Wisdom Publications, 2000. – Канонический источник многих ключевых представлений буддизма. Содержит обширные комментарии экспертов.

The First Discourse of the Buddha. Dr. Rewata Dhamma. Boston: Wisdom Publications, 1997. – Объяснение Четырёх благородных истин.

The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation. Henepola Gunaratana. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1998. (Wheel Publications, 351–53) – Объяснение стадий медитативного сосредоточения.

Journey to the Center: A Meditation Workbook. Matthew Flickstein. Boston: Wisdom Publications, 1998. – Написанная в доступном стиле рабочая тетрадь, содержащая практические упражнения, тексты направляемой медитации и место для дневниковых записей.

Landscapes of Wonder: Discovering Buddhist Dhamma in the World Around Us. Bhikkhu Nyanasobhano. Boston: Wisdom Publications, 1998. – Прекрасный и вдохновляющий сборник эссе американского монаха, приглашающего нас отправиться в путешествие от очевидного к возвышенному.

Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya. Translated by Maurice Walshe. Boston: Wisdom Publications, 1996.

Middle Length Discourses of the Buddha: A New Translation of the Majjhima Nikaya. Translated by Bhikkhu Ñanamoli and Bhikkhu Bodhi. Boston: Wisdom Publications, 1995. – Богатейшее и самое полное собрание учений Будды.

The Path of Serenity and Insight. Ven. Henepola Gunaratana. Delhi: Motilal Banarsidass, 1985. – Всесторонний анализ джхан, основанный на священных текстах и комментариях буддийской традиции тхеравада.

Swallowing the River Ganges: A Practice Guide to the Path of Purification. Matthew Flickstein. Boston: Wisdom Publications, 2001. – Увлекательный комментарий к «Висуддхимагге», классическому для традиции тхеравада руководству по медитации и буддийской практике IV века.

Voices of Insight. Edited by Sharon Salzberg. Boston: Shambhala Publications, 1999. – Учения ряда ведущих западных наставников медитации прозрения, включая Бханте Гунаратану.

When the Iron Eagle Flies: Buddhism for the West. Ayya Khema. Boston: Wisdom Publications, 2000. – Ясно и с юмором иллюстрирует практические следствия взаимозависимого происхождения.

The Wings to Awakening. Ven. Thanissaro Bhikkhu. Barre, MA: Dhamma Dana Publications, 1996. – Руководство по развитию навыков, ведущих к просветлению, структурированное в соответствии с семью разделами ключевых учений; включает переводы крупных фрагментов «Палийского канона».

The Word of the Doctrine (Dhammapada). Translated by K.R. Norman. Oxford: Pali Text Society, 1997. – Перевод классического буддийского текста со вступительными комментариями.

Об авторе

Преподобный Хенепола Гунаратана принял монашеские обеты послушника в возрасте двенадцати лет в Маландении, Шри-Ланка. В 1947 году в возрасте двадцати лет получил второе, более высокое посвящение в Канди. Обучался в неполном колледже Видьясекхара (Гампаха), колледже Видьяланкара (Калания) и Буддийском миссионерском колледже в Коломбо. Завершив обучение, он пять лет провёл в Индии в качестве монаха-миссионера Общества «Махабодхи», помогая хариджанам («неприкасаемым») в Санчи, Дели и Бомбее. Следующие десять лет он провёл в качестве миссионера в Малайзии, где служил советником по религиозным вопросам в Обществе «Сасана Абхивурдхивар», Обществе буддийских миссионеров, а также Федерации молодых буддистов Малайзии. Он также был учителем в школе Кишон Диал и женской школе Темпл Роуд и директором Буддийского института Куала-Лумпура.

В 1968 году по приглашению Общества «Сасана Севака» прибыл в США, чтобы занять должность генерального секретаря Буддийского общества «Вихара» в Вашингтоне. В 1980 году был назначен президентом общества. Во время работы в Обществе «Вихара» с 1968-го по 1988 год проводил курсы по буддизму, медитационные ретриты, а также много путешествовал с лекциями по США, Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии, Африке и Азии. Кроме того, с 1973-го по 1988 год Преподобный Гунаратана служил буддийским священником в Американском университете.

Преподобный Гунаратана продолжал учиться и получил степень доктора философии в Американском университете. Он читал курсы по буддизму в Американском университете, Университете Джорджтауна и Университете Мэриленда. Его книги и статьи публиковались в Малайзии, Индии, США и на Шри-Ланке. Книга «Простыми словами о внимательности» была переведена на множество языков и опубликована во многих странах мира. Сокращённый перевод этой книги на тайский язык вошёл в школьную программу Таиланда.

С 1982 года Преподобный Гунаратана является президентом Общества «Бхавана», монастыря и ретритного центра, расположенного в лесах Западной Вирджинии (неподалёку от долины Шенандоа) и учреждённого им совместно с Мэтью Фликстайном. В настоящее время Преподобный Гунаратана проживает в Обществе «Бхавана», где проводит посвящение и обучение монахов и монахинь, а также ретриты для всех желающих. Кроме того, он много путешествует по миру с лекциями и проводит ретриты.

В 2000 году Преподобный Гунаратана получил награду за выдающиеся достижения в своей альма-матер, колледже Видьяланкара.

Примечания

1

(англ.) Деревня Дхаммы.

2

(англ., искажённое) Проклятая деревня.

3

Данной теме посвящена одноимённая книга Бханте Хенеполы Гунаратаны «Четыре основы внимательности, простыми словами», М.: Ганга, 2017.

Content

Бханте Хенепола Гунаратана
Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды

Отзывы на книгу «Восемь внимательных шагов к счастью»

Благодарности

Список сокращений

Введение

Открытие Будды

Что есть счастье и что счастьем не является?

Источник счастья

Малое счастье цепляния

Высшие источники счастья

Наивысший источник счастья

Ловушка отсутствия счастья

Постепенная тренировка

Как поддерживать практику

Сделайте свою жизнь проще

Упражняйтесь в самоограничении

Развивайте добродетели

Найдите учителя и исследуйте учения

Начинаем практику внимательности

Сидячая медитация

Работа с болью

Сосредоточьте ум

Минутная практика внимательности

Шаг 1 Искусное понимание

Понимание причин и следствий

Понимание Четырёх благородных истин

Понимание первой истины: неудовлетворённость

Жизненный цикл

Перемены

Никакого контроля

Реалистическое восприятие

Понимание второй истины: причина неудовлетворённости

Принять ответственность за собственные действия

Понимание третьей истины: прекращение неудовлетворённости

Понимание четвёртой истины: путь

Внимательность к искусному пониманию

Ключевые моменты внимательности к искусному пониманию

Шаг 2 Искусное размышление

Отпускание

Щедрость в связи с материальными вещами

Цепляние за людей, переживания и убеждения

Работа со страхом

Любящая доброта

Полюбите своих врагов

Работа с гневом

Сострадание

Сострадание к самим себе

Сострадание к нашим родителям

Сострадание к детям

Сострадание к вашему партнёру

Внимательность к искусному размышлению

Ключевые моменты внимательности к искусному размышлению

Шаг 3 Искусная речь

Говорить правду

Слова – это не оружие

Говорите мягко

Избегайте пустой болтовни

Внимательность к искусной речи

Ключевые моменты внимательности к искусной речи

Шаг 4 Искусное действие

Пять обетов

Этика в действии

Не убивать

Не воровать

Не прибегать к неподобающему сексуальному поведению

Не употреблять опьяняющих веществ

Высшие обеты мирян

Внимательность к искусному действию

Ключевые моменты внимательности к искусному действию

Шаг 5 Искусный образ жизни

Вопросы для оценки искусного образа жизни

Выбор искусного образа жизни

Внимательность к искусному образу жизни

Ключевые моменты внимательности к искусному образу жизни

Шаг 6 Искусное усилие

Десять оков

Вера в постоянное «я»

Сомнение

Вера в обряды и ритуалы

Грубая алчность

Ненависть

Тонкое желание существования

Тщеславие

Беспокойность и тревога

Неведение

Пять препятствий

Алчность

Злоба

Леность и апатия

Беспокойность и тревога

Сомнение

Четыре шага к искусному усилию

Предотвращение негативных состояний ума

Преодоление негативных состояний ума

Преодоление препятствий

Избавление от оков

Развитие позитивных состояний ума

Поддержание позитивных состояний ума

Помните о главном

Внимательность к искусному усилию

Ключевые моменты внимательности к искусному усилию

Шаг 7 Искусная внимательность

Четыре основы внимательности

Внимательность к телу

Внимательность к дыханию

Внимательность к позе

Внимательность к частям тела

Внимательность к чувствам

Внимательность к уму

Внимательность к ментальным объектам

Ключевые моменты практики искусной внимательности

Шаг 8 Искусное сосредоточение

Благое сосредоточение

Стадии полного сосредоточения

Первый уровень

Второй уровень

Третий уровень

Четвёртый уровень

Внимательность к искусному сосредоточению

Использование сосредоточения

Не обманывайте себя!

Наберитесь терпения

Ключевые моменты внимательности к правильному сосредоточению

Обещание Будды

Просветление

«Прийти и увидеть»

Дополнительная литература

Об авторе

Примечания