Шангпа Ринпоче

Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению

Под общей редакцией Елены Леонтьевой (к. и. н.)

By arrangement with Shangpa Rinpoche

Публикуется с согласия Шангпы Ринпоче

Перевод с английского Татьяны Дивиной

От учеников и редакторов английского издания

Почтение нашему Гуру, досточтимому Шангпе Ринпоче, который наставлял нас в этом драгоценном поучении, давая тем самым ценнейшую возможность развить два вида Просветленного настроя, чтобы приносить пользу другим.

Пусть каждый, кто уже получил это поучение и наставления по Тренировке ума, заново откроет совершенство и глубину этого текста.

Пусть те из читателей, кто впервые знакомится с Учением, изложенным здесь, вдохновятся и будут следовать этим советам на пути к Просветлению для блага всех.

Биографиядосточтимого Шангпы Ринпоче

12 сентября 1960 года в местечке под названием Долпо, поблизости от границы между Непалом и Тибетом, родился мальчик. В то время никто не знал, что это необычный ребенок: в один прекрасный день он вдохновит множество существ на усердную практику, поведет их по пути к Просветлению.

В нежном двухлетнем возрасте в мальчике признали второе воплощение Шангпы Ринпоче, великого йогина, который был учеником пятнадцатого главы линии Карма Кагью – Его Святейшества Гьялвы Кармапы Кхакхьяба Дордже.

Детство Второго Шангпы Ринпоче было осложнено разными перипетиями и невзгодами из-за политической ситуации в Тибете. Преодолев много трудностей, в девятилетием возрасте он с матерью прибыл в Покхару. Здесь Его Святейшество Шестнадцатый Гьялва Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже тоже официально признал его вторым воплощением Шангпы Ринпоче, и мальчик начал монастырскую жизнь. Когда ему исполнилось 11 лет, Шестнадцатый Кармапа в Покхаре посвятил его в духовный сан.

И по сей день Шангпа Ринпоче помнит добрые советы и напутствия, полученные им в Румтеке от Его Святейшества Кармапы. Кармапа знал, что Ринпоче обладает великим потенциалом для распространения Дхармы. Его Святейшество был свято убежден в этом и глубоко верил, что деятельность и поучения Шангпы Ринпоче принесут пользу многочисленным существам. Слова покойного Кармапы по сей день остаются для Ринпоче источником безграничной силы. Они вдохновляют его на все усилия по распространению Дхармы Будды, благодаря которым Ринпоче осуществляет во всем мире множество проектов.

После посвящения в монахи юный Шангпа Ринпоче взялся за интенсивное изучение древних ритуалов, искусств и буддийских писаний. Он обрел наставника в лице ныне покойного Ламы Друбсинга Ринпоче, а также учился у многих сведущих учителей. По достижении шестнадцатилетнего возраста юноша приступил к учебе в тибетском Высшем институте буддийских исследований, расположенном в Варанаси. За время обучения он изучил буддийскую философию, литературу, поэзию, историю буддизма и санскрит. В то же время он получил множество важных посвящений и сущностных поучений от многих великих учителей, включая Его Святейшество Шестнадцатого Гьялву Кармапу, Четырнадцатого Кюнзига Шамарпу Ринпоче, Ургьена Тулку Ринпоче, Трюлсинга Ринпоче, Чобгье Три Ринпоче, Тенги Ринпоче, Кхуну Ринпоче, Кхенпо Ринчена, Чогдже Ламы Шераба Гьялцена. Ринпоче также выполнил множество медитаций в отшельничестве.

Первоначально в монастыре Друбсинга Ринпоче была только горстка посвященных монахов. Затем их число начало возрастать, так как многие родители просили Ламу инициировать их сыновей. Благодаря благословению и любезной помощи Шестнадцатого Кармапы монастырь расширился. Те из монахов, кто имел такой же высокий потенциал, как у Шангпы Ринпоче, отправлялись для продолжения обучения в Высший тибетский институт буддийских исследований. Досточтимый Друбсинг Ринпоче умер в 1976 году, когда Шангпа Ринпоче учился на четвертом курсе этого института.

Руководствуясь инструкциями Кармапы, Шангпа Ринпоче взял на себя обязанности своего покойного учителя, принял его должность и стал настоятелем монастыря Джангчуб Чёлинг в Покхаре (Непал). Работа в должности настоятеля положила начало неустанным усилиям Ринпоче, нацеленным на продолжение благородных устремлений покойного учителя и Его Святейшества Кармапы. С того времени Шангпа Ринпоче постоянно работал в направлении усовершенствования помещений и учебного плана монастыря Джангчуб Чёлинг.

В 1982 году досточтимый Шангпа Ринпоче впервые прибыл в Сингапур по просьбе Кюнзига Шамарпы, который предложил Ринпоче взять на себя роль духовного учителя и советчика в местном буддийском центре Карма Кагью. Он давал поучения последователям Учения, вел и наставлял их. Кроме того, Ринпоче сыграл решающую роль в поиске и приобретении помещения центра, которое используется и сегодня.

В своем неустанном стремлении приносить пользу всем существам Ринпоче также взял на себя реализацию множества других важных буддийских проектов. Во многих частях Непала, включая Лумбини, Муктинатх, Киртипур, как и в других частях Юго-Восточной Азии, Ринпоче курирует важную работу, начиная от строительства и обеспечения монастырей и заканчивая руководством ретритными центрами. Некоторые из этих проектов представляют собой продолжение работы, начатой Ринпоче в прошлой жизни, в то время как начало другим было положено в его нынешнем воплощении.

В 1993 году Ринпоче основал Буддийский институт Викра-машила в Покхаре (Непал), чтобы обеспечить Сангху благоприятным окружением, способствующим практике, структурировать учебу и сосредоточить ее на изучении буддийской Дхармы, тибетского языка и культуры. Первый Шангпа Ринпоче провел много лет в Мустанге, давая поучения. Великий йогин, он построил тогда множество ступ и монастырей для блага существ. При поддержке короля Мустанга и преданных последователей предыдущего воплощения Ринпоче в 1995 году в Муктинатхе был построен женский монастырь Тхарпа Чёлинг. В 2004 году Ринпоче успешно инициировал строительство института для монахинь, чтобы они могли изучать философию буддизма.

На сегодняшний день в институте получают образование около сорока монахинь. Также члены Буддийского комитета Дхарма Дхайя попросили Ринпоче основать монастырь в Лумбини, месте рождения Будды.

В 2001 году завершилось создание монастыря Друбгью Чёлинг. Ринпоче также основал Институт буддийского образования Кагью в Киртипуре – первый в Непале буддийский институт традиции Кагью. Он открыт для практикующих мирян со всего мира, заинтересованных в прохождении буддийских образовательных курсов и ретритов под руководством знающих почтенных мастеров и кхенпо. В 1996 году был основан фонд Шангпы Ринпоче, призванный облегчить управление многочисленными проектами, находящимися под попечением Ринпоче. С одобрения и при поддержке непальского правительства досточтимый Шангпа Ринпоче возглавляет фонд; он глубоко благодарен своим преданным последователям во всем мире за их непрестанную финансовую поддержку и обеспечение всем необходимым.

Предисловие

«Семь пунктов познания и Тренировки ума» – это простое и в то же время глубокое поучение. Эта передача берет начало от Атиши – индийского ученого и великого мастера, который прибыл в Тибет по приглашению короля Ринчена Зангпо, чтобы учить Дхарме.

Это поучение ставит акцент на отсутствии эго и взращивании любящей доброты и сочувствия. Все существа, включая нас, хотят мира и счастья. Тем не менее преходящая, мимолетная суть всех явлений часто повергает нас в разочарование, заставляя лишаться иллюзий. Корнем этой проблемы является сосредоточенность на самом себе, или цепляние за идею «себя». Забывая о природной взаимозависимости всех явлений и существ, мы ошибочно полагаем, что истинное счастье может прийти к нам только в том случае, если мы поставим наши собственные потребности выше нужд остальных. Это, к сожалению, и есть корень всех страданий, произрастающий в нас с безначальных времен. Наставление о Семи пунктах Тренировки ума кратчайшим и внимательнейшим образом выявляет эти проблемы и дает нам решения для их искоренения. Изучение и практика этого Учения – величайший дар, который мы можем преподнести себе и миру. Учение обеспечивает детальное руководство, на практике помогает нам трансформировать наше состояние ума. Переживание спокойствия и радости может прийти только с непривязанностью. Просветление действительно открывается благодаря практике этого глубокого наставления.

Эта книга является компиляцией поучений, которые досточтимый Шангпа Ринпоче дал в Сингапуре в июне-июле 2000 года, а затем снова в 2006 и 2007 годах. Потребовалась незначительная редакция текста, чтобы исключить повторения и способствовать более глубокому изложению материала для читателей. Редакторы старались во всем сохранять дух, вкус, аромат и чистоту исходных устных поучений. Мы верим, что это руководство по буддизму Махаяны окажется великим вдохновением и наставлением как для начинающих, так и для почтенных практикующих.

12 сентября 2007 г.

Общее введение

«Семь пунктов Тренировки ума» – это краткое поучение о развитии бодхичитты, или Просветленного настроя. Оно содержит инструкции по использованию медитации тонглен, которая помогает менять себя ради других и преобразовывать ежедневные жизненные ситуации в путь к Пробуждению. Каждому практикующему важно размышлять над этим поучением и применять его в повседневной жизни. Для тех, кто раньше уже получал поучения по Тренировке ума, это руководство послужит укреплению понимания и углублению практики. Тем из вас, кому такие поучения внове, эта книга как минимум добавит важное измерение в понимании жизни.

Обычно, когда нам не хватает определенного мастерства, мы беремся за необходимую тренировку, чтобы обрести недостающие качества. Что же касается Тренировки ума, то она основана на убеждении, что природа Будды изначально присутствует в каждом из нас, но из-за нашего неведения и привязанности к концепции «я» мы не способны осознать свои качества, связанные с этой природой. Тренировка ума помогает нам распознать неведение и его причину, а затем и устранить неведение. Так мы сможем осознать свою истинную природу и в совершенстве развить мудрость. В конце концов мы осознаем, что нет никакой разницы между природой Будды и нашим умом.

Если белую корову покрасить черной краской, то рано или поздно ее природный белый цвет все-таки проявится вновь. Придется лишь приложить достаточно усилий, чтобы отмыть и отскрести ее шкуру. Поскольку природа Просветления уже присуща каждому из нас, она может быть постигнута – это только вопрос достаточного количества приложенных усилий и времени, проведенного в практике. Однажды мы полностью ее раскроем и станем Буддой, или Пробужденным. Это значит, что следование пути и достижение Просветления лежат в пределах наших способностей. Сам Будда и многие великие мастера доказали, что, правильно и с усердием применяя Учение Будды, мы действительно можем постичь абсолютную истину и освободиться.

Чтобы продвигаться в духовном развитии, нам следует объединить Дхарму, то есть Учение Будды, с нашим образом мышления и повседневной деятельностью. Не следует думать, что мы практикуем буддизм отдельно от обычной жизни, только в специально отведенные для этого часы. Большую часть нашего времени поглощают привычные заботы. У нас есть обязательства, касающиеся работы или бизнеса, мы должны поддерживать хорошие отношения с близкими, друзьями, коллегами и т. д. Иногда трудно выделить достаточное количество времени для практики в одиночестве. Следовательно, наилучший подход – применять практику Дхармы во всех повседневных делах и использовать каждую ситуацию, с которой мы сталкиваемся, как возможность для Тренировки ума и духовного развития.

Любая практика начинается с развития мышления. Мы должны быть внимательны к тому, чтобы наши мысли двигались в верном направлении. Когда мысли позитивны и обращены к Дхарме, речь и действия будут следовать в том же направлении. Это и есть способ Тренировки ума.

Теоретическое значение поучения о Семи пунктах Тренировки ума легко понять, просто обратившись к какой-нибудь книге, но этого недостаточно. Мы должны не только понимать поучение, но и размышлять над ним, до тех пор пока оно не станет неотъемлемой частью нас самих. Это и есть способ изучения и практики Дхармы. Интеллектуальное знание предмета как такового не приносит большой пользы. Мы должны впитать Учение полностью и применять его. Только тогда мы увидим, как невероятно ускорится наш духовный рост.

Я буду давать объяснения из комментария, написанного Первым Джамгёном Конгтрулом (1813–1899). Я также передам вам практические инструкции к определенным частям этого поучения.

Выражение почтения и обязательства

13 о времена правления царя Трисонга Дэцена с санскрита на тибетский язык было переведено множество буддийских писаний и комментариев. Переводчики стандартизировали стиль выражения почтения, чтобы определить, под какую категорию подпадают переведенные тексты – Сутра это, Виная или Абхидхарма. Эти выражения преданности и почтения найдены в Кангьюре и в индийских комментариях. Если в тексте выражается почтение только Будде, то поучение относится к Винае. Виная (моральные устои и этика) столь сложна, что даже Бодхисаттвы не полностью понимают ее тонкости. Окончательное понимание доступно только Будде. Следовательно, в любой практике, связанной с Винаей, почтение выражается одному только Будде.

Сутры представляют собой записи поучений и диалогов между Буддой и собранием Бодхисаттв. Здесь Бодхисаттвы просят поучений, а Будда – их учитель – обязан отвечать и учить. Таким образом, в сутрах выражается почтение и Буддам, и Бодхисаттвам.

Абхидхарма в свою очередь является очень сложной темой, в ней обсуждается множество тонких вопросов. Это знание не для заурядного ума. Нужна превосходная мудрость, чтобы постичь этот предмет. Здесь превосходную мудрость Просветления воплощает в себе Бодхисаттва Манджушри. Именно ему выражается почтение в текстах Абхидхармы.

Все великие индийские мастера, составляя любой буддийский текст, с самого начала работы следовали некоему стандартному формату. Во-первых, они выражали почтение превосходному полю Будд и Бодхисаттв. Во-вторых, всякий раз, начиная составлять текст, они брали на себя обязательство завершить его. Тибетские мастера при создании письменных трудов следовали той же процедуре. Кроме того, они обычно также выражали почтение Йидамам и иногда отступали от правил, установленных переводчиками.

Поэтому Первый Джамгён Конгтрул, составляя комментарий к Семи пунктам Тренировки ума, воздает почтение Будде, Бодхисаттвам и своему Гуру.

С нерушимым доверием я помещаю над своей головой

Лотосовые стопы Превосходного мудреца —

Того, кто первым привел в движение Колесо любви

И полностью восторжествовал в достижении двух целей.

В первую очередь он выражает почтение Будде, потому что Будда развил вечную, непреходящую любящую доброту и сочувствие, или сострадание, ко всем существам. Будда достиг двух целей: он переживает подлинную реальность (благо для себя) и помогает существам (благо для других). Цель «блага для себя» состоит в развитии мудрости и способностей. Цель «блага для других» заключается в использовании всех этих качеств, чтобы постоянно и неустанно приносить пользу всем живущим. Достижение этих двух целей проистекает из развития абсолютной любящей доброты и сострадания по отношению ко всем существам. В то время, когда Будда был Бодхисаттвой, он развивал Просветленный настрой, чтобы освободить всех существ, и благодаря этому достиг Просветления. Его сочувствие вечно и постоянно, подобно колесу, в котором нет ни одной точки, которая могла бы назваться его началом или концом.

Прославленным сынам Победителя я кланяюсь —

Манджушри, Авалокитешваре и другим, что отправились

В дальний путь в челне отважного сочувствия

И теперь освобождают существ из океана страданий.

Затем выражается почтение Бодхисаттвам.

Бодхисаттвы – это великие герои: они обладают смелостью и уверенностью, необходимыми для того, чтобы спасти всех существ из океана страданий. Не у всякого есть такая отвага. Нам зачастую недостает храбрости, чтобы освободить от страдания даже самих себя. Поэтому, если у человека есть мужество и способность освободить и себя, и всех существ, он рассматривается как великая личность. Подобного рода действия – наиболее героический поступок. Силой своего великого сочувствия Бодхисаттвы освобождают существ из океана страданий. Их сочувствие подобно кораблю, вмещающему всех существ и несущему их через океан сансары.

Чтобы понимать Дхарму, мы должны совершенствовать также мудрость. Манджушри есть воплощенная чистая мудрость. Чтобы успешно следовать пути Бодхисаттв, мы должны обладать великой любящей добротой и состраданием ко всем существам. Эти качества воплощает в себе Авалокитешвара – Бодхисаттва Любящие Глаза. Поэтому Джамгён Конгтрул упоминает здесь именно этих двух Бодхисаттв.

Непревзойденный духовный друг открывает нам

Благородный путь сострадания и пустоты.

Он направляет всех Победителей.

Простираюсь у ног моего Гуру.

В-третьих, автор текста воздает почести своему Гуру, указавшему путь пустоты и сострадания. Все Будды на этом этапе зависят от развития своих учителей, ведущих их на пути

к Просветлению. Гуру, Учителя – это проводники для всех Будд прошлого, настоящего и будущего.

Я объясню здесь тот путь,

По которому прошли Победитель и его сыны.

Легкий в понимании, он не подвергся искажению.

Его легко практиковать – на него вступают

с воодушевлением.

Этот путь глубок и абсолютен, и на нем обретается

состояние Будды.

После выражения почтения Джамгён Конгтрул в четырех предложениях излагает взятые им на себя обязательства. Он упоминает о том, что у всех Будд и Бодхисаттв есть один-единственный путь – бодхичитта. Это самая суть всех учений Будды. Затем он заявляет о своем намерении объяснить практику и применение Просветленного настроя. Он сделал объяснение очень простым, чтобы каждый мог его понять, практиковать и в итоге достичь Просветления. Когда мастера берут на себя обязательства, они выполняют их, и неважно, какого рода трудности им придется для этого преодолеть. Их обязательства всегда связаны с ясной целью – и для Джамгёна Конгтрула цель заключается в том, чтобы привести всех и каждого на путь бодхичитты простым и единственным в своем роде способом.

Будда Шакьямуни дал множество поучений, и великие мастера Индии и Тибета написали огромное количество текстов и комментариев, но многие из них слишком сложны для нашего понимания. У нас просто нет времени, чтобы изучить их все. Некоторые слишком кратки, и без выдающихся умственных способностей и восприятия мы не в состоянии полностью понять их значение. Кроме того, не все поучения применимы к ситуации каждого практикующего. Этот текст «Семи пунктов Тренировки ума» представляет собой извлечение из разнообразных буддийских трудов и содержит сущность всех поучений, предназначенных для развития ума в направлении Просветления.

Источник Учения

Великий индийский мастер Атиша первым ввел практику по Тренировке ума (по-тибетски Лоджонг) в Тибете. Атиша получил эти поучения от мастера Серлингпы, жившего на Суматре. Благодаря своей сильной связи с Дхармой из прошлых жизней, Серлингпа в совсем юном возрасте нашел золотую статую Будды. Он постоянно выражал почтение Будде, даже в то время, когда буддизм не был признанной религией. Поскольку он был принцем, никто не смел препятствовать ему. Позднее этот интерес заставил его предпринять путешествие в Бодхгайю, что расположена в Индии. Там Серлингпа встретил буддийских мастеров. Пребывая в Бодхгайе, он получил наставления у многих учителей, и прежде всего от мастера по имени Кусали, который был великим йогином. Завершив свою учебу и практику, Серлингпа вернулся в свою страну. Позднее он стал одновременно правителем страны и учителем Дхармы для своего народа; он правил согласно буддийским принципам. Тысячи людей получили посвящения и буддийское Прибежище, образовали Сангху. Его страна процветала, и Дхарма в ней распространилась широко.

Сам Атиша был бенгальским принцем. Несмотря на то, что он побывал у многих мастеров, изучая буддийский взгляд, однажды он понял, что ему все еще трудно пробуждать в своем уме Просветленный настрой. Йидам Атиши предсказал, что ему полезно будет найти Мастера по имени Серлингпа.

Говорится, что Атиша три месяца добирался до Суматры, и там ему пришлось прождать еще шесть месяцев, прежде чем он смог наконец встретить Мастера. Он оставался у Серлингпы двенадцать лет, получая поучения о Просветленном настрое. Наконец бодхичитта пробудилась в нем, и с тех пор он рассматривал Серлингпу как своего коренного Ламу.

По приглашению тибетского царя по имени Йеше Од Атиша прибыл в Страну снегов и начал проповедовать там Учение Будды. Он особенно подчеркивал важность практики бодхичитты и обучал людей Тренировке ума, во время которой практикующий мысленно обменивается с другими, принимая на себя их страдания и боль и отдавая им свое счастье. Он передал все поучения своим тибетским последователям, сформировавшим позднее традицию Кадампа.

У Атиши было три главных ученика: Кху (Кхутон Цёндрю), Нгог (Нгог Легпе Шераб) и Дромтонпа. Их считали олицетворениями трех главных Бодхисаттв. Хотя они достигли мастерства во всех аспектах Учения, каждый из них специализировался в определенной области. Кху был держателем философского аспекта, Нгог – инструкций, а Дромтонпа сохранял передачу практических методов. Впоследствии учения традиции Кадампа были поглощены школами Кагьюпа, Сакьяпа, Гелугпа и Ньингмапа. Все эти школы практикуют учение Лоджонг, переданное Атишей. В нашей традиции Карма Кагью мы практикуем устные наставления, по-тибетски называемые мен-нгаг.

Позднее один из мастеров традиции Кадампа по имени Чекава Йеше Дордже (1102–1176) составил текст «Семь пунктов Тренировки ума». Он извлек сущность всех поучений, данных Атишей, и сосредоточил их все в главной практике. Этот труд позднее передавался в традиции Карма Кагью. Все практикующие традиции Карма Кагью должны хотя бы некоторое время изучать, практиковать и размышлять над этим поучением, прежде чем приступить к другим практикам. Это сущностная часть их Тренировки.

Практикующие школы Кадампа выражают почтение четырем главным просветленным формам: это Будда Шакьямуни, Авалокитешвара, Тара и Ачала (по-тибетски Мийова). Будда – повелитель и владыка, источник всех Учений. Авалокитешвара – воплощение любящей доброты и сочувствия, – эти два качества составляют основу Просветленного настроя. Назначение Тары – исполнение всех активностей для блага всех существ. Мийова защищает как Дхарму в целом, так и нашу практику.

Необходимость Тренировки ума

Пока мы находимся в сансаре, этом круге бытия, мы подвержены страданиям. Здесь невозможно никакое непрерывно длящееся счастье. Следовательно, привязанность к этому циклу существования есть ошибочный взгляд на вещи; он не приносит никакой пользы. Также и привязанность к цели Малой колесницы – достижению состояния архата, который стремится к индивидуальному Освобождению, – не приводит нас на путь к состоянию Будды. Потому наша цель другая – это достижение полного Просветления для блага всех существ. Чтобы прийти к этому состоянию, прежде всего мы должны развить любящую доброту и сочувствие. Нужно тренировать свой ум до тех пор, пока он не наполнится любящей добротой и сочувствием; – это относительная бодхичитта. Это и есть главные практики, ведущие нас к Просветлению. Развитие Просветленного настроя является сущностной практикой. С ним каждое накопление заслуги и мудрости, каждое очищение становится причиной Просветления, состояния Будды. Без развития бодхичитты никакое накопление заслуги и мудрости, никакое очищение к превосходному Просветлению не приведет. Возможно, мы добьемся каких-то мирских достижений или даже освободимся от страданий и обретем блаженство. Тем не менее это все еще не окончательное состояние. Только после зарождения бодхичитты мы действительно становимся на путь, ведущий к Просветлению.

Мы не можем развить Просветленный настрой без сочувствия. Все живущие страдают так же, как и мы, и нам следует научиться думать не только о себе, но и обо всех остальных существах: нужно испытывать сочувствие и стремиться облегчить их страдания. Таким образом мы развиваем и совершенствуем качества щедрости, дисциплины, терпения, радостного усилия, медитации и мудрости. Это и есть методы, и, применяя их с сострадательным отношением, мы можем достичь Просветления и заботиться обо всех существах. Сочувствие – это начало Просветленного настроя. После Просветления оно позволит нам помогать существам легко и непринужденно.

Процесс Тренировки ума следует начать с относительной бодхичитты. Когда относительный Просветленный настрой уже развит, абсолютный возникнет с легкостью. Если же начать с практики абсолютной бодхичитты, то, скорее всего, мы не сможем достичь цели. Вот что писал Шантидэва о сущности относительной бодхичитты:

«Если вы хотите освободить себя и других существ, то обмениваться с ними – это священный метод. Это абсолютный метод».

Это означает, что нам следует отдавать другим свое счастье и принимать на себя их страдания и потери. Мы должны относиться к этому как к главной практике, а другие применять как средства для ее поддержки.

Общие советы по практике

Сейчас я даю это поучение о «Семи пунктах Тренировки ума», и вы должны полностью понимать его, размышлять над ним и пытаться применять полученные инструкции. Каждый день, с утра до вечера, нужно стараться сохранять это понимание и осознанность. Какие бы ситуации ни возникали, вам следует реагировать и действовать согласно этим наставлениям. Цель получения знаний – Тренировка нашего ума. Если мы просто слушаем поучения и немножко размышляем над их темой, этого недостаточно для эффективного изменения застарелых привычек ума. Этот ум необуздан с безначальных времен, и невозможно привести его к совершенному состоянию за короткое время. Нужно приложить большое количество усилий и посвятить много времени Тренировке и преобразованию ума. Так как на свои повседневные дела мы тратим больше времени, чем на изучение и формальную медитацию, нам стоит использовать любую деятельность как возможность для практики.

Все мы должны относиться к практике чрезвычайно серьезно. Каждый раз, когда я советую вам размышлять над чем-либо или медитировать на определенное поучение, вы должны следовать этим советам.

Я думаю, что большинство из вас хорошо знает теорию этого поучения и других общих буддийских тем. Всегда важно знать, что буддийские поучения следует применять и в практике, и в повседневной жизни, чтобы извлечь из них пользу. Если мы этого не делаем, наши познания становятся очень сухими и будут не в состоянии помочь нам, когда мы однажды столкнемся с тяжелыми жизненными обстоятельствами. И они не освободят нас из сансары. Если мы очень много знаем о буддийском взгляде, но совсем не практикуем, то духовное развитие не может соответствовать нашим знаниям, ведь у них нет основы. Имея дело с практикой, нам всегда приходится начинать с основы. Поэтому прежде всего мы получаем наставления, изучаем их и размышляем над ними, а затем выполняем полученные инструкции, чтобы добиться прогресса и в знаниях, и в практике. Тогда знания послужат своей цели.

Каждый из нас склонен временами лениться. Для успешной практики нам нужны усердие и решимость. Мы все занятые люди. Нам приходится напряженно работать, и мы устаем. Когда мы приходим вечером домой, уже ничего не хочется делать. Таким образом, мы постоянно откладываем практику на потом, оставляя все как есть. До тех пор пока мы не почувствуем, что духовное развитие чрезвычайно важно, мы не будем вкладывать в него достаточно усилий, и жизнь просто будет бессмысленно проходить. Таким образом, чтобы продвигаться вперед и преуспеть в духовном развитии, нам нужны не только знания и понимание Учения Будды, но также усердие и терпение, позволяющие постоянно упражняться, применять полученные инструкции. Если чего-то из этого списка нам недостает, мы должны уметь заметить нехватку и предпринять шаги к немедленному исправлению ситуации. Это абсолютно необходимо.

Коренной текст

«Семи пунктов Тренировки ума»

ПУНКТ ПЕРВЫЙ

Подготовительные упражнения – фундамент практики Дхармы.

Прежде всего практикуй подготовку.

ПУНКТ ВТОРОЙ

Собственно практика – развитие Просветленного настроя.

Воспринимай все явления как сон. Исследуй природу всего нерожденного осознавания. Даже противоядия и лекарства могут прекратиться сами собой.

Покойся в природе и сути всего.

В фазе после медитации рассматривай явления как иллюзорные.

Упражняйся, попеременно «принимая и отдавая». Сочетай этот процесс с дыханием.

Три объекта, три яда, три семени блага. Используй лозунги, чтобы тренироваться во всех ситуациях жизни.

«Принимать и отдавать» начинай первым.

ПУНКТ ТРЕТИЙ

Преобразование неблагоприятных ситуаций в путь к Пробуждению.

Когда зло наполняет этот мир и его обитателей, Преврати все неблагоприятные условия в путь К Пробуждению.

Во всем вини одно.

Размышляй над добротой всех существ.

Если видишь запутанность как четыре состояния Будд, Непревзойденной будет защита пустоты.

Четыре применения – наилучшие средства.

Все, что неожиданно встречаешь,

Немедленно соединяй при помощи медитации.

ПУНКТ ЧЕТВЕРТЫЙ

Принятие практики как образа жизни.

Практикуй «Пять сил» – краткие сердечные наставления. Поучения Махаяны о том, как правильно умирать, – это Пять сил,

И важно, как ты действуешь.

ПУНКТ ПЯТЫЙ

Оценка мастерства в Тренировке ума.

У всей Дхармы одна цель.

Из двух имеющихся свидетелей полагайся на основного. Всегда будь радостным.

Если можешь практиковать даже в смятении, ты хорошо тренирован.

ПУНКТ ШЕСТОЙ

Обязательства по Тренировке ума.

Всегда упражняйся в трех основных принципах. Измени свою мотивацию и поддерживай ее.

Не говори о недостатках других.

Не думай о чужих делах.

Работай сначала над наиболее сильными загрязнениями. Оставь все надежды на достижение результатов. Откажись от ядовитой пищи.

Не полагайся на постоянство.

Не злословь о других.

Не жди в засаде.

Не причиняй боли.

Не взваливай ношу быка на корову.

Не стремись к победе.

Оставь ложные воззрения.

Не превращай бога в демона.

Не строй свое счастье на несчастьях других.

ПУНКТ СЕДЬМОЙ

Руководство по Тренировке ума.

Все действия должны совершаться с одним намерением. Исправляй все ошибки одним методом.

В начале и в конце необходимы два поступка.

Какое бы из двух событий ни происходило – будь терпелив.

Соблюдай два правила, даже с риском для жизни. Упражняйся в решении трех трудных задач.

Прими три основные причины.

Взращивай три вещи, не позволяй им ослабеть. Пусть эти три будут неразделимы.

Тренируйся во всех областях без пристрастий. Всегда медитируй на все, что вызывает обиду.

Не поддавайся влиянию внешних условий.

В это решающее время практикуй то, что важнее всего. Не совершай ошибок.

Будь последователен в практике.

Практикуй всем сердцем.

Обрети свободу посредством изучения и исследования. Не хвастайся и не создавай суеты.

Не будь обидчивым.

Не будь импульсивным.

Не жди благодарности.

Указания. Общие сведения о практике

то поучение о развитии Просветленного настроя основано на колеснице Сутры, но содержит и некоторые важные элементы Алмазного пути. Оно объясняет, как нужно упражняться для взращивания бодхичитты, и объединяет взгляды пустоты и сострадания.

Что такое Просветленный настрой и почему он так важен? Бодхичитта, часто именуемая Просветленным настроем или Пробужденным умом, есть пожелание обрести Просветление, чтобы приносить пользу всем существам. В традиции Махаяны мы практикуем бодхичитту, движемся по пути Бодхи-саттвы, чтобы достичь состояния Будды.

Существует два вида бодхичитты – относительная и абсолютная; они предполагают разные уровни практики. Относительная бодхичитта – это обычный уровень практики, на котором мы используем свой концептуальный ум в повседневной деятельности. Абсолютная же бодхичитта лежит за пределами обычного концептуального уровня.

Как можно развить Просветленный настрой? Относительная бодхичитта проста и доступна пониманию каждого. Чтобы развить ее, мы можем научиться взращивать любящую доброту и сочувствие ко всем существам в повседневной жизни, совершенствуя свое поведение и образ мыслей. Но возможно, что любящая доброта и сочувствие будут появляться не всегда.

Нужно обладать сильной решимостью и прилагать серьезные усилия, чтобы развивать эти два качества. Нужно также понимать существ и их ситуации.

Если мы желаем достичь Просветления ради блага всех живущих и своего собственного, нам следует понимать, что развитие бодхичитты – это основа основ. Наш Просветленный настрой должен стать непоколебимым, как гора Меру, и обширным, как пространство. Сочувствие должно быть безграничным. Не следует желать остаться в сансаре или нирване, не нужно также стремиться к Освобождению только для собственного блага. Как говорил Нагарджуна:

«Относительная бодхичитта – это развитие любящей доброты и сочувствия; абсолютная бодхичитта есть та мудрость, которая позволяет постичь абсолютную истину».

Когда хорошо развит относительный Просветленный настрой, абсолютный достигается без особых усилий. Этот важный момент следует взять на заметку. Наиболее эффективный метод развития относительной бодхичитты – обмениваться с другими. В этой практике мы берем на себя страдания других и отдаем им свое счастье. Это упоминается в различных поучениях. Шантидэва также констатирует в Бодхичарья-аватаре:

«Если я не обменяю свое счастье на чужую боль, никогда не будет постигнута природа Будды, и даже в сансаре радость будет ускользать от меня».

Следовательно, если мы практикуемся в таком обмене, мы облегчаем и свое страдание, и страдание других.

Объяснение Семи пунктов Тренировки ума

Семь пунктов Тренировки ума состоят из трех шагов практики:

1. практика подготовительных упражнений;

2. главная практика – собственно Тренировка ума;

3. разнообразные советы и обязательства, содействующие успеху в практике.

В коренном тексте Семь пунктов изложены в следующем порядке:

пункт I подготовительные упражнения – фундамент практики Дхармы;

пункт 2 собственно практика – развитие Просветленного настроя;

пункт 3 преобразование неблагоприятных ситуаций в путь к Пробуждению;

пункт 4 принятие практики как образа жизни;

пункт 5 оценка мастерства в Тренировке ума;

пункт 6 обязательства по Тренировке ума;

пункт 7 руководство по Тренировке ума.

Первая стадия Тренировки ума состоит из практики подготовительных упражнений, которая начинается с вырабатывания доверия к Учителю и медитативного размышления об отречении от сансары – над четырьмя основными мыслями. В практике Гуру-йоги мы представляем Учителя сидящим над нами и многократно взываем к нему, искренне и настойчиво, до тех пор пока в нас не возникнут истинное доверие и преданность. Затем Гуру растворяется в свете и вливается в нас. Затем мы медитируем, что Гуру неотделим от нас. Без благословения Учителя мы не достигнем успеха в практике, поскольку наш ум бывает высокомерным. Без почтительности мы не обретем должный уровень, чтобы охватить все качества бодхичитты.

Следующий этап – развитие отречения от сансары посредством практики четырех основных мыслей. Мы размышляем над драгоценностью человеческого тела, непостоянством, кармической связью причин и следствий и недостатками сансары. Мы думаем об этом некоторое время, пока в нас не возникнет мысль о самоотречении. Это мотивировало бы нас для достижения успеха в практике.

Главная практика заключается в зарождении относительной бодхичитты при помощи медитации тонглен, в которой мы принимаем на себя все страдания существ и дарим им все позитивное, что у нас есть.

Мы начинаем главную практику с развития абсолютной бодхичитты путем размышления над пустотной природой всех явлений и себя самих. Поскольку главное в Тренировке ума – это развитие любящей доброты и сочувствия ко всем существам, абсолютная бодхичитта объясняется здесь лишь вкратце. Ее практика дает нам возможность понять, что в действительности все явления и «я» не существуют. До тех пор пока мы не достигнем первой ступени Бодхисаттв, мы не сможем полностью постичь абсолютную бодхичитту; тем не менее практикующему важно понимать ее и применять это понимание уже сейчас, пока он развивает относительный Просветленный настрой.

Таким образом, мы стараемся развивать относительную бодхичитту. Сначала мы размышляем над тем, что все существа были нашими матерями бессчетное количество раз с безначальных времен, и всякий раз они были к нам очень добры. Так мы пробуждаем любящую доброту. Затем мы размышляем над природой страдания всех существ, в прошлом наших матерей, и в нас возникает сострадание. Отсюда мы начинаем медитацию тонглен. Полный цикл практики считается одним занятием по Тренировке ума. Этим завершается второй пункт.

Остальная часть поучений – это, в основном, советы, применимые к нашей повседневной деятельности, в которую мы погружены до и после сеанса практики медитации.

Третий пункт – это преобразование своих несчастий и неудач в путь практики. Здесь мы в трудной ситуации мысленно поглощаем трудности всех существ, накапливая таким образом великую заслугу.

Четвертый пункт – практика на протяжении всей жизни и подготовка к смерти посредством применения следующих Пяти сил:

• сила твердой решимости и мотивации;

• сила привычки, обретенной благодаря бдительности;

• сила взращивания позитивных семян в уме за счет накопления заслуги без ожиданий;

• сила отказа от цепляния за «я»;

• сила устремленности к развитию Просветленного настроя.

Пятый пункт содержит систему мер, позволяющих определить, насколько мы продвинулись в Тренировке ума.

Шестой пункт – это обязательства, нацеленные в большинстве своем на сохранение Просветленного настроя.

Седьмой пункт – основные принципы, которых необходимо придерживаться, чтобы достичь успеха в практике.

Пункт 1

Подготовительные упражнения – фундамент практики Дхармы

Прежде всего практикуй подготовку.

Чтобы применять Дхарму, прежде всего следует отречься от ненужного. Чтобы осознать Благородную истину о страдании и зародить устремление к поиску превосходного Просветления, мы размышляем над драгоценностью обретения человеческого тела, непостоянством, причинно-следственной связью и недостатками сансары. Это и есть отречение.

Ключ к пробуждению отречения – это наше понимание Дхармы, Учения Будды. Гуру, наш Учитель, – это источник всех поучений. Со времен Будды Шакьямуни и по сию пору передача обеспечивалась усилиями сочувственных учителей. Благодаря им люди достигали Освобождения и Просветления в прошлом, достигают сейчас и будут достигать в будущем.

Развитие доверия к учителю

Чтобы правильно практиковать Дхарму, нужно полагаться на квалифицированного учителя, который принадлежит к линии передачи и является хранителем поучений. Мы должны развивать уверенность в нем и доверие к нему, размышлять о великом сострадании и доброте нашего Гуру и мотивировать себя на обретение его качеств и способностей. Это и называется преданностью Учителю.

Три вида преданности Нужно развить три вида преданности.

Чистая преданность

Нам нужно осознать, что наш Учитель обладает превосходными качествами, знаниями и мудростью. Мы должны чувствовать, что Гуру – это превосходная, чудесная личность, что он представляет Три драгоценности. Он наделен великой силой. Однажды, когда это осознавание утвердится в нас, возникнет чистое доверие.

Сильная, безоговорочная преданность

Мы видим Гуру как великое существо, обладающее огромным сочувствием, качествами и способностями, и мы жаждем развить в себе эти признаки. Чтобы достичь этого уровня совершенства, нам следует обратиться к Учителю, попросить его дать нам поучения, а затем изучать его действия и образ мыслей и пытаться ему подражать. Мы должны рассматривать Гуру в качестве примера, которому нужно следовать. Это и есть сильная, безоговорочная преданность.

Уверенная преданность

Возможно, развить этот вид преданности обычным людям будет нелегко. Когда Гуру проявляется в человеческой форме, его действия могут меняться в зависимости от ситуации. Иногда мы полностью принимаем его образ действий, а иногда нет: временами они кажутся нам неприемлемыми. Когда Гуру делает или говорит что-нибудь такое, что наш ум принять не способен, все же не следует думать о нем пренебрежительно. Нужно всегда фокусироваться на его хороших качествах и духовных достижениях. Только после того как в нас укрепится такой вид постоянной уверенности в Учителе, у нас появляется уверенная преданность. Таким образом, чтобы успешно практиковать поучения, данные Учителем, важно обладать этими тремя видами преданности по отношению к нему.

В процессе выбора Гуру нам следует в конце концов прийти к такому мастеру, который воплощает любящую доброту и сочувствие, вдохновляет нас, с кем мы чувствуем, как в нас созревает Просветленный настрой. Примером такого Учителя может служить Его Святейшество Кармапа или исторические Гуру, такие как Миларепа или Атиша. Гуру должен обладать знаниями, сочувствием и способностью вести существ к Освобождению. Практика преданности Гуру также помогает нам уменьшить высокомерие и развить скромность.

Развитие отречения от сансары

Чтобы развить отречение, следует размышлять над драгоценностью человеческого рождения, непостоянством, причиной и следствием, а также над страданиями сансары. Отречение от сансары – ключевой фактор развития бодхичитты, ослабляющий привязанность к мирскому существованию. Тем самым отречение служит успеху в медитации, ведь именно привязанность является основным препятствием для медитационной практики.

Размышление над драгоценностью человеческого тела

Сначала мы размышляем над трудностями обретения драгоценного человеческого тела и над тем, как мы невероятно удачливы, поскольку обладаем всеми благоприятными условиями для изучения и практики Дхармы.

Сказано, что количество существ в адских мирах не поддается исчислению, как количество пылинок во всей вселенной. Существ, пребывающих в мире голодных духов, больше, чем песчинок вдоль берегов Ганга, а число существ мира животных можно сравнить с количеством рисовых зерен в горшке. Люди же в сравнении с обитателями других миров так же немногочисленны, как пылинки под ногтями.

Таким образом, мы понимаем, что возможность обретения этого драгоценного человеческого тела и всех соответствующих благоприятных условий выдается крайне редко. И происходит это не по воле случая. Это результат заслуг, то есть положительных впечатлений, которые мы накопили в прошлом. Кроме того, такая возможность предоставлена нам не навечно. Однажды заслуги будут исчерпаны, и, может быть, нам трудно будет снова родиться в таких же условиях, с такими же преимуществами. Поэтому нам следует радоваться, полностью использовать имеющийся у нас потенциал и стремиться к Просветлению.

Размышление о непостоянстве

Затем мы размышляем о непостоянстве. Все явления этой вселенной, также как и существа, ее населяющие, подвержены непостоянству. Жизнь невероятно хрупка. Подобно пламени на ветру, она может угаснуть в любое мгновение. С каждой минутой мы приближаемся к смерти. Она неизбежно придет и призовет нас. А после смерти мы можем уже не встретить благоприятных условий для буддийской практики из-за негативной кармы. Следовательно, сейчас, именно в этой жизни и в эту самую минуту, мы должны ценить любую возможность и практиковать Дхарму с усердием и настойчивостью.

Размышление о причине и следствии

Третий шаг – размышление о причине и следствии. Когда мы умрем, единственное, что последует за нами, – это накопленная карма. Если есть причина, будет и следствие. Соответственно, если мы совершаем благие деяния – мы получим положительный результат, а если причиняем вред – последствия будут негативными. Это закон кармы, непреложный и вечный.

Кармический закон причины и следствия очень тонок и детализирован в своей сути. Только Будда умеет видеть тончайшие кармические причины каждого события и последствия каждого действия существ. Другие Благородные, такие как архаты и Бодхисаттвы, самую тонкую карму видеть не способны. Во времена Будды Шакьямуни некий человек по имени Палкье пришел к Будде с просьбой о посвящении в монахи, которое тот дал без малейших колебаний. Ближайшие ученики Будды весьма удивились этому: они со своего уровня мудрости не видели никакой благоприятной причины для того, чтобы Палкье стал монахом. Чтобы разрешить свои сомнения, они отправились к Будде в поисках ответа. И Учитель поведал им следующее: «Возможно, вам эта причина не видна, потому что только Просветленный способен ее увидеть. Миллион лет назад один из Будд пришел в этот мир. В конце его эпохи случилось наводнение, и поток воды залил разрушенную ступу. В то время этот человек был лебедем, и вода, струившаяся вокруг ступы, увлекла его за собой. Так он оплыл ступу несколько раз. Он и сам не подозревал тогда о заслуге, которую обрел благодаря обходу священного сооружения. Так и появилась причина для его нынешнего посвящения в монахи».

Все ученики чрезвычайно удивились и воздали Будде хвалу. Обычные существа вроде нас могут обладать некоторыми знаниями о наиболее очевидных кармических причинах и следствиях. Но, хотя мы кое-что об этом знаем, мы не всегда утруждаем себя тем, чтобы следить за своими действиями. Лишь пожиная горькие плоды своих неловких поступков, мы начинаем сожалеть о содеянном. Следовательно, очень важно сознавать закон причины и следствия и с самого начала делать все самое лучшее, чтобы оставить все негативные действия и посвятить себя только положительным деяниям, создавая верные причины для Просветления.

Размышление над недостатками сансары

В завершение мы размышляем над недостатками сансары. Сансара – это циклическое существование в шести мирах. Есть миры богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и паранойи. В любом мире, где бы мы ни родились, мы скованы страданием.

В целом, есть три вида страданий: страдание страдания, страдание перемен и страдание обусловленного существования.

Страдание страдания

К этому виду относится любое страдание, вызванное физической или умственной болью, болезнью или переживанием неудачи. В такой ситуации мы охвачены горем и отчаянием – мы страдаем.

Страдание перемен

Все то, что мы обычно рассматривали как счастье, удовольствие и наслаждение, не может называться реальным. Истинная природа таких переживаний – тоже страдание, ведь они не вечны и подвержены переменам. Следовательно, рано или поздно мы переживаем потерю, разочарование или несчастье.

Страдание обусловленного существования

До тех пор пока мы находимся в сансаре, обладаем этим физическим телом, нами правят эмоции и мы обречены страдать. Вот два примера: мы страдаем от физической боли, стареем и болеем; мы встречаем невзгоды, когда наши органы чувств вступают в контакт с неблагоприятными объектами. Пока мы не достигли Освобождения, условия и причины для страданий всегда присутствуют.

Нам нужно размышлять над всеми этими факторами, перед тем как начать любую из наших практик и медитаций. Мы осознаем, что мирские вещи или достижения не приносят никакого продолжительного счастья. Нужно развивать отречение от сансары, чтобы отсечь привязанность к этим вещам. Развив отречение, наш ум становится более мирным и спокойным, и мы можем лучше медитировать, без каких-либо преград и препятствий. Это предварительная практика.

Во время медитационной сессии нам нужно утвердиться в мысли об отречении, а в период после медитации – применять этот подход в повседневной жизни. Таким образом, мы развиваемся постоянно. Не следует ограничиваться только медитационными сессиями.

Правильная практика медитации

Перед тем как начать медитировать, нужно принять правильную позу, уделить внимание дыханию и состоянию ума.

Правильная физическая поза

Большинство знает, что для медитации нужна определенная поза тела. Она называется «семиточечная поза Будды Вайрочаны». Мы сидим со скрещенными ногами в позе ваджры или лотоса, положив руки ладонями вниз на колени. Наши плечи расправлены, подобно орлиным крыльям, шея должна быть слегка согнута. Позвоночник выпрямлен, как стрела, а язык слегка касается неба. Рот следует держать закрытым, но без напряжения. Глаза смотрят в пространство, в точку на расстоянии ширины четырех пальцев от кончика носа.

Правильное дыхание

Дышать следует спокойно, глубоко, и когда мы вдыхаем, нужно внимательно следить за тем, чтобы на вдохе воздух опустился внутри тела до уровня брюшной полости. Весь процесс вдоха и выдоха считается за одно дыхательное движение. Мы должны повторить его 21 раз. Таким образом мы очистим тело от загрязненного воздуха и наполним его свежим, позитивным тонким ветром. Мы выполняем это упражнение по той причине, что поток воздуха в теле воздействует на нервную систему. «Грубый ветер» – это дыхание, а «тонкий ветер» – жизненная энергия. Ветры в теле движутся по каналам, воздействуя на состояние ума.

В теле есть несколько главных и второстепенных каналов энергий. Движение и структура ветров слишком сложны и глубоки, чтобы описывать этот процесс детально. Но правильная поза действительно позволяет пережимать негативные каналы и помогает ветрам правильно двигаться в позитивных. Когда наша физическая поза и перемещение воздуха в теле будут такими, как нужно, ум станет ясным, и это облегчит процесс медитации, сделает его непринужденным. Это верный метод.

Правильное состояние ума

Когда мы медитируем, не следует думать ни о прошлом, ни о будущем. Мы просто стараемся оставаться в настоящем. Если действительно всмотреться в настоящее, легко понять, что настоящее на самом деле тоже не существует. Ум должен оставаться в неконцептуальном состоянии, где нет понятий прошлого, настоящего и будущего. Просто оставьте ум таким, как есть, – свободным, ничем не обремененным, непринужденным.

Прошлое уже ушло и никогда не вернется, так что оно больше не имеет с вами ничего общего. Будущее еще не наступило – следовательно, оно не является частью вас. Настоящее трудно уловить, потому что оно ускользает прочь с каждым мгновением. Нет никакого определенного момента или отрезка времени, который вы могли бы точно обозначить как «настоящее». Нет никакого «настоящего». Таким образом, нет ничего, о чем бы мы могли думать в выражениях «прошлое, настоящее и будущее».

По существу, эта практика освобождает ум от всех мыслей и концепций. Концепции обычно вызваны всем, что связано с прошлым, настоящим или будущим. Они начинают отвлекать наш ум; он погружается в них, и возникают такие сложные и бесконечные эмоции и чувства, как печаль, гнев, обусловленная радость. В результате появляется страдание. Чтобы преодолеть эту привычную тенденцию, нужно освободить свой ум.

Когда проделаны все подготовительные упражнения, начиная с преданности Гуру, самоотречения, правильной позы, дыхания и состояния ума, – наш ум готов к практике медитации тонглен.

Пункт 2

Собственно практика – развитие Просветленного настроя

Абсолютный просветленный настрой

Собственно практика подразумевает развитие двух видов Просветленного настроя – абсолютной и относительной бодхичитты. Настоящий текст в основном посвящен относительной бодхичитте, и абсолютная упомянута только вскользь. Как бы то ни было, посредством медитации-исследования, сосредоточенной на уме, мы можем получить некоторое беглое впечатление об осуществлении абсолютного Просветленного настроя.

Основная медитация

Воспринимай все явления как сон.

При помощи медитации-исследования мы понимаем, что все имеет природу пустоты. На относительном уровне все явления вокруг нас кажутся реальными и организованными. Тем не менее, если заглянуть глубже, окажется трудно установить реальность вещей, несмотря на их видимое существование. Почему это так? Потому что все, что мы видим, – просто проекции нашего собственного запутанного ума.

Предположим, что мы ищем Шангпу Ринпоче. Это очень просто. Каждый скажет: «Ринпоче – вон там». Найти его очень легко. Но теперь, если бы мы поискали Ринпоче глубоко в нем самом, мы не смогли бы его отыскать. Теперь попытайтесь найти себя в самих себе. Начав искать себя внутри вас самих, вы не сможете найти ничего, что можно было бы определить как «я». Следовательно, неспособность найти «я» и является истинным обнаружением «я». Это абсолютная истина.

Многие мастера, принадлежащие к разным религиозным традициям, давали различные объяснения тому, каким образом существуют вещи и явления, как они образовались и как прекращают свое существование. В буддизме наиболее приемлемое объяснение – это взаимозависимое возникновение. Сам Будда также сказал: «Е дхарма хету прабхава», что означает: «Все явления возникают из существования причин». Ни одно явление или событие не является независимым, не существует только само по себе. Все возникает во взаимозависимой цепи событий. Каждое из них зависит от предыдущего. Как только сходятся необходимые условия, создается, формируется или учреждается что-то новое. К примеру, если вы соедините три палки вместе, то вы получите подставку-треногу, и она будет стоять, но когда вы уберете одну из палок, то оставшиеся вряд ли устоят. Более того, когда все три палки соединены вместе, эта вещь именуется «тренога». Она не является независимым проявлением: ее существование заложено в каждой отдельно взятой палке, но для того, чтобы она проявилась как тренога, необходимо одновременное присутствие всех трех палок. Это пример того, как явления возникают и функционируют взаимозависимо.

Исследуй природу всего нерожденного осознавания.

Когда мы напрямую смотрим в ум, мы обнаруживаем, что и он тоже не существует. Ум не имеет ни начала, ни конца, он лишен каких-либо признаков, характеристик или идентичности. Следовательно, мы не можем сказать: «ум существует» или «ум не существует».

Это просто очень краткая и простая попытка описать постижение абсолютной истины всех явлений и «собственного я».

Даже противоядия и лекарства могут прекратиться сами собой.

Может возникнуть такая мысль: «Если все явления пусты в своей сути, почему же я должен совершать хорошие деяния, ведь такой вещи, как заслуга, не существует? Заслуга – это тоже пустота». Если возникает такая мысль, мы должны заглянуть внутрь нее. И вы поймете, что и сама эта мысль тоже не существует.

Покойся в природе и сути всего.

Идея такова: мы должны войти в состояние неконцептуальной медитации и оставить ум покоиться в его естественном состоянии, абсолютно свободном от всякого умственного цепляния. Не следует насильственно подавлять мысли, чтобы принудить ум оставаться в состоянии вне концепций. Вместо этого нужно применить метод исследования и медитировать на абсолютную истину.

Постмедитация

В фазе после медитации рассматривай явления как иллюзорные.

После медитации нам следует стараться поддерживать осознавание и опыт, возникшие благодаря сосредоточению и осознанию абсолютной истины. У нас в тибетском языке есть термин, который звучит как «влага медитации». После сильного проливного дождя земля все еще остается влажной некоторое время, даже если дождь закончился. Просто после завершения медитации следует сохранять осознавание истинной природы всех явлений, хотя мы уже не пребываем в формальном сосредоточении.

Сталкиваясь с чем-либо в повседневной жизни, следует всегда глубоко в сердце понимать, что все это не существует по-настоящему, само по себе, не является независимой сущностью. Все взаимозависимо. Не следует цепляться за вещи как реальные или истинные: смотрите на них как на иллюзии.

Относительный просветленный настрой

Сейчас мы готовы начать основную практику относительной бодхичитты – тонглен.

«Тонг» означает «отдавать», а «лен» – «брать» или «получать». Вместе эти слова означают некий обмен. Тонглен – это практика, во время которой мы обмениваем свое счастье на страдания других. Точнее, эта медитация требует «отдать» другим все наши хорошие качества, заслуги, причины счастья и само счастье – и принять на себя все причины страданий и сами страдания всех живущих. В данном случае мотивацией является желание освободить существ от страданий и причин страданий. Нам следует радоваться тому, что они счастливы, что их бытие отсекается от коренной причины страданий.

Подготовка

Развитие любящей доброты и сочувствия

Перед тем как приступить к медитации тонглен как таковой, следует выполнить предварительную практику, чтобы

развить любящую доброту и сочувствие. Это формирует основу медитации тонглен. То, что заставляет нас ставить себя выше других, – это привязанность к концепции «я». Она вынуждает нас считать свое счастье более важным, чем чужое. Это ошибочное противопоставление провоцирует эмоциональные загрязнения: страстное желание, ненависть, высокомерие, гордость и ревность. Следовательно, должна быть разрушена концепция «я», ведь в ней заключена причина всех страданий. Благодаря медитации тонглен мы перестаем проводить границы между собой и другими; привязанность уменьшается, и естественно проявляются любящая доброта и сочувствие.

Что такое любящая доброта и сочувствие, как мы должны взращивать их? Без этих качеств мы не продвинемся в медитации тонглен и не сможем достичь Просветления.

Предположим, ваш ребенок, которого вы очень любите, сильно заболел или с ним случилась какая-нибудь неприятная история. Будучи родителями, вы, естественно, были бы глубоко расстроены и попытались бы сделать все, что в ваших силах, чтобы облегчить его страдания. Это было бы выражением естественной любви к ребенку. Точно так же, вспоминая о доброте всех существ, вы начинаете ценить их, и в вас возникает естественным образом любящее отношение. В результате вы чувствуете потребность быть к ним добрыми. Это и есть любящая доброта.

Между отречением и состраданием есть много общего, но у них различные объекты. Что касается отречения – вы понимаете, что страдаете и хотите освободиться. Вы желаете помочь самому себе. Сочувствие же означает, что вы сопереживаете страданиям других и стремитесь освободить всех живущих.

Сочувствие возникает, когда вы переживаете за других и готовы действовать, чтобы им помогать. Не обязательно заставлять себя сочувствовать людям, с которыми вы никак не связаны – ни дружескими, ни родственными узами. Сострадание проявляется естественным образом, когда вы больше не привязаны к концепции «я» и ощущаете потребность сделать что-нибудь, чтобы помочь другим.

Следовательно, сначала мы развиваем любящее отношение к тем, кто наиболее внимателен и добр к нам, вспоминая их доброту. Когда мы уже способны проявлять к ним любящую доброту, будет не так уж трудно развить и сочувствие, поскольку оно является продолжением любви.

Мы начинаем с матери. Обычно мы говорим: «Мама – самый любящий и самый заботливый человек на свете». Мы представляем мать перед собой и думаем: «С той минуты, как я зародился в ее утробе, ей пришлось вынести множество трудностей и неприятностей. Она дала мне жизнь и всегда внимательно заботилась обо мне. Когда я болел, она постоянно волновалась за меня. Когда я не мог уснуть, она тоже не спала. Она воспитывала меня, когда я был ребенком, учила различать добро и зло. Она использовала все доступные методы, чтобы помочь мне прекратить ошибочное поведение, оставить плохие поступки. Она пожертвовала бы жизнью, лишь бы ее ребенок стал хорошим человеком». Благодаря усилиям матери мы стали достаточно умны и рассудительны, чтобы сегодня встретить Дхарму и подлинного духовного мастера. Мы обладаем свободой и способностью практиковать Дхарму. Этим достижением мы обязаны ее напряженной работе по воспитанию нас. Мама поистине чудесна!

Мы принимали множество рождений в сансаре с безначальных времен, и в каждой жизни у нас была не только мама, но обычно и няня, которая тоже заботилась о нас, терпя ради этого страдание и многочисленные трудности. Хотя мы не помним своих предыдущих жизней, мы согласимся с тем, что за все это время каждое существо уже побывало нашей матерью или благодетелем. Все они были добры к нам и чрезвычайно хорошо заботились о нас. Сегодня они испытывают сильнейшую боль. Некоторые из наших матерей прошлого находятся в адских мирах, страдая от крайнего холода или жара, другие мучаются от голода и жажды в мире голодных духов. Кто-то из них пребывает в сфере животных. Фактически все существа, наши матери в прошлых жизнях, страдают в сансаре. Если мы будем размышлять об этом, в нас возникнут любящая доброта и сочувствие к каждому из живущих.

На практике первая категория существ, по отношению к которым нам легче всего развить любящую доброту и сострадание, – это наиболее близкие нам люди, родные сестры и братья, родственники и хорошие друзья.

Ко второй категории относятся существа из низших миров: обитатели адов, животные и голодные духи. Зная, что они переживают крайние, невыносимые муки, мы сопереживаем им и развиваем сочувствие.

Третья категория включает людей, которые ненавидят нас или мешают, – например, наших врагов. В этой области труднее всего прилагать усилия к развитию любящей доброты и сочувствия, но как практикующие мы можем думать, что наши враги тоже очень добры. Из-за их враждебности нам выпадает масса возможностей для развития таких качеств, как терпение, способность понимать природу омрачений и так далее. Фактически, когда они поступают так по отношению к нам, они не только не причиняют нам вреда, но и каким-то образом помогают практиковать и развивать терпение и выдержку. Нам следует быть благодарными врагам и даже любить их, ведь они тоже важны для нашего роста. Так мы медитируем, чтобы постепенно развивать любящую доброту и сочувствие к ним. В конце концов мы будем с легкостью сопереживать даже врагам.

Следовательно, мы начинаем с развития любящей доброты и сострадания по отношению к матери, затем переключаемся на родных и близких, вспоминаем о существах из низших миров и наконец сочувствуем врагам. В конечном итоге мы включаем всех существ.

Таковы необходимые шаги, и именно в такой последовательности их следует совершать. Мы не всегда сразу можем в полной мере проявлять любящую доброту и сочувствие ко всем. Даже если кажется, что нам удалось, это лишь поверхностно. Часто мы пытаемся развить эти качества с самого начала, но на практике они, как правило, не проявляются в полной мере. Вот почему приходится начинать с чего-то более простого, прежде чем наша практика распространится на всех существ.

Актуальная медитация

Правильная мотивация

Упражняйся, попеременно «принимая и отдавая».

Сочетай этот процесс с дыханием.

Мы знаем, что все существа, в прошлом наши матери, переживают страдания. И они не только страдают, но и продолжают создавать причины будущих трудностей из-за неведения. Они постоянно совершают негативные действия, накапливая плохую карму, и это означает, что их ожидают еще более серьезные неприятные ситуации, новые и новые страдания.

Следовательно, наш долг – действительно помочь им, спасти их из этой ловушки боли и страдания. Над этим следует размышлять до тех пор, пока мы не почувствуем, что все существа – это наше единственное дитя. Единственный ребенок – самое дорогое из всего, что есть у его матери; когда ему требуется внимание, мать всегда с готовностью откликнется, совсем не думая о себе. Мать всегда делает все необходимое, чтобы облегчить страдания своего ребенка. Наше отношение ко всем существам должно быть таким же, и если в какой-то момент мы можем им помочь, нам следует использовать для этого все доступные средства. Если мы не можем облегчить их страдания прямо сейчас, следует делать пожелания о развитии необходимых качеств, которые позволят нам помочь им всем в будущем.

Когда выработано такое отношение ко всем существам, мы, не задумываясь, даем им все хорошее, что имеем, и принимаем на себя все их трудности. Если ребенок болен, мать будет использовать все доступные средства, чтобы помочь ему поскорее поправиться. Даже если ей при этом придется преодолеть множество неприятностей и проблем, она не станет сердиться на свое дитя. Она не скажет, что пожертвовала ради него своим счастьем, что ребенок для нее обуза. Напротив – все те страдания и неудобства, которые ей приходится терпеть, станут для нее источником великой радости, когда ребенок выздоровеет. Благополучие ребенка – величайшее счастье для нее.

С таким отношением ко всем живущим мы делаем медитацию тонглен. Мы думаем: «Я приму на себя страдание всех этих существ. Я отдам им свое счастье и заслуги. Я сделаю это, оставаясь беспристрастным». Это практика тонглен.

Во время этой медитации, когда мы отдаем всем счастье и заслуги, нам следует думать, что абсолютно каждое существо действительно получает эти дары. Таким образом, бесчисленные обитатели вселенной обретают наши заслуги и счастье. Поскольку мы также взяли на себя все их страдания и причины страданий, они теперь избавились от всякой боли. Они радуются, освободившись от трудностей, и мы разделяем их ликование, чувствуя себя счастливыми еще и от того, что облегчили их страдания.

Правильное дыхание и визуализация

Чтобы сделать эту медитацию более эффективной, вдыхая, мы представляем, что все страдания, трудности и причины страданий всех существ входят в нас через ноздри в виде черного дыма и растворяются в сердце. Когда все растворилось в нашем сердце, мы думаем, что все существа освободились от страданий. Выдыхая, мы медитируем, что все наши заслуги, радость, счастье и причины счастья распространяются ко всем существам в форме лучей лунного света и вливаются в их тела. Каждое из существ получает в равной мере всю нашу заслугу, радость и счастье без остатка – и мгновенно освобождается. Мы повторяем этот процесс до тех пор, пока не почувствуем, что все существа действительно освободились, и это приносит нам великую радость и счастье. Тонглен – главная практика Семи пунктов Тренировки ума. Все остальные практики вторичны. Они просто поддерживают эту медитацию и помогают нам ее совершенствовать.

Правильное устремление

Во время медитации тонглен мы должны отдавать всю заслугу и хорошие качества с великой охотой, без всякой привязанности. Когда мы принимаем на себя чужие трудности, у нас не должно быть никаких сомнений, страха, опасений или неуверенности. Не следует думать, что мы можем заболеть или попасть в неприятную ситуацию. У нас даже не должно возникать идеи «я». Все должно быть сделано безличностно. Нужно полностью осознавать, что мы делаем, и искренне хотеть отдавать счастье и принимать страдание – из сочувствия и любящей доброты ко всем живущим, из Просветленного настроя.

Неличностное сострадание и радость оттого, что мы принимаем на себя боль существ и освобождаем их, не только очистят и удалят всю накопленную ими негативную карму, но и накопят безграничную заслугу. Бодхичитта – противоядие от страдания и негативностей. Любые омрачения при соприкосновении с бодхичиттой будут мгновенно очищены – так куча хвороста мгновенно сгорает дотла, вспыхнув от единственной спички. Следовательно, не должно возникать никакого беспокойства. Напротив – практика должна быть исполнена радости и сочувствия. Очень важно помнить это.

Во время медитации, если мысль о своих личных интересах все еще возникает, следует думать так:

Моя привязанность к «я» и «мое» заставляла меня переживать все эти страдания с безначальных времен.

Сейчас я понимаю, в чем их причина, и хочу искоренить настрой на привязанность к себе.

Нужно убедиться в том, что это решение твердо; оно позволит нам нейтрализовать себялюбие прежде, чем медитация продолжится.

Если Просветление – наша цель, нам придется отказаться от эгоизма путем обмена нашего счастья на страдание других. Если мы не будем этого делать, путь к Просветлению для нас закрыт.

Наше цепляние за эго – главная причина сансары и всех потерь, неудач и страданий. Пока мы находимся в сансаре, сколь упорно мы ни стремились бы к собственному счастью, все усилия тщетны. До тех пор пока мы не отбросим цепляние за «я», не будет ни крохи счастья. Мы сможем пережить истинное счастье лишь тогда, когда выполним все потребности существ, и это также неким окольным путем удовлетворит наши нужды.

На пути своего развития Будда многократно использовал свое тело для спасения других. В одной из предыдущих жизней, будучи принцем, он отдал свою плоть, чтобы накормить голодную тигрицу и ее детенышей. Пребывая в теле черепахи, он отдал его жителям одной деревни, чтобы спасти их от голода. На протяжении более чем пяти сотен жизней Будда, проявляясь как Бодхисаттва, осознанно посвящал себя другим, облегчая их страдания. На том этапе своего развития он прошел через невообразимую боль и трудности, но все еще не чувствовал полной радости и удовлетворения.

Медитация тонглен, которую мы сейчас практикуем, применяет только визуализацию в уме. Мы не приступаем ни к каким конкретным физическим действиям. Вполне возможно, что для нас невыносим даже укус комара, – не говоря уже о том, чтобы пожертвовать своими конечностями ради других! Это слишком трудно, и это не рекомендуется делать, пока мы не достигли высоких, благородных ступеней пути. Что, если впоследствии эта вещь нам понадобится, и мы пожалеем о своей чрезмерной щедрости?

Наше доверие к практике и ее результатам может колебаться. У некоторых из нас уже случались мимолетные переживания отречения и сострадания, но они все еще нестабильны в потоке ума. В этом случае мы не должны совершать никаких действий, которые несут вред нашему телу. Следует продолжать взращивать умственное намерение приносить благо всем существам.

Тонглен под руководством Учителя

Сейчас мы собираемся помедитировать некоторое время. Начнем с коррекции нашей позы для медитации и дыхания.

Затем мы вспоминаем о доброте всех существ и развиваем любовь по отношению к ним. Таким образом в нас возникает сочувствие. Оно появляется естественным образом, пока мы взращиваем любовь и симпатию к существам. Когда у нас появятся сильные и стабильные любящая доброта и сочувствие, мы сможем отдать всем существам наши благие качества.

Теперь мы принимаем и отдаем. Мы получаем все страдания существ в виде воображаемого черного дыма. Всю заслугу и причины счастья мы отдаем в виде белых лучей лунного света. Каждое существо получает все, что мы отдаем, – так все избавляются от страданий и достигают Освобождения. Мы повторяем этот процесс столько, сколько можем, поскольку знаем, что число страдающих существ бесконечно.

Продолжайте медитацию до тех пор, пока не почувствуете, что все существа перестали страдать и достигли Освобождения, и никто не забыт. Появляется небывалое счастье от сознания того, что больше никто не будет страдать.

Это практика, на которой вам необходимо сфокусироваться, приняв ее всерьез. Очень важно следовать этой процедуре точно. Каждый день следует уделять ей некоторое время: сесть где-нибудь и проделать весь процесс медитации тон-глеи. Она должна стать частью вашего духовного развития.

Постмедитация

Три объекта, три яда, три семени блага.

Во время «постмедитации» часто могут возникать страстное желание, ненависть и неведение. При появлении приятных, привлекательных вещей или людей в нас отзывается желание. Встречая что-то неприятное или раздражающее, мы реагируем гневом и ненавистью. Когда же объекты восприятия нейтральны, мы склонны цепляться за них как за реально существующие, и это неведение. Эти три яда всегда возникают в результате цепляния за идею «я» и являются основной причиной страданий. Их очень трудно преодолеть, особенно если в повседневной жизни приходится иметь дело с множеством людей, а ситуации предъявляют высокие требования. Мы долго не можем избавиться от этих загрязнений или отсечь их.

Как управлять этими эмоциями, когда они возникают? В контексте «Семи пунктов Тренировки ума» можно преобразовать эти эмоции в средство накопления заслуги.

Важнее всего – распознать их, как только они появились. Что, если при виде красивого и привлекательного человека возникнет желание? В это же мгновение следует осознать, что по отношению к этому объекту в нас появилось желание. Одновременно мы можем вырабатывать любящую доброту и сочувствие ко всем существам, также страдающим из-за желаний. Сожалея об этом, мы представляем, что впитываем все их желания – причину страданий. Благодаря этому они освобождаются от трудностей, вызванных страстным желанием, а мы переживаем великую радость от своей способности избавлять существ от этих невзгод.

Когда нас что-нибудь раздражает, появляется гнев. Как только мы заметили возникновение гнева, следует немедленно начать порождать любящую доброту и сочувствие ко всем существам, страдающим по причине гнева и ненависти. Эти эмоции могут привести к перерождению в адских мирах и переживанию невыносимых мучений. Сегодня мы используем нашу злость, чтобы поглотить злость всех существ. Мы визуализируем, что она впитывается в нашу. Затем мы представляем, что все существа теперь свободны от этого страдания, и чувствуем огромную радость.

Как только мы замечаем присутствие неведения, тоже следует думать, что в наше неведение впитывается неведение всех существ и они освобождаются от страдания, порожденного этим омрачением.

Таким образом, три вида объектов – желанные, нежеланные и нейтральные – вызывают соответственно три яда: страстное желание, ненависть и неведение. Эти три яда могут быть преобразованы в три способа накопления заслуги.

Тогда загрязнения – уже не загрязнения: они превратились в возможность накапливать заслугу. Этот метод зовется «Превращение загрязнений в путь к Просветленному состоянию».

Чтобы практиковать этот метод, мы должны взращивать любящую доброту и сочувствие по отношению ко всем живущим. Даже если мы не способны к активному применению этих качеств, они всегда должны быть с нами. Таким образом, каждый раз, когда возникает какое-либо загрязнение, мы можем вызывать сильную любящую доброту и сочувствие по отношению к существам, переживающим подобные эмоции, и затем немедленно поглощать их мешающие состояния нашими. Мы рады тому, что можем освобождать всех от страданий. Если мы так поступаем, наши собственные загрязнения превращаются в путь к Освобождению, и в процессе преобразования ядов в семена блага наше страстное желание, ненависть и неведение тоже ослабеют и в конце концов исчезнут. Это помогает уменьшить разрушительную силу негативностей, и однажды мы искореним их полностью.

Каждая частица негативности, которую мы впитали посредством нашей практики, может быть преобразована в позитивные качества, поскольку мы обладаем сочувствием и правильным воззрением. Это лишь своеобразные лекарства, которые мы принимаем; иногда приходится добавить яду в травяную микстуру, чтобы вылечить болезнь. Яд в таком отваре не вреден – напротив, его вредоносный эффект исчезает, и он превращается в целебное средство.

Используй лозунги, чтобы тренироваться во всех ситуациях жизни.

Чтобы укрепить мотивацию и придать ей эффективности, нужно выразить ее в словах. Следовательно, когда мы практикуем в одиночестве, полезно подтвердить свое устремление, произнеся следующее:

«Пусть я впитаю все страдания и негативности всех существ. Пусть я полностью отдам всем существам свое счастье и заслугу».

Многие мастера школы Кадампа выражали такое же устремление. Они могли иначе это формулировать, но смысл был тот же. Иногда мы не произносим эти слова вслух, а просто представляем все и впитываем загрязнения существ. Какой бы метод мы ни использовали, мотивация должна быть искренней, а настрой серьезным. Не следует мотивировать себя страстным стремлением обрести какую-либо заслугу или достичь определенного уровня духового развития. Мы должны чувствовать искреннее сострадание ко всем существам, потому что любим их, не заботясь о самих себе. Мы хотим лишь облегчить их страдания.

Наше сочувствие становится невероятно обширным, так как его объектом являются все бесчисленные существа. Они могут пребывать в «сфере желаний», «сфере форм» или «сфере без форм» – наши любящие доброта и сочувствие по отношению к ним должны быть одинаковы. Человек, развивающий такое великое сочувствие, зовется практикующим Махаяну, или Великую колесницу.

Хотя монахи Тхеравады тоже упражняются в Четырех неизмеримых пожеланиях (любящей доброты, сочувствия, радости и равностности), они в первую очередь заинтересованы в своем личном Освобождении. Многие из Благородных (архаты и пратьекабудды) тоже испытывают сострадание к обитателям сферы желаний и сферы форм. Однако они не ощущают неодолимой потребности сочувствовать существам сферы без форм, поскольку те покоятся в состоянии медитации, в котором на протяжении многих эонов переживаются блаженство и радость. Но мы, как практикующие Махаяны, должны обладать сочувствием ко всем, кто пребывает в сансаре. Даже если некоторые существа в высочайших мирах богов наслаждаются счастьем на протяжении целых мировых периодов, они все еще подвержены падению в низшие миры. Как только их заслуга исчерпается, они покинут высшие сферы. Им все еще предстоит испытывать страдание. Следовательно, их Освобождение тоже нас касается.

«Принимать и отдавать» начинай первым.

К практике обмена с другими нужно приступать сразу и не ожидать, что другие начнут ее прежде нас. У большинства из нас водится дурная привычка критиковать других и замечать их недостатки, не успев оценить свое собственное поведение. Необходимо перестать обвинять других в наших трудностях или несчастьях.

Сначала мы думаем о негативной карме, которую накопили с безначальных времен. Чтобы очистить эту карму, мы произносим несколько очищающих мантр – например, мантру Авалокитешвары «Ом мани пеме хунг» – или применяем другие похожие практики. Очистив негативные действия, мы впитываем страдания и причины страданий всех существ и делаем пожелания, чтобы они очистились.

Чтобы быстро пробудить Просветленный настрой, эту практику следует сделать отправной точкой. Важно стараться посвящать свое время медитации тонглен, то есть медитации обмена с другими. Тогда в один прекрасный день мы добьемся результата.

Пункт 3

Преобразование неблагоприятных ситуаций в путь к пробуждению

Когда зло наполняет этот мир и его обитателей, Преврати все неблагоприятные условия в путь к Пробуждению.

В повседневной жизни мы иногда сталкиваемся с трудными людьми, которые нападают или оскорбляют нас. Бывает, что нас преследуют неудачи. Такое случается с каждым. Когда происходят неприятные события, их следует превратить в путь к Пробуждению, применяя:

• относительную бодхичитту;

• абсолютную бодхичитту;

• специальные методы.

Применение относительной бодхичитты

Во всем вини одно.

Когда мы сталкиваемся с проявлением враждебности, когда кто-то на нас нападает, причину сложившейся ситуации нам следует искать в самих себе. Не нужно смотреть на чужие недостатки. Однажды мы приходим к выводу, что причина заключена в наших прошлых действиях. Собственно говоря, главный виновник и корень всех проблем – наша привязанность к «я». Именно она вызывает все трудности в нашей жизни. Но если как следует поискать это «я», ничего подобного найти невозможно. Оно не существует, а мы все еще цепляемся за него и потому страдаем. Следовательно, необходимо освободиться от этой привязанности.

Шантидэва упомянул в Бодхичарья-аватаре:

«Весь вред, какой нам причиняют в этом мире, все страхи и страдания, какие мы испытываем, коренятся в нашем цеплянии за идею «себя». Это цепляние – худшее из зол. Демоны безобидны по сравнению с ним. Именно привязанность к «я» мучает нас с безначальных времен, заставляя страдать в сансаре. Это и есть настоящий враг, которого следует ненавидеть и стараться уничтожить».

Размышляй над добротой всех существ.

В нашем поиске достижения Просветления в равной степени важны и полезны и Будда, и все существа. Будда ведет нас по Пути и показывает его. Страдающие существа способствуют практике этого Пути; они обеспечивают нас препятствиями и условиями для развития щедрости, дисциплины, терпения и радостного усилия. Только благодаря всем существам мы способны обретать заслугу, совершенствовать превосходные качества и реализовать совершенную мудрость Просветления. Таким образом, мы видим, что все существа, включая наших врагов, очень добры к нам. Наверное, не все согласятся со мной, но, не имея врагов, невозможно по-настоящему развивать и совершенствовать терпение. В этом смысле мы можем сказать, что и враги косвенно очень добры к нам.

Чтобы отблагодарить всех существ за их доброту, нужно проявлять к ним сочувствие. Мы выполняем медитацию тон-глеи, чтобы отдать им свою заслугу и причины счастья, взяв на себя все их страдания. Никому нельзя причинять вред, даже собаке или насекомому на дороге. Фактически нужно помогать им всеми возможными способами. Следует всегда делать пожелания, чтобы они освободились от страданий и как можно скорее достигли состояния Будды. Надо культивировать такое отношение в уме и на словах, выражать его, когда мы выполняем практику. Мы должны распространить это отношение на всех, кто находится в поле зрения.

То же самое касается и духов, живущих в невидимых телах. Развивая любящую доброту и сострадание по отношению ко всем существам, мы не должны их исключать. У них тоже есть ум, они тоже переживают огромное количество страданий. Если духи нам вредят, следует думать так:

«С безначальных времен и до этой минуты я, должно быть, обижал их и других существ из-за неведения и умственных загрязнений. Вполне понятно, что по этой причине они сейчас вредят мне, и я переживаю страдание. Я уступлю им полностью и отдам им все, в чем они нуждаются. Если им нужна моя плоть – я поднесу им в дар свое тело, если им нужна моя кровь – я отдам и ее…»

Мы просто поддаемся им и дарим все, что им нужно. Мы отдаем, не цепляясь за физическое тело или эго. Мы воображаем, что все эти духи пируют над нашим телом. Некоторые из них съели мясо, другие выпили кровь. Насладившись пиршеством, они удовлетворятся и будут счастливы. Они почувствуют пробуждение бодхичитты. Это также является сутью практики Чод, цель которой – искоренение цепляния за эго.

Обычно, если мы ищем Мастера, который подавил бы вредное влияние духов, или пытаемся сделать это сами, – мы не сможем в этом полностью преуспеть. Во-первых, наши действия продиктованы враждебностью, страхом за нашу жизнь. Любое действие, вызванное ненавистью или страстным желанием, зарождается в запутанном уме, который не отличает правильное от неправильного. Следовательно, такого рода поступки не могут быть верными.

Можно сколько угодно пытаться усмирить или уничтожить этих духов, но мы никогда не избавимся от них или от последующего страдания в полной мере. Возможно, нам удастся победить какого-то одного духа, но вслед за ним появится другой, и все повторится по той же схеме. И этому нет конца. Мы не можем подавить всех вредоносных духов мира, ведь в нем очень много негативного. Лучше просто сдаться им и удовлетворить их нужды. Это единственное средство преодоления проблемы. Кроме того, можно думать так:

«Из-за вредоносности этих духов я сейчас начинаю чувствовать потребность в практике Дхармы. Они косвенным образом поощряют меня практиковать, оказывая поддержку, в которой я так нуждаюсь, чтобы духовно развиваться. Так что на самом деле они не вредят, а помогают мне понять важность Дхармы и практики.

Разница между не практикующим и практикующим в том, что первый печется лишь о себе, а второй заботится о благе всех существ. Выявить разницу между ними очень просто. Но это знание следует использовать не для оценки других людей, а для проверки собственной мотивации. До тех пор пока нашей главной заботой является личный комфорт, пока мы чувствуем, действуем и думаем исходя только из своих интересов – мы не станем хорошими практикующими. Мы вообще не можем считаться буддистами!

Если же мы участливы ко всем страдающим существам, если мы действительно озабочены их состоянием и стремимся их освободить, то мы – истинные практикующие. Хотя уровень постижения конкретного буддиста зависит и от множества других факторов, мы можем считаться практикующими, независимо от того, какого уровня достигли. Ключ – это наша мотивация».

Сострадание должно быть неограниченным, обширным и включать всех существ. Оно не должно ограничиваться только определенными категориями существ, иначе оно неправильное. Если бы достаточно было сочувствовать лишь нескольким, каждый уже обладал бы подлинным сочувствием, и не было бы никакой нужды развивать его. Даже змеи и тигры обычно добры к себе подобным. Сочувствие, или сострадание в буддийском понимании, должно простираться ко всем существам в шести мирах. Это значит, что каждое существо без исключения должно быть объектом нашего сочувствия.

Один из мастеров школы Кадам – Лангри Тангпа – сказал:

«Я прочел множество буддийских трудов – и благодаря им понял, что веемой негативности суть результаты моих собственных действий, а все мои качества и достижения приходят от других существ. Следовательно, мне следует отдать другим все свои достижения, преимущества и всю накопленную заслугу, а себе взять все негативное, все потери и недостатки».

Он пытается показать нам, что мы всегда ищем выгоды, побед и завоеваний для себя. Но каждый раз, одерживая победу, мы терпим поражение в смысле духовного развития: ведь нами движет забота о самих себе, а из-за этого укрепляется эго и уплотняются завесы ума. И всегда, когда кажется, что мы оказались в невыгодном положении, на самом деле мы выигрываем, потому что мощь нашего эго подорвана. Вот почему следует отречься от «воли к победе» и принять все потери. Целью Будды было Освобождение всех существ, и он достиг Просветления. Наша цель – личный комфорт и удовлетворение, и мы все еще страдаем в сансаре. Таким образом, суть всех поучений Будды – изменить себя ради других. Эта практика приведет к Просветлению.

Применение абсолютной бодхичитты

Если видишь запутанность как четыре состояния Будд, Непревзойденной будет защита пустоты.

Вообще все, что мы видим и переживаем – несчастья, болезни и тому подобное, – нельзя считать реальным и постоянным. В противном случае мы страдаем не только физически, но и эмоционально. Наш запутанный ум рассматривает все проявления как реальные, действительно существующие. Но когда мы заглядываем глубже в их природу, не обнаруживается никакой разницы между сном, который мы видели прошлой ночью, и событиями дня: их природа одинакова. Когда мы просыпаемся утром, все страдания, боль и отчаяние, пережитые во сне, прекратились, ведь мы знаем, что это был всего лишь сон. Сон – это просто иллюзия.

Точно так же все, что происходит с нами в повседневной жизни, не имеет истинной самости, подлинного существования. Это еще одна иллюзия. В своем неведении мы обращаемся с иллюзиями как с действительно существующими и цепляемся за них. Вследствие этого мы мучаемся и страдаем.

Допустим, что есть человек, который вредит нам из ненависти. Мы тоже готовы ненавидеть его, потому что считаем его врагом. Но является ли этот человек «действительно» нашим врагом? Он чей-то отец, муж, друг, учитель и т. д. В нем нет изначальной сущности «нашего врага». Этот ярлык мы наклеили на него из гнева. Наш гнев есть результат запутанности и неведения, это загрязнение. Подобным образом все переживаемые нами явления мира – пугающие или благоприятные – и все ярлыки, что мы навешиваем на них, иллюзорны. Нет ни единой действительно неизменной субстанции. Вот почему Будда и Праджняпарамита сутра также говорят: «Форма есть пустота, пустота есть форма».

Полезно применять такой анализ, чтобы исследовать явления и себя. Мы можем попытаться найти их истинное существование, исследуя все, что возникает перед нами: «Существует ли это явление или событие само по себе?». Продолжая расследование, понимаешь, что ничто не существует само по себе.

Вещи, которые мы видим, состоят из многих условий, они сложились и сформировались взаимозависимо. Но и взаимозависимое возникновение не имеет фактического, подлинного существования. Разыскивая некий постоянный источник существования, понимаешь: такого источника нет. Наконец мы осознаем, что, хотя источника нет, все вещи возникают.

Мы приходим к заключению, что «явления не так реальны, как кажется. Они пусты по своей природе». В конце концов в нас зарождается понимание изначальной пустоты и зависимого происхождения всех вещей. Хотя существование явлений невозможно обнаружить, мы тем не менее видим, узнаем и чувствуем все безошибочно. Причина в том, что наш ум по природе не просто пуст. В пустоте есть ясность, а в ясности есть пустота. Следовательно, это недвойственный ум, с качествами пустотности и ясности, выполняет функции знания, видения, осознавания и т. д.

Можно сказать, что ум обладает четырьмя качествами: пустотной природой, ясностью в проявлении, недвойственностью ясности и пустоты и нераздельностью этих трех качеств: пустоты, ясности и недвойственности. Однажды, постигнув эти четыре качества, мы обретем Четыре состояния Будд. Пустота есть нерожденное Состояние истины. Возникновение есть Состояние излучения. Недвойственность пустоты и ясности – это Состояние радости. И неразделимость этих трех аспектов – Состояние сущности.

Иногда говорят о трех Состояниях, потому что Состояние сущности есть не что иное, как единство первых трех Состояний. Кроме того, когда мы смотрим на состояние Просветления с окончательного уровня мудрости, мы видим его как два Состояния. Мудрость образует Состояние истины, устремление и метод образуют Состояния формы. Состояние радости и Состояние излучения вместе называют Состоянием формы; они призваны приносить благо существам, имеющим разные уровни способностей. Состояние радости помогает великим Бодхисаттвам, а Состояние излучения – обычным существам, пребывающим в шести мирах. Неважно, как считать эти Состояния – как два, три или четыре, в любом случае они представляют собой Просветление. Это постижение природы Будды, которая всегда есть в нас. Она присутствует в нашем обычном, сегодняшнем уме. Таким образом, постижение приходит по мере практики. Когда преодолеем запутанность, мы переживем абсолютную природу ума. Это начало Просветления. Просветленный проявляется в четырех Состояниях, чтобы достичь двух целей: обрести благо для себя и приносить пользу другим.

Следовательно, что бы ни происходило, мы практикуем, оставаясь спокойными и всматриваясь в каждое событие: какого рода опыт оно дает, какие чувства вызывает. Мы должны осознать, что все это пусто по своей природе, хотя возникает, вызывает чувства и оставляет опыт. Нужно также понимать, что пустотность и ясность не отличаются от Просветления. Мы должны стараться сохранить это понимание. Это очистит запутанность и освободит нас от страданий. Иллюзия растворится. Мы узнаем характеристики четырех просветленных Состояний. Такое узнавание дает защиту от всего вредного и трудного. Это мы называем защитой пустоты или чакрой. Пока мы сохраняем это правильное воззрение, никакие препятствия не могут нам помешать. Само воззрение становится своеобразным прикрытием или щитом. Это чрезвычайно глубокий метод практики. Исследование природы ума приводит нас к постижению абсолютной истины.

Обычно мы носим какую-либо «чакру» – защитный амулет, – чтобы защитить себя от зла или негативных сил. Однако иногда мы, возможно, обнаруживаем, что амулет не выполняет свою защитную функцию. Разочарованные, мы вполне можем просто выбросить его. Но если мы обладаем этим правильным воззрением пустоты и применяем свое понимание к любому происходящему событию, нам не понадобятся никакие другие виды защиты, никакие обереги. Это воззрение само по себе является наилучшей и абсолютной защитой.

Фактически все «чакры», которые дают нам высокие учителя, действительно несут в себе определенный аспект этого осознавания. Ринпоче и ламы медитируют на пустоту и ясность, и с благословения Йидама в «чакре» остаются «запечатанные» проявления трех Состояний Будд в виде мантр или рисунков. Потому, когда мы носим амулет, мы чувствуем себя защищенными от препятствий. Однако главный источник защиты – все равно постижение пустотности всех явлений. Преобразование этого понимания пустоты и сочувствия в мудрость и Просветленное состояние становится защитой от всех негативных сил.

Иногда сталкиваться с препятствиями приходится даже тому, кто носит «чакру». Значит ли это, что «чакра» вообще не помогает? Возможно, причина в том, что духовный мастер, от которого вы ее получили, не способен применять «печать пустоты». Либо у вас самих недостает искренности, преобладают ложные взгляды или неправильное понимание. Возможно, вы использовали этот амулет, чтобы сражаться и победить другого человека. Эти намерения не считаются благими, их следует избегать.

Во времена Будды всякий, на кого обрушивались беды или невзгоды, мог попросить помощи у Будды. Просветленный просто произнес бы несколько слов о понимании пустоты или о взаимозависимом происхождении – и одним лишь звуком этих слов Истины облегчил бы страдания человека. Если понимание этих двух поучений отсутствуют, то, какой бы метод вы ни применяли, практика будет загрязнена привязанностью к «я» и влечением к иллюзорной реальности. Эта страстная жажда «реальности» и есть причина всех наших проблем и страданий.

Применение специальных методов

Четыре применения – наилучшие средства.

Чтобы трансформировать неблагоприятные ситуации в путь к Пробуждению, мы должны применять специальные четыре метода:

• накопление заслуг;

• очищение;

• воздаяние духам;

• подношения Защитникам Дхармы и Дакиням.

Накопление заслуг

Мы все хотим счастья. Стремиться к нему – естественно для каждого. Однако нет уверенности, что счастье к нам

придет. Наоборот, мы можем встретить страдания, проблемы и неблагоприятные ситуации. На что все это указывает? Что мы должны понять благодаря таким переживаниям? Мы понимаем, что наш способ достижения счастья, должно быть, неверен, поскольку мы не в силах обрести желаемый результат. Если мы хотим быть счастливы, нужно применить какой-то другой метод. Нужно накопить больше заслуги, засевать семена будущего счастья и положить конец нездоровым поступкам. Только после этого мы можем достичь истинного счастья.

Мы учимся на своем опыте. Фактически любой опыт, положительный или отрицательный, – это возможность чему-то научиться и улучшить себя. Это конкретная цель Тренировки ума.

Накопление заслуг включает в себя совершение подношений – например, подношение светильников Будде, Дхарме и Сангхе, простирания или обхождение вокруг священных изображений или объектов и так далее. Подношения также можно делать духам или обитателям низших миров; это могут быть дары или помощь, оказанная нуждающимся. Существует множество способов накопления заслуг посредством тела, речи и ума. Принятие Прибежища, повторение формулы Прибежища, Семичастное пожелание, развитие Просветленного настроя и другие благие дела – все это тоже способствует накоплению заслуг.

Подношение даров, совершаемое с искренностью, способствует росту уважения и скромности; оно очищает загрязнения гордости и эгоизма. Когда мы подносим дары, мотивацией должно быть достижение Просветления, и все заслуги, накопленные посредством этого действия, следует посвящать благу всех существ. Мы не должны рассматривать даяние как нечто обыденное и элементарное. Не стоит выполнять его только потому, что это несложно или кто-то ожидает от нас подарка.

Существует еще один особый метод накопления заслуг – подношение мандалы Будде, Дхарме, Сангхе и Гуру. Подношение мандалы может состоять из 37 или 7 пунктов. Когда мы подносим мандалу, в процессе накопления заслуг участвуют и тело, и речь, и ум. Нужно не забывать выполнять эту практику как можно чаще, потому что это исключительный, уникальный способ накопления огромного количества заслуги.

Когда мы совершаем какие-либо действия для накопления заслуги, мы склонны ожидать хороших результатов. Это естественная реакция, особенно для нетренированного ума. Наши ожидания обычно велики, но это – помеха, которая затрудняет духовный рост. Из-за ожиданий заслуга, накопленная нами, становится загрязненной.

Чтобы положить конец всем надеждам, опасениям, страхам и сомнениям, мы должны как можно чаще думать так:

«Если мне полезно заболеть – пусть я заболею.

Если мне полезно вылечиться – пусть я вылечусь.

Если мне полезно умереть – пусть я умру».

Таким образом, все может быть нам полезно, все может стать благословением. Тогда – если мы больны, это благословение. Если мы счастливы, это тоже благословение. И даже смерть была бы благословением. Научившись думать так, мы сумеем преодолевать любые ожидания или опасения, возникающие из-за привязанности к «я». Мешающие эмоции страстного желания и ненависти не будут больше усиливаться. Важно осознать, что любой опыт способен стать средством очищения кармы.

Совершая любое позитивное действие, будь то очищение или накопление благих впечатлений, мы должны посвящать заслугу. Всякое накопление заслуг следует дарить всем живущим с мыслью, что каждый из них в отдельности получает все благо, накопленное нами. Так заслуга преумножается.

Если мы посвящаем ее всем существам, она возрастает многократно, если же мы посвящаем ее только одному человеку или оставляем себе «про запас», она остается весьма ограниченной.

Все накопления заслуг и очистительные практики должны сопровождаться применением подходящих методов. Полезные действия должны быть «скреплены печатью пустоты», и в заключение следует посвятить это благо всем – лишь после этого они станут подлинной, освобождающей заслугой и очищением. Без применения вышеописанных методов накопленная заслуга может быть загрязнена и легко разрушена, уничтожена негативными чувствами. Итак, за счет применения подходящего метода, «печати пустоты» и преумножения блага путем правильного посвящения, накопленная заслуга возрастает тысячекратно, превращаясь в чрезвычайно могущественную позитивную силу.

Очищение

Мы все стремимся к счастью и не хотим страдать – и все же страдаем из-за своих негативных действий. Чтобы перестать страдать и достичь подлинного счастья, необходимо очистить неправильные поступки. Для этого мы применяем следующие четыре силы противодействия:

1. сила сожаления;

2. сила устремления;

3. сила доверия;

4. сила противоядия.

Сила сожаления.

Мы всерьез сожалеем обо всех негативных действиях, совершенных нами в прошлом; мы осознаем все свои недостатки, размышляя так:

«С безначальных времен из-за неведения мы питали страстные желания, ненависть, ревность и гордость, лелеяли всевозможные негативные мысли. Поэтому мы совершали негативные действия, не поддающиеся исчислению. Это продолжается по сей день. Мы поглощены дурными деяниями. Мы позволяем другим совершать вредные поступки и ликуем при виде чужих злодеяний. Такое поведение полностью ошибочно. Мы накопили множество негативных впечатлений, и сейчас нужно признаться в этом. Мы знаем, что поступали неправильно, и берем на себя обязательство больше не повторять таких ошибок».

Сила устремления

Мы применяем силу устремления, думая так:

«Мы узнали, что страдания и потери коренятся в наших негативных действиях. Поэтому впредь, даже с риском для жизни, мы никогда не совершим подобных ошибок. Мы твердо обязуемся прекратить вредные поступки».

Сила доверия

Теперь мы признали свои ошибки, и нам нужен пример, на который можно положиться, – сильный и совершенный во всех отношениях. Чтобы освободиться, мы опираемся на Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху. Мы ищем в них Прибежище и защиту.

Сила противоядия

Чтобы нейтрализовать неприятные последствия прошлых вредных действий, нужно применить правильные противоядия, такие как медитация на пустоту, начитывание мантры Алмазного ума или любая иная практика, способная помочь нам в очищении ума.

Выполняя очистительную практику, не следует ни ожидать, ни опасаться. Мы просто медитируем.

Если присутствуют все четыре силы противодействия, любая негативная карма может быть полностью очищена.

Воздаяние духам

Иногда духи могут вредить нам из-за нашей прошлой кармы. Возможно, мы им задолжали. Если мы не вернем долги, духи явятся к нам с претензиями. Если происходит нечто подобное, следует сделать подношения тормы, чтобы их успокоить.

Представьте себе, что мы должны кому-то денег. Если мы откажемся вернуть долг, заимодавец разыщет нас и станет нам докучать. Пока не рассчитаемся со всеми долгами, при встрече с кредитором мы будем чувствовать себя очень некомфортно. Придется извиняться и оправдываться. Фактически в таких обстоятельствах неловко чувствуют себя обе стороны – и кредитор, и должник.

В практиках Ваджраяны часто присутствует подношение тормы. Слово «торма» означает «разбрызгивать» или «выбрасывать». Обычно тормы изготавливают из ячменной муки, формируют в виде различных фигур и украшают цветными узорами. Их подносят во время пудж и затем выбрасывают. Это действо исполняется согласно традиции, установленной великими тибетскими мастерами прошлого. Возможно, сегодня они выглядят не совсем так, как во времена Будды, но общая идея та же.

Наша задача – отбросить цепляние за реальность всего. Дарение тормы – это символ того, что мы разрушили привязанность к объекту и развили неэгоистическое, или неконцептуальное, состояние. Вот истинное значение подношения тормы: рассеивание концепции двойственности.

Этот метод используется и для того, чтобы выплатить долги всем вредоносным духам. Мы просто возвращаем все, что задолжали. Фактически следует дать им даже больше, чем мы должны. Благодаря развитию понимания пустоты и посвящению заслуг мы даем им все, в чем они нуждаются. Мы благодарим их за то, что до сих пор они так терпеливо к нам относились. Если сейчас они мешают и вредят, это помогает нам понять, что нужно накапливать заслугу, очищать негативную карму, практиковать щедрость, терпение и другие превосходные качества, или парамиты.

Когда мы делаем им подношение, нам также следует уверенно произнести:

«Если уничтожить меня полезно – пожалуйста, уничтожайте. Прошу, перенесите на меня все страдание и неправильные действия всех существ. Освободите всех существ от страданий».

Таким образом не остается ожиданий и опасений, что с нами что-то может произойти. Если нам недостает такой смелости, можно просто приносить им дары, развивая любящую доброту и сочувствие к ним так же, как и ко всем существам, и делать короткую медитацию тонглен. Можно сказать им и так:

«Я всегда буду помогать вам, пока не достигну Просветления, так что не мешайте, пожалуйста, моей практике».

Миларепа, обнаружив в своей пещере несколько духов, открыл наилучший метод обращения с ними – развитие любящей доброты и сострадания. Если вы делаете это и, как сказано выше, весь вред, приходящий от них, воспринимаете как возвращение долга и радуетесь даже в таких обстоятельствах – тогда в вашем распоряжении самое лучшее средство.

Подношение Защитникам Дхармы и Дакиням

Защитники Дхармы и Дакини довели до совершенства Просветленный настрой и пообещали Буддам и Великим Бодхи-саттвам защищать Дхарму и всех практикующих. Хотя некоторые из них не просветленные существа, они чрезвычайно полезны для Дхармы.

Другие буддийские Защитники являются, по сути, олицетворениями Будд. Они не отличаются от Просветленных. Мы подносим им дары с одинаковым уважением ко всем, вне зависимости от того, просветлены они или нет. Мы просим удалить все помехи на пути к состоянию Будды и помочь нам обрести все благоприятные условия для практики Дхармы.

Итог

Все, что неожиданно встречаешь,

Немедленно соединяй при помощи медитации.

Сталкиваясь с несчастьями или болезнями, следует всегда применять медитацию тонглен, отдавая счастье и принимая страдание. Нужно всегда хотеть и быть готовым практиковать этот глубокий метод в каждой ситуации.

Всякий раз, когда мы думаем или говорим что-то полезное, стоит порадоваться этому и посвятить заслугу. Мы думаем:

«Это очень позитивное событие. Пусть у всех существ тоже разовьются хорошие качества – такие же и еще лучше».

Когда нас охватывает счастье, следует немедленно подумать:

«Пусть все существа будут счастливы так же, как я, и во много раз счастливее!»

Если возникает негативная мысль или мы непреднамеренно совершаем вредное действие, нужно постараться впитать негативные мысли и действия других. Следует думать так:

«Пусть все неблагие мысли всех существ впитаются в мою мысль, появившуюся сейчас. Пусть все вредные действия существ впитаются в только что совершенное мной деяние. Пусть все существа освободятся от всего негативного».

Кроме того, никогда не следует забывать посвящать всем существам заслугу или положительные впечатления от любой мысли или действия. За едой, на прогулке и даже во сне важно сохранять Просветленный настрой. И что бы ни происходило, полезно немедленно применять метод тонглен. Это средство от всех проблем. Оно может облегчить все страдания. Это наилучшее лекарство от всего. Это универсальная панацея; применяя это средство постоянно и последовательно, мы усмирим свои мысли и сможем развивать ум со стремительной скоростью.

Одна из формул посвящения заслуг очень хорошо выражает применение бодхичитты. Она звучит так:

«Когда я счастлив, пусть я буду дарить свое счастье

всем живущим.

Пусть каждое существо получит пользу,

пусть счастье заполнит все пространство.

Когда я страдаю, пусть я буду впитывать

несчастья всех существ.

Пусть высохнет океан страданий».

Эти пожелания показывают стойкость Бодхисаттвы, его решимость вынести любую боль ради блага всех. Коротко говоря, это действительно путь Бодхисаттв!

Пункт 4

Принятие практики как образа жизни

Четвертый компонент – это применение практики на протяжении всей жизни. Если мы начали практику, мы должны продолжать ее всегда, вплоть до смерти и непосредственно в момент ее наступления. Когда приближается смерть, нужно оставаться спокойными и продолжать стабильно практиковать. Не следует ожидать, что жизнь продлится долго, что времени на практику будет предостаточно. Всегда помните об истине непостоянства, не откладывайте практику «на потом».

В буддизме есть много разных методов практики, но их суть можно обобщить в поучении о «Пяти силах». Эти Пять сил можно применять всю жизнь и в минуту смерти. Ведь однажды придется умереть, это неизбежно. Если мы практикуем Пять сил при жизни, это легко будет сделать и на смертном одре.

Применение пяти сил в жизни

Практикуй «Пять сил» – краткие сердечные наставления. Вот эти Пять сил, которые нужно развивать на протяжении жизни:

• сила твердой решимости и мотивации;

• сила привычки;

• сила позитивных впечатлений;

• сила отречения;

• сила устремления.

Сила твердой решимости и мотивации

Наша мотивация блага для других должна обладать силой вечного двигателя. Мы никогда не откажемся от нее, ни до достижения цели, ни после. Представьте себе, что мы держим в ладони камушек. Затем мы бросаем его – и он больше никогда не вернется к нам в руку. Однажды брошенный, он уверенно движется к цели и в конце концов поразит ее.

Если же такой сильной и уверенной мотивации у нас нет – вполне возможно, что мы будем практиковать, только когда нам хорошо, когда хочется практиковать. Тогда не исключено, что при утрате вдохновения мы вообще прекратим медитировать, станем думать больше о себе и потеряем всякое желание помогать другим. Все это означает, что нашей мотивации недостает настоящей, твердой уверенности. Но если мы правильно используем силу решимости, наша бодхичитта разовьется мгновенно и станет необратимой, а мы будем неуклонно двигаться вперед, к Просветлению.

Просветленный настрой можно развить в две стадии – сначала «устремление», а затем «применение». «Бодхичитта устремления» всегда появляется первой, а за ней следует «бодхичитта применения». Можно привести такое сравнение: если человек хочет отправиться в другой город, он должен сесть на поезд, который доставит его к месту назначения. Желание добраться до цели – это устремление, а покупка билета и посадка в поезд – применение. Просветленный настрой устремления – это мотивация развить любящую доброту, сочувствие и мудрость, чтобы достичь Просветления ради блага всех существ. Бодхичитта устремления возникает, когда мы по-настоящему понимаем Учение Будды. Мы знаем, что в сансаре все существа страдают. Цикл сансарического существования никогда не прекращается. И единственный способ прервать этот цикл – применять Учение Будды. Следовательно, бодхичитта устремления развивается тогда, когда нами движет великое стремление вырваться из этого цикла и достичь Просветления, чтобы помогать всем живущим.

Когда уже развита бодхичитта устремления, ее нужно применять на практике, отсюда и термин «бодхичитта применения». Этот вид Просветленного настроя включает в себя абсолютную и относительную бодхичитту. Относительная – это практика Шести парамит, или Освобождающих действий; развитие любящей доброты и сочувствия; понимание пустоты; мудрость и так далее.

Таким образом, нам следует самим направлять в верное русло свою мотивацию относительной и абсолютной бодхи-читты. Например, можно думать так:

«С сегодняшнего дня и до тех пор, пока не достигну

Просветления, пусть я буду неотделим от двух видов

Просветленного настроя».

Без такой мотивации на буддийском пути не обойтись. Поэтому необходимо сильное устремление и настойчивые усилия в достижении цели.

Однако, будучи в самом начале пути, мы можем натолкнуться на множество препятствий. Стойкость и успехи в практике даются нелегко. Поэтому лучше начинать с небольших задач. Можно сказать себе:

«Пусть я буду неотделим от двух видов бодхичитты с этой минуты и до смерти».

Иногда трудно поддерживать мотивацию даже в такой короткий период: мы все-таки не готовы развивать Просветленный настрой всю жизнь. Тогда можно еще больше упростить себе задачу и сказать:

«Пусть я буду неотделим от двух видов бодхичитты на протяжении этого года, месяца или дня».

И тогда в этот точно определенный нами временной промежуток мы должны проявить максимальное усердие и стойкость, чтобы практика стала превосходной, наилучшей. Как только нам это удастся, можно будет постепенно продлевать период развития бодхичитты – до тех пор, пока он не охватит весь путь до полного Просветления.

Сила привычки

В процессе любой деятельности мы всегда должны культивировать внимательность и осознанность. Внимательность – это способность в каждое мгновение знать, что ты делаешь, а осознанность – это понимание, какое действие будет сейчас наиболее полезным. Эти два качества должны в нас присутствовать; это инструменты, направляющие нас по верному пути.

Если мы приближаемся к краю пропасти, необходимо мгновенно понять, что еще пара шагов – и мы непременно упадем. Это внимательность. Как только мы это заметили, нужно немедленно остановиться, чтобы не оказаться в беде. Это осознанность.

На практике, если, например, появляется гнев – какова бы ни была его причина, – мы должны быть достаточно бдительными и сознательными, чтобы заметить это чувство и исследовать его. Затем в качестве противоядия можно применить любящую доброту и сочувствие: принять на себя гнев, переживаемый всеми существами. Желая, чтобы все они были свободны от злости и наслаждались счастьем, мы преобразуем гнев в путь, превратим его в практику и в бодхичитту. Конечно, такие навыки вырабатываются не сразу, но мы должны быть достаточно бдительны, чтобы заметить, что гнев пуст от любого истинного существования. Так мы преодолеем это загрязнение, не успев за него зацепиться.

Когда полностью развиты внимательность и осознанность, мы перестаем совершать ошибки и можем преуспеть в развитии бодхичитты. Это сила привычки.

По правде говоря, эти два качества присутствуют в нас всегда. К сожалению, обычно мы ими не пользуемся, пока нас к этому не вынудят какие-нибудь чрезвычайные обстоятельства. Но если присмотреться к своему уму, мы обнаружим, что в чрезвычайной ситуации мы находимся фактически постоянно, а потому внимательность и осознанность нужны нам все время. Если же этих важных качеств нет, мы просто в любую минуту можем свалиться в пропасть. Хуже того: мы можем переродиться животным или адским существом и переживать огромное страдание.

Потому сегодня, в этот решающий момент, нужно практиковать и укреплять привычку к внимательности и осознанности, чтобы эти два качества в нас никогда не истощались. Тогда все наши действия будут позитивны и нацелены на совершенствование двух видов Просветленного настроя.

Сила позитивных впечатлений

Чтобы пробудить и взрастить бодхичитту, нужно накапливать заслугу. Необходимо стараться делать это всегда, телом, речью и умом.

Телом мы накапливаем заслугу, когда выполняем простирания перед Буддой, Дхармой или Сангхой, скромно и искренне; речью – когда говорим другим приятные и успокаивающие слова, произносим мантры или вслух читаем священные тексты. Наконец, мы накапливаем заслугу умом, сосредотачиваясь на позитивных мыслях и развивая любящую доброту и сострадание ко всем существам.

В процессе накопления заслуг не следует испытывать чувство пресыщенности. Если мы накапливаем материальные блага, полезно сказать себе:

«Я накопил достаточно, больше мне не нужно».

Но в отношении положительных действий так думать не следует; надо все время стремиться делать больше. Это сила позитивных впечатлений.

Сила отречения

Эта сила подавляет и полностью разрушает цепляние за идею «себя», привычку к себялюбию. Едва эта привычка проявляется, мы должны немедленно отсекать ее, думая так:

«С безначальных времен я блуждаю в сансаре, переживая бесконечные страдания. Это происходит из-за моей привязанности к «я». В нынешней жизни все совершенные мной бесчисленные негативные действия, вся созданная карма и все пережитые страдания тоже коренятся в привязанности к «я». Если я сохраню эту привязанность, нет никаких сомнений, что я буду страдать и накапливать все больше негативного. Никакое светлое будущее не наступит. Сейчас, когда я понял, что привязанность к «я» есть мой главный враг, – я должен навсегда победить ее».

С такого рода намерением и решимостью мы делаем все возможное, чтобы подавить и искоренить привязанность к эго. Мы вступаем в битву и должны довести дело до конца: эго должно быть побеждено.

Сила устремления

В буддийской практике, особенно в Махаяне, сила устремления очень важна. Именно устремление способно мотивировать и вести по пути к Просветлению.

Всякий раз, когда мы делаем что-то хорошее и накапливаем заслугу, следует посвящать всем благие впечатления, выражая такие пожелания:

«Пусть я, даже в одиночку, смогу освободить всех существ от страданий. С этой минуты и впредь, пока не достигну высочайшего Просветления, пусть я буду неотделим от двух видов бодхичитты даже во сне».

Если нашим главным желанием и устремлением является развитие бодхичитты, то благоприятствующие условия возникнут силой заслуги. Потому нет никакой необходимости думать о конкретных причинах и дополнительных целях. Одно пожелание заменяет все остальные – пожелание развивать два вида Просветленного настроя и быть неотделимыми от них.

Даже ночью, когда мы спим и видим сны, нам следует помнить об этом устремлении к развитию бодхичитты и желать, чтобы она всегда возрастала. Любые трудные обстоятельства можно преобразовать в благоприятные условия для развития Просветленного настроя и для Тренировки ума. Такие пожелания нужно делать всегда, а всю заслугу посвящать развитию бодхичитты.

ПРИМЕНЕНИЕ ПЯТИ СИЛ В МОМЕНТ СМЕРТИ

Поучения Махаяны о том,

как правильно умирать, – это Пять сил,

И важно, как ты действуешь.

Смерть неотвратима. Никто не может ее избежать. Но к ней можно подготовиться: тогда, будучи на смертном одре, мы испытаем не ужас, а счастье, понимая, что сейчас наше сознание переходит в Чистую страну или хотя бы в высший мир (людей или богов). Если мы усердно упражнялись и сохранили доверие к практике, смерть превращается из печального опыта в приятный: ведь мы знаем, что обретем хорошую жизнь или даже Освобождение.

Следовательно, когда мы поймем, что приближается смерть, нужно будет применить Пять сил, чтобы смерть была спокойной, свободной от какой-либо физической или умственной боли и терзаний.

Пять сил

Вот эти Пять сил, которые мы должны применить во время смерти:

• сила позитивных впечатлений;

• сила устремления;

• сила отречения;

• сила твердой решимости и мотивации;

• сила привычки.

Сила позитивных впечатлений

Главное позитивное впечатление во время смерти – накопление заслуг. Обычно к моменту смерти у людей образовывается много разных привязанностей: к богатству, семье и так далее. Умирающему тяжело со всем этим расставаться. Как буддисты, мы должны научиться дарить все, что нам дорого, – все обладания и даже близких людей – Будде, Дхарме и Сангхе.

Мысленно отдав всю собственность и все привязанности, мы знаем, что они нам больше не принадлежат. Так мы освобождаемся от всякого цепляния за них. Более того, поднося в уме все принадлежащее нам Трем драгоценностям – самому превосходному полю для накопления заслуг, – мы аккумулируем бесчисленное множество положительных впечатлений.

Кроме того, полезно произнести Семичастное пожелание, если есть такая физическая возможность. Оно включает в себя воздаяние почестей, подношение, признание негативных действий, радость, просьбу к Буддам и Бодхисаттвам поворачивать колесо Дхармы, обращение к ним с пожеланием долгой жизни и посвящение заслуг. Если мы слишком слабы для этого, нужно делать пожелания (как это изложено в следующем параграфе).

Сила устремления

Через заслугу, накопленную нами подношением всех наших обладаний и заслуги, накопленной нами с безначальных времен и до сего момента, мы создаем устремление:

«Пусть благодаря накопленной заслуге во всех жизнях я буду неотделим от бодхичитты. Пусть мой Просветленный настрой непрерывно возрастает. Пусть я встречу духовного мастера, способного помогать мне и направлять меня в развитии бодхичитты. Пусть все Гуру, Будды, Дхарма и Сангха благословят меня, чтобы я смог осуществить свои устремления».

Сила отречения

«Привязанность и цепляние за «я» – вот что заставляло меня страдать на протяжении этой жизни и бессчетных предыдущих; и даже сейчас, в этот самый миг, я не могу надеяться избежать страданий смерти».

Эта мысль – Сила отречения.

В свете абсолютной истины нет ни «я», ни ума, следовательно – нет и смерти. Концепции болезни, боли или смерти производятся привязанностью к эго. Следовательно, если мы можем нанести поражение этой привязанности и искоренить ее, то результатом будет свобода от страданий, боли и смерти.

Вот почему сейчас, до смерти, нам необходимо проделать некоторое количество медитаций исследования и размышления, чтобы постичь окончательную истину отсутствия самости и понять, что боль, болезни и смерть сфабрикованы нашей привязанностью к «я». Когда мы осознаем, что в действительности нет никакого «я», за которое стоило бы цепляться, страдание прекратится.

Сила твердой решимости и мотивации

В минуту смерти следует взращивать очень сильную и решительную мотивацию, думая так:

«Пусть после смерти, вплоть до следующего рождения,

я буду неотделим от двух видов бодхичитты».

Когда мы стоим на пороге смерти, а затем умираем, у нас по-прежнему сохраняется и относительный, и абсолютный Просветленный настрой – эта мотивация останется с нами и в дальнейшем. Мы стремимся никогда не отделяться от Просветленного настроя и после смерти, в течение сорокадевятидневного промежуточного состояния, и в следующем рождении.

Наша мотивация должна иметь очень большую силу, своеобразную пробивную способность. Как брошенный камень неуклонно летит к цели, так и наше решение должно быть направленным и бесповоротным. Не должно возникать ни единой мысли об остановке или смене курса, который мы однажды приняли, нацелившись на достижение Просветления.

Сила привычки

Буквально каждое мгновение, пока живы, мы должны помнить о двух видах бодхичитты, размышлять о них и отождествлять себя с ними. Относительный и абсолютный Просветленный настрой должен со всей очевидностью укорениться в нас. И нам нужно оставаться бдительными и непоколебимыми, чтобы выработать устойчивую привычку к сохранению этого настроя.

Поза во время смерти

Пока не наступил момент смерти, было бы полезно привыкнуть к определенным физическим позам и методам. Умелый практикующий перед смертью обычно садится в позу медитации. Для обычных людей это практически невозможно. Но, по крайней мере, в момент смерти вам следует попытаться лечь на правый бок, опираясь подбородком на правую ладонь, и закрыть мизинцем правую ноздрю, позволяя таким образом воздуху проходить через левую.

В соответствии с йогическими объяснениями, в правой стороне тела много негативных ветров. Лежа на правом боку, вы временно сдерживаете движение негативных ветров в теле. В левой стороне и левой ноздре циркулируют более позитивные ветры, и вы позволяете им свободно течь. Ветры по своей природе бывают грубыми и тонкими. Грубый ветер – это то, что мы вдыхаем и выдыхаем. Его функционирование зависит от тонкого ветра. А тот, в свою очередь, подчиняется сознанию и переплетается с ним все время, пока мы пребываем в сансаре. Он также называется кармическим ветром. Таким образом, во время умирания мы позволяем позитивному, тонкому ветру свободно перемещаться в теле, и ум становится более ясным и радостным.

В этой позе мы размышляем о любящей доброте и сочувствии. Вдыхая и выдыхая, мы приступаем к практике тонглен. Когда она станет стабильной, мы добавляем размышление, чтобы развить абсолютную бодхичитту:

«Сансара и нирвана, смерть и рождение суть проявления ума. Но сам по себе ум не существует, у него нет ни формы, ни размера, ведь он пуст по своей природе».

Таким образом, не создавая никаких концепций, без цепляния за концептуальные мысли, вы просто позволяете себе оставаться в этом состоянии, пока не прекратится дыхание и не наступит смерть. В Махаяне среди всех возможных методов подготовки к смерти этот – самый глубокий.

Существует также метод Ваджраяны – пхова, или выброс сознания. Его технику практикующий может освоить с каким-нибудь мастером, а затем практиковать самостоятельно до тех пор, пока на макушке не появится знак успешного выполнения медитации. Впоследствии регулярная практика должна стать стабильной, чтобы в момент смерти практикующий смог перенести сознание в Чистую страну. Можно также попросить искусного мастера выполнить пхову для умирающего.

Мы должны прилагать усилия, чтобы помнить о подготовке к смерти: всем нам придется умереть, и смерть – самый критический и самый трудный момент в жизни. Когда она приходит, только Дхарма способна помочь нам, никто другой не способен это сделать.

Пункт 5

Оценка уровня мастерства в Тренировке ума

Этот пункт содержит критерии оценки нашего продвижения вперед в Тренировке ума.

У всей Дхармы одна цель.

Целью Тренировки ума является искоренение привязанности к идее «себя». Следовательно, можно сказать, что наша практика движется в нужном направлении, если мы стали меньше цепляться за «я», уже не так привязаны к «своему». Если же привязанность к эго возросла, это означает, что практика шла в неверном направлении. В этом случае Дхарма для нас становится «не-Дхармой». Мы лишь полагаем, что практикуем Дхарму, но это что-то другое. Предполагается, что Дхарма должна ослабить нашу привязанность, и если она не вызывает такого эффекта – то это не Дхарма. Так мы оцениваем свои успехи в Тренировке ума.

Любая форма Дхармы, которой учил Будда, – это противоядие к цеплянию за эго. Она не должна укреплять эго; следовательно, любая буддийская практика, которую мы выполняем, ведет к уменьшению привязанности. Когда у человека меньше привязанности, его поведение более спокойное, скромное и простое. Его внутренняя сущность переживает меньше желания зацепиться за идею «себя», меньше жаждет материальных вещей. Это признак успеха практики. Если же, практикуя больше, мы становимся высокомерными, гордыми и смотрим свысока на остальных, вместо того чтобы равностно ко всем относиться, – мы на ложном пути. Если практиковать неправильно, Дхарма усиливает загрязненности гордости, страстного желания и ненависти. Мы должны быть чрезвычайно осторожны, потому что сбиться с пути очень легко, для этого не требуется никаких усилий. Если мы обнаружили, что движемся в нежелательном направлении, нужно тут же повернуть назад. Необходимо сделать усилие и направиться в нужную сторону.

Разнообразные методы Дхармы действуют подобно колеснице, которая может привезти нас к желанному месту назначения. Если мы правильно пользуемся этими средствами на духовном пути, они способствуют прогрессу и развитию. Однако если наша мотивация вращается вокруг мирских достижений, единственным результатом может быть усиление загрязнений.

Из двух имеющихся свидетелей полагайся на основного.

Следует применять концепцию наличия двух «свидетелей» – самого себя и остальных.

Первый свидетель – другие люди. Те, кто вас окружает, возможно, знают кое-что о вас и иногда высказывают свое мнение о вас: «Вы такой хороший, сострадательный человек».

В некоторой степени это отражает тот факт, что вы обладаете хорошими качествами, но «очевидец», возможно, не все о вас знает.

Второй свидетель – это вы сами. Вы можете думать любые глупости – никто этого не увидит и не узнает. По-настоящему знаете об этом только вы. Так что наилучший свидетель – это все-таки вы. Самого себя обмануть невозможно.

Следовательно, нужно учитывать мнения обоих свидетелей – то есть и чужое, и свое собственное. Но наиболее важный из них – все-таки сам практикующий. Лично вы. Бывает, что мы делаем на первый взгляд позитивные вещи, но при этом ум наполнен множеством нездоровых и вредных идей. Это означает, что наши внутренние мысли и намерения отличаются от внешнего поведения. Будучи сами себе свидетелем, мы должны замечать свои мысли и в самый момент их возникновения осознавать их. Тогда мы естественным образом почувствуем смущение и недовольство при появлении эгоистических намерений.

Как практикующим Дхарму, нам следует практиковать именно так – не ставить нашего внутреннего свидетеля в неловкое положение, не заставлять его чувствовать отвращение из-за вредных действий или желаний.

Всегда будь радостным.

Если мы уже некоторое время практикуем Семь пунктов Тренировки ума, все происходящее радует нас. Трудные обстоятельства, которые раньше огорчили бы нас, вызвали бы ужасные расстройства, теперь становятся частью пути. Все, что происходит – и приятное, и неприятное, – служит основой для того, чтобы радостно практиковать. Каждую ситуацию, каждое переживание мы принимаем как благоприятное условие для развития.

Страдание, потери и боль не влияют на состояние ума. Даже если у нас есть телесные повреждения – они сказываются только на физическом здоровье. Если все негативные обстоятельства и условия, с которыми мы сталкиваемся, рассматривать как благоприятные для духовного развития и практики, их легко будет принимать с радостью. Представьте себе, что вы нуждаетесь в операции, чтобы избавиться от болезни, которая может оказаться смертельной. Вас наверняка вдохновит возможность излечиться. Предстоящая операция не расстроит вас – напротив, она внушит надежду и радость.

Таким образом, как хорошо практикующие буддисты, мы всегда радуемся тому, что есть, включая любые негативные силы и страдания. Более того: мы также умеем с радостью брать на себя страдания и негативности других.

Если можешь практиковать даже в смятении, ты хорошо тренирован.

Хорошо тренированному практикующему не приходится прилагать больших усилий для развития двух видов бодхичитты – они возникают естественно. Даже будучи в тревоге и смятении, такой буддист никогда не забывает о Просветленном настрое и всегда счастлив помогать существам. Это признак хорошей подготовки.

Представьте себе, что вы учитесь водить машину. Поначалу приходится прилагать массу усилий, чтобы переключать передачи, вписываться в повороты, вовремя тормозить и разгоняться. Вы не можете любоваться окружающим пейзажем или разговаривать с сидящим позади вас пассажиром – вы, скорее всего, напряжены и полностью сосредоточены на вождении. Но потом, когда вы уже натренировались и стали квалифицированным водителем, требуется лишь небольшое усилие, немного внимательности – и весь процесс протекает довольно естественно. Если нужно остановиться – вы жмете на тормоз. Если нужно перестроиться – рука сама поворачивает руль. Вы даже можете при этом развлекать своих пассажиров!

То же самое происходит при Тренировке ума. Когда вы хорошо натренированны и искусны, каждая ситуация сама собой подводит вас к развитию двух видов бодхичитты, даже если вы специально не сосредотачиваетесь на этой задаче.

Вы неустанно развиваете относительный и абсолютный Просветленный настрой, излучаете самоотверженную любящую доброту и сострадание по отношению ко всем существам и к каждому в отдельности – ко всем, о ком вы думаете, кого видите или слышите.

Если вы умеете переживать это без усилий – значит, ваша практика стала устойчивой. Это еще не показатель достижения цели, но уже знак определенной стабильности. Нужно продолжать практиковать и развиваться, пока не будет обретено окончательное Просветление.

Пункт 6

Обязательства по Тренировке ума

Шестой пункт описывает обязательства, связанные с тренировкой ума. К ним относятся принципы поведения Бодхисаттв и советы, касающиеся того, что следует и что не следует делать практикующему.

Всегда упражняйся в трех основных принципах.

Во-первых, необходимо тщательно сдерживать все обещания. Если вы приняли Прибежище – у вас есть обет Прибежища. Если вы приняли обет Бодхисаттвы – вы должны соблюдать его. Необходимо внимательно выполнять все обещания, включая обеты Ваджраяны, данные во время посвящений. Нужно стараться не нарушать и не повреждать их.

Во-вторых, Тренировка ума должна быть очень чистой и ясной. Не следует хвастаться своими достижениями или мастерством – более того, не нужно даже сообщать другим, что мы практикуем. Иногда запутанные люди, которые долго практиковали Тренировку ума, полагают, что освободились от привязанности к «я» и что все остальные непременно должны об этом узнать. Кто-то из них вдруг отправляется в храм или другое священное место и мочится там или разрушает что-нибудь, срубает священные деревья, заводит дружбу со странными людьми – носителями инфекций или попрошайками. За всеми этими действиями стоит стремление показать всем, что у человека больше нет никакой привязанности к «я». Никогда не следует делать таких вещей! Нужно просто жить в гармонии с окружающими людьми, где бы мы ни находились; вести себя так же, как все. Тогда все становится гармоничным и приятным.

В-третьих, мы должны избегать однобокости. Бывает, что человек способен терпеть враждебность людей, но боится духов. Другой стойко переносит трудности, создаваемые духами, но злится на людей. Третий невозмутимо выслушивает замечания со стороны друзей или родных, но кипятится, когда его ругают враги. Иногда мы в силах все это терпеть, но не способны переносить физическую боль и страдания. Наконец, бывает, что нас не могут сломить вообще никакие невзгоды – но когда мы слишком счастливы, мы просто забываем о практике и о Дхарме. Все это примеры изменчивых обстоятельств, которые могут возникнуть вокруг и внутри нас. Нужно сознавать такую вероятность и позаботиться о том, чтобы развитие не было однобоким. Тренировка ума должна пронизывать всю нашу жизнь – и хорошие ее стороны, и плохие. Это обязательство практики лоджонг.

Обобщенно говоря, нам не стоит привлекать внимание к своей практике Тренировки ума; хорошо, если окружающие ее просто не замечают. Развиваться нужно очень быстро, но не следует выставлять свое развитие напоказ. Лучше всего в своем поведении настроиться на друзей и сообщество – и постоянно укреплять позитивный настрой и сочувственную мотивацию. Действуя таким образом, мы будем совершенствоваться незаметно для окружающих, и не будет опасности, что в нас взыграет гордость и раздуется эго, когда мы услышим похвалы или приятные слова в свой адрес.

Измени свою мотивацию и поддерживай ее.

В прошлом наша мотивация была другой: в основном мы стремились к собственному счастью. Теперь же при любых обстоятельствах нужно нацеливаться только на благо и счастье всех существ. Эту мотивацию необходимо поддерживать, неустанно прилагая усилия, пока она полностью не укоренится в нас. Нужно всегда проверять свою мотивацию и стараться, чтобы все наши поступки без исключения каким-либо образом, прямо или косвенно, приносили другим пользу.

В этом смысле какую бы работу вы ни делали – даже если вы, на первый взгляд просто зарабатываете деньги, чтобы купить дом или прокормиться, – ее можно использовать для развития сочувственной мотивации. Можно работать там же, где вы работали, и зарабатывать столько же, но с лучшей мотивацией – ради блага всех существ. Так обычная профессия станет благоприятным условием для развития и Тренировки ума. Работая, вы вносите вклад в общее дело компании. Когда компания процветает, она способствует процветанию страны и нации; когда в стране все благополучно, она лучше заботится о нуждах своих граждан. Если вы перестанете уделять столько внимания своей зарплате ради материальной стабильности и переключитесь на развитие широкой мотивации, работа будет частью практики.

Не говори о недостатках других.

В своей речи мы должны избегать слов, которые могут ранить чьи-нибудь чувства. К примеру, не следует в присутствии людей, лишенных зрения, говорить о слепоте или произносить слово «глухой» перед теми, кто не может отчетливо слышать. Нужно навсегда исключить из обихода любые слова, больно задевающие других. В тибетском обществе, например, с презрением смотрят на людей, вернувших монашеские обеты. Вполне возможно, что они уже сами сожалеют об этом, и нам не следует сыпать им соль на рану – или за их отказом от монашества стояло весьма разумное решение, и не нам их судить. Какие бы недостатки мы ни замечали в другом человеке, недопустимо указывать на них или обсуждать их.

Давайте стараться быть спокойными, уравновешенными и приветливыми. Нужно тщательно обдумывать свои слова, чтобы никого не задевать, но, напротив, поддерживать людей и вызывать у них хорошие чувства. Это правильное отношение. Часто нам недостает умения и внимательности, и мы, сами того не ведая, вполне можем без злого умысла сказать что-нибудь такое, что причинит человеку боль. Это ведет к лишним несчастьям.

Во многих поучениях сказано, что наша речь должна быть обдуманной и взвешенной; нужно сознательно избегать обидных слов. Помнить об этом очень важно – ведь обычно мы говорим, не задумываясь. Мы должны старательно создавать привычку высказываться так, чтобы радовать и вдохновлять других людей.

Не думай о чужих делах.

Не стоит слишком много думать о делах других людей. Не нужно выявлять ни ошибки обычных людей, ни недостатки тех, кто следует духовному пути, монашескому или мирскому.

Даже если человек ошибается – не нам его судить, будь то на словах или даже мысленно. Зачастую причина, по которой мы так ясно видим чужие промахи, заключается в нас самих, в наших собственных загрязнениях и неведении. Иногда, даже встречаясь с совершенством, мы видим недостатки. Будда Шакьямуни был полностью совершенным, Просветленным существом, но его двоюродный брат Девадатта то и дело находил в нем изъяны. Он не замечал ничего, кроме ошибок, и пытался уличить Будду во всевозможных проступках. Неведение Девадатты делало его слепым к совершенству Будды.

Более того, часто у нас обнаруживаются те же самые недостатки, что мы видим у другого человека, – именно поэтому они так бросаются нам в глаза. Следовательно, при любых обстоятельствах самое лучшее, что мы можем сделать, – это не говорить и даже не думать о чужих делах, особенно о провалах и слабостях. В большинстве случаев недостатки окружающих суть не что иное, как проекция наших собственных загрязнений. Мы словно смотримся в зеркало. Если у нас на щеке темное пятно – мы ясно увидим его в зеркале. Но истина состоит в том, что пятно находится на самом деле не в зеркале, а у нас на лице. Аналогичным образом, если мы замечаем у других людей трудные эмоции, например ненависть или ревность, – это значит, что они есть и у нас. Это проекция, отражение нашего собственного запутанного ума. Наилучшим подходом и практикой является отсечение тех загрязнений, которые заставляют нас видеть чужие недостатки.

Работай сначала над наиболее сильными загрязнениями.

Нужно проверять себя. Вероятно, мы обнаружим целый ряд омрачений, но прежде всего следует приложить усилия к преодолению наиболее сильных и опасных. Каждый опыт, каждую практику Дхармы мы должны использовать как противоядие для искоренения этого специфического загрязнения.

В ходе этой работы нужно все время проверять, есть ли улучшения от приложенных усилий. Если мы замечаем, что мешающих эмоций становится меньше, следует радоваться и вкладывать еще больше усилий в полное преодоление загрязнений. Если никаких улучшений не наблюдается, надо проявить еще больше бдительности в практике. К примеру, если мы темпераментны и легко впадаем в гнев, следует практиковать любящую доброту. Каждый аспект нашей практики должен быть сфокусирован на развитии любви и сочувствия; мы должны стремиться развивать терпение и стойкость, стараться понять природу гнева, чтобы рассеять его. Начитывая какую-либо мантру, следует посвящать это действие преодолению своей вспыльчивости. Так вся наша практика сосредотачивается на устранении одного специфического загрязнения.

Разобравшись с самым сильным омрачением, мы переходим к следующему, и так работаем со всеми своими трудностями. Так практика Дхармы становится противоядием, которое приводит нас к освобождению от всех завес.

Оставь все надежды на достижение результатов.

Когда мы практикуем лоджонг, мы должны делать это искренне, с радостью и от всего сердца.

Но не следует ожидать, что мы получим что-то в награду за свою практику – например, славу или способность одолевать духов. Такие ожидания полностью противоречат принципам практики, и такие мысли следует немедленно отбросить.

Более того, не следует ожидать, что с помощью буддийской практики мы станем известными или обретем другие мирские достижения в этой жизни или следующей. Не стоит также питать надежду на рождение в такой приятной реальности, как мир богов. Мы даже не должны надеяться на освобождение из сансары. Следует полностью оставить каждую мысль или действие, нацеленные на благо для «себя».

Откажись от ядовитой пищи.

Под ядовитой пищей здесь понимается вовсе не то, что мы едим. Это наше цепляние за воспринимаемые явления и свое «я» как за реальность. Загрязненная практика не поможет нам на пути к Просветлению. Самовлюбленность и привязанность к эго подобны отравленной пище – их следует полностью отбросить.

Нам следует пытаться развивать самоотверженность и не-привязанность к «я» и всем явлениям. Тогда все подобно иллюзии – «я», внешние явления и даже накопление заслуг. Если мы это постигли, все наши действия становятся безупречными: они больше не загрязнены привязанностью.

Не полагайся на постоянство.

Некоторые люди никогда не забывают своих благодетелей, даже спустя много лет. Мы можем считать человека, помнящего подобные события, очень хорошим и добросердечным. С другой стороны, если кто-нибудь причинит ему зло, он, вероятно, никогда не забудет и этого.

Не следует уподобляться таким людям, хранящим в сердце память о каждом, кто плохо с ними обходился. Не нужно поджидать удобного случая для мести. Когда люди причиняют нам страдания, нужно проявлять еще больше решимости в развитии Просветленного настроя и приносить им пользу, посвящая заслугу. Это просветленный подход.

Не злословь о других.

Очень легко заметить, как нам нравится дразнить других, находясь среди друзей. Похоже, все разговоры сами собой сводятся к обмену критикой в адрес других, выдумыванию для них смешных или мерзких прозвищ, поиску недостатков и сплетням. Избегайте таких разговоров и резких слов. Вместо того чтобы критиковать других, нужно найти способ хвалить их и защищать от обвинений.

Если кто-то уже начал такой разговор или явился инициатором поворота беседы в такое русло, постарайтесь овладеть ситуацией и сказать позитивные вещи. Если грубые слова адресованы вам, сосредоточьтесь на сочувствии и отвечайте добротой. Сопротивляйтесь гневным тенденциям в вашем уме.

Не жди в засаде.

Периодически мы сталкиваемся с ситуациями, когда другие набрасываются на нас с грубыми и резкими словами или даже пытаются ранить нас физически. Некоторые люди, оказавшись мишенью для нападок, напускают на себя холодный, безразличный вид, а в сердце затаивают глубокую обиду. Они только и ждут подходящего случая, чтобы отомстить, улучив момент, когда враг наиболее слаб и раним. Такое отношение идет вразрез с принципами бодхичитты, и его следует избегать.

Когда возникает ненависть, накапливается большое количество негативного. Чем дольше она переживается, тем больше вредных впечатлений появляется в уме. Можно сказать так: если мы хранили ненависть в сердце один день – накоплен один день негативности. Если она оставалась в нашем сердце год – у нас образовался целый год плохой кармы. И так далее. Следовательно, с той минуты, когда впервые возникает эта чрезвычайно разрушительная эмоция гнева, накапливается много негативной кармы. Это продолжается до тех пор, пока мы не отстранимся от вредного чувства. Мы должны отбросить гнев и желание отмщения; насколько можем, нужно стремиться помогать всем существам. Практика бодхичитты всегда подразумевает, что если сейчас больше всех нуждается в помощи тот, кто нас ненавидит, ему, учитывая его загрязнения и ненависть, нужно сочувствовать еще больше и обеспечивать поддержку в критический момент.

Практика бодхичитты применима не только к людям, но также и к духам, которые могут нас тревожить. Нет никаких оснований бояться или ненавидеть духов, ведь они тоже страдают. Вспомните, что они тоже нуждаются в любящей доброте и сочувствии, и посвятите им заслугу. Тогда духи смогут преодолеть ненависть и обрести освобождение.

Не причиняй боли.

Затаив желание навредить другим или намеренно заставляя их испытывать боль и страдания, мы поступаем вразрез с принципами бодхичитты.

Если мы сталкиваемся с вором, нам не следует говорить что-либо такое, что может напрямую задеть его. К примеру, такого рода реплики, как: «Ты вор, ты что-то украл», – могут вызвать много боли и смущения. Этим же принципом нужно руководствоваться, когда мы имеем дело с духами. Не следует читать специальные мантры, чтобы помешать духам или уничтожить их. У них тоже есть чувства; они тоже хотят счастья и не желают страдать. Не нужно задевать чувства людей и причинять вред духам.

Не перекладывай ношу быка на корову.

Когда мы совершаем ошибки или нас обвиняют в том, что мы сделали что-то не так, мы не должны уклоняться от ответственности, перекладывая ее на плечи ни в чем не повинного человека. Это идет вразрез с практикой бодхичитты.

Не следует также увиливать от своих обязанностей на работе. Если нам досталось трудное задание, не нужно поручать его коллегам, убеждая их, что якобы начальство хочет, чтобы за дело взялись именно они, или обещая им благосклонность вышестоящих. Когда мы обманом заставляем других взять на себя нашу работу, потому что мы хотим заняться чем-нибудь более приятным, мы «перекладываем ношу быка на корову», которая должна нести более легкую поклажу.

Как практикующим лоджонг, нам следует избегать подобных действий. Какие бы обязанности на нас ни лежали – трудные или легкие, – нужно справляться с ними самостоятельно, сосредоточенно, с преданностью своему делу. Нам не следует создавать другим проблемы, навязывая им лишнюю ответственность.

Не нацеливайся на победу.

Временами мы склонны соперничать с людьми; из гордости и тщеславия нам хочется быть лучше других. Как практикующие, мы должны искоренить такое неприемлемое отношение.

Если наша цель – победить в гонке, иногда мы настолько исполнены решимости ее достичь, что забываем обо всех своих принципах или прибегаем к жульничеству. Практикующему лоджонг не следует стремиться к таким поверхностным достижениям. Встречаются и другие примеры ложных воззрений: иногда практикующий пытается быть самым умным и образованным в области Дхармы; самым дисциплинированным монахом в общине; самым известным или богатым. Но слава и богатство иллюзорны. Если мы обладаем ими – пусть будет так, но никогда они не должны становиться нашей целью.

Пусть вы прилагаете массу усилий в практике Дхармы – одно-единственное такое намерение сведет на нет все ваши усилия. В буддийской практике не нужно никакого соперничества; здесь наша цель должна быть очень чистой. Независимо от того, хотим ли мы практиковать, чтобы достичь Просветления или чтобы приносить пользу существам, – практиковать нужно как можно больше, поскольку жизнь коротка и те возможности, которые есть сейчас, могут исчезнуть в любое мгновение. Такая мотивация делает нашу практику Дхармы превосходной.

Существует высказывание: «Если мысль благородна – благородны и основа, и путь. Если мысль негативна – вслед за ней негативными становятся и основа, и путь».

Все зависит от мышления и намерений. Первая зарождающаяся мысль должна быть позитивной и здоровой. Основатель традиции Махамудры, великий индийский мастер Сараха сказал:

«Ум, мышление – это корень всего, из него возникают и нирвана, и сансара. Следовательно, ум подобен Драгоценности, исполняющей желания. Потому я воздаю почести этому драгоценному уму».

Любая мысль, которую мы взращиваем, способствует либо сансарическому страданию, либо блаженству нирваны или окончательной паринирваны. Итак, наш ум определяет, какими будут явления по отношению к нам: позитивными или негативными.

Оставь ложные воззрения.

Понаблюдайте за своей мотивацией. Некоторые практикующие обладают ложными воззрениями: в трудной ситуации они выглядят так, будто стойко принимают потери, хотя на самом деле ожидают впоследствии получить еще больше выгоды. Это абсолютно неправильно, поскольку скрытой мотивацией такого человека является желание завоевать уважение и восхищение окружающих, которые должны считать его мужественным и бескорыстным.

Также неверно практиковать великие правила Дхармы, чтобы добиться сиюминутной, ограниченной или мирской выгоды. К примеру, не стоит делать медитацию тонглен, чтобы излечить определенную болезнь или очистить специфические препятствия. Польза от нее будет ограничена, потому что медитация больше не сопровождается высшей мотивацией.

В практике не следует обращать внимание на счастье или страдание, ожидать хорошего или плохого, пытаться предвосхитить неприятные события или затаивать сомнения. Мы должны практиковать просто, со всей искренностью.

Некоторые манеры поведения тела, речи и ума противоречат Дхарме. Вот они:

• ложные воззрения, такие как цепляние за идею неотъемлемого существования или идею тотального несуществования;

• неправильная медитация, основанная на цеплянии за эго, а не на развитии непривязанности. К примеру, неверно цепляться за мысль: «Я самый лучший, величайший» и т. п.;

• неправильное поведение, разрушающее практику Бодхи-саттвы или принципы трех уровней обетов.

Можно извлечь пользу из постоянного размышления над этими ошибками и недостатками, независимо от того, осознаем ли мы их присутствие. По зрелом размышлении, если мы, безусловно, поймем свою неправоту, следует признать ошибки и принять решение об их исправлении.

Будда говорил, что мы должны всегда полагаться на Дхарму, ни на кого другого, в убеждении, что Дхарма всегда чиста и превосходна. С этим пониманием полагайтесь на Дхарму и старайтесь, чтобы ваше доверие не зависело от ограниченных суждений отдельных практикующих. К примеру, если вам кажутся негативными воззрения и речь определенного мастера, не следует приходить к заключению, что Дхарма Будды сама по себе является ложной доктриной или религией. Такая реакция чаще всего возникает у тех, кто не обладает истинным пониманием Дхармы. Не наше дело судить о достоинствах Учения, основываясь на чьих-то словах или действиях. Сущностным является понимание, что те слова и действия, которые мы для себя осознаем как неправильные, не влияют на превосходную природу самой Дхармы и не меняют ее.

Не превращай бога в демона.

Бывает, что, выполняя Тренировку ума, мы ощущаем значительный прогресс и считаем себя хорошими практикующими. Не исключено, что и окружающие видят в нас скромного, сострадательного практикующего, возлагают на нас надежды, чего-то ожидают. Это может вызвать гордость, способную «превратить бога в демона». Давайте же не будем привязываться к ожиданиям и полностью сосредоточимся на практике: она усмиряет гордость, растворяет эго и укрепляет наше намерение сохранять скромность и простоту, быть слугой всех существ.

Не строй свое счастье на несчастьях других.

Желание извлечь пользу из страданий других глубоко негативно и вредно для нашей практики бодхичитты, медитации тонглен и Тренировки ума. Мы никогда не должны желать другим страданий – из эгоизма или по любой другой причине. Иногда мы надеемся на какое-нибудь событие, которое принесет нам материальную выгоду или лучшую репутацию. Например, некоторые ламы получают подношения, когда их последователи заболевают и умирают. Другие люди ожидают смерти родственника, чтобы получить часть наследства; предвкушают разорение конкурента, чтобы увеличить свою популярность; желают смерти врагу просто ради эгоистического удовлетворения.

Необходимо любой ценой избегать таких недобрых мыслей. Едва они зародятся в уме, их надлежит немедленно прекратить. Всем и каждому нужно желать счастья и благополучия, включая врагов и соперников. Следует от всей души радоваться, когда у всех все хорошо, сопереживать тем, кто страдает, и желать, чтобы они преодолели трудности и обрели счастье.

Некоторые обобщения

В целом обязательства по Тренировке ума руководят нашими мыслями и реакциями в каждой ситуации в любых обстоятельствах. Совет, касающийся этих обязательств, практичен всегда. Очень важно постоянно держать его в уме с готовностью применить в любую минуту, когда это понадобится. Помня об этом наставлении всегда, мы можем поручиться, что, как только ситуация потребует от нас правильного действия, мы, не мешкая, воспользуемся этим советом. Если же мы не принимаем его всерьез, его потенциал не принесет нам ожидаемой пользы. Нужно уметь применять его незамедлительно, когда требуется мудрая реакция. Вспоминать этот совет лишь периодически – не очень полезно; это значит, что в минуту острой необходимости мы, скорее всего, не сумеем им воспользоваться.

Возможно, временами мы преисполнены сострадания к другим. А теперь представьте себе, что внезапно мы оказываемся вовлеченными в спор или негативную ситуацию. Это как раз тот момент, когда нужно немедленно применить практику Тренировки ума и действовать сочувственно. Без бдительности и целенаправленных усилий сочувствие может не возникнуть в решающее мгновение. Мы можем разозлиться и повести себя плохо. Если не вкладываться в практику Дхармы полностью, она не принесет плодов.

Нужно быть бдительными и помнить о практике в любой ситуации. Как бы мы себя ни чувствовали – хорошо, нейтрально или плохо – наши мысли должны быть пронизаны Просветленным настроем. Когда мы полностью впитаем его, он будет вести нас по пути благих действий, не давая свернуть.

Один Мастер сказал однажды: «Когда желудок полон и солнышко светит, человек производит впечатление очень хорошего практикующего. Но едва возникнут трудности, может оказаться, что он даже хуже обычных людей».

Это просто наблюдение; вот что происходит, когда буддист не способен практиковать Дхарму в любых обстоятельствах или не прилагает к этому усилий.

Пункт 7

Руководство по Тренировке ума

Седьмой пункт содержит общие советы или руководство по практике бодхичитты. Геше Чекава, очень искусный практик, составил этот текст по Тренировке ума, когда медитировал в пещере.

Эти заметки написаны как его собственные размышления, но позднее они стали ценными и полезными советами, руководством по практике Тренировки ума. В сочетании с правильной ежедневной практикой этот пункт вносит огромный вклад в развитие бодхичитты.

Все действия должны совершаться с одним намерением.

Намерение приносить пользу всем существам должно присутствовать постоянно, чем бы мы ни занимались, – не только в специально отведенное для буддийской практики время. Чтобы правильно практиковать, нужно сохранять искренний Просветленный настрой даже во время еды, сна или прогулки.

Бдительность и осознанность очень важны: они гарантируют, что мы не будем отделяться от бодхичитты, что намерение помогать всем существам прочно укоренилось во всей нашей деятельности. Таким образом, вся наша жизнь будет благотворной и пропитанной Просветленным настроем.

Исправляй все ошибки одним методом.

Ключевой метод практики – это сочувствие. Это доспехи, защищающие от любых помех и неблагоприятных обстоятельств. Во время Тренировки ума мы, вполне возможно, столкнемся с физическими неудобствами, критикой, преследованиями со стороны врагов, возрастанием наших собственных загрязнений, приступами лени и другими переживаниями, которые могут отвлекать от практики. Следовательно, нужно думать так:

«Я сталкиваюсь с такими же неприятностями, которые преследуют всех живущих. Существа страдают так же, как я сейчас, – как же это печально!»

Пробудите стремление вобрать в себя их трудности и отдать им все свое счастье. Думая так, вы сможете использовать для блага всех существ свои сложные обстоятельства и страдания, проистекающие из кармы и загрязнений. Если у вас серьезная рана, то вы нуждаетесь в операции. Как и рана, умственные завесы требуют от нас полной готовности к очищению. Это, безусловно, наиболее эффективный способ их искоренить. Укрепляя способность впитывать чужие трудности и загрязнения, мы подавляем их невротический аспект.

В начале и в конце необходимы два поступка.

Начинайте свой день с осознанного совершенствования своей мотивации:

«С этой минуты и до тех пор, пока не отправлюсь ко сну, я буду практиковать два вида бодхичитты, не отделяясь от них».

Эта мотивация должна быть очень сильной. Полностью напрягите все свои силы, не мешкайте. В ходе дня оставайтесь твердыми в своем решении и осознанными в этой мотивации.

Вечером, перед тем как лечь спать, вспомните все, что произошло за день. Если, поразмышляв, вы поймете, что ответственны за действия тела, речи и ума, вредные для практики бодхичитты, вам следует немедленно пожалеть о них. Признайте свои ошибки и очистите их, дав обещание перед каким-либо объектом, представляющим Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху, – никогда больше не повторять таких действий.

Также радуйтесь всем позитивным, сочувственным мыслям и действиям дня и обязуйтесь делать больше. Выражайте пожелания, чтобы все существа, которые сейчас страдают и мучимы загрязнениями, освободились и обрели постоянное счастье.

Размышление и самоанализ – подлинная практика буддиста. Без активного наблюдения за своей мотивацией, чувствами и словами мы с легкостью совершаем ошибки и накапливаем новые причины страданий. Размышляя над всем этим, мы постепенно исправляем ошибки, и позитивные тенденции неукоснительно набирают силу.

Нужно правильно планировать достижение цели по улучшению себя. Можно создать такой план одного дня: утром мы вспоминаем о мотивации развития двух видов Просветленного настроя, а вечером анализируем все, что сегодня думали, говорили и делали; признаем ошибки и радуемся благим делам. День – короткий срок, и потому все это легко выполнить. Мы можем распланировать и месяц, и год, чтобы добиться прогресса в практике лоджонг, точно так же, как планируем работу в обычной компании.

Так можно за несколько лет суметь достичь определенного уровня в Тренировке ума. Такая систематизация важна – иначе мы склонны думать, что время еще есть, и изо дня в день откладывать практику на потом. Однако нужно быть настороже, поскольку жизнь может закончиться в любое мгновение.

Какое бы из двух событий ни происходило – будь терпелив.

Не следует пребывать в подавленном состоянии из-за трудных ситуаций и глубоких страданий. Думайте о том, что любые трудности – это созревающая карма из прошлого. Всякое страдание имеет свою причину; его создали не другие люди, а вы сами. До тех пор пока остается негативная карма, будет и страдание. Создавая ее, мы накапливаем причины страданий.

Чтобы очистить всю вредную карму, мы признаемся в совершенных действиях, произнося подходящий текст. Затем снова вбираем негативности других с пожеланием, чтобы существа были свободны от страданий, вызванных дурной кармой. Мы должны терпеливо переносить собственное страдание и вбирать в себя чужое.

Откажитесь от навязчивой идеи о собственной удаче, милом окружении и приятной обстановке. Когда мы богаты и у нас есть все, чего мы только можем пожелать, все равно не следует отвлекаться от практики. Такое изобилие является следствием накопленной в прошлом позитивной кармы; так давайте же стараться обрести еще больше заслуги. Наша мотивация должна быть направлена на накопление положительных впечатлений для блага других и для нашего духовного развития. Затем продолжаем желать счастья, процветания, богатства и других полезных вещей каждому существу – и тем самым создаем благоприятные условия для практики Дхармы.

И в хорошие, и в плохие времена следует быть терпеливыми, стойкими и последовательными. Это отношение полезно в любых обстоятельствах, оно смягчает экстремальные реакции. Без него в трудные периоды человек легко погружается в депрессию и даже думает о смерти или самоубийстве. Иногда мы так привязаны к своей собственности и богатству, что нам не приходит в голову пытаться умерить свою привязанность, и тогда мы взращиваем еще больше гордости и усиливаем эго. С такими воззрениями мы полностью зависим от внешних обстоятельств, и любое изменение к худшему быстро делает нашу жизнь невыносимой.

На самом деле обстоятельства меняются всегда. Нынешний богач вполне может завтра лишиться своего состояния. Сегодняшний нищий завтра может внезапно разбогатеть. Не развивая беспристрастность, мы создаем несчастья и страдание. Богатство и бедность не должны определять наши взгляды и ценности.

Следует рассматривать избыток и роскошь как благоприятные условия для щедрости и других добрых дел, а бедность – как ситуацию, налагающую ограничения. Практически, важнее всего мысли и мотивация. При правильном подходе, богаты мы или бедны, – наше состояние ума останется неизменным.

Соблюдай два правила, даже с риском для жизни.

Какие бы буддийские обязательства вы ни взяли на себя, необходимо всегда хранить и соблюдать их всю жизнь, без эгоистической мотивации, без надежд или страхов, исключительно ради блага всех существ. Цените два вида бодхичитты как великое сокровище, никогда не отказывайтесь от них в практике общих и особенных правил Тренировки ума, применяйте их, стремясь помочь всем существам обрести окончательное счастье. Даже с риском для жизни нельзя забывать об этом намерении. Чем бы мы ни занимались, мы не должны иметь собственнического стремления

к мирским благам для самих себя. Нужно без колебаний делать все, что приносит пользу всем живущим. Всегда держите это наставление в уме и старательно применяйте на практике.

Упражняйся в решении трех трудных задач.

Есть три трудные задачи, важные для практики:

• распознавание возникающих загрязнений;

• предотвращение их возникновения;

• полное их прекращение.

Первая задача – распознать мешающее чувство. Иногда их возникает множество – гнев, гордость, ревность, страстное желание, а мы даже не замечаем этого, не распознаем их как загрязнения. У нас действительно нет привычки заглядывать в себя и бдительно относиться к возникающим мыслям и эмоциям. Из-за недостатка внимательности, когда возникает гнев, мы просто оставляем все как есть. Вполне возможно, мы даже не осознаем, насколько серьезны такие загрязнения.

Вторая задача – вовремя применить подходящее противоядие. Это трудно сделать, даже если мы замечаем, что появилась эмоция. К примеру, мы видим, что возник гнев, но потакаем ему, не пытаясь немедленно воспользоваться таким лекарством, как любящая доброта и сочувствие.

Третья задача – добиться полного прекращения мешающих эмоций. Возможно, наш гнев остывает, но это затишье будет длиться недолго. Когда созреет и проявится какое-то другое условие, гнев не замедлит появиться вновь.

Когда возникают беспокоящие чувства, прежде всего их нужно распознать и классифицировать как гнев, гордость, ревность, желание или неведение. Нам следует также сознавать негативность этих чувств: они вредны, ведут к страданию и могут даже явиться причиной перерождения в низших мирах. Затем необходимо применить силу противоядия, то есть воспользоваться правильным методом, при помощи которого можно преодолеть эти яды ума.

Ниже перечислены противоядия для искоренения различных мешающих эмоций.

В-третьих, следует пресечь все вредные эмоции, принять твердое решение не допускать их в будущем. Вслед за решением следует вырвать корень этих загрязнений при помощи правильного усилия – раз и навсегда.

Это способ Тренировки. Это вовсе не означает, что эмоции будут немедленно искоренены, но, вне всякого сомнения, в конце концов вы победите.

Прими три основные причины.

Есть три благоприятных условия, или причины, для практики Дхармы. Первое – это связь с духовным мастером, который дает поучения и указывает путь. Во-вторых, когда мы получаем поучения и следуем им, нужно поддерживать чистоту ума. В уме всегда должно присутствовать намерение высоко ценить Дхарму, дорожить ею, изучать ее и понимать. В-третьих, нам пригодятся благоприятные условия для обретения таких насущно необходимых вещей, как пища, одежда и жилище; практикуя Дхарму, мы вовсе не обязаны голодать или носить рубище.

Когда складываются все эти условия, нам следует радоваться и желать, чтобы и другие существа их обрели. Если же обстоятельства не столь благоприятны, нужно практиковать понимание, а затем вбирать в себя бедность тех, кто испытывает те же нужды. Благодаря такому подходу возможность, что у всех существ, включая нас, сложится благоприятная обстановка для развития, значительно возрастет.

Взращивай три вещи, не позволяй им ослабеть.

Есть три качества, которые нужно взращивать, не жалея сил. Первое – это стабильное доверие и уважение к духовному мастеру. И в Махаяне, и в Ваджраяне Гуру является источником, из которого мы черпаем все поучения и практики. Он также служит причиной всех достижений и озарений. Доверие и почтение к Учителю должны быть в нас непоколебимы. Нужно стараться сохранять их на самом высоком уровне, чего бы это нам ни стоило. Это особенно важно для практикующего Ваджраяны, потому что любое нарушение связи самайя резко отрицательно влияет на плоды практики. Если мы разрушаем эти связи, то никакие высокие посвящения, никакие глубокие практики не принесут плодов. Вместо развития можно обеспечить себе страдания в мире паранойи.

Второе качество – вдохновение к Тренировке ума. Практика лоджонг и развитие бодхичитты – это суть всех поучений Дхармы, которые преподал нам Будда; они чрезвычайно важны. Сейчас у нас есть возможность встретить такую великую практику, и мы должны быть счастливы поддерживать на должном уровне радость и вдохновение, чтобы выполнять ее. Наш энтузиазм должен быть неиссякаемым.

Третье – это чистота любых обетов, принятых в связи с буддийскими практиками. Прежде всего старайтесь не нарушать обещаний, которые касаются развития бодхичитты, и не переставайте трудиться для блага всех существ.

Пусть эти три будут неразделимы.

Нельзя отделяться от практики Дхармы ни телом, ни речью, ни умом. Телом не отделяйтесь от практики Дхармы и от искоренения вредных действий. Речью не отделяйтесь от практики Дхармы и от искоренения вредных слов. Умом не отделяйтесь от практики Дхармы и от искоренения вредных мыслей.

Здесь «практика Дхармы» подразумевает Тренировку ума (лоджонг), неустанное усердие в полезных делах и прекращение всего негативного. Всему этому мы полностью посвящаем свои тело, речь и ум.

Тренируйся во всех областях без пристрастий.

Важно всегда делать практику глубоко, проникновенно, погружаясь в это всем сердцем. Любящую доброту и сострадание ко всем существам следует развивать без пристрастий. Не проводите различий между теми, кто нуждается в вашем сочувствии, и «всеми остальными». Необходимо взращивать сочувствие по отношению ко всем живущим, включая людей, видимых существ и невидимых – обитателей миров голодных духов, паранойи и т. д. Не считайте, что боги удачливы, долго живут, им доступны все виды наслаждений, а следовательно, они не заслуживают сочувствия. Хотя их век и долог – в конечном итоге они израсходуют всю хорошую карму, которую накопили. Перед смертью они испытывают сильнейший страх, предвидя свое будущее страдание в новых рождениях. Богам тоже нужно сочувствовать. Это беспристрастное отношение ко всем существам, равная любовь к ним, без проведения различий между обитателями разных миров – и есть правильный подход в Тренировке ума и развитии бодхичитты.

Всегда медитируй на все, что вызывает обиду.

Стремясь развивать Просветленный настрой, мы должны в первую очередь думать о тех людях, по отношению к которым любящая доброта и сочувствие даются нам труднее всего. Это могут быть наши враги; некие невидимые духи, вызывающие беспокойство; те, кто приходит к нам с дурными намерениями, несмотря на наше хорошее отношение; конкуренты; люди, которые вредят и мешают нам без видимых оснований; наконец, просто кто-нибудь, кто сразу не понравился нам из-за специфической прошлой кармы. Именно на этих объектах нам стоит сосредоточиться при развитии бодхичитты. Если нам удастся в этом преуспеть, все остальные усилия по взращиванию любящей доброты и сочувствия будут даваться нам значительно легче – мы не встретим существенных помех на этом пути. Учитывая это, нам следует первым делом сочувствовать перечисленным категориям существ, искренне пытаться им помочь, отдавая всю заслугу и счастье. Нельзя пытаться вредить им, затаивать гневные мысли или питать жестокие намерения.

Следует помнить, что из всех негативных действий наихудшие последствия влечет за собой ненависть к родителям, особенно к матери, – или к духовному мастеру. Если допустить появление такого чувства, вся практика лоджонг никогда не будет успешной.

Необходимо развивать любящую доброту и сочувствие именно к тем, кого трудно любить, кому трудно сопереживать и помогать. Особенно если в этой роли оказываются наши родители или наш Гуру – следует всеми силами стараться не совершать никаких вредных действий и не иметь никаких негативных мыслей: ведь эти люди проявляли к нам великую доброту.

Не поддавайся влиянию внешних условий.

Практикуя Тренировку ума, не сдавайтесь на милость внешних условий. Не позволяйте переменчивым настроениям диктовать вам, когда и как практиковать Дхарму. Если человек зависит от обстоятельств, он практикует, когда ему хорошо, творит благие дела, когда богат, порождает сочувствие только к тем, кто к нему благожелательно расположен, и проявляет преданность, когда не встречает преград. Как только настроение ухудшается, он прерывает практику; если люди, по его мнению, достаточно богаты, он перестает им помогать; он пренебрегает теми, кто не очень хорошо к нему относится, и теряет свою преданность, едва возникнет препятствие. Настоящие буддисты должны неуклонно практиковать лоджонг и развивать Просветленный настрой без привязанности к условиям этого мира. Наша практика должна быть устойчивой, и два вида Просветленного настроя должны пронизывать наш ум во все времена.

В это решающее время практикуй то, что важнее всего.

На протяжении бесчисленных жизней мы впустую тратили чудовищное количество времени и усилий, не понимая, как важно стремиться к Просветлению, практиковать бодхи-читту и развивать любящую доброту и сочувствие. Сегодня, благодаря хорошей карме, мы осознали важность практики; это знание нужно ценить и беречь. Нужно относиться к практике серьезно и не откладывать ее на завтра. Только так мы сможем в этой жизни отсечь корень сансары.

Зная важность освобождения из сансары, мы должны также понимать, сколь драгоценна эта человеческая жизнь и как мало у нас осталось времени на достижение Просветления. Стремиться к Просветлению – значительно полезнее, чем оставаться в сансаре и вынужденно переживать страдания в будущем. С таким пониманием мы естественным образом приходим к выводу, что в работе на благо бесчисленных существ намного больше смысла, чем в любой эгоистической цели; потому и практика Дхармы неизмеримо важнее, чем ее интеллектуальное изучение.

Практика бодхичитты, которая ведет напрямую к просветленному состоянию, – самая действенная из всех практик. И здесь устные наставления, данные Мастером, несут великое благословение и могут действительно воздействовать на нас. Это еще важнее, чем «медитация-исследование». Когда мы стабилизируем Просветленный настрой в фазе построения, включая всех существ в свою медитацию, мы очень интенсивно концентрируемся на этой практике. Этим в свою очередь определяется применение бодхичитты в фазе «после медитации», а следовательно, и вся наша повседневная деятельность.

Не совершай ошибок.

Здесь перечислены шесть неверных действий и ложных воззрений, которых следует остерегаться.

Будь последователен в практике.

Иногда наша практика неустойчива. Временами мы практикуем усердно, но затем напор ослабевает, и мы останавливаемся. Практиковать Дхарму и Тренировку ума следует постоянно и однонаправленно. Любая непоследовательность ведет к неуверенности в методах; мы перестаем им доверять. Если мы устойчиво движемся вперед, не разрушая свою практику силой мирских мыслей, – это означает, что мы обладаем полной уверенностью и относимся к своему пути очень серьезно. Утомление постепенно пройдет, и мы больше не будем воспринимать эти упражнения как тяжелое бремя. Напротив, мы почувствуем важность Тренировки ума; появятся энергия, вдохновение и радость.

Практикуй всем сердцем.

Выполняя лоджонг, следует полностью сконцентрироваться на развитии ума, усердно взращивать два вида Просветленного настроя, любящую доброту и сочувствие. Старайтесь не отвлекаться на какие-либо другие практики или методы.

Обрети свободу посредством изучения и исследования.

Важно регулярно размышлять над целью – искоренением цепляния за «я» – и проверять себя, чтобы быть уверенными, что мы не отклоняемся в сторону. Держа это в уме, находите подтверждение своей мотивации, проверяйте, устойчивы ли Пять сил. Время от времени думайте об определенном мешающем чувстве: насколько оно сильно в вас. Применяйте к нему верное противоядие. Например, определите глубину своей привязанности. Если вам покажется, что ее нет вовсе, попробуйте постепенно все сильнее сосредоточиться на человеке, которого любите. Если почувствуете, что сильная привязанность все-таки возникает, примените метод лоджонга – обменяйте свои благоприятные обстоятельства на страдание других. Всегда будьте начеку: старайтесь вообще не цепляться за идею «себя».

Долг хорошего практикующего – приносить благо другим. Считайте добрые деяния и хорошие намерения своим призванием и обязанностью; не думайте о них как об источнике особенной заслуги или способе прослыть добродетельным человеком.

Не хвастайся и не создавай суеты.

Любой хороший и способный практикующий понимает, что гордиться и хвастаться ему нечем; бессмысленно также рассчитывать на симпатию, похвалу или признание.

Если мы кому-то сделали что-то хорошее, зачем кичиться своей добротой? Иногда мы встречаем людей, которым в прошлом чем-то помогли, – но они не выказывают никакого почтения и даже не здороваются с нами. Когда такое случается, мы чувствуем себя сильно задетыми и несчастными. Нам не следует иметь такие чувства; когда мы начинаем практиковать, мы стараемся ценить цели других выше, нежели собственные. Что бы вы ни предпринимали ради блага других – не ожидайте вознаграждения. Не рассчитывайте на то, что человек, которому вы помогли, будет уважать вас за это или что-то делать для вас взамен. Во всех наших делах, нацеленных на счастье других существ, мы должны отказаться от надежды на вознаграждение, благодарность или признание.

Точно так же, когда мы изучаем и практикуем Дхарму, овладеваем полезными навыками буддизма, становимся усердными, переносим множество трудностей и тому подобное – мы стараемся не выставлять напоказ свои знания и достижения. Не стоит считать себя великими. Все это нужно для нашей же собственной пользы, мотивации, практики и духовного развития. Нам нечем хвастаться, нас не за что хвалить. Большинство из великих мастеров и йогинов Тибета были очень скромны и никогда не гордились достигнутым. Они демонстрировали величайшую сдержанность, когда рассказывали или писали о своем жизненном пути, ставя себя гораздо ниже любого из нас. Нам нужно следовать их примеру: быть скромными, не хвалить себя и не напрашиваться на похвалу.

Не будь обидчивым.

В практике истинной Дхармы нет места ревности и гордости. Как сказал однажды Мастер Потова: «Мы, практикующие, очень слабы. Мы не решаемся применить Дхарму в качестве противоядия от эгоистического цепляния».

Терпимость подчас бывает тонкой и хрупкой, как лесной гриб: она легко ломается от прикосновения. В Тибете есть местные боги, о которых сказано, что они мгновенно выходят из себя от ревности и гнева, если в специальной чаше для даров обнаруживают меньше подношений, чем обычно. Обида и связанные с ней мысли и действия отражают цепляние за «я» и потому не могут быть истинной Дхармой. Истинная Дхарма есть противоядие к такому цеплянию.

Когда ситуация пробуждает в вас чувство смущения или стыда, сопротивляйтесь порывам ревности. Оставайтесь непривязанными к этим эмоциональным тенденциям, не позволяйте себе проявлять зависть. Воспринимайте трудности как часть нашей практики, приветствуйте эту возможность тренировать ум и тем самым подводить нас ближе к Просветлению.

Не будь импульсивным.

Контролируйте свое настроение, чтобы оно не менялось слишком часто и непредсказуемо. Платой за дурной нрав является плохое окружение, что не полезно никому. Как правило, счастливый человек позитивно влияет на всех вокруг, в то время как импульсивный вечно раздражается и потому неприятен для тех, кто рядом. Нет никакого смысла потворствовать своим переменчивым настроениям: они негативно влияют на окружающих людей и ведут к дальнейшей дестабилизации вашего ума.

Не жди благодарности.

Как практикующим нам не следует требовать или ожидать от других благодарности. Когда мы делаем что-то хорошее, мы накапливаем заслугу, которая в свою очередь служит опорой нашей практики Дхармы. Это прямо или косвенно приносит благо и нам, и всем существам. Но если мы ожидаем за это признательности, хорошей репутации или славы, наша мотивация подпорчена, и мы лишаемся условий для накопления заслуги. Поэтому принимайте знаки благодарности со счастливым сердцем, но будьте бдительны: не совершайте добрые дела с намерением накопить заслуги, услышать слова благодарности от окружающих или наслаждаться их благосклонностью.

Заключение

Все приведенные выше советы призваны поддержать развитие нашей практики. Мы должны ценить их, следовать им и бережно хранить в своем сердце. На протяжении всей жизни мы должны постоянно следовать практике двух видов Просветленного настроя.

Заключительные строфы и дополнительные инструкции от линии передачи Учения

Заключительные строфы

Этот сущностный эликсир наставлений,

Превращающий пять видов упадка

В путь к пробуждению,

Является передачей от Серлингпы.

Пробуждение кармической энергии предыдущих

тренировок ума

Вызвало во мне сильный интерес.

Потому я оставил без внимания страдания и критику,

И разыскал наставления, позволяющие искоренить

цепляние за эго.

Теперь, когда придет смерть, мне не о чем будет сожалеть.

Эти два стиха являются заключительными комментариями Геше Чекавы, автора коренного текста Семи пунктов Тренировки ума. Передача этого текста восходит к Серлингпе, главному практику Тренировки ума. Серлингпа передал свои умения Атише, который принес эту практику в Тибет. Он практиковал и изучал Учение Будды на протяжении всей своей жизни. Его преемники продолжили его дело.

Для всех хороших буддистов в Тибете этот текст и метод являются основой всей практики: его применяют и те, кто посвятил свою жизнь Пути, отвергнув все мирское, и йогины, ушедшие в горы, чтобы медитировать в отшельничестве. Это поучение приносит благо практикующим на всех уровнях, начиная от монахов в храмах и заканчивая обычными мирянами. Активно практикуемое и применяемое, оно преобразует ум практикующих и ведет их по верному пути к Просветлению.

Дополнительные наставления отлинии передачи

Здесь приводятся дополнительные наставления Мастера Серлингпы, относящиеся к практике Тренировки ума.

Когда я пребываю в таком настроении,

Моя подушка для медитации – наилучшее место на свете.

Это превосходное состояние ума.

Более того, мирясь с этими мелкими неприятностями,

Я не буду рожден в адских мирах. Как чудесно!

Меня не зажарят и не испекут. Как изумительно!

И:

Кроме того, мне следует хорошенько подумать

о страхе и опасности,

Обладать здоровым чувством стыда,

Довольствоваться скудной пищей, терпеть трудности,

Носить бедную одежду, мириться с низким положением,

Сосредоточиться на противоядиях

И не думать о счастье и страдании.

К этой практике мы всегда должны относиться как к своему самому дорогому спутнику, особенно когда мы остаемся наедине с собой и возникает чувство одиночества или другие эмоциональные помехи. Тренировка ума способна разрешить все эти проблемы, она помогает в любой ситуации. В процессе практики мы можем почувствовать, как всплывают все наши загрязнения, и вполне может проявиться множество разнообразных беспокойных ощущений. К примеру, когда мы сидим или стоим неподвижно, возникает потребность в движении, активности, и наоборот – когда мы движемся, появляется желание застыть на месте. Способность замечать возникновение таких загрязнений вполне может послужить своего рода индикатором развития. Тем не менее, когда такие чувства возникают, нужно применять поучения и методы Тренировки ума.

Полезно заметить тот факт, что в нынешней ситуации у нас есть покой, комфорт и все условия для радости. Нет физических трудностей, жизнь удобная, и, если посмотреть на наше умственное состояние, мы не обнаруживаем серьезных эмоциональных проблем. Даже если иногда нам приходится терпеть лишения или справляться с унынием, эти неприятности несравнимы со страданием, переживаемым в адских мирах. Мы должны радоваться, потому что эти небольшие испытания очищают всю нашу негативную карму, освобождают от перерождения в аду и от тех невыносимых страданий, которые мы могли бы там встретить.

Что касается всех материальных и мирских вещей, то к ним следует относиться как можно проще. Очень важно научиться ценить то, что есть, и не жаждать чересчур изысканной еды или роскошной одежды.

Нужно сосредотачивать ум на практике и на применении всех известных нам противоядий от загрязнений и мешающих эмоций. Когда вы счастливы, не цепляйтесь за приятные ощущения. Когда страдаете, не отвергайте неприятных чувств, не пытайтесь их избежать. Все наши действия и мысли должны использоваться как благоприятные условия для Тренировки ума и развития Просветленного настроя.

В этой болезни больше некого винить —

За нее ответственно лишь эго.

От этого недуга не свободен никто.

Эго, ты получило то, что хотело, так будь же довольно.

Когда мы больны, нам приходиться признать, что главной причиной нашей болезни является привязанность к «я» и ничто иное. Мы вынуждены быть нянькой и лекарем самим себе, применяя этот абсолютный метод Тренировки ума. Когда мы используем главное противоядие, необходимо сосредоточить все усилия, чтобы полностью искоренить и разрушить главное загрязнение – привязанность к эго.

Если бы достаточно было простого лекарства или визита к доктору, чтобы излечиться от этого недуга, то не было бы никакой болезни или смерти. Все устроено иначе. Как бы мы ни пытались обойти смерть и болезни, они неизбежны.

Сейчас, когда мы поняли, в чем главная причина всех наших болезней, нашли действенные противоядия для излечения и умеем их применять, – мы можем по-настоящему радоваться. В процессе медитации тонглен мы впитываем боль и страдание других и переживаем великую радость, видя, как существа освобождаются от тяжелых впечатлений.

Овладей всеми мыслями.

Все средства можно использовать как оружие.

Сведи воедино все планы.

У всех путей одна цель.

Эти четыре поучения – просветляющие лекарства;

Они понадобятся тебе для усмирения грубых.

В эти времена упадка методы нужны, чтобы справиться

с окружающим злом и ошибочными практиками.

Особый метод Серлингпы состоит в том, чтобы, как только возникают мысли, немедленно применить лоджонг, или медитацию на пустоту, – она тут же развеет все омрачения. Это совершенно уникальный метод: в нем мгновенно используются противоядия для искоренения цепляния за «я», и это предпочтительнее, чем постепенно применять различные средства для преодоления отдельных загрязнений.

Наша практика фокусируется прежде всего на преодолении привязанности к эго. Нам действительно нет нужды строить какие-либо далеко идущие планы относительно практики. Все, что нужно делать, – это мгновенно сосредотачивать усилия на любых практиках, полезных для Тренировки ума и искоренения этой привязанности. Мы применяем те противоядия, которые приносят пользу немедленно.

Сколько бы усилий мы ни вкладывали в практику, не следует измерять свои достижения на пути. Неутомимо работая над преодолением своего эго, мы шаг за шагом продвигаемся вперед на пути к Просветлению. Как только исчезнет привязанность к себе, Просветление естественным образом проявится.

Неблагоприятные условия – наши духовные друзья.

Злые духи и преграды – это излучения Победителей.

Болезнь – это метла, удаляющая зло и омрачения.

Страдание – танец того, каким все является.

С этими четырьмя поучениями победишь самые

разрушительные чувства.

Эти методы понадобятся тебе для усмирения грубых.

Во времена упадка они нужны, чтобы справиться

с окружающим злом и ошибочными практиками.

Все противоядия, помогающие от загрязнений и способствующие Просветлению, можно кратко изложить в следующих четырех главных пунктах для рассмотрения и применения.

Воспринимайте каждое неблагоприятное обстоятельство и препятствие как духовного мастера или проводника; именно благодаря таким переживаниям мы понимаем важность практики Дхармы, чувствуем потребность в накоплении заслуг и очищении кармических впечатлений. С таким пониманием мы действительно будем вкладывать усилия в практику. Поэтому следует считать, что каждое негативное обстоятельство является нашим духовным мастером, участливо помогающим нам на пути. Не отворачивайтесь ни от каких трудностей – в полной мере используйте их для духовного развития.

Воспринимайте злых духов и преграды как проявления просветленного существа или великого учителя. Если духи тревожат нас – следует относиться к ним самим и к помехам, которые они создают, как к благоприятным условиям, способствующим нашему росту и помогающим в постижении природы ума. Нечего бояться: для страха нет никаких причин. Преодолевая опасения и привыкая воспринимать все именно так, мы становимся на Путь.

Воспринимайте все болезни как своего рода метлу, которая выметает и очищает все наши ошибки и омрачения. В ходе практики следует рассматривать каждую серьезную болезнь или легкое недомогание как созревание негативных кармических семян, накопленных с безначальных времен. Через переживание этой болезни негативная карма очищается. Таким образом, каждый опыт физической боли становится основанием для радости, потому что он нужен для очищения вредных поступков, совершенных в прошлом. Так и любое умственное страдание может стать причиной для постижения пустоты, если мы заглянем в его природу.

Каждое тяжелое переживание есть проявление и проекция нашего ума. Страдание – не повод для уныния. Хорошо, что такие вещи происходят; этому можно даже порадоваться. Благодаря трудным ситуациям мы обретаем дополнительные условия и возможности для постижения истинной природы ума и всех явлений – так проблемы помогают в духовном развитии. Ниже приведены четыре полезные размышления, которые можно применять при появлении разрушительных эмоций в медитации лоджонг.

Для счастья есть великое ярмо.

Для страдания есть великая жизнь.

Первое стремление нежелательно.

Наихудшие предостережения принимаются с радостью.

Эти четыре поучения усилят действие остальных

лекарств.

Они понадобятся тебе для усмирения грубых.

Во времена упадка эти методы нужны,

чтобы справиться с окружающим злом

и ошибочными практиками.

Эго – корень ошибок.

Это поучение о том, как отбросить эго.

Другие существа – источник хороших качеств.

Это поучение о том, как принять их полностью.

В этих двух поучениях сведена суть всех противоядий.

Они понадобятся тебе для усмирения грубых.

Во времена упадка эти методы нужны,

чтобы справиться с окружающим злом

и ошибочными практиками.

В практике лоджонг мы воспринимаем стремление к личному счастью как ярмо, потому что именно в борьбе за свое счастье и благополучие мы склонны делать то, что противоречит Учению Будды, создавая тем самым негативную карму. Поэтому, когда возникают такие желания, следует вглядеться в природу личного, обусловленного счастья и понять, что оно не существует в действительности.

Нужно посвящать все свои успехи и радость всем существам с пожеланием, чтобы они тоже всегда были счастливы. Не цепляйтесь за приятные чувства, не увлекайтесь ими —

учитесь сохранять самообладание. Тогда счастье и радость превратятся в благоприятные условия для практики.

Когда возникает страдание, не грустите и не отчаивайтесь. Всматриваясь в сущность страдания, мы можем осознать, что и оно обладает природой пустоты. Благодаря такому открытию все неприятные переживания просто исчезают в своей пустотности. Посредством медитации тонглен мы учимся вбирать в себя боль всех существ с пожеланием, чтобы они освободились от всего негативного. Нам следует принимать каждое переживание боли или страдания, не пытаясь их избежать или отвергнуть. При этом мы сохраняем самообладание.

Эго, цепляние за «я», составляет основную причину всех наших проблем и ошибок, это корень нашего страдания. Когда на нас сваливаются беды, мы должны думать, что это как раз то, что нужно, потому что именно так мы обретаем благоприятные условия для искоренения эго. Такой опыт нужно ценить и максимально использовать.

Суть практики лоджонг состоит в том, чтобы полностью отбросить заботу о собственном благополучии и включиться в активность для блага и пользы других. Это и есть сущность Тренировки ума, и мы должны относиться к ней серьезно.

Поверни ошибку лицом к себе и смотри на нее прямо.

Пребывай в непринужденном покое.

Если ее не удерживать, она уйдет сама.

Если мы не сохраняем самообладание при появлении мешающих эмоций и концепций, если поддаемся им – мы ничем не отличаемся от обычных людей. Тогда мы привычно следуем негативным схемам поведения.

Когда появляются негативные чувства или мысли, нужно направить внимание прямо на них, всматриваясь в их суть. Пристально глядя на свои загрязнения, мы поймем, что они пусты по своей природе, не имеют реального существования. В этом понимании нужно непринужденно покоиться. Какие бы мысли и эмоции ни возникали, сохраняйте осознанность – не цепляйтесь за них, не следуйте за ними. Не пытайтесь также ими управлять. Оставайтесь осознающими, и пусть ум спокойно и комфортно пребывает в этом понимании. Тогда они уже не смогут нас захватить. Каждая мешающая эмоция и жесткая идея станет средством постижения истины о пустоте. С этим пониманием возрастает мудрость и приходит Освобождение. Эта медитация – суть абсолютной бодхичитты.

Заключение

На этом я завершаю свои поучения и надеюсь, что эта практика осталась в сердце каждого из вас.

Пробудите в себе сейчас правильные устремления и мотивацию. Приложите усилия к пробуждению и развитию бодхичитты и настройтесь на освобождающий Путь. Преобразования начнутся только благодаря вашим собственным искренним и постоянным усилиям, упорству и непоколебимой решимости.

Обладая преданностью, устремлением и стойкостью в практике, вы со всей определенностью добьетесь успеха на Пути, принося пользу людям вокруг вас и в конечном итоге всем существам, вашим матерям из прошлых жизней.

Пусть множатся добрые дела,

Пусть все пространство наполнится счастьем.

Пусть поучение о Тренировке ума процветает

всегда и везде.

Пусть несметное количество существ получит пользу!

Вопросы и ответы

Нижеследующий текст составлен из вопросов и ответов, прозвучавших на занятиях по Тренировке ума, которые Ринпоче проводил на протяжении нескольких лет.

Вопрос:

Если человек заболел, можем ли мы делать медитацию тон-глеи, чтобы помочь ему? Как начинающие, можем ли мы действительно способствовать излечению болезни?

Ответ:

Да, можно делать медитацию тонглен, чтобы помочь другим. Однако степень помощи будет зависеть от силы нашего сочувствия. Чем сильнее наше сочувствие и любящая доброта, тем больше мы сможем сделать для существ. Эта медитация помогает другим так же, как и нам самим, и, следовательно, этот метод практики заведомо хорош. В то же время, даже если нас побудило к практике страстное желание облегчить боль одного конкретного человека, мы все-таки не должны забывать о бесчисленном множестве других существ. Концентрируясь прежде всего на дарении положительных впечатлений одному страдающему, нужно включать в практику и всех остальных, думая, что они тоже получают наше счастье и освобождаются от страданий. Не следует ограничиваться помощью кому-то одному: наша мотивация должна распространяться на всех живущих. Поскольку благодаря подношению счастья мы накапливаем заслугу, возрастает и заслуга главного получателя, ведь именно он вдохновил нас на практику.

Нет никакой гарантии, что другой человек получит ощутимое облегчение от страданий, когда вы делаете для него медитацию тонглен. Чтобы по-настоящему помогать, вам нужно обладать мудростью, состраданием, владеть искусными средствами. Прежде всего вы должны развить эти три качества сами – и тогда ваши действия будут нести другим благо, что бы вы ни делали. Если вы обладаете мудростью и сочувствием, но не владеете искусными средствами, то ваша помощь другим незначительна. Если же у вас есть подлинное сочувствие, но недостает мудрости – вы не сможете развить искусные средства из-за недостатка знаний.

Чтобы эффективно помогать другим, приносить им пользу, нужно довести до совершенства все эти три качества. Если они пока еще не полностью развиты, но вы делаете медитацию тонглен, чтобы кому-то помочь, – вы укрепите свой Просветленный настрой на благо других, но облегчить страдание определенного человека сможете только в ограниченной степени.

Вопрос:

Когда мы выполняем Тренировку ума, мы знаем, что наше сочувствие будет возрастать. Но действительно ли эта практика оказывает воздействие на наши «объекты» – на существ, которым мы посылаем заслугу?

Ответ:

Да, на других существ это тоже влияет, даже если мы не сразу замечаем какие-либо изменения. Например, Будда Шакьямуни достиг Просветления, чтобы приносить счастье всем. Благодаря его постижению многие существа освободились от страданий и многие вступили на освобождающий Путь. Вспоминая имя Будды, мы уменьшаем свои страдания и невзгоды. Это качество Просветленного. Поэтому, следуя по пути Будды, мы определенно обретем способность приносить пользу всем существам.

В медитации мы поглощаем чужую негативную карму – это уже само по себе является неэгоистическим действием. Продолжая развивать самоотверженный настрой, мы испытываем радость от принятия на себя страданий других существ. От нашей искренности зависит, станет ли практика полезной для них, смогут ли они получить эту пользу. Если мы искренне посвящаем существам свою заслугу и счастье, они наверняка почувствуют это. Если мы искренне принимаем на себя всю негативную карму и страдания, мы наверняка освободим существ. И если мы способны проявлять бодхичитту, все негативности будут преобразовываться в положительную энергию. Пробуждение Просветленного настроя подобно алхимии, способной превращать обычный металл в золото. От его прикосновения все негативные ситуации становятся позитивными. Рано или поздно вы обязательно увидите результат своей практики, а сейчас продолжайте развивать определенные качества, которые позволят вам вести существ к Освобождению.

Нечто похожее происходит, когда люди обращаются ко мне с просьбой сделать пожелания за их болеющих родных или близких. Если я сосредотачиваюсь и от всего сердца желаю скорейшего выздоровления, то искренность этих пожеланий соединяется с благословением Будд и Бодхисаттв, а также с искренностью человека, который просит о помощи; очень часто эти благоприятные условия помогают больному выздороветь.

Но временами это не работает. Меня просят помочь, но больной не выздоравливает. Что-то пошло не так. Может быть, я был недостаточно искренен, или человек, попросивший меня, был не полностью открыт, или больному пришлось пережить неизбежную карму.

Если мы не вполне искренни или наши умы недостаточно чисты, медитация лоджонг не очень помогает. Она обязательно приносит ожидаемые плоды, когда наши намерения безупречны, когда мы открыты и неэгоистичны. Вот как бодхичитта может облегчать страдания других.

Вопрос:

Мы отдаем свои хорошие качества всем существам. Что делать с нашими собственными негативностями? Их мы тоже отдаем?

Ответ:

У всех нас есть негативные отпечатки в уме. Нам следует признаваться в их наличии и очищаться от них. Конечно, мы не должны желать, чтобы другие брали на себя наши ошибки! Чтобы очистить негативную карму, которую мы накопили с безначальных времен, и взять на себя чужие омрачения, необходимо применять такие углубленные практики, как «Признание тридцати пяти Буддам», очистительную практику Алмазного ума, произнесение мантр и так далее.

Также следует размышлять над сутью абсолютной бодхичитты: в свете абсолютной истины не существует концепций зла и добра, а все явления и личность как таковая являются иллюзией и подобны сну. Если мы знаем это, нет оснований беспокоиться, что мы получим чужую вредную карму. Ведь она не существует в действительности; это лишь спутанные проекции ума о страдании и радости.

Тем не менее благодаря взаимозависимой природе всех явлений Тренировка помогает в определенной мере облегчить иллюзорные страдания существ и создать благоприятные условия.

Вопрос:

В нашей ежедневной работе чрезвычайно трудно применять данные вами инструкции о взятии всей вины других на себя и так далее. Как применять наше понимание и практику Дхармы в обычной деятельности?

Ответ:

В этой практике наиболее важным фактором является мотивация. Она всегда предшествует действию. В определенных обстоятельствах нам приходится делать определенные вещи, чтобы довести дело до конца. Но всегда должна присутствовать мотивация приносить пользу другим. Поведение и слова могут быть разными, но мотивация должна быть направлена на помощь другим участникам процесса и успокоению их мешающих эмоций. Если мотивация помогать другим отсутствует, то все грубые слова мы произносим из гнева, а хвалим людей, в основном из страстного желания. Если же мы не забываем о практике и действуем в соответствии с ситуацией, работа может быть методом для духовного роста. Конечно, никому не следует причинять вред, но мы вполне можем поступать по-разному – так, как требуют обстоятельства. Даже Будда использовал обширное многообразие средств, чтобы обучать людей с разными темпераментами.

Вопрос:

Как нам справляться с негативными эмоциями, которые легко возникают, – например, с гневом?

Ответ:

Гнев тоже можно использовать в качестве средства на пути к Просветлению. Это не значит, что нужно покориться тем, кто умышленно ищет повод спровоцировать нас или больно задеть. Таких людей целесообразно было бы избегать. На ранних стадиях практики Дхармы, когда мы недостаточно искусны, чтобы избежать накопления негативных впечатлений, это самое практичное решение. Как только мы приобретаем определенные навыки работы с умом, мы можем оставаться спокойными и непринужденными, сталкиваясь с гневными или грубыми людьми. В конечном итоге мы поймем, что такие ситуации обеспечивают нам драгоценную возможность углубить свою преданность практике Дхармы. Когда возникает гнев, не отворачивайтесь и не цепляйтесь за него – вглядитесь в это чувство и распознайте его истинную природу, которая есть пустота. Это начало развития мудрости. Если говорить кратко, когда возникают беспокоящие эмоции, наша реакция зависит от способностей или от уровня практики. Пока мы еще начинающие, нам лучше избегать ситуаций, провоцирующих их появление. Постепенно мы совершенствуемся, практика становится все более стабильной, и теперь можно встречать такие ситуации лицом к лицу. Наконец, мы будем не просто принимать ситуации, вызывающие эмоции, но и использовать их для духовного развития.

Вопрос:

Во время медитации я достиг расслабленного и комфортного состояния и привязался к нему. Как мне научиться медитировать, не нацеливаясь на достижение приятных состояний?

Ответ:

Такой привязанности следует избегать. Когда нам нравится ощущение комфорта, это уже является своего рода цеплянием: ум больше не сосредоточен на истинной цели и объекте медитации. Вначале, когда мы приступаем к практике, мы обычно не умеем полностью расслабляться. Позднее появляются расслабленность и блаженство, и здесь нам следует сохранять осознанность и просто это отпускать. Можно также использовать приятные ощущения для дальнейшей практики: сосредотачиваться на самом удовольствии и исследовать его происхождение. Откуда это ощущение берет начало? Проистекает ли оно из внешнего или внутреннего источника? Или откуда-нибудь еще? В конечном итоге мы приходим к пониманию, что не можем найти удовольствие как нечто цельное, как совокупность чего-то реально существующего. Оно не имеет истинного существования. Затем мы исследуем сам ум и приходим к заключению, что и он в действительности тоже не существует. Тогда мы покоимся в неконцептуальном состоянии, не пытаясь что-либо создать в уме. Не цепляйтесь за приятные переживания. Точно так же, если возникает беспокойство, не фокусируйтесь на нем – просто продолжайте медитировать. Разнообразные виды явлений, переживаемых в ходе медитации, следует воспринимать как иллюзии или миражи. Они могут казаться реальными, но в абсолютном смысле таковыми не являются. Если мы хорошо представляем себе Будду во время медитации, это еще не означает, что мы великие практикующие. Видения ада тоже не означают, что мы увидели свой окончательный пункт назначения. Все это – не более чем разные грани нашего концептуального ума. Они бесчисленны, так не тратьте на них усилия, не принимайте всерьез.

Вопрос:

Когда мы медитируем на природу ума, как мы можем знать, что это его природа? Разве это не может быть очередной концепцией?

Ответ:

Когда вы медитируете на природу ума, старайтесь не цепляться ни за какие концептуальные построения. Оставайтесь свободными от понятий субъекта, объекта и действия. Если вы можете покоиться в таком состоянии, то истинная природа ума уже присутствует, и ее осознавание уже здесь. Тогда нет необходимости проверять: является это истинной природой ума или нет. Если вы занялись исследованием – возникла концепция. Как только появляются концепции, за ними естественным образом следуют и мысли.

Вопрос:

Много ли времени уходит на достижение такого состояния ума?

Ответ:

Это зависит от индивидуальной кармы. Человеку с неблагоприятной кармой приходится делать много очистительных практик и создавать заслугу, прежде чем он постигнет истинную природу ума. Если же вы накопили большое количество позитивных впечатлений и получили верные инструкции от искусного мастера, вы можете достичь осуществления очень быстро. Минимальное время, которое может вам потребоваться, – одна жизнь.

Вопрос:

Вы говорите, что нет никакого «я». Но тогда кем же является «тот, кто» практикует два вида бодхичитты?

Ответ:

Я практикую два вида бодхичитты. «Я» – это просто способ относиться к себе, это ярлык, который навешивается на пять совокупностей, чтобы они кого-то представляли. Использование термина «я» ради упоминания о ком-то еще не подразумевает цепляния за концепцию себя как реально существующего. Абсолютно неверно другое – рассматривать «я» как единственную реальность, как нечто действительно существующее.

Вопрос:

Как именно практиковать относительную и абсолютную бодхичитту? Следует ли нам разделять эти медитационные сессии?

Ответ:

Можно делать и так. Но многие практикуют два вида бодхичитты вместе. В Семи пунктах Тренировки ума акцент ставится на относительной бодхичитте, потому что именно на ней основано осуществление абсолютной бодхичитты. Мы делаем короткую медитацию на абсолютную бодхичитту, чтобы напомнить себе об абсолютной истине.

Вам следует сосредотачивать больше усилий на относительном Просветленном настрое, потому что эту практику вы делаете изо дня в день. Постарайтесь превратить всю свою повседневную деятельность в часть практики. Практика абсолютной бодхичитты тоже должна быть включена в практику относительной. Так вы будете более эффективно развивать относительную бодхичитту, и в то же время будет расти потенциал абсолютной бодхичитты. Что бы вы ни делали, всегда помните, что ничто не существует постоянно или независимо. Все, что вы видите или чувствуете, иллюзорно, подобно сну. В то же время очень важно думать и действовать в соответствии с буддийским пониманием кармы, закона причины и следствия.

Поучения об абсолютном Просветленном настрое призваны в первую очередь укрепить нас в понимании, что ни внешний мир, ни наше собственное «я» не рождены и не созданы. Из-за неведения и привычных схем мышления мы долгое время рассматривали вещи как реальные. Из-за этого мы цеплялись за понятия своего и чужого и верили в существование истинного «я». Но если тщательно исследовать природу явлений, мы не сможем найти ничего реального и неизменного – ни среди отдельных явлений, ни среди их совокупностей. Из-за ложных воззрений возникают загрязнения и накапливается негативная карма. Следовательно, понимание, что явления и личность не существуют в действительности, является наиболее важным. Сейчас мы не обладаем полной реализацией пустоты, но нам следует двигаться в этом направлении и практиковать относительную бодхичитту, не забывая о пустотности и взаимозависимости личности и всех явлений. Без применения взгляда абсолютной истины никакая практика не выведет нас за пределы сансарических достижений и не станет причиной Просветления.

Вопрос:

Если у человека есть сомнения, касающиеся самой практики, как он может их преодолеть?

Ответ:

Сомневающийся должен очистить сомнения, исследуя поучения Дхармы и обсуждая их с квалифицированным учителем. Если это не помогает, человеку нужно самостоятельно выяснить причину своих сомнений. Иногда причиной оказывается недоверие к собственному потенциалу, к возможности достичь Просветления и даже ступеней Бодхисаттвы. Неуверенность в том, стоит ли продолжать практику, задерживает наше развитие. Нужно всегда помнить, что жизнь непостоянна и возможности для практики возникают нечасто.

Вопрос:

Вы говорите, что в состоянии Просветления мы видим не недостатки других, а их совершенство. Как же Будда видит страдание существ?

Ответ:

Чтобы развить в себе просветленные качества, нам нужно на относительном уровне выработать представление о том, что такое совершенство. Чтобы это сделать, мы стараемся воспринимать явления и существ именно на таком совершенном уровне. Тем самым мы создаем благоприятные условия для того, чтобы пережить это совершенство в момент Просветления. Просветление означает, что устранен корень всякой запутанности, но превосходные качества и поля Будд проявятся именно благодаря устремлению, которое мы взращивали на стадии развития. Это никак не влияет на Состояние истины, свободное от всякого концептуального цепляния за совершенство или несовершенство. Будда, с его мудростью, видит, что все вещи и все существа изначально свободны от какого-либо совершенства или несовершенства, но в то же время он обладает знанием, что все временно загрязнено неведением. Есть два вида мудрости – знание истинной природы вещей и знание, до какой степени эта природа постигнута. Мудрость, посредством которой Будда знает подлинную реальность, позволяет ему ясно видеть изначальную чистоту всех существ, их незагрязненную истинную суть.

Вопрос:

Ринпоче, во время вашего объяснения вы сказали: «Не перекладывай ношу быка на корову». Если я как раз тот человек, на которого переложили ношу быка, что мне следует предпринять?

Ответ:

Принять ношу. Эта цитата означает, что вам не следует намеренно создавать другим проблемы. Но если другие становятся причиной ваших трудностей, а вы способны найти в себе силы с этими трудностями справиться, то просто делайте это. Если вы серьезно относитесь к практике, то вы должны быть счастливыми, когда встречаете сложные задачи: ведь благодаря вашей выдержке и стойкости в перенесении трудностей человек, создавший их, избежит дополнительных страданий. Так что радуйтесь: люди получили облегчение, поскольку вы взяли это бремя на себя. Это практика лоджонг – обменять себя на других.

Вопрос:

Но это очень трудно – практиковать лоджонг по отношению к какому-нибудь опасному человеку, который нам не нравится.

Ответ:

Это сложная задача, за которую вы должны с радостью браться. Фактически нам в жизни нужны вредные и опасные люди – они помогают нам добиться успеха в Тренировке ума. Если все ведут себя мило и тактично, как вы собираетесь практиковать лоджонг? Но стоит появиться неприятному человеку – и перед вами приоритетная задача! Если вы сможете развить любящую доброту и сочувствие к этой персоне, то ваши усилия будут оправданы и принесут успех. К примеру, когда вы хотите усовершенствовать свои профессиональные навыки, вы проходите учебный курс – он трудный и требует большего приложения усилий, чем вы привыкли. Экзаменационные вопросы поначалу тоже покажутся вам сложнее обычного. Во время обучения вы с удовольствием обнаружите, что растете, повышая планку; и однажды, успешно сдав экзамен, почувствуете, что многого достигли. Если же вы запишетесь на курс по предмету, который и так хорошо знаете, – само собой, экзамены вы сдадите успешно, но большого развития это обучение вам не принесет.

Вопрос:

Если практика абсолютной бодхичитты, реализация окончательной истины, не является главной, почему мы должны каждый раз начинать медитацию с развития абсолютной бодхичитты?

Ответ:

Как практикующие буддисты мы хотим в конце концов постичь подлинную реальность. Даже практика относительной истины – очищений и накопления заслуг – является причиной для постижения абсолютной истины. Об этом упомянул Шантидэва в Бодхичарья-аватаре, в главе, посвященной мудрости: «Все эти разделы Будда преподал для того, чтобы мы могли постичь Мудрость». Следовательно, как только мы приступаем к практике буддизма, нужно учиться мудрости, даже если вначале не совсем понятно, в чем она заключается. Мы все равно учимся размышлять и развивать мудрость. Так что сейчас мы можем успешно взращивать относительную бодхичитту и постепенно двигаться в направлении высшей ступени постижения – абсолютной бодхичитты.

Как нам следует анализировать пустотность? Если мы глубоко исследуем эту тему, используя наше собственное осознавание, мы обнаруживаем, что в окончательном смысле нет ничего истинно или независимо существующего. Эту истину можно анализировать по-разному. Здесь очень важно поучение Будды о четырех применениях внимательности.

Первое – практика внимательности по отношению к телу. Мы исследуем его: существует ли тело в действительности, и если да, то где оно? Рассматривая отдельные части нашего тела, мы обнаруживаем, что ни одна из них не является самим телом. Невозможно также найти никакого тела ни снаружи этого тела, ни внутри него. Мы понимаем, что тело не существует как нечто однозначное и постоянное.

Второе – внимательность по отношению к чувствам. Наши чувства, которые являются источником привязанности и других загрязнений, – это коренная причина сансары. Мы все хотим, чтобы нам было хорошо, и в процессе цепляния за это «хорошее» создается много негативной кармы. Если исследовать чувства, становится очевидным, что нет ни одного фундаментального, основательного чувства, на которое можно указать как на нечто определенное.

Третье – внимательность к сознанию или уму. Мы исследуем ум: существует ли он, и если да, то откуда он появляется, где находится сейчас, где намеревается быть в ближайшее время и где прекратится? Ум не найти ни в каком смысле. Его не найти ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Ни в теле, ни снаружи.

И последнее, но не менее важное – внимательность по отношению к явлениям или умственным объектам, таким как цветок или дом, которые вы видите. Как и в предыдущих примерах, если бы мы исследовали все объекты один за другим, мы ничего не смогли бы обнаружить. Возьмем эту чашку, что стоит передо мной. Мы ясно видим, что это чашка. Давайте исследуем это явление с помощью правильного осознавания: существует ли где-либо суть чашки, находится ли она в ручке, в донышке, в корпусе чашки или в каком-либо направлении. Мы не сможем найти никакой неделимой реальности, называемой «чашка». Даже если бы мы разбили ее, осколки превратили в пыль и расщепили на атомы – ни одна частица не может образовать совокупную суть существования. Наконец, мы понимаем: все явления, за которые мы цепляемся как за реальные, не существуют в абсолютном смысле.

Все, что возникает и видится, является относительным и по своей природе существует в зависимости от всего остального. Относительная взаимозависимость есть проявление самой пустоты. В абсолютном смысле все явления – наше тело, ум, чувства – не являются истинно существующими; они пусты по своей природе.

Когда это понимаешь, не станешь привязываться ни к чему – ни к телу, ни к чувствам или мыслям, ни к явлениям. Мы знаем, что все это миражи ума. Лишь неведение и запутанность заставляют нас цепляться за иллюзорные явления и иллюзорное «я», и потому у нас возникают чувства, к которым мы относимся всерьез, как к истинным и реальным. Все это подобно сну. Иногда нам снится пожар, мы охвачены ужасом, бегаем и кричим, пытаясь найти выход и спастись из огня. Но как только мы просыпаемся и понимаем, что это был только сон, – страх исчезает, и мы уже не зависим от приснившихся событий. В другой раз нам снится, что мы куда-нибудь едем, летим на самолете или отправляемся в горный поход. Но на самом деле в этот момент мы просто спим в своей маленькой комнате, а она (если рассуждать логически) не может вмещать в себя такие вещи, как поезд или горы. Все это кажется нам реальностью лишь до тех пор, пока мы не проснемся и не поймем, что спали и видели сон.

Точно так же все, что мы видим сейчас, кажется нам истинным, наглядным и очевидным, но в действительности все это подобно иллюзии, миражу или сновидению.

Такого понимания следует придерживаться, даже развивая относительную бодхичитту. Это очень важно. Как практикующий буддист, а в особенности как буддист, который выполняет Тренировку ума или практикует Алмазный путь, вы должны все время поддерживать этот взгляд, являющийся основой всех практик. Без этого понимания пустоты мы цеплялись бы за все как за реальное. Например, мы могли бы воспринимать Йидамов и Защитников как настоящих, подносили бы дары, чтобы им угодить, и ожидали бы что-то взамен – скажем, удачу или защиту. Все эти концепции совершенно неправильные, они уводят нас в сторону от буддийского пути понимания или применения. Если бы мы придерживались таких верований, мы ничем не отличались бы от тех людей, кто верует в бога или в духов, кто считает, что боги или духи контролируют нашу жизнь и мы должны постоянно им угождать, чтобы жить счастливо. Это полностью противоположно принципу Дхармы.

Обладая правильным пониманием, мы смотрим на все иначе. В общем и целом когда мы накапливаем заслугу, появляются сами заслуги, позднее мы переживаем и результаты их накопления, но все это на самом деле подобно сну, это не что иное, как иллюзия.

Вопрос:

Если все подобно сну и не существует в абсолютном смысле, зачем тогда мы должны прилагать усилия, накапливая заслуги или очищая карму?

Ответ:

Неверно говорить, что все подобно сну и поэтому не нужно накапливать заслуги и очищать негативную карму. Все эти действия важны, потому что мы пребываем в сансаре, мы все еще находимся во сне и не можем из него выбраться.

Все очищение негативных кармических семян и накопление заслуг – пусть иллюзорных, нереальных и подобных сновидению – помогает нам развивать мудрость и приближает к постижению подлинной природы явлений. Однажды все это приведет нас к пробуждению от сна неведения.

Представьте себе, что я голоден. Мне хочется есть, но у меня нет ничего съестного. Чтобы насытиться, мне придется найти машину и поехать в ресторан, имея при себе немного денег. Когда я прибуду на место, мне нужно будет заказать еду, подождать, пока мне ее принесут, и наконец я с удовольствием пообедаю. То есть я смогу утолить голод, только если проделаю все эти шаги. Конечно, сесть в такси с кошельком в кармане – это одно, а поесть – совсем другое. Заказать обед и ждать его – это одно, а пообедать – совсем другое. И все же я не пообедаю, если предварительно не сяду в такси, не закажу и не подожду. Точно так же все относительные практики вовсе не являются абсолютной истиной, но они – часть того процесса, который приведет к постижению абсолютной истины.

Соответственно, при правильном подходе необходимо накопление заслуг и очищение кармы. Фактически для достижения окончательной цели, Просветления, очень важны все виды практик – и развитие относительной бодхичитты, и накопление заслуг, и очищение негативных кармических отпечатков.

Успокоение страдания доверием. Пожелания к линии преемственности

Великолепный и драгоценный коренной Гуру!

Ты сидишь над моей головой на лотосе и диске луны.

Пожалуйста, заботься обо мне со всей своей

великой добротой.

Даруй мне совершенное владение пробужденным телом,

речью и умом.

Призываю Будду Шакьямуни

и его преемника Майтрею,

Благородного Асангу и ученого Васубандху,

Сену с Гунамитрой и Симхабхадру:

Даруйте мне силу развить любовь,

сочувствие и пробужденный ум,

Научите отпускать и рассеивать.

Призываю Гонг-пела и Кусали —

старшего и младшего,

Дхармакирти и властелина Атишу,

Потову, Шараву, Дромтона

И созерцательного Чекаву:

Даруйте мне силу развить любовь, сочувствие

и пробужденный ум,

Научите отпускать и рассеивать.

Призываю Чилбупу и Гуру Озэра,

Лхадинга, Джангчуба Бума и Кун Гьялцена,

Йонтена Пала и великого пандита Дэвапалу,

И Шонну, который провозгласил

четыре поучения:

Даруйте мне силу развить любовь, сочувствие

и пробужденный ум,

Научите отпускать и рассеивать.

Призываю Бодхисаттву Сонама Драгпу,

Тогме Зангпо, Йонтена Лодрё и Шонну Лодрё,

Великого пандита Шакъя Чогдена,

Кунгу Чогдруба и Джецюна Дролчога:

Даруйте мне силу развить любовь,

сочувствие и пробужденный ум,

Научите отпускать и рассеивать.

Призываю Лунгрига Гьямцо, знаменитого Таранатху,

Двух преемников Ринчена Гьямцо и Йеше Гьямцо,

Созерцательного Йонтена Гона, Гонпо Палджора,

Гонпо Драгпу и Гонпо Намгьяла:

Даруйте мне силу развить любовь,

сочувствие и пробужденный ум,

Научите отпускать и рассеивать.

Призываю Цеванга Норбу и Тринле Шингте,

Ситу Тенпу Ньингдже и Сиддху Лодрю,

Карма Лхатонга, Шенпена Озэра и Лодре Тхае:

Даруйте мне силу развить любовь,

сочувствие и пробужденный ум,

Научите отпускать и рассеивать.

Призываю Кхакхьяба Дордже и Шиву Ньингпо,

Падма Вангчуга и Кхьенце Озэра,

Ригпе Дордже, всех коренных учителей

и Ламу линии преемственности:

Даруйте мне силу развить любовь,

сочувствие и пробужденный ум,

Научите отпускать и рассеивать.

Ты воплощаешь объединенное сочувствие Будды

и его сыновей.

Несравненный владыка Дхармы, любая взаимосвязь

с которым исполнена значения, —

Мой коренной Гуру, ты – воплощение жизненного

дыхания линии преемственности,

Призываю тебя из самой глубины сердца:

Даруй мне силу развить любовь,

сочувствие и пробужденный ум,

Научи отпускать и рассеивать.

Отвращение и разочарование формируют основу.

Высочайшее чистое пробуждение ума в двух аспектах —

Вот секрет неуклонного следования пути Махаяны.

Даруй мне силу, чтобы мог проявиться пробужденный ум,

Чтобы он был стабилен и его сила возрастала.

Когда отброшена запутанность восьми

мирских забот,

Полностью отсечено цепляние за идею «себя»,

Тщательно развито подлинное внимание к другим —

Что бы ни возникало, все может переживаться

как средство на пути к пробуждению.

Даруйте мне силу завершить Тренировку ума.

С правильным пониманием, что все истинное

не имеет начала,

Конца или длительности, является пустотой,

А все явленное возникает из взаимозависимости и условий как магическая иллюзия,

Пусть я приду к полному постижению

и буду работать для блага бесчисленных существ,

Пока сансара не опустеет.

Эту молитву составил Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае, и одна строфа была добавлена позднее для продолжения линии преемственности.

Посвящение заслуг

До тех пор, пока существует пространство

И пока в нем найдется хотя бы одно существо,

Пусть и я буду здесь,

Чтобы освобождать мир от его горестей.

Пусть Дхарма Будды,

Единственное средство от всех страданий,

Источник всей радости и счастья,

Поддерживается с трепетным почтением

И остается долго.

Шантидэва

Content

Шангпа Ринпоче
Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению

От учеников и редакторов английского издания

Биографиядосточтимого Шангпы Ринпоче

Предисловие

Общее введение

Выражение почтения и обязательства

Источник Учения

Необходимость Тренировки ума

Общие советы по практике

Указания. Общие сведения о практике

Объяснение Семи пунктов Тренировки ума

Пункт 1 Подготовительные упражнения – фундамент практики Дхармы

Пункт 2 Собственно практика – развитие Просветленного настроя

Пункт 3 Преобразование неблагоприятных ситуаций в путь к пробуждению

Пункт 4 Принятие практики как образа жизни

Пункт 5 Оценка уровня мастерства в Тренировке ума

Пункт 6 Обязательства по Тренировке ума

Пункт 7 Руководство по Тренировке ума

Заключительные строфы и дополнительные инструкции от линии передачи Учения

Вопросы и ответы

Успокоение страдания доверием. Пожелания к линии преемственности