В. А. Андросова

Библия для всех. Курс 30 уроков

Том II. Новый Завет

© Андросова В. А., текст, 2016

© Издательство «ДАРЪ», 2016

© ООО ТД «Белый город», 2016

Предисловие автора

Я рада представить читателям новую книгу по библеистике, являющуюся итогом моей пятилетней преподавательской деятельности в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете на Филологическом, Миссионерском факультетах и факультете Социальных наук. Импульсом для создания этой книги стала осознаваемая мною нехватка компактных учебных пособий для сокращенных учебных курсов по Ветхому и Новому Заветам, причем таких, которые были бы понятны и интересны не только для воцерковленных людей, но и для широкой аудитории. В разработке курса из 30-ти уроков по Библии мне также помог опыт чтения семестрового курса «Древние языки и культура» в Международном Университете в Москве, где моей задачей было дать студентам большое количество материала в сжатом виде, и в то же время изложить его максимально доступно.

Настоящую книгу можно по праву назвать «экспериментальной» — пособие является фактически первым опытом систематического изложения Библии на русском языке, адресованным как светской аудитории, так и церковной. Я постаралась написать такую книгу, которую сама бы с удовольствием прочла лет 15 назад как «введение в Библию». При обучении в ПСТГУ в 2004–2009 гг. для меня было огромной радостью открыть для себя содержание библейских текстов, и я надеюсь, что теперь смогу передать эту радость другим людям, которые будут читать эту книгу.

Хочется выразить благодарность коллективу издательства «Никея», подвигшему меня на написание книги по Библии для массового читателя, преподавателям кафедры библеистики Богословского факультета ПСТГУ, рецензировавшим эту книгу, преподавателям и студентам ПСТГУ, а также издательству «Даръ», взявшему на себя труд по ее изданию. Главную благодарность я адресую моим родителям Александру и Елене, которые поддерживали меня на протяжении всей продолжительной работы над текстом и стали первыми внимательными читателями этой книги.

Введение

Общая характеристика пособия

Настоящее издание представляет собой часть двухтомного учебного пособия по Библии. Основная цель пособия — познакомить с библейским повествованием в его глубине и многообразии, дать представление о толкованиях библейского текста и помочь на пути дальнейшего вдумчивого постижения Библии. Книга адресована широкому кругу читателей — как желающим получить вводную информацию о Библии, так и тем, кто уже знаком с библейскими текстами и хочет углубить и систематизировать свои знания. Пособие можно рекомендовать не только христианам, но и всем интересующимся христианством.

Восприятие Библии существенно упрощается благодаря доступному и ясному языку; специфические научно-богословские и церковные термины[1] употребляются минимально или же подробно объясняются. Доступный и ясный стиль изложения, по мнению автора, поможет приблизить к читателям мир библейских образов и воспринять основные богословские идеи Священного Писания.

Общая структура пособия

Настоящее пособие состоит из тридцати основных уроков и одного вводного, раскрывающего необходимые основополагающие понятия и термины. Пособие разделено на две части — Ветхий Завет и Новый Завет (Евангелия, Деяния апостолов, апостольские послания и Откровение Иоанна Богослова / Апокалипсис). Двенадцать уроков посвящены книгам Ветхого Завета, восемнадцать — книгам Нового Завета. Анализу четырех Евангелий посвящено семь уроков, два из которых — обобщающие. Такая структура изложения обусловлена тем, что в распоряжении русскоязычного читателя находится много разнообразной литературы по Евангелиям, в то время как по Ветхому Завету и корпусу апостольских посланий доступной богословской литературы недостаточно, и содержание этих библейских книг гораздо менее известно. Два урока посвящено книге Деяний апостолов, восемь уроков отведено на апостольские послания и один урок — на Апокалипсис. В отличие от большинства пособий, разбор библейских книг основывается не на порядке следования глав, а на выявлении и анализе основных тем, что существенно облегчает усвоение материала.

Кроме основного текста, в пособии присутствуют объемные примечания, где более детально раскрывается историко-культурный контекст библейской эпохи, даются цитаты из авторитетных христианских комментариев и богослужебных текстов. После каждого урока даны вопросы для самопроверки, в конце каждой части пособия приведен подробный тематический список литературы. Таким образом, пособие максимально удобно для самостоятельного изучения.

Использование в учебном процессе

Настоящее издание представляет собой учебное пособие для изучающих курсы «Священное Писание Ветхого и Нового Заветов», «Библеистика», «Экзегетика». Данные дисциплины присутствуют в программах высшего образования по специальностям теология и религиоведение и в программах духовных учебных заведений. В качестве основного учебного пособия книга может быть использована студентами очного отделения, для которых теология является дополнительной специальностью, а также студентами-теологами и религиоведами заочного, вечернего и дистанционного отделений (в частности, студентами ПСТГУ). Систематичность разбора всех библейских книг делает пособие полезным и для изучающих расширенные учебные курсы по Библии: «Священное Писание Ветхого Завета», «Священное Писание Нового Завета: Четвероевангелие», «Священное Писание Нового Завета: Апостол». Пособие также может быть рекомендовано для слушателей катехизаторских курсов и преподавателей воскресных школ.

Преимущества пособия

По сравнению с западной христианской традицией, в распоряжении русскоязычного читателя имеется сравнительно немного книг, посвященных систематической интерпретации Библии[2]. Отличительная особенность и уникальность настоящего пособия состоит в том, что в нем даются основные сведения обо всех библейских книгах; по его прочтении читатель будет иметь четкое представление о Библии в целом. В пособии в краткой форме собраны воедино материалы по книгам Ветхого Завета, Евангелиям, книге Деяний и апостольским посланиям, Апокалипсису. Через цитаты и список литературы книга знакомит читателей с различными доступными русскоязычными трудами, учебниками, комментариями, статьями, посвященными изучению библейских текстов.

Использование разных переводов Библии

Самый известный перевод Библии на русский язык — это так называемый «Синодальный» перевод. Этот перевод стал создаваться в начале XIX века по инициативе Российского Библейского общества; он был составлен известными церковными деятелями и одобрен органом высшей церковной власти того времени — Священным Синодом. Традиционно в богослужениях Русской Православной Церкви используется перевод Библии на церковнославянский язык, а Синодальный текст был предназначен для «домашнего» чтения русскоязычными верующими. В наши дни Синодальный перевод пользуется заслуженным авторитетом в Русской Православной Церкви.

Однако Синодальный перевод, законченный в 1876 году, местами оказывается труден для понимания (к примеру, в части апостольских посланий). Преподавательский опыт автора показывает, что студенты небогословских факультетов Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета испытывают затруднения при чтении Синодального перевода; для современного читателя язык отдельных мест Синодального перевода представляется частично устаревшим и иногда неясным. Этот фактор становится препятствием для восприятия библейского текста русскоязычными читателями и не способствуют развитию мотивации к самостоятельному чтению Библии.

Для людей, углубленно изучающих Библию, помимо переводов важно обращаться к оригиналам библейских книг, то есть древнееврейскому и древнегреческому текстам. В настоящей книге, представляющей собой научно-популярное пособие по Библии, некоторым приближением к первоисточникам послужат другие переводы, выполненные учеными, стремившимися максимально отразить особенности словоупотребления и стиля древних текстов оригинала.

В последнее десятилетие постоянно создаются различные новые переводы, обладающие разным качеством. К сожалению, на настоящий момент еще не подготовлено обновленного современного перевода, который был бы признан Русской Православной Церковью как нормативный. В создавшихся условиях настоящее пособие должно помочь читателям сориентироваться и познакомить их с новыми переводами Библии, которые, несмотря на неизбежные недостатки, могут быть рекомендованы для ознакомления — они выполнены с благоговейным уважением к Слову Божию и одновременно соответствуют нормам современного русского литературного языка. В частности, в пособии предлагаются фрагменты Нового Завета из перевода под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) (1970 г.), из перевода под ред. М.П. и М. М. Кулаковых (2000) и из перевода новозаветных посланий А. С. Десницкого (2015). Ряд фрагментов Ветхого Завета цитируются по «Современному переводу Библии» Российского Библейского общества (2011) и в некоторых местах — по переводу под ред. М.П. и М. М. Кулаковых (2015).

Принципы выбора варианта перевода в данной книге можно кратко изложить следующим образом. В пособии в качестве основного используется Синодальный перевод. Однако в тех случаях, когда в соответствующем библейском отрывке Синодальный перевод несколько «архаичен» или не полностью передает оттенки смысла оригинала, то используются альтернативные современные переводы. Автор пособия может оценить смысловую точность перевода на основании знания древнегреческого языка, знания основ еврейского языка и сравнения с переводами на современные европейские языки. Представляется, что данный подход поможет повысить интерес читателей к чтению Библии, а навык сравнения разных переводов позволит оценить богатство и красоту, неисчерпаемость и многоликость библейского текста[3].

Прочие методологические принципы

Акцент на богословском и нравственном содержании библейских книг. По сравнению с прочими пособиями сходного плана (называемыми «Введение в Новый Завет / Ветхий Завет»), в настоящем пособии даны только самые основные сведения о предполагаемом авторстве библейских книг, времени и месте их написания. Пособие предназначено в первую очередь для начинающих знакомство с Библией, и на этом этапе нецелесообразно «перегружать» текст уроков разбором многочисленных научных гипотез, подкрепляемых сложной разнообразной аргументацией. Основными принципами построения текста уроков являются компактность изложения и акцент на богословском и нравственном содержании библейских книг. При необходимости более полную информацию читатель может найти в доступных русскоязычных трудах, указанных в примечаниях и списке литературы.

Именования Иисуса Христа. В православных учебных пособиях именования «Иисус Христос», «Христос», «Господь», «Спаситель» традиционно используются как взаимозаменяемые. Именование «Иисус Христос» зачастую воспринимается современными людьми как единое имя, или как своего рода «имя и фамилия». В настоящем пособии сделана попытка отразить специфику библейского словоупотребления. Необходимо помнить, что слово «Христос» обозначает «Помазанник» (по-еврейски «Машиах»/ «Мессия») и является титулом Избранника Бога, Который установит в мире Его царство. Поэтому, когда в тексте уроков дается описание отношения к Иисусу Христу книжников и фарисеев, в пособии употребляется только имя «Иисус» — это выражает, что духовные наставники иудейского народа не признавали Иисуса из Назарета «Христом»/ «Мессией». Именования «Господь» и «Спаситель» используются в тех контекстах, где открыто выражается вера в Иисуса Христа как Сына Божия.

Особые пункты анализа. Практически все уроки по Ветхому Завету и корпусу апостольских посланий содержат заключительный пункт «Актуальный смысл»; в нем дается обобщение богословского и нравственного содержания библейской книги и подчеркивается непреходящее значение ее содержания для каждого человека. Уроки по Евангелиям не содержат этого пункта — в каждом из них излагается то или иное учение Иисуса Христа, которое настолько емко сформулировано в самом Евангелии, что необходимость в дополнительном обобщающем пункте отсутствует. Уроки по Ветхому Завету также содержат отдельный пункт «Связь с Новым Заветом», в котором выявляется связь ветхозаветных реалий, образов и идей с новозаветным откровением.

Цель и задачи пособия

Цель пособия — дать читателям максимально полную картину того, что представляет собой Библия, расставить главные смысловые акценты в содержании каждой библейской книги и тем самым приблизить библейские тексты к пониманию современных читателей.

Задачи пособия:

• в компактной форме раскрыть основное содержание каждой библейской книги и ее характерные особенности;

• показать единство Божественного откровения, данного в Ветхом и Новом Заветах;

• проиллюстрировать тезис о взаимосвязи Ветхого и Нового Заветов: «Новый Завет был предсказан в Ветхом Завете, а значение и смысл Ветхого Завета раскрываются в Новом»;

• привести принятые в христианской традиции толкования основных значимых библейских мест;

• показать основные темы и идеи библейских книг в их взаимном отношении и развитии и выявить их универсальную значимость;

• показать связь библейского откровения с жизнью человека, раскрыть его нравственный смысл (преимущественно в пункте «актуальный смысл»).

Задачи, выполняемые в примечаниях:

• дать необходимые пояснения историко-культурного и филологического характера;

• объяснить непривычные богословские и церковные термины;

• через цитаты из раннехристианских комментариев дать представление о святоотеческой экзегезе Библии;

• через цитаты из богослужебных текстов дать представление об интерпретации Библии в церковной гимнографии.

Используемые в пособии сокращения

КАС — перевод под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) (1970)

РБО — «Современный перевод Библии» Российского Библейского общества (2011)

КУЛ — перевод под ред. М.П. и М. М. Кулаковых (2000, 2015)

ДЕСН — перевод новозаветных посланий А. С. Десницкого (2014)

Курсивом в тексте книги выделены слова, несущие на себе логическое ударение.

В Синодальном переводе и переводе под ред. Кулакова курсивом обозначены слова, отсутствующие в греческом оригинале, но добавленные русскими переводчиками «для ясности и связи речи».

В Синодальном переводе в квадратные скобки заключены слова, отсутствующие в еврейском тексте Ветхого Завета, но присутствующие в древнем переводе на греческий язык (Септуагинте, III–I в. до Р. Х.).

Урок 1 (13). Начало евангельской истории. Исполнение ветхозаветных обетований

Прежде чем перейти к изучению книг Нового Завета и повествования четырех Евангелий, сделаем краткий экскурс в историю Палестины от возвращения иудеев из Вавилонского плена до новой эры, начавшейся с Рождением Иисуса Христа. Чтобы понять евангельские события, необходимо иметь представление об историческом фоне, на котором они развивались.

Палестина в период от VI века до Р. Х. до начала новой эры

Постепенная потеря иудеями политической самостоятельности при сохранении почитания истинного Бога

Период Вавилонского плена и возвращение иудеев в Палестину в VI веке до Р.Х

В 586 г. до Р. Х. вавилонский царь Навуходоносор захватил Южное Иудейское царство, разрушил Иерусалим и увел почти все население в плен. Лишившись Храма и живя на чужбине «на реках вавилонских» (Пс 136), иудеи во всей полноте осознали всю ценность откровения, дарованного им Богом. Они заново пережили свою уникальность как единственного народа, почитающего истинного Бога и находящегося под Его особым покровительством. Язычество больше не казалось таким привлекательным, как ранее; в народе пробудилось бережное и любовное отношение к своему религиозному наследию, к своей истории. Именно во время плена впервые появились синагоги[4] (греч. συναγωγή, «собрание») — центры молитв и изучения Писания, куда иудеи собирались в субботние дни и внимали слову Божию.

Персидский царь Кир, в VI веке до Р. Х. захвативший Вавилонскую империю, разрешил всем покоренным народам вернуться на свои территории, и многие иудеи возвратились в Палестину, на развалины прежних городов. Однако значительное количество иудеев предпочло остаться в Вавилоне и тем самым положило начало иудейской диаспоре (греч. διασπορά, «рассеяние») — поселению евреев в других странах. Исполнились пророчества Исайи, Иеремии и Иезекииля о возвращении на Обетованную землю; однако жизнь переселенцев была скудной.

Иудеи заново отстраивали Иерусалим и Храм, возрождали чистоту своей веры, преодолевая различные трудности. Им пришлось столкнуться с враждебностью соседних племен, в особенности самарян. Самаряне были потомками жителей Северного Израильского царства со столицей в г. Самарии. После захвата Северного царства Ассирией в 722 г. до Р. Х. на эту территорию были переселены другие народы, и в результате этого смешения образовались самаряне. По вере самаряне были полуязычниками — они поклонялись истинному Богу, не перестав служить своим прежним племенным божествам (4 Цар 17:24–31).

Когда самаряне предложили свою помощь в строительстве Храма, иудеи не приняли ее из-за нечистоты веры самарян, при том что сами в тот период нуждались в самом необходимом. Оскорбленные самаряне стали чинить иудеям всяческие препятствия. Но строительство Храма продвигалось, и этому способствовали призывы пророков Аггея и Захарии. В 515 году ко всеобщей радости Храм был построен; однако старики, еще помнившие Храм Соломона, с сожалением отмечали, что новый Храм далек от былого великолепия. Пророк Аггей утешил своих современников, передав им слова Самого Бога, что слава второго Храма будет больше, чем первого — в него войдет «Желаемый всеми народами» (Агг 2:6–9).

Религиозная жизнь в Иудее в V веке

После возвращения из Вавилонского плена представители прежде царственной династии Давида еще сохраняли свое значение — потомком Давида был предводитель первых переселенцев Зоровавель. Однако отныне иудеями руководили священники и книжники — знатоки Писания, досконально изучившие Закон Моисеев. В V веке до Р. Х. особую роль в жизни народа сыграл священник и книжник Ездра, происходивший из рода первосвященника Аарона (о нем рассказывают Первая книга Ездры и Книга Неемии). Под его началом были собраны воедино предания иудеев и начал складываться перечень священных книг: ветхозаветный канон, или Писание. Однако чтение Писания приходилось сопровождать переводом, поскольку вернувшиеся из Вавилона иудеи почти забыли еврейский язык. Разговорным языком для многих был арамейский, один из родственных еврейскому семитских языков.

Ездра, а затем Неемия и пророк Малахия прилагали большие усилия, чтобы все иудеи жили по заповедям Закона, неукоснительно соблюдали субботний покой, постановления о жертвоприношениях, а также не вступали в браки с иноплеменницами и не смешивались с язычниками. В христианской Библии Книга пророка Малахии завершает канонические книги Ветхого Завета; последними ветхозаветными пророчествами стали слова о пришествии Господа в Свой Храм и явлении Ангела, который приготовит путь пред Ним; наступление этого великого дня предварит пророк Илия (Мал 3:1, 4:5).

Процесс «эллинизации» в IV веке и его влияние на иудеев; перевод Писания

В середине IV века до Р. Х. благодаря завоеваниям Александра Македонского все Восточное Средиземноморье испытало влияние греческой культуры (т. н. «эллинизация», от слова «Эллада», «эллины» — Греция, греки). На всех завоеванных восточных территориях Александр основывал многочисленные греческие полисы (города-государства); самым известным городом стала Александрия Египетская — центр науки и культуры, где была собрана знаменитая библиотека. Греческая мысль, греческий язык и образ жизни прочно утвердились в странах Малой Азии, Передней Азии и далее на восток. Это не могло не коснуться и Палестины, завоеванной Александром Македонским в 323 г. до Р. Х.

После смерти Александра Македонского его империя распалась на части, которые поделили между собой четыре его соратника; Палестина досталась египетским правителям — династии Птолемеев (с 320 г. до Р. Х.). Правление Птолемеев было мягким — они не навязывали иудеям своих обычаев. Во главе народа по-прежнему стояли первосвященники. Важнейшим событием этого периода стал перевод Священного Писания иудеев на греческий язык (Септуагинта)[5], осуществленный в Александрии Египетской по желанию царя Птолемея II Филадельфа. В подобном переводе имелась серьезная «внутренняя» необходимость — множество живших в диаспоре иудеев говорили по-гречески и уже не владели языком предков, но при этом также стремились читать Писание.

Палестина под властью правителей Сирии во II веке: жестокие гонения Антиоха Епифана

В 198 г. до Р. Х. Палестина перешла под контроль династии Селевкидов — правителей Сирии. Селевкиды отличались тем, что активно насаждали греческую культуру, строили в подвластных городах театры, ипподромы, гимнасии. Интересно отметить, что первыми под эллинистическое влияние попадали первосвященники, поскольку представляли собой местную «элиту». Хотя отдельные иудеи и перенимали греческий образ жизни, большинство сопротивлялось иноземному влиянию, ведь все новые бытовые установления были неразрывно соединены с греческой языческой религией. Открытый религиозный конфликт возник во время правления Антиоха IV Епифана (правил в 175–164 гг. до Р. Х.). Он проводил политику насильственной эллинизации, которая с 167 г. до Р. Х. перешла в жестокое гонение на иудейскую веру: везде устраивались алтари олимпийских богов, под страхом казни было запрещено соблюдать субботу, совершать обрезание и хранить священные книги. Штурмом взяв Иерусалим, Антиох IV осквернил Храм, принеся в нем в жертву Зевсу свинью.

Впервые в истории иудейского народа появились мученики, казненные за то, что не отреклись от Бога и священных обычаев предков. Это страшное время отражено в Первой и Второй Маккавейских книгах; в них также подробно описано, как в Иудее начало подниматься освободительное движение — сыновья священника Маттафии из рода Хасмонеев вели партизанскую войну с сирийскими захватчиками. Братья Маккавеи[6] — Иуда, Ионафан, Симон — проявляли смелость и мужество. Маккавеев поддерживали массы народа, в том числе и движение «хасидеев» (евр. «хасидим» — благочестивые), которые были ревнителями отеческих обычаев. В конце концов, иудеи достигли победы: через три с половиной года, в 164 г., Иерусалим был отвоеван и сирийское правление свергнуто. В честь этих событий был установлен праздник Обновления Храма[7] (евр. Ханука).

Династия Хасмонеев: сто лет независимости Палестины

Маккавеи добились независимости Палестины, восстановили границы государства, бывшие при Соломоне, и основали новую династию, получившую название Хасмонейской. Эта династия правила сто лет (с 140 по 37 г. до Р.X.), активно взаимодействуя с другими государствами, в частности с набиравшими силу римлянами. Как правило, цари династии Хасмонеев являлись одновременно и первосвященниками: сын Симона Маккавея Иоанн Гиркан, Аристовул, Александр Яннай. Об этом периоде очень подробно и увлекательно повествует иудейский историк Иосиф Флавий в своих известных трудах «Иудейская война» и «Иудейские древности». Но в целом Хасмонеи не оправдали ожиданий иудейского народа — не отличавшиеся благочестием, большинство царей этой династии были во многом подобны ообыкновенным восточным деспотам.

В правление царицы Саломеи Александры, жены покойного Александра Янная, важную роль стали играть преемники хасидеев — фарисеи (евр. «отделенные»), отличавшиеся глубоким почтением к иудейским традициям; они выступали за прекращение греческого влияния. Ранее находившиеся в оппозиции к Хасмонеям, фарисеи предпочитали быть в стороне от политики и представляли собой чисто религиозное движение; они сами старались неукоснительно исполнять все заповеди Закона, и через синагоги и школы воспитывали в народе любовь к Закону и святому Писанию[8].

Конец Хасмонейской династии: начало зависимости Палестины от Рима

Хасмонейской династии пришел конец из-за внутренних распрей. Между сыновьями царицы Александры — первосвященником Иоанном Гирканом II и честолюбивым Аристовулом — разгорелось соперничество. Они оба около 67 г. до Р. Х. обратились к римлянам за поддержкой в борьбе за право на престол. Римское государство к тому времени давно покорило своего единственного сильного конкурента — Карфаген[9], захватило Грецию и являлось самой влиятельной политической силой в Западном и Восточном Средиземноморье. Знаменитый Гай Юлий Цезарь завоевал Галлию (территории нынешней Франции) и часть Британии, а его современник полководец Гней Помпей после успешных военных кампаний в Малой Азии и присоединения Сирии в качестве римской провинции прибыл в Палестину. В качестве защитника интересов законного первосвященника — свергнутого Иоанна Гиркана II, — Помпей вошел в Иерусалим с войсками. Таким образом, в 63 г. до Р. X. Иерусалим был фактически захвачен римским полководцем[10]. Помпей оставил Гиркана первосвященником и утвердил его в должности этнарха (греч. дословно «владыка народа»), однако все дела в стране отныне находились под пристальным наблюдением римлян.

С 63 г. до Р.X. начался длительный период зависимости Палестины от Рима. Римляне проводили активную завоевательную политику и видели в этом свою миссию[11]; они несли покоренным народам порядок и стабильность, гарантируемые разработанным и четким римским законодательством. Римляне восприняли богатейшее греческое наследие в области культуры, философии и искусства и внесли огромный вклад в развитие со временной цивилизации: всемирно известны римские дороги, градостроительные достижения, акведуки, водопроводы, бани и пр. Римляне, как правило, с уважением относились к обычаям и древним религиозным установлениям покоренных народов и не стремились навязывать иудеям свою религию.

Приход к власти Ирода Великого

В правление пассивного Иоанна Гиркана реальная власть в Иудее стала сосредотачиваться в руках его придворного — идумеянина Антипатра, который очень последовательно проводил угодную Риму политику. Идумеи — потомки Исава, старшего брата Иакова, — в I веке до Р. Х. приняли иудейскую веру, однако иудеи все равно считали их чужаками. Сын Антипатра Ирод унаследовал от отца дипломатический талант, честолюбие, ум, расчетливость; будучи поставлен правителем северной области Палестины — Галилеи, он проявил немалую храбрость и уничтожил всех орудовавших там разбойников. Ироду удалось снискать доверие и заручиться поддержкой Юлия Цезаря, Марка Антония и Октавиана Августа, впоследствии ставшего правителем. Подавляя неоднократно вспыхивавшие восстания и водворяя порядок, Ирод зарекомендовал себя талантливым правителем, и римляне постепенно доверили ему правление Иудеей, Самарией и Галилеей, а в 40 г. до Р. Х. пожаловали ему титул царя.

Таким образом, Палестина стала вассальным государством, зависимым от Рима, но сохраняла частичное самоуправление. Женившись на внучке Гиркана Мариамне, Ирод закрепил династическую связь с Хасмонеями. В Палестине Ирод проводил масштабное строительство — за это в исторической науке он получил прозвание «Великий». Важнейшим его делом стала реконструкция Иерусалимского храма, длившаяся несколько десятилетий. При Ироде были построены город Кесария при море, крепость Иродион, реконструированы город Самария и крепость Масада и пр. Хотя Ирод старался угодить консервативно настроенным иудеям, в городах он многое устраивал по греческому образцу: к примеру, даже в окрестностях Иерусалима в амфитеатре проводились спортивные состязания и скачки. Эллинистические симпатии Ирода не способствовали его популярности в народе.

Жестокость царя Ирода в последние годы его жизни

Последние годы правления Ирода были омрачены крайней жестокостью. Казнив по подозрению свою любимую жену, гордую хасмонейскую царевну Мариамну, царь потерял покой и душевное равновесие. После раскрытия нескольких дворцовых заговоров он относился к своему ближайшему окружению с болезненной подозрительностью. По доносу своего старшего сына, коварного Антипатра, Ирод распорядился казнить двух своих сыновей — Александра и Аристобула, дорогих ему детей Мариамны. Позже он понял, что поверил искусной клевете, и казнил самого Антипатра. Заболев мучительной болезнью и чувствуя приближение конца, Ирод вознамерился в день своей смерти предать казни всех благородных людей города, чтобы повергнуть население в искреннюю скорбь; к счастью, исполнить это предсмертное желание он не успел. Один из подобных жестоких поступков Ирода описан в Евангелии от Матфея[12].

Правление потомков Ирода Великого: усиление римского контроля над Палестиной

После смерти Ирода в 4 г. до Р. Х. власть перешла к его сыновьям — Архелай[13] был поставлен правителем над Иудеей, Самарией и Идумеей, Ирод Антипа[14] — над Галилеей и Переей (Заиорданской областью), Ирод Филипп[15] — над Итуреей и Трахонитидой (северо-восточной областью Палестины, частично эллинизированной). Сыновья Ирода не получили от римлян титула царя — Архелай стал «этнархом», а Ирод Антипа и Ирод Филипп именовались «тетрархами» (дословно, «четвертовластниками», владыками четвертой части страны). Однако Архелай не сумел обеспечить порядок на своей территории — его необдуманные действия привели к мятежу в Иерусалиме.

В соответствии с просьбой делегации иудеев, римляне сместили Архелая с должности, и с 6 г. по Р. Х. Иудея и Самария перешли в непосредственное подчинение Риму. Как и прочие римские провинции, они управлялись римским чиновником — префектом, или прокуратором. Этот чиновник отвечал за общественный порядок и утверждал высшую меру наказания — смертную казнь[16]. Прокуратор Иудеи подчинялся легату Сирии — более крупной провинции. Резиденция прокуратора располагалась в городе Кесария, там же была сосредоточена основная масса римских войск. В Новом Завете упоминается Понтий Пилат, бывший пятым прокуратором Иудеи (с 26 по 36 г. по Р. Х.)[17].

Общественные настроения в Палестине к началу евангельских времен

Синедрион и наиболее влиятельные религиозные партии — саддукеи и фарисеи

Внутренними делами Иудеи управлял Синедрион (греч. συνέδριον, «собрание», дословно «совместное заседание»; евр. «Санхедрин»). Этот совет состоял из семидесяти старейшин и священников, и во главе стоял первосвященник[18]. Синедрион имел широкие полномочия и регулировал религиозные и гражданские дела, имел свою стражу. Большинство мест в Синедрионе принадлежало партии саддукеев. Это были аристократы из священнических родов, богатые и влиятельные.

Саддукеи постоянно взаимодействовали с римской властью и были очень лояльно настроены по отношению к римлянам. Свою главную цель они видели в формальном сохранении иудейских устоев и закреплении своего привилегированного положения при римской власти. В той или иной мере они разделяли эллинистический образ жизни и были либералами по убеждениям. Признавая вероучительный авторитет только за Пятикнижием Моисеевым, саддукеи отрицали воскресение, существование ангелов и бестелесной души. Они настолько сблизились по своим взглядам с современными им греческими и римскими мыслителями, что стали фактически материалистами, своего рода «эпикурейцами».

Все это приводило к тому, что саддукеи не имели достаточного авторитета в народе; гораздо более близка к простым людям была другая партия — партия фарисеев, также имевшая места в Синедрионе. Во многих отношениях они представляли собой противоположность саддукеям — многие из фарисеев не занимали никаких общественных постов и могли иметь очень скромную профессию (к примеру, ремесленника), однако народ считал именно их авторитетами в вопросах религиозной жизни.

Фарисеи верили в воскресение мертвых и будущую жизнь, существование ангелов и потустороннего мира. Кроме всех священных книг Писания, фарисеи признавали религиозно значимыми позднейшие иудейские произведения (книги Еноха, книгу Юбилеев и пр.) и большое значение придавали устному преданию — так называемым «преданиям старцев»[19]. По своим убеждениям они являлись консерваторами; несомненно положительным качеством фарисеев было уважение к Закону и искреннее стремление исполнить все без исключения заповеди. Однако это религиозное рвение иногда сосредотачивалось только на максимально полном соблюдении многочисленных обрядов и внешних ритуалов. По свидетельству Иосифа Флавия, фарисеи отличались честолюбием и чрезвычайно дорожили своим статусом учителей и духовных руководителей народа.

Политические группировки — зелоты и иродиане

Приверженность фарисеев традиционным иудейским ценностям и неприязненное дистанцирование от римской власти никогда не выражались в попытках насильственно свергнуть эту власть. Стремление осуществить политический переворот было свойственно иудейским националистам — «зелотам» (от греч. ζηλωτής, «дзелотэс/зилотис» — «ревнитель»). Зелоты были готовы добиваться освобождения от власти ненавистных римлян, не останавливаясь ни перед какими средствами — заговорами, мятежами, убийствами.

Латинским их названием было «сикарии», т. е. «кинжальщики» (от лат. sica — кинжал). «Единственным руководителем и владыкою своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают за ничто, равно как презирают смерть друзей и родственников, лишь бы не признавать над собою главенства человека»[20]. Противоположность зелотам составляли иродиане — сторонники династии Иродов, доброжелательно настроенные по отношению к Риму.

В приведенной таблице показаны основные партии иудеев на момент конца I в. до Р. Х.[21]

Недовольство иудеев политическим подчинением страны Риму и напряженное ожидание избавления

Отметим, что довольных сложившимся в Палестине положением было крайне мало — большинство населения очень болезненно переживало установившееся римское владычество. Богоизбранный народ оказался в подчинении у идолопоклонников-язычников. Эту зависимость невозможно было не ощутить — в первую очередь, из-за необходимости уплаты налогов. На эту службу римляне нанимали иудеев; традиционное славянское название таких сборщиков налогов, употребляемое в Синодальном переводе Нового Завета — «мытари». Римляне давали им право взимать больше фиксированной суммы налога, и таким образом мытари нередко обогащались за счет своего народа. Иудеи считали всех мытарей вымогателями и грешниками; состоявшие на службе у римских оккупантов, в глазах людей они являлись предателями своей родины. К мытарям, оскверненным постоянным общением с язычниками-римлянами, относились с презрением и ненавистью, им часто не позволяли входить в Храм или синагоги.

Таким образом, в Палестине к концу I века до Р. Х. сложилась достаточно непростая ситуация. Народ надеялся на перемены. Национальная независимость была потеряна; идумеянин Ирод стал родоначальником новой династии, но она воспринималась иудеями как чужеземная. По мнению христианских толкователей, именно в это время «скипетр» окончательно отошел от колена Иуды (ср. Быт 49: 10), — это должно было знаменовать наступление обетованного Богом времени пришествия истинного Царя.

Влияние греко-римского мира на реалии жизни Палестины; языковая ситуация

Став частью Римской империи, Палестина стала испытывать еще более сильное влияние Греции и Рима, чем раньше. Это проявлялось на разных уровнях: так, в Палестине, кроме еврейского языка, которым хорошо владели книжники и раввины (учителя Закона), и разговорного арамейского, широкое распространение получил греческий язык — международный язык того времени[22]. На латинском языке велась официальная документация; некоторые латинские слова прочно вошли в повседневный обиход: «центурион», «трибун», «легион», «претория» и пр.[23] Отметим, что все книги Нового Завета написаны на греческом языке, понятном большинству людей, при этом вполне вероятно существование еврейского/арамейского оригинала[24]. В полном соответствии с исторической ситуацией, в Новом Завете также упоминаются иностранные монеты, получившие хождение на территории Палестины — греческие («драхма», «мина», «лепта») и римские («динарий», «ассарий» / «асс», «кодрант»). На этих монетах всегда изображались боги или же правители — «сыны богов».

Духовные искания греков и римлян

Взаимодействие Палестины и других стран развивалось и в обратном направлении — люди из языческих народов познакомились с иудейской религией. Следствием этого стало явление «прозелитизма» — переход бывших язычников в иудейскую веру. Единобожие и четкие нравственные заповеди Закона были привлекательны для «духовно ищущих» людей из языческих народов. Нужно сказать, что греческая и римская культуры, давшие человечеству множество величайших произведений литературы и искусства, на рубеже I в. до Р. Х. — I в. по Р. Х. прошли зенит своего расцвета и переживали своего рода духовный упадок. С превращением Рима из небольшого сплоченного государства-республики в огромную многонациональную империю произошли немалые перемены. С 27 г. до Р.X. изменилась форма правления — после кровопролитных гражданских войн фактически единоличным правителем Римского государства стал Октавиан Август (правил с 27 г. до Р. Х. по 14 г. по Р. Х.).

Хотя все прежние учреждения и должности сохранялись — Август искусно и тонко соблюдал видимость республики, — в Риме установилась диктатура. Многие римляне считали это не столь дорогой платой за мир и спокойствие, воцарившееся в империи под властью Августа. Однако, как следствие установления нового режима, было потеряно ощущение коллективной ответственности за свое государство и единого национального духа. То же самое можно сказать и о Греции — там еще раньше, со времени объединения Греции македонским правителем Филиппом (отцом Александра Македонского), была утрачена прежняя самостоятельность и самодостаточность полисов (городов-государств). Для античного человека было очень дорого чувствовать себя частью родного города или государства и отождествлять себя с ним; литература и искусство во многом отражали гражданские идеалы. С потерей общественных идеалов в культуре все более ярко развивались индивидуалистические черты.

Стекавшиеся из восточных стран огромные богатства и предметы роскоши развратили римское общество. Традиционные римские добродетели — «благочестие, верность, серьезность, честность» — во многом ушли в прошлое. Поэты молодого поколения не имели практически никаких идеалов и нравственных ориентиров, они подобно Катуллу воспевали разгул, наслаждения и удовольствия или подобно раннему Овидию видели смысл жизни в любовных похождениях. Другие, как Вергилий и Гораций, призывали к уединенной жизни в гармонии с природой, к покорности судьбе. В литературе все более сильно начинает звучать страх смерти, вечного уничтожения (ср. сочинения Цицерона, стоических философов Сенеки, Марка Аврелия и пр.). Ранее люди противопоставляли этому страху вечное существование своего родного государства, теперь же, с распространением индивидуализма, была потеряна внутренняя опора.

Древняя языческая религия не удовлетворяла духовных стремлений человека — она воспринималась лишь как формальная «дань традиции», и мало кто из образованных людей всерьез верил во множество языческих богов, которые давно уже стали персонажами забавных комедий. С эпохи Александра Македонского возникла традиция обожествлять правителей, именовать их «спасителями», «богоявленными» — так выражалась надежда на реальную помощь и покровительство. Образованные греки и римляне издавна искали духовную пищу в философии; в то время существовало множество самых разных философских систем. Особенно распространились взгляды стоиков и эпикурейцев, а также скептиков. Философы-скептики считали, что человек может лишь приблизиться к познанию истины, но в полноте она ему не доступна[25].

Большую популярность приобрели восточные экзотические религиозные культы с яркими мистическими элементами — культ матери богов Кибелы, Осириса, Митры. Подобные древним греческим элевсинским мистериям, в них в образном виде изображалось умирание и весеннее оживление природы; в таинственных обрядах участники переживали единение с умирающим и воскресающим божеством, и это давало им надежду на вечное существование.

Исследователи отмечают, что к концу I века до Р. Х. не только среди иудеев, но и среди современных им язычников явственно ощущалась всеобщая тоска по божественному присутствию, безотчетное ожидание спасения от власти гибельных сил. Интересно отметить, что при жизни Октавиана Августа знаменитейший поэт Вергилий в 4-й эклоге «Буколик» выразил радость о рождении «младенца, что с веком железным покончит и возвестит всему миру века приход золотого». Каким бы ни был исторический прототип эклоги Вергилия, можно сказать, что чуткий поэт точно уловил приближение величайшего исторического события — именно в правление «божественного» кесаря Августа произошло земное рождение истинного Спасителя мира — Иисуса Христа.

Начало евангельской истории

Евангелия — Благая весть об Иисусе Христе

В эпоху высочайших культурных достижений Греции и Рима, в период разочарования в прежних идеалах и напряженных поисков высшего смысла в одну из маленьких удаленных провинций Римской империи была принесена Благая весть. В этот пестрый и неспокойный мир пришел Посредник между Богом и людьми, могущий дать людям вечный мир с Богом. Это был обетованный иудеям «Помазанник», приход Которого предвозвещали пророки и ожидали многие поколения иудеев.

По-еврейски помазанник звучит как «Машиах», в греческой транслитерации этого слова — Μεσσίας (Мессия), а в греческом переводе — Χριστός (Христос)[26]. «Иисус Христос» стало для нас уже привычным словосочетанием, обычным именем, однако необходимо понимать важный смысл этих двух слов, выражающих предмет веры христиан: человек Иисус, родившийся в Палестине в правление кесаря Августа, обладает титулом «Христос», то есть является истинным Царем народа Божия и открывает людям вход в Царствие Божие.

В Новом Завете часто встречается словосочетание «Евангелие Царствия Божия» (ср. Мк 1:14). Евангелие, греч. εὐαγγέλιον, «евангелион», переводится как «благая весть»[27]. Вначале так обозначали весть о пришествии долгожданного Христа и открывшемся через Него Царствии Божием, а затем — письменную фиксацию этой вести. Так родилось знакомое нам значение слова «Евангелие» — литературный жанр, повествование об Иисусе Христе[28]. На протяжении веков составлялось множество разнообразных писаний об Иисусе, но уже со II века по Р. Х. христиане признали авторитетными и аутентичными четыре Евангелия, написанные с 60 по 90 г. I века по Р. Х. на греческом языке.

Эти Евангелия называются «каноническими» — входящими в канон новозаветных книг; их текст составлен на основании свидетельств очевидцев, устного и письменного предания. Как и все книги Библии, канонические Евангелия написаны по вдохновению от Святого Духа. Текст Евангелий сосредотачивается на описании земного пути Иисуса Христа, именно Он всегда пребывает в центре повествования. А сами авторы Евангелий находятся «в тени»; не названы даже их имена, однако древняя церковная традиция сохранила их — Матфей, Марк, Лука, Иоанн.

Евангелия от Матфея и Луки приводят сведения о самом раннем периоде евангельской истории — о земном рождении Иисуса. Евангелие от Марка начинается уже с непосредственной проповеди Благой вести: тридцатилетний Иисус принимает крещение от Иоанна Крестителя и выходит на общественное служение, творит чудеса и собирает вокруг Себя учеников. В начале Евангелия от Иоанна[29] находится совершенно уникальный текст, называемый Пролог. В нем содержится откровение о том, Кто есть Иисус Христос. Он — «Слово» Бога:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1:1–5)[30]. «Слово» (греч. λόγος, логос — также мысль, смысл, разумный замысел)[31] очень близко к ветхозаветному понятию «Премудрости Божией», через которую Бог сотворил мир. О Премудрости много говорится в разных ветхозаветных книгах (Притч 8:22; Иов 28; Прем 7–11; Сир 24)[32]. При этом в Евангелии от Иоанна недвусмысленно сказано, что «Слово» — это Бог, и в Нем — свет и жизнь людей. Здесь мы видим ту же идею, которая на более разработанном языке позднейшего христианского богословия будет выражена понятием «единосущность» Отца и Сына — Первого и Второго Лица Святой Троицы.

В первых стихах Пролога очевидна аллюзия на первые стихи Библии — книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1:1). Однако евангелист Иоанн говорит не о творении видимого мира, но о вневременной реальности — вечном существовании Отца и Сына в единстве друг с другом. Торжественная кульминация Пролога звучит так: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1:14,18). Мы понимаем, Кем является Иисус Христос — это Бог Слово, единородный Сын Божий, Который стал человеком и открыл всем людям истину о Боге как любящем Отце.

Также в Прологе говорится о «свидетеле», именем Иоанн: «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него» (Ин 1:6–7). Здесь речь идет о пророке Иоанне Крестителе, современнике Иисуса, который указывал людям на Него как на Мессию; с повествования о нем начинается Евангелие от Марка.

Евангелие от Матфея также начинается особенным текстом — в 1-й главе содержится «родословие Иисуса Христа» (Мф 1:1), перечисление Его земных предков во главе с праведным Авраамом. Слово γένεσις, переведенное как «родословие», также обозначает «возникновение», «становление», «бытие»[33]. Мы уже отмечали связь с книгой Бытия в Евангелии от Иоанна; возможно утверждать, что аллюзия на Быт 1:1 присутствует и в Мф. Можно согласиться, что «в истоке как Ветхого Завета, так и евангельского повествования лежит мысль о начале. Только в первом случае это начало мира, а во втором — начало нового этапа человеческой истории, который открылся с приходом Спасителя в мир»[34].

Благовестие людям о грядущем рождении Мессии

Первое событие евангельской истории: благовестие священнику Захарии о рождении Иоанна Крестителя, Предтечи Мессии

В первой главе Евангелия от Луки приведено самое раннее по хронологии четырех Евангелий повествование: возвещение о рождении Иоанна Крестителя[35]. Текст первых двух глав очень напоминает стиль ветхозаветных книг. «Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета» (Лк 1:5). Захария и Елисавета[36] были благочестивыми и верными Богу людьми, они дожили до преклонного возраста, но так и не имели детей. В то время бездетность считалась знаком отсутствия благословения Божия. Однажды настала очередь Захарии служить в Иерусалимском храме[37]; он возлагал ладан на кадильный жертвенник в Святилище и совершал каждение.

Вдруг справа от жертвенника ему предстал вестник Божий — Ангел Гавриил[38], и Захария ужаснулся. Гавриил возвестил Захарии, что Бог услышал его молитву о спасении народа Израиля и скоро жена Захарии родит сына, который послужит осуществлению этого спасения. Имя сыну будет Иоанн[39], его будущее пророческое служение многих обратит к Богу, и, как предсказывал пророк Малахия, он предварит приход Господа «в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям… представить Господу народ приготовленный» (ср. Мал 3:1: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною»).

Захария выразил сомнение в возможности родить ребенка в старости, и Ангел Гавриил дал ему знамение: Захария будет нем до рождения сына[40]. Когда Захария вышел из Святилища, он потерял способность говорить, и все поняли, что ему было Божественное видение. В скором времени Елисавета забеременела; пять месяцев она скрывала свое положение, не желая пересудов, и от всей души благодарила Бога за такое чудо.

Благовещение Деве Марии о рождении Мессии — Царя и Спасителя

На шестой месяц после зачатия Иоанна, Ангел Гавриил был послан Богом в небольшой городок Назарет, расположенный на севере Палестины — в Галилее. Там жила родственница Елисаветы — девушка по имени Мария (по другой транскрипции — Мариам[41]), обрученная с плотником Иосифом, принадлежащим к роду царя Давида. Ангел явился Марии и обратился к ней с удивительными словами: «Радуйся, Благодатная![42] Господь с Тобою. Благословенна Ты между женами» (Лк 1:28)[43] Слова Ангела смутили Марию своей необычайностью, и Она пыталась понять их значение. Ангел продолжил: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога» (Лк 1:30). Мария снискала особую милость и любовь Бога и была призвана на служение Его святым и великим делам.

Кто же была эта девушка, Которая, по слову Ангела, стала благословенной более всех женщин? Сведения о жизни Марии сохранились в древнем христианском предании, зафиксированном в книге «Протоевангелие Иакова» (середина II века по Р. Х.). С раннего детства Мария была отдана благочестивыми родителями Иоакимом и Анной на служение при Иерусалимском храме[44]. Она воспитывалась при Храме, занималась рукоделием, изучала Священное Писание и всегда молилась Богу. По достижении 14 лет все еврейские девушки обычно выходили замуж; но Мария, предощущая, что Ее призвание заключается в ином, дала Богу обет сохранять девство. Чтобы не оставить Ее без поддержки, священники формально обручили 14-летнюю Марию с немолодым праведным Иосифом, который предположительно был вдовцом и уже имел детей от первого брака (ср. Мф 13:55)[45]. Так, по свидетельству Протоевангелия Иакова, Иосиф стал хранителем чистоты и непорочности Девы Марии.

Согласно Евангелию от Луки, скромная девушка слышит, что ей уготовано величайшее служение: «…и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1:30–33). Ангел торжественно возвещает, что Сын Марии будет Царем на престоле Давида — то есть обетованным Помазанником Божиим, Мессией. Царствование верного Богу Давида было прообразом вечного духовного Царствия Божия, в котором воцарится «Сын Всевышнего».

Мария не понимает, как это может исполниться, если она не имеет супружеских отношений, и спрашивает: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел говорит, что это произойдет сверхъестественным образом: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Вышнего осенит Тебя» (Лк 1: 34–35)[46]. Как подтверждение всемогущества Божия, Ангел Гавриил открывает Марии, что Ее родственница Елисавета в глубокой старости зачала сына: «У Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк 1:37).

Мария осознает, что окружающие ее люди не поверят в возможность бессеменного зачатия и что ее могут обвинить в грехе блуда и супружеской измены, который по закону Моисея карался смертью (Втор 22:23–24). Однако Мария больше ни о чем не спрашивает. Смиренная Дева выражает Свое доверие Богу и принимает Его волю: «Се раба Господня: да будет Мне по слову твоему»[47]. Она изъявляет радостную готовность служить Богу во всем[48]. Без этого добровольного согласия воплощение Сына Божия стало бы невозможно — Бог даровал людям свободу и никогда не принуждает против воли служить исполнению Своих замыслов. Только тогда, после согласия Марии, совершилось величайшее событие истории — «Слово стало плотью» (Ин 1:14). Этот день получил именование Благовещение — греч. Εὐαγγελισμός (Евангелисмос) — и отмечается как радостный день «начала нашего спасения»[49].

Встреча Девы Марии и Елисаветы, жены Захарии

После свершившегося чуда Мария, узнав от Ангела, что Елисавета ждет ребенка, отправилась к ней «в нагорную страну, в город Иудин», чтобы порадоваться вместе с родственницей и поделиться произошедшим. Как только беременная Елисавета услышала приветствие Марии, младенец внутри нее радостно встрепенулся. Он как бы почувствовал близость Божественного Младенца, уже находящегося во чреве Марии[50]. Елисавета исполнилась Святого Духа и приветствовала Марию как «Мать Господа», ее Владыки, и воскликнула: «Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!» Поняв, что Сам Бог открыл Елисавете эту великую тайну, Святая Дева прославила Бога во вдохновенной песне: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем…» (Лк 1:46–55)[51].

В этом гимне, сходном с ветхозаветными библейскими песнями (ср. 1 Цар 2, песнь матери Самуила Анны) и псалмами, Дева Мария благодарила Бога за то, что Он удостоил вниманием Ее, Свою скромную рабу, и отныне все поколения людей будут называть Ее «блаженной» — в высшей степени счастливой. Великая милость Бога простирается на всех почитающих Его и боящихся Его, и люди смиренные и нуждающиеся будут вознесены Богом и насыщены благами, а гордецы и богачи — низвержены и посрамлены[52]. В заключение Мария славила Бога за то, что Он исполнил данное Аврааму обетование и пришел на помощь «служителю Своему» — Израилю.

Рождение Иоанна, сына священника Захарии и Елисаветы

Подобный величественный гимн — «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему…» — произнес священник Захария вскоре после рождения своего сына (Лк 1:68). Захария вновь обрел способность говорить при наречении имени сыну. Сначала Елисавета пожелала назвать сына Иоанном, и родственники очень удивились — никто из их предков не носил такого имени. Тогда они спросили Захарию, как тот решит назвать сына. Как только Захария написал на дощечке «Иоанн имя ему», то сразу исцелился от немоты. В начале своего гимна священник Захария воссылал хвалу Богу, искупившему Свой народ от грехов, дарующему спасение от врагов и возможность вечно служить Ему «в святости и правде»[53]. Затем Захария обратился к новорожденному, предрекая, что тот станет «пророком Всевышнего» и пред лицом Господа «приготовит пути Ему».

Благовестие Иосифу о рождении Спасителя

Евангелие от Матфея передает нам, каким образом о чуде воплощения узнал Иосиф. Поняв, что обрученная ему Мария ждет ребенка, Иосиф решил, что она впала в грех; будучи праведным и милостивым, он не захотел давать происшедшему огласку, а вместо этого решил тайно отпустить Ее от себя. Однако Иосиф не успел осуществить задуманное — ему явился во сне ангел Божий и возвестил, что дитя Марии — «от Духа Святого». Ангел указал, что безмужнее зачатие было предсказано в Книге пророка Исайи: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог»[54] (Ис 7:14).

Иосиф должен будет дать младенцу имя Иисус, потому что «Он спасет людей Своих от грехов их». Евангелист Матфей предполагает, что его читатели знают о том, что еврейское имя Иисус (точнее, «Йегошуа») означает «Бог спасает»[55]. Таким образом, личное имя Мессии — Иисус («Спаситель»), а Еммануил («С нами Бог») — есть символическое имя: в Его лице Бог сошел на землю и стал жить с людьми[56]. Итак, совершилось еще одно благовестие, и названый отец Иисуса Иосиф поверил словам Ангела.

Родословие Иисуса Христа: преемственная связь с ветхозаветным человечеством

Евангелие от Матфея начинается с родословия Иисуса Христа. Подобная родословная присутствует и в Евангелии от Луки (Лк 3:23–38). Как мы знаем, жанр родословных очень широко распространен в Писании Ветхого Завета; длинные списки имен выражают заботу Божию о каждом отдельном человеке и связь поколений народа.

Оба родословия принадлежат Иосифу, а не Деве Марии, поскольку у евреев было не принято вести родословную по линии матери; в глазах окружающих людей и с точки зрения Закона Иосиф являлся отцом Иисуса. Обращает на себя внимание несоответствие некоторых имен в родословиях Мф и Лк: по Матфею, Иосиф — сын Иакова, а по Луке — сын Илия, и пр.[57] Раннехристианский автор Юлий Африкан объяснил это законом левирата: если один из братьев умирал бездетным, другой должен был взять себе его жену, и отцом первого ребенка в таком браке формально считался умерший брат (Втор 25:5–6).

Родословия Мф и Лк имеют разную структуру. Так, в Евангелии от Луки имена приведены «по нисходящей»: Иисуса считали сыном «Иосифа, Илии…» и далее, евангелист доходит до перечисления имен древних патриархов и завершает: «[сыном]…Сифа, Адама, Бога». Через доведение родословия до первого созданного человека — Адама — евангелист Лука показывает, что Иисус Христос «принадлежит всему человечеству и является Спасителем всех людей»[58].

Иначе построено родословие Мф: в нем акцентируется мысль, что Иисус Христос стал венцом народа израильского. Родословие четко разделено на три части, в соответствии с тремя периодами истории Израиля: от Авраама до Давида, от Давида до Вавилонского плена, от плена до Христа. Обращает на себя внимание, что в каждой из трех частей родословной находится по 14 имен. При этом из Ветхого Завета очевидно, что поколений было больше и в Мф пропущены имена некоторых царей династии Давида. Оказывается, что 14 — цифра достаточно условная и несет в себе, скорее, символическое значение. Некоторые комментаторы связывают это, в частности, с тем, что в еврейском языке числовое значение имени Давид (דוד, «двд») равнялось четырнадцати[59]. Сходный числовой символизм можно найти и в Лк[60].

Родословная в Мф отличается также тем, что в ней присутствуют имена иудейских царей и имена четырех женщин: Фамарь, «Рахава», то есть Раав, Руфь и «жена Урии», то есть Вирсавия. Фамарь, Раав и Руфь были по происхождению язычницами; Раав была блудницей, Вирсавию царь Давид забрал к себе, подстроив убийство ее законного мужа. Упоминание этих женщин, а также нечестивых и преступных царей (Ровоам, Ахаз, Манассия, Амон) ярко показывает, что Иисус рождается для того, чтобы искупить грешников и призвать к Себе язычников.

Хотя вполне вероятно, что Дева Мария также принадлежала к роду Давида и имела почти идентичную родословную[61], некоторые комментаторы подчеркивают значимость того, что евангелисты приводят родословие именно Иосифа — названного отца Иисуса. «Первым из людей, ради которых Он приходит в мир, Его встречает Иосиф. Значит, Иосиф присутствует здесь как бы от имени всего человечества, от имени каждого человека. И именно поэтому родословная Иосифа становится родословной Иисуса… Таким образом, первая страница Нового Завета представляет собой портрет падшего человечества, к которому и ради которого, для которого приходит Иисус»[62].

Рождество Иисуса Христа

Событие Рождества Иисуса Христа: исполнение ветхозаветных пророчеств

Евангелист Лука подробно повествует, как совершилось рождение Иисуса Христа. По повелению императора Августа, в Сирии и Палестине была устроена перепись населения. По еврейским обычаям каждый должен был прибыть в город, откуда происходил глава его рода. И Иосиф, принадлежащий к колену Иудину и роду Давида, должен был отправиться из Назарета в Вифлеем, откуда был родом царь Давид. Дева Мария пошла вместе с Иосифом. Множество людей, пришедших в Вифлеем на перепись, переполнило город, и Иосиф с Девой Марией смогли найти ночлег только в пещере, куда в холодную погоду пастухи загоняли скот[63]. Именно в этот момент Марии наступило время родить. Таким образом, обстоятельства сложились так, что исполнилось ветхозаветное пророчество Михея о месте рождения Мессии:

«А ты, Вифлеем-Эфрата,

Наименьший

из всех родов Иуды!

Из тебя, по воле Моей,

Выйдет Тот,

Который должен быть

Владыкой над Израилем.

Происхождение Его изначально,

предвечно» (Мих 5:2 РБО).

В Вифлееме, городе Давида, был рожден его потомок, о котором Бог сказал Давиду: «Я буду ему Отцом, и он будет Мне Сыном» (2 Цар 7:14). Но он не был окружен царственным величием. По непостижимому определению Божию, Сын Божий родился на земле в безвестности, в убогой темной пещере, и Его земными родителями стали достаточно бедные, скромные люди. Родив младенца, Мария спеленала Его и положила в «ясли» — кормушку для скота[64]; для новорожденного не нашлось даже кроватки. Не такого Мессию ожидали иудеи — многие мечтали о могучем Царе, обладающем блистательным богатством и славой. Иисус же с самого начала Своего земного пути «…уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп 2:7).

На протяжении всего служения Иисуса будут отвергать «свои», ради которых Он пришел (Ин 1:11)[65], и Он даже скажет однажды: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк 9:58). Грядущее уже предощущается в событии Его Рождества[66]. Интерпретируя обстоятельства Рождества, многие толкователи приводят общую новозаветную мысль — предельное смирение и умаление Сына Божия стало началом возрождения падшего грешного человечества[67] — «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом»[68]. Как поется в церковном песнопении, «Христос на земле — воспряньте!»[69]

Поклонение пастухов

В ночь Рождества Бог послал некоторым людям Свое знамение, открывающее Божественную славу новорожденного Иисуса. Находящиеся поблизости от пещеры пастухи, пасшие стада, внезапно увидели величественного Ангела Господня, который сказал: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк 2:10–11). Ангел открыл пастухам, что они увидят Его как лежащего в яслях спеленатого младенца.

И затем пред ними предстало многочисленное ангельское «воинство», воспевавшее: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк 2:14)[70] «Божия слава в вышних, то есть в небесах, ныне открывается в Его сыне людям на земле, и это высшее откровение увенчивается „миром“. Это слово, за которым стоит еврейское „шалом“, означает не просто прекращение войн и распрей, но всю полноту Божия благословения»[71]; «это полнота бытия, полнота… открытости друг другу; это слово передает ощущение полного единства человечества в Боге»[72].

Пастухи тотчас поспешили к указанному Ангелом месту, и первыми поклонились младенцу Иисусу. Пастухи представляют собой людей, незначительных по роду своих занятий, но открытых и чистых сердцем, с готовностью следующих слову Божию. В этом эпизоде евангелист Лука акцентирует важную мысль, что «Бог принимает смиренных и нуждающихся скорее, чем имеющих власть, силу и богатство»[73]. Пресвятая Дева Мария[74], слушая рассказы пастухов о чудесном видении, запоминала все это, «слагая в сердце Своем» (Лк 2:19)[75].

Евангелист Матфей описывает другое знамение — явление чудесной звезды, которую увидели волхвы, живущие далеко на востоке. Ориентируясь по звезде, они предприняли долгий путь, чтобы поклониться родившемуся царственному Младенцу и принести ему свои дары: золото, ладан и смирну.

Дата Рождества Христова, от которой ведется современное летоисчисление во множестве стран мира, была вычислена в VI веке монахом Дионисием Малым; однако, согласно более точным историческим данным, он допустил ошибку приблизительно на 4 года[76]. Вероятнее всего, Иисус Христос родился в 749 году от основания Рима, то есть в 4 году до н. э./ до Р. Х.

Сретение

Принесение младенца Иисуса в Храм и встреча старца Симеона с обетованным Христом

Пресвятая Дева Мария и Иосиф по своему благочестию неукоснительно исполняли все установления Закона. В соответствии с древней заповедью, через восемь дней после Рождения над младенцем был совершен обряд обрезания, знаменующее Его вступление в число народа израильского, и Он получил возвещенное Ангелом имя — Иисус («Спаситель»). На сороковой день после рождения Мария и Иосиф принесли младенца в Иерусалимский храм, чтобы «представить» пред Господом, то есть посвятить Богу[77]. Также Мария исполнила заповедь, записанную в книге Левит (Лев 12:2–8): женщина, родившая ребенка мужского пола, считалась ритуально нечистой в течение 40 дней, после чего должна была принести жертвы[78]. Мария и Иосиф принесли в жертву двух голубей.

В этот день по побуждению Духа в Храм пришел благочестивый старец Симеон[79], которому «было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк 2:26). Симеону открылось, что принесенный Марией младенец есть обетованный Богом Мессия, Христос. В глубоком волнении старец взял маленького Иисуса на руки и произнес вдохновенную молитву благодарности Богу: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля»[80] (Лк 2:29–32).

О свете, который увидят «живущие во тьме», пророчествовал Исайя (Ис 9:2), и теперь праведный Симеон созерцал этот свет Божий у себя на руках[81]. Он свидетельствовал, что даруемое Богом спасение распространится от евреев ко всем прочим народам и в этом будет состоять истинная слава Израиля. В лице беззащитного новорожденного младенца Бог удостоил преданного Ему Симеона прикоснуться к спасению человечества. В этом нам открывается глубокая истина: в ничем не примечательной будничной сцене — некий старик взял на руки грудного ребенка и склонился над ним — раскрылось событие вселенского значения: приход Бога-Спасителя и начало Нового Завета Бога с людьми. Теперь старец Симеон был готов спокойно и радостно отойти в мир иной — это показывает, что Иисус побеждает смерть и с Его помощью люди могут преодолеть страх перед ней.

В Храме в этот момент находилась и Анна из колена Асира, вдова восьмидесяти четырех лет, проводившая жизнь в непрестанном служении Богу постом и молитвой. Она также пророчески засвидетельствовала, Кто есть принесенный Марией младенец, и рассказывала о Нем всем, кто ожидал «избавления для Иерусалима», радостно благодаря Бога.

Значение события принесения младенца Иисуса в Храм

В церковной традиции событие принесения младенца Иисуса в Храм называется «Сретение», то есть «встреча»[82]; в тот день праведники эпохи Ветхого Завета в лице Симеона и Анны после долгих лет верного ожидания встретили Мессию — средоточие надежд израильского народа. В символическом плане это означает встречу Ветхого Завета с зарождающимся Новым[83]. Непреходящий смысл Сретения состоит также в том, что Бог может открыть Себя обычным с виду людям, и эта великая встреча нередко происходит при повседневных обстоятельствах: не в «громе, огне и буре», а в «веянии тихого ветра» (ср. 3 Цар 19:11–12).

Праведный Симеон, благословив Марию и Иосифа, сказал пророческие слова: когда младенец вырастет, Он станет знамением для людей, многие будут спорить о Нем, и кто-то примет Его, а кто-то отвергнет. Обратившись к Марии, Симеон предсказал Ей грядущие страдания: «И Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец»[84] (Лк 2:24). Сердце Матери пронзит меч боли, когда Ее Божественный Сын примет смерть во искупление человечества[85].

Поклонение волхвов

Приход волхвов с востока и их дары новорожденному царю

Иосиф и Дева Мария были свидетелями того, как в различных местах Бог избирал разных людей — пастухов в Вифлееме, Симеона и Анну в Иерусалимском храме, — чтобы открыть им истину о Младенце (Лк 2:8–18; 25–38). Евангелист Матфей повествует о том, как воздать почести родившемуся Иисусу пришли люди из другой страны — «волхвы с востока», жители Персии или Вавилона (Мф 2:1–12; по греч. μάγοι, «магой/маги»[86]). Это были ученые мудрецы, занимающиеся астрономией и астрологией; наблюдая за небесными светилами, они увидели новую, совершенно особенную звезду[87]. Истолковав ее явление как знамение рождения великого Царя, волхвы отправились поклониться Ему[88].

После продолжительного пути они достигли Иерусалима и спросили при дворе Ирода Великого: «Где родившийся Царь Иудейский?» Вероятно, они думали, что правящий царь Ирод должен быть связан с новорожденным родственными узами. Вопрос волхвов вызвал смятение Ирода — будучи по рождению идумеянином, он не являлся законным обладателем царского престола Иудеи и поэтому очень опасался любых возможных соперников. Скрывая свою тревогу, Ирод попросил волхвов самих сообщить ему на своем обратном пути, где они нашли этого Царя.

Чудесная звезда направляла волхвов вплоть до Вифлеема, до самого дома, где в то время находилась Святая Семья[89]. Войдя, волхвы пали ниц и с радостью раскрыли перед маленьким Иисусом и Его Матерью свои дары. Они принесли золото, ладан и смирну. Золото — это символ царской власти. Ладан, воскуряемый в Храме, являлся символом святости Божией. Смирна, используемая для помазывания мертвого тела, была знаком грядущей смерти. Дары волхвов открывают тайну Младенца — он есть и Бог, Царь Вселенной, и человек, который действительно встретит смерть[90].

Волхвы являют собой глубоких мыслителей и ученых, стремящихся к познанию мира; изучение видимого мира привело их ко Творцу. Для встречи с Иисусом им потребовался гораздо более долгий путь, чем простым чистосердечным людям — пастухам, поклонившимся младенцу Христу сразу после Его рождения, — но, придя, они приносят Ему свои уникальные дары.

Уход волхвов, бегство Иосифа и Девы Марии в Египет и поселение в Назарете

Затем волхвы получили откровение вернуться в свою страну «другим путем», минуя Иерусалим. После их ухода Иосифу во сне явился Ангел и повелел бежать в Египет вместе с младенцем Иисусом и Его Матерью из-за опасности, исходящей от царя Ирода. Иосиф той же ночью не медля исполнил это повеление. Предсказание бегства Сына Божия в Египет и Его возвращения евангелист Матфей видит в словах пророка Осии — «из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф 2:14–15, Ос 11:1).

Царь Ирод тем временем понял, что напрасно ожидает сведений от волхвов; разгневанный властитель был готов на все, чтобы обезопасить свое положение. Выяснив у первосвященников и книжников, что Мессия должен родиться в Вифлееме, царь приказал убить в этом городе всех младенцев возрастом от рождения до двух лет[91]. Такой жестокостью встретила государственная власть пришествие «Царя мира». Из Египта Иосиф возвратился в Назарет, малозначительный город Галилеи, и Святая Семья стала жить там (Мф 2:19–23).

Юные годы Иисуса Христа

Период жизни Иисуса в Назарете, с раннего детства до тридцати лет, в Евангелиях практически не описан. Детство и юность Иисуса не были отмечены сверхъестественными событиями. Как и прочие еврейские дети, Он жил «в повиновении» у родителей, помогал Своему названному отцу плотнику Иосифу в его ремесле, работал Своими руками (Лк 2:51). Сын Божий жил обычной жизнью простого человека, при этом Он преуспевал «в любви и премудрости» у Бога и людей. Соседи знали Его как «сына плотника»[92] (Мф 13:55; Мк 6:3), и никто в Назарете не выделял Иисуса среди прочих благочестивых юношей.

Лишь один эпизод в Евангелии от Луки рассказывает о примечательном событии из детских лет Иисуса. Когда Иисусу было двенадцать лет, на праздник Пасхи его семья, как и все благочестивые иудеи, отправилась в Иерусалимский храм. По окончании празднования Иосиф и Мария пошли домой в многолюдной толпе паломников, уверенные, что Иисус тоже идет где-то неподалеку. Пройдя целый день пути, они вдруг обнаружили, что Иисуса нигде нет. Только через три дня поисков они смогли найти Его в Иерусалимском храме[93]. Находясь среди учителей Закона, Иисус задавал им вопросы и Сам давал ответы на их вопросы, и все слышавшие удивлялись Его мудрости[94].

В ответ на укоры Матери Иисус сказал Ей: «Зачем же было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк 2:49). Юный сын плотника один раз приоткрыл в присутствии других людей тайну Своего Рождения; никто не понял Его слов, однако Дева Мария всегда сохраняла подобные слова «в сердце Своем». Тайна Иисуса оставалась сокрытой — до установленного Богом срока.

Вопросы к уроку

1) Кто такие «фарисеи», «саддукеи», «зелоты», «иродиане»? С какими историческими реалиями связано появление этих иудейских партий?

2) Чем знаменит Ирод Великий? Благодаря чему ему удалось стать правителем иудейского народа, при том что по происхождению он был идумеем?

3) Что несла покоренным народам Римская империя? Почему иудеи очень болезненно переживали установившееся римское владычество?

4) Объясните, почему к моменту Рождества Иисуса Христа не только иудеи, но и люди иных народов остро ощущали потребность в новом откровении Бога. С какими историческими реалиями было связано разочарование греков и римлян в прежних идеалах?

5) Каково самое раннее по хронологии событие евангельской истории, упоминаемое в Лк? Кто были родители Иоанна Крестителя? Какое предсказание они получили о своем будущем сыне?

6) Какое событие евангельской истории именуется «Благовещением»? Что возвестил Ангел Гавриил Деве Марии? Почему ответ Девы Марии имел важнейшее значение для всей истории спасения?

7) Где произошло Рождество Христа? Какие обстоятельства привели к тому, что Иисус родился именно в этом месте? Чем был знаменит этот город?

8) Сравните два родословия Иисуса Христа, приведенные в Мф и Лк. Какие важные богословские идеи отражают эти родословия?

9) Какие две группы людей пришли поклониться родившемуся Иисусу Христу? Как они узнали о свершившемся событии? Расскажите, каким именно образом они нашли путь к Нему.

10) Кто встретил Иосифа и Деву Марию с младенцем Иисусом в Иерусалимском храме? Благодаря чему этот человек узнал в новорожденном Иисусе обетованное Богом спасение Израиля? Почему это событие называется «Сретение»?

Урок 2 (14). Начало общественного служения Иисуса Христа. Галилейский период. Нагорная проповедь и чудеса Иисуса Христа

Начало общественного служения Иисуса Христа

Крещение Иисуса Христа

Служение Иоанна Крестителя

В течение тридцати лет Иисус жил с Матерью и Иосифом в Назарете, помогая Своему названному отцу в ремесле плотника, а сын священника Захарии Иоанн, ставший строгим аскетом, проводил жизнь в пустыне. И вот наступило время, когда дела Божии должны были открыться всем: в Евангелии от Луки указывается исторический фон торжественного момента, когда глас Божий призвал Иоанна оставить уединение и обратиться с проповедью к народу — это произошло «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря…» (Лк 3:1–2). Иоанн внутренне ощущал, что в его лице исполнялось пророчества Исайи: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези ему» (Ис 40:3, Мф 3:3; ср. Ин 1:23).

Иоанн проповедовал покаяние для прощения грехов (Мф 3:2–6, Мк 1:4–6, Лк 3:3); запечатлением покаяния служило «крещение» — то есть «погружение»[95] в воды реки Иордан. Обряд омовения и ранее существовал в иудейской традиции, но совершался только над принимающими иудейскую веру язычниками. Новизна проповеди Иоанна состояла в том, что он предлагал креститься самим иудеям, то есть признать свою нравственную нечистоту пред Богом и раскаяться. Погружаясь в воду, человек называл свои грехи: вода символизировала очищение и омытие души, и восстановление ее в прежнем первозданном состоянии. Иоанн призывал крестившихся иудеев к «плодам» покаяния — к изменению жизни (Лк 3:7–9, ср. Мф 3:7–10). Не исправившихся грешников постигнет праведный гнев Божий, и от него не избавит родство с праведным Авраамом[96].

Влияние Иоанна Крестителя было очень велико — к нему приходило множество народа со всей Палестины, и каялись даже явные грешники (ср. Мф 21:31–32). Через крещение покаяния для прощения грехов Иоанн готовил людей ко встрече с обетованным Мессией, Который будет «крестить Духом Святым и огнем» (Лк 3:16). Поэтому в Предании Церкви он назван «Предтечей» — предшествующим Христу. Иоанн Креститель свидетельствовал об Иисусе Христе: «Идущий за мною… стал впереди меня, потому что… был прежде меня» (Ин 1:27,30).

Событие Крещения Иисуса Христа Иоанном

И вот, наконец, наступил момент ожидаемой встречи. Долгожданный Мессия пришел на Иордан к Иоанну и пожелал принять от него Крещение. Смиренный Иоанн осознал свое недостоинство перед лицом Мессии: «Мне надобно креститься от Тебя» (Мф 3:14). Но Иисус ответил, что так должно «исполнить всякую правду»; Он выполняет все установления Своего народа[97]. И Иоанн, последний великий пророк Ветхого Завета, совершил обряд Крещения над Иисусом, тем самым являя преемственную связь зарождающегося Нового Завета с Ветхим Заветом.

Значение Крещения Иисуса Христа: явление Бога-Троицы и начало общественного служения

Крещение Иисуса Христа принципиально отличалось от всех иных случаев крещения Иоанна. Погрузившись в воду реки Иордан, Он «тотчас» вышел из воды — то есть не называл грехи как все прочие, ведь Христос был всецело безгрешным. Его Крещение имело иной символический смысл — оно показывало, что Иисус возьмет на Себя тяжесть грехов всех людей, в Своем искупительном служении погрузится в бездну смерти, куда ниспал первый человек Адам, и вызволит его оттуда. В событии Крещения мы видим единение Христа с народом, открывающуюся близость Бога к людям (ср. Мф 1:23). Неслучайно в Лк за описанием Крещения непосредственно следует родословие Иисуса. Это родословие евангелист Лука доводит до первого человека — Адама (Лк 3:38), чем подчеркивает родство Иисуса Христа со всеми людьми.

Кульминацией события Крещения стало явление триединого Бога. Выйдя из воды, Сын Божий Иисус Христос услышал глас Бога Отца: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение», и одновременно Дух сошел на Иисуса в виде голубя[98] (Мф 3:16–17, Мк 1:9–11, Лк 3: 21–22). Поэтому Крещение Иисуса Христа традиционно именуется Богоявлением[99]. Существует еще одно символическое значение Крещения, важное для верующих: сойдя в воду, Богочеловек освятил ее. Как поется в церковных песнопениях в праздник Крещения Господня — «днесь вод освящается естество». Уже в Воплощении и Рождестве Сына Божия было положено начало освящения материи: через Него вечный Дух Божий нисходит в тленный вещественный мир.

В контексте евангельской истории Крещение Иисуса Христа знаменует собой начало Его общественного служения; с этого момента Он стал раскрываться перед людьми как религиозный деятель. В то время Иисусу было около тридцати лет (Лк 3:23)[100].

Искушения в пустыне: отвержение Иисусом Христом пути внешней власти над людьми

Пребывание Иисуса Христа в пустыне после Крещения

Крестившись, Иисус по внушению Духа идет в пустыню и пребывает там 40 дней, не вкушая пищи. Этот продолжительный пост стал приготовлением к Его будущей миссии. Он уже предстал перед народом и сейчас находился в самом начале Своего мессианского служения. Но как будет осуществляться это служение, какой Он изберет путь? В этот определяющий момент к Нему подступает диавол (сатана) и пытается склонить Иисуса на свою сторону[101]. Показательно, что в Ветхом Завете число 40 может символизировать срок испытания; 40 дней продолжался всемирный потоп (Быт 7:4) и 40 лет народ израильский странствовал по пустыне (Исх 16:35).

В Евангелиях от Матфея и от Луки подробно описаны три искушения (Мф 4:1–11, Лк 4:1–13; можно отметить разный порядок 2-го и 3-го искушений)[102]. Вероятно, этот текст записан непосредственно со слов Христа, рассказавшего об этом Своим ученикам.

Первое искушение

Первое искушение начинается обращением сатаны к Иисусу: «Если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом». Диавол побуждает Иисуса утолить голод, совершив чудо. Он хочет, чтобы Христос начал употреблять Свою чудотворную силу для Себя Самого, чтобы он действовал, соблюдая в первую очередь Свои собственные интересы. Но мы увидим, что Иисус всегда будет совершать Свои чудеса ради блага других, не заботясь о Себе — Сам Он даже не будет иметь, «где преклонить голову» (Мф 8:20, Лк 9:58).

И если бы Иисус Христос удовлетворял Свои человеческие нужды сверхъестественным чудесным образом, то не был бы всецело человеком, не смог бы во всей полноте разделить с людьми их жизнь. Диавол подсказывает легкий путь привлечения людей — давать им в изобилии «хлеб», материальные блага. Иисус отвечает ему: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» (цитата из Втор 8:3; Лк 4:8).

Второе искушение

Диавол показывает Иисусу все царства мира в их славе, говоря: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое» (Лк 4: 6–7). Мир лежит во зле (ср. 1 Ин 5:19), и через склонность людей ко греху сатана властвует над ними. Сначала признать силу греха и склониться перед ней, а затем принять власть над миром из рук сатаны — вот какой выбор предлагается Помазаннику. Во все времена люди жаждут могущества, богатства, силы и великолепия; и если бы Иисус Христос предстал перед всеми как обладающий богатством и влиянием политический лидер, могущий сокрушить всех угнетателей Израиля, то сразу бы приобрел многих ревностных последователей и сторонников.

Но Иисус не стремится к «массовой популярности», Ему не нужно слепое преклонение толпы. Христос будет созидать Царствие Божие, которое «не от мира сего» (Ин 18: 36) — это духовное Царство любви и послушания Богу, преображающее человека внутренне. Всякая земная власть является лишь внешней, она неустойчива и ограниченна — как и кажущееся всесилие «князя мира сего». Истинным Вседержителем является лишь Бог. И Иисус Христос решительно отвергает предложение сатаны: «Отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Втор 6:13; Лк 4:8).

Третье искушение

Диавол ставит Иисуса на «крыле» Иерусалимского храма (на крыше храмового портика) и предлагает спрыгнуть вниз с большой высоты, чтобы показать всем, что Бог сохранит Его и Он останется невредим — как сказано в псалме: «Ангелам Своим заповедает о тебе, и на руках понесут тебя» (Пс 90:11–12). Духовные вожди израильского народа ждали от Мессии прежде всего великих и невероятных чудес-«знамений», которые бы продемонстрировали исходящую от Него силу Божию и тем самым возвысили Мессию. Сатана побуждает Иисуса подчинить Себе людей, поразив их воображение сверхъестественными чудесами. Это искушение можно охарактеризовать как путь манипуляции массовым сознанием. Иисус Христос отказывается творить показные чудеса «во имя свое» и использовать особое покровительство Божие как средство для демонстрации своей исключительности: «Сказано: не искушай Господа Бога твоего» (Втор 6:16; Лк 4:12)[103].

Галилейский период

Общие сведения о Галилейском периоде служения Иисуса Христа

Преодолев все искушения, Иисус Христос начал Свое общественное служение. Он возгласил: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4:17). Отметим, что Иисус не называл Себя Мессией открыто: по отношению к Себе Он часто употреблял именование «Сын Человеческий» (в еврейском словоупотреблении синоним слова «человек», ср. Иез 2:1). Это именование выражает единение Иисуса Христа с людьми. Те же, кто был хорошо знаком с ветхозаветными Писаниями, могли уловить в этом намек на мессианское достоинство Иисуса — в Книге Даниила содержалось пророчество о таинственном «Сыне Человеческом», которому от Бога дана «всякая власть, слава и царство» (Дан 7:13–14; ср. Ин 1:51; 12:34).

Начальный период служения Христа исследователи называют «Галилейским», так как Иисус преимущественно находился в северной части Святой Земли — Галилее[104]: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф 4:23; Мф 9:35)[105]. Согласно евангелисту Матфею, так исполнилось пророчество Исайи: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, за-Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис 9:1, Мф 4:13–16).

На основании указаний Евангелия от Иоанна, где упоминаются три праздника Пасхи (Ин 2:13, 6:4; 13:1; ср. также указание «праздника» в 5:1, который можно отождествить с Пасхой), можно установить, что Галилейский период служения Иисуса продолжался в целом около двух с половиной лет[106].

Призвание Иисусом Христом учеников-апостолов

Призвание первых учеников

Первые ученики пришли к Иисусу от Иоанна Крестителя: двум своим ученикам Иоанн указал на Иисуса, говоря: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1:28–42). Этими учениками были Андрей[107] и, вероятно, Иоанн, один из сыновей Зеведеевых. Андрей привел ко Христу своего брата Симона, которого Христос впоследствии назвал Петром. Затем, когда Андрей, Петр и Иоанн с братом Иаковом занимались своим ремеслом — рыбной ловлей, — Иисус Христос призвал их следовать за Ним, сказав: «Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф 4:19, Мк 1:17). Эти слова означают, что отныне они будут спасать людей из бурного «житейского моря», приводить их к евангельской вере.

Евангелист Лука добавляет к описанию апостольского призвания эпизод, в котором Петр по слову Иисуса закинул сети, хотя он только вернулся с неудачного лова и уже началось дневное, неподходящее для ловли время. Неожиданно было поймано великое множество рыбы, так что две лодки заполнились целиком (Лк 5:1–11). Это чудо прообразовало, сколь много людей апостолы впоследствии приведут к вере в Иисуса Христа[108]. Иисус также призвал к Себе Филиппа (Ин 1:43–44), Нафанаила (Ин 1:45–51) и Матфея-Левия, сборщика налогов («мытаря»; Мф 9:9; Лк 5:27–28). Услышав зов Христа, Матфей оставил все, что имел, и пошел за Иисусом.

Двенадцать апостолов и их миссия

Из расширяющегося круга Своих учеников Иисус Христос приблизил к Себе двенадцать избранников — по числу двенадцати колен Израилевых. Это символическое число знаменует, что Христос начал создавать новый Израиль, духовный Израиль Нового Завета[109]. В Евангелиях от Матфея, Марка и Луки приводятся имена этих двенадцати: Симон (Петр), его брат Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей, Иаков Алфеев и Леввей (называемый Фаддеем), Симон Кананит (Зилот)[110] и Иуда Искариот (Мф 10:2–4, Мк 3:16–19, Лк 6:14–16).

Этих учеников Он назвал апостолами (Лк 6:13); греческое слово ἀπόστολος означает «посланник» — человек, посланный с определенным поручением, посол, полномочный представитель отправившего его. Евангелист Марк кратко резюмирует цель избрания двенадцати: «… чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк 3:14–15). Таким образом, служение апостолов является продолжением служения Самого Христа.

Наставление апостолам при отправлении их на проповедь

В Евангелии от Матфея приведены подробные наставления, которые Иисус Христос дал апостолам, отправляя их на проповедь по городам Галилеи — к заблудшим «овцам дома Израилева» (Мф 10). Ученики должны проповедовать иудеям о том, что Царствие Божие приблизилось, и исцелять больных. Иисус велел ученикам не брать с собой в дорогу двух одежд и денег, потому что о них позаботятся те люди, которым они будут помогать — «трудящийся достоин пропитания» (Мф 10:10). Иисус Христос предрекает, что ученики будут подвергаться многим опасностям, и призывает их делать все со здравым рассуждением и одновременно с искренностью и чистотой: «Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф 10:16; ср. перевод епископа Кассиана — «будьте разумны как змеи, и бесхитростны как голуби»).

Нагорная проповедь: изложение нравственного учения Иисуса Христа

Цель человека — вхождение в Царство Божие

Главная тема учения Христа — Царствие Божие[111]. В Галилейский период Иисус подробно объяснял, каким должен стать человек, чтобы войти в это Царствие. Евангелист Матфей приводит обширную проповедь Христа, произнесенную Им на горе — она получила название «Нагорной» (Мф 5–7, ср. также Лк 6). Она представляет собой нравственные наставления, обращенные к собравшемуся народу, но в первую очередь предназначенные для Его учеников. Нагорная проповедь очень значима — в ней в стройном и ясном виде изложено нравственное учение Иисуса Христа.

Заповеди блаженства

Нагорная проповедь открывается девятью заповедями блаженства. Они являются своего рода аналогом ветхозаветных Десяти заповедей — в них в краткой форме заключено все евангельское учение. Слово «блаженный» (греч. μακάριος, «макариос») очень часто встречается в Ветхом Завете, в первую очередь в псалмах (к примеру, в Пс 1:1: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых»). «Блаженство» в Библии означает полное счастье, которое дано Богом и не может быть отнято или нарушено ничем внешним. В каждой заповеди есть свое особое обетование, но все обетования так или иначе указывают на Царствие Божие.

1-я заповедь: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Часто упоминаемое в ветхозаветных псалмах слово «нищий» в большинстве случаев означает не просто малоимущего человека, но того, кто понимает свою полную зависимость от Бога и поэтому в трудных обстоятельствах не надеется на свой ум или богатство, а все упование возлагает на помощь и попечение Бога. (Пс 33:7; Пс 39:18; Пс 69:6; Пс 85:1). «Нищета духа» — это осознание своего недостоинства пред Богом, понимание своей духовной ограниченности и неспособности правильно принимать какие бы то ни было решения вне связи с Богом, без Его помощи. В христианской традиции эта добродетель получила именование «смирения». Смиренный человек не считает себя лучше других, свое мнение — единственно верным, а свои потребности — самыми важными. Он не стремится заставить кого бы то ни было подчиняться себе, а с уважением и интересом относится к другим людям.

Заповедь «блаженны нищие духом» идет первой, потому что смирение есть основа нравственной жизни: смиренный человек способен дать объективную оценку себе и своим поступкам[112].

2-я заповедь: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Кающиеся и скорбящие о своих грехах, и испытывающие сострадание к ближним получат от Бога прощение и вечное утешение. Эта заповедь также свидетельствует о том, что в своих страданиях люди не одиноки, но их незримо поддерживает Сам Господь.

3-я заповедь: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (ср. Пс 36:11). Кроткие — это те, которые не отвечают злом на зло, не мстят. Прощая своих обидчиков, кроткие противостоят злу добром. Поэтому кротость не есть безволие и пассивность, но, напротив, проявление большой силы духа. Образцом кротости является Сам Иисус Христос — «…научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф 11:29). Кротость является синонимом смирения. Христос обещает, что кротким будет дарована преображенная земля Царствия Божия, «новое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет 3:13; Откр 21:1; Ис 65:17).

4-я заповедь: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Употребляя очень яркое сравнение, Христос называет блаженными тех, кто всеми силами стремится к «правде», то есть к справедливости и праведности, и желают осуществить ее в своей жизни. Они будут «насыщаться» и на земле, но во всей полноте насытятся в будущем веке.

5-я заповедь: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Пример милости и милосердия являет Собой Сын Божий, ставший человеком ради спасения грешников (см. Рим 5:6–8), и Сам Бог Творец, заботящийся о всех людях без различия (Мф 5:48; Лк 6:36).

6-я заповедь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Блаженны люди, которые не только не совершают греховных поступков, но сохраняют свою душу от греховных мыслей (ср. Пс 50:12: «сердце чисто созижди [сотвори] во мне, Боже»)[113]. Хранящие чистоту сердца становятся особенно близкими к Богу и, как в чистом зеркале, увидят Его «лицом к лицу» (ср. 1 Кор 13:12).

7-я заповедь: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». Миротворцы — имеющие в самих себе душевный мир, не ссорящиеся и примиряющие ближних — поступают подобно Сыну Божию, принесшему на землю духовный благодатный мир (Лк 2: 14) и примирившему людей с Богом (см. Еф 2:14–16 и Ин 14:27).

8-я заповедь: «Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:10 КАС)[114].

9-я заповедь: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Грешный мир, ненавидящий Христа, будет преследовать верных Ему людей (Ин 15:18–23), но в перенесении гонений и скорбей Бог укрепит их и непременно воздаст им. Согласно новозаветному учению, высшая мера духовного подвига — принять страдание за Иисуса Христа (ср. Деян 21:13; Рим 8:17–18; 1 Пет 4:15–16; Откр 2:10; 2 Тим 4:6 и др.). Даже если верные Богу люди будут убиты, истинная окончательная победа останется за ними — «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах»[115].

Сравнение заповедей блаженства с заповедями Ветхого Завета

Вспомним, что в заповедях ветхозаветного Закона в первую очередь рассматривались внешние поступки человека и акцент был сделан на строгий запрет греховных дел. Давая ученикам заповеди блаженства, Христос переносит акцент с внешнего на внутреннее. Нравственный облик человека определяется не только его поступками, но всем внутренним настроем его души. В заповедях блаженства Христос раскрывает, каким образом можно приблизиться к нравственному совершенству, к уподоблению Богу. При этом существенно важно, что заповеди блаженства не изображают что-то абстрактное и трудно представимое — пример их исполнения дан в Самом Христе. Можно сказать, что заповеди блаженства открывают нам, каков есть Иисус Христос. Человек призван следовать за Христом по обозначенному Им пути заповедей, постепенно взращивая в себе важнейшие внутренние качества.

Заповеди блаженства предполагают поступательное движение: покаянное осознание своей слабости и необходимости в Боге, стремление к истине и праведности побуждают человека к милосердию, хранению мира с людьми, к чистоте намерений и мыслей, дают мужество и спокойствие перед лицом несправедливых притеснений и преследований. Стараясь исполнять данные Иисусом Христом заповеди, верующие очищают свою душу и обретают душевный мир и покой, гармонию и счастье, которые не зависят от внешних обстоятельств. Это происходит благодаря тому, что внутренне они все более приближаются ко Христу — ведь Он Сам есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14:6). Внутреннее единение с Иисусом Христом и есть Царствие Небесное внутри человека (Лк 17:21), и в нем предощущается полнота Царствия, которая явится в будущем веке.

Новый закон любви

Далее в Нагорной проповеди Иисус Христос объясняет, в каком отношении к ветхозаветному закону находятся возвещенные Им евангельские заповеди. Иисус возглашает, что Он пришел «не нарушить закон, но исполнить» (Мф 5:17). В этой фразе, помимо прямого смысла — Иисус Христос Сам исполнял установления Закона и не совершил никакого греха (Ин 8:46; 14:30), — можно увидеть и расширительный смысл — Своей жизнью Он исполнил пророчества о Мессии (Лк 4:21; 18:31; Мф 26:54). Христос «исполняет закон» и в том плане, что раскрывает истинный смысл Закона, выявляя самое главное, что изначально было заложено в ветхозаветном откровении, и дополняет его[116]. Как пример, Иисус рассматривает шесть ветхозаветных заповедей: сначала цитирует их («сказано древним…») и затем продолжает «а Я говорю вам…». Иисус Христос говорит здесь как обладатель авторитета, сопоставимого с авторитетом законодателя Моисея.

1. Закон запрещает убийство (Исх 20:13, Втор 5:17) — Христос говорит, что гнев или презрение к ближнему тоже подлежат суровому наказанию (Мф 5:22)[117].

2. Закон запрещает нарушение супружеской верности (Исх 20:14) — Христос говорит, что само внутреннее желание совершить прелюбодеяние уже оскверняет человека (Мф 5:28).

3. Закон повелевает в случае расторжения брака давать жене разводное письмо (Втор 24:1) — Иисус говорит, что развод греховен. В замысле Божием брачный союз есть нераздельное единство, где двое становятся «одной плотью», одним целым (Быт 2:24). Заповедь о разводе дана Моисеем исключительно из-за «жестокосердия» людей (Мф 19:8–9).

4. Закон повелевает исполнять данные пред Богом клятвы (Исх 20:7) — Христос говорит, что лучше вовсе не клясться. Поклявшись Богом или тем, над чем властен лишь Бог, человек все равно не в силах непременно исполнить обещанное. «Но да будет слово ваше „да — да“, „нет — нет“» (Мф 5:37) — слово человека должно быть надежным и без всяких дополнительных заверений. Взаимное уважение — самая прочная основа отношений между людьми.

5. Закон ограничивает месть, устанавливая ее предел: «Око за око, зуб за зуб» (Исх 21:24, Лев 24:20) — Иисус же призывает не отвечать злом на причиненное зло: на против, ударившему в правую щеку подставить и левую, попросившему рубашку отдать и «верхнюю одежду». Как и в заповедях блаженства, Христос не формулирует буквальных правил и предписаний, но в ярких образах наглядно показывает общий принцип, согласно которому следует строить отношения с ближними: принцип любви, кротости и всепрощения[118].

6. Закон повелевает любить ближнего (Лев 19:17–18), но в нем «ближний» понимается, скорее, как человек той же национальности[119] — Иисус Христос же дает заповедь любить[120] даже своих врагов[121]. Тем самым человек приблизится к Богу, Который «благ и к неблагодарными злым» и «посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:45).

Итак, Христос не отменяет ветхозаветный нравственный закон, но «восполняет, распространяет и расширяет его в нас»[122]. Мы видим, что Иисус Христос возводит нравственные нормы на новую высоту и, объединяя их, дает идеал — уподобление Самому Богу: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48)[123]. Ученики Христовы призваны быть «солью земли»[124] и «светом мира».

Учение о милостыне, молитве и посте

Далее в Нагорной проповеди Иисус Христос раскрывает, как нужно совершать милостыню, молитву и пост. Духовные наставники народа — фарисеи — нередко выбирали для молитвы и милостыни многолюдные места, где бы все видели их благочестие. Христос указывает, что таким образом они не достигают истинной цели — служения Богу, и их единственной наградой становится «слава человеческая». Для учеников Христа неприемлема всякая «игра на публику», лицемерие и тщеславие. Настоящая молитва, милостыня и пост должны быть не показными и формальными, но совершаемыми для Бога — как бы «в тайне» от людей, с искренностью и сердечным расположением.

Как образец молитвы, Иисус Христос дает ученикам молитву «Отче наш». В ней верующие обращаются к Богу как к своему любящему Отцу[125]: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое[126]; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого[127]» (Мф 6:9–13). Молитва делится на две части: в первой речь идет о Боге, а во второй — о самых главных нуждах людей. Заслуживает внимания, что молитва произносится от первого лица множественного числа, то есть человек молится не только за одного себя, но и за прочих верующих[128].

Отношение к богатству

Продолжая Свою проповедь, Иисус Христос затрагивает тему отношения к богатству и материальным ценностям. Желание стяжать земное богатство захватывает все сердце человека и отдаляет его от Бога. Заботы о пропитании и имуществе могут поглощать все мысли и время человека. Христос предостерегает от излишней тревоги «о завтрашнем дне» — достаточно заботиться о нуждах каждого дня. Всеведущий Бог знает земные человеческие потребности и непременно даст необходимое надеющимся на Него (Мф 6:25). «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33); для учеников Христа главной ценностью должно стать духовное Царствие Божие — так они обретут вечное и нетленное «сокровище на небесах». Итак, Иисус призывает ставить духовное выше материального и быть преданными Промыслу Божию.

Принципы отношения к ближнему, сформулированные в Нагорной проповеди

Далее Иисус Христос произносит афористичные изречения о неосуждении ближнего: «Не судите, да не судимы будете». Это поучение Он поясняет известной притчей о видящем сучок в глазу брата и не замечающем в своем глазу бревна. Христос говорит о необходимости постоянства в молитве (каждый просящий «получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» — Мф 7:8). Иисус излагает общий принцип отношения к ближнему: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф 7:12). Это правило присутствует уже в Ветхом Завете (ср. Тов 4:15 «что ненавистно тебе самому, того не делай никому»), однако Христос приводит его в положительной формулировке («поступайте»); таким образом для человека значительно расширяется область приложения его усилий[129].

Необходимость выбора истинного пути

Иисус Христос заключает, что Его слово не достаточно только слушать, но нужно исполнять на деле. Нагорная проповедь завершается тремя притчами, показывающими два возможных пути человеческой жизни:

1) притча об узких вратах и узком пути, ведущем к спасению, и широком пути, ведущем в погибель;

2) притча о двух деревьях, хорошем и плохом: как о дереве судят по тому, какие плоды оно приносит, так и человек познается по своим делам;

3) притча о двух домах, один из которых был построен на каменном фундаменте, а другой — на песке. Каждый человек призван избрать благой путь, ведущий к спасению, и строить свою жизнь на твердом основании — на нравственных заповедях Иисуса Христа.

Чудеса, совершенные Иисусом Христом

Чудеса Иисуса Христа — подтверждение истинности Его учения

Проповедь Иисуса Христа произвела большое впечатление на слушателей; они ощутили, что Его слово было «со властью». Слово Иисуса обладает действенной силой; еще более ярко это проявлялось в исцелении множества больных, которые выздоравливали лишь по одному сказанному Им слову (ср. Мф 4:23)[130]. Непосредственно после Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея описываются совершенные Христом чудеса, часто называемые «десять Галилейских чудес» (Мф 8–9)[131]. Таким образом выражается важная мысль: Иисус Христос не только излагает учение о Царствии Божием, но открывает реальность Царства Своими делами. Видимые всем чудеса помогают подтвердить истинность учения Христа. В свою очередь, в проповеди даются нравственные критерии, по которым можно отличить чудеса Божии от ложных, сатанинских чудес.

Приведем очень показательный эпизод. Друзья одного парализованного («расслабленного») человека принесли его к Иисусу, но из-за множества желавших исцелиться людей не смогли приблизиться к Нему, и тогда они разобрали крышу дома, где находился Иисус, и спустили вниз постель с парализованным. Видя их веру, Христос сказал больному: «Прощаются тебе грехи твои» (Мф 9:2, Мк 2:5; Лк 5:18). Присутствующие фарисеи начали негодовать — никто не имеет власти давать людям прощение грехов, кроме Бога, Один только Бог является Спасителем. Христос знал их мысли и сказал эти слова намеренно — он желал, чтобы совершающееся чудо исцеления подтвердило фарисеям, «что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи». После этого Он обратился к расслабленному: «Тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой». И парализованный на глазах у всех встал на ноги и начал идти домой. Итак, исцеление тела послужило свидетельством произошедшего невидимого исцеления души. Своим словом Иисус Христос дарует не только здоровье, но прощение, воздействует на сердца людей, побуждает их восстать от грехов и начать новую жизнь.

«Вера твоя спасла тебя»: значение слова «спасение»

Очень часто при исцелении людей Иисус Христос говорит: «вера твоя спасла тебя»; важно, что эту греческую фразу возможно перевести и как «вера твоя исцелила тебя» (Мк 5:34; Лк 17:19 и др.; ср. Мф 8:13). Греческий глагол «спасать» (σώζω, «содзо») дословно обозначает «делать целым» (подобно как и в русском языке слова «исцелять», «целитель» происходят от слова «целый»). Это словоупотребление подразумевает, что Иисус дает человеку гораздо больше, чем просто физическое здоровье. Иисус Христос дарует людям исцеление души — прощение грехов и соединение с Богом. Вплоть до наших дней в христианской традиции широко употребим термин «спасение» (греч. σωτηρία, «сотерия»). Иисус Христос спасает человека, приобщая его к Богу и возвращая ему утраченную цельность души и тела. Но спасение недостижимо без живой веры самого человека и его открытости Богу и Христу.

Чудеса, совершенные в ответ на веру людей

Во многих эпизодах, приводимых в синоптических Евангелиях, акцентируется, что для совершения чуда ключевое значение имеет вера самого человека. Так, Иисус спросил пришедших к Нему слепых, желающих прозреть: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» (Мф 9:28). Когда отец страдающего припадками в полнолуние мальчика просил исцелить его, Христос ответил: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему», и отец со слезами воскликнул: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк 9:23). А в Своем родном городе Назарете Иисус не сотворил чудес именно из-за неверия жителей (Мф 13:54–58; Мк 6:1–6). Можно заключить, что Иисус Христос уважает человеческую свободу и предоставляет каждому осуществить свой внутренний выбор. Вера — это «шаг навстречу» Христу, открытость и доверие Ему, готовность принять дар исцеления; вера есть то, чем сам человек участвует в своем спасении. Здесь проявляется принцип «синергии», соработничества Бога и человека.

Приведем несколько примеров чудес, где вера людей проявилась особенно ярко. В первую очередь вспомним веру римского центуриона («сотника», начальника сотни воинов), который уважал иудейскую религию и был благочестив. Прося Христа исцелить своего слугу, он не считал себя достойным принять Иисуса в своем доме. Сотник выразил твердое убеждение, что Христу достаточно только сказать слово, чтобы слуга тотчас же выздоровел (Мф 8:5–13; Лк 7: 2–10). Иисус исполнил просьбу центуриона и исцелил его слугу со словами: «как ты веровал, да будет тебе» (Мф 9:13), при этом Он особо отметил силу веры иноплеменника («…и в Израиле не нашел Я такой веры» — Мф 8:10).

Подобную веру и глубокое смирение проявила и язычница-хананеянка, и Христос изгнал беса из ее дочери, опять же на расстоянии, одним Своим словом (Мф 15:21–28, Мк 7:24–30). То же самое произошло с царедворцем из Капернаума: царедворец хотел, чтобы Иисус пришел к нему в дом и исцелил его сына, но когда Иисус сказал ему: «иди — сын твой здоров», он поверил и отправился к себе (Ин 4:46–54). Вышедшие навстречу слуги передали царедворцу, что ребенок выздоровел — это произошло именно в тот момент, когда Христос произнес эту фразу.

Начальник синагоги Иаир позвал Иисуса Христа к своей дочери, находящейся при смерти. В толпе, окружавшей Иисуса на пути к дому Иаира, находилась женщина, уже двенадцать лет страдавшая кровотечением и потратившая большие средства на врачей. Она была уверена, что исцелится от одного прикосновения к одежде Христа — и все случилось именно так. Иисус спросил: «Кто прикоснулся ко Мне?» — чтобы побудить женщину рассказать людям о произошедшем с ней. Совершившееся исцеление должно было послужить укреплению веры Иаира. Когда они с Иисусом подошли к дому, вышедшие оттуда люди сообщили, что дочь Иаира уже умерла[132]. Христос сказал отцу: «Не бойся, только веруй». Невзирая на насмешки окружающих, убежденных, что больше ничего не возможно сделать, Иисус вошел в комнату вместе с родителями девочки и тремя апостолами — Петром, Иаковом и Иоанном. Со словами «девочка, тебе говорю, встань» (по-арамейски «талифа куми») Иисус Христос воскресил девочку из мертвых (Мф 9:18–26, Мк 5:22–43, Лк 8:41–56). Это первый случай воскрешения, упомянутый в Евангелиях.

Чудеса по милосердию Божию: изгнание бесов, исцеление больных в субботу

Отдельно отметим так называемые «чудеса экзорцизма» — изгнание Христом бесов, злых духов из людей. В этом виде чудес проявляются победа над сатаной и торжество Царствия Божия (Мф 12:28; Лк 11:20): Иисус решительно освобождает человеческую душу от бесовской власти, и окружающие воочию убеждаются, что власть Бога превосходит все. Иисус Христос изгоняет бесов Своим словом, запрещая им что-либо раскрывать о Нем (Мк 1: 24–25). Характерен эпизод исцеления гадаринского бесноватого (Мк 5:1–20, Мф 8:28; Лк 8:26). В нем было множество бесов, сделавших его свирепым, буйным и опасным для людей, и он жил в горах в пещерах. Когда Иисус приблизился к нему, бесы униженно просили не высылать их прочь, но позволить им войти в находящееся рядом стадо свиней — и Христос разрешил им. Исцелившийся одержимый, придя в себя, увидел, как стадо свиней бежит прочь и бросается с горы в море — эта картина зримо подтвердила его исцеление[133].

В этом чуде и во множестве других мы видим человеколюбие Иисуса. Он не гнушается никем, и даже людьми, от которых все отвернулись. Христос нередко исцелял больных проказой — страшной кожной болезнью, при которой все тело гниет заживо. Прокаженные жили обособленно вне городов, поскольку эта болезнь является заразной. Когда к Иисусу пришел один прокаженный, Христос положил на него руку, не боясь заражения или ритуального осквернения (согласно книге Левит, все подобные больные считались нечистыми). И при этом прикосновении проказа спала с человека (Мф 8:1–4, Мк 1:40–45). Этот потрясающий эпизод показывает, что нечистота или болезнь людей не могут воздействовать на Иисуса и причинить Ему вред — это Он передает людям Свою чистоту и святость.

В Евангелии от Иоанна описан случай, когда Христос исцелил одинокого больного человека (Ин 5:1–15). Он, надеясь исцелиться, целых 38 лет лежал рядом с купальней Вифезда, потому что по временам Ангел Божий давал воде целебную силу. Но ожидание оказывалось напрасным, так как рядом не было друга, который мог бы помочь ему быстро добраться до воды. Иисус спросил расслабленного: «Хочешь ли быть здоров?» — чтобы видеть, не потерял ли тот надежду, и затем совершил чудо. Но это произошло в субботу — день покоя, и возмущенные фарисеи вместо прославления Бога обвиняли Иисуса в нарушении предписаний Закона.

Также в субботу Христос исцелил в синагоге человека, имевшего парализованную («сухую») руку, что вызвало ту же негодующую реакцию фарисеев (Мф 12:9–14; Мк 3:1–6). На их обвинения Иисус отвечал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2:27), и привел слова пророка Осии: «Милости хочу, а не жертвы» (Ос 6:6; Мф 9:13). В глазах Божиих более важным является милосердное отношение к людям, а не формальное исполнение ритуалов, которые изначально были установлены для блага человека и его духовного роста («суббота для человека, а не человек для субботы» — Мк 2:27). Христос утверждал, что в посвященный Богу день можно творить добрые дела, и в этом — не нарушение заповеди, но ее исполнение.

Некоторые чудеса Иисус Христос совершал единственно из сострадания, даже без обращенных к Нему просьб о помощи. Так, однажды Иисус пошел в город Наин и у городских ворот встретил похоронную процессию — несли хоронить единственного сына вдовы. Лишившись сына, бедная женщина потеряла всех своих близких. «Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь» (Лк 7:13). Христос, прикоснувшись к гробу, со словами «юноша! Тебе говорю, встань!» воскресил юношу и обратил горе матери в великую радость.

Чудо насыщения пяти тысяч

Иисуса всегда отличали понимание и сочувствие нуждам людей. В Евангелиях описано два случая, когда Иисус, закончив длительную проповедь собравшемуся народу в пустынном месте, пожелал накормить людей, пришедших послушать Его учение. Он сказал апостолам: «Жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге» (Мф 15:32).

В первый раз апостолы принесли Христу пять хлебов и двух рыб, оказавшихся у одного мальчика. Воздав благодарение Богу, Христос преломил хлебы и дал их ученикам, и ученики стали раздавать еду людям. Припасы не заканчивались, и еды хватило на всех — а собралось около 5000 одних только мужчин! Хлеб и рыба чудесным образом умножились, и все присутствующие насытились[134]; оставшихся кусков хлеба было собрано двенадцать коробов. Чудо насыщения пяти тысяч произошло накануне второй Пасхи служения Иисуса.

Во второй раз от семи хлебов и нескольких рыбок насытились четыре тысячи человек (Мф 15:32–39 и Мк 8:1–9). Чудо насыщения четырех тысяч описывается в Евангелиях от Матфея и Марка, а чудо насыщения пяти тысяч уникально тем, что его описание присутствует во всех четырех Евангелиях.

Таким образом, описание чудесного насыщения Иисусом множества людей присутствует в Евангелиях шесть раз, и это, конечно, неслучайно. Евангелист Иоанн раскрывает символическое значение этого события — он повествует о последовавшей затем беседе Иисуса Христа о Хлебе Небесном. Иисус открыл иудеям, что Он Сам есть истинный Хлеб, который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин 6:33); вкушающий этот Хлеб будет иметь вечную жизнь. Очевидно, что чудо насыщения людей служило прообразом Таинства Евхаристии — духовного насыщения верующих Телом и Кровью Иисуса Христа (ср. Ин 6: 32–58).

Власть над природой, проявлявшаяся в чудесах Христа

Великое чудо умножения хлебов, показавшее власть Иисуса над законами природы, привело народ в воодушевление — толпа даже намеревалась взять Иисуса и воцарить Его, однако Он сразу же удалился на гору один (Ин 6:14–15). Ученики вечером того дня отправились на лодке на другой берег Галилейского озера и доплыли почти до середины, когда подул сильный встречный ветер. Вдруг они увидели, что Иисус идет к ним по воде. Апостолы были изумлены, а Петр воскликнул: «Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде» (Мф 14:28). Иисус ответил: «Иди», и Петр действительно прошел несколько шагов. Однако затем он испугался сильного ветра и волн и начал тонуть. Христос взял его за руку и поддержал со словами: «Маловерный! зачем ты усомнился?» (Мф 14: 29). Они вошли в лодку, и ветер сразу же утих. Ученики не раз были свидетелями, что их Учитель обладал поразительной властью над природой, но при этом Он практически не пользовался ей или же проявлял эту власть очень сдержанно, преимущественно когда Он хотел помочь людям в особых ситуациях.

Вывод: чудеса Иисуса Христа — дела любви

Показательно, что самое первое чудо Христа было совершено на брачном пире, в городе Кана Галилейская. Когда у молодоженов закончилось вино, по просьбе Своей Матери[135], вместе с Ним присутствовавшей на этой свадьбе, Иисус повелел наполнить водой шесть больших сосудов для омовений и превратил эту воду в вино (Ин 2:1–11)[136]. Вино оказалось превосходным по вкусу, и радостный праздник мог продолжаться дальше.

Можно подытожить, что все чудеса Иисуса Христа — это дела любви. В них проявляется милосердие и забота Христа о людях и утешение от Бога.

При описании чудес евангелист Матфей относит к Иисусу Христу слова, сказанные пророком Исайей: «Он взял на себя наши немощи и понес болезни» (Ис 53:4; Мф 8:17).

Чудеса в Евангелии от Иоанна: «знамения» и основа для догматических бесед Иисуса Христа

Евангелие от Иоанна содержит не столь много описаний чудес, но сами чудеса носят особенный характер. В оригинальном греческом тексте для обозначения чудес чаще всего употребляется слово «знамение»/«знак» (σημεῖον, «сэмейон»), либо «дела». Христос говорит: «Дела Мои свидетельствуют о Мне» (Ин 5:36). Совершенные чудеса свидетельствуют о том, что Иисус Христос послан в мир Богом Отцом. Значение чудес в Евангелии от Иоанна прежде всего в том, чтобы открыть вечные истины о Самом Христе. Чудеса становятся отправной точкой для обширных богословских речей Христа, поясняющих явленное «знамение». Так, чудесное насыщение пяти тысяч пятью хлебами знаменует, что Сам Христос есть небесный хлеб, дающий миру вечную жизнь (Ин 6:32–58).

После исцеления расслабленного, 38 лет лежавшего при купальне Вифезда, Иисус также произносит речь. В ней Он раскрывает, что Отец дал Сыну власть оживлять даже умерших и совершать суд над людьми (Ин 5:19–30). Именно Сын совершает суд, потому что Он стал человеком (Ин 5:27); пройдя путь человеческой жизни, Иисус Христос являет Собой идеал человека, «мерило», в соответствии с которым будут оценены все люди. При этом уже сейчас наступило время, когда люди, находящиеся в смерти (мертвые в грехах), могут «ожить», то есть возродиться духовно, если услышат и уверуют в слова Иисуса. Человек, сохраняющий слово Иисуса Христа и верующий в Отца, «имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин 5:24).

При описании чудес Иисуса Христа как «знамений», для евангелиста Иоанна первостепенную важность имеет глубинный смысл совершившегося и воздействие чуда на души людей (см. яркий пример в Ин 9, исцеление слепорожденного). Став очевидцем свершившегося чуда, человек воспринимает его как проявление присутствия Бога в своей жизни. В описаниях первых трех Евангелий вера человека предшествовала чуду — человек должен был быть внутренне убежден в способности Иисуса совершить чудо. В Евангелии от Иоанна речь идет о вере качественно иного уровня, которая является следствием чуда: человек обретает веру в Самого Иисуса как Сына Божия.

Вероучительные беседы Иисуса Христа

Беседа с Никодимом

Евангелие от Иоанна описывает несколько бесед Иисуса Христа, произошедших в Галилейский период (Ин 3–6). Когда Иисус находился в Иерусалиме, к Нему пришел Никодим — фарисей и член Синедриона, очевидно, занимавший высокое положение в иудейском обществе. Никодим посетил Иисуса ночью (Ин 3:2) — скорее всего, для того, чтобы никто не помешал их беседе, ведь днем Христос был окружен множеством народа. Могло сыграть роль и настороженное отношение к Иисусу фарисеев — предположительно Никодим не хотел преждевременно навлекать на себя осуждение людей своего круга. Никодим обратился к Иисусу как к наставнику («равви») и засвидетельствовал свою веру в то, что с Иисусом пребывает Бог — иначе невозможно было бы совершить такие великие знамения.

Иисус Христос начинает беседу сразу же с главной темы — Царствия Божия[137]. Христос говорит, что для вхождения в Царствие необходимо «родиться свыше» (или же «родиться заново»), то есть родиться «от воды и духа». Никодим воспринял эти слова буквально и с удивлением спросил, каким же образом человек может родиться еще раз. Христос пояснил Никодиму, что имеет в виду духовную реальность, а не физическую (Ин 3:6). Как «учитель Израилев», Никодим должен был вспомнить, что символика воды и духа присутствовала во многих текстах ветхозаветных пророков: так обозначалось исходящее от Бога обновление и очищение души человека (Ис 55:1–3; 44:3; Иер 2:13; 17:13; Иез 36:25–26; 37:1–14; 47:9; Зах 11: 8)[138]. Действие Духа невозможно свести к «земным», физическим категориям; в этом плане Дух подобен ветру — человек ощущает его присутствие и силу, но не может увидеть и «охватить» (Ин 3:8).

В ответ на недоумение Никодима Иисус подчеркивает важность веры Его словам. Христос сошел в мир с небес, и никто из людей не имеет понятия о великих небесных истинах, известных Сыну Бога. Вера в то, что Иисус Христос есть единородный Сын Божий, приобщит человека к вечной жизни, то есть Царствию Божию (Ин 3:15). Чтобы объяснить, как вера в Него спасет человека, Иисус обращается к примеру ветхозаветной истории, близкому и понятному для Никодима. Во времена странствия по пустыне под водительством Моисея израильский народ был наказан за свой ропот нашествием ядовитых змей; для спасения людей Бог повелел Моисею отлить из меди статую змея на высоком знамени. Каждый укушенный змеей израильтянин, смотревший на медного змея с верой, получал исцеление (Ин 3:14; Чис 21:4–9). Христос сравнивает Себя с медным змеем и говорит, что Он тоже будет «вознесен». В этих словах присутствует намек на грядущее Распятие[139].

Христос открывает Никодиму причину Своего сошествия на землю: «…так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16). Сын Божий пришел в мир не для суда над людьми, а для их спасения. Однако также верно и то, что с приходом Христа суд уже начался. Христос сравнивает Себя со светом, который выявляет внутреннее состояние человека и раскрывает, каковы на самом деле его поступки. Поэтому все делающие добро будут стремиться приблизиться к Его свету, — им нечего скрывать от Него. Но для делающих зло свет невыносим; они будут искать возможность спрятаться, чтобы не допустить свет к себе в душу. Таким образом, суд — в смысле разделения человечества — уже начался (ср. высказывание Христа в Мф 10:34: «не мир пришел Я принести, но меч»).

Таким образом, ночной разговор с Никодимом показывает, что Иисус Христос не оставит без плода искреннее желание понять и принять Его учение. Мы видим, что в разговоре с Никодимом — образованным учителем Закона, пожелавшим учиться у Иисуса, — Христос с самого начала задает высокий содержательный уровень беседы. Христос не использует язык притч и бытовых образов, но сразу излагает важнейшие богословские истины. Можно сказать, что Иисус со всеми слушателями говорит на доступном для них языке; при этом каждый слушатель, чтобы понять смысл слов Христа, должен совершить духовное усилие.

Беседа с самарянкой

Евангелист Иоанн передает также другую важную беседу Христа с жительницей Самарии. В начале Своего общественного служения, во время пути из Иудеи в Галилею, Иисус и ученики проходили через Самарию. Днем ученики отправились в город Сихарь (Сихем) купить еды, а Иисус, уставший от долгого пути, остался у колодца. В это время к колодцу пришла за водой одна самарянская женщина. Иисус обратился к ней: «Дай Мне пить» (Ин 4:7). Тот факт, что с ней заговорил иудей, невероятно удивил самарянку — она прекрасно знала, что все иудеи считают самарян нечистыми и достойными презрения и стараются не иметь с ними ничего общего. Иудеям было запрещено даже пить из одного сосуда с самарянами.

Христос сказал ей: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин 4:10). Самарянка заметила, что у Иисуса даже нет сосуда, чтобы зачерпнуть воды из колодца, — о какой воде Он может говорить? Христос подтвердил, что Он обладает источником воды, «текущей в жизнь вечную»; каждый, кто испробует ее, «не будет жаждать вовек» (Ин 4:14). Поняв эти слова буквально, самарянка попросила Иисуса дать эту воду и ей, чтобы ей впредь не тратить столько сил на принесение воды из колодца. В ответ на эту просьбу Христос предложил ей привести своего мужа. Когда женщина ответила, что у нее нет мужа, Иисус Христос засвидетельствовал правдивость ее слов — «у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала» (Ин 4:23).

Женщина была потрясена, что вся ее жизнь, все ее тайны оказались открыты совершенно чужому человеку, и этот человек не стал обличать ее, но так удивительно с ней говорил. Вся душа ее перевернулась; она поняла, что Этот Человек есть пророк. Обращаясь к Нему уже как к пророку, самарянка задала Иисусу волновавший ее религиозный вопрос: предки самарян поклонялись Богу на горе Гаризим, а иудеи утверждают, что должно поклоняться в Иерусалиме; где же находится подлинное место поклонения Богу? Ответ Иисуса Христа заключает в себе непреходящий смысл. Вначале Христос подтвердил, что спасение приходит «от иудеев» — именно еврейский народ сохранял откровение Бога. Но наступает новое время, когда поклонение Богу не будет связано с одним определенным местом или с определенным народом. Бог есть Дух, и поэтому «истинно почитающие Отца будут в духе и истине поклоняться Ему — такого Он ждет поклонения» (Ин 4:23–24 КУЛ)[140].

Самарянка ответила, что все это объяснит Мессия, когда придет — и вдруг Иисус сказал ей: «Это Я, Который говорю с тобою» (Ин 4:26). Обратим внимание, что в евангельской истории это единственный эпизод, когда Иисус прямо сообщил собеседнику о Своем мессианском достоинстве. Самарянка слушала Иисуса как посланника Бога, и Христос, видя желание женщины услышать слово Мессии, раскрыл ей, что это и есть Он. В результате свидетельства самарянки множество жителей города Сихема услышали проповедь Иисуса и уверовали в Него, поняв, что «Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин 4:42).

Общий смысл бесед Иисуса Христа с Никодимом и самарянкой

Таким образом, Иисус приобщил к глубочайшим истинам веры и образованного фарисея Никодима, и простую самарийскую женщину. Иисус раскрыл тайну о духовном рождении человека, которое совершается через Таинство Крещения — погружения в воду. «Вода живая» символизирует Дух Божий, утоляющий духовную жажду человека (Ин 7:38–39; ср. также: Иер 2:13, 17:17). Назвав Бога «Отцом», Иисус показал, что поклонение Богу должно совершаться «в духе и истине» — быть основанным на духовной связи с Богом и нравственной чистоте, быть проникнутым Его Духом и любовью к Богу как Отцу[141].

Разговор Иисуса с самарянкой — представительницей враждебного иудеям народа — также показывает, что Сам Иисус не придает значения национальным и религиозным барьерам, разделяющим людей. Через Иисуса Христа все без исключения люди могут приблизиться к истинному Богу. История самарянки, случайно встретившейся с Христом у колодца, раскрывает нам, что встреча с Истиной может совершиться совершенно неожиданно для человека, посреди череды повседневных дел. В какой-то самый обычный момент человек вдруг со всей ясностью ощущает присутствие Бога в своей жизни, и это открытие потрясает его до глубины души. Если человек сумеет сохранить в памяти необыкновенное чувство близости Бога, этот один момент может изменить всю его жизнь.

Истоки враждебного отношения фарисеев к Иисусу

Формирование отношения фарисеев к Иисусу

Как религиозный проповедник и наставник («равви»), имеющий учеников, Иисус Христос постоянно соприкасался со средой фарисеев и книжников. Естественно, что Иисус, Своими чудесами и глубоким учением привлекающий к Себе внимание народа, не мог остаться незамеченным иудейскими духовными руководителями. Книжники и фарисеи из Иерусалима и Галилеи пристально следили за Его делами. Хорошо понимая, что такие великие чудеса может совершать только человек, обладающий особой духовной силой, фарисеи напряженно старались определить, откуда у Него эта сила — не пророк ли Он.

Евангелисты отмечают, что фарисеи нередко приглашали Иисуса к себе в дома (Лк 7:36–50, 11:37–54). Некоторые из них пришли к убеждению, что такие чудеса могут исходить только от Бога, и признали духовный авторитет Иисуса. Такие фарисеи, в числе которых Евангелие от Иоанна упоминает Никодима (Ин 3:1), стремились общаться с Иисусом и учиться у Него. Однако бо льшая часть фарисеев относилась к Иисусу с недоверием и настороженностью: слишком многое в Его словах и делах казалось им вызывающим.

Когда Иисус объявил, что парализованному больному дается прощение грехов, фарисеи были возмущены — ведь только Бог имеет право прощать людей (Мк 2:7). Кроме этого, их повергало в крайнее недоумение то, что Иисус постоянно общался с грешными и недостойными людьми, блудницами и сборщиками налогов; Он даже соглашался приходить к этим низким людям в гости (Мф 9:9–13; Лк 5:29–32). Особое негодование фарисеев вызывали неоднократные случаи исцелений, совершаемые Иисусом в субботу. Заповедь о субботнем покое, данная Богом Моисею, была в глазах фарисеев священна. Но в ответ на их увещания и предупреждения Иисус неизменно настаивал на Своей правоте.

Согласно Евангелию от Иоанна, «последней каплей» для фарисеев стало утверждение Иисуса о Его особой близости с Богом — Он называл Бога Своим Отцом и давал понять, что обладает равным Богу достоинством. Фарисеи сочли это прямым богохульством. Они сделали вывод, что чудеса Иисуса исходят от бесовской силы — Он в сговоре с «веельзевулом», князем демонов (Мф 12:24–29; Лк 11:15–19).

Обличение Иисусом заблуждений фарисеев

Читая евангельское повествование, мы видим, что Христос никогда не пытался «оправдаться» перед обвинениями фарисеев, улучшить их впечатление о Себе и предотвратить разрастание конфликта. В свою очередь, Своим ученикам Христос говорил остерегаться «закваски фарисейской и саддукейской» (Мф 16:6–12; Мк 8:15), то есть свойственных фарисеям и саддукеям религиозных стереотипов. Первостепенное значение многие фарисеи придавали внешней, обрядовой стороне служения Богу; они с почтением соблюдали даже не записанные в Законе заповеди ритуального характера — устные «предания старцев». Христос не разделял этого отношения. Сказав «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф 15:11) — Иисус открыто объявил, что Он не придает значения соблюдению пищевых запретов Закона Моисеева, столь важных в религиозном быту иудеев.

Иисус Христос показывает людям, что ритуальное осквернение ничего не значит по сравнению с нечистотой души и внутренней скверной греха. Многие фарисеи не могли принять подобное учение; оно словно бы ниспровергало устои их веры. Более того, влияние Иисуса в народе неуклонно росло, и это очень тревожило фарисеев; они не хотели допустить, чтобы этот человек развращал массы людей, а также боялись утратить свой собственный религиозный авторитет в глазах народа. Таким образом, большинство фарисеев заняли непримиримую позицию по отношению к Иисусу. Со временем их враждебность перешла в открытое противостояние.

Общее отношение Иисуса к фарисеям

При этом важно понимать, что со Своей стороны Иисус Христос был всегда открыт для фарисеев. Ярким примером является Его общение с Никодимом; среди его тайных учеников был и другой член Синедриона, Иосиф из Аримафеи. Иисус выявлял заблуждения фарисеев и с твердостью отстаивал Свою позицию, но делал это ради них самих, ради того, чтобы они познали истину. Иисус Христос желал, чтобы и фарисеи обратились к Его Небесному Отцу — «…говорю это для того, чтобы вы спаслись» (Ин 5:34). Все Евангелия свидетельствуют о том, что Иисус Христос не отвергал никого, Он принимал всех, кто с искренностью обращался к Нему («приходящего ко Мне не изгоню вон» — Ин 6:37). Очевидно, что не отношение Самого Иисуса препятствовало фарисеям приблизиться к Нему как к источнику истины, но их собственное предубеждение. Именно эта изначальная «закрытость» и неколебимая уверенность в своей правоте стали причиной непризнания фарисеями обетованного Мессии.

Отличительные черты Галилейского периода

Начальный этап общественного служения Иисуса Христа был откровением Царствия Божия, пришедшего на землю в Его лице. Христос видимым образом являл реальность Царства в Своих чудесах: в исцелениях и изгнаниях бесов очевидным становилось владычество любящего и милосердного Бога. Иисус также характеризовал Царствие в устной проповеди, формулируя заповеди и наставления, приближающие человека к достижению Царствия. Когда люди открывали свою душу навстречу Иисусу Христу, они ощущали исходящую от Него Божественную силу и любовь. Общение с истинным Посланником Бога и прикосновение к Его Царству наполняли сердца людей ликующей радостью. О Своих избранных учениках Христос говорил: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф 13:16).

Галилейский период можно определить как время духовной радости учеников Христа. Отвечая фарисеям, почему Его ученики не соблюдают постных дней, Иисус сравнил апостолов с участниками свадебного торжества — всякая напряженность и грусть были чужды им в то время (Мф 9:14–15; Лк 5:33–35). Радостный подъем учеников оттенялся возрастающей враждебностью фарисеев, привыкших пользоваться бесспорным авторитетом в глазах народа. В лице Иисуса духовные наставники чувствовали угрозу своему почетному положению.

Вопросы к уроку

1) В чем состояла цель и отличительные черты служения Иоанна Крестителя? Почему Крещение Иисуса отличалось от иных случаев крещений Иоанна? Охарактеризуйте значение события Крещения Иисуса Христа в контексте евангельской истории и его непреходящее значение для всех христиан.

2) Какие три искушения предложил Иисусу диавол? Почему принятие искушений направило бы Мессию на ложный путь? Словами какой ветхозаветной книги отвечал Христос искусителю?

3) К чему призывал Иисус Христос в самом начале Своего общественного служения? Почему первый период общественного служения называется «Галилейским»? Перечислите основные события Галилейского периода.

4) Назовите имена четырех самых первых учеников Иисуса Христа. При каких обстоятельствах они встретились с Иисусом? В чем символический смысл избрания именно «двенадцати» апостолов?

5) Какие нравственные качества, необходимые для вхождения в Царствие Божие, названы в заповедях блаженства? Что означает выражение «нищие духом»? Как Иисус Христос дополняет и расширяет заповеди ветхозаветного Закона?

6) Каким внутренним настроем, согласно учению Иисуса Христа, должны сопровождаться молитва, подаяние милостыни и пост? Что Иисус Христос говорит об отношении к богатству? Какие три образных сравнения завершают Нагорную проповедь?

7) Приведите примеры чудес, совершенных Иисусом Христом по вере людей. В чем заключается роль веры самого человека для совершения чуда? Почему Иисус не сотворил чудес в Своем родном городе Назарете?

8) Приведите примеры чудес, совершенных Иисусом Христом без прямых просьб людей. Почему Иисус утверждал, что чудеса изгнания бесов делают очевидным присутствие Царствия Божия среди людей?

9) Какие исцеления были совершены Иисусом Христом в субботу? Что Иисус отвечал фарисеям, обвиняющим Его в нарушении заповеди о субботнем покое? Что еще фарисеи ставили в вину Иисусу?

10) Какие истины о Себе и Своем служении открыл Иисус Христос в беседах с Никодимом и самарянкой? Как можно пояснить слова «вода живая», «поклонение Богу в духе и истине»? О чем свидетельствует тот факт, что Иисус Христос вступил в разговор с самарянкой — представительницей презираемого иудеями народа?

Урок 3 (15). Период пути на Страсти. Притчи Иисуса Христа

Завершение Галилейского периода

Исповедание веры апостола Петра в Иисуса как обетованного Мессию

Избранные Иисусом ученики-апостолы всегда пребывали при Нем и видели творимые Им чудеса, слышали Его проповедь, и сами ощущали великую силу, исходящую от Него. Когда Иисус, находясь с учениками в лодке на Галилейском озере, одним Своим словом усмирил поднявшуюся бурю, апостолы с благоговейным страхом воскликнули: «Кто же это, что и ветер и море повинуются Ему?» (Мк 4:41). И однажды Иисус задал прямой вопрос Своим ученикам, кем именно они считают Своего Учителя. Это произошло во время пребывания в языческой местности, у города Кесария Филиппова, о чем повествуют все три первых евангелиста. Иисус удалялся с апостолами в языческие области, где был почти никому не известен, чтобы иметь возможность уделить ученикам больше времени и беседовать с ними в спокойной обстановке.

Будучи там, Иисус обратился к апостолам: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Получив ответ, что люди полагают, что Он — один из пророков, Иисус продолжил: «А вы за кого почитаете Меня?» И тогда общее убеждение учеников выразил апостол Симон (Петр): «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16:16; ср. Мк 8:29: «Ты — Христос»; Лк 9:20: «[почитаем Тебя] за Христа Божия»). В этих словах заключено исповедание веры учеников: Иисус из Назарета есть «Христос» — Мессия, обетованный Богом Помазанник, Царь Израилев. И Иисус торжественно запечатлел истинность сказанного: «Блажен ты Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах». В этот момент Симон и получил от Христа новое имя — «Петр», что означает «камень» (по-арамейски «кефа»; греч. πέτρος, «петрос»), поскольку на выраженной им вере, как на скале (по-арамейски «кефа», греч. πέτρα, «петра»), будет основана Церковь (Мф 16:17–19).

Событие исповедания веры апостолов завершает первый период проповеди Христа (Галилейский период). Наступает новый этап: уверовавшим ученикам теперь нужно понять, каков будет путь Мессии. Иисус не хотел, чтобы ученики ожидали, что Он будет действовать подобно земному царю, явит Свою силу в столице и воцарится над Израилем. Истинного Мессию, посланного Небесным Отцом, ждет совсем иное. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф 16:21).

Итак, отныне Христос стал открыто говорить ученикам о Своих грядущих страданиях, смерти и воскресении. Эти слова никак не сочетались с общераспространенными представлениями о Мессии, и апостол Петр даже сказал Иисусу: «Будь милостив к Себе, Господи, да не будет этого с Тобою!» В тот момент Петр выразил свое человеческое разумение, которое оказалось не в силах постичь замысел Божий, и поэтому Иисус ответил: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф 16:22–23). Стремление удержать Иисуса Христа от Его пути в конечном итоге соответствует целям сатаны.

Преображение Иисуса Христа

Непосредственно после исповедания Петра совершилось еще одно значимое событие. По прошествии шести или восьми дней Иисус поднялся на гору[142], взяв с собой апостолов Петра, Иакова и Иоанна Зеведеевых (Мф 17: 1–13; Мк 9:2–13; Лк 9:28–36). Во время молитвы ученики увидели, как лицо Иисуса стало излучать сияние, подобное солнечному, и Его одежда стала белой и блистающей, как свет. Перед преображенным Христом предстали Моисей и Илия, выдающиеся личности ветхозаветной истории, олицетворяющие собой «закон» и «пророков». Они беседовали со Христом «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк 9:31) — то есть о грядущей смерти Иисуса и «исходе» из смерти в жизнь.

Апостолы созерцали Мессию в светозарной славе, и Петр выразил их общее впечатление: «Господи! хорошо нам здесь быть». Чтобы подольше продлить это пребывание, Петр предложил сделать здесь три палатки — для Христа, Моисея и Илии. Он еще не закончил говорить, когда их покрыло светлое облако, и из него прозвучал глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф 17:5). Как и на горе Синай, в скинии и Иерусалимском храме, облако являлось видимым знамением присутствия Божия (Исх 40:34; 3 Цар 8:10). Ученики в страхе упали ниц. Иисус сказал им «не бойтесь», и, когда апостолы подняли свои глаза, они увидели, что Он снова один и все стало прежним. Христос запретил им рассказывать об этом видении, пока Он не воскреснет из мертвых.

Произошедшее событие, именуемое «Преображением»[143], было явлением Мессии в Божественной славе, исполнением слов Христа: «…есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк 9:1). Открывая сияние Своей вечной славы, Иисус подтвердил истинность исповеданной апостолами веры в Него. Но это великое событие также предуказывало будущее — Моисей и Илия говорили о предстоящей смерти Иисуса, а голос Отца призвал учеников слушать слова Христа. Согласно Мф, Мк и Лк, в это время Христос предсказывал Свои страдания от руководителей иудейского народа. Он призывал учеников «отвергнуть себя», и, подобно Ему, «взять свой крест» — орудие казни, ставшее символом скорбей и испытаний, — и следовать за Ним (Мф 16:24–25)[144]. Все евангельское повествование свидетельствует, что истинная слава неразрывно связана с самоотречением и страданиями.

Светлое событие Преображения словно оттеняется непосредственно следующим за ним эпизодом, где мы соприкасаемся с человеческой болью: спустившись с горы, Иисус Христос увидел больного мальчика, который каждое полнолуние страдал от тяжелых судорожных припадков. Отец ребенка привел его к ожидавшим Иисуса апостолам, но те не смогли исцелить его (Мф 17:14–20; Мк 9:14–29; Лк 9:37–43). Иисус удивился маловерию учеников и исцелил ребенка к великой радости его отца. Этот эпизод мог дать понять апостолам Петру, Иоанну и Иакову, что, как бы ни хотелось остаться на светлой и счастливой горе Преображения, они должны продолжать свой путь и помогать людям. Исполняя волю Отца, Иисус идет дальше, и впереди уже видна гора Распятия, Голгофа, на которой будет совершено искупление всего человечества.

Период пути на Страсти

Общие сведения о последнем путешествии Иисуса Христа в Иерусалим

О последнем пути Иисуса Христа из Галилеи в Иерусалим повествуют все три первых евангелиста; «…когда приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим» (Лк 9:51). Перед этим, согласно Лк, Иисус в последний раз обошел галилейские города. Иисус Христос отправился из Галилеи не прямым путем через Самарию — вероятно, потому, что самарийский город не принял вестников Христа (Лк 9:52–53); самаряне часто препятствовали иудейским паломникам проходить по их территории. Иисус с учениками шли «Заиорданской страной» (Переей) — областью, лежащей на восток от Иордана (Мф 19:1; Мк 10:1). В соответствии с целью пути этот период евангельской истории получил у библеистов название «путь на Страсти» (то есть на страдания). Завершается период торжественным Входом Христа в Иерусалим; он состоялся за пять дней до иудейской Пасхи. Последние дни земной жизни Иисуса в Иерусалиме называются «Страстной» неделей.

Наиболее подробно о периоде пути на Страсти повествует евангелист Лука (Лк 9:51–19:28). Мы видим призвание новых учеников (Лк 9:57–62), проповедь избранных Христом 70 апостолов (Лк 10:1–20), чудеса исцеления больных в субботу (Лк 13:10–17; 14:1–6), все возрастающее противостояние фарисеев (ср. Лк 11:37–54) и множество притч и поучений. Описывая различные происходящие события, евангелист неоднократно напоминает читателям, что конечная цель пути — Иерусалим (Лк 13:22; 17:11; 19:28 и др.). Тем самым на все повествование о путешествии в Иерусалим как бы падает отсвет грядущих событий.

Пребывание Иисуса Христа на празднике Кущей и празднике Обновления Храма

Спорные мнения об Иисусе

Евангелие от Иоанна дополняет повествования первых трех Евангелий — в нем рассказывается, как за полгода до Своего последнего торжественного въезда в Иерусалим Христос посетил этот город в праздник Кущей[145]. Праздник Кущей («Палаток») был посвящен воспоминанию шествия Израиля по пустыне под водительством Моисея; он праздновался осенью в течение целой недели, и все это время полагалось жить в шалашах, украшенных цветами. Иисус отправился в Иерусалим на праздник Кущей как один из паломников[146]. Находиться в Иерусалиме было для Христа небезопасно — по свидетельству евангелиста Иоанна, иерусалимские фарисеи задумали убить Иисуса еще в Его предыдущее посещение святого города, когда Он в субботу исцелил расслабленного при купальне Вифезда. Фарисеи считали Иисуса достойным смерти за то, что Он нарушал субботу и «отцом Своим называл Бога» (Ин 5:16,18). Но угроза столкновения с фарисеями не остановила Иисуса.

В середине праздника Кущей Иисус пришел во двор Иерусалимского храма и открыто беседовал с собравшимися в нем иудеями. Появление Иисуса в Иерусалиме и Его проповедь вызвали множество разговоров среди иудеев, и все оживленно обсуждали, Кто же Он. Некоторые предполагали, что Он есть Мессия («Христос» — Ин 7:31,26–27) или же пророк — действительно, вряд ли кто-либо смог бы сотворить больше знамений, чем Он. Людей также изумляло Его глубокое знание Писания, при том что Иисус нигде не изучал священных книг (Ин 7:15). Речи Иисуса и особое расположение к Нему народа все больше раздражали фарисеев и иудейских начальников, убежденных, что Этот человек не может быть Мессией, что Он «обольщает народ». Когда придет Мессия, «никто не будет знать, откуда Он» (Ин 7:27); происхождение же Иисуса им хорошо известно — Он родом из провинциальной Галилеи (ср. слова Нафанаила: «из Назарета может ли быть что доброе?» — Ин 1:46).

Когда на заседании членов Синедриона Никодим осмелился сказать несколько слов в поддержку Иисуса, его сразу же осадили и «поставили на место»: «И ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк» (Ин 7:50–52). Первосвященники специально посылали слуг, чтобы те схватили Иисуса и привели к ним. Однако определенный Богом «час» — время страданий и смерти Иисуса Христа — еще не настал. Посланные вернулись ни с чем и передали свое впечатление от слов Иисуса: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин 7:46).

Откровение Иисуса о Себе

Главной темой бесед Иисуса Христа на празднике Кущей был Он Сам. Иисус свидетельствовал, что Его учение — не Его собственное, но исходит от Самого Отца (Ин 7:16–18). Христос является посланником Отца в мир. В последний день праздника Кущей, когда в богослужении вспоминалось изведение Моисеем воды из скалы[147], Иисус воскликнул: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин 7:37,38). Евангелист поясняет, что Он сказал это «о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Ин 7:39; ср. Ин 4:14). Иисус опять говорил о Себе как об источнике «воды живой» — несмотря на возрастающую враждебность фарисеев, Он подчеркивал спасительность веры в Него Самого и в Его слово.

Обращаясь в Храме к иудеям, Христос сказал: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8: 31–32). Слова Иисуса возмутили присутствующих — можно было понять, что иудеи, потомки праведного патриарха Авраама, являются рабами! Христос пояснил, что имеет в виду внутреннее рабство: каждый, кто грешит, становится рабом греха. Истинную, духовную свободу может даровать только Сын Божий. Конечно, по плоти эти иудеи происходят от Авраама, но по духу они остаются непохожими на него. Некоторые из них хотят убить безгрешного Иисуса, посланника Бога, потому что Его слова «не вмещаются» в них. Тем самым они оказываются подобными диаволу, отцу лжи и греха, человекоубийце (Ин 8:44). А тот, кто соблюдает слово Иисуса Христа, «не увидит смерти вовек».

Не понимая, о чем говорит Иисус, иудеи пришли в негодование: «Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?» (Ин 8:53). Христос ответил, что Он подлинно выше Авраама, так как является обетованным Аврааму Мессией: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. …истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин 8:56)[148]. Этими словами Христос указал на вечность Своего бытия. Иудеи уже хотели побить Его камнями за богохульство, но Иисус скрылся от них (Ин 8:59).

Мы видим, что Иисус Христос не отступался от Своих слов, даже если они вызывали взрыв возмущения и раздражения, и с истинным бесстрашием продолжал свидетельствовать о Себе и Отце. Более того, Христос подчеркивал, что к Его учению необходимо прислушаться именно сейчас, потому что приближается «ночь», когда воспринять его будет уже невозможно. Иисус несколько раз предрекал иудеям Свое отшествие из мира: «Еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня; будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете придти» (Ин 7:33–34; 8:21–24). Иудеи не понимали, что означают эти слова, но некоторые жители Иерусалима уже знали, что фарисеи намереваются убить Этого человека. Евангелист Иоанн отмечает, что жители Иерусалима старались не говорить об Иисусе открыто, потому что боялись гнева фарисеев и первосвященников. И чем дальше, тем тревожнее становилась атмосфера, тем больше «сгущались тучи».

Исцеление слепорожденного и возрастающее противостояние фарисеев

В Евангелии от Иоанна описывается пример истинного знамения — чуда, приведшего исцеленного человека к вере в Иисуса Христа. Увидев одного человека, родившегося слепым, ученики задали Иисусу вопрос, по чьей вине это могло произойти — по грехам его родителей или же потому, что он сам каким-то образом согрешил еще до рождения. Иисус ответил: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин 9:3)[149]. Часто бывает тщетно спрашивать, «почему» или «за что» случилось то или иное несчастье, но можно найти ответ, чему это может послужить. Иисус, смешав землю со слюной, помазал глаза слепорожденному, и тот, пойдя и умывшись в купальне Силоам[150], прозрел. Это чудо зримо подтвердило слова Христа — «Я есмь свет миру» (Ин 8:12; 9:5)[151].

Но не все желают видеть этот свет. Фарисеи дважды допрашивали слепорожденного о свершившемся чуде, как бы «не веря своим глазам». Самым значимым в произошедшем исцелении фарисеи посчитали то, что оно совершилось в субботу. Фарисеи заявили слепорожденному, что исцеливший его Человек — грешник, поскольку не соблюдает святую заповедь Моисея. Своим учителем они признают Моисея, переданные им установления непререкаемы, а об Этом человеке неизвестно, откуда Он.

И тогда слепорожденный с удивлением спросил — как же может быть, что они, духовные наставники народа, все еще не могут понять, откуда такой великий чудотворец? Невозможно грешному человеку совершить такое чудо — известно, что Бог слушает только тех, кто чтит Его и творит Его волю. Кто исцелил слепого от рождения, не может быть не от Бога. Слова слепорожденного были настолько мудрыми и точными, что фарисеям было нечего сказать в ответ.

В бессильной злобе они воскликнули: «Во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь?» — и вы гнали слепорожденного. В этот момент слепорожденный с дерзновенной смелостью защищал правоту исцелившего его Человека, не испугавшись противостать авторитетным религиозным лидерам. Его можно назвать настоящим исповедником веры.

После изгнания фарисеями слепорожденного Иисус подошел к нему и спросил, верует ли тот в Сына Человеческого[152]. И слепорожденный ответил: «Верую, Господи!» — и поклонился Иисусу. Так слепорожденный уверовал в Иисуса Христа — истинный Свет, и тем самым обрел подлинное духовное зрение. Фарисеи же, уверенные в своем познании Бога, остались в духовной слепоте. «И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин 9:39–41).

Это событие показывает все возрастающее размежевание между Иисусом Христом и фарисеями. Фарисеи называли Иисуса грешником и богохульником и отказывались видеть в Его чудесах силу Божию. Они либо вообще воздерживались от суждений, как Он творит такие дела, либо уверяли себя и других, что Иисус совершает Свои чудеса силой бесовской. Евангелист Иоанн отмечает, что иудейские начальники решили отлучать от синагоги всех, кто признает Иисуса Мессией («Христом» — Ин 9:22). Это противостояние фарисеев приводило к тому, что верные Богу иудеи, прозревшие духовно и увидевшие в Иисусе Посланника Бога, начинали уходить от фарисеев и уже более не считали их своими духовными наставниками.

Притча о Пастыре добром

Противопоставляя Себя фарисеям, считающих себя истинными духовными вождями народа, Иисус рассказал притчу о Пастыре добром (Ин 10:1–18). Если в загон для овец («двор овчий») хочет забраться вор, то он старается тайком пролезть туда. А пастух входит к овцам через дверь, и они узнают его голос; он выводит овец, и они идут за ним. За чужим человеком овцы не пойдут. Эта картина была хорошо понятна жителям Палестины, где многие занимались скотоводством, но главное, эта образность было знакома им из Ветхого Завета. В книге пророка Иезекииля говорится, что Бог накажет недостойных «пастырей израильских» — руководителей народа, пренебрегающих «овцами», и Сам станет пастырем Своего народа, и «раб Его Давид» будет заботиться об овцах и пасти их (Иез 34:1–31; 37:24; ср. Пс 22:1; Ис 40:11).

Христос открывает, что именно Он есть тот «добрый пастырь»: «Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня… Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин 10:4, 10–11). Если стадо пасет наемник, для которого овцы чужие, он не защищает овец от волка, и волк разгоняет все стадо. Истинный же пастырь никогда не оставит свое стадо — он готов пожертвовать жизнью ради овец (Ин 10:11,15,17–18). И Иисус открывает, что Он действительно отдаст за них Свою жизнь. Христос также называет Себя «дверью овцам» (Ин 10:7,9); это показывает, что Он есть единственный истинный посредник между Богом и народом, Он есть путь в Царство Божие, в которое можно войти именно через Него.

Беседа на празднике Обновления Храма

Хотя Иисус так много раскрывал о Себе в Своих речах, фарисеи никак не могли решить со всей уверенностью, что это за человек. На празднике Обновления Храма — воспоминания очищения Иерусалимского храма от идолов, совершенного братьями Маккавеями, — иудеи спросили Иисуса: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо» (Ин 10:24). Иисус ответил, что о Нем свидетельствуют творимые Им дела. Те же, кто спрашивает, все равно не хотят в Него поверить, потому что Он совсем не похож на того Мессию, образ которого они себе создали. Но только Сын подлинно знает Отца, поэтому фарисеи не могут иметь истинного знания о том, каким именно будет Мессия, посланный Отцом.

Иисус утверждал, что Он больше чем Мессия, Он — Сын, имеющий единство с Богом Отцом: «Я и Отец одно» (Ин 10:30). Таким образом Иисус подразумевал, что Он есть Сын Божий в уникальном смысле (Ин 10:34–38; ср. Пс 81:6). За это фактическое утверждение равенства с Богом иудеи устремились побить Иисуса камнями. Христос без страха сказал этим людям, используя образы Своей притчи, что многие из них — не из числа Его овец. После этого Иисус скрылся от разъяренной толпы — время Его отшествия к Отцу еще не пришло.

Учение Иисуса Христа, выраженное в форме притч

Язык притчей — характерная особенность проповеди Иисуса Христа

Притчи — это наиболее распространенный жанр, в который Иисус Христос облекает Свое учение. Как и басня, притча представляет собой иносказательный рассказ, однако в отличие от басни в притче описываются не вымышленные ситуации, а взятые из реальной жизни. В различных образах из повседневного быта людей выражаются высокие духовные истины[153]. В Ветхом Завете присутствует совсем немного притч, сходных с евангельскими (прежде всего Суд 9:7–15; 2 Цар 12:1–4; Ис 5:1–7 и некоторые другие). В Евангелиях же насчитывается около 60 притч. По сравнению с Евангелием от Иоанна, в Мф, Лк и Мк притч существенно больше. Учение притчами является яркой особенностью проповеди Христа — и это, конечно, неслучайно.

Человеческий ум слишком ограничен, чтобы вместить в себя глубину Божественного откровения. В Евангелии от Иоанна приводятся случаи, когда Христос говорил о Боге и духовном мире прямо, обращаясь при этом к жителям Иудеи, хорошо знающим Писание. Но и такие слушатели часто оказывались неспособными воспринять изреченные Им истины[154]. Употребленные в притчах сравнения близки к повседневному опыту, очень понятны и доступны. Притча предоставляет каждому человеку возможность понять ее скрытый смысл в меру своих духовных сил.

Вспомним одну из известнейших притч Христа — притчу о сеятеле (Мф 13:3–9; Мк 4:3–9; Лк 8:5–8; во всех трех Евангелиях также приводится и толкование притчи Христом (Мф 13:18–22, Мк 4:13–19, Лк 8:11–14). Сеятель есть образ Самого Иисуса Христа, Который «сеет» в людях семена слова о Царствии Божием. Некоторые семена сеятеля упали у дороги, на вытоптанные места, иные — на каменистые места, какие-то — на почву с растущими колючками («терниями»), а другие — на хорошую плодородную землю. Как брошенные сеятелем семена попадали на разную почву, так и слово Христа достигало слуха совершенно разных людей. За Иисусом всегда следовало множество народа, среди них были ученики и желающие исцелиться, случайные прохожие и враги. И Христос использовал язык притчи — универсальный язык, позволяющий обращаться одновременно к различным группам людей и решать разные задачи.

Самая важная группа из следовавших за Иисусом — это те, кто искренне стремился научиться истине и принять Его слово, они есть «добрая земля, приносящая плод». Большинство из них были жителями провинциальной Галилеи, людьми некнижными и простыми; такими были и апостолы. Воистину, Бог открыл Свои тайны «младенцам», сокрыв их от «мудрых» (Мф 11:25), не захотевших их принять. Иисус учитывал неподготовленность учеников к восприятию глубоких догматических истин и облекал мысли в весьма простую форму притчей. Желающим точнее понять глубинный смысл притчей Христос всегда открывал его: «…ученикам наедине изъяснял все» (Мк 4: 34). Поэтому Иисус говорил ученикам: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф 13:16).

Многочисленную группу составляли люди, которые ходили за Иисусом, ожидая благодеяний и исцелений, но Его учение интересовало их гораздо меньше. Такие люди могли восхищаться делами Христа, но это восхищение было во многом поверхностным[155]. Их можно сравнить с каменистой почвой — вначале они принимают слово, но не сохраняют его, поскольку «не имеют корня и непостоянны». К ним присоединялись случайные слушатели, которые небрежно и невнимательно относились к услышанному — они были похожи на «землю у дороги», откуда семена обычно склевывали птицы. К таким людям Иисус обращался только в притчах, потому что «они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф 13:11–16; ср. Ис 6:9–10). Но и их Христос не оставляет без духовной пищи: благодаря притчам для них появляется возможность понять хотя бы что-нибудь.

Безусловно, в толпе присутствовали и враждебно настроенные к Иисусу люди, по преимуществу это были фарисеи. В их душах семя слова Христова было заглушаемо «терниями» — страстями тщеславия, любви к деньгам и зависти. Они слушали Христа, только чтобы найти повод для обвинения. И в этом случае иносказательный язык притчей ограждал святые истины от попирания (ср. Мф 7:6).

Таким образом, в притчах Христа мы видим сочетание простоты и тайны. Язык притчи позволяет сохранить человеческую свободу, то есть одновременно явить истину тем, кто желает ее слышать, и скрыть от тех, кто не хочет ее принять. Смысл притчи оказывается скрытым от духовно слепых людей. А Своим ученикам Христос всегда открывает его — желание понять вознаграждается, и перед учениками предстает духовная реальность, о которой сокровенно повествует притча[156].

Учение о Царствии Божием

Раскрытие истин о Царствии Божием посредством притчей. Семь притч о Царствии, рассказанные в Галилейский период

Иисус Христос говорил о Царствии Божием преимущественно в притчах; это вполне понятно — Царствие Бога нельзя ни увидеть, ни объять разумом, это духовная реальность, принципиально неизобразимая и неограниченная. По слову апостола Павла, «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14:17). И Иисус, не используя прямых определений, раскрывает слушателям эту реальность через доступные для них сравнения: «Чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его?» (Мк 4:30).

Еще ранее, в Галилейский период Христос рассказал семь притч о Царствии: о сеятеле, о пшенице и плевелах, о зерне горчичном, о закваске, о сокровище на поле, о драгоценной жемчужине, о неводе (Мф 13; парал. Мк 4 и Лк 8 и 13).

Притча о сеятеле

Притча о сеятеле (Мф 13:3–9; Мк 4:3–9; Лк 8:5–8) говорит о том, что проповедь о Царствии Божием вызывает у людей различный отклик, но непременно будут те, кто примет слово о Царствии и принесет «плод» своей жизнью (Мф 13:18–22, Мк 4:13–19, Лк 8:11–14).

Притча о горчичном зерне

Притча о горчичном зерне показывает всеобъемлющий характер Царствия. Семя горчицы — самое меньшее из всех семян[157], но когда оно вырастает, становится большим деревом[158], в ветвях которого могут гнездиться птицы. Толкователи понимали это как указание на количественный и территориальный рост: из маленького узкого круга учеников Христовых выросла вселенская Церковь, и великое множество различных людей и народов входят через нее в Царствие Небесное. Существует другое толкование этой образности, связывающее ее с притчей о Сеятеле. Если человек принял слово Христа, если оно «укоренилось» в нем, то Царствие будет расти внутри него, наполняя всю его душу, просвещая мысли, раскрываясь в делах.

Притчи о закваске, о невидимо растущем семени

Притча о закваске (Мф 13:33–35; Мк 4:33,34; Лк 13:20, 21) развивает мысль предыдущей притчи. В ней используется образность приготовления теста: взяв большое количество разведенной в воде муки, женщина кладет туда закваску (кусочек дрожжевого теста, оставшийся от предыдущего раза), и под действием закваски все тесто вскисает[159]. Как закваска изменяет свойства теста, так и семя Царствия Божия, укорененное в душе, постепенно преображает всего человека[160].

Об этом же говорит притча о невидимо растущем семени (Мк 4:26–29). «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мк 4:26–28). Здесь подчеркивается, как незаметно, необъяснимо и таинственно растет семя Царствия Божия внутри человека. В этом проявляется действие Святого Духа, о котором говорится в Евангелии от Иоанна (Ин 7:37–39).

Притча о пшенице и плевелах. Притча о неводе

Притча о растущем семени завершается словами: «Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк 4:29). Образ жатвы выражает идею завершения, то есть времени, когда подводятся итоги. Такое значение жатва имеет в притче о пшенице и плевелах (Мф 13:24–30). Человек посеял на своем поле хорошие семена пшеницы, но ночью пришел его враг и насеял среди них семена сорняков («плевел»). Увидев во взошедшей поросли плевелы, слуги предложили сразу выдернуть их, но хозяин запретил, чтобы вместе с плевелами они случайно не выпололи и пшеницу[161]. А когда пшеница и плевелы созреют, жнецы разделят их и сожгут плевелы. Христос так объяснил смысл Своей притчи: в мире, который символизирует поле, одновременно живут и «сыны Царствия», и «сыны лукавого», и Бог не отделяет их друг от друга, пока не наступит жатва — конец века[162]. Тем самым притча отвечает на вопрос о кажущейся безнаказанности зла — грешникам непременно воздастся по их делам, но уже после завершения жизненного пути всех людей.

Эту притчу называют «эсхатологической»[163], поскольку она описывает последний Суд Божий; подобная ей притча — о неводе (Мф 13:47–50). В рыболовную сеть попадаются всевозможные разные рыбы, и затем рыбак разбирает улов, кладет хорошую рыбу в сосуды и выбрасывает плохую. Эта образность была очень близка слушателям-галилеянам, жившим вблизи Галилейского озера; вспомним также, что рыбная ловля есть образ апостольского служения (Лк 5:10). Можно подытожить, что Царствие Божие уже явлено людям во Христе, и в настоящее время оно присутствует сокровенным образом в душах людей — «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк 17:21)[164]. Однако в последние времена Бог явным для всех образом воцарится над миром, и следствием этого будет суд — отделение праведных людей от нераскаянных грешников (ср. также Мф 25:31–46 — притча о Суде). И тогда праведники «воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф 13:43).

Притчи о сокровище на поле, о драгоценной жемчужине

Притчи о сокровище на поле (Мф 13:44) и о драгоценной жемчужине (Мф 13:45,46) говорят о высочайшей ценности Царствия Божия. Вскапывая поле, человек нашел спрятанное сокровище[165], и, радуясь, продал все, что у него было, и купил это поле. Некий купец был ценителем жемчужин, и, когда нашел особенно прекрасную, продал все, чтобы приобрести ее. Эти люди пришли к своей находке по-разному: один всю жизнь собирал жемчужины и стремился отыскать самую лучшую, а другой нашел клад совершенно случайно. Но реакция обоих была одинаковой — они поняли, что ради этой необыкновенной ценности не жаль пожертвовать всем имеющимся. Человек, однажды получив опыт познания Царствия Бога, более не может довольствоваться тем, что он имел, и готов от всего отказаться ради его обретения.

Притча о званых на пир

В период пути на Страсти Иисус Христос также продолжает учить о Царствии Божием. Рассказывая притчу о званых на пир (Лк 14:16–24; ср. Мф 22:2–14), Он уподобляет Царствие трапезе, пиру, устроенному хозяином дома. Этот образ выражает единение и радость общения с Богом. В притче показывается, что не все приглашенные на пир соглашаются прийти — кто-то купил землю и хочет ее посмотреть, кто-то купил волов, кто-то женился. И тогда разгневанный хозяин посылает звать на пир нищих, калек, слепых и хромых. Мы видим, что излишняя привязанность к земным благам и вовлеченность в повседневные заботы могут «не пустить» человека приобщиться к драгоценному Царствию Божию. Званые отказались и вместо них пришли те, которые меньше всего могли бы рассчитывать получить приглашение.

Притча о минах и притча о талантах

Господь призывает к Себе всех и «дарит» людям Царствие, при этом раскрытие этого дара требует ответных усилий со стороны человека («Царствие Божие силою берется» — Мф 11:12; Лк 16:16). Эту мысль иллюстрирует притча о минах (Лк 19:11–27; мина — греческая монета, равная 100 драхмам). Знатный вельможа, собирающийся взойти на царский престол, дал своим рабам по мине, чтобы они пустили эти деньги в оборот, и уехал. По возвращении он потребовал у рабов отчета. Раб, который на одну мину приобрел 10 мин прибыли, был поставлен правителем над десятью городами, приобретший 5 мин — над пятью.

Тот же сюжет имеет известная притча о талантах[166] (Мф 25:14–30), в ней приводятся слова, обращенные к потрудившимся рабам: «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Последний же раб, не желая трудиться и рисковать, решил не вкладывать деньги ни в какое дело. Он просто возвратил их господину, за что получил от него суровый выговор. Итак, дары Божии нужно развивать и приумножать — «имеющему дано будет, а у не имеющего отнимется и то, что имеет»[167] (Лк 19:26; ср. Мк 4:25).

Притча о немилосердном заимодавце

Чтобы войти в Царствие Божие, человек должен научиться искренне прощать своих ближних — со всей яркостью это изображает притча о немилосердном заимодавце (Мф 18:23–35). Царь великодушно простил своему слуге громадный долг в десять тысяч талантов серебра. А тот, встретив своего должника, который задолжал ему в сотни тысяч раз меньшую сумму (100 динариев)[168], приказал посадить его в тюрьму. Оставшийся после великой царской милости черствым и мелочным, слуга оказался не достоин полученного дара прощения и поэтому будет отдан на мучения, пока не вернет весь свой прежний долг. Каждый человек должен помнить, что Бог прощает ему великое множество согрешений, и поэтому, по словам Христа, и нам нужно прощать ближнего «до седмижды семидесяти раз» (Мф 18:22), то есть всегда быть готовым простить.

Общий вывод: что есть Царствие Божие

Итак, притчи Христа говорят нам о том, что Царство Небесное есть абсолютная и высшая ценность; однажды познав его, человек ничего не ставит выше него. Если семя слова о Царствии Божием укоренилось в душе человеке, то он преображается внутренне и его жизнь приносит благие плоды. При этом проповедь о Царствии вызывает в людях различный отклик — не все в равно мере готовы открыть себя для Царствия Бога. В настоящее время Царствие Божие сокрыто в душах людей; однако в последние времена Царствие Божие проявится в полноте, и тогда праведники будут отделены от грешников.

«Будьте как дети»: кто войдет в Царствие

Однажды апостолы спросили Христа, кто в Царствии Божием больше всех. Иисус поставил среди них ребенка и сказал, что больший — тот, кто умалит себя и станет подобным ребенку (Мф 18:1–4). Можно сказать, что в Царствии Небесном многое предстает как бы в обратной перспективе — «последние будут первыми», и «унижающий себя возвысится». Иисус продолжил: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18:3; ср. Мф 19:14). Дети восприимчивы, открыты и искренни, им свойственно от души радоваться и удивляться; дети всецело любят своих родителей и доверяют им, стремятся быть рядом с родителями и подражать им. Именно таким должен быть человек по отношению к Богу, и тогда Царствие Небесное откроется ему.

Учение о молитве

Притчи о неправедном судье, о докучливом друге — важность усердия в молитве

В Евангелиях неоднократно упоминается, что Иисус Христос молился Своему Отцу. Дав образец молитвы — «Отче наш», Иисус сказал, с каким внутренним расположением ученики должны молиться (Лк 11:1–4; ср. Мф 6:9–13). Притча о докучливом друге (Лк 11:5–13) показывает важность усердия и неотступности в молитве. Человек постучал к своему другу в полночь и попросил взаймы хлеба, потому что к нему с дороги зашел товарищ. Хотя друг и его семья уже легли спать, но он встанет и поможет пришедшему из-за его настойчивости[169]. Вывод притчи — «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк 11:10)[170].

Сходная притча — о неправедном судье (Лк 18:2–6). Одна бедная вдова долго просила судью защитить ее от соперника, и хотя судья «Бога не боялся и людей не стыдился», в конце концов он решил помочь вдове, чтобы она не приходила больше и не досаждала ему. Иисус заключил: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» (Лк 18:7,8). Человеческой черствости Иисус Христос противопоставляет милосердие Божие. Таким образом, «нужно всегда молиться и не унывать» (Лк 18:1), потому что молитва, особенно совместная, имеет великую силу: «…если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», сказал Христос (Мф 18:19–20).

Притча о мытаре и фарисее: важность смирения

Притча о мытаре и фарисее (Лк 18:9–14) также раскрывает, какой должна быть молитва. В Храм пришли помолиться два человека — ревнитель Закона фарисей и мытарь, сборщик налогов. Фарисей благодарил Бога за то, что он «не таков, как прочие люди» — грешники, «или как этот мытарь» и перечислял свои заслуги: регулярный пост и уплату десятины. Мытарь же не смел поднять глаз на небо и повторял: «Боже, будь милостив ко мне грешнику». Мытаря привела в Храм на молитву внутренняя необходимость покаяния, он давал себе жесткую оценку и не пытался оправдаться. Сознавая себя грешником, он не хочет быть отвергнутым Богом и просит лишь о милости и снисхождении. Молитва же фарисея большей частью состояла из восхваления себя перед Богом, и, хотя он действительно совершал дела праведности, он умалил их своей гордыней. По слову Иисуса, мытарь оказался «более оправданным» пред Богом, чем фарисей.

Эту притчу Христос адресовал тем, «которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других» (Лк 18:9). Христос показывает, что презрение и горделивое осуждение ближних противны Богу. Мытарь — презираемый обществом слуга римской власти, — был принят Богом через свое искреннее покаяние. По слову Христа, «возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 18:14; ср. Пс 50:19). Важно понять, что у человека не может быть таких заслуг, которые бы давали ему право требовать у Бога достойной награды. Сравнив учеников с рабами, которые обязаны исполнять волю господина, Христос обращается к ним: «…так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк 17:10).

Учение о покаянии

Поучение о необходимости покаяния и притча о бесплодной смоковнице

Свое служение Иисус Христос начинал с призыва к покаянию (Мф 4:17). К теме покаяния Иисус обращается очень часто, что показывает ее безусловную важность. Однажды какие-то люди рассказали Иисусу о том, как Понтий Пилат жестоко и кроваво подавил восстание галилеян. Можно было предположить, что погибшие были грешниками и тем самым получили по заслугам — но ответ Иисуса был не таким. Он напомнил спрашивающим о недавнем несчастном случае — упала Силоамская башня и под ней погибли восемнадцать человек. Все свершившееся Иисус интерпретирует как предостережение остальным — «если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк 13:1–5).

Затем Христос рассказал притчу о бесплодной смоковнице (Лк 13:10–17). Посаженная в винограднике смоковница третий год не приносила плодов, и хозяин уже хотел срубить ее, чтобы она не истощала землю зря. Но виноградарь просит хозяина оставить ее еще на один год, и тем временем он окопает и удобрит ее. Если и при таком особом уходе плодов не будет, то тогда смоковницу можно будет рубить без сожаления. Под смоковницей можно понимать отдельного грешника, о котором ходатайствует «виноградарь» — Сын Божий, а можно — иудейский народ в целом, который, несмотря на усилия Иисуса Христа, остается в большинстве своем невосприимчив к Его проповеди[171]. Милосердный Господь еще дает людям время, чтобы они успели покаяться. Притча имеет «открытый конец» — остается неясным, принесла ли плоды смоковница.

Притчи о заблудшей овце, о потерянной драхме

Среди пришедших послушать Христа были разные грешники и презираемые обществом люди, и Он не отвергал их. Это вызывало раздражение фарисеев и книжников: они не понимали, как может благочестивый иудей осквернять себя общением с людьми такого сорта и даже сидеть с ними за одним столом (Лк 15:1–2). В ответ на возмущение фарисеев Иисус рассказал притчи о заблудшей овце (Лк 15:4–7; ср. Мф 18:12–14) и о потерянной драхме (Лк 15: 8–10)[172]. Если у пастуха пропала одна из ста овец, то он, оставив остальных, отправится искать ее. Найдя овцу, он «радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся» (Мф 18:13). Если у женщины потерялась одна из десяти драхм (греческая монета), то она будет тщательно осматривать всю комнату, пока не найдет ее. И потом женщина созовет подруг и пригласит разделить ее радость[173]; Христос заключает: «так… бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк 15:10)[174].

Притча о блудном сыне

Мотив радости Бога о вновь обретенном развивается в притче о блудном сыне (Лк 15:11–32). Это самая известная притча о покаянии, причем она настолько емко отражает суть Благовестия Христова, что епископ Амвросий Медиоланский (340–397 гг.) назвал ее «Евангелием евангелий», сердцевиной Евангелия. Эта притча представляет собой целую историю с развитым сюжетом. В ее центре отец и два сына, отец символизирует Бога. Младший сын попросил отца выдать полагающуюся ему долю наследства[175]. Понятно, что делить наследство при живом отце было по меньшей мере неуважительным[176]. Но отец исполнил желание сына и позволил ему строить свою жизнь, как тот сам считает правильным.

Младший сын ушел в далекую страну, где жил разгульно и вскоре растратил все свои немалые средства. Затем в той стране наступил голод, и младший сын оказался в крайне бедственном положении[177]; он был вынужден наняться пасти свиней, что для иудея являлось одним из самых позорных и унизительных занятий. И вот тогда он «приходит в себя». Как бы пробудившись от греховного сна, он начинает осознавать всю бедственность своего положения. Отметим, что слово «покаяние» в греческом языке дословно означает «изменение ума» (μετάνοια, «метанойя»), а в еврейском — «возвращение». Младший сын решил вернуться в отчий дом, чтобы стать хотя бы одним из наемных рабочих отца и больше не страдать от голода.

И он отправился к отцу, пока лишь ради пропитания. Он приготовил речь, выражающую осуждение своей прежней жизни и искреннее раскаяние перед отцом: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк 15:18–19). Когда младший сын был еще только на подходе к дому, отец увидел его издалека и в радости побежал к нему. Очевидно, что отец заметил сына еще издали, потому что всегда ждал его с любовью. Младший сын даже не успел закончить заготовленную им речь, когда обнявший его отец повелел принести для него лучшую одежду[178] и устроить веселый пир — отец был счастлив, что сын «был мертв — и ожил, пропадал — и нашелся». Мы видим, что отец не укоряет сына за его прежнее бессердечие и растрату имущества, он совсем не вспоминает о прошлом, но от всей души радуется обретению своего заблудшего сына.

Таким образом, на примере всем понятной житейской истории Иисус Христос раскрывает, что Всемогущий Бог, Владыка мира, близок людям подобно любящему отцу. Христос сообщает поистине новозаветное откровение: Бог ждет каждого, и самое главное — прийти к Нему с открытостью и доверием. Притча о блудном сыне являет нам беспредельность любви Бога ко всем людям и Божественное всепрощение.

Однако встреча блудного сына не является заключительным эпизодом притчи. С работы в поле возвращается старший сын. Узнав, по какой причине все пируют, он не желает войти в дом. Отец выходит к нему и приглашает внутрь. Но старший сын в ответ упрекает отца, что уже столько лет усердно работает, а в его честь никогда не был устроен праздник. А для «этого сына», промотавшего отцовское имущество «с блудницами»[179], отец повелел заколоть откормленного теленка. Отец с мягкостью говорит ему: «Сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое» (Лк 15:31), и призывает разделить радость о возращении брата. В этой притче жестокосердный старший брат символизирует фарисеев, «гордых своим по виду точным и строгим исполнением закона, но в душе холодных и бессердечных в отношении к своим братьям»[180]. Фарисеи видели исполнение Божией справедливости том, чтобы проклясть грешника, а не помиловать его.

Некоторые комментаторы предлагали назвать эту притчу «притчей о любящем отце», или же «притчей о двух блудных сыновьях». Хотя старший сын усердно работал и был послушен отцу, его мысли были устремлены к причитающемуся ему отцовскому имуществу. Живя все время с отцом, старший сын так и не научился от него главному — его милосердной любви.

Притча о работниках в винограднике

Сходную проблематику можно увидеть в притче о работниках в винограднике (Мф 20:1–16). Некий человек с раннего утра нанял работников для своего виноградника, договорившись с ними об оплате. Спустя какое-то время, около 3-го часа по восходе солнца (т. е. в 9 утра) он пришел на рыночную площадь и увидел других работников, стоящих без дела. Он пригласил и их работать у него. Таким же образом он брал новых работников около 6-го и 9-го, и даже 11-го часа (то есть в 5 часов вечера)[181]. И вечером все работавшие у него получили условленную плату — динарий[182]. Пришедшие на работу первыми стали негодовать, потому что хотели получить больше других — они трудились целый день, а пришедшие последними проработали всего один час. Но хозяин ответил одному из них: «Друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» (Мф 20:13–15).

Здесь показано, что никто не вправе ставить Богу «условия», указывать на свои заслуги и требовать «более достойного вознаграждения»: Бог всем дает Свои блага свободно, по Своему усмотрению, не лишая никого Своей милости. Эта притча также говорит о том, что никогда не поздно прийти к Богу: в какой бы момент жизни человек ни обратился к Нему, Бог примет его. И все верные Богу люди призваны с любовью относиться к своим братьям, начавшим служить Богу позже них.

Учение о любви к ближнему

Притча о милосердном самарянине

Иисус Христос уделял особое внимание должному отношению к ближним. Однажды некий сведущий в Законе человек (законник) спросил Иисуса: «Что делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Христос задал ему встречный вопрос: что об этом сказано в Законе, — и тот в ответ прочел наизусть заповеди Писания о любви к Богу и ближнему: «Люби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всей душою своей, всей силой своей и всем умом своим, и ближнего своего — как самого себя» (Лк 10:27 КУЛ; ср. Втор 6:5 и Лев 19:18). Иисус сказал: «Правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить». Однако законник попросил Иисуса уточнить: «А кто мой ближний?» Действительно, под «ближним» было возможно понимать исключительно человека той же национальности, той же веры или даже того же круга.

В качестве ответа на этот вопрос Христос рассказал притчу о милосердном самарянине (Лк 10:25–37). Некий человек шел по дороге из Иерусалима в Иерихон, которая была опасной для одиноких путников. В пути на него напали разбойники, ограбили, изранили и оставили едва живым. В это время той дорогой проходил священник; увидев лежавшего человека, он предпочел пройти мимо. Вероятнее всего, священник направлялся в Иерусалимский храм и побоялся дотронуться до тяжелораненого, чтобы не оскверниться и не лишиться возможности совершать богослужение — ведь прикоснувшийся к мертвому телу «нечист будет семь дней» (Чис 19:11). Подобным же образом и левит прошел мимо, не оказав помощи израненному.

После них по дороге проезжал самарянин. И он сжалился над несчастным и, омыв его раны маслом и вином, перевязал их и на своем осле довез пострадавшего до гостиницы. Заплатив за его пребывание, самарянин пообещал при возвращении возместить другие расходы, если потребуется[183]. Как известно, между самарянами и иудеями существовала многовековая вражда, в глазах иудеев они были нечестивыми еретиками, даже само слово «самарянин» было оскорбительным (ср. Ин 8:46). Но в притче именно этот иноплеменник оказал умирающему на дороге огромную помощь, потому что увидел в нем не врага-иудея, а страдающего человека, жизнь которого была в большой опасности.

Иисус завершил притчу вопросом законнику, кто из троих шедших мимо поистине стал ближним попавшемуся разбойникам. Ответ был очевидным — тот, кто проявил милосердие, — самарянин[184]. А единоплеменники раненого, священник и левит, вероятно, не будучи бессердечными, считали самым главным исполнение религиозных обрядов. Прикосновение к мертвому телу влекло за собой ритуальное осквернение, и, боясь этого, священник и левит предпочли пройти мимо. Иисус же дал понять, что бескорыстная помощь человеку — это тоже служение Богу, ничуть не менее значимое, чем храмовый ритуал. Притча раскрывает, что не стоит перед исполнением важнейшей заповеди оценивать, является ли данный человек ближним или нет, но, по примеру самарянина, нужно стараться самому стать ближним для всех тех, кто нуждается в милосердии[185].

Притча о Суде

Еще более ярко эти идеи отображены в притче о Суде[186] (Мф 25:31–46). В ней изображается последний Суд над человечеством, который Бог Отец «отдал Сыну» (Ин 5:22). Когда перед прославленным Христом предстанут все народы, Он отделит «овец» от «козлов» — то есть наследующих Царствие Божие от идущих в мучения. И критерием этого разделения будет не что иное, как деятельное милосердие к ближним. Господь Иисус Христос скажет наследникам Царствия: «Алкал Я, и вы дали Мне есть, жаждал, и вы напоили Меня… был болен, и вы посетили Меня, в темнице был, и вы пришли ко Мне».

Иисус поясняет им далее, чтó Он имеет в виду: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25:40). Таким образом, Сам Сын Божий отождествляет Себя с каждым нуждающимся. Непостижимым образом, оказывая бескорыстную помощь любому человеку, мы оказываем ее Самому Христу.

Учение о богатстве

Для помощи ближним Иисус призывает употреблять имеющееся богатство. Теме богатства посвящено множество поучений и притч Христа.

Разговор с богатым юношей

Однажды к Иисусу обратился богатый юноша; он спросил, что ему нужно делать, чтобы наследовать жизнь вечную. Иисус процитировал нравственные заповеди ветхозаветного Закона («не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; люби ближнего твоего, как самого себя»). Юноша ответил: «Все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?» Тогда Иисус сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф 19:21)[187]. Ученикам было сложно понять этот призыв Христа — богатство многими считалось доказательством благоволения Божия, которое дается праведникам. Но Христос подчеркнул, что тем, кто возлагает свои надежды на богатство, чрезвычайно трудно вой ти в Царствие Божие. Еще в Нагорной проповеди Иисус говорил, что страсть к богатству может помешать человеку обрести духовные блага («сокровища на небе»): «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6:24). Человек должен выбрать, чтó он ставит во главу угла — служение Богу или служение материальным ценностям.

Покаяние Закхея

В Евангелии от Луки приведен следующий яркий эпизод (Лк 19:1–10): начальник сборщиков налогов Закхей, весьма обогатившийся на этой работе, очень хотел увидеть Иисуса, но из-за малого роста не мог разглядеть Его в толпе. Тогда он забежал вперед и залез на дерево (смоковницу). Весь город знал Закхея, и прохожие, видевшие этого известного солидного человека на дереве, могли посмеяться над ним, но желание увидеть Иисуса оказалось сильнее опасений уронить свое достоинство. Когда Иисус проходил мимо, Он поднял на Закхея глаза и сказал: «Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». Впервые увидев этого человека, Иисус назвал его по имени и выразил Свое дружеское расположение, захотев прийти в гости в его дом.

Эти слова Иисуса произвели переворот в душе Закхея, осознавшего свое недостоинство и даже не смевшего надеяться на такую милость праведного Учителя. Намерение Иисуса посетить дом богача, нажившегося на собственном народе, потрясло толпу. Закхей же, исполненный сердечной радости, возвестил Иисусу и присутствующим, что он отдаст половину своего имущества нищим и возместит вчетверо всем тем, с кем несправедливо обошелся. Готовность раздать имущество запечатлела искренность его покаяния и решение начать новую жизнь.

Притча о неверном управителе

Иисус отрицал абсолютную ценность денег и имущества и одобрял людей, расстающихся с деньгами ради благих целей. Однажды Христос рассказал притчу о неверном управителе (Лк 16:1–9). Одному управляющему стало известно, что хозяин намерен уволить его за расточительность, и он, призвав к себе должников хозяина, уменьшил в их расписках сумму долга. Таким образом управляющий рассчитывал снискать их расположение. Тогда хозяин похвалил управителя за то, что тот «догадливо поступил».

Поступок управителя вызывает сложность для толкования, так как это по сути мошенничество, — но важно понимать, что положительной оценки заслужила именно его смекалка. В притче «изображен человек, попавший в затруднение и быстро нашедший из него выход. Его энергия в житейском деле должна служить укором для тех, кто перед лицом Божьим пребывает в беспечности»[188]. Иисус ставит в пример «земную» предусмотрительность управителя и советует с помощью «богатства неправедного» приобретать себе друзей, которые могли бы принять их «в вечные обители» (Лк 16:9)[189].

Притча о безумном богаче

Вопреки житейским представлениям, Иисус утверждал, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк 12:15). Эту мысль раскрывает притча о безумном богаче (Лк 12:16–21). Один богач получил очень хороший урожай, и чтобы поместить на хранение такое множество пшеницы и плодов, он решил снести свои прежние житницы и построить более просторные. Богач радовался и был уверен, что ему обеспечены долгие годы беззаботной жизни, в течение которых он намеревался предаваться веселью и удовольствиям. Но Бог сказал богачу, что в эту же ночь его постигнет смерть и все, что он заготовил, достанется не ему. Итак, именно в тот момент, когда богач ощущал себя «хозяином жизни», Бог дал ему понять, как ненадежна опора на земное богатство. Сама жизнь богача подвластна Богу, и переполненные хранилища бессильны продлить ее.

Притча о богаче и Лазаре

Притча о богаче и Лазаре (Лк 16:19–31) также показывает, что богатство не поможет человеку после его смерти. Один богач роскошно одевался и каждый день устраивал блестящие пиры. У ворот его дома лежал нищий Лазарь, покрытый струпьями; ему не давали даже объедков со стола богача. После смерти Лазарь был отнесен ангелами к праотцу Аврааму, а богач оказался в адском пламени. Увидев издали Лазаря, богач попросил Авраама послать его к нему, чтобы тот хотя бы омочил водой язык богача. Авраам сказал, что невозможно перейти великую пропасть, разделяющую грешных и праведных; при жизни богач видел много хорошего, а Лазарь — злого, и теперь тот получает утешение на небесах. Тогда богач попросил отправить Лазаря к своим пяти братьям, чтобы предупредить их об этом месте мучений. Авраам ответил, что если его братья не слушают «Моисея и пророков» (ветхозаветного Закона), то их не убедит и воскресший из мертвых.

Действующие лица притчи — богач и нищий Лазарь — являются обобщенными образами. Лазарь (сокращ. евр. Елиезер — «Бог помогает») был незлобив и независтлив; претерпевая страдания из-за тяжелой болезни, он безропотно принимал свою участь. Поэтому Сам Бог наградил Лазаря за терпение[190]. Богачу, знавшему заповеди Закона о помощи бедным, ничего не стоило облегчить жизнь Лазаря, но он не подумал этого сделать. Емкая характеристика, данная богачу в притче, помогает нам понять, каких именно людей Иисус называл богатыми. «Богатые» — это те, которые имеют все в изобилии и в избытке (каждодневные пиры, драгоценная одежда); их средств достаточно, чтобы жить безбедной жизнью многие годы, даже если они не будут работать. Такое материальное положение является предметом мечтаний многих людей, однако Иисус показывает, что оно крайне опасно. Богатство может развратить человека, сделать его нечутким и глухим к нуждам ближних.

В притче говорится, что подобные люди настолько духовно черствы, что не уверуют, даже если увидят величайшие чудеса — восстание мертвого. Стоит отметить, что Лазарь — единственный персонаж евангельской притчи, названный по имени; возможно, это неслучайно.

Воскрешение Лазаря — кульминационное чудо земного служения Христа

Сестры Лазаря — Марфа и Мария

Евангелие от Иоанна повествует о величайшем чуде, совершенном Христом незадолго до торжественного Входа в Иерусалим (Ин 11:1–45). Это чудо связано с Лазарем, жителем Вифании — селения неподалеку от Иерусалима. Сам Лазарь и его сестры Марфа и Мария были давними друзьями Иисуса. В Евангелии от Луки рассказывается, что однажды Иисус пришел к ним в гости, и Марфа, как и положено женщине, заботилась об угощении. Марфа, желая выразить свое уважение Учителю, собиралась приготовить обильный стол и рассчитывала, что Мария будет участвовать в хлопотах. Мария же села у ног Христа и слушала Его учение. Тогда Марфа попросила Иисуса отправить сестру помочь ей. Иисус Христос заверил Марфу, что Ему не столь нужно пышное угощение, и похвалил Марию за то, что она сделала правильный выбор. Мария почувствовала, что самое главное — внимать словам Иисуса; это благо никто не сможет у нее отнять (Лк 10: 38–42)[191].

Чудесное воскрешение Иисусом умершего «четверодневного» Лазаря

Евангелист Иоанн говорит, что Иисус, получив известие о болезни Лазаря, не пошел к нему сразу же, но только через два дня отправился в путь вместе с учениками. «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией… Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его» (Ин 11:4–11). Апостолы подумали, что Лазарь начал выздоравливать, но Христос знал, что тот уже умер. Иисус призвал учеников вместе с Ним отправиться к Лазарю, где Он совершит то, что послужит укреплению веры учеников. Хотя Иисусу в Иудее угрожала опасность, апостолы не колеблясь согласились идти, а Фома даже выразил готовность умереть вместе с Учителем.

Когда Христос подошел к Вифании, прошло уже четыре дня после смерти Лазаря. Марфа, активная и деятельная, первой вышла из дома встретить Его. Она была уверена, что если бы Иисус прибыл, пока Лазарь был еще жив, то исцелил бы его. Но и сейчас, она знала, Бог даст Иисусу все, о чем Он ни попросит. Услышав слова Христа о грядущем воскресении брата, Марфа подумала, что Он имеет в виду всеобщее воскресение мертвых. Тогда Христос сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» И Марфа исповедала веру в Иисуса как Мессию: «Верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин 11:25–26).

Увидев подошедшую скорбящую Марию и плачущих иудеев, которые указали, где похоронен Лазарь, Сам Иисус прослезился. «Христос плачет потому, что в этой смерти Своего друга Он созерцает торжество смерти в мире, смерти, которой Бог не сотворил, но которая воцарилась и царствует в мире, отравляя жизнь…»[192] Подойдя к пещере, где был положен умерший, Иисус повелел убрать камень, закрывающий вход. Затем Христос вознес молитву Отцу: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин 11:41–42). И после этих слов Иисус громким голосом воскликнул: «Лазарь, выходи!» И все увидели, как умерший, перевязанный погребальными пеленами, вышел из пещеры — по слову Иисуса Лазарь воскрес.

Это третье совершенное Иисусом Христом воскрешение, упомянутое в Евангелиях (после дочери Иаира и сына наинской вдовы)[193]. Оно является истинным знамением, показывающим, что Христос во все времена дарует уверовавшим в Него жизнь вечную (ср. Ин 1:4; 5:24–29; 6:40,47–58). Несомненно, воскрешение Лазаря предвозвещает будущее воскресение Самого Христа и прообразует всеобщее воскресение[194].

Реакция на воскрешение Лазаря. Решение Синедриона убить Иисуса

Чудо воскрешения «четверодневного» Лазаря произвело огромное впечатление: как и сказал Христос, многие иудеи увидели в этом славу Божию и уверовали, что Иисус — действительно посланник Самого Бога. Когда же об этом чуде стало известно фарисеям и первосвященникам, их реакция была совершенно противоположной. Члены Синедриона срочно собрались, чтобы обсудить обстановку. Они испугались, что из-за множества чудес, совершенных Иисусом, весь народ последует за «этим человеком» как за вождем и, возможно, начнет требовать Его воцарения. Таких волнений не потерпят суровые римские власти.

Первосвященник Каиафа сказал итоговые слова: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин 11:47). «И с этого дня они приняли решение убить Его» (Ин 11:53 КАС). Таким образом, воскрешение четверодневного мертвеца Лазаря не привело иудейских начальников к вере в Иисуса как в Мессию — можно сказать, что заключительные слова притчи о богаче и Лазаре подтвердились. Более того, именно это чудо убедило членов Синедриона, что Иисуса необходимо как можно быстрее остановить. Члены Синедриона окончательно решили, что вынесут Иисусу смертный приговор. Это решение «есть восстание против веры в Иисуса, как Мессию и Сына Божия, и во имя земных, национальных интересов. Оно есть открытое восстание мира против Бога»[195].

Евангелист Иоанн отмечает, что слова первосвященника Каиафы помимо его воли оказались пророческими: Иисус Христос действительно умрет «за людей», и Его смерть станет искупительной не только для иудеев, но и всех народов (Ин 11:51–52).

Вопросы к уроку

1) Что ответил апостол Петр Иисусу на Его вопрос, кем апостолы считают своего Учителя? В чем состояла важность этого исповедания веры апостолов? Какую новую истину о предстоящем Ему начал открывать Иисус Христос ученикам с этого момента?

2) Что увидели и услышали три апостола во время Преображения Иисуса Христа? Покажите, как связано Преображение с предшествующим ему исповеданием Петра и с будущими событиями, предсказанными ученикам Христом.

3) Почему период евангельской истории, последовавший за исповеданием Петра, называется «путь на Страсти»? Что нового происходит в этом периоде? В каком Евангелии он описывается наиболее подробно?

4) О чем говорил Иисус иудеям, когда пришел в Иерусалим на праздник Кущей? Как фарисеи отреагировали на исцеление слепорожденного? Какую значимую притчу Христос рассказал на празднике Обновления храма?

5) В чем состоят особенности жанра притчи? Почему Христос так часто облекал Свое учение в форму притчей? Почему именно язык притчи позволяет одновременно обращаться к разным категориям людей и каждому дает возможность извлечь духовную пользу?

6) Перечислите притчи Христа о Царствии Божием. Какие истины о Царствии и условиях вхождения в него можно понять из этих притч?

7) В чем, согласно учению Христа, состоит духовная опасность владения богатством? Какие притчи Христа подчеркивают значимость деятельной любви и помощи ближним?

8) Расскажите, какие истины о взаимоотношениях Бога и человека раскрывает притча о блудном сыне. Какие еще притчи о покаянии рассказал Христос? Почему многие из этих притч были адресованы фарисеям?

9) Сформулируйте учение Христа о молитве, выраженное в притчах и наставлениях. Какой образец молитвы дал ученикам Иисус Христос?

10) Почему воскрешение Лазаря можно назвать кульминационным чудом земного служения Христа? Какую истину о Самом Себе зримо подтвердил Христос, совершив это чудо? Какова была реакция членов Синедриона на известие о воскрешении Лазаря?

Урок 4 (16). Страстная неделя. Поучения и речи Иисуса Христа

Торжественный вход в Иерусалим: Мессия-Царь приходит на страдания

Ужин в доме Лазаря — помазание Иисуса Христа благовонным миром

После великого чуда воскрешения Лазаря иудейская верхушка — члены Синедриона саддукеи и фарисеи — окончательно решили погубить Иисуса, привлекающего к Себе столь много сторонников. Находиться в Иудее было для Христа небезопасно, и Он какое-то время оставался в городе Ефраим, граничащем с пустыней. Приближалась иудейская Пасха, великий праздник, и многие направлялись в Иерусалим, чтобы встретить ее в святом городе. Евангелист Иоанн повествует об ужине, сделанном за шесть дней до Пасхи в доме Лазаря в Вифании, предместье Иерусалима. Во время этого ужина в знак глубокого почтения и благодарности сестра Лазаря Мария помазала ноги Иисуса драгоценными благовониями (миром).

Это вызвало возмущение одного из апостолов — Иуды Искариота; он сказал, что это миро, стоимость которого была триста динариев (годовой заработок рабочего), лучше было бы продать и раздать деньги нищим. Однако под видом заботы о нищих Иуда скрывал свое пристрастие к деньгам. Евангелист Иоанн сообщает, что Иуда «имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Ин 12:6); в греческом оригинале сказано более однозначно — Иуда «уносил», то есть крал, забирал себе часть общих денег.

Христос дал неожиданное для учеников истолкование этого помазания: «Нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете …она доброе дело сделала для Меня — приготовила Меня к погребению» (Ин 12:7; ср. Мф 26:12). Иисус знал, что приближается «час Его», о котором Он неоднократно говорил ученикам. Наступали последние дни Его земной жизни.

Вход Иисуса Христа в Иерусалим — встреча Его народом и всеобщее ликование

На следующий день Христос подошел к Иерусалиму и готовился войти в столицу. Ранее Иисус неоднократно бывал в Иерусалиме, но Он всякий раз приходил туда как обычный человек, один из скромных иудейских паломников. В этот раз все было иначе. По повелению Христа, апостолы привели для Него ослицу и ее осленка, на котором еще никто никогда не ездил[196]. Христос сел на осленка поверх постеленных учениками одежд и отправился в город.

Шествие Иисуса с учениками привлекло внимание многочисленного народа, идущего в Иерусалим на празднование Пасхи; многие слышали о совершенном Иисусом воскрешении Лазаря и хотели воздать хвалу великому Чудотворцу (Ин 12:17). Люди постилали перед Иисусом свои одежды и срезанные с деревьев ветви[197]. Мы помним, что Иисус запрещал публично рассказывать о совершенных Им чудесах и всегда старательно избегал ажиотажа вокруг Себя — но в тот день Он принимал как должное ликующие приветствия народа[198]. Атмосфера эмоционального подъема захватила людей, и в Иисусе из Назарета теперь радостно узнавали Христа — Помазанника Божия, Мессию. Люди восклицали: «благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних!» (Лк 19:38), «Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна в вышних![199]» (Мк 11:10).

На настоятельную просьбу некоторых фарисеев унять толпу Иисус ответил: «Если они умолкнут, то камни возопиют» (Лк 19:39–40) — настолько торжественным и значимым было это событие. Как указывают евангелисты, в этот момент исполнились ветхозаветные пророчества Захарии и Софонии: «Ликуй от радости, дочь Сиона, торжествуй, дочь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9:9; Мф 21:5; Ин 12:16); «Пой, дочь Сиона, ликуй, Израиль, радуйся и веселись всем сердцем, дочь Иерусалима! Отменил Господь приговор тебе, прогнал твоего врага! Господь, Царь Израилев, — в тебе! Больше ты не увидишь беды!» (Соф 3:14–15 РБО; ср. Ис 62:11). Этот вход в Иерусалим имел особый смысл — Иисус открыто явил Свое мессианское достоинство и был прославлен народом как Царь Израиля. Видя это, ученики выражали свою радость и громким голосом благодарили Бога «за все чудеса, какие видели они» (Лк 19:37). Многие находившиеся в Иерусалиме иудеи также вышли навстречу Христу с пальмовыми ветвями (Ин 12:12–13). Всеобщее воодушевление достигло кульминации на горе Елеонской, с которой открывался великолепный величественный вид на святой город.

Предощущение трагической развязки в событии входа Иисуса Христа в Иерусалим

Однако Иисус понимал, что большинство восторженно приветствующих Его людей ожидают от Него в первую очередь осуществления своих «земных» упований. Было очевидно, что народ стремился обрести сильного Царя, который бы сверг иноземное иго, очистил Иерусалим и всю Палестину от римлян, дал государству благоденствие. Но люди ошибались — у Иисуса была другая цель. Знаменательно, что Христос въезжал в Иерусалим на ослике, а не верхом на коне. На конях ездили в основном во время войны, а на ослах или мулах путешествовали в мирное время. Можно сказать, что вход Христа в Иерусалим на осле был символом миролюбия: Мессия открылся не как властный и грозный завоеватель, а как кроткий Царь (ср. Ис 42:1–4), чье царство — «не от мира сего» (Ин 18:36). Иисус знал, что очень скоро люди с разочарованием поймут это и не простят Ему своей ошибки.

Через несколько дней жители Иерусалима ничего не сделают, чтобы помешать осуществлению смертной казни над Иисусом. Христос провидел, что и над самим Иерусалимом, остающимся глухим к ниспосланному Богом откровению, постепенно сгущаются тучи. Созерцая Иерусалим с Елеонской горы, Христос заплакал о грядущей скорбной судьбе этого великого города: «Придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами …и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк 20:43–44). Тем самым в радостном событии входа в Иерусалим уже присутствовала тень надвигающей трагической развязки.

Непреходящее значение события торжественного входа в Иерусалим

Тем не менее вход Христа в Иерусалим не теряет своего светлого праздничного характера. «Пускай только в одном, далеком от всех нас городе, — но Христос был Царем, царствовал, был признан народом как Царь! Да, Он учил о Царстве Божием, о будущем Своем воцарении. Но вот в тот день, за шесть дней прежде Пасхи, Он явил Свое Царство на земле, открыл его людям, призвал их, а с ними и всех нас, стать гражданами этого Царства Христова, подданными этого смиренного Царя, Царя без земной власти и без земного могущества, но всесильного любовью»[200].

«Вход Господень в Иерусалим» — так в христианской традиции называется этот праздник[201] — символизирует благодарное принятие людьми Сына Божия — истинного Царя над всем миром, пришедшего во имя Бога. Это событие является прообразом грядущего Пришествия Христа во славе.

Великий понедельник: три обличительные притчи Иисуса Христа и три искусительных вопроса от начальников иудейских

Исходя из подробных свидетельств Евангелий, мы можем установить хронологию последних дней Иисуса Христа в Иерусалиме перед Распятием, и распределить произошедшие события по дням недели.

Проклятие смоковницы

В воскресенье вечером Иисус удалился на ночлег в Вифанию. Утром понедельника, по дороге в город, Иисус почувствовал голод и хотел утолить его плодами растущей неподалеку смоковницы (инжира). Однако, хотя смоковница была вся покрыта листьями, на ней не оказалось смокв. Тогда Христос сказал: «Да не будет от тебя плода вовек!» (Мф 21:19) На другой день, идя тем же путем, ученики с изумлением увидели, что это дерево засохло (Мк 11:20; Мф 21:19–20)[202].

Важно отметить, что это — единственное чудо «разрушительного» характера, совершенное Христом. Это чудо можно интерпретировать как «символическое действие» — подобно древним пророкам Исайе, Иезекиилю и Иеремии[203], Иисус Христос наглядно показал, чтó может случиться с народом Божиим, не приносящим «добрых плодов» (ср. притчу о бесплодной смоковнице Лк 13:6–9, также Лк 3:8–9)[204].

Изгнание торгующих из Храма

Придя в Иерусалим и находясь под пристальными взглядами враждебных Ему иудейских начальников — членов Синедриона и священников, Иисус совершил деяние особенной значимости. Как и в начале Своего служения (Ин 2:13–17), Он с решительностью «очистил» Иерусалимский храм — выгнал из храмового двора торговцев и меновщиков денег со словами «дома Отца Моего не делайте домом торговли». Торговцы продавали голубей и других животных для жертвоприношения во «дворе язычников», зачастую беря с паломников завышенную плату. Важно, что активная торговля нарушала благоговейную атмосферу этой части Храма — приходящим людям было невозможно молиться из-за окружающего их шумного «базара».

Иисус повторил слова пророков: Храм, дом Божий, будет назван «домом молитвы для всех народов» (Ис 56:7), а подобные люди превращают его в «логово разбойников» (Мф 21:12–13; ср. Иер 7:11)[205]. Тем самым Иисус показал, ради чего Он прибыл сюда — не для того, чтобы изменить «политическую ситуацию» в столице, но чтобы восстановить истинные отношения людей с Богом. Иисус Христос выступил против формализма в вере и потребительского понимания обрядов как способа «купить» благословение Бога.

Вопрос об источнике власти Иисуса Христа

Иудейские руководители не могли не расценить эти действия Иисуса как вызов храмовым порядкам, установленным ими. Они пока не стали открыто противодействовать Иисусу, но задали вопрос, откуда у Него такая власть — распоряжаться в Храме. Христос ответил вопросом на вопрос, предложив им сначала сказать, откуда было крещение Иоанна — от Бога или от людей? Священники и старейшины некоторое время обдумывали, что сказать: сами они не поверили Иоанну Крестителю, поэтому не могли ответить: «от Бога». Однако они знали, что народ считал Иоанна великим пророком Божиим. Боясь гнева народа, старейшины не решились объявить его служение «чисто человеческим». Поэтому они предпочли уклончиво ответить, что не знают.

Услышав это, Иисус сказал: «и Я не скажу вам, какою властью это делаю» (Лк 20:8; Мф 21:24). Тем не менее можно понять, что в самом вопросе Христа содержалось указание, что источник Его власти — тот же, что и у Иоанна, Его Предтечи.

Первая обличительная притча — о двух сыновьях

После этого Иисус учил в Храме. Он обличил духовных руководителей иудейского народа, рассказав три притчи: о двух сыновьях, о брачном пире царского сына, а также о злых виноградарях (Мф 21:28–22:14).

Притча о двух сыновьях тематически перекликается с притчей о блудном сыне (Лк 15:11–32). Когда отец обратился к сыновьям с просьбой поработать в его винограднике, старший сын сначала отказался, но потом раскаялся и отправился работать, а младший ответил «иду, господин», но не пошел (Мф 21:28–30). В результате именно первый осуществил повеление отца.

Христос открывает слушающим, что самое главное — на деле исполнять волю Отца, а верность только на словах ничего не значит. Поэтому бывшие презренные грешники, «мытари и блудницы», поверившие Иоанну Крестителю и раскаявшиеся, идут в Царствие Божие впереди духовных наставников, гордых своей показной праведностью (Мф 21:31–32).

Вторая обличительная притча — о брачном пире царского сына

Притча о брачном пире царского сына (Мф 22:1–14) похожа на притчу о великой вечере (Лк 14:16–24): царь пригласил друзей на свадьбу своего сына, но они отказались, а некоторые даже убили посланных к ним слуг. Тогда царь приказал казнить этих убийц и призвал на празднество случайных людей, «и злых и добрых», и пиршественный зал наполнился множеством гостей. Согласно восточному обычаю, слуги хозяина выдавали пришедшим на пир праздничную одежду. Обходя гостей, царь заметил среди них одного, который не был одет в праздничную одежду. Это человек не посчитал для себя нужным одеться подобающим образом[206], и за это он был изгнан царем с брачного торжества «во тьму внешнюю».

Подобно тому как и в предыдущей притче, здесь изображены две группы людей, первые из которых уже начинают тяготиться теми правами, которые им дает их привилегированное положение, и по собственной воле отказываются от великой милости. Тогда их место отдается вторым, казалось бы, гораздо менее достойным. Однако от последних, принятых по милосердию, требуется покаяние и изменение себя — это показывает пример изгнанного «человека не в брачной одежде».

В притче также важно, что Царствие Божие сравнивается с брачным пиром: библейский образ брачного союза выражает теснейшее единение Бога со Своим народом (Песн, Ос 2, Иез 16 и др.). В Новом Завете эта символика развивается: речь уже идет о грядущем браке Сына Бога — Мессии с Его Церковью (ср. Еф 5:22–33; Откр 19:7; 21:9). На этот предстоящий радостный брак приглашаются все, однако далеко не все откликаются (ср. Мф 22:14)[207].

Третья обличительная притча — о злых виноградарях

Наиболее суровой и скорбной является притча о злых виноградарях. Начало этой притчи дословно повторяет первые строки «Песни о винограднике» пророка Исайи (Ис 5:1–7). В тексте Исайи виноградник символизирует «дом Израилев»; хотя Господь много заботился о нем, он вместо добрых плодов принес «дикие ягоды». В притче Христа тоже присутствует образ виноградника, и в ней тоже раскрывается тема драматических взаимоотношений Бога и Его народа.

Насадив и обустроив виноградник, хозяин доверил работу в нем виноградарям-арендаторам и удалился. По прошествии времени хозяин прислал своих слуг забрать причитающуюся ему часть плодов. Но виноградари не захотели уделить ему ничего, а слуг его били и прогоняли[208]. Эта образность показывает, что большинство руководителей народа Божия «управляли народом, не заботясь о его духовном совершенствовании, а преследуя только свою личную корысть и интересы, и потому жестоко избивали пророков Божиих, напоминавших им об их обязанностях»[209]. Как последнее средство воззвать к их совести, хозяин направил к ним своего сына, говоря: «постыдятся сына моего» (Мф 21:38; Мк 12:6; Лк 20:13). Виноградари же, увидев идущего к ним наследника, поняли, что наступает решающий момент, и, стремясь всецело присвоить виноградник себе, решились на чудовищное злодеяние: «Убьем его, и наследство будет наше». И они осуществили свое страшное намерение.

Несомненно, в этой притче Христос предсказывал, что будет с Ним Самим через несколько дней[210]. Завершая притчу, Христос спросил у самих слушателей, что сделает с этими виноградарями хозяин виноградника? Слушатели сказали, что преступные виноградари будут подвергнуты страшной казни, а вместо них ухаживать за виноградником будут другие, честные и верные хозяину. В завершение беседы Христос назвал Себя Самого «краеугольным камнем»: отверженный строителями дома, он стал основанием нового здания (Мф 21:42).

Реакция иудейских начальников на обличительные притчи

Иудейские священники и фарисеи поняли, что под «виноградарями» из притчи подразумевались они сами. Они бы хотели сразу схватить Иисуса, но боялись вызвать этим гнев народа. Поэтому они решили действовать хитростью: задать Ему несколько каверзных вопросов, которые могли бы дискредитировать Иисуса и заставить народ сомневаться в Его мессианском достоинстве. Главной целью иудейской верхушки было расправиться с Иисусом руками римлян; для этого нужно было спровоцировать Иисуса на какое-нибудь антиправительственное высказывание, а затем использовать эти слова для обвинения Его перед римским наместником (Лк 20:20).

Первый искусительный вопрос — о подати кесарю

Первый вопрос задали иродиане (приверженцы династии Иродов и сторонники политической зависимости от Рима), к ним присоединились некоторые из фарисеев, их прежние противники. Притворившись, что относятся к Иисусу в высшей степени уважительно, они попросили Его разрешить спорный вопрос: «Позволительно ли нам давать по дать кесарю, или нет?» (Мф 22:16–17; Мк 12:14; Лк 20:22). Речь шла, разумеется, не просто об уплате налогов как таковой. Для всех иудеев было чрезвычайно больно, что богоизбранный народ находился в подчинении у язычников-римлян, поклоняющихся идолам, и налог, уплачиваемый кесарю (императору Римской империи), был ярким знаком этого порабощения. Если бы Иисус сказал, что платить необходимо, то выставил бы Себя сторонником угнетателя-Рима и народ сразу же отвернулся бы от такого «Царя». Но если бы Он ответил, что платить не следует, то иродиане тотчас же написали бы на Него донос римскому прокуратору, обвинив в намерении поднять антиправительственный мятеж, — на это они и рассчитывали.

Вопрос о подати кесарю был умело расставленной ловушкой. Но Христос дал на него совершенно неожиданный ответ. Он попросил показать Ему монету, которой платят подать; ему принесли римский динарий. Указав на изображение кесаря на монете, Иисус сказал: «Отдавайте же кесарю кесарево, а Божие Богу». Действительно, портрет кесаря-императора на монетах символизировал, что они являются в конечном итоге его собственностью; и если иудеи пользуются этими деньгами, то нет ничего непозволительного в возврате их части владельцу. Однако все иудеи уплачивали по дать на Иерусалимский храм, и при этом использовались другие деньги, на которых не было языческого изображения (ср. «Божие — Богу»).

Главным же в этом необыкновенно содержательном ответе Христа было то, что «Он провел грань между областью кесарева и областью Божьего»[211]. Духовное Царствие Божие не может быть сведено ни к какой земной форме правления (Ин 18:36), и законные установления государства нужно исполнять, — если, конечно, требования языческих властей не переходят допустимые границы, не посягают на область Божьего[212]. Христос подразумевал, что Богу подобает отдавать не просто подати или жертвы, но себя самого, свой ум, душу и сердце. Этот ответ привел спрашивавших в изумление.

Второй искусительный вопрос — о воскресении (семь мужей одной жены)

Второй «искусительный» вопрос был задан саддукеями — облеченными властью представителями иудейской аристократии. Обычно они не снисходили до разговоров с провинциальным Проповедником, бывшим галилейским плотником, но в этот раз захотели задать свой вопрос, который бы поставил Иисуса в затруднительное положение. В отличие от фарисеев, саддукеи отвергали веру в бессмертие и воскресение мертвых[213]; они считали, что в главных авторитетных книгах — Пятикнижии Моисеевом — нельзя найти доказательств этого учения. Зная, что Иисус также учит о будущем воскресении, они захотели высмеять Его.

Они рассказали Иисусу гипотетическую ситуацию: у одной женщины умер муж, и, согласно древнему почитаемому закону левирата, брат умершего должен был взять ее в жены (ср. Быт 38:8). И вот эту женщину один за другим брали в жены шесть братьев ее мужа и умирали, не оставив детей, а после них умерла и она[214]. Итак, насмешливо спросили саддукеи, чьей же женой она будет считаться после воскресения мертвых? Если все люди воскреснут, то получится, что у той женщины одновременно семь мужей — вопиющий грех с точки зрения Закона Моисеева. Выходит, что данный Богом древний закон левирата не предполагает возможности воскресения мертвых.

Подобные ситуации («семь мужей») не могут не демонстрировать нелепость и абсурдность веры в воскресение — к этому клонили саддукеи. Иисус же опять ответил совсем не так, как они ожидали: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией… сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии» (Мф 22:29; Лк 21:34–36).

Смысл ответа Христа в том, что Царство Божие неверно представлять себе как продолжение привычного нам «земного» существования — воскреснув, человек перейдет в качественно иное состояние, будет обладать духовным бытием. «Царство Божие понимается как усыновление Богу и как бессмертная жизнь»[215]. Иисус также обратил внимание слушателей, что уже в первых книгах Моисеевых можно найти подтверждение существования вечной жизни и воскресения. Так, слова Бога, сказанные Моисею — «Я Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх 3:6), — подразумевают, что души умерших патриархов не исчезли, но вовеки живы пред лицом Божиим: «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20:38).

Третий искусительный вопрос — о наибольшей заповеди в Законе

Поражение саддукеев произвело сильное впечатление на слышавших этот разговор фарисеев. Они посовещались и продолжили испытывать Иисуса. Один книжник (знаток Закона) задал Ему третий сложный вопрос: какая заповедь в Законе — главная? (Мф 22:36). Единого ответа на этот вопрос не было — среди самих книжников существовали совершенно разные мнения; к примеру, самой важной могла считаться заповедь о почитании субботнего дня, о совершении обрезания и др., причем каждый вариант имел свое подтверждение в Писании.

Как и ранее, Иисус Христос сказал, что в основе всего Закона лежит заповедь о любви к единому истинному Богу и вторая, подобная ей, — заповедь о любви к ближнему[216]. Этот ответ нашел отклик в сердце спрашивавшего книжника — он убедился в мудрости Иисуса и больше не стал ни о чем спрашивать.

Случай с женщиной, «взятой в прелюбодеянии»

Можно вспомнить еще один эпизод из Евангелия от Иоанна, когда фарисеи подобным же образом поставили перед Иисусом дилемму (Ин 8:1–11). Книжники и фарисеи привели к Иисусу женщину, уличенную в измене мужу, и спросили Его: следует ли побить ее камнями, как предписывает Закон Моисеев (Лев 20:10; Втор 22:22)? Опять же, их логика была очевидной: если Иисус скажет, что не следует совершать этого убийства, то Он покажет Себя противником Закона. Если же Он согласится с требованием Закона, то тем самым перечеркнет Свое учение о милосердии. В это время Иисус, низко наклонившись, что-то писал на песке. Его продолжали упорно спрашивать, тогда Он поднял голову и произнес: «Кто из вас без греха — первый брось в нее камень» (Ин 8:7), и склонился опять.

После такого ответа обвинявшие задумались и, обличаемые совестью, стали медленно расходиться. Когда женщина оказалась перед Иисусом одна, Он сказал: «Женщина! Где твои обвинители? Никто не осудил тебя? И Я не осуждаю тебя, иди, и впредь не греши» (Ин 8:10–11). Тем самым Иисус Христос дал согрешившей женщине шанс начать новую жизнь, а обвинителей побудил вместо негодования при виде чужих грехов обратиться к собственной душе, понять свое несовершенство.

Фарисеи, приведшие нарушившую Закон женщину, собирались предать ее публичному позору, но для них не менее важно было использовать этот случай, чтобы искусить Иисуса. Но Христос неожиданно перевел заданный ими вопрос в иную плоскость: из области юридической — в нравственную. Сказав всего несколько слов, Христос совершил переворот и в душе согрешившей женщины, и в сердцах фарисеев.

Вопрос о Мессии

Последний вопрос задал фарисеям Сам Иисус. Он спросил, от кого происходит Мессия, и ему ответили — от Давида (в соответствии с пророчествами и псалмами). Но Христос указал на свидетельство псалма, восходящего к Давиду, где псалмопевец называет Мессию своим «Господом», владыкой: «Сказал Господь Господу Моему: сядь одесную Меня» (Пс 109:1), и прокомментировал: «Если Давид называет Его Господом, какой же Он сын ему?» (Мф 22:45).

Этим Иисус Христос подчеркнул, что невозможно видеть в Мессии только лишь «сына Давидова». В Писании сказано, что Мессия «по плоти» должен произойти из рода Давидова, но глубоко понимающий Писание может прочесть в нем и то, что Мессия — гораздо выше царя Давида, Он — Сын Бога, сидящий по правую руку от престола Божия. Больше Иисуса уже не осмеливались ни о чем спрашивать.

Великий вторник: обличительная и эсхатологическая речи Иисуса Христа

Речь против фарисеев — духовных наставников народа, обличающая их тщеславие и лицемерие

На следующий день, во вторник, Иисус Христос подвел итог Своему неоднократному разоблачению «фарисейского» устроения духа. С наибольшими подробностями обличительная речь против книжников и фарисеев приведена в Евангелии от Матфея. Христос отмечает, что такие люди особенно любят демонстрировать свою набожность, старательно делают себе всяческие видимые знаки, которые могли бы сразу обратить на них внимание, выделить их из простой толпы (Мф 23:5–7)[217]. Но их благочестие во многом оказывается лишь внешним; за ним скрывается внутренняя холодность и желание мирской славы. Ученики же Христа не должны желать, чтобы их с подобострастием почитали, называли «учителями» и «отцами» (Мф 23:8–10)[218]. Иисус дает емкую характеристику подобным учителям Закона: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают».

Далее Иисус Христос возглашает «горе» фарисеям за их лицемерие. Проявляя огромное рвение и скрупулезность в соблюдении всех обрядов и даже мельчайших установлений (к примеру, уплачивая на Храм десятую часть даже от трав — Мф 23:23), они как будто не замечают главные нравственные требования Закона. Важнейшим в Законе Христос называет справедливость, милосердие и веру, то есть верность Богу (или же, согласно Лк 11:42, правосудие и любовь Божию). Открывая фарисеям истинное состояние их души, их внутреннюю нечистоту, Христос сравнивает их с погребальными пещерами: снаружи они покрашены белой краской и кажутся красивыми, но внутри полны мертвых костей.

Основные причины обличения Иисусом Христом фарисеев

Из всех Евангелий мы видим, что ни к кому иному Иисус не относился с такой суровостью, как к фарисеям, — ни к бесстыдным грешникам и преступникам, ни к живущим в роскоши саддукеям. Дело не в том, что фарисеи в нравственном отношении были хуже всех остальных, — несомненно, среди них было много достойных людей, искренне любивших Закон Бога и всю жизнь посвятивших его исполнению; некоторые стали учениками Иисуса.

Христос так много говорит о фарисеях потому, что «фарисейская» психология присутствует в человечестве во все времена и оказывается наиболее опасной и разрушительной[219]. Являясь для самих себя и для всего народа «эталоном благочестия» и действуя как бы от имени Бога, они при этом служат не живому Богу, а своим представлениям о Нем, идолу, созданному ими самими. Своими непомерно строгими мелочными требованиями и даже более — неприглядными примерами своего поведения они отталкивают людей от веры в Бога (Мф 23:13,15).

Большинство фарисеев видели великие дела Иисуса, но не уверовали в Него, потому что это означало бы для них выйти за узкие рамки своих представлений, отказаться от неколебимой гордой уверенности в собственной праведности и значимости, от привычного и понятного им многовекового уклада жизни. Для них дороже всего было почетное положение духовных наставников народа, и они считали ниже своего достоинства стать учениками «назарянина» Иисуса, нигде не учившегося Закону и не гнушавшегося общения с грешниками.

Как сказано у евангелиста Иоанна, иудейские начальники возлюбили больше славу человеческую, нежели истинную славу Божию (Ин 12:42–43). Даже присутствие Иисуса являлось для них невыносимым, потому что свет Его истины делал очевидной их неправду. Христос предсказал, что из-за этого они вскоре завершат дело убийц древних пророков — прольют кровь Мессии, пришедшего к Ним во имя Господне.

Лепта бедной вдовы

Завершив речь о фарисеях, Иисус Христос указал ученикам пример истинной любви к Богу. Невдалеке от апостолов разные люди оставляли пожертвования на Иерусалимский храм; приходящие богачи клали много денег, но Иисус обратил внимание учеников на одну бедную вдову (Мк 12:41–44; Лк 21:1–4).

Эта вдова положила две лепты — самые мелкие греческие монеты[220]; конечно, для нужд Храма этот вклад был совершенно ничтожным. Но Христос оценил его парадоксальным образом: Он сказал, что именно вдова отдала больше всех. Для нее, жившей в крайней бедности, эти деньги составляли «все ее пропитание». Эта женщина выразила высочайшую преданность Богу, отдав Ему все, что она в тот момент могла. Для людей жертва вдовы была незаметной, но для Бога она воистину велика и драгоценна.

Эсхатологическая речь: пророчество о разрушении Иерусалима и грядущем Пришествии Иисуса Христа во славе

Когда апостолы и окружающие люди показывали Иисусу величественное здание Храма и ожидали от Него слов восхищения, Он неожиданно сказал: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Мф 24:2; Лк 21:6). Ученики были поражены — им казалось естественным, что великолепный Иерусалим, город Самого Бога, будет стоять веками и может пасть только в конце земного мира. Находясь на склоне Елеонской горы, они спросили Христа: «Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века»?

И Христос начал Свою речь, получившую название «эсхатологической». Очень важно понимать, что в соответствии с заданным вопросом Христос говорил о двух событиях: о разрушении Иерусалимского храма и Своем пришествии во славе, то есть о конце ветхозаветной эпохи и конце истории человечества. Между ними существует неразрывная связь: первое событие является прообразом второго[221]. Поэтому невозможно со всей определенностью разграничить, какие слова Христа относятся к ближайшему историческому плану, а какие — к дальнему эсхатологическому, настолько эти планы тесно сплетены. Иисус сказал, что появятся лжепророки и лжемессии и, соблазнив многих, поведут за собой (Мф 24:4–5,11; Мк 13:5–6). Ученики Иисуса Христа подвергнутся гоне ниям и преследованиям, и всему миру предстоит пройти через войны и потрясения.

Но это еще не конец, это начало тягостных испытаний, «родовых мук» (Мф 24:8 в греческом тексте) — рождения нового преображенного мира. Евангелие к тому времени будет проповедано «по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф 24:14). Однако в людях останется мало веры (ср. Лк 18:8): «И тогда соблазнятся многие, и будут друг друга предавать и ненавидеть… И от умножения беззакония во многих охладеет любовь». По своей развращенности люди будут подобны жителям Содома и Гоморры.

Далее Иисус говорит непосредственно о судьбе Иерусалима: «Когда же увидите, что Иерусалим окружен войсками, тогда знайте, что близко запустение его» (Лк 21: 20 КАС); после явления этих знамений Он призывает как можно скорее покинуть город, падение которого произойдет уже во время жизни современного Ему поколения[222]. На месте Храма явится «мерзость запустения» (ср. Дан 9: 27): язычники осквернят оставленную Богом святыню. Подробное описание предсказанной Христом «великой скорби» падения Иерусалима в 70 г. по Р. Х. приведено у современника событий, иудейского историка Иосифа Флавия, в его труде «Иудейская война». Ученики Христа должны знать, что Иерусалим «будет попираем язычниками» до тех пор, пока не окончатся «времена язычников» (Лк 21:24)[223].

За «временами язычников» последуют великие мировые катаклизмы: землетрясения, эпидемии и голод, помрачение небесных светил и колебание морских стихий. После этого, подобно яркой молнии, на небе явится Сын Человеческий в блеске Своей славы и настанет последний Суд[224]. Иисус призывает учеников не бояться — для них приход прославленного Христа будет означать вечное «избавление» (Лк 21:28), «радость встречи, окончательное соединение с Господом»[225].

Увещания к бодрствованию

Один лишь Бог Отец властен завершить историю мира. Точные «времена и сроки» наступления конца сокрыты от всех — этого не знают ни ангелы, ни даже Сам воплотившийся Сын (Мк 13:32). Иисус подчеркивает, что конец придет внезапно, подобно вкрадывающемуся в дом вору, и застанет врасплох неготовых и беспечных людей. Поэтому всех верных Ему Христос побуждает всегда «бодрствовать», «стоять на страже», пребывать в постоянной готовности дать Богу отчет о своей жизни.

Иисус рассказал несколько притч на эту тему, первая из них — о десяти девах (Мф 25:1–12). Десять девушек пришли на празднование свадьбы, взяв светильники, необходимые для торжественной встречи жениха в доме невесты. Жених надолго задержался, и девы уснули. В полночь жених прибыл, девы встали, но у пяти из них не оказалось с собой запаса масла для светильников — бывшее в них масло за это время уже прогорело. Однако пока девы ходили его покупать, празднование уже началось без них, и двери дома закрылись[226]. Эта причта предупреждает, что когда придет конец, будет уже слишком поздно что-то сделать и изменить. Христос побуждает верующих готовить себя заранее — подобно пяти мудрым девам, предусмотрительно заготовившим запасы масла. «Масло» может пониматься как совершенные в жизни добрые дела или же принятая сердцем благодать Святого Духа. Притча о талантах (Мф 24:13–30) учит не лениться развивать и приумножать данное Богом, а притча о Суде (Мф 25:31–46) — делать дела милосердия и всегда являть ближним любовь, «пока есть время» (ср. Гал 6:10).

Беседа с эллинами

Евангелист Иоанн сохранил последнюю беседу Христа с народом (Ин 12:20–50); поводом для нее стал приход эллинов (греков), желающих видеть Иисуса. Христос говорил о Своем грядущем вознесении. Путь к вознесению во славе лежит через вознесение на крест; «когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12:32). Христос сравнивает Себя с пшеничным зерном — только умерев в земле, зерно может прорасти и принести много плода (Ин 12:24–25). Благодаря Его смерти имя Божие будет прославлено во всех народах. Вслед за этими словами раздался подобный грому голос Бога: «И прославил и еще прославлю»; это повергло людей в трепет. Иисус предупредил, что приближается ночная тьма — время, когда сатана будет пытаться погубить Свет — Христа. Однако все увенчается конечным поражением самого сатаны: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин 12:31).

Великая среда: помазание Иисуса Христа драгоценным миром и предательство Иуды

Помазание Иисуса Христа драгоценным миром

Подобно евангелисту Иоанну (Ин 12:1–8, ср. также Лк 7:36–50), Матфей и Марк также рассказывают о помазании Христа миром, которое явилось как бы «погребальным», но относят этот эпизод к среде Страстной недели (Мф 26:6–13; Мк 14:1–9). Когда Иисус находился в доме некоего Симона прокаженного, одна женщина возлила дорогие ароматические благовония Ему на голову. В ответ на недоумение учеников Христос сказал, что ее поступок будет всегда памятен для верующих всех поколений.

В тот самый момент один из двенадцати апостолов, Иуда Искариот, который уже долгое время имел нечистые мысли (Ин 6:70–71), окончательно решил выдать Иисуса иудейским начальникам[227]. Он отправился к священникам и предложил свои услуги.

История предательства Иуды

Первосвященники, давно решившие схватить Иисуса, были довольны появлением предателя из Его близкого окружения. Ведь днем Иисус был постоянно окружен народом, а на ночь удалялся то в Вифанию, то в пределы Гефсиманского сада на Елеонской горе, и там в темноте отыскать Его было затруднительно. Конечно, иудейские руководители рано или поздно нашли бы способ схватить Иисуса не при народе. Однако помощь человека, готового тайно проводить их к Иисусу под покровом ночи, сразу облегчала дело. Договорившись со священниками, Иуда теперь ожидал удобного момента.

Из евангельского повествования однозначно не ясен мотив предательства Иуды; евангелисты приводят два объяснения. Согласно Евангелию от Матфея, вначале Иуда попросил у первосвященников вознаграждения: «Что вы дадите мне, и я вам предам Его?» (Мф 26:15). В Евангелиях от Луки и Иоанна названа глубокая, «иррациональная» причина: «Вошел же сатана в Иуду» (Лк 22:3); «Диавол вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его» (Ин 13:2).

Комментаторы делают вывод, что на предательство Иуду толкнула страсть к наживе или же, в более широком плане, стремление к личной выгоде. Эта черта проявляется и в других известных нам поступках Иуды. Став учеником Иисуса, Иуда вошел в число двенадцати избранных апостолов, и ему даже было поручено особое служение: согласно евангелисту Иоанну, именно Иуда заведовал общей казной апостолов — ящиком с деньгами (Ин 12:6; 13:29). Однако Иуда незаметно воровал оттуда деньги, пренебрегая доверием товарищей и проповедью Учителя о нестяжательности.

Таким образом, войдя в число ближайших учеников Христа, Иуда не был искренен с Учителем, не старался всецело следовать Его учению, но сам выбирал свой образ действий, исходя в первую очередь из собственных интересов. По всей видимости, жаждущий земных благ Иуда постепенно разочаровался в своих ожиданиях: Иисус не стремился стать политически значимой фигурой и уклонялся от попыток народа воцарить Его над Израилем. Напротив, Он предсказывал Свои страдания и смерть и шел на открытый конфликт с уважаемыми духовными наставниками народа. Нетрудно было догадаться, что негативное отношение иудейских руководителей к Иисусу могло вскоре распространиться и на Его учеников. Вероятно, расчетливый Иуда испугался за свою репутацию, и решил продемонстрировать иудейским священникам свою благонадежность. За предательство ему пообещали не так много денег — 30 серебряных монет; на эту сумму можно было, к примеру, купить раба.

Несомненно, две названные в Евангелиях причины предательства — корысть и действие диавола — были связаны между собой. Иуда, всегда «игравший свою игру», закрыл свою душу от истинного Света — Христа. И поэтому в его душу беспрепятственно проникла тьма. Сатана завладел Иудой и сделал его орудием для своих целей — битвы с Иисусом Христом.

Великий четверг: последняя трапеза Иисуса Христа с учениками, празднование иудейской Пасхи и установление таинства Евхаристии

Приготовление к Пасхе

Приближался главный иудейский праздник — Пасха, отмечаемая 15-го числа весеннего месяца нисана (см. Исх 12). В соответствии с древними установлениями, празднование должно было начинаться вечером 14-го числа; в этот день полагалось обязательно находиться в Иерусалиме и вкушать пасхального ягненка (агнца). Согласно Евангелию от Иоанна, в тот год Пасха приходилась на субботу (см. Ин 13:1; 19:14,31); соответственно закалывать и есть агнца нужно было вечером пятницы. По пожеланию Христа, ученики готовились провести празднование в четверг — то есть 13-го числа, на день раньше установленного времени[228]. Иисус знал, что это — Его последний вечер с учениками, и все Его слова и действия были наполнены особенной значимостью.

Омовение ног ученикам

Занимая места за трапезой, ученики начали спорить, кто из них больший (Лк 22:24–27). Ответом на это стал необыкновенный поступок Учителя. Препоясавшись, Христос налил воды в умывальницу и, подобно слуге, стал омывать ноги всем Своим ученикам (Ин 13:2–10). Это молчаливое служение глубоко потрясло апостолов; Петр даже пытался запретить Христу склоняться перед ним и омывать ему ноги. Но Иисус дал понять, что это омовение есть проявление любви. Такую любовь и ученики должны иметь друг к другу. «Это был безмолвный, но наглядный завет уходящего Учителя Своим ученикам — завет смирения и взаимного служения, без всякого превозношения одного перед другим»[229].

Уход Иуды для предательства

Иисус омыл ноги и Иуде, хотя от Него не были скрыты его намерения. За трапезой Иисус неожиданно сказал всем, что один из сидящих с Ним станет Его предателем. Встревоженные ученики стали спрашивать: «Не я ли?», «Ведь это не я?» Христос ответил, что Его путь определен и предсказан пророками, однако «горе человеку тому, через которого Сын Человеческий предается» (Мф 26: 24). Дав Иуде понять, что все о нем знает, Иисус не разоблачил его перед другими апостолами открыто. Напротив, Он подал ему кусок хлеба, обмакнув в блюдо (Ин 13: 26), — этот жест воспринимался как знак расположения и любви[230].

Иисус предоставил Иуде возможность открыться ему и раскаяться. Но Иуда, ощутив реальность угрозы всеобщего разоблачения, внутренне отгородился от Иисуса еще сильнее, и сатана взял над ним полную власть[231]. Тогда Иисус сказал прямо: «Что делаешь, делай скорее». Христос не стал препятствовать Иуде и отпустил его, предоставив свободу. Ученики подумали, что Иуда пойдет что-то купить для всех, и только возлюбленный ученик Иоанн Зеведеев, находившийся ближе всех к Учителю, понял, для чего уходит Иуда (Ин 13:25–30). Итак, Иуда быстро вышел — «а была ночь». В его душе также воцарился мрак.

«Тайная вечеря»

Описания последнего ужина («вечери» по-славянски) Христа с апостолами не столь подробны, но в целом они соответствуют иудейскому пасхальному ритуалу: присутствует хлеб, чаши вина (Лк 22:17,20), возлежание за трапезой, пение псалмов (Мф 26:30). Не упомянут только пасхальный ягненок (агнец), который являлся символом этого праздника. По всей вероятности, Иисус произнес слова древних молитв и благодарений Богу за освобождение из египетского рабства, но далее Он наполнил хорошо известный апостолам праздничный обряд совершенно новым смыслом.

Взяв хлеб, Он с молитвой преломил его и сказал: «Возьмите, вкусите… это есть тело Мое, за вас отдаваемое. Делайте это в воспоминание о Мне» (Мф 26:26 КАС; Лк 22:19; Мк 14:22; 1 Кор 11:24); и в завершение трапезы, взяв чашу вина, дал ее ученикам со словами «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26:28; Мк 14:24; Лк 22:20; 1 Кор 11: 25)[232]. Эти таинственные слова были уже знакомы ученикам: совершив чудо насыщения пяти тысяч в Галилее, Христос открыл, что Он есть Хлеб Живой, сошедший с небес, и Он даст людям в пищу Свою плоть и кровь (Ин 6: 35,51). Кровь для иудеев всегда была символом жизни (Лев 17:10–14) — и Христос пришел в мир, чтобы отдать людям Свою жизнь, всего Себя.

Чтобы иметь общение с Богом и обрести вечную жизнь, нужно не просто верить во Иисуса Христа, но таинственно соединиться с Ним, «пребывать» в Нем (Ин 6: 56; Ин 15:4,6–7). Именно так человек сможет освободиться от рабства греху, глубоко укоренившемуся в его природе. Уже на следующий день Иисус добровольно примет смерть, чтобы искупить всех людей от власти греха, смерти и диавола, — и участвующие в предложенной Им священной трапезе непостижимым образом приобщаются к Его спасительной Жертве[233].

Принимающий тело и кровь Христа последует Его путем победы над смертью и будет воскрешен «в последний день» (Ин 6:51; 1 Кор 11:24–27)[234].

Таким образом Христос дает ученикам уже ныне «вкусить» Царствие Божие, полнота которого явится в последние времена: «Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем» (Лк 22:28–30).

Таинство Евхаристии

Итак, завершив иудейский пасхальный обряд, Христос установил таинство Нового Завета. Заключение завета всегда сопровождалось принесением Богу жертвы и окроплением людей кровью животного (Быт 15:9–21, Исх 24:4–8), что символизировало скрепление союза и связь с Богом. Христос заменил кровь животного Своей кровью, которая вскоре будет пролита на Голгофе, и дал ее ученикам под видом вина.

Апостолы могли вспомнить, что о наступлении «нового завета» говорил пророк Иеремия, — согласно Иеремии, этот Завет будет заключен в сердцах людей, знающих Бога, свободно и радостно повинующихся Ему, и тогда все грехи их будут прощены (Иер 31:31–34). Это время настало — через Христа человечество вступает в близкие и теснейшие отношения с Богом, приобщается к Его великой любви. Завет назван «новым» не столько по времени, сколько по своему качественно иному характеру — сколько бы ни прошло веков, он пребудет вечно новым.

Последняя трапеза Христа с апостолами в четверг Страстной недели получила название «Тайная вечеря», указывающее на совершенное Христом таинство. Таинство вкушения тела и крови Христовой именуется Евхаристией (греч. εὐχαριστία, дословно — «благодарение»), или причащением, приобщением. Христос заповедует ученикам отныне всегда совершать это таинство «в Его воспоминание» (Лк 22:19; 1 Кор 11:24). Безусловно, Евхаристия — главное таинство новозаветной Церкви. Во все времена в Евхаристии происходит встреча человека с Иисусом Христом, узнавание живого Христа (ср. Лк 24:30–32).

Прощальная беседа

Новая заповедь любви

После ухода Иуды и окончания трапезы Иисус обратился к ученикам с последней речью, зная, что приближается время прощания: «Дети! Недолго уже быть Мне с вами…» В преддверии разлуки каждое слово Христа было исполнено значимости: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас…» (Ин 13: 33–34). Конечно, Иисус многократно говорил о любви к ближнему, но новизна этой заповеди заключается в том, что ученикам дан живой пример великой жертвенной любви — Сам Христос. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13)[235]. Поэтому заповеданная верующим любовь приобретает новое качество и основание.

Утешение учеников в предстоящей разлуке: обетование Святого Духа — Утешителя

Не понимая, что имеет в виду Иисус, Петр со страхом спросил: «Господи, куда Ты идешь?» Петр выразил пламенную готовность последовать за Ним всюду и сражаться за Него. Но Христос открыл ему, что вскоре Петр познает свою собственную слабость: уже следующим утром, еще до пения петухов, он трижды отречется от Учителя. Остальные же апостолы разбегутся и оставят Его одного. Сатана желал подвергнуть их тяжелым искушениям, но Христос с особой силой молился Отцу, чтобы Петр и ученики не потеряли веру (Лк 22:31–32).

Затем Иисус утешал учеников, растерянных и расстроенных этим предсказанием. Он обещал им, что Он идет впереди их к Царству Небесному, где они соединятся с Ним навсегда: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много… Когда пойду и приготовлю место вам, снова приду и возьму вас к Себе, чтобы, где Я, и вы были. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» (Ин 14:1–4). Фома ответил на это, что «путь» Христов им неизвестен. В ответ он услышал удивительные слова: «Я есмь путь, и истина, и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин 14:6). Теперь же Иисус возвращается к Своему небесному Отцу, которого ученики знают.

«Господи, покажи нам Отца, и довольно для нас», — попросил Филипп; вероятно, он хотел узреть некое необыкновенное видение. Но Христос сказал, что отныне Бог познается иначе: «Видевший Меня видел Отца… Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14:9). Вочеловечившийся Сын Божий дарует людям близость к Богу, и в этом заключается подлинный, ничем нерушимый душевный мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин 14:27).

После «отшествия» Христа Отец пошлет апостолам другого Утешителя и Ходатая — Святого Духа. Дух истины обличит греховность земного мира (Ин 16:7–11). Он будет с учениками всегда; под Его действием они вспомнят и поймут все, что говорил им Иисус, когда был с ними (Ин 14:26). Исполненные Духом Божиим, они будут безбоязненно свидетельствовать об Иисусе Христе (Ин 15:26–27).

Притча о виноградной лозе — единство с Иисусом Христом в любви

После трапезы, ночью Иисус с апостолами покинули дом и направились к саду за потоком Кедрон, отделявшим Иерусалим от подножия Елеонской горы. На этом пути росли виноградники, и Христос, вероятно, отразил представшую перед учениками картину в Своей притче: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь… Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин 15:1,5). Как ветви растут на лозе и составляют с ней единое целое, так и ученики соединены с Иисусом Христом через любовь: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин 15:9).

В этой притче Христос полнее раскрыл ученикам Свою новую заповедь любви; исполняющие ее будут приносить духовные плоды и станут воистину друзьями Христа (Ин 15:14). Так они обретут жизнь в истинном Боге, Который Сам есть любовь (1 Ин 5:4): «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин 14:20)[236].

Печаль и будущая радость

Далее Христос предрекает, что «мир», то есть подвластное сатане царство зла в этом мире, будет ненавидеть учеников точно так же, как и Самого их Учителя. Тьма будет активно противостоять свету. Учеников ожидают гонения, более того — их преследователи будут убеждены, что тем самым они «служат Богу».

Иисус Христос еще раз открыто и с особой силой говорит о скорби, которая постигнет учеников после Его ухода, и о вечной радости, которая вслед за этим воссияет для всех людей: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас. И в тот день вы не спросите Меня ни о чем» (Ин 16:21–23). Когда спасительный Божественный замысел свершится в полноте и ученики с трепетом вновь увидят Своего Господа, все мучительные вопросы, недоумения и печали исчезнут. Но пока этот момент не настал, Иисус Христос призывает верующих к мужеству и стойкости. «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь — Я победил мир» (Ин 16:33). Этим спокойно-торжественным утверждением завершается Прощальная беседа.

Первосвященническая молитва Иисуса Христа к Отцу

Ученики засвидетельствовали Христу свою неколебимую веру, что Он действительно пришел от Небесного Отца. И Иисус, возведя глаза на небо, обратился к Отцу в молитве. «Отче! Пришел час; прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Ин 17:1). Иисус возвещал, что Он совершил на земле все, что был должен, исполнил поручение Бога и открыл ученикам Его «имя» — отныне они могут с дерзновением называть Бога Отцом. Теперь же Сын войдет в полноту Своей славы (Ин 17:1–9), которую Он имел «от создания мира».

Вся эта торжественная молитва Иисуса Христа, сохраненная в Евангелии от Иоанна, получила название «первосвященнической» (Ин 17). Один раз в год, в день очищения, иудейский первосвященник входил в Святое Святых Иерусалимского храма и, предстоя перед Богом, молился о прощении грехов народа (Лев 16:17). Под ночным небом Иерусалима была произнесена молитва новозаветного Первосвященника. В этот момент Христос готовился принести Свою жертву — отдать Самого Себя за людей, принять крестную мучительную смерть (ср. Ин 17:19)[237].

Иисус ходатайствовал пред Богом за Своих учеников (Ин 17:9–19), прося об освящении их истиной, о приобщении к Его славе. Он просил Отца сохранить учеников среди враждебного им греховного мира. Ведь подобно тому, как Сам Сын был послан Отцом, теперь Он посылал в мир их, чтобы благословение Божие распространялось все шире.

Христос молился также за всех верующих, которые когда-либо придут к Нему, поверив свидетельству Его учеников (Ин 17:20–26): «И не только о них молю, но и о верующих в Меня по слову их, чтобы все едино были, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе…» (Ин 17:20–21). Главное, о чем тогда молился Спаситель, было единство верующих в любви. «Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которой Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин 17:24–26).

Сказав эти последние слова, «Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его» (Ин 18:1). «Молитва посвящения окончена. Первосвященник приносит Себя в жертву»[238].

Вопросы к уроку

1) В чем состоит принципиальное отличие входа в Иерусалим от прочих многочисленных посещений Иисусом Иерусалима? Какие моменты, присутствующие среди всеобщей радости, можно интерпретировать как предчувствие назревающих трагических событий?

2) Назовите три обличительные притчи Иисуса Христа. Какие идеи их объединяют?

3) В чем заключается смысл высказываний Иисуса Христа, которыми Он ответил на вопросы о подати кесарю и о семи мужьях одной жены?

4) В чем именно Христос обличал фарисеев и почему Его слова актуальны до сих пор?

5) Какие два разных «плана» соединены в эсхатологической речи Иисуса Христа (Мф 24)? Почему они тесно связаны между собой?

6) Каким призывом завершает Иисус Христос речь о грядущем конце мира и Своем Пришествии во славе? Какие три большие притчи посвящены этой теме?

7) Процитируйте «установительные слова» таинства Евхаристии, сказанные Иисусом Христом на Его последней трапезе с учениками («Тайной вечере»). С какими ветхозаветными текстами связаны слова «кровь Нового Завета»? Как беседа Иисуса Христа о Хлебе Небесном (Ин 6) раскрывает богословские истины о таинстве Евхаристии?

8) Какую заповедь дал Христос ученикам на Тайной вечере после ухода Иуды? Почему эта заповедь по праву может быть названа «новой»?

9) О чем говорил Иисус Христос ученикам в Своей последней беседе с ними? Что Он сказал о Святом Духе?

10) Чему была посвящена первосвященническая молитва Христа в ночь перед арестом?

Урок 5 (17). Распятие и Воскресение Иисуса Христа

Ночь на пятницу: моление Иисуса Христа о чаше, арест и суд

Гефсиманское моление о «чаше»

В ночь на пятницу перед иудейской Пасхой наступал «час» Иисуса Христа (Ин 12:23,27; Ин 17:1). «Час — это кульминация, то, ради чего Он живет, то, к чему Он готов с самого начала, — час искупленья, час жертвы, час страдания, час, когда все решается»[239]. Был только один момент, когда казалось, что Иисус испытал колебания.

Войдя с апостолами в Гефсиманский сад, находившийся на склоне горы Елеонской, Иисус удалился для молитвы, взяв с Собой трех ближайших учеников — Петра, Иакова и Иоанна (Мф 26:37; Мк 14:33). Он попросил их побыть с Ним и помолиться: «Душа Моя скорбит смертельно…» (Мф 26:38), «Молитесь, чтобы не впасть в искушение, дух бодр, плоть же немощна» (Лк 22:40). Отойдя на небольшое расстояние, Иисус, стоя на коленях, молился со словами: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26:39; ср. Мк 14:36; Лк 22:42). Ученики же не смогли побороть сон, и подошедший Иисус с горечью обратился к ним: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» — и снова углубился в молитву. Согласно Евангелию от Матфея, Иисус трижды произносил «моление о Чаше» (Мф 26: 42–44).

Для понимания смысла молитвы Иисуса Христа в Гефсимании нужно знать, что «чаша» в Писании Ветхого Завета символизировала суд Божий, наказание за грех (Пс 74: 9; Пс 10:6; Ис 51:17,22; Иер 25:15, ср. Откр 15–16). В этот момент наступала кульминация искупительного служения Иисуса Христа: Он принимал на Себя бремя всех грехов, когда-либо совершенных в нашем мире. Иисуса охватили невыразимые тоска и скорбь.

Христос ни в коей мере не был причастен греху, а сейчас Ему предстояло выдержать тяжесть того, что было для Него абсолютно противоестественно. Привычным ко грехам людям невозможно это понять; в качестве некоторой приблизительной аналогии можно представить, как на совершенно здорового человека одновременно обрушились бы все возможные болезни, самые страшные и мучительные.

Грех есть нарушение воли Бога, болезнь человеческой души. Как следствие содеянного людьми греха в мир вошла смерть (Быт 3:19; Рим 5:12,15). Для Христа смерть была чуждой — Он, Сын Божий, был «Начальником жизни» (Деян 2:24), — но ради спасения людей от гибельных сил Ему нужно было согласиться принять смерть, сойти в ее темную бездну. «Умаление» Сына Божия (ср. Флп 2: 7–8) достигало своей предельной точки[240]. Евангелист Лука свидетельствует, что Иисус, «находясь в борении[241], прилежнее молился; и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк 22:43) — настолько велико было Его душевное напряжение.

В тот момент только от Иисуса Христа зависело спасение человечества от грехов и возрождение к новой жизни. Как любой человек, Он обладал свободой и Сам мог бы отказаться от страшной «Чаши». Но Сын явил истинную верность Отцу и любовь к Нему. В отличие от Адама и Евы, избравших «свой путь» и отвернувшихся от Бога, Христос всей душой принял волю Божию. Полный решимости, Он воскликнул: «Не Моя воля, но Твоя да будет!» (Мф 27:42)[242]. Так Иисус Христос в Себе Самом исцелил человеческую природу, — Он направил ее на служение Богу, даже когда это причиняло Ему непредставимые страдания. Отныне Он становился Новым Адамом[243].

В тот момент, когда Сыну Божию было так нужно человеческое участие, апостолы опять заснули (Мф 26:43,45). Отец не оставил без ответа Его молитву: «Явился же к Нему ангел с небес и укреплял Его» (Лк 22:43). «Не получив поддержку от людей, Он обрел ее в небе»[244]. И по окончании молитвы Иисус уже знал, что выдержит все, что Его ждет. «Мы видим Его победу: Он вдруг совершенно успокаивается и исполняется сил, спокойствия и той самой волей Божией, о которой молился»[245]. Подойдя к ученикам, Христос сказал: «Кончено. Пришел час: вот предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот приблизился предающий Меня» (Мк 14:41–42).

Арест Иисуса Христа и суд Синедриона

Взятие Иисуса под стражу

За деревьями Гефсиманского сада показался Иуда; за ним толпой следовали первосвященники, начальники Храма и старейшины (Лк 22:52) в сопровождении храмовой стражи и римских солдат (Ин 18:3,12). Чтобы стражники по ошибке не схватили в темноте кого-то другого, Иуда предупредил, что подаст знак: он поприветствует Иисуса поцелуем (Мф 26:48–50). Возможно, при этом он хотел, чтобы другие ученики не догадались о его предательстве. Когда Иуда приблизился к Учителю с лицемерным поцелуем, Христос сказал: «Друг, вот для чего ты здесь!» (Мф 26:49–50 КАС). Зная все, Иисус продолжал обращаться к Иуде доброжелательно. Спросив у толпы, за кем они пришли, Христос бесстрашно и открыто сказал: «Это Я»[246]. Явленная всем сила Его духа потрясла воинов, и они в страхе отступили назад (Ин 18:4–6).

Повторив свои слова, Иисус призвал не забирать вместе с Ним Его учеников, — Он до последнего момента заботился о них (Ин 18:8–9). Апостолы, видя, что Учителя связывают, попытались вступиться за Него: энергичный Петр ударил одного из рабов первосвященника мечом и отсек ему ухо (Ин 18:10–11; Мф 26:51). Однако Христос повелел прекратить вооруженное сопротивление: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут»[247] (Мф 26:52). Если бы Христос только пожелал, в тот же миг Отец послал бы Ему «двенадцать легионов ангелов»[248] — весь ангельский мир встал бы на Его защиту. Но, продолжил Иисус, «как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф 26:53–54), «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин 18:11). Приложив отсеченное ухо, Иисус исцелил раба (Лк 22:51) — это было последнее чудо в Его земной жизни.

Иисус обратился к иудейским начальникам, указывая, что ночной тайный арест явно свидетельствует о несправедливости их обвинений и преступности намерений: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь — ваше время и власть тьмы» (Лк 22:52–53; Мф 26:55). Учеников охватил страх; в панике они бросились бежать. Так исполнилось предсказание Христа (Мф 26:31) и пророчество Захарии: «Порази пастыря, и разбегутся овцы» (Зах 13:7КУЛ).

Суд у Анны (Ханана) — зятя первосвященника Каиафы

Однако возлюбленный ученик — Иоанн Зеведеев, а вслед за ним и Петр последовали за толпой, уводившей Христа[249]. Сначала те направились к почитаемому главе священнического рода — престарелому Анне (Ханану), тестю первосвященника Каиафы[250]. Хитроумный Анна спросил Иисуса «об учениках Его и об учении Его» (Ин 18: 19). «Этим он намеренно дал опасный тон всему дальнейшему ходу дела, набросив подозрения на Иисуса, как на главу какого-то тайного заговора, с тайным учением и тайными целями»[251]. Христос ответил, что никогда ничего не делал втайне — Он всегда проповедовал открыто, учил в людных местах, и есть множество свидетелей, слышавших, чтó Он говорил. Было понятно, что это правда, и от бессильной злобы один слуга ударил Иисуса по щеке[252].

Заседание Синедриона — суд над Иисусом Христом в доме первосвященника Каиафы

Затем Иисуса привели в дом первосвященника Каиафы. Там уже собрались члены верховного иудейского суда — Синедриона, и спешно состоялось ночное заседание (Мф 26:59–68; Мк 14:53–65). Предвзятым судьям нужно было найти формальный, но веский предлог для обвинения Иисуса. Собрание выслушало множество пришедших лжесвидетелей — но того, что они говорили о Нем, было недостаточно, причем свидетельские показания не полностью совпадали[253]. Внимание привлекли люди, слышавшие, как Иисус говорил: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный» (Мк 14:58; Мф 26:61). Из Евангелия от Иоанна становится ясно, что они превратно поняли пророческое слово Иисуса Христа о разрушении и восстании «храма» Его тела (Ин 2:19–22)[254]. Но и вменяемое Иисусу намерение разрушить Храм не было достаточным основанием для смертного приговора.

Наконец, первосвященник Каиафа прямо обратился к Иисусу, употребив торжественную клятву именем Божиим: «Заклинаю Тебя Богом Живым — Ты ли Христос, Сын Божий?» Отвечая на этот прямой вопрос иудейского первосвященника, Иисус применил к Себе мессианское пророчество Книги Даниила: «Ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26:64; Мк 14:62; ср. Дан 7:14)[255]. Итак, ответ Иисуса был утвердительным — да, Он есть обетованный Мессия, Который будет прославлен Богом. Как бы от крайнего возмущения, Каиафа разодрал первосвященнические одежды[256] и воскликнул, что услышал страшное богохульство. Собрание согласилось, что за это Иисус «повинен смерти». Приговор был вынесен. Злорадные слуги насмехались над Иисусом и ударяли Его, Он же не проронил ни единого слова (ср. Ис 53:7).

Отречение апостола Петра

Иоанну и Петру удалось войти во двор дома, где жили первосвященники (вероятно, дома Анны и Каиафы имели общий двор) и где в этот момент допрашивали их Учителя. В ожидании, что же будет со Христом, Петр стоял у разведенного во дворе огня и грелся. Его заметила одна служанка, привратница, — она громко сказала, что видела его с Иисусом Назарянином. Петр уверил ее, что не знает этого человека. По прошествии времени та же служанка, а с ней и другая подошли и опять высказали убеждение, что Петр точно был с обвиняемым. Петр и на этот раз стал отрицать, что знаком с Ним. В третий раз, когда уже приближался рассвет, на Петра обратили внимание некоторые люди, среди которых был родственник раба, которому Петр отсек ухо. Галилейский говор выдавал его происхождение, и один слуга спросил: «Не тебя ли я видел с Ним в саду?» Петр начал «клясться и божиться» перед ними, что не понимает, о чем они говорят. И тотчас вслед за этими словами он услышал, как запел петух.

Все евангелисты, каждый со своими особенностями, описывают троекратное отречение Петра (Мф 26:69–75; Мк 14:66–72; Лк 22:55–62; Ин 18:16–18,25–27)[257]. Евангелист Лука добавляет, что Иисус, когда стражники вели Его мимо, взглянул на Петра (Лк 22:60) — и словно пораженный молнией, тот сразу же вспомнил, как Христос на пасхальной трапезе предсказывал его скорое отречение (Мф 26:31–34; Мк 14:27–31; Лк 22:31–34; Ин 13:38).

Раньше Петр был убежден, что сможет все перенести ради Учителя и будет верным Ему всегда, пойдет с Ним даже в тюрьму и на смерть. Но когда Иисуса внезапно арестовали как преступника, Петр крайне растерялся. Хотя вопросы присутствующих еще не означали прямой угрозы для его жизни, Петра охватил иррациональный страх; он спешно принялся отрицать знакомство с Иисусом, до конца не осознавая значения своих слов. Но после взгляда Иисуса Петр понял, что он трижды отрекся от любимого Учителя. В эту ночь самый ревностный ученик Христа ясно увидел всю свою человеческую немощь. В искренней глубокой скорби Петр ушел, проливая жгучие слезы раскаяния.

Конец Иуды

Получивший свою плату Иуда услышал, что Синедрион вынес Иисусу смертный приговор. Вероятно, до этого момента он не предполагал, что его услуга иудейским священникам приведет к такому исходу. Некоторые христианские авторы высказывают мнение, что Иуда рассчитывал на то, что Иисус чудесным образом спасется от врагов и заставит первосвященников поверить в Него как Мессию[258]. Но произошло совсем другое — сбывалось предсказание Иисуса об осуждении Его на смерть. Иуда понял, что сам содействовал смертному приговору своему прежнему Учителю, Который не сделал ему ничего плохого, и осознал весь ужас своего поступка. В нем проснулось запоздалое раскаяние; он пришел к иудейским священникам со словами «Согрешил я, предав кровь неповинную» (Мф 27:4). Но иудейским начальникам теперь не было никакого дела до Иуды с его чувствами — он уже исполнил взятую на себя роль и больше их не интересовал. В глубокой горечи Иуда бросил перед ними свои 30 сребреников; его охватило крайнее отчаяние, и, выйдя, он повесился (Мф 27:5).

В отличие от Петра, который и после отречения продолжал горячо любить Учителя, Иуда, находившийся под воздействием сатаны, разорвал внутреннюю связь со Христом. Иуда, раздавленный сознанием своего греха, не сделал попытку увидеть Иисуса и покаяться перед Ним. Иуда опять действовал по собственному разумению и не вспомнил слова Учителя о прощении, даруемом Богом грешникам[259]. Господь мог бы простить Иуду, но тот поддался внушению диавола-человекоубийцы и счел свое положение безнадежным. Таким образом, замкнувшись в своем отчаянии, Иуда сам обрек себя на гибель.

Первосвященники не решились положить 30 сребреников в храмовую казну — это была «цена крови», плата за предательство — и приобрели на них поле с глинистой землей («землю горшечника»), для погребения странников. Так исполнилось таинственные пророческие слова Захарии: пророка, слугу Божьего, а в его лице и Самого Бога, оценили в 30 серебряных монет — цену раба. «И сказал мне Господь: …высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах 11:11–13; Мф 27:10).

Второе заседание Синедриона

Рано утром состоялось второе заседание Синедриона (Лк 22:66–23:1). Иисусу еще раз задали вопрос: «Ты ли Христос?» Он ответил, что не имеет никакого смысла что-либо сейчас говорить, — ничего не изменится, ведь они все уже решили заранее. И затем Он опять предсказал грядущее явление Сына Человеческого во славе (Лк 22:69). Итак, формальное требование было выполнено — Иисусу вынесли приговор по итогам двух заседаний (ср. Мф 27:1). Но чтобы привести смертный приговор в исполнение, необходимо было утвердить его у римского наместника. Поэтому Синедрион почти в полном составе (Лк 23:1) препроводил Иисуса к римскому прокуратору Понтию Пилату.

Суд Пилата: попытки освободить Иисуса и вынесение смертного приговора

Суд Пилата[260] описан во всех Евангелиях, с наибольшей обстоятельностью — в Евангелии от Иоанна (Ин 18: 28–19:16). Зная, что Пилат неохотно брал на себя роль судьи в иудейских религиозных спорах (ср. Ин 18:31), первосвященники представили дело так, как будто речь идет о политическом преступлении. Они сформулировали обвинение следующим образом: «Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» (Лк 23:2). Очевидно, что все это было ложью. Когда Пилат спросил Обвиняемого, действительно ли Он признает Себя царем, Иисус ответил: «Царство Мое не от мира сего…[261] Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин 18:36–37). Из этого ответа Пилат понял, что перед ним — не воинственный мятежник, а просто религиозный проповедник.

Быстро разобравшись в ситуации, Пилат произнес слова, ставшие впоследствии знаменитыми: «Что есть истина?» Как образованный римлянин, человек своего времени, он не верил, что может существовать единая для всех, объективная истина — ведь у каждого имеется «своя правда» и свои представления. Задав этот риторический вопрос и не захотев ничего больше слушать, Пилат тотчас вышел и высказал иудеям свое мнение: такой безобидный мечтатель не заслуживает смертной казни. Тогда первосвященники стали наперебой обвинять Иисуса во многих преступлениях, но Он не оправдывался и не защищался (Мф 27:14).

Пилат догадывался, что иудейские начальники хотели погубить Иисуса «из зависти» (Мк 15:10). Узнав, что родиной Иисуса является Галилея, Пилат отправил Его к правителю Галилеи Ироду Антипе[262], также находившемуся в тот момент в Иерусалиме (Лк 23:8–12); тем самым Пилат рассчитывал получить дополнительные сведения от компетентного человека.

Ирод был рад личной встрече с Иисусом: ему давно хотелось посмотреть на этого известного чудотворца. Ирод начал с любопытством расспрашивать Иисуса, ожидая стать свидетелем чего-то необыкновенного, но Тот хранил молчание. Разочаровавшись, Ирод отослал Иисуса обратно к Пилату, предварительно надев на Него «блестящую» (светлую) одежду[263].

Поняв, что Ирод не считает Иисуса опасным, Пилат объявил собравшейся толпе, что желает отпустить Иисуса. Он вспомнил про обычай амнистировать одного из преступников накануне праздника Пасхи, и решил воспользоваться этим правом. Но толпа, разгоряченная призывами первосвященников и старейшин, стала громко протестовать, требуя отправить Иисуса на смерть, а отпустить другого — Варавву (по-арамейски «варавва» означает «сын отца»; согласно древним свидетельствам, его имя также было Иисус). Варавва являлся одним из националистов, поднявших в городе мятеж и совершивших убийство[264].

Уступив всеобщему напору и освободив Варавву, Пилат решил попробовать другое «средство»: он велел подвергнуть Иисуса бичеванию (Ин 19:1). Это было 39 ударов плетьми с острыми металлическими палочками на концах; бичевание являлось отдельным суровым наказанием, после которого все тело покрывали кровоточащие раны. Вероятно, таким способом Пилат рассчитывал утолить кровожадность бушевавшей толпы и сохранить Обвиняемому жизнь.

После бичевания Иисус претерпел много насмешек и издевательств от грубых римских солдат. Им казалось очень забавным потешаться над претендентом в «цари». Они одели на Христа красную, пурпурную одежду[265] и сделали Ему «корону», сплетя венок из терновника. Так они приветствовали «царя», а потом били Его по голове и по лицу. Христос все переносил в молчании, — подобно тому, как говорил пророк Исайя: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ис 50:5–7).

Когда Иисус вышел к народу в терновом венце, Пилат воскликнул: «Се Человек»[266] (Ин 19:5), побуждая проявить снисхождение к претерпевшему бичевание страдальцу. Но первосвященники и старейшины продолжали обвинять Его, говоря: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» (Ин 19:7). Эти слова вселили суеверный страх в язычника Пилата. Подобное настроение усугубилось тем, что жена Пилата просила его ничего не делать подсудимому Праведнику: ей снился о Нем особенный сон (Мф 27:19).

Подумав, что Иисус может быть одним из «воплощений» языческих богов, Пилат спросил: «Откуда Ты?» Не получив ответа, он раздраженно напомнил о своей власти решить Его судьбу. Христос сказал: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе» (Ин 19: 9–11). Безусловно, на фоне невольной симпатии Пилата к Иисусу непримиримая ненависть членов Синедриона была видна еще ярче[267].

Пилат уже намеревался освободить Узника, но иудейские первосвященники пустили в ход последний аргумент: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю» (Ин 19:12). Таким образом они намекали, что донесут на Пилата, если тот даст уйти от суда политическому преступнику, покусившемуся на царский престол. Нужно понимать, что римские чиновники больше всего боялись именно обвинения в нелояльности императору. «Кесарем» в то время был мрачный и подозрительный Тиберий, сурово каравший даже малейшие проявления стремления к независимости от Рима.

Этот довод оказал решающее влияние на прагматичного Пилата. Он, не верящий в объективную истину, не был готов отстаивать интересы Невиновного, если это чем-то грозило ему самому[268]. В последний раз он спросил иудеев: «Царя ли вашего распну?» Ответом был крик иудейских начальников: «…нет у нас царя кроме кесаря» (Ин 19:15). Они словно сами отреклись от своих мессианских надежд и приняли на себя вину в смерти Иисуса, когда Пилат демонстративно омыл руки, давая понять, что его решение стало вынужденным (Мф 27:24–25). Первосвященники пошли на риск испортить отношения с римским чиновником, но в результате добились своего — их смертный приговор получил утверждение прокуратора.

Распятие Иисуса Христа

Казнь через распятие: исполнение ветхозаветных пророчеств

Несение креста

Когда все уже было решено, на Иисуса возложили Его крест — скорее всего, деревянную перекладину, которую потом прибивали к вкопанному в землю столбу. Согласно обычаю, преступники должны были нести орудия своей казни. Вначале Христос Сам нес Свой крест (Ин 19:17) — подобно Исааку, несшему на себе дрова для жертвоприношения (Быт 22:6). Но через некоторое время Он, обессиленный ранами от бичевания и изможденный усталостью, не смог идти дальше. Тогда римские солдаты заставили оказавшегося поблизости чужестранца Симона Киринеянина (прибывшего из Кирены — города в Северной Африке) нести крест вместо Иисуса (Мф 27:32; Мк 15:21). Из иудеев никто бы не пожелал прикоснуться к «нечистому» дереву казни. Так ничего не подозревающий Симон оказал помощь Спасителю мира в тяжелейший для Него момент[269].

Видя Иисуса на крестном пути, иерусалимские женщины не могли сдержать слез — они выражали сочувствие осужденному на страшную казнь. Во время остановки Христос с теплотой обратился к ним, предупреждая о времени бедствий, которое скоро придется пережить Иерусалиму: «Дочери Иерусалимские, не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших» (Лк 23:27–31)[270]. Как бы забыв о предстоящих Ему страданиях, Христос опять выразил Свою глубокую печаль о столь дорогом Ему грешном Иерусалиме.

Место казни — Голгофа

Место казни находилось за стенами Иерусалима, но совсем недалеко от города. Невысокая гора, на которой стояли кресты, называлась Голгофа (Мф 27:31–44; Мк 15:20–32; Лк 23:26–43; Ин 19:16–27). В переводе это означает «череп», или, по-славянски, «лобное место». Есть несколько объяснений, почему гора называлась так: по форме она представляла собой кругообразное возвышение наподобие человеческого черепа, и на ней также можно было увидеть останки казненных, кости и черепа. Существовало также предание, что на этом месте был погребен первый человек — Адам.

Толкователи раскрывали глубокую символичность того, что крест Христа был водружен на месте вхождения смерти в человеческий мир. Значимо также, что казнь Иисуса должна была совершиться вне Иерусалима — в этом проявлялось сходство с важным обрядом дня Очищения. Священник, выйдя из стана, сжигал принесенных в жертву тельца и козла, затем исповедовал грехи народа и символическим образом возлагал их на другого козла («козла отпущения»), который «уносил» их прочь в пустыню (Лев 16:21–22,27; ср. также Евр 13:11[271]).

Казнь через распятие

«И распяли Его…» Евангелисты говорят об этом очень кратко, потому что в то время каждый мог сразу представить себе эту мучительную казнь, широко применявшуюся в Римской империи. Руки и ноги человека прибивали гвоздями к перекладинам креста, который был водружен вертикально; в таком неестественном положении основной вес тела приходился на межреберные мышцы, кровь поступала преимущественно в нижнюю часть тела. Дыхание было сильно затруднено: воздух с трудом проникал в легкие, и чтобы сделать вдох, нужно было опереться на пронзенные ноги. Поэтому причиной смерти распятых, как правило, становилось удушье.

Эта казнь поистине являлась пыткой; она применялась только к тяжким законопреступникам и мятежникам. Казнь на кресте считалась самой постыдной и позорной; невыносимые человеческие страдания становились «зрелищем» для всех любопытных. При этом казнь могла длиться очень долго — иногда распятые висели на крестах по несколько дней, будучи уже едва живыми. Чтобы сократить продолжительность казни, солдаты ломали распятым голени: потеряв точку опоры в ногах, человек быстро умирал от удушья. Евангелист Марк указывает время Распятия Христа: Иисус был распят в «третий час», то есть в девять часов утра (Мк 15:25), и находился на кресте до «девятого» часа — до трех часов дня (Мк 15:34)[272].

Истолкование смысла казни Иисуса Христа через распятие

Итак, воплотившийся Господь погрузился теперь в самую глубину человеческих страданий. Существует много важных толкований, почему по Промыслу Божию Иисус принял именно такую казнь. Как ранее говорил Сам Христос, Он будет «вознесен», подобно медному змию во времена Моисея (Ин 3:17;12:32–33). Его Крест стал знамением для мира. Язычники издревле поклонялись всевозможным божествам, считая их более близкими человеку, чем Творец; сатана и злые духи пытались встать между человеком и истинным Богом, претендуя на безраздельное господство над душами людей. Крест соединил небо и землю: он стал своего рода «тоннелем», через который вновь обреталась связь человека с Богом.

Глубокое толкование Распятия дал апостол Павел в Послании к галатам: «Христос заплатил за освобождение наше от того самого проклятия, что высказано в Законе, на Себя приняв проклятие за нас» (Гал 3:13–14 КУЛ). Апостол Павел ссылается на текст из книги Второзакония — в ней сказано, что на дереве казнят только самых ужасных преступников, и эта казнь навлекает вечное проклятие: «…проклят пред Богом всякий повешенный на дереве» (Втор 21:23). Когда же к дереву был пригвожден Невинный, не имевший ни единого греха, проклятие ветхозаветного Закона потеряло силу.

Табличка на Кресте и насмешки окружающих

На верхнем, свободном конце креста обыкновенно прибивалась поперечная дощечка с написанием вины распятого. На табличке Креста Иисуса Пилат повелел написать «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин 19:19–20). При этом надпись была сделана на трех основных языках Палестины того времени — еврейском, греческом, латинском[273], чтобы ее мог прочитать каждый проходящий. Этим Пилат хотел уязвить иудеев — получалось, что они отправили на казнь собственного Царя. «Не думая о том, Пилат исполнил этим высшую промыслительную цель: в минуты самого крайнего Своего унижения Господь Иисус Христос на весь мир был объявлен Царем»[274].

Обвинители Иисуса попытались протестовать против такого оскорбления своего национального достоинства, однако надменный правитель отказался изменить надпись. Свое раздражение иудейские начальники и фарисеи решили выместить на беззащитном Иисусе. Придя на место казни, они высмеивали Его, злословили и осыпали издевками. «Других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему» (Мф 27:36–44). Им было мало видеть Иисуса распятым, им хотелось еще больше унизить Его. Через них продолжал действовать неистощимый в своей злобе диавол.

Смеющиеся не подозревали, что Иисус, Сын Божий, действительно мог избавить Себя от всех мук — Ему достаточно было только пожелать этого. Величие и непостижимость подвига Иисуса Христа состояли именно в том, что Он Сам умалил Свое Божественное могущество и добровольно претерпел все муки, завершив Свой земной путь, предсказанный в Писаниях пророков[275].

Ветхозаветные пророчества, исполнившиеся при Распятии

В Ветхом Завете есть два отрывка, где с потрясающей точностью и полнотой описываются страдания Праведного, произошедшие на Голгофе. Это фрагмент из Книги пророка Исайи (Ис 52:14–53:12) и 21-й псалом. Псалом 21 описывает мучения и гонения, которым был подвергнут уповающий на Бога праведник: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе… Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. …Скопище злых обступило меня, пронзили руки и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище» (Пс 21:5,15,17–18).

У пророка Исайи речь идет о невинном Служителе Господнем, принимающем на себя вину всех людей: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис 53:3–6; ср. 1 Пет 2:21–25).

Предреченное Исайей — «ветхозаветным евангелистом» — исполнилось в Великую страстную пятницу. «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих»; «как влекомый на убой ягненок, как овца, что безгласна, когда ее стригут, так и он оставался безмолвен» (Ис 53:7 РБО). Так и Иисус Христос, как кроткий агнец/ягненок, безропотно принимал Свою участь[276].

Помимо описания страданий Праведного, в этих текстах также есть много характерных деталей, которые нашли исполнение при Распятии. На эти совпадения всякий раз обращают внимание евангелисты. Так, в Книге пророка Исайи сказано, что служитель Господень казнен вместе со злодеями: «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис 53:12). Евангелисты свидетельствуют, что Иисус Христос был распят между двумя разбойниками (Мк 15:27–28; Ин 19:18).

В 21-м псалме говорится: «…делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс 21:19). Римские стражники могли забирать себе одежду казненных; итак, они разделили верхнюю одежду Иисуса между собой, а о Его тканом хитоне метали жребий (Мф 27:35; Мк 15:24; Лк 23:34; Ин 19:23–24). Даже упоминаемые в 21-м псалме насмешки злых людей над праведником (Пс 21:8–9) соответствовали наглым словам иудейских начальников.

Семь слов Спасителя на Кресте

Пребывая на Кресте, Христос не оставался совершенно безмолвным: Он произнес семь высказываний. Повествования евангелистов взаимно дополняют друг друга, и при их сопоставлении можно определить наиболее вероятный последовательный порядок «слов» Спасителя с Креста.

Первое слово

Когда римские воины пригвождали Его ко Кресту вместе с разбойниками и потом потешались над Ним, Иисус молился за них Отцу: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34). Римляне видели в Нем обыкновенного преступника и делали привычное им дело. Итак, первым словом невинного Страдальца было ходатайство пред Богом за Своих распинателей и убийц, за тех, которые «не ведают, что творят». Молитва Иисуса открывает величие Его духа и являет всем людям пример прощения.

Второе слово

Видя табличку с «виной» Иисуса, один из распятых разбойников также злословил Его, смеясь над Его неудавшимися претензиями на царский престол (Мф 27:44; Мк 15:32). Евангелист Лука дополняет, что второй разбойник старался унять товарища: «Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал» (Лк 23:39–41). Тем самым он выразил свое покаяние и уверенность, что Распятый есть праведник. Очевидно, разбойник ощутил величие Иисуса даже в таком уничиженном облике, и благодать Божия коснулась его души.

В смирении он обратился к Иисусу: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!»[277] Он попросил Христа о самом малом — вспомнить о Нем, когда Тот воцарится. Исповеданная им вера была уникальной по глубине и силе: он признал Мессию в Распятом и Умирающем. И Иисус ответил: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:42–43)[278]. Таким образом, разбойнику было дано гораздо больше, чем тот мог помыслить — он войдет в рай, который ныне вновь откроется для людей через искупительный подвиг Христа[279].

Третье слово

Евангелист Иоанн сообщает, что ко Кресту смогли подойти близкие люди Иисуса — Его Мать, Ее сестра Мария Клеопова и Мария Магдалина (Ин 19:25); с ними находился и возлюбленный ученик. Невозможно представить, какую скорбь испытывала Пресвятая Мать, стоя у Креста Своего Сына, видя Его предсмертные мучения. Она знала тайну сверхъестественного рождения Иисуса, Она посвятила Ему Свою жизнь и беззаветно любила Его. Настал момент, о котором Ей предсказал старец Симеон в Иерусалимском храме (Лк 2:35), — Ее душу пронзил меч. Иисус же, увидев Ее, обратился к Ней и к возлюбленному ученику Иоанну: «Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя!» (Ин 19:26–27).

Будучи любящим сыном, Иисус даровал Своей Матери утешение: после Его ухода Она не останется в одиночестве, но будет иметь другого сына. «И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» и заботился о Ней в течение всей Ее жизни. Это слово Христа заключает в себе несравненно более широкий смысл: отныне Матерь Сына Божия становится благодатной Матерью всех учеников Христова, всех верующих. По торжественному завещанию умирающего Христа, Богоматерь получила в наследие бесчисленное множество детей, верно почитающих Ее и обращающихся к Ней во все времена[280].

Четвертое слово

Когда уже близился конец, «возопил Иисус громким голосом: Или! Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27:46; Мк 15:34)[281]. Из уст Христа изошел «вопль богооставленности», выражающий Его особенно сильную душевную скорбь и внутреннее одиночество. Это воистину непостижимые слова; воплотившийся Сын Божий покинут Своим Отцом. В тот момент Иисус, принявший на Себя грехи всего мира, испытал последствие всякого человеческого греха — отдаление от Бога. Но и в этом тяжелейшем состоянии, в отличие от Адама, Иисус продолжал стремиться к Богу.

Важно также отметить, что этот возглас, собственно, представляет собой начальный стих 21-го псалма (Пс 21:2). Как уже было сказано, этот псалом начинается описанием отчаянного положения. Но завершается он на возвышенной ноте — псалмопевец исповедует свою неколебимую веру и упование на всесильного милосердного Бога. Поэтому этот псалом в устах Христа мог также выражать надежду, что после тьмы снова взойдет свет[282]. Слышавшие Иисуса не поняли Его слов, решив, что Он призывает пророка Илию; для окружающих смысл этих слов остался тайной.

Пятое слово

«После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду» (Ин 19:28)[283]. Все распятые на крестах испытывали сильнейшие муки жажды; и Христос в первый раз попросил людей о помощи. Услышав это, воины поднесли Ему губку с уксусом, и эта деталь также ранее была указана в ветхозаветном псалме («И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» — Пс 68:22). Но сказанное Иисусом имело несоизмеримо более глубокое значение. «Спаситель жаждал нашего спасения. Он жаждал допить ту искупительную чашу страданий, о которой молился в саду Гефсиманском; Он жаждал возвести падшего человека от земли на Небо; жаждал исполнить волю Своего Отца Небесного, по Своему слову: „Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его“ (Ин 4:34)»[284].

Шестое слово

Во всех Евангелиях говорится о предсмертном громком возгласе Иисуса Христа, который произвел сильнейшее впечатление на всех людей (Мф 27:50; Мк 15:37; Лк 23:46). Евангелие от Иоанна сообщает, чтó именно произнес Христос. «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: Совершилось!» (Ин 19:30). Он добровольно принимал смерть — и это было последней точкой в великом деле спасения и искупления человечества. Все вековые надежды и пророчества были в этот миг исполнены. «Это крик человека, выполнившего свое задание; это крик человека, одержавшего победу в борьбе; крик человека, вышедшего из мрака в сияние света и схватившего венец. Таким образом, Иисус умер как победитель с победным криком на устах»[285].

Во время крайнего физического страдания и духовной отделенности от Бога вследствие бремени людских грехов Иисус остался неколебимо преданным Богу Отцу (Ин 15:13). Иисус Христос восстановил единство в любви Бога и человека, совершил победу над сатаной и над греховностью нашего мира.

Седьмое слово

«Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лк 23:46). Самыми последними словами Христа было молитвенное обращение к Небесному Отцу. В любви и доверии Сын полностью отдал Себя в руки Отца.

Смерть и погребение Иисуса Христа: великие знамения

Тьма, землетрясение, порванная завеса Храма

Когда Иисус Христос умирал на Кресте, произошли редкие природные явления — солнце померкло, и с полудня до трех часов над землей стояла тьма (Мф 27:45). О таком дне говорили древние пророки, Амос и Захария: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня» (Ам 8:9). «И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет…» (Зах 14:6–7,13).

Сразу после смерти Иисуса Христа совершились особые знамения. Произошло землетрясение — знак посещения Божия и скорби всего мира о смерти возлюбленного Сына Божия. Евангелист Матфей пишет, что некоторые умершие святые воскресли и явились людям (Мф 27:52–53) — это явилось свидетельством победы Христа над смертью.

В Иерусалимском храме разорвалась завеса, отделяющая Святое Святых от Святилища; она разодралась посередине надвое, сверху донизу. Это событие исполнено глубокой символики — «жизнь и смерть Иисуса показывают нам, каков Бог, и снимают завесу, скрывавшую Его от людей»[286]. В Послании к евреям с храмовой завесой сравнивается плоть Христа, через которую люди входят к Богу «путем новым и живым» (Евр 10:19).

Ощущая сверхъестественность происходящего, находившийся при Кресте римский центурион («сотник») уверовал: «Истинно человек сей был Сын Божий» (Мк 15:39; Мф 27:54; ср. Лк 23:47). Начало сбываться слово Христа: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12:32). Евангелист Лука передает смятение и ужас, охватившие толпу бывших на том месте иудеев: «И весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь» (Лк 23:48). А женщины, ученицы Иисуса, стояли поодаль в ожидании, когда можно будет приблизиться к телу любимого Учителя (Мк 15:40).

«Кровь и вода» из ребра умершего Иисуса Христа

Повествуя о смерти Христа, евангелист Иоанн подробно описывает виденное им знамение. Распятых невозможно было оставить на крестах даже до вечера, потому что на следующий день наступала суббота, а с ней иудейская Пасха: не полагалось осквернять великий праздник видом «прóклятых», мучающихся преступников (ср. также Втор 21:22–23). Чтобы ускорить смерть и сразу снять тела, воины перебили двум распятым голени.

Подойдя затем к Иисусу, воины увидели, что Он был уже мертв. Поэтому они не стали ломать Ему голени; однако, чтобы полностью удостовериться в Его смерти, один воин ударил копьем в ребро Иисуса. В результате удара из тела «истекла кровь и вода» (Ин 19:34) — признак того, что смерть Иисуса наступила от разрыва сердца[287]. Однако эта указанная евангелистом деталь имеет и символический смысл — истекшая из тела Христа вода знаменует Крещение, а кровь — Евхаристию: «два таинства Церкви, рожденной от Нового Адама»[288]. «Неспроста это случилось, но потому, что жизнь в Церкви начинается и продолжается посредством сих двух вещей: водою мы рождаемся, а Кровью и Телом питаемся»[289].

Бывший у Креста любимый ученик постиг символическое значение того, что Иисусу не перебили голени (Ин 19:36–37). Пророк Моисей, выведший еврейский народ из Египта и учредивший праздник Пасхи, получил от Бога установление не ломать костей ягнят (агнцев), закалываемых вечером накануне Пасхи (Исх 12:46). Пасхальные агнцы были прообразом истинного Агнца, «берущего на Себя грех мира» (Ин 1:29). Евангелист указывает, что Распятие совершилось накануне иудейской Пасхи — это означает, что Христос принял смерть на Кресте именно в день заклания агнцев в Храме. Иисус, исполнение прообраза, умер одновременно с ними, и кровавые жертвы животных отныне стали не нужны — вечное искупление всех людей совершилось кровью Иисуса Христа (Евр 9:11–12). Псалмопевец возвестил однажды, что Бог так заботится о праведнике, что «хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится» (Пс 33:21).

«Пронзение» было предречено пророком Захарией: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах 12:10)[290]. Писания сбывались, и ученики начинали осознавать, что они присутствуют при великом моменте свершения ветхозаветных пророчеств.

Погребение Христа: исполнение пророчества Исайи

У пророка Исайи сказано: «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис 53:9). Согласно римскому закону, тело казненного могли забрать его родственники, но в Иудее было принято хоронить умерших в день смерти до захода солнца, и поэтому необходимо было иметь неподалеку место для погребения. Однако все близкие Иисуса происходили из Галилеи и не имели в Иерусалиме места, где можно было бы похоронить тело. Ситуация усугублялась тем, что после снятия трупов с крестов римляне обыкновенно сваливали их в общие могилы.

Неожиданно на помощь близким Иисуса пришел Иосиф из Аримафеи[291], член Синедриона и богатый человек. Он был тайным учеником Христа и не участвовал в заседании Синедриона, приговорившем Его к смерти (Мф 27:57; Мк 15:43–47; Лк 22:50–56; Ин 19:38–42). Иосиф Аримафейский осмелился войти к Пилату и поспросить отдать ему тело Иисуса. Тем самым он проявил немалую решительность, ведь открытое выступление на стороне казненного Иисуса могло навлечь на него подозрения прокуратора и ненависть его собратьев, иудейских начальников. Для Учителя Иосиф отдал свою погребальную пещеру, высеченную в скале недалеко от Голгофы; в ней еще никто не был захоронен.

Иосиф обвил тело Христа дорогой плащаницей (погребальным полотном), а пришедший фарисей Никодим принес благовония для помазания мертвого тела (Ин 19: 39)[292]. Приходилось торопиться, потому что вечером, с появлением первой звезды, уже наступал праздник. Знавшие Христа женщины также были там и со слезами следили за совершением погребального обряда.

Первосвященники и фарисеи, узнав, что Иисуса похоронили в отдельной гробнице, а не с другими казненными, были встревожены. Они боялись, как бы ученики, похитив тело Иисуса, не объявили Его живым. Поэтому иудейские начальники пришли к Пилату и попросили его организовать охрану гроба Иисуса (Мф 27:62–66). Евангелист пишет, что это произошло «на другой день» после Распятия, то есть в субботу, — получается, священники нарушили заповедь Божию о субботнем покое, настолько сильным было их желание сделать все, чтобы с именем Иисуса было покончено. Пилат ответил досаждавшим ему иудеям: «Охраняйте, как знаете». И вот к большому круглому камню, закрывавшему вход в погребальную пещеру («гроб») Иисуса, была приложена печать и возле него поставлена стража[293].

Воскресение Иисуса Христа

Победа над смертью

Итак, Иисус был мертв и похоронен, а Его ученики разбежались и прятались в страхе. Сатана мог праздновать победу — казалось бы, труды Иисуса ни к чему не привели и Его провозвестие осталось безрезультатным. Но это было не последнее слово в истории земной жизни Иисуса Христа.

Дальше все Евангелия передают свидетельства о совершенно невероятном событии — самом великом чуде на земле во все времена.

Победа Иисуса Христа над смертью

Всесильной смерти не удалось поглотить Иисуса Христа. Вспомним, что смерть вошла в мир как следствие греха (Быт 2:17; 3:17–19). Нужно понимать, что не физическая смерть есть самая страшная реальность — грех человека стал началом «второй смерти» (Откр 2:11; 20:14), то есть духовной смерти, когда душа срастается со злом и отдаляется от Бога.

Иисус Сам был всецело безгрешным, — Он был истинным Светом, в котором не было ничего общего с тьмой. Сын Божий воспринял человеческую природу, исказившуюся после грехопадения Адама, и предельно умалил Свое Божественное достоинство. Неся на Себе тяжесть всех грехов человечества, Иисус Христос безраздельно предал Себя воле Божией — Он добровольно принял физическую смерть, ставшую Божиим определением для всех людей. Этим подвигом любви к Богу и к людям Иисус принес «выкуп» за все грешное человечество, плененное духовной смертью и злом. В Самом Себе Иисус смог соединить человеческую природу с Богом настолько тесно, что она стала неотделима от Бога — Источника жизни. Иисус Христос стал Новым Адамом (ср. 1 Кор 15:44), от которого берет начало преображенная и освященная человеческая природа.

Христос, Сын и Слово Божие, сам был «Воскресение и Жизнь» (Ин 11:25). Поэтому даже когда Иисус находился в состоянии физической смерти, тление и разложение не могло коснуться Его тела и загробный мир был не в силах удержать Его душу (Деян 2:24). На третий день после смерти — «первый день недели», следующий за субботой, — при появлении утренней зари Он восстал из мертвых.

В Библии упоминается несколько случаев воскрешений из мертвых (ср. 3 Цар 17:19–23; 4 Цар 4:33–36; Лк 7: 14–15; Ин 11). Однако все воскрешенные люди затем все равно встречали свою естественную смерть. Суть евангельского Благовестия состоит в том, что «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим 6:9). Иисус Христос, Который «вчера, сегодня, и вовеки тот же» (Евр 13:8), пребудет живым «в веки веков» (Откр 1:18; ср. Мф 28:20).

Победа над сатаной и адом

Парадоксальным образом, в предельном унижении и бесславии, в позорнейшей смерти на кресте, во внешнем поражении совершилась вечная победа Бога. Согласно мнению многих толкователей, «сатана не узнал тайну Христа — тайну Сына Божьего, ставшего человеком»[294], и полагал, что Иисуса Христа можно убить, как убивали пророков и прочих святых людей. Но это стало его роковой ошибкой. Сойдя Своим духом в место обитания душ умерших, мрачный «шеол», Иисус Христос «связал» господствующего там сатану (ср. Мф 12:29; Откр 20:2–3) и вывел души усопших в рай (ср. 1 Пет 3:18–19; 4:6)[295]. Итак, Христос победил смерть не извне, а изнутри[296] и отныне обладает полной властью над ней (Откр 1:18).

Вера в Воскресение Иисуса Христа как средоточие христианского учения

Светоносная вера в Воскресение Иисуса Христа составляет самое сердце, самый центр христианства (ср. 1 Кор 15: 14). Из книги Деяний апостолов мы узнаем, что главной темой проповеди первых христиан было радостное возвещение о Воскресшем Христе («апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» — Деян 4:33), и сами апостолы именовали себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2:32; 3:15). «Обращающиеся в христианство обращаются не к идеям и принципам, а принимают эту веру в воскресение, этот опыт, это знание воскресшего Учителя. Больше того, они принимают с этой верой веру во всеобщее воскресение, и это значит — в преодоление, разрушение, уничтожение смерти как последнюю цель мира»[297]. Вера в Воскресение также есть вера в конечное торжество правды Божией, в победу добра над злом, света над тьмой.

Значение Воскресения Иисуса Христа для всех людей

«Умерщвление» смерти не означает, что после Воскресения Христова должна прекратиться физическая смертность людей. Но Воскресший уничтожил абсолютность смерти: отныне смерть не есть тупик, «бессмысленный финал» каждой человеческой жизни — смерть становится дверью к Богу (ср. Флп 1:21; 2:17) и этапом на пути ко всеобщему воскресению. Хотя «мы и теперь все еще умираем прежней смертью, но не остаемся в ней; а это не значит умирать… Если же после смерти он [человек] оживет, и притом лучшей жизнью, то это не смерть, а успение» [слав. «погружение в сон»][298]. Иисус Христос открывает каждому возможность переосмыслить физическую смерть как путь к Богу и принять ее со спокойным сердцем и надеждой (по примеру Симеона Богоприимца — Лк 2:25–32)[299].

Ветхозаветные пророчества о воскресении

Говоря о всеобщем воскресении, апостол Павел цитирует слова пророка Осии: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» (1 Кор 15:55; Ос 13:14). О будущем воскресении мертвых сказано в книгах пророков Исайи и Даниила (Ис 24:8; 26:19; Дан 12:2; а также Иез 37:1–14). В 15-м псалме есть обращенные к Богу слова, которые апостол Петр относит к Мессии: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Деян 2:25–31, ср. Пс 15:10).

Как сказано в христианском Символе веры, Иисус Христос воскрес «в третий день по Писаниям»: прообразовательное свидетельство о трех днях можно увидеть у пророков Ионы и Осии.

Иона, трое суток пробывший во чреве огромной рыбы, стал прообразом Иисуса Христа, три дня находившегося «в сердце земли» (Мф 12:40; Лк 11:30). В Книге пророка Осии говорится: «В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: „пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его“» (Ос 6:1–2).

Первые явления Воскресшего Иисуса Христа женам-мироносицам

Важно отметить, что ни одно Евангелие не сообщает, каким образом свершилось Воскресение Христа[300] — этого воистину непостижимого чуда не видел никто из людей[301]. Евангелист Матфей повествует о землетрясении и схождении Ангела Господня, отвалившего камень от дверей погребальной пещеры (Мф 28:1) — но на тот момент гроб Христа уже был пустым. Ангел отвалил камень для того, чтобы можно было удостовериться в произошедшем Воскресении.

Каждое Евангелие имеет свои особенности в описании явлений Воскресшего Христа, каждое Евангелие приводит уникальные явления, и у толкователей можно встретить различные варианты хронологии событий после Воскресения (Мф 28; Мк 16; Лк 24; Ин 20–21). Конечно, такого рода отличия можно объяснить небывалым и уникальным характером самого события. «Здесь, как нигде больше, мы вправе ожидать свидетельства неровного и трепетного»[302].

Явление Воскресшего Иисуса женам-мироносицам

Итак, женщины, присутствовавшие при погребении Иисуса, скорбели, что они в тот момент не смогли оказать Учителю подобающую честь, помазав Его тело ароматами и благовонным миром. По прошествии субботы — дня покоя (ср. Лк 23:56) — они уже с раннего утра взяли миро и отправились к погребальной пещере («гробу»), желая воздать последний долг своему любимому Учителю. Эти женщины традиционно именуются «женами-мироносицами». Впереди всех шла Мария Магдалина, за ней следовала «другая Мария»[303], Мария Иаковлева, Саломия и другие галилейские женщины (Лк 23:55). Женщины обеспокоенно рассуждали, кто сможет помочь им отвалить камень, закрывающий вход в пещеру.

«Когда было еще темно», первой пришла ко гробу Мария Магдалина (Ин 20:1). Увидев, что камень уже отвален, она подумала, что тело Учителя было украдено врагами, и немедленно побежала сообщить об этом апостолам Петру и Иоанну. В это время, когда уже начало светать, ко гробу подошли другие жены. Их взору предстали два мужа в сияющих одеждах — это были ангелы — и торжественно возвестили: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес» (Лк 24:6). Ангелы напомнили предсказание Самого Христа о Распятии и Воскресении, и поручили женщинам сообщить эту весть апостолам (Мф 28:5–8; Мк 16:4–8 и Лк 24:3–8). В благоговейном страхе и радости жены-мироносицы поспешили рассказать об этом видении ученикам.

Явление Воскресшего Марии Магдалине

Затем ко гробу подошли Иоанн и Петр, узнавшие от Марии Магдалины, что тела Учителя больше нет в пещере. Увидев пустой гроб и сложенные погребальные пелены, Иоанн уверовал, а Петр удалился в подавленном состоянии духа (Ин 20:8–11). Мария Магдалина осталась у погребальной пещеры Иисуса одна и в отчаянии горько плакала; она наклонилась и посмотрела внутрь, и увидела двух находящихся внутри пещеры ангелов. Ответив им как обычным людям о причине своего горя, она обернулась и увидела некоего Человека, Который также спросил ее: «Женщина! Что ты плачешь? Кого ищешь?»

Не поняв, Кто перед ней, и думая, что в такой ранний час она говорит с местным садовником, Мария и ему поведала свою боль: «Господин, если это ты унес Его, то скажи, где положил Его, и я заберу Его» (Ин 20:15 КУЛ). Тогда Христос позвал ее по имени: «Мария!» Повернувшись, она сразу же узнала своего Наставника! Христос пока не разрешил восторженной Марии прикасаться к Нему[304] и повелел свидетельствовать перед апостолами, что Он «восходит к Отцу» (Ин 20:16–17; ср. Мк 16:9).

На обратном пути Мария Магдалина, вероятно, объединилась с другими шедшими от гроба женщинами, и им всем вместе явился Сам Воскресший Христос. Он сказал: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня». И все жены в великой радости поклонились Своему Господу, обняв Его ноги (Мф 28:10).

Итак, женщины, ученицы Христа, проявили сильнейшую любовь к Нему, подлинную верность и храбрость, и поэтому первыми удостоились увидеть Воскресшего. Более того, они стали благовестницами, как бы «апостолами» для самих апостолов. Эта мысль очень ярко звучит во всех Евангелиях.

Но скорбящие ученики, услышав, что Христос жив, не поверили женщинам (Лк 24:11; ср. Мк 16:14). Очевидно, они решили, что женщины что-то выдумывают себе в утешение или лишились рассудка от сильной печали.

Явления Воскресшего Иисуса Христа ученикам в Иерусалиме

Явление двум ученикам на дороге в Эммаус

«После сего явился в ином образе двум из них [учеников] на дороге, когда они шли в селение» (Мк 16:12). Подробно об этом явлении — первом явлении ученикам в день Воскресения — повествует евангелист Лука (Лк 24:13–32) Двое учеников, один из которых был Клеопа[305], направлялись в селение Эммаус, находившееся приблизительно в десяти километрах от Иерусалима. Подавленные скорбью, по дороге они разговаривали о событиях последних дней и непонятных словах женщин, видевших пустой гроб. К ним пожелал присоединиться некий Путник, Который как будто не знал о произошедшем в Иерусалиме в эти дни. Ученики объяснили свою печаль: Иисус Назарянин, великий пророк Божий, Которого они считали Мессией — избавителем Израиля, был распят первосвященниками три дня тому назад, и все их надежды на Него погибли.

Тогда их Спутник воскликнул: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк 24:25–26). И Он начал объяснять им Писания, показывая, что путь Мессии должен был быть именно таким. Завороженные ученики с замиранием сердца слушали Его речь; когда они подошли к Эммаусу, то пригласили Путника к себе в дом. Сидя за трапезой, таинственный Незнакомец, «взяв хлеб, благословил, преломил и подал им» — и тотчас по этому характерному жесту они узнали в Нем Своего Учителя![306] В тот же момент Христос стал для них невидимым. В невыразимом воодушевлении два ученика поспешили обратно в Иерусалим, чтобы поведать прочим о явлении Спасителя.

Явление десяти апостолам в день Воскресения

В тот же день вечером, сразу после рассказа эммаусских путников, перед собравшимися в Иерусалиме десятью апостолами предстал Сам Христос (Мк 16:14; Лк 24:36–45; Ин 20:19–23). Он возвестил: «Мир вам!» Хотя двери дома были заперты из-за опасений враждебных действий со стороны иудеев, Христос беспрепятственно вошел внутрь. Можно понять, что Тело воскресшего Иисуса обладало сверхъестественными свойствами, оно стало качественно иным, «духовным» (1 Кор 15:44)[307]. Апостолы очень испугались, решив, что видят привидение.

Чтобы уверить их, что Он поистине жив, Иисус Христос показал им раны от гвоздей на Своем теле: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это — Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк 24:39). Христос даже принял перед ними пищу — рыбу и мед, и это также ярко свидетельствовало, что Его тело — реальное. Все сомнения наконец рассеялись, и ученики преисполнились невероятной радости от встречи с дорогим Учителем (ср. Ин 16:22)[308]. Воскресший обличил их прежнее неверие (Мк 16:14), изъяснил говорящие о Нем Писания (Лк 24:45–47) и даровал ученикам благодать Духа, наделив властью отпускать грехи (Ин 20:21–22).

Явление на восьмой день после Воскресения — уверение апостола Фомы

О следующем явлении, произошедшем в Иерусалиме через семь дней после Воскресения, сообщает евангелист Иоанн (Ин 20:24–29). Апостол Фома не присутствовал при прежнем явлении Христа апостолам и, несмотря на свидетельство видевших Его, упорно отказывался поверить в произошедшее чудо. Ему нужно было удостовериться самому, потрогать раны на теле Христа, чтобы своими глазами убедиться в истинности Воскресения. И опять, когда двери были заперты, Воскресший стал посреди всех апостолов. Он обратился к Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». Потрясенный до глубины души Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» Знаменательно, что в этот момент апостол Фома исповедовал веру в Иисуса как Бога. Христос ответил: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин 20:26)[309].

Явления Воскресшего Иисуса Христа ученикам в Галилее

Явление при море Тивериадском

По повелению Христа, ученики возвратились в свои родные места — в Галилею. Третье явление Воскресшего апостолам произошло при море Тивериадском (Ин 21:1–24). Семь учеников (Симон Петр, Фома, Нафанаил, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и двое других) всю ночь ловили рыбу, но ничего не поймали. Когда забрезжил рассвет, они разглядели на берегу Некоего Человека, Который спросил их: «Дети! Есть ли у вас какая пища?» Он повелел закинуть сеть справа от лодки, и ученики едва могли вытащить сеть от множества рыбы[310]. Вновь повторилось чудо, которое апостолы пережили три года тому назад, при их призвании Христом (Лк 5). Это чудо, безусловно, являлось прообразом их будущего апостольского служения.

Выйдя на берег, ученики увидели заботливо приготовленную для них пищу — жареную рыбу и хлеб. Они уже поняли, что Тот Человек был их Господь. После трапезы Христос трижды задал Петру вопрос: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они?» Петр отвечал: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». Следует обратить внимание, что в вопросе Иисуса Христа употреблен греческий глагол ἀ γαπᾶν, обыкновенно обозначающий всецелую любовь, а в ответе Петра — глагол φιλεῖν, обозначающий дружескую любовь, привязанность. Когда Иисус задал вопрос в третий раз, Он также употребил глагол φιλεῖν, показывая Свое снисхождение к Петру[311]. Христос принял покаяние Петра за его троекратное отречение и восстановил его в достоинстве апостола, сказав: «Паси овец Моих».

Явление на горе в Галилее

Евангелие от Матфея завершается описанием явления Христа многим ученикам на горе в Галилее (Мф 28:16–20)[312]. Возможно, именно этот эпизод имел в виду апостол Павел, когда писал о явлении Христа «пятистам братиям» (1 Кор 15:6). Воскресший Иисус Христос предстал как Владыка и торжественно дал повеление ученикам учить вере всех людей и крестить их: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28:18–19). Евангелист Марк приводит обетование Христа о том, какие великие знамения будут сотворены верующими: «Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк 16:17–18). И Господь Иисус Христос заключил: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20).

Вознесение Господне

В книге Деяний святых апостолов говорится, что явления ученикам Воскресшего Господа продолжались сорок дней (Деян 1:3). После этого Христос видимым образом восшел на небо. Это событие именуется «Вознесением» Христа[313]. Как сказано в книге Деяний, оно совершилось на Елеонской горе (Деян 1:12). Вероятно, ученики вернулись из Галилеи в Иерусалим по случаю предстоящего праздника Пятидесятницы. Согласно Евангелию от Луки, в беседе с учениками Иисус Христос обещал им, что вскоре они «облекутся силою свыше»; затем, пройдя с ними до Вифании, «подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью» (Лк 24:50–52).

Символично, что при вознесении на небо Иисус Христос благословлял учеников, и это благословение как бы распространяется на всех Его учеников во все времена. В книге Деяний добавлено, что облако скрыло Христа из вида (Деян 1:9; облако обозначает присутствие Божие — ср. Исх 40:34; 3 Цар 8:10). В Мк 16:19 говорится, что вознесенный Господь Иисус Христос «воссел одесную Бога» — восседание «по правую руку» от Владыки означало получение от Него высшей силы и власти (ср. Пс 109:1). Таким образом, Вознесение Христово — это «завершение Его земного служения в полноте прославления… Воплощенное Слово входит в ту славу, какую Оно имело у Отца „прежде бытия мира“ (Ин 17:5), и вводит туда возрожденное человеческое естество»[314]. Непреходящее значение Вознесения состоит также в том, что человеческая природа возносится Иисусом Христом к Богу Отцу и достигает прославления и обóжения.

Вознесение проводит своего рода грань, за которой начинается новый период истории спасительного служения Христа: отныне Он действует на земле через Своих верных служителей. При этом и после Вознесения Воскресший может являться Своим избранникам в телесном облике (ср. Деян 9:4–6). Самое же главное состоит в том, что Господь Иисус Христос незримо пребывает с верующими в Него и руководит ими во все времена. Как заключает свое повествование евангелист Иоанн (Ин 21:25): «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь».

Вопросы к уроку

1) О чем молился Иисус Христос в Гефсиманском саду? Почему этот момент был для Него тяжелейшим? Каковы были главные заключительные слова Его молитвы, обращенные к Отцу?

2) Найдите в тексте Евангелий подтверждения того, что первосвященник Каиафа и члены Синедриона проводили судебное заседание предвзято. Почему после вынесения смертного приговора они направили Иисуса на суд прокуратора Понтия Пилата?

3) Какие попытки предпринимал Пилат, чтобы освободить Иисуса? В силу каких причин он решил «сдаться» и утвердить смертный приговор?

4) Почему способом казни Иисуса Христа стало распятие на кресте? Как можно охарактеризовать символический смысл Распятия Мессии?

5) Приведите и кратко прокомментируйте семь высказываний Иисуса Христа на Кресте. Какие из них показывают, что Христос до последнего момента думал и заботился о других людях? Какие из них свидетельствуют о всецелой преданности Иисуса Отцу?

6) Перечислите ветхозаветные пророчества, исполнившиеся в момент Распятия и смерти Иисуса Христа. Почему пророка Исаию называют «ветхозаветным евангелистом»? Слова какого псалма Христос произнес на кресте?

7) Почему вера в Воскресение Иисуса Христа есть самая суть христианства? Описывают ли Евангелия, как произошло Воскресение Христа? Как получилось, что о Воскресении Христа первыми узнали женщины?

8) Расскажите о первых явлениях Воскресшего Христа ученикам. О чем говорил Воскресший с двумя учениками по дороге в Эммаус? Что сказал Воскресший Иисус десяти апостолам, когда явился им в день Воскресения в Иерусалиме?

9) Какие явления Воскресшего Иисуса Христа, согласно Мф и Ин, произошли в Галилее? Какие поручения дал Иисус Своим ученикам?

10) Когда и где произошло Вознесение Иисуса Христа? Можно ли сказать, что с этого момента Иисус Христос отдалился от людей? В чем состоит непреходящий смысл Вознесения?

Урок 6 (18). Характерные особенности Евангелий от Матфея, Марка и Луки

Единство четырех Евангелий

Темой предыдущих уроков было земное служение Иисуса Христа на основании текста четырех Евангелий. И хотя наше изложение было кратким, тем не менее можно было увидеть, что повествования Евангелий складываются в единую картину, при этом имея отличия в изложении некоторых деталей. Нужно сказать, что в эпоху возникновения христианства не было принято, чтобы у какого-либо лица имелось одновременно четыре варианта биографии, признаваемые одинаково авторитетными. По этой причине высказывались суждения, что будет более естественно и удобно объединить Евангелия, убрав все различия. Так, в сирийской Церкви во II веке по Р. Х. была предпринята попытка составить из четырех Евангелий единый текст и заменить им Евангелия в церковном употреблении («Диатессарон» Татиана), но эта искусственная конструкция не прижилась.

Древние христианские авторы утверждали, что Церковь имеет единое Евангелие (Благую весть о Христе), которое существует в четырех формах. Интересно, что в самом числе канонических Евангелий видели символический смысл. Святой Ириней Лионский, известный автор II века, говорил об этом так: «Невозможно, чтобы Евангелий было больше или меньше, чем их есть сейчас; как есть четыре стороны света и четыре главных ветра…», и четыре Евангелия являются как бы четырьмя столпами Церкви, рассеянной по всему миру[315]. Несомненно, эта «четверичность» связана с тем, что Евангелия отражают совершенно уникальное, небывалое событие. Явление Христа, Бога во плоти (1 Тим 3:16), «потребовало о себе четырех авторитетных свидетельств, являющихся не биографиями, но четырьмя словесными иконами одного Лица»[316].

Все канонические Евангелия являются «анонимными» — их текст не содержит каких-либо указаний на авторов, полностью отсутствуют авторские оценки, суждения и комментарии. Все содержание сосредоточено на свидетельстве об Иисусе Христе. В этой анонимности также можно найти сходство с иконами, на которых иконописцы не оставляют своих подписей. Имена евангелистов донесла до нас церковная традиция — уже с древности Евангелия озаглавливались «от Матфея», «от Марка», «от Луки», «от Иоанна». Употребленный в греческом оригинале предлог κατά означает не «от», а «в соответствии с», «согласно», «по»; поэтому более точным будет перевод — «Евангелие согласно Матфею» или же «… по Матфею», «Евангелие согласно Марку», «Евангелие согласно Луке». Такое словоупотребление подчеркивает, что Благая весть о Христе в сущности едина, но передали ее разные люди, и каждый — с присущими ему характерными особенностями.

«Синоптические» Евангелия

Евангелия от Матфея, Марка и Луки получили в библейской науке название «синоптические» (от греч. σύνοψις, «синопсис» — общий обзор). Даже при первом знакомстве с текстом этих Евангелий легко заметить, что они очень сходны между собой. Их повествование построено по сходному плану, у них много общего материала (фактические события, чудеса, изречения Христовы, притчи и др.). В рассказе об одних и тех же событиях и речах очень часто имеются дословные совпадения. Это, несомненно, говорит о том, что авторам было известно устное предание, бережно сохраняемое в ранней Церкви, возможно, они также использовали общие письменные источники (к примеру, так называемые логии — записи изречений Христа). Автор третьего Евангелия Лука прямо говорит, что при составлении своего текста тщательно исследовал письменные свидетельства, основывающиеся на словах очевидцев (Лк 1:1–3). Вероятно, он был знаком с текстом предшествующих Евангелий (так считал уже известный богослов блаженный Августин, 354–430 гг. по Р. Х.)[317].

Евангелие от Иоанна не похоже на остальные. Его отличает своеобразный язык, внимание к речам Христа, к символическому смыслу Его служения, для него характерна особая содержательная и богословская глубина. Неповторимость четвертого Евангелия объясняют преимущественно тем, что оно было написано после остальных, и евангелист Иоанн, возлюбленный ученик Христа, в своем повествовании желал дополнить то, что было уже сообщено в трех первых Евангелиях.

Говоря об очевидном общем единстве синоптических Евангелий, нельзя не отметить, что в каждом из них есть яркие «уникальные» места или подробности, не присутствующие у остальных[318]. Именно эти уникальные детали во многом определяют акценты повествования и показывают, какие темы наиболее важны для того или иного евангелиста. Каждый автор Евангелия обращался к «своей» аудитории, и это, безусловно, наложило отпечаток на его текст.

В настоящем уроке мы рассмотрим характерные особенности первых трех Евангелий, следуя сложившемуся в Церкви каноническому порядку — Матфей, Марк, Лука.

Особенности Евангелия от Матфея

Адресат — уверовавшие иудеи

Согласно древней церковной традиции, автор Евангелия — мытарь Матфей, один из двенадцати апостолов, упоминаемый в Мф 9:9; Мк 2:4. Апостол Матфей обращался с евангельской проповедью к своему народу — иудеям. По свидетельству церковного историка Евсевия Кесарийского, «Матфей первоначально проповедовал евреям; собравшись же и к другим народам, вручил им свое Евангелие, написанное на родном языке»[319]. Итак, вполне вероятно, что первоначально Евангелие от Матфея было написано на еврейском или арамейском[320]. До нас оно дошло на греческом языке, международном языке того времени. Тем не менее нельзя не заметить, как сильно Евангелие от Матфея укоренено в иудейской культуре. Вспомним, что оно начинается с родословия — типичного ветхозаветного жанра; оно содержит больше всего цитат из Ветхого Завета — более шестидесяти. Матфей адресовал свое Евангелие иудеям с целью, чтобы они увидели в Иисусе обетованного им Богом Мессию и уверовали в Него. Для уверовавших иудеев Матфей подробно изложил учение Иисуса Христа — Христос показан здесь как Учитель, в чем-то схожий с раввинами.

Именно Матфей приводит слова Иисуса о значении закона: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф 5:17–20). Закон дарован Богом, Отцом Иисуса, и поэтому свят. Но толкователями Закона и духовными руководителями народа стали книжники и фарисеи. Христос сказал о них так: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, но по делам их не поступайте» (Мф 23:2–3).

В Евангелии от Матфея наиболее строго и подробно разоблачается лицемерие и тщеславие, типичные для книжников и фарисеев: внутренне они совсем не соответствуют учению, которое проповедуют, и далеко отстоят от провозглашаемого идеала (см., к примеру, Мф 23). В Евангелии от Матфея наиболее выпукло показано противостояние «начальников иудейских» Иисусу Христу. Именно здесь приводится их просьба к Пилату запечатать и охранять пещеру, где был положен Иисус (Мф 27:62–66), и дальнейший подкуп стражи, распространение слуха о похищении тела Иисуса (Мф 28:11–15). Об их черствости говорит пренебрежение к раскаявшемуся Иуде (Мф 27:4). Создается впечатление, что евангелист ведет полемику с иудейскими руководителями.

Своеобразие формы Евангелия: систематичное, самое удобное для обучения

Евангельский материал Матфей располагает не в хронологическом порядке, а по тематическому принципу. В частности, эта систематизация проявляется в изложении учения Христа: изречения Христовы, которые евангелисты Марк и Лука относят к разным моментам Его служения, в Евангелии от Матфея объединены и образуют большие разделы. Таких разделов пять: Нагорная проповедь (Мф 5–7), наставления ученикам перед отправлением их на проповедь (Мф 9:35–10), притчи о Царствии Небесном (Мф 13), беседа о Церкви (Мф 18), эсхатологические пророчества и притчи (Мф 24–25)[321]; в эту группу также можно добавить обличительную речь против фарисеев (Мф 23). Подобным же образом в главах Мф 8–9 и Мф 14–15 собраны повествования о чудесах Христа. Нужно отметить, что описания чудес в Евангелии от Матфея всегда короче, чем приведенные в Евангелиях от Марка и Луки (ср., к примеру, эпизоды исцеления бесноватого мальчика — Мф 17:14–21; Мк 9:14–20 и гадаринского бесноватого — Мф 8:28–34; Мк 5:1–20). Наибольшее внимание Матфей уделяет словам Христа, Его учению, которое всегда излагается подробно.

Благодаря своей систематичной форме Евангелие от Матфея очень удобно для восприятия. «Евангелие от Матфея можно сравнить с книгой для учителя, предназначенной для изучения основ веры. Урок Закона Божия легче всего вести именно по этому Евангелию»[322]. Со времен раннего христианства именно Евангелие от Матфея наиболее широко употребляется в литургической практике Церкви.

Важнейшая тема Евангелия — исполнение ветхозаветных обетований во Христе

Апостол Матфей адресовал свое Евангелие иудеям и подчеркивал, что Иисус Христос обращался в первую очередь к ним. В частности, согласно Евангелию от Матфея, в начале Своего земного служения Христос так напутствовал двенадцать апостолов: «К язычникам не ходите и ни в один самаритянский город не заходите, но идите к заблудшим овцам народа Израиля» (Мф 10:5–6КУЛ; ср. Мф 15:24). Важнейшая идея Евангелия от Матфея — исполнение ветхозаветных пророчеств в Иисусе Христе. «Одна фраза, вновь повторяющаяся тема, проходит через всю книгу: „Так сбылось, что Бог говорил через пророка“. Эта фраза повторяется в Евангелии от Матфея не менее 16 раз»[323].

Так, в девственном Рождении Иисуса исполнилось пророчество Исайи «Се, дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя ему — Еммануил, что значит „C нами Бог“» (Мф 1:21–23 — Ис 7:14). Согласно евангелисту Матфею, в Писании были предсказаны возвращение Сына Божия из Египта (Мф 2:14,15 — Ос 11:1), гибель младенцев в Вифлееме (Мф 2:16–18 —Иер 31:15), торжественный Вход в Иерусалим на осле (Мф 21:3–5 — Зах 9:9; Ис 62:11) и предательство за тридцать сребреников (Мф 27:9 — Зах 11:12–13). К ветхозаветным текстам евангелист возводит то, что Иосиф Обручник поселился в Назарете (Мф 2:23 — Ис 9:1–2), и то, что Христос говорил притчами (Мф 13:34–35 — Пс 77:2), а также то, что Он исцелял многих больных (Ис 53:4). Евангелист Матфей стремится показать, что буквально каждая деталь жизни Иисуса была предвозвещена пророками. Исполнение пророчеств служит убедительным подтверждением, что Иисус есть истинный Мессия.

Богословские акценты: царственность Христа, Царствие Небесное и Церковь, эсхатология

Важной богословской идеей Евангелия от Матфея является царское достоинство Иисуса, истинного Помазанника Божия. Как говорит блаженный Августин, «Матфей постарался изобразить воплощение Господа как царственного потомка»[324]. Самые первые слова Евангелия — «Родословие Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамова» — показывают, что Иисус есть потомок царя Давида (Мф 1: 1–17). Титул «Сын Давидов» употребляется в Евангелии от Матфея чаще, чем в Евангелиях от Марка и Луки (Мф 15: 22; 21:9,15). Именно в Мф рассказывается, что волхвы с Востока пришли поклониться родившемуся Царю Иудейскому и принесли Ему подобающие дары (Мф 2:2). И в самом конце Евангелия Христос возвещает: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф 28:18).

Особенное внимание евангелист Матфей уделяет учению о Царствии Бога — слова «Царствие Небесное» встречаются в тексте 51 раз. Согласно Евангелию от Матфея, тайна Царствия, «открывшись через служение Господа Иисуса Христа, в то же время ожидает своего полного откровения в конечных судьбах мира»[325]. Только в этом Евангелии есть такие эсхатологические притчи о Царствии, как притча о пшенице и плевелах (Мф 13:24–30, 36–43), о неводе (Мф 13:47–50), о работниках в винограднике (Мф 20:1–16), о брачном пире Царского Сына (Мф 22:1–14), о талантах (Мф 25:14–30), о десяти девах (Мф 25:1–13); о Суде (Мф 25:31–46). В разделе Мф 24–25 дано более подробное изложение учения Христа о последних временах и о Его Пришествии во славе, чем в остальных Евангелиях.

При этом в Евангелии от Матфея очень ярко показывается, что Царствие Небесное уже присутствует на земле. Царствие «еще не наступило, но уже зарождается: семя уже брошено; зерно горчичное уже посеяно; закваска уже квасит тесто; сокровище, зарытое в поле, уже стало известно; купец уже нашел жемчужину, и невод уже захватывает рыб всякого рода (Мф 13:3,24,31,33,44–50). Это относится к бытию Церкви»[326]. Действительно, реальность Царствия Небесного открывается в Церкви, основанной Христом. Отметим, что сам термин «Церковь» (ἐκκλησία, экклесия) из всех Евангелий встречается только у Матфея (Мф 16:18; 18:17). В Мф 16:18 Иисус говорит, что вера апостола Петра, исповедавшего Иисуса Сыном Божиим, станет основанием Церкви; апостолу Петру будут даны «ключи Царства Небесного» и власть связывать и разрешать[327]. В Мф 18:18 такая же власть дается всем апостолам. Если грешник не исправится после обличения собратьями, то нужно «сказать Церкви» (Мф 18:17), как высшему авторитету.

В более общем виде учение о Церкви отражено в разделе Мф 18–20; согласно этому тексту, основной объединяющей Церковь силой можно назвать любовь. В словах Христа в Мф 18:20 приведено описание самой простой формы «поместной» Церкви: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». В заключительных словах Евангелия от Матфея мы видим поручение, данное апостолам (руководителям Церкви): «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:19–20). Итак, задачи Церкви — крестить людей во имя Триединого Бога и научить народы соблюдению заповедей Христа. И Христос обещает, что будет всегда присутствовать в Своей Церкви. Так конец Евангелия от Матфея соединяется с его началом: Иисус есть истинный Еммануил — «С нами Бог».

Особенности Евангелия от Марка

Адресат — римские христиане

Автором второго Евангелия считается Марк, ученик апостолов, хорошо известный в ранней Церкви. Иоанн Марк упоминается в книге Деяний апостолов: он был сыном женщины, в доме которой собиралась христианская община в Иерусалиме (Деян 12:12), он сопутствовал апостолу Павлу и Варнаве в начале первого миссионерского путешествия (Деян 12:25; 13:13); он пребывал с апостолом Павлом в конце его жизни (Кол 4:10; Флм 24; 2 Тим 4: 11). В своем послании апостол Петр назвал в числе своих спутников Марка и сказал о нем: «Марк, сын мой» (1 Пет 5: 13) — это показывает, что Марк был ему очень близок. Согласно свидетельству церковного предания, Евангелие от Марка представляет собой запись проповедей апостола Петра[328].

Известно, что после ухода из Иерусалима апостол Петр долгое время находился в Риме. Соответственно Евангелие от Марка сохранило благовестие Петра, обращенное к жителям Рима. Это прослеживается в языке Евангелия: в его греческом тексте встречается гораздо больше заимствованных латинских слов, чем в Евангелиях от Матфея, от Луки и от Иоанна[329]. Характерные особенности повествования Евангелия от Марка — наглядность, простота слога, насыщенность событиями — передают черты подлинной живой речи апостола Петра. Некоторые комментаторы добавляют, что эти особенности также в какой-то мере могли отражать специфику римского менталитета. Римляне «очень остро воспринимают то, что Гораций назвал „color vitae“ — краски жизни. Римляне не любят отвлеченностей — это не греки, давшие миру замечательных философов. Именно поэтому Евангелие от Марка наполнено яркими зрительными образами… Краткое Евангелие с яркими описаниями чудес, где Иисус мало говорит, но много действует, — такое Евангелие действительно могло быть воспринято как свое…»[330]

Своеобразие формы Евангелия: лаконичное и динамичное, изобилующее живыми деталями

По своему объему Евангелие от Марка является самым коротким из всех Евангелий. Почти все его содержание присутствует в Мф и Лк[331], нередко с дословными совпадениями[332]. Особенность Евангелия состоит в том, что когда три Евангелия описывают одно и то же событие, именно у Марка приведены детали, благодаря которым воссоздается живая картина происходящего. Например, при описании пути Христа с учениками в Иерусалим, только у Марка сообщается, что «Иисус шел впереди них» (Мк 10:32; ср. Мф 20:17 и Лк 18:32), и эта фраза показывает Его устремленность к цели. В Евангелии от Марка отмечено, что когда Христос благословил приведенных к Нему детей, Он «обнял» их (Мк 10:13–16; ср. Мф 19:13–15; Лк 18:15–17). Во всех трех Евангелиях описан эпизод, когда во время бури ученики разбудили спящего в лодке Христа, и Он усмирил бурю. Марк добавляет подробность: «А Он спал на корме на возглавии» (Мк 4:38)[333].

Особенно много подробностей Марк приводит в описаниях чудес Христа. К примеру, все три Евангелия повествуют об исцелении слепых у Иерихона, но именно Марк сообщает имя слепого (Вартимей) и то, что Он подбежал ко Христу, сбросив верхнюю одежду (Мк 10:46–52). Рассказывая о чуде насыщения пяти тысяч, только евангелист Марк говорит, что люди сели «на зеленой траве» рядами «по сто и по пятидесяти» (Мк 6:39–40). Таким образом, «почти на каждой странице Евангелия от Марка можно найти такие детали, которые, не изменяя содержания в целом, даже не прибавляя к учению Иисуса никаких новых штрихов, дают нам возможность как бы увидеть происходившее»[334]. Евангелие от Марка доносит до нас воспоминания апостола Петра, очевидца этих событий, в том виде, в каком они впоследствии представали перед его глазами.

Евангелие от Марка отличается живостью и динамичностью изложения. В рассказе о прошедших событиях Марк употребляет настоящее время — т. н. «историческое настоящее» (около 150 подобных мест)[335]. Для Марка очень характерны слова «тотчас» и «немедленно» (или «тут же», «сразу же»; в тексте они встречаются около 30 раз). Действие в Евангелии разворачивается очень быстро[336]. Евангелист часто связывает факты союзом «и»; все исследователи отмечают, что синтаксис у Марка очень простой. Порой возникает впечатление, что Евангелие представляет собой образец скорее устной речи, чем письменной.

У Марка очень часто приводятся арамейские слова, которые произносил Христос. Дочери Иаира Иисус сказал: «талифа-куми!» — «девочка, встань» (Мк 5:41). Глухому косноязычному Он сказал: «еффафа» — «отверзись» (Мк 7:34). Дар Богу — это «корван» (Мк 7:11); в Гефсиманском саду Иисус обратился к Богу: «Авва, Отче» (Мк 14:36); на Кресте Он воскликнул: «Элои, Элои, ламма савахфани!» — Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мк 15:34). Можно понять, что апостол Петр сохранил в памяти и передал Марку слова, сказанные Иисусом на Его родном языке.

Важнейшая тема — сила и могущество Христа, проявляющиеся в великих чудесах

Первые слова Евангелия от Марка: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия». Таким образом евангелист сразу определяет содержание своей книги — это не биография, а «Благая весть» о самом главном. Именно поэтому евангелист начинает повествование сразу с выхода Иисуса на общественное служение — с того момента, когда о Нем возвестил Иоанн Предтеча.

Евангелист Марк более всего стремится передать не учение Христа, но Его «дела» — деяния Сына Божия, которые являют Его сверхъестественную, Божественную силу. Чудеса Христовы у Марка всегда описаны подробнее, чем у Матфея или Луки. Власть Сына Божия, Мессии, ярко проявляется в многочисленных чудесах исцелений, в воскрешении умерших и преодолении законов природы, в изгнании бесов — освобождении людей от рабства диаволу. Поэтому Евангелие от Марка называют Евангелием победы Сына Божия.

Вот как эта идея выражена в заключительных словах книги: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк 16:16–18).

Благодаря вышеперечисленным особенностям Евангелие от Марка более всех подходит для миссионерских целей. Многие опытные проповедники и миссионеры советуют начинать чтение Нового Завета именно с Евангелия от Марка[337].

Богословские акценты: Божественная и человеческая природы Христа

Можно сказать, что главная цель Евангелия от Марка — утвердить веру в Божественность Иисуса Христа. Сам Бог Отец именует Иисуса Своим Сыном (в событиях Крещения и Преображения). «Сыном Божиим» называют Христа и бесы — они догадываются о Его мессианском достоинстве и понимают, что их владычеству пришел конец. И один раз так назвал Иисуса человек — римский центурион (сотник), стоявший при Кресте (Мк 15:39)[338]. Евангелист Марк постоянно доносит до нас впечатление, которое Иисус производил на людей. Марк передает благоговение и изумление, охватывающее всех: «И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники» (Мк 1:22); «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Мк 1:27), «И чрезвычайно дивились, и говорили: все хорошо делает, — и глухих делает слышащими, и немых — говорящими» (Мк 7:37).

И одновременно в Евангелии от Марка очень ярко показана человеческая природа Христа. Он мог чувствовать голод (Мк 11:12), усталость и потребность отдохнуть (Мк 6:31). Марк говорит, что жители Назарета знали Иисуса как «плотника» (Мк 6:3; ср. в Мф 13:55 «сын плотника»). Много раз в Евангелии отмечаются чувства и эмоции Христа: Иисус глубоко вздохнул (Мк 7:34; Мк 8:12), Он сжалился над толпами народа (Мк 6:34), Он удивился неверию жителей Назарета (Мк 6:6), Он воззрел на фарисеев «с гневом» (Мк 3:5; Мк 10:14). Только евангелист Марк передает, что Христос, взглянув на пришедшего к Нему богатого юношу, полюбил его (Мк 10:21). «Именно в Евангелии от Марка дошел до нас образ Иисуса с такими же чувствами, как и у нас. Чистая человечность Иисуса в изображении Марка делает Его более близким нам»[339]. Безусловно, одна из важнейших черт Евангелия от Марка — его реализм.

Особенности Евангелия от Луки

Адресат — уверовавшие язычники

По свидетельству древнего предания, автором третьего Евангелия является Лука[340]. Процитируем Евсевия Кесарийского: «Лука, уроженец Антиохии и врач по образованию, большей частью находился вместе с Павлом и деятельно общался также с остальными апостолами. От них приобрел он умение врачевать души, каковое и показал в двух богодухновенных книгах: в Евангелии и Деяниях»[341]. Среди толкователей можно встретить мнение, что Лука был одним из 70 апостолов. Показательно, что свидетельство об отправлении 70 учеников на проповедь приведено только у Луки (Лк 10:1–20), и только в этом Евангелии содержится яркое описание встречи двух путников с Воскресшим Христом на пути в Эммаус (Лк 24: 13–32), которое можно счесть рассказом очевидца.

Согласно более авторитетной древней версии, Лука был обращен в христианство апостолом Павлом, и долгое время являлся его спутником (ср. Флм 24; 2 Тим 4:10). По профессии Лука был врачом (ср. упоминание в Послании апостола Павла к колоссянам: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный» — Кол 4:14)[342]. Большинство древних авторов свидетельствуют, что Лука происходил из язычников, то есть он был единственным не-иудеем из числа авторов Евангелий. Родной город Луки — Антиохия Сирийская, один из крупнейших культурных центров того времени.

Читатели Евангелия обозначаются уже в первых стихах. Лука адресует свою книгу «достопочтенному Феофилу» с целью, чтобы он «узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк 1:3–4). Употребление слова «достопочтенный» (аналог — «ваше превосходительство») с большой вероятностью указывает на высокое общественное положение адресата: такое обращение применялось к высокопоставленным римским чиновникам. Несомненно, Феофил первоначально был язычником и на тот момент прошел предварительное обучение основам христианской веры (ср. Лк 1:4). Можно сказать, что Евангелие было написано Лукой для подобных людей — уверовавших из язычников.

Евангелист Лука стремился сделать повествование понятным для грекоговорящего язычника. Так, вместо еврейских именований Лука обычно употребляет их греческие переводы. Голгофу он называет не еврейским словом, а греческим — Краниева гора (Лобное место — Лк 23:33); апостола Симона Кананита он называет Симоном «Зилотом» (ср. Мф 10:4 и Лк 5:15). Вместо еврейского слова «равви» Лука приводит греческое — «наставник». Датировку евангельских событий Лука начинает римским императором и римским губернатором (Лк 3:1).

Своеобразие формы Евангелия: самое обширное и составленное «по тщательному исследованию всего сначала»

По сравнению с остальными Евангелиями Евангелие от Луки выделяется своим богатым и грамматически безупречным греческим языком. Это Евангелие можно назвать примером хорошей греческой литературы I века, предназначенной для интеллигентных людей. Исследователи особо отмечают первые четыре стиха — они написаны наиболее изящным языком, ставящим их в один ряд с образцами классической античной прозы. Несомненно, Евангелие от Луки является результатом тщательной литературной работы.

Подобно античным авторам, в предисловии к Евангелию Лука обозначает цель своего труда. «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях… то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать…» Итак, работа Луки отличается «тщательностью» — слово ἀκριβῶς означает правдивость и точность в изложении фактов. Лука стремится описать «известные события» «по порядку» — в четкой последовательности. Одним из примеров хронологической точности евангелиста Луки является датировка начала служения Иоанна Крестителя. Евангелист приводит имена шести современников: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк 3:1–2). «Как историк, Лука придает огромное значение хронологии, как бы вписывая евангельские события в мировую историю, и даже родословие Христа ведет не от Авраама, как Матфей, а от Адама»[343]. Несомненно, Евангелие от Луки более остальных приближается к стандартам исторического сочинения.

Именно в Евангелии от Луки сообщается о самых ранних событиях евангельской истории — оно начинается с возвещения священнику Захарии о рождении Иоанна Крестителя. Далее повествуется о Благовещении Деве Марии, рождении Иоанна; обстоятельства Рождения Христа и Его детства описываются здесь с большей полнотой, чем в Евангелии от Матфея. Особое внимание Лука уделяет периоду последнего путешествия Христа в Иерусалим (к нему относятся десять глав Евангелия — Лк 9:51–19:28). Заканчивается Евангелие событием Вознесения Христа, о котором не рассказано у Матфея и Марка. Можно констатировать, что данное Евангелие отличается обширностью материала. Евангелие от Луки длиннее, чем от Матфея и от Марка, — более того, это самая объемная книга в Новом Завете[344].

Важнейшая тема — человеколюбие Иисуса Христа и универсализм христианства

Самым главным для евангелиста Луки было показать, что Иисус является Спасителем всего мира и Благовестие о Христе обращено ко всем народам, к любому человеку. Ангел, благовествующий пастухам о Рождестве Иисуса, говорит: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Лк 2:10). Приведенное в Лк родословие Иисуса Христа возводится к Адаму, родоначальнику всего человечества, и читатели понимают, что Христос близок ко всем и пришел спасти всех людей (ср. Мф 1:2; Лк 3:38). По слову старца Симеона, родившийся Иисус есть «свет к просвещению язычников» (Лк 2:32).

Согласно Луке, в начале Своего общественного служения Христос произнес проповедь в Назаретской синагоге; в ней Он указал ветхозаветные примеры милости Божией к язычникам — помощь пророка Илии вдове в Сарепте Сидонской и исцеление пророком Елисеем Неемана сирийца (Лк 4:24–27). Эти смысловые акценты предвозвещают будущее обращение язычников, которое начало осуществляться еще во время земной жизни Христа (см. пример веры римского центуриона — Лк 7:9).

В Евангелии от Луки с особой силой выражена идея, что путь в Царствие Божие открыт для всех без исключения. Это Евангелие называют «Евангелием утешения и милосердия». Здесь приведены три случая покаяния и прощения тяжких грешников, не упомянутые в остальных Евангелиях: покаяние плачущей грешницы, помазавшей миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея (Лк 7: 36–50), начальника сборщиков податей Закхея (Лк 19:1–10) и разбойника на кресте, попросившего Иисуса Христа вспомнить о нем в Царствии (Лк 23:39–43). Именно в Лк мы находим уникальные притчи, раскрывающие великую любовь Божию к людям и милосердное принятие кающихся: притчу о блудном сыне (Лк 15:11–32) и притчу о мытаре и фарисее (Лк 18:9–14)[345]. Только в этом Евангелии присутствуют положительные образы самарян, которых иудеи обычно считали еретиками и врагами: в притче о милосердном самарянине (Лк 10:30–37) и в эпизоде исцеления десяти прокаженных (Лк 17:12–19)[346].

Для евангелиста Луки очень важно, что Христос проявлял заботу и сочувствие к бедным и униженным (Лк 6:30; 14:12–14). Характерной чертой повествования Луки является интерес к проблеме социального неравенства. В проповеди «на месте равнем», по тематике аналогичной Нагорной проповеди, блаженство обещается нищим и алчущим (Лк 6:20; ср. Мф 5:3), а богатым и пресыщенным возглашается горе. В гимне Девы Марии «Величит душа Моя Господа» сказано, что Бог насытил алчущих, а богатых отпустил ни с чем (Лк 1:53). Образность денег присутствует во многих притчах: о безумном богаче, о потерянной драхме, о неверном управителе, о богаче и Лазаре, о десяти минах. Сребролюбивым фарисеям Христос говорил: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк 16:14–15)[347]. Их лицемерному благочестию противопоставляется вера и искренняя любовь к Богу вдовы, пожертвовавшей две лепты на Храм (Лк 21:1–4).

В Евангелии от Луки много внимания уделяется женским образам. В первую очередь это относится к Пресвятой Деве Марии. При описании событий, связанных с рождением и детством Иисуса, в центре внимания Луки находится она, а не Иосиф. Лука повествует о Благовещении, о встрече Девы Марии с Елисаветой, о принесении младенца Иисуса в Храм и встрече со старцем Симеоном («Сретение» — Лк 2:22–39), о пребывании двенадцатилетнего Иисуса в Храме (Лк 2:41–50).

Также в повествовании Луки упоминается приблизительно тринадцать женщин, о которых не говорится в Евангелиях от Матфея и Марка. Это мать Иоанна Предтечи Елисавета (Лк 1:5–7,24–25,36–45); пророчица Анна (Лк 2:36–38); вдова из города Наина (Лк 7:11–16); кающаяся грешница (Лк 7:36–50); женщины, служившие Иисусу (Лк 8:1–3); Марфа и Мария (Лк 10:38–42); согбенная женщина (Лк 13:10–17); женщины на крестном пути, плачущие о Христе (Лк 23:28), а также две женщины из притч — о потерянной драхме и о неправедном судье (Лк 15:8–10; 18:1–8). Как известно, в то время женщина занимала очень низкое положение в обществе. Лука же подчеркивает, что на всем протяжении общественного служения Иисуса роль женщин была очень значимой. В отличие от многих иудейских учителей, Иисус милостиво и уважительно относился к женщинам и даже принимал их в ученицы.

Итак, Евангелие от Луки ярче других Евангелий свидетельствует о том, что Иисус Христос призывает к Себе всех людей без каких-либо ограничений. Можно предположить, что евангелист, близкий к апостолу Павлу, воспринял и выразил проповедуемое им учение: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3: 26–28; ср. Кол 4:9). «Самым важным в Евангелии от Луки является то, что оно является Евангелием для всех. В нем преодолены все преграды… Лука писал не для иудеев, а для людей, таких же как и мы»[348].

Богословские акценты: жертва Христа, молитва, Святой Дух

Евангелие от Луки сосредоточено на теме спасения от греха и искупления, совершенного Иисусом Христом. Через все Евангелие проходит тема искупительных страданий Христа. Еще старец Симеон Богоприимец пророчествует о мече, которое пронзит душу Матери Иисуса Христа (Лк 2:35) — о предстоящей мучительной смерти Ее Сына. На горе Преображения Моисей и Илия говорили «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк 9:31).

С девятой главы начинается повествование о пути Христа в Иерусалим — «приближались дни взятия Его от мира» (Лк 9:51). Далее евангелист постоянно напоминает, что Иисус Христос совершает путь (Лк 9:57; 10:38; 13:22; 14:25; 17:11; 18:31; 19:1,11,28), и этот путь приведет к Распятию в Иерусалиме.

Другая важная богословская тема Евангелия от Луки — молитва. Здесь часто изображается, как Иисус молится Отцу в уединенных и пустынных местах (Лк 5:16; 6:12). Из повествования Луки мы узнаем, что в важные моменты Своего служения Христос молился: во время Крещения (Лк 3:21), перед избранием двенадцати (Лк 6:12), перед исповеданием Петра (Лк 9:18), во время Преображения (Лк 9:29), после возвращения учеников с проповеди (Лк 10:17–21), перед тем, как учить учеников молитве (Лк 11:1), в Гефсимании (Лк 22:39–46), на Кресте (Лк 23:

34,46). Три уникальные притчи специально посвящены теме молитвы: притча о докучливом друге (Лк 11:5–8), о неправедном судье (Лк 18:1–8), о мытаре и фарисее (Лк 18:9–14). Лука сообщает, что Иисус молился за Петра (Лк 22:31–32), призвал учеников молиться в Гефсимании (Лк 22:40), молился за Своих врагов (Лк 23:34). Именно у Луки приведены такие величественные гимны, как «Величит душа Моя Господа» (Лк 1:46–55, лат. Magnifi cat), «Благословен Господь Бог Израилев» (Лк 1:68–79, лат. Benedictus), «Слава в вышних Богу» (Лк 2:14, лат. Gloria in excelsis) и «Ныне отпущаеши раба Твоего» (Лк 2:29–32, лат. Nunc dimittis).

В Евангелии от Луки больше, чем в других Евангелиях, говорится о Святом Духе. Именно здесь сказано, что Елисавета приветствовала Марию, «исполнившись Святого Духа» (Лк 1:41), и старец Симеон пришел в Храм по внушению от Духа (Лк 2:27). Иисус после Крещения был «исполнен Духа Святого» и был поведен Духом в пустыню, где Его искушал диавол (Лк 4:1). Христос начал Свое служение «в силе Духа» (Лк 4:14). Ученики призваны молиться о даровании Святого Духа (Лк 11:13). После Воскресения Христос повелел апостолам остаться в Иерусалиме и ждать, пока они не облекутся «силою свыше» (Лк 24:49). Это служит явным указанием на сошествие Святого Духа, которое будет подробно описано во второй книге Луки — Деяниях апостолов.

Вывод: значение уникальных особенностей Евангелий

Мы показали, что Евангелия содержат уникальные свидетельства об Иисусе Христе, и каждый евангелист более ярко раскрывает различные грани Его служения. Начиная со II века фигуры четырех евангелистов стали соединять с образами четырех живых существ, окружающих престол Божий. Эти образы были описаны в Апокалипсисе Иоанна Богослова (Откр 4:6–8) и Книге пророка Иезекииля (Иез 1–2). «Лев», «телец», «человек», «орел» стали символами евангелистов.

В христианском искусстве каждый евангелист обычно изображается рядом с животным, символически передающем характерные черты его Евангелия. Так, символом евангелиста Луки является телец: тельцы предназначались для заклания, и Лука видел в Иисусе жертву, принесенную за весь мир. Евангелие от Марка принято соотносить со львом — оно особым образом раскрывает Божественную власть Христа. Символ евангелиста Матфея — человек: Матфей «возвещает Его человеческое рождение, говоря: „Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, сына Авраамова“. И еще: „Рождество Иисуса Христа было так“»[349]. Согласно мнению блаженного Августина (354–430 гг. по Р. Х.), человек должен обозначать Евангелие от Марка — самое простое и лаконичное из всех Евангелий[350]. Августин считал, что символ льва больше всех подходит Матфею, поскольку этот евангелист показал царственное величие Христа[351].

«Но эти три: человек, лев и телец, живут на земле, и именно три названные евангелиста заняты преимущественно тем, что Христос совершал во плоти и теми заповедями, которые Он преподал носящим плоть для благочестивого провождения смертной жизни. Иоанн же парит, как орел, над мраком человеческой немощи и созерцает свет неизменной истины острейшими и сильнейшими своими очами»[352]. Итак, символом евангелиста Иоанна является орел. «Евангелие от Иоанна — богословское Евангелие; полет его мыслей выше всех других Евангелий. Из него философы черпают темы, обсуждают их всю жизнь, но разрешают их только в вечности»[353].

Вопросы к уроку

1) Почему четыре Евангелия не были объединены в одно общее повествование, которое содержало бы полное описание служения Иисуса Христа? Как древние церковные авторы объясняли значение числа Евангелий?

2) Какую мысль выражают греческие заглавия Евангелий — «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Иоанну» и т. п.? В чем проявляются характерные черты каждого Евангелия?

3) Кем были адресаты Евангелия от Матфея? Какое отражение нашли важные для адресатов вопросы в основной теме и богословских акцентах Евангелия?

4) В связи с какими особенностями Евангелие от Матфея чаще остальных Евангелий используется для изучения основ христианской веры?

5) Назовите отличительные особенности Евангелия от Марка. Чем можно объяснить, что Евангелие от Марка содержит множество деталей и подробностей, несущественных для основной мысли повествования, но очень ярких? В чем ценность этого Евангелия?

6) На какой аспект служения Христа более всего обращает внимание евангелист Марк? Почему это Евангелие более всего удобно для миссионерских целей?

7) Для кого было написано Евангелие от Луки? Какие цели автор ставил при его написании?

8) Расскажите о характерных темах и богословских акцентах Евангелия от Луки. Каким образом Евангелие от Луки особенно ярко показывает, что евангельская весть обращена ко всем группам людей без исключения?

9) Какое из Евангелий уделяет наибольшее внимание учению о конце мира и Пришествии Христа во славе? В каком Евангелии подробнее всего описываются чудеса Христа? В каком из Евангелий содержится притча о блудном сыне и милосердном самарянине? В каком Евангелии Христос ярко показан как Царь? В каком из Евангелий присутствует больше всего описаний женщин?

10) В каких библейских книгах присутствуют образы четырех животных, впоследствии ставшие символами евангелистов? Назовите символы четырех евангелистов. Объясните, каким образом каждый символ выражает присущие Евангелию свойства.

Урок 7 (19). Особенности Евангелия от Иоанна

Своеобразие Евангелия от Иоанна в сравнении с синоптическими Евангелиями

Евангелие от Иоанна — «духовное Евангелие»

Четвертое Евангелие, Евангелие от Иоанна, — одна из самых удивительных и таинственных книг Нового Завета. Достаточно прочесть небольшой фрагмент этого Евангелия, чтобы ясно увидеть его своеобразие и отличие от всех остальных известных книг. Текст Евангелия от Иоанна обладает уникальной силой воздействия на читателей — множество людей разных поколений свидетельствуют, что чтение этого Евангелия становилось для них встречей с Иисусом Христом. Можно утверждать, что это впечатление соответствует цели Евангелия — по словам автора, Евангелие было написано, чтобы «вы веровали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20:31). Это Евангелие написано очень доступным и понятным для всех языком — в нем нет ни одного сложного термина. При этом Евангелие от Иоанна представляет собой поистине неисчерпаемый источник для христианского учения и наиболее возвышенного богословия. Климент Александрийский, известный христианский автор II–III веков по Р. Х., охарактеризовал Евангелие от Иоанна как «Духовное Евангелие» — такое определение наиболее точно отражает суть этого текста[354].

По сравнению с Евангелиями от Матфея, Марка и Луки, в Евангелии от Иоанна описано гораздо меньше событий: бóльшую часть повествования занимают речи Иисуса Христа[355]. «Для Ин характерно отсутствие поступательного движения. Когда мы к Ин переходим от синоптиков, нам кажется, что мы вышли из человеческого времени и погрузились в вечность, которая застыла во времени и просвечивает сквозь время…». Можно сказать, что синоптические Евангелия и Евангелие от Иоанна соотносятся друг с другом как «быстро несущаяся река и море, мерно колышущееся в своих берегах»[356].

Показательно, что в Евангелии от Иоанна чаще всего описываются не проповеди Христа народу, а разговоры один на один с каким-либо собеседником[357]. Так евангелисту удается передать опыт личного общения отдельного человека с Иисусом Христом. Все Евангелие пронизано молитвенным настроем[358]. Оно заключает в себе богатство духовного опыта апостола Иоанна, а также поколения первых христиан. Интересно, что в тексте Евангелия повествователь иногда начинает вести рассказ от множественного числа первого лица (к примеру, Ин 1:14,16; 21:24), как бы от имени и других членов Церкви. Эта форма приобщает читателя к уникальному свидетельству ранней Церкви, подтверждающей истинность того, о чем пишет евангелист. Можно согласиться, что Евангелие от Иоанна является «выражением глубинной жизни Церкви, которая верует во Христа»[359].

Своеобразие стиля и формы Евангелия

Евангелие от Иоанна имеет совершенно особый стиль. В определенной мере это связано со словоупотреблением автора. Евангелие от Иоанна насчитывает всего 1000 различных слов (в других Евангелиях: от Марка — 1350 слов, от Матфея — около 1700, от Луки — более 2000 слов). Удивительно, но с использованием такого ограниченного запаса слов автору удалось выразить возвышенные богословские истины и создать впечатляющую картину пути Иисуса Христа. Все повествование строится вокруг ключевых понятий, таких как «жизнь», «истина», «свет», «любовь», «свидетельство» и прочие, эти слова вновь и вновь появляются в тексте. При том что автор многократно возвращается к одной и той же теме и нередко использует одинаковые выражения, у читателей не возникает ощущения однообразия — повествование Евангелия движется как бы по спирали, и сказанное ранее приобретает все новые грани[360]. Приемы параллелизма и антитезы (противопоставления), столь характерные для библейской поэзии, придают повествованию мерный ритм.

При изложении речей Иисуса Христа Евангелист часто показывает, что вначале слушатели воспринимают слова Христа буквально, они не сразу понимают, что сказанное заключает в себе духовный смысл. К примеру, фарисей Никодим переспрашивает, как же взрослый человек может родиться еще раз (Ин 3:3–4), а самарянка недоумевает, как Иисус может дать ей пить живую воду, если Ему даже нечем зачерпнуть воду из колодца (Ин 4:10; ср. сходные эпизоды — Ин 6:34; 8:21–22). Иисус не дает прямого ответа на подобные недоуменные вопросы, но помогает человеку воспринять Его мысль. При этом «полная прозрачность не достигается нигде»[361] — у читателей всегда сохраняется ощущение бездонной глубины, неисчерпаемости слов Христа. Чем глубже мы вникаем в слова Иисуса Христа, тем больше смысла открывается в них.

Авторство и обстоятельства возникновения Евангелия

Как и все остальные Евангелия, Евангелие от Иоанна является анонимным. При этом в нем содержится много указаний на непосредственное присутствие автора при описываемых им событиях. Так, в Евангелии акцентируется, что смерть Христа и истечение из Его тела крови и воды произошли на глазах «свидетеля», слову которого можно верить (Ин 19:35). Из текста следует, что этим свидетелем был неоднократно упоминаемый в Евангелии «ученик, которого любил Иисус» (Ин 13:23; 19:26; 20:23; 21:7; он также именуется «другой ученик» — Ин 18:15; 20:3–4). В самом конце повествования сказано, что именно этот ученик и написал Евангелие (Ин 21:24). При этом имя любимого ученика нигде в Евангелии не раскрывается.

Согласно Евангелию, он принадлежал к ближайшему кругу учеников Христа: именно этому ученику Иисус Христос открыл имя будущего предателя на Тайной вечери и затем, будучи распят на Кресте, поручил заботиться о Своей Матери. Возлюбленный ученик почти всегда упоминается вместе с апостолом Петром; он также был среди семи апостолов, которым Воскресший Христос явился на Галилейском озере (Ин 21:2). В числе этих семи упомянуты, в частности, «сыновья Зеведеевы»; этот факт, и в первую очередь особая близость ученика ко Христу, позволяют заключить, что «возлюбленным учеником» являлся апостол Иоанн Зеведеев[362]. Действительно, в синоптических Евангелиях неоднократно отмечается, что в важнейшие моменты Своего служения Иисус брал с Собой Петра, Иакова и Иоанна, выделяя их из двенадцати (события воскрешения дочери Иаира, Преображения, молитвы в Гефсимании).

Уже со второго века все церковные авторы утверждают принадлежность четвертого Евангелия апостолу Иоанну Зеведееву. По словам Иринея, епископа Лионского (сер. II в. по Р. Х.), «Иоанн, ученик Господа, возлежавший у Него на груди, написал Евангелие, живя в Асии, в Ефесе»[363]. Согласно христианскому преданию, апостол Иоанн много лет проповедовал об Иисусе Христе в Эфесе, причем он прожил дольше всех остальных апостолов и скончался в начале II века по Р. Х. Многие современные ученые считают, что Евангелие от Иоанна было написано в Эфесе в конце I в. по Р. Х., то есть примерно на двадцать — тридцать лет позже остальных Евангелий.

Несомненно, одной из важных причин, побудивших апостола Иоанна написать свое Евангелие, явилось желание дополнить повествования уже существующих Евангелий. Процитируем полностью упомянутое выше высказывание Климента Александрийского: «Иоанн, последний, видя, что те Евангелия возвещают земные дела Христа, написал, побуждаемый учениками и вдохновленный Духом, Евангелие духовное»[364].

Мы знаем, что апостол Иоанн был не только очевидцем служения Иисуса Христа, но Его ближайшим учеником, соединенным с Учителем искренней теплой любовью. Благодаря своему любящему сердцу и тонкой восприимчивости Иоанн запомнил и глубоко прочувствовал смысл слов своего Учителя, а на протяжении своей долгой жизни много размышлял о них[365]. В ответ на просьбы христиан Эфеса, для которых апостол был почитаемым духовным наставником, Иоанн на закате своих лет изложил свой уникальный опыт в письменной форме. Апостол Иоанн отразил в своем Евангелии особые детали и великие истины, которые могли открыться только духовно одаренному человеку, явившему всецелую преданность Иисусу Христу.

Содержательные отличия от остальных Евангелий

Когда читатель, ознакомившийся с текстом синоптических Евангелий, переходит к чтению Евангелия от Иоанна, многие факты вызывают у него удивление. Прежде всего, в Ин отсутствует описание многих важных событий евангельской истории: нет описания Рождества Иисуса Христа, Крещения, трех искушений сатаны, чудес изгнания бесов, Преображения, установления таинства Евхаристии, нет перечисления имен двенадцати апостолов. Из изображенных в синоптических Евангелиях многочисленных чудес в Ин присутствуют только два — насыщение пяти тысяч и хождение по водам.

В свою очередь, в Евангелии от Иоанна содержится шесть ярких чудес, не упоминаемых в остальных Евангелиях: превращение воды в вино на браке в Кане Галилейской (Ин 2:1–12), исцеление сына капернаумского царедворца (Ин 4:46–54), исцеление расслабленного при купальне Вифезда в Иерусалиме (Ин 5:1–11), исцеление слепорожденного (Ин 9:1–40), воскрешение Лазаря (Ин 11:1–44), и чудесный улов рыбы на Галилейском море, совершившийся уже после Воскресения Христа (Ин 21).

Притчи Христа, столь часто встречающиеся в синоптических Евангелиях, практически не представлены в Ин — в Евангелии от Иоанна есть только две притчи (о Пастыре добром и Виноградной лозе), причем по своей тематике и стилю они значительно отличаются от приведенных в Мф, Мк и Лк. Мы уже упоминали, что в Евангелии от Иоанна Христос излагает Свое учение не в форме кратких и запоминающихся притч, а в форме обширных речей, подобных которым в синоптических Евангелиях нет.

Повествование Ин об аресте Иисуса Христа, Распятии и явлениях Воскресшего в целом совпадают с материалом синоптических Евангелий, однако и здесь присутствуют дополнительные подробности и уникальные эпизоды: только в Ин описываются суд над Иисусом, проводимый бывшим первосвященником Анной, и посещение гроба Христа апостолом Петром и «любимым учеником» (Ин 20: 1–10), приводятся диалог Марии Магдалины и Воскресшего Христа (Ин 20:11–18) и рассказ о сомнении апостола Фомы и явлении ему Иисуса Христа (Ин 20:24–29).

На первый взгляд, Евангелие от Иоанна очень не похоже на синоптические Евангелия — в нем иначе говорится даже о месте и времени общественного служения Иисуса Христа. В качестве места служения Христа евангелист Иоанн больше всего выделяет Иудею, точнее Иерусалим, тогда как в синоптических Евангелиях центром служения Христа предстает Галилея. В Мф, Мк и Лк упоминается лишь одно посещение Христом Иерусалима, а именно, приход Иисуса Христа в Иерусалим в преддверии Распятия. Евангелие от Иоанна описывает целый ряд посещений Христом Иерусалима (Ин 2:1–13; 4:35–51; 5:1–47; 6:1–7,14). Согласно Ин, Иисус изгнал торгующих из Храма, придя в Иерусалим на Пасху (Ин 2:13); в Иерусалиме во время некоторого праздника Христос исцелил расслабленного (Ин 5:1); Иисус также посетил Иерусалим на праздник Кущей (Ин 7:2,10) и праздник Обновления Храма (Ин 10:22).

Продолжительность служения Иисуса Христа также представлена по-разному. Отметим, что количество лет мы можем рассчитать исходя из упоминаний главного праздника иудеев — Пасхи. В синоптических Евангелиях есть указание только одной Пасхи — Пасхи перед Распятием; соответственно можно предположить, что служение Иисуса Христа длилось один год. Однако Евангелие от Иоанна дает более развернутую картину: в Ин упоминаются три Пасхи (Ин 2:13; 6:4; 11:55); по мнению ряда исследователей, под «праздником Иудейским» (Ин 5:1) также может подразумеваться Пасха.

Получается, что именно в соответствии со сведениями Евангелия от Иоанна мы определяем продолжительность евангельских событий как три с половиной года (по крайней мере, не менее двух с половиной лет). Показательно, что в самих синоптических Евангелиях можно найти косвенные подтверждения такой хронологии. Сохраненные в Мф и Лк слова Христа, обращенные к Иерусалиму накануне Распятия («Сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» — Мф 23:37; Лк 13:34), свидетельствуют о том, что Христос действительно неоднократно посещал Иерусалим и проповедовал его жителям.

Объяснение содержательных отличий — развитие и дополнение содержания синоптических Евангелий

В свете последнего примера становится ясно, что при сравнении Евангелия от Иоанна с синоптическими Евангелиями неприемлем формальный подход. Вероятнее всего, апостол Иоанн не счел нужным включать в свое Евангелие ряд событий евангельской истории, которые уже были подробно описаны в Мф, Мк и Лк. Его основной целью было раскрыть значимые черты служения Христа, которые не были отражены в синоптических Евангелиях. Этим и объясняется опущение некоторых фактов и обилие уникального материала.

Исследователи находят в тексте Евангелия от Иоанна указания на то, что автор подразумевает, что зафиксированные в синоптических Евангелиях сведения уже известны его читателям. К примеру, в Ин приводятся слова Христа: «Не двенадцать ли вас избрал Я?» (Ин 6:70) — однако в самом Евангелии не рассказывается об избрании двенадцати апостолов.

При внимательном чтении Евангелия от Иоанна становится видно, что отсутствие ряда событий как бы «компенсируется» развитием смысловых тем, внутренне связанных с этим событием: в Ин нет описания Преображения, но тема Христа как истинного света проходит через все повествование; нет описания Крещения, однако приведено свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе (Ин 1:15,19–36; 3:27–36) и неоднократно звучит тема рождения «от воды и Духа» (Ин 3:5; ср. 4:14; 7:37–39); нет описания установления Евхаристии, но беседа о Хлебе Небесном в полноте раскрывает смысл этого Таинства (Ин 6:26–65).

Мы замечаем, что Евангелие от Иоанна подробно повествует о лицах, не упомянутых в Мф, Мк и Лк (Никодим, Лазарь, самарянка, Нафанаил[366]), или же несколькими штрихами рисует яркие портреты людей, названных в синоптических Евангелиях только по имени: перед нами как живые предстают апостолы Филипп, Фома и Андрей, мы гораздо больше узнаем о сестрах Марфе и Марии. Часто в Евангелии приводятся дополнительные подобности известных читателю событий (к примеру: Ин 6:1–15; 12:1–8)[367]. Все это свидетельствует о том, что автором Евангелия был человек, хорошо знакомый с окружавшими Иисуса Христа людьми и сопровождавший Иисуса на всем пути Его общественного служения.

Структура Евангелия от Иоанна

«Книга знамений» и «Книга славы»

Повествование Евангелия от Иоанна разделяется на две смысловые части, которые оказываются приблизительно равными по объему. Критерием этого деления являются употребления слов «час» / «время» и соответствующий контекст. Так, перед совершением чуда в Кане Галилейской Христос говорит, что Его час еще не пришел (Ин 2:4; ср. Ин 7:6); во время праздника Кущей желавшие схватить Иисуса не смогли этого сделать, потому что «еще не пришел час Его» (Ин 7:30; 8:20).

С 12-й главы Евангелия начинается следующий этап. Завершая последнюю проповедь перед народом на Страстной неделе, Христос возглашает: «Пришел час быть прославленным Сыну Человеческому» (Ин 12:23 КАС). Хотя душа Его скорбит, Иисус не будет просить Отца избавить Его от этого часа, потому что именно ради этого Он пришел на землю (Ин 12:27). Мы понимаем, что «час» — это момент Распятия Иисуса Христа. Согласно Евангелию от Иоанна, все земное служение Христа проходит под знаком ожидания этого Часа. На Тайной вечере с учениками Христос совершает омовение ног учеников, зная, что «пришел час Его перейти от мира сего к Отцу» (Ин 13:1). Обращаясь к Небесному Отцу в молитве, Христос просит: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Ин 17:1; ср. Ин 16:32).

Таким образом, «час» также обозначает славу Христа; согласно Евангелию от Иоанна, слава Иисуса Христа открывается прежде всего в Его добровольном Распятии и Воскресении. Исходя из этого, вторую половину Евангелия от Иоанна (Ин 12–21) исследователи называют «Книгой славы». В этой части Евангелия описываются Тайная вечеря и Прощальная беседа, обращенная к ученикам наедине (Ин 13–16), Первосвященническая молитва к Отцу (Ин 17) арест Иисуса, суд и Распятие (Ин 18–19), явления Воскресшего Христа (20–21).

Соответственно в первой половине Евангелия (Ин 1–11) описывается общественное служение Иисуса Христа, происходящее на глазах многих людей. Основной смысловой линией этой части являются совершаемые Христом «знамения» (таково словоупотребление греческого оригинала, в Синодальном варианте переведено как «чудеса»).

Евангелист описывает семь знамений. Первым знамением было превращение воды в вино в Кане (Ин 2:1–11), вторым — исцеление сына царедворца, которое Христос совершил одним Своим словом на расстоянии (Ин 4:46–54). Затем произошли исцеление расслабленного, 38 лет проведшего в ожидании исцеления у купальни Вифезда (Ин 5:1–16), насыщение пяти тысяч пятью хлебами (Ин 6: 1–14) и хождение по водам (Ин 6:15–21)[368], дарование зрения слепорожденному (Ин 9:1–12). Последнее, седьмое, знамение стало самым великим — это воскрешение четверодневного Лазаря (Ин 11:1–45).

Можно заметить, что почти все эти знамения, представлявшие собой исцеления или восполнение недостатка пищи, совершены Христом в почти безнадежных ситуациях, когда казалось, что уже ничего нельзя сделать и ничем нельзя помочь. Знамения открывают, Кто есть Иисус, и призваны пробудить в людях веру в Него как Мессию, Сына Божия, посланного в мир Отцом. В 12-й главе евангелист подводит итог первой части Евангелия, говоря о начальниках иудейского народа: «Сколько знамений сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (Ин 12:37 КАС)[369].

Итак, две части Евангелия принято называть:

1 часть (Ин 1–11) — «Книга знамений»

2 часть (Ин 12–21) — «Книга славы»

Используя заглавие «Книга знамений» для обозначения первой части Евангелия, нужно также помнить, что Христос назвал знамением и Свое Воскресение из мертвых (Ин 2:18–22). Таким образом, нельзя сказать, что вторая часть Евангелия не включает в себя никаких знамений.

В богословской науке также представлены другие мнения о структурировании текста Евангелия[370]. При этом все библеисты согласны, что в тексте Евангелия выделяются Пролог (Ин 1:1–18) и Эпилог (вся 21-я глава), в котором повествуется о чудесном улове множества рыбы семью апостолами по слову Воскресшего Христа.

Символика света и ее роль в построении Евангелия

Говоря о структуре Евангелия, нельзя не отметить символику света и тьмы, которая проходит через все повествование и также имеет структурообразующее значение. Уже в Прологе Христос характеризуется как истинный свет, который светит во тьме (Ин 1:5) и просвещает всякого человека (Ин 1:9). Свет нужен людям, в частности, для того, чтобы иметь возможность разглядеть предметы ясно, во всех деталях. Так и свет Христа выявляет подлинное качество человеческих дел; поэтому творящие истину и добро идут к свету, а творящие зло ненавидят свет и стремятся спрятаться от него (Ин 3:19–26). Согласно Иоанну, пришествие Христа в мир есть явление света; Иисус неоднократно возглашает: «Я — Свет миру» (Ин 8: 12; 9:4–5; ср. 12:46). Общественное служение Иисуса Христа открывает людям истинные нравственные ориентиры и поэтому дает возможность совершать дела, угодные Отцу (Ин 9:4; 11:9–10). Верующие во Христа обретут свет жизни (Ин 8:12).

Однако не все готовы открыть себя свету Христа; многие духовные наставники народа, фарисеи, самоуверенно считали самих себя богоизбранными носителями духовной истины и поэтому не признавали никакого иного света. Людям, имеющим подобный внутренний настрой, Христос говорил: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин 9:39). Таким образом, явление истинного света имеет своим следствием суд над человеком, над состоянием его души и делами.

Духовная тьма, олицетворяемая противниками Иисуса, активно противостоит свету. В Своей заключительной речи к народу Христос говорил: «Еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света… Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме» (Ин 12:35–36; 46). Иисус Христос предупреждает слушателей, что приближается «ночь» (Ин 9:4; ср. Ин 11:10) — так обозначается время Его «взятия от мира», ареста и крестной смерти. Евангелист отмечает, что когда Иуда ушел с Тайной вечери, чтобы исполнить дело предательства, «была ночь» (Ин 13:30). Мы понимаем, что евангелист не случайно упоминает время суток: апостол Иоанн показывает, что физическую темноту пронизывала духовная тьма, — настал час могущества «князя мира сего», который стремился убить и уничтожить Иисуса Христа.

Отметим, что граница между периодом «света» и периодом «тьмы» проходит опять же в 12–13 главах — там, где завершается «Книга знамений» и начинается «Книга славы». «Тем самым, евангельская история в построении Иоанна разделяется на две главные части: служение днем и служение ночью»[371]. Показательно, что при Тивериадском море Воскресший Иисус явился Своим ученикам ранним утром на рассвете (Ин 21:4). Все Евангелие от Иоанна показывает нам, как в конкретных событиях и реалиях земной истории проявляется духовная реальность.

Семь знамений в Евангелии от Иоанна

Мы уже упоминали, что все чудеса Иисуса Христа в Евангелии от Иоанна называются «знамениями» (греч. σημεῖον, сэмейон). Знамение можно определить как чудо, «в котором раскрывается высший духовный смысл»[372]. В Ветхом Завете, особенно в книге Исход и в пророческих писаниях, проявление действия Бога в человеческой истории называется «знамением».

Совершая знамения, Христос нередко сопровождал их длинными рассуждениями, которые поясняли произошедшее и раскрывали его непреходящий смысл. За исцелением расслабленного при купальне Вифезда (Ин 5:1–16) последовала беседа о животворящей силе Иисуса как Сына Божия (Ин 5:17–47). За умножением хлебов и насыщением пяти тысяч (Ин 6:1–15) последовала беседа о Хлебе жизни (Ин 6:22–71). В других случаях знамения, наоборот, предварялись значимым высказыванием Христа и становились зримым подтверждением истинности Его слов. Так, высказывание Иисуса «Я есмь свет миру» предшествовало исцелению слепорожденного (Ин 9:4–5); а Его утверждение «Я есмь воскресение и жизнь» предшествовало воскрешению Лазаря (Ин 11:25).

Иоанн стремится показать читателям, что дела Иисуса есть не просто однократные события, произошедшие в определенный момент времени и оставшиеся в прошлом. Евангелист открывает нам, что знамения есть своего рода «окна в вечность»[373], явление в земном мире вневременной Божественной реальности. Иисус не просто когда-то накормил пять тысяч иудеев — Он на все времена остается истинным Хлебом жизни, насыщающим каждого человека, приходящего к Нему.

Можно утверждать, что в Евангелии от Иоанна неслучайно приведено именно семь знамений. Число семь имеет устойчивый символический смысл: оно выражает идею полноты, завершенности и законченности. Евангелист указывает, что во время Своего служения Иисус совершил несравнимо больше знамений; семь избранных знамений символизируют полноту дел Иисуса.

Описание этих семи знамений евангелист считает достаточным для поставленной цели: «Много и других знамений сотворил Иисус перед учениками Своими, о которых не написано в книге этой. Об этих же написано, чтобы вы веровали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и чтобы, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20:30–31КАС). Эти слова евангелиста говорят нам, ради чего Иисус творил Свои знамения — чтобы привести людей к вере в Него, к вере в то, что «во Христе действует Сам Бог, открывая Себя в Нем и исполняя Свой Промысл о спасении человечества»[374].

При описании знамений евангелист считает особенно важным отметить, как в результате знамения в людях рождалась вера (см. Ин 2:11; 9:38; 11:45; 12:11). Однако воздействие знамений не является «автоматическим»: непосредственные очевидцы чудес Иисуса далеко не всегда обретают веру, например, фарисеи (Ин 9:13–41), иудеи (Ин 2:23–25; 6:66–67). Евангелист особо подчеркивает эту мысль: даже став свидетелями множества знамений, фарисеи демонстрируют ожесточенное и упорное неверие (Ин 12:37). Можно сказать, что они «не признали в свершившемся чуде „знамения“ как действия Бога во Христе»[375].

С другой стороны, евангелист Иоанн адресует свою книгу тем людям, которые сами не видели знамений, но поверили в Иисуса Христа, полагаясь на свидетельства учеников-очевидцев. Воскресший Христос сказал апостолу Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин 20:29). Эти слова подразумевают, что вера людей более поздних поколений ничуть не ниже веры тех, кто лично присутствовал при творимых Христом знамениях.

Важнейшая тема Евангелия — раскрытие великих истин об Иисусе Христе

Все повествование Евангелия от Иоанна сконцентрировано на Иисусе Христе. Конечно, это справедливо и для остальных Евангелий, однако ни в каком ином Евангелии Личность Иисуса Христа не раскрывается так глубоко, как в Ин. В четвертом Евангелии Иисус Христос столь много открывает о Себе, что предстает перед читателем как бы «изнутри» Своего бытия.

Предвечное существование Иисуса Христа прежде нисхождения в земной мир

Евангелие от Иоанна ярче всех иных Евангелий свидетельствует о Божественном происхождении Иисуса Христа. Прежде всего, в первых стихах Пролога евангелист говорит о предвечном существовании Христа как Слова Бога (Божественного Логоса): «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин 1:1)[376]. Слова «в начале» подразумевают вневременное бытие Бога. Отметим, что в Евангелиях от Матфея и Луки повествуется лишь об обстоятельствах земного рождения Иисуса Христа — Его сверхъестественном происхождении от Святого Духа и Девы Марии (Мф 1:18 и Лк 1:35); в Евангелии от Марка эта тема вообще не затрагивается.

Путь Христа в Евангелии от Иоанна описывается в категориях «нисхождение — восхождение»: Христос нисходит в земной мир, оставляя Свою Божественную славу, которой Он от вечности обладал у Отца (ср. Ин 3:13; 17:5), и затем возносится в славу через смерть на Кресте и Воскресение (ср. Ин 3:14; 6:62; 8:28; 12:23–36, 13:1;

16:28; 20:17). То же представление о трех «этапах» пути Иисуса Христа — Его предвечном бытии, сошествии в земной мир и Вознесении — выражено в ряде посланий апостола Павла (Флп 2:5–11; Кол 1:15–20; Евр 1:1–4). Согласно Иоанну, Христос дает понять иудеям, что пришел из вышнего, небесного мира: «…Вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира» (Ин 8:23).

Иисус — Сын Божий

Как и в повествованиях синоптических Евангелий, в Ин Иисус называет Себя «Сыном Человеческим»[377]. Евангелие от Иоанна отличается тем, что в нем Иисус неоднократно именуется «Сыном Божиим» (Ин 1:34,49; 10:36; 11:4,27; 20:31), или же «Единородным» Сыном Бога (Ин 1:14; 3:16) — это подчеркивает Его уникальный статус, особую близость к Богу. Только Сын может открыть людям Отца («Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» — Ин 1:18; ср. Ин 8:38; 15:15; 17:25–26).

Будучи Сыном, Иисус во всем являет послушание Отцу и всегда действует по Его воле («…Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо что творит Он, то и Сын творит также» — Ин 5:19; ср. Ин 7:28; 8:26,42; 10:32,37; 12:49). Сын пришел в мир, потому что Он был послан Отцом (Ин 3:34–35; 5:36 и др.). Несколько десятков раз в Евангелии говорится о посланничестве Иисуса Христа, и Иисус часто употребляет слова «Пославший Меня», имея в виду Отца.

Божественное достоинство Христа

В Евангелии от Иоанна последовательно проводится идея о Божественном достоинстве Христа (Слова). В Прологе Евангелия говорится, что «Слово» (Логос) существовало «у Бога» (в греческом тексте точнее «к Богу» — то есть Слово было обращено к Богу, пребывало в единении и общении с Ним[378]) и более того — «Слово было Бог» (θεός — Ин 1:1). В конце Евангелия ярчайшим образом утверждается Божественное достоинство Иисуса Христа — апостол Фома называет Воскресшего «Господь мой и Бог мой» (Ин 20:28). Эти два места не являются единичными: в Евангелии неоднократно акцентируется единство Иисуса Христа и Бога Отца (Ин 8:16–20; 10:30,38; 14:10).

Евангелист показывает, что Иисус Христос совершает действия, которые возможны только Богу: Он воскрешает мертвых и дарует людям жизнь (Ин 5:21–29; 6:27,35,39–40,50–58; 10:28; 11:25–26); Ему принадлежит суд над людьми (Ин 5:22,27,30; 8:16,26; 9:39; 12:47–48). Иисус провозглашает, что творимые Им дела равны делам Бога — Его Отца (Ин 5:16–18). Эта мысль перекликается со словами Пролога («Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» — Ин 1:3). Противники Иисуса обвиняют Его в том, что Он «делает себя Богом» (Ин 10:33) или «равным Богу» (Ин 5:18). Но Иисус не отступает от Своих слов; мы понимаем, что Он действительно имел это в виду.

Самоименование «Я есмь» и его значение

Яркой особенностью Евангелия от Иоанна является частое употребление Иисусом Христом выражения «Я есмь» (Я есть). В тексте Евангелия содержатся семь самоименований Иисуса Христа, в которых Он относит к Себе образы и понятия, употребляющиеся в библейских книгах и значимые для каждого человека:

Я есмь хлеб жизни (Ин 6:35,41,48,51);

Я есмь свет миру (Ин 8:12; 9:5);

Я есмь дверь (Ин 10:7,9; ср. также Пс 117:20);

Я есмь пастырь добрый (Ин 10:11,14; ср. также Иез 34:11–31);

Я есмь воскресение и жизнь (Ин 11:25);

Я есмь путь и истина и жизнь (Ин 14:6);

Я есмь истинная виноградная лоза (Ин 15:1,5; ср. также Ис 5:1–7; 27:2–6; Иер 2:21).

Выражение «Я есмь» в речах Иисуса встречается 25 раз (в греческом тексте): многие исследователи пришли к убеждению, что эти слова передают священное имя Бога, открытое Моисею при неопалимой купине (Исх 3:14). В еврейском тексте имя Бога буквально означает «Я есть Тот, Кто Я есть», а в греческом переводе — Септуагинте — это имя передано как «Я есмь Сущий»[379], то есть «существующий» (в форме причастия настоящего времени). Этот перевод акцентирует, что Бог обладает вечным бытием и является источником жизни для людей. Получается, что слова, характеризующие Бога, звучат из уст Иисуса Христа. В полемике с иудеями Христос говорит: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», и этим указывает на Свое вечное существование (Ин 8:58)[380].

Реальность человеческого воплощения Иисуса

Важно отметить, что в то же время в Евангелии от Иоанна нет стремления представить Иисуса Христа неким бестелесным божеством, надмирным бесплотным духом. В Евангелии присутствует много свидетельств о том, что Христос был реальным человеком, «из плоти и крови». К примеру, евангелист показывает Иисуса уставшим от долгого пути и присевшим отдохнуть у колодца (Ин 4:6). Мы видим, что Иисус нуждается в пище и питье (Ин 4:7,31; ср. 19:28); Он скорбит и плачет об умершем друге Лазаре (Ин 11:33,35–38). Христос имеет настоящее человеческое тело, из которого может течь кровь (Ин 19:34).

Иисус Христос как Мессия — Помазанник и Царь

В Евангелии от Иоанна ярко звучит тема Иисуса как Мессии («Христа», то есть Помазанника). Интересно, что само слово «Мессия» (Μεσσίας — транслитерация еврейского слова «Машиах» греческими буквами) из всех новозаветных книг встречается только в Евангелии от Иоанна (Ин 1:41; 4:25). Ученики исповедуют Иисуса Мессией уже в самом начале Его служения (Ин 1:41); к такому же выводу приходят и самаряне, жители города Сихема, назвавшие Иисуса «Спасителем мира» (Ин 4:42); Иоанн Креститель свидетельствует о себе, что он не Мессия (Ин 1:20; 3:28). В Евангелии от Иоанна чаще, чем в синоптических Евангелиях, описываются споры и различные мнения о том, Кто есть Иисус — является ли Он Мессией или нет.

Так, иудеи в Иерусалиме сомневались в Его мессианстве или совсем отвергали эту мысль (Ин 7:25–31,40–44,52); в рассказе об исцелении слепорожденного упоминается, что верующих в Иисуса как Мессию фарисеи договорились отлучать от синагоги, то есть объявлять отступниками от истинного Бога (Ин 9:22; ср. Ин 16:2). Сам Иисус никогда не называет Себя Мессией перед народом (единственный раз Он утверждает это в личном разговоре с самарянкой) и не дает однозначного ответа на требование иудеев сказать прямо, Мессия (Христос) Он или нет (Ин 10:24–30). При этом Иисус многократно говорит, кто «свидетельствует» о Нем — то есть подтверждает Его мессианское достоинство. В качестве свидетелей Иисус называет Самого Отца, Свои «дела» (знамения), Иоанна Крестителя, Писания и Моисея (Ин 5:31–47).

Из текста Евангелия очевидно, что Иисус Христос был истинным Помазанником Божиим; однако людям хотелось земного, сильного правителя, и они не могли постичь Царства «не от мира сего», которое открывал Иисус (Ин 18:36). Когда массы народа, воодушевленные чудом насыщения пяти тысяч, захотели воцарить Иисуса над собой, Он сразу же удалился (Ин 6:14–15). Царство Иисуса Христа находится в духовной реальности; Иисус никогда не претендовал на роль политического лидера и не обещал иудеям земного благоденствия и процветания. Он пришел в мир для того, чтобы дать людям свободу не от римского владычества, а от власти греха, охватывающего душу и тело человека и порабощающего его внутренне (ср. Ин 8:31–36). Именно такое рабство является самым страшным, потому что человек фактически подчиняется силам зла. Иисус Христос, победивший «князя мира сего», дарует людям истинную духовную свободу.

Сквозные темы Евангелия от Иоанна

Жизнь вечная

Текст Евангелия от Иоанна не столь велик по объему, но некоторые слова употребляются в нем по 50–70 раз; за счет многократных повторов они сразу обращают на себя внимание. Нетрудно заметить, что эти слова являются ключевыми для автора и образуют между собой пары противоположных понятий: свет и тьма, жизнь и смерть, истина и ложь, любовь и ненависть, вера и неверие, свобода и рабство. Эти понятия можно объединить в две группы, соответствующие добру и злу.

«Жизнь» — одно из ключевых понятий Евангелия от Иоанна. Рассказав притчу о Добром пастыре, Христос подчеркнул, что Он пришел именно для того, чтобы люди «имели жизнь и имели с избытком» (Ин 10:10). Иисус сказал самарянке, что может дать «воду живую», испив которую, человек больше не будет испытывать жажду. Эта вода станет источником, устремляющимся в вечную жизнь (Ин 4:14). Мы понимаем, что Иисус говорит о духовной реальности. На празднике Кущей Иисус открывает, что Он Сам есть источник воды живой: «Кто жаждет, ко Мне пусть придет и пьет! У верующего в Меня, сказано в Писании, реки живой воды потекут из сердца» (Ин 7:37–38 КУЛ). Никодиму Христос говорит: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин 3:36).

Из словоупотребления беседы с Никодимом становится ясно, что выражение «жизнь вечная» является синонимом «Царствия Божия» (Ин 3:3,5,15). В Евангелии от Иоанна акцентируется мысль, что жизнь вечная уже доступна людям, которые соединяются со Христом (Ин 3: 36; 5:24–26). Через Иисуса Христа люди уже на земле обретают общение с Богом и близость к Нему. Вокруг темы жизни вечной строится беседа о Хлебе жизни в Капернаумской синагоге. Только Христос может дать «хлеб Божий, который сходит с небес и дает жизнь миру» — Он Сам есть этот Хлеб жизни (Ин 6:33). Из этой беседы мы понимаем, что дарование верующим «жизни вечной» не предполагает их избавления от физической смерти — Христос говорит, что верующих в Него Он воскресит «в последний день» (Ин 6:39–40,44)[381].

Воскрешение Лазаря являет животворящую силу Христа и служит предзнаменованием всеобщего воскресения мертвых. В беседе после исцеления расслабленного Иисус дает описание эсхатологического суда: «…наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин 5: 28–29). Отец отдал Сыну свершение окончательного суда над всеми людьми. Евангелист показывает, что верующие в Иисуса и соединившиеся с Ним уже перешли «от смерти в жизнь» (Ин 5:24), они обрели вечную духовную жизнь, покровительство Бога, и физическая смерть не будет для них страшна.

После смерти на Кресте Христос на третий день восстает из мертвых, потому что Он Сам есть «воскресение и жизнь».

Любовь

В беседе с Никодимом Иисус Христос произносит ярчайшие слова, ставшие одной из наиболее известных новозаветных цитат: «…так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16–17). Мы понимаем, что весь земной путь Иисуса Христа, и прежде всего Его добровольное Распятие, — это проявление великой любви Бога к людям. Жертвенная крестная смерть Иисуса Христа являет безмерную любовь Бога к миру и одновременно любовь Самого Христа к Своим ученикам и ко всем уверовавшим в Него.

Тема любви звучит в самом начале повествования о наступившем «часе» Иисуса (Его Страстей и Воскресения), то есть в начале второй части Евангелия. Предваряя описание Тайной вечери и момента омовения Иисусом ног апостолам, евангелист указывает, что Христос возлюбил учеников «до конца» (Ин 13:1) — всецело. Христос говорит, что ученики должны следовать Его примеру и иметь в себе Его любовь (Ин 13:14–15). Во время последней, Прощальной беседы с учениками, Иисус передает им Свою главную заповедь: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин 13:34–35).

Нужно отметить, что в Евангелии от Иоанна не приведена никакая иная заповедь Христа. В ночь ареста, непосредственно перед Своей смертью, Иисус особенно много говорил о любви (Ин 13:34–35; 14:15,21, 23–24,28,31; 15:9–13,17,19; 16:27; 17:23–24,26). Живое единство Христа и верующих во взаимной любви ярко выражает притча о Виноградной лозе (Ин 15:1–9). «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин 15:9); «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин 14:21). Апостол Иоанн хочет донести до нас мысль, что именно в любви достижимо познание Бога и близость к Нему, именно любовь есть подлинный смысл жизни человека.

В самом конце Евангелия, в Эпилоге, также звучат слова о любви — Воскресший Христос трижды спрашивает Петра: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» (Ин 21:15–17). Иисус напоминает Петру о его троекратном отречении; Он хочет, чтобы Петр выразил свое раскаяние и снова обрел право называться апостолом. В ответе Петра звучит пронзительная боль от собственной слабости и одновременно надежда на прощение Учителя: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин 21:17). И тогда Иисус Христос возвращает Петру апостольское достоинство и утверждает его в деятельности пастыря Церкви, отвечая: «Паси овец Моих».

Как и Прощальная беседа Христа с учениками, диалог Иисуса с Петром свидетельствует о том, что основой созидаемой Иисусом Христом Церкви является любовь Бога к людям, любовь верующих к Богу и Христу, и любовь верующих друг к другу. Заповедь Иисуса о любви положена в основу жизни каждой христианской общины (ср. Ин 15:12–17). «Мир», в котором господствует сатана, будет ненавидеть учеников Христа и подвергать их испытаниям и преследованиям — но Иисус побуждает верующих к мужеству и стойкости (Ин 16:33).

Христиане призваны пребывать в единстве друг с другом, уподобляясь в этом Отцу и Сыну, и свидетельствовать пред миром о великой любви Бога: «Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин 17:23).

Возлюбленный ученик Христа, Иоанн передал слова Иисуса о любви как самое драгоценное, что открылось ему в общении с Учителем. Благодаря этому апостол Иоанн в церковной традиции именуется «апостолом Любви».

Противостояние духовных сил добра и зла. Взаимопереплетение добра и зла в земной реальности

Мы уже упоминали, что в повествовании Евангелия от Иоанна очень ярко звучит тема противостояния добра и зла; вся евангельская история интерпретируется апостолом Иоанном как столкновение Божественного («светлого») и демонического («темного») начал. В Евангелии Божественное начало характеризуется понятиями «свет», «истина», «любовь», «свобода», демоническое начало — понятиями «тьма», «ложь», «ненависть», «грех», «рабство». К отрицательным понятиям Евангелия относятся также термин «мир». «Мир» в Евангелии обозначает царство зла и греха, которое стремится противостоять Богу (ср. Ин 1:5; 12:46); владыкой «мира сего» Иисус называет диавола[382]. Царствие Христа не от мира сего (Ин 18:36). Мир не принимает Сына и отвергает явленную Им любовь; мир ненавидит Христа, и эта непримиримая ненависть будет направлена и на верующих во Христа (Ин 15:18–19). Осознание этого не должно повергать христиан в уныние — Иисус Христос уже совершил победу над миром (Ин 16:33) и осудил князя мира сего (Ин 12:31; 16:11). Нужно отметить, что в некоторых местах Евангелия слово «мир» может иметь и нейтральное значение — упорядоченное устроение всего творения Божия (Ин 1:10; 17:24; 21:25) или же все люди (Ин 3:16–17; 8:12; 12:46; 18:20). Христос возвещает, что посылает Своих учеников в мир для свидетельства о Нем (Ин 17:18). В Своей последней, Первосвященнической молитве Иисус молится, чтобы весь мир познал, что Иисус есть Посланник Бога Отца, и уверовал (Ин 17:21,23).

Здесь стоит отметить термин «плоть», которой также обладает многозначностью. О Христе в Прологе сказано «И Слово стало плотью» (Ин 1:14) — то есть стало человеком. Именно отсюда происходит слово «воплощение». В беседе о Хлебе небесном Христос призывает вкушать Его «плоть» и пить кровь (Ин 6:51–56), здесь «плоть» означает Его тело. В других местах Евангелия «плоть» понимается как начало, противоположное духу (Ин 1:12–13; 3:6; 6:63; 8:15), и поэтому несет в себе отрицательный оттенок.

Та же двуплановость характеризует и значение слова «иудеи», часто встречающееся в Евангелии от Иоанна. Сам Иисус является иудеем (см. Ин 4:9), и Он подтверждает, что спасение приходит «от иудеев» (Ин 4:22), — народа Божия. Но многие иудеи упорно не хотели верить в мессианство Иисуса. Сложилась парадоксальная ситуация: именно те, кто первыми должны были узнать и принять Мессию — духовные руководители богоизбранного народа, книжники и фарисеи, — возненавидели Иисуса и всеми силами стремились устранить Его.

Эта глубокая трагедия обозначается евангелистом уже в Прологе: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин 1:11). Причины этой трагедии евангелист видит в том, что уверенность в собственной правоте фактически ослепила фарисеев; они слишком ценили свой авторитет в глазах народа («славу человеческую» они предпочли «славе Божией» — Ин 12:43) и не желали склониться перед человеком из провинциальной Галилеи, которого считали ниже себя. Принятие слов Иисуса требовало не просто вдумчивого отношения, но коренного переворота в мировоззрении и в жизни, а фарисеи оказались к этому абсолютно не готовы.

Поэтому Христос говорит иудеям: «…слово Мое не вмещается в вас» (Ин 8:37). Другие иудеи не решались примкнуть к последователям Иисуса, потому что в этом случае фарисеи объявили бы их противниками истинной веры и отлучили бы от синагоги (Ин 12:42; ср. Ин 16:2–3). Резко отвергая Иисуса, иудейские духовные руководители оказались на стороне диавола (ср. Ин 8:42–47). Именно через них диавол осуществляет свой замысел погубить Иисуса Христа.

Исходя из этих реалий, слово «иудеи» в Евангелии от Иоанна зачастую служит обозначением «не национальной принадлежности, а религиозной позиции по отношению ко Христу (см., например, Ин 5:16,18; 6:41 и мн. др.)»[383]. Другими словами, «иудеи» — это те, кто не принимали Иисуса как Мессию. Апостол Иоанн, писавший Евангелие в конце I в., стал свидетелем окончательного отделения христианства от иудаизма. Зная итог, апостол мог более ярко высветить приведшие к этому тенденции, четко обозначившиеся уже во время земной жизни Иисуса Христа.

Вывод

В приведенном кратком обзоре мы постарались показать справедливость слов, что Евангелие Иоанна есть по своей сути духовное Евангелие. Очень важно, что в этом Евангелии открываются великие истины не только о Сыне Божием, но и о Святом Духе. Во время Прощальной беседы Христос обещает ученикам послать к Ним Утешителя, Духа Истины (Ин 14:16–17,26; 15:26), Который научит учеников всему и напомнит все, что сказал им Иисус (Ин 14:26; 16:13). Когда Иисус уйдет из мира, Дух будет незримо присутствовать с учениками и поддерживать их (Ин 14:16–17); Он укрепит их в свидетельстве о Христе (Ин 15:26). Еще раньше, в беседе с самарянкой, Иисус открывал, что подлинное поклонение Богу совершается «в духе и истине» (Ин 4:23–24)[384].

Начиная с эпохи ранней Церкви апостол и евангелист Иоанн именуется «Богословом». Вспомним, что традиционным символом евангелиста Иоанна является орел. Это птица отличается зоркостью и высотой своего полета. Так и Евангелие Иоанна поднимает своих читателей на беспредельную духовную высоту. Только в этом Евангелии описывается, как Христос подробно раскрывает ученикам предвечный замысел Отца и называет их Своими друзьями (Ин 15:15); только в этом Евангелии особенно подчеркивается, что верующие становятся детьми Бога (Ин 1:14).

Согласно Евангелию от Иоанна, Христос молился Отцу, чтобы в верующих пребывала та самая любовь, которой Отец возлюбил Своего единородного Сына (Ин 17:26). В этом Евангелии Иисус Христос вновь и вновь говорит о Своем теснейшем единстве с Богом и с учениками: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин 14:20).

Читая Евангелие от Иоанна, мы наглядно убеждаемся, что предсказания Иисуса Христа о действии Духа исполнились. Дух Божий, вдохновлявший апостола Иоанна, через его Евангелие являет нам слова Иисуса Христа во всей их глубине и неисчерпаемости.

Заключение: единство четырех Евангелий

Мы показали, что каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности и характерные черты как в форме (языке и стиле), так и в содержании (богословии). Эти четыре книги были написаны разными авторами, каждый из которых обращался к своей аудитории и ставил перед собой особые задачи. Авторы Евангелий очень не похожи друг на друга, но при этом во всех четырех текстах перед нами предстает одна Личность. Евангелия открывают разные грани жизни и служения Иисуса, они дополняют друг друга, и это помогает нам полнее и ярче увидеть Иисуса Христа. «В одном тексте, оказывается, невозможно вместить то, что вмещено в четырех… В результате создается эффект объемности. Из книги, которую можно раскрыть и читать, Евангелие превращается в настоящее здание, куда можно войти, чтобы жить внутри него в течение всей оставшейся жизни»[385].

Евангелия вмещают в себе свидетельство о невероятной великой тайне, к которой люди могут приближаться постепенно и приобщаться к ней все полнее и полнее. Эта тайна есть Сам Иисус Христос — «Сын Божий» и одновременно «Сын Человеческий». Поэтому Евангелия столь отличаются от всех прочих книг. Читая повествования четырех Евангелий, читатель начинает ощущать, что Иисус Христос совсем не похож на персонажей литературных произведений — Он не остается в мире прошлого или же в мире фантазии. Иисус Христос, Который во все времена есть «Путь, истина и жизнь», незримым образом присутствует среди нас.

Вопросы к уроку

1) Назовите особенности стиля и словоупотребления Евангелия от Иоанна. За счет чего достигается особый «ритм» иоанновского текста?

2) В каких местах повествования Евангелия содержатся косвенные указания на его автора?

3) Как можно объяснить причину, по которой в Евангелии от Иоанна отсутствуют описания многих событий, приведенные в Мф, Мк и Лк? Каким именно образом Евангелие от Иоанна дополняет синоптические Евангелия?

4) На какие две части можно разделить Евангелие от Иоанна? Как принято их называть? Что отражают эти названия?

5) Покажите, что символика света и тьмы проходит через все повествование Евангелия. В какой момент евангельской истории, согласно Евангелию от Иоанна, наступила «ночь» (в духовном плане)?

6) Перечислите шесть «знамений», совершенных Иисусом Христом, о которых повествует Евангелие от Иоанна. Какие истины о Христе раскрывают эти знамения? Для чего Иисус совершал Свои знамения?

7) Каковы самые частые именования Иисуса Христа в Евангелии от Иоанна? Что выражают эти именования?

8) Перечислите семь самоименований Христа, начинающихся со слов «Я есмь…». В каком ветхозаветном отрывке слова «Я есмь» выражают имя Бога?

9) Какие пары противоположных понятий постоянно употребляются в Евангелии от Иоанна? Расскажите об употреблении слов «жизнь» и «любовь». Согласно Евангелию от Иоанна, в чем заключается значение любви для всех христиан?

10) Что означает слово «мир» в Евангелии от Иоанна? Почему можно сказать, что слова «плоть» и «иудеи» обладают двузначностью?

Урок 8 (20). Деяния святых апостолов: начало истории христианской Церкви. Служение апостола Петра (Деян 1–12)

Уникальность и важность книги Деяний

Вторая книга евангелиста Луки

Следующая за Евангелиями книга Нового Завета — Деяния святых апостолов (также «книга Деяний», сокр. Деян)[386]. Книга Деяний является прямым продолжением евангельского повествования: в ее начале описывается Вознесение Христа и Его напутственные слова ученикам. В предисловии автор говорит, что это уже вторая его книга: «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал…» (Деян 1:2). Упомянутая «первая книга» — это, несомненно, Евангелие от Луки. Обе книги адресованы одному и тому же лицу — Феофилу, обе имеют схожий стиль и общую лексику, те же характерные богословские идеи. Авторство Луки подтверждается древней церковной традицией. Например, в каноне Муратори сказано: «…деяния всех апостолов записаны в одной книге. Для „достопочтенного Феофила“ Лука собрал отдельные события, происходившие в его присутствии». Итак, книга Деяний представляет собой вторую часть труда Луки: завершив повествование о земном пути Иисуса Христа, автор переходит к повествованию о деяниях Его учеников — апостолов.

Книга об апостолах

Данное книге название — «Деяния святых апостолов» — отражает ее содержание, хотя в ней подробно описывается деятельность только двух апостолов — Петра и Павла[387]. В 1-й части книги Деяний основным действующим лицом является апостол Петр (Деян 1–12), во 2-й части — апостол Павел (Деян 13–28). Хотя Павел не был учеником Иисуса Христа при Его земной жизни, он сыграл выдающуюся роль в распространении христианской веры и по праву именуется апостолом. За свои великие труды апостолы Петр и Павел почитаются Церковью как «первоверховные». Об остальных апостолах из двенадцати сообщается не так много: упоминаются Иоанн (Деян 3:1–6; 4:19) и Иаков (Деян 12:2), и неоднократно говорится об «апостолах» как группе лиц (Деян 1:13; 2:14; 5:18; 6:2; 8:11; 9:27; 11:1; 15:2–22).

В книге повествуется также и о других деятелях ранней Церкви, занимавших в ней важное место: это Иаков, Варнава, первые диаконы Стефан и Филипп, Акила и Прискилла, Аполлос и пр. Сам автор книги Деяний Лука, по всей видимости, лично знал многих из них и был особенно близок к апостолу Павлу. В повествовании есть три места, где рассказ ведется от первого лица множественного числа (так называемые «мы-разделы» — Деян 16: 10–17; 20:5–16 и 21:1–17; 27:1–28:26); все эти эпизоды относятся к различным моментам жизни апостола Павла. Такое словоупотребление позволяет предполагать, что автор сам был участником некоторых описываемых событий и своими глазами видел совершающееся.

Общее содержание и важнейшие идеи книги Деяний

Главная идея книги Деяний обозначается в первой главе. Перед Своим Вознесением на небо Христос сказал ученикам: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1:8). Земное служение Иисуса Христа завершено, но это не означает, что Он оставил людей — отныне Христос действует через Своих учеников, которые становятся как бы Его «руками» и продолжают Его дело на земле[388]. Именно в этом заключается «великое поручение» Христа, приведенное в Евангелии от Матфея: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:18–20). Книга Деяний показывает нам, как все это начинает исполняться[389].

В соответствии с повелением Иисуса Христа — свидетельствовать «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», и разворачивается повествование книги Деяний. Вначале мы видим небольшую общину в Иерусалиме, пребывающую в молитвах и воспоминаниях о своем Учителе. Через десять дней после Вознесения Иисуса Христа произошло сверхъестественное событие — как и обещал Христос, на этих людей снизошел Святой Дух. Все апостолы начали вдохновенно и смело возвещать об Иисусе Христе. В результате проповедей апостола Петра в первые дни к Церкви присоединяются несколько тысяч иудеев. После противодействий и гонений со стороны иудейских начальников многие уверовавшие расходятся по областям Иудеи и разным странам и везде несут весть о спасении во Иисусе Христе: о пришествии обетованного Мессии и о Его победе над смертью, о прощении грехов Его именем. Путь и действия апостолов направляет Святой Дух. Благодаря миссионерским трудам многих верующих, и в особенности апостола Павла, проповедь Евангелия слышат как иудеи, так и язычники, и во многих городах возникают христианские общины.

Книга Деяний апостолов отличается исторической точностью[390] и огромным охватом фактической информации: в ней упоминаются 32 области, 54 города, 9 островов, приведены имена 95 человек[391]. Из Иудеи, небольшой удаленной провинции Римской империи, вера в Иисуса Христа распространяется в Самарии, Сирии, Малой Азии и Греции и по прошествии не более тридцати лет достигает центра тогдашнего мира — столицы империи, вечного города Рима. Книга Деяний заканчивается описанием прибытия апостола Павла в Рим и его проповеди жителям города. «И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян 28:30–31). Возможно, Лука завершил свою книгу именно на этом моменте потому, что он является знаменательным итогом: благовестие утвердилось в Риме, и отныне ничто не может помешать его дальнейшему победному распространению «до краев земли».

Книга Деяний является поистине уникальной, поскольку представляет собой единственное описание начального периода существования христианской Церкви. Лука особо подчеркивает, что проповедь об Иисусе Христе имеет такой великий успех потому, что это дело не только лишь человеческое, но Божие (ср. Деян 5:38). «Образ повествования святого Луки показывает в нем не просто историка, который рассказывает о жизни и деятельности Церкви, но прежде всего богослова, который в этой церковной жизни видит непосредственное руководство Духа Святого. По существу дела, эта книга являет нам „Деяния Церкви“ или „Деяния Духа Святого“»[392].

Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы — рождение новозаветной Церкви; проповедь апостола Петра и обращение многих

Период от Вознесения Иисуса Христа до Пятидесятницы

Перед Своим Вознесением на небо Иисус Христос дал обещание Своим ученикам: «Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян 1:5). Когда Иисус вознесся на облаках, ангел сказал апостолам, что Иисус придет опять «таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». В большой радости апостолы возвратились с горы Елеонской. После этого ученики — около 120 человек — остались в Иерусалиме (Деян 1:15); они молились и пребывали в ожидании. Среди них была Пресвятая Мать Иисуса Мария и другие женщины из Галилеи. Проявив лидерство, апостол Петр призвал избрать двенадцатого апостола, чтобы место отпавшего Иуды не осталось пустующим (Деян 1:15–22; ср. Пс 108:8). Апостолы помолились Богу, и из двух учеников, бывших очевидцами земного служения Иисуса и свидетелями Его Воскресения, жребием был выбран Матфий.

Через десять дней наступил иудейский праздник Пятидесятницы. Первоначально он был установлен как земледельческий праздник, отмечаемый через семь недель после сбора первого урожая[393]; иудеи приносили в дар Богу первые плоды земли. После Вавилонского плена этот праздник стал отмечаться на пятидесятый день после Пасхи и уже ассоциировался с явлением Бога Моисею на горе Синай и получением Закона. Как и на праздники Пасхи и Кущей, на этот праздник в Иерусалим приходило множество иудеев не только со всей Палестины, но и из других стран.

Сошествие Святого Духа

В день Пятидесятницы все ученики собрались вместе — согласно преданию, они находились в том же доме на горе Сион, где Иисус Христос совершил Тайную вечерю. В час утренней молитвы — «3-й час» (9 часов утра) — они вдруг услышали шум, «как бы от несущегося сильного ветра», и на каждого из них опустились языки пламени. Эти явления были видимым знаком сошествия Святого Духа. Все исполнились радостным ликованием и начали прославлять Бога (Деян 2:2–4). «Животворящая сила Духа передала ученикам некий заразительный восторг, который распространялся на всех, кто слышал их свидетельство»[394]. Прибывшие в Иерусалим паломники, услышав шум, подошли поближе и были поражены: апостолы говорили на многих языках, так что их речь была одинаково понятна паломникам из Малой Азии, Италии, Аравии, Северной Африки, Парфии, Месопотамии и других стран и земель (Деян 2:9–11)[395]. Люди изумлялись, слыша, как ученики Христа на разных языках свидетельствовали о «великих делах Божиих» (Деян 2:15)[396].

К собравшимся обратился с речью апостол Петр (Деян 2:14–36). Вначале он объяснил это небывалое событие — так исполнилось пророчество Иоиля об особом знамении перед наступлением Суда. «Излию от Духа Моего на всякую плоть, будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши…» — были слова Бога Израилю (Иоил 2:28–32).

Затем апостол возвестил о совершившемся пришествии Мессии, — об Иисусе из Назарета, Который умер и воскрес «по определенному решению и предвидению Божию» (Деян 2:23), во исполнение ветхозаветных пророчеств (Пс 15:10; Пс 109:1; — Деян 2:25–31,33–35). Иерусалимские иудеи несут ответственность за Его смерть, хотя и поступили так «по неведению» (ср. Деян 3:17). Эта вина будет прощена при их покаянии и крещении во имя Иисуса Христа. Всем уверовавшим и крестившимся Бог дарует Своего Духа.

Иудеи и прозелиты, откликаясь на услышанное через Петра слово Божие, принимали крещение. Таким образом, в тот же день было крещено около трех тысяч человек.

День Сошествия Святого Духа толкователи называют днем рождения Церкви. Как предвозвещал Христос (Ин 14: 26), апостолы с новой глубиной постигли значение Его жизни и учения и получили великие духовные силы благовествовать веру и наставлять людей. Совпадение этого дня с иудейской Пятидесятницей открывает его важный богословский смысл. В праздник Пятидесятницы вспоминалось явление истинного Бога Моисею, заключение Завета и дарование Закона. Сошествие Святого Духа[397], сопровождавшееся знамением языков огня и бурного ветра, было явлением Бога, подобным Синайскому богоявлению (Исх 19:16–18; ср. Исх 3:2; Втор 4:36 — «…Были громы, и молнии… и трубный звук весьма сильный… Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне»). Во времена Моисея Бог заключил Свой завет с двенадцатью коленами Израиля, а теперь Бог утвердил Завет с новым Израилем, символически представленным 12 апостолами. Новый Израиль, принявший верой Своего Царя-Мессию, получил новый закон — закон Духа (ср. Рим 8).

Многие крестившиеся евреи, жившие в диаспоре, вернулись в свои страны и рассказали соплеменникам благую весть о явившемся Мессии. Так естественным образом в разных частях Римской империи, в иудейской среде, постепенно начали зарождаться первые христианские общины.

Ранняя Церковь: иудеохристианская община в Иерусалиме

Чудо апостола Петра — исцеление хромого

Святой Дух наделил апостолов не только силой слова, но и даром чудотворения. В третьей главе описывается важное чудо, совершенное апостолом Петром по дороге на молитву в Иерусалимский храм. У ворот Храма Петр и Иоанн увидели хромого человека, просящего у них милостыню. Апостол Петр сказал ему: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». Изумленный хромой поднялся на ноги и стал плясать от радости, прославляя Бога. Петр обратился к сбежавшейся толпе — он объявил, что не своей силой сотворил это чудо, а именем Иисуса — Воскресшего Мессии, «Начальника жизни» (Деян 3:12–26). Воочию убедившись в могуществе Иисуса Христа, около пяти тысяч человек приняли крещение.

Противостояние иудейских начальников и несокрушимая смелость апостолов

Деятельность апостолов привлекла пристальное внимание иудейских начальников и фарисеев. Они полагали, что никогда больше не услышат о казненном Иисусе, и для них стала неожиданностью открытая проповедь Его учеников, чудеса и обращение стольких людей. Первосвященники Анна, Каиафа и прочие члены Синедриона вызвали Петра и Иоанна на допрос; угрожая арестом, они повелели прекратить рассказывать об Иисусе. Но апостолы, исповедав веру во Христа, распятого иудейскими начальниками, ответили им: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян 4:19–20).

Вернувшись к братьям по вере, апостолы Петр и Иоанн помолились вместе со всеми, чтобы Бог укрепил их и дал силы выстоять перед лицом возможных гонений от противящихся Богу властей (Деян 4:24–31). После этой пламенной молитвы земля заколебалась, и все верующие явственно ощутили Дух Божий, присутствующий в них. Впоследствии апостолы совершали множество чудес — исцеляли больных и изгоняли бесов, так что народ постоянно приходил к ним (Деян 5:12–16). Население Иерусалима очень доброжелательно и с уважением относилось к общине учеников Христа (Деян 2:47).

Единство и братская любовь первых христиан

Как уже говорилось, к вере во Христа присоединилось множество человек[398] и иерусалимская община быстро пополнялась новыми членами. Они «постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах»[399] (Деян 2:42; ср. 2:46). «Преломлением хлеба» называлось таинство Евхаристии, совершаемое на трапезах в домах христиан. Эти общие трапезы именовались «агапы» — «вечери любви» (ср. Иуд 12). Все ощущали необыкновенность происходящего — вокруг совершались чудеса и знамения, зримо нисходили дары Святого Духа. Все верующие жили очень сплоченно, как одна семья. Обеспеченные «новокрещеные», вступая в общину, добровольно продавали свою собственность и передавали вырученные деньги апостолам, а те из общего фонда распределяли их сообразно текущим нуждам всех братьев во Христе (Деян 2:45; 4:34–35).

«У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян 4:32–35)[400]. Этот обычай, называемый «общение имуществ», был ярким выражением единства первых христиан, ощущения принадлежности к «одному телу», ко Христу (ср. Ин 15; Рим 12). В ранней Церкви царила атмосфера братской любви, заповеданной Христом.

Анания и Сапфира: трагические последствия неискренности перед Богом

Единодушие всех членов общины было поистине уникальным, однако оказалось, что этот дар хрупок. В Деян 5:1–11 повествуется, как супруги Анания и Сапфира, продав свое имение перед вступлением в общину, оставили часть денег себе, но сделали вид, как будто отдали апостолам все[401]. Поняв неискренность Анании, апостол Петр пришел в ужас от проникновения в общину греха лжи, воскликнул: «Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?.. Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян 5:4). После слов Петра Анания, а немного позже и его жена Сапфира пали мертвыми. От этого события всю Церковь охватил страх[402].

Получив в полноте дары Духа Святого, Анания и Сапфира остались способными кривить душой. После крещения им было необязательно вступать в Иерусалимскую общину, но если же они решили стать частью этого уникального сообщества, они должны были войти в нее открытыми и искренними. Они могли бы поделиться своими сомнениями с любым из апостолов, но нельзя было осквернять чистоту ранней Церкви ложью и недоверием. Будучи иудеями, Анания и Сапфира прекрасно знали прямую связь между грехом и смертью. Вероятно, они не думали, что, солгав в особо значимый момент своей жизни, они совершают большой грех против Духа Истины, которого они приняли. Анания и Сапфира оказались подобны званому на пир из притчи Иисуса, который не захотел надеть брачную одежду и был изгнан господином «во тьму внешнюю» (Мф 22:1–14).

Попытка заточить апостолов в тюрьму и мудрый совет фарисея Гамалиила

Апостолы совершали множество знамений и чудес, и все больше и больше мужчин и женщин обретали веру в Господа Иисуса Христа. Первосвященники и саддукеи не желали распространения молвы, что они якобы казнили Самого Мессию, и, стараясь помешать успеху миссии апостолов, посадили тех в тюрьму. Но ночью двери тюрьмы были распахнуты ангелом Божиим, и апостолы, выйдя, безбоязненно стали учить народ в Храме. Раздраженные саддукеи снова приказали привести апостолов и хотели предать их смертной казни. Но мудрый и авторитетный фарисей Гамалиил[403] посоветовал им не торопиться; он напомнил членам Синедриона о двух бунтовщиках, у которых были сотни последователей, но, как только бунтовщики были убиты, все их прежние сторонники сразу разбежались и все начатое ими сошло на нет.

Гамалиил считал, что и в этом случае лучше будет не вмешиваться — если новое движение не от Бога, то оно рано или поздно разрушится само собой. Но если это — дело Божие, то противостоять будет просто невозможно (Деян 5:17–40). Послушав Гамалиила, первосвященники отпустили апостолов, предварительно наказав их бичеванием. А те возвратились домой в большой радости, «что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян 5:41).

Разлад внутри общины и поставление семи диаконов

Число учеников продолжало расти, и в какой-то момент не удалось избежать разлада. Принадлежащие к общине евреи диаспоры[404] выразили недовольство пренебрежительным отношением местных палестинских евреев. Грекоязычные иудеи (т. н. «эллинисты») роптали, что при ежедневной раздаче пищи их вдовам доставалось меньше других. Чтобы подобных недоразумений не возникало, апостолы решили избрать особых «служителей» («диаконов» — от греч. διάκονος), которые занимались бы социальным служением и распределением всего необходимого. Апостолы выбрали семь человек, «исполненных Святого Духа и мудрости», пользующихся доброй славой у остальных (Деян 6:3).

Итак, диаконами были избраны Стефан, Филипп, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен, Николай из Антиохии. Все эти имена — греческие, поэтому, вероятно, что все первые диаконы принадлежали к эллинистам, евреям диаспоры. Сами апостолы как руководители Церкви решили полностью посвятить себя наставлению людей и молитве.

Специфика ранней Церкви — существование в рамках иудейской веры

Очень важно понимать, что первоначально Церковь Иисуса Христа существовала внутри иудейской религии. Практически все первые верующие были этническими евреями; они продолжали исполнять иудейские ритуалы и почитать праздники, по-прежнему собирались для молитв в Иерусалимском храме (Лк 24:53; Деян 2:46; 3:1). Обратившиеся к вере в Иисуса Христа священники и фарисеи (Деян 4:4; 5:14; 6:7; 15:5) не оставили своего религиозного служения. По общему жизненному укладу крестившиеся практически не отличались от прочих благочестивых иудеев; однако привычные молитвы и обряды «обрели для них новый смысл в свете веры в Иисуса»[405] как пришедшего Мессию (ср. Деян 5:29–39).

Апостолы продолжали проповедовать об Иисусе Христе в Храме (Деян 5:40–42), обращаясь к своим единоплеменникам: «Вы — наследники пророков и того завета, который Бог дал отцам вашим, говоря Аврааму: „И в потомке твоем благословятся все племена земные“. И когда Бог воскресил Сына Своего, Он к вам первым послал Его, чтобы благословить вас, побуждая каждого отвратиться от злых дел своих» (Деян 3:25–26 КУЛ).

Постепенное отдаление от иудаизма: речь диакона Стефана и первое гонение от иудеев (Деян 7)

Стефан — один из семи диаконов, яркая фигура в иерусалимской церковной общине

Однако через какое-то время обозначились совершенно иные тенденции. Поворотный момент в истории ранней Церкви связан с одним из семи «служителей» — диаконов — Стефаном. Происходивший из грекоязычных иудеев («эллинистов»), он выделялся своей верой, мудростью и даром чудотворения (Деян 6:5,8,10). Его проповедь вызвала негодование со стороны живших в Иерусалиме иудеев диаспоры (Деян 6:8–9); потерпев поражение в споре со Стефаном, они подослали лжесвидетелей, которые обвинили его в богохульстве и непочтении к закону Моисееву. Стефан предстал перед судом Синедриона; он обвинялся в том, что будто бы учил, что Иисус Назорей разрушит Храм и изменит данные Моисеем обычаи (Деян 6:14).

Речь Стефана перед обвинителями

Вдохновенный Стефан произнес защитительную речь перед судьями. На первый взгляд, его речь представляла собой просто пересказ истории еврейского народа, от призвания Авраама Богом до освящения Храма Соломоном (Деян 7:1–53). Однако через изложение истории народа Божия Стефан дал ясный ответ своим обвинителям; более того, он сам выступил обличителем членов Синедриона.

Во-первых, Стефан вступил в полемику с бытовавшим у иудеев пониманием Иерусалимского храма как единственного места, где присутствует Бог. На основании Писания он напомнил, что Бог открывал Себя не только в Иерусалиме и на Святой Земле, но и всюду, где бы ни находились верные Ему: Аврааму Бог явился в Месопотамии[406] и Харане, Моисею — в Мадианской пустыне на горе Синай. До времен Соломона храма не существовало, у евреев был только походный храм-шатер, который Бог повелел сделать Моисею, — скиния (Деян 7:44–47). Всемогущего Бога Творца невозможно ограничить никаким местом: «Небо — престол Мой, и земля — подножие ног Моих», процитировал Стефан слова Книги пророка Исайи (Ис 66:1–2; Деян 7:48–50)[407]. Чрезмерное почитание Храма грозило опасностью идолопоклонства, то есть поклонения некоему вымышленному «иудейскому Богу, живущему в Иерусалиме, а не Богу, обителью Которого является вся вселенная»[408]. Вспомним также слова Христа о том, что поклонение Отцу не будет «привязано» к тому или иному конкретному месту, но будет происходить «в духе и истине» (Ин 4:23–24)[409].

Вторая мысль, которую хотел донести Стефан: на протяжении всей истории избранные Богом люди встречали ожесточенное сопротивление со стороны прочих израильтян. Так, братья Иосифа из зависти продали его в Египет, а вышедший из Египта еврейский народ постоянно роптал на великого пророка Моисея. Отвергая истинного Бога, они предпочитали служить идолам, золотому тельцу и Молоху (Деян 7:39–43; Ам 5:25–27). Стефан указывал, что такая непокорность Богу сохраняется в иудеях до сих пор. Он прямо обличил своих судей, членов Синедриона, в убийстве Праведника, посланного к ним Богом, — Иисуса Христа. Этим они показали себя преемниками убийц пророков и осквернителей Закона Божия, которые «приняли закон при служении Ангелов и не сохранили» (Деян 7:51–53; ср. притчу о злых виноградарях Мф 21: 33–46)[410]. Стефан завершил свою речь экстатическим восклицанием — ему открылось видение прославленного Христа: «Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян 7:56).

Мы видим, что, в то время как апостолы акцентировали преемственность и общность христианства с иудаизмом, Стефан выставил на первый план различия, обозначившиеся уже в учении Самого Христа. Эти различия во многом способствовали вынесению Иисусу Христу смертного приговора от иудейских руководителей. Диакон Стефан первым осознал, что христианство призвано стать свободным от иудейских национальных ограничений. Своей речью Стефан «бросает вызов привилегиям, обладателями которых считали себя иудеи; логика его аргументации открывает дверь широкомасштабной христианской миссии среди язычников»[411].

Стефан — первый христианский мученик

Речь Стефана вызвала настоящую ярость членов Синедриона. Заседание завершилось стихийной расправой над обвиняемым: его потащили за пределы города и забили камнями до смерти. Как и его Учитель, Стефан перед смертью молился за своих убийц: «Господи! Не вмени им греха сего» (Деян 7:60; ср. Лк 23:34).

Пострадав за веру во Христа, Стефан стал первым христианским мучеником. Его смерть положила начало широкому гонению на христианскую общину в Иерусалиме. Из-за преследований от иудеев «все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян 8:1). Однако, вопреки ожиданиям иудейских начальников, вера в Иисуса Христа не только не исчезла, но распространилась еще шире. Везде, куда бы ни приходили ученики, они возвещали Благую весть.

Распространение Благовестия об Иисусе Христе в пределах Иудеи и Самарии. Начало проповеди язычникам (Деян 8–12)

Начало проповеди другим народам

С гонением на верующих в Иисуса Христа после убийства Стефана начался новый период истории ранней Церкви, который характеризовался постепенным выходом за рамки иудаизма и распространением благовестия вне Иерусалима. Этот период, описанный в 8–12 главах книги Деяний, имел переходное значение — именно тогда первые христиане-иудеи обратились с вестью об Иисусе Христе к другим народам — этническим язычникам.

Крещение самарян в результате благовестия Филиппа

Один из семи диаконов, Филипп, придя в самарийский город, проповедывал там об Иисусе Христе и Царствии Божием. Жители города до того момента были увлечены деятельностью некоего мага Симона, которого они назвали «великой силой Божией», но чудеса Филиппа — изгнание из людей нечистых духов и исцеление множества больных — по-настоящему поразили их. Самаряне поверили словам Филиппа и принимали от него крещение; весь народ радовался такой великой милости Божией к ним. Крестился даже сам маг Симон.

Услышав об уверовавших в Самарии, апостолы отправили к новой общине Петра и Иоанна. Придя к ним, Петр и Иоанн помолились, и на самарян сошел Святой Дух (Деян 8:14–17)[412]. Здесь можно увидеть свидетельство того, что с ранних времен вступление в Церковь совершалось через таинство Крещения, а за ним следовало второе таинство, в котором крещеные получали дар Духа Святого — традиционно оно называется «миропомазанием»[413]. Значение произошедшего было поистине историческим — к Церкви присоединились «еретики-полуязычники», какими иудеи издавна считали самарян, и главные руководители христианской общины торжественно запечатлели это событие.

Таким образом, многовековая вражда иудеев и самарян была побеждена силой Иисуса Христа — отныне самаряне наравне с остальными стали членами христианской Церкви. После успешной миссии Филиппа Евангелие было проповедано во многих самарийских городах (Деян 8:25). «Самаряне представляли собой естественный мост от иудеев к язычникам, ибо самаряне по своему происхождению были наполовину иудеями, наполовину язычниками»[414].

Крещение прозелита из Эфиопии

Далее в книге Деяний описывается важный эпизод присоединения к Церкви иноплеменника, принадлежащего к другому народу. Филипп был направлен Духом Божиим на дорогу, ведущую из Иерусалима в Газу. В это время на дороге показалась колесница, в которой ехал житель Африки, евнух, вельможа и казначей эфиопской царицы Кандакии. Он был прозелитом — приверженцем иудейской веры — и приезжал в Иерусалим на поклонение Богу. Филипп услышал, что тот читал вслух Книгу пророка Исайи. На вопрос Филиппа, понимает ли он смысл читаемого, эфиоп ответил, что не может разобраться без помощи знающего человека.

Евнух попросил объяснить, о ком говорит пророк: «Как овца, веден Он был на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих» (Ис 53:7–8). Сев к нему в колесницу, Филипп рассказал об исполнении этого пророчества в Иисусе Христе и обо всем Его земном пути (Деян 8:26–40). Тем временем они подъехали к водоему, и евнух сказал: «Вот вода; что препятствует мне креститься?» И после слов «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий», эфиопский евнух принял крещение от Филиппа, и Дух Святой сошел на него. Филипп был перенесен ангелом в другой город[415], а эфиоп в большой радости продолжил свой путь на родину[416].

Исцеление Энея и воскрешение Тавифы апостолом Петром

Обходя христианские общины Палестины, апостол Петр исцелил именем Иисуса Христа парализованного по имени Эней, который восемь лет был прикован к постели. Исцеление произошло в городе Лидда; услышав об этом, христиане близлежащего приморского города Иоппии[417] пригласили Петра к себе. Их постигло глубокое горе — молодая христианка Тавифа[418], известная своим благочестием и добрыми делами, скоропостижно скончалась. Подойдя к одру и преклонив колени, апостол Петр помолился и сказал: «Тавифа, встань!» (Деян 9:32–43). После этих слов девушка воскресла.

Встреча апостола Петра с центурионом Корнилием

С пребыванием Петра в Иоппии связано очень значимое событие; воля Божия направила Петра к человеку, с которым он сам никогда бы не стал общаться. В приморском городе Кесарии, где были расквартированы римские войска, жил римлянин Корнилий, сотник, т. е. центурион, командующий сотней воинов. Лука называет его «боящимся Бога» — так именовали людей из языческих народов, которые принимали иудейскую веру в единого Бога и придерживались нравственных заповедей, но не соблюдали обрядов закона Моисеева[419]. Корнилий был благочестивым человеком, раздавал много милостыни и постоянно молился истинному Богу. Однажды во время молитвы Корнилию явился посланный Богом ангел; он повелел, чтобы Корнилий отправил посланников к Петру и послушал его — «он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян 10:1–7).

Тем временем Петр молился на крыше дома и почувствовал голод. Неожиданно его посетило видение: к нему опустилась большая скатерть, на которой находились всевозможные животные, пресмыкающиеся и птицы; раздался голос: «Встань, Петр, заколи и ешь». Петр запротестовал; подумав, что речь идет о его верности Закону, он ответил, что никогда не ел нечистых животных, — он строго соблюдал иудейские постановления о пище (ср. Лев 11). Но голос продолжил: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян 10:10–15). Все это повторилось три раза.

И в этот самый момент посланники Корнилия, встав у ворот, окликнули Петра. Узнав, зачем они пришли, Петр понял, что означало его видение. Как правоверный иудей, он считал людей из языческих народов нечистыми, теперь же Бог открыл ему, что «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян 10:35). Поэтому апостол Петр и его спутники-христиане с готовностью отправились к Корнилию. Когда Петр прибыл в Кесарию, Корнилий встретил его у дверей дома — он опасался, что иудей не переступит порог жилища язычника. Но Петр вошел в его дом и обратился с проповедью о Христе ко многим собравшимся.

Петр еще не закончил свою речь, как совершилось великое чудо — на Корнилия, его родственников и друзей сошел Дух Святой, и они стали прославлять Бога на языках. Это было тем более поразительным, что они еще даже не были крещены! Этим знамением Бог засвидетельствовал, что Ему угодно распространение Благовестия о Христе среди язычников. Крестив всех в доме Корнилия и наставив новообращенных, Петр направился обратно в Иерусалим.

Его собратья были шокированы услышанными известиями о Петре и не могли ничего понять: как могло произойти, что Петр вошел в дом к необрезанным и даже принимал с ними пищу? Петр, вернувшись, подробно рассказал им об эпизоде с Корнилием, о своем видении и сошествии Святого Духа на язычников и сделал вывод: «Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: „Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым“. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Деян 11:16–17). Тогда члены иерусалимской общины согласились с Петром, признав, что «и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян 11:18).

Возникновение христианской общины в Антиохии

Некоторые ученики дошли до Финикии, Кипра и Антиохии Сирийской[420], они обращались с проповедью о Христе к евреям диаспоры, а также к принявшим иудаизм прозелитам. Автор книги Деяний отмечает, что в Антиохии Евангелие было в первый раз проповедано «грекам» — то есть язычникам, которые не знали об истинном Боге (Деян 11:19–20). Таким образом, в Антиохии возникла первая «смешанная» церковная община, куда вошли как евреи, так и люди из других народов.

Антиохия — крупный многонациональный город — находилась на пересечении торговых путей Римской империи, ведущих из Малой Азии в Палестину. Благодаря этому Антиохия стала миссионерской базой христиан — из нее они отправлялись на проповедь в другие области языческого мира.

В последующий период развития Церкви Антиохия представляла собой важнейший центр христианства; к примеру, с ней были связаны Варнава и апостол Павел. Отметим, что именно в Антиохии ученики «в первый раз стали называться христианами»[421] (Деян 11:26), и это именование выделило их из среды иудеев. Когда в Палестине наступил голод, антиохийские христиане послали помощь иерусалимской общине.

Преследование апостолов: смерть Иакова и заключение Петра

В Иерусалиме обстановка становилась тяжелой — царь Ирод[422], желая проявить свое расположение к иудеям, устроил гонения на апостолов[423]. Он казнил Иакова, брата Иоанна, а Петра посадил в тюрьму, желая совершить показательную казнь после праздника Пасхи (или праздника Опресноков). В те дни вся Иерусалимская Церковь молилась за своего наставника. И Петр был чудесным образом освобожден из темницы ангелом Божиим; полагая, что созерцает видение, Петр вышел на улицу, минуя стражников. Когда он постучал ночью в ворота дома, где собирались христиане, служанка по имени Рода даже не сразу открыла дверь, настолько невероятным было все произошедшее. Побыв с верующими, Петр покинул Иерусалим, удалившись в другой город[424].

Актуальный смысл глав 1–12 книги Деяний

При чтении книги Деяний нельзя не обратить внимание, насколько первые христиане были наполнены любовью к Богу и людям. Уникальным примером является добровольное «общение имуществ». В некоторой степени эта практика была обусловлена историческим моментом. Вероятно, она соответствовала настроениям общины, ожидающей Пришествия Иисуса Христа во славе в ближайшем будущем (ср. Деян 3:20–21). Важно также, что основу церковной общины составляли первые ученики Иисуса Христа — жители Галилеи, переселившиеся в Иерусалим. В Иерусалиме апостолы не имели возможности заниматься своим привычным ремеслом, более того — их главной насущной задачей была проповедь и распространение веры. Поэтому нужно было найти особые экономические решения.

Первохристианская община в Иерусалиме начала свое существование в форме, похожей на устроение замкнутых религиозных обществ. Конечно, при таком устроении Церковь не могла существовать долго. Годы спустя иерусалимская община обеднела, и апостол Павел собирал пожертвования для ее членов во время своего третьего миссионерского путешествия. Христиане в других городах продолжали вести привычный образ жизни, работали и владели собственностью. Однако принцип взаимопомощи, столь ярко проявившийся в Иерусалиме, сохранялся в Церкви в последующие времена. Отметим, что апостол Павел, призывая основанные им общины оказать помощь иерусалимским христианам, подчеркивал, что это имеет не только практическую значимость, но и служит выражением важной истины. Для христиан это возможность почувствовать, что все они связаны друг с другом через Христа и составляют одно целое. Как настоящие братья и сестры, они призваны поддерживать друг друга и в материальном отношении, и в духовном — в молитве.

Первые христиане жили интенсивной и глубокой религиозной жизнью. Они непрестанно прославляли Бога в молитвах. В них ощутимо действовал Дух Божий; они приобщались к Иисусу Христу через таинство Евхаристии («преломление хлеба»), совершаемое за общей трапезой. Получив такие дары Божии, они считали своей радостной обязанностью стараться передавать их другим. Вера была для них главной драгоценностью, смыслом их жизни, и они рассказывали о Христе повсюду, где только было возможно, невзирая на опасности. Они стремились вновь и вновь возвещать Благую весть о явлении любви и милосердия Божия в обетованном им Посланнике-Мессии, о свершившемся Воскресении — победе над смертью и тьмой, о прощении грехов и новой жизни. Перед этой вестью исчезали столь привычные людям границы и барьеры — этнические, культурные, языковые.

Уже в самом начале книги Деяний — в описании чуда «говорения на языках» после Сошествия Святого Духа, — показано, что слова о Христе понятны людям из всех стран. В событии говорения на иностранных языках пророчески предощущалась непреходящая истина — вера во Христа универсальна, она являет собой ответ на духовные поиски и внутренние устремления людей всех народов, всех национальностей. Уже в речах апостола Петра проявилась мысль о том, что явление Христа есть не только исполнение еврейских «национальных» ожиданий, но нечто гораздо большее — это событие всемирного значения.

Повествование книги Деяний свидетельствует, что вся ветхозаветная история служила подготовкой к возникновению христианства, и в христианстве открывается новый этап спасительных деяний Божиих, о котором предвозвещали пророки. Появившись как венец иудейской веры, христианство простирается шире и постепенно «перерастает» иудейскую религиозную систему, в жестких рамках которой ему становится тесно.

Диакон Стефан, впервые проведший границу между христианством и иудаизмом, стал первым христианским мучеником. Его смерть была не бесплодной; парадоксальным образом, из-за начавшихся в Иерусалиме жестоких гонений, к христианской Церкви присоединилось множество людей из разных городов и областей Палестины и Сирии, в том числе самаряне, эфиоп и римлянин Корнилий. Можно вспомнить известное высказывание апологета Тертуллиана (II век) — «кровь мучеников есть семя [Церкви]». Отметим также, что свидетелем смерти Стефана, одобрявшим его убийство, был молодой иудей Савл, ревностный фарисей. Впоследствии ему было суждено стать апостолом, проповедником веры Христовой, и основать огромное количество христианских общин в Малой Азии и Европе.

В заключение приведем одну емкую характеристику книги Деяний: эта книга «показывает, как Дух Святой через вдохновленных Им апостолов коренным образом изменил историю всего мира. С особенной выразительностью здесь показано бытие первенствующей Церкви, ее миссионерский подвиг, который заповедал ей нести воскресший Христос (см. Деян 1:8), — и не только ей, но и Церкви любой эпохи»[425]. Для нашей эпохи книга Деяний апостолов призвана стать источником восприятия веры как величайшей ценности и радости, которую невозможно не разделять с другими.

Вопросы к уроку

1) В чем состоит уникальность книги Деяний апостолов? Почему без этой книги наши представления об истории христианства были бы неполными?

2) Что можно сказать об авторе книги Деяний на основании текста? Как книга Деяний соотносится с Евангелием от Луки?

3) На какие две большие части можно разделить книгу Деяний? С чем связано такое деление? Какие апостолы упоминаются в книге Деяний?

4) Какое обетованное Христом событие произошло с апостолами в день иудейской Пятидесятницы? Как апостол Петр объяснил собравшемуся народу это событие? Почему день Пятидесятницы называют днем рождения христианской Церкви?

5) Расскажите, как была организована жизнь первой иерусалимской общины. Какой эмоциональный настрой характеризовал первых христиан?

6) Перечислите случаи, когда апостолы подвергались преследованиям со стороны иудейских начальников. Каково было отношение апостолов к грозящим им опасностям? В чем убедил членов Синедриона фарисей Гамалиил?

7) Какие обстоятельства побудили апостолов избрать семь диаконов? Раскройте основной смысл защитительной речи диакона Стефана. Какой новый период жизни ранней Церкви начинается после казни Стефана?

8) Какие два ярких эпизода миссионерского служения апостола Филиппа описаны в книге Деяний? Человек из какой страны был обращен Филиппом к вере в Иисуса Христа? С каким вопросом он вначале обратился к Филиппу?

9) Расскажите, как Святой Дух направлял апостола Петра, чтобы состоялась его встреча с римским центурионом Корнилием. В чем состояла уникальность события крещения Корнилия и его важность для последующего развития истории христианства?

10) Чем отличался город Антиохия Сирийская? Кто находился в числе верующих этой общины? Какое именование верующих во Христа появилось в Антиохии, согласно автору книги Деяний?

Урок 9 (21). Распространение благовестия: служение апостола Павла (Деян 13–28)

Введение: апостол Павел — великий миссионер христианской Церкви

Вторая половина книги Деяний святых апостолов (Деян 13–28) посвящена деятельности апостола Павла. Апостол Павел — личность поистине уникального масштаба; он сыграл огромную роль в истории христианства. Павел обратился к вере уже после Вознесения Христа — он не принадлежал к кругу избранных Иисусом апостолов и не видел Христа во время Его земной жизни. Тем не менее он не только по достоинству называется апостолом, но вместе с апостолом Петром почитается Церковью как «первоверховный», потому что он «более всех потрудился» в распространении веры. Поразительно, что сначала он был непримиримым противником христианства, одним из враждебно настроенных фарисеев.

Савл — гонитель Церкви

Первый раз Павел упоминается в повествовании книги Деяний в связи с казнью диакона Стефана (Деян 7:58; 8:1) — он, молодой фарисей по имени Савл, присутствовал при разбирательстве дела Стефана и одобрял учиненную членами Синедриона расправу. Видя в христианской вере пагубную и крайне опасную ересь, расшатывающую устои иудаизма, он преследовал членов Церкви, врывался в их дома, бросал в тюрьму и предавал смерти. Не довольствуясь только Иерусалимом, он попросил у первосвященника разрешить ему идти в Дамаск, чтобы и там от имени Синедриона искоренять новое учение. Но в Дамаск он вошел уже совершенно другим человеком; вместо гонений на последователей Иисуса он сам принял крещение.

Внутренняя перемена Савла

Эту кардинальную внутреннюю перемену вызвало видение Воскресшего Христа, бывшее Савлу на его пути в Дамаск. Открывшаяся ему благодать Бога коренным образом изменила мировоззрение бывшего гонителя[426]. Отказавшись от своего высокого положения в иудейской среде, с этого момента он направил всю свою энергию на противоположную деятельность — непрестанную проповедь Благой вести о Христе. «Я ведь самый меньший из апостолов и не достоин даже называться апостолом, поскольку преследовал Церковь Божью. Но благодать Божья сделала меня тем, кто я теперь, и Его благодать действовала во мне: я потрудился более всех прочих, впрочем, не сам я, но благодать Божья со мной» (1 Кор 15:9–10 ДЕСН) — так говорит о себе апостол.

Результаты миссионерской деятельности апостола Павла

Плоды трудов апостола Павла трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что во время своих неоднократных миссионерских путешествий он основал целый ряд новых христианских общин по всей Малой Азии, Македонии, Греции. Постоянную связь с общинами он поддерживал через письма, в которых давал верующим нравственные наставления и излагал учение о Христе. Четырнадцать посланий апостола Павла стали частью Нового Завета. Его тексты составляют по объему около четверти всех новозаветных Писаний[427]. Послания апостола Павла оказали огромное влияние на формирование христианского богословия.

Великое предназначение

Рассматривая историю фарисея Савла, ставшего апостолом Павлом, мы прикасаемся к таинственной реальности — существованию у Бога замысла о каждом человеке. Как говорил Христос Своим ученикам, «не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин 15:16). Именно так апостол Павел осмыслял свое обращение; он не считал его «случайным» или же произвольным. В посланиях апостол Павел высказывал уверенность, что Бог предназначил его к апостольской миссии «от чрева матери» (Гал 1:15–16). «Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми» — такие слова Господа услышал крестивший Павла христианин Анания (Деян 9:15). Конечно, сам Павел до пережитого им откровения не осознавал, куда ведет его Господь, — но с самого рождения вся его жизнь была направлена к именно этой великой цели.

Личность и жизненный путь апостола Павла: чудесное обращение ко Христу бывшего гонителя христиан, ревностного фарисея

Происхождение будущего апостола и двойное имя Савл-Павел

Апостол Павел родился около 5 года по Р. Х.[428] в Тарсе[429], древней столице Киликии — юго-восточной области Малой Азии. По рождению он принадлежал к колену Вениаминову (Флп 3:5). Его еврейское имя — Шауль (в греч. форме Σαῦλος, Саулос/Савлос) — было дано ему в честь царя Саула, наиболее известного представителя этого колена. Современные исследователи предполагают, что имя Павел, под которым он вошел в историю, также было у него с рождения[430]. Как известно, многие иудеи в то время носили несколько имен — одно семитское, другое греческое или римское (ср. Деян 1:23; 10:18; 13:1); нередко имена выбирались по созвучию друг с другом.

Павел (Παῦλος) происходит от латинского слова paulus, что означает «малый, маленький»[431]; римская фамилия «Paulus» была широко распространена. В Деян сначала употребляется имя «Савл» (Деян 7:58–13:9), а после начала миссионерских трудов апостола в других странах — «Павел» (Деян 13:9 и далее); первое упоминание имени «Павел» связывается со случаем обращения ко Христу римского проконсула Сергия Павла[432]. В своих посланиях апостол именует себя только Павлом. В христианской традиции имена Савл и Павел часто понимаются как символы двух периодов жизни апостола — до и после обращения ко Христу. Однако, скорее всего, апостол предпочитал называться своим греко-римским именем потому, что «его служение сосредоточивается в среде языческого мира»[433].

Образование Савла

Родной город Павла — Тарс — был знаменит своим университетом, где давали превосходное греческое образование. Тарс находился под особым покровительством римских властей; с рождения Павел обладал правами римского гражданина, что в то время давало большие преимущества[434]. Вероятно, в Тарсе Павел познакомился с греческой культурой и словесностью, — в некоторых его речах присутствуют цитаты из сочинений греческих писателей (Деян 17:28; 1 Кор 15:33; Тит 1:12). Однако основное образование, сформировавшее его личность, он получил в Иерусалиме, у прославленного раввина Гамалиила (Деян 22:3; ср. Деян 5:34). Савл всей душой принял строгие фарисейские правила и был «неумеренным ревнителем» отеческих преданий (Гал 1:14). Из его посланий можно заключить, что горячие старания исполнить все заповеди Закона не оправдали его ожиданий: он понял, что человеку не под силу достичь «безупречной» праведности пред Богом (ср. Рим 7). Этот опыт мог подготовить его к принятию откровения об Иисусе Христе.

Видение Иисуса Христа и крещение Савла

В возрасте около тридцати лет[435] Савл принял активное участие в гонении на христиан, начавшемся после расправы с диаконом Стефаном. Учение новой «секты» — почитание Иисуса из Назарета как Мессии и Сына Бога, Савл признавал богохульством и считал своим долгом бороться за чистоту иудейской веры. Уполномоченный Синедрионом, он отправился в город Дамаск, чтобы преследовать укрывшихся там христиан (Деян 9:1–2). По дороге в Дамаск его внезапно осиял свет с неба, и голос обратился к нему: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» В страхе Савл спросил: «Кто ты, Господи?» — «Я Иисус, Которого ты гонишь». От ослепительного света Савл потерял зрение; три дня он провел в Дамаске в одиночестве, погруженный в размышления, пока к нему не пришел Анания, один из учеников. Сам Бог направил Ананию к Павлу, и тот прозрел и принял от него крещение.

Ревностная проповедь об Иисусе Христе

После крещения Павел сразу начал проповедовать в синагогах Дамаска «об Иисусе, что Он есть Сын Божий» и Мессия (Христос). Люди удивлялись, поскольку все знали Савла как врага нового учения, и первоначальная цель его приезда в Дамаск была общеизвестна. После успешной проповеди у него появились враги среди дамасских иудеев, которые задумали устроить покушение на его жизнь. Узнав об этом, Павел покинул город: местные христиане спустили его ночью в корзине из окна в городской стене (Деян 9:23–25; 2 Кор 11:32–33).

Как свидетельствует сам апостол Павел, он отправился в Аравию, а потом снова вернулся в Дамаск (Гал 1:17). На третий год после обращения Павел прибыл в Иерусалим и хотел примкнуть к последователям Иисуса Христа. Однако члены иерусалимской общины настороженно и с опасением относились к нему, помня его гонителем: им казалось невероятным, что Павел мог искренне принять учение, к которому был столь непримирим. Но известный своим благочестием христианин Варнава рассказал всем об открывшемся Павлу чудесном видении и о его смелости в распространении Благой вести и ввел его в общину (Деян 9:27; ср. 4:36–37). В Иерусалиме Павел узнавал предания о земной жизни Иисуса Христа и начал проповедовать грекоязычным иудеям (эллинистам). Сочтя Павла отступником, они решили убить его. Поэтому иерусалимские братья отправили Павла в Кесарию, а оттуда — на его родину в Тарс (Деян 9:29–30).

Павел — «апостол язычников». Первое миссионерское путешествие (о. Кипр и юг Малой Азии)

Деятельность апостола Павла в Антиохийской общине

Через несколько лет Варнава пригласил Павла прийти в Антиохию и проповедовать в церковной общине (Деян 11: 25). Как мы уже говорили, Антиохия, находясь на перекрестке торговых путей, была космополитическим городом, и в многочисленную христианскую общину входили как иудеи, так и люди из языческих народов. В лице Павла Варнава обрел талантливого учителя веры, укорененного в иудейской традиции и в то же время благодаря своему разностороннему образованию и опыту способного заинтересовать и наставлять язычников (Деян 11:22–26). Антиохийская Церковь возрастала и крепла. Когда братья в Иерусалиме оказались перед угрозой голода, антиохийские ученики послали им пожертвования (Деян 11:27–30), передать которые доверили Варнаве и Павлу.

Откровение воли Божией — призыв отправиться в иные страны с проповедью об Иисусе Христе

После их возвращения в Антиохию случилось важное событие: Бог открыл Свою волю пророкам антиохийской общины — Варнаве, Симеону по прозвищу Нигер, Луцию из Кирены и Павлу[436]. Дух Святой повелел пророкам, чтобы Варнава и Павел отправились проповедовать Благую весть в другие страны (Деян 13:1–3). «И вот настал один из величайших моментов христианской истории: под водительством Духа Святого антиохийская церковь торжественно возложила на Варнаву и Павла задачу — благовествовать греко-римскому миру»[437]. Взяв с собой Иоанна Марка — жившего в Иерусалиме молодого племянника Варнавы, — они начали свое миссионерское путешествие (около 46 или 47 года по Р. Х.). Это было первое путешествие, предпринятое специально с целью проповеди об Иисусе Христе.

События на Кипре — первые успехи апостола Павла

Вначале три миссионера посетили Кипр — родину Варнавы (ср. Деян 4:36). Начав с проповеди в синагогах города Саламина, они прошли весь остров с востока на запад. Лука подробно описывает произошедшее в городе Пафе — апостолов пожелал послушать сам проконсул, начальник города по имени Сергий Павел. Но лжепророк и маг Елима, находившийся в его свите, активно сопротивлялся этому. Апостол Павел обличил мага в его порочности и корысти, и по слову Павла Елима ослеп[438]. Находясь под сильным впечатлением от проповеди и чуда, проконсул уверовал во Христа. Тем самым был достигнут первый успех в проповеди язычникам; после описания этого эпизода Лука начинает называть Савла-Павла только его римским именем Павел (Деян 13:9)[439], в тексте также меняется порядок имен двух проповедников: вместо «Варнава и Савл» Лука пишет «Павел и Варнава». Вероятно, Лука подразумевает, что с этого момента лидерство стало принадлежать Павлу.

Прибытие в Малую Азию — проповедь в Антиохии Писидийской

Из Кипра миссионеры прибыли в Малую Азию; там их спутник Марк решил не продолжать путешествие, отделился от них и вернулся домой в Иерусалим. Из города Пергии Павел и Варнава уже вдвоем прошли к северу и остановились в Антиохии Писидийской. В этом городе апостол Павел начал свою миссионерскую деятельность так, как впоследствии делал всегда — пришел в синагогу на субботнее молитвенное собрание. В синагоге Павел ощущал себя «в родной стихии»; как приезжий иудейский учитель, он имел право выступить перед присутствующими с толкованием Писания. В Деян 13:16–41 приведена первая большая речь апостола Павла к иудеям и прозелитам (чтущим Бога): сказав сначала о действии Промысла Божия во времена Моисея, Самуила, Саула, Давида, он перешел к свидетельству Иоанна Крестителя об Иисусе как Мессии. Павел говорил, что иудейские власти отвергли и казнили Иисуса, но Бог воскресил Его из мертвых (согласно ветхозаветным пророчествам — Пс 2:1; Пс 15:10). Через веру в Него человек обретает спасение от грехов и оправдание пред Богом — то, что бессилен дать Закон Моисеев.

Проповедь Павла вызвала огромный интерес; в следующую субботу почти весь город собрался в синагогу слушать его. Однако иудеи противостояли этому и злословили учение Павла из зависти. Апостолы Павел и Варнава смело сказали: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли» — процитировали они пророчество Исайи (Ис 49:6). В основанную христианскую общину вошли преимущественно этнические язычники (Деян 13:42–48).

В городах Икония, Листра и Дервия

Из-за гонений от иудеев Павлу и Варнаве пришлось покинуть Антиохию Писидийскую. Они посетили соседние города — Иконию, Листру и Дервию, которые находились в южной части римской провинции Галатия. После проповеди и чудес Павла в Иконии население города разделилось — одни поддерживали апостолов, другие были на стороне иудеев. В Листре апостол Павел именем Иисуса Христа исцелил хромого, и языческое население города пришло в возбуждение.

Решив, что это боги снизошли к ним в человеческом облике, люди назвали Варнаву Зевсом, а Павла — Гермесом[440], и хотели уже совершить богослужение, принеся им жертвы. Апостолы едва смогли воспрепятствовать этому — они разодрали одежды и воскликнули, что они тоже люди, подобные всем прочим, и их важнейшая цель — направить язычников от ложных богов к почитанию истинного Живого Бога, «Который сотворил небо и землю, и море и все, что в них, Который в прошедших поколениях позволил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе, творя добро, подавая вам с неба дожди и времена плодоносные, исполняя пищею и радостью сердца ваши» (Деян 14: 15–17 КАС).

В Листре особенно остро проявилась враждебность иудеев: пришедшие из Антиохии и Иконии иудеи распространили слухи о том, что Павел лжец и обманщик, и настроили народ против него. Толпа побила Павла камнями и вытащила его за город, думая, что он уже мертв (Деян 14:19; ср. также Деян 13:50; 14:5; 2 Кор 11:23–27). Однако Павел очнулся, встал и, попрощавшись с учениками, удалился с Варнавой в Дервию, где также основал общину.

Обратный путь

Когда апостолы отправились в обратный путь, они еще раз прошли через Листру, Иконию и Антиохию Писидийскую, чтобы укрепить новообращенных в вере и рукоположить пресвитеров (Деян 14:21–23). Они много беседовали с христианами, давая им различные нравственные наставления; Лука приводит одно из них: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Затем они морским путем вернулись в Антиохию и рассказали членам своей общины «все, что Бог совершил через них и как Он отворил дверь веры язычникам» (Деян 14:27 КУЛ). Так завершилось первое миссионерское путешествие апостола Павла (47–48 гг.).

Первый собор Церкви: вопрос об обязательности закона Моисеева для уверовавших язычников

Первые успехи и связанные с ними проблемы

Первое миссионерское путешествие апостола Павла принесло большие плоды — появилось множество общин, в составе которых преобладали этнические язычники. Язычники принимали христианство с готовностью, и столь большой успех проповеди среди языческих народов был неожиданным. Миссионеры крестили и наставляли язычников наравне с иудеями, не ставя перед ними никаких дополнительных условий. Однако не все узнавшие об этом христиане из иудеев считали, что это правильно. Многие иудеохристиане были убеждены, что все христиане должны жить в русле иудейской традиции. Игнорировать ее — значит пренебречь откровением Божиим, данным праотцам и Моисею.

Соответственно для того, чтобы стать подлинными христианами, язычникам следовало вначале приобщиться к иудейским корням — принять иудаизм. В практическом плане это означало исполнение всех заповедей Закона Моисеева, самыми характерными из которых были обрезание, пищевые ограничения, ритуальные установления. Но сложность состояла в том, что даже симпатизирующим иудейской вере язычникам было тяжело вникнуть в детально разработанную систему многочисленных правил и обрядов, а необходимость обрезания отталкивала очень многих.

Проблема со всей остротой проявилась в Антиохии, где жило особенно много христиан, обращенных из языческих народов. В общину пришла группа христиан из Иудеи, которые ранее были фарисеями. Они попытались убедить язычников принять обрезание, говоря, что без этого спасение невозможно. Павел и Варнава горячо опровергали это мнение. Они на основании своего опыта могли засвидетельствовать, что Бог принимал крестившихся язычников и давал им Свою благодать, при том что те не соблюдали иудейских обрядов. Возник серьезный спор (Деян 15:2). Вопрос был принципиальным; ввиду его важности антиохийская община решила обратиться к авторитетной иерусалимской общине, руководимой апостолами Христовыми.

Собор в Иерусалиме

Итак, для рассмотрения этого вопроса в Иерусалиме в 49 г. был созван собор — первый собор в истории христианской Церкви. Собравшиеся апостолы и пресвитеры выслушали рассказ Варнавы и Павла о многих чудесах Божиих, совершившихся при обращениях язычников; факты говорили о том, что это угодно Богу. Фарисеи-иудеохристиане со своей стороны продолжали настаивать на необходимости обрезания. Затем выступил апостол Петр; он вспомнил эпизод с сотником Корнилием, когда сам был свидетелем сошествия Духа на язычников (Деян 10:44–48). Это было ярким знаком, что Бог «не положил никакого различия» между иудеями и язычниками, «верою очистив сердца их» (Деян 15:9–10). Петр заключил, что не стоит обременять язычников заповедями, которые нелегки в исполнении даже для привычных к ним иудеев.

Решение собора — освобождение христиан из язычников от соблюдения Закона Моисеева и ряд требований к ним

Итог всему сказанному подвел Иаков, к тому времени ставший предстоятелем иерусалимской церковной общины[441]. Он был известен строгим исполнением Закона и постоянными усердными молитвами; за свое благочестие он был почитаем всеми иудеями[442]. Как и апостол Петр, Иаков принял сторону антиохийских христиан, напомнив всем, что пророки предсказывали обращение язычников к Богу (Ис 45:21; Иер 12:15; Ам 9:11–12). Иаков подтвердил, что христиане из язычников не обязаны соблюдать иудейский Закон, при этом он сформулировал необходимый минимум требований, которым те должны следовать, чтобы проявлять уважение к своим собратьям-иудеям (Деян 15:29):

• не есть пищи, которая была принесена в жертву идолам («идоложертвенное»);

• не есть кровь или мясо животного, из которого не была выпущена кровь («удавленина»);

• не допускать половой распущенности (блуда);

• в некоторых рукописях книги Деяний присутствует также нравственное требование — не делать другим того, чего не желают себе.

Как известно, вкушение крови и участие в обрядах языческого культа было строго запрещено иудеям Законом Моисеевым; к половой распущенности язычники относились более чем снисходительно, но иудеи видели в этом тяжелый грех (ср. Лев 18–20). «Эти ограничения затрагивали некоторые из обычаев тогдашнего язычества, которые были особенно омерзительны иудеям… Освобождая языкохристиан от обязанности соблюдать Закон, члены Собора следили за тем, чтобы те не злоупотребляли свободой и не оскорбляли иудеев своим участием в языческих обычаях»[443]. Таким образом, наряду с исполнением единых для всех нравственных заповедей, христиане из язычников должны были следовать нескольким дополнительным ограничениям во имя братских отношений внутри Церкви.

Слово апостола Иакова имело большой вес; итоговое постановление собора повторяло его формулировки. Постановление было изложено в форме послания к церковным общинам Сирии и Киликии; иерусалимские пророки Иуда и Сила торжественно вручили это послание антиохийским христианам.

Значение первого церковного собора поистине огромно. Если бы победило мнение консервативно настроенных иудеев, то христианство навсегда осталось бы лишь одним из направлений иудаизма. Своим решением собор открыл путь для вселенского христианства, не ограниченного каким-либо одним народом.

Второе миссионерское путешествие апостола Павла: благовестие достигает Европы (Филиппы, Фессалоника, Афины, Коринф, Эфес)

Подготовка ко второму путешествию

По прошествии некоторого времени после иерусалимского собора, апостол Павел решил посетить христианские общины, основанные им в Малой Азии. Он собирался ехать вместе с Варнавой, а тот пожелал снова взять с собой Иоанна Марка, своего племянника. Но Павел был против: после того как Марк неожиданно покинул их в Малой Азии, апостол считал его ненадежным товарищем (Деян 15:36–38; ср. Деян 13:13). В результате апостолы пошли разными путями — Варнава с Марком отплыли на Кипр, а Павел, взяв себе в спутники Силу (Силуана), обладавшего пророческим даром, отправился в новое миссионерское путешествие (50–53 гг.). География этого путешествия стала еще более обширной, чем первого.

Малая Азия

Выйдя из Антиохии и пройдя Сирию и Киликию, Павел и Сила посетили христианские общины Малой Азии, укрепляя учеников в вере. В Листре апостол встретил молодого христианина по имени Тимофей, о котором очень хорошо отзывались все члены общины. Увидев в нем достойного спутника и преемника, апостол пригласил Тимофея отправиться с ними (Деян 16:1–3). Мать Тимофея была иудеохристианкой, отец — греком; апостол совершил над Тимофеем обрезание, чтобы тот считался полноценным иудеем и имел право выступать с речами в синагогах. Впоследствии Тимофей стал ближайшим помощником апостола Павла.

Пройдя через Фригию и Галатию[444] и благовествовав там, трое миссионеров оказались в Троаде — городе, расположенном вблизи древней Трои. Там к ним, по всей видимости, присоединился Лука — с Деян 16:10 повествование идет от первого лица. Дух Божий удержал их от пути в близлежащие малоазийские провинции — время для проповеди там еще не настало. В Троаде апостол Павел увидел во сне некоего македонца, который сказал ему: «Приди в Македонию и помоги нам» (Деян 16:9). И Павел понял, куда теперь нужно идти.

В Европе: проповедь и события в городе Филиппы

По морю они прибыли в Европу. Первым европейским городом, где Павел возвестил о Христе, были Филиппы (Деян 16:12). Названные в честь Филиппа Македонского — отца знаменитого Александра, — Филиппы являлись крупнейшим городом Македонии. В книге Деяний Филиппы названы римской колонией[445] — там проживало много отставных римских военных, которые сформировали аристократию города. В субботу Павел разговаривал с иудеями и прозелитами, собиравшимися в молитвенном доме у реки. Первой обратилась в христианство Лидия, состоятельная женщина из города Фиатир; она занималась торговлей пурпурной краской и, скорее всего, была прозелиткой. Крещение приняли все ее домашние, и Лидия пригласила апостолов пожить у нее.

В Филиппах апостол Павел совершил чудо: именем Иисуса Христа изгнал из одной служанки «духа Пифона»[446], который давал ей способность прорицать. Однако ее хозяева привыкли использовать этот «дар» как источник дохода и были весьма недовольны ее исцелением. Обвинив Павла и Силу в распространении «неподобающих для римлян» обычаев, они добились их ареста и телесного наказания палками (Деян 16:16–24).

Ночью, в то время как апостолы пели молитвы, произошло землетрясение — тюрьма сотряслась, и все двери распахнулись. Стороживший узников тюремщик пришел в ужас и хотел убить себя, но Павел остановил его. Поняв, что Павел и Сила — посланники Бога, он пригласил их к себе в дом, угостил и затем принял крещение вместе со своими домочадцами (Деян 16:25–34). На следующий день преторы (правители) освободили Павла и Силу. Узнав, что те являются римскими гражданами, правители извинились, но попросили их удалиться из города.

Павел покинул Филиппы, основав там церковную общину, с которой у него установились особенно теплые и сердечные отношения (Флп 4:15–16).

В Фессалонике и Верии

Вторым македонским городом, в котором возникла община, была Фессалоника. Этот город находился на важной торговой дороге Via Egnatia, проходящей из Рима в Малую Азию. Три недели апостол Павел пробыл в Фессалонике, уча по субботам в синагоге. Он приводил свидетельства Писаний, что Мессии надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых. Некоторые иудеи уверовали; к Церкви присоединилось также множество разделявших иудейскую веру язычников (они назывались «боящиеся Бога» или «чтущие Бога») и знатных женщин.

Но иудеи настроили толпу против миссионеров — приведя некоторых из христиан к городским правителям, толпа кричала, что те «поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса» (Деян 17:7). Во избежание конфликтов ученики ночью спешно отправили Павла и Силу в Верию. Несмотря на то что апостол проповедовал в Фессалонике совсем недолго, там сложилась сплоченная община; впоследствии Павел писал ее членам: «Вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии» (1 Фес 1:7).

Иудеи Верии были более открытыми и рассудительными, чем в Фессалонике, и многие поверили в Иисуса, тщательно исследовав Писания. Но в Верию пришли фессалоникийские иудеи, желая и здесь чинить апостолам препятствия (Деян 16:10–14), и тогда христиане проводили Павла к морю на корабль, направляющийся в Афины. Сила и Тимофей задержались в Верии.

Апостол Павел в Афинах — проповедь в ареопаге

Будучи в Афинах — культурном центре античного мира, — Павел проповедовал в синагоге и на рыночной площади; он был потрясен огромным количеством изображений всевозможных языческих богов. Обратив внимание на нового религиозного учителя, некоторые философы — стоики и эпикурейцы — заинтересовались и пригласили Павла выступить с речью в афинском ареопаге[447]. Собравшиеся в своем большинстве намеревались просто удовлетворить свое любопытство и послушать о некоем новом экзотическом учении.

Речь апостола, отразившая его такт и уважение к аудитории, по праву может считаться образцом миссионерской речи. За отправную точку Павел взял увиденный им в Афинах жертвенник с надписью «неведомому богу» (Деян 17:23)[448]. Он говорил именно об этом Боге, Которого набожные афиняне уже почитают, еще не зная Его, — это всемогущий Бог, сотворивший вселенную, создавший все народы «от одной крови» и всегда заботящийся о них. Единый Бог не подобен рукотворным бездушным идолам, но объемлет все и является близким к каждому человеку — «мы Им живем и движемся и существуем», «мы его и род», — привел апостол цитаты из греческих поэтов-стоиков (Деян 17:28)[449]. Теперь же Бог призывает все народы к покаянию через посланного Им Человека, Которого Он воскресил из мертвых. Этот Человек будет судить всех людей.

Представления о воскресении мертвых и будущем суде были чужды афинянам, и они не приняли всерьез слова проповедника. Однако после речи апостола несколько человек подошли к нему и приняли христианскую веру (Дионисий Ареопагит, Дамарь и пр. — Деян 17:34).

Деятельность апостола Павла в Коринфе

Из Афин Павел прибыл в Коринф, другой древнейший греческий город. Коринф был административной столицей провинции Ахайя; он находился на Истмийском перешейке между Ионическим и Эгейским морями. Через перешеек перетаскивали волоком многочисленные корабли, и город представлял собой значимый торговый узел империи. В Коринфе проводились известные в Греции спортивные игры, называющиеся Истмийскими. Более всего Коринф был известен своим храмом богини любви Афродиты. Храмовые жрицы призывали почтить богиню участием в ритуальном блуде; распущенность жителей города даже вошла в поговорку[450].

Тем не менее миссионерская работа Павла, Силы и Тимофея оказалась успешной, и именно в Коринфе они пробыли дольше всего — около полутора лет (Деян 18:11). Как и во всех других путешествиях, Павел зарабатывал на жизнь ремеслом: он изготавливал палатки, вероятно, кроил ткань. В Коринфе он познакомился с супружеской парой, занимающейся тем же делом, — иудеями Акилой и его женой Прискиллой, которые ранее были вынуждены покинуть Рим из-за указа императора Клавдия[451], — и остановился у них. Вначале Павел рассказывал об Иисусе Христе в синагоге, но затем, столкнувшись с ожесточенным неприятием иудеев, решительно объявил, что отныне «обращается к язычникам», и стал проповедовать в доме прозелита Иуста.

В книге Деяний отмечается, что Христос не оставлял Павла без поддержки. «Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе» (Деян 18:9–10). В Коринфе сформировалась большая община, в которой преобладали язычники, но иудеи также вошли в нее — в частности, крещение принял начальник синагоги Крисп. Враждебно настроенные иудеи напали на Павла и привели его на суд к проконсулу Ахайи Галлиону[452], обвиняя в том, что он «учит людей чтить Бога не по закону». Однако беспристрастный правитель не пожелал их слушать: он сказал, что внутренние религиозные споры иудеев находятся вне его компетенции.

Во время пребывания в Коринфе апостол Павел написал два послания к христианской общине в Фессалонике, которые сохранились и вошли в новозаветный канон (1 Фес и 2 Фес). Павел переживал, что не смог уделить должное время наставлению новообращенных, и был очень рад известиям о том, что фессалоникийская община не распалась и осталась крепка в вере. В посланиях он выразил свою радость и ответил на вопрос фессалоникийцев о грядущем Пришествии Христа во славе и о предваряющих его знамениях. Написанные в 51–52 гг., послания представляют собой самые ранние из дошедших до нас новозаветных текстов.

Посещение Эфеса

Апостол Павел с Силуаном и Тимофеем отплыли обратно в Антиохию, и их также сопровождали Акила и Прискилла. По дороге они остановились в Эфесе — самом населенном и богатом городе Малой Азии, столице большой провинции Асия, где процветала торговля, ремесла и увлечение магией. В Эфесе находился знаменитый храм Артемиды[453] — одно из семи чудес света, куда отовсюду стекались паломники. Проповедь Павла в синагоге вызвала большой интерес; его попросили побыть подольше, но Павел сказал, что торопится в Иерусалим на праздник, и вернется в Эфес позже (Деян 18:22).

Акила и Прискилла остались в Эфесе и продолжили дело апостола Павла. В то время в Эфес прибыл иудей Аполлос, красноречивый проповедник из Александрии; он проповедовал об Иисусе, при этом знал о Нем лишь от Иоанна Крестителя. Акила и Прискилла познакомились с Аполлосом и более точно объяснили ему «Путь Господень» (так в то время называлось христианское учение)[454]. После этого Аполлос поехал в Коринф и уже сам учил членов местной общины. А апостол Павел, побыв на празднике в Иерусалиме, возвратился в Антиохию. Так завершилось второе миссионерское путешествие апостола Павла. Его результатом было распространение христианства на территории Европы.

Третье миссионерское путешествие апостола Павла: утверждение в вере уже основанных церквей (Эфес, Македония, Коринф)

Начало третьего путешествия

Из Антиохии апостол Павел вскоре в третий раз отправился в миссионерское путешествие (около 54–58 годов по Р. Х.). Его спутниками стали преданный Тимофей, Ераст (Деян 19:22), а затем также Гай, Аристарх, Секунд, Сосипатр Пирров, Тихик, Трофим (Деян 20:4). На этот раз Павел главным образом посещал уже основанные им церковные общины; его важной дополнительной задачей был сбор пожертвований в пользу иерусалимской общины. Вероятно, иерусалимские братья обеднели из-за того, что их практика «общения имуществ» не позволяла иметь доходы, и в определенный момент возникла необходимость в материальной помощи извне[455]. Пройдя через юг Малой Азии и ободрив христиан Фригии и Галатии, Павел остановился в Эфесе.

Павел в Эфесе

В течение трех месяцев желающие приходили слушать Павла по субботам в синагогу, где он учил о Царствии Божием; когда же иудеи начали открыто злословить христианское учение, апостол перешел в школу Тиранна. Вероятно, тот был оратором и давал уроки красноречия; в дневное время помещение было свободно, и Павел каждый день проводил там свои беседы. Служение Павла в Эфесе продолжалось два или даже три года (Деян 19:10; 20:31)[456]; за это время об Иисусе Христе услышали практически все жители городов крупной провинции Асии, столицей которой был Эфес.

Бог творил через Павла великие чудеса; исцеления получали даже те, кто прикладывал на себя его рабочую одежду. Некоторые иудеи (семь сыновей иудейского первосвященника Скевы) попытались сами изгонять злых духов именем Иисуса, «Которого Павел проповедует»; но однажды одержимый человек набросился на них, закричав: «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?», избил и прогнал всех семерых (Деян 19:13–16). Этот случай стал известен всем живущим в Эфесе иудеям и эллинам, и «напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса» (Деян 19:17). К вере обратились многие язычники, получавшие доход от занятий магией (Деян 19:19); они вынесли свои книги по колдовству, на общую сумму 50 000 серебром, и сожгли их, сделав для себя невозможным возврат к прежней жизни.

Народное волнение в Эфесе

Великий успех проповеди апостола Павла о Пути Господа привел в негодование ремесленников, делавших серебряные изображения храма Артемиды. Суеверные язычники раскупали их, считая сильными амулетами. Серебряных дел мастер Димитрий услышал слова Павла, что «делаемые руками человеческими не суть боги» и обеспокоился. Димитрий указал своим товарищам-ремесленникам, что деятельность Павла угрожает не только их личному благосостоянию, но и славе великой богини Артемиды, «которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян 19:25–27). Волнение вскоре охватило весь город; народ собрался в театр, притащив туда Гаия и Аристарха — македонцев, спутников апостола Павла. Павел хотел выступить перед присутствующими, но ученики не пустили его и просили не показываться. Толком не зная, что произошло, толпа около двух часов кричала «Велика Артемида Эфесская!» Блюститель порядка с трудом успокоил собравшихся, сказав, что христиане не совершили никакого преступления по отношению к храму Артемиды и повода к их обвинению нет (Деян 19:34–41).

Из Эфеса апостол Павел отправил коринфской общине послание (1 Кор), обличая беспорядки и нестроения, возникающие на собраниях тамошних христиан. Также апостол написал очень эмоциональное послание Галатийской Церкви (Гал), которая подверглась сильному влиянию «иудействующих» — вопреки решению иерусалимского собора, те убеждали христиан из язычников принимать обрезание и соблюдать Закон, чтобы получить милость Божию. Иудейские агитаторы проникли и в Коринф, и община, попавшая под влияние новых учителей, едва не отпала от своего основателя. Вероятно, апостол Павел предпринял морское путешествие из Эфеса в Коринф, но это посещение доставило ему тяжелое огорчение (см. 2 Кор 2:13). После этого он отправил коринфянам «строгое» послание, которое не дошло до нас.

В Македонии и Коринфе

После возбужденного серебряником Димитрием волнения апостол Павел удалился из Ефеса в Македонию, чтобы посетить Филиппийскую и Фессалоникийскую церкви. На пути, в Троаде, он узнал от Тита, что коринфяне раскаялись в своем несправедливом отношении к Павлу. И Павел отправил коринфской общине еще одно письмо (2 Кор), которое было призвано закрепить достигнутое примирение. В македонских общинах, как ранее в Эфесе, апостол Павел организовал сбор средств для Иерусалимской Церкви. Из Македонии апостол пришел в Элладу (Деян 20:2) — вероятнее всего, в Коринф, и пробыл там три месяца, восстанавливая в общине порядок. Во время пребывания в Коринфе он написал послание к христианам Рима, где систематично и подробно изложил свое учение о спасении во Христе (Рим). Ощущая себя апостолом всего языческого мира, Павел планировал в будущем посетить столичный Рим и отправиться оттуда на запад империи, чтобы благовествовать об Иисусе Христе в Испании. Через это послание он рассчитывал заочно познакомиться с римлянами и затем найти у них поддержку в своих трудах.

Воскрешение Евтиха в Троаде

Когда апостол Павел решил отплыть из Коринфа в Антиохию, иудеи стали готовить на него покушение — они хотели погубить Павла на его пути к морю или на самом корабле. Поэтому Павел решил, что безопаснее будет пройти пешком через Македонию. Апостола Павла сопровождали делегаты из разных церковных общин[457] — предположительно они должны были присутствовать при передаче собранных денег иерусалимским христианам. В Филиппах к спутникам Павла присоединился Лука (Деян 20:4); он повествует от первого лица об удивительном событии, произошедшем на вечернем собрании христиан во время остановки в Троаде.

Апостол Павел беседовал с верующими до полуночи; в комнате горели светильники и было душно. Один юноша, Евтих, севший у открытого окна, заснул и выпал из него с высоты третьего этажа. Подбежавшие к нему убедились, что Евтих уже мертв; однако апостол Павел, простершись над телом и обняв юношу, сказал, что душа его в нем. Затем апостол совершил Евхаристию и говорил до рассвета, а живого Евтиха с радостью проводили домой.

Прощальная речь в Милете

Апостол Павел торопился в Иерусалим, чтобы успеть попасть на праздник Пятидесятницы, и поэтому решил не посещать Эфес. Остановившись в прибрежном Милете, он пригласил туда пресвитеров Эфесской Церкви и обратился к ним с прощальной речью. Апостол вспоминал о своих проповеднических трудах в Асии: он постоянно учил добру и сам был примером для других, всегда зарабатывал на жизнь своими руками и никого не обременял. В этой связи Павел привел слова Иисуса: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20:35)[458].

Апостол Павел просил пастырей церквей осознавать всю ответственность своего служения, заботиться о верующих и быть внимательными, потому что приближается время, когда внутри Церкви появятся самозванцы, распространяющие опасные лжеучения. О себе Павел сказал так: «Ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян 20:22–24)[459]. Все пресвитеры со слезами простились со своим любимым учителем.

В Кесарии в доме диакона Филиппа

Апостол и его спутники сделали остановки в Тире, Птолемаиде и Кесарии, и везде были гостями в домах местных христиан, в частности, в Кесарии у диакона Филиппа, «благовестника» (греч. «евангелиста», Деян 21:4). У Филиппа были четыре дочери, которые пророчествовали. Пришедший к ним из Иудеи пророк Агав и некоторые ученики предупредили Павла, что в Иерусалиме ему будет очень опасно. Однако Павел был полон неуклонной решимости прийти в Иерусалим; он был готов бесстрашно встретить все, что его ждет, и даже «умереть за имя Господа Иисуса». Так завершилось третье миссионерское путешествие апостола Павла.

Арест апостола Павла в Иерусалиме из-за клеветы иудеев, пребывание в заключении в Кесарии и препровождение на суд в Рим

Встреча апостола Павла с Иаковом в Иерусалиме

И вот апостол Павел прибыл в Иерусалим. Иерусалимская община и ее глава Иаков оказали Павлу теплый прием, а Павел передал им собранные средства. Однако Иаков беспокоился, что многие уверовавшие в Иисуса Христа иудеи (иудеохристиане), будучи ревнителями Закона, отнесутся к Павлу с подозрением: шла молва, будто Павел побуждал иудеев отступать от Закона Моисеева и веры отцов (Деян 21:17–21)[460]. Чтобы опровергнуть слухи, Иаков предложил Павлу публично продемонстрировать почтение к Закону — вместе с четырьмя другими иудеохристианами принять участие в обряде очищения. Те дали обет назорейства и должны были семь дней молиться в Храме, затем остричь волосы и принести жертвы. Павел согласился молиться с ними и оплатил стоимость жертвенных животных для обряда (Деян 21:22–26).

Арест апостола Павла

Однако пребывание апостола Павла в Храме в дни Пятидесятницы привело к тяжелому конфликту; его узнали пришедшие в Иерусалим иудеи из провинции Асия. Зная, что Павел общается с христианином Трофимом — бывшим язычником из Эфеса, которого они незадолго до этого видели в городе, — асийские иудеи подняли шум. Они кричали, что Павел «повсюду учит против народа, закона» и Храма, и даже ввел в Храм язычника и осквернил святое место (Деян 21:28). Вспыхнуло всеобщее волнение; сбежавшаяся разъяренная толпа потащила Павла из Храма, и он уже был на волосок от гибели, когда подоспел командир римского гарнизона, трибун («тысяченачальник») Клавдий Лисий. Он приказал римским солдатам вырвать Павла из рук иудеев; не понимая, в чем причина беспорядка, трибун распорядился увести Павла в крепость, а вокруг стоял крик: «Смерть ему!» (Деян 21:27–36).

Апостол Павел попросил у трибуна разрешения обратиться к толпе и, стоя на ступенях крепости, начал защитительную речь. Услышав смелые слова Павла, произнесенные на еврейском языке, толпа тотчас затихла. Апостол Павел рассказывал, что он — правоверный иудей из числа фарисеев и служит Богу, как и все они. Ранее он с ожесточением преследовал христиан, но на пути в Дамаск ему было дано откровение свыше, и он обратился к Иисусу Христу. Когда после возвращения он молился в Иерусалимском храме, его вновь посетило видение. Господь Иисус повелел ему удалиться из Иерусалима, поскольку тут не станут слушать его свидетельство, и определил грядущую миссию апостола — «иди; Я направлю тебя далеко — к язычникам». Как только Павел произнес эту фразу, толпа пришла в еще большее неистовство (Деян 22:21–22). Многие иудеи, считая себя особенным богоизбранным народом, не могли потерпеть мысли, что язычники могут быть приняты Богом наравне с ними.

Трибун арестовал Павла как зачинщика волнений и хотел допросить его под бичом. Но Павел уведомил стоящего рядом центуриона, что имеет римское гражданство; услышав это от центуриона, трибун очень испугался, что чуть не совершил преступления — никто не имел права подвергать римских граждан телесным наказаниям (Деян 22:24–29).

Апостол Павел на суде Синедриона

На следующий день трибун привел апостола на суд Синедриона под руководством первосвященника Анании. Здесь Павел проявил свою проницательность и смекалку — увидев, что в собрании присутствуют и саддукеи и фарисеи, он воскликнул: «Мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят». Эти слова мгновенно раскололи собравшихся; две враждебные партии начали выяснять отношения между собой. В жарком споре некоторые фарисеи говорили, что Павел не сделал никакого зла (Деян 23:6–10). Таким образом, на этом заседании ничего не решилось. Иерусалимские христиане, по всей видимости, не предприняли попытки походатайствовать за Павла. Господь Иисус Христос, явившись Павлу ночью, ободрил его: «Дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян 23:11).

В Кесарии в заключении

На следующий день сорок фанатично настроенных иудеев дали клятву ничего не есть и не пить, пока не убьют Павла; сговорившись с первосвященниками, они хотели напасть на него, когда тот предстанет перед Синедрионом. Однако живший в Иерусалиме племянник Павла — сын его сестры — узнал об этом заговоре и предупредил и Павла и трибуна (Деян 23:12–22). Трибун немедленно принял меры: той же ночью апостол, под охраной около 500 солдат (пеших и всадников), был уведен в Кесарию — резиденцию римского прокуратора[461]. В сопроводительном письме прокуратору Феликсу трибун Клавдий Лисий написал, что арестовал Павла из-за беспорядков, но не нашел в нем какой-либо вины и направил в Кесарию потому, что на него готовили покушение иудеи (Деян 23:23–35).

В Кесарию вскоре прибыли обвинители Павла — первосвященник Анания со старейшинами и ритором Тертуллом. Выслушав их, прокуратор Феликс[462] отложил решение дела апостола. Со своей женой Друзиллой (иудейкой)[463] Феликс неоднократно посылал за Павлом и слушал его проповедь о «Пути» — о вере в Иисуса Христа, но когда Павел начинал говорить о «правде, о воздержании и о будущем суде», растревоженный Феликс отсылал апостола (Деян 24:25). Будучи жестоким и корыстолюбивым, Феликс рассчитывал, что Павел даст ему взятку. В результате апостол два года провел в кесарийской тюрьме, в претории Ирода. К счастью, его положение не было крайне тяжелым; к Павлу допускались друзья (Деян 24:23), и он был в курсе того, что происходило в его церковных общинах.

Новый прокуратор Фест

В 59/60 году Феликса на посту прокуратора сменил Порций Фест (Деян 24:1–27). Ненависть иудеев к Павлу не утихла: первосвященник и знатнейшие иудеи сразу же обратились к Фесту с просьбой перевести Павла в Иерусалим — они намеревались убить его по дороге. Фест вместо этого предложил им прислать своих представителей в Кесарию. Пришедшие иудеи возводили на Павла тяжкие обвинения, но не смогли их доказать (Деян 25:1–8).

Фест не желал восстанавливать иудеев против себя, и поэтому предложил Павлу идти в Иерусалим на суд. Апостол прекрасно понимал, что это крайне опасно для его жизни — по дороге его будут подстерегать иудейские фанатики. В этой сложной ситуации апостол Павел видел только один выход. Павел заявил, что хочет воспользоваться своим правом римского гражданина — потребовать императорского суда в Риме (суда кесаря, Деян 25: 9–12). Обсудив это заявление со своим советом, Фест принял решение отправить Павла на суд к императору Нерону. Так, совершенно неожиданным образом, апостол приблизился к осуществлению своей мечты — проповедовать о Христе в Риме.

Проповедь Павла перед царем Агриппой

В те дни в Кесарию прибыли иудейский царь Агриппа II[464] и его сестра Вереника, чтобы поздравить Феста с назначением на должность. Зная, что Агриппа хорошо разбирается в тонкостях иудейских реалий, Фест предложил им послушать защитительную речь узника и обсудить дело Павла (Деян 25:14–22). Таким образом, Павел выступил со своей апологией перед высокопоставленной аудиторией — великолепно одетыми царем Агриппой и Вереникой, аристократий города, сановниками и прокуратором (Деян 25:23–26:23); исполнились слова Христа: «И поведут вас к правителям и царям за Меня» (Мф 10:18).

Рассказав о своей прежней жизни в среде фарисеев, Павел подробно описал чудесное явление Иисуса Христа на пути в Дамаск. Затем он прямо обратился к царю Агриппе: «И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа Богу день и ночь. За сию-то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня Иудеи» (Деян 26:6–7). Апостол указывал, что не проповедует ничего иного, кроме исполнения ожиданий всех иудеев — пришествие Мессии и воскресение мертвых[465]. Фест и Агриппа согласились, что обвинения иудеев безосновательны, и можно было бы освободить узника, если бы тот сам не апеллировал к императору (Деян 26:24–32).

Путешествие в Рим по морю

Путешествие апостола Павла в Рим описано с яркими подробностями от первого лица множественного числа (Деян 27:1–44); можно утверждать, что Лука лично сопровождал Павла на этом пути. Ответственный за заключенных римский центурион императорской когорты Юлий хорошо относился к Павлу и не запрещал ему общаться с друзьями. Судно отплыло из Кесарии в начале осени; в это время на море часто дули неблагоприятные ветры, и плавание было сопряжено с большими трудностями. Доплыв до Мир Ликийских, узники пересели на корабль, направляющийся в Италию. Корабль сделал остановку на Крите, в месте «Хорошие пристани».

Сотник не захотел последовать совету Павла перезимовать в гавани, но, положившись на компетентность кормчего и судовладельца, дал приказ отправляться в дальнейшее плавание. Однако благоприятный ветер оказался обманчивым — вскоре разыгрался продолжительный шторм, и корабль швыряло по волнам почти две недели. В условиях бури невозможно было найти никакой ориентир; выбросив за борт груз, экипаж и узники уже начали терять надежду остаться в живых. Апостол обратился ко всем находящимся на корабле — он призвал не отчаиваться, поскольку «Ангел Бога, которому он принадлежит», открыл ему, что люди будут спасены. Апостол Павел преломил хлеб перед всеми и возблагодарил Бога. Слова Павла вселили бодрость и силы во всех присутствующих.

Действительно, судно вскоре очутилось на мелководье, и все вплавь достигли берега острова, называвшегося Мелит (Деян 27:9; вероятнее всего, это был остров Мальта). Когда Павел собирал хворост для костра, его укусила ядовитая змея, но с ним ничего не произошло, — видевшие это язычники были поражены и говорили, что он бог. Затем начальник острова Публий дружелюбно принял у себя потерпевших кораблекрушение, а Павел исцелил его отца от горячки и дизентерии. Многие местные жители также получили исцеление.

Через три месяца Павла и других узников посадили на другой корабль, называемый Диоскуры[466], который благополучно прибыл в Путеолы (Деян 28:11–13). Новость о прибытии Павла распространилась, и, когда он приближался к Риму по Аппиевой дороге, к нему навстречу вышла делегация римских христиан (Деян 28:14–15)[467]. Встреча с братьями по вере очень воодушевила Павла. В Риме апостол Павел жил под домашним арестом — он носил на себе цепи, однако ему было разрешено беспрепятственно принимать посетителей (Деян 28:17–31). В Риме с ним находился Лука. Пригласив к себе иудеев, Павел говорил с ними об Иисусе Христе, но большинство из них ушли, будучи настроены очень скептически. Отметив их упрямство и духовную слепоту, апостол вспомнил слова пророка Исайи:

— Иди и передай этому народу:

слушаете, слушаете — да не разумеете,

смотрите, смотрите — да не понимаете!

Очерствело сердце этого народа,

уши оглохли, глаза закрылись —

не услышат ничего, не увидят

сердцем не уразумеют,

не обратятся ко Мне за исцеленьем (Ис 6:9–10 РБО).

Апостол Павел заключил: «…спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян 28:28). Ожидая рассмотрения своего дела на суде императора, апостол прожил в Риме два года, и все это время он возвещал о Царствии Божием и учил «о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением» беспрепятственно. Это последнее, что сообщается нам о Павле в книге Деяний.

Дальнейшая судьба апостола Павла согласно церковному преданию

Пребывание апостола в Риме под стражей

Существует два возможных объяснения, почему Лука завершил свою книгу на пребывании апостола Павла в Риме. Либо он составил текст Деяний на момент нахождения Павла под стражей (то есть, в начале 60-х годов)[468] и поэтому не знал, что произойдет с Павлом в будущем, либо он написал текст позже, но рассказ о дальнейшей судьбе апостола Павла не входил в его намерения. Как бы то ни было, о жизни Павла в 60-е годы мы можем узнать из его собственных посланий. В посланиях к филиппийцам, эфесянам, колоссянам и Филимону Павел называет себя «узником Иисуса Христа» и говорит, что содержится под стражей, но в то же время выражает надежду на свое скорое освобождение. Большинство толкователей считают, что эти послания были написаны апостолом во время его заключения в Риме.

Апостола Павла посещали члены основанных им церквей, и он продолжал поддерживать связь с церковными общинами; в своих посланиях Павел наставлял и укреплял христиан. Особенно сердечное послание он отправил к филиппийской общине (Флп). В послании к Церкви города Колоссы (Кол), расположенного рядом с Эфесом, он полемизировал с распространившимся там лжеучением, характерной чертой которого было преувеличенное почитание ангелов. В Послании к эфесянам (Еф) апостол наиболее полно изложил свое учение о Христе и Церкви. Свое тюремное заключение апостол Павел воспринимал как страдание за Христа, и все послания этого периода несут на себе печать углубившегося духовного опыта апостола. Возможно, приблизительно в это время было написано Послание к евреям (Евр).

Новые путешествия

В соответствии со своими ожиданиями, через два года жизни в Риме апостол Павел получил свободу и смог предпринять новое путешествие. Об этом свидетельствуют Послание к Титу (Тит) и Первое послание к Тимофею (1 Тим). Эти послания адресованы ближайшим сподвижникам апостола Павла, которых он оставил руководить общинами — Тита на Крите, а Тимофея — в Эфесе. Из отрывочных сведений этих посланий маршрут самого Павла точно определить невозможно, можно только сказать, что он вновь обходил города Малой Азии и Греции. Некоторые раннехристианские авторы говорят о том, что апостолу также удалось осуществить свой давний замысел — посетить Испанию[469].

Конец жизни апостола Павла

Второе послание к Тимофею (2 Тим) отражает иную ситуацию — апостол снова находится под арестом и уже видит приближающийся конец своей жизни. По свидетельству древнего предания, апостол Павел принял мученическую смерть в 64 или в 67 году — во время гонений на христиан, развязанных императором Нероном (64–68 гг.). Однако статус римского гражданина не позволил применить к нему казнь через распятие, как к другим христианам, и Павел был обезглавлен мечом. Так, в возрасте около шестидесяти лет, завершил свой путь великий миссионер христианской Церкви.

Актуальный смысл глав 13–28 книги Деяний апостолов

Апостол Павел прежде всего известен как человек, который под действием откровения Божия коренным образом изменил свое мировоззрение. Бывший убежденный гонитель, всеми силами желавший уничтожить веру в Иисуса Христа, он именно в этой вере обрел смысл своей жизни. В результате полной «переоценки ценностей» Павел отказался от высокого положения в среде иудеев, от своих привилегий и встал на сторону прежде отвергаемого им учения: «Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою» (Флп 3:7). Такой переворот произвело пережитое им видение воскресшего Господа. При этом качества характера Павла остались прежними — энергия, ревностность, несокрушимая сила воли, — но теперь они были направлены на проповедь об Иисусе Христе.

Бог предназначил Павлу важнейшую миссию — распространение Благой вести по всему миру, — и с этим поистине великим делом мог справиться именно такой человек, как Савл-Павел. Как фарисей, он имел глубокое знание Писания, стремление к служению Богу, большой опыт соблюдения заповедей Закона. Как родившийся в Тарсе (культурном центре античного мира), он хорошо знал греческий язык и произведения греческих авторов. В Павле сочетались глубокий ум, образованность, организаторские и ораторские способности, дипломатичность, неутомимая энергия — и все эти качества и познания нашли применение в его миссионерских трудах. Бог Сам направил Павла на этот путь — Он знал, что именно таким образом мог быть максимально раскрыт внутренний потенциал Савла-Павла, и предоставил возможности для его реализации.

Апостол Павел может быть назван миссионером по призванию. Он мог свидетельствовать о Христе перед совершенно разной аудиторией, и всегда его слова находили отклик в душах людей. «Для Иудеев я был как Иудей, для чуждых закона — как чуждый закона… Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор 9:20). Речь Павла в афинском ареопаге (Деян 17: 22–31) является ярким проявлением его таланта учитывать особенности аудитории и завоевывать доверие. Апостола Павла характеризовало уважительное отношение ко всем людям — к иудеям и язычникам. Будучи римским гражданином, он почитал римские законы (ср. Рим 13) и неоднократно находил поддержку и защиту у римской власти во время преследований со стороны иудеев (Деян 18:14; 19:37; 23:29; 25:25).

На протяжении всей книги Деяний показывается, что римские наместники всегда убеждались в благонадежности христиан и выступали гарантами порядка, когда те подвергались ложным обвинениям от иудеев. Можно добавить, что все первые христианские миссионеры были многим обязаны Римской империи — под ее владычеством создались такие условия, что они могли свободно путешествовать, переходя из страны в страну, из города в город.

Главная черта личности апостола Павла — это горение духа. При всех своих успехах он никогда не считал себя «достигшим» (Флп 3:13–14): не останавливаясь, он устремлялся вперед в неизведанное, в новые страны. В этом пути Павлом руководила любовь. «„Сердце наше расширено“, — пишет апостол Павел коринфянам (2 Кор 6:11). Это сердце было так пространно, что вмещало в себе целые города, племена и народы»[470]. Он заботился обо всех членах основанных им общин и стремился рассказывать о любви Бога другим людям, своим братьям иудеям и всем язычникам. Среди самых впечатляющих мест его посланий — «гимн божественной любви» (Рим 8:31–39) и «гимн любви» (1 Кор 13).

Апостол Павел — еще один библейский пример того, сколь много может сделать один человек. Апостол следовал по пути, указанному ему Богом; Павел не беспокоился о том, что о нем подумают другие, — он всегда был верен своему призванию. Ему было дано пережить глубокий мистический опыт общения с Иисусом Христом (см. Деян 22:17–21; 18:9–10; 23:11; 2 Кор 12:1–5), и этот опыт укреплял его во всех трудностях его служения[471].

Отдавший всю свою жизнь Иисусу Христу, апостол Павел навсегда остается примером для верующих — миссионер и духовный наставник, чудотворец и тайнозритель, учитель и богослов, неутомимый в своих трудах и исполненный великой любви.

Вопросы к уроку

1) Из какой семьи происходил и какое образование получил Савл (апостол Павел)? При описании какого события Савл первый раз упоминается в книге Деяний? С чем был связан переворот в его жизни?

2) Что подвигло Варнаву и апостола Павла отправиться в миссионерское путешествие? Расскажите о первом ярком эпизоде успеха проповеди Павла, описываемом в Деян. Какие предположения высказываются относительно двойного имени апостола?

3) Необходимость решения какого вопроса потребовала проведения первого собора апостолов? Приведите аргументацию сторон и сформулируйте решение собора. В чем состояла важность этого решения для христиан из языческих народов?

4) Какие новые земли посетил апостол Павел во время своего второго миссионерского путешествия и какие новые спутники у него появились? Расскажите о людях, принявших христианство в городе Филиппы. Какие события произошли в Фессалониках, Афинах и Коринфе?

5) Как строил апостол Павел свою аргументацию, проповедуя об Иисусе как Мессии иудеям в синагогах? В чем состояли содержательные особенности речи, произнесенной апостолом Павлом в афинском ареопаге?

6) Расскажите о деятельности апостола Павла в Эфесе во время третьего миссионерского путешествия. Каким образом апостол Павел организовывал помощь иерусалимской общине в это время? Что апостол сказал в своей прощальной речи эфесским пресвитерам в Милете?

7) При каких обстоятельствах апостол Павел был арестован в Иерусалиме? У кого апостол нашел поддержку?

8) Какие обстоятельства побудили апостола просить о решении его дела на суде императора в Риме? Перед кем апостол Павел выступил с защитительной речью в Кесарии? Что произошло во время плавания апостола Павла на корабле в Рим?

9) Чем закончилось двухлетнее заключение апостола Павла в Риме? Откуда мы черпаем эти сведения?

10) Раскройте роль апостола Павла в распространении христианства в мире. Подтверждением каких важнейших истин является жизнь апостола?

Урок 10 (22). Ранние послания апостола Павла: Первое и Второе послания к фессалоникийцам, Первое послание к коринфянам

Общие сведения о посланиях апостола Павла

Причина написания посланий

За время своей активной миссионерской деятельности апостол Павел основал церковные общины во множестве городов Римской империи. В общинах он оставлял «старейшин» (от греч. пресвитер, πρεσβύτερος), которые после его отъезда занимались вопросами организации церковной жизни и руководили делами общины. При этом Павел оставался «отцом» всех обращенных им к Иисусу Христу и считал себя ответственным за их духовный рост. Он старался при первой же возможности навещать свои общины, но это удавалось не так часто — путешествия в то время были сопряжены с большими трудностями, к тому же апостол видел свою миссию в распространении веры все в новых и новых городах и странах.

Павел понимал, что после принятия крещения людям необходим длительный период, чтобы осмыслить свою новую веру и привести все сферы своей жизни в соответствие с ней. Поэтому апостол поддерживал с общинами постоянную связь через письма. В письмах апостол Павел давал практические наставления о христианской жизни, разъяснял учение о Христе и Церкви, отвечал на многочисленные вопросы и недоумения, старался уладить возникающие конфликты.

В античности практически не существовало почтовой службы для частных лиц и письма передавали, как правило, либо рабы, либо друзья и знакомые, едущие в нужный город по своим делам. Часто член одной из общин приезжал к Павлу, рассказывал, как у них обстоят дела, и апостол писал письмо и вручал ему для передачи собратьям (например, Флп); или же Павел отправлял с письмом близкого ученика — к примеру, Тимофея (1 Фес), Тита (2 Кор), Тихика (Кол).

Письма апостола зачитывались вслух во время богослужебных собраний церковной общины. После чтения Священного Писания Ветхого Завета христиане слушали текст письма апостола, в котором звучал его живой голос, обращающийся непосредственно к ним, дающий ответы на их вопросы, предлагающий решения их проблем. Таким образом, письма, или, как их традиционно принято называть, «послания», апостола Павла в восприятии верующих соединялись с Писанием, Словом Божиим (ср. 2 Пет 3:16).

Иногда апостол предназначал послание не только одной Церкви, но нескольким, считая, что оно также принесет духовную пользу другим общинам; так, христианам города Колоссы Павел пишет: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской Церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол 4:16). Благодаря «обмену» посланиями между церковными общинами начался процесс составления сборника посланий Павла; верующие бережно сохраняли тексты апостола, понимая их ценность и значимость для христиан.

Включение посланий апостола Павла в Новый Завет

Количество и порядок следования посланий в Новом Завете

Церковь признала подлинность четырнадцати посланий апостола Павла, и они были включены в состав Нового Завета. Отметим, что многие послания Павла, по всей видимости, были написаны даже раньше Евангелий, книги Деяний и Откровения Иоанна и потому представляют собой ценнейшее свидетельство раннехристианской проповеди.

В древних списках книг Нового Завета и в современных изданиях Библии послания Павла размещены не в порядке их написания, но исходя из других критериев: по объему и по адресату. По объему послания располагаются от бóльших к меньшим (от Послания к римлянам — 16 глав, до Послания к Филимону — одна глава), в отношении адресата вначале расположены послания к церковным общинам, а затем — к отдельным лицам (соответственно вначале идут послания римлянам, коринфянам, галатам и далее, а затем — к Тимофею, Титу и Филимону), и если одному и тому же адресату было написано два послания, то они не отделяются друг от друга (соответственно рядом стоят 1 и 2 коринфянам, 1 и 2 фессалоникийцам, 1 и 2 Тимофею). В данную логику не вписывается Послание к евреям, которое поставлено в конце, после Послания к Филимону, несмотря на то что оно имеет 13 глав и адресовано общине. Это произошло в связи с тем, что в первые века христианства были высказаны сомнения относительно авторства Послания к евреям, и оно было принято в новозаветный канон позже всех остальных Павловых посланий.

Группировка посланий в зависимости от времени их написания

Приведем послания апостола Павла в наиболее вероятном хронологическом порядке, в котором мы и будем осуществлять рассмотрение их текста[472]. Послание к евреям, написанное, вероятно, в конце 60-х годов, мы отнесем в конец — оно отличается богословским своеобразием, поэтому его предпочтительнее изучать после других.

Группировка посланий апостола Павла

Хронологический подход позволит облегчить восприятие текстов, — можно будет наглядно проследить развитие тем, бывших актуальными для апостола Павла. Тринадцать посланий Павла (не считая Послания к евреям) можно разделить на три большие группы.

Первая группа (1 и 2 Фес, 1 и 2 Кор, Гал, Рим) — это послания, написанные во время миссионерских путешествий апостола Павла (середина — конец 50-х годов). Важнейшей темой этого периода является вопрос о спасении человека (греч. сотериология).

Вторая группа (Флп, Кол, Еф, Флм) называется «послания из уз», то есть из тюремного заключения. Написанные в Риме в начале 60-х годов, эти послания отличаются особой богословской глубиной; главной их темой можно назвать учение о Христе (греч. христология).

Третья группа (1 Тим, Тит, 2 Тим) получила название «пастырские послания». В основном они посвящены вопросам практического плана — главной темой в них становится тема организации церковного управления и рукоположения достойных руководителей Церкви (священнослужителей). Последнее по хронологии послание Павла — это Второе послание к Тимофею.

Общая структура посланий

По своей структуре послания апостола Павла схожи с письмами античной эпохи. Обычно письма строились по следующему плану: указание имени автора и адресатов и вступительное приветствие (дословно, в греческом языке это пожелание «радоваться» — ср. Деян 15:23, 22:26 — или пожелание здоровья в латинском языке), затем основная часть и заключение, содержащее приветы от друзей и прощальные слова. Из особенностей писем Павла можно отметить пожелание «благодати и мира» во вступительной части посланий. Так Павел соединил греческую традицию, для которой было характерно пожелание «радости» (слово «благодать», греч. χάρις, «харис» — однокоренное со словом «радость», χαρά, «хара») с еврейской традицией, где при приветствии люди желают друг другу «мира» (шалом).

Далее в посланиях апостола Павла обычно идет благодарение Богу за адресатов, и в этом вступительном благодарении уже обозначаются основные темы и идеи всего послания[473]. Основная часть ряда посланий Павла имеет два раздела: вероучительный и практический. Начиная с раскрытия богословских истин, апостол затем показывает пути их реализации в жизни каждого человека.

В заключительной части посланий апостол Павел приводит приветствия от своих соработников, передает поименные приветы членам общины и завершает текст заключительным пожеланием благодати адресатам: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами». Многие свои письма Павел не писал сам от руки, а диктовал — в античном обществе было принято пользоваться услугами секретарей. В Послании к римлянам секретарь по имени Тертий шлет приветствие лично от себя (Рим 16: 22). Возможно, секретарь оформлял послание и осуществлял его литературную обработку, а апостол проверял получившийся текст, корректировал и ставил свою подпись. Предполагается, что Второе послание к фессалоникийцам, Послание к галатам и Послание к колоссянам написаны Павлом «собственноручно»[474].

Первое послание к фессалоникийцам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Одним из самых ранних в корпусе посланий апостола Павла является Первое послание к фессалоникийцам (1 Фес). В тексте упоминаются спутники апостола — Силуан и Тимофей, — что точно соответствует пребыванию Павла в Коринфе в 50–51 годах во время его второго миссионерского путешествия. Многие библеисты считают, что 1 Фес является самым древним текстом Нового Завета[475], и это, безусловно, придает посланию уникальную значимость. 1 Фес можно охарактеризовать как «послание общения»: апостол многократно выражает свои теплые чувства и большую радость, что недавно обратившиеся к вере фессалоникийские христиане устояли в испытаниях и сохранили «дело веры и труд любви и терпение упования на Господа» (1 Фес 1:3). Основной темой послания является эсхатология — Павел отвечает фессалоникийцам о судьбе умерших прежде Пришествия Христа во славе и говорит о непостижимости сроков наступления Его Пришествия[476].

Структура Первого послания к фессалоникийцам

Обстоятельства написания

Город Фессалоника[477], расположенный в Македонии на побережье Эгейского моря, представлял собой значимый центр торговли Римской империи. Фессалоника была расположена на Эгнациевой дороге (via Egnatia), ведущей в Рим с Востока через Балканы. Из книги Деяний мы знаем, что это был следующий после Филипп город Европы, где во время своего второго миссионерского путешествия Павел основал христианскую общину (Деян 17: 1–10). В результате трехнедельной проповеди в синагоге, к вере обратились многие «чтущие Бога» язычники, а иудеи отнеслись к Павлу с резким неприятием. Из-за враждебности иудеев апостол был вынужден покинуть город.

Проповедовав в Верии, Павел прибыл в Афины. Из Афин он послал в Фессалонику Тимофея, чтобы узнать, как там обстоят дела, — апостол волновался, что за краткий срок своей проповеди ему не удалось в должной мере утвердить фессалоникийцев в вере в Иисуса Христа и возникшая община могла распасться (Деян 17:15; 1 Фес 3:1–5). Далее апостол перешел в Коринф, где с ним встретился вернувшийся из Фессалоники Тимофей. Он рассказал Павлу о твердой вере, щедрости и сплоченности фессалоникийцев (1 Фес 3:6; 1 Фес 4:9), при этом они еще не полностью освободились от некоторых типичных для язычников грехов и нуждались в нравственных наставлениях (1 Фес 3:6; Деян 18:15). Тогда Павел и написал Первое послание к фессалоникийцам, попросив Тимофея передать его общине.

Основное содержание

Радость апостола Павла и его забота о христианах Фессалоники

Большинство общины составляли «эллины» — греки, которые обратились к Богу «от идолов» (1 Фес 1:9). Достойно выдержав страдания и приняв благовестие Павла с радостью, идущей от Святого Духа, фессалоникийская община стала «образцом» для христиан по всей Македонии и Ахаии, и вера общины стала известна повсюду (1 Фес 1:7; ср. 2 Кор 8:1–5)[478]. Апостол неоднократно выражает благодарность Богу за фессалоникийцев, — память о них служит ему поддержкой в постигающих его скорбях:

«мы… утешились вами, братия, ради вашей веры; ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе. Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим…» (1 Фес 3:7–9). В послании можно неоднократно увидеть свидетельство близких и дружеских отношений апостола Павла с фессалоникийцами[479].

Вспоминая обстоятельства своего пребывания в Фессалонике, Павел указывает читателям на проявленную им доброту и любовь: «Как апостолы Христовы, мы могли рассчитывать на свой авторитет, но не воспользовались этим — мы были кротки с вами и заботились о вас, как кормилица о детях своих. Мы так привязались к вам, что хотели не только Благую Весть Божию передать вам, но и свою собственную жизнь: так дороги вы стали нам… Вы и Бог нам свидетели, что наше отношение к вам, верующим, было святым, праведным и безупречным. С каждым из вас мы обращались, как отец со своими детьми…» (1 Фес 2:7–8, 10–12 КУЛ)[480]. Некоторые люди могли сомневаться в искренности Павла, считая, что он собирает учеников ради того, чтобы в конечном итоге обогатиться за их счет. Апостол заверяет, что в его проповеди о Христе им всегда руководили любовь и самоотверженность, а не какие-либо корыстные интересы. День и ночь апостол «работал своими руками», чтобы никого не обременить (1 Фес 2:9). Павел пишет, что молится Богу, чтобы обстоятельства позволили ему вернуться в Фессалонику и увидеть дорогих ему христиан (1 Фес 3:10–11).

Воскресение мертвых и Пришествие Иисуса Христа во славе

Центральная тема послания — Пришествие Иисуса Христа во славе (эсхатология); в период ранней Церкви этот вопрос был особенно актуален. Как и остальные христиане I века, фессалоникийцы ожидали, что Пришествие Христа во славе произойдет скоро, еще при их жизни. Во время отсутствия апостола Павла фессалоникийские верующие пережили событие, которое произвело на них крайне тяжелое впечатление: некоторых из их близких постигла смерть. Фессалоникийцы передали Павлу свой животрепещущий вопрос: что будет с умершими, не потеряли ли они возможность встретить грядущего Господа? Нужно отметить, что для греко-римского мира I века смерть воспринималась как страшная, всепоглощающая реальность, перед лицом которой все оказываются бессильными[481].

Апостол начинает с того, что призывает фессалоникийцев к надежде: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших [греч. „усопших“, „уснувших“], дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес 4:13)[482]. «Мы ведь верим, что как Иисус умер и воскрес, так и всех усопших Бог поведет через Иисуса к тому, чтобы они были с Ним. И вот в чем заверяем мы вас словом Господним: те из нас, кто доживет до пришествия Господа, не опередят уже упокоившихся в Боге. При зове пробуждающем, при гласе архангела и звуках Божией трубы, когда сойдет с небес Сам Господь, первыми воскреснут умершие во Христе, а потом и мы, оставшиеся в живых, будем вознесены вместе с ними на облаках в небеса для встречи с Господом, чтобы остаться с Ним навсегда» (1 Фес 4:14–17 КУЛ).

Павел выражает уверенность, что умершие будут воскрешены и первыми удостоятся увидеть Иисуса Христа[483]. Здесь также отражено убеждение апостола Павла в том, что Пришествие Христа застанет в живых его самого и читателей. Эта вера еще сильнее побуждала его непрестанно проповедовать о Христе, в надежде успеть обратить как можно большее число людей. Вполне объяснимо, что ранние христиане, воочию видевшие исполнение древних пророчеств, поразительные дела Божии в Воскресении и Вознесении Иисуса Христа, и великие чудеса Святого Духа, были убеждены в близости заключительного этапа истории спасения человечества. Пришествие Христа[484] изображено апостолом Павлом в ветхозаветных ярких образах наступления «Дня Господня», и это описание во многом аналогично эсхатологической речи Иисуса в синоптических Евангелиях (Мф 24, Мк 13, Лк 21).

Рассматривая вопрос, когда совершится Пришествие Христа («о временах и сроках»), апостол Павел употребляет два образа: «День Господень» придет подобно вору, вкрадывающемуся в дом ночью (ср. Мф 24:42–44)[485], и подобно наступлению родов у женщины. Эти сравнения указывают на внезапность прихода Иисуса Христа, который застигнет врасплох всех живущих. Из этого естественно следует призыв к бодрствованию и постоянной готовности: апостол сравнивает Пришествие Господа с «днем», несущим свет, и поэтому христиане должны всегда жить как «сыны света» и «сыны дня», в противоположность «сынам ночи и тьмы», беспробудно спящим или напивающимся под покровом ночи (1 Фес 5:11, ср. Ин 3: 19–21).

В конце послания апостол вновь обращается к эсхатологической тематике: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес 5:23)[486].

Различные нравственные наставления: о телесной чистоте и воздержании от блуда, о любви к ближним

Апостол Павел считает нужным предостеречь фессалоникийских христиан от греха блуда; для бывших язычников это было особенно актуально — в то время в греко-римском мире половая распущенность фактически была нормой поведения. Апостол говорит, что воля Божия и заповеди «Господа Иисуса» заключаются в чистоте тела и духа, «освящении» всего человека. Давая наставления о братолюбии и усердии в труде, апостол формулирует общий принцип: «…призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес 4:7). Павел предупреждает фессалоникийцев: «…непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго» (1 Фес 4:8).

Апостол призывает христиан проявлять любовь и уважение к руководителям общины (предстоятелям) и всем своим собратьям по вере, а также ко «внешним» (не христианам), быть миролюбивыми и долготерпеливыми (1 Фес 5:12–15). Отметим ряд наставлений о духовной жизни верующих, выраженных в предельно краткой афористичной форме: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1 Фес 5:16–22). Попросив фессалоникийцев молиться о нем, апостол завершает послание пожеланием благодати от «Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес 5:28).

Второе послание к фессалоникийцам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Второе послание к фессалоникийцам (2 Фес) по тематике и обстоятельствам написания примыкает к Первому, оно также посвящено эсхатологии. В нем апостол Павел более детально раскрывает, какие именно знамения и события должны будут совершиться прежде Пришествия Христа во славе[487].

Структура Второго послания к фессалоникийцам

Обстоятельства написания

Некоторые фессалоникийцы, вероятно, истолковали выраженную в 1 Фес идею о внезапности Пришествия Христа так, будто бы «День Господень» /«День Христов» уже наступил (2 Фес 2:2). Эту молву подкрепляло «откровение», полученное одним из членов общины, и какое-то послание, написанное от имени Павла (2 Фес 2:2). Узнав об этих умонастроениях, апостол Павел отправил фессалоникийцам второе послание.

В тексте 2 Фес отсутствуют указания на место его написания. Учитывая, что отправители послания названы «Павел и Силуан и Тимофей», как и в 1 Фес, и тематика обоих посланий очень сходна, традиционно предполагается, что Второе послание к фессалоникийцам было написано вскоре после Первого, возможно, спустя несколько месяцев. Поэтому вероятно, что 2 Фес было написано в Коринфе около 51–52 годов по Р. Х.

Основное содержание

Пришествие Христа во славе

Второе послание к фессалоникийцам продолжает тему конца земного мира, о котором говорил Сам Христос (эсхатологическая речь в Мф 24, Мк 13 и Лк 21), но яркая особенность послания состоит в том, что апостол Павел сообщает здесь некоторые подробности, которые не зафиксированы в Евангелиях. Павел открывает фессалоникийцам, что «Дню Господню» должно предшествовать всеобщее отступление от Бога[488] и деятельность некоего «человека беззакония», который станет живым воплощением нечестия и богохульства. Насмехаясь над всем святым и восседая в Храме, он потребует поклонения себе как Богу (2 Фес 2:3). Своими «знамениями и чудесами ложными» ему удастся обольстить людей, не имеющих внутреннего стремления к истине, — которая могла бы спасти их, — и избравших неправду (2 Фес 2:10).

Очевидно, что «беззаконника» 2 Фес можно отождествить с «антихристом», — этот широко известный термин встречается в Новом Завете в посланиях апостола Иоанна (1 Ин 1:22; 2:18; 4:3; 2 Ин 7). В Первом послании Иоанна сказано, что уже во время жизни самого апостола «явилось много антихристов», то есть носителей сатанинского духа, противостоящих Богу и Иисусу Христу. Апостол Павел также говорит, что «тайна беззакония уже в действии».

«Удерживающий»

Однако окончательное «воцарение» сил зла на земле произойдет только тогда, когда удалится «удерживающий» («ό κατέχων», 2 Фес 2:7) или «удерживающее» («τὸ κατέχον» — буквально «то, что удерживает, не допускает, сдерживает», 2 Фес 2:6). В тексте послания апостол Павел никак не раскрывает, кого или что он имеет в виду, — он только напоминает, что уже говорил фессалоникийцам об этом. Несомненно, этот отрывок является одним из наиболее таинственных мест, присутствующих в посланиях апостола Павла.

Существует несколько вариантов толкования «удерживающего». Под ним возможно понимать силу Самого Бога, Который по Своей благой воле ограничивает действие зла на земле. Основанием для такого толкования являются слова Христа о том, что «времена и сроки» находятся исключительно во власти Отца[489] (Деян 1:7). Однако такой вариант несколько трудно согласовать со словами, что удерживающий устранится. Ранние толкователи видели в «удерживающем» указание на государственный строй, сдерживающий явные проявления зла и насилия, но такая интерпретация вряд ли имеет опору в общем контексте рассуждения апостола Павла. Есть также мнение, что апостол подразумевает некоторых христиан — носителей Святого Духа, — которые силой Божией могут разоблачить беззаконника перед всеми людьми.

Грядущая победа Иисуса Христа над богопротивником

После «взятия удерживающего» воцарится «беззаконник», но впоследствии он будет побежден Иисусом Христом — «Господь убьет [его] духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2:8). В последней книге Библии — Апокалипсисе — уже разворачиваются более подробные и масштабные картины земного могущества антихриста («зверя») и всецелой победы над ним, которая будет совершена Христом, нисшедшим с небес в полноте Божественной славы (Откр 13, 17 и 19).

Нравственные наставления: необходимость трудиться

Апостол Павел благодарит Бога за веру адресатов, которую они сохранили посреди гонений и скорбей, — он заверяет, что фессалоникийцы удостоятся Царствия Божия, ради которого страдают (2 Фес 1:3–10). В начале послания присутствует яркое описание праведного суда Бога, Который воздаст каждому по делам (2 Фес 1:11–12).

Павел со строгостью говорит о тех из братьев, кто прекратил работать и живет в праздности; апостол призывает всех подражать ему, своими руками зарабатывающему себе на жизнь, и высказывает фразу, ставшую очень известной: «Если кто не хочет трудиться, пусть и не ест!» (2 Фес 3:6–16 КУЛ). Возможно, здесь апостол Павел имеет в виду, что эти праздные люди не должны иметь права вкушать пищу на общих собраниях христиан. В увещаниях Павла ощущается его авторитет: несколько раз он говорит «приказываю» (2 Фес 3:4, 3:6, 3:10, 3:12). Послание завершается собственноручной подписью Павла и благословением: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (2 Фес 3:18).

Актуальный смысл посланий 1 Фес и 2 Фес

Читая Первое и Второе послания к фессалоникийцам, мы прикасаемся к живой раннехристианской проповеди. Апостол Павел передал жителям Фессалоники радостную веру в Иисуса Христа — ожидаемого с небес Господа. Все искренне любящие Иисуса Христа, и живые и уже умершие, соединятся с Ним навеки. Христианское учение несет людям весть об обновлении и освящении нашего мира, о воскресении людей, воздаянии и вечной жизни в Боге.

В 1 Фес и 2 Фес ярко выражена мысль, которая и до сегодняшнего дня имеет непреходящую важность — мысль о предстоящем конце привычного для нас мира не должна становиться источником постоянной тревоги или полной пассивности, ведущей к пренебрежению «земными» делами. Напротив, христиане призваны с любовью исполнять свои ежедневные обязанности, даже малозначительные. Именно в перспективе грядущего Пришествия Христа «повседневная жизнь обретает свое положительное содержание и становится более созидательной»[490].

Первое послание к коринфянам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

В пространном послании к коринфской общине апостол Павел старается разрешить множество практических проблем и недопониманий Благой вести, возникших у христиан из язычников. Из всех новозаветных посланий Первое послание к коринфянам (1 Кор) выделяется тем, что в нем поднимается наибольшее число вопросов практического характера, весьма разнообразных по содержанию. Главная тема, красной нитью проходящая через все послание, — необходимость сохранять в церковной общине единство. Как и в 1 Фес, важное место в нем также занимает эсхатология.

Структура Первого послания к коринфянам

Обстоятельства написания

Греческий город Коринф — столица провинции Ахайя, многолюдный, богатый портовый город, который вел оживленную морскую торговлю. Среди других городов Коринф выделялся растлением нравов (в нем процветал культ богини любви Афродиты) и религиозным синкретизмом (смешением разных культов). Во время второго миссионерского путешествия апостол Павел проповедовал в Коринфе в течение полутора лет (Деян 18:1–8; около 51–52 гг.). Апостол остановился у супругов Акилы и Прискиллы, занимавшихся, как и сам Павел, изготовлением палаток. Проповедь в Коринфе была успешной; крестился начальник синагоги Крисп, однако из-за неприятия проповеди иудеями большую часть общины составили бывшие язычники[491]. После отъезда апостола Павла в Коринфе проповедовал Аполлос (Деян 18:24), образованный иудей из Александрии, и он произвел на коринфян сильное впечатление.

Во время третьего миссионерского путешествия Павел около трех лет жил в Эфесе и там получил известия о неблагополучном положении дел в коринфской общине. Эти сведения ему передали домашние коринфской христианки Хлои, а затем приехавшие из Коринфа Стефан, Фортунат и Ахаик (1 Кор 1:11; 16:17). Вероятно, ранее коринфяне написали апостолу Павлу письмо, и в своем послании он ссылается на заданные ими вопросы (1 Кор 7:1; 8:1). По всей видимости, апостол Павел отправил 1 Кор из Эфеса (1 Кор 16:8) около 53–55 гг.

Основное содержание

Разделения в общине

Основной проблемой коринфской общины было разделение на «группировки» (1 Кор 1:12): одни именовали себя «павловыми», подчеркивая свою связь с апостолом Павлом, другие считали своим наставником Аполлоса, третьи (вероятно, христиане из иудеев) относили себя к Петру («Кифе»), четвертые утверждали, что принадлежат непосредственно Иисусу Христу[492]. Возможно, они делали так по образцу последователей греческих философов, для которых имя учителя указывало на их принадлежность к определенному направлению (к примеру, сократики, платоники, аристотелики и др.).

Павел был очень обеспокоен этим процессом — он был уверен, что разделение христиан на группы угрожает восприятию самой сути Благой вести. Основанием Церкви является Иисус Христос, распятый за людей. Все апостолы, проповедники и учителя «строят» на этом основании: «Мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор 3:9). Павел также сравнивает апостолов с земледельцами, которые ухаживают за растением: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1 Кор 3: 6). Из этих наглядных образов становится ясно, что апостолы — посредники между Богом и людьми, они передают Благую весть о Христе. Однако самое главное совершает Бог — именно Он «производит плод» в душах людей. Все апостолы есть «одно» — они трудятся над общим делом, ведут к одной цели, поэтому их невозможно противопоставлять друг другу[493].

При этом апостол Павел, как основатель общины, безусловно состоит с коринфянами в особых отношениях: «…хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4:15). Как «отец» коринфян, Павел несет за них ответственность пред Богом и даст отчет на суде Божием (1 Кор 3:10–15; 4:1–6).

Распятие Иисуса Христа — для иудеев «соблазн», а для язычников «безумие»

Апостол Павел хорошо понимал, что коринфян очень привлекла проповедь образованного и интеллектуально одаренного Аполлоса — греки всегда высоко ценили искусство красноречия. В связи с этим апостол хочет показать коринфянам, что внешняя стройность и изящество речей не самоценны — определяющим является не «форма», но «содержание». Уникальность христианства состоит в том, что оно основывается не на достижениях человеческого разума, но на мудрости Самого Бога. Павел намеренно заостряет контраст между человеческой мудростью и «мудростью Божией» (1 Кор 1:19–20; 3:19): центр христианского благовестия — распятие Иисуса Христа — по земным меркам представляется нелогичным и абсурдным. «…И Иудеи требуют знамений, и Еллины ищут мудрости, мы же проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для язычников безумие»[494] (1 Кор 1:22–23).

Иудеи ждали величественного Мессию-Царя, Который сотворит великие знамения и подчинит Себе все народы. Проповедь о позорной казни Мессии на Кресте, совершенной римлянами, казалась им вопиющим богохульством — в такого «бессильного» Мессию им было сложно поверить. Греки в свою очередь видели в Распятии какую-то нелепость — их философская традиция представляла божество надмирным, обладающим всей полнотой благ, неподвластным никаким страданиям. Поэтому некоторые слышавшие христианскую проповедь греки недоумевали: зачем же Сын Божий унизил Себя настолько, что жил среди простых людей и умер мучительной смертью? Греки по праву гордились своим богатым культурным наследием, многовековой историей философской мысли и ораторского искусства, и для них было нелегко принять учение о Распятии, на первый взгляд незамысловатое и выражаемое очень простыми словами, — для искушенного ума оно могло показаться слишком примитивным.

Сам апостол Павел намеренно проповедовал о Иисусе Христе «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор 2:4)[495]. Воля Самого Бога была в том, чтобы доверить драгоценную Весть о спасении простым людям, «слабым» и «ничего не значащим» с точки зрения земного мира. Так еще более ярко проявилась сила всемогущего Бога; зная это, никто не должен превозносить себя перед Богом (1 Кор 1:26–31).

Духовный человек

И действительно, когда «иудеи и эллины», не довольствуясь поверхностным впечатлением о христианстве, отстраняются от своих привычных представлений и прилагают усилия вникнуть глубже, Дух открывает им всю мудрость и высоту замысла Божия о спасении во Христе, и они видят в Иисусе Христе «Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор 1:24). Апостол говорит, что понять эти истины может человек «духовный» — руководимый высшим началом, заложенным в природе человека, и подчиняющий свое тело духу (ср. 1 Фес 5:23 о составе человека: «дух, душа и тело»).

Духовный человек является как бы «трехмерным» — ему доступно «измерение» духа, сфера Божественного и вечного, которая непонятна людям, остающимся «в плоскости» души и тела. В послании Павел использует термины «душевный» и «плотской» как синонимы[496] — если человек не поднимается выше, сосредотачиваясь только на своих телесных и душевных потребностях, то он не достигает своего истинного предназначения. Наличие в Коринфской Церкви разделений свидетельствует о том, что коринфяне пока остаются «плотскими», «младенцами в вере».

Грех в общине

Еще одним подтверждением «плотского» состояния коринфян явился возникший в общине грех — Павлу стало известно, что некий христианин сожительствует со своей мачехой (1 Кор 5:1). О таком грехе «не слышно даже у язычников», и Павел особенно удивлен, что община никак не отреагировала на это, но даже «возгордилась». Чтобы коринфяне поняли тяжесть случившегося, апостол считает нужным принять суровые меры — удалить грешника из общины, то есть отлучить от Церкви и «изгнать» в мир, где имеет власть сатана (1 Кор 5:3–5). По мысли Павла, это наказание послужит тому, что дух согрешившего будет спасен в «День Господень» (1 Кор 5:5).

Апостол Павел напоминает коринфянам, что уже писал им о необходимости сторониться развратных людей, поскольку те могут оказать на них растлевающее влияние — «малая закваска квасит все тесто». Конечно, живя в мире, невозможно не сталкиваться с разного рода порочными людьми, но если кто-то называет себя христианином и при этом ведет развратную или преступную жизнь, с таким человеком нужно прекратить всякое общение.

Из аргументации Павла мы узнаем впечатляющий факт о раннехристианской Церкви. Апостол вспоминает, что некоторые коринфяне в прошлом также были развратниками, стяжателями, идолопоклонниками, сквернословами, пьяницами, мошенниками (1 Кор 5:9–11); но крестившись, они получили освящение и оправдание через Христа и начали обновленную жизнь. Несомненно, это говорит о том, что в I веке в Церковь принимались все без исключения люди, отнюдь не только праведники, но благодать Бога давала им силы порвать с прежними грехами и получить дары Святого Духа. Однако таким христианам нужно бдительно следить за собой и прилагать все усилия, чтобы не допустить возврата к греховным привычкам, поэтому Павел уделяет особое внимание нравственным наставлениям верующих.

Апостол подчеркивает пагубность половой распущенности; соединяясь с блудницами, человек отдает им свое тело и этим оскверняет его. Павел хочет, чтобы коринфяне осознали высоту, к которой предназначены их тела: «Или вы не знаете, что тело ваше есть храм Святого Духа, Который в вас, Которого вы имеете от Бога, и что вы себе не принадлежите?» (1 Кор 6:19)[497]. Не только дух и душа, но и тело христианина принадлежит искупившему его Христу и поэтому должно сохраняться в чистоте и святости: «Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших…» (1 Кор 6:20). Тех коринфян, кто под влиянием греческой философской традиции был убежден, что значение имеет только духовная составляющая человека, апостол призывает помнить, что последней стадией для человеческого тела будет не превращение в прах, но воскрешение Богом в «День Господень».

Брак и безбрачие

Интересно, что в то время как одни коринфяне снисходительно смотрели на половую распущенность, другие, наоборот, считали супружеские отношения низкими и недостойными «духовного» христианина. В ответ Павел утверждает, что брак сам по себе хорош и естественен[498], потому что отвечает заложенным в человеческой природе потребностям плотского общения. Гораздо лучше вступить в законный брак, чем, необдуманно выбрав безбрачие, впасть потом в блудную связь. Но если неженатые или вдовцы (незамужние или вдовы) в силах вести воздержную жизнь, Павел советует не жениться: он ссылается на собственный пример — безбрачие дает возможность всецело и безраздельно посвятить свою жизнь Богу. У людей женатых возникает много обязанностей и «земных» забот, которые могут отвлекать от самого главного.

Важно понимать, что апостол считал безбрачие предпочтительным исходя из своей уверенности в близком Пришествии Христа. Павел призывает не «прилепляться» сверх меры ни к чему земному (будь то брак, собственность, другие человеческие радости или печали) и не быть внутренне зависимым от этого, потому что мир приближается к своему концу — «проходит образ мира сего» (1 Кор 7:29–31). Позднее, в Послании к эфесянам, апостол раскроет свое глубокое понимание брака: единство и любовь во взаимоотношениях мужа и жены являются отражением отношений Христа и Церкви (Еф 5:22–33).

Апостол Павел повторяет слова Иисуса Христа «жене не разводиться с мужем» (1 Кор 7:10) — развод является грехом, потому что по замыслу Божию брачный союз нерушим. Христиане не должны расставаться с супругом или супругой даже из-за того, что тот не уверовал во Христа. Рожденные в таком браке дети уже освящены, при этом сохраняется надежда, что неверующий супруг впоследствии может обратиться к вере. Давая различные практические наставления, апостол указывает: «Каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе… каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам» (1 Кор 7:7,17).

«Идоложертвенное»

Коринфян волновал еще один вопрос — можно или нельзя есть мясо животных, которые были принесены в жертву языческим богам («идоложертвенное»). Язычники считали, что поедание этого мяса приобщает их к богу, которому было посвящено животное. Мнения христиан были различными: коринфяне, считающие себя духовно зрелыми и «знающими», спокойно ели жертвенное мясо — если языческих богов не существует, то и жертвы им — не более чем обычная еда. Другие коринфяне воспринимали языческих божеств как реальность и не решались притрагиваться к такой пище, чтобы не впасть во власть иных богов и не отказаться от своего Господа. Вопрос был очень острым потому, что в то время на рынках продавалось преимущественно идоложертвенное мясо — после жертвоприношений и трапезы в языческом храме излишки туш животных шли на продажу. Покупая мясо, нельзя было быть полностью уверенным, что оно не из языческого храма; поэтому отказ от идоложертвенного означало практически полный отказ от мяса.

Ответ апостола очень детален; он учитывает разнообразие ситуаций и дает рекомендации для каждой в отдельности. В целом «решение апостола Павла покоится на двух основаниях… — это знание и любовь (1 Кор 8: 1–3)»[499]. С одной стороны, Павел согласен с позицией «знающих»: никакая пища объективно не является «нечистой» и сама по себе не может принести духовный вред христианину, поскольку над всем творением владычествует единый Бог («Господня земля, и что наполняет ее») и никаких других «богов» быть не может (1 Кор 10: 26; ср. «для чистых все чисто» — Тит 16:15, Рим 14). Поэтому можно безбоязненно покупать мясо на рынке, можно есть мясо в гостях и не нужно специально интересоваться, идоложертвенное оно или нет.

С другой стороны, апостол призывает «знающих» делать уступки своим более слабым в вере братьям, которые считают идоложертвенную пищу приобщением к языческому богу. Увидев, что брат по вере ест пищу, точно зная, что она идоложертвенная, те могут осудить такой поступок, не понимая его мотивов. Если же неокрепшие в вере решат последовать такому примеру, тем самым они поступят против своей совести, и это будет тяжелым грехом (1 Кор 8:9–12). Именно в этом Павел видит главную опасность — ввести в соблазн своего ближнего. Апостол предостерегает коринфян от самонадеянности и легкомысленного отношения, в которое может переродиться ощущаемая ими свобода (ср. «Все мне позволительно, но не все полезно», 1 Кор 10:23).

Апостол говорит, что христиане не должны участвовать в трапезах в языческих храмах, потому что эту обстановку никак нельзя назвать религиозно нейтральной: когда язычники приносят жертвы идолам, их принимают «на свой счет» темные бесовские силы (1 Кор 10:20). Павел призывает «не искушать Христа», вспоминая ветхозаветные примеры наказания Божия за идолопоклонство: как известно, множество израильтян погибли из-за идолослужения — поклонения золотому тельцу.

Ограничение своей свободы ради ближних

Главный принцип, формулируемый апостолом Павлом, состоит в том, что христиане должны быть готовы ограничивать свою свободу ради блага ближних — и Павел свидетельствует, что он сам всегда жил по этому правилу. Он всякий раз приспосабливал свою проповедь к аудитории — к иудеям или язычникам («эллинам»), и был как один из них, чтобы они обратились к вере. Как прочие апостолы, Павел имеет полное право брать плату за свою проповедь Евангелия и жить за счет созданной им общины, но он всегда зарабатывает на жизнь своим трудом (1 Кор 9:1–27). Апостол заключает свое наставление так: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1 Кор 10:32–33).

Судебные тяжбы между христианами

Апостола Павла неприятно поразило, что коринфские христиане имеют друг с другом серьезные конфликты и для их разрешения обращаются в гражданские суды (1 Кор 6:1–11). Вероятно, коринфяне считали это вполне допустимым, поскольку в провинции Ахайя было принято разрешать в суде даже мелкие споры и разногласия. Нужно знать, что процесс судопроизводства сопровождался обращениями к языческим богам, и существовала опасность возвращения коринфян к почитанию ложных богов.

Апостол говорит, что само наличие распрей внутри общины есть уже «поражение» для коринфян, «провал» их дела (1 Кор 6:7). Павел высказывает мысль, что гораздо хуже причинить зло, чем претерпеть его: терпение и прощение обидчика может принести большую духовную пользу. Апостол Павел говорит, что спорные вопросы вполне могут быть решены мудрыми членами общины и нет необходимости выносить внутренние проблемы на всеобщее обозрение. В связи с этой темой апостол выражает свою веру в то, что «святые будут судить мир… мы будем судить ангелов» (1 Кор 6:2–3). «Святыми» апостол называет всех современных ему христиан — своей чистой жизнью они должны стать живым обличением для закосневших в грехах и для падших духов.

Разделения во время совершения «вечери Господней»

Во время богослужебных собраний и совершения «вечери Господней» (Таинства Евхаристии) в коринфской общине происходили разделения: богатые христиане собирались в отдельные группы и ели свою еду, а приходящим позже бедным почти ничего не доставалось. Апостол Павел настаивает, что высокомерное отношение и пренебрежение к братьям недопустимы — общая трапеза должна соединить всех членов общины воедино.

Павел напоминает о смысле Таинства Евхаристии, цитируя произнесенные Иисусом Христом «установительные слова» Таинства[500], когда Он «взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор 11:23–25; ср. точную параллель в Лк 22:19–20). Апостол указывает на необходимость внутренней подготовки («самоиспытания») перед принятием Тела и Крови Господа, чтобы причащение не оказалось «недостойным» и не послужило к осуждению человека (1 Кор 11:17–34).

Дары Святого Духа

Продолжая обсуждать тему богослужебных собраний[501], апостол Павел подробно излагает свое мнение о различных дарах Святого Духа, проявляющихся в христианских общинах (1 Кор 12–14). Некоторые христиане под действием Духа «говорили на языках»[502], и именно к этому дару коринфяне стремились больше всего, ставя все остальное ниже. Павел перечисляет разнообразные дары — мудрость, знание, вера, возможность совершать исцеления и чудеса, пророчествовать, говорить на разных языках и истолковывать эти языки — и подчеркивает, что все это многообразие имеет начало в одном Духе. Все дары и служения имеют ценность пред Богом, и каждый по-своему способствует благу общины — подобно тому как в теле человека много разных частей, все они имеют свою функцию и могут существовать только вместе.

От этого образа апостол Павел переходит к учению о единстве Церкви во Христе: «…все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные… И вы — тело Христово, а порознь — члены» (1 Кор 11:13,27). Возвращаясь к теме даров, апостол высказывает уверенность, что более полезно «пророчествовать» — то есть возвещать людям волю Божию, чем говорить на языке, совершенно непонятном для окружающих. «Когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода… Стану молиться духом, стану молиться и умом» (1 Кор 14:14–15).

Важно не впечатлить собравшихся, изрекая неясные «духовные» слова, но дать понятное наставление, которое будет доступным даже для случайно заглянувшего постороннего человека. Поэтому дар языков нуждается в даре истолкования. Важно, что все духовные дары обретают смысл благодаря высшему, «превосходнейшему» дару — дару любви. Без любви никакой пользы не принесет ни великая вера и совершение чудес, ни знание всех тайн, ни раздача всего имущества бедным, ни даже мученическая смерть. В послании звучит сформулированный апостолом Павлом глубокий «гимн любви»:

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…»[503]

В отличие от остальных даров, имеющих значение только в земной жизни человека, любовь никогда не прекратится — в будущем веке она будет возрастать еще больше. Самыми главными духовными дарами апостол называет веру, надежду и любовь[504].

Истинность воскресения мертвых

Апостол Павел узнал от пришедших из Коринфа, что некоторые из членов общины сомневались в возможности воскресения мертвых и поэтому отрицали его. Действительно, людям, принадлежащим к греческой культуре, было трудно принять это учение — согласно общераспространенным представлениям и мнениям философов, после смерти человеческая душа возвращается в Божественный духовный мир, свою исконную родину, поэтому было непонятно, зачем душе снова соединяться с земным телом, как бы снова «порабощаться» материи.

В ответ на эти сомнения и неверие, апостол Павел сначала говорит об истинности Воскресения Иисуса Христа, — об этом свидетельствуют явления Воскресшего Петру («Кифе»), двенадцати апостолам, 500 другим братьям, Иакову и, наконец, самому апостолу Павлу (1 Кор 15:3–5)[505]. Своим Воскресением Христос положил начало грядущему воскресению всех людей, он стал Новым Адамом — родоначальником обновленного человечества: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор 15:20–28).

Если предположить, что воскресение мертвых тел невозможно в принципе, то тогда получается, что Иисус Христос также не воскресал — но отрицание этого величайшего события является отрицанием самого сердца христианства: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:14). Если Иисус Христос умер как обычный человек, то верующие лишаются надежды на торжество добра и возрождение всего творения в Его Воскресении, и на прощение грехов в Его спасительной смерти. В таком случае христианам остается «жить как все» и предаваться порокам — «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор 15:32).

Образ грядущего воскресения мертвых

Отвечая тем коринфянам, которые не могли понять, каким образом может совершиться всеобщее воскресение, апостол приводит понятное для всех сравнение: зерно, которое сеется в землю, истлевает и «умирает», но затем из него вырастает новое растение. Так и из истлевшего тела человека возникнет новое тело — «духовное», подобное нетленному телу Воскресшего Христа[506]. То есть эти тела не будут точно такими же, как теперь, — они будут отражать состояние человеческого духа, при этом оставаясь материальными. Тела воскресших праведников будут иметь светоносную славу — подобную «солнцу», «луне» или «звездам».

Апостол Павел раскрывает читателям «тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15:51–52). Павел ожидал, что это величайшее событие произойдет скоро, еще при его жизни. Апостол выражает радостное ожидание Пришествия Христа, за которым последует преображение тленной природы в нетленную и окончательное уничтожение власти смерти — «последнего врага»[507]. Процитировав слова книги пророка Осии: «Смерть! где твое жало? Ад, где твоя победа?» (1 Кор 15:55; Ос 13:14), апостол Павел завершает речь восклицанием: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор 15:57).

Актуальный смысл послания 1 Кор

Текст Первого послания апостола Павла к коринфянам позволяет нам увидеть жизнь церковной общины в ее многообразии и многоликости. Христианство пришло в языческий мир, к людям с уже сложившимися культурными стереотипам, которые не были укоренены в ветхозаветной библейской традиции, — и очень показательно, как новообращенные осмысляли Благую весть, как применяли ее к своей жизни, какие при этом возникали важные вопросы, трудности и проблемы.

Многие поднимаемые в послании вопросы актуальны и в наши дни — к примеру, о воскресении мертвых, о христианском браке и девственности, оценка разных служений в Церкви, отношение к языческим религиозным обрядам. Читать и вдумываться в ответы апостола Павла очень полезно; хотя специфика нашего времени и первого века существенно различается, апостол формулирует важные принципы, общие для христиан всех времен.

Коринфскую общину составляли разные люди, со своими особенностями и недостатками, и к каждому апостол Павел старается найти соответствующий подход и нужные слова. Обсуждая многие темы, апостол все время подчеркивает необходимость единства христиан, основанного на жертве Иисуса Христа. Верующие «куплены дорогой ценой» — кровью Христа — и теперь принадлежат Ему, все они составляют Его Тело. Приобщившись к Телу Христа, они призваны преображать все сферы своей жизни, во главе всего полагая любовь.

Показательно, что послание начинается «словом о Распятии» и завершается «словом о Воскресении» — таким образом, весь текст как бы заключен в рамки двух главных истин христианства, о которых прежде всего возвещали раннехристианские проповедники: Крест и Воскресение.

Вопросы к уроку

1) Расскажите, в чем состояло основное назначение посланий апостола Павла. Как произошло их включение в состав книг Нового Завета? Почему наиболее удобно изучать послания апостола Павла в предполагаемом хронологическом порядке их написания?

2) Какой настрой характеризует Первое послание к фессалоникийцам? Каковы были причины написания послания?

3) Что говорит апостол Павел о конце мира и Пришествии Христа во славе в 1 Фес? Какое сравнение он использует, желая показать внезапность Пришествия Христа? К каким наставлениям апостол переходит вслед за этим?

4) Как 2 Фес дополняет эсхатологическое учение апостола Павла, содержащееся в 1 Фес? Какие яркие детали грядущих событий приводит апостол?

5) Почему, согласно 1 Кор, проповедь о распятом Христе (Мессии) вызывает непонимание и негативную реакцию как иудеев, так и людей из языческих народов? В чем парадоксальность христианской проповеди о крестной смерти Иисуса Христа? Почему при обращении к коринфским христианам апостолу Павлу было важно противопоставить человеческой мудрости мудрость Бога?

6) Почему апостол Павел убеждает коринфских христиан в духовном вреде деления на различные группировки (почитателей Павла, Аполлоса, Кифы и др.)? Как апостол Павел определяет роль апостолов в исполнении замыслов Бога? Какие сравнения апостол использует для иллюстрации своей мысли?

7) Что такое «идоложертвенное»? Какая насущная проблема была связана с идоложертвенным? Приведите общий принцип, сформулированный апостолом Павлом. Как его нужно было применять в отдельных частных случаях?

8) Какой важный текст о таинстве Евхаристии содержится в 1 Кор? В каких Евангелиях присутствует сходный текст?

9) Перечислите упоминаемые апостолом Павлом дары Святого Духа, которые проявлялись в раннехристианских общинах. Пользу каких даров апостол подчеркивает больше всего? Какой дар Духа является самым высшим? Почему этот дар будет существовать всегда?

10) Раскройте аргументацию апостола Павла, почему без веры в воскресение мертвых невозможно представить христианское учение. В чем значение веры в воскресение для жизни каждого христианина?

Урок 11 (23). Послания, отражающие полемику апостола Павла с иудействующими: Второе послание к коринфянам и Послание к галатам

Влияние идеологии иудействующих и необходимость противодействия

В конце 50-х годов по Р. Х. основанные апостолом Павлом общины оказались перед лицом серьезной проблемы. К членам этих общин вошли в доверие христиане из иудеев, приверженцы неукоснительного соблюдения Закона Моисеева. Они активно убеждали новообращенных христиан из язычников, что для спасения им необходимо исполнять все заповеди Закона. Многие из них приходили из Палестины — места земного служения Иисуса Христа и возникновения первых христианских общин — и претендовали на звание апостолов. Чтобы привлечь христиан на свою сторону, иудействующие проповедники всеми силами старались поколебать авторитет апостола Павла. Им удалось достичь существенного успеха в коринфской и галатийской общинах.

Апостол Павел противостоял этой агитации; главную опасность, исходившую от проповеди иудействующих, он видел в искажении понимания спасения человека. Следы полемики апостола Павла с иудействующими мы находим во Втором послании к коринфянам и Послании к галатам. В более обобщенном и систематизированном виде апостол рассматривает эту проблему в Послании к римлянам.

Второе послание к коринфянам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Второе послание к коринфянам (2 Кор) является одним из наиболее личных и эмоциональных посланий апостола. Его основная цель — закрепить достигнутое примирение с общиной, испытавшей сильное влияние иудействующих «лжеапостолов» и чуть было не отпавшей от апостола Павла. Апостол стремится утешить раскаявшихся коринфских христиан и заверить их в своем добром отношении; он объясняет им, в чем заключается служение истинного апостола. Павел призывает коринфян принять участие в его благом деле — сборе пожертвований для Иерусалимской Церкви.

Структура Второго послания к коринфянам

В послании также содержится ответ апостола Павла на претензии и обвинения со стороны иудействующих — его апология, и в этой части послания тон становится гораздо более строгим. Характерной особенностью послания является его некоторая неоднородность (смена эмоционального настроя и содержательной тематики).

Обстоятельства написания послания

История взаимоотношений апостола Павла с коринфской общиной достаточно сложна — коринфяне доставили апостолу тяжелые переживания. Примечательно, что в книге Деяний отсутствуют некоторые существенные детали, о которых мы можем сделать предположения на основании слов самого Павла во Втором послании к коринфянам. Согласно словам апостола, на момент написания послания он собирался прийти в Коринф в «третий» раз (2 Кор 12:14; 13:1; ср. Деян 18:1)[508]. Эти и различные другие указания из текста послания позволяют восстановить картину произошедших событий следующим образом.

После написания 1 Кор апостол посетил Коринф, отправившись из Эфеса по морю. Во время этого краткого пребывания Павла в Коринфе члены общины восстали против его авторитета, а некий человек даже нанес апостолу тяжелое личное оскорбление (ср. 2 Кор 7:12). Вернувшись, апостол в сильном волнении написал коринфянам письмо: «Писал же я вам от великого страдания и тревоги сердца и пролил много слез; не с тем писал, чтобы огорчить вас, но чтобы узнали вы, как сильно я люблю вас» (2 Кор 2:4 КУЛ; 2:9; 7:12). Можно понять, что это не дошедшее до нас «строгое» послание должно было образумить коринфян[509]. Это послание Павел отправил в Коринф через своего близкого сотрудника Тита. Желая скорее узнать новости из Коринфа, апостол сам пошел Титу навстречу.

Встретившись с Титом в Македонии, Павел узнал от него, что «строгое» письмо возымело действие — коринфяне раскаялись и горячо сожалеют о своем поступке (2 Кор 7:5–16). После этих известий апостол Павел отправил из Македонии Второе послание к коринфянам и снова доверил Титу передать его в общину христиан Коринфа. Послание написано предположительно в 56 году по Р. Х.

Основное содержание

Отношения апостола Павла с коринфской общиной

Апостол Павел начинает послание со слов об утешении, которым Бог утешает верных Ему (2 Кор 1:1–7). Павел ни на кого не держит зла, он прощает своего обидчика и призывает коринфян также простить этого человека, чтобы тот «не был поглощен чрезмерной печалью». Апостол объясняет, почему он не посетил Коринф лично, как собирался раньше, но вместо этого отправил «строгое» послание. Вопреки мнению некоторых коринфян, он поступил так вовсе не из-за того, что его отношение к членам общины изменилось.

Павлу чужды переменчивость и непостоянство — в этом он подобен Христу, Который всегда был верным (2 Кор 1:15–20)[510]. Просто апостол знал, что при своем приходе будет вынужден применить к отступившей от него общине большую строгость и суровость, — но Павел не хотел этого и надеялся, что этих мер удастся избежать (2 Кор 1:23–24; 2:1–3)[511]. При этом Павел не жалеет, что его «строгое» письмо доставило коринфянам огорчение — он знает, что они «опечалились к покаянию»: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор 7:8–10)[512].

«Печаль ради Бога», то есть осознание своего греха и искреннее сожаление о нем, послужила нравственному обновлению коринфских христиан, их ревности к добру и возвращению к духовному руководству апостола Павла. Апостол очень радуется известиям Тита о том, что коринфяне оправдали его доверие и исправились, и теперь он придет к ним как добрый и любящий отец (ср. 2 Кор 7: 4–17). Павел обращается к своим духовным детям с трогательными словами глубокой силы: «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне; сердце наше широко открыто. Вам не тесно в нас, но внутри вас нам тесно. Отвечайте мне тем же, говорю как детям: будьте открыты и вы» (2 Кор 6: 11–13КАС)[513]. Исполненный любовью к коринфянам, апостол призывает их к ответной любви и доверию.

Служение апостолов: приобщение людей к Новому Завету и примирению с Богом

Зная, что ранее коринфяне подпали под влияние иудействующих, называющих себя «апостолами», Павел подробно рассказывает, в чем состоит служение подлинных апостолов.

Иудеохристиане показывали коринфянам рекомендательные письма, полученные в Иудее; возможно, они уверяли членов общины, что наличие таких рекомендаций выгодно отличает их от Павла. Апостол Павел говорит, что он не нуждается в подобных внешних подтверждениях правомочности своего служения. Лучшим доказательством его апостольства служит совершенное им обращение ко Христу самих коринфян, которое преобразило их жизнь: «И ясно, что вы — письмо Христово, которое в служении нашем писали мы не чернилами, но Духом Бога Живого, и не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца человеческого» (2 Кор 3:3 КУЛ). Здесь угадывается намек на знаменитые слова пророка Иеремии о Новом Завете, который будет заключен на «скрижалях сердца» (Иер 31:31–32).

Мнимые «апостолы» акцентировали свою верность Закону Моисееву. Павел подчеркивает, что истинные апостолы есть служители «Нового Завета — не буквы, но Духа, ибо буква Закона убивает, а Дух животворит» (2 Кор 3:6–7КУЛ)[514]. Апостолы проповедуют Новый Завет — завет Духа, внутренне преображающий людей (ср. слова Христа о поклонении Богу в духе и истине, Ин 4: 23)[515]. Новый Завет противопоставляется «убивающей букве», то есть формальным заповедям Закона — все нарушающие их «автоматически» подвергались проклятию[516].

В Посланиях к римлянам и к галатам апостол будет подробно говорить о том, почему Закон был бессилен спасти людей. Только «не знавший греха» Иисус Христос, принявший на себя грехи всех (2 Кор 5:21), открыл грешникам путь к очищению. В жертве Иисуса Христа была явлена великая любовь Бога к людям и Его всепрощение: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их» (2 Кор 5:19). Провозглашение этой великой вести возложено Богом на апостолов — посланников Христа: «…через нас Бог обращается с призывом к людям, мы просим от имени Христа: „Примиритесь с Богом!“» (2 Кор 5:20 ДЕСН).

Триумфальное шествие Христа

Таким образом, апостолы — проповедники Благой вести, — становятся «соработниками» Самого Бога (ср. 1 Кор 3:9) и содействуют Его делу спасения человечества. Апостол Павел использует яркое сравнение, хорошо понятное коринфянам: распространение Евангелия подобно «триумфу» — торжественному шествию, устраиваемому в честь римских полководцев, одержавших победу над вражескими войсками (2 Кор 2:14)[517]. В сопровождении величественной процессии жрецов, солдат и самых знатных и красивых пленников, под звуки торжественных песнопений победитель въезжал в Рим, и окружающие толпы встречали его шумными радостными приветствиями. Триумф считался высшим пиком славы человека. Павел говорит, что апостолов можно назвать участниками триумфа Христа: они идут по всему миру, распространяя весть о Нем, и становятся причастными Его вечной славе и Его победе, которой ничто не может воспрепятствовать.

По мысли апостола Павла, слава Божия, явленная в Новом Завете, превосходит славу Ветхого Завета (2 Кор 3:7–11; ср. Евр 12:18–24). Отметим, что именно в 2 Кор первый раз встречается ставший столь привычным термин «ветхий завет» (2 Кор 3:14)[518]. Апостол Павел напоминает читателям обстоятельства дарования Закона на горе Синай — Моисей, принявший от Бога скрижали Завета, был вынужден скрывать от людей свое лицо покрывалом, настолько ослепительным было сияние славы Божией, отразившееся на его лице. Если явление Закона, сурово карающего грешников, было таким блистательным, то несравненно бóльшую славу должно иметь «служение оправдания». Далее апостол развивает использованный им образ «покрывала» — он говорит, что когда Писания Ветхого Завета читают не принимающие Иисуса Христа иудеи, на их умах и сердцах как бы лежит «покрывало» — то есть смысл Писаний оказывается для них сокрытым. Подлинное значение Ветхого Завета становится понятным только через Иисуса Христа.

Далее Павел подчеркивает, что в Новом Завете открывается качественно новая реальность: «Ибо кто во Христе, тот — новое творение», «древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5:17). Соблюдение Закона Моисеева относится к «древнему» и временному, которое отходит на задний план после того, как в лице Христа пришло «вечное» (2 Кор 3:11). Иудеохристиане могли апеллировать к тому, что Иисус Христос в Своей земной жизни исполнял заповеди Закона, почитал иудейские праздники и установления, и они своими глазами видели это; однако Павел говорит, что подобное знание Христа «по плоти» отныне совсем не важно (2 Кор 5:16). Самое главное — жить «во Христе», жить ради Него, умершего и воскресшего для нас и объемлющего всех Своей любовью (2 Кор 5:14–15).

Сокровище в «глиняных сосудах»

Сказав о величии служения апостолов, приобщающих людей к Новому Завету с Богом, Павел переходит к описанию другой его важной грани. Он восклицает: «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах…» (2 Кор 4:7). Здесь Павел сопоставляет две стороны апостольского служения, «его внутреннюю сущность и ту оболочку, в которую она заключена»[519]. Образ «глиняного сосуда» выражает идею хрупкости — он указывает на телесную природу человека.

Драгоценные дары Духа и сокровище Евангелия находятся в человеческом теле, которому присущи слабость и уязвимость. Как и все прочие люди, апостолы не «застрахованы» от различных скорбей, болезней и неприятностей. Более того, на пути апостолов встречается даже больше скорбей, чем у прочих; как предрекал Христос, «мир», в котором еще силен сатана, будет стремиться противостоять Его ученикам (ср. Ин 15:18–16:4). Сам Павел в послании перечисляет тяжелые испытания и опасные ситуации, через которые ему пришлось пройти на протяжении миссионерских трудов (2 Кор 11:22–29). Он терпел преследования и побои от иудеев, был заключаем в тюрьму, во время многочисленных путешествий трижды попадал в кораблекрушение, испытывал голод и жажду и не раз был уже на грани смерти (ср. 2 Кор 1:8).

«Сила в немощи»

Но Бог не оставляет Своих служителей и в конечном итоге дает им Свою помощь и спасение — как сказано в псалме, «много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь» (Пс 33:20). Апостол Павел свидетельствует, что так происходит постоянно: «Нас всячески теснят, но мы не задавлены; мы бываем растеряны, но не впадаем в отчаяние; нас гонят, но мы не одни; с ног нас сбивают, но мы еще не убиты» (2 Кор 4:8–9 КУЛ; ср. 1 Кор 4:8–12). Христианское Благовестие обладает неуничтожимой силой — хотя порой кажется, что труд апостолов безвозвратно погиб и сами они обречены, все непостижимым образом возрождается вновь. Павел объясняет своим читателям, почему это так: «…все превосходящая сила эта не нам принадлежит, но Богу» (2 Кор 4:7 КУЛ).

Сами апостолы не являются «сверхлюдьми», они по-человечески слабы, но Бог открыл Павлу, что именно благодаря этой слабости наиболее ярко проявляется, что с ними пребывает Сам Бог: «Сила Моя в немощи совершается» (2 Кор 12:9). Необходимо помнить, что Сам Иисус Христос был «в немощи», претерпев распятие, но воскрес и вовеки жив «силой Божией» (2 Кор 13:4).

Для тех, кто считает главными ценностями высокое положение в обществе, богатство и собственное благополучие, жизненный выбор бескорыстных и самоотверженных апостолов покажется очень странным. Апостолы не жалеют себя, осознавая великую важность своего дела, и уповая на помощь Бога, которую они реально ощущают. Употребляя парадоксальные образы, Павел описывает, какими предстают апостолы в соответствии с «земными» мерками и каково их истинное положение: «…как будто печальные, но всегда радующиеся; как будто нищие, но многих обогащающие; как будто ничего не имеющие — но всем обладающие» (2 Кор 6:10 КАС)[520]. Радость и слава служения апостолов, дарящих другим свое духовное богатство, остаются непонятными для духовно черствых людей.

Соучастие в страданиях Христа

Неизбежные скорби, встречающиеся в его жизни, апостол Павел воспринимает как соучастие в страданиях Иисуса Христа (2 Кор 4:14). Претерпевая несправедливые притеснения и преследования, Павел как бы умирает вместе со Христом и верит, что благодаря этому станет участником и Его Воскресения: «Мы всегда носим в теле нашем ту смерть, которой умер Иисус, дабы и жизнь Его была явлена в нас» (2 Кор 4:10 КУЛ).

Апостол Павел говорит, что если смотреть на телесные страдания в перспективе вечности, все они могут восприниматься как легкие: «Ибо временная легкая скорбь производит для нас в безмерном преизбытке вечное богатство славы: мы смотрим не на видимое, а на невидимое. Ибо видимое кратковременно, а невидимое вечно» (2 Кор 4:17–18 КАС). Павел убежден, что страдания тела могут принести несомненную пользу душе: «Если и разрушается внешний наш человек, то наш внутренний обновляется со дня на день» (2 Кор 4:16 КАС).

Грядущая смерть не страшит Павла — смерть для него означает вселение «в небесное жилище» и соединение со Христом (2 Кор 5:1–10). Он исполнен надеждой, в которой его поддерживает Дух Божий, дарованный христианам как «залог» будущих вечных благ (2 Кор 5:5; 1:22).

Объяснение важности сбора пожертвований для иерусалимских христиан

Во время третьего миссионерского путешествия апостол Павел организовал в своих общинах сбор средств для иерусалимских христиан[521]. Во Втором послании коринфянам апостол подробно раскрывает значение этого сбора и его духовную пользу (2 Кор 8–9). Павел призывает коринфян помнить о Господе Иисусе Христе, Который, «будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8:9).

Апостол не дает членам общины строгих приказов — он желает, чтобы все их пожертвования были добровольными. Апостол Павел также не хочет, чтобы коринфяне отдавали свои средства с неохотой или с огорчением, — помощь должна совершаться «от души» и быть щедрой, потому что «Бог… любит тех, кто дает с радостью» (2 Кор 9:7 КУЛ). Бог, обогащающий верных Ему всеми духовными благами, вознаградит жертвователей за щедрость: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор 9:6). При этом не требуется отдавать слишком много и чрезмерно стеснять самих себя.

Павел считает, что в христианских общинах должна быть равномерность, примером которой является получение манны израильским народом: «Кто собрал много, у того не было лишнего, и кто — мало, у того не было недостатка» (2 Кор 8:13–15 КУЛ). Апостол приводит пример жертвенности македонских церковных общин, небогатых, но от всего сердца стремящихся помочь своим братьям по вере (2 Кор 8:1–8). Павел напоминает коринфянам, что они сами еще с прошлого года изъявили горячее желание принять участие в сборе, и апостол, находясь в Македонии, с гордостью рассказывал о настрое коринфян. Он призывает коринфян теперь исполнить их благие намерения. Их подаяния произведут в Иерусалиме большую радость, и иудеохристиане будут искренне благодарить Бога за своих братьев из языческих народов.

Таким образом, этот сбор средств послужит зримым свидетельством единства христианского мира. Иудеи и бывшие язычники соединены в Церкви (ср. 1 Кор 12; Гал 3:27–28), и апостол Павел хочет еще больше содействовать их взаимному общению и любви (2 Кор 9: 12–15).

Необходимость удаляться от язычников

В послании звучит строгое предостережение от близкого общения с язычниками, этому вопросу посвящен целый раздел (2 Кор 6:14–7:1). Несомненно, это было очень актуально для коринфской общины, еще не до конца освободившейся от грехов и языческих стереотипов мышления. Подобно известным словам 1 Кор — «худые сообщества развращают добрые нравы» — Павел показывает большую опасность попасть под дурное влияние. Невозможно совмещать служение свету с тьмой, храм Божий с идолами: «Какое согласие между Христом и Велиаром?»[522] (2 Кор 6:15). Христиане, являющие собой храм Божий, должны избегать общения с порочными людьми[523].

Апология апостола Павла перед иудействующими

Апостол Павел видит необходимость защитить себя перед иудействующими проповедниками, имевшими сторонников в коринфской общине (раздел 2 Кор 10–13). Он называет их «лжеапостолами» или же с иронией «сверх апостолами» (2 Кор 11:5; 12:11) и предупреждает, что их претензии и уверения могут оказаться ложью: сам сатана подчас принимает вид «Ангела света» (2 Кор 11:13–15)[524]. Павел говорит, что возможно уступает им в красноречии, но никак не в знании и готов с решительностью и твердостью отстаивать свою позицию, если это будет необходимо (2 Кор 10:2–11).

Как известно, апостол Павел проповедовал и организовывал жизнь общины совершенно бесплатно, что было несколько нетипично для греков, привыкших, что «учителя мудрости» и наставники требуют с учеников высокую плату за свои труды. Павел заверяет коринфян, что отклонял их материальную помощь не из-за высокомерного нежелания принять поддержку от их общины. Для апостола Павла принципиально важно не быть похожим на лжеапостолов, которые «объедали и обирали» коринфян, и не давать ни малейшего повода к обвинениям в том, что он проповедует Евангелие в корыстных интересах. Апостол прямо говорит коринфянам, что он и впредь будет поступать именно так: «…я готов прийти к вам и опять ничем не буду обременять вас, ибо мне не ваше нужно, а вы сами. Не дети ведь должны делать сбережения для родителей, а родители для детей. Так и я с радостью буду тратить свое и не щадить ради вас своих сил» (2 Кор 12:14–15 КУЛ; ср. 13:9). Цель апостола Павла — истинное благо его духовных детей; в отличие от лжеапостолов, ему чужды всякие мысли о наживе.

Павел не хочет уподобляться лжеапостолам и выставлять напоказ свои достижения, но он чувствует, что вынужден это сделать, потому что иначе коринфяне просто не поймут. Иудействующие проповедники гордились своим происхождением от Авраама, соблюдением Закона и служением Мессии-Христу; Павел обращает внимание коринфян, что он обладает всем этим точно так же (2 Кор 11:22–23). Более того, он несравненно больше всех иных трудился ради Иисуса Христа: никто не прошел через столько опасностей и тяжелых испытаний и не имел столько забот об общинах, сколько он (см. 2 Кор 11:16–33). «В „неразумии“ своей хвалы, Павел видит, что он не ниже других Апостолов, и основанная им Коринфская Церковь не в худшем положении сравнительно с другими Церквами»[525].

Полученное откровение

Апостол Павел говорит, что также может гордиться великим откровением, полученным «неким человеком»; можно понять, что апостол имеет в виду самого себя (2 Кор 12:1–13). Четырнадцать лет назад он был вознесен до «третьего неба» — Господь удостоил его увидеть «рай» (греч. παράδεισος, «парадейсос/парадисос»). Он слышал там невыразимые слова, недоступные ограниченному человеческому разуму[526]. При этом апостол обращает внимание коринфян, что он, созерцавший высшую небесную реальность, остается земным человеком.

Чтобы Павел не превозносился этим откровением, ему было дано «жало в плоть»; возможно, апостол здесь имеет в виду некую тяжелую болезнь или свои многочисленные скорби от «ангела сатаны», испытываемые во время его миссионерской работы. Апостол молился, чтобы Бог избавил его от этого, но получил ответ, что благодать Бога и Его сила действуют именно в слабости (2 Кор 12:9). Апостол восклицает: «Потому я и буду охотней всего хвалиться своими немощами, чтобы сила Христова пребывала во мне. Вот и радуюсь ныне я немощам, унижениям, нужде, гонениям и притеснениям, ради Христа переносимым, ибо когда я немощен, тогда и силен» (2 Кор 12: 9–10 КУЛ).

Апостол хочет, чтобы коринфяне поняли его и не считали его ниже ложных апостолов, красноречивых, самодовольных и знающих себе цену, — их компетентность и значительность являются показными и обманчивыми.

В заключение апостол призывает коринфян к радости, единомыслию и согласию и заверяет, что тогда с ними пребудет «Бог любви и мира» (2 Кор 13:11). Апостол завершает послание особым пожеланием благодати, получившим широкое употребление в христианской богослужебной традиции. В нем упоминаются Бог Отец, Иисус Христос и Святой Дух: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13:13).

Актуальный смысл Второго послания к коринфянам

Второе послание к коринфянам отражает личность апостола Павла — оно наполнено эмоциями и несет на себе след глубоких переживаний апостола по поводу отпадения и возвращения дорогой ему церковной общины.

В искреннем великодушии Павел прощает причинивших ему обиду и огорчения и хочет прийти к ним не «со властью», но с теплотой и любовью. Для Павла было невероятно важно восстановить доверительные отношения между собой и общиной. Мы видим, насколько апостол болел душой за каждого христианина и какие усилия он прилагал, чтобы формировать у верующих правильное мировоззрение.

Послание очень ценно тем, что апостол Павел делится с коринфянами опытом своей собственной жизни. Он раскрывает читателям, что представляет собой христианское проповедническое служение. Апостол ярко описывает две его основные черты: драгоценнейшее содержание — Благая весть о Новом Завете с Богом — сочетается с обычной человеческой уязвимостью, подобно «сокровищу в глиняном сосуде». Несомненно, это определение до сих пор актуально. Каждый христианин может увидеть, что сам он очень слаб, но его вера и помощь Божия позволяют ему совершать дела, далеко превосходящие его возможности.

Очень важное место в послании занимает тема страданий. Вера в Бога не «гарантирует» защиту от людских скорбей, но по свидетельству апостола, для христиан открыт путь познать их положительную ценность. Через перенесение страданий верующие могут очистить душу и приобщиться ко Христу, невинно «страдавшему и погребенному», в полноте прошедшему скорбный земной путь и одержавшему всецелую победу.

Послание к галатам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Послание адресовано галатийским общинам, которые подпали под влияние иудействующих проповедников и стали придерживаться заповедей Закона Моисеева. Послание к галатам (Гал) является самым полемическим и эмоциональным из всех посланий апостола Павла. Сознавая необходимость действовать решительно, чтобы предотвратить переход общин к «иному Евангелию», Павел защищает свое апостольское достоинство и авторитет и с резкостью обличает учение иудействующих. В послании присутствует много биографических сведений об апостоле Павле, причем только в этом послании апостол перечисляет события своей жизни в хронологическом порядке.

Структура Послания к галатам

Основной темой послания является спасение человека. Павел подчеркивает, что тщательным исполнением «дел Закона» невозможно заслужить спасение — спасение приходит только во Христе, оно дается Богом как дар, и люди принимают его верой. Ключевыми темами послания являются противопоставление Закона и веры, осмысление таких понятий, как оправдание, благодать, свобода, борьба плоти и духа. Те же темы более подробно раскрываются апостолом Павлом в Послании к римлянам. Послание к галатам и Послание к римлянам по содержанию очень близки друг к другу и поэтому называются «парными посланиями».

Обстоятельства написания послания

Апостол Павел обращается к «церквам Галатийским» (Гал 1:2) и указывает, что посетил их два раза (Гал 4:13). Относительно точных адресатов послания и времени его написания были высказаны два мнения. «Галатией» называлась область на севере Малой Азии, где в III веке до Р. Х. обосновались пришедшие из Европы галлы (кельты); в 25 году до Р. Х. эта область перешла во владение Римской империи. Римляне образовали большую провинцию Галатия, куда также были включены центральные территории Малой Азии (Писидия, Фригия, часть Ликаонии) — то есть те места, в которых апостолы Павел и Варнава проповедовали во время первого миссионерского путешествия.

Ряд библеистов считает, что под именем «церквей Галатийских» апостол обращался к общинам Ликаонии (городов Иконии, Листры и Дервии). В этом случае само послание могло быть написано во время второго миссионерского путешествия, и в этом случае оно является самым ранним в Павловом корпусе (около 48–49 гг. до Р. Х.). Однако гораздо более распространено мнение о том, что послание адресовано этническим галатам (ср. обращение апостола «о, несмысленные Галаты», Гал 3:1), то есть жителям исторической области Галатии, а не одноименной провинции, образованной позже.

В книге Деяний упоминается о двух посещениях апостолом Галатии, во время 2-го и 3-го миссионерских путешествий («Пройдя через Фригию и Галатийскую страну…» — Деян 16:6; «…и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников» — Деян 18:23). Соответственно послание написано апостолом предположительно в Эфесе, сразу после того, как он получил известия об успехе проповеди иудействующих в галатийских общинах и о принятии некоторыми галатами обрезания. Понимая важность и серьезность проблемы, апостол написал весь текст послания сам, «своей рукой» (Гал 6:11), не прибегая к помощи секретарей. Послание к галатам предположительно написано в Эфесе в 55 году.

Основное содержание

Биографическая часть: Павел — истинный апостол, избранный Богом

Уже в самом начале послания апостол Павел дает понять, что галаты находятся в тяжелом и опасном положении: в послании отсутствует вступительное благодарение. Вместо этого апостол сразу говорит о своем удивлении, что галаты так легко приняли учение иудействуюших и отвернулись от Павла — основателя их общины (Гал 1:6–7). Вероятно, пришедшие из Палестины иудеохристиане говорили галатам, что Павел не может считаться истинным апостолом, поскольку не видел Иисуса Христа во время Его земного служения и не был призван непосредственно Им. Возможно, настоящей причиной проповеди Павла о свободе от Закона они называли желание польстить обращенным из язычников, чтобы легче снискать их расположение. И Павел видит своей первой задачей показать галатам истинность проповедуемого им Евангелия.

В самом начале послания Павел торжественно именует себя апостолом, избранным «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых» (Гал 1:1–2). Павел раскрывает историю своего призвания — он был яростным гонителем христиан и горячим ревнителем иудейских преданий, но в один миг стал совершенно другим (Гал 1:11–24). В той разительной перемене, которая произошла с ним, Павел видит прямое действие благодати Бога, Который избрал его «от чрева матери» для великого дела проповеди Благой вести язычникам (Гал 1:15–16; ср. Ис 49:1–2; Иер 1:5). И Евангелие, которое проповедует апостол, было дано ему не от людей, но свыше, через «откровение Иисуса Христа» (Гал 1:12; «откровение» по-гречески ἀποκάλυψις, апокалипсис).

Действительно, Павел даже не имел возможности научиться от других апостолов: после своего обращения он не сразу отправился в Иерусалим, но только три года спустя, после пребывания в Аравии и Дамаске. В Иерусалиме он находился около двух недель и познакомился с Петром и Иаковом, причем с другими апостолами он не виделся.

Второе посещение Иерусалима состоялось четырнадцать лет спустя — Павел, Варнава и Тит «по откровению» пришли к апостолам и рассказали о проповедуемом ими Евангелии (Гал 2:1). «Столпы» Церкви — Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн — полностью одобрили дело Павла. Важно, что главы иерусалимской общины не сочли необходимым совершить обрезание над Титом, христианином из язычников, и не послушали «вкравшихся лжебратий» (скорее всего, иудействующих). По всей вероятности, здесь Павел описывает Апостольский собор, произошедший в Иерусалиме в 49 году (Деян 15).

Апостол Павел рассказывает, как «столпы Церкви» поняли, что Единый Бог призвал Павла и Варнаву на проповедь язычникам, как и Петра — на проповедь иудеям, и именно так были разграничены сферы апостольского служения (Гал 2:6–10)[527]. Таким образом, Павел указывает галатам, что важнейшие в первой Церкви лица засвидетельствовали его апостольское достоинство и истинность его Евангелия. Сам Павел говорит, что не придает значения тому, как к нему относятся особо уважаемые и обладающие высоким положением люди, так как для Бога подобные люди не являются заведомо правыми (ср. Гал 2:6).

Обличение «лицемерия» Петра

Далее апостол описывает один весьма значимый случай, произошедший в Антиохии. Прибывший туда апостол Петр сначала участвовал в трапезах вместе с христианами из язычников (Гал 2:11–14), но после того, как в Антиохию пришли «некоторые от Иакова» — иудеохристиане, строго соблюдающие иудейские постановления, — Петр, опасаясь осуждения своих братьев, перестал принимать пищу с бывшими язычниками. Этот поступок апостол Павел воспринял как «лицемерие». Будучи убежден, что такое поведение не согласуется с евангельской истиной и противоречит духу взаимной любви и свободы, Павел смело «при всех» обличил Петра.

Главную духовную опасность для верующих Павел видел в том, что христиане из язычников могли понять, что они не являются полноценными членами христианской общины. Своим поведением Петр как бы принуждал их «жить по-иудейски» — то есть принять обрезание, исполнять иудейские обряды. По мнению апостола Павла, принуждать к этому христиан из язычников абсолютно недопустимо и, более того, греховно. Далее апостол переходит к объяснению своей позиции.

Оправдание (праведность) по вере во Христа

Апостол Павел исходит из того, что галаты, как и множество их современников, стремятся достичь «оправдания» пред Богом (греч. δικαιοσύνη, «дикайосюне» означает также «признание праведным» или «правым», «праведность»)[528]. Оправдание подразумевает признание человека праведным пред Богом, прощение грехов, примирение с Богом, приобщение к даруемой Богом жизни (ср. Гал 3: 21). Иудействующие проповедники утверждали, что путь к оправданию и спасению лежит через четкое исполнение Закона, но проповедуемое апостолом Павлом Евангелие говорит об этом совершенно иначе: «…человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал 2:16).

Апостол показывает, что если галаты стремятся «заслужить» оправдание пред Богом, тщательно соблюдая «дела Закона», то они заведомо обречены на неудачу. Из книги Второзаконие следует, что праведным может быть назван только тот, кто исполняет все без исключения заповеди Закона (Втор 27:26). Но заповедей великое множество — их насчитывается всего 613, из них 365 запретительных и 248 обязывающих. Эти заповеди регламентируют разнообразные стороны человеческой жизни вплоть до мельчайших деталей, и поэтому полное соблюдение Закона оказывается фактически невозможным (ср. Деян 15:10–11).

Всем тем, кто нарушает заповеди, Закон возглашает проклятие. Получается, что под проклятие Закона подпадают все люди без исключения — и те, кто сознательно совершает тяжелые грехи, и те, кто искренне стремится к праведности. Апостол возвещает, что это безнадежное положение изменил только Иисус Христос: «Христос искупил нас от проклятия Закона, сделавшись за нас проклятием, потому что написано: проклят всякий, висящий на древе» (Гал 3:13 КАС; Втор 21:22–23)[529]. Иисус был распят на Кресте, а согласно Закону, через повешение на дереве казнят только самых ужасных преступников, проклятых пред Богом (Втор 21:22–23). Когда же к дереву был пригвожден Безгрешный, проклятие ветхозаветного Закона перестало действовать.

Таким образом, оправдание становится достижимым только в Иисусе Христе. Оно дается Богом как дар, и этот дар люди принимают своей верой[530]. Иудействующие учителя тоже верили в Иисуса Христа, но считали, что Закон должен сохранять руководящую роль в жизни каждого христианина. Апостол Павел горячо выступает против этой позиции, потому что она приводит к смещению важнейших акцентов: средоточием надежд человека оказывается не искупительная жертва Христа, а личное исполнение конкретных обрядов.

Апостол подчеркивает, что никакие подобные заслуги не могут сами по себе сделать человека угодным Богу и праведным; оправдание основано на жертве посланного Богом Иисуса Христа. Спасение невозможно «заработать» — его можно с благодарностью принять от милосердного Бога.

Авраам — отец верующих

Иудеохристианские проповедники со своей стороны побуждали галат соблюдать все обрядовые предписания Закона[531] и в первую очередь принять обрезание. Это вполне понятно, поскольку «…один ритуал — обрезание — будучи одной из заповедей Закона (Быт 17:10–14), стал самым ярким символом, своего рода опознавательным знаком иудейства, знаком его избранничества в Ветхом Завете перед лицом языческого мира»[532]. Вероятно, иудействующие говорили, что только через обрезание можно приобщиться к народу Божию.

В полемике с этим мнением апостол Павел обращается ко всем известной исторической личности — прародителю еврейского народа Аврааму, которому первому было заповедано совершить ритуал обрезания. Павел раскрывает историю Авраама с новой и неожиданной для читателей стороны. Согласно стандартной иудейской интерпретации, Авраам стал избранником Божиим за свою благочестивую жизнь и повиновение заповедям. Павел же обращает внимание на слова книги Бытия: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Быт 15:4; Гал 3: 6–14). То есть в самом Писании сказано, что Авраам получил оправдание благодаря своей живой вере, выразившейся в полном доверии и послушании Богу. Таким образом, первичными были не «дела» Авраама, но его вера, ставшая главной движущей силой его жизни и определившая весь его путь. Согласно апостолу Павлу, Авраам представляет собой первый пример оправдания по вере, и тем самым «верный Авраам» является родоначальником и отцом всех верующих в посланного Богом Мессию — и неважно, из какого народа те происходят (Гал 3:7). Действительно, Аврааму было дано великое обетование, что в его потомке — Мессии получат благословение все народы земли (Гал 3:8). Таким образом, изначальной целью Бога было распространить «благословение Авраамово» через Иисуса Христа на язычников, чтобы они приняли «обещанного Духа верою» (Гал 3:10–14).

Значение Закона

Закон был дан еврейскому народу лишь через 430 лет после обетования Аврааму. Апостол говорит, что Закон был передан Моисею «через ангелов» (Гал 3:19) — то есть через посредника. В Законе ярко акцентируется уникальность иудейского народа, его роль как носителя откровения Божия. Однако обетование Бога о благословении всех народов не было лишено силы — оно подобно завещанию, которое не может быть отменено (Гал 3:15–16)[533].

Апостол раскрывает служебную функцию Закона в истории спасения человечества. Павел именует Закон «педагогом ко Христу» (слав. «детоводитель ко Христу», Гал 3:24). «Педагогом» в античности назывался раб, которому было доверено воспитание ребенка. Этот раб провожал ребенка в школу, следил за выполнением домашних заданий, при этом мог проявлять строгость и наказывать подопечного за непослушание. Но когда ребенок вырастает, необходимость в «педагоге» естественным образом прекращается. Так и Закон стал для Израиля стражем нравственности, школой суровой дисциплины.

Благодаря Закону человек осознавал свою греховность (Гал 3:19,22) и невозможность собственными силами достичь идеала праведности и чистоты (ср. Рим 7). Закон Моисеев подготавливал иудеев к приходу Мессии, к принятию спасительной благодати Бога. Безусловно, воспитательная роль Закона состояла также в том, что он ограждал иудеев от языческих влияний и способствовал сохранению истинного богопочитания.

Единство иудеев и эллинов «во Христе Иисусе»

Пришествие Мессии открыло качественно новую реальность. Обетование Аврааму — а именно, изначальный Божий замысел о благословении всех народов земли в потомке Авраама — было исполнено, и время отделения иудейского народа от иных народов прошло. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись; нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:26–28). Согласно проповедуемому апостолом Павлом Евангелию, во Христе стирается отличие иудеев от языческих народов, которое имело поистине ключевое значение в эпоху Ветхого Завета. Соответственно те заповеди Закона, которые направлены на обособление евреев от других народов, уже не имеют смысла.

Галатам нужно понять, что роль иудейского Закона была очень важной, но временной. Павел считает, что в искупительной жертве Христа Сам Бог упразднил былое неколебимое значение Закона; поэтому требовать от христиан из язычников исполнения Закона означает фактически идти против Бога (Гал 2:16–21; 1:7–8)[534]. Родившийся от земной женщины Иисус Христос «подчинился Закону», но именно для того, чтобы спасти и освободить находящихся в рабстве Закону (Гал 4:4–5).

Верующие в Иисуса Христа — Сына Божия — по Его подобию непостижимым образом становятся детьми Божиими: «А поскольку и вы, и мы теперь дети Его, то и послал Бог в сердца наши Духа Сына Своего, Духа взывающего: „Авва, Отец мой!“ Так что не раб ты уже, а сын, если же сын, то Бог и наследником сделал тебя» (Гал 4:6–7 КУЛ).

Аллегорическое толкование Сарры и Агари

Свою аргументацию апостол Павел завершает обращением к эпизоду наследования обетования, данного прародителю израильского народа Аврааму (Гал 4:21–31). Первенцем Авраама был Измаил, но наследником обетования Божия и родоначальником иудеев стал Исаак, сын жены Авраама Сарры. Матерью Измаила была рабыня Сарры египтянка Агарь, она традиционно символизировала «внешних», не имеющих истинного богопочитания.

Апостол Павел дает новую интерпретацию в свете новозаветной реальности. Агарь и Сарру он аллегорически истолковывает как два завета (ср. также 2 Кор 3:6–18). Имя «Агарь» (הגר) созвучно еврейскому слову «гора» (הר); рабыня Агарь, имя которой апостол соотносит с находящейся в Аравии горой Синай, изображает собой земной Иерусалим — иудеев, находящихся в рабстве Закону. А Сарра, по слову Божию родившая сына в старости, является прообразом «вышнего Иерусалима» — верующих христиан, живущих в свободе под водительством благодати Божией.

Итак, теперь именно иудеи олицетворяют «детей рабыни», а христиане — «дети не рабы, но свободной», дети не плоти, но духа. «Этот вывод есть основание практического учения Гал, которое начинается призывом к свободе (Гал 5:1)»[535].

Этика: свобода во Христе

Проповедуя об оправдании верой независимо от Закона и призывая христиан к свободе, апостол Павел осознавал, что его учение может быть истолковано превратно. Если больше не нужно согласовывать поступки с четкими установлениями Закона, то провозглашаемую апостолом свободу можно понять как дозволение делать все, что угодно. Если оправдание и спасение зависят только от веры в Иисуса Христа, то нет никакой разницы, совершает ли верующий человек зло или старается жить праведно.

И апостол Павел поясняет: «К свободе призваны вы, братие, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти: но любовью служите друг другу, ибо весь Закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5:13–14)[536]. В полном согласии с учением Иисуса Христа апостол видит смысл всего Закона в любви (ср. Рим 12:8–10; также Иак 2:8). Именно это является самым главным: «…во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал 5:6).

Здесь можно ясно увидеть, что вера для апостола Павла — не абстрактное понятие, не просто внутреннее согласие с определенными умозрительными истинами; вера неотделима от любви, она выражается в делах любви. Имеющий веру во Христа должен в своей жизни руководствоваться духом, и Павел раскрывает читателям, какой плод приносит такая жизнь: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание…» (Гал 5:22–23)[537].

Очевидно, что живущий по духу фактически исполняет все нравственные заповеди Закона. Павел говорит, что «на таковых нет закона» — то есть Закон в значении подробной регламентации всех действий уже не нужен тем, кто побеждает «плоть». Термин «плоть» у апостола Павла обозначает не столько «тело», сколько темное и низменное начало в человеке, склоняющее его ко греху[538]. Плоть противостоит духу, но благодать Божия помогает христианам победить в этой борьбе — «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал 5:24). Еще более ярко апостол говорит о себе: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:19–20).

В духе взаимной любви апостол призывает галатийских христиан носить «бремена друг друга» и таким образом «исполнить закон Христов» (Гал 6:2). Христианину следует великодушно с кротостью исправлять слабости других и помогать ближним. При этом каждый имеет в жизни свой путь и свое дело, за которое сам будет нести ответственность пред Богом — «…каждый понесет свое бремя» (Гал 6:5)[539]. Апостол так подытоживает свои этические наставления: «Делая же добро, не будем унывать; ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал 6:9 КАС); «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:10)[540].

Обращение к галатам

Павел не скрывает своего изумления от той легкости, с которой галаты начали принимать проповедуемое иудеохристианами обрезание и отходить от проповеданного им Евангелия. Апостол апеллирует к опыту самих галатов, которые после крещения приняли благодать Святого Духа и дары чудотворения (Гал 3:1–5), хотя не исполняли никаких обрядов Закона.

Он вспоминает обстоятельства своего первого прихода к ним: в это время апостол страдал от тяжелой болезни, но галаты не отвергли Павла, а приняли его «как ангела Божия» и горячо желали во всем помочь ему. Апостол положил много трудов на благовестие галатам, и с тех пор отношение Павла к ним не изменилось — он остается их любящим духовным отцом. При этом он ощущает, что теперь должен еще раз заново обратить их ко Христу: «Дети мои, которых я снова в муках рождаю, пока не будет изображен Христос в вас!» (Гал 4:19 КАС).

Тон апостола Павла меняется от резкости и суровости вплоть до трогательной нежности: Павел очень хочет увидеть галатов и поговорить с ними лицом к лицу. Все послание написано апостолом лично — он обращает внимание читателей, «какими большими буквами» он пишет им (Гал 6:11). Апостол подчеркивает, что иудействующие проповедники руководствуются прагматическими интересами — они хотят переманить галатов к себе и прославиться тем, что через обрезание присоединили столь много людей к иудейству.

Подобно тому как в 1 Кор и 2 Кор, апостол восклицает: «Со мною же да не случится того, чтобы я стал хвалиться чем-то еще, кроме креста Господа нашего Иисуса Христа, которым мир для меня распят, и я — для мира, потому что ничего не значит обрезанным быть или необрезанным — нужно только стать новым творением» (Гал 6:14–15 КУЛ, ср. 1 Кор 2:2 и 2 Кор 10:15–18). Сам Павел теснейшим образом соединен со своим распятым Господом; в завершение послания он говорит, что носит на себе раны Иисуса Христа[541].

Актуальный смысл Послания к галатам

Естественно, что для современного христианина тема соблюдения Закона Моисеева не имеет и доли той остроты, которая была в эпоху апостола Павла и которая отразилась в его Послании к галатам. Но нужно осознавать, что от ответа на этот вопрос зависело будущее нового учения. Огромная заслуга апостола Павла состоит в том, что в период становления христианства он всеми силами отстаивал его независимость от иудейского Закона и этим способствовал его всемирному распространению.

Вероятнее всего, что говоря о «делах Закона», которые не могут оправдать человека, апостол в первую очередь подразумевает ритуальные предписания и обряды, а также заповеди, направленные на обособление иудеев от иных народов. Нравственные заповеди Закона продолжают сохранять свою значимость, поскольку все они сводятся к любви и милосердию, к которым призваны все христиане.

Используя разноплановую богословскую аргументацию, апостол Павел горячо опровергает мнение, что спасение зависит в первую очередь от самого человека, от его «дел». Действительно, это убеждение таит в себе духовную опасность — оно может привести к одной из двух печальных крайностей.

Человек, отличающийся деятельным религиозным усердием, может сосредоточить свое рвение на исполнении внешних религиозных предписаний. Тратя много сил на неукоснительное соблюдение всех установлений и обрядов, такой человек находит все основания, чтобы ощущать себя всецело достойным и праведным пред Богом. За этим зачастую следуют самодовольство и горделивое осуждение других — но это есть худшие черты фарисейства, многократно сурово обличаемые Иисусом Христом.

Другой человек, сосредоточенный на духовной сфере, поймет, что Бог в первую очередь требует от людей нравственного совершенства, ведь именно к этому направлены все дарованные Им заповеди. Пытаясь идти к спасению по такому пути, человек неизбежно осознает, что как бы он ни старался, он сам никогда не сможет удержаться на идеальной нравственной высоте, заповеданной Богом. Тогда результатом огромных усилий могут стать чувства тревоги и страха, безнадежности и отчаяния из-за невозможности заслужить спасение и любовь Бога.

Перед лицом этой дилеммы апостол Павел возвещает, что оправдание и спасение людей зависят в первую очередь от Бога. Через Иисуса Христа Бог явил Свою благость и милосердие, и в жертве Христовой грехи людей прощены. Дух Божий помогает христианам в их нравственном возрастании. Верующие во Христа творят волю своего Небесного Отца в свободе и сыновней любви к Нему, а не потому, что желают получить награду[542].

Отметим, что современные исследования библеистов показывают, что далеко не весь современный апостолу Павлу иудаизм отличался приверженностью к мелочным обрядам и учению о достижении спасения собственными силами. Однако человеку всегда свойственно пытаться сделать религию более удобной и простой, более понятной и четко регламентированной. Гораздо легче определять религию как набор разнообразных обязательных правил и ритуалов, чем как глубокие личные отношения с Богом, основанные на вере и верности.

Конечно, религия не может не выражаться во внешних формах, но важно понимать, что не они составляют самое главное. Послание к галатам открывает, что в корне неверно ставить исполнение обрядов и заповедей себе в заслугу и мыслить отношения с Богом по принципу «Ты — мне, я — тебе». Вспомним слова Иисуса Христа: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк 17:10). Можно согласиться с выводом, что «…законничество наблюдается нередко и в христианстве, как его искажение, вызываемое человеческою немощью и малодушием, и Гал остается на все времена „Благовестием христианской свободы“, как его назвал русский исследователь Н. Н. Глубоковский»[543]. Поэтому Послание к галатам имеет непреходящую важность и актуальность.

Вопросы к уроку

1) С какой серьезной проблемой столкнулся апостол Павел в период третьего миссионерского путешествия? Кто были его основные идейные противники?

2) Расскажите об отношениях апостола Павла с коринфской общиной. После каких событий было написано Второе послание к коринфянам? Какую цель преследовало это послание?

3) Как апостол Павел характеризует служение апостолов? В чем состоит высота и слава этого служения? Какие мысли выражает образ «сокровища в глиняном сосуде»?

4) Что, согласно 2 Кор, помогает апостолам преодолевать трудности и испытания, многократно встречающиеся на их пути? В чем апостол Павел видит важную положительную ценность страданий?

5) Раскройте аргументацию апостола Павла о важнейшем значении материальной помощи ближним. Почему апостол приводит в пример Иисуса Христа?

6) Какие неотложные обстоятельства побудили апостола написать Послание к галатам? Как можно охарактеризовать общий тон послания?

7) Какие биографические сведения об апостоле Павле мы узнаем из Гал? В чем они дополняют повествование книги Деяний?

8) Что означает понятие «оправдание»? Благодаря чему, согласно Гал, человек может достичь оправдания?

9) Перечислите основные этические наставления апостола в Гал. Какие внутренние качества апостол Павел называет «плодом Духа»?

10) Сформулируйте основные богословские акценты учения апостола Павла о спасении человека. На чем основывается христианское спасение?

Урок 12 (24). Послание апостола Павла к римлянам

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Послание к римлянам (Рим) является самым известным посланием апостола Павла. Это вполне понятно — из всех посланий апостола оно выделяется как своим обширным объемом, так и значимостью раскрываемых в нем богословских тем. Некоторые исследователи называют Послание к римлянам «Евангелием апостола Павла». Нигде более апостол не излагает свое учение с такой систематичностью и логической стройностью, последовательно и четко выстраивая свою аргументацию.

Эти особенности объясняются тем, что послание адресовано христианским общинам столицы империи — Рима, которые не были основаны самим апостолом Павлом (ср. также Послание к колоссянам). Апостол пишет послание незнакомым ему христианам и хочет наиболее полно и наглядно представить проповедуемую им Благую весть. Центральными темами послания являются оправдание человека благодатью и верой, а не делами Закона, а также место иудеев и язычников в Божественном замысле спасения человечества (ср. Рим 1:16–17). Таким образом, основная тема послания — учение о спасении (греч. сотериология).

Тем же вопросам посвящено Послание к галатам, написанное на несколько лет раньше Послания к римлянам. При этом Послание к галатам отличается эмоциональностью и полемической заостренностью, поскольку было написано непосредственно в ответ на агитацию иудействующих. Напротив, в Послании к римлянам всюду сохраняется спокойный и взвешенный тон.

Структура Послания к римлянам

Характерной чертой Послания к римлянам является его особая литературная форма — повествование построено как диалог с воображаемым оппонентом. Этот жанр, называемый «диатриба», был распространен в римской литературе той эпохи. Вероятно, в этом проявился талант секретаря апостола, который в конце послания шлет приветствия и называет свое имя — Тертий (Рим 16:22).

Обстоятельства написания послания

Христианская община в Риме

Как известно, Павел называл себя «апостолом язычников», ответственным за проповедь Благой вести всем народам, и поэтому его внимание не мог не привлекать Рим, — блистательная столица языческой империи, огромный и многонациональный город. По его собственному свидетельству, апостол неоднократно желал посетить Рим. В то же время Павел всегда руководствовался принципом не проповедовать «там, где [уже] было известно имя Христово», чтобы не строить «на чужом основании» (Рим 15:20) и не гордиться достигнутым другими людьми (2 Кор 10:16).

Относительно Рима Павлу было известно, что христианство существует там с давних пор. Основание Римской Церкви принято связывать с деятельностью апостола Петра, однако неоспоримых подтверждений этому нет; показательно и то, что в Послании к римлянам Павел нигде не упоминает о Петре. Вероятнее всего, христианство зародилось в Риме благодаря проповеди паломников, слышавших речь апостола Петра на Пятидесятницу в день схождения Святого Духа (ср. Деян 2:10), которые приняли крещение и затем вернулись в свой город. Христианство широко распространилось в Риме, в общины входили как иудеи, так и множество язычников, и апостол Павел свидетельствует, что вера римлян уже «возвещается во всем мире» (Рим 1:8)[544]. Поэтому Павел стремится вступить в общение со столь выдающимися людьми, поделиться с ними «духовным дарованием» и утешиться с ними общей верой (Рим 1:11–12).

Предполагаемое время написания послания

К моменту написания послания римским христианам апостол Павел уже проповедовал практически во всех областях восточной части Римской империи — «от Иерусалима… до Иллирика» (Рим 15:19). Апостол сообщает, что в скором времени намеревается идти в Иерусалим, чтобы доставить собранные для иерусалимских братьев пожертвования, и передает приветы от Гайя, Иасона и Эраста — коринфских христиан (Рим 15:21,23). Эти и другие подробности позволяют определить, что Послание к римлянам было написано в конце третьего миссионерского путешествия апостола Павла, в Коринфе (57 г.).

Планы апостола упрочить связь с христианами Рима

Апостол пишет, что после путешествия в Иерусалим он собирается исполнить свое давнее сильное желание — посетить римских христиан, а затем из Рима отправиться благовествовать в Испанию (Рим 15:23–26; ср. Деян 23:11). Вероятно, Павел планировал начать миссионерскую деятельность на западе империи и надеялся найти в Риме прочную поддержку для своих трудов, подобную Антиохии Сирийской на востоке. Таким образом, послание должно было предварить приход самого Павла — через послание Павел намеревался заочно познакомиться с римской общиной. Поэтому Павел постарался подробно рассказать о своей проповеди и заранее зарекомендовать себя.

В заключение апостол Павел сообщает о своих планах, представляет читателям Фиву, диаконису кенхрейской церкви[545], и передает многочисленные приветы членам римской церковной общины, которые были ему лично знакомы (Рим 16:3–16). Обилие приветствий подчеркивает уже существующую связь апостола Павла с римской общиной. Апостол называет 24 имени, семь из которых — женские[546]. Отметим супружескую пару — Андроника и Юнию, ставших христианами еще раньше самого Павла и «снискавших уважение среди апостолов» (Рим 13:7). Юния — женское имя, и исследователи делают вывод, что в первые времена христианства женщины могли также иметь звание апостолов.

Впоследствии апостол Павел действительно прибыл в Рим, но не так, как изначально рассчитывал, — он был доставлен на суд кесаря в качестве узника. Важно, что послание апостола достигло своей цели — когда он находился на Аппиевой дороге у Трех гостиниц, римские христиане пришли встретить Павла и оказали ему теплый прием (Деян 28:15).

Основное содержание

Всеобщая греховность и спасение через веру в Иисуса Христа

Всеобщая греховность: власть греха над иудеями и языческими народами

Уже в самом начале послания апостол Павел обозначает свои основные мысли: «Я ведь не стыжусь Благой Вести Христовой, ибо она — сила Божия ко спасению всякому верующему: прежде — иудею, а затем и язычнику. Потому что в этой Вести открывается праведность Божия, которая через веру дается и к вере ведет; так и в Писании сказано: „Праведный жить будет верою“» (Рим 1:16–17 КУЛ; см. Авв 2:4). В этих двух стихах уже звучат ключевые термины послания — «спасение», «вера», «праведность Божия», «иудеи и язычники», — которые будут последовательно раскрыты в дальнейшем тексте.

Апостол начинает с основополагающего тезиса: никто из людей не смог достичь праведности своими силами, ни иудеи, ни язычники. Вначале апостол говорит о языческих народах. Как и в речи в афинском ареопаге (Деян 17:26–28), Павел утверждает, что всем народам дана возможность познать Бога, созерцая видимый мир природы, в котором столь ярко проявляется величие его Создателя. «…Незримое в Нем — вечная сила Его и Божественность — от сотворения мира были ясно видимы разуму во всем созданном Им…» (Рим 1:20 КУЛ)[547]. Имея это естественное откровение, люди по своей воле поклонились не Творцу, а творению. Идолопоклонство повлекло за собой нравственную распущенность — язычники потеряли нравственные ориентиры и впали в мерзкие противоестественные грехи (Рим 1:21–32).

Описав печальное положение язычников, апостол с беспристрастностью говорит об иудеях (Рим 2–3:20). Объективно иудеи имеют великие преимущества — Бог явным образом открылся им и дал им знать Свою волю (Рим 3:1–2). Однако эти преимущества не были реализованы ими в должной мере: осуждая беззакония «необрезанных» язычников, сами иудеи грешили ничуть не меньше (Рим 2:1–11). Павел восклицает: «…как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: „не прелюбодействуй“, прелюбодействуешь?.. Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?» (Рим 2:21–23).

Апостол Павел подчеркивает, что тщетно надеяться на то, что перед Богом «обрезанные» иудеи по определению лучше «необрезанных» — Бог судит каждого по его делам, а не по исполнению обрядов[548]. Язычники будут судимы по закону их совести (Рим 2:14–15), тогда как иудеи будут судимы по заповедям данного им Закона Моисеева. Совершающих грехи иудеев должно постигнуть более суровое наказание, поскольку они, имея богооткровенный Закон, позволяющий четко отличить добро от зла, не исполняют его[549].

Таким образом, при всех неоспоримых преимуществах, иудеи не имеют нравственного превосходства над язычниками — над ними точно так же властвует грех (Рим 3:9)[550]. «Как Иудеи, так и Еллины — все под грехом, как написано: Нет праведного ни одного…» (Рим 3:9–10; Пс 13:1–3; Пс 52:4).

Оправдание по вере во Христа, открывающееся иудеям и язычникам

Апостол Павел констатирует греховность и нравственное бессилие как языческих народов, так и иудеев — «весь мир» виновен пред Богом (Рим 3:19). Но Бог не оставил людей погибать в беззакониях — Павел торжественно возвещает, что ныне во всей полноте явилась «праведность Бога» (Рим 3:21КУЛ; греч. δικαιοσύνη, «дикайосюнэ»)[551]. Это емкое понятие может означать как святость Бога и Его справедливость, так и Его милость к грешникам и верность Своим обетованиям[552]. Праведность Бога выразилась в Его спасительном действии — искупительной жертве Иисуса Христа[553].

Отныне путь к оправданию — то есть прощению грехов и спасению — открыт через веру в Иисуса Христа, и этот путь равно доступен как для иудеев, так и для язычников, не знавших Закона[554]. Апостол подчеркивает, что оправдание люди получают не от Закона, но по благодати, которую Бог дает верующим во Христа как дар (Рим 3:24). Поскольку и иудеи, и язычники одинаково поражены грехом, то и путь избавления от греха стал единым для всего человечества.

Вера Авраама

Апостол Павел предвосхищает возможное возражение со стороны иудейского оппонента[555], который мог бы указать, что Авраам, праотец иудейского народа и пример для подражания на все времена, стал угодным Богу именно за свои дела (Рим 4:1–2)[556]. На это Павел отвечает цитатой из книги Бытия, ранее приведенной им в Послании к галатам, — «…поверил Авраам Богу, и это было зачтено ему в праведность» (Быт 15:6 КАС, ср. Гал 3:6). Апостол также обращает внимание, к какому моменту в истории Авраама относились эти слова — Авраам поверил обетованию Бога о многочисленном потомстве, и Бог заключил с ним завет. И только через 15 лет после этого Авраам получил заповедь обрезания — как знак завета (Быт 17).

Становится ясно, что Авраам был оправдан Богом не за совершение обряда обрезания, которое можно сблизить с «делами Закона»: обрезание явилось лишь запечатлением его праведности от веры (Рим 4:11). Так Павел показывает, что на заре истории иудейского на рода именно вера была первичной. Поэтому апостол утверждает, что Авраам есть отец всех верующих без исключения — как обрезанных, так и необрезанных. Ключевое значение имеет не физическое происхождение от Авраама, но духовное родство с ним, выражающееся в обладании той же глубокой верой, какую имел Авраам (Рим 4:11–12).

Апостол раскрывает, в чем особенно проявилась сила его веры: Авраам не усомнился в обетовании Божием о рождении у него сына, хотя был уже столетним старцем, его тело совсем «омертвело», и девяностолетняя Сарра уже потеряла естественную возможность родить ребенка (Рим 4:19). «Когда не на что было уже надеяться, Авраам не терял все-таки надежды: он поверил и стал отцом многих народов» (Рим 4:18 КУЛ). Авраам остался неколебим и тверд, уповая на всемогущего Бога, «Который мертвым возвращает жизнь, а несуществующему дает бытие» (Рим 4:17 ДЕСН). Без этой веры Авраама великое обетование Божие не исполнилось бы.

Павел дает понять, что «вера Авраама оказывается верою в животворящую силу Божию»[557] и тем самым прообразует веру христиан в Воскресение Иисуса Христа (Рим 4:23–25). Апостол заключает: «Зачтется и нам наша вера в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса [Христа], Господа нашего…» (Рим 4:24 КУЛ).

Христос — Новый Адам, дарующий праведность и жизнь всем людям

Вера во Христа приобщила людей к благодати Божией, и надежда на явление славы Бога наполняет верующих радостью (Рим 5:2). Не только грядущая слава, но даже земные скорби и испытания становятся поводом к радости (Рим 5:3–5). Перенесение скорбей развивает стойкость, а стойкость и сила духа рождают надежду. А надежда верующих не иллюзорна — она основывается на любви Бога, которую явил Иисус Христос, приняв смерть за людей (Рим 5:6–10). Павел замечает, что если кто-нибудь и согласится умереть за другого, то непременно за человека достойного, а Христос умер за тех, кто был на самом дне низменной греховной жизни.

Эта жертва сделала Иисуса Христа родоначальником нового человечества, «новым Адамом» (ср. 1 Кор 15:21–22). В своем рассуждении апостол основывается на идее единства и общности человеческого рода. Первый человек — Адам, — единожды нарушив волю Бога, вступил на путь греха; воздаянием за грех стала смерть (Быт 3:17–20). Так из-за греховного поступка одного человека смерть воцарилась во всем мире. Слова апостола Павла «так грех одного человека сделал смертными всех людей» (Рим 5:12 ДЕСН) во многом являются основой учения о «первородном грехе». Согласно повествованию книги Бытия, сделанный Адамом выбор определил судьбу всего человечества[558]. Поскольку все люди происходят от Адама, они наследуют склонность ко греху и находятся под властью смерти.

Закон, данный Богом через Моисея, в полной мере раскрыл греховность человечества. С того момента совершаемые грехи стали нарушением заповедей Бога, и люди уже в полной мере несут ответственность за них. Положение человечества казалось безнадежным, но именно тогда в мир пришел Иисус Христос. Явив всецелую безгрешность и до конца исполнив волю Божию, Он открыл новую реальность. Поэтому «преступление одного человека послужило осуждению всех людей, но праведность Одного точно так же дарует праведность и жизнь всем людям» (Рим 5:18 ДЕСН).

Цель жизни христианина, получившего через Иисуса Христа оправдание и мир с Богом

Апостол убежден, что принесенный Христом дар благодати Божией неизмеримо сильнее, чем укоренившаяся в людях греховная испорченность, и данная вторым Адамом жизнь побеждает смерть первого[559]. Отныне каждый может присоединиться к новому человечеству, возглавляемому Христом[560]. Иисус Христос сделал возможной такую тесную близость к Богу, что апостол дерзновенно говорит, что может хвалиться Самим «Богом чрез Господа Иисуса Христа» (Рим 5:11).

Таким образом, благодаря жертве Христа положение всех людей изменилось: им даровано оправдание и мир с Богом (Рим 5:1). Однако это еще не конец пути — прощенный и оправданный человек должен сам приложить усилия, чтобы изменить себя и достичь освящения и спасения[561]. По слову апостола, мы спасаемся жизнью Иисуса Христа (Рим 5:10) — то есть единением с Ним, следованием за Ним[562]. Эту мысль апостол раскрывает далее.

Крещение — смерть для греха и начало новой святой жизни со Христом

Сказав о том, что Бог в милосердии даровал Свою благодать грешникам и что преумножение греха в мире ведет к преизобилованию благодати через Иисуса Христа, Павел отдает себе отчет, что его рассуждение может быть истолковано превратно. Оппонент может задать вопрос, не лучше ли и нам оставаться в грехах, чтобы потом получить еще больше благодати? (Рим 6:1). Апостол отвечает, что это просто немыслимо, потому что христианин уже умер для греха; наглядным аргументом является символизм христианского крещения.

Принимающий крещение погружался в воду с головой, и выходя из воды, ощущал себя обновленным. Апостол напоминает верующим смысл погружения в воду: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?.. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним…» (Рим 6:3,8)[563]. Таким образом, погружение в воду крещения символизирует бездну смерти, из которой Иисус Христос вышел победителем. Выход крещаемого из воды ознаменовывает восстание из мертвых вслед за Христом; в буквальном смысле речь здесь идет о будущей жизни с Богом после телесного воскресения (ср. Рим 6:4). Но для апостола не менее важен символический смысл, актуальный для нынешней жизни: смерть и погребение со Христом означают смерть для греха, а воскресение — жизнь для Бога, жизнь в праведности (Рим 6:6–7,11–13).

Если человек более не обязан руководствоваться требованиями Закона, это не означает, что ему позволено совершать любые беззакония. Напротив — люди были освобождены Христом из рабства греху, и теперь они призваны стать «рабами праведности», служителями Бога (Рим 6:22–23). Употребляя сравнение с «рабами», Павел отсылает читателей к хорошо знакомым для античного мира реалиям: хозяин владел рабом всецело, и раб не имел возможности жить по своей воле, он был в полном распоряжении господина. «Прежде вы сами отдали свои тела нечистоте и беззаконию (вот и получалось беззаконие), а теперь отдайте их в рабство праведности, и они станут святыми» (Рим 6:19 ДЕСН). «Плод» жизни христиан — это освящение и жизнь вечная (Рим 6:22); иными словами, полнота спасения.

Победа над плотью через жизнь по Духу, а не через исполнение Закона

Соотношение греха и Закона

Апостол Павел еще раз подчеркивает несовместимость Закона с новой жизнью, дарованной Христом: «Умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим 7:6 ДЕСН). Далее апостол подробно объясняет, как именно грех и Закон связаны между собой (Рим 7:5–25); он ведет повествование в форме монолога от первого лица, и эта речь очень эмоциональна.

Павел не воспринял бы некий поступок или желание как грех, если бы не узнал, что это запрещено Законом. Таким образом, Закон определяет, что есть грех, и тем самым делает человека всецело ответственным и виновным за совершение подобных поступков. Но сам по себе Закон, конечно же, не есть зло — он показывает нравственную высоту, к которой Бог предназначил человека, и поэтому Закон свят. Однако грех настолько укоренен в человеческой природе, что происходит совершенно противоположное — именно запрещенное становится наиболее привлекательным (ср. поговорку «запретный плод сладок»), и получается, что из-за Закона человека постигает духовная смерть (Рим 7:7–12)[564].

Власть плоти над человеком

Апостол ярко описывает силу «плоти» — живущего в человеке темного начала, которое влечет его к низменным страстям (ср. Гал 5:16–21). Умом человек жаждет исполнить заповеди данного Богом Закона, но оказывается неспособным это осуществить — ему препятствует плоть, подчиняющаяся «закону греха» (Рим 7:22–25). «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7:19); «вижу иной закон в членах моих, который воюет с законом ума моего и делает меня пленником закона греха…» (Рим 7:23 КАС).

Заслуживает внимания, что Павел говорит здесь от первого лица; можно предположить, что за этими словами стоит личный опыт апостола — бывшего ревностного фарисея, от всей души старавшегося исполнить Закон в точности.

«Эта страница в Послании к римлянам принадлежит к самым сильным словам, которые когда-либо были сказаны апостолом Павлом. Она имеет, поистине, общечеловеческое значение»[565]. Изображенная апостолом внутренняя борьба мучительна, в ней человек не может победить своими силами. Эту болезненную раздвоенность преодолевает только благодать Бога (Рим 7:25).

Жизнь по Духу: усыновление верующих Богу

По словам Павла, после грехопадения первых людей низшее начало в человеке («плоть») стремится подчинить себе высшее; это высшее начало Павел определяет как «дух». Дух человека может приобщиться к Духу Божию. Духу активно противостоит плоть, толкающая человека к грехам, и поэтому задача каждого — строить свою жизнь в соответствии с велениями духа, «по закону духа» (ср. также Гал 5:17–18,23–26). По словам апостола Павла, нравственные заповеди Закона Моисеева могут быть исполнены только благодаря помощи Духа.

Этот уникальный раздел послания (Рим 8:1–28) очень важен для христианского богословия, учения о Святом Духе и общей христианской этики. «Закон Духа, дарующий жизнь во Христе Иисусе, освободил меня от закона греха и смерти. Что бессилен был сделать Закон (по вине нашей плоти), то Бог совершил: чтобы грех одолеть, Он Сына послал Своего в подобии плоти греховной. Так Он грех осудил в человеке, дабы все верное и справедливое, что составляет Закон, исполнилось в нас, живущих по Духу, а не по плоти» (Рим 8:2–4 КУЛ).

Иисус Христос, став человеком, Своей безгрешной жизнью «осудил» грех и даровал верующим в Него возможность «жить по Духу». Дух соединяет верующего со Христом (Рим 8:9–10; в Рим 8:9 Дух назван «Духом Иисуса Христа») и приобщает к Божественной любви — «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5)[566]. Более того — непостижимым образом Дух делает людей детьми Бога, по образу Сына Божия Иисуса Христа: «…вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!“» (Рим 8:15; ср. 8:14,16)[567].

Грядущее прославление со Христом

Будучи детьми Божиими, верующие также будут обладать «наследством» Христа, которое получено Им от Отца, — это Его истинная неугасимая слава. При этом участие в Божественной славе Христа достижимо только при участии в Его страданиях (Рим 8:17; ср. слова Христа «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» — Лк 9:23–26; Мф 16:24–28; Мк 8:34–38). Различные страдания и телесная смерть будут уделом всех живущих — как грешников, так и праведников, как неверующих, так и верующих. Но апостол уверен, что «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8:18).

Полнота усыновления Богу и прославления относятся Павлом к будущему — к эсхатологическому новому веку. В настоящее время людям доступно лишь предвосхищение Духа Божия; по выражению апостола, теперь верующие получают «начаток» Духа (Рим 8:23). Слово «начаток» означает первый плод будущего урожая. В грядущем веке, силой обитающего в людях Духа Божия, смертные человеческие тела будут воскрешены (Рим 8:11,23).

И не только тела, но и весь сотворенный мир, вся природа будет преображена (Рим 8:19–22). Из-за грехопадения человека весь мир отдалился от Бога и был порабощен страданиям и смертному распаду («тлению»). И опять же, благодаря приобщению людей к Духу Божию, всему творению будет возвращена утраченная слава (Рим 8:23; ср. Ис 65:17; Откр 21:1). Таким образом, и люди, и вся живая природа с трепетной надеждой ожидают избавления от смерти и полноты спасения — соединения с Богом в вечной славе и нетленной жизни (Рим 8:22–23). Дух Божий укрепляет верующих в этой надежде и учит истинной молитве (Рим 8:26–27)[568].

Кульминация послания: избрание верующих к спасению и всеобъемлющая любовь Бога

Призвание верующих к спасению

Апостол Павел высказывает глубокое убеждение: «Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим 8:28). И далее апостол обращается к теме воли Бога о спасении людей: «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим 8:30–31)[569]. Надежда на милость Божию должна воодушевлять христиан.

Отметим, что из этих слов апостола Павла неправомерно выводить мысль о том, что одни люди изначально предопределены Богом к спасению, а другие — к осуждению. Апостол Павел говорит исключительно о спасении — он подчеркивает, что Богу угодно спасение человека. Павел хочет показать, что верующие могут быть уверены, что Бог предназначил их к вечному благу, причем Он ведет их с самого начала жизненного пути и будет сопровождать далее вплоть до самого конца. Апостол Павел на себе ощущал эту заботу Бога, избравшего его «от чрева матери» (Гал 1:15).

Гимн Божественной любви

Апостол считает, что страх вечного осуждения и сурового наказания на посмертном суде не должен господствовать над верующими. Осудить и вынести приговор над человеком может Бог — Творец мира и Владыка, — но Бог явил Свою великую любовь к миру. Он отдал Своего Сына в жертву, чтобы люди могли получить прощение грехов и оправдание (Рим 8:32). Как Авраам, повинуясь повелению Бога, был готов принести в жертву самое дорогое — своего единственного сына Исаака (Быт 22:12), так и Сам Бог не пожалел Своего Сына для людей. Поэтому апостол восклицает: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их» (Рим 8:33). Иисус Христос, Которому Отец передал суд над человечеством, также не будет стремиться приговорить к осуждению верующих в Него. Сидящий одесную Бога, Христос ходатайствует за людей пред Богом (Рим 8:34).

Рассуждение апостола Павла достигает кульминационной точки во вдохновенных словах о любви Бога во Христе, которые называют гимном, или славословием, Божественной любви. «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим 8:35–37). Апостол выражает твердую веру, что ни смерть, ни время, ни ангелы и духовные силы, ни какое-либо иное создание «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8:37–39).

Бог всегда будет любить людей, и ничто не сможет этому воспрепятствовать, никто во всем мире не властен встать между Богом и людьми. Очень значимо, что апостол подразумевает здесь не только любовь Бога к человеку, но и любовь человека к Богу[570]. Никакие переживаемые скорби и опасности сами по себе не смогут разорвать связь человека с Богом.

Историко-философский раздел: осмысление судьбы израильского народа

Размышление о причинах неверия иудеев в Иисуса

Апостол Павел хочет поделиться с адресатами своими мыслями о проблеме, которая постоянно занимает его. Бог сделал иудеев Своим святым народом, даровал великие обетования, Свой Закон и богослужение, и венцом истории Израиля стало рождение долгожданного Мессии — Иисуса Христа. Как же могло произойти, что еврейский народ в большинстве своем не принял обетованного Мессию? Яркий контраст с иудеями составляют языческие народы, которые в великом множестве присоединяются к Церкви и наследуют спасение.

Упорное неверие иудеев причиняет апостолу огромную боль и «непрестанное мучение сердца» (Рим 9:2). Подобно Моисею, заступавшемуся за свой народ пред Богом (Исх 32:32), Павел говорит, что он даже готов стать «отлученным от Христа», если бы это помогло спасти дорогих ему единоплеменников. Апостол дает читателям свой ответ о причине неверия Израиля — плод его долгих размышлений (Рим 9–11). Ответ апостола Павла имеет три части, которые взаимно дополняют друг друга.

Первая причина — неподотчетная никому верховная воля Божия

Во-первых, апостол указывает, что во все эпохи существования израильского народа милость Божию получали не все израильтяне без исключения. Пророки говорили о верном «остатке Израиля», который находится под покровительством Бога (Ис 10:22–23). Павел приводит примеры из Священного Писания, где очевидно проявлялась суверенная воля Бога. К примеру, будущая судьба двух сыновей Исаака определилась еще до их рождения (Быт 25:21–23). Апостол считает, что в таких ситуациях принципиально невозможно пытаться получить от Бога объяснения, почему происходит именно так.

Употребляя традиционный библейский образ (ср. Иер 18:1–12), Павел сравнивает людей с глиной в руке горшечника: из одного и того же куска глины горшечник властен сделать один сосуд для употребления в особых торжественных случаях, а другой — для обычных повседневных нужд. Понятно, что глина не может оспорить выбор горшечника. Так и человек «должен склониться перед неисповедимыми судьбами Божьими»[571]. Однако это еще не окончательный ответ апостола, но лишь одна из его смысловых граней.

Вторая причина — свободный выбор самих иудеев

Во-вторых, апостол высказывает убеждение, что Израиль отнюдь не был пассивной и безвольной «марионеткой» в руках Бога — он отверг Мессию по своей свободной воле. Действительно, апостолы Христовы проповедали о Нем «по всей Иудее и Самарии» и даже «до пределов вселенной» (Деян 1:8; ср. Рим 10:18), и все дела Мессии были возвещены и известны (Рим 10:14–19). Писания, столь почитаемые всеми иудеями, также свидетельствуют об Иисусе Христе. По мысли Павла, уже в ветхозаветном откровении содержалась мысль об оправдании верой (Рим 10:6–10; ср. Втор. 30:12–13). Однако иудеи стремились достичь праведности через исполнение обрядов Закона Моисеева. Они желали «утвердить свою собственную праведность», и именно эта внутренняя установка помешала им уверовать в пришедшего Мессию (Рим 9:32).

Апостол говорит, что с приходом Мессии Закон фактически пришел к своему завершению — отныне праведность может обрести каждый, кто верит в Иисуса Христа (Рим 10:4; 9:9–10). Иудеи не смогли понять этого, и споткнулись о «камень преткновения» (Рим 9:32–33; Пс 117: 22; Ис 8:14; 28:16)[572]. При этом Бог сделал все, чтобы дать Израилю возможность уверовать; по выражению пророка Исайи, «целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (Рим 10:21; Ис 65:2). Язычники же, ранее не имевшие никаких заслуг, оказались более восприимчивыми к призыву Божию — так сбылись слова пророка Исайи: «Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне» (Рим 10:20; Ис 65:1; ср. Ос 2:23).

Третья причина — Промысл Божий о спасении всех народов

В-третьих, апостол подчеркивает, что Бог не отверг Свой народ, но, как и предсказывали пророки, сохранил «остаток» Израиля (Рим 11:5). Очевидно, что далеко не все иудеи отвратились от Иисуса Христа — достаточно хотя бы вспомнить апостолов и первых христиан, все из которых были евреями. В частности, Павел указывает на себя — израильтянин из колена Вениаминова, он есть один из избранников Бога, призванных Им по благодати.

Далее апостол раскрывает читателям, что отпадение израильского народа было промыслительным — оно имело важное значение в спасительном замысле Божием. Если бы иудеи так ожесточенно не отвергали Благую весть о Христе, апостолы не обратились бы с проповедью к иным народам. Получается, что неверие Израиля в своего Мессию послужило спасению всего человечества (Рим 11:25). Однако и в истории самого израильского народа еще не поставлена последняя точка. Апостол убежден, что нынешнее положение иудеев не является необратимым.

Образ израильского народа — «благородная маслина»; грядущее спасение Израиля

Свои мысли апостол Павел поясняет в наглядной притче. Апостол сравнивает избранный Богом еврейский народ с культурным оливковым деревом («благородной маслиной»). Утвержденный Богом «корень» дерева свят, и все ветви получают от него освящение. Но некоторые ветви дерева отломились — из-за своего упорного неверия иудеи отпали. И на их место были привиты ветви «дикой маслины» — языческие народы. Христиане из язычников должны помнить, что они приобщились к народу Божию только благодаря милосердию Бога и не имеют права превозноситься над иудеями: «…вспомни, что не ты корень держишь, но корень — тебя» (Рим 11:17–18)[573].

Павел уверен, что Бог легко может вновь присоединить «природные ветви» — евреев — к древу Своего народа (Рим 11:23–24). Напомнив, что «неотменимы дары Божьи и Его призвание» (Рим 11:29 ДЕСН), апостол сообщает открывшуюся ему «тайну». Когда «полнота» языческих народов войдет в Церковь Христову, большинство евреев также уверуют в Иисуса Христа, и таким образом «весь Израиль» наследует спасение (Рим 11:26). В будущем Павел прозревает исполнение обетований Божиих о восстановлении Израиля, о котором возвещали пророки; грядущее обращение еврейского народа принесет всему миру благодатную жизнь (Рим 11:12).

Подводя итоги, апостол обращается к читателям — бывшим язычникам: «Когда-то и вы ослушались Бога, а теперь после их непослушания помилованы, так и они нынче оказались непослушны, чтобы через проявленную к вам милость им тоже получить помилование. Бог сделал всех узниками непослушания, чтобы всех потом и помиловать» (Рим 11:30–32 КУЛ). Апостол в благоговейном восторге прославляет благого и премудрого Бога, направляющего все народы к спасению: «О, бездна богатства и мудрости и ведения Божьего! Непостижимы судьбы Его и непознаваемы Его пути! Кто познал ум Господа? Или кто был Ему советником?..» (Рим 11:33–34 КУЛ). «Все от Него, и через Него, и для Него, слава Ему во веки. Аминь!» (Рим 11:36 ДЕСН).

Этические наставления

Нравственный облик и поведение, подобающее христианину

Как и в иных посланиях, апостол Павел в этом послании дает описание нравственного облика христиан. Апостол говорит, что все они призваны к «осмысленному служению» Богу и должны отдать самих себя в «жертву живую», то есть посвятить Богу свою жизнь (Рим 12:1–2)[574]. Очень важно, что в служении Богу участвует не только душа христианина, но и тело. Итак, каждому следует со скромностью делать порученное ему дело, исполнять свое призвание (Рим 12:3–8)[575]. Как и ранее, в Первом послании к коринфянам, апостол подчеркивает, что каждый христианин является частью единого целого — все вместе верующие составляют «одно тело во Христе» (Рим 12:5; ср. 1 Кор 12:27)[576].

Далее апостол дает конкретные наставления: «Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны… Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим 12:9–12,14–15).

Павел убеждает не мстить обидчикам, напоминая известные слова — «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Втор 32:35). Апостол говорит, что если представится случай, нужно оказать врагу человеческую помощь (накормить, напоить), и тогда его может охватить жгучее раскаяние, подобное горящим углям (Рим 12:19–20; Притч 25:21–22). Призыв апостола «не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим 12:21) всегда будет сохранять свою значимость.

Отношение к властям

Отдельно апостол Павел говорит об обязанности повиноваться законным властям (Рим 13:1–7). Фраза апостола «нет власти не от Бога» (Рим 13:1)[577] вызвала много различных толкований, но самым взвешенным представляется следующее: «Павел говорит не об отдельных правителях, а рассматривает сам принцип власти как богоустановленный, необходимый для каждого общества, без которого воцаряется анархия»[578]. На протяжении своей жизни Павел не раз находил защиту у римских служителей порядка (ср. Деян. 17:6–9, 18:12–17; 21:31–32 и др.). Апостол призывает читателей к лояльности римскому государству, честному исполнению гражданских обязанностей, уплате налогов.

Проблема «немощных в вере»

Особое внимание апостол уделяет вопросу о неких «немощных в вере», бывших в римской общине. Вероятно, апостол имеет в виду новообращенных из иудеев, которые продолжали соблюдать постановления Закона о чистой и нечистой пище. Однако также может быть, что речь идет о христианах из язычников, которые, по примеру последователей философа Пифагора, придерживались вегетарианства (ср. фразу «немощный ест овощи», Рим 14:2). «Немощные» считали еду и различение дней в году крайне важными, но апостол Павел не согласен с этим — это вопросы не имеют принципиального значения для спасения человека: «…Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14:17); «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим 14:14). Все должны действовать в соответствии с голосом своей совести: «блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает» (Рим 14:22); «все мы предстанем на суд Христов» (Рим 14:10).

Апостол призывает не осуждать более слабых братьев, — они по-своему служат Тому же Господу: «…никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем» (Рим 14:8–9)[579]. Павел формулирует те же принципы, что и в Первом послании к коринфянам при разборе вопроса об идоложертвенной пище: к немощным следует относиться снисходительно и терпеливо, и нужно быть готовым ограничить свою свободу, если этого требует любовь к брату (ср. 1 Кор 8–10). «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать… Ибо и Христос не Себе угождал» (Рим 15:1,3). Таким образом, доброе и уважительное отношение к более слабым братьям уподобит верующих Иисусу Христу.

Как и в Послании к галатам, апостол утверждает, что все нравственные заповеди Закона заключаются в заповеди любви (Рим 13:8–10; Гал 5:14). «Любящий не сделает ближнему зла, любовь поэтому есть исполнение Закона» (Рим 13:10 КУЛ). Спасение приблизилось к людям, поэтому нужно «пробудиться от сна» — восстать от грехов (ср. 1 Фес 5:4–8; Еф 5:11–14): «Ночь проходит, близится день — отбросим же дела тьмы, облачимся в оружие света!» (Рим 13:12 ДЕСН). Апостол Павел призывает читателей «облечься» в Господа Иисуса Христа[580].

Актуальный смысл Послания к римлянам

Послание к римлянам воспевает безграничное милосердие Бога и Его любовь к людям. Подобно тому как и в Послании к галатам, апостол акцентирует, что спасение можно обрести не благодаря «этнической принадлежности» и не через исполнение обрядов, но через живую веру в совершенное Иисусом Христом искупление. Это не означает, что христиане могут позволять себе все, что угодно, считая, что если они верят во Христа, то спасение для них «уже обеспечено».

Павел открывает читателям, что христианское крещение — это только начало новой жизни, всецело посвященной Богу, начало служения Богу в праведности. Апостол показывает, что зло очень сильно и активно, оно обитает внутри самого человека и способно извратить даже его самые добрые намерения. Но христианам дана возможность получить великую помощь от Духа Божия. Благодать Духа, данная людям благодаря жертве Сына Божия, делает верующих детьми Бога.

Послание к римлянам выделяется тем, что в нем апостол развивает последовательную философию истории. При чтении послания поражает его поистине всемирно-исторический масштаб. Перед нами предстает первый сотворенный человек — Адам, от которого произошла склонность к греху, и Господь Иисус Христос — родоначальник нового, освященного человечества. Историю спасения апостол излагает, разделяя человечество на две категории — иудеев и язычников. Первоначально Бог открыл Себя лишь одному народу — Израилю — и именно он был призван хранить истинное богопочитание. Но спасительный замысел Божий изначально простирался гораздо дальше.

Через искупительную жертву Христа всем народам на земле в равной мере открыта возможность присоединиться к народу Божию. Осмысляя отпадение Израиля, апостол Павел высказывает значимую мысль — даже тяжелые заблуждения и грехи людей могут быть вплетены Богом в Его спасительный замысел и послужить для Его благих целей.

Хотя иудеи действительно «споткнулись», отказавшись принять обетованного Мессию, апостол предостерегает христиан от горделивого осуждения. Божественное призвание не утрачено евреями — апостол Павел предрекает, что в конце времен Бог вновь особо приблизит к Себе еврейский народ.

Апостол Павел в восхищении преклоняется перед беспредельностью любви Божией и Его неисчерпаемой мудростью. Всегда оставляя человеку возможность свободного выбора, Бог желает вечного спасения людей, а не осуждения. Бог Отец, Сын Божий Иисус Христос и Дух Святой соделали все, чтобы спасение стало достижимо, и направляют каждый народ и каждого верующего к воссоединению с Богом своим особым путем. Цель Бога — восстановление всего сотворенного Им мира в первозданной красоте и славе. Апостол торжественно провозглашает, что Бог верен Своему творению — ничто не сможет разлучить Бога и верных Ему людей, и любовь Божия вовеки пребудет неизменной. Поэтому можно утверждать, что «основная идея Послания к римлянам — это благая надежда на будущее»[581].

Вопросы к уроку

1) Назовите отличительные особенности Послания к римлянам по сравнению с другими посланиями апостола Павла. С каким посланием оно сходно?

2) Перечислите причины, побудившие апостола Павла написать римским христианам. Почему христианские общины в Риме особенно интересовали апостола?

3) Почему в начале послания раскрывается тема греховности и виновности человечества пред Богом? В чем состоит преимущество иудеев над язычниками? Смогли ли иудеи, согласно апостолу Павлу, в полноте использовать свои преимущества?

4) Какой концепции противопоставляет апостол Павел свое учение об оправдании верой во Христа? Почему оправдание верой достижимо как для иудеев, так и для всех языческих народов? Какой ветхозаветный пример оправдания верой приводит апостол?

5) Какую идею выражает апостол Павел, сопоставляя Иисуса Христа с первым человеком — Адамом?

6) Что, согласно апостолу Павлу, символизирует погружение в воду в таинстве Крещения? Каким образом символический смысл Крещения должен реализоваться в нравственной жизни христианина?

7) Что апостол подразумевает под словом «плоть» в Рим и Гал? Как апостол Павел описывает «жизнь по плоти» и «жизнь по Духу»? Какие отношения с Богом устанавливаются через искупительный подвиг Иисуса Христа и действие Святого Духа?

8) Какой фрагмент текста, согласно мнению исследователей, представляет собой кульминацию Послания к римлянам? Почему мы можем утверждать, что апостол имеет в виду как великую любовь Бога к людям, так и любовь людей к Богу? В каком ином послании апостол подробно говорит о свойствах истинной любви?

9) Кратко изложите ответ апостола Павла на вопрос о причинах отвержения израильским народом пришедшего Мессии. Что апостол говорит о дальнейшей судьбе еврейского народа?

10) Какой общий принцип формулирует апостол Павел, разбирая вопрос о «немощных в вере», считающих определенную пищу нечистой? В каком послании содержится та же самая мысль?

Урок 13 (25). Послания апостола Павла из уз: послания к филиппийцам, к колоссянам, к эфесянам и к Филимону

Введение

Апостол Павел в заключении (в узах)

Четыре послания апостола Павла — к филиппийцам (Флп), к колоссянам (Кол), к эфесянам (Еф) и к Филимону (Флм) — объединены в одну группу. Во всех четырех посланиях апостол сообщает, что находится «в узах» — в тюремном заключении (ср. Флп 1:7,12–17; Кол 4:3,10,18; Еф 3:1; 4:1; 6:20; Флм 1:10,13,23). Поэтому исследователи традиционно называют данные послания «посланиями из уз». Из слов апостола Павла можно понять, что он был заключен в тюрьму за свою проповедь о Христе, и уже ожидает скорого освобождения (Флм 22; Флп 1:25–26; 2:24)[582]. При этом ни в одном из четырех посланий апостол Павел не называет место, в котором находится.

Согласно древнему преданию, послания из уз были написаны в Риме — во время двухлетнего заключения апостола Павла, о котором повествует книга Деяний апостолов. Из Деяний известно, что Павел пользовался относительной свободой, принимал посетителей и продолжал проповедовать об Иисусе Христе (Деян 28:30–31). В тексте посланий есть и внутренние свидетельства в пользу Рима: так, упоминание «претории» и «кесарева дома»[583] в Послании к филиппийцам (Флп 1:13 и 4:22) с естественностью ориентируют на Рим. Послание к Филимону представляет собой краткое письмо о сбежавшем рабе Онисиме — а беглые рабы, как правило, скрывались именно в Риме. В Послании к колоссянам упоминается Лука (Кол 4:14) — из книги Деяний можно понять, что Лука сопровождал апостола Павла на его пути из Кесарии в Рим.

В современной библейской науке также были высказаны гипотезы, что апостол мог написать послания во время двухлетнего заключения в Кесарии[584] или же в Эфесе. В пользу эфесской теории приводится ряд внутренних свидетельств текста посланий[585]. В книге Деяний описан мятеж в Эфесе, инициированный ремесленником Димитрием, а в 1 Кор апостол упоминает, что в Эфесе он «боролся со зверями» (1 Кор 15:32, ср. 2 Кор 1:8–10). Однако отметим, что ни в посланиях, ни в книге Деяний не упоминается о том, что апостол был заключен в Эфесе в тюрьму и провел там длительное время. Теория об эфесском заключении апостола Павла не имеет неопровержимых подтверждений в тексте Нового Завета, поэтому в настоящем пособии взята за основу традиционная версия о заключении в Риме.

В посланиях к колоссянам и к Филимону упомянуты одни и те же лица (Тихик, Онисим и пр.), являющиеся подателями послания. Подателем Послания к эфесянам также был Тихик (Еф 6:21). Из этого факта, а также из близости содержания и стиля Еф и Кол делается вывод, что все три послания — к колоссянам, к эфесянам и к Филимону — были отправлены апостолом одновременно. Послание к филиппийцам, скорее всего, было написано отдельно.

Богословское своеобразие посланий из уз

Послания из уз отличаются от других посланий как содержательным, так и стилевым своеобразием[586]. В посланиях к колоссянам, эфесянам и, в несколько меньшей мере, в Послании к филиппийцам появляются глубокие богословские идеи, которые не встречались в прежних посланиях Павла. В Еф, Кол и Флп основной вероучительной темой является учение об Иисусе Христе — особенно акцентируется Божественное достоинство Христа. Именно здесь Христос впервые изображен как Владыка всего сотворенного мира, соединяющий в себе «земное и небесное» (Еф 1:10), глава Тела Церкви[587]. В Послании к колоссянам содержится полемика с некоторым эзотерическим лжеучением, которые исследователи характеризуют как раннюю форму гностицизма (развитые гностические течения появляются только во II веке по Р. Х.).

Послания из уз отражают новый этап в духовной жизни апостола Павла. Находясь в тюрьме, в тяжелых стесненных обстоятельствах, апостол Павел ощущал, что он переносит все это ради Иисуса Христа[588]. В страданиях за Христа апостол обрел новый уникальный опыт. Проводя время в размышлениях и молитвах, апостол Павел открыл новую глубину веры в Иисуса Христа, и его богословие обогатилось новыми гранями и достигло нового уровня. Содержательные особенности посланий из уз связаны также с тем, что перед Церковью в то время возникли новые проблемы — зарождение гностических учений, и апостолу необходимо было противопоставить им истинное христианское богословие.

Особенности стиля могут быть объяснены тем, что в составлении текстов участвовали ученики апостола (в Послании к колоссянам Тимофей упомянут как соавтор, Кол 1:1), а также различные секретари.

Послание к филиппийцам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Послание к филиппийцам адресовано одной из самых близких апостолу Павлу церковных общин. Поводом к написанию послания явилось возвращение в Филиппы одного из членов общины — Епафродита, который ранее передал апостолу собранную общиной материальную помощь. В послании неоднократно звучат искренняя благодарность апостола за поддержку и выражения теплых чувств к дорогим ему филиппийским христианам. Толкователи называют Флп «посланием радости» — несмотря на тяжелые обстоятельства продолжительного тюремного заключения, апостол радуется духовному благополучию филиппийцев и успешности проповеди Благой вести. Послание к филиппийцам также по праву называется «посланием общения»; оно носит очень личный характер[589].

В связи с этими особенностями послание не имеет четкого плана, и в тексте тесно переплетаются изложения вероучительных истин и этические наставления. Богословским центром послания является гимн Господу Иисусу Христу (Флп 2:6–11), в котором говорится о Его смирении и предельном самоумалении, и последовавшим за этим вечном прославлении Отцом. В послании содержится призыв остерегаться иудействующих — отголосок прежней полемики апостола Павла, бывшей столь актуальной в Гал и 2 Кор. Значимость Послания к филиппийцам состоит также в том, что апостол сообщает важные автобиографические сведения.

Структура Послания к филиппийцам

Обстоятельства написания

Филиппы стали первым городом Европы, где апостол Павел проповедовал Евангелие Христово. Апостол посетил Филиппы во время второго миссионерского путешествия (49–52 гг.), и здесь ему удалось основать ревностную христианскую общину (Деян 16:11–40). Город Филиппы был построен царем Филиппом, отцом Александра Македонского, на месте древнего селения и назван в честь своего основателя. После завоевания Македонии римлянами (146 г. до Р. Х.) Филиппы стали римской колонией (ср. Деян 16:12), в городе проживало много отставных римских солдат. Благодаря местоположению на торговом пути via Egnatia, ведущем из Европы в Азию, город был оживленным и многолюдным.

Автор книги Деяний приводит яркие эпизоды, связанные с пребыванием апостола Павла в Филиппах — обращение богатой женщины Лидии, изгнание беса из служанки, заключение Павла в тюрьму и обращение тюремного стража. Во время своего третьего миссионерского путешествия Павел дважды посещал Филиппы (Деян 20:1–6). Находясь в других городах и странах, он поддерживал связь с дорогими ему филиппийцами. Знаменательно, что от филиппийцев апостол Павел соглашался принимать материальную помощь (Флп 4:16), — он хорошо знал, что филиппийцы искренне и от всей души желают помочь своему любимому наставнику. В Послании к коринфянам апостол ставит в пример жертвенность, щедрость и любовь македонских общин — филиппийцев и фессалоникийцев (2 Кор 8:1–5).

Когда апостол находился в тюремном заключении, его посетил представитель филиппийской общины — Епафродит; он привез собранные филиппийцами приношения. Вероятно, Епафродит был одним из руководителей общины; апостол Павел отзывается о нем очень высоко и называет своим верным сподвижником и сотрудником (Флп 2:25). Епафродит с самоотверженностью помогал апостолу Павлу, но затем его постигла болезнь, которая серьезно угрожала его жизни (Флп 2:30). К великой радости апостола, Епафродит выздоровел, и Павел решил отправить его домой в Филиппы, чтобы узнавшие о его болезни члены общины более не волновались о нем.

В связи с предстоящим путешествием Епафродита апостол написал для филиппийской общины послание, которое и вручил ему. В послании апостол сообщает, что в скором времени направит к филиппийцам и Тимофея, своего ближайшего верного помощника (Флп 2:19–23), и выражает радостную уверенность, что и сам скоро придет к ним (Флп 2:24). Послание к филиппийцам было написано апостолом Павлом предположительно в Риме, около 61–63 гг.[590]

Основное содержание

Проповедь апостолом Евангелия и наставление филиппийцам о страданиях христиан

Апостол Павел благодарит Бога за верность филиппийских христиан и пишет, что он всегда молится о них с большой радостью. Апостол с особой теплотой обращается к филипийцам: «…я имею вас в сердце в узах моих… вас всех, как соучастников моих в благодати» (Флп 1:7)[591].

Зная, что филиппийцы очень переживают за своего наставника, апостол сообщает им о нынешних обстоятельствах своей жизни. Даже в заключении апостолу удается проповедовать Благую весть, так что она стала известна солдатам преторианской гвардии и даже достигла «кесарева дома» — служителей императора. Узнав об этом, римские христиане сами начали возвещать о Христе гораздо более смело и открыто, чем раньше. А некоторые завистники Павла также принялись ревностно проповедовать об Иисусе Христе, с тем чтобы «опередить» самого апостола и стяжать славу учителей. Но апостол и это воспринимает как положительный результат — для Павла самое главное, что весть о Христе распространяется по миру все шире: «…как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп 1:18)[592].

Ожидая суда, апостол с мужеством готов встретить любое решение своей участи. Апостол Павел не испытывает никакого страха перед смертью — он знает, что она навеки соединит его со Христом: «…для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Флп 1:21). Павел хочет показать верующим, что причиняемые гонителями страдания не властны победить Благую весть и нанести христианину духовный вред. Верующий должен быть готов стойко выдержать испытания, ведь ради Иисуса Христа им даровано не только верить в Него, «но и страдать за Него» (Флп 1:29). Несокрушимость христиан принесет им спасение, а их гонителям — гибель (Флп 1:28). Ободряя верующих, Павел указывает на себя как на пример (Флп 1:30); он со спокойным и радостным духом ощущает, что приносит свою жизнь в жертву Богу (Флп 2:17).

Павел спокойно рассуждает о своем будущем: «Сам бы я желал покинуть мир и быть со Христом, ведь это намного лучше, но для вас будет полезнее, если я останусь в этом мире» (Флп 1:23–24ДЕСН). Павел чувствует, что время окончательного единения со Христом для него еще не пришло — апостол уверен, что будет освобожден и продолжит жить ради своих духовных детей, для их «успеха и радости в вере» (Флп 1:24–26).

Наставление о смирении: путь Иисуса Христа — уничижение и прославление

В послании апостол дает филиппийским христианам наставления: «Не делайте ничего из духа соперничества или тщеславия, но в смирении каждый почитай других выше себя; заботьтесь не только о своем, но и о благе других» (Флп 2:3–4 КУЛ). Продолжая мысль, апостол говорит, что в жизни нужно иметь тот же внутренний настрой, который имел Иисус Христос. И далее Павел подробно раскрывает, каким было смирение Христа: он приводит гимн, емко описывающий путь Иисуса Христа. Этот гимн — главное вероучительное место Послания к филиппийцам (Флп 2:6–11).

Христос, «…будучи в образе Божием, не счел для Себя хищением быть равным Богу, но уничижил Себя, приняв образ раба, быв в подобии человеческом и по виду став как человек. Он смирил Себя, быв послушным до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:6–8 КАС). Слова «не счел для Себя хищением быть равным Богу» истолковываются как утверждение, что Христос «имел власть не похищенную, но естественную, не данную, но постоянно и неотъемлемо ему принадлежащую»[593]. Слова «образ Божий» указывают на Божественную природу Христа; Он по праву обладал Божественным достоинством — равенством Богу.

В противоположность Адаму, который самовольно и дерзко захотел «стать как бог», Христос добровольно отказался от Своей Божественной славы и величия (ср. Ин 17:5) — Он принял «образ раба»[594]. Речь идет о Воплощении Христа: став человеком, Христос умалил Самого Себя, подчинившись условиям ограниченной и слабой человеческой природы[595]. Иисус Христос, свободно избравший смиренное послушание воле Отца (Флп 2:8; ср. Ис 42:1–3)[596], сошел в самую глубину страданий — Он умер на Кресте, претерпев казнь самую страшную, мучительную и позорную.

Вторая часть гимна изображает плод этого предельного унижения: «Потому и Бог превознес Его и даровал Ему Имя, которое выше всякого имени, чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено небесных и земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос — Господь, во славу Бога Отца» (Флп 2:9–11КАС; ср. Ис 45:23). Апостол ярко описывает вселенское прославление Иисуса Христа[597]. Продолжая оставаться человеком Иисусом, Христос получает поклонение от всего сотворенного мира уже как Господь — Владыка[598].

Таким образом, в гимне (Флп 2:6–11) содержатся три части, соответствующие периодам бытия Сына Божия: Его изначальное Божество, умаление в Воплощении и смерти, прославление вместе с воспринятой человеческой природой[599]. Несомненно, гимн принадлежит к важнейшим свидетельствам веры ранних христиан. Отметим, что наряду с этим гимном, о предвечном бытии Сына у Отца и Его Божественной славе до Воплощения явно говорится в Евангелии от Иоанна (Ин 1:1–3,9–10; 17: 5–24), а также в Послании к колоссянам (Кол 1:15–17). Согласно мнению большого числа исследователей, апостол Павел не является непосредственным автором гимна, но цитирует известный ему более древний текст, вероятно, имевший литургическое употребление.

Показательно, что гимн о Христе апостол приводит в контексте нравственных увещаний — всецелое смирение и самоотвержение, явленные Иисусом Христом, должны стать образцом для каждого христианина. Можно еще раз убедиться в том, что вера и христианская жизнь для апостола Павла неразрывны. После гимна апостол продолжает этические наставления.

Этические наставления

Апостол Павел побуждает филиппийцев со страхом и трепетом совершать свое спасение и выражает убеждение, что это Сам Бог дает христианам желание и силу действовать (Флп 2:12–13). Между этими высказываниями нет противоречия — апостол считает, что в осуществлении спасения сочетаются как воля Бога и Его постоянная помощь, так и активные действия самого человека. В позднейшем христианском богословии этот принцип получил название «синергии» — соработничества Бога и человека.

Апостол Павел несколько раз призывает филиппийцев брать пример с него и не слушать тех, кто поступает как «враги креста Христова» (Флп 3:17–18). Апостол так характеризует этих людей: «Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном» (Флп 3:19). Жизненные ориентиры христиан совершенно другие: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп 3:20).

Таким образом, уже сейчас истинным отечеством христиан является небесное Царство Бога — их имена уже пребывают у Бога в небесной книге жизни (Флп 4:3)[600]. Интересно, что слова апостола «живите достойно Евангелия Христова» (Флп 1:27 КАС; греч. πολιτεύεσθε — дословно «будьте гражданами») содержат ту же мысль — верующие должны жить по Евангелию подобно тому, как граждане живут в соответствии с законами своего государства. «Христианин — гражданин Нового Града, Царствия Божия, где Христос — царь, а Евангелие — закон»[601].

Апостол описывает, чтó совершится на последнем этапе истории мира — Господь Иисус Христос, после Своего Пришествия во славе, «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп 3:20–21). Таким образом, человеческое тело предназначено к преображению и прославлению; а нравственный облик верующих должен совершенствоваться, чтобы в конечном итоге уподобиться Христу.

Выразив уверенность, что «Господь близко»[602], апостол указывает на важность единодушия и единомыслия (Флп 2:2; 4:2–3), кротости (Флп 4:5), добрых мыслей (Флп 4:8) и искренней чистосердечной молитвы («…всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» — Флп 4:6). Тогда в душах христиан воцарится ниспосланный Богом мир, который превосходит всякое человеческое понимание (Флп 4:7,9). Апостол Павел призывает своих возлюбленных братьев «стоять в Господе» (Флп 4:1), — всегда помнить об Иисусе Христе и руководствоваться Его словами и примером. В послании неоднократно звучит призыв к радости: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп 4:4)[603].

Апостол усердно молится, чтобы в филиппийцах возрастала христианская любовь и чтобы они сохранили чистоту души вплоть до наступления эсхатологического Пришествия Христа («в День Христов»). Павел просит филиппийцев исполнять их служение без неудовольствия и сомнений — «чтобы впредь непорочными детьми Божьими сиять вам, как звездам во вселенной, в этом бесчестном и растленном мире, предлагая погибающим слово жизни. Тогда смогу я в день Христов гордиться тем, что усилия мои и труд мой не были напрасны» (Флп 2: 15–16 КУЛ).

Призыв остерегаться иудействующих и пример жизни самого апостола Павла

Проблема иудействующих агитаторов была еще до конца не изжита, и апостол посчитал нужным повелеть филиппийцам избегать иудействующих и обрезания. Апостол указывает, что христиане служат Богу духом и хвалятся Христом Иисусом, и надеются «не на плоть» (Флп 3:2–3). «Плоть» здесь можно понять как знак обрезания на теле[604], или в более широком смысле — как «дела Закона», тщетность которых апостол подробно раскрывал в посланиях к римлянам и галатам. Апостол Павел показывает, что имеет полное право так говорить, потому что он прошел весь этот путь — до обращения к Иисусу Христу его можно было назвать образцовым иудеем.

По словам Павла, он происходил из колена Вениаминова и был обрезан в восьмой день, как и полагается по Закону; став одним из фарисеев, он безупречно соблюдал заповеди Закона и был настолько ревностным в иудействе, что жестоко преследовал христианскую Церковь (Флп 3: 5–6; ср. также: 2 Кор 11:22). Но прежние иудейские преимущества Павла не имеют для него никакой ценности с тех пор, как Павел испытал встречу с Иисусом Христом, Который неожиданно как бы «настиг» его (Флп 3:12).

Отныне апостол ищет праведности от веры во Христа, а не от исполнения Закона Моисеева (Флп 3:9). Самым главным в его жизни стал Иисус Христос: «…для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп 3:8). Апостол сравнивает себя со спортсменом, бегущим к финишу, который не позволяет себе отвлекаться ни на что иное. Апостол Павел не считает, что он уже достиг совершенства и исполнил данное ему Богом предназначение. Забывая прошлое и глядя только вперед, он стремится к цели — к награде вышнего призвания Божия во Христе Иисусе (Флп 3:12–14).

Помощь филиппийцев

Говоря филиппийцам о своей благодарности за переданную через Епафродита помощь, апостол подчеркивает, что для него не столько ценны сами материальные вещи, сколько доброе расположение членов общины к нему. Будучи проявлением любви и щедрости, эта жертва принесет духовный плод для самих филиппийских христиан. Апостолу очень приятна забота филиппийцев; при этом он сообщает, что его внутреннее благополучие не зависит от внешних обстоятельств: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп 4:12–13).

Актуальный смысл Послания к филиппийцам

Послание к филиппийцам раскрывает нам внутренний мир апостола Павла, показывает трогательные душевные отношения апостола с любимой им общиной. Послание к филиппийцам замечательно тем, что оно словно бы до краев наполнено радостью и от начала до конца излучает светлое настроение. Послание свидетельствует о том, что христианство есть по своей сути религия радости. Такая радость не искусственна, и она не зависит от внешних обстоятельств — на примере апостола Павла мы видим, что при столкновении с невзгодами эта радость не погаснет.

Находящийся в тюремном заключении апостол говорит о том, что христианам предстоит преодолевать опасности и скорби, и они должны быть готовы проявить немалое мужество. Но в то же время Павел искренне призывает филиппийцев радоваться — верующие в Иисуса Христа понимают, что во всех обстоятельствах найдут в Нем опору и поддержку. Верующим известно, что наш земной мир с присущими ему увяданием, страданиями и умиранием не есть последняя реальность. В обыденной повседневности взгляд христианина угадывает высший смысл, потому что ему известно предназначение мира в замысле Божием — грядущее воскресение и преображение телесной природы.

Подлинный дом христиан — не на земле, но на небесах у Бога, и это непостижимая реальность не может не воодушевлять. Будучи гражданами Царствия Божия, христиане призваны уже теперь жить по его законам, главные из которых — любовь и смирение. Для нас давно стали привычными и само собой разумеющимися конкуренция, стремление к первенству, и современному человеку бывает трудно понять, в чем заключается ценность смирения. Однако именно смирение является основой единства, дружбы и любви: обладающий смирением человек способен искренне радоваться успехам своего ближнего и поставить его нужды выше своих. Цель смиренного человека — не брать, а отдавать.

Пример всецелого смирения явил Иисус Христос — Он, обладающий Божественным достоинством, для спасения людей не остановился перед крайним самоумалением и явил полную самоотдачу (Флп 2:6–11). Этот пример будет сиять во все времена. В Послании к филиппийцам апостол Павел с искренностью выразил своего рода девиз своей жизни: в смирении не оглядываться на свои прежние достижения, а всегда устремляться вперед — к реализации своего призвания, и неутомимо приближаться к цели — единению с Господом Иисусом Христом. И мы сами можем постараться жить с таким духовным настроем и следовать пути, указанным апостолом Павлом.

Именно на этом пути можно обрести истинную славу и истинную радость.

Послание к колоссянам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Послание к колоссянам (Кол) также написано апостолом Павлом в заключении (Кол 4:3,10,18). Но если Послание к филиппийцам предназначалось духовным детям апостола Павла, то Послание к колоссянам было адресовано общине, которую основал не сам апостол, а один из его учеников — Епафрас. Главная тема послания — личность Христа. Апостол акцентирует владычество и Божественное величие Иисуса Христа и Его несравненное превосходство над всеми сотворенными существами.

Послание явилось ответом на появившееся в колосской общине ложное учение, для которого были характерны преувеличенное почитание небесных сил, ангелов, и принижение роли Иисуса Христа. Апостол Павел уделяет большое внимание полемике с этой так называемой «колосской ересью», при этом тон послания везде остается ровным и спокойным. Послание четко разделяется на две части — вероучительную (Кол 1–2) и этическую (Кол 3–4). По содержанию Послание к колоссянам очень сходно с Посланием к эфесянам, и поэтому Кол и Еф называют «парными» посланиями (подобно Рим и Гал). Послание было отправлено вместе с Посланием к Филимону[605].

Структура Послания к колоссянам

Обстоятельства написания

Колоссы — город в Малой Азии, расположенный в провинции Асия в долине реки Лик вблизи Лаодикии[606] и Иераполя. Колоссы находились недалеко от административной столицы Асии — Эфеса. Вероятнее всего, основание колосской церковной общины восходит ко времени третьего миссионерского путешествия апостола Павла, когда он около трех лет проповедовал в Эфесе. В Деяниях апостолов сообщается о достигнутых Павлом успехах — широком распространении Благой вести: «…все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе» (Деян 19:10). Очевидно, в другие города Асии апостол Павел направлял своих учеников, и они продолжали начатую апостолом миссионерскую деятельность. Так, в Колоссах проповедовал Епафрас, уроженец этого города, и, скорее всего, именно он основал там христианскую общину (Кол 1:7; 4:12).

Епафрас посетил апостола Павла во время его тюремного заключения и рассказал о положении дел в Колосской Церкви. Епафрас был обеспокоен появлением в колосской общине нового учения, которое затрагивало как положения веры, так и практическую сторону жизни. Это ложное учение представляло немалую опасность для общины, однако, к счастью, его сторонников пока было не так много. Как подлинный наставник, ощущающий ответственность за духовное благополучие известных ему христианских общин, апостол Павел написал колосским христианам свое послание, желая утвердить их в истинной вере. Соавтором послания стал Тимофей (Кол 1:1), а подателем послания — Тихик (Кол 4:7). Послание написано предположительно в Риме в 61–63 гг. по Р. Х.

Основное содержание

Лжеучение в колосской общине — ранняя форма гностицизма

Из текста послания можно понять, что появившееся в колосской общине учение претендовало на статус особой мудрости, доступной лишь немногим (Кол 2:8)[607]. Отличительной чертой учения являлось почитание ангелов (Кол 2:18) и акцентирование роли духовных сил, занимающих промежуточное положение между Богом и людьми. Эти духовные существа названы в послании «престолы», «господства», «начальства», «власти»; они могли восприниматься не только как добрые, но нейтральные и даже враждебные по отношению к человеку (ср. Кол 2:15; Еф 6:11–12).

Колосские лжеучителя считали необходимым совершать поклонение всем этим силам — посредникам между Богом и людьми. Христа же они считали только одним из длинного ряда таких духовных посредников (Кол 2:8,18). Под упомянутыми в послании «стихиями мира» (Кол 2: 8) в то время нередко могли подразумеваться духи звезд и планет; исследователи делают вывод, что лжеучение содержало языческие элементы[608].

Приверженцы колосского лжеучения отличались строгим аскетизмом, они придерживались неких пищевых ограничений (Кол 2:16; ср. Кол 2:21 «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»). Примечательно, что они также соблюдали иудейские обряды, в частности постановления о субботе и праздниках (Кол 2:16). Можно заключить, что колосское учение явилось плодом религиозного синкретизма[609], где языческие элементы причудливо сочетались с иудейскими. Это не настолько необычно, как кажется на первый взгляд: для малоазийского региона, в котором находились Колоссы, было характерно смешение разных религиозных течений, западных и восточных культов.

Отдельные черты колосского учения в целом позволяют охарактеризовать его как раннюю форму гностицизма (от греч. γνωστικός, гностикос — «знающий»). Развитые гностические системы получили распространение во II веке по Р. Х. Их характерной особенностью были разработанные учения об иерархии духов («эонов»), которые все вместе составляют собой полноту духовного мира (греч. πλήρωμα, «плэрома/плирома»).

Гностики противопоставляли дух и материю, они считали, что материальный мир есть зло и только духовная составляющая человека достойна спасения. Как следствие, гностики относились к телесной сфере с презрением, и это могло выражаться или в строжайшем аскетизме, или, наоборот, в распущенности. Считалось, что спастись и соединиться с божеством могут лишь немногие избранные — «духовные» люди, овладевшие особым знанием.

Интересно, что апостол Павел достаточно часто употребляет в послании ряд терминов, которые были излюбленными среди приверженцев подобных эзотерических учений — «тайна» (μυστήριον, «мюстерион»), «полнота» (πλήρωμα, «плерома»), «премудрость» (σοφία, «софия»), «знание» (γνώσις, «гнозис»)[610]. Апостол как бы «очищает» эти слова, наполняя их глубоким христианским смыслом. Впоследствии такой прием используют и многие другие христианские авторы.

Возвышенное учение об Иисусе Христе

В начале послания звучит возвышенный гимн, посвященный Христу, где масштабно изображается Его величие, Божественное достоинство и владычество (Кол 1: 13–20)[611]. Это самое важное место Послания к колоссянам. Христос, возлюбленный Сын Божий, есть «образ Бога невидимого», Он существовал прежде, чем все творение Божие (дословно был «первенцем» — Кол 1:15, 17). Затем ярко акцентируется участие Христа в сотворении мира: «…Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое». И далее следует перечисление небесных сил («престолы, господства, начальства, власти»), которых, по всей видимости, ревностно почитали колосские лжеучителя. Тем самым подчеркивается, что все силы и власти духовного мира были также созданы через Христа, причем созданы «для Него» (Кол 1:16).

Здесь впервые в посланиях апостола Павла выражается мысль, что Христос есть Создатель мира (ср. Ин 1:3). Согласно Посланию к колоссянам, Христос есть также хранитель вселенной — все существует благодаря Ему (Кол 1:17). Апостол уделяет особое внимание описанию плодов крестной жертвы Иисуса Христа, — в Нем христиане имеют «искупление Кровию Его и прощение грехов» (Кол 1:14). Грехи человечества апостол изображает в образе долговой расписки («рукописания»), которую Христос пригвоздил к кресту и уничтожил (Кол 2: 14–15).

Павел делает вывод, что отныне никакие силы не властны обвинить людей или причинить им вред. На Кресте Христос одержал победу и принес людям избавление от власти тьмы (ср. Кол 1:13). Он стал главой «всякого начальства и власти» (Кол 2:10). Благодаря пролитию Его Крови на Кресте, Бог примирил в Нем «и земное и небесное» (Кол 1:20). В воплотившемся Сыне соединен и духовный, и материальный мир. Апостол подчеркивает, что во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2:9; ср. Кол 1:19). Эта идея особенно важна ввиду полемики с лжеучением, считавшим человеческое тело низменным и презренным.

Воскресение Христа (Кол 1:18) утвердило нерасторжимость Его Духа и тела. Благодаря употреблению одного и того же греческого слова «первенец» в Кол 1:15 и Кол 1:18 создается намеренный параллелизм мыслей: Сын Божий существовал еще прежде всякого создания, и Он же после Своего Воскресения стал первым в обновленном творении Божием, которое будет всецело освобождено от власти смерти. Поэтому Христос имеет «во всем первенство» (Кол 1:18).

Именно в Иисусе Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2:3). Если колоссяне стремятся к глубинам познания о Боге и мироздании, им не нужно вникать в «человеческие» измышления лжеучителей — они обретут полноту истинного знания во Христе. Бог уже теперь ввел христиан в «Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол 1:13): они стали членами Церкви — Тела Христова.

Церковь — Тело Христово

Понимание Церкви как Тела Иисуса Христа является очень характерным для апостола Павла — этот образ присутствует уже в Первом послании к коринфянам и Послании к римлянам (1 Кор 12; Рим 12). Однако в Рим и 1 Кор в первую очередь выражалась идея единства и необходимости всех членов — тело не может существовать без своих многочисленных частей, исполняющих разные функции.

В Послании к колоссянам появляются очень важные дополнения: «Глава тела Церкви» есть Христос (Кол 1:18). Так выражается мысль о владычестве и первенстве Иисуса Христа — работа всех членов Тела координируется именно Им[612]. По слову апостола, именно от Главы «растет по замыслу Божьему все Тело, снабженное скрепляющими его суставами и связками» (Кол 2:19 КУЛ). Мы видим, что в Кол (а также в Еф) Тело Христово понимается как живой организм, соединенный внутренними связями и непрерывно растущий. Можно заметить, что во всем Послании к колоссянам подчеркнут вселенский масштаб Церкви — Церковь есть не просто та или иная христианская община, но область мироздания, где безраздельно владычествует Христос.

Апостол Павел описывает теснейшее единение верующих со Христом, берущее начало в таинстве Крещения (Кол 2:11–13; 3:1–4). Так, о самом себе Павел говорит, что в нем действует сила Христа (Кол 1:29) и он претерпевает страдания за Церковь, восполняя страдания Самого Иисуса Христа (Кол 1:24). Павел переносит тюремное заключение ради «тайны» Божией, которой он служит. «Тайной» апостол называет вхождение языческих народов в Церковь и мистическое пребывание Христа в бывших язычниках — тайна, «которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол 1:27).

Сняв с себя прежние грехи, христиане облачились «в нового человека», в котором «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3:11; ср. Гал 3:28). Во Христе не имеют значения социальные, национальные и культурные различия; апостол неоднократно утверждает, что спасение в Церкви достижимо для всех людей без исключения (см. Кол 1:20,28; 3:11). Итак, «Церковь включает в себя весь народ Божий, составленный из святых и верных христиан, связанных между собою тесными узами любви и органично соединенных с Главой Тела»[613].

Этические наставления

Основой нравственной христианской жизни апостол Павел называет таинство Крещения. Как и в Послании к римлянам (Рим 6:3–11), апостол истолковывает погружение крещаемого в воду и выход из воды как смерть и воскресение со Христом. При этом важно отметить, что в Послании к колоссянам воскресение верующих мыслится в первую очередь не как событие эсхатологического будущего, но как уже совершившийся факт — освобождение от «ветхого» греховного прошлого и восстание к новой жизни (Кол 2:12)[614], жизни «в Духе» (Кол 1:8).

Апостол призывает воскрешенных христиан стремиться к небесному («горнему» — Кол 3:1). Павел сравнивает добродетели с одеждой, в которую должны облачиться духовно обновленные верующие: «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол 3:12,14). Как последователи Иисуса Христа, христиане должны отличаться снисходительностью к людям и умением прощать — «как Христос простил вас, так и вы» (Кол 3:13). И тогда в сердцах верующих будет владычествовать мир Божий (Кол 3:15).

Апостол Павел формулирует взаимные обязанности членов семьи: жен и мужей, детей и родителей, рабов и господ. Говоря о долге жен и детей, апостол подчеркивает значимость послушания и уважения, а для мужей и родителей — важность любви и мягкости. Интересно, что в греческих и римских семьях муж и отец обладал фактически абсолютной властью — его слово для всех было законом, и в своих решениях и действиях он не отчитывался ни перед кем. В каждом наставлении апостол Павел подчеркивает, что истинный глава христианской семьи — это Господь Иисус Христос.

Хозяева рабов должны относиться к рабам справедливо, зная, что и сами господа «имеют Господа на небесах» (Кол 4:1) и также дадут отчет Богу. А рабы должны служить господам по совести и с усердием, зная, что своей повседневной работой они служат Самому Христу. Главное резюме этической части послания звучит так: «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол 3:23; ср. 3:17,24).

Актуальный смысл Послания к колоссянам

Послание к колоссянам доносит до нас очень важные истины. В полемике с колосскими лжеучителями, принижающими роль Христа, апостол Павел с особым подъемом и торжественностью изображает Христа как Владыку мира, Создателя и Искупителя человечества. Всевозможные лжеучения, схожие с колосской ересью, возникали в истории очень часто и продолжают появляться вплоть до нашего времени. Нередко можно увидеть, что последователи разнообразных религиозных учений и практик пытаются объединить их с христианством, стремясь таким образом как бы «дополнить» и «развить» его. Соответственно Иисусу Христу отводится место в числе многих других почитаемых личностей или духовных сил.

В Послании к колоссянам апостол убеждает нас, что Иисус Христос принципиально не может быть поставлен в один ряд ни с какими другими «небесными духами» или «спасителями человечества». Апостол настаивает на абсолютной уникальности Иисуса Христа: только в воплотившемся Сыне Божием Христе «обитает вся полнота Божества», вся полнота знания и спасения. Когда почитание различных духовных сил или великих личностей перерастает разумные пределы, такая практика перестает быть христианством.

К сожалению, заслонить Иисуса Христа в сознании верующих могут даже сами по себе достойные вещи. Но если в центре религиозной жизни находится не Христос, то вся перспектива нарушается и вера постепенно перерождается в язычество. Эту опасность следует осознавать каждому христианину.

Можно выделить еще один важный аспект содержания Послания к колоссянам. Фразу о том, что Христос «есть глава всякого начальства и власти», можно понимать расширительно. Какие бы правители и властные структуры не существовали — цари, императоры, тоталитарные государства, богатые и влиятельные люди — Богочеловек Иисус Христос превосходит их всех. Власть земных правителей всегда будет относительной, а власть Иисуса Христа, полученная им от Отца, — абсолютной и вечной. Зная это, христиане должны соответствующим образом относиться к земной власти. Актуальность Послания к колоссянам поистине непреходяща.

Послание к эфесянам святого апостола Павла

Общая характеристика

Отличительные особенности послания

Послание к эфесянам[615] (Еф) исследователи называют вершиной богословия апостола Павла. Оно отличается особой возвышенностью и торжественностью, молитвенным настроем и литургическим стилем. В большей мере, чем все остальные послания апостола Павла, Послание к эфесянам может быть охарактеризовано как «богословский трактат».

Вопреки обыкновению, апостол не затрагивает никаких конкретных практических вопросов, которые могли быть актуальными для этой церковной общины, и даже не посылает поименные приветствия в конце послания. Кроме имени автора — Павла, в послании приводится только имя его подателя — Тихика (Еф 6:21). Это несколько удивительно, учитывая, что апостол провел в Эфесе около трех лет (во время третьего миссионерского путешествия — Деян 19:10; 20:31), и в этом городе у него образовалось великое множество преданных учеников и знакомых (ср. также: Деян 20:17–38).

Примечательно, что в начале послания апостол говорит, что «услышал» о вере адресатов (Еф 1:15). Библеисты также обращают внимание, что в ряде важных древних рукописей отсутствует точное указание адресата: в Еф 1:1 пропущены слова «в Ефесе»[616]. Однако древние авторы начиная со II века по Р. Х. знают это послание именно как направленное христианам Эфеса.

Упомянутые данные и отвлеченность тематики позволяют предположить, что Еф являлось так называемым «окружным» посланием, предназначавшимся для прочтения во всех церковных общинах Асии, провинции Малой Азии.

Послание получило надписание «эфесянам», поскольку Эфес был главным городом и административной столицей Асии[617]. В Послании к эфесянам апостол Павел как бы обращается ко всей Церкви Христовой в целом.

Тематика и структура послания

При внимательном прочтении текста послания можно проследить многие параллели с другими посланиями апостола Павла[618]. Создается впечатление, что Еф представляет собой своего рода систематизацию учения апостола, его краткое резюме. Однако в Еф присутствуют и важные новые идеи, а прежние осмысляются на более глубоком уровне.

Главная тема послания — Церковь Христа. По богословскому содержанию и языку Послание к эфесянам наиболее сходно с Посланием к колоссянам, так что они названы парными[619]. Исходя из общности Еф и Кол и из того факта, что подателем обоих посланий был Тихик (Еф 6:21; Кол 4:9), можно утверждать, что послания были отправлены одновременно. В Еф апостол также неоднократно упоминает свои узы за Христа (Еф 3:1; 4:1; 6:20).

Предположительное место написания Послания к эфесянам — Рим, время написания — 61–63 гг.

Структура Послания к эфесянам

Основное содержание

«Тайна»: предвечный замысел Бога о спасении всех народов в Церкви Христовой

Уже в самом начале послания, в молитвенном благодарении Богу, апостол Павел раскрывает самые главные и святые истины христианства. С особым благоговением апостол говорит о тайне, сокрытой «от вечности в Боге» (Еф 3:9), к которой могут прикоснуться уверовавшие. Благой Бог определил «усыновить» человечество Себе, сделать людей Своими детьми через Иисуса Христа и приобщить их к Своей любви (Еф 1:5–6). Сокровенный замысел о спасении существовал у Бога изначально, вне времени; весь мир был сотворен для одной великой цели — чтобы «все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф 1:9–10). Этот предвечный замысел Божий исполняется «в полноту времен» через Иисуса Христа и Церковь — Его Тело.

Церковь можно определить как собрание избранников Божиих, призванных «прежде создания мира» (Еф 1: 4). Благодаря искупительной жертве Христа, все люди получили прощение грехов, и те, кто когда-то был далеко от Бога, «стали близки Кровию Христовой» (Еф 2:13). Апостол подчеркивает, что в Теле Христа преодолевается многовековое разделение, прежде казавшееся вечным и незыблемым — разделение человечества на иудеев и язычников (Еф 2:11–22; 1:13). Естественно, что члены народа Божия — иудеи, с надеждой ожидавшие прихода Мессии-Христа, обрели в Иисусе обещанное им Богом наследие (Еф 1:11).

Но теперь и языческие народы, ранее не знавшие Бога и отчужденные от Него, становятся сонаследниками спасительных обетований Божиих (Еф 3:6; 1:18). Крест Иисуса Христа уничтожил прежнее противостояние иудеев и остальных народов и сломал разделявшую их преграду[620] — отныне через Него и те и другие имеют «доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф 2:16,18). Обращаясь к читателям — христианам из языческих народов, — апостол Павел напоминает, что они были отмечены печатью Духа Святого (Еф 1:13), они опытно познали Его благодать. Дух Божий созидает Церковь Христову, объединяя и сплачивая всех ее членов (Еф 2:22).

Миссия апостола Павла — раскрытие тайны

Свою миссию апостол Павел понимает как раскрытие этой тайны, заложенной в предвечном Божественном замысле, но остававшейся неизвестной прежним поколениям людей. Эта тайна — примирение всех народов с Богом и их воссоединение «в одном теле», в Теле Христа, то есть в Церкви (Еф 3:8–9; 6:19). Воскресший Христос, превознесенный Отцом выше всех владык вселенной, «превыше всякого начальства и власти, и силы и господства», стал Главой Церкви и наполняет всю ее Своим присутствием (Еф 1:20–23). Согласно Павлу, мистическое единство Христа и членов Его Церкви также есть великая «тайна» (Еф 5:32). Апостол, преклоняя колени перед Отцом, возносит к Богу молитву, чтобы читатели укоренились и утвердились в любви, смогли постигнуть «превосходящую разумение любовь Христову» и «исполниться полнотой Божией» (Еф 3:19).

Учение о Церкви

При чтении Послания к эфесянам нетрудно заметить, что все оно сосредоточено на теме Церкви. Слово «Церковь» употребляется в послании девять раз, и везде оно означает не отдельную местную христианскую общину, как в остальных посланиях Павла, а единую вселенскую Церковь[621]. Церковь есть Тело Христа, Который в Своей смерти нисходил в «преисподние земли»[622] и взошел превыше небес, чтобы «наполнить все» (Еф 4:10). Христос прославлен как Владыка сотворенного мира и вознесен одесную Отца — таким образом члены Церкви становятся причастными к Его небесной Божественной славе. Апостол ярко показывает, что Церковь имеет не только человеческое, но и небесное измерение[623]; Церковь «охватывает весь обновленный мир, участвующий во вселенском возрождении под главенством Христа…»[624]. Собственно, именно в Церкви происходит соединение «небесного и земного», возглавляемое Иисусом Христом.

Апостол Павел особенно подчеркивает единство составляющих Церковь людей с Богом и друг с другом (ср. Еф 4:4–5) и приводит несколько ярких образов, с разных сторон раскрывающих эту мысль. Обращаясь к уверовавшим из язычников, апостол говорит, что они отныне «сограждане святым и свои Богу» (Еф 2:19)[625]. Здесь мы видим Церковь в образе города, в котором прежние «мигранты» — язычники получили все гражданские права и стали полноценными гражданами наравне с иудеями. Здесь также присутствует сравнение Церкви с семьей — греческое слово «свои», οἰκεῖοι, может быть переведено как «домашние», то есть «члены семьи» Бога.

Далее в послании апостол будет подробно говорить о брачном союзе мужа и жены как об образе союза Христа и Церкви (Еф 5:22–33). Апостол также уподобляет Церковь строящемуся зданию — его фундамент составляют «апостолы и пророки», а Христос является краеугольным камнем — главной опорой и основой (Еф 2:20)[626]. Утверждаясь на Самом Христе, здание возвышается и превращается в храм Бога (Еф 2:22) — так выражается характерная для Нового Завета идея, что в членах Церкви обитает Дух Божий и они составляют духовный храм.

Этические наставления

В молитвенной благодарности Богу апостол Павел свидетельствует, что в Иисусе Христе Бог воскресил людей, бывших мертвыми в грехах, и уже теперь вознес их со Христом на небеса (Еф 2:1–6). Как и в Послании к колоссянам, здесь идет речь о духовном обновлении верующих и даровании им новой благодатной жизни. Касаясь рассмотренной в Рим и Гал темы спасения, апостол напоминает читателям, что спасение людей стало возможным только благодаря действию Бога: «Вы ведь ею, благодатию этой, спасены, и притом через веру: не за заслуги ваши сей дар Божий, не за дела ваши, чтобы никто не хвалился» (Еф 2:8–9 КУЛ).

Однако это отнюдь не означает, что для Бога не имеет значения, как будет строиться жизнь христианина: «…мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:10). Как и в Кол, апостол говорит о снятии с себя «ветхого человека» и облачении в нового, «созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4:17–24; ср. Еф 2:15). Для нас очень важен призыв апостола: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас» (Еф 5:1–2). В других посланиях апостол говорит о необходимости подражать Иисусу Христу или же ему самому, в той мере как Павел следует Христу (1 Кор 4:16; 11:1).

Каждый верующий, являясь членом Тела Христа — Церкви, имеет свое особое служение, нужное и полезное для всех остальных (Еф 4:11–12), и все христиане вместе составляют единый живой организм, растущий в любви (Еф 4:13–16). «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех…» (Еф 4:4–6). Поэтому верующие должны хранить «единство духа в союзе мира» (Еф 4:3) и своей достойной жизнью способствовать созиданию Тела Христова.

Говоря о конкретных обязанностях христиан, апостол подчеркивает необходимость не допускать стяжательства и половой распущенности (Еф 5:5), пьянства, лжи и сквернословия (Еф 4:29; 5:4). Ругательства и злые слова являются оскорблением Святого Духа Божия, печатью которого были отмечены верующие (Еф 4:30). Гнев человека должен иметь пределы — следует мириться с причинившим обиду ближним в тот же день, до захода солнца (Еф 4:26; ср. Пс 4:5).

Помня, что люди связаны друг с другом как члены одного тела, верующие должны относиться ко всем с сострадательностью и искренностью (Еф 4:25,32). Христиане призваны излучать добро и чистоту — по слову апостола Павла, они должны явить себя «детьми света»: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф 5:8–9). Употребленная апостолом символика света и тьмы имеет параллели с богословием Евангелия от Иоанна.

Брачный союз как образ Христа и Церкви

Как и в Послании к колоссянам, апостол дает наставления супругам (Еф 5:22–33), детям и родителям (Еф 6:1–4), рабам и их господам (Еф 6:5–9). С особым вниманием апостол останавливается на взаимных обязанностях мужа и жены (Еф 5:22–33). Поясняя, с каким расположением должны относиться друг к другу муж и жена, Павел использует совершенно новую образность: мужа апостол сравнивает со Христом, а жену — с Церковью. Жена должна повиноваться мужу, как и Церковь послушна Христу — своему Главе и Спасителю (Еф 5:23).

В брачном союзе первенствующее положение занимает муж, при этом обязанность мужа по отношению к жене является самой высокой и сложной — это жертвенная любовь, подобная любви Самого Христа. «А вы, мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь, так что Самого Себя за нее отдал, чтобы освятить ее, очистив водою крещения и словом Своим, и сделать ее для Себя Церковью во славе» (Еф 5:25–27 КУЛ). В свете этих слов нужно понимать дальнейшие слова апостола «жена да боится своего мужа» (Еф 5:33) — речь идет об уважении и почтении, о благоговейном отклике на эту любовь.

Апостол повторяет фразу из книги Бытия, сказанную о браке первых людей в раю, — «да будут двое одна плоть» (Быт 2:24), и заповедует мужу любить жену как свое тело (Еф 5:28–31). Это теснейшее единение супругов в любви, являющееся образом единства Христа и Церкви, Бога и верных Ему людей, апостол называет великой тайной (Еф 5:32). В таком понимании христианский брак получает глубочайшее духовное наполнение.

«Оружие христианского воина»

Среди этических наставлений Послания к эфесянам выделяется очень интересный отрывок: христианские добродетели апостол Павел уподобляет доспехам и вооружению воина. Апостолу и его читателям был хорошо знаком облик римских легионеров, поэтому подобная картина была очень наглядной.

По словам Павла, верующие должны опоясаться истиной и облачиться в доспехи праведности, обуть ноги в готовность благовествовать мир, взять щит веры, который сможет погасить огненные стрелы диавола, взять шлем спасения «и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6:10–17)[627].

Верующему предстоит участвовать не в физических битвах, но в духовном сражении против сил тьмы: «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6:12)[628]. Апостол напоминает, что христианин всегда должен быть готов противостоять злу; изображенное апостолом Павлом «всеоружие Божие» укрепит человека и поможет стать победителем в этой борьбе.

Актуальный смысл Послания к эфесянам

Послание к эфесянам имеет важнейшее вероучительное значение: в нем можно найти яркие свидетельства о так называемых «существенных свойствах Церкви», сформулированных в христианском Символе веры, — это единство, святость, соборность и апостольство. Единство Церкви характеризуется следующим образом: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех…» (Еф 4:4–6). В послании говорится об освящении Церкви Христом (Еф 5:26–27); о том, что Церковь основана на апостолах (в Еф 2:20) и о «соборности» — целостности и полноте Церкви (Еф 1:22–23).

Послание к эфесянам, как никакое иное послание, раскрывает нам тайну Церкви, которую апостол Павел созерцает в масштабе всей вселенной. Церковь есть Тело Христа, органическое единство людей в Боге, одушевляемое любовью к Нему и ко всем собратьям. Можно убедиться, что распространенное «бытовое» понимание Церкви как религиозной организации с иерархической структурой, включающей в себя духовенство и мирян, является поверхностным.

Существуя в человеческом мире, Церковь не может не обретать институциональные формы, однако далеко не исчерпывается ими — она имеет небесное измерение. Составляющие Церковь люди преображаются в новое творение Божие и становятся храмом Святого Духа. Именно в Церкви Христовой преодолевается вражда и разделение, свойственные нашему миру. Образ супружеского союза — мужа и жены, соединенных взаимной любовью, — как нельзя лучше являет замысел Божий о теснейшем единении Спасителя и верующих в Него.

Среди всех иных книг Нового Завета Послание к эфесянам выделяется своим глубоким учением о таинстве Брака; понимаемый как отображение любви Христа и Его Церкви, христианский брак поднимается на необычайную духовную высоту.

Послание к Филимону святого апостола Павла

Общая характеристика

Послание к Филимону — самое короткое из посланий апостола Павла, оно содержит всего 25 стихов. Собственно, это, скорее, не послание, а частное письмо апостола, в котором идет речь о возвращении беглого раба к своему хозяину Филимону. Филимон — состоятельный и активный христианин одной из асийских церковных общин, вероятнее всего, колосской (ср. Кол 4:9). Раб Филимона по имени Онисим сбежал от хозяина в Рим и встретился там с апостолом Павлом. В результате общения с апостолом Онисим принял христианство и оказал Павлу большую помощь. Признавая Филимона законным владельцем Онисима, апостол Павел посчитал нужным отправить новообращенного Онисима обратно к Филимону. Предварительно апостол пишет рекомендательное письмо, в котором просит Филимона простить Онисима и принять как «брата возлюбленного» (Флм 16), брата во Христе.

Послание адресовано не только Филимону, но и его жене Апфии, Архиппу (вероятно, его сыну) и всей их «домашней церкви» — собирающейся в доме Филимона христианской общине. Тимофей упоминается как соавтор послания (Флм 1). Павел характеризует себя как старца и узника за Иисуса Христа (Флм 9, 1), при этом он надеется на скорое освобождение и даже просит Филимона приготовить для него комнату (Флм 22).

Послание к Филимону отправлено одновременно с Посланием к колоссянам; согласно Кол, податель Послания к колоссянам Тихик едет в колосскую общину вместе с Онисимом (Кол 4:7–9). Послание написано предположительно в Риме в 61–63 годы.

Основное содержание

История сбежавшего раба Онисима

Филимон, гражданин города Колоссы, был обращен ко Христу самим апостолом Павлом (Флм 19). Вероятно, обращение Филимона произошло во время третьего миссионерского путешествия, когда апостол Павел проповедовал в Эфесе. В доме Филимона проводились христианские богослужебные собрания, на основании послания также можно предположить, что состоятельный Филимон вел обширную благотворительную деятельность (Флм 5–7).

От Филимона сбежал раб Онисим, нанеся при этом материальный ущерб своему господину(ср. Флм 19), — вероятно, совершив кражу. По примеру большинства беглых рабов, Онисим прибыл в Рим, надеясь скрыться в массе многочисленных жителей столицы. Положение беглых рабов было незавидным, они жили в постоянном страхе быть узнанными и схваченными. Здесь, неизвестно при каких обстоятельствах, Онисим оказался рядом с апостолом Павлом; предположительно Онисим ранее много слышал об апостоле в доме Филимона и, узнав, что тот в Риме, захотел его увидеть.

Посетив находящегося в заключении апостола Павла, Онисим был так впечатлен его проповедью, что уверовал во Христа и крестился. Онисим коренным образом изменил свою жизнь; он стал верным помощником апостола, и Павел был рад такому соработнику. Однако апостол посчитал недолжным оставить Онисима при себе без позволения его законного господина. Решив возвратить Онисима хозяину, апостол шел на определенный риск: сбежавших рабов всегда ожидало суровое наказание. Пойманным беглецам ставили клеймо на лице, и, как правило, подвергали мучениям вплоть до распятия на кресте. Зная это, апостол вручил Онисиму письмо для Филимона, которое должно было убедить хозяина простить провинившегося Онисима.

Ходатайство апостола Павла за Онисима

Письмо апостола представляет собой настоящий образец тактичности и жизненной мудрости; оно раскрывает замечательные человеческие качества апостола Павла — «его утонченность и вежливость, теплоту и сочувствие»[629]. Выдавая хозяину провинившегося, апостол сразу же берет его под свою защиту — Павел называет Онисима своим сыном, которого он родил во Христе, находясь в узах (Флм 10). Апостол не говорит прямо, что Онисим «сбежал» от Филимона, но употребляет более мягкий оборот «на время отлучился» (Флм 15); точно так же Павел не упоминает о совершенной Онисимом краже, но использует более отвлеченное понятие — «обида» (Флм 18).

Апостол дважды повторяет, что сам готов возместить Филимону все убытки и заплатить за нанесенный Онисимом ущерб (Флм 18–19). Павел признает, что раньше Онисим был «бесполезным», но теперь он по-настоящему полезен и для апостола, и для самого Филимона (Флм 11); здесь апостол применяет игру слов: имя Онисим, Ὀνήσιμος, по-гречески переводится именно как «полезный». Апостол Павел сообщает, что хотел оставить Онисима у себя для служения в благовествовании, но не захотел этого делать без согласия Филимона, — «чтобы доброе дело твое было не вынужденным, а добровольным» (Флм 14 КУЛ).

Апостол выражает уверенность, что Филимон теперь обретет в Онисиме не только раба, но гораздо больше — возлюбленного брата во Христе (Флм 16), и в этом качестве примет его навсегда. Павел многократно подчеркивает свое теплое отношение к рабу Филимона: он именует Онисима «мое сердце» (Флм 12), называет своим братом (Флм 16) и затем просит Филимона не делать различий между Онисимом и собой, говоря: «Прими его, как меня» (Флм 17).

Апостол обращается к Филимону как к своему другу и не подчеркивает свое апостольское достоинство и высокий статус в Церкви. На самом деле, права духовного отца позволяли апостолу Павлу повелеть Филимону поступить определенным образом, но апостол предпочитает попросить его по любви (Флм 8–9). Зная сильную веру и любовь Филимона (Флм 5), Павел уверен в доброте своего духовного сына. Говоря о том, чего он ожидает от Филимона, апостол использует намеки: «Надеясь на послушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю» (Флм 21). Можно догадаться, что апостол деликатно и ненавязчиво выражает просьбу дать Онисиму свободу.

Отношение ранних христиан к проблеме рабства

Послание к Филимону раскрывает отношение апостола и ранних христиан к проблеме рабства. Нередко можно услышать недоуменные вопросы, почему апостол Павел и все остальные христианские авторы первых веков не высказывались прямо против рабства, не призывали к отмене этого бесчеловечного установления. При ответе на этот вопрос нужно представлять себе, что рабство было древнейшим социальным институтом, который на протяжении тысячелетий был основой хозяйственной жизни разных народов. Существование рабства было само собой разумеющимся.

Некоторые всесторонне образованные античные философы (к примеру, Аристотель) считали рабов особыми существами, которых сама природа предназначила для повиновения[630]. Даже те мыслители, которые ратовали за гуманное обращение с рабами и видели в них таких же людей, как и свободные граждане (Еврипид, Демосфен, Сенека, Эпиктет и пр.), никогда не подвергали критике существование рабства как системы. Отмена рабства не могла совершиться в одночасье, в результате некой революции; для этого нужно было пройти долгий путь изменения общественного сознания.

Очень показательно, что апостол не требует от Филимона освободить Онисима только потому, что тот стал христианином. Если бы каждый состоятельный христианин был обязан освобождать своих рабов, если те также уверовали во Христа, то рабы стали бы видеть в крещении в первую очередь эффективное средство для получения свободы. Очевидно, что в этом случае множество людей приняли бы христианскую веру неискренне.

В посланиях из уз апостол Павел подчеркивает, что рабы-христиане должны повиноваться своим господам уже «не за страх, а за совесть» и исполнять свои обычные обязанности с еще бо льшим усердием, как бы служа Самому Господу (Еф 6:5–8; ср. также 1 Тим 6:1–2). Таким же взглядам апостол Павел следует в практической жизни: он уважает права Филимона как законного владельца раба. Апостол позволяет себе сделать намек Филимону о желательности освобождения Онисима, но окончательное решение оставляет за ним.

При этом послание к Филимону ярко свидетельствует о важнейшей истине: в Церкви Христовой социальные отношения теряют свое определяющее значение. Перед Богом и Иисусом Христом раб ничуть не ниже господина, в духовном плане они равны. И апостол Павел не считает для себя унижением назвать совершившего преступление беглого раба «возлюбленным братом по плоти и в Господе» (Флм 16).

История Онисима замечательна тем, что благодаря ей мы в полноте видим осуществление проповедуемого апостолом Павлом евангельского принципа: во Христе нет «ни раба, ни свободного» — между ними нет различия (Гал 3:28; Кол 3:11). Таким образом, отношения господ и рабов преображаются изнутри благодаря действию братской христианской любви. В конечном итоге именно христианство стало одним из ключевых факторов, способствовавшим изменению сознания людей и приведшим к постепенному отмиранию древнего института рабства.

Предположения о дальнейшей судьбе Онисима

Ряд древних толкователей были убеждены, что Филимон послушался апостола Павла и освободил Онисима, чтобы тот возвратился к апостолу и продолжил помогать Павлу в его миссионерских трудах. Заслуживает внимания интересное предположение о дальнейшей судьбе Онисима, разделяемое рядом современных исследователей. Имя «Онисим» также носил епископ Эфеса — его упоминает Игнатий Богоносец, епископ Антиохии (ум. в 107 г.), в одном из своих посланий малоазийским церквам[631]. Онисим начал епископское служение в начале II века, и святитель Игнатий характеризует его как выдающегося деятеля Церкви.

Вполне возможно, что раб Филимона Онисим и почитаемый епископ Ефесский есть одно и то же лицо. На протяжении истории христианской Церкви неоднократно случалось, что бывшие рабы занимали высокие должности в церковной иерархии. Важным аргументом в пользу этой гипотезы является то, что она позволяет дать убедительное объяснение, почему маленькое частное письмо апостола Павла сохранилось и оказалось включенным в сборник его посланий: епископ Эфеса хотел поведать всем о том добре, которое совершил для него апостол Павел, и о той роли, которую великий апостол сыграл в его судьбе[632].

Актуальный смысл Послания к Филимону

Поистине поразительно, сколь много может сказать нам одно краткое письмо апостола Павла. Включение в состав Нового Завета подтверждает значимость этого послания. «Разные толкователи называли Послание Филимону, кто „подлинным шедевром тактичности и сердечности“, кто „непревзойденным образцом духовного руководства, благородства и любви“, иные же „украшением Божественных Писаний драгоценнейшим всякого бесценного сокровища“. И это лишь малая часть из восторженных отзывов на Послание Филимону»[633].

Непреходящая ценность Послания к Филимону заключается в том, что из него мы можем увидеть, как высокие христианские идеалы были реализованы в конкретном житейском случае. Послание свидетельствует, что проповедуемое апостолом Евангельское учение не является отвлеченным и абстрактным; значение христианства состоит именно в том, что оно дает силу изменить и преобразить все стороны человеческой жизни. В Иисусе Христе отношения между людьми получают высший смысл. С течением времени одни социальные институты приходят на смену другим, но христианство продолжает существовать независимо от них.

Послание к Филимону показывает нам, что при любом устройстве общества можно проводить жизнь «в Господе» и относиться к другим людям с братской любовью, каким бы ни было их общественное положение.

Вопросы к уроку

1) Вследствие каких причин Послания к филиппийцам, колоссянам, эфесянам и Филимону объединены в одну группу? Какие новые вероучительные идеи присутствуют в этих посланиях?

2) Кратко изложите содержание гимна об Иисусе Христе в Послании к филиппийцам. В каком контексте появляется гимн? К какой добродетели призывает апостол своих адресатов, приводя в пример Иисуса Христа?

3) Что мы узнаем о прошлом апостола Павла из Послания к филиппийцам? Какие качества личности апостола Павла ярко раскрываются в этом послании?

4) Назовите основные черты лжеучения, с которым апостол Павел полемизирует в Послании к колоссянам. В чем состояла опасность этого лжеучения для христианской веры?

5) Какие богословские истины об Иисусе Христе раскрывает апостол Павел в Послании к колоссянам?

6) Какую тайну апостол Павел призван сообщать людям по повелению Бога?

7) Какие образы и сравнения использует апостол Павел в Послании к эфесянам для описания Церкви Христовой? В чем состоит специфика учения о Церкви в посланиях к колоссянам и к эфесянам?

8) В каком отношении союз супругов в браке должен быть подобен союзу Христа и Церкви (в Послании к эфесянам)? В чем, согласно апостолу Павлу, состоит основа христианского брака?

9) Что послужило поводом к написанию краткого Послания к Филимону? Какие цели преследовал апостол, направляя Филимону это послание?

10) О какой важной истине свидетельствует послание к Филимону? Почему это частное письмо вошло в канон новозаветных книг?

Урок 14 (26). Пастырские послания апостола Павла: Первое и Второе послания к Тимофею, Послание к Титу

Общая характеристика

Обстоятельства написания, тематика и структура пастырских посланий

Среди посланий апостола Павла выделяются письма, обращенные к двум его ближайшим помощникам — Тимофею и Титу. Апостол Павел доверил им руководство христианскими общинами, которые основал, — Тимофея он поставил во главе общины Эфеса, а Тита — во главе общины острова Крит. Два послания Павла к Тимофею (1 Тим, 2 Тим) и Послание к Титу (Тит) принято называть «пастырскими»[634], поскольку апостол дает в них разнообразные наставления о пастырской деятельности, разбирает конкретные обстоятельства церковного служения. Апостол Павел определяет ближайшие задачи Тимофея и Тита — рукоположить в общинах достойных пресвитеров (Тит 1:5) и оберегать общины от распространяющихся ложных учений (1 Тим 1:3–4). Эти послания можно сравнить с «верительными грамотами»[635], которыми апостол снабжает своих преемников, передавая им полноту церковного авторитета.

Из текста пастырских посланий мы узнаем обстоятельства последних лет жизни апостола Павла, которые не были отражены в книге Деяний апостолов. Повествование книги Деяний завершается указанием на пребывание апостола в Риме в ожидании суда императора. Из различных косвенных указаний 1 Тим и Тит можно понять, что апостол был освобожден и предпринял другие путешествия, снова посетив Малую Азию и Македонию. Вероятно, именно к этому периоду относится основание общины на Крите, о которой не упомянуто в книге Деяний. На момент написания Первого послания к Тимофею и Послания к Титу апостол Павел вел активную деятельность и строил планы на будущее (ср. 1 Тим 3:14–15, 4:13; Тит 3:12). Второе послание к Тимофею было написано апостолом в заключении — он упоминает свои «узы» за слово Божие (ср. 2 Тим 1:8, 1:16, 2:9). В отличие от посланий из уз (Флп, Еф, Кол, Флм), в которых ярко звучит надежда на освобождение, при написании 2 Тим апостол уже видит перед собой близкий конец (2 Тим 4:6–8). По этой причине можно заключить, что Второе послание Тимофею является предсмертным посланием апостола Павла.

В группе пастырских посланий 2 Тим стоит особняком, а 1 Тим и Тит ввиду их содержательной близости исследователи называют парными посланиями. Из первых стихов 1 Тим можно понять, что местом его написания является некоторый город в Македонии: «Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе…» (1 Тим 1:3). В тексте Послания к Титу говорится только, что апостол проведет зиму в Никополе (Тит 3:12); поэтому предполагается, что Послание к Титу было написано в Эпире (северной Греции) или же в Малой Азии[636]. Возможное место написания 2 Тим — Рим; это следует из краткого указания в тексте, что некий Онисифор, находясь в Риме, искал и нашел апостола Павла (2 Тим 1:16–17), а также подтверждается церковным преданием, согласно которому апостол Павел претерпел мученическую кончину в Риме. Предположительная дата написания 2 Тим — 64 г. или же 67–68 гг. по Р. Х. Соответственно 1 Тим и Тит могут быть датированы 63–64 гг. или же 66–67 гг. по Р. Х.

Структура Первого послания к Тимофею

Структура Послания к Титу

Структура Второго послания к Тимофею

Своеобразие пастырских посланий

Пастырские послания отличаются особым своеобразием; по многим внутренним характеристикам их можно назвать отдельной целостной группой в корпусе посланий апостола Павла. Сравнивая их с более ранними посланиями, нельзя не заметить, что 1 Тим, Тит и 2 Тим отражают уже другую историческую ситуацию, новый этап существования Церкви[637]. Управление церковными общинами начинает принимать более регламентированный характер. В отличие от 1 Кор и Еф, в пастырских посланиях не упоминаются харизматические служения, берущие начало от особых даров Святого Духа (пророчествование, говорение на языках, истолкование языков и пр.).

В центре внимания находится служение пресвитеров и диаконов, предвосхищающее иерархический строй Церкви, зафиксированный в начале II века в посланиях епископа Игнатия Антиохийского (прозванного «Богоносцем»). Главная забота апостола Павла, выраженная в 1 Тим, Тит и 2 Тим, — это сохранение общин в верности христианскому учению, «преданию»[638] (1 Тим 6:20), и сохранение необходимой нравственной чистоты верующих. Знаменательно, что в пастырских посланиях важную роль играют понятия, которые не встречаются в других посланиях апостола Павла: «благочестие» (εὐσέβεια), «целомудрие» (σωφροσύνη)[639], «добрая совесть» (συνείδησιςἀγαθῆ), «явление» (ἐπιφάνεια), а также выражения «здравое учение» (ὑγιαινοῦσα διδασκαλία), «верное слово» (πιστὸς ὁ λόγος).

Эти и некоторые другие особенности пастырских посланий, а также отсутствие в них некоторых характерных для апостола богословских тем, склоняют критически настроенных исследователей к сомнению в авторстве апостола Павла[640]. Однако отличительные черты пастырских посланий могут быть в равной мере объяснены спецификой исторического периода, в который они были написаны.

На закате своей жизни апостол Павел осознает, что горячо ожидаемое им Пришествие Иисуса Христа не застанет его в живых[641]. Соответственно основанным апостолом Павлом церковным общинам предстоит пройти более долгий путь, чем апостол предполагал изначально, и он понимает, что на этом пути уже не сможет быть рядом с верующими, чтобы поддерживать и наставлять их. Поэтому в его поздних посланиях несколько меняются акценты, и темы, раньше казавшиеся не столь важными, выходят на первый план. Послания обращены к близким соратникам апостола, хорошо знавшим богословие своего наставника, и возможно поэтому Павел не посчитал нужным повторять известные им вещи. Своеобразие стиля и словоупотребления пастырских посланий, по сравнению с более ранними посланиями Павла, может объясняться работой секретарей апостола[642].

Адресаты пастырских посланий

Тимофей

В корпусе посланий апостола Павла содержатся целых два послания, адресованных Тимофею. В книге Деяний и различных посланиях Павла содержится достаточно много сведений о нем. Тимофей[643] родился в малоазийском городе Листра в провинции Ликаония; его отец был язычник, а мать — иудейка. Мать и бабушка Тимофея — Евника и Лоида — отличались благочестием; они с раннего детства привили Тимофею любовь к Писанию, и тот хорошо изучил священные книги Ветхого Завета (2 Тим 1:5; 3:15). Тимофей и его родные приняли христианство благодаря проповеди апостола Павла, это произошло, вероятно, еще во время первого миссионерского путешествия апостола. А во время второго путешествия Павел сделал Тимофея своим спутником и помощником, наряду с Силуаном (Деян 16:1).

Чтобы Тимофей мог считаться полноценным иудеем и наравне с апостолом проповедовать в синагогах, Павел совершил над ним обряд обрезания. Тимофей стал ближайшим учеником апостола Павла (ср. Флп 2:20) и его ревностным сотрудником в проповеди Евангелия (Флп 2:22; 1 Фес 3:2). Неоднократно Павел называет Тимофея своим сыном; конечно, апостол называл своими детьми всех обращенных им ко Христу (ср. Гал 4:19), но в отношении Тимофея это именование было наполнено особенно глубоким смыслом. Тимофей был для Павла правой рукой, и апостол всегда знал, что может во всем положиться на него.

Во время третьего миссионерского путешествия Тимофей помогал апостолу доставить материальную помощь иерусалимским братьям (Деян 20:4); он исполнял ответственные поручения апостола в разных общинах (1 Фес 3: 2–6; 1 Кор 4:17; 16:10–11; Флп 2:19–24; Рим 16:21). Очень показательно и важно, что в шести посланиях апостола Павла Тимофей упомянут как соавтор: в Первом и Втором посланиях к фессалоникийцам, Втором послании к коринфянам, посланиях к филиппийцам, к колоссянам и к Филимону. Несмотря на молодость Тимофея, Павел доверил ему важнейшее дело — руководить обширной церковной общиной Эфеса, столицы провинции Асии (1 Тим 1:1). Осознавая близость смерти, апостол очень желал увидеть своего «возлюбленного сына» — верного соратника, столь дорогого ему Тимофея (2 Тим 4:9–21).

Тит

Другой близкий ученик Павла — Тит[644], — не упоминается в книге Деяний; сведения о нем сохранены в посланиях Павла. Тит родился в семье язычников, уверовал в Иисуса Христа в результате проповеди апостола Павла и сопровождал его на Апостольский Собор в Иерусалиме (Гал 2:1–3). Тит стал посредником в деле примирения коринфской общины с апостолом Павлом (2 Кор 7:6–16; 12:18), он также принял участие в доставке материальной помощи для иерусалимских христиан (2 Кор 8:6). Апостол Павел поставил Тита руководить христианскими общинами на Крите (Тит 1:4). Во время последнего заключения апостола Павла в Риме Тит вначале пребывал рядом с апостолом, а затем отправился в Далматию (2 Тим 4:10), вероятно, стремясь продолжать миссионерскую деятельность.

Церковная иерархия: «епископ», «пресвитер», «диакон»

В пастырских посланиях неоднократно встречаются слова «епископ», «пресвитер», «диакон». С начала II века в христианской Церкви засвидетельствованы три степени священства, до сих пор сохраняющиеся в современной церковной практике (епископ, священник, диакон). Однако нужно отдавать себе отчет, что в I веке эти три термина употреблялись несколько иначе.

«Диакон» по-гречески обозначает «служитель» (διάκονος). Из христианских источников первых веков известно, что диаконы занимались прежде всего социальным служением — осуществляли заботу о бедных членах общины, раздавали пищу (Деян 6:1–6; а также Флп 1:1; 1 Тим 3:8), помогали причащать больных и тому подобное. Это служение исполняли и женщины — их называли «диакониссы» (ср. 1 Кор 16:1; 1 Тим 3:11).

Более сложным является соотношение терминов «пресвитер» (πρεσβύτερος) и «епископ» (ἐπίσκοπος). Для каждой общины апостолы ставили «пресвитеров» (Деян 14:23); «пресвитер» дословно обозначает «старейший», «старейшина» — руководители общин были названы так потому, что во всех древних культурах с пожилым возрастом ассоциировалась мудрость и опытность, почет и уважение. Еще Моисей поставил во главе израильского народа 70 старейшин, и в эпоху после Вавилонского плена иудеями управлял Синедрион — совет священников и старейшин (ср. также русское слово «староста»; латинское «сенат» — от слова senex, «старик»). «Епископ» дословно обозначает «блюститель», «надзиратель» — в античности так обыкновенно назывался человек, осуществляющий контроль над выполнением работ и несущий ответственность перед высшей инстанцией.

В Новом Завете можно найти свидетельства, что во времена ранней Церкви слова «пресвитер» и «епископ» могли быть взаимозаменяемы. Так, в книге Деяний сказано, что апостол пригласил к себе «пресвитеров» Эфеса (Деян 20:17), и затем в своей речи он называет присутствующих «епископами» (Деян 20:28, в Синодальном переводе — «блюстители»). Точно такое же сближение наблюдается и в Послании к Титу (Тит 1:5 и 1:7)[645]. В Послании к филиппийцам апостол обращается к «епископам и диаконам» общины (Флп 1:1); было бы чрезвычайно странно, если бы в одном не очень большом городе было множество епископов в современном понимании этого слова.

Исследователи предполагают, что слова «пресвитер» и «епископ» первоначально отражали две стороны служения руководителей церковных общин: «Пресвитерос характеризует этих церковных руководителей с точки зрения их личных качеств. Это были старейшины, — самые уважаемые члены общины. Епископос же указывает на их функцию, на возложенную на них задачу блюсти жизнь и работу в Церкви. Одно слово характеризует человека, другое — возложенную на него задачу»[646].

При этом уже во времена раннего христианства можно утверждать наличие трехступенчатой иерархии: в первое время высшими носителями церковной власти и авторитета были апостолы, которые время от времени посещали основанные общины и координировали их жизнь. Когда поколение апостолов ушло, главенствующая роль в управлении общиной перешла к местным пресвитерам. В свою очередь, в собрании пресвитеров выделились председательствующие, которые по преимуществу принимали на себя ответственность за жизнь общины и исполняли организаторские функции — и именование «епископ» закрепилось за такими «первенствующими» пресвитерами. Таким образом, слово «епископ» со II века стало обозначать высшую ступень священноначалия.

Пастырские послания отразили переходный период в становлении церковной иерархии. Как преемники апостола Павла, Тимофей и Тит стояли во главе общин Эфеса и общин Крита — именно их можно назвать «епископами» в современном смысле этого слова, хотя в самих пастырских посланиях этот термин по отношению к ним не употребляется.

Основное содержание пастырских посланий

Задачи, связанные с нравственными требованиями к служителям Церкви

Наставление Тимофею как руководителю общины

В двух посланиях апостол Павел напоминает Тимофею о важности ревностно относиться к дару Божию, который был передан ему через возложение рук самого Павла (1 Тим 4:14; 2 Тим 1:6); отсюда происходит слово «рукоположение», греч. χειροτονία, «хиротония» — посвящение в священный сан. Можно понять, что через рукоположение Тимофей получил особую благодать Бога, но этот дар, как пламя огня, нужно постоянно поддерживать и развивать.

Апостол призывает Тимофея все время читать Священное Писание, которое может наставить его во всякой мудрости (2 Тим 3:16), не прекращать учить людей, упражнять себя в благочестии и добрых делах (1 Тим 4:7). Будучи руководителем церковной общины, Тимофей должен во всем являть себя образцом добродетельной жизни и быть для верующих примером в слове, в поведении, в любви, в вере и в чистоте (1 Тим 4:12).

Важнейшая задача Тимофея — передать полноту христианского учения достойным людям, «которые были бы способны и других научить» (2 Тим 2:2), и обеспечить преемственность управления общинами. Тимофей и Тит должны передавать дар священнослужения и рукополагать пресвитеров (Тит 1:5). При этом апостол предупреждает: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим 5:22) — этому важнейшему событию должен предшествовать определенный испытательный срок (1 Тим 3:10), чтобы достойно подготовить человека к пресвитерскому служению. Из пастырских посланий следует, что рукоположивший несет ответственность за дальнейшую деятельность священнослужителя.

Необходимые качества будущих пресвитеров

Одной из основных тем пастырских посланий является требования к кандидату в священнослужители (Тит 1; 1 Тим 3) — к будущим пресвитерам/епископам и диаконам. Апостол прежде всего подчеркивает важность нравственной чистоты, доброты и кротости, бескорыстия и справедливости. Пресвитеров нельзя ставить из числа тех, кто только недавно обратился к вере, чтобы не пробудить в них гордость таким скорым возвышением (1 Тим 3:6).

Благочестие и надежность этого человека должны быть засвидетельствованы его семейной жизнью: его дети должны быть воспитаны в христианских ценностях (1 Тим 3: 4–5). Апостол убежден, что если человек не сумел утвердить нравственные нормы в своей собственной семье (своей «малой церкви», как семья именуется в христианской традиции), он вряд ли преуспеет в устройстве жизни всей христианской общины. Недопустимо, чтобы кандидат был разведенным или состоял во втором браке[647] — он должен быть «…одной жены муж» (1 Тим 3:2)[648]. Не менее важно, чтобы кандидат пользовался хорошей репутацией у «внешних» — не принадлежащих к Церкви людей (1 Тим 3:7), которые окружают его в повседневной жизни. Пресвитер Церкви должен быть уважаем всеми, поскольку по его нравственному облику неизбежно будут судить о христианах в целом.

Начальствующим в церковной общине следует «трудиться в слове и в учении» (1 Тим 5:17) — апостол часто акцентирует их долг постоянно обучать людей истинной вере. За исполнение священнического служения полагается плата: «Трудящийся достоин награды своей» (1 Тим 5: 17–18). Священнослужителям могло быть вынесено порицание — апостол Павел говорит, что жалобы на руководителей общины нужно принимать, если они подтверждены двумя или тремя свидетелями (1 Тим 5:19). Апостол советует обличать впавших в грех в присутствии всей общины, чтобы это послужило назиданием всем остальным (1 Тим 5:20).

Служение женщин в Церкви

Апостол Павел говорит также о необходимых нравственных качествах диаконов, и вместе с ними упоминает и «женщин»/«жен», к которым предъявляет схожие нравственные требования (1 Тим 3:11). Ряд комментаторов видит здесь жен диаконов, однако еще с древности было высказано обоснованное суждение, что апостол имеет в виду диаконисс[649]. Возможно, что в другом месте Послания к Тимофею речь также идет о женском служении в Церкви (1 Тим 5:3–16).

Большой отрывок посвящен вдовам, которые живут на содержании церковной общины; из контекста становится понятно, что подразумевается особое служение, состоящее, возможно, в совершении молитв и благотворительности (1 Тим 5:5). Апостол рекомендует принимать в эту группу только женщин, достигших 60-летнего возраста, состоявших в одном браке, воспитавших детей и известных своими добрыми делами (1 Тим 5:9–10).

Молодым вдовам апостол советует вступать в брак и жить семейной жизнью, поскольку это больше соответствует их склонностям (1 Тим 5:14). Если они вступят в число вдов на попечении церкви, но начнут вести праздную жизнь и потом захотят выйти замуж, а это будет уже нарушением обета и соответственно грехом (1 Тим 5:6,11–15). Мы можем увидеть здесь некий прообраз монашеского служения. Павел также отмечает, что вдова может перейти на церковное содержание только в том случае, если у нее нет близких родственников, которые могли бы о ней позаботиться (1 Тим 5:16). Апостол подчеркивает, сколь важно для христианина добросовестное отношение к членам своей семьи: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим 5:8).

Духовное руководство церковной общиной. Противостояние лжеучениям

Церковные установления: совершение общих молитв

Апостол Павел предписывает Тимофею проводить молитвенные собрания в церковных общинах и совершать молитвы за всех людей и также за начальствующих и правителей — чтобы «проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте»[650] (1 Тим 2:2). Молиться нужно обо всех, потому что «это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:3–4). Молитву нужно совершать от чистого сердца, без всякого гнева и сомнения.

Этические наставления верующим

В Первом послании к Тимофею и Послании к Титу апостол Павел советует Тимофею и Титу, какие наставления нужно давать различным группам людей: пожилым и молодым людям, мужчинам и женщинам, а также рабам (Тит 2:1–10; 1 Тим 5:1–6:2). По словам Павла, женщин больше всего украшают не дорогая одежда, драгоценности и прически, но добрые дела (1 Тим 2:9–10). Апостол указывает, что женщина не должна стремиться к первенству и командовать мужем; главное призвание женщины апостол видит в рождении и воспитании детей, и пребывании в вере, любви, святости и целомудрии (1 Тим 2:15).

Для всех верующих апостол подчеркивает важность целомудрия — в то время это слово понималось не только в значении телесной чистоты, но в первую очередь как благоразумие, рассудительность и воздержность, господство над желаниями своего тела и страстями. Одной из главных опасностей апостол Павел видит в стремлении к обогащению — эта страсть есть «корень всех зол» (1 Тим 6:10). Истинное благо для человека состоит в том, чтобы довольствоваться тем, что у него есть. Рождаясь, человек ничего не приносит в мир, очевидно, что и унести с собой он ничего не сможет (1 Тим 6:5–7)[651].

Лжеучения, грозящие Церкви

Одна из главных целей написания пастырских посланий — предостеречь общины от распространяющихся ложных учений (1 Тим 1:3). В посланиях не приведена исчерпывающая характеристика этих учений, но названы их отдельные элементы.

Сторонникам этих учений было свойственно высокомерие (1 Тим 6:4)[652] и пристрастие к постоянным дискуссиям и спорам (1 Тим 1:4; 6:4; 2 Тим 2:23). Они исследовали «родословные» (1 Тим 1:4; Тит 3:9) и «мифы» (представлен также перевод «басни» — 1 Тим 1:4; Тит 1:14)[653]. В определенной степени эти «мифы»/ «басни» и родословные были связаны с иудейским Законом (Тит 1:10,7,14). Лжеучителя претендовали на то, что «знают Бога» — возможно, они противопоставляли свою мнимую мудрость «невежественности» обыкновенных людей. Во Втором послании к Тимофею говорится об их вероучении: они отрицали возможность воскресения человеческого тела, утверждая, что «воскресение уже было» (2 Тим 2:18). Они понимали воскресение лишь в духовном плане, как воскресение души.

Но поступки распространителей этих учений красноречиво свидетельствуют, что они не только не знают Бога, но отрекаются от Него в своих делах (Тит 1:16). Многие из лжеучителей отличались безнравственностью: они проповедовали веру, желая впоследствии обогатиться за счет общины (1 Тим 6:5; 1 Тит 1:11). Они умело входили в доверие к людям, обольщали нестойких женщин, «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» (2 Тим 3:6–7).

Однако существовало и противоположное направление — чрезмерный аскетизм. Такие люди запрещали вступать в брак и объявляли нечистой некоторую пищу. Апостол Павел выражает уверенность, что «для чистых все чисто», а если человек имеет нечистую совесть и «грязь» в своей душе, то он оскверняет все, к чему ни прикоснется (Тит 1:15). Для христианина хороша всякая пища, ведь она «освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим 4:4–5). «Вооружая Тимофея для борьбы с лжеучениями, апостол предостерегает его и против преувеличенной оценки аскетизма»[654].

Апостол Павел утверждает, что самым главным для христианина является благочестие (1 Тим 4:8–9). Для апостола ясно, что распространители лжеучения не следуют «здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии» (1 Тим 6:3).

Можно сделать вывод, что упомянутые в пастырских посланиях лжеучения в сущности достаточно близки к учению, распространившемуся в колосской церковной общине (Кол 2). Вероятно, это также ранняя форма гностицизма, для которого характерно восприятие материи как отрицательного начала. Отсюда проистекает либо крайний аскетизм — принижение и гнушение телесной сферой, либо, наоборот, полная распущенность.

Отношение к лжеучителям

Для апостола Павла появление таких лжеучителей является знамением «последних времен» (1 Тим 4:1; 2 Тим 3:1). В соответствии с рядом других новозаветных текстов, это выражение возможно понимать в широком смысле, как период человеческой истории, начавшийся после Воскресения Христа и продолжающийся до Его Пришествия во славе. В глубокой горечи апостол предвидит, что эти развратители «еще более будут преуспевать в нечестии» и их слово будет распространяться подобно гангрене (2 Тим 2:16–17).

Апостол советует Тимофею и Титу с кротостью вразумлять сторонников этих учений и стараться привести их к покаянию и обращению (2 Тим 2:25–26). Но если те упорствуют и не желают слушать, то нужно уклоняться от споров с ними (1 Тим 6:20). Бессмысленно затевать безрезультатные дискуссии, которые могут привести лишь к ссорам и взаимным обидам (2 Тим 2:16,23–24; Тит 3:9). В некоторых случаях сам апостол применил строгость — Павел сообщает Тимофею, что двоих из лжеучителей он «предал сатане», чтобы пресечь их богохульные слова (1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:5; исследователи предполагают, что здесь имеется в виду исключение из христианской общины).

В целом апостол предписывает Титу дважды попытаться вразумить сторонника ложного учения, а потом уже сторониться его — «такой человек сбился с пути и грешит, неся осуждение в себе самом» (Тит 3:10 КАС)[655].

Вероучительные акценты пастырских посланий

Поскольку основной темой пастырских посланий являются практические вопросы церковной жизни, в них нет специальных разделов, целиком посвященных изложению вероучительных истин христианства. Этим пастырские послания отличаются от большинства других посланий апостола Павла. Тем не менее в 1 Тим, Тит и 2 Тим присутствует немало отдельных отрывков, где говорится о Боге, Иисусе Христе и Церкви. В них используются яркие формулировки, которые имеют несомненную богословскую значимость[656]. Далее мы рассмотрим эти места в контексте каждого из посланий по отдельности.

Именование «Спасителем» Бога Отца и Иисуса Христа

При чтении всех пастырских посланий нетрудно заметить, что в них очень часто употребляется слово «Спаситель». В остальных новозаветных книгах это слово можно встретить гораздо реже[657], и только во Втором послании Петра оно упоминается столь же часто (2 Пет 1:1,11; 2:20; 3:2,18).

«Спасителем» апостол Павел именует как Бога Отца, так и Иисуса Христа[658]. Важно понимать, что использование этого религиозного термина было естественным по отношению к Богу, но по отношению к Иисусу Христу это являлось абсолютно новым. Новозаветное именование Иисуса «Спасителем» есть подтверждение Божественного достоинства Иисуса Христа — Он наравне с Богом признается источником вечного спасения верующих[659].

В Послании к Титу указано, что христиане ожидают «явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит 2:13). Ряд толкователей предполагает, что это одно из немногих новозаветных мест, где Иисус Христос прямо назван Богом. Апостол подчеркивает, что Бог есть Спаситель всех людей, и в особенности верующих (1 Тим 4:10).

Яркие вероучительные места Первого послания к Тимофею: о Христе и Церкви

В Первом послании к Тимофею апостол Павел приводит возвышенный гимн, где в емких формулировках показан путь Иисуса Христа: «… великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе[660], показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим 3:16). Нужно отметить, что слово «Бог» не присутствует во многих древних греческих рукописях послания — вместо него стоит «Тот, кто» (соответственно θεός и ὅς). Как бы то ни было, древние церковные толкователи видели здесь еще одно новозаветное свидетельство о Божестве Иисуса Христа. В этой связи приведем еще одно важное место послания: «…един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим 2:5). Так, Иисус Христос есть посредник, связующий Бога и людей, и тем самым причастен и к человечеству, и к Божеству.

Апостол Павел ярко описывает неприступное величие Бога, по воле Которого совершится Пришествие Иисуса Христа во славе: Бог есть «… блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим 6:15–16).

Наиболее известное место Первого послания к Тимофею — это определение Церкви. Апостол пишет Тимофею с целью, чтобы тот знал, как должно «поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога Живого, столп и утверждение истины» (1 Тим 3:15). Созданная Богом Церковь есть надежная опора и хранительница истины. Интересно, что слово «столп» можно перевести и как «колонна»: колонны в античности служили украшением зданий, на них также устанавливали статуи. Вероятно, в тексте также выражена идея, что Церковь ясно показывает всему миру истину Божию, так чтобы все люди могли ее увидеть.

Яркие вероучительные места Послания к Титу: явление благодати в пришествии Христа

Центральной частью Послания к Титу можно назвать отрывок о явлении благодати Бога[661]. По воле милосердного Бога Отца с Иисусом Христом в мир пришла благодать, спасительная для всех людей (Тит 2:11). Спаситель Иисус Христос отдал Себя за людей, «чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит 2:14). Через Христа Бог излил на верующих Святого Духа, и они, приняв крещение, возрождены и обновлены Его благодатью. Благодать наставляет людей, чтобы они, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит 2:12).

Как и в ранних посланиях (Рим, Гал, Еф), апостол Павел акцентирует, что Иисус Христос спас людей не благодаря их собственным делам, но по Своей милости (Тит 3:5) и благодати. Сделавшись наследниками вечной жизни, христиане живут в надежде явления славы Пришествия Христа.

Яркие вероучительные места Второго послания к Тимофею: богодухновенность Писания

Важная мысль послания звучит в контексте совета Тимофею внимательно вникать в текст Писания, которое может научить его всякой мудрости, ведущей к спасению, — «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим 3:16). Идея о том, что Дух Божий вдохновлял пророков и прочих авторов иудейских священных текстов, с древности присутствует в иудейской традиции, однако само слово «богодухновенность» в первый раз появляется именно здесь. Разумеется, апостол имеет здесь в виду Писание Ветхого Завета — к тому времени ряд новозаветных книг еще даже не был написан. В христианской традиции утверждается учение о богодухновенности Писания в единстве Ветхого и Нового Заветов.

Особые темы Второго послания к Тимофею: страдания за Христа

Во время написания послания апостол Павел находился в заключении. Апостол называет себя «узником Иисуса Христа» — он брошен в тюрьму за проповедь Благой вести, за провозглашение победы Христа над смертью (2 Тим 2:8–9). Павел находится в очень тяжелых условиях — его содержат как преступника, но апостол не впадает в уныние. Он осознает силу зла и понимает, что все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, так или иначе будут гонимы (2 Тим 3:12).

Но Павел твердо уверен, что слово Божие невозможно заковать в цепи (2 Тим 2:9). Претерпевая страдания, апостол Павел черпает силы и стойкость во Христе (ср. «Я знаю, в Кого уверовал» — 2 Тим 1:12). Апостол формулирует свое исповедание веры: «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2 Тим 2:11–13)[662].

Поэтому апостол убеждает Тимофея не прекращать благовествовать о Господе Иисусе Христе и не стыдиться его самого, ставшего узником (2 Тим 1:8). Страдания не должны страшить Тимофея — он должен встретить их мужественно, как воин Иисуса Христа (2 Тим 2:3).

Особые темы Второго послания к Тимофею: осмысление апостолом ожидающей его смерти

Апостол Павел пишет Тимофею, что его смертный час близок: «Время моего отшествия настало» (2 Тим 4:6). Свою предстоящую кончину апостол осмысляет, употребляя множество емких терминов, которые вызывали в уме читателей яркие картины[663]. Павел сравнивает себя с приносимой Богу «жертвой возлияния» — вином, которое возливали на алтарь божества. Апостол рад, что теперь отдает Богу всю свою жизнь целиком. Далее Павел использует образность спортивных игр: греческое слово ἀγών, «агон» (в Синодальном переводе «подвиг») дословно означает состязание на арене. Апостол Павел уподобляет себя спортсмену, хорошо выступившему на соревнованиях. Апостол говорит, что завершил свой бег (2 Тим 4:7) — он достиг цели, поставленной ему Богом, и теперь приблизился к финишной черте — к концу своего пути.

Павел знает, что исполнил порученное ему дело и поэтому может покинуть мир с чувством удовлетворения. Апостол свидетельствует о себе, что он «веру сохранил» — всегда с верностью служил своему Господу, во всех тяжелых обстоятельствах, во всех опасностях и скорбях, и теперь даже перед лицом смерти он не потерял глубокой веры в Иисуса Христа. Поэтому его встретит Сам Господь и наградит Павла венком праведности (2 Тим 4:8). Здесь опять звучит сравнение с греческими Олимпийскими играми, победители которых награждались лавровым венком; носить такой венок было величайшей честью для спортсмена.

Венок, полученный от Иисуса Христа, будет вечным, он никогда не завянет и не истлеет. Павел уверяет, что такой нетленный венец получит не только он, но и все, кто с любовью ждет явления Господа, Праведного Судьи. Можно понять, что эти слова должны послужить утешением и ободрением для Тимофея. Верному ученику не следует горевать об уходе апостола — в будущем он сам также будет оглядываться на прожитую жизнь с удовлетворением, и вслед за Павлом войдет в славу Иисуса Христа. «Радость, которую испытывает Павел, может почувствовать каждый, кто ведет ту же борьбу и приходит к финишу, сохранив свою веру»[664].

Актуальный смысл пастырских посланий

В корпусе Нового Завета пастырские послания занимают особое место. Читая 1 Тим, Тит и 2 Тим, можно почувствовать атмосферу эпохи, когда поколение апостолов постепенно сменялось поколением их преемников, которые должны были бережно хранить переданное им «здравое учение» христианской веры. В этих посланиях мы видим процесс становления той церковной организации, которая впоследствии утвердится в христианской Церкви.

Пастырские послания имеют несомненную актуальность для священнослужителей и кандидатов в священный сан. В посланиях указаны нравственные требования и мера ответственности пастыря, приведено множество практических рекомендаций и наставлений для различных ситуаций. Священнослужители обязываются быть примером для всех верующих (1 Тим 4:12), безукоризненными перед Богом, «верно преподающими слово истины» (2 Тим 2:15). Дар благодати Божией, полученный ими через рукоположение, будет укреплять их на пути этого служения. Сформулированные в пастырских посланиях общие нормы руководства христианскими общинами имеют непреходящую ценность, следование им особенно важно в начальный период становления церковных общин.

Второе послание к Тимофею поистине уникально — оно является последним посланием апостола Павла, написанным им незадолго до смерти. Оно отражает духовный настрой апостола, не сломленного пережитыми испытаниями, но оставшегося верным Иисусу Христу до конца. Своей жизнью, всецело отданной Богу, Павел оставил для христиан образец на все времена. Пример апостола Павла, с неослабеваемым ревностным усердием служившего Богу и достигшего столь многого, является для всех христиан неисчерпаемым источником вдохновения.

Вопросы к уроку

1) Какие послания апостола Павла принято именовать «пастырскими»? С чем связано это название? Какие два послания из этой группы называют «парными»?

2) В чем специфика пастырских посланий по сравнению с другими посланиями апостола Павла?

3) Расскажите о Тимофее — верном ученике и соратнике апостола Павла. Как апостол называл Тимофея?

4) В чем состоят особенности употребления слов «пресвитер» и «епископ» в книгах Нового Завета?

5) Перечислите основные нравственные требования к будущим священнослужителям согласно 1 Тим и Тит.

6) Каким словом в пастырских посланиях часто именуются Бог и Христос? Какую вероучительную истину отражает это именование?

7) Как апостол Павел характеризует Церковь в 1 Тим?

8) Какой важный термин употребляется в 2 Тим по отношению к Священному Писанию?

9) Что, согласно 2 Тим, укрепляет апостола Павла в перенесении тяжелых обстоятельств и скорбей?

10) В каких словах и образах описывает апостол Павел предстоящее завершение своего жизненного пути? Какие основные мысли он хочет донести до Тимофея?

Урок 15 (27). Послание к евреям

Общая характеристика

Отличительные особенности, тематика и структура послания

В корпусе новозаветных книг Послание к евреям (Евр) является поистине особенным: оно выделяется среди всех новозаветных текстов по многим критериям. Его можно по праву назвать богословским трактатом, — в обширном по объему тексте обстоятельно и последовательно излагаются яркие богословские идеи.

Даже при беглом взгляде нельзя не заметить, что образность послания укоренена в Ветхом Завете. Иисус Христос именуется Первосвященником по чину Мелхиседека, принесшим единую совершенную жертву — Самого Себя. Благодаря жертве Христа все грехи людей были прощены, и верующим открылся доступ к Богу; этой цели ветхозаветный жертвенный культ был бессилен достичь. Послание акцентирует идею, что ветхозаветные установления явились прообразом новозаветной реальности, явленной Иисусом Христом. Огромную роль в послании играют многочисленные ссылки на текст Писания Ветхого Завета[665].

Посланию присущ особый метод аргументации, соответствующий традициям толкования Писания, принятым среди иудеев Александрии. Нанизывая цитаты из Писания и сплетая их между собой, употребляя аллегории и метафоры, автор выстраивает особую уникальную картину. Посланию свойственны торжественность и официальность. При этом автор называет свое произведение «словом увещания» (Евр 13:22) — очень важной задачей является побудить читателей сохранить христианскую веру и верность Богу в любых трудных обстоятельствах. Послание написано превосходным греческим языком, более всех остальных новозаветных Писаний соответствующим образцам классической греческой литературы.

Структура Послания к евреям

Обстоятельства написания Послания к евреям отличаются определенной таинственностью: автор послания нигде не называет своего имени, причем послание написано от первого лица множественного числа («мы»); в тексте упоминается лишь имя Тимофея (Евр 13:23). Послание формально относится к корпусу посланий апостола Павла, но с древности высказывались абсолютно разные соображения о его авторстве. Точно определить, кто были адресаты послания, также не представляется возможным, хотя в тексте послания присутствуют указания, что оно обращено к конкретной группе лиц.

В тексте послания можно выделить ряд фрагментов, целиком посвященных богословию, и ряд фрагментов, целиком посвященных этике (Евр 2:1–4; 3:7–4:13; 5:11–6:13; 10:19–13:22). Этические фрагменты имеют некоторую самостоятельность внутри послания, но в то же время они объединены тесной внутренней связью с богословскими разделами.

Вопрос авторства послания

Определение авторства Послания к евреям уже с раннехристианской эпохи представляло собой проблему для комментаторов. Прежде всего отметим, что в тексте не упоминается имя Павла и не соблюдается стандартная форма его посланий: Послание к евреям не имеет ни обращения, в котором были бы указаны отправитель и адресаты, ни вступительного благодарения, ни заключительного пожелания благодати. С первого же стиха Послание к евреям вводит догматическое учение: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне…» (Евр 1:1–2).

Язык и стиль Послания к евреям разительно отличаются от посланий апостола Павла — апостол писал несколько шероховато, а греческий язык Послания к евреям отличается плавностью, тонкостью и изяществом. Причем даже цитаты из книг Ветхого Завета в Послании к евреям везде приводятся по греческому переводу (Септуагинте), а не по еврейскому тексту, как в посланиях Павла. Известный богослов III века Ориген высказал мнение, что идеи послания могут принадлежать апостолу Павлу, но форма их изложения является совершенно отличной.

Немаловажно, что Послание к евреям имеет целый ряд богословских особенностей: к примеру, ключевой темой в учении о Христе является Его первосвященническое достоинство, что совсем не упоминается в посланиях апостола Павла; в отношении ветхозаветных установлений на первый план выдвигается ритуальный аспект, что опять же совершенно нетипично для посланий Павла. Ко всему прочему в Послании к евреям отсутствуют многие выражения и идеи, характерные для апостола Павла.

Только с V века в церковной среде окончательно утвердилось мнение, что Послание к евреям может быть отнесено к апостолу Павлу. Особенно долгое время авторство апостола Павла не признавалось на христианском Западе (общинах Италии, Северной Африки, Галлии и пр.); к примеру, об этом свидетельствует епископ Иероним Стридонский. Раннехристианский богослов Тертуллиан, происходивший из Карфагена, приписывает авторство апостолу Варнаве. На Востоке также засвидетельствованы разные мнения: Климент, епископ Александрийский, высказывал предположение, что апостол Павел написал это послание по-еврейски, а потом евангелист Лука перевел его на греческий язык[666]. Раннехристианский греческий богослов Ориген приводил версию, что Послание к евреям написал Климент, епископ Римский. Уже в более позднее время было высказано интересное предположение, что автором послания мог быть Аполлос — будучи близким к апостолу Павлу, он получил замечательное образование в Александрии и прекрасно знал Писание (Деян 18:24).

При наличии разных версий нельзя отрицать, что в послании все же присутствует множество точек соприкосновения с богословием апостола Павла[667]. Это в первую очередь идея о смене ветхозаветного строя новозаветным. Взвешенным представляется мнение, что Послание к евреям появилось в среде, близкой к апостолу Павлу[668], или же было написано группой авторов, в числе которых находился и сам Павел[669]. В настоящем пособии мы исходим именно из этой точки зрения и будем говорить «авторы послания».

В конечном итоге вопрос об авторстве послания остается открытым, и можно согласиться с выводом Оригена: «Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу…» Для нас решающее значение имеет тот факт, что Церковь признала Послание к евреям богодухновенным и включила его в корпус книг Нового Завета.

Адресаты и обстоятельства написания

В тексте послания не сказано точно, к кому именно оно обращено, и заголовок «К евреям» появился в рукописях достаточно поздно. Однако в тексте послания присутствует ряд деталей, характеризующих его адресатов. Можно понять, что это группа лиц, уже давно принявших христианскую веру (Евр 5:12). В прошлом они пережили период серьезных испытаний (Евр 10:32), подверглись унижению, их имущество было отнято (Евр 10:32–34), но они сохранили веру и даже приняли постигшие их скорби с радостью (Евр 10:34). Возможно, их наставники претерпели мученическую кончину (ср. Евр 13:7) и самим адресатам также потенциально угрожают преследования.

На момент написания послания адресаты ослабели духовно — они постепенно охладевали к христианскому учению и покидали христианские собрания (Евр 10:25). Поэтому цель Послания к евреям — дать увещание адресатам и снова пробудить в них прежнюю горячую веру. Можно также предположить, что для адресатов был очень важен иудейский жертвенный культ — тема жертв и священнического служения проходит через все послание. С большой вероятностью можно утверждать, что адресаты не просто хорошо знали текст Писания, но органично «жили» в его мире, — послание до предела насыщено разнообразными цитатами из ветхозаветных книг, и вся аргументация строится именно на их основании.

Традиционно предполагается, что Послание к евреям было отправлено общине иудеохристиан, живущих в Палестине. Именно там жертвенный культ был более всего актуален. Отметим, что во времена Нового Завета «евреями» было принято называть именно тех евреев, которые постоянно жили в Палестине и могли читать Писание на еврейском языке, а не в греческом переводе. Нам известно о нескольких гонениях, которые палестинские иудеохристиане претерпели от иудеев.

Некоторые исследователи считают, что послание могло быть направлено не в Палестину, а в Италию, вероятнее всего в Рим. Они указывают, что в послании передается приветствие от братьев «из Италии» (Евр 13:11) — что может означать «родом из Италии», а не «живущие в Италии»[670]. То есть адресатам передают привет их бывшие соотечественники. В этом случае под упомянутыми в послании гонениями могли подразумеваться гонения на христиан при императоре Нероне (64 г.).

Также существует точка зрения, что послание адресовано группе уверовавших из числа иудейских священников, которые эмигрировали из Палестины[671]. Вполне возможно представить, что иудеохристиане, находясь вдали от родины и храмового богослужения, которое они почитали и любили, испытывали тоску и ностальгию. Задачей авторов послания было укрепить читателей в христианской вере и показать, что с пришествием Мессии-Иисуса Христа иудейский храмовый культ уже потерял свое былое значение.

Для датировки послания важно, что в тексте не говорится о разрушении Иерусалимского храма, произошедшего в 70 г. — это событие не могло не быть отражено в послании, в котором тема иудейского культа и богослужений является центральной. Хотя в послании нигде не упомянут сам Храм, показательно, что приносимые в Иерусалиме жертвоприношения воспринимаются как реальность настоящего времени (Евр 10:1–3). Поэтому многие исследователи полагают, что послание было написано ориентировочно во второй половине 60-х годов, еще при жизни апостола Павла или же вскоре после его смерти.

Основное содержание

Высочайшее положение Иисуса Христа — Сына Бога и совершенного человека

Христос — Сын Бога, превосходящий все ангельские силы

Послание к евреям начинается с утверждения, что в прежние времена Бог обращался к людям через пророков, а в заключительный период истории Бог передал откровение через Своего Сына.

Пророки свидетельствовали о разных гранях Божественной истины, и каждому была доступна некая часть, Сын же раскрыл полноту откровения Бога. Авторы послания показывают поистине высочайшее положение Сына — через Него был сотворен мир, Он есть наследник всего, Он есть сияние славы и «отпечаток» естества Бога[672]. Так выражается мысль, что Сын во всей полноте являет людям Отца. Совершив «очищение грехов наших», Сын «воссел одесную престола величия на высоте» (Евр 1:3).

В начале послания в краткой форме дано исповедание веры: Сын разделяет Божественную славу Бога Отца (Евр 1: 1–4).

Именование «Сын» возвышает Христа над всем творением: оно выражает уникальное отношение Христа к Богу. «Кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя?» (Евр 1:5; Пс 2:7) и «Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном»? (2 Цар 7:14). На основании множества ветхозаветных цитат авторы послания показывают, что Христос несравненно превосходит все ангельские силы[673]. Ангелы есть только «духи, Богу служащие и посылаемые Им в помощь тем, кто должен наследовать спасение» (Евр 1:14 КУЛ). Сын же, «навеки совершенный» Помазанник Божий (Евр 7:28; 1:9), пребывает вечно (Евр 7:24), и именно Ему будет покорено все мироздание (Евр 1:13; 2:5–8).

Сопоставление Христа и Моисея

Авторы послания считают нужным показать, что Христос не только выше ангелов, но и выше пророка Моисея. Для иудеев значение Моисея нельзя было переоценить. Из всех пророков только он был удостоен особой близости к Богу — Бог говорил с ним «лицом к лицу», как со Своим другом. Моисей получил от Бога Закон, священный для евреев и определяющий всю их жизнь.

Согласно Посланию к евреям, Иисус Христос является верным «посланником» Бога (греч. апостол, ἀπόστολος — Евр 3:1), и в этом плане может быть сопоставлен с Моисеем[674]. Однако их статус несоизмерим: Моисей — только один из служителей «в доме Божием» (ср. Числ 12:7), а Христос — Сын в доме Его. Под «домом» понимается народ Божий, ветхозаветный Израиль.

Конечно, Моисей велик, но он — часть этого народа, а Христос есть Тот, Кто создал его и управляет им. Поэтому Иисус Христос «достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его… а устроивший все есть Бог» (Евр 3:3–4). В этом месте толкователи видят косвенное утверждение Божественного достоинства Христа. Авторы послания добавляют, что отныне христиане становятся народом Божиим и в них обитает Христос: «Дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр 3:6).

Итак, разница между Моисеем и Христом такая же, как между слугой и сыном, как между созданием и создателем. В целом из Послания к евреям следует, что Сын — Иисус Христос — несомненно обладает Божественным достоинством.

Родство Христа с людьми и Его близость к ним

В послании столь же ярко подчеркнута причастность Христа человечеству. Важно, что не ангелам, а именно человеку Бог предназначил стать владыкой сотворенного мира (Евр 2:5–8; Пс 8:5–7). Об увенчании человека «славой и честью» идет речь в тексте 8-го псалма; там также присутствует мысль о временном умалении человека пред ангелами. Авторы послания свидетельствуют, что все предназначенное человеку получило исполнение в Иисусе Христе: Христос принял не природу ангелов, но человеческую природу («семя Авраамово» — Евр 2:16).

Христос прошел начертанный Ему Богом путь до самого конца — как все люди, Он претерпел смерть. Благодаря этому Христос получил владычество над вселенной, и Его человеческая природа была вознесена превыше ангелов. Люди призваны последовать за Христом как за Вождем спасения и участвовать в Его славе и владычестве (Евр 2:10).

Сын Бога Христос стал человеком, чтобы освятить людей и вызволить их из рабства смерти. Будучи одним из нас, Он называет людей Своими братьями (Евр 2:11; Пс 21:23) или же детьми (согласно пророку Исайи, Ис 8:17–18). Иисус Христос очень близок каждому человеку. Христос поистине «во всем уподобился братьям» — во время Своей земной жизни Он прошел через все знакомые нам искушения, преодолев их, и на Своем опыте знает все скорби и трудности, которые могут встретиться на пути человека. Ярчайший отрывок послания посвящен описанию тяжести страданий Христа: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение» (Евр 5:7). Возможно, здесь изображен момент Гефсиманской молитвы Христа или же самого Распятия, когда Сын находился непосредственно в преддверии смерти.

Сын, близкий Отцу как никто другой, должен был пройти через величайшие страдания, чтобы явить всецелое послушание Богу и стать источником вечного спасения для людей (Евр 5:8–9). Своей смертью Христос лишил силы дьявола, имеющего власть над смертью (Евр 2:14). Страх смерти нередко порабощает людей, но верующие во Христа могут освободиться от этого страха — смерть не может причинить вреда тем, кто соединен с Богом через Христа.

В Послании к евреям вновь и вновь подчеркивается нравственный смысл подвига Христа — отныне Он отождествляет Себя со всеми страдающими и борющимися с трудностями и искушениями: «…как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр 2:18). Через перенесение страданий человек Иисус Христос обрел высшее совершенство и стал истинным посредником между Богом и людьми. Идея посредничества в Послании к евреям ярко выражена через утверждение о первосвященническом служении Христа: «…Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр 2:17)[675].

Иисус Христос — Первосвященник по чину Мелхиседека, принесший уникальную совершенную жертву

Обоснованность первосвященнического служения Иисуса Христа

Авторы послания перечисляют характеристики иудейских первосвященников. Как и их родоначальник Аарон, они поставлены на это служение Самим Богом (Евр 5:4); предстоя пред Богом, они приносят жертвы за грехи людей (Евр 5:1). Первосвященники могут ходатайствовать за людей пред Богом, потому что им самим хорошо известны человеческие слабости и немощи, — без причастности к человеческому роду их служение невозможно. Однако здесь есть и обратная сторона — как и все люди, первосвященники не свободны от грехов и поэтому всякий раз должны приносить жертвы и за свои собственные грехи, очищая не только народ, но и самих себя (Евр 5:3; 7:27–28; ср. Лев 16:6).

В этом отношении Иисус Христос обладает уникальностью — в Нем соединяются два прежде несовместимых качества: родство с людьми, близость к ним и сострадание к ним и в то же время полная непричастность греху и злу (Евр 4:15)[676]. Благодаря этому Христа можно назвать идеальным Первосвященником; будучи всецело безгрешным, Он исполняет эту миссию как никто иной (Евр 7:26–28).

Иисус Христос соответствует и другому важнейшему критерию: как и иудейские первосвященники, Христос принимает первосвященническое служение от Самого Бога. Авторы послания указывают, что об этом есть свидетельство в Писании, а именно в тексте псалма, посвященного Мессии: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс 109:4; Евр 5: 5–6). Авторы послания придают особое значение словам псалма о том, что Бог «поклялся» — ничто не может с бóльшей силой и ясностью подчеркнуть неизменность воли Бога (Евр 6:13–17). Получается, что первосвященническое служение Христа скреплено клятвой Самого Бога (Евр 7:20) и поэтому является вечным и непреложным. Этим Первосвященство Христа качественно отличается от статуса иудейских первосвященников. Далее в послании подробно объясняется, почему Христос именуется первосвященником именно «по чину Мелхиседека» (Евр 5:6, 10).

Иисус Христос — Первосвященник по чину Мелхиседека

Авторы послания видят ключевое значение в том, что Христос не был представителем иудейского священства, ведущего начало от Аарона, — Он воспринял священство Мелхиседека (Пс 109:4). Мелхиседек упоминается в ветхозаветном Писании дважды: первый раз в книге Бытия и затем — в 109-м псалме. Рассказ книги Бытия отличается краткостью: когда Авраам возвращался из небольшого военного похода — он победил нескольких восточных князей и освободил из плена своего племянника Лота, — ему навстречу вышел Мелхиседек, «священник Бога Всевышнего». Мелхиседек, также названный «царем Салима», благословил Авраама хлебом и вином, и Авраам дал ему десятую часть из всей своей добычи, захваченной у князей (Быт 14:18–20)[677].

Авторы Послания к евреям видят в этой истории глубокий символизм (Евр 7:1–17); они объясняют, что Мелхиседек обладает уникальным статусом.

Во-первых, Мелхиседек именуется священником Бога Всевышнего — получается, что он исполнял служение священника истинного Бога еще задолго до установления иудейского священства по Закону Моисея.

Во-вторых, само имя «Мелхиседек» по-еврейски означает «царь правды»; при этом он также является царем Салима — а слово «салим» авторы послания сопоставляют со словом «шалом», то есть «мир», «покой», «благоденствие». Таким образом, Мелхиседек обладает двумя возвышенными титулами — он есть царь мира и царь правды.

В-третьих, показательно, что Мелхиседек благословил Авраама, а тот отдал ему «десятую часть от всего». Авторы послания замечают, что благословение обыкновенно дают старшие младшим (к примеру, отец — сыну), или же высшие по положению — более низшим. Получение Авраамом благословения может рассматриваться как признание превосходства Мелхиседека. Деталь об отдаче десятой части также воспринимается авторами послания как знаковая. Они сопоставляют это с тем, что израильтяне, в соответствии с Законом Моисея, уплачивали десятую часть дохода («десятину») именно священникам. Как известно, все священники являлись потомками Левия, который приходился Аврааму правнуком.

Авторы послания делают неожиданное и интересное заключение: в сцене встречи Авраама с Мелхиседеком уже присутствовал Левий, который в тот момент пока еще находился «внутри» своего предка. Можно сказать, что «…сам Левий, принимающий десятины, в [лице] Авраама дал десятину» (Евр 7:9). То есть Левий, родоначальник иудейского священства, в лице своего предка Авраама склонился перед представителем иного священства — Мелхиседеком. Получается, что превосходство Мелхиседека над Авраамом одновременно свидетельствует о превосходстве священства Мелхиседека над иудейским священством.

В-четвертых, авторы послания считают неслучайным, что в книге Бытия ничего не сказано о происхождении Мелхиседека, о его предках — он остается очень таинственной фигурой. Это отсутствие сведений истолковывается как указание на то, что Мелхиседек как бы не имеет ни отца, ни матери, «ни начала дней, ни конца жизни» (Евр 7:3). Эта предполагаемая «вечность» Мелхиседека сближает его со Христом — подобно Сыну Божию, он «пребывает священником навсегда» (Евр 7:3)[678].

Итак, на основании проработанной аргументации авторы Послания к евреям утверждают, что Мелхиседек был прообразом Христа, и Христос по воле Отца принимает именно этот чин священства (ср. Пс 109:4). Можно утверждать, что Христос есть единственный представитель священства по чину Мелхиседека — и этот фактор опять же отличает Его от священства Левия. Иудейских первосвященников было очень много, потому что вследствие естественной человеческой смертности один должен был сменяться другим. И только Христос, пребывающий вечно, имеет «священство непреходящее» (Евр 7:24) — Он остается всегда живым и может всегда ходатайствовать за людей пред Богом (Евр 7:25).

Авторы Послания к евреям заключают, что именно такого Первосвященника — по чину Мелхиседека — всегда ожидал иудейский народ (Евр 7:26). Иудейское священническое служение было лишь подготовлением к приходу истинного Первосвященника Христа — святого, непричастного злу, непорочного, существующего вечно, превознесенного выше небес, «на веки совершенного» (Евр 7:28).

Новое место жервоприношения Иисуса Христа и новое вещество жертвоприношения

Авторы послания акцентируют качественные отличия служения Христа — «Первосвященника по чину Мелхиседека» — от служения иудейских первосвященников. Главной обязанностью первосвященников было принесение жертв — согласно Закону, все грехи людей должны быть очищены кровью — «без пролития крови не бывает прощения» (Евр 9:22). Первосвященник приносил в жертву животных, и один раз в год, в день Очищения, с их кровью вступал во внутреннюю часть скинии — Святое Святых.

Христос также принес в жертву кровь, но не кровь «тельцов и козлов», а Свою кровь (Евр 9:12; 8:3). Иисус Христос принес единственную и уникальную жертву — Самого Себя (Евр 7:27). Очевидно, что речь идет о крестной смерти Христа. Он явил всецелое послушание Отцу и подчинил Себя Его воле — и именно это стало наиболее ценным (Евр 10:5–9)[679].

Согласно мысли авторов послания, местом принесения жертвы Христа была «небесная скиния» (Евр 8:2). То есть первосвященническое служение Христа проходит не на земле, но на небесах (Евр 9:24). Ссылаясь на повествование книги Исход, где говорится об устройстве скинии по указанию Моисея в соответствии с планом, данным ему Богом, авторы послания показывают, что земная скиния была создана именно по образцу этой истинной, небесной скинии (ср. Евр 9:9). Земная скиния, в которой и теперь приносят жертвы иудейские священники, служит лишь образом истинной скинии, можно сказать, ее тенью на земле.

Таким образом, первосвященническое служение Христа несравненно выше иудейского жертвенного культа и соотносится с ним как реальность с ее бледным отражением. В отличие от иудейских первосвященников, Христу потребовалось принести Свою жертву только один раз, Его жертва была единственной и совершенной.

Отмена Закона Моисеева жертвой Иисуса Христа и установление Нового Завета с Богом

Ограниченность ветхозаветного культа и действенность жертвы Христа

Авторы послания указывают, что новый чин священства и новая жертва были необходимы потому, что иудейское священство потомков Левия, установленное по Закону Моисея, бессильно было достичь главной цели. Многократные жертвы ветхозаветных священников могли только напоминать людям об их грехах и пробуждать жажду прощения и искупления (Евр 10:3). Однако реальное прощение грехов, очищение совести и нравственное совершенство в рамках ветхозаветного священства были недостижимы (Евр 7:19) — будучи земным и ограниченным, левитское священство служило лишь образом священства небесного (Евр 8:5).

Важнейшее значение авторы послания придают тому, что Иисус Христос не имел отношения к этому священству — Он произошел не из колена Левия, а из колена Иуды и, по Закону Моисееву, не мог принять священническое служение (Евр 7:13–14). Его первосвященническое служение «по чину Мелхиседекову» является независимым от Закона, и именно благодаря этому наконец была достигнута изначальная цель — «вечное искупление» (Евр 9:12) и возможность нравственного совершенства людей (Евр 10:1,14; ср. также: 9:9; 7:11)[680].

Авторы послания убеждены, что жертва Христа имеет несоизмеримо бóльшую действенность: ветхозаветные жертвы могли дать лишь внешнее очищение, ритуальное очищение тела, а «Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному…» (Евр 9:13–14)[681].

Новый Закон и Новый Завет, приносимые Иисусом Христом

Непричастность Христа иудейскому священству также приводит авторов послания к выводу, что с явлением нового, высшего священства сам Закон должен быть изменен: Закон Моисея более не имеет абсолютной ценности, он показал свое бессилие и его сменяют новые, более совершенные установления (Евр 7:11–12,18–19).

В послании неоднократно звучит мысль, что через Иисуса Христа устанавливается «лучший Завет» (Евр 7: 22; 8:6) — то есть Новый Завет (Евр 8:13; 9:15). Авторы послания указывают, что через пророка Иеремию Дух Святой уже предсказал установление Нового Завета (Евр 8: 8–12; Иер 31:31–34). Это обновление было необходимо вследствие «ветхости» прежнего Завета (Евр 8:13)[682] и его несовершенства. Смерть Христа послужила искуплением грехов и преступлений людей, сделанных при «первом завете» (Евр 9:15); подобно тому как завет, заключенный через Моисея, был запечатлен кровью жертвенных животных, Новый Завет скреплен кровью Иисуса Христа (Евр 9:18–21).

Иисус Христос стал посредником Нового Завета, чтобы «призванные получили обещанное вечное наследие» (Евр 9:15 КАС). Интерпретируя слово «завет» как «завещание», авторы послания напоминают, что завещание вступает в силу только после смерти завещателя (Евр 9:16). Таким образом, Христос умирает и для того, чтобы верующие могли стать полноправными наследниками «лучших обетований» (Евр 8:6), которые даются им в реальности Нового Завета с Богом.

Послание к евреям ярко выражает идею смены Ветхого Завета Новым Заветом, который лучше его во всех отношениях.

Величие Нового Завета

Авторы послания призывают адресатов помнить, что они живут уже не в рамках ветхозаветных реалий. Ветхий Завет образно сравнивается с горой Синай, которая пылала огнем, когда Моисей получал от Бога скрижали Закона, находясь «в страхе и трепете» от грозных сверхъестественных явлений, звука труб, дыма и мрака. Христиане же имеют доступ к несоизмеримо высшей реальности: «…вы приступили к горе Сиону и к граду Бога Живого, небесному Иерусалиму, и к тьмам ангелов в торжествующем собрании, и к Церкви первородных, вписанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведных, достигших совершенства, и к Посреднику Нового Завета, Иисусу…» (Евр 12:22–24 КАС). Так авторы послания изображают поистине ослепительное величие эпохи новозаветного откровения Бога.

Христос, истинный Первосвященник, открывает людям путь к Богу — этот дерзновенный доступ к Богу изображается как вхождение в Святое Святых через завесу (Евр 10: 19–20; ср. 6:19)[683]. Благодаря жертве Иисуса Христа в Новом Завете грехи людей прощены — и «приношения за них», то есть жертвоприношения по Закону Моисееву, уже более не требуются (Евр 10:18).

Иисус Христос — Предводитель на пути к спасению и образец терпения скорбей

Авторы послания призывают читателей отвергнуть грех, помня про взирающих на них прославленных праведников («облако свидетелей»), и устремиться к небесному отечеству, следуя за Иисусом Христом, Предводителем на этом пути; Христос есть «начальник и совершитель веры» (Евр 12:1–2).

Особое внимание авторы Послания к евреям обращают на то, что Иисус Христос является образцом для христиан в перенесении страданий. Во время скорбей и испытаний христиане могут находить силу и утешение в том, что Сын Божий претерпел несравнимо более тяжелые вещи; распятие, которому подвергли Иисуса Христа грешники, было самой мучительной и позорной казнью. Но благодаря Своему послушанию Отцу Христос был превознесен и прославлен выше всех (Евр 12:2).

Основываясь на изречении Притчей Соломона, авторы послания делают вывод, что жизненные испытания есть не что иное, как свидетельство отеческой любви Бога. Бог сравнивается с родителями, которые наказывают своих детей для их же пользы: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает…» (Евр 12:5–6; Притч 3:11–12). Аргументация авторов «опирается на ветхозаветное понимание наказания как научения, вразумления»[684]. Посылаемые скорби свидетельствуют о том, что Бог относится к людям как к Своим детям — Он желает им блага, причем не только для этой земной жизни, но для вечной.

Страдания могут укрепить веру христиан, способствовать их внутреннему обновлению и очищению, и помочь им перейти на более высокую нравственную ступень. Согласно Посланию к евреям, стойкое перенесение скорбей объединяет христиан с Сыном Бога — Христом.

Нравственные увещания: важность сохранения верности Богу и Христу

Различные этические наставления

Авторы послания побуждают адресатов приступить к Богу с искренней верой и чистой непорочной совестью, поощряя друг друга к любви и добрым делам (Евр 10: 22–24). Христиане должны с глубоким уважением и почтением относиться к своим наставникам и учителям веры и подражать им (Евр 13:7); хранить брачное ложе непорочным (Евр 13:4), не допускать блуда и разврата (Евр 12:16); не быть корыстолюбивыми, надеясь на помощь Господа (Евр 13:5), оказывать странникам радушное гостеприимство (Евр 13:2)[685], помогать страдающим и находящимся в заключении, сопереживая им, как если бы сами находились в таком состоянии (Евр 13:3).

Необходимо стремиться к миру со всеми людьми и освящению — без этого невозможно увидеть Господа (Евр 12:14). «Бойтесь лишиться благодати Божьей и не допустите, чтобы какой-нибудь ядовитый корень, разрастаясь, причинил вам вред и испортил многих» (Евр 12:15 КУЛ).

Специфика нравственных увещаний: серьезность опасности отпадения от Иисуса Христа

Из текста послания можно понять, что его адресатами овладело уныние и они находятся на грани полного отпадения от христианской веры (Евр 2:1; 12:25). Очевидно, что адресаты нуждаются в эмоциональной «встряске», и авторы Послания к евреям обращаются к ним со строгими наставлениями.

В послании неоднократно акцентируется следующая мысль: открывшаяся во Христе новозаветная реальность является несоизмеримо выше и плодоноснее ветхозаветного откровения; соответственно, если люди сознательно отвергают явленное в Новом Завете спасение Божие, они примут гораздо более суровое наказание, чем во времена Ветхого Завета. Можно сказать, что величие спасительных даров Божиих прямо пропорционально тяжести греха последующего отпадения от Бога. Тем самым на верующих новозаветных времен возлагается несравнимо бóльшая ответственность.

Авторы послания утверждают, что невозможно обновить покаянием тех, кто, получив дар Святого Духа и просветившись, отступает от веры, оскорбляет «Духа благодати» и этим вновь «распинает в себе Сына Божия» (Евр 6:4–6; ср. 2:1–2; 10:29). Возможно, подобное тяжелое духовное состояние можно сблизить с упоминаемым в Евангелиях грехом «хулы на Духа Святого» — упорного самоослепления, сознательного противления Богу. Крайней духовной опасности подвергается тот, кто сознательно совершает грехи, питая себя беспечной надеждой на безграничное милосердие Божие. Авторы послания указывают, что «…если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (Евр 10:26); если человек ожесточается в грехе и пренебрежительно относится к жертве Христа, ничто больше не сможет спасти его.

Однако авторы послания уверены, что адресатам не угрожает такая страшная опасность: «Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем [состоянии] и держитесь спасения, хотя и говорим так, ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его…» (Евр 6:9–10).

Самое главное для человека — завершить свою жизнь достойно (Евр 3:14), не ослабевать в усердии и ревности к добру (Евр 6:11) и сохранить верность Богу и Христу до самого конца (Евр 3:6). В связи с этим в Послании к евреям подчеркивается ключевое значение стойкости и терпения: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если [кто] поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр 10:36–38; ср. 12:1)[686]. В приведенном отрывке мы видим, что авторы послания были убеждены в близости Пришествия Христа во славе (ср. также Евр 10:25; 9:26; 1:1).

Вероятно, грозный характер увещаний в Послании к евреям в определенной мере связан с напряженными эсхатологическими ожиданиями: христиане должны быть полностью готовыми предстать пред Господом, и тот, кто в какой-то момент «споткнулся», может просто не успеть исправить свое положение. Авторы послания побуждают адресатов укрепить «опустившиеся руки и ослабевшие колени» и твердо идти к цели по прямому пути (Евр 12: 12–13).

Цель верующих — вхождение в покой Божий

В качестве важного нравственного наставления авторы послания приводят фрагмент из 94-го псалма. Псалом описывает события странствия Израиля по пустыне после исхода из Египта, о котором повествуют книги Исход и Числа. «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне» (Евр 3:7–8; Пс 94:7–11), где народ в течение сорока лет был свидетелем великих дел Бога, но продолжал сомневаться в Нем и как бы испытывать Его. Видя нераскаянность и ожесточение этих израильтян, Господь изрек Свое определение: «Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Евр 3:11). По слову Бога, за постоянное недовольство и желание вернуться к благополучной жизни в Египте это поколение израильтян не увидело Земли обетованной. Действительно, только следующее поколение под предводительством Иисуса Навина вошло в Палестину.

Комментируя текст псалма, авторы Послания к евреям обращают внимание на то, что в нем употребляется выражение «покой Божий». Это воспринимается ими как указание, что здесь имеется в виду не просто Земля обетованная, но нечто более глубокое. Слова о «покое Божием» заставляют вспомнить повествование первых глав книги Бытия: сотворение мира происходило в шесть дней, а в седьмой день Бог завершил творение и пребыл в покое (Быт 2:2–3). Покой Божий в седьмой день — «день субботний» — истолковывается авторами послания как состояние высшего блаженства, мира и покоя от трудов. Вхождение в этот блаженный покой Божий есть цель всех верующих. Земля обетованная являлась только прообразом этого великого «субботнего покоя» Божия: израильтяне, пришедшие с Иисусом Навином в Палестину, не обрели его (Евр 4:8–9).

Авторы послания считают показательным, что текст псалма не ограничивается пересказом событий прошлого — периода странствования по пустыне, — но содержит призыв Бога, обращенный к живущим «ныне», в настоящее время: «Ныне… не ожесточите сердец ваших» (Пс 94:7; Евр 4:7). Поэтому можно быть уверенным, что слова псалма актуальны до сих пор — это касается как обетования о блаженном покое Божием, так и предупреждения об опасности лишиться вхождения в покой из-за ожесточения и неверия. Отвержение Богом поколения израильтян, вышедших из Египта, должно послужить назиданием для верующих.

В качестве вывода авторы послания ярко и образно формулируют мысль о великой силе слова Божия, возвещенного через пророков и Самого Христа и отразившегося в Священном Писании: «…слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4:12); «Ни одно творение не останется сокрыто для Бога: все обнажено и все открыто взору Его. Ему дадим отчет» (Евр 4:13 КУЛ).

Значение, примеры и плоды веры. Будущее обретение всех обетований, уготованных Богом

Примеры веры ветхозаветных праведников

Авторы послания напоминают читателям известное изречение из Книги пророка Аввакума — «праведный верою жив будет» (Авв 2:4), и выражают убежденность, что и им самим чужды колебания и сомнения: «[мы] стоим в вере к спасению души» (Евр 10:38–39). Авторы послания торжественно провозглашают, что всех угодных Богу людей во все времена объединяет именно вера.

В послании присутствует большой отрывок, который можно назвать «гимном веры» (Евр 11) — в нем прославляются известные лица ветхозаветной истории, о нерушимой вере которых свидетельствует Священное Писание. Вначале авторы послания дают определение веры, ставшее очень известным: «Вера — это твердая убежденность в том, на что мы надеемся, и уверенность в реальности невидимого» (Евр 11:1 КУЛ). Прежде всего для человека необходима вера в то, что Бог существует, что Он сотворил наш мир и все, что в нем, — уже одно это не для всех является очевидным. Однако этого убеждения, конечно же, недостаточно — важнейшая составляющая веры в том, что Бог принимает участие в жизни нашего мира, Он видит поступки и мысли людей и воздаст каждому по его делам (Евр 11:6; ср. также 2:2; 10:30,35).

Согласно Посланию к евреям, ключевые фигуры ветхозаветного периода, явившие веру, — это Авель, Енох, Ной, Авраам, Иаков, Иосиф, Моисей. Авель засвидетельствовал свою веру жертвой Богу, принесенной от чистого сердца. Хотя он претерпел смерть от руки своего брата Каина, история его жизни продолжает свидетельствовать о его искреннем повиновении Богу и кротости. Праведный праотец Енох жил так, как будто все время находился в присутствии Бога. Бога невозможно увидеть физически, но Енох верил, что Бог взирает на него и пребывает рядом с ним. Ной начал строить ковчег, когда не было ни малейшей вероятности потопа. На фоне окружающей его беспечной и веселой жизни Ной выглядел крайне странно, и его развращенные современники от души потешались над таким «безумцем». Однако это не остановило Ноя, и он продолжал свой труд в течение долгих лет, потому что неколебимо верил слову Бога.

В послании очень подробно говорится об Аврааме: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет» (Евр 11:8). Только всецелое доверие Богу смогло подвигнуть Авраама отправиться в путь в неизведанное. Его жена Сарра смогла родить сына в глубокой старости, потому что поняла, что Тот, Кто дал ей такое обещание, достоин веры. Авраам не колеблясь был готов принести в жертву своего любимого сына Исаака — его одушевляла вера в то, что Всесильный Бог властен воскресить его сына из мертвых. Когда Исаак и Иаков были на пороге смерти, они передали своим потомкам благословение Божие — хотя сами они не вступили во владение Землей обетованной и не увидели Мессию, они не сомневались, что это исполнится в будущих поколениях.

Иосиф, став самым высокопоставленным лицом Египта и приведя весь свой род в эту страну, завещал вынести из Египта свое тело — он верил, что его потомки не останутся здесь жить навсегда. Моисей отверг благополучную жизнь при дворе фараона, сочтя гораздо лучшим принять страдания вместе с народом Божиим; он был тверд, как бы «видя Невидимого», и благодаря своей вере вывел народ из Египта, перейдя море словно по суше. Яркий момент действия веры отражен в истории Иисуса Навина — это падение стен Иерихона, произошедшее после шествия израильтян вокруг города и звука труб.

Авторы послания восклицают, что можно было бы бесконечно рассказывать об иных ветхозаветных героях веры — Гедеоне, Вараке, Самсоне, Иеффае, Давиде, Самуиле и прочих, вера которых вдохновляла их на совершение великих дел. Некоторые побеждали на войне и обращали в бегство армии врагов (судьи Израильские, Давид и пр.), заграждали пасти львам (как Самсон, Суд 14:5–6), были невредимы в горящем огне (как Анания, Азария и Мисаил, Дан 3), принимали побои и мученическую смерть в надежде «лучшего воскресения» (как священник Елеазар и семь братьев со своей матерью, 2 Мак 6–7).

Главный результат жизни всех этих людей в том, что Сам Бог именует Себя их Богом; Он покровительствует им и приготовил для них вечный, небесный город (Евр 11:16).

Что есть вера

Мы видим, что вера в Послании к евреям — это не только согласие с некими теоретическими положениями, но прежде всего доверие Богу и неуклонное следование к заданной Им цели, хотя бы она казалось недостижимой и невозможной[687]. Можно подытожить, что все ветхозаветные праведники имели веру в невидимое вопреки видимому и веру в будущее вопреки настоящему[688].

Очень важно понять, что Бог являет Свою силу именно через верных Ему людей, и Его великие дела могли совершиться только при их соучастии и преданности. Благодаря живой вере человек как бы открывает себя действию Бога и получает возможность послужить исполнению Его замысла. Вера праведников стала движущей силой, которая поистине сделала невидимое видимым, нереальное — реальным. Чтобы исполнить открытую им волю Бога, этим людям приходилось преодолевать многочисленные трудности и испытания, но они не отступали от Бога.

На протяжении своей жизни ветхозаветные праведники нередко подвергались непониманию, насмешкам и открытому недоброжелательству окружающих, но в конечном итоге всегда подтверждалась именно их правота. Так, Ной не напрасно строил ковчег — его семья была спасена во время потопа, число потомков Авраама действительно стало многочисленным, как звезды на небе и песок на берегу моря, а Моисей возглавил Божий народ в переломный момент его истории. Эти люди приложили большие усилия и достигли успеха — они достойно выполнили порученное им Богом и стали Его избранниками. Это высшее счастье они обрели благодаря своей верности Богу, и их слава навеки сияет, вдохновляя великое множество людей.

Пример праведников свидетельствует, какие плоды приносит жизнь человека, если он избрал истинные ценности и сохранил верность Богу на протяжении всего жизненного пути. Эти плоды — духовные, и поэтому они неразрушимы смертью. Текст Послания к евреям открывает нам, что свидетельство достойных людей не прекращается и после их смерти. Поколения живущих могут извлечь из этого важный урок для себя.

Жизнь праведников как странствование

Описывая ветхозаветных героев веры, авторы послания несколько раз акцентируют мысль о том, что их жизнь представляла собой странствование. Придя в Землю обетованную, Авраам не построил там для себя постоянного дома — он жил со своей семьей в палатках, ощущая себя на чужой земле (Евр 11:9), и переходил с одного места на другое. Авраам и прочие ветхозаветные праведники говорили о себе, что они «странники и пришельцы на земле», они живут вдали от родины (Евр 11:13–14).

Авторы послания указывают, что здесь вряд ли может подразумеваться их прежняя родина (Харран, Ур и пр.) — если бы она была для них настолько дорога, то они в любой момент могли бы беспрепятственно туда вернуться. Смысл этих слов в том, что верные Богу люди всегда считали своим подлинным отечеством не земные города и страны, а небесный мир (Евр 11:16): Авраам «жил мыслями о городе, стоящем на прочном основании, городе, Архитектор и Строитель которого — Сам Бог» (Евр 11:10 КУЛ).

Таким образом, жизнь ветхозаветных святых была пронизана устремленностью к будущему, к прекрасному и светлому наследию, уготованному людям Богом. В Послании говорится о многочисленных праведниках, которые терпели унижения и преследования, не имея при этом крова, — «те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр 11:38). Когда на них со всей силой обрушивалось земное зло, праведников поддерживала и укрепляла вера в обетования Божии. Во время своей земной жизни они не стали свидетелями исполнения этих великих обетований, но только как бы видели их издали, и уже одно это созерцание будущего наполняло их сердца радостью (ср. Евр 11:13).

Авторы послания уверяют, что Бог непременно дарует обещанное всем веровавшим в Него: этого до сих пор не произошло потому, что спасительный замысел Божий касается и живущих ныне; ветхозаветные праведники смогут «достичь совершенства» только вместе с христианами (Евр 11:39–40). Читатели послания живут уже в эпоху начала исполнения обетований Бога в лице Иисуса Христа — пришедшего Мессии. При этом, подобно великим праведникам прошлого, христиане живут надеждой войти «в покой Божий» и находятся в пути к эсхатологическому Небесному Иерусалиму: мы «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр 13:14)[689]. В этом земном странствовании верующие призваны следовать за Христом и укрепляться Его примером.

Интересно, что в Послании к евреям, где тема культа и жертвоприношений является поистине центральной, ни разу не упоминается Иерусалимский храм, — всегда говорится только о скинии. Возможно, это в определенной степени связано с тем, что скиния, представляющая собой походный храм, несет в себе идею странствования, и тем самым замечательно вписывается в общий образный ряд послания.

Актуальный смысл Послания к евреям

Среди книг Нового Завета Послание к евреям представляет собой в определенном отношении специфический текст. О его происхождении, авторах и адресатах можно только строить предположения. При беглом знакомстве с посланием современные читатели могут прийти в недоумение от суровости обличений, заставляющих вспомнить жесткость тех или иных ветхозаветных текстов. Однако эту особенность можно объяснить необходимостью эмоционально воздействовать на адресатов, которые были близки к унынию и полной потере веры. Строгие увещания Послания к евреям получают корректировку в других книгах Нового Завета, где говорится о милосердии Бога к кающимся.

В некоторых местах логика авторов послания может выглядеть для современного читателя малоубедительной (к примеру, подобие Мелхиседека и Христа). Однако нужно помнить, что для первых читателей подобный способ аргументации был знаком и близок. И для авторов, и для первых читателей Писание Ветхого Завета было родной стихией, они свободно переходили от одного места Писания к другому и открывали все новые и новые внутренние связи.

При чтении Послания к евреям важно обращать внимание на творческий подход авторов к ветхозаветным текстам, на тонкое умение сочетать и комбинировать различные фрагменты Писания, благодаря чему создается цельная богословская система. Послание к евреям является истинным шедевром раннехристианского богословия. Учение о Христе сформулировано в нем в виде узорчатого полотна из многочисленных ветхозаветных образов, сплетенных между собой «с несравненным мастерством и красотой»[690].

Авторы послания понимают грех как преграду между Богом и людьми. Ветхозаветные жертвоприношения, со всей их масштабностью, были не в силах разрушить эту преграду. Весь ветхозаветный культ был призван напоминать людям об их внутренней нечистоте и греховности пред Богом и пробуждать в них жажду прощения.

Но прощение грехов стало возможным лишь после того, когда явится Посредник между Богом и людьми, равно принадлежащий и Божественной природе, и человеческой. Этот Посредник, Которого авторы послания именуют Первосвященником по чину Мелхиседека, должен быть родственен и близок людям и в то же время непорочен и безгрешен. Только если Первосвященник будет обладать совершенством, Он сможет принести совершенную жертву, которая навсегда очистит человеческую греховность. И именно это смог сделать Иисус Христос, Сын Божий, — Он стал тем самым истинным Первосвященником.

Ярчайшим образом в послании подчеркнуты Божественное достоинство Иисуса Христа и одновременно реальность Его человечества. Христос принес Богу жертву, которая раз и навсегда открыла людям дерзновенный доступ к Богу. Совершенной жертвой, которую Иисус принес Богу, является Он Сам.

Мы видим, что в Послании к евреям с особой силой выражена идея, что послушание воле Божией и есть та истинная жертва, которую человек может принести Богу и которую Бог ожидает от человека. Еще ветхозаветные пророки напоминали людям о том, что никакие ритуалы и обряды не могут заменить искреннего доверия Богу и вверения Ему своего сердца и всего себя.

Послание к евреям всесторонне раскрывает значимость веры — неколебимой уверенности в исполнении обетований Божиих, — которая понимается как главная движущая сила в жизни христианина. Изображенная в послании жизнь Иисуса Христа и ветхозаветных праведников на все времена являет людям образец веры Богу, стойкости и надежды. Можно убедиться, что Послание к евреям «написано очень живым языком, от переполненного сердца» и сосредотачивает в себе «дух подвижничества и жертвенности»[691].

Обладающий такими замечательными качествами, богодухновенный текст послания может служить постоянным источником духовных сил.

Вопросы к уроку

1) В каких обстоятельствах находились адресаты Послания к евреям? Какие предположения существуют об авторстве послания?

2) Согласно посланию, какое уникальное именование отличает Христа от ангелов и Моисея? О чем свидетельствует это именование?

3) Что говорится в Послании к евреям о теснейшей близости Иисуса Христа к людям? Почему Иисус Христос отныне может с особой действенностью помогать всем переносящим испытания?

4) Какую важную мысль передает учение о Христе как Первосвященнике?

5) Почему Иисус Христос именуется «Первосвященником по чину Мелхиседека»? Где в Библии упоминается Мелхиседек? Какие черты роднят его со Христом по мнению авторов послания?

6) Согласно Посланию к евреям, какую жертву принес Иисус Христос? В чем состоят отличия этой жертвы от жертв иудейских первосвященников?

7) На основании текста послания назовите ветхозаветных праведников, которые в своей жизни проявили великую веру. В каких книгах Ветхого Завета повествуется об этих людях?

8) Исходя из текста послания, сформулируйте, что представляет собой вера. Почему истинная вера не может ограничиться интеллектуальной сферой — принятием определенных умозрительных истин?

9) Как определяется в послании цель каждого верующего? В каких ветхозаветных книгах можно найти истоки этой образности?

10) Что хотят подчеркнуть авторы послания, сравнивая трудности и испытания с наказанием, которому отцы подвергают своих детей? В каком отношении стойко переносящий испытания человек уподобляется Иисусу Христу?

Урок 16 (28). Соборные послания: Послание апостола Иакова; Первое, Второе и Третье послания апостола Иоанна

Соборные послания

Помимо посланий апостола Павла, в новозаветном каноне присутствуют послания других известнейших авторов — апостола Петра, апостола Иоанна, апостола Иакова и Иуды, который называет себя «братом Иакова». Всего таких посланий семь — три послания Иоанна, два послания Петра, послание Иакова и послание Иуды. Практически все указанные послания обращены не к конкретной общине или отдельному лицу, как большинство посланий апостола Павла, а большой группе церковных общин.

Такие послания называются окружными; в них не рассматриваются частные вопросы и проблемы, но даются наставления более общего характера. В этом отношении Второе и Третье послания Иоанна составляют исключение — в них указаны конкретные адресаты; однако эти послания настолько тесно примыкают к Первому посланию Иоанна, что объединяются с ним в одну группу. В первом послании Иоанна и послании Иуды адресаты никак не обозначены, и получается, что авторы обращаются как бы ко всей Церкви в целом.

Вполне объяснимо, что эти семь посланий получили название «соборные» (греч. καθολικές, католикес), — то есть адресованные всему собору поместных церквей. Показательно, что в рукописях и изданиях текста Нового Завета соборные послания подписаны именами своих отправителей, а не именами адресатов (как послания апостола Павла — к римлянам, коринфянам, эфесянам и прочее). По сравнению с посланиями апостола Павла, многие соборные послания были признаны Церковью каноническими существенно позже, в IV веке (прежде всего это относится ко Второму посланию Петра, Посланию Иуды и Первому и Второму посланиям Иоанна)[692]. Однако с IV века все семь соборных посланий повсеместно утверждаются в перечнях новозаветных книг.

Соборные послания не оказали столь определяющего влияния на формирование христианского богословия, как послания апостола Павла, однако в Церкви они всегда были очень ценны и востребованы, в первую очередь в отношении христианской нравственности[693].

Соборное послание святого апостола Иакова

Общая характеристика

Вопрос авторства. Отличительные особенности послания

Автор одного из соборных посланий называет себя «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» (Иак 1:1). Это мог быть апостол Иаков Зеведеев, брат Иоанна и один из двенадцати апостолов, но, согласно свидетельству книги Деяний, он принял мученическую кончину очень рано, в 44 году. Согласно традиционной точке зрения, здесь имеется в виду Иаков, сын плотника Иосифа и сводный брат Иисуса Христа (см. Мф 13:55; Мк 6:3)[694]. После Воскресения Иисуса Христа его сводные братья присоединились к Его ученикам (Деян 1:14); согласно свидетельству апостола Павла, Воскресший Христос отдельно явился Иакову (1 Кор 15:7). После ухода апостола Петра из Иерусалима руководство иерусалимской церковной общиной принял именно Иаков (Деян 15:13–21, 21:17–26).

По свидетельству иудейского историка Иосифа Флавия, Иаков пользовался огромным уважением и почитанием также в среде иудеев, знавших о его постоянных усердных молитвах в Иерусалимском храме и строгом аскетическом образе жизни. В начале 60-х годов Иаков принял мученическую смерть от рук иудейских фанатиков, столкнувших его с портика Иерусалимского храма; Иосиф Флавий пишет, что многие иудеи считали разрушение Иерусалима и сожжение Храма в 70-м году наказанием за убийство праведного Иакова[695].

Если автором был руководитель первой церковной общины, то вполне логичен общий тон послания — обращение к читателям с позиции непререкаемого авторитета. На авторство апостола Иакова также указывает ярко выраженный иудейский характер послания: в нем присутствует множество ветхозаветных цитат (к примеру, цитируются заповеди Декалога, заповедь о любви к ближнему из Лев 19:18, изречение «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» из Притч 29:23,), а также ветхозаветных аллюзий. В аргументации послания важную роль играют примеры жизни Авраама, Раав, Иова, Илии.

Одной из отличительных особенностей послания Иакова является его очевидная связь с этическим учением Самого Христа — в послании содержится около двадцати трех выражений, чрезвычайно близких Нагорной проповеди (Мф 5–7)[696]. Автор нередко использует характерное словоупотребление Евангелий от Матфея, Луки и даже Иоанна. Это вполне естественно для Иакова, жившего в Палестине и прекрасно знавшего учение Иисуса Христа, зафиксированное в устном предании.

Тематика и структура послания

В отличие от посланий апостола Павла, Послание Иакова не имеет традиционной для посланий структуры — в нем отсутствуют вступление, заключение и пожелание благодати, также не приводится никаких дополнительных сведений об авторе и адресатах. Только в первом стихе обозначено имя автора и адресат — «двенадцать колен, находящихся в рассеянии». Послание Иакова в большей мере напоминает записанную проповедь или же сборник кратких изречений. Наставления не строятся в логическом порядке, но связываются между собой с помощью ключевых слов.

На первом плане находится социальная проблематика — автор порицает самоуверенных богачей, указывает на необходимость добрых дел, любви и терпения. Единственным вероучительным вопросом, разбираемым в послании, является соотношение веры и дел. Апостол Иаков стремится показать, что одна только умозрительная вера, не подтвержденная делами, не может соединить человека с Богом.

Послание Иакова отличается афористичностью и краткостью, своего рода «чеканностью» образов. Все исследователи отмечают, что послание написано очень хорошим и красивым греческим языком. По всей видимости, некий грекоязычный секретарь произвел литературную обработку текста — вполне понятно, что у Иакова, как руководителя многочисленной церковной общины Иерусалима, были сотрудники и помощники.

Структура Соборного послания Иакова

Возможные адресаты и обстоятельства написания

С одной стороны, адресат послания обозначен достаточно четко: это двенадцать колен, находящихся в «рассеянии», — в греческом тексте стоит слово «диаспора», διασπορά. Словоупотребление предполагает, что послание адресовано этническим евреям (точнее, иудеохристианам), живущим вне Палестины. С другой стороны, выражение «двенадцать колен в рассеянии» можно истолковать и иначе. Многие комментаторы указывают, что в Первом послании Петра употреблена та же терминология, однако из текста недвусмысленно ясно, что апостол обращается к бывшим язычникам (1 Пет 1:14; 4:3). Возможно, что христианская Церковь стала восприниматься верующими как новый, истинный Израиль (ср. Гал 6:16 — «Израиль Божий»).

В Послании Иакова есть несколько мест, которые в равной мере органично смотрятся и в иудейском, и в христианском контексте. К примеру, для обозначения собрания верующих в тексте употреблено греческое слово συναγωγή («синагогэ»), которое буквально означает «собрание», но для иудея имеет дополнительное значение — «синагога» (Иак 2:2). Следует вспомнить о насыщенности текста послания ветхозаветными аллюзиями. Заслуживает внимания тот факт, что слово «Закон» употребляется исключительно в положительном смысле (Иак 1:25; 2:8–12; 4:11). В отличие от апостола Павла, автор Послания Иакова подразумевает, что Закон отнюдь не утратил своего значения — Закон обладает непреложным авторитетом и обязателен для исполнения, по меньшей мере в своей нравственной части (ср. также: Мф 5:17 — «Не нарушить пришел Я закон, но исполнить»). При этом невозможно восстановить, в какой мере читатели разделяли точку зрения автора-иудеохристианина.

В этой связи интересно отметить, что послание практически не содержит важнейших христианских вероучительных истин. Даже само имя Иисуса Христа употреблено в тексте только два раза (Иак 1:1; 2:1), и притом автор никак не останавливается на учении о Христе. Безусловно, для христианского текста это несколько странно. В качестве возможного объяснения этого факта исследователи высказывают предположения, что послание первоначально представляло собой проповедь апостола Иакова, которая впоследствии была записана и распространена среди верующих. В живой устной проповеди, предназначенной для конкретного момента и определенной обстановки, естественно выделение одних аспектов и опущение других. Показательно, что из 108 стихов послания в 60-ти содержатся глаголы в повелительном наклонении; много раз повторяется обращение «братья мои»; используются типичные для проповедей образные выражения, ярко характеризующие добродетели и пороки; приводятся сравнения с явлениями повседневной жизни, примеры поступков известных людей[697].

По всей видимости, послание следует датировать последними годами жизни Иакова, брата Господня. Согласно традиционной точке зрения, основанной на тексте труда Иосифа Флавия «Иудейские древности», апостол Иаков принял мученическую кончину около 62 года[698]. Некоторые исследователи считают, что Иаков мог написать свое послание гораздо раньше, в конце 40-х годов, однако этой точки зрения придерживается меньшинство ученых.

Основное содержание

Смысл искушений

Важная тема послания — отношение христиан к трудностям и испытаниям, которые встречаются на их пути. Апостол Иаков начинает послание с парадоксального призыва принимать испытания с великой радостью. Действительно, перенесение скорбей «закаляет» человека, делает его устойчивым и крепким, и эти качества помогают в дальнейших жизненных ситуациях. Апостол утверждает, что терпение в высшей степени необходимо верующему — терпение и стойкость способствуют нравственному совершенствованию человека (Иак 1:2–4).

Апостол вспоминает праведного Иова, который в перенесении незаслуженных страданий явил великое терпение и теперь почитается всеми как пример (Иак 5:10–11). Тот, кто, не падая духом, претерпит выпавшие ему скорби до самого конца, подобно древним пророкам получит вечную радость — «блаженство» (Иак 5:10–11). «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак 1:12; ср. Мф 5:11–12 «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать… Радуйтесь и веселитесь»). Иаков также употребляет сравнение с крестьянином, который терпеливо ждет плода от земли. Апостол убежден, что скорби христиан увенчаются их славой — Иаков выражает веру, что пришествие Господа уже близко (Иак 5:7–8).

Употребленное в послании слово «искушение» сочетает в себе два значения: это и трудные обстоятельства — испытания и скорби, и одновременно соблазн, толкающий человека ко греху (ср. прошение молитвы Господней: «не введи нас во искушение»)[699]. Христиане должны понимать, что такие искушения исходят не от Бога, но в первую очередь порождаются греховным началом («похотью»), обитающим в самом человеке (Иак 1:13–14). Человек должен преодолевать эти соблазны на пути восхождения к совершенству[700].

Обличение богатых и самоуверенных

Говоря о богослужебных собраниях христиан, Иаков предостерегает верующих от подобострастного отношения к богатым (Иак 2:1–5). Нередко происходит так, что во время христианских собраний богатые садятся на лучшие и почетные места, а бедных оттесняют как можно дальше. Апостол Иаков говорит, что подобное лицеприятие не должно иметь места у христиан: «Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного» (Иак 2:5–6).

Подобно апостолу Павлу, Иаков утверждает, что Бог видит человека таким, каков он есть внутри, и ничто внешнее не имеет для Него самодовлеющего значения (ср. Гал 2:6) — Бог являет равную любовь и бедным, и богатым. Униженный человек может быть очень высок и ценен пред Богом (Иак 1:9). В Послании Иакова о бедных говорится с ярко выраженным сочувствием и теплотой. Людей богатых апостол предупреждает о нравственных опасностях, которые могут постигнуть их. Обладание большим имуществом зачастую рождает в человеке чувство самоуверенности и самоуспокоенности. Человек начинает надеяться не на Бога, но на самого себя и свои деньги.

Иаков обличает людей, строящих планы на много лет вперед, рассчитывающих получить побольше прибыли и уверенных, что все у них и впредь будет благополучно. Иаков указывает, что ни один человек не может даже достоверно знать, что случится с ним завтра. Жизнь человека очень коротка и хрупка — она подобна дымке пара, который быстро рассеивается (Иак 4:13–16). И богатство человека подобно полевому цветку, который в один миг может увянуть и погибнуть, опаленный лучами полуденного солнца (Иак 1:10–11). Согласно Иакову, человек всегда должен отдавать себе отчет в неустойчивости своего положения и всякое свое начинание сопровождать обращением к Богу: «…если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (Иак 4:15).

Те богачи, которые по своей скупости не оказывают никакой помощи и поддержки бедным и даже притесняют их, не давая положенную плату, подвергаются в послании самым суровым обличениям. «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни…» (Иак 5:1–4)[701]. Иаков говорит, что богатые неправедно наживают имущество, отбирая плату у своих работников. Именно богатые убили праведника, но им не удастся скрыть свои злодеяния от Господа Саваофа (Иак 5:4–6)[702]. Жестокосердие и черствость, разгульная роскошь и беззаботность богачей навлекут на них печальный конец — они будут осуждены Богом.

Согласно Иакову, угодная Богу жизнь немыслима без исполнения заповеди о любви, которую он называет «Царским Законом» (Иак 2:8), и деятельной помощи ближним, в особенности бедным и незащищенным.

«Вера без дел мертва»

Основная цель Послания Иакова — призвать читателей исполнять нравственное христианское учение на деле: «Будьте же исполнителями слова, а не только слушателями, обманывающими самих себя» (Иак 1:22 КАС). Апостол постоянно возвращается к этой тематике и в этой связи подробно останавливается на теме сопоставления веры и дел. «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?» (Иак 2:14). Иаков замечает, что и о злых духах можно сказать, что те имеют веру — они ведь также знают, что Бог един (Иак 2:19)[703].

Иаков говорит, что человек на деле должен быть готов подтвердить, что он верит — веру необходимо засвидетельствовать своими делами (Иак 2:18), то есть делами милосердия и помощи ближним (Иак 2:15–16). Здесь Иаков вспоминает Авраама и Раав. Авраам был признан Богом праведником именно благодаря своим самоотверженным поступкам. Когда Авраам возложил своего сына на жертвенник, исполняя повеление Бога, его вера Богу стала совершенной (Иак 2:21–25). Иаков заключает свою аргументацию известной афористичной фразой: «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак 2:26; 20,17).

Сравнение учения Иакова о соотношении веры и дел с учением апостола Павла

Обращает на себя внимание сходство между словоупотреблением апостола Иакова и характерными выражениями апостола Павла (Рим, Гал). Как известно, апостол Павел подчеркивал, что человек оправдывается не делами Закона, но верой; на этом основании некоторые комментаторы видели во взглядах апостола Павла и Иакова явное противоречие. Однако более внимательный анализ текстов и их толкований показывает, что такое понимание является чересчур упрощенным и неглубоким.

Главное отличие состоит в том, что рассуждения апостола Павла и апостола Иакова лежат как бы в разных плоскостях. Можно заметить, что в своих посланиях апостол Павел рассматривает в первую очередь вероучительный аспект. Обращаясь по большей части к людям, совсем недавно уверовавшим во Христа, апостол хочет заложить верные основы их христианского мировоззрения. Апостол Павел отвечает на принципиальный вопрос, благодаря чему именно стало осуществимо спасение и соединение с Богом.

Апостол Павел акцентирует, что человек не в силах добиться праведности личными усилиями и не может своими делами «заработать» себе спасение; по сравнению с абсолютной святостью Бога человеческие дела всегда будут несовершенны. Спасение является благим даром милосердного Бога. Именно Бог делает первый шаг навстречу человеку, и оправдание пред Богом достижимо только в Иисусе Христе. Именно через веру человеку приобщается ко Христу и становится участником дара Божественной благодати.

Апостол Иаков, со своей стороны, рассматривает исключительно этический аспект, не касаясь вероучительной проблематики. По всей вероятности, его читатели довольно давно приняли христианство и нуждались в практическом руководстве, как строить свою жизнь в соответствии с верой. Иаков акцентирует, что подлинная христианская жизнь невозможна без деятельной любви к ближнему. Без ежедневных усилий вера христианина может остаться бесплодной. Показательно, что и апостол Павел постоянно говорил о том же самом в своих нравственных наставлениях, присутствующих в каждом его послании. Апостол призывал подражать ему, как он подражает Христу, и носить тяготы своих ближних (1 Кор 4:16; 11:1; Гал 6:2).

Немаловажно отдавать себе отчет и в различии смыслового наполнения слова «вера» у Иакова и Павла[704]. «Вера» в Послании Иакова — это прежде всего согласие с определенными умозрительными постулатами (например, «Бог един»). Но для апостола Павла вера не существует только на интеллектуальном уровне — она охватывает все существо человека. Павел подразумевает, что вера будет действовать любовью (Гал 5:6). Можно также вспомнить Послание к евреям, где вера осмысляется как полное доверие Богу вопреки всем препятствиям, а также как сила, ведущая человека к великим свершениям, жизненным подвигам и стойкости в испытаниях. Содержание Послания к евреям убедительно показывает, что вера фактически неотделима от дел (Евр 11).

Когда апостол Павел говорит, что человек получает оправдание по вере, а не за свои дела, он в первую очередь имеет в виду «дела Закона», то есть иудейские обрядовые установления и ритуальные предписания (скорее всего, тот же самый смысл имеет выражение «мертвые дела» в Евр 6:1; 9:14). В Послании Иакова под «делами» понимаются поступки человека как члена общества, в которых проявляется его любовь к ближним — помощь голодным, сиротам и вдовам и другие добрые дела (Иак 2:15–16; 1:27)[705]. И опять же апостол Павел всегда указывал на необходимость подобных дел.

Таким образом, мы видим, что на смысловом уровне между Посланием Иакова и посланиями апостола Павла не имеется никаких существенных противоречий. До пустимо предположить, что в Послании Иакова присутствует некая полемика, однако это не полемика с самим апостолом Павлом, но, возможно, с некоторыми его последователями, которые превратно истолковали учение апостола о спасении верой, заключив, что для Бога не имеет значения, каким образом христианин проводит свою жизнь. Сам апостол Павел бесспорно подразумевал, что истинная вера не может не проявлять себя в добрых делах.

Сила воздействия человеческого слова. Истинная мудрость, необходимая учителям

Апостол Иаков говорит читателям, что далеко не каждому следует учить других: все люди могут ошибаться и грешить словом, а на учителе лежит особая ответственность. Послание Иакова содержит «самое подробное и выразительное во всем Новом Завете рассуждение о силе человеческого языка, о том мощном эффекте, который может вызвать произнесенное слово»[706].

Апостол употребляет яркие образы: язык человека он сравнивает с удилами коня, рулем корабля и искрой огня, от которой происходит лесной пожар. Все эти примеры выражают одну мысль: малое определяет направление и развитие громадного и поэтому может принести великую пользу или же причинить огромный вред[707]. Так и язык человека, подобно огню, может стать причиной непоправимого зла и бед.

Поэтому важнейшая задача человека — обуздать свой собственный язык и не позволять себе проклинать и злословить своих ближних, созданных по образу Божию (Иак 3:6–12)[708].

Человек не должен считать себя выше других из-за своих знаний. Апостол утверждает, что истинная мудрость, «сходящая свыше», то есть подаваемая Богом, характеризуется в первую очередь нравственной чистотой. Апостол Иаков раскрывает свойства подлинной мудрости: она состоит «в миролюбии, снисходительности, готовности уступать, она свободна от пристрастия и лицемерия, исполнена милосердия и приносит добрые плоды истинной праведности» (Иак 3:17 КУЛ). Согласно Иакову, христианин, и особенности же тот, кто желает учить других, должен не только иметь знания, но всей своей жизнью подавать людям достойный пример.

Этические наставления: молитва, неосуждение

Неоднократно апостол Иаков говорит о молитве; молящийся Богу должен не сомневаться, что Бог исполнит его просьбу (Иак 1:5–8; ср. Мф 7:7 «просите и дано будет вам»). Нужно знать, что все доброе на земле и все благие дары исходят от Бога — «Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак 1:17). Если же люди не получают просимое, это значит, что они просят не для добрых целей, а для угождения своим страстям. Такие люди должны раскаяться и обратиться к Богу от всего сердца: «Приблизьтесь к Богу, и Он приблизится к вам. Очистите руки, грешники, и омойте сердца, люди с раздвоенной душой… Смиритесь пред Господом, и Он вознесет вас» (Иак 4:8, 9 КАС).

Апостол призывает христиан признаваться друг пред другом в своих проступках и молиться друг за друга: «Большую силу имеет усиленная молитва праведного» (Иак 5:14–16 КАС). В качестве примера действенной силы молитвы апостол Иаков называет пророка Илию: после его молитвы в грешном Израильском царстве три с половиной года не было дождя, а затем в результате второй молитвы Илии прошел обильный дождь и напоил землю.

Апостол еще раз предостерегает христиан от грехов слова — от осуждения (Иак 4:11; у христиан есть только один Судия, ср. фрагмент Нагорной проповеди Мф 7:1–5, «не судите, да не судимы будете») и необдуманных клятв («…пусть „да“ у вас будет „да“, а „нет“ точно будет „нет“» — Иак 5:12 КУЛ; ср. Мф 5:34–37: «Но да будет слово ваше „да, да“, „нет, нет“»). Христиане должны быть «столь прямыми и честными, что одного их слова будет достаточно»[709].

Верующие призваны воспринять «насаждаемое слово», вникнуть в него и исполнять как «Закон свободы», тогда они «блаженны будут в своем действии» (Иак 1:25; 2:12). С другой стороны, верующим следует «хранить себя неоскверненными от мира» (Иак 1:27). Подобно апостолу Иоанну, Иаков подразумевает под «миром» не просто сотворенный Богом мир, но его состояние, искаженное грехом и злой волей диавола; мир противостоит Богу — «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак 4:4). Если человек обратит ближнего от ложного пути, то он спасет его душу и покроет множество своих грехов (Иак 5: 19–20).

Свидетельство о таинстве Елеосвящения (соборования)

В Послании Иакова содержится отрывок, очень важный в отношении совершаемых в Церкви таинств. Если верующий серьезно заболел, апостол советует ему пригласить старейшин Церкви (пресвитеров), которые помажут его тело оливковым маслом (елеем) и помолятся над ним. «И молитва, с верой вознесенная, спасет больного — Господь восстановит его здоровье. И если согрешил он, прощено ему будет» (Иак 5:15 КУЛ)[710].

В этих словах толкователи видят свидетельство о совершении еще в древности таинства Елеосвящения — молитвы священнослужителей над больным, сопровождающейся помазанием его маслом. В православной традиции это таинство также называется «соборованием», поскольку его неизменно совершают сразу несколько священнослужителей, по-славянски «собор». Оливковое масло использовалось в древности как целебное средство, и в этом случае оно могло также служить символом подаваемого Господом исцеления. Примечательно, что апостол Иаков одновременно говорит о прощении грехов, получаемым больным человеком.

Актуальный смысл Послания Иакова

Послание Иакова представляет собой один из наиболее «иудейских» текстов во всем Новом Завете. Внимательное чтение послания показывает, что автор свел воедино множество ветхозаветных цитат и на их основе представил читателям картину высокой нравственной жизни. Происходящее из иерусалимской христианской общины, «послание является звеном, связующим веру и благочестие двух Заветов»[711]. Послание Иакова ярко свидетельствует, что ветхозаветное откровение и содержащаяся в нем жизненная мудрость и поныне не теряют значимости для христиан. Поистине, «исполнение Ветхого Завета во Христе отнюдь не означает отмены данного в Ветхом Завете этического учения»[712].

Текст Послания Иакова читается очень легко, и его можно понять без всякой предварительной подготовки; читатели сразу же ощущают, что послание обращено к каждому верующему. Послание напоминает нам, что высокие идеалы не должны оставаться лишь абстрактной теоретической конструкцией, — в этом случае они теряют свою ценность и силу. Люди призваны стараться воплощать идеалы в жизнь и каждодневно идти к этой цели, не останавливаясь из-за испытаний и трудностей, но извлекая из них урок и обретая стойкость.

В каноне Нового Завета Послание апостола Иакова как бы «уравновешивает» послания апостола Павла. В Рим и Гал апостол Павел акцентирует значение веры, а апостол Иаков, наоборот, заостряет внимание на «делах» — этической стороне христианской жизни. Свое богословие апостол Павел сформулировал в ответ на законническое понимание спасения, которое христиане могли перенять от фарисеев. Однако удобопреклонный ко греху человек может перетолковать учение апостола Павла до противоположной крайности: поскольку христианин благодаря своей вере уже получил спасение, то с него снимается обязанность менять самого себя и свою повседневную жизнь.

Послание Иакова служит предостережением против подобного «теоретического» христианства. Без любви к ближнему, выражающейся в конкретных добрых делах, христианство бесплодно и мертво. «Иаков внушает своим читателям, что тот, кто действительно верит в Бога, непременно и делает то, что Богу угодно»[713].

При сравнении посланий апостола Павла и апостола Иакова можно наглядно увидеть, что в книгах Нового Завета нет «механического повторения» одних и те же шаблонных фраз. Неслучайно Новый Завет не был дан в форме одной книги, которая содержала бы в себе абсолютно все богословские идеи, сформулированные в готовом виде раз и навсегда. Разные новозаветные книги, написанные разными людьми, взаимно дополняют друг друга, раскрывая христианское учение с разных углов зрения. Богодухновенные книги Нового Завета являют все богатство многогранной Христовой истины и побуждают читателей думать и анализировать, чтобы лучше понять ее и полнее приблизиться к ней.

Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова

Общая характеристика и обстоятельства написания

Послание, называемое «Первое послание Иоанна», не содержит ни имени автора, ни каких-либо сведений о читателях. В его тексте нет ни приветствия, ни вводного благодарения, ни заключения; тем не менее присутствуют указания, что этот текст обращен к конкретным адресатам: нередко встречаются прямые обращения к читателям, многочисленные наставления, причем автор говорит о себе в первом лице множественного числа — «мы» (ср. «сие пишем вам», 1 Ин 1:4).

Авторство послания можно установить из его теснейшей содержательной и стилистической близости с Евангелием от Иоанна. Послание насыщено характерными для четвертого Евангелия понятиями и выражениями: к примеру, «свет», «жизнь»/«жизнь вечная», «любовь», «иметь грех», «творить правду», «пребывать», «победить мир», «Слово», «Дух Истины», «ложь», «грех», «тьма». Помимо многочисленных дословных параллелей, в послании и Евангелии от Иоанна абсолютно совпадает синтаксическое построение фраз[714].

Уже с начала II века древние церковные авторы выражали уверенность, что автором и Евангелия и послания был апостол Иоанн Зеведеев — «возлюбленный ученик» Иисуса Христа.

Согласно сведениям церковных историков, апостол Иоанн был самым младшим из числа двенадцати апостолов и прожил дольше других, вплоть до начала II века. Первоначально апостол Иоанн проповедовал в Иерусалиме вместе с апостолом Петром (Деян 3:1–11; 4:1–13), а затем переселился в Эфес и наставлял церковные общины Малой Азии. Поэтому традиционно считается, что и послание Иоанна было написано в Эфесе приблизительно на рубеже I и II веков[715], хотя с точностью это утверждать невозможно.

По сравнению с Евангелием от Иоанна, в послании присутствует ряд новых тем и терминов — «лжепророки», «антихрист», «дух заблуждения» и прочее. Это связано в первую очередь с особыми историческими обстоятельствами: в своем труде «Против ересей» святитель Ириней Лионский (II в.) сообщает, что послание Иоанна стало реакцией на распространявшееся в среде христиан ложное учение, отрицавшее реальность Воплощения Сына Божия.

Лжеучителя разделяли «Иисуса» как человека и «Христа» как небесного духа. Согласно мнению еретиков, Небесный Христос сошел на Иисуса в момент Крещения и обитал в Нем вплоть до Распятия. Тогда Небесный Христос оставил Иисуса, и на кресте умер обыкновенный человек[716]. Получается, что Христос не был подлинным человеком и соответственно Божественная природа и человеческая природа не были соединены во Христе, тем самым человеческая природа не была освящена и преображена. Это учение искажало самые основы христианства.

Из текста послания понятно, что апостол Иоанн считает своей важнейшей задачей раскрыть перед адресатами ложность таких представлений. Распространителей лжеучений апостол называет «антихристами», подчеркивая, что они противостоят Самому Господу Иисусу Христу и возвещенной Им истине. На основании текста послания возможно предположить, что лжеучителя также претендовали на особое знание Бога, но вели распущенный образ жизни.

Через все Первое послание Иоанна красной нитью проходит тема заповеди любви. Говоря о ключевом значении заповеди любви, апостол Иоанн акцентирует, что любовь к Богу немыслима без деятельной любви к ближним.

Итак, Первое послание Иоанна представляет собой окружное послание, отправленное апостолом к близким ему церковным общинам, чтобы укрепить их в вере и любви и предостеречь их от ложных учений, угрожавших самой сути христианской веры.

Структура Первого соборного послания Иоанна

Основное содержание

Пролог послания: сопоставление с прологом Евангелия от Иоанна

Подобно Евангелию от Иоанна, Первое послание начинается с предисловия — пролога: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1:1–3). Как и в прологе Евангелия от Иоанна (Ин 1:1–18), Христос изображен как Слово (греч. λόγος, «логос»), которое заключает в себе вечную жизнь.

В словах пролога прежде всего обращает на себя внимание яркость и даже парадоксальность образности. Сын Божий, существовавший «от начала», Посланник Отца и Его живое Слово, явился людям — Он был близок людям настолько, что они могли видеть Его и даже прикасаться к Нему. Это одно из очень значимых новозаветных мест, где с особой силой и выразительностью говорится о подлинной реальности Воплощения Христа: Иисус Христос является истинным Богом и одновременно истинным человеком[717].

Условия общения с Богом — пребывание в свете и исполнение заповеди любви

Апостол Иоанн, очевидец и свидетель земной жизни Иисуса Христа, призывает христиан иметь «общение с Отцом и Сыном» (1 Ин 1:3–4). В тексте послания апостол подробно повествует о том, как именно достигается богообщение. Апостол Иоанн раскрывает значимые характеристики Бога и говорит, что всякий стремящийся приблизиться к Богу должен стать подобным Ему. Возвещенная Христом Благая весть гласит, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин 1:4). Так и христианин призван «пребывать в свете» (1 Ин 2:9–10; 1:7; ср. Ин 12: 35–36, Еф 5:8, Рим 13:12). Это прежде всего означает сохранение себя от «тьмы» — от совершения грехов (1 Ин 1: 6–8). Подлинный Божественный свет сияет в любви: «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» (1 Ин 2:10).

Апостол многократно напоминает своим читателям о первостепенной важности заповеди любви. Истинная любовь к Богу предполагает деятельную любовь к своим братьям, к своим ближним, помощь им в каждодневных нуждах — без этого Бога познать невозможно (1 Ин 3:16–18). Апостол также говорит о необходимости исполнения «заповедей» (во множественном числе — 1 Ин 2:3–4; 3:22; 5:2–3). Но можно сказать, что именно заповедь любви является самой главной заповедью Бога, она объемлет и соединяет в себе все остальные.

Согласно посланию Иоанна, заповедь любви является древней, данной верующим «от начала». При этом апостол называет ту же самую заповедь «новой» (1 Ин 2:7). Здесь нет противоречия: заповедь любви является изначальной, потому что отражает исконный замысел Бога о человеке. Человек был создан Творцом для пребывания в любви и единстве с Богом и другими людьми; в ветхозаветном откровении заповедь любви уже была дана людям.

Новизна заповеди становится понятной благодаря сопоставлению с текстом Евангелия от Иоанна. В Своей прощальной беседе Христос сказал ученикам: «Заповедь новую даю вам… да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 13:34; 15:12). Мы понимаем, что Сам Христос являет нам живой пример исполнения этой заповеди — величайший пример жертвенной и самоотверженной любви[718]. «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин 3:16). Очевидно, что новизна новозаветной заповеди любви заключается в возможности исполнить ее во всей полноте; как говорит апостол, ныне «тьма проходит и истинный свет уже светит». Истинный свет миру — Иисус Христос (Ин 8:12, 9:5) — помогает верующим приобщиться к Своей всецелой любви и дарить ее другим.

«Бог есть любовь»: пребывание в Боге есть пребывание в любви

Апостол Иоанн раскрывает читателям, что источником любви является Бог; люди не сами по себе обратились к Богу и полюбили Его — это Бог с самого начала возлюбил людей и «послал Сына Своего в умилостивление за грехи» всего мира (1 Ин 4:10). «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Ин 4:9; ср. Ин 3:16)[719]. Любовь Бога имеет всеохватывающую полноту. Именно в Первом послании Иоанна звучит поразительная по своей глубине и емкости фраза: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает» (1 Ин 4:16 КАС; ср. 4:8). Благодаря столь полному раскрытию темы любви апостола Иоанна именуют «апостолом любви».

Апостол Иоанн убежден, что искренняя любовь к ближним уподобляет человека Богу; наполненные любовью люди поступают подобно тому, как Бог действует в этом мире (1 Ин 2:6; 4:17). В послании, как и в Евангелии от Иоанна, часто звучит слово «пребывать»: верующие призваны пребывать в Боге, то есть находиться в общении с Богом и теснейшем единении с Ним и с Его Сыном (1 Ин 4:16; 3:24). В Евангелии эту мысль наглядно выражает притча о Виноградной лозе (Ин 15:1–6). Христос сравнивает Себя с лозой, а учеников — с ветвями, которые, питаясь соками лозы, обретают жизнь и способность приносить плоды.

В послании Иоанна особым образом подчеркивается близость верующих к Богу и, более того, их родство с Богом. Апостол с торжественной радостью обращается к читателям: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии» (1 Ин 3:2). Те же самые яркие слова присутствуют в прологе Евангелия от Иоанна («А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» — Ин 1:12)[720], а также в беседе Иисуса Христа с Никодимом, где речь идет о «рождении свыше», рождении от Духа (Ин 3:3–8). В послании апостол Иоанн также утверждает, что пребывающие в Боге имеют в себе Его Духа (1 Ин 4:13; 3:24).

Апостол говорит, что когда Бог явит Себя миру, верующие смогут увидеть Бога «как Он есть»[721] (1 Ин 3:2). Мы знаем, что «Бога не видел никто никогда» (Ин 1:18; 1 Ин 4:12), потому что Бог невидим по Своей природе, Бог есть Дух (Ин 4:24). Тем не менее христиане, исполняющие заповедь любви, становятся внутренне подобными Богу, и поэтому им откроется созерцание Бога (ср. Мф 5:8).

В Первом послании Иоанна присутствует поистине уникальная для библейских книг мысль: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение…» (1 Ин 4:18). Во многих местах Библии говорится о благоговейном страхе человека пред Богом, о боязни оскорбить Бога греховными поступками, и такой страх осмысляется как всецело положительное чувство. Однако здесь апостол Иоанн хотел особым образом проакцентировать, что достижение совершенной любви настолько приближает к Богу, что человек «поступает так, как Он поступал», и тогда уже не страшится встретить день Суда. Христианин должен исполнять заповеди Бога не из-за страха наказания и загробных мучений, но с радостной готовностью служить благому небесному Отцу, зная, что Его любовь к людям поистине беспредельна.

«Жизнь вечная» и «совершенная радость»

В исполнении заповеди любви верующий обретает «жизнь вечную» (1 Ин 2:25; 5:11,15); этот термин очень часто встречается в Евангелии от Иоанна[722]. Согласно Евангелию, «жизнь вечная» синонимична с понятием «Царствие Божие» (Ин 3:3,5), а также с понятием «спасение». «Жизнь вечная» подразумевает такую тесную связь с Богом, которую не сможет разрушить ничто внешнее, и даже телесная смерть (ср. также Рим 8:35–39).

Еще одно синонимичное выражение в тексте послания — «перейти от смерти в жизнь»: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин 3:14). То же самое выражение употребляется в Евангелии от Иоанна; после исцеления расслабленного Христос говорит: «…слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин 5:24).

Близость верующих к Богу выражается в том, что они могут просить у Бога все, что соответствует Его воле, и Бог непременно исполнит их просьбы (1 Ин 3:22; 5:14–16). По свидетельству Евангелия от Иоанна, эти же слова сказал ученикам Иисус Христос во время Прощальной беседы: «Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Ин 16:24; 14:13–14; 15:7,16). В Евангелии Христос неоднократно говорит, что Он оставляет ученикам «совершенную радость» (Ин 15:11; 16:24; 17:13) — то есть радость полную, всецелую, не нарушимую ничем. Показательно, что апостол Иоанн написал свое послание как раз для того, чтобы радость верующих была совершенной (1 Ин 1:4).

Тема греха и покаяния

Как и в Евангелии от Иоанна, в послании ярко отражено противостояние зла добру, и злых сил — Богу: свету противостоит тьма, жизни противостоит смерть, истине противостоит ложь, любви противостоит ненависть. Если человек испытывает ненависть к своим братьям, то он еще находится во тьме и в смерти (1 Ин 2:8, 3:14; Ин 12:35–36). Тот, кто ненавидит своего ближнего, может быть назван убийцей (1 Ин 3:15; ср. Мф 5:22). Грех есть нарушение заповеди любви, нарушение данного Богом закона — «…грех есть беззаконие» (1 Ин 3:4)[723].

Апостол Иоанн говорит, что всякий грех восходит к диаволу — «сначала диавол согрешил» (1 Ин 3:8). Подобные слова о диаволе присутствуют и в Евангелии от Иоанна (Ин 8:44: диавол есть человекоубийца от начала, «лжец и отец лжи»). Тот, кто совершает грехи, связывает себя с диаволом (1 Ин 3:8,10). Иисус Христос пришел в мир для того, чтобы разрушить дела диавола и взять на Себя грехи людей (1 Ин 3:8,5; ср. Ин 1:29).

Апостол Иоанн утверждает, что рожденный от Бога не совершает грехов (1 Ин 5:18) — для истинных христиан грех должен быть чужд. При этом апостол отделяет грехи, ведущие к смерти, от грехов «не к смерти» (1 Ин 5: 16–17) — здесь, несомненно, имеется в виду духовная смерть человека[724]. Апостол хорошо понимает, что все люди могут ошибаться, все подвержены тем или иным слабостям и не обладают всецелым нравственным совершенством[725]. «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин 1:8). Если человек согрешил, ему следует признать свой грех («исповедать» его), и тогда он получит прощение через Иисуса Христа (1 Ин 1:9).

Иисус Христос, праведник, есть «умилостивление за грехи наши» (1 Ин 2:1–2; 4:10)[726]. Поэтому Христос властен очистить верующих от всякой неправды и тем самым успокоить сердце и совесть человека (1 Ин 3:19–20). Апостол Иоанн именует Христа «Ходатаем» пред Отцом — греческое слово παράκλητος «параклетос», означает «заступник, защитник, представитель интересов в суде», а также «утешитель». Показательно, что в Евангелии от Иоанна это слово употреблено по отношению к Святому Духу; Христос обещает ученикам: «И Я умолю Отца, и другого Утешителя даст вам, чтобы был с вами вовек» (Ин 14:16 КАС)[727].

Ложное понимание пути к знанию Бога

Вполне вероятно, что лжеучителя, появившиеся в общинах апостола Иоанна, разделяли общее мнение гностиков: для соединения с Богом нужны в первую очередь особые знания. Эти знания по самому своему существу недоступны для обычных людей, и поэтому только избранное меньшинство сможет достичь спасения. Гностики стремились к таинственному свету познания; тех же, кому не дано увидеть этот свет, они считали обреченными. «Просвещенным» гностикам даже не стоит обращать на таких низких людей особого внимания. В противовес этому мнению апостол Иоанн постоянно подчеркивает, что именно дела любви приближают человека к Богу (1 Ин 2: 4), и решающее значение для спасения имеет не интеллектуальная сфера, а этическая. Апостол вновь и вновь убеждает читателей, что «не горделивая уверенность в познании мистических тайн, а нравственная чистота есть залог пребывания в Боге, во Христе»[728].

Лжеучителя — противники истины и носители духа Антихриста

Апостол Иоанн знает, что ложь очень активно проявляет себя в мире, стремясь заслонить или исказить истину. Апостол говорит, что теперь настало «последнее время» и побуждает христиан остерегаться появляющихся в их среде проповедников, которые не признают, что Иисус есть Христос (1 Ин 2:22). Другими словами, такие люди не считают Иисуса Мессией, Посланником Божиим, или же отрицают, что Христос на самом деле был человеком (1 Ин 4:1–2). Апостол называет распространителей этой лжи «лжепророками» и «антихристами» (1 Ин 1:22; 2:18; 4:3).

Греческое слово «антихристос» (αντίχριστος) можно перевести как «противник Христа» или же тот, кто хочет занять место Христа. Этим апостол Иоанн показывает, насколько страшную ложь говорят такие «христиане» — они отвергают самое сердце христианского Благовестия и тем самым предвосхищают противника Иисуса Христа, того Антихриста, который явится в «последние времена» (1 Ин 2:18). Несомненно, «Антихриста» можно отождествить с «беззаконником», о котором говорит апостол Павел во Втором послании к фессалоникийцам (2 Фес 2: 3,8); по словам апостола Павла, этот человек примет власть и могущество от сатаны и потребует себе поклонения, подобающего только Богу.

Апостол Иоанн также убежден, что такой человек — «Антихрист» в единственном числе — должен прийти в будущем (1 Ин 2:18), но при этом уже сейчас появляются носители его духа, развивающие его злое дело. Мы видим здесь общую идею, характерную для Евангелия от Иоанна и Апокалипсиса, — тьма всегда стремится бороться со светом, и на протяжении всех исторических эпох будут появляться люди, которые станут выразителями «духа заблуждения» и союзниками Антихриста («тьмы»), но им будут противостоять союзники Христа («света»), имеющие в себе «дух истины».

Великая важность истинной веры в Иисуса Христа

Апостол неоднократно напоминает читателям, насколько важно не отступать от истины, открытой людям Богом. Наряду с заповедью любви, Бог дал заповедь верить в Его Сына (1 Ин 3:23; 5:10; ср. Ин 3:36; 6:40). Чистота веры имеет поистине огромное значение: вера в воплотившегося Сына Божия приобщает христиан к вечной жизни (1 Ин 5:13,1). В этой связи можно вспомнить завершение Евангелия от Иоанна — «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20:31). Первое послание Иоанна заканчивается увещанием: «Дети! храните себя от идолов» (1 Ин 5:21); под «идолами» подразумевается язычество, гибельные ложные учения и пристрастия человека, отделяющие его от Бога.

Вера во Христа — победа над миром

В послании присутствует очень характерное для Евангелия от Иоанна словоупотребление: к отрицательным понятиям относится слово «мир». Под «миром» апостол Иоанн понимает не сотворенное Богом мироздание, которое было создано благим и прекрасным и которое получило благословение от Творца. «Мир» — это искаженное и извращенное состояние творения Божия, появившееся с момента греха диавола и грехопадения первых людей. Апостол свидетельствует: «Мы знаем, что мир лежит во зле» (1 Ин 5:19; ср. Иак 4:4); в мире господствует тьма и грех, мир как бы поднимает восстание против Бога.

Поэтому верующие в Бога будут неизбежно ощущать на себе ненависть этого мира (1 Ин 3:13; ср. Ин 15:18–25). Апостол Иоанн так определяет главные ценности мира: удовлетворение вожделений тела, удовлетворение страсти к обогащению и высокомерное самодовольство (1 Ин 2:16 — «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская»). Человек, живущий в соответствии с ценностями этого мира, замыкается на самом себе и закрыт для любви[729].

В Евангелии от Иоанна приводятся слова Иисуса Христа, сказанные Им в завершение Его прощальной беседы с учениками в преддверии Распятия: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16:33). Вслед за этими словами Господа, апостол Иоанн выражает глубокое убеждение, что всякий верующий во Христа и рожденный от Бога также «побеждает мир» (1 Ин 5:4–5.). Какой бы силой не обладало зло, оно не сможет отделить верующих от Бога и подавить их — истинная духовная победа останется за верными Богу людьми.

Апостол Иоанн провозглашает, что вера христиан есть победа над миром (1 Ин 5:4)[730]. Христос разрушил дело диавола, и построенное диаволом царство лжи и греха не сможет устоять, оно обречено на уничтожение. И подобно Самому Христу, каждый исполняющий волю Божию «пребывает вовек» (1 Ин 2:17).

Тема свидетельства об Иисусе Христе

Невозможно не заметить, что Первое послание Иоанна, как и Евангелие от Иоанна, написаны достоверным свидетелем и очевидцем земной жизни Иисуса Христа. Уже в самом начале апостол называет себя в числе тех, кто воочию видел Сына Божия Христа и осязал Его руками (1 Ин 1:1–2; ср. 4:14). Из этого читатели должны понять, что слова автора имеют огромный авторитет и вес. В послании сказано о других достоверных свидетелях мессианского достоинства Иисуса: о Нем свидетельствуют Дух, Который есть истина (1 Ин 5:6), и Сам Бог Отец (1 Ин 5:9).

Иисус Христос пришел в мир «водою и кровию и Духом», и эти три свидетеля говорят об одном (1 Ин 5:6–8)[731]. Можно понять, что служение Иисуса Христа ознаменовано водой Его крещения, кровью Его распятия на Голгофе и ниспосланием ученикам Святого Духа. Несомненно, «вода и кровь» указывают на два главных таинства Церкви — Крещение и Евхаристию (ср. Ин 19:34–35)[732]. Тема свидетельства опять же роднит текст послания с Евангелием от Иоанна, в котором многократно говорится о свидетельстве Отца о Сыне (Ин 5:37; 8:18)[733], свидетельстве Духа о Христе (Ин 15:26), свидетельстве дел Иисуса о его мессианском достоинстве (Ин 5:36; 10:25), свидетельстве Иоанна Предтечи (Ин 1:5,19–34; 5:32–36), свидетельстве ветхозаветного Писания и Моисея (Ин 5: 39–47).

Обобщение: новые темы Первого послания Иоанна по сравнению с Евангелием от Иоанна

Мы увидели, что Первое послание Иоанна в основном развивает те темы, которые были раскрыты в Евангелии от Иоанна, но в нем также присутствуют и иные темы. К новым по сравнению с Евангелием следует отнести тему искажающих веру лжеучений и эсхатологии — апостол говорит о приходе Антихриста в будущем (в Евангелии от Иоанна присутствует только один неявный намек на грядущего противника Христа — Ин 5:43[734]). Яркой особенностью послания является разработанное учение о покаянии в грехах. Новым является также упоминание «помазания от Святого», которое учит христиан всему (1 Ин 2:27) — по всей видимости, это указание на получение христианами Святого Духа в таинстве Миропомазания.

Второе и Третье соборные послания апостола Иоанна Богослова

Общие черты Второго и Третьего посланий Иоанна, их авторство и место написания

Последними в числе соборных посланий являются тексты, озаглавленные как Второе (2 Ин) и Третье послания Иоанна (3 Ин). В отличие от Первого послания Иоанна, в них указан отправитель и адресат, присутствует общее вступление и заключение; другими словами, 2 и 3 Ин соответствуют стандартной форме посланий. Оба послания представляют собой краткие личные письма близким автору людям; их текст не имеет деления на главы — 2 Ин содержит всего 13 стихов, а 3 Ин — 15.

Автор обоих посланий именует себя «пресвитер» (греч. πρεσβύτερος) — то есть старейшина или же старец. Это самоименование традиционно интерпретируется как указание на его преклонный возраст или же почетное положение в Церкви. Второе и Третье послания очень близки по лексике и общему стилю: в них встречаются выражения «любить по истине» (2 Ин 1 и 3 Ин 1), «радоваться» (2 Ин 4 и 3 Ин 3–4), «ходить в истине» (2 Ин 4 и 3 Ин 3–4), упоминание, что автор не хочет много писать и стремится рассказать все в личной беседе — «уста к устам» (2 Ин 12–13 и 3 Ин 14).

Связь Второго и Третьего посланий Иоанна с его Первым посланием и Евангелием

Второе и Третье послания имеют много общего с Первым посланием от Иоанна и Евангелием от Иоанна. Так, в 2 Ин говорится о новой заповеди, данной «от начала» — о заповеди любви, также дается предупреждение о появившихся антихристах, не признающих реальности человеческой природы Христа. В 3 Ин часто звучит слово «свидетельствовать» (3 Ин 3,6,12). Во всех текстах многократно говорится об истине (2 Ин 1–4; 3 Ин 1,3,4,8,12). Во 2 Ин и 3 Ин использован прием параллелизма, характерный для Евангелия от Иоанна и Первого послания: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин 9). «Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога» (3 Ин 11).

Эти явные сходства и параллели позволяют заключить, что автор 2 Ин и 3 Ин тождественен автору Первого послания Иоанна и соответственно Евангелия от Иоанна. Церковная традиция также утверждает, что автором всех трех посланий был апостол Иоанн[735]. Как и Первое послание от Иоанна, Второе и Третье послания, вероятно, были написаны в Эфесе в начале II века по Р. Х.

Основное содержание Второго послания Иоанна

Это краткое послание обращено к «избранной госпоже и детям ее». Было высказано суждение, что здесь имеется в виду благочестивая женщина-христианка, однако широкое распространение получило мнение, что автор символически называет «избранной госпожой» одну из церковных общин Малой Азии[736]. Соответственно «дети» этой госпожи — это члены общины, а «сестра ее», от которой апостол Иоанн шлет приветствия (2 Ин 13), — это братская христианская община, в которой сейчас находится апостол. Апостол Иоанн написал это послание с целью предостеречь общину от лжеучителей и утвердить верующих в любви Христовой.

Автор, именующий себя «пресвитером» (старцем), выражает свою любовь к госпоже и ее детям и желает им, чтобы с ними пребывала «благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви» (2 Ин 3). Апостол призывает читателей сохранять заповедь, которая была дана людям от начала, — заповедь любви (2 Ин 5–6).

Апостол Иоанн повелевает остерегаться людей, которые проповедуют ложное учение о Христе (2 Ин 10) и отрицают, что Христос был подлинным человеком. Такой лжеучитель может быть назван антихристом (2 Ин 7), и принявший его к себе подвергается опасности стать участником в его злых делах (2 Ин 11). Поэтому их нельзя принимать «в дом» — вероятно, в дом, где собирается церковная община. Апостол призывает христиан к осторожности и усердию: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду» (2 Ин 8).

Основное содержание Третьего послания Иоанна

Третье Послание Иоанна обращено к «возлюбленному Гайю» — некоему благочестивому христианину. Автор сообщает, что пришедшие к нему посланники засвидетельствовали верность и любовь Гайя. Эти новости доставили апостолу искреннюю радость: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3 Ин 4). Апостол просит Гайя оказать помощь и покровительство странствующим миссионерам, которые отправились в чужие страны для безвозмездной проповеди о Христе.

Некто Диотреф[737], занимающий высокое положение в местной общине, не желает принимать проповедников, выгоняет их и запрещает другим помогать им (3 Ин 9–10). Враждебно относясь к апостолу Иоанну, Диотреф скрыл от общины его предыдущее послание, в котором тот заранее извещал верующих о приходе этих странников. Апостол Иоанн призывает Гайя подражать не злу, но добру, поддержать посланников апостолов, и в частности Димитрия, верность которого апостол может лично засвидетельствовать (3 Ин 12). В заключение апостол Иоанн передает Гайю приветствия от друзей (3 Ин 15).

Сопоставление 2 Ин и 3 Ин: общение со странствующими проповедниками

Второе и Третье послания Иоанна тесно примыкают к Первому посланию; сами по себе они очень малы по объему и посвящены более частным вопросам. При этом особая тематика 2 Ин и 3 Ин — принятие в общине странствующих проповедников — имеет несомненную общецерковную значимость. В этом отношении апостол призывает избегать двух противоположных крайностей. С одной стороны, непозволительно допускать в общину людей, открыто проповедующих ложные учения и сеющих между христианами ложь и разделения (2 Ин 10–11). С другой стороны, очень важно оказывать гостеприимство христианам из других общин, которые тратят свои силы на проповедь о Христе и приходят посетить своих братьев по вере (3 Ин 5–8)[738]. Через подобных посланников в эпоху ранней Церкви христианские общины поддерживали между собой живую связь и передавали друг другу наставления апостолов и других учителей веры.

Второе и Третье послания Иоанна замечательно дополняют друг друга — они представляют собой как бы «два полюса»[739], благодаря чему у верующих складывается верное, сбалансированное понимание этого вопроса.

Актуальный смысл посланий апостола Иоанна (1, 2, 3 Ин)

Яркой особенностью посланий Иоанна является тесное содержательное сходство с Евангелием от Иоанна при очевидном жанровом различии этих текстов. Как известно, Евангелия повествуют о событиях исторического прошлого — земной жизни Иисуса Христа, — а в посланиях разбираются насущные вопросы, с которыми сталкивались непосредственные адресаты. Однако оказывается, что Евангелие и послания удивительным образом как бы «перетекают» друг в друга. В посланиях раскрываются те же великие темы Евангелия, но теперь они предстают в свете личного общения апостола с христианами. Известно, что и Евангелия были первоначально написаны для конкретных людей (ср. Лк 1:1).

Нужно не забывать, что Евангелия не были в буквальном смысле литературными произведениями, написанными для удовлетворения читательского интереса. Евангелия являлись «камертоном», дающим ранним христианам общие нравственные ориентиры, они служили обоснованием и мерилом складывающихся церковных традиций. Послания же по преимуществу становились «руководством к действию» в конкретных практических обстоятельствах.

Послания в наибольшей мере показывают нам, что христианство не есть абстрактная возвышенная теория, но сама жизнь. Высокое христианское учение должно воплощаться даже в незначительных мелочах повседневной жизни. Почти те же самые слова, которые произносил Иисус Христос Своим ученикам, автор теперь обращает непосредственно к своим адресатам, более позднему поколению христиан. Мы понимаем, что такой автор — ближайший ученик Иисуса Христа, свидетель и очевидец жизни Сына Божия — делает это с полным основанием.

Как и Евангелие, так и послания Иоанна, написаны очень простым языком — в них нет сложных конструкций и терминов, часто встречаются повторы ключевых слов и фраз. При этом Первое послание Иоанна — текст поистине необычайной глубины и силы. Собственно говоря, слово «простота» неточно характеризует стиль Иоанна — лучше сказать, что его писаниям свойственна кристальная ясность, прозрачность, благодаря которой читатели могут лицом к лицу соприкоснуться с великим откровением Бога. Текст Иоанна буквально пронизан светом.

Мы понимаем, что такой текст мог написать только уникальный автор, имевший несравненный опыт общения с Богом. При этом апостол Иоанн не считал себя вправе оставить этот глубочайший духовный опыт при себе, и даже на закате своей жизни он не отгородился от людей, а деятельно участвовал в жизни общин. Его послания показывают нам, как апостол Иоанн переживает за близких ему христиан, предостерегая их от ложного пути. Он часто обращается к своим адресатам «дети», «деточки», «возлюбленные», и многие его строки излучают неподдельную теплоту и нежность. Мы в полной мере ощущаем, что автор сам наполнен той любовью, о которой он столь много пишет.

Апостол Иоанн, по праву именуемый Церковью Богословом, уверяет своих читателей, что для общения с Богом нужны не тайные знания, но вера в Иисуса Христа и деятельная любовь к людям — своим братьям. Призыв к любви составляет самое сердце всех иоанновских писаний. Текст Евангелия и посланий Иоанна являет читателям беспредельную любовь Бога, которую апостол имел счастье созерцать в Иисусе Христе. И апостол Иоанн зовет всех верующих приобщиться к этой великой Божественной любви.

Мир активно навязывает человеку другие ценности, убеждая, что источник счастья — удовлетворение собственных эгоистических желаний. Апостол показывает нам, что это ложный путь — настоящую жизнь и полноту человек обретает в самоотдаче, в служении ближним, в открытии себя для любви Бога. Согласно писаниям Иоанна Богослова, предназначение каждого человека — познать Божественную любовь, возрастить ее в себе и, пребывая в ней, дарить другим людям любовь Бога.

Вопросы к уроку

1) Перечислите послания, включенные в число «соборных». Откуда происходит это название?

2) Чему, согласно Посланию Иакова, должно способствовать перенесение искушений? В чем причина одолевающих человека искушений?

3) Как соотносится утверждение Послания Иакова «человек оправдывается и делами, а не верою только» с богословской идеей апостола Павла об оправдании верой?

4) Каковы основные темы нравственных увещаний Послания Иакова? С каким евангельским текстом можно провести наиболее близкие параллели?

5) Свидетельство о каком христианском таинстве присутствует в тексте Послания Иакова?

6) Что в Первом послании Иоанна говорится о значимости любви? Какие известнейшие слова о Боге содержатся в этом послании?

7) Перечислите основные темы и ключевые слова, присутствующие как в Евангелии от Иоанна, так и в 1 Ин. Что нового раскрывается в 1 Ин по сравнению с Евангелием от Иоанна?

8) Исходя из текста послания, сформулируйте основные черты ложных учений, от которых апостол Иоанн предостерегает своих читателей. Кто такой «антихрист» и «антихристы»?

9) Назовите основные отрицательные понятия 1 Ин. Какую смысловую окраску имеет слово «мир» в иоанновских текстах? Кто и что одерживают победу над миром?

10) Какая основная тема объединяет Второе и Третье послания Иоанна? Почему можно сказать, что в 2 Ин и 3 Ин рассматриваются два различных аспекта этой темы?

Урок 17 (29). Первое и Второе послания апостола Петра, Послание апостола Иуды

Первое соборное послание святого апостола Петра

Общая характеристика и обстоятельства написания

Тематика и структура послания

Первое послание Петра — одно из самых известных соборных посланий. Апостол Петр был в числе первых избранных Иисусом Христом апостолов и впоследствии стал знаковой фигурой для всей христианской Церкви. Послание апостола Петра обращено к христианам нескольких областей Малой Азии и поэтому является окружным посланием.

В послании не рассматриваются проблемы отдельных церквей, а даются общие наставления о святой жизни, к которой призваны христиане. Принявшие таинство Крещения и ставшие новым народом Божиим, христиане должны зримо свидетельствовать о своей вере перед лицом окружающих людей, осуществляя это в первую очередь нравственной чистотой своей жизни.

Поистине центральной темой послания является тема страданий и испытаний, которым подвергаются христиане (ср. 1 Пет 4:14–16). В послании Петр по-отечески ободряет верующих и воодушевляет их, указывая на Иисуса Христа, Агнца Божия, как на образец претерпения невинных страданий.

Предполагается, что послание было написано апостолом Петром вскоре после первого гонения на христиан (64–68 гг.), когда император Нерон возложил на христиан ответственность за пожар Рима. Говоря о своем местонахождении, апостол упоминает «Вавилон» — вероятно, так символически именовался Рим. Написанное на очень хорошем греческом языке, Первое послание Петра имеет определенное содержательное сходство с Посланием Иакова, и даже в большей мере — с некоторыми посланиями апостола Павла[740]. Этот факт можно объяснить тем, что апостол Петр выражал общехристианские идеи. Важно также, что в написании послания участвовал Силуан, тесно связанный также и с апостолом Павлом.

Структура Первого послания апостола Петра

Адресаты послания

Послание адресовано церковным общинам Малой Азии, находящимся в провинциях Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния (1 Пет 1:1). Достоверно известно, что в Асии и Галатии христианство было распространено трудами апостола Павла; вероятно, и соседние области также услышали Благую весть либо от самого апостола, либо от его учеников. У нас нет данных о пребывании апостола Петра в этих местах. Существует предположение, что апостол Петр мог обратиться к этим общинам в тот момент, когда их непосредственный наставник апостол Павел был заключен в тюрьму или уже был казнен. Из отдельных выражений послания становится ясным, что члены этих общин — преимущественно этнические язычники. Так, апостол говорит, что прежде адресаты поступали по языческим обычаям и им были свойственны греховные склонности (1 Пет 1:14; 4:3), наследованные еще от их «отцов».

Приблизительное время написания послания — середина 60-х годов. С большей точностью определить это невозможно, поскольку год кончины апостола Петра неизвестен; предположительно апостол претерпел мученическую кончину во время гонений при императоре Нероне (64 г.) или же около 68 г. Послание отражает ситуацию зарождающихся гонений на христиан — согласно тексту, за одно лишь именование «христианин» можно было подвергнуться страданиям (1 Пет 4:16). Жестокие гонения имели место в Риме, но нет свидетельств, чтобы они также проходили в это время в Малой Азии; известно, что массовые притеснения христиан начались в этом регионе с начала II века по Р. Х. Возможно, апостол Петр предвидел распространение гонений по территории Римской империи и желал укрепить малоазийских христиан перед лицом грядущих испытаний.

Место написания

В конце послания апостол посылает приветствия от Марка и всей Церкви «в Вавилоне» (1 Пет 5:13). Были высказаны мнения, что местом написания послания действительно был древний Вавилон на реке Евфрат или же Вавилон Египетский, небольшой город не очень далеко от Александрии (ныне на его месте находится Каир). Однако наибольшее распространение получила сформулированная ранними комментаторами точка зрения, согласно которой апостол использует иносказание.

Вавилон ассоциируется с древним повествованием о Вавилонской башне, ставшей символом человеческой гордыни (Быт 11); одновременно исторический город Вавилон был столицей империи, которая поработила Иудею и увела жителей в плен. Когда могущественная Римская империя в I веке до Р. Х. подчинила себе Палестину, иудеи начали считать Рим неким «подобием» Вавилона в контексте современных им реалий.

Символическое именование Рима «Вавилоном» засвидетельствовано в целом ряде памятников иудейской литературы I в. по Р. Х. Подобная образность присутствует также в одной новозаветной книге — Апокалипсисе, где речь идет о «великом Вавилоне», упивающемся кровью святых (аллюзия на произошедшие кровавые гонения на христиан).

Очень важно также, что раннехристианское предание свидетельствует о пребывании апостола Петра и апостола Марка в Риме. Согласно мнению многих древних христианских авторов, апостол Марк именно в Риме составил свое Евангелие, в основу которого легли записи проповедей апостола Петра. Таким образом, местом написания послания мы можем считать Рим.

Литературный стиль послания

Послание написано очень хорошим греческим языком, более правильным, чем язык апостола Павла. Возникает вопрос, каким образом апостол Петр, будучи по происхождению галилейским рыбаком и не получив специального образования, смог настолько литературно изложить свои мысли на неродном языке? Ключ к ответу исследователи видят в одной из заключительных фраз послания: апостол говорит, что послание было написано им «через Силуана» (1 Пет 5:12). Из этих слов можно понять, что Силуан исполнил роль секретаря, то есть записал мысли апостола Петра и осуществил их литературную обработку.

Силуан — это, скорее всего, Сила, христианин из Антиохии, имевший пророческий дар, который был спутником апостола Павла во время его второго миссионерского путешествия (Деян 15:40; 1 Фес 1:1; 2 Фес 1:1). Вполне вероятно, что апостол Петр, бывший поистине одним из «столпов» ранней Церкви и пользовавшийся широкой известностью и уважением среди всех христиан, имел в своем распоряжении многих людей, которые с радостью были готовы оказать ему помощь в подобных делах.

Основное содержание

Учение об Иисусе Христе: сравнение с Агнцем

Важная мысль Первого послания Петра — исполнение ветхозаветных пророчеств в Иисусе Христе. Эта идея также составляет основное содержание проповедей апостола Петра, приведенных в книге Деяний апостолов. Апостол говорит читателям, что древние пророки уже «предсказывали о назначенной вам благодати» и спасении во Христе; именно Дух Христа открывал пророкам события будущего, предвозвещая «Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет 1:10–11).

Апостол Петр выражает убеждение, что замысел Божий о спасении человечества во Христе существовал еще «прежде создания мира» (1 Пет 1:20; ср. Еф 1:4). И поэтому ветхозаветные пророки уже могли как бы воочию созерцать исполнение этого предвечного замысла, одновременно осознавая, что это — достояние будущего. Согласно апостолу, явление Мессии-Христа, Его смерть, Воскресение и вечное прославление после Вознесения «одесную Бога» знаменуют начало «последних времен» (ср. 1 Пет 1:5,20; 3:22). Замысел Божий достигнет своего завершения, когда Иисус Христос вернется во славе и произведет суд над живыми и мертвыми (1 Пет 1:7; 4:13,17; ср. Деян 3:20–21; 10:42).

Как и многие другие новозаветные тексты, апостол Петр высказывает идею искупления[741] — совершенное Христом спасение сравнивается с «выкупом» человека из рабства. За освобождение людей от порочной жизни заплачено не деньгами, золотом или серебром, — но драгоценной кровью Христа, «как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет 1:18–20).

Образ Агнца[742] прежде всего отсылает к повествованию книги Исход, к известному моменту, когда все израильтяне, помазав двери домов кровью ягненка, спаслись от ангела-губителя. В равной степени основой этой образности служит 53-я глава Книги пророка Исайи, в которой описываются страдания невинного «Служителя Господня»: «Как влекомый на убой ягненок, как овца, когда ее стригут, так и он оставался безмолвен» (Ис 53:7 РБО)[743]. Образ агнца ярко акцентирует идею заместительных страданий Христа: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (1 Пет 3:18). Эту идею апостол развивает, приводя обширную ветхозаветную цитату — опять же из 53-й главы Книги пророка Исайи, очень важного текста для ранних христиан: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет 2:22–24; ср. Ис 53: 4–7). К тексту Исаии — «ветхозаветного евангелиста», который в пророческом прозрении как будто воочию видел страдания Иисуса Христа, — апостол Петр добавляет единственную деталь: «на древо».

Весь этот отрывок внутренне связан с дальнейшими увещаниями — Христос, незаслуженно подвергшийся великим страданиям и стойко перенесший их, предстает как вечный образец для всех христиан.

Учение об Иисусе Христе: сравнение с «живым камнем»

Второй важный образ послания, который прилагается ко Христу, — камень; эта ветхозаветная по происхождению метафора выражает идею твердости и прочности, неизменности и постоянства и свидетельствует о надежности Иисуса Христа как Спасителя людей. Верующие приступают к Нему, «камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному» (1 Пет 2:4)[744].

Апостол цитирует слова пророка Исайи: «Вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1 Пет 2:6), и заключает: «Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна». Здесь апостол Петр объединил три места из Ветхого Завета, где употреблен образ камня: Ис 28:16, Ис 8:14 и Пс 117:22–23 (ср. Мф 21:42–44 — слова Иисуса Христа о Себе как о камне, и Деян 4:11 — слова апостола Петра). Причем в Книге пророка Исайи Сам Бог говорит о Себе, что Он есть скала и камень, о который спотыкаются неверующие (Ис 8:14)[745].

Отнесение апостолом Петром этих слов к Иисусу Христу является свидетельством о Божественном достоинстве Христа.

Христиане — Новый Израиль и «царственное священство»

Назвав Иисуса Христа живым камнем, апостол обращается к читателям: «Послужите и вы, как камни живые, возведению духовного дома, чтоб быть вам священством святым и приносить через Иисуса Христа жертвы духовные, угодные Богу» (1 Пет 2:5). По мысли апостола, все христиане составляют храм Божий[746] и их жертвой Богу становится благочестивая жизнь, наполненная любовью и добрыми делами.

Когда-то верующие были разобщены и блуждали, как овцы без пастуха (1 Пет 2:25), теперь же они соединены воедино и образуют «народ Божий» (1 Пет 2:10). «…Но вы — род избранный, царское священство, народ святой, народ, взятый в удел, чтобы возвестить совершенства Призвавшего вас из тьмы в дивный Свой свет» (1 Пет 2:9 КАС). Очень важно понимать, что все эти наименования ранее были даны Израилю — среди всех прочих народов именно Израиль был особым уделом Бога. Согласно книге Исход, перед заключением Завета с Моисеем Бог возвестил израильскому народу, что тот станет «царством священников и народом святым» (Исх 19:5–6)[747]. У пророка Исайи также присутствуют сходные яркие слова: «Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою» (Ис 43:21).

Мы можем понять, что для апостола Петра христиане составляют Новый Израиль; очень показательно, что апостол адресует послание общинам, большинство членов которых по происхождению были язычниками (ср. 1 Пет 1: 14; 4:3). Таким образом, различия между народами теперь становятся несущественными — любой ищущий Бога человек может обрести спасение, независимо от своей национальности. Все то, что ранее отличало Израиль как созданный Богом народ, теперь сосредоточивается в христианской Церкви. Это великие привилегии, но и в неменьшей мере великая ответственность.

В ветхозаветные времена утверждение о священстве всех без исключения израильтян сочеталось с наличием иерархического священства: в той же книге Исход даются повеления посвящать потомков Левия на служение Богу — принесение жертв (ср. Исх 28). Аналогично и у христианских общин всегда были руководители, которые организовывали жизнь общины и от лица всех верующих предстояли пред Богом в молитвах. Церковь не может существовать без определенной иерархической структуры. Первые руководители-апостолы должны были обеспечить преемственность управления христианскими общинами. Через возложение рук апостолов и пресвитеров кандидату сообщалась особая благодать (1 Тим 4:14; 2 Тим 1:6), которая помогала ему совершать назначенное ему служение.

При этом неверно будет считать, что предстоятели христианской Церкви выступали как посредники между Богом и «непосвященными» обычными людьми, то есть как отдельная «каста» жрецов — такое понимание свойственно в первую очередь языческому мировоззрению[748]. Интересно, что во времена раннего христианства предстоятели церковных общин даже не назывались «священниками» (иереями), чтобы дистанцироваться как от израильского, так и от языческого культа. Общепринятыми христианскими именованиями были «старейшины» (пресвитеры) и «блюстители» (епископы) — эти термины не подчеркивали качественного отличия предстоятелей общин от прочих верующих.

Поэтому нужно помнить, что все верующие служат Богу и призваны реализовать дар «царственного священства» в своей жизни. Цель всех христиан, согласно апостолу Петру, — «возвещать о совершенствах Того, Кто призвал вас из тьмы в дивный Свой свет» (1 Пет 2:9 КУЛ).

Общие увещания к святой жизни: образность крещения

Апостол Петр цитирует другой важный ветхозаветный текст, обращенный к Израилю: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев 20:26; 1 Пет 1:16), и утверждает, что нравственное совершенство есть долг всех христиан: руководствуясь примером Святого Бога, они должны являть святость во всех своих поступках. Христиане призваны жить как послушные дети небесного Отца, Который беспристрастно судит каждого по его делам, и должны с благоговейным страхом проводить время своего странствования на чужбине (1 Пет 1:17; ср. 1:14). Отныне верующим следует повиноваться не своим страстям, но воле Божией (1 Пет 4:2).

Апостол сравнивает христиан с новорожденными младенцами (1 Пет 2:2) и говорит, что через Воскресение Иисуса Христа они как бы родились снова — Воскресение возродило их к нетленному небесному наследию (1 Пет 1: 3–4)[749]. Очевидно, что апостол Петр здесь имеет в виду таинство Крещения. Эта образность появляется в послании еще раз: спасение Ноя и его семьи в водах потопа апостол осмысляет как прообраз христианского крещения (1 Пет 3:20–21). Погружение в воду в таинстве Крещения знаменует не очищение тела, но обещание Богу поступать согласно совести (1 Пет 3:21). Отметим, что апостол употребил греческое слово ἐπιρώτημα, которое сочетает в себе несколько значений: его можно перевести и как «обещание», и как «просьбу»[750].

Согласно апостолу Петру, принимающий крещение человек берет на себя обязательство жить праведно и одновременно просит Бога помочь ему сохранить совесть чистой. Некоторые исследователи воспринимают все Первое послание Петра как проповедь, обращенную к новокрещеным.

Смысл страданий христиан

Важнейшая цель Первого послания Петра — утешить и укрепить христиан в переносимых ими страданиях. Причиной скорбей христиан становилось в первую очередь отношение к ним со стороны окружавших их язычников. Некоторые язычники были недовольны тем, что крестившиеся уже не разделяют с ними привычки распутной жизни (1 Пет 4:4); другие, напротив, верили сплетням и считали всех христиан злонамеренными правонарушителями, опасными для общества (1 Пет 2:12,15). Христиане посещали тайные собрания, не почитали языческих богов, поэтому, согласно свидетельству известного римского историка Тацита, языческое население нередко считало христиан безбожниками, несущими угрозу общественным нравам[751].

В первую очередь, апостол Петр подчеркивает, что ни в коем случае нельзя допустить, чтобы подобные обвинения христиан оказались справедливыми. Верующий не должен быть схвачен как вор или убийца (1 Пет 4:15) — в этом случае наказание будет заслуженной карой за грех. Но если верующие, которые искренне стремятся к добру, встречают на своем пути скорби и испытания, это не должно обескураживать их и ввергать в уныние (1 Пет 3:13).

Апостол Петр неоднократно выражает убеждение, что безвинные, незаслуженные страдания могут принести великую духовную пользу (1 Пет 2:19). Так, страдание тела может удержать человека от совершения грехов (1 Пет 4:1). Вера человека, прошедшего через страдания, станет чище и драгоценнее золота, переплавленного в огне (1 Пет 1:7). Невинно страдающий христианин следует путем Самого Иисуса Христа (1 Пет 2:21) и участвует в Его страданиях (1 Пет 4:13). Апостол призывает таких людей радоваться: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1 Пет 4:14).

Здесь Петр фактически приводит одну из сказанных Иисусом Христом заповедей блаженства: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5:11–12). Апостол также говорит о том, что христиане, принявшие страдания за имя Иисуса Христа, возрадуются в «явление славы Его» — в момент Пришествия Христа (1 Пет 4:13). Поэтому за незаслуженные страдания нужно быть благодарными Богу и прославлять Его (1 Пет 4:16).

В Первом послании Петра находится одно из трех новозаветных мест, где употребляется слово «христианин» (1 Пет 4:16; Деян 11:26; 26:28). Слова апостола, что человек может принять страдание «как христианин», то есть подвергнуться преследованиям за само имя христианина, наводят некоторых исследователей на мысль, что здесь может предполагаться ситуация притеснений.

Задачей христиан является вести добродетельную жизнь перед лицом языческого общества и своими делами являть несправедливость возводимых на них обвинений (1 Пет 2:12,15).

Этические наставления; принцип иерархичности

Апостол Петр характеризует всех христиан как странников — он адресует свое послание «скитальцам», которые подобно Израилю живут «в рассеянии» на чужой земле (1 Пет 1:1; ср. 2:11; 1:17). Эта идея сближает Первое послание Петра с Посланием к евреям — подлинное отечество христиан находится на небесах у Бога.

Очень интересно, что вместе с этим в Первом послании Петра ярко акцентируется долг христиан проявлять лояльность к установленному государственному порядку и уважать носителей власти (1 Пет 2:13–18; сходно с Рим 13:1–7)[752]. Два этих положения как бы взаимно уравновешивают друг друга: христиане, всегда помня о том, что их истинная родина находится на небесах, не должны противопоставлять себя общественному и государственному строю, существующему в «земной» реальности. Важно отдавать себе отчет, что апостол Петр говорит о гражданских обязанностях современных ему христиан по отношению к Римской империи, которая являлась языческим государством.

Апостол много говорит о необходимости соблюдения общепринятых социальных норм — о повиновении рабов господам (1 Пет 2:18–19), о послушании жены мужу (1 Пет 3:1–6). В семье также необходим принцип иерархичности; даже в ситуации, когда у жены-христианки неверующий муж, апостол советует все равно слушаться его.

Жены призваны свидетельствовать о своей вере в первую очередь своей благочестивой жизнью; это может произвести сильное впечатление на их неверующих мужей, и те, возможно, сами обратятся ко Христу. Истинным украшением женщины являются не наряды и прически, но ее чистая душа — «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет 3:4). Мужья-христиане должны бережно обращаться с женами, как с хрупким сосудом, видя в них наследниц благодатной жизни в Боге наравне с ними самими (1 Пет 3:7).

Апостол Петр также указывает на необходимость сохранять иерархический порядок в церковной общине — младшие обязаны повиноваться «старейшинам» («пресвитерам» — 1 Пет 5:5). Апостол указывает, что смиренные будут возвышены Богом (1 Пет 5:6). Долг же пресвитеров — с усердием и бескорыстием руководить общиной, «пасти стадо Божие», и не подчеркивать свою власть, но подавать всем пример своей жизнью. Такие достойные пастыри Церкви примут неувядающий венец славы из рук Христа — «Пастыреначальника» (Архипастыря), возглавителя всех пастырей (1 Пет 5:4).

Апостол призывает всех своих читателей к единомыслию, состраданию и, главное, любви: «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Пет 4:8). Верующие должны свято чтить Господа в своих сердцах и быть всегда готовыми дать кроткий и благоговейный ответ каждому, кто спросит об их уповании, то есть о сути христианского Благовестия (1 Пет 3:15). Христиане могут доверить все свои заботы и попечения Богу, потому что Сам Бог заботится о них (1 Пет 5:7).

Тема явления Иисуса Христа и суда над миром

Апостол Петр неоднократно высказывает убеждение, что День явления Иисуса Христа во славе приближается (ср. 1 Пет 4:13; 5:1,4; 1:7,13). «Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1 Пет 4:7). Апостол неоднократно возвращается к теме суда Божия, к которому христиане должны успеть подготовить себя (1 Пет 4:5). Верующие должны знать, что суд начнется именно с них — «с дома Божия» (1 Пет 4: 17), то есть с людей, называющихся именем Бога и составляющих особый народ, посвященный Ему. Это показывает, сколь чистую и безукоризненную жизнь должны вести христиане.

На пути верующих встречается много опасностей и соблазнов: их противник диавол, как рычащий лев, ищет себе добычу (1 Пет 5:8). Но верующие не должны бояться и унывать: Бог, призвавший людей в Свою вечную славу в Иисусе Христе, Сам исправит их, утвердит, укрепит и сделает всех непоколебимыми (1 Пет 5:10).

Сошествие Иисуса Христа в ад

В Первом послании Петра присутствуют два уникальных места, которые имеют особенную вероучительную значимость. Это одни из редких новозаветных отрывков, где прямо говорится о нисхождении Христа к душам умерших, произошедшем после Его телесной смерти.

Согласно словам апостола, тело Иисуса Христа приняло смерть, но Дух Его ожил, и Своим Духом Христос проповедал душам людей, которые находились «в темнице» (1 Пет 3:18–19) — здесь имеется в виду упоминаемый в Ветхом Завете «шеол», мрачное место обитания душ людей, как праведных, так и грешников. В послании также добавлено, что умершие услышали Благую весть, и для них открылась возможность благой жизни «по Богу» (1 Пет 4: 6)[753]. Апостол говорит об этом предельно кратко и неопределенно, поэтому отдельные детали могут быть интерпретированы по-разному[754].

Тем не менее главная идея вполне понятна: смерть и Воскресение Иисуса Христа принесли спасение не только Его современникам и всем будущим поколениям, но и поколениям людей, живших прежде Его Воплощения. Не знавшим Христа умершим людям также дарована возможность познать Его, приобщиться через Него к Богу и сделаться участниками вечной жизни[755]. Тема сошествия Христа в ад на протяжении веков была очень значима для христианской традиции, искусства и гимнографии[756].

Актуальный смысл Первого послания Петра

Первое послание Петра можно назвать вдохновенным призывом вести чистую и святую жизнь, следуя за Иисусом Христом. Христос есть непорочный Агнец Божий и краеугольный камень Церкви истинного Бога, и все христиане должны возводить Его святую Церковь, сами становясь «строительным материалом» для нее.

Одной из наиболее ярких идей послания можно назвать священническое достоинство верующих — все христиане своей жизнью осуществляют служение Богу. Конечно, это ни в коей мере не исключает существования церковной иерархии, к которой верующие обязаны относиться с подобающим уважением.

Самой важной мыслью Первого послания Петра является осмысление страданий; апостол подчеркивает, что скорби и испытания — не проявление гнева Божия, но знак Его особенной близости. Тот, кто стойко переносит несправедливые притеснения, уподобляется Самому Христу и в конечном итоге примет от Бога высшее блаженство. Апостол убеждает своих читателей, что в тяжелых и трудных ситуациях Бог не оставит верных Ему людей без духовной поддержки.

Второе соборное послание святого апостола Петра

Общая характеристика

В своем Втором послании апостол Петр рассматривает иные темы, чем те, которые были раскрыты в Первом послании. Чувствуя приближение своей кончины, апостол Петр пишет христианам послание-завещание, предостерегая читателей против распространившихся пагубных лжеучений. Важнейшей темой Второго послания Петра (2 Пет) является осмысление задержки Пришествия Христа во славе: апостол утверждает, что Пришествие Иисуса Христа и конец этого мира несомненно наступят, однако Бог по Своему долготерпению еще дает людям время для покаяния.

Апостол говорит, что направлял читателям еще одно послание (2 Пет 3:1): если упоминаемое предыдущее послание понимать как известное нам Первое послание Петра, то можно заключить, что Второе послание Петра адресовано тем же малоазийским христианским общинам, что и его Первое послание. Ориентируясь на это указание в тексте, можно датировать Второе послание серединой 60-х гг. (по крайней мере, до 68 г. — года смерти Петра), а местом написания также считать Рим.

По языку и стилю Второе послание очень отличается от Первого послания Петра; его греческий язык исследователи называют тяжеловесным и местами неясным. Вторая глава послания обнаруживает тесную содержательную близость с Посланием Иуды — там также содержится суровое обличение ложных учений, проникающих в Церковь. Ряд авторов древней Церкви высказывали сомнения в подлинности послания, и ссылки на него практически не встречаются у ранних авторов. И в наше время в исследованиях библеистов преобладает мнение о Втором послании Петра как документе более поздней эпохи[757].

В целом это послание можно назвать самым оспариваемым из всех новозаветных Писаний. Для нас важно, что с IV века Второе послание Петра прочно утвердилось в новозаветном каноне.

Структура Второго послания апостола Петра

Основное содержание

«Лестница» христианских добродетелей

Апостол Петр напоминает читателям, что во Христе они получили великие и бесценные обетования. Так, верующим дано стать причастными Божественной природе (2 Пет 1:4). Это утверждение стало очень важным для христианской аскетической традиции — учения об обóжении человека. По словам апостола Петра, на пути к Божественной природе христиане должны прилагать все усилия к нравственному совершенствованию, духовно поднимаясь ввысь словно по ступеням лестницы (2 Пет 1:5–7).

Первый шаг — это вера (πίστις, «пистис»), твердая убежденность, что все сказанное Иисусом Христом есть истина.

Вера должна переходить в добродетель — в греческом оригинале это ἀρετή, «арете», «слово, очень редко встречающееся в Новом Завете; оно имеет значение высшей добродетели в значении высшего качества в плане производительности, действенности, умения… Арете — это качество, делающее человека хорошим гражданином или другом, это добродетель, позволяющая человеку быть хорошим знатоком жизни»[758].

Так приобретается рассудительность (γνώσις, «гносис» — знание); греческое слово «гносис» может означать практическую мудрость жизни, позволяющую человеку принимать правильные решения и должным образом действовать в повседневных жизненных обстоятельствах.

Это практическое знание должно проявляться в воздержании: греческое слово ἐγκράτεια, «енкратейа», можно перевести как способность владеть собой, контролировать проявление чувств и эмоций.

За этим следует терпение (ὑπομονή, «гюпомоне»); оно подразумевает не пассивность и бесчувственность, но стойкость и мужество в перенесении испытаний и трудностей, и преодоление их во имя Божие. Христианское терпение всегда одушевлено благой надеждой на Бога.

Терпение рождает благочестие; емкое греческое слово εὐσέβεια, «эусебейа», подразумевает сразу два аспекта — должное отношение к Богу и к ближним. Благочестие есть основа братской любви (φιλαδελφία, «филадельфия»).

А высшая ступень христианских добродетелей — это подлинная христианская любовь (ἀγαπή, «агапе»), подобная любви Бога к людям. Стяжавший такую любовь человек не может не дарить любовь ближним; по словам комментатора У. Баркли, «христианин должен показать всему миру ту любовь, которую Бог показал ему»[759].

Апостол неоднократно побуждает христиан возрастать «в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет 3:18; 1:2,8; ср. 2:20). Утверждаясь в добродетельной жизни, верующие принесут духовный плод, и для них откроются врата Царства Господа Иисуса Христа (2 Пет 1:11).

Подтверждение христианского учения свидетельством очевидцев, видевших славу Иисуса Христа в момент Преображения, и ветхозаветным Писанием

Апостол, предощущая, что скоро оставит свое тело (он употребляет образ «палатки» — 2 Пет 1:13–15), считает своим долгом напоминать верующим о «славе и пришествии» Иисуса Христа (2 Пет 1:13–15). В отличие от иных разнообразных учений, характеризующихся витиеватыми измышлениями, христианство основано на свидетельстве непосредственных очевидцев событий (2 Пет 1:16). Апостол причисляет себя к очевидцам и описывает событие Преображения Иисуса Христа. В тот момент, слыша с небес голос Бога Отца, апостол Петр стал свидетелем славы и величия Иисуса Христа (2 Пет 1:17–18). Можно предположить, что апостол считает Преображение предварением грядущего Пришествия Христа во славе.

Несомненность будущего конца мира подтверждается также словами пророков Ветхого Завета. Апостол утверждает, что пророки выражали не свое личное мнение, они говорили не от своего имени, а от имени Бога, по побуждению Святого Духа (2 Пет 1:21). Согласно апостолу Петру, пророческие Писания — это светильник, который может указать верующим верный путь (2 Пет 1:19).

Эсхатологический раздел: объяснение замедления Пришествия Христа во славе

Апостол говорит, что среди христиан появятся и уже появились некие самоуверенные насмешники (2 Пет 3:3). Они с нескрываемой иронией указывают на то, что ожидаемое верующими Пришествие Христа во славе все не наступает. Первое поколение христиан уже начало умирать, но все вокруг остается без изменений, как и было от сотворения мира, да и в будущие времена существующий порядок вряд ли поколеблется (2 Пет 3:3–4). Даже если Пришествие Христа когда-нибудь и произойдет, то для ныне живущих людей это все равно не имеет никакого значения.

Апостол Петр считает, что появление подобных умонастроений будет типичным и для последних времен. Апостол напоминает таким людям, что однажды все живое уже было сметено с лица земли водами потопа (Быт 6–7), а нынешний мир будет в свою очередь переплавлен в огне (2 Пет 3:5–7). Нельзя сказать, что Бог медлит исполнить Свое обещание — Бог являет Свое долготерпение, желая дать людям шанс прийти к покаянию (2 Пет 3:9; 3:15).

Таким образом, задержка Пришествия Христа есть проявление любви Бога к людям и Его спасительного милосердия. Апостол Петр обращает внимание, что об этом также говорит в своих посланиях «возлюбленный брат наш Павел» (2 Пет 3:15–16; ср. Рим 2:3–8)[760]. Нужно понимать, что у Бога, пребывающего вне времени, «один день как тысяча лет, и тысяча лет — как один день» (2 Пет 3:8; ср. Пс 89:5).

Апостол Петр заверяет читателей, что День Господень непременно придет, причем многих он застигнет врасплох, подобно вору, вкрадывающемуся в дом ночью (2 Пет 3: 10; 1 Фес 5:2, Мф 24:43–44). Христиане желают Пришествия Христа и ожидают «нового неба и новой земли, на которых обитает правда», где более не будет греха и зла (2 Пет 3:13; ср. Ис 65:17; 66:22; Откр 21:1). Тот, кто хочет выстоять в этот великий день, когда огонь Божественного суда очистит всю землю, должен всеми силами сохранять себя в святой жизни и благочестии (2 Пет 3:11–14). Апостол побуждает христиан возрастать «в благодати и познании Господа», чтобы предстать перед Господом Иисусом Христом неоскверненными и непорочными.

Обличение лжеучителей

Апостол продолжает предостерегать читателей от гибельных учений, распространяющихся в церковной среде. Лжеучителя, сомневающиеся в реальности Пришествия Христа, отвергают Иисуса Христа и не верят в совершенное Им искупление (2 Пет 2:1)[761]. Они по-своему толкуют ветхозаветное Писание, подстраивая его под собственные измышления (2 Пет 1:20), и превратно интерпретируют послания апостола Павла (2 Пет 3:16)[762].

В послании в основном говорится о нравственных пороках лжеучителей. Так, они дискредитируют христианство в глазах прочих людей (2 Пет 2:2). Им свойственны наглость и высокомерие (2 Пет 2:10,18), они презирают начальствующих (2 Пет 2:10) и обкрадывают своих собратьев (2 Пет 2:3,14,15), при том что сами проводят дни в блестящей роскоши и пьянстве (2 Пет 2:13). Эти люди подобны животным, находящимся во власти природных инстинктов (2 Пет 2:12,10,18).

Они не только сами ушли с истинного пути, но вводят в заблуждение и совращают многих других (2 Пет 2: 14,18). Лжеучителя манят людей громкими обещаниями свободы, но под свободой они подразумевают распущенность и произвол. Апостол говорит, что они сами находятся в тяжелом рабстве — они являются рабами своих гибельных страстей (2 Пет 2:19). Познав глубокие истины христианской веры, они решили возвратиться ко лжи, и в этом отношении их можно сравнить с вымытой свиньей, которая сразу же возвращается в привычную для нее грязь (2 Пет 2:20–22; ср. Притч 26:11). В этом отношении они оказываются даже хуже тех, кто вообще не знал истинного пути веры.

Апостол Петр возвещает, что подобные люди не останутся безнаказанными. Он напоминает о суровой каре, постигшей согрешивших ангелов (2 Пет 2:4), об истреблении развращенного поколения современников Ноя и жителей Содома и Гоморры (2 Пет 2:5–6), а также о вразумлении пророка Валаама (2 Пет 2:15), который ради обещанной денежной награды согласился проклясть израильский народ. Эти ветхозаветные примеры должны послужить предостережением грешникам.

Остается неясным, какое именно ложное учение имел в виду апостол Петр. Вероятнее всего, это было некое раннее гностическое учение, последователи которого утверждали, что материальный мир есть зло, а потому никакого значения не имеет то, как человек распоряжается своим телом. Такая доктрина позволяла оправдать любую распущенность и разврат. На подобные ранние гностические лжеучения есть указания и в других новозаветных посланиях — в пастырских посланиях апостола Павла и Послании к колоссянам, в посланиях апостола Иоанна. Наибольшее сходство рассматриваемый отрывок 2 Пет имеет с Посланием Иуды.

Соборное послание святого апостола Иуды

Общая характеристика

Послание Иуды (Иуд) является одним из самых небольших по объему новозаветных посланий, оно не имеет деления на главы. Его автор именует себя Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова (Иуд 1). Наиболее распространено мнение, что здесь подразумевается Иуда — сын Иосифа Обручника, брат Иакова и сводный брат Иисуса Христа (см. Мф 13:55; Мк 6:3)[763]. Однако известно, что братья Иисуса во время Его земной жизни не верили в Него как Мессию (см. Ин 7:5) и вряд ли могли входить в число апостолов. Иногда предполагают, что автором может являться апостол Иуда Иаковлев, один из двенадцати, прозванный также Леввеем и Фаддеем. В Деяниях апостолов упоминается также пророк Иуда, вместе с Силой передавший антиохийской общине послание Апостольского собора (Деян 15:22, 27,32–34).

Цель послания — предостережение христиан против лжеучителей. Текст Послания Иуды во многим совпадает со 2-й главой Второго послания Петра. Вероятно, одно послание написано с использованием другого[764], также существует гипотеза о взаимном влиянии 2 Пет и Иуд. Отметим, что авторы ранней Церкви ссылались на Послание Иуды гораздо чаще, чем на Второе послание Петра.

Адресаты послания охарактеризованы только в общих чертах; на основании близости к 2 Пет предполагают, что послание было также направлено малоазийским церковным общинам, которым угрожали лжеучения. Послание датируется приблизительно концом 60-х годов. Место его написания определить невозможно.

Основное содержание

Первоначально Иуда намеревался написать читателям «о нашем общем спасении». Но поскольку Иуда узнал о появлении в Церкви лжеучителей, он решил немедленно отправить послание, призывающее читателей встать на защиту своей веры (Иуд 3).

Лжеучителя отличаются распутством, думают только о собственной выгоде и не имеют в себе Духа (Иуд 4, 16, 19). Приходя на христианские вечери любви, они заботятся только о самих себе, объедаются и служат соблазном для остальных (Иуд 12). Они отвергают Владыку Господа Иисуса Христа и позволяют себе ругать то, о чем не знают, — руководителей, представителей власти и, возможно, ангельские силы (Иуд 8). Иуда противопоставляет их злословие поведению Архангела Михаила в его споре с диаволом — когда диавол утверждал, что Моисей недостоин погребения, потому что убил человека, Архангел Михаил не произнес никаких слов осуждения, но сказал: «Да запретит тебе Господь» (Иуд 9).

Они враги истинной веры, упорствующие в своем заблуждении, и приговор им уже вынесен. Читателям же следует помнить ветхозаветные примеры наказания ожесточенным грешникам, таким как жители Содома и Гоморры, вышедшие из Египта и не поверившие Богу израильтяне, Каин, Корей, Валаам. Иуда цитирует слова праотца Еноха, взятые из иудейской книги межзаветного периода[765]: Енох изрек пророчество о суде Божием, ожидающем нечестивых грешников (Иуд 14–15; см. Первая книга Еноха 1:9).

Своих читателей Иуда призывает строить здание своей христианской жизни на основании святейшей веры и сохранять себя в любви Божией (Иуд 20–23). Иуда объясняет, как нужно помогать впавшим в соблазн и принявшим ложное учение — являть им милосердие, обличать и убеждать и в то же время быть осмотрительным, чтобы случайно не приобщиться к скверне их лжеучения.

Послание завершается торжественным славословием Богу: «Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки» (Иуд 24–25)[766].

Актуальный смысл Второго послания Петра и Послания Иуды

Послание Иуды и Второе послание Петра объединены общей мыслью: христианин должен отличаться как чистотой веры, так и высоконравственным поведением. Вера человека несомненно отражается на его действиях, и, наоборот, неподобающее поведение и уступки греховным склонностям могут разрушить или исказить принятую человеком веру. Настоящая христианская жизнь немыслима без этих двух компонентов, которые как бы «перетекают» друг в друга.

Интересно также, что в Послании Иуды встречаются два отрывка из произведений иудейской межзаветной литературы — в своей аргументации Иуда использовал не только Священное Писание, но и другие сочинения, бывшие понятными и близкими его читателям.

Для современного читателя несомненную актуальность имеет эсхатологический раздел Второго послания Петра, где разбирается вопрос о сроках наступления конца мира. Мы знаем, что событие, так горячо ожидаемое первыми христианами, не происходит вот уже две тысячи лет, и все в мире как бы остается по-прежнему. Апостол Петр с силой утверждает, что все слова Божии сбудутся и Пришествие Христа во славе непременно совершится. Важно осознавать, что время по своей природе относительно — то, что представляется человеку огромным временным периодом, может быть пред Богом лишь мгновением.

«Откладывание» Пришествия Христа не свидетельствует о его нереальности, но являет долготерпение милосердного Бога, Который дает множеству людей возможность познать Его и прийти к Нему. Вспомним слова Иисуса Христа — прежде чем наступит конец мира, по всей вселенной должна быть проповедана Благая весть (Мф 24:14). Бог безусловно приведет к исполнению Свой спасительный замысел об истории человечества.

Можно подытожить, что срок Пришествия Христа определяют два фактора — «абсолютная власть Бога над временем и любовь Его к людям»[767]. Церковные толкователи также акцентируют, что для каждого человека моментом личного Суда и встречи с Господом является его собственный смертный час.

Поэтому на протяжении своей жизни человек призван постоянно возрастать в добродетели, чтобы быть готовым предстать пред Господом Иисусом Христом не с мучительным стыдом и страхом, но с подлинной радостью.

Вопросы к уроку

1) Где было написано Первое послание Петра? Какая историческая ситуация отражена в тексте послания?

2) Какие образы использует апостол Петр, характеризуя Господа Иисуса Христа и Его роль для всего человечества? В каких ветхозаветных текстах берут начало эти образы?

3) Что апостол Петр говорит о страданиях христиан? В силу каких причин адресаты подвергались испытаниям и скорбям? В каком случае страдания смогут принести духовную пользу верующим?

4) В каком контексте появляется идея о священстве всех христиан? Какова ее ветхозаветная основа?

5) Перечислите сферы жизни, для которых апостол Петр утверждает необходимость следования принципу иерархичности.

6) В какой момент совершилось сошествие Иисуса Христа в ад и что явилось результатом этого события? Какой общий вывод можно сделать на основании упоминаний в 1 Пет о сошествии Христа в ад?

7) Что говорится о ветхозаветных пророках и их писаниях в Первом и Втором посланиях Петра?

8) Перечислите и охарактеризуйте добродетели, упоминаемые в 2 Пет. Можно ли сказать, что порядок, в котором они приведены в тексте, неслучаен?

9) Как объясняет апостол Петр причины, по которым Пришествие Христа во славе все еще не происходит?

10) Назовите основную тему Послания Иуды. В чем состоит сходство Послания Иуды со Вторым посланием Петра?

Урок 18 (30). Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис

Общая характеристика

Сложность книги и ее уникальная ценность

Последняя книга Библии — Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис (Откр). Эта книга является одной из известнейших и при этом наиболее таинственных книг в мировой литературе. Нередко даже те, кто хорошо знаком с Новым Заветом, считают ее чересчур сложной для восприятия. Откровение Иоанна Богослова в первую очередь известно своими поражающими воображение картинами кончины века; слово «апокалипсис» стало синонимом мировой катастрофы и гибели человечества. Пред взором читателей Апокалипсиса предстает калейдоскоп небесных видений, разворачиваются картины обрушивающихся на человечество бедствий.

Дополнительную трудность для восприятия повествования Апокалипсиса создает обилие образов и символов, быстро сменяющих друг друга: агнец с семью очами, «жена, облеченная в солнце», дракон с семью головами, «первый зверь» и «второй зверь» — лжепророк, всадники на конях разного цвета, семь труб, семь чаш, саранча, «блудница» Вавилон и прочие. Символику Апокалипсиса невозможно понять с первого прочтения, и поэтому многие читатели, пролистав текст этой книги, просто откладывают ее в сторону.

Однако Откровение Иоанна Богослова не случайно было включено Церковью в новозаветный канон. Само древнегреческое слово «апокалипсис» не несет в себе ничего ужасающего — ἀποκάλυψις обозначает «откровение». Апокалипсис — единственная новозаветная книга, в которой открывается, что ожидает Церковь и все человечество на путях истории.

Одна из важнейших тем Апокалипсиса — Промысл Божий, то есть действие Бога в истории, которое направлено ко спасению людей и к утверждению Царствия Бога, вопреки активному противостоянию сил зла. По единодушному мнению древних и современных комментаторов, повествование Апокалипсиса вовсе не исчерпывается пророчествами о будущем, эсхатологией — в нем раскрываются непреходящие истины, актуальные для верующих всех времен. В этой книге заложено глубокое учение о Боге, Иисусе Христе, Церкви и нравственной жизни.

Основное отличие Апокалипсиса от Евангелий и апостольских посланий состоит в том, что его христианские идеи выражены на языке образов, которые для неподготовленного читателя кажутся очень странными. Но символика Апокалипсиса укоренена в книгах Ветхого Завета, и ранние христиане, хорошо знакомые с ветхозаветными текстами, четко видели эти связи. Современному читателю важно помнить, что в большинстве случаев не следует понимать образы Апокалипсиса буквально или искать их прямого отражения в повседневной реальности. Задача читателя — понять идеи, выраженные автором посредством этих символических образов.

Образный язык Откровения Иоанна Богослова на протяжении веков вдохновлял множество художников и скульпторов; бесспорно, Апокалипсис оказал большое влияние на европейское изобразительное искусство.

К отличительным особенностям Апокалипсиса относится и его ярко выраженный богослужебный колорит. Будучи адресован семи христианским общинам Малой Азии, Апокалипсис изначально был предназначен для прочтения на богослужебных собраниях этих церквей, и в тексте присутствуют соответствующие указания, например: «Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего» (Откр 1:3), и другие[768]. «Литургический характер книги обнаруживается также в том, что ни в какой другой книге Нового Завета нет стольких псалмов, гимнов, песнопений, славословий, возглашений, как в Книге Откровения. Она вся пронизана богослужением, то на небе, то на земле, то во всем космосе»[769]. Гимны и сцены поклонения Богу и Христу проходят через все повествование Апокалипсиса[770].

Многое в Откровении Иоанна Богослова становится более понятным, если учитывать особенности его жанра и обстоятельства его написания, специфику его построения. Лишь на первый взгляд Апокалипсис представляется хаотическим нагромождением разнообразных картин — по свидетельству всех современных исследователей, Апокалипсис являет собой продуманное литературное произведение с детально проработанной структурой и композицией. Посредством ярких взаимосвязанных между собой образов создается богатый и многогранный символический мир. Войдя в этот мир, читатели имеют возможность увидеть окружающую «земную» реальность с небесной, Божественной перспективы.

Особенности жанра и образного языка книги

Апокалипсис как послание

Как мы уже упоминали, слово «апокалипсис» (ἀποκάλυψις) в переводе с древнегреческого обозначает «откровение» — «раскрытие» того, что было скрыто (антоним к греч. καλύπτω — «скрывать»). Это название было дано в соответствии с заглавным стихом книги: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» (Откр 1:1). По словам автора, Апокалипсис является Божественным откровением, переданным ему Иисусом Христом для того, чтобы тот донес его до других христиан. «И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел» (Откр 1:1–2).

Согласно древней церковной традиции, «Иоанн» — это апостол Иоанн Зеведеев, «возлюбленный ученик», «возлежавший на груди Иисуса»[771]. Проповедуя о Христе в Иерусалиме, а затем в Эфесе, он прожил дольше всех остальных апостолов и единственный из них не претерпел мученической смерти. Однако апостол Иоанн также подвергся гонениям — он был сослан в ссылку на Патмос, остров в Эгейском море, за «свидетельство Иисуса Христа» (Откр 1:9); согласно раннехристианскому автору Иринею епископу Лионскому, это произошло во время правления императора Домициана (81–96 гг. по Р. Х.).

На Патмосе апостол получил «откровение Иисуса Христа». Толкователи часто именуют автора Апокалипсиса «Тайнозрителем», поскольку Иисус Христос явился ему и удостоил его видеть небесные тайны. Согласно повелению Христа, полученное откровение должно было быть записано и направлено семи церквам (Откр 1:11; ср. 1:4).

Таким образом, Апокалипсис адресован конкретным христианским общинам, находившимся в семи городах Малой Азии: Эфес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия и Лаодикия. В начале книги Откровения — во 2-й и 3-й главах — содержатся «послания семи церквям», сообщенные Христом Иоанну; в их тексте присутствуют нравственные наставления и пастырские увещания.

По своей форме Апокалипсис соответствует новозаветным посланиям, в частности посланиям апостола Павла: вначале присутствует пожелание семи церквам «благодати и мира» (Откр 1:4), и последний стих Апокалипсиса тоже содержит пожелание благодати: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (Откр 22:21)[772]. Таким образом, не только «послания» 2-й и 3-й глав, но и вся книга в целом обращена к христианам семи церквей Малой Азии.

Апокалипсис как пророчество

Иоанн определяет свою книгу как «слово пророчества» (Откр 1:3). Данная формулировка отсылает нас к ветхозаветным пророческим книгам. В разговорном словоупотреблении под «пророчеством» понимается предсказание будущего, однако смысл библейских пророчеств, несомненно, гораздо глубже. Пророкам действительно было дано видеть будущее, но это не было самоцелью — Бог открывал им картины грядущих событий с целью указать людям Свою волю.

Главной задачей ветхозаветных пророков было передать людям глубинный смысл происходящих событий, от имени Бога призвать богоизбранный народ к изменению жизни и покаянию, предостеречь или ободрить его. Призыв пророков звучал в переломные моменты истории, когда от выбора каждого человека во многом зависело будущее народа. Пророчество в библейском понимании есть слово Божие, обращенное к конкретным людям в ожидании их деятельного отклика. То же самое справедливо для Апокалипсиса как пророчества, первоначально предназначенного для малоазийских христиан конца I века по Р. Х.[773]

Полученное от Бога откровение Тайнозритель передал в образах и символах, присутствующих в Ветхом Завете. В Апокалипсисе не приводятся прямые цитаты из ветхозаветных книг (в отличие, к примеру, от синоптических Евангелий), однако весь его текст насыщен ветхозаветными аллюзиями, которые органично вплетены в повествование. Подобных аллюзий насчитывается в тексте около трехсот. Особенно большую роль играет образность книги Исход и книг пророков Иезекииля, Даниила, Исайи, Захарии, Иоиля. Можно сказать, что Апокалипсис написан на языке ветхозаветной образности, которым хорошо владели его первые читатели[774]. Во всех христианских комментариях Апокалипсис воспринимается в преем ственной связи с ветхозаветной традицией.

При том что апостол Иоанн считает себя продолжателем традиции ветхозаветных пророков (Откр 1:3; 10:7), он свидетельствует о принципиально новом, новозаветном пророческом откровении. Будучи христианской книгой, сам Апокалипсис может быть определен как «вершина пророчеств», поскольку через все повествование красной нитью проводится мысль, что все ветхозаветные пророчества получают свое исполнение в Иисусе Христе.

Апокалипсис как произведение апокалиптического жанра

Однако специфика Апокалипсиса этим не ограничивается. В литературном отношении Апокалипсис является ярким представителем так называемого «апокалиптического» жанра, который получил широкое распространение в иудейской литературе в «межзаветный» период (III в. до Р. Х. — I в. по Р. Х.)[775]. Собственно, название этому жанру было дано исследователями именно по заглавию новозаветного Откровения Иоанна Богослова («Апокалипсис»).

Основной чертой памятников апокалиптического жанра является изображение эсхатологического финала истории, когда Бог искоренит все зло этого мира и возродит Свое творение. Другой характерной чертой является повествование о небесном «откровении» Божественных истин, которое получает избранный Богом провидец. Это откровение, как правило, дается в форме символических видений с использованием фантастической образности, причудливой и загадочной символики. В частности, широко употребляется символизм, связанный с животными и числами.

Представителями данного жанра в каноне Священного Писания являются отдельные главы Книги пророка Даниила (Дан 7–12), Книги пророка Исайи (Ис 24–27), Книги пророка Иезекииля (Иез 40–48), а также отдельные места Книги пророка Захарии. Подобно пророку Даниилу и иным тайновидцам, апостолу Иоанну были показаны небесные видения, являющие замысел Бога о грядущих судьбах мира. При сравнении с остальными произведениями апокалиптического жанра можно ярче увидеть своеобразие новозаветного Апокалипсиса, который является христианским по содержанию.

В целом жанр Откровения Иоанна Богослова библеисты формулируют следующим образом: это апокалиптическое пророчество, написанное в форме окружного послания.

Исторические обстоятельства написания

Нарастающая угроза со стороны государства

При чтении и осмыслении Апокалипсиса необходимо принимать во внимание исторические обстоятельства его написания. Согласно наиболее широко представленной точке зрения на датировку Апокалипсиса, ведущей свое начало от священномученика Иринея Лионского, Апокалипсис был написан в конце правления императора Домициана, то есть, приблизительно в 95 году по Р. Х. В то время непосредственные адресаты Откровения Иоанна Богослова — члены малоазийских церквей — испытывали влияние со стороны своего языческого окружения. Вся общественная жизнь была пронизана язы ческими ритуалами, обращениями к разнообразным богам олимпийского пантеона; практически каждое ремесло и отрасль деятельности имели своего бога-покровителя.

Кроме того, в середине I в. до Р. Х. возник новый культ — почитание римского императора как божества. Октавиан Август провозгласил, что убитый заговорщиками Юлий Цезарь[776] стал богом, а после смерти Августа он сам в свою очередь был торжественно причислен к богам. Полубезумный император Калигула потребовал божественных почестей еще при жизни и даже хотел установить себе статую в Иерусалимском храме. Культ римского императора особенно широко распространился в Малой Азии: в Смирне, Пергаме, Эфесе и других городах были построены величественные храмы. Император почитался как властитель мира, гарант всеобщего благоденствия, стабильности и справедливости; церемонии поклонения сопровождались пышными и красочными обрядами, которые привлекали к себе людей.

Ко времени написания Апокалипсиса культ императора входил в свою наиболее развитую стадию — Домициан (81–96 гг. по Р. Х.) первым изъявил желание, чтобы подданные официально обращались к нему «Господь и Бог наш»[777]. Языческое население рассматривало это как формальность, но для христиан было неприемлемым поклониться императору как богу — они знали, что владыкой мира является только истинный Бог, а Господом они именовали Христа, Сына Божия.

Христиане конца первого века, не желавшие идти против своей совести и предавать веру, ощущали нарастающую угрозу со стороны государства. При отказе почитать богов-покровителей они рисковали потерять свой экономический и социальный статус, а отказ участвовать в обрядах поклонения императору грозил обвинением в политической нелояльности и соответствующими санкциями. Как известно, с начала второго века именно так и начинали происходить гонения на христиан; в частности, об этом свидетельствует переписка императора Траяна (98–117 гг. по Р. Х.) с Плинием, губернатором малоазийской провинции Вифиния.

Ожидание предстоящих испытаний

В Апокалипсисе точно передана соответствующая историческому периоду атмосфера ожидания предстоящих испытаний. Предвидя, что христианам предстоит многое претерпеть, Иоанн призывает членов малоазийских общин к мужеству перед лицом грядущей «годины искушений» (Откр 3:10): «Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас… будь верен до смерти» (Откр 2:10; послание Смирнской Церкви). Автор свидетельствует, что в Пергаме умерщвлен христианин Антипа (Откр 2:13). Можно утверждать, что присутствующая в Апокалипсисе тема мученичества напрямую связана с гонениями на христиан по несправедливому обвинению в поджоге Рима (64 г.). Гонения инициировал император Нерон, известный своей жестокостью и убийствами множества римских граждан (в их числе родная мать Нерона — Агриппина, его наставник известный философ Сенека, жена Октавия и сводный брат Британник). При этом Нерон пользовался широкой популярностью в народных массах и имперских провинциях[778].

Гонения Нерона стали первыми масштабными гонениями в истории Церкви, они были безжалостными и кровавыми и потому очень болезненно переживались верующими. Тема гонений раскрыта в Апокалипсисе в образе «первого зверя» 13-й главы, ведущего войну со святыми. В образе зверя узнаются многие характерные черты Римской империи того времени с ее подавляющей жестокостью. О мучениках речь идет в 6-й главе (в видении после снятия Христом пятой печати с запечатанной книги): «…и когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр 6:9–10).

По мнению ряда библеистов, дальнейшее повествование Апокалипсиса может мыслиться как ответ на этот вопрос.

Задачи автора Апокалипсиса в современной ему исторической ситуации

Можно заключить, что из всех книг новозаветного канона только в Апокалипсисе отразилась особая историческая ситуация, сложившаяся к концу первого века, а именно, прошедшие кровавые гонения Нерона и требования языческих правителей обожествлять себя[779]. Исповедуя совершившуюся победу Христа над злом, христиане стали свидетелями видимого торжества злых сил. Нарастающее давление на христиан порождало у них напряженные ожидания новых испытаний в будущем. В этих условиях необходимо было осмыслить происходящее в христианской перспективе, укрепить веру. С этой целью апостол Иоанн направил семи церковным общинам свое послание, в котором одними из главных стали темы владычества Божия над историей, осмысления страданий праведных и грядущего справедливого отмщения грешникам.

Структура Апокалипсиса и изложение основных событий

Текст Апокалипсиса состоит из 22 глав. В 1-й, вводной, главе описывается видение Иисуса Христа во славе, бывшее Иоанну на острове Патмос, и поручение Христа записать и послать текст Апокалипсиса церковным общинам семи малоазийских городов — Эфеса, Смирны, Пергама, Фиатиры, Сардиса, Филадельфии и Лаодикии (Откр 1:11).

Во 2-й и 3-й главах автор Апокалипсиса передает семи церквам предназначенные для них слова Господа. Эти послания содержат различные наставления, одобрения и обличения.

В 4–22-й главах изображаются открываемые Тайнозрителю великие небесные видения. После Откр 22:5 следует заключительная часть книги. Последняя 22-я глава завершается пожеланием благодати адресатам: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (Откр 22:21).

Итак, Апокалипсис можно разделить на вступление (пролог), послания семи церквам, цикл видений и заключение (эпилог). В свою очередь, в цикле видений Апокалипсиса можно выделить фрагменты, являющиеся законченными и цельными по своему смысловому содержанию, но внутренне связанные между собой. Такие фрагменты образуют собой разделы. Деление на разделы помогает выявить основную логику развития повествования Апокалипсиса: можно увидеть, что текст Апокалипсиса имеет четкую структуру и общий сюжет[780].

В нижеследующей таблице представлено укрупненное деление текста Апокалипсиса на разделы вместе с основными описываемыми в них событиями.

Структура Откровения Иоанна Богослова и перечисление основных событий

Для понимания смыслового содержания Апокалипсиса необходимо, наряду с объединением фрагментов повествования в разделы, также объединить многочисленные образы в несколько отдельных групп.

Специфика толкования образов Апокалипсиса

Основные предпосылки, принимаемые при толковании образов

Приступая к рассмотрению образов Апокалипсиса, все толкователи принимают следующие предпосылки.

• Смысловое значение одних и тех же образов, встречающихся в разных главах книги, постоянно. Если где-либо в тексте дано истолкование некоторого образа, то такое же значение актуально и для остальных появлений подобного образа в повествовании. Так, из 12-й главы мы узнаем, что красный дракон есть «древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр 12:9). Следовательно, во всех остальных главах, где упоминается дракон (Откр 13; 20; 21), он должен пониматься именно так. В 17-й главе ангел дает Тайнозрителю объяснение, что представляет собой блудница Вавилон: «Жена… есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр 17:18). Об одеянии «Невесты» Христа — Церкви говорится: «И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый — виссон же есть праведность святых» (Откр 19:8). На основании этого объяснения можно судить, что белые одежды, неоднократно упоминаемые в разных главах Апокалипсиса, и в других местах символизируют чистоту и праведность.

• В разных смысловых отрывках одни и те же действующие лица могут быть показаны с помощью разных образов. Например, Церковь изображается в виде «великого множества» людей, славящих Бога на небесах (Откр 7), и также в виде женщины, облеченной в солнце (Откр 12), в образе Невесты Агнца и одновременно града — Небесного Иерусалима (Откр 19–20). Христос представлен и как «Подобный сыну человеческому» (Откр 1), и как Агнец (Откр 5), и как младенец, рожденный «облеченной в солнце» женой (Откр 12), и как всадник на белом коне (Откр 19). Благодаря этому создается объемная характеристика изображаемого лица или реальности и формируется содержательное богатство Апокалипсиса.

• Различные образы можно объединять в группы, соотносящиеся между собой. Прежде всего в повествовании присутствуют «силы добра» и «силы зла». В частности, дракон, первый зверь и второй зверь-лжепророк представляют собой богопротивные силы, так называемую «сатанинскую лжетроицу». Дракон-сатана дает свою власть «первому зверю» (богоборческому правителю — традиционно его отождествляют с антихристом)[781], который противостоит Христу. Блудница Вавилон, соблазняющая «все народы», представляет собой антитетическую параллель Невесте Агнца-Христа — граду Небесному Иерусалиму (Откр 21–22). Между добром и злом развивается противостояние[782]; в 19-й главе описывается финальное сражение Христа со зверем и окончательное поражение последнего.

Подход к толкованию чисел и хронологии событий

Символическое толкование указанных в тексте чисел

Толкователи Апокалипсиса также согласны в том, что названные в Апокалипсисе числа имеют символическое значение.

В структуре Апокалипсиса большую роль играет число семь. В повествовании присутствуют семь посланий (Откр 2–3) и три «седмеричных цикла» казней, соответствующих семи печатям, снимаемым Агнцем с книги (Откр 6:1–8:1), также семи трубам (Откр 8–9 и 11:15) и семи чашам (Откр 15–16). В библейской символике число семь обозначает полноту и завершенность (ср. семь дней творения), поэтому можно утверждать, что семь церквей символизируют всю Церковь, семь казней — всеохватывающий характер суда Божия.

Главы 11, 12 и 13 объединены в единый раздел указанием на один и тот же промежуток времени, обозначаемый либо как 1260 дней (Откр 11:3; 12:6), либо как 42 месяца (Откр 11:2; 13:5), либо как три с половиной года — дословно «время, времена и полвремени» (Откр 12:14). Эта последняя формулировка представляет собой явную аллюзию на два места из Книги пророка Даниила (Дан 7:25; 12:7)[783]. Число 3,5 является половиной семи и так же, как в Книге пророка Даниила, обозначает время испытаний и страданий, через которое пройдут праведные. Именно главы 11 (с примыкающей к ней 10-й), 12 и 13 (с примыкающей к ней 14-й) представляют собой композиционный центр Апокалипсиса; в них через различные образы показано, что Церковь на своем пути претерпевает скорби и испытания, но Господь хранит ее и ведет к вечной истинной победе.

Отметим здесь и другие числа Апокалипсиса, имеющие четкие символические значения, восходящие к Ветхому Завету и апокалиптической литературе. Число 4, в соответствии с четырьмя сторонами света, символизирует весь сотворенный мир (ср. Откр 4:6 — четыре животных, Откр 7:1 — четыре ветра). Число 12 символизирует народ Божий — в соответствии с 12 коленами Израиля и 12 избранными Христом апостолами. Это число очень часто встречается в описании эсхатологического града Небесного Иерусалима (Откр 21:12,16,21).

Число 10 обозначает ограниченный период времени (ср. Откр 2:10: христиане Смирны «будут иметь скорбь дней десять»; Откр 17:10), а число 1000 — великое множество. Вот почему в 7-й и 14-й главах говорится о 144 тысячах верных — это 12×12×1000, таким образом передается идея полноты спасенных. Так называемое «число зверя» 666 также может пониматься в рамках числовой символики; одним из вариантов интерпретации является соотношение с числом семь: 6=7–1, тем самым число 666 выражает ущербность, неполноту.

Толкование хронологии событий

Отвечая на вопрос о хронологии описываемых событий, нужно в первую очередь сказать, что далеко не все изображенные в Апокалипсисе события следует представлять происходящими в той же хронологической последовательности, в какой они описаны в тексте. С помощью разных образов Тайнозритель может показывать одну и ту же реальность. Несомненно, это справедливо для повествования глав 11–13.

В частности, относительно «казней» Апокалипсиса — циклов семи печатей, семи труб и семи чаш — мнения толкователей различаются: в их описаниях присутствуют как явный параллелизм, так и поступательное развитие[784]. Это побудило некоторых исследователей высказать мнение, что повествование Апокалипсиса движется как бы по «концентрической спирали»: автор несколько раз вновь возвращается к тем же реалиям, но уже на новом уровне, пока не приходит к высшей точке — всецелому воцарению Бога (Откр 21–22)[785].

Три главных интерпретационных подхода к Апокалипсису

Существует много различных подходов к толкованию символики Апокалипсиса; здесь мы рассмотрим три основных подхода, которые уже с древности присутствовали у комментаторов: футуристический, идеалистический и современно-исторический.

В рамках «футуристического» подхода сюжеты, представленные в Апокалипсисе, интерпретируются как пророческое описание событий, завершающих человеческую историю. При «идеалистическом» подходе Апокалипсис воспринимается как богословское сочинение, написанное символическим языком. В этом подходе делается попытка понять те идеи, которые хотел донести до читателей автор, сформулировать духовно-нравственный посыл, выраженный посредством образов. «Современно-исторический» подход помогает понять, какие элементы повествования Апокалипсиса отражают его специфику как послания конкретным историческим адресатам. Рассмотрим данные подходы более подробно и приведем примеры.

Футуристический подход

Применение к толкованию Апокалипсиса футуристического подхода является логичным: из всех книг Нового Завета Апокалипсис уникален тем, что он посвящен преимущественно эсхатологии, причем в Апокалипсисе эта тема раскрывается в объеме, несопоставимом с любым новозаветным эсхатологическим фрагментом. Начиная с 14-й главы, в Апокалипсисе изображается финал мировой истории: суд над последователями «зверя» в видениях семи чаш (Откр 16), последний суд над вселенским царством зла, представленным в символическом виде «Великого Вавилона» (Откр 17–18), Пришествие Христа во славе (Откр 19) и единение верных с Богом и Христом в эсхатологическом граде «Небесном Иерусалиме» (Откр 21–22:5).

Футуристический подход отражает общую перспективу Апокалипсиса — устремленность его повествования к будущему эсхатологическому свершению, к исполнению обетований о пришествии полноты Царствия Божия. Предпоследний стих книги звучит так: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22:20).

Идеалистический подход

«Идеалистический» подход, присутствующий еще в раннехристианских толкованиях, акцентирует непреходящее значение Апокалипсиса как свидетельства о вечных богословских истинах. Главной темой Апокалипсиса видится борьба добра и зла, идущая на протяжении всей мировой истории, и окончательная победа Бога. В каждую историческую эпоху появляются свои примеры противостояния добра и зла, и поэтому идеалистический подход позволяет как бы «расширить границы» понимания образности Апокалипсиса, открыть его актуальность для всех поколений христиан.

Современно-исторический подход

При этом не стоит забывать, что Апокалипсис является посланием, обращенным к реальным церковным общинам. «Современно-исторический» подход акцентирует связь повествования Апокалипсиса с современными автору реалиями. Действительно, в тексте Апокалипсиса нашли отражение конкретные обстоятельства его времени. В посланиях семи церквам (Откр 2–3) раскрываются проблемы церковной жизни того времени — появление «лжеапостолов», клевета и преследования от иудеев, угроза предстоящих испытаний, а также идейный компромисс некоторых групп христиан с окружающим их языческим обществом.

Все дальнейшее повествование Апокалипсиса является продолжением посланий церквам и поэтому может быть понято как пастырское увещание в связи с этими проблемами: в главах 4–22 посредством различных образов дается как ободрение верным христианам, так и предупреждение о духовной опасности отказа от истинного христианского свидетельства и впадения в язычество. Некоторые особенности повествования Апокалипсиса можно объяснить тем, какие вызовы, в понимании автора, стояли перед конкретными адресатами его книги.

Приведем пример применения всех трех подходов в интерпретации образа «двух свидетелей» (Откр 11) и образа «зверя» (Откр 13).

Применение трех подходов для интерпретации образа «двух свидетелей»

В главе 11 описывается пророческое служение «двух свидетелей» (Откр 11:3–13), облеченных во вретище — символ призыва к покаянию. Свидетели творят знамения, напоминающие чудеса Моисея и пророка Илии. Служение свидетелей продолжается 1260 дней и заканчивается их мученической смертью от рук «зверя». Их противники радуются гибели свидетелей, но через три с половиной дня свидетели воскрешаются Богом и на глазах своих врагов возносятся на небо на облаке. От землетрясения погибает одна десятая жителей города, а остальные «воздают славу Богу небесному». Вслед за этим звучит 7-я труба, и торжественно провозглашается наступление Царствия Божия (Откр 11:15–18). Очевидно, что описанное в Откр 11: 1–13 предшествует эсхатологическому свершению.

Двух свидетелей можно интерпретировать[786]:

• в рамках футуристического подхода: как двух эсхатологических пророков. Согласно церковной традиции, Пришествие Христа во славе предвозвестят ветхозаветные праведники Илия и Енох либо Илия и Моисей;

• в рамках идеалистического подхода: как символ всей христианской Церкви[787], которая свидетельствует о Христе перед лицом неверующего мира, претерпевает гонения, но силой Божией восстает вновь. Такое толкование двух свидетелей и связанных с ними событий гармонично вписывается в образность последующих глав, 12-й и 13-й. В этих главах также упоминается срок три с половиной года (или 42 месяца, или 1260 дней), который символически обозначает все время земного пути Церкви, от Воскресения Христова до конца мира (ср. Откр 12:5–6)[788].

• в рамках современно-исторического подхода: как собирательный образ гонимых христиан I века, возможно, апостолов Петра и Павла, принявших мученическую смерть во время гонения императора Нерона.

Применение трех подходов для интерпретации образа зверя

В 13-й главе перед читателем предстает подробное описание «зверя», получившего от дракона-сатаны всемирную власть. Ему поклоняется «вся земля»; зверь произносит хулу на Бога, и ему позволено «вести войну со святыми и победить их» (Откр 13:7). В этом описании узнается множество параллелей с Книгой пророка Даниила, где широко употребляется символика зверей как языческих царств или их правителей (Дан 7–8). Второй зверь-лжепророк принуждает людей к поклонению первому зверю. Он добивается этого путем знамений — низведения огня с неба и одушевления «образа зверя», а также путем экономического давления, разрешая покупать и продавать только тем, кто имеет «печать зверя или число имени его» (Откр 13:18). «Зверь» как бы принимает три искушения сатаны, отвергнутые Иисусом Христом во время Его земного служения, и делает все возможное, чтобы подчинить себе людей.

Обращаясь к вопросу интерпретации «числа имени» зверя 666, отметим, что в греческом, латинском и еврейском языках для обозначения чисел использовались буквы (и 666 записывалось как χξϛ). Каждой букве соответствовало свое число, поэтому для любого слова можно было посчитать его числовое значение.

Зверя и «число имени» зверя можно понимать:

• в рамках футуристического подхода: как «антихриста», богоборческого правителя последних времен; числовое значение имени «зверя» и соответственно само личное имя антихриста станет понятным его современникам;

• в рамках идеалистического подхода: как образ любого могущественного тоталитарного правителя, упивающегося своей властью и использующего ее для совершения беззаконий — то есть, выразителя «духа антихриста», которых на протяжении истории уже было множество (ср. 1 Ин 2:18; 4:3)[789]. Можно заметить, что число зверя шестьсот шестьдесят шесть как бы противостоит семи, которое ассоциируется с полнотой и благословением Бога, которое Он дал сотворенному Им миру на седьмой день (Быт 2:2–3). Таким образом, число шестьсот шестьдесят шесть понимается как символ неполноты и несовершенства, как символ греховного мира, который обожествляет сам себя.

• в рамках современно-исторического подхода: как конкретное выражение антихристианской силы, бывшее «парадигматическим» для первых читателей Апокалипсиса — императора Нерона, первого гонителя христиан, или же сходного с ним по жестокости императора Домициана. «Число зверя» в современной науке преимущественно связывают с именем Нерона: слова «кесарь Нерон», записанные еврейскими буквами, дают в сумме 666[790].

Правомерность объединения нескольких подходов

Большинство комментаторов комбинирует рассмотренные подходы между собой — это вполне возможно, поскольку богодухновенная книга Откровения Иоанна Богослова представляет собой многоплановое произведение. Все три подхода основываются на уже присутствующей в Апокалипсисе содержательной тематике и в своей мере отражают различные содержательные «пласты» Апокалипсиса. Футуристический подход акцентирует эсхатологический «пласт» Апокалипсиса, идеалистический — его богословское содержание, а современно-исторический — отклик автора Апокалипсиса на современные ему реалии.

Сюжетные линии и образы, представляющие силы добра; их идейная глубина

Образы Бога Отца. Учение о Боге

Указания на троичность Бога; упоминания Духа

В Апокалипсисе очень большое внимание уделяется вероучительным истинам. По глубине богословия Апокалипсис занимает одно из первых мест в Новом Завете. Уже в самом начале книги можно увидеть указание на Бога Отца, Сына и Святого Духа: «Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (Откр 1:4–5). «Семь духов» большая часть толкователей интерпретирует как Святого Духа в многообразии Его благодатных даров.

В других местах книги также сказано о Духе и Его действии (Откр 4:5; 5:6); Дух Божий неразрывно связан со Христом и дает начало упоминаемому в Апокалипсисе «духу пророчества» (Откр 19:10). Каждое послание семи церквам заканчивается формулой «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Тайнозритель Иоанн получил свои видения, находясь «в духе» (Откр 1:10; 4:2; 17:3; 21:10) — тем самым текст Апокалипсиса есть результат Божественного вдохновения.

Сидящий на престоле

Первое небесное видение, открытое Иоанну «в духе», — это «Сидящий на престоле», по Своему великолепию подобный сияющим драгоценным камням (Откр 4). Это видение напоминает явления Бога ветхозаветным пророкам Иезекиилю и Исайе (Иез 1–2, Ис 6). От престола / трона исходят «молнии, громы и гласы» (ср. Исх 19:16), выражающие неприступность, святость и величие Бога[791]. При этом вокруг престола пребывает радуга — после заключения завета с Ноем она стала знамением того, что Бог больше не будет уничтожать Свое творение водами потопа (Быт 9:12–17); радуга есть символ милосердия Божия и Его верности Своему творению.

«Сидящему на престоле» поклоняются «четыре животных», которые имеют лица льва, тельца, человека, орла. У этих живых существ по шесть крыльев и множество глаз. Как херувимы у Иезекииля и серафимы у Исайи, это также ангельские существа, олицетворяющие собой все одушевленное творение Божие[792]. Престол окружают «двадцать четыре старца», облаченные в белые одежды и имеющие венцы. Традиционно считается, что 24 старца являют собой образ прославленного человечества — их число связывают либо с 12 коленами Израилевыми и 12 апостолами, либо с чередами ветхозаветных священников, которых было 24 (см. 1 Пар 24). Четыре животных и старцы воспевают благость Бога как Творца и поклоняются Ему; видения этого небесного богослужения не раз будут вновь появляться в повествовании Апокалипсиса.

Образ «престола» Божия служит символом всецелой власти Бога над миром (характерно, что именование Бога «Сидящий на престоле» встречается в тексте 7 раз[793]). Эту же важнейшую для Апокалипсиса мысль выражает имя «Господь Бог Вседержитель», соответствующее еврейскому «Господь Саваоф» — «Господь воинств», греч. «Пантократор» (παντοκράτωρ)[794]. В то же время образ «престола» выражает мысль о предстоящем суде.

«Который есть, и был, и грядет»

Иоанну открывается, что в небесной реальности царствует Бог, прославляется Его имя и исполняется Его воля. Все это должно в полноте осуществиться и на земле — Бог воцарится, и за этим последует уничтожение власти зла и осуждение всякого греха и неправды.

С этой идеей связано другое именование Бога, встречающееся в Апокалипсисе пять раз, — «Который есть, и был, и грядет»[795] (дословно в переводе с греческого «Сущий, и был, и грядущий»). Это именование является передачей смысла имени Бога, открытого Моисею (Исх 3:14). Обращает на себя внимание, что в третьей части этого именования использован не глагол «быть» в будущем времени (ср. наше выражение «был, есть и будет»), а глагол «приходить» в форме причастия настоящего времени — «грядущий» (ἐρχόμενος). Несомненно, этим подчеркивается мысль о пришествии Бога в мир, что станет для мира одновременно судом и спасением. Тайнозритель акцентирует, что Бог верен Своему творению и не оставит его во власти зла.

«Первый и Последний», «Альфа и Омега»

В начале и в конце Апокалипсиса Бог Отец именует Себя «Первый и Последний», «начало и конец», «Альфа и Омега» (соответственно это первая и последняя буквы греческого алфавита — Откр 1:8; 21:6; ср. также Ис 41:4). Все эти обозначения говорят о том, что Бог как Творец есть первопричина всего мироздания, и в то же время Он есть и «конец», потому что приведет историю мира к ее высшей цели — эсхатологическому исполнению, воссоединению с Богом и жизни в Боге (ср. «Все через Него, Им и к Нему» — Рим 11:36). В последние времена Бог возродит и преобразит Свое творение — «И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое» (Откр 21:5, ср. Ис 65:17).

Образы Иисуса Христа. Учение об Иисусе Христе

Подобный Сыну Человеческому

Иисус Христос занимает центральное место в богословии Апокалипсиса и системе его образов. В первой главе Христос предстает перед Тайнозрителем как «Подобный Сыну Человеческому» — это прямая аллюзия на известное мессианское место из книги Даниила (Дан 7:13). Иоанн видит Божественную славу Христа: лицо Его — как сияющее солнце, очи — «как пламень огненный». Из Его уст исходит обоюдоострый меч — это, несомненно, Его слово, которое «проникает до разделения души и духа… и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4:12–13, ср. Ис 49:2, 11:4).

В Апокалипсисе ярко показано, что Христу принадлежит суд (ср. Откр 14:14–16). Он держит семь звезд, символизирующие ангелов семи церквей[796]. Послания церквям, переданные Христом Иоанну, отражают Его личное общение с членами каждой Церкви. Послания завершаются следующим обращением ко всем: «Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3:20). Христос призывает каждого человека «открыть» Ему дверь сердца, ответить на Его любовь.

Лев от колена Иудина

Важнейшие для Апокалипсиса идеи о Христе выражены в 5-й главе — продолжении первого небесного видения Иоанна. В деснице Сидящего на престоле находилась книга, «запечатанная семью печатями». Запечатанная книга символизирует вечный замысел Божий о спасении человечества[797]. На возглашение сильного ангела «кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее» не мог откликнуться никто — «ни на небе, ни на земле, ни под землею», поскольку во всей вселенной не нашлось никого достойного.

Но один из 24 старцев возвестил Иоанну, что «лев от колена Иудина, корень Давидов, победил» и может раскрыть эту книгу (Откр 5:5). Здесь имеется в виду совершенная Христом победа над смертью и силами зла (ср. Ин 16:33 — «Я победил мир»), — отметим, как Христос ранее свидетельствует Тайнозрителю о Себе: «Я есмь… живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Откр 1:17–18).

Именования Христа львом и корнем Давида взяты из известных мессианских пророчеств книги Бытия (благословение Иакова Иуде, где тот сравнивается с молодым львом — Быт 49:9–10) и пророка Исайи («И произойдет отрасль от корня Иессеева… и почиет на нем Дух Господень» — Ис 11:1). Образ льва — символа силы и царственного величия, — равно как и происхождение от прославленного царя Давида показывают Иисуса истинным Мессией, идеальным Царем Израиля.

Агнец как бы закланный

Далее Иоанн говорит: «И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный» (Откр 5:6). Мы видим ярчайшую трансформацию образов — воинственный лев оказывается кротким ягненком[798]. Агнец как символ жертвы и смиренного повиновения Богу присутствует у пророка Исайи в описании страждущего служителя Господня: «Как влекомый на убой ягненок, как овца, когда ее стригут, так и он оставался безмолвен» (Ис 53:7 РБО). Сравнение Христа с агнцем, как и в Евангелии от Иоанна, имеет своим главным источником пасхальных агнцев, жертвенное заклание которых спасло израильтян от «ангела-губителя» и предварило исход из Египта (Исх 12)[799].

Иоанн слышит о льве, но видит агнца, и это показывает, что ветхозаветные мессианские пророчества получают принципиально новое толкование: Иисус Христос действительно одержал победу над силами зла (как «лев»), но Он достиг этой победы именно через Свою жертвенную смерть на Кресте (как «агнец»). «Агнец» с этого момента становится основным образом Христа в Апокалипсисе — применительно ко Христу это именование встречается в тексте 28 раз[800]. Агнец имеет «семь рогов» (рог — библейский символ силы и могущества, см. Чис 23:22; Втор 33:17) и «семь очей», которые истолковывается Тайнозрителем как «семь духов Божиих, посланные во всю землю» (Откр 5:6; ср. Зах 4:6–10). Это выражает мысль, что Христос присутствует во всем мире во Святом Духе — обетованном Им «Утешителе» (Ин 14:16–17).

Агнец прославляемый

Агнец берет книгу из десницы Сидящего на престоле, и небесные силы совершают поклонение Агнцу, воспевая три гимна (Откр 5:8). Поклонение Христу служит знаком Его Божественного достоинства[801]. После четырех животных и 24 старцев Агнцу поклоняются «мириады мириадов и тысячи тысяч» ангелов (Откр 5:11–12). Наконец, все творение славословит Бога и Агнца (Откр 5:13). Процитируем первый гимн — «новую песнь», которую поют четыре животных и 24 старца:

«Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени и соделал нас царями [дословно греч. — царством] и священниками Богу нашему…» (Откр 5:9–10).

Принятие Христом запечатанной книги

Видение всеобщего небесного поклонения Богу и Агнцу по праву называют богословским центром всего Апокалипсиса. Распятый и воскресший Христос совершил искупление всех людей и прославлен как равный Богу — именно в этом автор Апокалипсиса видит главное событие мировой истории. Безусловно, как и прочие иудейские апокалипсисы, повествование Откровения Иоанна Богослова устремлено к грядущему эсхатологическому свершению, но при этом оно «пронизано убежденностью, что победа над богопротивными силами принципиально уже совершилась и верующие уже участвовали в этой победе»[802].

Всемирное владычество Бога Отца и Христа в полноте явлено на небесах (Откр 4:11; 5:9–13) и открыто верующим, которые уже на земле становятся «царством и священниками» Бога (ср. Откр 1:9; 5:9). Принятие Христом запечатанной книги символизирует, что Он исполнил замысел Божий о спасении человечества и получил от Бога всецелую власть над миром. Автор Апокалипсиса укрепляет дух читателей, показывая, что именно Иисус Христос владычествует над историей человечества и направляет ее вплоть до Своего Пришествия во славе.

Рождение от «жены, облаченной в солнце»

Основные события Евангельской истории представлены в дальнейшем повествовании также с помощью других образов. Тайнозрителю открывается видение женщины, «облеченной в солнце», которая в страданиях рождает младенца мужского пола (Откр 12:1–5). Согласно наиболее распространенному среди библеистов толкованию, здесь символически изображается рождение Мессии ветхозаветной Церковью.

Женщине противостоит «дракон» — сатана, — стремящийся «пожрать» ее младенца. Эти образы восходят к обетованию Божию о победе «семени жены» над змием, введшим в соблазн Еву (Быт 3:15, ср. Откр 12:17). В Апокалипсисе сказано, что младенец будет «пасти все народы жезлом железным» — это явная аллюзия на мессианский 2-й псалом. Родившийся младенец был спасен от дракона и вознесен «к Богу и престолу Его» (Откр 12:5) — в этом узнаются события Воскресения Христа и Его Вознесения[803].

Агнец на горе Сион

Иисус Христос пребывает в небесной реальности, но в то же время в Откровении Иоанна Богослова ярко выражена идея Его единения с людьми: в 14-й главе показано, как Агнец на Сионе предводительствует 144 тысячами верных, а в 19-й главе возвещается, что Христос вступит в брачный союз со Своей Церковью, названной в Апокалипсисе «Невестой Агнца» (Откр 19:7). Иоанн передает радостное ожидание наступления «брака Агнца» — теснейшего единения Христа с Его Церковью: «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди!» (Откр 22:17).

Всадник на белом коне

Тайнозрителю открывается символическое видение Пришествия Христа во славе, и в 19-й главе перед нами предстает самый величественный образ Христа в Новом Завете. Христос является как всадник на белом коне, увенчанный диадемами «Царь царей и Господь господствующих» (Откр 19:11). За Ним следует «воинство небесное… на конях белых» (Откр 19:16), «из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы» (Откр 19: 15, ср. 1:16; 2:12,16) — это выражает Его роль праведного Судии. Как и в Евангелии от Иоанна и его Первом послании, о Христе говорится: «Имя Ему — Слово Божие». Одежды Христа обагрены кровью, — это Его кровь, пролитая на Кресте.

Зверь со своим союзником вторым зверем-лжепророком вышли сразиться со Христом, но примечательно, что в Апокалипсисе полностью отсутствует описание эсхатологической битвы: сразу сообщается о пленении зверей и постигшей их вечной каре. Христос настолько превосходит своих противников, что они мгновенно устраняются. Одна из основных идей Апокалипсиса — вечная победа Христа над злом и Его всецелое владычество; вопреки притязаниям сатаны на мировое господство, только Христос есть истинный «владыка царей земных» (Откр 1:5).

«Первый и последний»

Как и Сам Бог, в начале и конце Апокалипсиса Христос говорит о Себе: «Я есмь Первый и Последний» (Откр 1:10; 22:13). В Апокалипсисе показано, что Христу принадлежит то, чем обладает истинный Бог, и Ему, как и единому Богу, подобает поклонение. Таким образом ярко акцентируется Божественное достоинство Христа.

Образы Церкви

Семь светильников

Для Апокалипсиса важна мысль, что спасительное дело Христа продолжается Его последователями; верующие призваны стать «свидетелями» Иисуса (Откр 12:17; ср. 19:10; 6:9; 12:11)[804]. В посланиях семи малоазийским церквям звучит призыв «побеждать»: хранить любовь, терпение, мужество и стойкость в испытаниях, преодолевать соблазны и не быть «теплохладными». Число семь, обладающее символическим значением, опять же говорит о том, что эти послания обращены не только к непосредственным адресатам, но ко всей полноте Церкви. Символом Церкви являются семь светильников — эта образность отражает миссию Церкви быть «светом миру», нести всем истинный свет Христа (Откр 1:12–13,20).

Печать Божия на челах верных

Теме Церкви посвящена 7-я глава Апокалипсиса. По повелению Божию ангел ставит печать Божию на челах верных Ему, чтобы их не коснулись грядущие бедствия, возвещаемые в цикле семи труб (ср. Иез 9:3–6). Таким образом запечатлеваются 144 тысячи человек — по 12 тысяч из каждого колена Израиля. Существует буквальное толкование 144 тысяч как спасенных иудеев (иудеохристиан) — избранного «остатка Израиля» (ср. Рим 11). Представлено и их расширенное понимание как искупленных из всех народов[805].

После откровения о числе запечатленных Тайнозритель увидел «великое множество» людей с пальмовыми ветвями в руках, славящих Бога на небесах (Откр 7:9–10). Эти люди претерпели на земле страдания за Христа и обрели вечное спасение — об этом свидетельствует парадоксальная фраза «они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр 17:14). Теперь они получают утешение от Бога, и Агнец «будет пасти их и водить на живые источники вод».

Вероятно, что описанные в 7-й главе две группы людей — запечатленные 144 тысячи «нового Израиля» и «великое множество» спасенных на небесах, пришедшие «от великой скорби», в сущности представляют собой Церковь земную и Церковь небесную — «Церковь воинствующую» и «Церковь торжествующую»[806].

Христиане — храм и священники Богу

Для Апокалипсиса характерна идея о всех христианах как священниках Богу (Откр 1:6; 5:10, ср. Исх 19:5–6), и в повествовании неоднократно встречается представление о верующих как храме, в котором будет обитать Бог (Откр 7:15; 21:3,22)[807]. В Откр 10 описывается, как Тайнозритель получил от ангела раскрытый свиток («книжку»), символизирующий его пророческое служение, и по указанию свыше съел этот свиток, соединившись со словом Божиим. После этого ему было дано повеление измерить «храм и поклоняющихся в нем», но не измерять «внешний двор храма», который будет оставлен «язычникам» (Откр 11:1–2). В соответствии с образностью видения Иезекииля (Иез 42:15–20), «измерение» означает защиту и покровительство Божие. На основании новозаветной символики исследователи предполагают, что и храм, и внешний двор храма представляют собой одну и ту же реальность Церкви, но отражают разные ее аспекты. Люди, составляющие Церковь, могут страдать от различных форм отрицательного воздействия — материального, экономического, социального, — что и обозначено «исключением» внешнего двора храма. Но Тайнозритель заверяет, что среди скорбей христиане остаются гражданами неба: Бог дарует своему народу внутреннюю сохранность среди земных испытаний и страданий, и христиане пребудут неприкосновенными в духовном плане.

Два свидетеля — «светильники»

Сразу же за повелением измерить храм следует описание служения «двух свидетелей», названных «светильниками» и «пророками» (Откр 11:3–13). Их возможно интерпретировать как образ Церкви в ее свидетельстве об Иисусе Христе[808]. После мученической гибели и воскресения свидетелей, от произошедшего землетрясения погибает «десятая часть» жителей города, а остальные «воздают славу Богу небесному». Это воздание славы Богу возможно интерпретировать как покаяние, последовавшее за проповедью свидетелей и их неколебимой верностью вплоть до смерти.

Таким образом, в повествовании о двух свидетелях «в сжатом символическом виде раскрывается проблематика всего пути Церкви в истории: свидетельства Церкви о Христе в мире, страданий членов Церкви и спасительности их страданий, приводящих к обращению прежде неверующих»[809].

Женщина, облаченная в солнце. «Семя жены» — символ христиан

Другой важный образ Церкви, сочетающий идею небесной славы и уязвимости, — Женщина («Жена»), облаченная в солнце, имеющая венец из двенадцати звезд (Откр 12:1); число 12 символизирует народ Божий. Женщина страдает от родовых мук[810]. Дракону не удается схватить рожденного женщиной Младенца — тот возносится к престолу Божию[811]. После этого происходит война — ангелы во главе с архангелом Михаилом низвергают дракона с неба. Ярость потерявшего прежнюю силу дракона обращается теперь на остающуюся на земле женщину, однако ей дано от Бога убежище «в пустыне». В 12-й главе народ Божий показан в динамике своего развития от ветхозаветной Церкви, из которой произошел Мессия, к новозаветной: дракон вступает в войну с «прочими от семени ее [жены]» (Откр 12:17, ср. Быт 3:15), то есть с христианами. В 13-й главе развивается тема борьбы дракона с верными: он вызывает своих союзников — «первого зверя» из моря, и «второго зверя» (лжепророка) — из земли. В этой главе сказано, что зверь «победит» святых, то есть предаст их смерти (Откр 13:7; 11:7). Однако в небесной перспективе открывается, что истинную победу одержали именно убиенные христиане — они «победили его [сатану] Кровию Агнца» (Откр 12:11). Таким образом, согласно Апокалипсису, христианское мученичество есть приобщение к победе Агнца, который уже нанес решающий удар сатане посредством Своего вольного Распятия.

Невеста Агнца

Образ Церкви в Апокалипсисе, имеющий много аналогов в Ветхом и Новом Заветах, — Невеста/Жена Агнца, одновременно являющаяся городом Небесным Иерусалимом (Откр 21:2), — отражает идею всецелого единения Иисуса Христа со спасенным Им человечеством.

Сюжетные линии и образы, представляющие силы зла. Окончательная победа над земным злом, одержанная Иисусом Христом

Снятие печатей с книги: изображение могущества зла на земле

Апокалипсис известен своими масштабными изображениями сил зла. За снятием Агнцем первых четырех печатей с книги (Откр 6:1–8) открывается видение четырех всадников. Второй всадник на рыжем коне символизирует войну, третий на черном коне — голод, а четвертый, восседающий на бледном коне, именуется «Смерть», и за ним следует ад. Всадники знаменуют собой скорби и бедствия, которые постигают человечество, в том числе и христиан. При этом «победоносный» первый всадник на белом коне, имеющий сходство с Иисусом Христом из 19-й главы, согласно мнению большинства толкователей, являет собой «светлое начало мировой истории»[812], надежду на спасение. За снятием пятой печати следует видение душ мучеников, убитых за «свидетельство Иисусово»; они принимают «белые одежды» и получают уверение, что их смерть не останется без справедливого возмездия.

Снятие шестой печати влечет за собой «великое землетрясение», наводящее ужас на всех грешников, и они пытаются скрыться от лица Божия.

Казни семи труб

Следующие за семью печатями видения семи труб (Откр 8–9) являют суд Божий. Образность казней труб очень близка ветхозаветным прототипам — в первую очередь, египетским казням (Исх 7–12): поражение земли, моря, небесных светил, источников вод, затем нашествие саранчи и страшного «конного войска», которые причиняют мучения грешникам (ср. Откр 9). С помощью образов Исхода выражается идея о том, что на протяжении истории Бог посылает грешникам кары и ограничивает действие зла. Эти наказания Божии имеют своей целью привести людей к покаянию, что следует из заключительных слов 9-й главы (Откр 9:20–21). Известный толкователь VI века Андрей Кесарийский так комментирует данный отрывок: «…по неисследимым судам Божиим одни скоро получают наказание, а другие по долготерпению Его приводятся к покаянию и обращению»[813].

«Лжетроица» — дракон, зверь и лжепророк

Тем не менее множество людей, привлеченных земным могуществом «зверя» и потрясающими воображение чудесами «лжепророка», покланяются зверю и дракону-сатане, давшему зверю свою власть (Откр 13:3–4). Люди по своей воле могут выбрать подчинение злу — Бог оставляет свободу воли человека неприкосновенной: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр 22:11–12). Но читателям Апокалипсиса открывается истинное положение вещей: благодаря жертве Христовой сатана на самом деле низвержен и «связан», и его участь уже предрешена (Откр 12:9–12, ср. 20:2). Сатанинская «лжетроица» — дракон, зверь и лжепророк — теперь может действовать исключительно по попущению Божию, в рамках отведенного им времени. В Апокалипсисе эта мысль подчеркивается часто встречающейся формулировкой — «и дано было ему…» — именно Бог определяет для сил зла пределы, которых они не могут преступить. В последнем седмеричном цикле Апокалипсиса — видениях «семи чаш гнева Божия» (Откр 15–16) возвещается суд над нераскаявшимися последователями зверя. Названо место готовящегося эсхатологического сражения — «Армагеддон»[814] (Откр 16:16).

«Великая блудница»

В 17-й главе ангел показывает апостолу Иоанну Вавилон — восседающую на звере «великую блудницу», одетую в роскошные наряды и драгоценности. Блудница, которая «упоена была кровью святых», истолковывается ангелом как «великий город, царствующий над земными царями» (Откр 17:18). Вавилон, ассоциирующийся с Вавилонской башней (Быт 11) и разрушением Иудейского царства Вавилонской империей в 586 г. до Р. Х., символически представляет собой богоборческий город — область царствования злых сил. Верующие призываются «выйти» из Вавилона — духовно отгородиться от него и не участвовать в его злых делах.

По мнению многих комментаторов, в современной для Тайнозрителя реальности воплощением этого образа являлся Рим — столица языческой империи, отличающейся притязаниями на вселенское господство, нравственным разложением и преследованиями христиан. При этом нужно понимать, что символический образ Вавилона далеко не исчерпывается Римом — он обозначает все империи, построенные на жестокости и насилии.

Победа над силами зла и окончательное уничтожение зла на земле

В 18-й главе с помощью разных ветхозаветных образов изображен суд Божий над Вавилоном и его разрушение до основания (ср. Ис 13:19; Иер 51:6–8,63–64). После Пришествия Христа зверь и лжепророк брошены в «озеро огненное», что означает вечную, духовную смерть (Откр 19:20); та же участь уготована и диаволу, и полчищам «Гога и Магога» (Откр 20:10)[815].

Итак, в конце века зло будет окончательно побеждено и уничтожено, и все приспешники злых сил понесут справедливое наказание. Мы можем увидеть, что появление сил зла и их исчезновение происходят строго в обратном порядке. Так, в тексте Апокалипсиса сначала появляются смерть и ад (Откр 6), затем дракон (Откр 12), два зверя (Откр 13)[816] и блудница Вавилон (Откр 17). Соответственно в Откр 18 возвещен суд над Вавилоном, в Откр 19 изображено возмездие двум зверям, в Откр 20:10 — дракону, и наконец, в Откр 20:14 последними уничтожаются смерть и ад; также исчезает и море — библейский символ первозданного хаоса (Откр 21:1).

Торжественный финал книги: Царствие Божие, Небесный Иерусалим

Царствие Божие, Небесный Иерусалим

После всеобщего воскресения и суда Бог воцарится над всем творением. Все повествование Апокалипсиса направлено к этому великому моменту — «Се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр 21:3–4)[817]. Пришедшее Царствие Божие апостол Иоанн видит как сошедший с неба Иерусалим, названный «Новым», или «Небесным», — (Откр 21–22:5, ср. Евр 12:22).

В описании Нового Иерусалима соединяются многочисленные ветхозаветные прототипы: это и город Иерусалим, в псалмах и книгах пророков уже ставший символом пребывания Бога с верными Ему людьми, и райский сад, описанный в Быт 2 и Иез 40–48. Иоанн видит «чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл» и «древо жизни… и листья дерева — для исцеления народов»[818] (Откр 22:1–2). По своему виду Новый Иерусалим подобен золоту и драгоценным камням, что символизирует его небесную красоту, великолепие и славу (Откр 21:11, 18–21). На 12 основаниях города — имена колен Израилевых, на 12 воротах — имена «апостолов Агнца»; в город войдут многие народы, и «цари земные принесут в него славу и честь свою» (Откр 21:24,26). При этом в Новый Иерусалим не проникнет никакое зло или нечистота; «блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр 22:14).

Всеобъемлющее присутствие Бога

Описывая видение Небесного Иерусалима, Тайнозритель замечает: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец» (Откр 21:22). Храм как отдельное здание уже не нужен — весь город освящен всеобъемлющим присутствием Божиим и становится храмом Бога.

В Откр 21:16 сказано, что город имеет кубическую форму («длина и широта и высота его равны»), что для обычного города непредставимо, но читатели должны вспомнить, что форму куба имело Святое Святых Иерусалимского храма (3 Цар 6:20). Через эту аллюзию передается идея, что весь Новый Иерусалим представляет собой Святая Святых, и в нем «будет Бог все во всем» (1 Кор 15:28).

Устремленность всего повествования Апокалипсиса к Небесному Иерусалиму

Отметим, что многие отдельные элементы описания Небесного Иерусалима фигурируют уже в 2-й и 3-й главах, в посланиях семи церквам. Во многих «обетованиях побеждающему» присутствует какая-либо характеристика Нового Иерусалима, которая далее будет подробно развита в 21-й и 22-й главах: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое осреди рая Божия» (Откр 2:7); «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон, и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима…» (Откр 3:12)[819].

Таким образом, верным «побеждающим» христианам уже ныне, в земной жизни, дается залог причастности граду Божию, предвосхищение эсхатологической полноты нового века. Можно увидеть, что через все повествование красной нитью проходит обращенность к Небесному Иерусалиму. Переносящие испытания христиане получают уверение, что Бог не забывает верных Ему и Божия справедливость восторжествует вовеки.

Актуальный смысл Апокалипсиса

В наше время слово «апокалипсис» вызывает у людей чувство страха и тревоги — оно является синонимом «конца света». Откровение Иоанна Богослова действительно описывает грядущие события конца времен — однако основная идея Апокалипсиса очень светлая и оптимистичная. Как известно, первые христиане ожидали Пришествия Христа с великой радостью и надеждой — в нем будет осуществлено торжество добра, освящение и обновление творения Божия. При этом, как мы постарались показать, откровение Апокалипсиса далеко не исчерпывается предсказаниями о конце нашего земного мира — его содержание гораздо богаче и многограннее. Идеалистический подход позволяет раскрыть глубокое богословское и нравственное значение символики Апокалипсиса, актуальное для читателей любой эпохи.

При интерпретации Откровения Иоанна Богослова важно принимать во внимание современную автору историческую ситуацию: время испытаний и давления на христиан со стороны государства. Поэтому в Апокалипсисе ярко звучат темы осмысления страданий праведных и грядущего справедливого отмщения грешникам. Несмотря на то что значительную часть Апокалипсиса занимают описания казней и бедствий, богословским центром Апокалипсиса является видение престола Божия (Откр 4–5), а главенствующей темой — владычество Бога и Христа над историей. В небесной реальности свершившаяся победа Иисуса Христа на Кресте является абсолютной и всецелой. Далее в повествовании (в Откр 6–22) показывается, каким образом владычество Христа актуализируется в мировой истории. Все повествование устремлено к явлению Небесного Иерусалима (Откр 21–22:5) — пришествию полноты Царствия Божия.

Несмотря на сопротивление сил зла и их кажущуюся мощь, Божии цели в истории будут исполнены. В пророческом откровении Апокалипсиса открывается, что страдания верных приобщают их к победе Агнца: отметим, что апостол Иоанн характеризует себя как соучастник «в скорби, Царстве и терпении Иисуса Христа» (Откр 1: 9). В 6-й, 7-й, 11-й, 12-й и 21-й главах ярко изображена вечная награда мужественно претерпевшим страдания.

Подводя итоги, можно сказать, что повествование Апокалипсиса, не скрывая от читателей, что христианам еще предстоит пройти через испытания, предлагает им увидеть историю в божественной перспективе. В Апокалипсисе со всей яркостью изображается торжество Царствия Божия и будущая блаженная жизнь в Небесном Иерусалиме. «…Апокалипсис является книгой утешения и увещевания. Тем, кто почти безуспешно борется с могущественными силами зла, эта книга дает особое вдохновение. А тех, кто склоняется отказаться от своей веры, потому что силы зла кажутся непреодолимыми, эта книга призывает к терпению и дает надежду»[820].

Апокалипсис является последней книгой Библии. Знаменательно, что последние главы книги перекликаются с первыми главами книги Бытия: в конце книги Откровения Небесный Иерусалим описывается как рай, вновь открывающийся для людей (Откр 22:1–5). Таким образом, конец соединяется с началом, и перед нами предстает весь путь человечества, от его сотворения и грехопадения вплоть до совершенного Богом спасения и возрождения — «от рая, потерянного человеком, до рая, обретенного для него Христом»[821].

Вопросы к уроку

1) Почему Апокалипсис можно по праву назвать уникальной книгой в новозаветном каноне?

2) Расскажите, какие три жанра объединяет в себе Апокалипсис. Как сам автор — апостол Иоанн — именует свою книгу? Раскройте связь Апокалипсиса с книгами Ветхого Завета. Каковы характерные черты произведений «апокалиптического» жанра?

3) Опишите историческую ситуацию, сложившуюся в период написания Апокалипсиса. Какое отражение получили конкретные исторические реалии в тематике Апокалипсиса?

4) На какие части можно поделить повествование Апокалипсиса? Что говорят исследователи о структуре этой книги?

5) На каких основных предпосылках строится интерпретация образного ряда Апокалипсиса? Каково символическое значение упомянутого в центральных главах периода «три с половиной года» («42 месяца», «1260 дней»), а также чисел 4, 7, 10, 12, 666?

6) Сформулируйте особенности трех подходов к интерпретации Апокалипсиса: футуристического, идеалистического и современно-исторического. Приведите пример их применения. Являются ли эти три подхода взаимоисключающими?

7) Перечислите, какие образы Апокалипсиса обозначают Христа. Какие богословские идеи позволяют выразить эти образы?

8) Раскройте смысл основных образов Церкви в Апокалипсисе. Какие образы особенно подчеркивают идею единения верующих со Христом? Какие два аспекта бытия Церкви ярко показаны в тексте Апокалипсиса?

9) Приведите ряд примеров из повествования Апокалипсиса, где четко выражена мысль, что силы зла обречены на окончательное поражение и уничтожение.

10) Каким видением завершается повествование Апокалипсиса? Что представляет собой Небесный Иерусалим? С помощью какого ветхозаветного текста можно истолковать слова, что Небесный Иерусалим имеет кубическую форму? Процитируйте последние два стиха Апокалипсиса. Каким образом они отражают общий настрой всей книги?

Список литературы по Евангелиям

Для изучения Евангелий существует множество русскоязычной литературы, относящейся к разным жанрам. Для первого знакомства подойдет жанр беседы на евангельские темы — к примеру, книги «Беседы на Евангелие от Марка» протоиерея Алексея Уминского и «Воскресные беседы» протоиерея Александра Шмемана. К числу качественной литературы для начинающих можно отнести книгу диакона Андрея Кураева «Школьное богословие». Для понимания нравственного значения евангельских текстов и их актуальности для современных людей полезно знакомиться с проповедями — из числа выдающихся проповедников XX века можно назвать митрополита Антония (Сурожского), архиепископа Луку (Войно-Ясенецкого). Замечательная книга священника Георгия Чистякова «Над строками Нового Завета» написана в доступной форме беседы, при этом в ее основе лежат серьезный историко-филологический анализ и глубокое проникновение в богодухновенный евангельский текст. Для любителей жанра художественной литературы будет очень интересна книга протоиерея Александра Меня «Сын Человеческий» — живой язык изложения сочетается с высоким уровнем богословия. В качестве «инструмента» для знакомства с текстом Евангелий весьма полезен Евангельский синопсис, содержащий текст Евангелий в параллельных таблицах, благодаря чему можно наглядно увидеть общие и уникальные места Евангелий.

В Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете в качестве стандартных учебных пособий для курса Евангелий употребляются книги «Христос и первое христианское поколение» епископа Кассиана (Безобразова) (1950) и «Четвероевангелие» архиепископа Аверкия (Таушева) (1956). Первая книга отличается весьма высоким научным и богословским уровнем, при этом написана достаточно сложным языком; вторая подойдет широкому кругу читателей, ориентирующихся в православном богословии. Тем, кому интересен более полный разбор богословия Евангелий и предполагаемой истории их возникновения, можно порекомендовать труды Иоанниса Каравидопулоса (1983), протоиерея Александра Сорокина (2006), а также переводные труды известных западных христианских ученых Брюса Мецгера, Доналда Гатри и других.

Для подробного толкования каждой главы новозаветных текстов можно использовать обширный комментарий английского протестантского ученого и проповедника Уильяма Баркли (1958) — написанный доступным языком, комментарий содержит ценные сведения по словоупотреблению греческого оригинала и исторической обстановке. По Евангелиям от Марка и Луки можно порекомендовать более современные, качественные историко-филологические комментарии, сделанные известными западными библеистами Г. Маршаллом и Дж. Крэнфилдом (на русском языке изданы в сокращенной форме «реферата»).

Сохраняют свою значимость сделанные в XIX веке обширные комментарии «Толковой Библии» под ред. Лопухина, можно пользоваться и более краткими комментариями к Брюссельскому изданию Библии. Очень высоким уровнем отличаются статьи современной нам Православной Энциклопедии, подготовленные с учетом новейших научных исследований в области библеистики. Широкому читателю можно порекомендовать статьи известной Библейской Энциклопедии Брокгауза, написанные доступным языком, более краткие по объему, при этом качественные, емкие и содержательные.

И конечно, всегда полезно и ценно обращаться к трудам святых отцов и авторитетных христианских толкователей, таких как святитель Иоанн Златоуст, Феофилакт Болгарский; невозможно перечислить всех поименно, но стоит назвать многотомную серию «Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков», где представлена хорошая подборка толкований, а также сайты http://bible.optina.ru/, http://pagez.ru/

Основные учебные пособия и комментарии, использованные в книге:

• Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 2002.

• Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. — М.: Изд-во ПСТБИ, 2001.

• Мень А., прот. Сын Человеческий. — М.: Фонд имени Александра Меня, 2006.

• Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета. М., «Истина и Жизнь», 1999.

• Баркли У. Комментарии к Новому Завету. М., 1981.

• Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006.

• Уминский А., прот. Беседы на Евангелие от Марка. — М.: Никея, 2013.

• Кураев А., диак. Школьное богословие. — М.: «Благовест», 1999.

Использованные словари и энциклопедии:

• Ринекер Ф., Майер Г. Библейская Энциклопедия Брокгауза. — М.: Российское Библейское Общество, 1999.

• Мень А., прот. Библиологический словарь: В 3-х т / М.: Фонд имени Александра Меня, 2002.

• Православная Энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2000–2014.

Вспомогательные ресурсы:

• Евангельский синопсис / Сост. прот. А. Емельянов. — М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2010.

Дополнительные учебные пособия: Введения в Новый Завет:

• Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 1. — М.: ББИ, 2007. — 440 с.

• Гатри Д. Введение в Новый Завет. — СПб.: «Библия для всех», 2005.

• Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. — М.: ПСТГУ, 2009.

• Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. Введение в Священное Писание Нового Завета. — М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006.

• Емельянов А., прот. Введение в Четвероевангелие. — М.: ПСТГУ, 2010.

Научные комментарии:

• Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту. Реферат. Marshall I. H. The Gospel of Luke. A commentary on the Greek text. Текст реферата Я. Г. Тестелец. М., 2004.

• Евангелие от Марка. Комментарий к греческому тексту. Реферат. Cranfi eld Ch.J. The Gospel according to st. Mark. Текст реферата Я. Г. Тестелец. М., 2004.

• Комментарий к Брюссельскому изданию Библии. — Брюссель: «Жизнь с Богом», 1982.

• Толковая Библия. Изд. А. П. Лопухин. СПб., 1904–1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988.

Использованные святоотеческие толкования:

• Библейский комментарий отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет / Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. М. Симонэтти. Тверь: Герменевтика, 2001–2007. Т. 1–5.

• Ириней Лионский, еп. Против ересей.

• Иоанн Златоуст, свт. Слово на Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа.

• Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна.

• Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелия.

• Августин, блж. О согласии евангелистов.

• Григорий Неокесарийский, свт. Беседа на Благовещение Пресвятой Богородицы.

• Киприан Карфагенский, еп. Книга о молитве Господней.

• Климент Александрийский. Какой богач спасется.

Проповеди и беседы:

• Шмеман А., прот. Воскресные беседы. — М.: Паломник, 2002.

• Антоний (Сурожский), митр. Проповеди. — М: Практика, 2014.

• Лука (Войно-Ясенецкий), свт. «Сила Моя в немощи совершается» (Духовные беседы). — М.: «Отдых христианина», 2001.

• Семь слов Спасителя на кресте. М.: Даниловский благовестник, 2001.

• Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. — М.: «Правило веры», 2001.

• Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии и сомнении. — М.: «Правило веры», 2010.

Тематические исследования:

• Прокопчук А., прот. Лекции по Евангелию от Иоанна. М.: Изд-во храма Трех Святителей на Кулишках, 2009.

• Чистяков Г., иер. Свет во тьме светит. Размышления о Евангелии от Иоанна. М.: «Весь Мир», 2010.

• Кассиан (Безобразов), еп. Водою, кровию и Духом. Комментарий на Евангелие от Иоанна. М.: Грааль, 2001.

• Евангелие // Православная энциклопедия. Т. 6. С. 634–663.

• Иосиф Обручник // Православная энциклопедия. Т. 26. С. 47–58.

• Волхвы // Православная энциклопедия. Т. 9. С. 278–282.

• Звезда волхвов // Православная энциклопедия. Т. 16. С. 731–734.

• Воскресение // Православная энциклопедия. Т. 9. С. 414–423.

• Бломберг К. Интерпретация притчей. — М.: ББИ, 2005.

• Александр (Милеант), еп. Евангельские притчи. М., 1991.

• Луц У. Нагорная проповедь (Мф 5–7). Богословско-экзегетический комментарий. М.: ББИ, 2014.

• Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж, 1947.

• Карминьяк Ж. Рождение синоптических Евангелий. М., 2005.

• Грилихес Л., свящ. Археология текста: сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999.

• Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях // Православная община. — № 40, 1997.

• Ветхий Завет на страницах Нового / Под ред. Г. Била и Д. Карсона. В 4-х т. Черкассы: «Коллоквиум», 2010–2013.

Исторические источники:

• Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2 т. М.: «Аст»/ «Ладомир», 2007.

• Иосиф Флавий. Иудейская война. — М.: «Мосты культуры»/ Гешарим, 2006.

• Евсевий Памфил. Церковная история. — СПб.: «Амфора», 2007.

Переводы Библии:

• Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в Синодальном переводе. — М., РБО, 2002.

• Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа / Перевод с греческого подлинника под редакцией еп. Кассиана (Безобразова). — М.: РБО, 2001.

• Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе / Пер. и прим. под ред. М. П. Кулакова. — Заокский: «Источник жизни», 2002.

Интернет-ресурсы:

• http://bible.by/ собрание переводов Библии на русский язык и подборка комментариев

• http://bible.in.ua/underl/index.htm подстрочный перевод Библии с греческого текста

• http://www.pravenc.ru/ Православная Энциклопедия в электронной версии

• http://enc-dic.com/enc_bible/A/ Библейская энциклопедия Брокгауза

• http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/ современные и святоотеческие толкования Библии

• http://bible.optina.ru/ святоотеческие толкования на каждый стих Библии

• http://www.bible-center.ru/ комментарии А. П. Лопухина и Брюссельской Библии

• http://www.mpda.ru/elib/rubric/32289.html собрание русских дореволюционных библейских исследований

• http://predanie.ru портал христианской литературы

• http://pagez.ru/ собрание творений святых отцов

• http://azbyka.ru/bogosluzhenie/ перевод богослужебных текстов с церковнославянского языка на русский иер. Амвросия (Тимрота)

Список литературы по Деяниям, апостольским посланиям и Апокалипсису

В отличие от литературы по Евангелиям, на сегодняшний день существует не столь большое разнообразие русскоязычной литературы по книге Деяний апостолов и апостольским посланиям. В Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете в качестве стандартных учебных пособий употребляются книги «Христос и первое христианское поколение» епископа Кассиана (Безобразова) (1950) и «Апостол» архиепископа Аверкия (Таушева) (1956); первая книга отличается весьма высоким научным и богословским уровнем, при этом написана достаточно сложным языком; вторая подойдет широкому кругу читателей, ориентирующихся в православном богословии. Тем, кому необходим более полный разбор вопросов авторства, времени и места написания новозаветных книг, будут полезны труды Иоанниса Каравидопулоса (1983) и протоиерея Александра Сорокина (2006), а также переводные труды известных западных христианских ученых Брюса Мецгера и Доналда Гатри. В отношении авторства и датировки новозаветных текстов названные ученые придерживаются традиционных церковных позиций; более критические взгляды изложены в труде Рэймонда Брауна. Для дальнейшего изучения библейских книг читателям стоит обратить внимание на переводные издания РБО и ББИ.

Для тех, кто хочет прочувствовать атмосферу эпохи первого века, времени зарождения христианской Церкви, подойдет книга протоиерея Александра Меня «Первые апостолы» — она написана живо и ярко, как полноценное художественное произведение. Для подробного толкования каждой главы новозаветных текстов можно использовать обширный комментарий английского ученого и проповедника Уильяма Баркли (1958) — написанный доступным языком, комментарий содержит ценные сведения по словоупотреблению греческого оригинала и исторической обстановке, нравственные выводы. По Деяниям апостолов можно порекомендовать более современный, качественный историко-филологический комментарий, сделанный Ириной Левинской (1999, 2008).

И конечно, всегда полезно и ценно обращаться к толкования святых отцов и авторитетных христианских толкователей, таких как святитель Иоанн Златоуст, Феофилакт Болгарский; невозможно перечислить всех поименно, но стоит назвать многотомную серию «Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков», где представлена хорошая подборка толкований, а также сайты http://bible.optina.ru/, http://pagez.ru/.

В качестве продолжения знакомства с Откровением Иоанна Богослова можно порекомендовать краткий вводный комментарий протоиерея Александра Меня «Читая Апокалипсис», более подробный богословский комментарий протоиерея Сергия Булгакова, а также труды современных исследователей — ряд публикаций А. С. Небольсина, статьи В. А. Андросовой и ее книгу «Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова» (2013). Существующая русскоязычная литература по Апокалипсису, доступные ресурсы и лекции выложены на сайте http://apocalypse-st.ru/

Основные учебные пособия и комментарии, использованные в настоящей книге:

• Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М.: ПСТБИ, 2002.

• Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. — М.: ПСТБИ. 2001.

• Баркли У. Комментарии к Новому Завету. М., 1981.

• Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. — М.: ББИ, 2006.

• Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. — М.: ПСТГУ, 2009.

• Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. Введение в Священное Писание Нового Завета. — М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006.

• Мень А., прот. Первые апостолы. — М.: Жизнь с Богом, 2009.

• Апостол. Методическое пособие для семинарских занятий. — М.: ПСТГУ, 2009.

Дополнительные учебные пособия:

• Десницкий А. С. Введение в библейскую экзегетику. М.: ПСТГУ, 2011.

• Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 2. М.: ББИ, 2007.

• Гатри Д. Введение в Новый Завет. — СПб.: Библия для всех, 1996.

Энциклопедии и словари:

• Ринекер Ф., Майер Г. Библейская Энциклопедия Брокгауза. — М.: РБО, 1999.

• Мень А., прот. Библиологический словарь: В 3-х т / М.: Фонд имени Александра Меня, 2002.

• Православная Энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2000–2014.

Общие комментарии:

• Комментарий к Брюссельскому изданию Библии. — Брюссель: «Жизнь с Богом», 1982.

• Толковая Библия. Изд. А. П. Лопухин. СПб., 1904–1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988.

Святоотеческие толкования, использованные в книге:

• Библейский комментарий отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет. Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Симонэтти М. Тверь: Герменевтика, 2003–2009. Т. 6–12.

• Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к эфесянам.

• Ириней Лионский, еп. Против ересей.

• Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния апостолов.

• Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к римлянам.

• Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Второе послание коринфянам.

• Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к евреям.

• Августин, блж. Исповедь.

• Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Деяния святых Апостолов.

• Феофан Затворник, свт. Первое послание святого апостола Павла Тимофею.

Тематические исследования и комментарии:

Деяния апостолов

• Левинская И. А. Деяния Апостолов. Историко-филологический комментарий. Главы 1–8. М.: ББИ, 1999.

• Левинская И. А. Деяния Апостолов. Историко-филологический комментарий. Главы 9–28. СПб.: Нестор-История, 2008.

• Стотт Джон Р. У. Деяния святых Апостолов. — СПб.: «Мирт», 1998.

• Лебедев П. Событие Пятидесятницы с библейско-богословской точки зрения. http://www.sedmitza.ru/text/1167081.html

Послания апостолов

• Прокопчук А., прот. Богословие Послания к евреям. М.: Изд-во храма Трех Святителей на Кулишках, 2008.

• Кузнецова В. Н. Первое письмо христианам Коринфа. Комментарий. — М.: Общедоступный православный университет имени прот. Александра Меня, 2007.

• Куломзин Н., прот. Послания апостола Павла. М.: ПСТГУ, 2009.

• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Диатриба в посланиях апостола Павла. http://azbyka.ru/ivliev/diatriba_v_poslaniyah_pavla-all.shtml

• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Церковь Христова в посланиях святого апостола Павла // Православное учение о Церкви. Богословская конференция Русской Православной Церкви http://aliom. orthodoxy.ru/arch/039/yann39.htm

• Ианнуарий (Ивлиев), архим. «Дайте кесарю кесарево, а Богу Богово»: Священное Писание об отношении к политике и государству // Актуальная библеистика. Вып. 1. СПб, 2011.

• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Эсхатология в Новом Завете. Темы и проблемы / Богословская конференция Русской Православной Церкви «Эсхатологическое учение Церкви», Москва, 14–17 ноября 2005 г. Материалы. М., 2006. С. 161–175.

• Ткаченко А. А. Иаков, брат Господень // Православная энциклопедия. Т. 20. С. 443–454.

• Безобразов С. С. Завещание иудеохристианства // «Православная Мысль». Вып. II. Париж, 1930.

• Иларион (Алфеев), еп. Христос — Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. — СПб.: Алетейя, 2001.

• Шнакенбург Р. Новозаветная христология. — М.: Паолине, 2000. Апокалипсис.

• Андрей Кесарийский, еп. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Мн., 2005.

• Мень А., прот. Читая Апокалипсис. — М.: Фонд имени Александра Меня, 2000.

• Булгаков С., прот. Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического истолкования. Париж, 1948.

• Небольсин А. С., Ианнуарий (Ивлиев), архим. Иоанна Богослова Откровение // Православная Энциклопедия. Т. 24. М., 2010. С. 705–735.

• Небольсин А. С. Методы интерпретации, эсхатология и структура Откровения Иоанна Богослова // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. 2010. Вып. 3 (31). С. 55–74.

• Андросова В. А. Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова. — М.: ПСТГУ, 2013.

• Андросова В. А. Книга, запечатанная семью печатями (Откр 5:1): три ярких святоотеческих толкования // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. Вып. 1 (45). М., 2013. С. 71–87.

• Андросова В. А. Книга с семью печатями Откр 5:1: проблема исчезновения из дальнейшего повествования Апокалипсиса // Христианское чтение. Научно-богословский журнал Санкт-Петербургской православной духовной академии. СПб., 2013. Вып. 2. С. 92–119.

• Андросова В. А. Образ императора Нерона в Откровении апостола Иоанна Богослова: Квалификационная работа / ПСТГУ, Богословский факультет. М., 2009. http://apocalypse-st.ru/articles/

• Андросова В. А. Повествование о двух свидетелях Откр 11:3–13 как общий символ пути христианской Церкви // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. Вып. 4 (42). М., 2012. С. 7–21.

• Андросова В. А. Проблема интерпретации первого всадника Апокалипсиса (Откр 6:2) // Христианское чтение. СПб, 2016.

• Курский Г. A., диак. Иудеи и язычники в Откровении св. апостола Иоанна Богослова: Квалификационная работа / ПСТГУ, Богословский факультет. М., 2010. http://apocalypse-st.ru/kurskydiplom/

• Рогальский С., свящ. Особенности толкования книги Апокалипсис // Альманах «Скрижали». Вып. 4. Минск, 2012. С. 88–96.

Исторические источники:

• Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2 т. М.: «Аст»/ «Ладомир», 2007.

• Иосиф Флавий. Иудейская война. М.: «Мосты культуры»/ Гешарим, 2006.

• Евсевий Памфил. Церковная история. СПб.: «Амфора», 2007.

Переводы Библии:

• Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в Синодальном переводе. — М., РБО, 2002.

• Новый Завет Господа Нашего Иисуса Христа / Перевод с греческого подлинника под редакцией еп. Кассиана (Безобразова). — М.: РБО, 2001.

• Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе / Пер. и прим. под ред. М. П. Кулакова. — Заокский: «Источник жизни», 2002.

• Апостольские послания в переводе А. С. Десницкого / http://www.bogoslov.ru/projects/epistles_translation/

Интернет-ресурсы:

• http://bible.by/ собрание переводов Библии на русский язык и подборка комментариев

• http://bible.in.ua/underl/index.htm подстрочный перевод Библии с греческого текста

• http://www.pravenc.ru/ Православная Энциклопедия в электронной версии

• http://enc-dic.com/enc_bible/A/ Библейская энциклопедия Брокгауза

• http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/ современные и святоотеческие толкования Библии

• http://bible.optina.ru/ святоотеческие толкования на каждый стих Библии

• http://www.bible-center.ru/ комментарии Лопухина к Брюссельской Библии

• http://apocalypse-st.ru/ сайт изучения Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса)

• http://www.mpda.ru/elib/rubric/32289.html собрание русских дореволюционных библейских исследований

• http://predanie.ru портал разнообразной христианской литературы

• http://pagez.ru/ собрание творений святых отцов

• http://azbyka.ru/bogosluzhenie/ перевод богослужебных текстов с церковнославянского языка на русский иер. Амвросия (Тимрота)

Сноски

1

Например, «святоотеческий», «пакибытие», «паства», «домостроительство», «окормлять», «тварь» (в смысле «творение»), «восхи щен», «отрок», «дщерь Сиона», и пр.

2

Непреходящую ценность имеют толкования Библии, сделанные отцами Церкви, такими как св. Иоанн Златоуст, св. Василий Великий, св. Кирилл Александрийский, блж. Феофилакт Болгарский, св. Феофан Затворник и многие другие. Среди качественных полноценных учебных пособий по библейским книгам можно назвать: «Четвероевангелие. Апостол» архиеп. Аверкия (Таушева), «Христос и первое христианское поколение» еп. Кассиана (Безобразова); отметим также книги «Христос и Церковь в Новом Завете» прот. Александра Сорокина, «Над строками Нового Завета» иер. Георгия Чистякова. Учебными пособиями по Ветхому Завету служат «Исагогика Ветхого Завета» прот. Александра Меня, «Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие» А. С. Кашкина, «Священное Писание Ветхого Завета: Курс лекций» иер. Геннадия Егорова. Представляют интерес переведенные на русский язык труды зарубежных библеистов, к примеру «Введение в Новый Завет» православного греческого исследователя Иоанниса Каравидопулоса, комментарий к книгам Нового Завета английского протестантского ученого У. Баркли, книги авторитетных библеистов Брюса Мецгера и Рэймонда Брауна и пр.

3

Ср. слова ученого и переводчика Библии А. С. Десницкого: «Перевод я часто сравниваю с фотографией. Есть живой человек, и есть снимок. Если он хороший, то дает о человеке довольно точное представление. Но можно снять его с другим настроением, другим освещением, другой техникой — и получится совсем другая фотография, хотя это тот же самый человек. Для того чтобы составить впечатление о человеке, нужно посмотреть не один снимок… Любой сложный древний текст должен быть доступен в разных переводах, чтобы высветить нам разные грани первоисточника» — Интервью Валдайскому благочинию (http://desnitsky.ru/). Подробное описание работы переводчиков Библии см. в книге Десницкий А. С. Современный библейский перевод: теория и методология. М., 2015.

4

В этом уроке мы будем выделять жирным шрифтом те имена и названия, которые упоминаются в Новом Завете либо имеют к нему прямое отношение.

5

Septuaginta по-латински означает «семьдесят». Перевод назван так, поскольку, согласно преданию, переводчиков было семьдесят человек (отсюда другое название — «Перевод семидесяти толковников»). Предание об обстоятельствах перевода Писания зафиксировано в «Послании Аристея к Филократу».

6

Именование Маккавеи происходит от арамейского слова «маккаба» — «молот» (на врагов): таково было первоначальное прозвище Иуды Маккавея.

7

Этот праздник упоминается в Ин 10:22.

8

Известнейшими учителями («раввинами») из числа фарисеев были Гиллель и Шаммай. Ср. их краткую характеристику в книге прот. А. Меня: «Непоколебимая преданность Богу, прочные семейные устои, гуманность, любовь к свободе и справедливости — все это было привито народу лучшими представителями фарисейства, среди которых особенно выделялся кроткий мудрец Гиллель, прибывший в Иерусалим около 40 года до н. э. По его мнению, сущность Закона заключена в золотом правиле: не делай другим того, чего не желаешь себе, а все остальное Гиллель считал лишь „комментарием“. Было в законничестве и другое направление. Его вождем стал соперник Гиллеля — Шаммай. Если первый охотно приобщал иноплеменников к вере, то второй презрительно гнал их от себя. Шаммай придавал огромное значение так называемым „преданиям старцев“. Его ученики умножали число обрядовых предписаний и любили выставлять напоказ свое благочестие». — Мень А., прот. Сын Человеческий.

9

Войны с Карфагеном (т. н. «пунические войны») велись в 264–241, 218–201 и 149–146 гг. до Р. Х.

10

Помпей вошел в Иерусалимский храм и даже заглянул в Святое Святых. Он был чрезвычайно удивлен, что не увидел там никакого изображения божества. Ср. свидетельство Иосифа Флавия: «Ничто, однако, так глубоко не сокрушало народ в тогдашнем его несчастье, как то, что незримая до тех пор Святая Святых была открыта чужеземцами. Помпей, в сопровождении своей свиты, вошел в то помещение храма, куда доступ был дозволен одному лишь первосвященнику, и осмотрел все его содержимое: подсвечник с лампадами, столь, жертвенные чаши и кадильную посуду — все из чистого золота, — массу сложенного фимиама и храмовой клад, состоявший из 2000 талантов. Однако он не коснулся ни тех, ни других драгоценных вещей. Более того: на следующий же день после штурма он дозволил очистить храм и возобновить обычное жертвоприношение. Гиркана он утвердил в должности первосвященника». — Иосиф Флавий. Иудейская война. I. 7.

11

Известнейший римский поэт Вергилий сформулировал национальную идею римлян в эпической поэме «Энеида» (VI. 847–853):

«Смогут другие создать изваянья живые из бронзы,

Или обличье мужей повторить во мраморе лучше,

Тяжбы лучше вести и движенья неба искусней

Вычислят иль назовут восходящие звезды, — не спорю:

Римлянин! Ты научись народами править державно —

В этом искусство твое! — налагать условия мира,

Милость покорным являть и смирять войною надменных!»

(пер. С. Ошерова).

12

Согласно Матфею, Ирод приказал убить младенцев в Вифлееме, узнав, что кого-то из них назвали будущим царем Иудеи (Мф 2:16).

13

Архелай упомянут в Мф 2:22: он был известен своей жестокостью, и Иосиф с Девой Марией и Иисусом не вернулись в подвластную ему Иудею, а пошли в родной город Назарет.

14

У Ирода Великого был еще один сын — Филипп, который не получил территории и жил как частное лицо. У него Ирод Антипа отнял жену Иродиаду. Иродиада была дочерью Аристовула — сына Ирода Великого — и соответственно племянницей самого Ирода Антипы. По приказу Ирода Антипы был арестован и затем казнен пророк Иоанн Креститель, который обличал этот греховный союз (см. Мк 6:16–29). За нестроения на подвластных территориях Ирод Антипа был смещен императором Калигулой и сослан на Запад, как ранее Архелай.

15

Ирод Филипп кратко упомянут в Лк 3:1–2.

16

Именно так совершился суд над Иисусом Христом — обвинившие Его первосвященники обратились к прокуратору за утверждением смертного приговора (Лк 23:1–2; Ин 18:28–31 и пр.).

17

О вступлении Пилата в должность и его жесткости в отношении к иудеям можно прочитать у Иосифа Флавия (Иудейские древности. XVIII. 3. 1–3; Иудейская война. II. 9. 2–4). В XX веке в Кесарии Палестинской была найдена каменная плита, на которой упомянуто имя Понтия Пилата.

18

При царе Ироде Великом Синедрион обладал номинальной властью, но при римских наместниках его полномочия существенно возросли.

19

Позднее эти устные предания были зафиксированы в Талмуде.

20

Иосиф Флавий. Иудейская война. XVIII. 1. 6. Именно активная деятельность фанатично настроенных зелотов привела к разрушению Иерусалима римлянами в 70 году.

21

Таблица взята из книги Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. С. 50.

22

Отметим, что согласно Ин 19:19–20, надпись на Кресте Христа была сделана на еврейском, на греческом и латинском языках. Это описание полностью отражает языковую ситуацию Палестины тех времен.

23

Особенно много заимствованных латинских слов в Евангелии от Марка.

24

Относительно первоначального языка Евангелий см., к примеру, Карминьяк Ж. Рождение синоптических Евангелий. М., 2005; Грилихес Л., свящ. Археология текста: сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999; а также Грилихес Л., свящ. Реконструкция коммуникативной ситуации создания и функционирования первых двух канонических Евангелий. М., 2000.

25

«Человек стоял на распутье и со всех сторон слышал призывные голоса: будь равнодушен к печалям и радостям жизни, погрузись в спокойное созерцание — говорили буддисты и стоики; живи согласно природе, как все существа, — учили киники и эпикурейцы; счастье в знании и размышлении — возражали им философы-естествоиспытатели; очищай себя тайными обрядами и обретешь бессмертие — уверяли наставники мистерий; храни верность единому Богу и соблюдай Его закон — возвещала религия Израиля; а римский орел, высматривая добычу, парил над этим водоворотом духа, где, как в первозданном хаосе, смешались противоборствующие начала». — Мень А., прот. Сын Человеческий.

26

Греческий глагол χρίω, «хрио», означает мазать, намазывать.

27

Исследователи отмечают, что греческое слово εὐαγγέλιον обозначало не просто «хорошие известия», — оно часто употреблялось в контексте возвещений о важных событиях жизни обожествленного правителя, императора — см. Браун Р. Введение в Новый Завет. Т.1. С. 135–137.

28

Процитируем первый стих Евангелия от Марка: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия». Это заглавие может пониматься как начало собственно «Благой вести» или же как начало произведения под названием «Евангелие Иисуса Христа»: очевиден переход от первого смысла ко второму. Подробнее см. Емельянов А., прот. Введение в Четвероевангелие.

29

Евангелие от Иоанна имеет множество ярких особенностей и отличается от остальных трех Евангелий как по содержанию, так и по стилю; Евангелия от Матфея, Марка и Луки очень сходны между собой и поэтому получили общее название «синоптические» (см. уроки 6–7 настоящего пособия).

30

Такое именование Христа присутствует и в Евангелии от Луки, в предисловии к тексту: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова…», а также в Апокалипсисе (Откр 19:13) и Первом послании Иоанна (1 Ин 1:1).

31

Слово «логос» имеет богатую историю — греческие философы (Гераклит и затем стоики) ввели этот термин для обозначения замысла Бога, согласно которому был создан мир, незыблемых устойчивых законов мира, которые делают мир единой гармоничной системой. Известнейший иудейский мыслитель Филон, живший в Александрии (ок. 25 г. до Р. Х. — ок. 50 г. по Р. Х.), в своих экзегетических трудах активно использовал понятие «Логос», сближая его с ветхозаветным понятием «Премудрость» Бога.

32

Ср. речь Премудрости в книге Притчей Соломона: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время…» (Притч 8:22–30).

33

См. Аверинцев С. С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях.

34

Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

35

Во 2-й главе описывается Рождение Иисуса; некоторые исследователи называют Лк 1–2 «Евангелием детства», или же прологом к основному повествованию Евангелия.

36

Имя «Захария» (евр. Захарьяху) означает «Господь помнит», имя «Елизавета» (евр. Элише ва) — «Бог мой — клятва», «почитающая Бога».

37

Царь Давид разделил священников на группы — «чреды», которые попеременно совершали служение в храме (1 Пар 24). Из-за большого числа священников «ни одному священнику не позволялось совершать каждение больше, чем раз в жизни». — См. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту / Текст реферата — Я. Г. Тестелец. М., 2004. С. 10.

38

Имя «Гавриил» (евр. Габриэль) означает «муж от Бога». В христианской традиции Гавриил именуется «Архангелом» — одним из высших Ангелов.

39

Имя «Иоанн» (евр. Иоханан) означает «Господь смилостивился».

40

Ср. комментарий Г. Маршалла: «Пораженный словами вестника, Захария, подобно Аврааму (Быт 15:8), просит подтверждения обетования. В ВЗ такие просьбы нередки и не встречают упрека (Суд 6:36–37; 1 Цар 10:2; 4 Цар 20:8), поэтому смысл немоты Захарии не сводится к наказанию за недоверие: это есть также знамение, благодаря которому чудо остается скрытым до своего времени». — Маршалл И.Х. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту. С. 12.

41

Имя «Мариам» (евр. Мирьям) предположительно означает «госпожа» или же «возвышенная».

42

«Радуйся, Благодатная» — в Синодальном переводе, Хайре кэхаритомене по-гречески. Здесь это слово хара, корень слова «радость», звучит дважды: в слове «радуйся» — хайре и в слове «Благодатная» — кэхари-томене. Получается что-то, быть может, напоминающее русское «радуйся, обрадованная» или «радуйся, полная радости». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

43

Эти слова Ангела Гавриила, вместе с добавлением слов Елисаветы к Марии (Лк 1:42), стали известной христианской молитвой: «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших»; по-латински начало этой молитвы — «Ave Maria».

44

Этому событию посвящен праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы.

45

Иосиф, муж Девы Марии, в христианской традиции устойчиво именуется «Обручником», поскольку в Евангелии от Луки сказано, что Дева Мария была «обручена» ему (Лк 1:27) — См. статью Иосиф Обручник. Православная энциклопедия. Т. 26. С. 47–58.

46

Интересно сопоставление епископа Григория Неокесарийского (ок. 213 г. — ок. 270 г. по Р. Х.): он сравнивает происхождение Евы из Адама и Христа — от Пресвятой Девы: «И как из Адама жена (произошла) без жены, так из жены без мужа (должен был произойти) муж, который, вместо Евы, имел воздать мужескому полу долг, который был на ней, чтобы Адам не хвалился тем, что произвел жену без посредства жены. Посему Дева без сожития мужа рождает Бога Слово, соделавшагося человеком, чтобы равным чудом и в равной мере равная честь была воздана обоим полам — мужескому и женскому. И как из Адама была взята жена так, что Адам не был умален, так и из Девы взято было тело, и Дева не подверглась повреждению и девство ея не претерпело никакого ущерба». — Григорий Неокесарийский, свт. Беседа на Рождество Христово.

47

Показательно, как эти слова Девы Марии развивает известный толкователь Феофилакт Болгарский (1078–1107 гг. по Р. Х.): «Я — доска живописца; пусть пишет живописец, что он хочет; пусть творит Господь, что Ему угодно». — Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Луки.

48

«Блаженный Иероним перевел это место на латынь как esse ancilla Domini. Ancilla — не раба, а служанка, служительница, т. е. у Иеронима передана радость служения… Так или иначе, в ответе Марии заложен именно смысл добровольного служения… По-гречески Она восклицает: „Генойто!“. Этот глагол („быть“, „становиться“, „делаться“) употребляется в Библии довольно часто, но только в повелительном наклонении, как в молитве „Отче наш“: „Да будет воля Твоя“ — или в восклицании Бога в момент творения: „Да будет свет“ (Быт 1:3). Здесь же употреблено особое наклонение греческого глагола, которого нет в других языках, оно называется optativus — это так называемое желательное наклонение, через которое передается желание говорящего. Значит, получается не просто „Да будет Мне…“, но „Да будет Мне, как Я того радостно желаю“. Оттенок этот ускользает из любого перевода, но о нем необходимо помнить» — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

49

По-славянски «Днесь спасения нашего главизна…» — цитата из основного богослужебного песнопения праздника (тропаря). Праздник Благовещения отмечается в Русской Православной Церкви 7 апреля (25 марта по старому стилю). «Радость о Благовещении — о благой вести, принесенной Ангелом, что люди обрели благодать у Бога и что скоро, скоро — через нее, через эту никому не известную галилейскую женщину, начнет совершаться тайна спасения мира: к ней придет Бог, и придет… не в страхе, а в радости и полноте детства, и через нее воцарится в мире Ребенок, слабый и беззащитный, но который навсегда, навеки сделает бессильными все силы зла. Так вот то, что празднуем мы на Благовещение, вот почему праздник этот всегда был и навсегда останется такой радостью, таким светом». — Шмеман А, прот. Воскресные беседы.

50

Младенец Иоанн «пляшет во чреве матери подобно тому, как царь Давид „скакал из всей силы“ перед ковчегом Завета, когда его несли в Иерусалим. А кто такая Матерь Божия? В греческом акафисте Богородице есть замечательная фраза: „Радуйся, Святая Святых большая, радуйся, ковчеже, позлащенный духом“». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

51

Гимн Богоматери поется на богослужении утрени, в составе канона.

52

Такие противопоставления очень характерны для Ветхого Завета: «Когда Библия говорит о людях бедных, она, как правило, имеет в виду прежде всего нравственно чистых и любящих Бога. У пророка Амоса слово „нищий“ и „праведник“ являются синонимами (Ам 2:6); то же самое и у Иеремии (Иер 20:11). А богатство и роскошь обычно ассоциируются с пороком и нечестием». — Николай Соколов, прот. Лекции по Ветхому Завету.

53

Захария восклицает, что Бог «воздвиг рог спасения нам в дому Да вида» (Лк 1:69). «„Воздвиг рог спасения“, то есть силу и царство спасительное. Ибо „рог“ означает или силу, так как рогатые животные имеют силу в рогах, или царство, ибо цари помазывались из рога. Христос есть Сила и Царство Отца; итак, для нас восстал рог спасения — Христос». — Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Луки. Можно отметить, что на концах храмового жертвенника всесожжений было четыре «рога»: если к ним прикасался беглец или преступник, он не мог быть убит. В связи с этим обычаем рог мог стать метафорой спасения и помилования.

54

В еврейском тексте стоит слово «альма», которое может означать как девушку, так и молодую женщину; в греческом же переводе III века до Р. Х. (Септуагинте) «альма» переведена как παρθένος, «партенос» — «дева».

55

Имя «Иегошуа» является однокоренным с именами Осия (Гошеа) и Исаия (Йешаяу).

56

«Все христианские народы, все, уверовавшие в Господа Иисуса Христа, именуют Его Спасителем, Богом Истинным, Который жил с людьми на земле. Этим и оправдалось имя Эммануил, „с нами Бог“, о котором говорил пророк. Эммануил — это Богочеловек, это Бог, Который с нами, Бог во плоти. Совершилось величайшее таинство нашего спасения, то, о чем читаем у святого апостола Павла: Беспрекословно, великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим 3:16)». — Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Проповедь на Благовещение.

57

Еще один пример: согласно родословию Мф, Салафиил — сын Иехонии, а согласно Лк — сын Нирии.

58

Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

59

Приведем еще одно интересное наблюдение иерея Георгия Чистякова: «В родословной можно обнаружить еще одну деталь. В начале этой цепочки поколений стоит ключевое имя — Авраам, далее — Давид и последнее из ключевых — Христос, по-еврейски Машиах. А, Д, М — из первых трех букв ключевых имен родословной таблицы складывается слово „Адам“ — „человек“, или „человечество“. Это, действительно, икона человечества». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

60

«Если же мы сравним родословные таблицы из Евангелий от Матфея и от Луки, то окажется, что в последнем от Давида до плена уже не 14, а 21 поколение. Там другая схема: 21 (от Адама до Авраама), 14 (от Авраама до Давида), 21 (от Давида до плена), 21 (от плена до Иисуса). Но 21 и 14 — числа, кратные семи, значит, поколения как бы разбиты здесь по семеркам. Иными словами, родословная в обоих Евангелиях составлена так, чтобы ее легче было запомнить, — по числу поколений. Она имеет весьма стройный вид, определенную структуру». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

61

Так, комментатор И. Маршалл приводит древние христианские свидетельства о том, что Мария также принадлежала к роду Давида: см. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту. С. 14. Некоторые толкователи обращают внимание на правило Закона, сформулированное в Чис 36:6–9: если в семье была единственная дочь, то ее нужно было выдавать замуж за человека из того же колена Израилева (это было необходимо, чтобы наследуемый дочерью участок земли не перешел во владение другого колена). Согласно свидетельству предания, Мария была единственным ребенком своих родителей.

62

Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета. Академик С. С. Аверинцев видит в родословии иллюстрацию важного принципа — Бог готовил Свой народ ко приходу Мессии, и было необходимо, чтобы иудейский народ прошел этот путь, но в итоге все совершилось несколько иначе, чем ожидалось. «Необходима, сотериологически необходима вся эта царская генеалогия со святыми и грешными царями, с политическими надеждами, связанными с идеей Сына Давидова, Давидовой династии, истинной, благословенной Богом династии. Сама эта династия необходима. Но Рожденный будет ею только усыновлен, будет ей принадлежать по усыновлению». — Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях.

63

Пещера по-славянски — «вертеп»; в русской церковной лексике присутствует словосочетание «рождественский вертеп».

64

Именно от евангельского повествования о яслях младенца Христа происходит всем известное слово «ясли» — дошкольное учреждение для маленьких детей.

65

Согласно древнему преданию, получившему выражение в иконографии праздника Рождества Христова, около яслей Иисуса находились животные, вол и осел. Ср. слова пророка Исайи: «Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис 1:3).

66

Вот как пишет об этом умалении Божества Григорий, епископ Неокесарийский (III в.): «Спеленала „одевающаго светом, как одеждою“ (Пс 103:2). Положила в яслях седящаго на херувимах и воспеваемаго тьмами ангелов. В яслях безсловесных [животных] возлегло Божественное Слово, чтобы людям, по собственному произволению сделавшимся неразумными, даровать разумный смысл… И даже места не было им в гостинице. Не имел места словом устроивший небо и землю, потому что, „будучи богат, Он обнищал ради нас“ (2 Кор 8:9), подъял на Себя крайнее уничижение ради спасения нашего естества, по присущей Ему благости к нам». — Григорий Неокесарийский, свт. Беседа на Благовещение Пресвятой Богородицы.

67

Ср., к примеру, как эта мысль выражена у диак. Андрея Кураева: «В христианском богословии для объяснения происшедшего будет принят термин „кеносис“ — самоумаление Бога. Кеносис — это Мощь, превозмогшая Саму Себя. Как педагогу для разговора с детьми надо умалить себя, заговорить их словами и образами, так и Богу, чтобы вразумить людей, надо умалить Себя. Чтобы возвести людей — Богу надо спуститься к людям. Чтобы это возведение было не следствием страха, повинующегося непостижимому чуду, Бог приходит „в образе раба“. Он мог бы увлечь людей каскадом чудес. Но тогда люди будут не в состоянии принести Творцу самый великий дар. Тот, который Он и ждет от нас: дар любви, родившейся в свободном сердце. „Большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; После землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь“ (3 Цар 19:11–12)». — Кураев А., диак. Школьное богословие.

68

Эта афористичная фраза принадлежит святителю Афанасию Великому, епископу Александрийскому (Афанасий Александрийский, еп. Слово о воплощении Бога-Слова. 54).

69

По-славянски «Христос на земли — возноситеся!». Перевод с церковнославянского иер. Амвросия (Тимрота) (http://azbyka.ru/ bogosluzhenie/mineia/rh07.shtml). Ср. комментарий святителя Иоанна Златоуста: «Единородный, сущий прежде веков, неосязаемый, простой и бестелесный принял на Себя мое тленное и видимое тело. Для чего? Для того, чтобы, сделавшись видимым, научить, а научив, возвести нас к невидимому». — Иоанн Златоуст, свт. Слово на Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа.

70

Эта хвала ангелов употребляется как богослужебное песнопение. Отметим, что в авторитетных древних рукописях стоит не «благоволение» (именительный падеж), а «благоволения» (родительный падеж). Таким образом, песнь ангелов должна звучать так: «Слава в вышних Богу, и на земле мир среди людей, к которым Он благоволит» (т. е., которых Он возлюбил). См. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту. С. 33–34.

71

Маршалл И. Х. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту. С. 34.

72

Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

73

Маршалл И.Х. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту. С. 28.

74

Именование «Пресвятая» по отношению к Деве Марии, принятое в православной христианской традиции, выражает Ее всецелую безгрешность — результат Ее жизненного подвига и великой веры — и наполненность благодатью Божией и акцентирует уникальную роль Богоматери в деле спасения человечества.

75

Праздник Рождества Христова отмечается в Русской Православной Церкви 7 января (25 декабря по старому стилю).

76

Важное указание на датировку Рождества содержится в Мф 2:1–18 и Лк 1:5 — Иисус Христос родился при жизни царя Ирода Великого, а вычисленная учеными дата смерти Ирода — 4 г. до Р. Х. См. подробнее Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

77

Согласно Закону, все первенцы мужского пола должны были быть посвящаемы Богу, но затем было дано разрешение уплачивать за них выкуп (Чис 18:15–16), поскольку на служение Богу было выделено колено Левия. В Евангелии от Луки ничего не сказано о выкупе за Иисуса. См. подробнее Маршалл И. Х. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту. С. 34.

78

А именно, нужно было принести агнца за всесожжение и голубя в жертву за грех или двух голубей в случае бедности. Жертва Иосифа и Марии показывает, что они были небогатыми людьми.

79

В переводе с древнееврейского имя Симеон («Шимон») значит «слышание».

80

Гимн Симеона стал известной христианской молитвой: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…», которая произносится в конце каждой вечерни. По-латински начало гимна звучит как «Nunc dimittis».

81

В православной традиции старец Симеон именуется «Богоприимцем» — принявшим Бога в свои объятия.

82

Праздник Сретения Господня отмечается в Русской Православной Церкви 15 февраля (2 февраля по старому стилю).

83

«В лице Симеона Богоприимца как бы представлены все мудрецы Ветхого Завета, а в лице 84-летней Анны — все жены Ветхого Завета: Сарра, Ревекка, Рахиль, Девора…» — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

84

От этого новозаветного места происходит образность иконы Божией Матери «Умягчение злых сердец».

85

Ср. комментарий митрополита Антония (Сурожского): «…Вместе с Ним в жертву как бы приносится и Матерь. Симеон Богоприимец Ей говорит: Но и Тебе пройдет сердце оружие, и Ты пройдешь через муку и страдание… И годы проходят, и Христос висит на кресте, умирая, а Божия Матерь стоит у креста безмолвно, безропотно, полной верой, полной надеждой, всецелой любовью отдавая Его на смерть, как приносила Она Его в храм живой жертвой живому Богу. Многие матери за столетия пере жили ужас того, как умирал их сын; многим матерям прошло оружие через сердце. Она всех может понять, Она всех объемлет Своей любовью, Она всем может в безмолвном таинстве общения раскрыть глубины этой жертвы». — Антоний (Сурожский), митр. Проповеди.

86

«Греческое слово μάγοι, „магой“, обозначает персидских, а впоследствии — вавилонских священников, мудрецов и звездочетов. Волхвы (Мф 2:1–12), пришедшие, чтобы поклониться Иисусу, предположительно были вавилонянами, поскольку в Вавилонии со времен плена могли знать о мессианских ожиданиях иудеев и принимать участие в судьбе еврейского народа». — Библейская энциклопедия Брокгауза. Подробнее см. статью Волхвы // Православная энциклопедия. Т. 9. С. 278–282.

87

В церковной традиции Вифлеемская звезда часто понимается как Ангел, принявший вид звезды, которая и была явлена языческим мудрецам. Однако вполне возможно, что великое событие Рождества Христа действительно сопровождалось астрономическими феноменами. По расчетам Кеплера, приблизительно во время Рождества произошло уникальное «соединение планет» — Юпитера, Марса и Сатурна. См. статью Кузенков П. В. Звезда волхвов // Православная энциклопедия. Т. 16. С. 731–734.

88

В тропаре праздника Рождества ярко выражена эта мысль: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, солнцу правды, и Тебе ведети, с высоты востока, Господи, слава Тебе», русский перевод иером. Амвросия (Тимрота) — «Твое рождество, Христос Бог наш, просветило мир светом познания (то есть познания истинного Бога): через него (то есть Рождество) покланявшиеся звездам звездою были научены поклоняться Тебе, солнцу правды, и познать Тебя, Восток свыше. Господи, слава Тебе!»

89

«Наиболее широкое распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода (Мф 2:16)». — Волхвы // Православная энциклопедия. Предлагаемое согласование повествований Евангелий от Матфея и Луки не есть единственно возможное: к примеру, святитель Иоанн Златоуст считал, что звезда явилась волхвам до Рождества Христа и что к моменту Рождества они были уже в Иудее. Важно отметить, что в тексте Евангелия от Матфея упомянут «дом» — то есть Иосиф и Мария уже больше не находились в пещере, где совершилось Рождение Иисуса.

90

«Смирна — знак того, что Он пришел в этот мир, чтобы умереть, как бы первый в Новом Завете намек на крест, на крестное страдание, на то, что этот Младенец вырастет и пойдет на крест — за нас. Младенец, Которому волхвы принесли смирну как знак, как символ смерти, лежит в такой же пещере, в какой после погребения будет лежать Иисус умерший». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

91

В Евангелии от Матфея в качестве ветхозаветного пророчества, нашедшего свое исполнение в событии избиения младенцев, приводится текст из Книги пророка Иеремии: «Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Мф 2:16–18, ср. Иер 31:15). Похороненная рядом с Вифлеемом праматерь Рахиль, у которой долгое время не было детей, изображена пророком Иеремией как оплакивающая своих потомков — иудеев, отводимых в Вавилонский плен.

92

Греческое слово τέκτον, «тектон», означает одновременно и плотника и каменщика. Характерно, что в Своих речах и притчах Иисус Христос использует примеры из процесса строительства (Лк 14:28; Мф 7:21; 16:18; 21:42; Ин 2:19 и пр.)

93

«Три дня» — явная аллюзия на то, что Иисус Христос, умерев, воскреснет через три дня.

94

«Из Первого послания к коринфянам мы знаем, что Христос есть воплощенная Премудрость Божия, но это чувствуется уже в тексте Евангелия от Луки, где Христос еще Отроком предстает перед нами как Премудрость Божия, явившаяся во плоти». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

95

По-гречески слово «крещение» — βάπτισμα, «баптисма» — образовано от глагола βαπτίζω, баптидзо — «погружать». В русском языке слово «крещение» (как и слова «крест» и «воскресение») этимологически связано с именем Христос.

96

По словам Иоанна Крестителя, «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф 3:9). «… Камнями он называет язычников из-за их жестокосердия. Прочти [пророка] Иезекииля: Возьму, — говорит, — от вас сердце каменное и дам сердце плотяное (Иез 36:26). Камень образ жесткости, а плоть — мягкости; или же просто [Иоанн] указывает на всемогущество Божие, потому что Создавший все из ничего может и из наитвердейших скал сотворить народ». — Иероним Стридонский. Комментарий на Евангелие от Матфея 1.3.9. // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Том I.

97

«Исполнить всякую праведность — это не оставить невыполненным ничего из того, что хочет Бог. Для народа крещение Иоанна означало разрыв с грешным прошлым и начало новой жизни. У Иисуса же… начинается новая фаза миссии». — Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. С. 123.

98

Сошествие Духа во время Крещения видели Иисус Христос (Мф 3:16 и Мк 1:10) и Иоанн Креститель (Ин 1:32–33).

99

Богоявление в ранней Церкви праздновалось 6 января; этот праздник включал в себя воспоминание событий Рождества и Крещения. По современному календарю праздник Крещения Господня отмечается в Русской Православной Церкви 19 января.

100

Интересно отметить, что согласно установлению из книги Чисел, священническое служение также начиналось по достижении 30 лет (Чис 4:3).

101

«Три искушения направлены на то, чтобы исказить весть о Царствии Божьем, сделать его правление по меркам мира сего». — Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 1. С. 212. Тему искушений Иисуса Христа очень глубоко развивает Ф. М. Достоевский в романе «Братья Карамазовы» (Легенда о «Великом инквизиторе»).

102

В настоящем пособии в изложении последовательности искушений за основу взят порядок Евангелия от Луки.

103

Это искушение можно сопоставить с повествованием Апокалипсиса. Согласно тексту Откр 13, «первый зверь» (противник Христа) принимает власть от дракона-сатаны. Второй зверь-лжепророк совершает перед первым зверем «знамения» — низводит огонь с неба и оживляет «образ зверя». Так он обольщает людей, принуждая их поклоняться «первому зверю» и сатане. Мы видим, что цель ложных чудес — произвести сильное впечатление на людей, подчинить их своему влиянию и в результате добиться от них определенного поведения — поклонения «зверю» (антихристу). Но не таков путь истинного Мессии.

104

Евангелист Иоанн подробнее остальных евангелистов повествует о том, что первоначально Христос проповедовал в Иудее, и на первой Пасхе Своего служения Он совершил очищение Иерусалимского храма от торговцев и меновщиков денег (Ин 2:13–18). Иисус стал известен многим иудеям, и многие уверовали в Него, видя совершенные им знамения.

105

Евангелисты Матфей и Марк связывают уход Иисуса Христа в Галилею с арестом Иоанна Крестителя (Мф 4:12; Мк 1:14).

106

Галилейский период можно приблизительно датировать 26–28 гг. по Р. Х.

107

Поэтому апостол Андрей именуется «Первозванным».

108

Интересно отметить, что рыба является древним символом христиан (со II в. по Р. Х.); христиане обратили внимание, что буквы греческого слова «рыба» — ἰχθύς, «ихтюс/ихтис» — соответствуют первым буквам слов «Иисус Христос Божий Сын Спаситель» (Ἰησοὺς Χριστὸς Θεοὺ ῾Υιὸς Σωτήρ).

109

При наступлении Царствия Божия ученики Христа сядут «на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). В Откровении Иоанна Богослова в видении Небесного Иерусалима Тайнозритель созерцает имена 12 апостолов Агнца на основаниях стены города, имена 12 колен Израилевых — на воротах (Откр 21:12,14).

110

Знаменательно, что среди двенадцати апостолов присутствует и сборщик налогов Матфей, работавший на римских чиновников, и Симон «Зилот», прозвище которого указывает, что он ранее принадлежал к иудейским националистам, видевшим свою цель в избавлении государства от ненавистного римского владычества. Таким образом, Иисус Христос объединил людей совершенно разного мировоззрения. «Здесь перед нами потрясающая истина: ненавидящие друг друга люди могут научиться любить друг друга, когда они оба любят Иисуса Христа». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

111

В Евангелии от Матфея гораздо чаще употребляется словосочетание «Царствие Небесное», однако очевидно, что по смыслу это есть то же самое, что «Царствие Божие». Исследователи объясняют это слово употребление спецификой Евангелия от Матфея: это Евангелие было обращено в первую очередь к иудеям, а в иудейской среде того времени было принято избегать прямого упоминания имени Бога, чтобы ничем не нарушить 2-ю заповедь Декалога «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх 20:7), и многие иудеи заменяли слово «Бог» другими сходными словами.

112

Смирение противоположно гордости, тщеславию и надменности, которые «в Библии всегда означают качество, противное Богу. Имеющиеся по этому поводу высказывания пророков Исайи (Ис 14:13 и след.) и Иезекииля (Иез 28:16 и след.) отцы Церкви относят еще и к сатане, падшему князю ангелов, „отцу лжи“, который, по словам Самого Бога, „не устоял в истине“ (Ин 8:44)… Всякое стремление „быть, как боги“ (Быт 3:5), „взойти выше звезд“ является, исходя из греческого слова „гюперефания“ [„гордость“] (Мк 7:22), „сверхвидимостью“, то есть ложью. Это стремление казаться больше, чем ты есть на самом деле, является первоначальным грехом сатаны. В Иез 28:15 и след. недвусмысленно показано, в чем проявилось это первоначальное падение: „…От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, пред царями отдам тебя на позор“… Библия ставит гордость в один ряд с богохульством (Мк 7:22; 2 Тим 3:2), а гордеца приравнивает к богоненавистнику (Рим 1:30). „Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем“ (Притч 16:5). „Бог гордым противится, а смиренным дает благодать“ (1 Пет 5:5; ср. Притч 29:23)». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

113

«„Чистый сердцем“ или „чистое сердце“ — ветхозаветное выражение, произошедшее из ветхозаветного благочестия псалмов. Имеется в виду безраздельное и непорочное послушание Богу. „Сердце“ в иудейском словоупотреблении означает не просто внутренний мир человека, а центр человеческой воли, мышления и чувства». — Луц У. Нагорная проповедь (Мф 5–7). Богословско-экзегетический комментарий. М., 2014. С. 86.

114

В Синодальном переводе: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

115

Показательно, что святитель Иоанн Златоуст именует заповеди блаженства «золотой цепью», состоящей из звеньев-добродетелей. Христианские толкователи сравнивают исполнение заповедей с переходом от одного звена цепи к другому.

116

Важно, что греческое слово πληρóω, употребленное в Мф 5:17, означает как «исполнить», так и «восполнить»/ «дополнить». «В данном контексте особенно важен второй смысл: мессианское время раскрывает всю полноту смысла предварительного Откровения». — Аверинцев С. С. Нагорная проповедь // Альфа и Омега, вып. 2, 1994.

117

«А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: „рака“ [„пустой человек“], подлежит синедриону; а кто скажет: „безумный“, подлежит геенне огненной» (Мф 5:22). «Слово геенна указывает на место, бывшее на юге от Иерусалима, где совершалось служение Молоху (2 Пар 28:3; 33:6; Иер 7:31; 19:2–6 и др.). Иосия „осквернил Тофет, что в долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху“ (4 Цар 23:10). Сюда бросались трупы преступников, животных и всякие нечистоты. Для уничтожения запаха и разлагающихся предметов там разводили огонь. Это место сделалось образом для обозначения загробных мучений. Слово геенна встречается несколько раз у Матфея, Марка, Луки и в послании Иакова (Иак 3:6)». — Толковая Библия Лопухина.

118

Слова Иисуса Христа «не противься злому» вызвали множество толкований (в частности, Л. Н. Толстой сделал этот призыв основой своего этического учения). Процитируем взвешенный комментарий Лопухина: «…мы еще лучше поймем, в чем дело, если вообразим, как могли понимать слова Христа стоявшие около Него ученики и простонародье. Они не могли понимать Его слов в каком-нибудь отвлеченно философском смысле… Если бы Христос говорил о „мировом зле“ и о непротивлении вообще злу, то, несомненно, Его речь была бы Его слушателям непонятна. Кроме того, они могли бы усматривать в словах Христа и противоречие Его собственным действиям, потому что несомненно, что вся деятельность Христа была противодействием злу. А между тем, на указанное противоречие в словах евангелистов мы не встречаем никакого намека. Указывая, что в конкретных случаях не должно противиться злу, Христос в действительности указывает способы не непротивления, а противления злу терпением и кротостью». — Толковая Библия Лопухина.

119

«В Ветхом Завете слово „ближний“ обозначает соседа (Втор 19:14; 27:17; в Исх 11:2 — соседа-египтянина), а также близкого человека (Пс 37:12); в Иов 19:13 ближний стоит в одном ряду с братом, другом и другими родственниками. С другой стороны, это слово часто имеет тот же смысл, что и „некто“, „некий человек“ (Лев 20:10; Исх 21:14; ср. ст. 12). Но везде, за исключением Исх 11:2, это понятие включает в себя значение „соотечественник“, „израильтянин“, как это следует из Лев 19:16–18; 25:14,17… Ближним признавался и прозелит, однако фарисеи склонялись к тому, чтобы круг людей, которых можно назвать ближними, ограничить лишь фарисеями. Отсюда и вопрос законника: „А кто мой ближний?“ (Лк 10:29)». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

120

Важно обратить внимание на словоупотребление Евангелия — «в греческом тексте Нового Завета понятие „любовь“ передано двумя словами: филиа и агапэ. 1) глагол филео („любить“) и производное от него суще-твительное филиа („любовь“) означают сердечную привязанность, чувство нежности и т. п. (Лк 7:38,45; 15:20; 22:47; Деян 20:37). Эти слова употребляются, когда речь идет о любви Бога Отца к Иисусу (Ин 5:20), а также — о любви между родителями и детьми (Мф 10:37); 2) малоупотребительное в мирском языке существительное агапэ и глагол агапао обозначают в Новом Завете истинную любовь в широком смысле этого слова: любовь Бога к людям (Ин 3:16) и проистекающую из нее любовь людей друг к другу (Мф 22:39), а также любовь к врагам (Мф 5:44), любовь мужчины к женщине (Еф 5:25,28,33)». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

121

«Для Иисуса пришествие Божьего Царства проявляется в виде безграничной любви Бога к людям, которая в свою очередь дает возможность проявления человеческой любви — даже любви к врагам». — Луц У. Нагорная проповедь (Мф 5–7). Богословско-экзегетический комментарий. С. 239.

122

Ириней Лионский, еп. Против ересей. IV. 13.

123

Эта заповедь, вероятно, «намеренно построена по образцу Лев 19:1 („святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш“)». — Ветхий Завет на страницах Нового. Под ред. Г. Била и Д. Карсона, Т. 1. С. 91.

124

«В Ветхом Завете соль отнесена к сфере божественного; все, что посыпано солью, не портится и не пропадает. Таким образом, с ней связано представление о силе, поддерживающей, охраняющей и продлевающей жизнь. Новорожденных детей обтирали солью (Иез 16:4). Елисей превратил нездоровую воду, которая, очевидно, была причиной бесплодия земли, в здоровую, добавив в нее соль (4 Цар 2:19–22). Без соли не обходилось ни одно жертвоприношение (Лев 2:13; Иез 43:24). Это должно было показать, что такая „посоленая“ жертва не только охраняет человека пред Богом, но и соединяет его с Ним… В Мф 5:13 подразумевается предохраняющая сила соли. То, чего раввины ожидали от Торы, от Закона, Иисус признает за Своими учениками: их присутствие предохраняет мир от полного разложения и сдерживает готовый разразиться суд (см. Быт 18:24 и след.). Сила соли заключена в слове Иисуса, которое живет среди Его учеников (Мк 9:50; Кол 4:6)». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

125

См. комментарий Киприана, епископа Карфагенского: «Никто из нас не дерзнул бы употребить это имя в молитве, если бы Он Сам не позволил нам так молиться. Называя же Бога Отцом, мы должны помнить и знать, возлюбленнейшие братья, что нам надлежит и поступать как сынам Божиим, чтобы как мы сами радуемся о Боге Отце, так и Он радовался о нас». — Киприан Карфагенский, еп. Книга о молитве Господней.

126

Прошение «да святится Имя Твое» подразумевает, что Имя Божие должно сохраняться в святости в самих верующих; когда верующие люди поступают праведно, Бог прославляется на земле.

127

Греческий текст допускает два варианта перевода этого прошения: «избавь нас от зла» и «избавь нас от злого», то есть носителя зла, злого духа — диавола.

128

«Каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится об одном себе, чтобы только самому не быть введенному во искушение и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, то молимся не за одного кого-либо, но за весь народ, потому что мы — весь народ — составляем одно». — Киприан Карфагенский, еп. Книга о молитве Господней.

129

В Евангелии от Иоанна описано, как Иисус Христос перед Своим Распятием дал ученикам истинно новую заповедь о любви — «Любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 13:34). Высшим примером является жертвенная любовь Самого Христа.

130

В Евангелиях описываются приблизительно 37 чудес Иисуса Христа: 18 чудес описаны только в одном из Евангелий («уникальные» чудеса), 6 чудес — в двух Евангелиях, 12 чудес — в трех (так называемые «общесиноптические» чудеса) и одно чудо (насыщения пяти тысяч) — в четырех Евангелиях.

131

В Евангелии от Матфея евангельский материал строится смысловыми блоками: сначала идет проповедь Иисуса Христа, затем описываются чудеса. Так происходит и далее: после притчей о Царствии Небесном в Мф 13 следует описание чудес в Мф 14–15.

132

Согласно греческому тексту Евангелия от Матфея (Мф 9:18), дочь Иаира была уже мертва.

133

Исцелившийся человек хотел пойти за Иисусом, но Христос сказал ему остаться в своем родном городе и рассказывать людям о произошедшем с ним чуде, чтобы его сограждане смогли обрести веру. Пастухи, которые пасли свиней и видевшие случившееся, попросили Иисуса удалиться из их мест. «Это кажется странным, почему просили Его: уйди, уйди! Почему не просили напротив: пройди, пройди, чтобы освятить их Своим пришествием? Не думайте, что сделали это потому, что были нечестивы, потому, что были опечалены гибелью свиней. Не так, не так! Они этого осуждения не заслужили, ибо святой Лука, повествуя об этом, говорит: „…потому что они объяты были великим страхом“ (Лк 8:37). Они были потрясены, трепетали от страха, видя необычайное чудо, трепетали пред Тем, Кто бесов изгонял. Трепет их был так велик, что не могли они перенести присутствия Иисуса, и просили Его: уйди, уйди! Мы недостойны, не можем перенести Твое присутствие» — Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Проповеди.

134

«На первый взгляд может показаться, что Христос в этом случае как бы уступил искусителю, который некогда предлагал Ему превратить камни в хлеб. Но на самом деле в том, что Он совершил, не было компромисса. Слова „не хлебом единым жив человек“ оставались в силе. Учитель хотел, чтобы толпа шла к Нему прежде всего за духовной пищей. Если люди будут искать Царства Божия, „все остальное приложится им“. Предание сохранило знаменательные слова Христа: „Просите о великом, и Бог даст вам сверх того и малое“». — Мень А., прот. Сын Человеческий.

135

Пресвятая Мать Иисуса Христа обратилась к Нему со словами «вина нет у них», и Иисус вначале ответил, что Его «час» еще не пришел — то есть время открытого явления Его как Мессии еще не настало. Однако Иисус выполнил просьбу Матери. Чудо совершилось после того, как Мать Иисуса сказала служителям пира: «Что скажет Он вам, то сделайте» (Ин 2:5). Христианские толкователи придают значимость тому, что эта фраза — единственное зафиксированное в Евангелиях обращение Пресвятой Девы Марии ко многим людям.

136

У этого чуда есть глубокий символический смысл — в ветхозаветном Писании брак символизировал союз Бога с Его народом (Песн, Ос 2, Иез 16 и др.). В других местах Нового Завета Христос сравнивается с женихом — ср. притчу Мф 9:15, речь Иоанна Крестителя в Ин 3:25–36 и пр.

137

Термин «Царствие Божие» встречается в Евангелии от Иоанна только здесь. Начиная с этой главы, понятие «Царствие Божие» передается через синонимы: «жизнь» (Ин 3:36), «жизнь вечная» (Ин 3:16), «спасение» (Ин 3:17), «небо» (Ин 3:12).

138

«Но иудеи употребляли слово „вода“ еще и в другом смысле. Они часто говорили о том, что душа испытывает жажду к Богу и об утолении этой жажды живой водой… В Откровении это обещание звучит так: „жаждущему дам даром от источника воды живой“ (Откр 21:6). „Агнец будет водить их на живые источники вод“ (Откр 7:17). У пророка Исайи обещание избранному народу гласит: „И в радости будете почерпать воду из источников спасения“ (Ис 12:3). И псалмопевец говорил о душе своей, которая стремилась к Богу, как лань к потокам воды (Пс 41:2). Бог обещал: „Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее“ (Ис 44:3). Он призывал жаждущих идти к водам и пить (Ис 55:1). Бог сокрушается, что израильтяне оставили Его — источник воды живой, и высекли себе водоемы разбитые (Иер 2:13). У пророка Иезекииля тоже было видение дающего жизнь потока (Иез 47:1–12). Пророк Захария видел, что в новом грядущем мире будет открыт источник для омытия греха и нечистоты (Зах 13:1)…». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Иоанна.

139

«Для нас привычным является понимание Вознесения как восхождения Иисуса Христа на небо на сороковой день после Его Воскресения. Но в Евангелии от Иоанна смерть Иисуса на кресте, Его воскресение и прославление рассматриваются как единый акт. Поэтому под „вознесением“ здесь понимается подъятие на крест (см. Ин 8:28; 12:23). Крест — это первый шаг к будущей славе». — Прокопчук А., прот. Лекции по Евангелию от Иоанна. С. 21–22.

140

«Если Бог есть Дух, Он не связан с какими-то местами, и потому ограничивать поклонение и богослужение Иерусалимом или любым другим местом значит ставить пределы Тому, Который по природе Своей бесконечен. Если Бог есть Дух, то и дары Богу должны быть дарами Духа… — любовь, верность, послушание угодны Богу». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Иоанна. Приведем интересное замечание прот. А. Прокопчука: «В понимании Иоанна, дух и истина тесно связаны между собой и составляют одну реальность. Святой Дух выступает как Дух истины (Ин 14:17; 15:26; 16:13), Который наставит учеников в познании всякой истины. Поскольку Сам Христос есть истина, оба существительных в ст. 4:24 [в духе и истине] можно писать с большой буквы». — Прокопчук А., прот. Лекции по Евангелию от Иоанна. С. 27.

141

«До этого времени и на протяжении веков религия была прежде всего предписанием, законом, уставом, причем вся ее действительность состояла как раз в слепом, безоговорочном подчинении этому предписанию. На этой горе, в Иерусалиме, не здесь, а там, не так, а этак — тысячами таких предписаний, возводимых к Богу, человек ограждал себя от беспокойства, от страха, от мучительных исканий, сам строил себе клетку, в которой все было ясно и точно определено и не требовало ничего, кроме точного исполнения… Не на этой горе и не в Иерусалиме, а в Духе и Истине. И это значит — не в страхе и слепоте, не от боязни и мучения, а в знании и свободе, в свободном выборе, в сыновней любви. В центр, в само сердце религии поставлена Истина. Не закон, не подчинение, не предписание, а Истина. „Познаете Истину, — говорит Христос, — и Истина сделает вас свободными“. В центр религии, в само ее сердце, положено искание. „Ищите и обрящете“. Не успокоенность, а жажда: „блаженны алчущие и жаждущие правды“. Не рабство, а свобода…» — Шмеман А., прот. Воскресные беседы.

142

В евангельском тексте название горы не приведено. В церковном предании утвердилось мнение, что Преображение совершилось на горе Фавор, там находится древний монастырь, посвященный Преображению Господню. Однако высказываются и другие мнения о месте Преображения: «Фавор представляет собою небольшую возвышенность, находящуюся в южной Галилее. В новозаветную эпоху на вершине Фавора была крепость, что делало место неблагоприятным для уединения. В противовес традиционной топографии, мнение ученых склоняется в наши дни в пользу Ермона. Ермон, при большой высоте (ср. „высокая гора“: Мф 17:1; Мк 9:2), создававшей благоприятные условия для полного уединения, расположен к северу от Галилеи. Область Кесарии Филипповой, где ученики исповедали Учителя Мессию, лежит у подножия Ермона. Приурочение Преображения к Ермону отвечает и хронологии события». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. С. 62.

143

Праздник Преображения Господня отмечается в Русской Православной Церкви 19 августа (6 августа по старому стилю).

144

Преображение способствовало укреплению веры учеников в преддверии страстей — ср. одно из основных богослужебных песнопений праздника: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои славу Твою, Христе Боже, видеша; да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее сияние» (кондак праздника); русский перевод иер. Амвросия (Тимрота): «На горе преобразился Ты, и, насколько могли вместить ученики Твои, они славу Твою, Христе Боже, созерцали, чтобы, когда Тебя увидят распинаемым, уразумели, что Твое страдание — добровольное и миру возвестили, что Ты — воистину Отчее сияние».

145

Ряд исследователей считает, что Иисус Христос пробыл в Иерусалиме с сентября по январь, а с февраля — марта обошел Галилею и примерно в начале апреля в последний раз посетил Иерусалим. См. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. С. 68–71.

146

Братья Иисуса (вероятно, дети Иосифа от первого брака) звали Его прийти на праздник Кущей и там «явить Себя миру», показав всем Свои дела (Ин 7:3–4). При этом сами братья не верили в Иисуса как Мессию. Иисус ответил, что не пойдет, потому что «Его время еще не настало». Христос имел в виду, что не настало Его время прийти в Иерусалим торжественно как подобает Мессии-Царю. Но затем Он посетил праздник как обычный паломник.

147

«Во время праздника при восходе солнца в каждый из семи дней один из священников наполнял золотой сосуд… водой из Силоамского источника. Когда он входил в храм, его трижды приветствовали звуками труб. Воду и вино одновременно выливали в две стоявшие на жертвеннике чаши с отверстиями, через которые жидкость просачивалась в землю. Принято считать, что ритуал возлияния воды связан с текстом Ис 12:3, где сказано: „И в радости будете почерпать воду из источников спасения“… В связи с обрядом возлияния воды Иисус во время Праздника Кущей обещал дар живой воды всем верующим (Ин 7:37–38)». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

148

Говоря «Я есмь», Иисус Христос употребил священное Имя Бога, открытое Моисею («Я Есть Сущий» — Исх 3:14–15).

149

О каждом человеке у Бога есть Свой уникальный замысел: вследствие того, что человек оказался физически неполноценным, Бог может особым образом явить на нем Свою силу. Именно такое понимание слов Христа о слепорожденном Ин 9 вдохновило Ника Вуйчича, родившегося без рук и ног, и вера в Бога и в свое призвание полностью преобразили его жизнь — см. Вуйчич Н. Жизнь без границ: Путь к потрясающе счастливой жизни. М., 2014; Вуйчич Н. Неудержимый. Невероятная сила веры в действии. М., 2015.

150

Евангелист указывает, что «Силоам» по-еврейски означает «посланный» (Ин 9:7); в общем евангельском контексте это символизирует, что Иисус Христос послан в мир Отцом.

151

Эти слова Христа также соотносились с богослужением праздника Кущей: «Особо радостными во время Праздника Кущей были ночные действа во дворе женщин… Двор освещался четырьмя большими золотыми светильниками. Вокруг них с хвалебными песнопениями под музыку, исполняемую левитами, с факелами в руках танцевали почетные горожане, священники и раввины… Возможно, именно эта праздничная иллюминация открылась взорам Иисуса, когда по окончании Праздника Кущей. Он возвестил: „Я свет миру“ (Ин 8:12)». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

152

В Синодальном переводе вопрос в Ин 9:35 звучит: «Ты веруешь ли в Сына Божия?», но в большинстве древних рукописей в этом месте стоит «Сына Человеческого».

153

«Анализ притч Иисуса показывает, что большинство из них предназначены, чтобы (а) создать образ человека или поведения, как предупреждение или образец; либо (б) раскрыть какой-либо принцип божественного владычества над миром и человечеством. Иными словами, его притчи либо учат, какого поведения следует избегать, а какому — подражать, либо рассказывают о характере Бога и Его промысле в отношении людей». — Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. С. 156.

154

Например, в беседе с Никодимом, образованным членом Синедриона, Иисус говорил о рождении свыше «от воды и Духа». В ответ на недоумение и растерянность Никодима Иисус Христос ответил: «Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (Ин 3:11–12).

155

Возможно, кто-то из этих людей будет потом присутствовать в толпе, которая будет кричать прокуратору Понтию Пилату: «Распни Его!»

156

Есть и другие возможные объяснения использования Иисусом Христом притч; евангелист Матфей видит в этом исполнение ветхозаветного пророчества: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: „отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира“» (Мф 13:34–35; см. Пс 48:4; 77:2). Согласно евангелисту, обилие притч указывает на мессианское достоинство Иисуса Христа.

157

В то время сравнение с горчичным зерном нередко употреблялось, когда нужно было показать ничтожную малость чего-либо. Ср. слова Христа: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас» (Лк 17:6).

158

Речь идет о черной горчице (sinapis nigra), растущей в Палестине, — она достигает высоты 2–4 м.

159

Согласно аллегорическому толкованию блаженного Феофилакта Болгарского, под тремя мерами муки, взятыми женщиной, могут пониматься три силы души: ум, чувство и воля.

160

Это место — единственный пример, когда образ закваски используется в положительном смысле; в других местах Нового Завета она символизирует разложение. Ср. «Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Мф 16:6). У апостола Павла в Первом послании к коринфянам «закваске порока» противополагается пресный хлеб, употребляемый на Пасху, в неделю опресноков: «Разве не знаете, что малая закваска сквашивает все тесто? Избавьтесь от старой закваски, чтобы стать новым тестом! Вы должны быть пресными хлебами Пасхи, ведь наше пасхальное жертвоприношение принесено — это Христос. Отпразднуем же нашу Пасху без прежней закваски, без закваски порока и злодейства, но с пресными хлебами чистоты и истины!» (1 Кор 5:6–8ДЕСН).

161

«Картины и образы этой притчи были бы знакомы и понятны палестинским слушателям. Плевелы — сорная трава — были бичом, против которого нужно было тяжело бороться крестьянину. Это была трава, которую называли вика мохнатая. На ранних этапах развития эти плевелы были так похожи на пшеницу, что их невозможно было отличить друг от друга. Их можно было легко различить, когда они начинали колоситься, но к тому времени корни их были настолько переплетены, что плевелы нельзя было прополоть, не вырвав заодно и пшеницу». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

162

В Евангелиях также встречается иное значение жатвы — ср. «Жатвы много, а делателей мало» (Мф 9:36). «Поле», где нужно провести жатву — также «мир», но в особом понимании — мир как множество людей, привлекаемых к Церкви, охватываемых апостольской проповедью. В таком же значении образ жатвы встречается также в Евангелии от Иоанна: «Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве… Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их» (Ин 4:35,38; ср. 1 Кор 3:9).

163

Эсхатология (греч. ἔσχατος, «эсхатос» — последний) — учение о конце мира и Пришествии Христа во славе. В христианской традиции широко употребляется термин «Второе пришествие Христа», однако это словосочетание не присутствует в тексте новозаветных книг — в них говорится о «пришествии» (Мф 24:27; 1 Фес 4:15; 1 Ин 2:28; Мк 8:38). Поэтому в настоящем пособии употребляется словосочетание «Пришествие Иисуса Христа во славе».

164

Другой возможный перевод этих греческих слов — «Царствие Божие среди вас есть», т. е. Царствие присутствует в лице Самого Иисуса Христа, пришедшего в мир.

165

Святитель Феофан Затворник комментирует это место следующим образом: крещеный человек может найти благодать Божию внутри себя, в своей собственной душе, если углубится в нее. — Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться.

166

Изначально слово «талант» означало меру веса или же самую большую денежную единицу в Древней Греции (равную 60 мин), но затем, именно благодаря образности евангельской притчи, оно стало обозначать природные дарования человека.

167

«Справедливость этого изречения подтверждается повседневно. Люди, не развивающие своих способностей, постепенно утрачивают их… Здесь идет речь преимущественно о воздаянии в будущей жизни: кто богател духовно в этой жизни, тот в будущей обогатится еще больше, и, наоборот, ленивый потеряет и то малое, чем раньше обладал». — Александр (Милеант), еп. Евангельские притчи.

168

Один талант равнялся 6000 римским динариям (и 6000 греческим драхмам) и 60 минам.

169

«„Мораль“, извлекаемая из поведения человека, стучащего в дверь, звучит так: 1) в молитве требуется дерзновенное, ничем не смущающееся упорство: нужно неотступно просить у Бога благ, которые Он обещал даровать своему народу, если люди будут о них просить. „Мораль“, извлекаемая из реакции человека, поднявшегося среди ночи, чтобы помочь другу, звучит так: 2) Бог позаботится, о нуждах своего народа еще с большей щедростью, чем этот человек. Неправильно представлять себе Бога как далекого от нас царя, которому и дела нет до забот своего народа. Его волнуют даже самые тривиальные, самые малые нужды людей». — Бломберг К. Интерпретация притчей.

170

Завершение отрывка звучит так: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк 11:13). Таким образом, цель молитвы, согласно Евангелию от Луки, есть стяжание Святого Духа.

171

Ср. комментарий блаженного Феофилакта Болгарского: «Домовладыка — Христос — приходил и искал (в иудеях) плода веры и добрых дел, но не нашел. Приходил Он по три срока: раз — через Моисея, в другой — через пророков, а в третий — Сам лично» (Толкование на Евангелие от Луки). Здесь также можно увидеть указание на три года общественного служения Иисуса Христа. По отношению к человеческой душе блаженный Феофилакт интерпретирует «три года» как три периода жизни — молодость, зрелость и старость.

172

Все комментаторы отмечают, что 15-я глава Евангелия от Луки композиционно выстроена и обладает тематической и художественной целостностью. Этой главе даже дают особое название — «Евангелие заблудших».

173

«В обеих притчах обнаруживаются три основные темы…: 1) подобно тому как пастух и женщина не жалеют сил, прилежно разыскивая свое утраченное добро, так и Бог всеми силами ищет и спасает грешников; 2) как находка овцы и монеты вызывает величайшее ликование, так и спасение грешников становится поводом для торжества; 3) как наличие девяноста девяти овец или девяти монет не означает, что можно пренебречь поисками утраченного, так и народ Божий не может удовлетвориться своей многочисленностью и не пытаться более спасти других». — Бломберг К. Интерпретация притчей.

174

Слова «так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк 15:7) можно понимать как указание на мнимых праведников, подобных фарисеям, которые считают себя «зрячими», но слепы духовно.

175

Согласно книге Второзакония, ему полагалась треть отцовского имущества — к старшему сыну (первенцу) переходило две трети (Втор 21:17).

176

«Мы так привыкли к сдержанности, с какой Евангелие рисует эту сцену, что читаем ее спокойно, словно это просто начало рассказа. А вместе с тем, если на минуту остановиться и задуматься, что означают эти слова, нас поразит ужас… „Отец, дай мне сейчас то, что все равно достанется мне после твоей смерти. Я хочу жить своей жизнью, а ты стоишь на моем пути. Я не могу ждать, когда ты умрешь: к тому времени я уже не смогу наслаждаться тем, что могут дать богатство и свобода… Я уже взрослый, мне не нужен отец. Мне нужна свобода и все плоды твоей жизни и трудов; умри и дай мне жить!“». — Антоний (Сурожский), митр. Проповедь на притчу о блудном сыне.

177

«Отделавшись от отцовской опеки, от всех моральных ограничений, он теперь может безраздельно отдаться всем прихотям своенравного сердца. Он окружен друзьями, он в центре всего, жизнь радужна, и он еще не подозревает, что она не сдержит своих обещаний. …На самом деле люди относятся к нему точно так же, как он поступил по отношению к отцу: он существует для своих приятелей постольку, поскольку он богат и они могут попользоваться его мотовством. Но вот наступает время, когда иссякает богатство. По неумолимому закону, и земному и духовному (Мф 7:2 — какою мерою мерите, такою и вам будут мерить), все оставляют его: сам по себе он никогда им не был нужен, и судьба его отражает судьбу его отца; он для друзей больше не существует…». — Антоний (Сурожский), митр. Проповедь на притчу о блудном сыне.

178

В греческом тексте дословно сказано, что отец повелел принести сыну «первую» одежду. Возможно понимать это слово как указание не на «лучшую», а на «прежнюю» одежду младшего сына, которую он носил до своего ухода из дома. В этом случае еще более подчеркивается мысль, что отец как бы возвращает сына к временам его прежней жизни, как будто и не было никакого расставания.

179

Эта фраза показывает, что у старшего брата «были скверные мысли. Никто до него и не упоминал о блудницах; вне сомнения, он обвинял брата своего в грехах, о которых и сам втайне мечтал». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Луки. Старшему сыну казалось, что младший брат проводил жизнь во всевозможных удовольствиях — но он не знал о голоде и бедствиях, постигших брата.

180

Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Существует две традиции толкования двух братьев в притче — фарисеи и грешники, или иудеи и язычники. В Мф 21:28–32 приведена сходная притча о двух сыновьях, где Господь дает толкование сына, не исполнившего волю отца, как фарисеев: «…мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему».

181

Святитель Иоанн Златоуст в своем Слове на праздник святой Пасхи приводит образность этой притчи.

182

Динарий — римская монета, составляющая плату за один рабочий день наемного рабочего.

183

Приведем известное аллегорическое толкование образности этой притчи, восходящее к Оригену (III в. до Р. Х.): «Небольшой эпизод, рассказанный в притче, может иллюстрировать всю историю человечества от грехопадения Адама до создания Христом Церкви. Несчастный человек, попавший в руки разбойников, — это… человеческая природа, то есть, все человечество. Иерусалим, из которого вышел несчастный, возвышающийся в прохладе Иудейских гор, — это безмятежная радостная жизнь в раю. Иерихон (город в жаркой пустынной низине) — жизнь людей после грехопадения, полная страстей… Разбойники, которым попался несчастный путник, — это бесы, сорвавшие своими искушениями с него одежды добродетели… Священник и левит, прошедшие мимо, — это ветхозаветный Закон и пророческие писания, которые хотели спасти человека, но не могли. Милосердный самарянин — это Сам Христос, Который возлил на раны масло и вино». — Кураев А., диак. Школьное богословие.

184

Показательно, что законник отвечает Иисусу «оказавший ему милость» — то есть он как бы даже не может заставить себя выговорить слово «самарянин». Самаряне в Евангелии от Луки еще раз упоминаются в положительном контексте: из исцеленных Христом десяти прокаженных лишь один вернулся, чтобы выразить Ему благодарность, и это был самарянин (Лк 17:12–19).

185

Процитируем основные значения притчи, сформулированные исследователем К. Бломбергом: «1) на примере священника и левита мы убеждаемся, что религиозный статус и осведомленность в законах не служат оправданием при отсутствии любви; 2) на примере самарянина мы видим, как важно проявлять сострадание к несчастным независимо от разделяющих нас этнических или религиозных барьеров; 3) на примере человека во рву мы видим, что и враг может оказаться ближним». — Бломберг К. Интерпретация притчей. М., 2005.

186

Для обозначения последнего суда над всем человечеством в православной традиции используется устойчивый термин «Страшный суд».

187

Именно слова Христа богатому юноше побудили юного Антония (будущего преподобного Антония Великого, одного из основателей монашества) раздать все свое имущество и отправиться в пустыню. Монашество возникло в результате стремления реализовать на земле высший идеал христианской нестяжательной жизни.

188

Библиологический словарь под ред. прот. А. Меня.

189

Ср. также развитие этой мысли в книге: Климент Александрийский. Какой богач спасется.

190

От имени «Лазарь» произошло слово «лазарет» (больница для бедных).

191

Повествование о двух сестрах показывает два пути служения Богу — деятельный и созерцательный. Этот евангельский отрывок читается на праздники Пресвятой Девы Марии. Ср. также комментарий протоиерея Александра Меня: «В дохристианском мире женщины чаще всего оставались молчаливыми рабынями, жизнь которых была ограничена изнурительным трудом и домашними заботами. Не случайно в одной из иудейских молитв были слова: „Благодарю Тебя, Боже, что Ты не создал меня женщиной…“ Христос возвращает женщине отнятое у нее человеческое достоинство и право иметь духовные запросы. Отныне ее место не только у семейного очага. Поэтому среди ближайших последователей Иисуса мы видим немало учениц, преимущественно галилеянок…» — Мень А., прот. Сын Человеческий.

192

Шмеман А., прот. Воскресные беседы.

193

В трех совершенных Христом воскрешениях мы видим своего рода «возрастание» действия силы Божией: 1) воскрешена девочка, только что умершая; воскрешение совершилось в доме; 2) воскрешен юноша, которого несли хоронить; воскрешение совершилось на улице; 3) воскрешен взрослый мужчина, пробывший мертвым четыре дня; воскрешение совершилось в погребальной пещере.

194

Ср. основной богослужебное песнопение («тропарь») Лазаревой субботы: «Общее воскресение прежде Твоей страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже…»; русский перевод иер. Амвросия (Тимрота): «В общем воскресении прежде Твоего страдания удостоверяя, из мертвых воздвиг Ты Лазаря, Христе Боже».

195

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. С. 76.

196

Вероятно, владельцами животных были знакомые Иисуса Христа в Вифании. «Замечательно, что хозяева осла и ослицы, по слову Господа, сразу же отдали своих животных, когда апостолы сказали, для Кого они их берут». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

197

«Постилание одежд выражает великую честь, а ношение срезанных ветвей — проявление торжества». — Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея.

198

«Господь Иисус Христос шел теперь в Иерусалим для того, чтобы исполнилось все написанное о Нем, как Мессии, пророками. Он шел для того, чтобы испить чашу искупительных страданий, дать душу Свою в избавление за многих и потом войти в славу Свою. Поэтому в полную противоположность тому, как держал Себя Господь прежде, Ему было благоугодно этот Свой последний вход в Иерусалим обставить особой торжественностью». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

199

«Осанна значит спаси(те) сейчас и с этим криком народ в минуту беды или горя взывал к своему царю или к Богу. Это… цитата из Пс 117:25: „О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же!“ Фраза „осанна в вышних“ должна значить следующее: „Пусть даже ангелы в самой вышине взывают к Богу: „Спаси сейчас!““ Может быть, слово осанна утеряло несколько от своего первоначального значения, и что оно превратилось в своего рода восклицание: „привет!“, но первоначально и прежде всего это было воззвание народа о спасении, избавлении и о помощи в день бедствия; воззвание порабощенного народа к своему Спасителю и к своему Царю». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

200

Шмеман А., прот. Воскресные беседы.

201

В русской богослужебной традиции этот праздник также именуется «Вербным воскресеньем»; он празднуется за неделю до Пасхи.

202

Согласно Евангелию от Матфея, смоковница засохла тотчас после сказанных Иисусом Христом слов (Мф 21:19).

203

«Так, по повелению Господню, Иеремия, пред лицом народа, возлагал себе на выю узы и ярмо и посылал такие же к царям других народов, в знак того, что все они будут служить Навуходоносору, царю Вавилонскому (Иер 27:1 и слл.), а Иезекииль ставил перед собою кирпич, который должен был изображать Иерусалим, и вел против него осаду (Иез 4:1 и сл.)». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

204

«Смоковница символизирует человеческую душу, призванную приносить плоды любви, плоды веры, плоды добрых дел. Однако именно в тот момент, когда эти плоды оказались востребованы, их не нашлось. Человек может получить от Господа много милости, понимания и помощи, но не для того, чтобы все это присвоить, но чтобы стать другим человеком, преобразиться и вернуть этот дар людям в знак Божественной любви. Но нередко он оказывается бесплодным, становясь похожим на эту смоковницу, несмотря на все то, что Христос делает для него. Вроде бы и листья распустил, и расцвел в срок, а ничего по-настоящему ценного в себе не имеет». — Уминский А., прот. Беседы на Евангелие от Марка.

205

Отметим также, что очищение Иерусалимского храма и чудо со смоковницей вполне возможно понимать как взаимосвязанные события, смыслово дополняющие друг друга. Очистив Храм от злоупотреблений, Христос признал святость этого места и показал, что «осуждение современного иудейства оставляло незыблемым сокровище Ветхого Завета, в его значении основания и для Нового Завета». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

206

«И они приходят, они спешат, они отвечают на милость — изумлением, на любовь — благодарностью, они спешат с чувством стыда: как же им предстать перед царем? Как же им войти в это Царство Божие?.. Как же, на самом деле, в лохмотьях, которые остались нам от славы нашего первородства, войти в Царство Божие? В дверях встречает всякого Божия любовь, всякий встречает Спасителя Христа, Который на Кресте отдал Свою жизнь, чтобы иметь право каждому сказать: „Войди!“, каждого очистить, каждого омыть, каждого одеть в брачную одежду, вернуть ему славу первородства, изначальную славу, красоту, сыновство. И все входят, изумленные, трепетные, благодарные. Один только не в этом духе пришел; он пришел, потому что слышал, что здесь кормят… И он прорывается, как бы неочищенный, непрощенный, неомытый, неосвященный, в лохмотьях и грязи своей, к пище… И когда вошел хозяин, то увидел, что были нищие с теплым, ласковым, благодарным сердцем, которые захотели быть такими гостями, чтобы хозяин на них глядел и не стыдился, чтобы он мог радоваться, что они широко приобщены этой радости: не только насыщены, но одеты, утешены, обрадованы… А среди них он увидел такого, который только от жадности пришел — и того Он Своим гостем не признал; этот человек пришел не для того, чтобы с ним разделить радость… а только насытиться Его щедрот. И такому на пиру не оказалось места». — Антоний Сурожский, митр. Проповеди.

207

Образность этой притчи отражена в известном богослужебном песнопении Великого понедельника: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь: просвети одеяние души моей, Светодавче, и спаси мя»; русский перевод иер. Амвросия (Тимрота): «Чертог Твой вижу я, Спаситель мой, украшенным, но одежды не имею, чтобы войти в него. Сделай светлым одеяние души моей, Податель света, и спаси меня».

208

Эта притча «отражает достаточно типичную для Палестины I в. ситуацию… Многие владельцы участков земли жили вдалеке от своих владений, и при определенных условиях арендаторы могли попытаться захватить собственность, используя законные или незаконные средства. Так, в случае, если хозяин несколько лет подряд не забирал свою долю, арендаторы получали возможность претендовать на участок земли». — Маршалл И. Х. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту. С. 217–218.

209

Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

210

Примечательно, что в Евангелиях от Матфея и Луки говорится, что виноградари вывели сына за пределы виноградника и убили — здесь можно увидеть прообраз того, что Иисус Христос принял смерть за пределами Иерусалима, на горе Голгофа.

211

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

212

«Впоследствии слова Христовы о Божием и кесареве понимали в расширительном смысле, относя их и к вопросу о церкви и государстве. Но такое толкование едва ли обосновано. Единственное, что могло вытекать из ответа Христа „иродианам“, — это отказ от зелотского пути к свободе. Положение было иным, нежели во времена Маккавея. Рим не вмешивался в духовную жизнь народа. Восстание же могло только принести Израилю новые беды. Это стало очевидным сорок лет спустя, когда вовлеченные „ревнителями“ в безнадежную войну иудеи лишились и Храма, и государства». — Мень А., прот. Сын Человеческий.

213

См. свидетельство известного иудейского историка Иосифа Флавия (I в. по Р. Х.): «Саддукеи — вторая секта — совершенно отрицают судьбу и утверждают, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния, ни на злые, ни на добрые. Выбор между добром и злом предоставлен вполне свободной воле человека, и каждый по своему собственному усмотрению переходит на ту или другую сторону. Точно так же они отрицают бессмертие души и всякое загробное воздаяние». — Иосиф Флавий. Иудейская война. II. 8.

214

В этой ситуации также важно, что у женщины не было детей ни от одного из мужей — тем самым все они оказывались в одинаковом к ней отношении.

215

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

216

«Христос цитирует Второзаконие — книгу, которая прежде всего учит исполнять законы… Но там эти слова стоят в ряду других наставлений и могут показаться читающим слово Божие чем то не главным, даже второстепенным. Господь же выделяет их из всего огромного массива Второзакония, и вдруг для вопрошавшего открывается смысл жизни, он вдруг понимает, ради чего Христос пришел в этот мир, вдруг осознает свое собственное предназначение». — Уминский А., прот. Беседы на Евангелие от Марка.

217

Фарисеи делают себе большие «хранилища», евр. «тефиллин», греч. «филактерион» — коробочки с цитатами из Закона, носимые на лбу и правой руке (Исх 13:9; Втор 6:8) и «воскрилия» — красные кисти на четырех углах одежды (Чис 15:37–40).

218

Ср. как об этом говорится в Соборном послании апостола Иакова: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак 3:1–2).

219

«Обличение Христово было подлинным судом Мессии над теми, кто хотел „откупиться“ от Бога с помощью обрядов и даров, кто считал себя кастой, которая одна владеет ключами спасения». — Мень А., прот. Сын Человеческий.

220

Лепта составляла одну сотую часть греческой драхмы; ее можно сравнить с русской копейкой.

221

«Почему в Евангелии тема конца Ветхого Завета переплетена с темой Суда и темой конца истории? Вероятно, Христос сознательно сблизил их, ибо существует таинственная связь между тремя событиями: Воплощением, гибелью Храма и последним кризисом мира. Явление Спасителя было началом „мессианской эры“: Бог вошел в жизнь человечества, приблизился к нему столь непосредственно, как никогда прежде. Эта встреча и явилась Судом, который вступил в силу с того момента, когда уничиженный Мессия, вестник любви и правды, поставил людей перед выбором: принять или отвергнуть Его. Ветхозаветная Церковь как носительница Откровения уже не раз была судима Богом. Когда люди отказывались слушать Его слово, возвещенное через пророков, они лишались небесного покрова и попадали в рабство к язычникам. В 70 году этой трагедии суждено будет произойти вновь, ибо „Иерусалим не узнал времени посещения своего“… Новый народ Божий, приняв Завет Христов, несет ту же ответственность, что и древний Израиль. Поэтому он будет постоянно переживать „судные дни“, доколе борьба добра и зла не достигнет высшей точки напряжения, и тогда произойдет последний Суд, перелом, прорыв истории за свои пределы, очищение и преображение мира». — Мень А., прот. Сын Человеческий.

222

Таково значение слов «род сей» в Мф 24:34.

223

Скорее всего, речь идет о временах Церкви из язычников: «От разрушения Иерусалима до Второго Пришествия Христова должно пройти значительное количество времени, в течение которого, по учению апостола Павла, полное число язычников войдет в Церковь Христову, станет новым, духовным Израилем (Рим 11:25)». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

224

Суд Божий предвозвестят трубным звуком ангелы, и на небе явится «знамение Сына человеческого» (Мф 24:30–31): большинство христианских толкователей считает, что это будет крест Иисуса Христа.

225

Мень А., прот. Сын Человеческий.

226

Образность этой притчи используется в тропаре Великого Понедельника, Великого Вторника и Великой Среды: «Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща: недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас». Русский перевод иер. Амвросия (Тимрота): «Вот, Жених приходит в полночь, и блажен тот раб, кого найдет Он бодрствующим, но, напротив, недостоин тот, кого Он найдет беспечным. Смотри же, душа моя, не будь побеждена сном, да не будешь смерти предана, и заключена вне Царствия, но воспрянь, взывая: Свят, Свят, Свят Ты, Боже, по молитвам Богородицы помилуй нас!»

227

В богослужебных песнопениях Великой среды подчеркивается контраст с женщиной, явившей любовь ко Христу и потратившей большие средства ради Него. «Егда грешная приношаше миро, тогда ученик соглашашеся пребеззаконным. Овая убо радовашеся, истощающи миро многоценное, сей же тщашеся продати Безценнаго. Сия Владыку познаваше, а сей от Владыки разлучашеся. Сия свобождашеся, а Иуда раб бываше врагу. Люто есть леность, велие покаяние; еже мне даруй, Спасе, пострадавый о нас, и спаси нас». Русский перевод иер. Амвросия (Тимрота): «Когда грешница приносила миро, тогда ученик сговаривался с беззаконниками. Одна радовалась, тратя миро драгоценное, другой же спешил продать Бесценного. Та Владыку познавала, а этот от Владыки отдалялся. Та свободу получала, а Иуда становился рабом врага. Страшное дело — небрежение, великое — покаяние: даруй мне его, Спаситель, пострадавший за нас, и спаси нас». См. также Орлов Г., иер. Песнопения Страстной Седмицы. Среда является в Православной Церкви постным днем, потому что Иуда в этот день совершил предательство Христа.

228

Христос сказал, что знаком для учеников будет человек, несущий кувшин воды, и именно он пригласит их в светлую комнату, где можно будет совершить пасхальный обряд. Вероятно, Иисус неслучайно не назвал точное местоположение дома — Он не хотел, чтобы предатель привел туда стражу и священников раньше времени. См. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту. С. 237.

229

Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

230

Ср. как об этом говорится в церковном песнопении: «Кий тя образ, Иудо, предателя Спасу содела? Еда от лика тя апостольска ра злучи? Еда дарования исцелений лиши? Еда со онеми вечеряв, тебе от трапезы отрину? Еда иных ноги умыв, твои же презрее? О коликих благ непамятлив был еси! И твой убо неблагодарн пз обличается нрав. Того же безмерное проповедуется долготерпение и велия милость»; русский перевод еп. Илариона (Алфеева): «Каким образом, Иуда, ты сделался предателем Спасителя? Или Он отлучил тебя от собрания апостолов? Или лишил дара исцелений? Или, пригласив их на вечерю, тебя отверг? Или их ноги умыл, а твои презрел? О, о скольких благах ты позабыл. И изобличается твоя неблагодарность, проповедуется же Его долготерпение и великое милосердие».

231

Мы видим, что одно и то же действие Бога может быть воспринято человеком как в спасение, как и на погибель. Некоторые толкователи даже допускают, что Иуда присутствовал, когда Иисус Христос устанавливал Таинство причащения Своему телу и крови. Как отмечает апостол Павел, при упорной нераскаянности причащение телу и крови Спасителя может стать причащением в «осуждение» (1 Кор 11:29).

232

См. анализ возможного соотношения совершенного Иисусом Христом таинства Евхаристии с иудейским пасхальным обрядом: Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж, 1947.

233

Ср. комментарий святителя Иоанна Златоуста: «Пролитая (на кресте), эта кровь омыла всю вселенную… Эта кровь — спасение душ наших. Ею душа омывается; ею украшается; ею воспламеняется. Она делает наш ум светлее огня. Она делает нашу душу чище золота. Эта кровь излилась — и сделала небо для нас доступным. …Эта трапеза есть сила для души нашей, крепость для сердца, основание упования, надежда, спасение, свет, жизнь. Отойдя туда с этой жертвой, мы с великим дерзновением вступим в священные обители, как бы огражденные со всех сторон золотым оружием. Но что я говорю о будущем? Это Таинство и здесь делает для тебя землю небом». — Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна. 46.

234

Ср. слова апостола Павла: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим 6:8); «Верно слово — если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11).

235

Ср. также другой возможный перевод: «Никто не может превзойти любовь того, кто жизнь свою отдает за друзей своих» (Ин 15:13 КУЛ).

236

Несомненно, эти слова также выражают единение верующих со Христом, обретаемое в таинстве причащения. Ср. комментарий святителя Иоанна Златоуста к Ин 6:41–42: «Часто родители отдают детей своих на вскормление другим; а Я, говорит (Спаситель), не так, но питаю вас Своею плотью, самого Себя предлагаю вам, желая, чтобы все вы были благородны, и подавая вам благие надежды на будущее. Кто отдал вам самого себя здесь, то тем более (сделает для вас) там. Я восхотел быть вашим братом; Я ради вас приобщился плоти и крови; и эту плоть и кровь, чрез которые Я сроднился с вами, Я опять преподаю вам. …Мы составляем самое тело Его. Что такое этот хлеб? Тело Христово. Чем делаются причащающиеся? Телом Христовым: не многими телами, а одним телом. Как хлеб, составляясь из многих зерен, делается единым, так что хотя в нем есть зерна, но их не видно и различие их неприметно по причине их соединения, так и мы соединяемся друг с другом и с Христом». — Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна. 46.

237

«Сын, Первосвященник и Жертва, посвящает Себя в этой молитве на служение жертвенное (ср. Ин 17:19 — „И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною“). Сын Божий — Первосвященник навек по чину Мелхиседека (Евр 6:20) по замыслу и воле Отца (Евр 5:5). В отличие от израильских первосвященников, каждый год приносивших жертвы за народ, Господь Иисус Христос Своей крестной смертью однажды и навечно взял на Себя наши грехи и открыл нам Путь примирения с Богом». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

238

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

239

Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

240

Ср. текст из Послания к евреям, который можно считать интерпретацией Гефсиманского моления Иисуса Христа: «Иисус в слезах, стеная, принес прошения и молитвы Тому, Кто мог бы спасти Его от смерти. В благоговении Своем Он был услышан. Сын Божий, Иисус, научился тогда через страдания послушанию беспредельному, и так был Он окончательно приготовлен к тому, чтобы стать Источником вечного спасения для всех послушных Ему» (Евр 5:7–9 КУЛ).

241

Здесь употреблено греческое слово ἀγωνία, «агония», означающее «тревога», «мучение», «скорбь», «страх».

242

Очень важно отметить, что произнесенные Иисусом слова «Да будет воля Твоя» присутствуют в молитве «Отче наш», данной Христом ученикам. «Эти слова каждый из нас повторяет, читая молитву Господню… Его воля — это наша вечная жизнь, это — спасение, это — Его бесконечная любовь». — Уминский А., прот. Беседы на Евангелие от Марка. «Христос желает, да будет воля Отчая, дабы и мы научились, что хотя бы природа и отвращала нас, но должно более повиноваться Богу, нежели исполнять собственную волю». — Феофилакт Болгарский, блж. Комментарий на Евангелие от Матфея.

243

Ср. 1 Кор 15:22,45; Рим 5:15.

244

Мень А., прот. Сын Человеческий.

245

Уминский А., прот. Беседы на Евангелие от Марка.

246

Стражники в страхе упали на землю, потому что сказанные Иисусом Христом слова «Я есть»/«Я есмь» передавали священное имя Бога, открытое Моисею при неопалимой купине («Я есмь Сущий», Исх 3:14).

247

«Это, конечно, не пророчество, а только закон Божественной правды общего характера: кто нападает на другого с намерением лишить его жизни или нанести ему рану, тот сам достоин того же. Это та же мысль, которая заключена в заповеди, данной после потопа: „Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукой человека“ (Быт 9:6)». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

248

Легион — основная единица в армии Древнего Рима, насчитывавший пять-шесть тысяч воинов. Двенадцать легионов ангелов Иисус Христос как бы соотнес со своими двенадцатью апостолами.

249

Евангелист Марк добавляет к этому описанию эпизод с нагим юношей: «Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них» (Мк 14:51). Интересно в этой связи привести слова пророка Амоса: «И самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день, говорит Господь» (имеется в виду День Господень — Ам 2:16). Согласно древнему преданию, этот юноша был сам евангелист Марк. Из книги Деяний известно, что Иоанн Марк действительно жил в Иерусалиме — в доме его матери Марии собирались христиане (Деян 12:12). Можно сравнить этот уникальный эпизод с подписью художника в углу картины.

250

«Роль Анны (Ханана) в жизни Иудейства I века нашей эры достаточно засвидетельствована иудейскими источниками (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 18). Хотя сам он и занимал должность первосвященника сравнительно недолго (от 6 или 7 до 15 г. по Р. Х.), но после него первосвященниками были его пять сыновей и его зять Каиафа, что сообщало Анне, как главе первосвященнической семьи, значение признанного главы иудейской теократии. На это значение ясно намекает и Иоанн (Ин 18:13), тем показывая свою осведомленность в иудейских делах евангельской эпохи». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

251

Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

252

«Если бы Иисус молча перенес это, могли бы подумать, что он признает этот удар, нанесенный Ему, справедливым, и не в меру ревностный слуга еще возгордился бы таким молчаливым одобрением его поступка. — Поэтому, чтобы пресечь зло в самом начале и вразумить слугу, Господь возразил: „Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?“ — то есть если ты можешь доказать, что Я учил народ чему-нибудь худому, то изобличи Меня в этом, докажи это, а не бей без всяких оснований». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

253

«По закону Втор 17:6, показания двух свидетелей могли служить основанием для вынесения смертного приговора только тогда, когда они абсолютно совпадали между собой. В данном случае, показание лжесвидетелей не было ί ση (ст. 59): в русском переводе стоит „достаточно“. Но ί σης значит буквально „равный“, как оно и передано в славянском переводе. Оба свидетеля говорили не одно и то же». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

254

Ср. «На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2:18–22).

255

Ср. другой возможный перевод этих слов: «Ты сам это сказал! И говорю вам всем: отныне будете видеть Сына Человеческого, сидящего по правую руку Всемогущего, и увидите, как явится Он на землю на облаках небесных» (Мф 26:64 КУЛ).

256

Разрывать первосвященнические одежды было запрещено Законом (Лев 10:6, 21:10). Каиафа сделал так, желая показать свой «праведный гнев»: он как бы стал свидетелем крайней формы богохульства.

257

В Евангелии от Марка приведена особая подробность: петух пропел дважды. В первый раз петух запел после первого отречения Петра (Мк 14:68).

258

«Некоторые говорят… будто Иуда, будучи сребролюбивым, думал, что и серебро он приобретет, продав Христа, и Христос не будет умерщвлен, но избегнет иудеев, как часто избегал. Теперь же, увидев, что Он осужден и приговорен к смерти, раскаялся, потому что дело вышло не так, как он предполагал». — Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея.

259

Ср. комментарий митрополита Антония (Сурожского): «При одном только безнадежном видении наших проступков раскаяние остается бесплодным; оно исполнено угрызений совести и может привести к отчаянию. Иуда понял, что совершил; увидел, что его предательство непоправимо: Христос был осужден и умер. Но он не вспомнил, что Господь открыл о Себе и Своем Небесном Отце; он не понял, что Бог не предаст его, как он предал своего Бога. Он потерял всякую надежду, пошел и удавился. Мысль его сосредоточилась только на его грехе, на нем самом, а не на Боге, Отце Иисуса — и его Отце…» — Антоний (Сурожский), митр. Проповедь на притчу о блудном сыне.

260

Понтий Пилат (лат. Pontius Pilatus) был пятым прокуратором/префектом Иудеи (26–36 гг. по Р. Х.). Иудейский историк Иосиф Флавий упоминает жестокие действия Пилата, его высокомерное отношение к святыням иудеев (Иудейские древности XVIII. 3. 1–3; Иудейская вой на II. 9. 2–4; ср. также Лк 13:1). Имя Понтия Пилата — одно из трех имен (кроме имен Иисуса и Пресвятой Девы Марии), упоминающихся в христианском Символе веры.

261

«Господь подтверждает, что Он действительно Царь — Царь духовного Царства Истины и пришел на землю для того, чтобы свидетельствовать об Истине, разумея под „Истиной“, конечно, религиозную истину Своего Божественного учения. Его подданные те, кто способны внимать этой Истине. Пилат, конечно, как грубый язычник, не мог понять этих слов Господа и пренебрежительно сказал: „Что есть истина?“, но он понял, что Царство Иисуса не политическое и ничем не угрожает римскому владычеству». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

262

Ирод Антипа был виновен в смерти Иоанна Крестителя. Иоанн обличал связь Ирода Антипы с Иродиадой, которая была женой его брата Филиппа и приходилась Ироду племянницей. За это обличение Ирод заключил Иоанна под стражу. На праздновании дня рождения Ирода дочь Иродиады Саломея танцевала перед гостями, и Ирод пообещал ей исполнить любую ее просьбу. По наущению своей матери Саломея попросила принести ей голову Иоанна. Ирод был опечален, однако не захотел нарушить свое обещание — Иоанн Креститель был обезглавлен (Мк 6:17–29). О казни Иоанна Крестителя Иродом говорит также иудейский историк Иосиф Флавий (Иудейские древности XVIII. 5. 2). Впоследствии, при императоре Калигуле, Ирод Антипа впал в немилость и в 39 г. по Р. Х. был сослан в Галлию, где через два года скончался.

263

«В белую (светлую) одежду облекались у римлян кандидаты на какую-либо начальственную или почетную должность (самое слово „кандидат“ происходит от лат. „кандидус“, что значит белый, светлый). Одев в такую одежду Господа, Ирод тем самым хотел выразить, что он смотрит на Иисуса только как на забавного претендента на иудейский царский престол и не считает Его серьезным и опасным преступником. Так это понял и Пилат». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Согласно другим толкованиям, светлая одежда представляла собой пародию на царскую одежду — в белую одежду одевались восточные цари. «Ирод желал этим показать Пилату, что такой царь не может быть им страшен». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

264

«Для евангелиста Иоанна противоположение Иисуса и Вараввы было, как нам может казаться, противоположение Праведного, Человека в идеальном значении этого слова (ср. Ин 19:5), и злодея: „Варавва же был разбойник“ (Ин 18:40)». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

265

Пурпурные одеяния в Риме носили только высшие должностные лица.

266

«Этим восклицанием Пилат обращался к суду их совести: смотрите, как бы говорил он им, — вот Человек одинокий, униженный, истерзанный: неужели Он похож на какого-то опасного бунтовщика; не возбуждает ли Он одним Своим видом больше сожаления, чем опасений? Вместе с тем Пилат, не думая, вероятно, о том, сказал подлинную правду: Господь и в унижении Своем больше, чем во славе и царственном блеске, проявил все духовное величие и нравственную красоту истинного Человека, каким он должен быть по замыслу Творца. Для христиан слова Пилата означают: вот образец Человека, к которому должны стремиться христиане». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

267

В эпоху начавшегося широкого распространения христианства в Римской империи авторам Евангелий было очень важно подчеркнуть, что официальное римское должностное лицо — Понтий Пилат — был убежден в невиновности и лояльности Иисуса.

268

«Пилат более слаб и боязлив, чем злостен. „Се“, говорит, „Царь ваш“… Так говорит Пилат, но без настойчивости и твердости, и без борьбы за истину». — Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. «…Чувство права не покоилось у Пилата на твердом моральном основании. В глубине своего существа, он был скептик и оппортунист. Этим ответом он показал, что для него не существовало абсолютной истины. Его согласие — против совести — послать Иисуса на смерть выражало то же отношение к объективным ценностям. При этом необходимо иметь в виду, что своим положением Пилат был обязан покровительству Сеяна, фаворита императора Тиверия. Но к тому времени, когда на суд Пилата привели Иисуса, Сеян подвергся опале. В случае поступления доноса на Пилата, ему не на кого было опереться». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

269

В Евангелии от Марка указано, что Симон Киринейский был отцом Александра и Руфа (Мк 15:21) — вероятно, дети Симона впоследствии стали христианами (ср. также упоминание Руфа в Рим 16:13). «…Должно быть, в этот ужасный день Иисус заполнил сердце Симона. То, что сперва показалось Симону днем позора, стало днем его славы». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

270

Говоря об ожидающем Иерусалим бедствии, Христос цитирует слова пророка Осии: «…и скажут они горам: „покройте нас“, и холмам: „падите на нас“». (Ос 10:8; ср. Откр 6:16).

271

Ср. «Так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, — то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат» (Евр 13:11). Ср. также деталь притчи о злых виноградарях: «И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили» (Мф 21:39).

272

«До сих пор утреннее богослужение включает в себя третий и шестой часы, а перед наступлением вечера совершается девятый час. Евангелие от Марка навсегда связало Крест и смерть Иисуса с молитвенным распорядком дня». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

273

По-гречески Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων (сокр. INBI), по-латински Iesus Nazarenus rex iudaeorum (сокр. INRI). «Можно, однако, в этой надписи увидеть и нечто другое. Здесь и на языке религии — иврите — написано, что Иисус — Царь Иудейский; и на языке философии и культуры — на греческом; и на языке государства и права — на латыни. Это значит, что все аспекты человеческой жизни затронуты здесь, на Голгофе, — в нашей жизни все связано с Голгофой, в нашей жизни все связано с Крестом». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

274

Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

275

«Как сказал однажды один пастор: „Мы верим в Него именно потому, что Он не сошел с Креста“. Иудеи могли видеть Бога только в силе, а Иисус показал, что Бог — жертвенная любовь». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

276

Ср. также, как говорит о себе пророк Иеремия (Синодальный перевод соответствует варианту Септуагинты): «А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня, говоря: „положим ядовитое дерево в пищу его и отторгнем его от земли живых, чтобы и имя его более не упоминалось“. Но, Господи Саваоф, Судия праведный, испытующий сердца и утробы! дай увидеть мне мщение Твое над ними, ибо Тебе вверил я дело мое» (Иер 11:19–20).

277

Слова благоразумного разбойника стали с той поры примером истинного глубокого покаяния и даже вошли у нас в богослужебное употребление, к примеру, в молитве перед причащением: «Вечери Твоея тайные днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзание ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем»; русский перевод иер. Амвросия (Тимрота): «Вечери Твоей таинственной участником в сей день, Сын Божий, меня прими. Ибо не поведаю я тайны врагам Твоим, не дам Тебе поцелуя, такого, как Иуда. Но как разбойник исповедаю Тебя: „Помяни меня, Господи, в Царстве Твоем!“».

278

Ср. православный богослужебный текст: «Разбойника благоразумнаго во едином часе раеви сподобил еси, Господи; и мене древом крестным просвети и спаси мя»; русский перевод иер. Амвросия (Тимрота): «Разбойника благоразумного в тот же день Ты рая удостоил, Господи. И меня древом Крестным просвети и спаси меня» (Эксапостиларий на утрени Великой пятницы).

279

Толкователи видят глубокое значение в том, что первым в рай вошел раскаявшийся разбойник. Согласно христианскому учению, «рай» — это место пребывания душ умерших праведников, «место душевного успокоения» (блж. Феофилакт Болгарский). Души людей пребывают в раю после смерти вплоть до эсхатологического суда Божия, когда после Пришествия Христа во славе откроется Царствие Божие (ср. Откр 21–22).

280

«Это было своего рода духовное, благодатное дарование Ее в заботливую и благодатнейшую Матерь всем братиям во Христе, всем чадам о Господе. Это было усыновлением чрез Нее Богу тех, „которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились“ (Ин 1:13). Иисус Христос, ставший Человеком по плоти через чистую и непорочную плоть и кровь Своей Матери, не стыдился всех уверовавших в Него называть Своими братьями. И не только не стыдился, „а тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими“ (Ин 1:12). И для Матери Его все истинно верующие в Ее Сына становились братиями во Христе и чадами о Господе». — Семь слов Спасителя на кресте. М.: Даниловский благовестник, 2001.

281

В версии Мф обращение к Богу «Или, Или! (eli eli)» дана по-еврейски, остальные слова приведены по-арамейски. Версия Мк является, с некоторыми оговорками, целиком арамейской. См. Верещагин Е. М. Важное Кирилло-Мефодиевское решение по уникальному свидетельству Остромирова Евангелия // Московские епархиальные ведомости. 2009. Вып. 5–6.

282

«В человеческой жизни, по мере того, как она идет дальше, и по мере того, как в нее вторгаются ужасные трагедии, нам иногда кажется, что Бог забыл о нас; если мы целиком попадаем в ситуацию, которую мы не можем понять, нам кажется, что у нас нет даже Бога… Здесь же мы видим Иисуса, проникшего в самые глубины положения, в котором находился человек, чтобы не оставалось для нас такого места, где бы Он уже не побывал раньше нас». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

283

«„Зная, говорит Иисус, что уже все совершилось“, то есть что не остается ничего не исполненного в плане домостроительства Божия. Так свободна была смерть Его. Ибо кончина для тела Его наступила не прежде, как Сам Он восхотел, и Он восхотел после того, как все исполнил». — Феофилакт Болгарский, блж. Комментарий на Евангелие от Иоанна.

284

Семь слов Спасителя на кресте. М., 2001.

285

«И в этом драгоценное зерно. Иисус прошел через глубочайшие бездны, а потом разлился свет. Если мы останемся верными Богу, даже тогда, когда кажется, что Бога вообще нет, если будем отчаянно и до конца держаться за остатки нашей веры, несомненно, настанет рассвет… Победителем будет тот, кто отказывается поверить в то, что Бог забыл его, даже тогда, когда он каждой клеткой своего существа чувствует, что он брошен. Победителем будет тот, кто никогда не оставит своей веры, даже тогда, когда он чувствует, что для нее нет никаких оснований. Победителем будет тот, кто, даже будучи загнанным в угол, все еще верен Богу, и именно так поступил Иисус». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

286

Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

287

«По заключению медиков, речь идет о жидкости из околосердечной сумки. Копье пронзило грудь с правой стороны, дошло до околосердечной сумки и сердца — это профессиональный удар солдата, который целится в незагражденную щитом сторону тела и бьет таким образом, чтобы сразу достать до сердца. Из уже мертвого тела кровь истекать не будет. То, что кровь и вода излились, означает, что сердечная кровь еще раньше, еще до последней раны перемешалась с жидкостью околосердечной сумки. Сердце не выдержало мук. Христос умер от разрыва сердца раньше». — Кураев А., диак. Школьное богословие.

288

Ср. название книги епископа Кассиана (Безобразова), посвященной Евангелию от Иоанна: «Водою, кровию и духом».

289

Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Иоанна. Ср. слова Первого послания Иоанна: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию (и Духом), не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина… И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1 Ин 5:6–8).

290

Ср. Откр 1:7, где цитата Зах 12:10 отнесена к описанию грядущего Пришествия Иисуса Христа во славе.

291

Аримафея — близкий к Иерусалиму небольшой город.

292

Вот так осмысляется погребение Иисуса Христа в богослужебном песнопении: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного, в нощи к Пилату пришедшего, и Живота всех испросившего: даждь ми Сего странного, Иже не имеет где главы подклонити; даждь ми Сего странного, Егоже ученик лукавый на смерть предаде; даждь ми Сего странного, Егоже Мати зрящи на кресте висяща, рыдающи вопияше, и матерски восклицаше: увы Мне, Чадо Мое! увы Мне, Свете Мой и утроба Моя возлюбленная! Симеоном бо предреченное в церкви днесь собыстся: Мое сердце оружие пройде; но в радость Воскресения Твоего плач преложи»; русский перевод иер. Амвросия (Тимрота): «Придите, прославим Иосифа, навеки памятного, ночью к Пилату пришедшего и Жизнь всех испросившего: „Отдай мне Сего Странника, Который не имеет, где главу приклонить; отдай мне Сего Странника, Которого ученик коварный предал на смерть; отдай мне Сего Странника, Которого Матерь, видя висящим на Кресте, с рыданиями взывала и по-матерински восклицала: „Увы Мне, Дитя Мое! Увы Мне, Свет Мой и Жизнь Моя возлюбленная! Ибо предсказанное в храме Симеоном в сей день сбылось: Мое сердце меч пронзил, но в радость о воскресении Твоем плач претвори!““».

293

«Пилат как бы неосознанно сказал: „Удержите Христа в гробу — если сможете“. …Они не понимали одного — в мире нет такого гроба, который мог бы удержать Иисуса Христа. Ничьи планы не могут связать Воскресшего Господа. Человек, пытающийся надеть путы и цепи на Иисуса Христа, берется за безнадежное дело». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

294

Кураев А., диак. Школьное богословие.

295

Тема сошествия Иисуса Христа во ад была очень популярна в раннехристианской литературе. Можно отметить кондаки преподобного Романа Сладкопевца (V–VI вв. по Р. Х.). Образность его кондаков и ряда иных богослужебных песнопений во многом опирается на апокрифическое «Евангелие от Никодима», в котором очень ярко и подробно описывается победа Христа над адом и сатаной. Ср., к примеру: «Увидев это, Ад и служители его бесчестные задрожали в собственных царствах своих, познав столь великого Света сияние…: „Отныне мы побеждены Тобой! Кто Ты, посланный Богом в наше царство? Кто Ты, страшный обликом человек, сила, непреоборимая тлением?.. кто Ты, пришедший столь малым, хотя власть Твоя выше небес, царь в образе рабском, простой воитель и Царь славы в смерти живой? Как же Ты, распятый на кресте, убит был, и мертвый лежал в гробнице, и пришел к нам живой? И в час смерти Твоей все сотрясалось, все сотворенное восколебалось. И ныне Ты восстал, и мертвых освобождаешь, приводя в смятение бесчисленные воинства наши. Кто Ты, разрешающий бремя тех, которые были связаны первородным грехом, и ведущий их к первозданной свободе?“»

296

Ср. тропарь праздника Пасхи: «бх истос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав»; русский перевод: «Христос воскрес из мертвых, поразив (Своею) смертию смерть и даровав жизнь находящимся в гробах». Ср. также, как об этом говорится в пасхальном слове святителя Иоанна Златоуста: «И сие предприемы б Исаиа возопи: ад, глаголет, огорися, срет Тя доле: огорися, иео упразнися: огорися, ибо поруган бысть: огорися, ибо умертвися: огорися, ибо низложися: огорися, ибо связася. Прнят тело, и Богу приразися: прият землю, и срете небо: прият еже видяше, и впаде во еже не видяше». В русском переводе: «Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: „Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих“. Огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал!»

297

Шмеман А., прот. Воскресные беседы. «„Последний же враг истребится — смерть!“ — в некоем духовном восторге восклицает апостол Павел. И каждую пасхальную ночь мы восклицаем: „Где твое, смерте, жало, где твоя, аде, победа?.. Воскрес Христос и мертвый ни един во гробе, воскрес Христос и жизнь царствует!“» (там же).

298

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к евреям. 17.2.

299

Ср. комментарий митрополита Антония (Сурожского): «И вот сошел Христос Своей душой в ту бездну богооставленности, где нет Бога. Когда Он вошел в эту страшную область, Он Собой, Своим Божеством, Жизнью вечной, Светом неумирающим заполнил все. И эта смерть навсегда упразднена; теперь смерть мы называем успением, временным сном. И когда умираем, мы уходим не в бездну отчаяния и Богооставленности, а к Богу, возлюбившему нас так, что Он Сына Своего Единородного, единственного, возлюбленного дал, чтобы мы поверили в Его любовь!» — Антоний Сурожский, митр. Проповеди.

300

Укажем, что древняя икона Воскресения изображает Сошествие Христа во ад, спасение Адама и Евы. Только апокрифическое «Евангелие Петра» рисует красочную картину восстания Христа из гроба, однако это патетическое описание является плодом человеческого воображения. Согласно Евангелиям, Воскресшего не видели ни стражники, ни члены Синедриона, ни Ирод, ни Пилат. «Если бы неоспоримая очевидность чуда принудила их признать его, это стало бы насилием над духом, который противится Богу. Лишь те, кто любил Христа, кто был избран Им на служение, смогли „увидеть Славу Его, Славу как Единородного от Отца, полного благодати и истины“». — Мень А., прот. Сын Человеческий.

301

Некое приблизительное представление об этом благодатном явлении дали современные исследования Туринской плащаницы, великой святыни христианского мира, которую можно назвать одним из свидетельств Воскресения Иисуса Христа. См., к примеру, статью Каледа Г., прот. Плащаница Господа нашего Иисуса Христа.

302

См. Крэнфилд Ч. Дж. Евангелие от Марка. Комментарий к греческому тексту / Текст реферата — Тестелец Я. Г. С. 117.

303

«Кто эта „другая Мария“, о которой дважды так выражается св. Матфей, повествуя о погребении Господа (Мф 27:61), а затем — о воскресении (Мф 28:1)? По древнему преданию Церкви, изложенному в Синаксарии на день Пасхи, это была сама Божья Матерь». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

304

«Вероятно, Мария в неожиданной радости бросилась к Христу, чтобы схватиться за ноги Его. Этим и можно только объяснить обращенные к ней слова Христа: не прикасайся ко Мне (точнее: не берись за Меня, не удерживай, ср. значение употребленного здесь глагола ἅπτεσθαι с Мф 8:15; 9:20; Лк 22:51). Причина, по которой Христос воспрещает Марии обнять ноги Его, заключается в том, что Он еще не восшел к Отцу Своему… Мария, как бы удерживая Христа в кругу прежних Его учеников, мешала тому, чтобы границы общения Христа с человечеством расширились до тех пределов, какие Он имел в виду, когда говорил, что Он всех привлечет к Себе (Ин 12:32)». — Толковая Библия Лопухина.

305

Евангелист Лука рассказывает об этом эпизоде с живыми подробностями, и существует предание, что вторым учеником был он сам (ср. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Луки). Однако, согласно другим авторитетным древним свидетельствам, Лука был обращен в христианство позже, в результате миссионерских трудов апостола Павла.

306

«Почему только теперь Господь дал узнать Себя? Цель явления Его была — объяснить ученикам, как сбылись на Нем все ветхозаветные пророческие писания. Порывистая радость, которая несомненно овладела бы ими, если бы они сразу узнали Его, могла бы только помешать спокойному размышлению об истине Его воскресения и убеждению в действительности его. А так Господь постепенно довел их до глубокого убеждения в этой истине, заставив, по их собственному признанию, гореть сердца их, и напоследок открылся им, воспламенив их таким образом горячей верой…» — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

307

«Выражение Павла „тело духовное“ является, по-видимому, ключевым для понимания пасхальной тайны. Оно означает, что в саду Иосифа Аримафейского произошла единственная в своем роде победа Духа, которая, не уничтожив плоти, дала ей новую, высшую форму существования. Камень был отвален лишь для того, чтобы ученики увидели, что могила пуста, что Воскресший отныне не ведает преград. Пройдя через агонию и смерть, Он непостижимым для нас образом приобрел иную духовную телесность. Апостол говорит о ней как о ступени бытия, ожидающей всех людей, но в тот момент Богочеловек был первым, предварившим всеобщее преображение. Быть может, поэтому Иисус сказал Магдалине: „Не прикасайся ко Мне“. Только в исключительных случаях человек мог входить в непосредственный контакт с Его просветленным естеством». — Мень А., прот. Сын Человеческий.

308

«Для апостолов Воскресение было не только радостью вновь обрести Учителя; оно знаменовало победу над силами тьмы, стало залогом конечного торжества Правды Божией, неодолимости Добра, олицетворенного в Иисусе Назарянине. „Если Христос не восстал, — говорит апостол Павел, — тщетна наша проповедь, тщетна и вера наша“. Этой мыслью будет жить христианство, ибо в день Пасхи Церковь не просто исповедует веру в бессмертие души, но в преодоление смерти, тьмы и распада». — Мень А., прот. Сын Человеческий.

309

«Господь, однако, этим указанием на путь, каким Фома пришел к вере в Него, — путь личного удостоверения, вовсе не унижает Фому перед прочими учениками: ведь и они раньше тоже не поверили свидетельству женщин (Мк 16:13) и убедились только уже тогда, когда Господь явился Петру (Лк 24:34). Впрочем в ублажении Господом тех, которые уверуют в Него, не видя Его, — Иисус Христос, конечно, имел здесь в виду христиан будущих времен — лежит мягкий упрек Фоме за то, что он пожелал иметь более осязательные доказательства воскресения Христа, чем какие соблаговолил дать людям Бог». — Толковая Библия Лопухина.

310

Евангелист приводит точное число рыб — 153.

311

«Ответ Петра показывает, насколько он смирился: он уже не говорит о своей беззаветной преданности Христу, а только дает утвердительный ответ на вопрос Христа. Мало того, он смиренно заявляет, что его любовь ко Христу не такая, какую Христос желал бы видеть с его стороны. Христос спрашивает его, любит ли он Его любовью, которая основана на убеждении в высоких достоинствах любимого лица, которая есть дело воли человека (такой смысл имеет употребляемый здесь Христом глагол ἀ γαπᾶν). Петр же в своем ответе говорит только о дружеском сердечном расположении своем ко Христу (в таком смысле употребляется им глагол φιλεῖν, ср. Ин 11:3,11). Однако Господь принимает это исповедание Петра и поручает ему пасти Своих агнцев». — Толковая Библия Лопухина.

312

«Иисус в Галилее является Своим ученикам на горе, в белых одеждах, как некогда на горе Преображения, а до этого — на горе во время Нагорной проповеди, читая которую, нельзя не вспомнить, как задолго до этого Бог на горе Синай дал заповеди Моисею». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

313

Праздник Вознесения Господа нашего Иисуса Христа отмечается на 40-й день после Пасхи.

314

Воскресение // Православная энциклопедия. Т. 9. С. 414–423.

315

Ириней Лионский, еп. Против ересей. III. 11. 8.

316

Емельянов А., прот. Евангельский синопсис. С. 6.

317

См. Августин, блж. О согласии евангелистов. В библейской науке долгое время активно обсуждается взаимное отношение текстов синоптических Евангелий, возможное влияние их друг на друга — так называемая «синоптическая проблема»; см., к примеру, Гатри Д. Введение в Новый Завет. Одесса, 2005.

318

Вероятнее всего, эти сведения восходят к преданиям, сохранявшимся в разных общинах первых христиан.

319

Евсевий Кесарийский. Церковная история. III. 24. 6. По словам Евсевия, христианский автор II века Папий, епископ Иераполя, сообщает следую щее: «Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог». Евсевий Кесарийский. Церковная история. III. 39. 16.

320

О вопросе первоначального языка Евангелия от Матфея см., к примеру, Карминьяк Ж. Рождение синоптических Евангелий. М., 2005; Грилихес Л., свящ. Археология текста: сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999; а также Грилихес Л., свящ. Реконструкция коммуникативной ситуации создания и функционирования первых двух канонических Евангелий. — http://theolcom.ru/uploaded/200–212.pdf.

321

«Все эти пять разделов связаны с Царством Божиим: 1) Нагорная проповедь, или Закон Царствия (Мф 5–7), 2) Долг руководителей Царствия (Мф 10), 3) Притчи о Царствии (Мф 13), 4) Величие и прощение в Царствии (Мф 18), 5) Пришествие Царя (Мф 24, 25)». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

322

Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

323

Баркли У. Комментарий на Евангелие от Матфея.

324

Августин, блж. О согласии евангелистов. I. 2. 4.

325

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. М., 2009. С. 130.

326

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. С. 499.

327

«Связывать и разрешать» обозначает принимать людей в Церковь, разрешать (освобождать) людей от грехов, а также истолковывать данные Богом заповеди.

328

Папий, епископ Иераполя, в конце II века по Р. Х. свидетельствовал о том, что «Марк был переводчиком Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с Ним». Евсевий Кесарийский. Церковная история. III. 39. 15. В каноне Римской Церкви II века по Р. Х. — так называемом «каноне Муратори» — также говорится, что в Евангелии от Марка записано то, что Марк запомнил из проповедей самого апостола Петра.

329

Например, в Мк встречаются латинские слова λεγεών — легион, σπεκουλάτωρ — оруженосец, δηνάριον — динарий, κεντυρίων — центурион, κουστωδία — стража, ξέστης — кружка, φραγγελοΰν — бичевать, κήνσον — подать, κοδράντης — кодрант, медная римская монета.

330

Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

331

В Евангелии от Марка присутствуют только четыре уникальных эпизода: притча о невидимо растущем семени (Мк 4:26–29), исцеление глухого косноязычного (Мк 7:32–35), исцеление слепого в Вифсаиде (Мк 8:22–26), нагой юноша в Гефсиманском саду (Мк 14:51–52).

332

«В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея — 1068, в Евангелии от Луки — 1149 стихов. Из 661 стиха Евангелия от Марка приведены 606 стихов в Евангелии от Матфея. Выражения Матфея иногда отличаются от выражений Марка, но, тем не менее, Матфей употребляет 51 % слов, употребляемых Марком. Из тех же 661 стиха Евангелия от Марка использованы 320 стихов в Евангелии от Луки. Кроме того, Лука употребляет 53 % слов, которые действительно употребил Марк. И Матфей, и Лука в значительной степени придерживаются принятого Марком порядка событий». — Баркли У. Комментарий на Евангелие от Марка. На основании этих и других данных многие библеисты приходят к заключению, что Евангелие от Марка было написано первым. См. статью Евангелие // Православная энциклопедия. Т. 6. С. 634–663.

333

Ср. в переводе под ред. Кулакова: «Иисус в это время спал на корме, положив голову на сидение кормчего». В греческом тексте дословно «на подушке».

334

Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета. Ср. также слова митрополита Вениамина (Федченкова): «Свидетельствую, что я, тысячи раз читая Евангелие — особенно от Марка, — видел, могу сказать, те события, которые совершались на этой Святой земле… И просто не оставалось никакого сомнения в несомненной достоверности всего описанного…» — Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии о сомнении.

335

К примеру: «Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мк 2:17). «Когда приблизились к Иерусалиму, к Виффагии и к Вифании, к горе Елеонской, Иисус посылает двух учеников своих и говорит им: войдите в селение, которое прямо перед вами…» (Мк 11:1–2). «И тотчас, когда Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати» (Мк 14:49).

336

«В рассказе о взятии Иисуса под стражу у Марка есть одна деталь, отсутствующая в других Евангелиях. Как схватили Иисуса, видел один юноша, который почему-то был завернут в покрывало. Его тоже схватили, но он вырвался из рук солдат и убежал от них голым. Средневековый читатель увидел в этом юноше самого евангелиста, оказавшегося свидетелем последней ночи перед Голгофой. Но независимо от того, нарисовал ли здесь автор самого себя или нет, можно сказать одно: в этом весь Марк. Порыв, быстрота, неожиданная смена кадров» — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

337

«Замечательное свидетельство об этом можно найти в воспоминаниях митрополита Антония Сурожского. Он рассказывает, как когда-то, когда ему было лет четырнадцать, в школу, где он учился, пришел отец Сергий Булгаков. Замечательный пастырь и мыслитель говорил о Христе, но большого интереса эта беседа у будущего митрополита не вызвала, скорее, даже наоборот. Придя домой, мальчик попросил у матери Новый Завет и, взглянув на оглавление, понял, что самое короткое там — Евангелие от Марка. Чтобы не терять времени, он решил прочитать это, самое короткое. „И вот тут-то я попался, — говорит митрополит, — потому что оно было написано для таких же маленьких римских дикарей, каким был тогда я“». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

338

«Исполнен глубокого значения тот факт, что в конце Евангелия один человек, и именно язычник, исповедует Иисуса Сыном Божиим. Причем это происходит в момент смерти Иисуса Христа и самым очевидным образом показывает, как спасительные плоды Креста начинают распространяться на все человечество». — Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. С. 111–112.

339

Баркли У. Комментарий на Евангелие от Марка.

340

Об авторстве Луки говорили епископ Ириней Лионский (Против Ересей. III.1), составитель Канона Муратори, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан и пр.

341

Евсевий Кесарийский. Церковная история. III. 4. 6; VI. 25.

342

Косвенным подтверждением того, что Лука был врачом, служит тщательное описание недугов, от которых Иисус исцелял людей.

343

Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

344

Напомним, что Евангелие от Марка содержит 661 стих, Евангелие от Матфея — 1068, Евангелие от Луки содержит 1149 стихов. Подробнее см. Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 1. С. 147.

345

«Евангелие от Луки от начала до конца сосредоточено на проблеме греха и кающегося грешника, и грех понимается здесь как болезнь, а не как преступление или проступок». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

346

Только один прокаженный возвратился, чтобы возблагодарить Иисуса Христа за исцеление, и это был самарянин.

347

Евангелист Лука приводит проповедь Иоанна Крестителя, где тот предостерегает мытарей от вымогательства, а воинов — от недовольства своим жалованьем (Лк 3:10–14).

348

Баркли У. Комментарий на Евангелие от Луки.

349

Ириней Лионский, еп. Против ересей. III. 11. 8.

350

«А что тельцом обозначен был Лука, ввиду величайшей жертвы Первосвященника, в этом никто не сомневался, ибо повествователь начинает свою речь с первосвященника Захарии; там же напоминается о родстве Марии и Елизаветы; там же повествуется об исполнении над младенцем Христом первого священнодействия». — Августин, блж. О согласии евангелистов. I. 6. 9.

351

«Ведь гораздо естественнее, чтобы тот, кто изобразил преимущественно царственное лицо Христа, был обозначен львом. Поэтому и в Откровении вместе с царственным коленом упомянут лев, когда сказано: „Вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил…“ (Откр 5:5). У Матфея же повествуется, что и волхвы пришли с Востока для поклонения Царю, Который был указан им звездой как уже рожденный…» (Мф 2:1–18). — Августин, блж. О согласии евангелистов. I. 6. 9.

352

Августин, блж. О согласии евангелистов. I. 6. 9.

353

Баркли У. Комментарий на Евангелие от Иоанна.

354

Начиная с эпохи ранней Церкви богослужебное чтение Евангелия от Иоанна начинается в ночь Пасхи: согласно церковному установлению, в Великую Субботу люди принимали таинство Крещения, затем могли слушать четвертое Евангелие с его возвышенным богословием.

355

В Мф 12:27–30 и Лк 10:22 приведена речь Христа, по стилю сходная с речами в Ин: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас…»

356

Кассиан (Безобразов), еп. Водою и кровию и духом. Толкование на Евангелие от Иоанна.

357

В Ин 1 Иисус беседует с Нафанаилом, в Ин 3 — с Никодимом, в Ин 4 — с самарянкой, в Ин 5 — с расслабленным, в Ин 9 — со слепорожденным, в Ин 13–16 приведена Прощальная беседа с учениками, в Ин 20–21 содержатся диалоги с Фомой и затем с Петром.

358

«…Если у синоптиков портрет Иисуса дан снаружи, то евангелист Иоанн дает его изнутри, из глубин духа. Если выписать формулы, какими Иоанн называет Христа — Сын Единородный, Агнец Божий, Хлеб жизни, Спаситель мира, Пастырь добрый и т. д., — составится своего рода акафист Христу. Таким образом, Евангелие от Иоанна — это Евангелие личной встречи с Иисусом и Евангелие для молитвы». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

359

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

360

«Один толкователь уподобляет это своеобразное движение мысли евангелиста волнам морского прилива, которые догоняют и сменяют друг друга, пока не достигнут берега». — Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

361

Кассиан (Безобразов), еп. Водою и кровию и духом. Толкование на Евангелие от Иоанна.

362

Прокопчук А., прот. Лекции по Евангелию от Иоанна.

363

Евсевий Кесарийский. Церковная история. V. 8. 4.

364

Евсевий Кесарийский. Церковная история. VI. 14. 7.

365

«Пожилой апостол знал Господа как никто другой (ведь это были его юношеские, а значит, наиболее сильные и неизгладимые впечатления), поэтому он и решил написать о том, о чем не смогли написать другие, причем в гораздо более медитативной (созерцательной), духовной форме. Слова Иисуса в Ин — это не столько те слова, которые услышали все ученики, а затем записали в нескольких версиях, сколько смысл слов, который услышал, понял и сохранил в своем сердце только он, Иоанн, и пронеся через всю свою жизнь, решил, наконец, записать или доверил сохранить и записать своим преемникам». — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

366

Церковные толкователи считают возможным отождествить Нафанаила с Варфоломеем, апостолом из числа двенадцати. В Ин показано, что Нафанаила ко Христу приводит Филипп, а в списках двенадцати апостолов, приводимых в синоптических Евангелиях и книге Деяний, имя Филиппа всегда стоит рядом с именем Варфоломея. Варфоломей — это даже не имя, а «отчество»: в переводе с арамейского это означает «сын Толомея».

367

Евангелист упоминает такие детали, как число каменных водоносов на браке в Кане (Ин 2:6), двадцать пять или тридцать стадий, которые проплыли ученики по морю Галилейскому после насыщения пяти тысяч (Ин 6:19), а также количество пойманной рыбы и расстояние, на котором лодка находилась от берега, когда Иисус явился ученикам после Воскресения (Ин 21:8,11).

368

Эпизод хождения по водам примыкает к насыщению пяти тысяч, и это чудо не названо в тексте «знамением». Поэтому ряд экзегетов считает, что «знамениями» могут считаться только шесть чудес Христа.

369

«За кульминационным моментом служения Христа в Иудее — воскрешением Лазаря — следует переходная 12-я глава, подытоживающая служение Христа в категориях веры и неверия. Его общественное служение завершается; прощальные наставления Христос дает уже кругу Своих ближайших учеников (главы 13–17)». — Ткаченко А. А. Евангелие от Иоанна // Православная Энциклопедия. Т. 23. С. 679–731.

370

См. Кассиан (Безобразов), еп. Водою и кровию и духом. Толкование на Евангелие от Иоанна; Прокопчук А., прот. Лекции по Евангелию от Иоанна.

371

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

372

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

373

Баркли У. Комментарий на Евангелие от Иоанна.

374

Ткаченко А.А. Евангелие от Иоанна // Православная Энциклопедия. Т. 23. С. 679–731.

375

Ткаченко А.А. Евангелие от Иоанна // Православная Энциклопедия.

376

«В греческой философии понятие „логос“ используется часто. Уже у Гераклита (ок. 520-ок. 460 до Р. Х.) логос — это вечный принцип порядка мироздания. У стоиков — божественный разум, принцип разума в мироздании. Понятие „Слово Божие“ присутствует и в еврейской мысли. Бог сотворил с помощью Слова мир (ср.: Быт 1; Пс 32:6). …С помощью Слова Бог исцеляет (Пс 106:20), послушание Слову Бога дает жизнь (Втор 32:46–47), Слово освещает путь, ведущий к Богу (Пс 118:105). Подобие концепции Логоса, содержащейся в Евангелии от Иоанна, по мнению ряда толкователей, можно видеть в иудейских представлениях о Премудрости Божией. В Притч 8:22–31 говорится, что Премудрость существовала „искони“, прежде создания мира; с ее помощью Бог создал мир; она приносит свет и жизнь обретающим ее; но большинство людей отвергли ее, как отвергли Слово неуверовавшие в Него, согласно Евангелию от Иоанна (Ин 1:10–11). Господь повелел Премудрости „поселиться“ среди людей (Сир 24:9). Глагол „поселиться“ в Сир 24:9 — того же корня, что и использованный в Ин 1:14 σκηνόω (разбивать шатер)». — Ткаченко А. А. Евангелие от Иоанна // Православная Энциклопедия.

377

«Определение „Сын Человеческий“ встречается здесь значительно реже, чем у синоптиков, но там, где оно употребляется, оно имеет особое значение (ср., например, Ин 1:51; 3:13–14). Чаще же применяется звание „Сын Божий“ или просто „Сын“. Больший акцент ставится на сыновней связи между Иисусом и Богом и его важности для Его связи с верующими». — Гатри Д. Введение в Новый Завет. С. 189.

378

См.: Чистяков Г., иер. Свет во тьме светит. Размышления о Евангелии от Иоанна.

379

По-гречески ἐγώ εἰμι ὁ ὤν. На христианских иконах на нимбе Иисуса Христа часто присутствует надпись «ὁ ὤν», «хо он» — то есть «Сущий», «Существующий», по-церковнославянски «Сый».

380

Ср. другие примеры в тексте Евангелия: «Он сказал им: это Я [греч. Я есмь]; не бойтесь» (Ин 6:20); «Если не уверуете, что это Я [Я есмь], то умрете во грехах ваших» (Ин 8:24); «Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я [Я есмь]» (Ин 8:28); «Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я [Я есмь]» (Ин 13:19); «Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я [Я есмь]… И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю» (Ин 18:5–6).

381

Этот аспект богословия Евангелия от Иоанна исследователи называют «осуществленной эсхатологией», или «реализованной эсхатологией». «Грядущее и настоящее сосуществуют в эсхатологии Иоанна Богослова: „Наступает время, и настало уже…“ (Ин 5:25). Эта двуплановость характерна для таких ключевых понятий богословия Евангелия, как суд — он уже свершился (Ин 3:16–21), еще только совершается ныне (ср. Ин 9:39) и грядет в будущем (Ин 12:48); как воскресение — уже свершающееся в служении Христа (Ин 5:21,24,26) и еще предстоящее (Ин 6:39–40,54). Ключ к пониманию этой двуплановости дается евангелистом в диалоге Иисуса Христа и Марфы (Ин 11:20–26): понятие о воскресении как событии будущего („знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день“ — Ин 11:24) Христос связывает со Своим нынешним служением („Я есмь воскресение и жизнь“ — Ин 11:25). Грядущие события истории человечества, таким образом, становятся реальностью нынешнего времени во Христе». — Ткаченко А. А. Евангелие от Иоанна // Православная энциклопедия.

382

«Мир часто означает отпавшее от Бога человечество, космос как отпавший от Бога порядок вещей, в котором правит „князь мира сего“ (Ин 14:30). Через человека в мир проникли грех и смерть (Рим 5:12 и след.), которые определяют современное состояние мира. Поэтому „мир сей“ пребывает в противоречии с миром Божьим, Спаситель явился в извращенный людьми мир, чтобы стать светом, озаряющим им обратный путь к Богу (Ин 1:9 и след.; 3:19 и след.; 8:12; 9:5; 12:46)». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

383

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

384

По словам известного библеиста Д. Гатри, акцентирование Иисусом духовной природы Бога и вывод о поклонении Ему «в духе и истине» является «определенным расширением ограниченной концепции иудаизма, который в свою очередь имел более высокие цели, чем языческие цели того времени». — Гатри Д. Введение в Новый Завет. С. 188. «Для евангелиста Иоанна место богопочитания — дух и истина. Вспомним, как при очищении храмовых дворов Господь объявляет Свое Тело храмом (Ин 2:21). Вместо земного храма (Гаризим, Иерусалим) Его прославленное Тело станет храмом и местом поклонения Богу. Храмовое поклонение, как в Иерусалиме, так и в Самарии, будет заменено поклонением в Духе». — Прокопчук А., прот. Лекции по Евангелию от Иоанна. С. 28.

385

Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета.

386

Автора книги Деяний традиционно называют «дееписателем».

387

«Деяния — блистательное литературное произведение, представляющее собой сравнительное жизнеописание апостолов Петра и Павла. В том же ключе выдержаны сравнительные жизнеописания Плутарха, которые написаны значительно позже Деяний, хотя Плутарх и считается по недоразумению первым мастером этого жанра». — Чистяков Г., иер. Над строками Нового Завета. Этот факт отмечал также академик С. С. Аверинцев.

388

«Все, что Бог начал делать на земле через Христа, Он будет совершать и далее через Свою Церковь». — Комментарий к переводу Нового Завета под ред. Кулакова. С. 263.

389

Процитируем слова святителя Иоанна Златоуста о ценности и важности книги Деяний: «Здесь можно видеть исполнение на деле тех пророчеств, которые Христос возвещает в Евангелиях, истину, сияющую в самих событиях, и большую перемену к лучшему, произведенную в учениках Духом Святым. Христос говорил ученикам: „верующий в Меня“, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин 14:12) — и предсказывал им, что „поведут вас к правителям и царям“, и станут бить „в своих синагогах“ (Мф 10:17–18), что они подвергнутся жесточайшим мукам и над всем восторжествуют и что „проповедано будет сие Евангелие“ во всем мире (Мф 24:14): все это, равно как и еще большее, другое, что Он говорил, обращаясь с учениками, представляется в этой книге исполнившимся со всею точностью». — Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния апостолов. I.

390

См. ссылки на свидетельства ученых — историков и археологов — в труде Ирины Левинской: Левинская И. А. Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий. Главы 1–8. М., 1999.

391

Ткаченко А. А. Деяния апостолов // Православная энциклопедия. Т. 14. С. 490–507.

392

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

393

Пятидесятница также называлась «праздником урожая» (Исх 23:16), или «праздником недель» (Исх 34:22), или «днем первых плодов» (Чис 28:26). В этот день совершалось приношение двух квасных хлебов из пшеничной муки нового урожая.

394

Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание.

395

«Что же касается самого перечня народов, среди которых жили находящиеся в толпе иудеи, то при всей его неполноте (по сравнению хотя бы со списком, размещенном в Быт. гл. 10) цель этого перечисления диаспор разных стран для автора состояла, видимо, в том, чтобы представить в их лице полноту Израиля, рассеянного по миру. Это должно было, по замыслу автора, подчеркнуть эсхатологическое значение всего происходящего на Пятидесятницу. Событие это знаменовало начало собирания народа Израиля на Сион во времена пришествия Мессии, о чем пророчествовал пророк Захария (Зах 8:7–8). Кроме того, упоминание „прозелитов“ (Деян 2:11), т. е. обратившихся в иудейство язычников, явно указывает на универсальное измерение апостольской проповеди, которая должна была последовать за получением дара Святого Духа. И это тоже должно было совершиться во исполнение предвозвещений пророков Захарии (Зах 8:18–23) и Исайи (Ис 56 и 60)». — П. Лебедев. Событие Пятидесятницы с библейско-богословской точки зрения. Сайт http://www.sedmitza.ru/ text/1167081.html

396

В одном из основных богослужебных песнопений праздника Пятидесятницы вспоминается повествование о Вавилонской башне (Быт 11), когда Бог «смешал» народы, пожелавшие построить башню высотой до небес, и начавшие говорить на разных языках люди перестали понимать друг друга. «Егда снизшед, языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа» (кондак праздника); русский перевод иер. Амвросия (Тимрота): «Когда сошел Всевышний и языки смешал, Он этим разделял народы; когда же огненные языки раздал, Он к единению всех призвал, и мы согласно славим Всесвятого Духа».

397

Ср. комментарий Феофилакта Болгарского, который связывает новозаветное событие с ветхозаветными реалиями: «В какой день дан Закон, в тот же нужно было даровать благодать Духа. Спаситель благоволил принять страдание в то самое время, когда иудеи закалали пасхального агнца, чтобы связать исполнение с прообразом. Как в день Пятидесятницы иудеи приносили в жертву хлебы из новых плодов, так и начатки от всякого народа собираются в один сноп благочестия и по слову апостольскому приводятся к Богу» — Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Деяния святых Апостолов.

398

Распространенными самоименованиями ранних христиан были «ученики» (Деян 6:1–2; 9:1,10,19, 25, 26; 11:29; 13:52 и пр.), «братья» (Деян 6:3; 9:30; 10:23; 11:1,29; 12:17 и пр.), «святые» (Деян 9:13,32,41; 26:10).

399

«Учением апостолов» было повествование о жизни и учении Христа.

400

«Когда был исторгнут корень зол, — разумею сребролюбие, — то превзошли все блага и они тесно были соединены друг с другом, так как ничто не разделяло их. Это жестокое и произведшее бесчисленные войны во вселенной выражение: мое и твое, было изгнано из той святой церкви, и они жили на земле, как ангелы на небе: ни бедные не завидовали богатым, потому что не было богатых, ни богатые презирали бедных, потому что не было бедных…» — Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния апостольские. III. 257–258.

401

Предположительно они хотели пользоваться тем же уважением, что и проявившие всецелую щедрость. — см. Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. «…Пожертвование Анании шло не от чистого сердца. Солгав апостолам, он солгал Святому Духу, а также — Богу». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

402

Здесь автор книги Деяний впервые называет общину верующих в Иисуса словом «Церковь» — греч. ἐκκλησία, «экклесия».

403

«Гамалиил (Гамалиил Старший, рабби Гамалиил I) — один из ведущих иудейских законоучителей I в. по Р. Х., член Синедриона, учитель апостола Павла. Был внуком рабби Гиллеля Старшего, крупнейшего религиозного авторитета I в. до Р. Х. В Талмуде Гамалиилу присваивается почетный титул „раббан“, который носил глава Синедриона… Из иудейской литературы известно, что Гамалиил выступал за смягчение жестких субботних запретов, за уважение прав женщин при бракоразводном процессе, а также был сторонником человечного отношения к язычникам». — Апостол. Методическое пособие для семинарских занятий.

404

Иудеи (евреи) диаспоры в тексте книги Деяний обозначаются словом «эллинисты» (Деян 6:1; 9:29). Они проживали в языческих странах и говорили преимущественно на греческом («эллинском») языке.

405

Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание.

406

Предание о явлении Бога Аврааму в Месопотамии (Уре Халдейском) не зафиксировано в книге Бытия, — оно восходит к межзаветной литературе и историку Иосифу Флавию.

407

Ветхозаветные пророки подчеркивали, что истинное почитание Бога совершается в чистом и сокрушенном сердце человека, в его добрых делах: «Так говорит Господь: Небо — престол Мой, земля — подножие для Меня! Какой же дом вы можете Мне построить, какое место пригодно для того, чтобы Я там пребывал? Все было создано Моей рукой, вот так все возникло! — говорит Господь. — Я обращаю Свой взор на того, кто беден, смирен и трепещет пред словом Моим» (Ис 66:1–2РБО).

408

Баркли У. Комментарий на Деяния апостолов.

409

«Основные мысли проповеди Стефана уходили корнями в учение пророков. Они не отказывались от храмового культа, но главный упор делали на любви к Богу, которая выражается в любви к людям. „Тебе сказано, человек, что есть добро и что Господь требует от тебя: Только поступать справедливо и любить милосердие, в смирении ходить перед Богом твоим“ (Мих 6:8). Иудеи, как позднее многие христиане, с трудом усваивали эту сторону учения пророков. Проще было следовать системе обрядов и обычаев — тому, что более доступно ограниченной и немощной человеческой природе. Говоря о сущности веры, Христос указывал на главное — доверие к Богу и любовь. Он называл Храм „домом молитвы“, хотя не считал сами камни и пышное убранство святилища чем-то безусловным. Здания могут быть разрушены, неразрушимы лишь „дух и истина“. Он Сам воздвиг Церковь „за три дня“, ибо Его воскресение дало ей новую жизнь. Именно это учение Христово о второстепенности внешнего культа и сделал святой Стефан основой своей проповеди». — Мень А., прот. Первые апостолы.

410

«Содержание и ход мыслей речи можно выразить так: не как хульник Бога, закона и храма предстою я здесь, обвиняемый и преследуемый, а как жертва вашего противления Богу и Его Мессии, — противления, которое, по свидетельству всей истории, вы наследовали от отцов ваших и проявляете теперь. Не моя вина, что меня здесь судят, но ваша — ваше не почтение к Богу, а всегдашнее противление Ему, как и в настоящем случае, когда истинного почитателя Его вы судите и обвиняете. Все это Стефан искусно и подробно заставляет за себя сказать саму историю». — Толковая Библия Лопухина. Комментарий на Деяния апостолов.

411

Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. «…Вопрос об исторических судьбах ветхозаветного домостроительства поставил Стефан, один из Семи. Дело Стефана знаменует начало второго периода в истории Апостольского Века. Но та оценка храмового строя, которую дал Стефан, принципиально не противоречит той идее универсальной полноты спасения, которая получила выражение в речах апостола Петра. Если спасение открыто для всех и переходит с Израиля на язычников, это предполагает, что ветхозаветное домостроительство представляет собою историческую эпоху в попечении Божьем о мире, которой пришел конец. Эту мысль и высказал Стефан. Для иудеев она была, конечно, неприемлема. Но в изложении Луки история Стефана показывает, что сознание Церкви ею не возмущалось». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

412

Симон тоже захотел получить власть низводить на людей Святого Духа и предложил апостолу Петру деньги, чтобы тот наделил его этим даром. «Имя Симона вошло в языки разных народов, потому что слово симония означает недостойную куплю и продажу церковных должностей. Но он был не столько заинтересован в том, чтобы передать людям Дух Святой, сколько в обретении личной власти и престижа… Симон забыл, что некоторые дары Божии зависят от душевных качеств человека; за деньги же их купить нельзя». — Баркли У. Комментарий на Деяния апостолов. «Некоторые раннехристианские писатели (мч. Иустин Философ, св. Ириней Лионский, св. Ипполит Римский, Тертуллиан и др.) оставили нам довольно подробные рассказы о последующей деятельности Симона, из которых явствует, что вскоре после описанных в книге Деяний событий он пере ехал в Рим, где… стал развивать и проповедовать гностическое по своему характеру учение, выдавая самого себя за верховного бога, творца материального мира… Отсюда в святоотеческой традиции утвердилось представление о Симоне как о родоначальнике всех христианских ересей вообще и гностицизма в особенности». — Апостол. Методическое пособие для семинарских занятий.

413

Благовонное миро символизирует благодать Святого Духа. В западной христианской традиции это таинство называется «конфирмация» (confi rmatio, по-латински «утверждение»).

414

Баркли У. Комментарий на Деяния апостолов.

415

Впоследствии диакон Филипп поселился в Кесарии (Деян 21:8–9).

416

Согласно преданию, евнух благовествовал об Иисусе Христе на своей родине.

417

Город Иоппия (современный город Яффа) — один из главных портов древнего Израиля и один из древнейших непрерывно населенных городов мира.

418

Имя «Тавифа» означает серна, газель.

419

Употребляемое в книге Деяний выражение «боящиеся Бога» или же «чтущие Бога» — это устойчивый термин, «означавший язычников (эллинов), которые уже были предрасположены к принятию библейской веры. О ней они слышали, конечно, из иудейской синагоги, и она привлекала их возвышенным монотеизмом и нравственной правдой. Синагога позволяла им приобщиться к ценностям иудейской религии, но, не будучи обрезанными иудеями, они оставались людьми как будто „второго сорта“». — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. «Корнилий, следовательно, был богоискателем, и поэтому Бог открылся ему». — Баркли У. Комментарий на Деяния апостолов.

420

«Антиохия Сирийская (Антиохия на Оронте) — древний город на восточном берегу реки Оронт в Северо-Западной Сирии, ныне провинциальный город Антакья в Турции. Город был основан в конце IV в. до Р. X. Селевком I Никатором и назван им, так же как и Антиохия Писидийская… в честь своего отца. К концу эллинистической и началу римской эпохи Антиохия превратилась в один из крупнейших городских центров Ближнего Востока, населенный выходцами из самых разных регионов селевкидской державы и соперничавший по своему значению с египетской Александрией. Римляне одно время даже прилагали усилия к тому, чтобы превратить город в столицу восточной части своей империи». — Апостол. Методическое пособие для семинарских занятий.

421

«Антиохийцы славились своей способностью давать людям насмешливые клички… Окончание „-ианин“ означает принадлежность к партии или народу. Например, Цезарианин обозначает принадлежащего к партии Цезаря. Христианин — ко Христу. Это была презрительная кличка; но христиане приняли ее и прославили ее на весь мир. Своей жизнью они превратили ее из презрительной клички в имя, вызывающее уважение, восхищение и даже удивление». — Баркли У. Комментарий на Деяния апостолов.

422

Историки предполагают, что это Агриппа I (10 г. до Р. Х. — 44 г. по Р.X.) — «царь Иудеи в 37–44 гг., внук Ирода Великого по линии его первой жены, хасмонейской царевны Мариам, и сын Аристовула 4-го и Вереники. После убийства императора Калигулы в 41 г. Ирод Агриппа содействовал приходу к власти его преемника Клавдия, за что последний отдал ему во владение всю Иудею и Самарию; территории, которыми управлял Агриппа, размерами превосходили державу его деда Ирода Великого. После Пасхи 44 г. Агриппа прибыл в Кесарию, чтобы присутствовать на спортивных играх в честь Клавдия. На играх, согласно рассказу Иосифа Флавия, многочисленные льстецы превозносили царя, утверждая, что он вознесся „превыше смертной природы“… Немедленно после происшествия в Кесарии у Агриппы начались сильные боли в области сердца и живота, и через пять дней он умер в мучениях. Иосиф ничего не говорит об отношении Ирода Агриппы к первым христианам, но из Деян 12 мы узнаем, что царь умер вскоре после того, как по его инициативе был убит апостол Иаков Зеведеев и арестован апостол Петр. Дочь Агриппы, Друзилла, вышла замуж за будущего прокуратора Иудеи Феликса». — Апостол. Методическое пособие для семинарских занятий.

423

Это гонение произошло предположительно в 44-м году по Р. Х.

424

Христианские авторы говорят, что апостол Петр мог отправиться в Рим или же в Антиохию Сирийскую.

425

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

426

«Неистовствовавший до того, что проливал и кровь и ввергал в темницы, вдруг верует. Не достаточно было того, что он не обращался со Христом; но надлежало, чтобы он и жестоко преследовал верующих, и он достиг крайней степени неистовства и был жесточе всех. Но когда он лишился зрения, тогда познает знамения Его силы и человеколюбия». — Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния апостольские. XIX.

427

Из всех новозаветных авторов по объему написанного апостол Павел уступает только своему спутнику евангелисту Луке.

428

Этой хронологии придерживается, в частности, современный исследователь протоиерей Александр Сорокин. — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

429

Тарс упоминается уже в IX веке до Р. Х. «В римскую эпоху, после завоеваний Помпея, реорганизовавшего всю Малую Азию в 66 году до Р. Х., Тарс стал столицей провинции Киликии. Позднее Марк Антоний даровал городу свободу, иммунитет и римское гражданство, а затем Август подтвердил эти права, что может объяснять и Павлово звание римского гражданина (см. Деян 22:25–28). Тарс был известным культурным и философским центром, который посещали Цицерон, Юлий Цезарь, Август, Марк Антоний и Клеопатра. Вот почему и Павел называет себя „гражданином небезызвестного Киликийского города“ (Деян 21:39)». — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

430

См. Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание; Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

431

Некоторые комментаторы предполагают, что, когда апостол Павел назвал себя «наименьшим из апостолов» (1 Кор 15:9), кроме прочих смыслов он также обыгрывал латинское значение своего имени.

432

Блаженный Иероним Стридонский и некоторые современные библеисты высказывают мнение, что апостол принял имя Павел в память обращения римского проконсула Сергия Павла, — благодарный проконсул дал апостолу свое имя.

433

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. Такое толкование было высказано уже в раннехристианский период, в частности, это мнение приводил Ориген (III в.).

434

Римское гражданство давало человеку все права, к которым, в частности, относились право на обжалование судебных решений и право на суд в Риме; также римский гражданин не мог быть подвергнут телесным наказаниям.

435

В Деян 7:58 Савл назван «юношей» — однако, как справедливо отмечает историк Ирина Левинская, в некоторых контекстах это слово могло обозначать людей даже старше тридцати лет. — Левинская И. А. Деяния Апостолов. Историко-филологический комментарий. Главы 9–28. СПб., 2008.

436

Отметим, что с древности существует мнение, что названный здесь «Луций» (Lucius) — это сам Лука, евангелист и автор книги Деяний. «… имена этих пророков связывают с мыслью, что Евангелие принадлежит всем народам земли. Варнава был иудеем с острова Кипр, Луций происходил из Киринеи в Северной Африке. Симеон тоже был иудеем, но его второе имя — Нигер — римского происхождения и указывает на то, что он жил одно время в Риме; Манаил происходил из аристократического рода, а Павел был евреем, родом из Тарса в Киликии и образованным раввином. Уже эта небольшая группа ярко демонстрирует объединяющую силу христианства. Люди из разных стран, с разным прошлым и из различных сословий осознали тайну общности и братства, потому что они познали Христа». — Баркли У. Комментарий на Деяния апостолов.

437

Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание.

438

Апостол Павел сказал: «И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени» (Деян 13:11). — «А „до времени“, очевидно, было словом не наказывающего, а обращающего, потому что если бы оно было словом наказывающего, то Павел сделал бы его слепым навсегда; а здесь не то, но — „до времени“. Говорит так, чтобы подействовать на проконсула, ибо дает этим знать, что от самого волхва зависит получить снова зрение: нужно изменить образ жизни на лучший». — Феофилакт Болгарский, блж. Комментарий на Деяния апостолов.

439

«Перед нами тонкий литературный прием: Лука вводит языческое имя апостола, переходя к рассказу о его миссионерстве среди язычников (среди которых он будет известен как Павел)». — Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание.

440

Зевсом — верховным олимпийским богом — сочли Варнаву, потому что он был старше, а красноречивого Павла посчитали Гермесом — богом-вестником, покровителем торговцев и переводчиков. Отметим, что от имени Гермеса происходит слово «герменевтика» — наука о понимании текстов.

441

Большинство толкователей полагают, что упомянутый в книге Деяний Иаков был братом Иисуса по плоти (Мф 13:55), — сыном или племянником Иосифа Обручника. Подробнее см. статью Ткаченко А. А. Иаков, брат Господень // Православная энциклопедия. Т. 20. С. 443–454.

442

См. свидетельство об Иакове в труде Иосифа Флавия «Иудейские древности»; он также сообщает о мученической кончине Иакова — побиении его камнями иудеями ок. 62 г. по Р. Х. (Иудейские древности. XX. 9. 1).

443

Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание.

444

Галатия — историческая область в центральной части Малой Азии (примерно в центре ее расположена столица современной Турции Анкара). Область получила свое название от кельтского племени галатов (их название родственно названию другого кельтского народа — галлов), мигрировавших сюда из Европы в начале III века до Р. Х. В 25 г. до Р. X. Галатия вошла в состав Римской империи.

445

В 42 году до Р. Х. в битве возле Филипп войска Марка Антония и Октавиана (будущего Августа, приемного сына Юлия Цезаря) одержали победу над Брутом и Кассием, сторонниками демократии и инициаторами убийства Юлия Цезаря. После этого Филиппы были заселены отставными римскими воинами и получили статус римского города.

446

Слова «дух Пифона» в греческом оригинале книги Деяний отсылают к очень известной в античном мире Пифии — жрице Аполлона, прорицательнице в храме Аполлона в Дельфах. Одна из жриц-пифий садилась близ храма на треножник, поставленный над расщелиной, из которой выделялись дурманящие испарения, и под влиянием последних произносила бессвязные слова, которые истолковывались жрецами. Существует выражение «говорить как пифия» — то есть говорить темно, двусмысленно.

447

«Ареопаг (от греч. Ἄρειος πάγος, Арейос пагос — холм Ареса) — холм в историческом центре Афин, рядом с Акрополем. В древности являлся местом заседаний городского суда (согласно мифу, здесь был судим сам бог войны Арес за убийство сына Посейдона, Алиррофия); со скалы Ареопага афиняне сбрасывали приговоренных к смерти преступников. Впоследствии здесь собирался совет старейшин, в чем-то аналогичный римскому сенату; его члены получили постоянный эпитет „ареопагит“ — имел его и один из уверовавших в Иисуса Христа слушателей апостола Павла, Дионисий, позднее ставший первым епископом города». — Апостол. Методическое пособие для семинарских занятий.

448

«Уже в древности имелись различные предположения относительно происхождения культа этого Бога. Одна из наиболее правдоподобных — и одновременно наиболее интересная — версия содержится в известном сочинении Диогена Лаэртского „О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов“. Согласно Диогену, в древности Афины постигла страшная моровая язва (о ней, впрочем, сообщают и другие авторы). Люди умирали тысячами, и жители города не могли, несмотря на все свои старания, умилостивить тех богов и богинь, которым они обычно поклонялись. Тогда критский жрец и философ Эпименид… предложил выпустить на Ареопаге стадо овец. По мысли Эпименида, на любом месте, где бы остановилась и легла на землю овца, необходимо было принести жертву божеству этого места. Естественным образом по крайней мере одна, а скорее всего — несколько овец легли на землю в таких местах, которые не имели специально „приставленных“ к ним божеств… Поэтому на таких местах и были воздвигнуты безымянные алтари, которые вполне могли впоследствии дать начало почитанию Неведомого Бога, хотя прямо о зарождении этого культа Диоген Лаэртский не говорит». — Апостол. Методическое пособие для семинарских занятий.

449

Первая цитата принадлежит Эпимениду Критскому, а вторая («мы его и род») приписывается Арату Киликийскому и Клеанфу из Мисии (III век до Р. Х.).

450

Поговорка «жить, как коринфянин» означала «развратничать».

451

Гай Светоний Транквилл в книге «Жизнь двенадцати цезарей» (112 г.), при описании правления императора Клавдия (41–54 гг. по Р. Х.) сообщает: «…иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима» (Клавдий, 25.4). «Об упомянутом здесь изгнании иудеев из Рима, которому подверглись Акила и Прискилла, говорит римский историк Светоний, сообщая, что причиной этого были возмущения иудеев, производимые каким-то иудейским возмутителем, присвоившим себе имя Христа. Вероятнее всего, что Светоний не понял хорошо всего этого дела, а причиной изгнания было неспокойствие между иудеями, спорившими с христианами, которых в ту пору в Риме было уже много. Однако это свидетельство Светония весьма важно, как содержащее упоминание о Христе, а также потому, что помогает нам установить данные апостольской хронологии. Это произошло в 52 г. христианской эры». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

452

Галлион — старший брат знаменитого философа Сенеки (4 г. до Р. Х. — 65 г. по Р. Х.). Найденная в Дельфах надпись с именем и титулом Галлиона позволяет заключить, что Павел посетил Коринф в 51/52 гг. по Р. Х.

453

Площадь храма Артемиды составляла около 1000 квадратных метров.

В нем было около 127 мраморных колонн в ионическом стиле, каждая высотой в 18 метров. Внутреннее святилище имело приблизительно 21 метр в ширину и 32 метра в длину. Над внутренними орнаментами работали лучшие художники и скульпторы греческого мира.

454

Именование христианского учения «Путь»/«Путь Господень» достаточно часто встречается в книге Деяний — Деян 9:2, 18:26, 19:9, 19:23, 24:14 и пр.

455

См. Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание.

456

«Некоторые усматривают здесь смену характера миссионерской деятельности: от постоянного движения вперед после всего нескольких недель пребывания в одном месте к действиям из одного постоянного центра». — Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 1. С. 344.

457

Павла сопровождали семь спутников: трое македонян и четверо малоазийцев — Сосипатр Пирров из Верии, Аристарх и Секунд из Фессалоники, Гаий Дервянин из Ликаонии, Тимофей из Листры, Тихик и Трофим из Ефеса. Возможно, они были делегатами из общин и должны были присутствовать при передаче пожертвований иерусалимской общине.

458

Этих слов Иисуса нет ни в одном Евангелии; такие изречения Иисуса Христа называются «аграфы» (от греч. ἄγραφα — «незаписанные»).

459

См. другой вариант перевода этого отрывка: «А теперь вот, ведомый Духом, иду я в Иерусалим, не зная, что ждет меня там. Знаю только то, что в каждом городе Дух Святой ясно показывает мне: тюрьма и тяжкие испытания ждут меня. Но жизнью своей я не дорожу. Только бы с радостью завершить мне свой путь и служение, которое я принял от Господа Иисуса: возвещать Благую Весть о благодати Божией» (Деян 20:22–24 КУЛ).

460

Конечно, это было ложью: апостол Павел был убежден, что язычники, уверовавшие в Иисуса Христа, не обязаны исполнять Закон, но он не призывал иудеев отступать от Закона.

461

Прокуратор по-гречески именовался ἡγεμών, гегемон/ игемон — «вождь, руководитель».

462

Феликс упоминается у Иосифа Флавия (Иудейские древности. XX. 8. 10, Иудейская война. II. 12. 8), а также у римского историка Тацита (История. V. 9, Анналы. XII. 54). Прокуратор Феликс был крайне непопулярен у иудеев и был отозван с должности императором Нероном.

463

Друзилла — дочь Агриппы I, сестра Агриппы II и Вереники.

464

Ирод Агриппа II (около 27 г. — 93 г. по Р. Х.) — седьмой, и последний, царь Иудеи из династии Ирода Великого. Получив воспитание в Риме, он царствовал вначале в Халкиде, затем к его владениям присоединены города Галилеи и Переи; он не пользовался популярностью у иудеев. «Во время Иудейской войны 66–73 гг. Агриппа выступал на стороне римских полководцев Веспасиана и Тита. После поражения евреев и взятия Иерусалима Агриппа с сестрой Вереникой уехал в Рим, где ему был пожалован титул претора. В последние годы жизни Агриппа поддерживал близкие отношения с известным еврейским историком Иосифом Флавием и был одним из основных информантов Иосифа». — Апостол. Методическое пособие для семинарских занятий.

465

Царь Агриппа ответил Павлу: «Еще немного, и ты убедишь меня сделаться христианином» (Деян 26:28 КУЛ). В этом месте содержится второе из трех упоминаний слова «христианин» в Новом Завете; первое — в Деян 11:26, третье — в 1 Пет 4:16.

466

Диоскуры, иначе Кастор и Поллукс, — так по языческой мифологии назывались близнецы от Юпитера и Леды. Они считались божествами, охранявшими моряков, на том основании, что якобы получили от Нептуна особенную власть над ветром и волнами, и особенно помогали во время морских бурь и кораблекрушений. Посему их изображения часто вырезались или рисовались на носу кораблей.

467

Они встретились у Аппиева Форума и Трех Таверн — Деян 28:15.

468

Ряд исследователей считает, что книга Деяний написана Лукой в преддверии суда над апостолом Павлом в Риме — эта книга должна была послужить апологией Павла перед его высокопоставленными судьями.

469

В частности, об этом говорится в послании Климента Римского (около 95/ 96 года Р. Х.) и в каноне Муратори (около 180 года по Р. Х.).

470

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

471

«Источником духовной силы Павла была жизнь во Христе. Именно он, „не знавший Господа по плоти“, постиг и раскрыл сущность Евангелия, как никто другой до него. В этом великий урок и упование Церкви». — Мень А., прот. Первые апостолы.

472

Приводимая хронология во многом является условной — в самих посланиях даты не указаны, и только по косвенным данным текста и сопоставлению их с книгой Деяний можно восстановить приблизительное время их написания.

473

Отметим, что в Послании к галатам благодарение отсутствует — вероятно, тем самым апостол Павел подчеркивает, что адресаты послания находятся в тяжелом духовном состоянии.

474

Апостол указывает, что пишет «своей рукой», своим почерком (Гал 6:11; 2 Фес 3:17; Кол 4:19)

475

Вероятно, Евангелия от Матфея, Марка и Луки написаны в конце 60-х — начале 70-х годов.

476

Основной догматический отрывок послания — 1 Фес 4:13–5:11.

477

Город был назван в честь сводной сестры Александра Македонского — Фессалоники (само имя состоит из слияния двух слов: Фессалия и Ника («победа»).

478

Ср., как апостол Павел описывает македонские общины — филиппийскую и фессалоникийскую — во Втором послании к коринфянам: «Извещаем вас, братья, о благодати Божией, данной церквам Македонским, о том, что среди великого испытания скорбью, избыток их радости и глубокая их нищета обильно выразились в богатстве их щедрости, потому что они по силе — я свидетель — и сверх силы, по своей воле, с великой настойчивостью просили нас о милости их участия в этом служении святым. Даже не так, как мы надеялись, но самих себя они отдали, во-первых, Господу и затем нам, по воле Божией» (2 Кор 8:1–5 КАС).

479

Отметим, что отправителями послания названы «Павел, Силуан и Тимофей» (1 Фес 1:1) — комментаторы обращают внимание, что Павел здесь не называет себя «апостолом», как в большинстве других посланий (ср. в особенности Гал 1:1, Рим 1:1). Вероятно, апостол Павел не посчитал нужным указывать свой статус апостола, возвышающий его в глазах адресатов, поскольку он писал фессалоникийцам в менее формальном стиле. То же самое мы видим в Послании к филиппийцам, наиболее личном из всех посланий Павла, называемом «посланием радости».

480

Ср. синодальный перевод: «Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны, потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» (1 Фес 2:7–12).

481

«Перед лицом смерти язычники испытывали только отчаяние. Они встречали ее с мрачной покорностью и в полной беспомощности. Отец трагедии Эсхил писал: „Для умершего нет воскресения“. Древнегреческий поэт Феокрит вторил ему: „Надежда есть для тех, кто жив, а для тех же, кто умер, — нет надежды“. Выдающийся римский лирик Катулл писал: „Лишь свет наш померкнет мгновенный, ждет нас одна непробудная ночь“. На надгробных камнях они писали: „Меня не было; я стал; меня нет; мне безразлично“». — Баркли У. Комментарий на Первое послание к коринфянам.

482

Этот отрывок в Православной Церкви читается на богослужении отпевания усопших.

483

Ср. также: «Бог ведь положил нам не гнев Его испытать, а спасение обрести через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы — спим ли смертным сном или еще бодрствуем — жили с Ним вместе» (1 Фес 5:9–10 КУЛ). «Павел излагает здесь великий принцип. Человек, живший и умерший во Христе, и сейчас во Христе, даже в смерти, и он воскреснет с Ним. Между Христом и любящим Его человеком устанавливаются отношения, которые ничто не может разрушить; отношения, которые перешагивают через смерть. Потому что Христос умер и воскрес, человек, который един со Христом, воскреснет снова». — Баркли У. Комментарий на Первое послание к фессалоникийцам.

484

Употребляемое апостолом Павлом греческое слово — παρουσία, «парусия» («присутствие», а также «приход», «вхождение», «пришествие») — вошло в богословскую лексику.

485

Ср. русскую поговорку «аки тать в нощи» («тать» по-славянски вор).

486

Обращает на себя внимание, что здесь апостол Павел выражает мысль о трехсоставности человеческой природы — «дух, душа и тело».

487

Основной догматический отрывок послания — 2 Фес 2:1–12.

488

Употребленное здесь греческое слово «апостасия» (ἀποστασία — «отступничество») стало известным в христианском богословии термином.

489

См. комментарий архимандрита Ианнуария (Ивлиева): «За темой удержания стоит долгая апокалиптическая традиция. В основе этой традиции — строго теоцентрическая мысль: Все „времена и сроки“ находятся во власти Бога. Если конец не наступает, но откладывается в некоторую неопределенность, то это происходит по замыслу Бога. Указывают на ветхозаветные образцы, прежде всего на пророчество Аввакума: „Видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится“ (Авв 2:3). Исследования последних десятилетий показали, что само понятие „удерживающего“ в апокалиптике стало техническим термином для обозначения промедления парусии, происходящей по замыслу Бога. Поэтому с полным правом можно говорить, что за фигурой „удерживающего“ стоит Сам Бог. Это Бог и никто иной — господин времен и сроков, начала и конца». — Ианнуарий (Ивлиев), архим. Эсхатология в Новом Завете. Темы и проблемы.

490

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

491

В Коринфе иудеи привели апостола Павла на суд перед проконсулом Ахаии Галлионом, обвинив его в нарушении иудейского Закона, но тот отказался судить внутренние религиозные дела иудеев.

492

«Относительно этой последней группы были высказаны самые разные предположения… Часть толкователей стараются объяснить эту четвертую партию Христа, утверждая, что в нее входили иудеохристиане гностического толка, или христиане, утверждавшие, что принимают откровения непосредственно от Христа, или же некие вольнодумцы, которые не хотели зависеть от авторитета апостолов». — Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. «Это должна была быть маленькая стойкая группа людей, утверждавших, что лишь они являются истинными христианами в Коринфской церковной общине. Их реальная ошибка состояла не в том, что они заявляли о своей принадлежности Христу, но в том, что они выступали так, будто Христос принадлежит исключительно им. Такое выражение довольно четко определяет небольшую нетерпимую, уверенную в своей правоте группу». — Баркли У. Комментарий на Первое послание к коринфянам.

493

Далее апостол произносит яркие слова: «Никто потому пусть не хвалится людьми, ибо все ваше: будь то Павел или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий» (1 Кор 3:21–23 КУЛ). «Свобода христиан, их владение миром зависит от того, в каких отношениях они находятся со Христом. Их свобода — не своеволие, а добровольная и радостная отдача себя Христу». — Кузнецова В. Н. Первое письмо христианам Коринфа. Комментарий. М., 2007. С. 86.

494

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

495

«Павел заявляет, что излагал людям историю распятия в самых простых выражениях. Украшать ее риторикой и остроумием он не собирался. Павел хотел привлечь внимание не к языку, а к фактам, не к автору, а к его рассказу. Цель же Павла состояла именно в том, чтобы показать людям не себя, а Христа, во всем Его величии». — Баркли У. Комментарий на Первое послание к коринфянам.

496

«„Плотской“ человек — это „человек падшего миропорядка, человек, воображающий себя самодостаточным, несмотря на всю свою слабость и смертность“». — Кузнецова В. Н. Первое письмо христианам Коринфа. Комментарий. С. 74.

497

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

498

В греческом оригинале ясно, что апостол Павел здесь цитирует слова самих коринфян: «Теперь про то, о чем вы писали мне. Вы говорите: „Хорошо для мужчины вообще не знать женщины“. И все же, чтобы не впасть в блуд, пусть у каждого будет своя жена, и у каждой женщины — свой муж» (1 Кор 7:1 КУЛ). См. Кузнецова В.Н. Первое письмо христианам Коринфа. Комментарий. С. 124.

499

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

500

Павел говорит, что эти слова были открыты ему Самим Господом (1 Кор 11:23).

501

Апостол развивает тему порядка на христианских собраниях: он предписывает женщинам и мужчинам не пренебрегать установленными в обществе нормами, касающимися внешнего вида и одежды (1 Кор 11:3–10,13–16); Павел говорит о важности послушания жены мужу, напоминая историю сотворения первых людей, и заключает: «Впрочем, по-христиански, ни жена без мужа, ни муж без жены тоже; ибо как женщина произошла от мужчины, так теперь каждый мужчина рождается от женщины; и все — от Бога» (1 Кор 11:11–12 КУЛ). «Вот самые важные слова: ни мужчина, ни женщина не должны превозноситься друг перед другом, но помнить, что Источником их бытия, их Творцом, замыслившим человека как мужчину и женщину, является Бог». — Кузнецова В. Н. Первое письмо христианам Коринфа. Комментарий. С. 195.

502

Это чудо в христианских общинах было подобно событию, совершившемуся в день Сошествии Святого Духа, когда вдохновенную речь апостолов понимали иудеи, пришедшие из разных стран.

503

См. другой перевод: «Любовь терпелива, любовь благожелательна. Она не завидует, не хвастается и не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не возмущается, не помнит зла, не радуется неправде, но разделяет радость об истине. Всё она переносит, всему верит, на всё надеется и всё терпит. Любовь никогда не иссякнет…» (1 Кор 13:4–8ДЕСН).

504

По словам свт. Иоанна Златоуста, «вера и надежда прекращаются, когда являются блага, составляющие предмет веры и надежды…» Здесь автор имеет в виду будущий век, когда верные Богу люди увидят Его «лицом к лицу» — 1 Кор 13:12. «А любовь именно тогда возрастает и делается сильнее». — Иоанн Златоуст. Гомилия 34 на Первое послание к коринфянам // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Том 6. С. 194. «По мере того как вера, действующая через любовь, начинает проникать в душу, она своей жизненной силой добра отражается внешне, так что святые и совершенные сердцем приобретают черты той невыразимой красоты, видеть которую — высшее счастье… Начиная с веры, мы совершенствуемся и внешне». — Августин Гиппонский. Энхиридион 1.5 // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Том 6. С. 191.

505

Стоит отметить, что «Павел — единственный новозаветный автор, который утверждает, что лично видел воскресшего Иисуса». — Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 2. С. 133.

506

«Вот и при воскресении мертвых так: сеется в тлении, воскрешается в нетлении; предается земле в унижении, воскрешается в славе; сеется в слабости, воскрешается в силе. Погребается тело земное, воскрешается — духовное» (1 Кор 15:42–44 КУЛ).

507

Апостол цитирует слова пророка Исайи: «Поглощена будет смерть навеки» (Ис 25:8).

508

В книге Деяний упоминаются два посещения апостолом Павлом Коринфа — Деян 18:1; 20:2–3.

509

Многие библеисты полагают, что частью этого «строгого» послания являются главы 10–13 Второго послания к коринфянам. Данная версия не может быть точно доказана, однако бесспорно, что по стилю и общему тону раздел 2 Кор 10–13 существенно отличается от предшествующих глав послания. Подробнее см. Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 2.

510

См. вариант перевода: «Бог — верный свидетель, что мы не говорим вам то „да“, то „нет“. Мы вместе с Сильваном и Тимофеем возвестили вам о Сыне Божьем Иисусе Христе, и Он не менял „да“ на „нет“. В Нем только „да“! В Нем „да“ — всему, что было обещано Богом. Потому и мы через Него отвечаем „Аминь“, прославляя Бога. А Бог укрепляет нас с вами во Христе, Он отметил нас печатью помазания и вложил в сердца Духа как залог обещанных даров» (2 Кор 1:18–22 ДЕСН). Вероятно, в последнем стихе речь идет о таинстве Миропомазания — помазание крещеных освященным благовонным маслом «миром», символизирующем запечатление Святым Духом. Сопровождающие совершение этого церковного таинства слова «печать дара Духа Святого» взяты из 2 Кор.

511

Ср. слова апостола: «Я, пока еще вдали от вас, пишу все это вам заранее, чтобы в дни моего присутствия не пришлось мне обходиться с вами строго, пользуясь властью, данной мне Господом, не для разрушения данной, но для созидания» (2 Кор 13:10 КУЛ).

512

Ср. вторую заповедь блаженства в Нагорной проповеди: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф 5:4).

513

Ср. другой вариант перевода: «Для вас, коринфяне, открыты наши уста и широко распахнуты сердца наши. Вам не тесно в нас, но вы в своих чувствах слишком мало места отводите нам. Как детей своих прошу: ответьте нам взаимностью, и пусть сердца ваши станут столь же открытыми!» (2 Кор 6:11–13 КУЛ).

514

Вот как поясняет это святитель Иоанн Златоуст: «Закон, если поймает убийцу, то осуждает его на смерть, а если поймает убийцу благодать, то она освящает и оживляет его. Но что я говорю об убийце? Закон и того схватил и побил камнями, который собирал дрова в субботу. Вот, что значит — буква убивает. Напротив, благодать ловит бесчисленных человекоубийц и разбойников и, омыв их водами крещения, разрешает от прежних зол. Вот что значит: дух животворит». — Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Второе послание к коринфянам.

515

Апостол Павел видел действие Духа Господня, то есть Духа Святого, в свободе (ср. 1 Кор 8:12, 10:23). Свободу апостол считал основанием христианской нравственности.

516

Подробнее об этой теме см. Гал 3:10.

517

«Благодарение Богу: Он всегда проводит нас в триумфальном шествии Христа-победителя, и повсюду через нас Он распространяет, словно аромат благовоний, знание о Себе» (2 Кор 2:14 ДЕСН).

518

По-гречески Παλαιὰ Διαθήκη (палайа диатэкэ / палеа диафики); прилагательное παλαιός, палайос/палеос означает «старый», «древний», «ветхий» (ср. русское «палеография», «палеолит»).

519

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

520

Ср. другой вариант перевода: «…Во всем мы выступаем Божьими служителями: переносим скорби, нужду и страдания… сохраняем чистоту, познание и долготерпение в благости, Святом Духе и нелицемерной любви со словом истины и силой Божьей. Оружие праведности у нас в правой и левой руке: пусть славят или бесчестят, пусть злословят или хвалят; пусть считают лжецами — но мы верны; пусть не обращают внимания — но мы знамениты; пусть погибаем — но вот, живем; пусть и наказывают, но не до смерти; пусть огорчают, но мы всегда радуемся; пусть в нищете, но обогащаем многих, пусть нет у нас ничего — но мы всем обладаем!» (2 Кор 6:4–10 ДЕСН).

521

Дело сбора средств апостол поручил благонадежным людям — своим близким помощникам: Титу (2 Кор 8:6) и двум другим членам общин/церквей («братьям», 2 Кор 9:16–24), одним из которых, возможно, был евангелист Лука. Сам Павел не принимал деньги от членов общин, не желая давать недоброжелателям повода к пересудам.

522

«Велиар, или Велиал („ужасный“, „подлый“), имя, употребляемое в Новом Завете для обозначения сатаны (2 Кор 6:15). В Ветхом Завете встречается выражение „сыны Велиала“, которое относится ко всем нечестивым и злым людям (Втор 13:13; 1 Цар 25:25; 30:22; 2 Цар 23:6; 2 Пар 13:7)». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

523

Интересно сравнить этот раздел со словами апостола Павла: «Я писал вам в послании не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего…» (1 Кор 6:9–10). Эти слова подразумевают, что апостол Павел еще до известного нам Первого послания к коринфянам написал коринфской общине некое послание. Это послание не сохранилось, при этом ряд библеистов считает возможным видеть его часть в отрывке 2 Кор 6:14–7:1, в котором речь также идет о нравственной чистоте. Подробнее см. Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

524

Нужно отметить, что апостол Павел направляет свою критику главным образом на показное поведение иудействующих «лжеапостолов» и их претензии, а не на их учение. Этим 2 Кор отличается от Послания к галатам.

525

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

526

«Если послание написано в 58 г., то видение падает на 44 г., когда святой Павел и Варнава носили милостыню в Иерусалим, а затем были отделены Духом Святым на великое служение проповеди Евангелия язычникам (Деян 13:2–3)». — Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие.

527

Единственным обязательством, которое они возложили на апостола Павла и его сотрудников, был сбор материальной помощи для «нищих» в Иерусалиме (Гал 2:10).

528

От греч. глагола δικαιόω — признавать справедливым, оправдывать.

529

Эти слова читаются в Православной Церкви на утрени Великой Субботы, как пояснение смысла совершенного Иисусом Христом искупления человечества.

530

«Вере в его [Павла] учении принадлежит главное место. Но было бы неправильным толкованием мысли Апостола видеть в „вере“ одно только ее умозрительное содержание: обнимать веру, как „символ веры“. Вера предполагает и „символ веры“, но Павлово понимание веры гораздо шире. Для апостола Павла вера есть вся полнота духовной жизни. Вера выражается в стремлении того, кто верит, к совершенному единению с тем, в кого он верит. Поэтому с верою неразрывно связана любовь. Именно в таком понимании, вера во Христа есть начало христианского единства». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

531

В частности, галаты соблюдали иудейские праздники — ср. слова «наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» (Гал 4:10).

532

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

533

В иудейской практике прослеживался общий принцип — более древние установления имели преимущество над позднейшими. К примеру, данная еще Аврааму и праотцам заповедь об обрезании имела перевес над субботним покоем. Так, обрезание полагалось совершать на 8-й день после рождения младенца, и если восьмой день приходился на субботу — день покоя, — обрезание все равно совершалось (ср. Ин 7:22–23).

534

Апостол возглашает «анафему» (отлучение от церковной общины) вводящим иное учение, несогласное с Евангелием, полученным им от Иисуса Христа (Гал 1:8–9). В полемике апостол даже приравнивает обряды Закона к языческим ритуалам (Гал 4:8–9).

535

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

536

По словам священномученика Иринея Лионского, «с большим действованием свободы в нас насаждено полнейшее повиновение и любовь к нашему Освободителю». — Ириней Лионский, еп. Против ересей IV. 13.

537

«Павел перечислил только десять дел, названных плодами Духа. Эти плоды охватывают все, что есть в заповедях Бога, в которых также дано десять установлений». — Амвросиаст. На Послание к галатам 5.24. См. также комментарий блаженного Августина: «Противоположность этому [порокам] — мир, которым мы примиряемся с Богом. Когда тот же мир приходит к людям, то мы исцеляемся от пороков — волшебства, враждебности, склонности спорить, ревности, упрямства, вздорности, — чтобы сдержанно обращаться и с теми, среди которых мы живем. Долготерпение учит переносить такие пороки, доброта — их исцелять, благость — их прощать. Вера сражается с ересью, кротость с завистью, воздержание — с пьянством и разгулом». — Августин Гиппонский. Изложение Послания к галатам 51 // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Том 8. С. 106.

538

Апостол перечисляет «дела плоти», и показательно, что среди них присутствуют грехи, связанные с душевной сферой: «А дела плоти явны: это — блуд, нечистота, распутство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, ревность, вспышки гнева, распри, разлады, ереси, зависть, пьянство, объядение и тому подобное, о чем я заранее говорю вам, как и сказал раньше, что делающие это Царства Божия не наследуют» (Гал 5:19–21 КАС). Отметим, что о делах плоти Павел говорит во множественном числе, а о плоде духа — в единственном (Гал 5:22) — это показывает внутреннее единство даров Божиих и разлад, вносимый грехом. Подробнее о понимании апостолом Павлом плоти и духа см. Рим 7–8.

539

«И, если никто не должен возлагать своего бремени, иначе говоря, своей ответственности, на другого (Гал 6:5), это не исключает того, что каждый должен был стараться помогать другому нести его бремя (Гал 6:2). И то, и другое вытекает из любви». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

540

«Павел обосновывает делание добра величайшей необходимостью: время коротко, быстро проходит жизнь, вот-вот уже конец этого мира. Доколе есть время, говорит он, — т. е. время нашей жизни, или пока существует этот мир». — Марий Викторин. Комментарий на Послание к галатам 2.6.10 // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Том 8. С. 115.

541

«„Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем“, — говорит Павел… В конечном счете он ссылается не на свою апостольскую власть, которой призывал галатов следовать его вере, а на раны, которые он получил ради Христа». — Баркли У. Комментарий на Послание к галатам.

542

В богослужебной традиции Русской Православной Церкви эта мысль нашла отражение в утренней молитве «Многомилостиве и всемилостиве Боже мой…». Вопрос, что является решающим для спасения человека, издавна привлекал внимание богословов, и в истории христианской Церкви на этот счет были сформулированы разные концепции. См., к примеру, Сергий (Страгородский), арх. Православное учение о спасении. М., 1991; Михаил (Мудьюгин), арх. Православное учение о личном спасении. Спасение как цель и как состояние. СПб, 2010, Худиев С. Л. Об уверенности в спасении. М., 2000.

543

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

544

По словам римского историка Тацита, на момент начала гонений на христиан при Нероне в 64 году по Р. Х. в Риме было «огромное множество» христиан (Тацит. Анналы XV. 44).

545

Согласно свидетельству раннехристианских литературных памятников, диаконисы совершали крещение женщин, наставляли их в вере и могли приносить им Святые Дары, если женщины отсутствовали на евхаристическом собрании христиан.

546

А именно, Прискилла, Трифена, Трифоса, Юния, Мариам, Персида, Юлия. Подробный комментарий о названных в Рим 16 христианах приводит У. Баркли.

547

К примеру, вот как выражает эту же мысль блаженный Августин: «А что же такое этот Бог? Я спросил землю, и она сказала: „это не я“; и все, живущее на ней, исповедало то же… Я спрашивал небо, солнце, луну и звезды: „мы не бог, которого ты ищешь“, — говорили они. И я сказал всему, что обступает двери плоти моей: „скажите мне о Боге моем — вы ведь не бог, — скажите мне что-нибудь о Нем“. И они вскричали громким голосом: „Творец наш, вот Кто Он“. Мое созерцание было моим вопросом; их ответом — их красота». — Августин, блж. Исповедь. X. 6. 9.

548

Апостол Павел указывает, что у обряда обрезания самым важным является его внутренний смысл: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим 2:28–29). В этом он продолжает мысль ветхозаветных пророков, в частности Иеремии, сказавшего, что Израиль имеет «необрезанное сердце» (Иер 9:25–26).

549

Ср. евангельскую притчу о рабе, который знал волю своего господина и сознательно пренебрег ей — Лк 12:42–48.

550

Отметим, что в стихах Рим 3:1 и 3:9 употреблены разные греческие слова — «преимущество» и «превосходство».

551

В Синодальном переводе — «правда Божия».

552

«…Праведность Божия понимается двояко: в осуждении греха и прощении всем, кто через веру готов принять дар искупления, совершенного Иисусом Христом». — Мецгер Б. Новый Завет. С. 248.

553

Слово «умилостивление» отсылает к известнейшему иудейскому обряду в День Очищения: «В великий день умилостивления крышка ковчега (очистилище) окроплялась кровью (Лев 16:15). Кровь Христова осуществила очищение от греха, которое этот обряд мог только символизировать (ср. кровь завета Исх 24:8; Мф 26:28)». — Комментарий к Брюссельской Библии.

554

Рим 3:21–31 выделяется многими исследователями как самое значимое догматическое место в послании.

555

Тот же литературный прием будет использован в Рим 6:1–15. См. статью Ианнуарий (Ивлиев), архим. Диатриба в посланиях апостола Павла.

556

Ср. высказывание из Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Авраам — великий отец множества народов, и не было подобного ему в славе; он сохранил закон Всевышнего и был в завете с Ним…» (Сир 44:19–20); также из Первой Маккавейской книги: «Вспомните о делах отцов наших, которые они совершили во времена свои, и вы приобретете великую славу и вечное имя. Авраам не в искушении ли найден был верным? и это вменилось ему в праведность» (1 Мак 2: 51–52).

557

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

558

Ср. подобную мысль в Третьей книге Ездры: «С сердцем лукавым первый Адам преступил заповедь, и побежден был; так и все, от него происшедшие. Осталась немощь и закон в сердце народа с корнем зла, и отступило доброе, и осталось злое» (3 Езд 3:21).

559

Ср. комментарий святителя Иоанна Златоуста: «Христос заплатил гораздо больше того, сколько мы были должны, и настолько больше, насколько море беспредельно в сравнении с малой каплею. Итак, не сомневайся, человек, видя такое богатство благ, не спрашивай, как потушена искра смерти и греха, когда на нее излито целое море благодатных даров». — Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к римлянам. X.

560

При этом с первым Адамом все люди связаны физически, а приобщение к новому Адаму является добровольным — оно осуществляется через веру (ср. Ин 1:12–13; 3:5–8).

561

«Грешное прошлое зачеркнуто. Но остается долгий путь возрастания в праведности. На этот путь Павел и зовет верующих и, в первую очередь, самого себя». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

562

«Через Иисуса Христа изменилось наше положение перед Богом. Хотя мы были грешниками, у нас установились истинные отношения с Богом. Но этого еще недостаточно. Не только наши отношения должны измениться, но измениться должно также и наше состояние. Спасенный грешник не может продолжать быть грешником; он должен стать праведником. Смерть Христа изменила наше положение, Его воскресение изменило наше состояние. Он не мертвый, Он живой; Он всегда с нами, чтобы помочь нам и направлять нас, чтобы преисполнять нас Своей силой, чтобы вывести из искушения, нарядить нас Своим сиянием. Иисус начал с того, что обращает грешников в истинное отношение с Богом, даже если они еще грешники; Своим милосердием Он придает им силы оставить свои грехи и стать добродетельными людьми». — Баркли У. Комментарий на Послание к римлянам.

563

Этот отрывок читается при совершении таинства Крещения.

564

В этой связи стоит привести рассказ блаженного Августина об эпизоде из времен его юности: «Я… захотел совершить воровство, и я совершил его, толкаемый не бедностью или голодом, а от отвращения к справедливости и от объядения грехом. Я украл то, что у меня имелось в изобилии и притом было гораздо лучше: я хотел насладиться не тем, что стремился уворовать, а самим воровством и грехом». — Августин, блж. Исповедь II. 4. 9.

565

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

566

О действии Духа Святого апостол Павел говорил также в Послании к галатам, и во Втором послании к коринфянам сказано о «залоге Духа» (2 Кор 1:22; 5:5). Можно вспомнить слова преподобного Серафима Саровского, что цель христианской жизни есть стяжание Святого Духа.

567

«Авва» — очень личное, семейное обращение к отцу (ср. русское «папа», «папочка»).

568

Отметим замечательные слова апостола: «…мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим 8:26).

569

В святоотеческой традиции подобные библейские места истолковываются как свидетельство о Божественном предведении; ср. комментарий святителя Иоанна Златоуста: Бог «не ждет, как человек, окончания дела, чтобы видеть, кто порочен, а кто нет». — Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к римлянам. Известнейший богослов V в. Августин развил учение о Божественном предопределении, а протестантский богослов XVI в. Жан Кальвин высказал взгляд, что предопределение Бога распространяется и на осуждение людей. Это мнение отвергается Православной и Католической церквями. Важно отметить, что в Рим 8 апостол Павел говорит исключительно о спасении.

570

«Любовь, которой возносится славословие в Рим 8:31–39, это — отеческая любовь Божия к усыновленным Им чадам, это — любовь Христа, как Первородного из многих братьев, это, наконец, — наша ответная любовь к Небесному Отцу…». — Кассиан (Безобразов), еп. Славословие Божественной любви // Христос и первое христианское поколение.

571

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

572

Образ «камня», ставшего причиной падения неверующего, но приносящего верующим спасение, упоминается у пророка Исайи; пророк истолковывает его как Самого Бога. Апостол Павел интерпретирует его как Иисуса Христа (ср. также Мф 21:44; 1 Пет 2:4–8).

573

Апостол обращает на это особое внимание, поскольку знает, что среди римских христиан очень много уверовавших из язычников.

574

Идея о смене храмовых жертвоприношений духовным служением Богу является очень характерной для новозаветных Писаний.

575

См. характеристику упоминаемых апостолом Павлом церковных служений: «„Учитель“ — произносящий проповедь на собрании верных (ср. Еф 4:11). „Увещатель“ — служение, аналогичное синагогальному, где „увещатель“ толковал прочитанный текст Писания. „Раздаватель“ — тот, кто заведовал распределением имущества среди бедных членов общины (Еф 4:28). „Начальник“ — распорядитель и администратор. „Благотворитель“ — тот, на кого возложена миссия заботиться о больных и страждущих». — Комментарий к Брюссельскому изданию Библии.

576

Можно заключить, что Церковь есть один живой организм, тело Христово, объемлющее людей, — эта мысль прослеживается уже в притче Христа о виноградной лозе (Ин 15:5). Анализ различных новозаветных мест см. в статье Ианнуарий (Ивлиев), архим. Церковь Христова в посланиях святого апостола Павла // Православное учение о Церкви. Богословская конференция Русской Православной Церкви http://aliom.orthodoxy.ru/arch/039/yann39.htm

577

Возможно и расширенное толкование греческого словоупотребления апостола: «Апостол Павел косвенно указывает государственной власти ее место не в пантеоне, но перед престолом Единого Бога… В принятом критическом тексте в данном случае употреблен не предлог аро (от), но предлог hypo (под). А данный предлог выражает не просто происхождение, но и подчинение, устанавливает некую иерархию, отношение „верх — низ“». Ианнуарий (Ивлиев), архим. «Дайте кесарю кесарево, а Богу Богово»: Священное Писание об отношении к политике и государству // Актуальная библеистика. Вып. 1. СПб, 2011.

578

Комментарий к Брюссельскому изданию Библии.

579

Текст Рим 13:12–14 и Рим 14:1–4 читается перед наступлением Великого поста, показывая соответствующий времени поста духовный настрой.

580

«Как днем, будем вести себя благообразно: ни объядения и пьянства, ни сладострастия и распутства, ни ссор и ревности; но облекитесь в Господа Иисуса Христа и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим 13:13–14 КАС). Блаженный Августин свидетельствует, что когда он однажды открыл книгу апостольских посланий и прочитал эти слова, он всей душой обратился к Богу и до конца расстался со своей прежней жизнью, наполненной страстями. — Августин, блж. Исповедь. VIII. 12. 28–29.

581

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

582

В книге Деяний апостолов упоминается, что апостол Павел был заключен в тюрьму в Филиппах (Деян 16:23–24), в Кесарии (Деян 23:35; 25:4,21) и в Риме, куда его перевезли для суда перед императором (Деян 26:32; 27:1). Сам апостол говорит о своих многократных тюремных заточениях — 2 Кор 11:23.

583

«Кесарев дом» — это все родственники императора, а также его рабы, слуги, хозяйство. «Претория» — здание, в котором располагалась резиденция представителей римской власти, или же воинское подразделение римской армии. Оба понятия не обязательно могут относиться к Риму, однако одновременное упоминание двух этих ярких деталей делают точку зрения о Риме предпочтительной.

584

Точку зрения о написании посланий в Кесарии поддерживает, в частности, святитель Феофан Затворник.

585

Подробные аргументы приведены в книге: Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

586

Вследствие ярко выраженной специфики Кол и Еф, сторонники критической школы высказывали предположение, что два этих послания относятся к более позднему периоду, а их авторство не принадлежит апостолу Павлу. Детальный разбор аргументации и доводы в пользу авторства апостола Павла см. в книге Гатри Д. Введение в Новый Завет.

587

Можно сказать, что в послании выходит на первый план космологический аспект христологии.

588

«…Он усматривал в своих узах прежде всего для самого себя, а также и для своих подопечных некий символически важный духовный смысл: в условиях внешней несвободы, навязанной этим миром, противящимся Евангелию, человек тем более остро и по достоинству способен оценить ту свободу, которая даруется верующему во Христа». — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

589

«Свои мысли и чувства апостол выражает здесь с той непосредственностью, какая свойственна человеку, беседующему с близким другом и не заботящемуся о порядке и внешней форме своей речи». — Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

590

Послание к филиппийцам было известно еще ранним церковным авторам: к примеру, Поликарп, епископ Смирны, принявший мученическую кончину в начале II века, ссылается на это послание в собственном Послании к филиппийцам.

591

Интересно, что в именовании отправителя письма Павел не называет себя апостолом (ср. «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах» — Флп 1:1). Обращаясь к одной из своих самых любимых общин, Павел как бы не стремится подчеркнуть свое апостольское достоинство.

592

«Возможно, что эти мелкие люди из ревнивости желали опередить Апостола, восхитить его славу, как проповедника Христова учения. Некоторые, вероятно, действовали наперекор Апостолу, вопреки его распоряжениям, но во всяком случае они не были еретиками». — Аверкий (Таушев), арх. Апостол. При этом апостол очень строго относится к проповедникам, распространяющим ложные представления о Благой вести (ср. Гал 1:8–9).

593

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к филиппийцам.

594

По словам протоиерея Александра Меня, в гимне «важное место занимает тема двух Адамов (ср. Рим и Гал). Мятежному Первочеловеку противостоит смиренный Богочеловек. Первый захотел быть равным Богу помимо Самого Бога, а второй, будучи Адамом небесным, уничижил Себя, исполняя волю Отца. Первый Адам пал, второй — вознесен над всем творением». — Мень А., прот. Послания апостола Павла // Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 368.

595

Иисус Христос жил, «разделяя все немощи нашей природы, кроме склонности к греху, и подчиняясь всем условиям человеческого существования». — Комментарий к Брюссельской Библии.

596

Слово «уничижил» есть перевод греческого слова ἐκένωσεν, «экеносен» — буквально «сделал пустым», «опустошил». Отсюда в богословии появляется термин «кеносис» — то есть опустошение, истощание, умаление Христа в Его Воплощении и крестной смерти.

597

Согласно комментарию известного библеиста Р. Шнакенбурга, «в гимне ясно отражено воззрение, выраженное в Евангелии от Иоанна — Христос до Своего вочеловечивания обладал Божественной славой (Ин 17:5–24), и снова обретает ее после Своего прославления, однако еще в большей мере, становясь космическим Вседержителем». — Шнакенбург Р. Новозаветная христология. Как и Еф и Кол, в Послании к филиппийцам подчеркнут космологический аспект христологии.

598

«Это можно назвать обожением человечества в лице Господа Иисуса Христа». — Послание святого апостола Павла к филиппийцам, истолкованное святителем Феофаном.

599

Отрывок Флп 2:5–11 на Литургии в праздники Пресвятой Богородицы. Ср. комментарий епископа Кассиана: «…уничижение Христово совершилось в Его воплощении, которому послужила Она. И если оно было проявлением Его послушания и смирения, то и путем, который привел Деву Марию к тайне безмужнего зачатия, было беспредельное смирение. …Следующие за Христом путем Его смирения должны вместе с Ним войти в славу. Этот же путь был и путь Богоматери: чрез смирение в славу». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

600

В книге жизни записаны имена людей, принадлежащих к народу Божию. Об образах небесных книг см. Андросова В. А. Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова. М., 2013; Андросова В. А. Небесная книга жизни и книга людских деяний в библейской традиции и в Откровении Иоанна Богослова // Электронный научно-богословский журнал студентов и аспирантов Богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Вып. 3. 2011. С. 1–9.

601

Комментарий к Брюссельской Библии.

602

В Послании к филиппийцам мы видим интенсивные эсхатологические ожидания, подобно как и в более ранних посланиях апостола (1 Фес 4:15–17, 1 Кор 15:51–52).

603

Из этого места взяты строки известного пасхального песнопения: «Ангел вопияше Благодатней: Чистая Дева, радуйся, и паки реку, радуйся: Твой Сын воскресе тридневен от гроба, и мертвыя воздвигнувый, людие, веселитеся!». Русский перевод иер. Амвросия (Тимрота): «Ангел возглашал Благодатной: „Чистая Дева, радуйся! И снова скажу: Радуйся! Твой Сын воскрес в третий день из гроба, и мертвых воскресил“. Люди, торжествуйте!» (ирмос девятой песни пасхального канона).

604

«Павел выступает против утверждения о том, что иудеем, то есть участником завета с Богом, человека делает наружное обрезание (Рим 2:28 и след.). Причастность к Богу основывается на внутреннем духовном обновлении человека. Тем самым иудейское обрезание становится ненужным и бессмысленным (Рим 4:12; Гал 2:3; 5:6; 6:15; Кол 2:11). Свидетельством подлинности этого внутреннего обрезания служит крещение (Кол 2:12)». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

605

Предполагается, что Филимон — член колосской христианской общины (ср. упоминание имен в Кол 4:7–17 и Флм 23–24.).

606

Отметим, что Эфес и Лаодикия находятся в числе семи городов, церковным общинам которых адресовано Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).

607

Ср. «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2:8); в переводе А. С. Десницкого: «Смотрите, как бы кто не пленил вас пустыми и лживыми умствованиями, опираясь на человеческие предания и стихии этого мира, а не на Христа…»

608

«Под „стихиями мира“ в греческой философии понимались элементы, из которых все состоит (земля, огонь, вода, воздух); однако в эллинистические времена термин обозначал и духовные начала, и небесные власти, которые якобы управляют миром и человеческими жизнями». — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. Подробнее см. также: Баркли У. Комментарий на Послание к колоссянам.

609

«Полнота» — одно из основных понятий развитого гностицизма. Один из основателей гностических систем, Валентин, учил, что материальное начало мира образовалось в результате выпадения из полноты одного из эонов (см. Ириней Лионский, еп. Против ересей. I). Апостол Павел же утверждает, что во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2:9), то есть когда Христос стал человеком, в Нем продолжала пребывать вся полнота Божества.

610

См. «тайна» — Кол 1:26–27; 2:2; 4:3; Еф 1:9; 3:3–4; 3:9; 5:32; «полнота» — Кол 1:19; 2:9–10; Еф 1:23; 3:19; 4:10, «премудрость» — Кол 1:9, 28; 2:3, 3:16; Еф 1:8, 17; 3:10; «знание» — Кол 1:9–10; 2:2; 3:10; Еф 1:16; 4:13.

611

В богословской науке были высказаны предположения, что гимн Послания к колоссянам, как и гимн в Послании к филлипийцам (Флп 2:6–11), может быть цитатой из древнего литургического источника.

612

«Как члены нашего тела составляют с головой один живой организм, так все верующие со Христом образуют также один телесно-духовный организм. Крестящиеся во Христа облекаются в Него, становятся одно с Ним. Поэтому Христос действует в христианах, как созидательная и живительная сила (еп. Феофан Затворник). От главы зависит вся жизнь тела — органическая и механическая. И в психологическом отношении голова, как вместилище мозга, главного органа умственной деятельности и внешних чувств, признается источником духовной жизни, руководящим началом ее. Это сравнение Апостола дает мысль о всецелой зависимости Церкви от Господа Иисуса Христа, о том, что Христос Сам руководит Своею Церковью». — Аверкий (Таушев), арх. Апостол.

613

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

614

Интересно, что крещение сопоставляется с обрезанием: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол 2:11).

615

В Синодальном переводе «Послание к Ефесянам»; в настоящем пособии используется более современное написание «эфесянам» (от названия города «Эфес»).

616

Подробнее см. Каравидопулос И. Введение в Новый Завет; Гатри Д. Введение в Новый Завет.

617

Это мнение разделяют многие библеисты — см. Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание; Гатри Д. Введение в Новый Завет; Куломзин Н., прот. Послания апостола Павла. В богословской науке были высказаны и другие гипотезы; к примеру, существует предположение, согласно которому Послание к эфесянам представляет собой послание лаодикийской церковной общине, упоминаемое в Кол 4:16.

618

В книге протоиерея А. Сорокина приведена таблица соответствий Еф с текстами других посланий апостола Павла. — См. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

619

Как и Рим и Гал, 1 Тим и Тит, 1 Пет и Иуд.

620

См. комментарий У. Баркли о происхождении образности «преграды»: «Эта картина взята непосредственно из Иерусалимского храма. В Храме было несколько дворов, причем каждый следующий был несколько выше предыдущего, а сам Храм находился в самой середине всех дворов. Первым шел двор язычников; после него — двор женщин, потом — двор израильтян, потом — двор священников и, наконец, Святое Святых. Язычники могли войти лишь в первый из этих дворов. Между ним и двором женщин была стена, или скорее нечто вроде мраморной перегородки, прекрасно отделанной, и в ней, на определенном расстоянии друг от друга, были вделаны таблички, гласившие, что если язычник пойдет дальше, он подлежит немедленной смертной казни». — Баркли У. Комментарий на Послание к эфесянам.

621

«Можно сказать, что богословие Церкви (екклезиология), разработанное в предыдущих посланиях, прежде всего в 1 Кор, где о Церкви тоже говорится как о Теле Христовом, но в чисто человеческом, так сказать, „горизонтальном“ смысле — как о многообразии служений в органическом единстве, — здесь восполняется измерением „вертикальным“ и, шире, вселенским и даже космическим. Церковь — единство, в которое призвано и которым наполнено „все“ (см. Еф 4:10), вся тварь, „все небесное и земное“ (Еф 1:10; ср. 3:15)». — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

622

Вероятно, здесь подразумевается сошествие Христа к душам умерших (ср. 1 Пет 3:18–19; 4:6).

623

В православной традиции можно встретить именование Церкви «богочеловеческим организмом».

624

Комментарий к Брюссельской Библии.

625

Сравнение Церкви с городом восходит к ветхозаветной традиции — эсхатологическое единение людей с Богом изображается в виде Нового Иерусалима (Иез 40–48, Ис 60–66). Образность города также развивается в Послании к евреям и в Апокалипсисе. Из творений христианских богословов, активно использующих эти образы, нужно особо отметить труд блаженного Августина «О граде Божием».

626

Образ камня встречается в Пс 117:22, Ис 28:16 и Ис 8:14 и развивается в Первом послании Петра.

627

Образность добродетелей как элементов вооружения присутствует и в других посланиях апостола Павла: «Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1 Фес 5:8); «Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим 13:12). В обоих приведенных отрывках противопоставляются свет и тьма; эта образность тоже присутствует в Послании к эфесянам (Еф 5:8–14), но приводится отдельно. Интересно отметить, что апостола Павла на иконах и скульптурах часто изображают с мечом.

628

Отсюда происходит известное в православной традиции выражение «духовная / невидимая брань» (в переводе со славянского «борьба»). Отрывок Еф 6:10–17 читается на пострижении в монашество.

629

Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. С. 253.

630

Известны слова Аристотеля: «Раб есть живая собственность, и первое из орудий» (Аристотель. Политика. II. 4).

631

Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к ефесянам. I. 3; II. 1; VI. 1.

632

См. Баркли У. Комментарий на Послание к Филимону, а также ссылки в книге Гатри Д. Введение в Новый Завет.

633

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

634

Название «пастырские» закрепилось за этими посланиями с начала XVIII века.

635

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

636

См. Гатри Д. Введение в Новый Завет.

637

«Показательно, как очевидно изменяется роль Тита и Тимофея: если в первые годы они были неотлучными спутниками апостола Павла, периодически выполняя его разовые поручения к той или иной общине (например, к фессалоникийцам, см. 1 Фес. 3:2, 6, или к коринфянам, см. 1 Кор. 4:17), то в пастырских посланиях они выглядят как постоянные блюстители (греч. „епископы“) проповеданного Предания и установленного порядка в конкретных христианских общинах (на Крите и в Ефесе)». — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

638

В греческом тексте дословно «переданное», «вверенное»; возможен также перевод «то, что доверено», «вклад».

639

Термин «целомудрие» — в своем первоначальном значении «здравомыслие» — широко использовался в этике философов-стоиков.

640

См. обзор аргументов в книге Гатри Д. Введение в Новый Завет.

641

Свидетельства об ожидании апостолом Пришествия Христа в ближайшем будущем см. в 1 Фес 4:15–17, 1 Кор 15:51–52.

642

Многочисленные факторы, связанные с постепенным наступлением нового исторического периода, побудили апостола Павла писать о том, «о чем он ранее не считал нужным писать. Соответственно по сравнению с экспрессивными ранними посланиями меняются и манера, и тематика его посланий. Неизменным остается проникновенное личностное отношение Павла к целым общинам и к отдельным людям, особенно к своим помощникам. Это-то как раз невозможно искусственно имитировать, да и не имело смысла». — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

643

Греческое имя Тимофей, Τιμόθεος, означает «почитающий Бога».

644

Латинское имя Тит, Titus, — распространенное римское имя, означающее «благородный», «достойный уважения».

645

Некоторое сходство есть в Первом послании Петра: «Когда апостол Петр пишет свое послание, он обращается к своим адресатам как… старейшина, пресвитер, к пресвитерам (1 Пет 5:1), а потом говорит, чтобы они надзирали за стадом Божиим (1 Пет 5:2), причем для слова надзирать он употребляет глагол „епископейн“, от которого происходит существительное „епископос“». — Баркли У. Комментарий на Первое послание к Тимофею.

646

Баркли У. Комментарий на Первое послание к Тимофею.

647

«…Отображая союз Христа и Церкви, идеальный христианский брак может быть только единый брак». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

648

В первые века христианства епископы могли ставиться из числа женатых людей, однако этот обычай применительно к высшей степени священства не закрепился. На Трулльском Соборе (691–692 гг.) он был окончательно упразднен.

649

Ср. комментарий святителя Иоанна Златоуста: «Говоря о женах, апостол имел в виду диаконисс, ибо это звание весьма нужно, полезно и достойно уважения в Церкви» (цит. по: Комментарий к Брюссельской Библии). Ср. также комментарий Толковой Библии Лопухина: «Здесь естественнее всего видеть диаконисс, а не жен диаконов, было бы странно, если бы апостол выставлял известные требования только относительно жен диаконов и умолчал о требованиях, каким должны удовлетворять супруги епископов и пресвитеров».

650

Отсюда взято часто звучащее в православном богослужении прошение: «…да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте», являющееся частью ектении — последовательности молитвенных прошений.

651

«Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него» (1 Тим 6:6–7). «Христианство ратует за то, чтобы человек сосредотачивал свое внимание на непреходящем… Мудрые люди всех эпох и вероисповеданий хорошо понимали это. „Никто не может унести из этого мира больше, чем он принес в него“, — сказал Сенека. Греческий поэт выразил это так: „Нагим я вступил в этот мир, нагим же я вновь уйду в землю“. … Лишь две вещи может человек взять с собой к Богу. Он может и должен взять себя, и поэтому он должен стать таким, чтобы ему не было стыдно явиться к Богу. Он может и должен взять с собой те свои отношения с Богом, в которые он вступил с Ним в дни своей жизни». — Баркли У. Комментарий на Первое послание к Тимофею.

652

«Существуют указания на то, что эти интеллектуалы ставили себя выше простых христиан, в сущности, они вполне могли заявить, что полное спасение недоступно пониманию простого человека и открыто лишь им. Иногда в Пастырских посланиях делается ударение на слово все. Спасительная благодать Божия явилась для всех (Тит 2:11). Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2:4). Интеллектуалы пытались сделать величайшую благодать христианства исключительным достоянием избранного меньшинства; в противовес этому истинная вера подчеркивает всеобъемлющую любовь Божию». — Баркли У. Комментарий на Первое послание к Тимофею.

653

Ряд исследователей сближает упомянутые в посланиях «родословия» с гностическим учением о многочисленных «эонах», истекающих из божества и в своей совокупности образующих духовную сферу мироздания.

654

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

655

Тит, руководивший общиной на Крите, должен считаться с местными особенностями, в частности с лживостью критян, давно вошедшей в поговорку: «Из них же самих один стихотворец сказал: „Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые“. Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере…» (Тит 1:12–13). «Стих Эпименида, который апостол Павел приводит в ст. 12, был хорошо известен в древности… Но замечательно, что, цитируя Эпименида, Апостол называет его „пророком“ (по-русски неправильно: стихотворец): он, несомненно, думает о дохристианском откровении, которое было доступно и язычникам. Мы знаем, что эта мысль была ему дорога (ср. Деян 14:17, 17:22–28, Рим 1:20–21)». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

656

В пастырских посланиях можно увидеть близость с богословием посланий из уз — об Иисусе Христе тоже говорится очень возвышенно.

657

Лк 1:47; 2:11; Ин 4:42, Деян 5:31; 13:23; Флп 3:20; Еф 5:23; 1 Ин 4:14, Иуд 25.

658

О Боге — 1 Тим 1:1; 2:3; 4:10; Тит 1:3; 2:10; 3:4; ср. 2 Тим 1:8–9; о Христе — Тит 1:4; 2:13; 3:6; 2 Тим 1:10.

659

Отметим, что апостол Павел неоднократно говорит о спасении верующих, к примеру: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим 1:15; эти слова вошли в православную молитву перед таинством Причащения); «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим 4:16); «… я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою» (2 Тим 2:10); «…ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим 3:15); также 1 Тим 2:4,15; 2 Тим 1:9.

660

Ср. комментарий святителя Феофана Затворника: «Это значит, что Дух Божий, почивший на Иисусе Христе, засвидетельствовал на самом деле, что Он есть воплотившийся Сын Божий: об этом красноречиво говорят все великие дела, знамения и чудеса, которые творил Он силою Духа Божия (Мф 12:28), животворное учение, которое благовествовал, будучи помазан Духом Божиим и преисполнен Его благодатью (Лк 9:18; Ин 7:17» — Первое послание святого апостола Павла Тимофею, истолкованное святителем Феофаном. Ср. также комментарий Баркли: оправдание в Духе «может значить, что заявления Иисуса были подтверждены деяниями Духа, пребывавшего в Нем… Но, может быть, эта строка представляет собой ссылку на воскресение. Люди схватили Иисуса и распяли Его как уголовного преступника на кресте; но силою Духа Он воскрес вновь, чем было ясно указано на ложность вынесенного людьми приговора и показано, что Он оправдан. Как бы мы ни прочитали эту строку, ее значение сводится к тому, что силою Духа была подтверждена истинность проповедованного Иисусом». — Баркли У. Комментарий на Первое послание к Тимофею.

661

«Нашего внимания требует слово ἐπιφάνεια (по-русски: явление, ср. Тит 2:11 и 3:4, „явилась“). Оно употреблялось в позднем греческом языке, когда была речь о явлении бога, и вошло в терминологию царского культа в эллинистических государствах и императорского культа в Римской империи. Достаточно напомнить, что эллинистические владыки нередко называли себя Епифанами. Применяя эти же термины ко Христу, апостол Павел переводил христианское учение на общепонятный язык». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

662

Во Втором послании Тимофею также содержится и краткое исповедание веры: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых» (2 Тим 2:8).

663

Само употребленное апостолом слово «отшествие» (греч. ἀνάλυσις, «аналюсис») имеет множество значений — в соответствующих контекстах оно означало освободиться из оков, выпрягать животное из плуга, ослабить веревки натянутой палатки и отдавать швартовые канаты судна. «…Много раз покидал корабль Павла гавань и уходил в открытое море, и вот теперь корабль его выходил в самое безбрежное море и поднимал паруса, чтобы пересечь море смерти и прибыть в небесную гавань…Таким образом, смерть является для христианина… свертыванием лагеря на земле и переселением на постоянное жительство на небесах, это значит также отбросить все канаты, привязывающие нас к земле, чтобы отплыть в путь, ведущий в присутствие Бога». — Баркли У. Комментарий на Второе послание к Тимофею.

664

Баркли У. Комментарий на Второе послание к Тимофею.

665

См. таблицу ключевых ветхозаветных текстов в Послании к евреям, приведенную в книге — Прокопчук А., прот. Богословие Послания к евреям. М., 2008. С. 22.

666

Евсевий Кесарийский. Церковная история. VI. 14. Однако, согласно мнению большинства исследователей, Послание к евреям никак не похоже на перевод.

667

См. аргументацию в книге Прокопчук А., прот. Богословие послания к евреям. С. 3–6.

668

См. Комментарий к Брюссельской Библии.

669

См. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. Различные мнения см. в книге Гатри Д. Введение в Новый Завет.

670

Баркли У. Комментарий на Послание к евреям.

671

Этой точки зрения придерживается, в частности, исследователь послания прот. Александр Прокопчук — см. Прокопчук А., прот. Богословие Послания к евреям. С. 6–13.

672

К этому месту смыслово близки следующие новозаветные тексты: «[Христос] есть образ Бога невидимого» (Кол 1:15); «Видевший Меня видел Отца» (Ин 14:9). Это место Послания к евреям рассматривает святитель Василий Великий в 38-м письме Григорию Нисскому и утверждает, что в этом случае употребленное в Послании к евреям слово «ипостась» следует перевести как сущность, природа.

673

Авторы послания прилагают ко Христу один из «царских» псалмов и прямо именуют Христа Богом: «Боже, престол Твой — во веки веков, скипетр Царства Твоего — это скипетр справедливости. Ты возлюбил праведность и ненавидишь беззаконие, вот почему Я, Бог Твой, помазал Тебя, Боже, елеем радости, как никого из тех, кто с Тобой» (Евр 1:8–9КУЛ; Пс 44:7–8).

674

Это единственное место Нового Завета, где греческое слово «апостол» употреблено по отношению к Иисусу Христу.

675

В стихах Евр 2:11–18 говорится о воплощении и об искупительной смерти Сына Божия, поэтому они читаются в некоторые Богородичные праздники (на Благовещение и на Собор Пресвятой Богородицы), а также в Великую Пятницу на службе 6-го часа.

676

Ср. «…мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха» (Евр 4:15).

677

Фигура таинственного Мелхиседека вызывала очень большой интерес у иудейских и раннехристианских толкователей, которые с разных сторон осмысляли повествование о нем в книге Бытия и добавляли к рассказу новые подробности. В межзаветный период с Мелхиседеком даже связывались мессианские ожидания; в частности, это отражено в литературных памятниках Кумрана. См., к примеру, Прокопчук А., прот. Богословие Послания к евреям. С. 51–54.

678

Церковные толкователи указывают, что Иисус Христос был в вечности рожден от Бога Отца без матери, а при Воплощении был рожден от Пресвятой Девы Марии без земного отца.

679

В Евр 10:5–7 содержится яркий отрывок: авторы утверждают, что пришедший в мир Иисус Христос руководствовался словами 39-го псалма: «…Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». По мысли автора, повиновение воле Божией заменяет всесожжения и жертвы (Евр 10:8–9). Отрывок Пс 39:7–9 означает, «что Богу нужны не жертвоприношения животных, а повиновение Его воле. В своей сущности жертва была благородным делом. Она значила, что человек отрывал от себя дорогое его сердцу и отдавал его Богу для подтверждения своей любви. Но сама человеческая природа легко могла привести к выхолащиванию самой идеи, а человека — к мысли о жертве как о средстве купить себе прощение Божие. Автор Послания к евреям не говорил ничего нового, когда он говорил, что послушание и есть истинная жертва. Еще задолго до него пророки видели, как выродилась система жертвоприношений, и поведали людям, что Бог хочет получить от них не кровь и мясо животных, а послушание в человеческой жизни. И это одна из самых благородных идей о Боге во всем Ветхом Завете» — Баркли У. Комментарий на Послание к евреям.

680

«Одна из наиболее часто повторяемых в Послании к евреям тем — совершенство (Евр 2:10; 5:9; 7:19,28; 9:9; 10:1,14; 11:40; 12:23 и др.). Совершенство является целью жизни христиан (Евр 6:1). В этом христиане уподобляются Иисусу Христу, Который достиг совершенства через страдания (Евр 2:10). Совершенство связано с покорностью воле Божией (Евр 5:8). Оно может быть достигнуто каждым верующим благодаря Жертве Христовой (Евр 10:14)». — Ткаченко А. А., Николай (Сахаров), иером. Евреям послание // Православная энциклопедия. Т. 17. С. 226–237.

681

«Безгрешность Иисуса Христа означала (Евр 4:15; 7:2), что Он соответствовал требованиям ветхозаветного закона, предъявляемым к жертвам. Жертвенные животные не должны были иметь какого-либо физического порока или повреждения (Лев 22:17; Втор 15:21). Если бы Христос не был „непорочен“ (Евр 9:14), то не смог бы „подъять грехи многих“ (Евр 9:28), а также нуждался бы в искуплении. Его кровь не могла бы стать очищающей, а Его смерть не имела бы заместительного характера». — Прокопчук А., прот. Богословие Послания к евреям. С. 60.

682

«Говоря „новый“, показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр 8:13). Ср. 2 Кор 3:14 — там употреблен сам термин «ветхий завет».

683

Храмовую завесу авторы послания сопоставляют с плотью Иисуса Христа (Евр 10:20; ср. 6:19–20).

684

Комментарий к Брюссельской Библии.

685

Авторы напоминают читателям, что некоторые ветхозаветные праведники, оказавшие гостеприимство странникам, приняли у себя ангелов (ср. Быт 18; Тов 5–12).

686

Схожие увещания о терпении можно найти в посланиях апостола Павла: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим 15:4; ср. Рим. 5:3–5; 8:25).

687

Вера в Послании к евреям сближается с понятием надежды у апостола Павла: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим 8:24–25).

688

См. Баркли У. Комментарий на Послание к евреям.

689

«Тертуллиан так говорил о христианине: „Он знает, что на земле ему выпало паломничество, но что достоинство его — на небесах“. А Климент Александрийский говорил: „У нас нет отечества на земле“. И Августин сказал: „Мы — пришельцы, изгнанные из нашего отечества“. Дело не в том, чтобы христиане были совершенно „не от мира сего“, сознательно оторвавшимися от жизни и деяний мира сего, просто они всегда помнили о том, что находятся в пути». — Баркли У. Комментарий на Послание к евреям.

690

Баркли У. комментарий на Послание к евреям.

691

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

692

Первое послание Иоанна называется Соборным посланием уже со II века. В совокупности семь этих посланий называет Соборными в IV веке епископ Евсевий Кесарийский.

693

Интересно, что в списке книг Нового Завета (27 книг) несколько раз появляется символика чисел 7 и 4: четыре Евангелия, четырнадцать посланий апостола Павла (7×2) и семь Соборных посланий.

694

«Братьями» Иисуса могли быть названы просто Его родственники; по мнению Иеронима, епископа Стридонского (342–420 гг. по Р. Х.), это были двоюродные братья Иисуса, то есть племянники Иосифа. Эта точка зрения утвердилась в западном христианстве; для восточных православных толкователей более традиционно понимать под «братьями» Иисуса детей Иосифа от первого брака. Об этом см. статьи Братья Господни и Иаков, брат Господень // Православная энциклопедия.

695

Иосиф Флавий. Иудейские древности. XX. 9. 1.

696

В книге протоиерея А. Сорокина приведена подробная таблица параллельных мест Послания Иакова и Нагорной проповеди. — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. См. также Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 2. С. 350–351.

697

«Вполне может быть, что эта проповедь действительно была произнесена самим Иаковом, но записана и переведена кем-то другим… Этим объясняется и форма послания, и факт отождествления его с именем Иакова. Этим также объясняется отсутствие многочисленных ссылок на Иисуса, на Его Воскресение и Мессианство: ведь Иаков не мог затронуть в одной проповеди все аспекты веры; он, собственно говоря, доводит до сознания людей их моральные обязательства, а не преподает им богословие. Нам представляется, что эта теория и объясняет все». — Баркли У. Комментарий на Послание Иакова.

698

Примечательно, что в Послании Иакова отсутствуют ссылки на разрушение Иерусалима — это несомненно говорит в пользу происхождения послания до 70 года.

699

См. комментарий блж. Феофилакта Болгарского.

700

Слова «…терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак 1:4) сходны со словами из Нагорной проповеди Евангелия от Матфея: «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец Ваш небесный» (Мф 5:48).

701

Апостол Иаков добавляет, что богатые люди «убили праведника» — здесь может иметься в виду или конкретный случай притеснения благочестивого человека, или убийство Иисуса Христа-Праведника (ср. также Евр 6:6).

702

Апостол Иаков приводит распространенное ветхозаветное именование Бога: «Господь Саваоф», в переводе с еврейского — «Господь воинств».

703

В этом отрывке употреблено греческое слово δαίμων, даймон/демон, первоначально обозначавшее духа-покровителя.

704

См. Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. С. 274–275.

705

Апостол Иаков утверждает, что «заботиться о сиротах и вдовах, в нужде пребывающих, ограждать себя от скверн мира сего — вот что значит быть действительно благочестивым, чистым и непорочным пред Богом, Отцом нашим» (Иак 1:27 КУЛ). Здесь используется характерная ветхозаветная терминология: сироты и вдовы были обозначением всех беззащитных людей, нуждающихся в помощи окружающих (ср., к примеру, Пс 145:9: «Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову»).

706

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

707

«Большие корабли в море — это души людей, как добрые, так и злые, а грозящие им сильные ветра — желания душ, естественным образом побуждающие их к действию, через которое они достигают доброй или порочной цели. Управляющий же кораблями по своему желанию кормчий — это намерение сердца, которым избранные, преодолев волнующееся море этой жизни, счастливо достигают гавани этой родины». — Беда Достопочтенный. О семи кафолических посланиях // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Том 11: Кафолические послания. С. 46–47.

708

Апостол Иаков добавляет, что язык — «неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» (Иак 3:8–10). Можно сравнить дальнейшее высказывание апостола Иакова: «Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы» (Иак 3:12) с фрагментом Нагорной проповеди: «Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?» (Мф 7:16).

709

Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. С. 276.

710

Ср. Синодальный перевод: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5:14,15).

711

Комментарий к Брюссельской Библии.

712

См. статью Безобразов С. С. Завещание иудеохристианства // «Православная Мысль». Вып. II. Париж, 1930.

713

Комментарий к переводу под ред. Кулакова.

714

Основные свойства иоанновского стиля: синтаксически простые предложения, предшествование сказуемого подлежащему, многочисленные повторения, антитетический (противопоставляющий) параллелизм. Подробнее см. монографию, посвященную Евангелию от Иоанна: Кассиан (Безобразов), еп. Водою, кровию и Духом.

715

Ср. свидетельства в следующих трудах: Евсевий Кесарийский. Церковная история. III. 31; V. 24; Ириней, еп. Лионский. Против ересей. II. 22. 5; III. 1. 1.

716

Последователи этой ереси называются «докеты» — от греческого слова δοκέω, «докео» «казаться». Они учили, что Христос лишь по видимости стал человеком.

717

Важно, что и Евангелие от Иоанна со всей яркостью показывает и Божественную, и человеческую природы Христа.

718

«О какой любви говорит? О чистосердечной, не ограничивающейся словами, о любви по расположению и убеждению, по искреннему состраданию. Есть любовь и у злых: разбойники любят разбойников, человекоубийцы — человекоубийц. Но это не от доброй совести, а от злой». — Иоанн Златоуст. Фрагменты // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Том 11: Кафолические послания. С. 241.

719

Ср. сходную мысль у апостола Павла: «…Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5:6–8).

720

Идея усыновления верующих Богу также ярко выражена у апостола Павла (Рим 8:14–17, Гал 5:6–7).

721

Можно привести близкие места из посланий апостола Павла: «И мы все с открытым лицом, отражая как в зеркале славу Господню, преображаемся в Его же образ от славы в славу, и преображает нас Господь, Который есть Дух» (2 Кор 3:18 КАС); «Ибо теперь мы видим гадательно в зеркале, тогда же — лицом к лицу; теперь я знаю отчасти, тогда же познаю подобно тому, как и я был познан» (1 Кор 13:12КАС).

722

Ин 3:15–16; 4:14; 5:24,39–40; 6:27,40,47; 12:50; 21:3,6.

723

Комментарий блаженного Феофилакта: «…грехом называется отпадение от добра, а беззаконием — нарушение положительного закона. …В сущности, оба сходятся: грешник уклонился от цели, назначенной по природе (ибо цель человеческой природы — жить по разуму, далеко устранив неразумие), точно так же и беззаконник, неудержимо стремясь ко злу, преступает закон, вложенный в природу». — Феофилакт Охридский. Толкование на Первое послание Иоанна // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Том 11: Кафолические послания. С. 225–226.

724

Апостол Иоанн не поясняет, какие именно грехи ведут к духовной смерти. Возможно, здесь имеются в виду «сознательное противление Богу, ожесточенная нераскаянность». — Комментарий к Брюссельской Библии.

725

Эта мысль ярко выражена в литургическом возгласе «Един свят, един Господь Иисус Христос».

726

Ср. также: «…Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин 1:7).

727

Представление о покаянии присутствует и в Евангелии от Иоанна: Иисус Христос говорит фарисеям, что если они признали, что слепы, то не имели бы греха (то есть грехи были бы сняты с них, если бы они признали свою духовную слепоту). Но они убеждены, что «видят» — и поэтому грех остается на них (Ин 9:39).

728

Комментарий к Брюссельской Библии.

729

В Своей Первосвященнической молитве Иисус Христос возносит молитву о мире: «…да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин 17:23).

730

В Апокалипсисе тема победы играет чрезвычайно важную роль, там многократно говорится о победе Христа (Откр 5:5) и победе верующих (Откр 2–3).

731

С отрывком 1 Ин 5:7–8 связана текстологическая проблема: со времени издания греческого текста Нового Завета Эразмом Роттердамским (XVI в.) в текст 1 Ин вошел фрагмент, засвидетельствованный только в поздних рукописях (с IX–XII вв.). «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном». Выделенные слова отсутствуют во всех древних греческих рукописях, и ранние церковные авторы на него не ссылались. См. Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. Как бы то ни было, эти слова присутствуют здесь неслучайно, они очень емко отражают богословие апостола Иоанна.

732

Согласно свидетельству автора Евангелия, бывшего при Кресте Иисуса Христа в момент Его смерти, из ребра Иисуса истекли кровь и вода — евангелист воспринял это как знамение (Ин 19:34–35).

733

Ср.: «Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие — больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (1 Ин 5:9, здесь есть сходство с Ин 5:31).

734

См. слова Иисуса Христа, приведенные в Евангелии от Иоанна: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин 5:43).

735

Подробнее см. свидетельства древних авторов, приведенные в Толковой Библии Лопухина: «…мысль о происхождении послания от пера апостола и евангелиста Иоанна Богослова составляет твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Афанасием Великим… говорит: „Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его“».

736

Образ Церкви как женщины очень распространен в Новом Завете (Еф 5:22–33, 2 Кор 11:2; Ин 3:29), а также в раннехристианской литературе (Пастырь Ерма). Сопоставление различных мнений см. в Толковой Библии Лопухина.

737

Имя «Диотреф» означает «вскормленный Зевсом».

738

Здесь присутствует явная параллель с раннехристианским памятником «Учение двенадцати апостолов» (Дидахе). В нем подробно разбираются вопросы, как должно принимать странствующих проповедников, как отличить истинного пророка от ложного и пр.

739

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

740

В книге протоиерея А. Сорокина присутствует таблица, где приведены параллели Первого послания Петра с Посланием апостола Павла к эфесянам. — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

741

Этот образ часто встречается у апостола Павла: ср. 1 Кор 1:30; 6:20; Рим 3:24.

742

Наибольшую роль образное сравнение Иисуса Христа с Агнцем играет в Апокалипсисе (ср. Откр 5); там же говорится об омытии грехов кровью Христа (Откр 1:5; 5:8–9).

743

Это же фрагмент книги пророка Исайи читал эфиопский евнух, когда он повстречал диакона Филиппа и в результате его возвещения об Иисусе Христе обратился к вере (Деян 8:26–40).

744

Ср. слова пророка Исайи: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» (Ис 28:16). «„Краеугольным“ называют камень, положенный в основание угла здания между двумя стенами и придающий прочность фундаменту. В переносном смысле краеугольный камень означает вождя израильского народа (Зах 10:4); в Ис 28:16 краеугольный камень служит образом Мессии, в Пс 117:22 смиренный праведник назван камнем, отвергнутым строителями (ср. Ис 8:14)». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

745

Ср. слова пророка Исайи: «…Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены» (Ис 8:13–15).

746

Ср. слова апостола Павла: «Вы уже не чужаки, не иностранцы, но сограждане святым и свои для Бога, вы строите на том самом основании, которое заложили апостолы и пророки, а его краеугольный камень — Иисус Христос. На Нем держится всё здание, которое строится как святой храм для Господа — и вы сами, принимая Святого Духа, становитесь домом, где обитает Бог» (Еф 2:19–22 ДЕСН).

747

Ср. слова Бога в книге Исход: «…итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19:5–6). Апостол Петр говорит о христианах «…когда-то непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет 2:10) — эти характеристики звучали по отношению к Израилю в Книге пророка Осии (Ос 1:6; 2:23).

748

Подробнее см. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

749

Ср. христиане возрождены «от слова Божия» (1 Пет 1:23).

750

См. анализ этого места А. С. Десницким; сопоставив толкования и переводы, в которых соответственно акцентируется либо аспект обещания, либо аспект просьбы, исследователь делает вывод, что в тексте присутствуют оба этих значения, и они гармонично дополняют друг друга: «Человек в крещении чистосердечно обращается к Богу с просьбой об очищении его совести, одновременно обещая хранить эту чистоту». — Десницкий А. С. Введение в библейскую экзегетику. С. 363–367.

751

См. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви.

752

Ср. афористичный призыв: «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет 2:17).

753

См. возможный смысловой перевод этой фразы: «…Благая Весть и была тем возвещена, кого нет уж в живых, чтобы они, хотя и подлежат Суду, как люди из плоти и крови, в духе своем могли бы жить по воле Божьей» (1 Пет 4:6 КУЛ).

754

Подробный анализ этого места см. в книге Десницкий А. С. Введение в библейскую экзегетику. С. 354–363. Исследователь сопоставляет многочисленные древние и современные толкования; приведем высказывание Климента, епископа Александрийского (II в.): «Не сказано ли совершенно ясно, что Господь проповедал Благую весть… заключенным в путы и содержащимся в темнице… Ведь и в ад Господь спустился не иначе, как с целью проповеди Евангелия. Спустился ли Он проповедовать всем или же только иудеям? Если же всем, то все, кто верит, должны быть спасены, даже если они язычники, ведь наказания Бога носят характер спасительный и дисциплинарный и приводят к обращению и покаянию, скорее чем к смерти во грехе, тем более что души, хотя и затемненные страданиями, будучи освобожденными от силы плоти и сбросив с себя ее телесную оболочку, должны воспринимать более ясно». — Климент Александрийский. Строматы VI. 45–46.

755

«Нельзя не сказать и о том, что за словами апостола Петра скрывается так или иначе осознаваемая христианская интуиция о возможности спасения тех, кто жил до Христа или даже вне Христа, не ведая Его, но повинуясь своим познаниям об Истине и о Боге». — Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете.

756

См., к примеру, Иларион (Алфеев), еп. Христос — Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции.

757

См. Гатри Д. Введение в Новый Завет.

758

Баркли У. Комментарий на Второе послание Петра.

759

Баркли У. Комментарий на Второе послание Петра.

760

Если здесь имеются в виду высказывания апостола Павла о предвечном замысле Бога о спасении человечества, о намерении Бога привести к спасению как можно большее число людей, то эта идея присутствует в целом ряде посланий апостола Павла — Рим 11, 1 Тим 1:15; 2:3–4, Тит 2:11.

761

Подробнее о теме возникающих ересей в первые века христианства см. Ириней Лионский, еп. Против ересей.

762

Поэтому апостол Петр указывает, что интерпретировать Писание нужно не от себя, но согласно с Духом Божиим, Который вдохновлял первоначальных авторов священных книг (2 Пет 1:20).

763

О том, что брат Господень Иуда пользовался авторитетом в древней Церкви, свидетельствует ранний христианский историк Егизипп, фрагменты труда которого сохранились у Евсевия Кесарийского. — Евсевий Кесарийский. Церковная история. III. 19–20.

764

Аргументы в четком систематическом виде приведены в книге Мецгер Б. Новый Завет: контекст, формирование, содержание.

765

«Межзаветной» литературой, или же литературой «Второго храма», называются иудейские произведения, написанные в период с III в. до Р. Х. до I в. по Р. Х.

766

Ср. другой вариант перевода: «Но есть Тот, Кто может уберечь вас от падений, чтобы вы радостно предстали перед Его славой, свободные от всякого порока — Единый Бог, даровавший нам спасение в Иисусе Христе, Господе нашем. Прежде всех веков были с Ним сила и могущество, и да будут Ему» (Иуд 24–25 ДЕСН).

767

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

768

Исследователи также отмечают, что во вступлении (Откр 1:1–8) и заключении (Откр 22:6–21) книги присутствуют черты литургического диалога между чтецом и общиной.

769

Небольсин А. С., Ианнуарий (Ивлиев), архим. Иоанна Богослова Откровение // Православная энциклопедия. Т. 24. М., 2010. С. 705–735.

770

См. Откр 4:8,11; 5:9–10,12,13; 7:10,12; 11:17–18; 12:10–12; 15:3–4; 16:5–7; 19:1–8.

771

Об это свидетельствуют авторитетные раннехристианские авторы: епископ Ириней Лионский (Против ересей IV. 20), мученик Иустин Философ (Диалог с Трифоном иудеем 81.3), Ориген, Ипполит Римский, Тертуллиан и пр.

772

Традиционно считается, что апостол Иоанн проповедовал во всех этих церковных общинах и был их духовным наставником.

773

«…Образы этой книги нельзя принимать буквально, как некие шифры, которые надо только расшифровать, чтобы получить буквальные исторические предсказания. Ведь Откровение Иоанна Богослова — пророческая книга. А пророчество не предлагает буквальный очерк будущих событий как историю, написанную заранее. Пророчество являет в образной форме волю Божию и призывает читателей к активному участию в осуществлении Божественного Промысла». — Небольсин А. С., Ианнуарий (Ивлиев), архим. Иоанна Богослова Откровение // Православная энциклопедия.

774

Ср. комментарий протоиерея Александра Меня: «Тайнозритель Иоанн обнаруживает не просто глубокое знание Ветхого Завета, но мыслит в системе ветхозаветных образов, символов, средств выражения. Сотни цитат, прямых и косвенных, намеков, реминисценций, парафраз из Ветхого Завета показывают, что Иоанн буквально жил в мире Свящ. Писания, выражая открывшееся ему словами, издревле принятыми в священных книгах. Как показал Ломейер, Откровение написано ритмической прозой и является своего рода поэмой, и в этом оно продолжает традицию пророков. Иоанн пишет к людям, как и он, проникнутым духом и буквой Священного Писания». — Мень А., прот. Откровение Иоанна Богослова // Библиологический словарь.

775

К апокалиптическому жанру относятся такие литературные памятники, как 1-я и 2-я книги Еноха, Апокалипсис Софонии, Завещание Авраама, отчасти книга Юбилеев и пр. См. статью Виноградов А. Ю., Ианнуарий (Ивлиев), архим., Лявданский А. К., Польсков К., свящ. Апокалиптика // Православная энциклопедия. Т. 3. М., 2000. С. 24–39.

776

Октавиан Август был приемным сыном Гайя Юлия Цезаря.

777

Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати Цезарей. Домициан 13:2.

778

Подробнее см. Андросова В. А. Образ императора Нерона в Откровении апостола Иоанна Богослова: Квалификационная работа / Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, Богословский факультет. М., 2009. http://apocalypse-st.ru/articles/.

779

Этим можно объяснить отличие Апокалипсиса от апостольских посланий, авторы которых, в частности, иначе раскрывают тему отношения к властям и государству (Рим 13:1–7, 1 Пет 2:13–17).

780

Подробнее о структуре Апокалипсиса см. Костенецкий А. В. Исследование структуры Апокалипсиса Иоанна в современной библеистике: Квалификационная работа. ПСТГУ. М., 2006. — http://apocalypse-st.ru/articles

781

«…Под зверем подразумевается антихрист и его воплощение в абсолютной императорской власти. Этот символ взят из историософии пророка Даниила, который противопоставлял Царство Христово всем человеческим царствам, изображая человеческие царства в виде хищных животных, монстров с клыками, когтями, крыльями. Звериное царство — это царство драконов, царство чудовищ, а христианское царство — Царство Сына Человеческого. Противопоставлены человечность Божьего Царства и звериность царств имперских, которые выходят из бездны. Бездна — это очень древний библейский символ сатанинских сил, изначально противоборствующих Богу». — Мень А., прот. Читая Апокалипсис.

782

Ср. «Композиция книги использует антитезы: так, Божественной Троице (Сидящий на престоле, Агнец и Дух) противостоит демоническая триада (дракон, зверь, лжепророк). Антиподом Жены, облеченной в Солнце и рождающей Мессию, является вавилонская блудница. Небесной Литургии противостоит нечестивое поклонение образу зверя, истинному Спасителю Агнцу — чудовище с рогами как бы агнчьими, печати небесной — печать антихриста, царству зверя — Новый Иерусалим. Всем этим подчеркивается встреча и столкновение двух миров». — Мень А., прот. Откровение Иоанна Богослова // Библиологический словарь.

783

В Книге пророка Даниила этот срок при буквальном понимании относится к периоду правления гонителя иудеев Антиоха Епифана, 167–164 гг. до Р. Х. (см. 1 Мак 2–3, 2 Мак 5). Этот срок также напоминает и другие ветхозаветные события: засуху во время пророка Илии (1 Цар 17:1; 18:1; Лк 4:25; Иак 5:17) и странствование израильского народа по пустыне (включавшее 42 остановки и длившееся в целом 42 года — Чис 33:5–49). Но этот срок в Книге пророка Даниила имеет и символическое значение — это время земного господства врагов Божиих, угнетения «святых Всевышнего» (Дан 7:25), после чего наступит Царствие Божие последних времен (ср.: «…Все окончится через срок, два срока и полсрока, когда сила народа святыни больше не будет сокрушена» — Дан 12:7 РБО).

784

Подробнее об интерпретационных подходах см. Небольсин А. С. Методы интерпретации, эсхатология и структура Откровения Иоанна Богослова // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. 2010. Вып. 3 (31). С. 55–74.

785

К наиболее сложным отрывкам Апокалипсиса относится отрывок Откр 20:1–10, где говорится о «связании сатаны» и последовавшем за этим «тысячелетнем царствовании» верующих со Христом на земле. Этот отрывок следует за описанием победы Христа над зверем и лжепророком, а с Откр 20:11 идет описание последнего суда Божия и явления Небесного Иерусалима. Во II–III веках немало христианских авторов считали, что события Откр 19 и Откр 20 изложены в хронологической последовательности, и верили в то, что перед всеобщим воскресением и судом Божиим воскрешенные верующие будут в буквальном смысле в течение одной тысячи лет царствовать со Христом на земле (к примеру, сторонниками этой точки зрения были Ириней Лионский, Иустин Философ, Викторин Петавийский). Однако уже с IV века отцы Церкви отказались от такого толкования. В согласии с логикой текста Апокалипсиса, повествование Откр 20:1–10 скорее следует интерпретировать как повторное описание истории человечества (где «связание сатаны» символизирует победу Христа на Кресте) и эсхатологической битвы («Гог и Магог» вместе с соблазненными сатаной полчищами людей окружили «стан святых и город возлюбленный» и были попалены огнем). Использование образа тысячелетнего царствования подчеркивает идею, что верующие разделяют вечную победу Христа и в духовном плане «царствуют» с Ним уже здесь, на земле. Таким образом, и древние и современные экзегеты считают обоснованным толкование тысячи лет как времени в целом существования христианской Церкви.

786

Более подробный анализ служения двух свидетелей см. Андросова В. А. Повествование о двух свидетелях Откр 11:3–13 как общий символ пути христианской Церкви // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. Вып. 4 (42). М., 2012. С. 7–21.

787

В частности, толкование двух свидетелей как Церкви высказывают Тихоний и Примасий (IV–V вв.) — см. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков: Новый Завет. Том 12: Книга Откровения Иоанна Богослова. С. 173.

788

Промежуток времени в 3,5 года является общим для глав Откр 11, 12 и 13. Если в 11-й главе четко определено окончание этого периода (эсхатологическое свершение, ср. Откр 11:15), то в 12-й дается указание на время его начала: 1260 дней начинаются сразу после вознесения на небо «младенца», рожденного «женой, облеченной в солнце» (Откр 12:6). Согласно наиболее распространенному толкованию, «младенец» есть Христос, а вознесение его на небо символизирует события Воскресения и Вознесения Христа, приведшие к «низвержению» дракона. Таким образом, срок 3,5 года символически обозначает временной период, начавшийся с Воскресения Христова и продолжающийся до Его Пришествия во славе.

789

Ср. комментарий И. Каравидопулоса: «Обобщая, можно сказать, что любой институт человеческой власти или отдельная личность, которая присваивает себе божественные свойства, хочет всецело возвышаться над человеком и требует от него жертвенности и божеского служения, есть „зверь“. Любая сила, будь то личность, или система, или идеология, которая отказывается воздавать должное истинному Богу и соответственно уважать права человека, уже сатанинская по своему существу и предвосхищает собою антихриста, который станет завершающим этапом проявления зла». — Каравидопулос И. Введение в Новый Завет.

790

Более подробный обзор данной проблематики см. Андросова В. А. Образ императора Нерона в Откровении апостола Иоанна Богослова — http://apocalypse-st.ru/articles/. Множество библеистов принимают истолкование «числа зверя» через еврейскую транслитерацию греческого «kaisar Nerōn» (кесарь Нерон), ק:ןורנ רסק коф = 100, ס самех = 60, ר реш = 200, נ нун = 50, ר реш = 200, ו вав = 6 и ן нун = 50. Это говорит о том, «что Антихрист будет, как гонитель, подобен Нерону. Так, факты исторического прошлого становятся прообразами будущего». — Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.

791

Эти образы встречаются и далее — в Откр 8:5 (в описании видения седьмой печати), Откр 11:19 (седьмая труба) и Откр 16:18–21 (седьмая чаша). Ряд комментаторов считает, что Откр 4:5 предваряет последующие видения суда, и этим устанавливается связь между этими видениями и изображенной в Откр 4 святостью Божией.

792

Начиная с Иринея, епископа Лионского (II в. по Р. Х.), христианские толкователи стали видеть в образах животных символы четырех евангелистов.

793

Именование «Сидящий на престоле» употребляется в Откр 4:9; 5:1,7,13; 6:16; 7:15; 21:5.

794

«Господь Бог Вседержитель» употребляется в Откр 4:8; 11:17; 15:3; 16:7; 19:6; 21:22; ср. 1:8.

795

Именование «Который есть, и был, и грядет» употребляется в Откр 1:4,8; 4:8; 11:17; ср. 16:5.

796

«Ангелы церквей» — один из таинственных образов Апокалипсиса. Возможно, имеются в виду ангелы-хранители церковных общин.

797

Подробнее о различных толкованиях таинственной запечатанной книги см. монографию Андросова В. А. Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова. М., 2013; и статьи Андросова В. А. Книга, запечатанная семью печатями (Откр 5:1): три ярких святоотеческих толкования // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. Вып. 1 (45). М., 2013. С. 71–87; Андросова В. А. Книга с семью печатями Откр 5:1: проблема исчезновения из дальнейшего повествования Апокалипсиса // Христианское чтение. Научно-богословский журнал Санкт-Петербургской православной духовной академии. СПб., 2013. Вып. 2. С. 92–119. http://apocalypse-st.ru/androsova-articles

798

Комментаторы указывают, что через различие того, о чем Тайнозритель «слышал», и того, что он «увидел», явственно показывается яркий контраст ветхозаветного пророчества с его новозаветным исполнением. Тот же самый прием присутствует в Откр 7:4,9.

799

Именование Христа Агнцем (греч. ἀρνίον, «арнион» — ягненок) сближает Апокалипсис с традицией Евангелия от Иоанна, согласно которому жертва Иисуса Христа была прообразована ветхозаветным пасхальным агнцем (Ин 19:33,36). Однако в Евангелии от Иоанна употреблено другое греческое слово — ἀμνός, (ягненок) с добавлением «Божий» (τοῦ θεοῦ — Ин 1:29,36; ср. Деян 8:32; 1 Пет 1:19).

800

Некоторые комментаторы считают, что это число упоминаний не случайно: 28=7×4, число 7 означает полноту, число 4 — весь мир. Интересно отметить, что имя «Иисус» встречается в тексте 14 раз (7×2), слово «Христос» — 7 раз, и таким образом всюду присутствует символика числа семи.

801

В Апокалипсисе подчеркивается, что поклоняться подобает только истинному Богу — когда Тайнозритель предпринимает попытки поклониться ангелу, показавшему ему видения, ангел сразу же останавливает его (см. Откр 19:10; 22:8–9).

802

Небольсин А. С., Ианнуарий Ивлиев, архим. Иоанна Богослова Откровение // Православная энциклопедия.

803

Иногда рождение Женой младенца понимается как символ распятия Христа — момент совершения замысла Божия о спасении, исполнения ветхозаветных пророчеств.

804

«Сам Иисус — „свидетель верный и истинный“ (Откр 3:14; ср. 1:5). Этот титул говорит прежде всего о свидетельстве, которое Иисус принес Богу Своим земным служением и Своей верностью даже до смерти. Термин μάρτυς в Откровении Иоанна Богослова еще не приобрел более позднего смысла „мученик“. Он указывает не на мученическую смерть как таковую, а на свидетельство словом об истине Божией (ср. Откр 1:2, 9; 6:9; 12:11; 20:4), о послушании заповедям Божиим (ср. Откр 12:17). Но термин предполагает также, что верное свидетельство вызывает противление врагов и ведет к смерти (Откр 2:13; 11:7; 12:17)». — Небольсин А. С., Ианнуарий (Ивлиев), архим. Иоанна Богослова Откровение // Православная энциклопедия.

805

Об этом может свидетельствовать их описание: «Это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцу Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр 14:4–5).

806

См. также Курский Г. A., диак. Иудеи и язычники в Откровении св. апостола Иоанна Богослова: Квалификационная работа / Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, Богословский факультет. Машинопись. М., 2010. С. 23–29, 61–64. http://apocalypse-st.ru/kursky-diplom/

807

В согласии с общей новозаветной мыслью — уже в евангельском повествовании Христос называет Свое тело храмом (Ин 2:19–22); понимание общины верующих как тела Христова глубоко укоренена в богословии апостола Павла (1 Кор 12; Рим 12; Еф 4:11–16; Кол 1:18,24).

808

Тот факт, что символом всей Церкви теперь являются не «семь», а именно «двое» свидетелей-светильников, хорошо объясняется требованием ветхозаветного закона об обязательном наличии, по крайней мере, двоих свидетелей для подтверждения всякого дела (Чис 35:30; Втор 17:6; 19:5).

809

Андросова В. А. Повествование о двух свидетелях Откр 11:3–13 как общий символ пути христианской Церкви // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. Вып. 4 (42). С. 21.

810

«Родовые муки — это древний образ, знакомый всем, кто ждал спасения. Ветхозаветная Церковь предстает перед нами как жена, облеченная в солнце и имеющая диадему из двенадцати звезд, то есть двенадцати колен Израилевых. Ее солнечное облачение означает, что ветхозаветная Церковь как носительница Божьих замыслов имела космическое значение. В муках совершаются роды — рождение Мессии, Христа, или новозаветной общины, и в муках этих сама жена, то есть ветхозаветная община, становится новозаветной». — Мень А., прот. Читая Апокалипсис.

811

У западных толкователей распространено понимание «Жены» как Девы Марии — Матери Иисуса Христа.

812

Ср. толкование протоиерея Сергия Булгакова: «…Общая мысль этого образа такова, что история будет знать и побеждающую силу христианства в мире, причем первое место этого образа в снятии семи печатей говорит о первенствующем значении этой победы. И она может относиться не только к одной эпохе в истории, но и ко всем им, или, вернее, ко всякой эпохе как прошлого, так и настоящего и будущего — к каждой по-своему. Поэтому каждой эпохе не нужно о себе отчаиваться, но следует находить в себе и свои особые победные достижения как свидетельство непобедимости… Евангелия в мире». — Булгаков С., прот. Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического истолкования. Париж, 1948. Подробнее см. Андросова В.А. Проблема интерпретации первого всадника Апокалипсиса (Откр 6:2) // Христианское чтение. СПб, 2016.

813

Андрей Кесарийский, еп. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Мн., 2005. С. 74.

814

Библеисты понимают «Армагеддон» следующим образом: «Армагеддон вполне может быть связан с именем Мегиддо — городом на Изреельской равнине, по которой проходила часть „Пути моря“, одного из главных торгово-караванных путей из Египта в Дамаск. С самых древнейших времен и до эпохи Наполеона это место было одним из величайших полей битвы мира. На этой равнине Варак и Девора поразили Сисару и его колесницы (Суд 4:4–16); там Охозия умер от стрелы Ииуйя (4 Цар 9:27); там добродетельный Иосия погиб в битве с фараоном Нехао (4 Цар 23:29,30) — трагедия, которая врезалась в память иудеев и которую они никогда не могли забыть (Зах 12:11)… Армагеддон будет тогда значит город Мегиддон, или Хар-Магеддон — гора Мегиддон. Вполне возможно, что последняя форма будет более правильной, но все же равнина скорее подошла бы как место битвы, чем гора… При описании последней битвы с Гогом и Магогом, Иезекииль говорит, что последняя битва будет одержана на горах Израилевых (Иез 38:8,21; 39:2,4,17)». — Баркли У. Комментарий на Откровение Иоанна Богослова.

815

В Книге пророка Иезекииля описывается, как «в последние дни» Гог из земли Магог, «князь Роша, Ме-шеха и Фувала», пойдет с огромным войском на народ Израиля, и великая битва закончится полным поражением полчищ Гога — Сам Бог сокрушит всю его мощь (Иез 38–39).

816

Первое упоминание о звере содержится в Откр 11:7, однако, вследствие своей краткости, оно может считаться лишь предвосхищением развернутого описания зверя в Откр 13.

817

Воздаяние и утешение верных уже предвосхищено в видении «множества спасенных» в Откр 7:14–17. Тайнозрителю показано, как пришедшие «от великой скорби» после смерти получают великое утешение от Христа и Самого Бога, Который «отрет… всякую слезу с очей их».

818

См. статью Курский Г. A., свящ. Книги великих пророков как источник образа Иерусалима в Откровении ап. Иоанна Богослова // XXIII Ежегодная богословская конференция. ПСТГУ. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. С. 137–142.

819

В свою очередь, в описании Небесного Иерусалима сказано: «Побеждающий наследует это» (Откр 21:7 КАС). Синодальный перевод этой фразы, отражающий чтение более поздних греческих рукописей, звучит так: «побеждающий наследует все».

820

Гатри Д. Введение в Новый Завет / Пер. с англ. СПб.; Одесса, 2005. С. 758. «Все Откровение проникнуто поклонением славе Господа (Откр 1:5 и след.,17; 4:1–5:14; 7:9–12; 8:3 и след.; 11:15–18; 15:3 и след.; 19:1–9). Без этой книги Библия оказалась бы неоконченной; в ней просматриваются все основные линии, прочерченные от книги Бытие через всю Библию и приходящие к завершению, определенному Богом. …При всем разнообразии предлагаемых истолкований книги ни одно из них нельзя рассматривать как единственно верное. Но это никоим образом не означает, что книга утрачивает свое значение и ее изучение следует прекратить. „Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем“ (Откр 1:3; 22:7). Даже если в истолковании видений книги и присутствует некоторая неуверенность, то смысл ее утешительных и увещевательных речений все же ясен и очевиден. Для Церкви Христовой Откровение Иоанна Богослова с самого начала стало книгой утешения и надежды в дни испытаний и гонений». — Библейская энциклопедия Брокгауза.

821

Рогальский С., свящ. Особенности толкования книги Апокалипсис // Альманах «Скрижали». Вып. 4. Мн., 2012. С. 88–96.

Content

В. А. Андросова
Библия для всех. Курс 30 уроков
Том II. Новый Завет

Предисловие автора

Введение

Общая характеристика пособия

Общая структура пособия

Использование в учебном процессе

Преимущества пособия

Использование разных переводов Библии

Прочие методологические принципы

Цель и задачи пособия

Используемые в пособии сокращения

Урок 1 (13). Начало евангельской истории. Исполнение ветхозаветных обетований

Палестина в период от VI века до Р. Х. до начала новой эры

Постепенная потеря иудеями политической самостоятельности при сохранении почитания истинного Бога

Период Вавилонского плена и возвращение иудеев в Палестину в VI веке до Р.Х

Религиозная жизнь в Иудее в V веке

Процесс «эллинизации» в IV веке и его влияние на иудеев; перевод Писания

Палестина под властью правителей Сирии во II веке: жестокие гонения Антиоха Епифана

Династия Хасмонеев: сто лет независимости Палестины

Конец Хасмонейской династии: начало зависимости Палестины от Рима

Приход к власти Ирода Великого

Жестокость царя Ирода в последние годы его жизни

Правление потомков Ирода Великого: усиление римского контроля над Палестиной

Общественные настроения в Палестине к началу евангельских времен

Синедрион и наиболее влиятельные религиозные партии — саддукеи и фарисеи

Политические группировки — зелоты и иродиане

Недовольство иудеев политическим подчинением страны Риму и напряженное ожидание избавления

Влияние греко-римского мира на реалии жизни Палестины; языковая ситуация

Духовные искания греков и римлян

Начало евангельской истории

Евангелия — Благая весть об Иисусе Христе

Благовестие людям о грядущем рождении Мессии

Первое событие евангельской истории: благовестие священнику Захарии о рождении Иоанна Крестителя, Предтечи Мессии

Благовещение Деве Марии о рождении Мессии — Царя и Спасителя

Встреча Девы Марии и Елисаветы, жены Захарии

Рождение Иоанна, сына священника Захарии и Елисаветы

Благовестие Иосифу о рождении Спасителя

Родословие Иисуса Христа: преемственная связь с ветхозаветным человечеством

Рождество Иисуса Христа

Событие Рождества Иисуса Христа: исполнение ветхозаветных пророчеств

Поклонение пастухов

Сретение

Принесение младенца Иисуса в Храм и встреча старца Симеона с обетованным Христом

Значение события принесения младенца Иисуса в Храм

Поклонение волхвов

Приход волхвов с востока и их дары новорожденному царю

Уход волхвов, бегство Иосифа и Девы Марии в Египет и поселение в Назарете

Юные годы Иисуса Христа

Вопросы к уроку

Урок 2 (14). Начало общественного служения Иисуса Христа. Галилейский период. Нагорная проповедь и чудеса Иисуса Христа

Начало общественного служения Иисуса Христа

Крещение Иисуса Христа

Служение Иоанна Крестителя

Событие Крещения Иисуса Христа Иоанном

Значение Крещения Иисуса Христа: явление Бога-Троицы и начало общественного служения

Искушения в пустыне: отвержение Иисусом Христом пути внешней власти над людьми

Пребывание Иисуса Христа в пустыне после Крещения

Первое искушение

Второе искушение

Третье искушение

Галилейский период

Общие сведения о Галилейском периоде служения Иисуса Христа

Призвание Иисусом Христом учеников-апостолов

Призвание первых учеников

Двенадцать апостолов и их миссия

Наставление апостолам при отправлении их на проповедь

Нагорная проповедь: изложение нравственного учения Иисуса Христа

Цель человека — вхождение в Царство Божие

Заповеди блаженства

Сравнение заповедей блаженства с заповедями Ветхого Завета

Новый закон любви

Учение о милостыне, молитве и посте

Отношение к богатству

Принципы отношения к ближнему, сформулированные в Нагорной проповеди

Необходимость выбора истинного пути

Чудеса, совершенные Иисусом Христом

Чудеса Иисуса Христа — подтверждение истинности Его учения

«Вера твоя спасла тебя»: значение слова «спасение»

Чудеса, совершенные в ответ на веру людей

Чудеса по милосердию Божию: изгнание бесов, исцеление больных в субботу

Чудо насыщения пяти тысяч

Власть над природой, проявлявшаяся в чудесах Христа

Вывод: чудеса Иисуса Христа — дела любви

Чудеса в Евангелии от Иоанна: «знамения» и основа для догматических бесед Иисуса Христа

Вероучительные беседы Иисуса Христа

Беседа с Никодимом

Беседа с самарянкой

Общий смысл бесед Иисуса Христа с Никодимом и самарянкой

Истоки враждебного отношения фарисеев к Иисусу

Формирование отношения фарисеев к Иисусу

Обличение Иисусом заблуждений фарисеев

Общее отношение Иисуса к фарисеям

Отличительные черты Галилейского периода

Вопросы к уроку

Урок 3 (15). Период пути на Страсти. Притчи Иисуса Христа

Завершение Галилейского периода

Исповедание веры апостола Петра в Иисуса как обетованного Мессию

Преображение Иисуса Христа

Период пути на Страсти

Общие сведения о последнем путешествии Иисуса Христа в Иерусалим

Пребывание Иисуса Христа на празднике Кущей и празднике Обновления Храма

Спорные мнения об Иисусе

Откровение Иисуса о Себе

Исцеление слепорожденного и возрастающее противостояние фарисеев

Притча о Пастыре добром

Беседа на празднике Обновления Храма

Учение Иисуса Христа, выраженное в форме притч

Язык притчей — характерная особенность проповеди Иисуса Христа

Учение о Царствии Божием

Раскрытие истин о Царствии Божием посредством притчей. Семь притч о Царствии, рассказанные в Галилейский период

Притча о сеятеле

Притча о горчичном зерне

Притчи о закваске, о невидимо растущем семени

Притча о пшенице и плевелах. Притча о неводе

Притчи о сокровище на поле, о драгоценной жемчужине

Притча о званых на пир

Притча о минах и притча о талантах

Притча о немилосердном заимодавце

Общий вывод: что есть Царствие Божие

«Будьте как дети»: кто войдет в Царствие

Учение о молитве

Притчи о неправедном судье, о докучливом друге — важность усердия в молитве

Притча о мытаре и фарисее: важность смирения

Учение о покаянии

Поучение о необходимости покаяния и притча о бесплодной смоковнице

Притчи о заблудшей овце, о потерянной драхме

Притча о блудном сыне

Притча о работниках в винограднике

Учение о любви к ближнему

Притча о милосердном самарянине

Притча о Суде

Учение о богатстве

Разговор с богатым юношей

Покаяние Закхея

Притча о неверном управителе

Притча о безумном богаче

Притча о богаче и Лазаре

Воскрешение Лазаря — кульминационное чудо земного служения Христа

Сестры Лазаря — Марфа и Мария

Чудесное воскрешение Иисусом умершего «четверодневного» Лазаря

Реакция на воскрешение Лазаря. Решение Синедриона убить Иисуса

Вопросы к уроку

Урок 4 (16). Страстная неделя. Поучения и речи Иисуса Христа

Торжественный вход в Иерусалим: Мессия-Царь приходит на страдания

Ужин в доме Лазаря — помазание Иисуса Христа благовонным миром

Вход Иисуса Христа в Иерусалим — встреча Его народом и всеобщее ликование

Предощущение трагической развязки в событии входа Иисуса Христа в Иерусалим

Непреходящее значение события торжественного входа в Иерусалим

Великий понедельник: три обличительные притчи Иисуса Христа и три искусительных вопроса от начальников иудейских

Проклятие смоковницы

Изгнание торгующих из Храма

Вопрос об источнике власти Иисуса Христа

Первая обличительная притча — о двух сыновьях

Вторая обличительная притча — о брачном пире царского сына

Третья обличительная притча — о злых виноградарях

Реакция иудейских начальников на обличительные притчи

Первый искусительный вопрос — о подати кесарю

Второй искусительный вопрос — о воскресении (семь мужей одной жены)

Третий искусительный вопрос — о наибольшей заповеди в Законе

Случай с женщиной, «взятой в прелюбодеянии»

Вопрос о Мессии

Великий вторник: обличительная и эсхатологическая речи Иисуса Христа

Речь против фарисеев — духовных наставников народа, обличающая их тщеславие и лицемерие

Основные причины обличения Иисусом Христом фарисеев

Лепта бедной вдовы

Эсхатологическая речь: пророчество о разрушении Иерусалима и грядущем Пришествии Иисуса Христа во славе

Увещания к бодрствованию

Беседа с эллинами

Великая среда: помазание Иисуса Христа драгоценным миром и предательство Иуды

Помазание Иисуса Христа драгоценным миром

История предательства Иуды

Великий четверг: последняя трапеза Иисуса Христа с учениками, празднование иудейской Пасхи и установление таинства Евхаристии

Приготовление к Пасхе

Омовение ног ученикам

Уход Иуды для предательства

«Тайная вечеря»

Таинство Евхаристии

Прощальная беседа

Новая заповедь любви

Утешение учеников в предстоящей разлуке: обетование Святого Духа — Утешителя

Притча о виноградной лозе — единство с Иисусом Христом в любви

Печаль и будущая радость

Первосвященническая молитва Иисуса Христа к Отцу

Вопросы к уроку

Урок 5 (17). Распятие и Воскресение Иисуса Христа

Ночь на пятницу: моление Иисуса Христа о чаше, арест и суд

Гефсиманское моление о «чаше»

Арест Иисуса Христа и суд Синедриона

Взятие Иисуса под стражу

Суд у Анны (Ханана) — зятя первосвященника Каиафы

Заседание Синедриона — суд над Иисусом Христом в доме первосвященника Каиафы

Отречение апостола Петра

Конец Иуды

Второе заседание Синедриона

Суд Пилата: попытки освободить Иисуса и вынесение смертного приговора

Распятие Иисуса Христа

Казнь через распятие: исполнение ветхозаветных пророчеств

Несение креста

Место казни — Голгофа

Казнь через распятие

Истолкование смысла казни Иисуса Христа через распятие

Табличка на Кресте и насмешки окружающих

Ветхозаветные пророчества, исполнившиеся при Распятии

Семь слов Спасителя на Кресте

Первое слово

Второе слово

Третье слово

Четвертое слово

Пятое слово

Шестое слово

Седьмое слово

Смерть и погребение Иисуса Христа: великие знамения

Тьма, землетрясение, порванная завеса Храма

«Кровь и вода» из ребра умершего Иисуса Христа

Погребение Христа: исполнение пророчества Исайи

Воскресение Иисуса Христа

Победа над смертью

Победа Иисуса Христа над смертью

Победа над сатаной и адом

Вера в Воскресение Иисуса Христа как средоточие христианского учения

Значение Воскресения Иисуса Христа для всех людей

Ветхозаветные пророчества о воскресении

Первые явления Воскресшего Иисуса Христа женам-мироносицам

Явление Воскресшего Иисуса женам-мироносицам

Явление Воскресшего Марии Магдалине

Явления Воскресшего Иисуса Христа ученикам в Иерусалиме

Явление двум ученикам на дороге в Эммаус

Явление десяти апостолам в день Воскресения

Явление на восьмой день после Воскресения — уверение апостола Фомы

Явления Воскресшего Иисуса Христа ученикам в Галилее

Явление при море Тивериадском

Явление на горе в Галилее

Вознесение Господне

Вопросы к уроку

Урок 6 (18). Характерные особенности Евангелий от Матфея, Марка и Луки

Единство четырех Евангелий

«Синоптические» Евангелия

Особенности Евангелия от Матфея

Адресат — уверовавшие иудеи

Своеобразие формы Евангелия: систематичное, самое удобное для обучения

Важнейшая тема Евангелия — исполнение ветхозаветных обетований во Христе

Богословские акценты: царственность Христа, Царствие Небесное и Церковь, эсхатология

Особенности Евангелия от Марка

Адресат — римские христиане

Своеобразие формы Евангелия: лаконичное и динамичное, изобилующее живыми деталями

Важнейшая тема — сила и могущество Христа, проявляющиеся в великих чудесах

Богословские акценты: Божественная и человеческая природы Христа

Особенности Евангелия от Луки

Адресат — уверовавшие язычники

Своеобразие формы Евангелия: самое обширное и составленное «по тщательному исследованию всего сначала»

Важнейшая тема — человеколюбие Иисуса Христа и универсализм христианства

Богословские акценты: жертва Христа, молитва, Святой Дух

Вывод: значение уникальных особенностей Евангелий

Вопросы к уроку

Урок 7 (19). Особенности Евангелия от Иоанна

Своеобразие Евангелия от Иоанна в сравнении с синоптическими Евангелиями

Евангелие от Иоанна — «духовное Евангелие»

Своеобразие стиля и формы Евангелия

Авторство и обстоятельства возникновения Евангелия

Содержательные отличия от остальных Евангелий

Объяснение содержательных отличий — развитие и дополнение содержания синоптических Евангелий

Структура Евангелия от Иоанна

«Книга знамений» и «Книга славы»

Символика света и ее роль в построении Евангелия

Семь знамений в Евангелии от Иоанна

Важнейшая тема Евангелия — раскрытие великих истин об Иисусе Христе

Предвечное существование Иисуса Христа прежде нисхождения в земной мир

Иисус — Сын Божий

Божественное достоинство Христа

Самоименование «Я есмь» и его значение

Реальность человеческого воплощения Иисуса

Иисус Христос как Мессия — Помазанник и Царь

Сквозные темы Евангелия от Иоанна

Жизнь вечная

Любовь

Противостояние духовных сил добра и зла. Взаимопереплетение добра и зла в земной реальности

Вывод

Заключение: единство четырех Евангелий

Вопросы к уроку

Урок 8 (20). Деяния святых апостолов: начало истории христианской Церкви. Служение апостола Петра (Деян 1–12)

Уникальность и важность книги Деяний

Вторая книга евангелиста Луки

Книга об апостолах

Общее содержание и важнейшие идеи книги Деяний

Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы — рождение новозаветной Церкви; проповедь апостола Петра и обращение многих

Период от Вознесения Иисуса Христа до Пятидесятницы

Сошествие Святого Духа

Ранняя Церковь: иудеохристианская община в Иерусалиме

Чудо апостола Петра — исцеление хромого

Противостояние иудейских начальников и несокрушимая смелость апостолов

Единство и братская любовь первых христиан

Анания и Сапфира: трагические последствия неискренности перед Богом

Попытка заточить апостолов в тюрьму и мудрый совет фарисея Гамалиила

Разлад внутри общины и поставление семи диаконов

Специфика ранней Церкви — существование в рамках иудейской веры

Постепенное отдаление от иудаизма: речь диакона Стефана и первое гонение от иудеев (Деян 7)

Стефан — один из семи диаконов, яркая фигура в иерусалимской церковной общине

Речь Стефана перед обвинителями

Стефан — первый христианский мученик

Распространение Благовестия об Иисусе Христе в пределах Иудеи и Самарии. Начало проповеди язычникам (Деян 8–12)

Начало проповеди другим народам

Крещение самарян в результате благовестия Филиппа

Крещение прозелита из Эфиопии

Исцеление Энея и воскрешение Тавифы апостолом Петром

Встреча апостола Петра с центурионом Корнилием

Возникновение христианской общины в Антиохии

Преследование апостолов: смерть Иакова и заключение Петра

Актуальный смысл глав 1–12 книги Деяний

Вопросы к уроку

Урок 9 (21). Распространение благовестия: служение апостола Павла (Деян 13–28)

Введение: апостол Павел — великий миссионер христианской Церкви

Савл — гонитель Церкви

Внутренняя перемена Савла

Результаты миссионерской деятельности апостола Павла

Великое предназначение

Личность и жизненный путь апостола Павла: чудесное обращение ко Христу бывшего гонителя христиан, ревностного фарисея

Происхождение будущего апостола и двойное имя Савл-Павел

Образование Савла

Видение Иисуса Христа и крещение Савла

Ревностная проповедь об Иисусе Христе

Павел — «апостол язычников». Первое миссионерское путешествие (о. Кипр и юг Малой Азии)

Деятельность апостола Павла в Антиохийской общине

Откровение воли Божией — призыв отправиться в иные страны с проповедью об Иисусе Христе

События на Кипре — первые успехи апостола Павла

Прибытие в Малую Азию — проповедь в Антиохии Писидийской

В городах Икония, Листра и Дервия

Обратный путь

Первый собор Церкви: вопрос об обязательности закона Моисеева для уверовавших язычников

Первые успехи и связанные с ними проблемы

Собор в Иерусалиме

Решение собора — освобождение христиан из язычников от соблюдения Закона Моисеева и ряд требований к ним

Второе миссионерское путешествие апостола Павла: благовестие достигает Европы (Филиппы, Фессалоника, Афины, Коринф, Эфес)

Подготовка ко второму путешествию

Малая Азия

В Европе: проповедь и события в городе Филиппы

В Фессалонике и Верии

Апостол Павел в Афинах — проповедь в ареопаге

Деятельность апостола Павла в Коринфе

Посещение Эфеса

Третье миссионерское путешествие апостола Павла: утверждение в вере уже основанных церквей (Эфес, Македония, Коринф)

Начало третьего путешествия

Павел в Эфесе

Народное волнение в Эфесе

В Македонии и Коринфе

Воскрешение Евтиха в Троаде

Прощальная речь в Милете

В Кесарии в доме диакона Филиппа

Арест апостола Павла в Иерусалиме из-за клеветы иудеев, пребывание в заключении в Кесарии и препровождение на суд в Рим

Встреча апостола Павла с Иаковом в Иерусалиме

Арест апостола Павла

Апостол Павел на суде Синедриона

В Кесарии в заключении

Новый прокуратор Фест

Проповедь Павла перед царем Агриппой

Путешествие в Рим по морю

Дальнейшая судьба апостола Павла согласно церковному преданию

Пребывание апостола в Риме под стражей

Новые путешествия

Конец жизни апостола Павла

Актуальный смысл глав 13–28 книги Деяний апостолов

Вопросы к уроку

Урок 10 (22). Ранние послания апостола Павла: Первое и Второе послания к фессалоникийцам, Первое послание к коринфянам

Общие сведения о посланиях апостола Павла

Причина написания посланий

Включение посланий апостола Павла в Новый Завет

Количество и порядок следования посланий в Новом Завете

Группировка посланий в зависимости от времени их написания

Общая структура посланий

Первое послание к фессалоникийцам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Обстоятельства написания

Основное содержание

Радость апостола Павла и его забота о христианах Фессалоники

Воскресение мертвых и Пришествие Иисуса Христа во славе

Различные нравственные наставления: о телесной чистоте и воздержании от блуда, о любви к ближним

Второе послание к фессалоникийцам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Обстоятельства написания

Основное содержание

Пришествие Христа во славе

«Удерживающий»

Грядущая победа Иисуса Христа над богопротивником

Нравственные наставления: необходимость трудиться

Актуальный смысл посланий 1 Фес и 2 Фес

Первое послание к коринфянам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Обстоятельства написания

Основное содержание

Разделения в общине

Распятие Иисуса Христа — для иудеев «соблазн», а для язычников «безумие»

Духовный человек

Грех в общине

Брак и безбрачие

«Идоложертвенное»

Ограничение своей свободы ради ближних

Судебные тяжбы между христианами

Разделения во время совершения «вечери Господней»

Дары Святого Духа

Истинность воскресения мертвых

Образ грядущего воскресения мертвых

Актуальный смысл послания 1 Кор

Вопросы к уроку

Урок 11 (23). Послания, отражающие полемику апостола Павла с иудействующими: Второе послание к коринфянам и Послание к галатам

Влияние идеологии иудействующих и необходимость противодействия

Второе послание к коринфянам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Обстоятельства написания послания

Основное содержание

Отношения апостола Павла с коринфской общиной

Служение апостолов: приобщение людей к Новому Завету и примирению с Богом

Триумфальное шествие Христа

Сокровище в «глиняных сосудах»

«Сила в немощи»

Соучастие в страданиях Христа

Объяснение важности сбора пожертвований для иерусалимских христиан

Необходимость удаляться от язычников

Апология апостола Павла перед иудействующими

Полученное откровение

Актуальный смысл Второго послания к коринфянам

Послание к галатам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Обстоятельства написания послания

Основное содержание

Биографическая часть: Павел — истинный апостол, избранный Богом

Обличение «лицемерия» Петра

Оправдание (праведность) по вере во Христа

Авраам — отец верующих

Значение Закона

Единство иудеев и эллинов «во Христе Иисусе»

Аллегорическое толкование Сарры и Агари

Этика: свобода во Христе

Обращение к галатам

Актуальный смысл Послания к галатам

Вопросы к уроку

Урок 12 (24). Послание апостола Павла к римлянам

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Обстоятельства написания послания

Христианская община в Риме

Предполагаемое время написания послания

Планы апостола упрочить связь с христианами Рима

Основное содержание

Всеобщая греховность и спасение через веру в Иисуса Христа

Всеобщая греховность: власть греха над иудеями и языческими народами

Оправдание по вере во Христа, открывающееся иудеям и язычникам

Вера Авраама

Христос — Новый Адам, дарующий праведность и жизнь всем людям

Цель жизни христианина, получившего через Иисуса Христа оправдание и мир с Богом

Крещение — смерть для греха и начало новой святой жизни со Христом

Победа над плотью через жизнь по Духу, а не через исполнение Закона

Соотношение греха и Закона

Власть плоти над человеком

Жизнь по Духу: усыновление верующих Богу

Грядущее прославление со Христом

Кульминация послания: избрание верующих к спасению и всеобъемлющая любовь Бога

Призвание верующих к спасению

Гимн Божественной любви

Историко-философский раздел: осмысление судьбы израильского народа

Размышление о причинах неверия иудеев в Иисуса

Первая причина — неподотчетная никому верховная воля Божия

Вторая причина — свободный выбор самих иудеев

Третья причина — Промысл Божий о спасении всех народов

Образ израильского народа — «благородная маслина»; грядущее спасение Израиля

Этические наставления

Нравственный облик и поведение, подобающее христианину

Отношение к властям

Проблема «немощных в вере»

Актуальный смысл Послания к римлянам

Вопросы к уроку

Урок 13 (25). Послания апостола Павла из уз: послания к филиппийцам, к колоссянам, к эфесянам и к Филимону

Введение

Апостол Павел в заключении (в узах)

Богословское своеобразие посланий из уз

Послание к филиппийцам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Обстоятельства написания

Основное содержание

Проповедь апостолом Евангелия и наставление филиппийцам о страданиях христиан

Наставление о смирении: путь Иисуса Христа — уничижение и прославление

Этические наставления

Призыв остерегаться иудействующих и пример жизни самого апостола Павла

Помощь филиппийцев

Актуальный смысл Послания к филиппийцам

Послание к колоссянам святого апостола Павла

Общая характеристика

Тематика и структура послания

Обстоятельства написания

Основное содержание

Лжеучение в колосской общине — ранняя форма гностицизма

Возвышенное учение об Иисусе Христе

Церковь — Тело Христово

Этические наставления

Актуальный смысл Послания к колоссянам

Послание к эфесянам святого апостола Павла

Общая характеристика

Отличительные особенности послания

Тематика и структура послания

Основное содержание

«Тайна»: предвечный замысел Бога о спасении всех народов в Церкви Христовой

Миссия апостола Павла — раскрытие тайны

Учение о Церкви

Этические наставления

Брачный союз как образ Христа и Церкви

«Оружие христианского воина»

Актуальный смысл Послания к эфесянам

Послание к Филимону святого апостола Павла

Общая характеристика

Основное содержание

История сбежавшего раба Онисима

Ходатайство апостола Павла за Онисима

Отношение ранних христиан к проблеме рабства

Предположения о дальнейшей судьбе Онисима

Актуальный смысл Послания к Филимону

Вопросы к уроку

Урок 14 (26). Пастырские послания апостола Павла: Первое и Второе послания к Тимофею, Послание к Титу

Общая характеристика

Обстоятельства написания, тематика и структура пастырских посланий

Своеобразие пастырских посланий

Адресаты пастырских посланий

Тимофей

Тит

Церковная иерархия: «епископ», «пресвитер», «диакон»

Основное содержание пастырских посланий

Задачи, связанные с нравственными требованиями к служителям Церкви

Наставление Тимофею как руководителю общины

Необходимые качества будущих пресвитеров

Служение женщин в Церкви

Духовное руководство церковной общиной. Противостояние лжеучениям

Церковные установления: совершение общих молитв

Этические наставления верующим

Лжеучения, грозящие Церкви

Отношение к лжеучителям

Вероучительные акценты пастырских посланий

Именование «Спасителем» Бога Отца и Иисуса Христа

Яркие вероучительные места Первого послания к Тимофею: о Христе и Церкви

Яркие вероучительные места Послания к Титу: явление благодати в пришествии Христа

Яркие вероучительные места Второго послания к Тимофею: богодухновенность Писания

Особые темы Второго послания к Тимофею: страдания за Христа

Особые темы Второго послания к Тимофею: осмысление апостолом ожидающей его смерти

Актуальный смысл пастырских посланий

Вопросы к уроку

Урок 15 (27). Послание к евреям

Общая характеристика

Отличительные особенности, тематика и структура послания

Вопрос авторства послания

Адресаты и обстоятельства написания

Основное содержание

Высочайшее положение Иисуса Христа — Сына Бога и совершенного человека

Христос — Сын Бога, превосходящий все ангельские силы

Сопоставление Христа и Моисея

Родство Христа с людьми и Его близость к ним

Иисус Христос — Первосвященник по чину Мелхиседека, принесший уникальную совершенную жертву

Обоснованность первосвященнического служения Иисуса Христа

Иисус Христос — Первосвященник по чину Мелхиседека

Новое место жервоприношения Иисуса Христа и новое вещество жертвоприношения

Отмена Закона Моисеева жертвой Иисуса Христа и установление Нового Завета с Богом

Ограниченность ветхозаветного культа и действенность жертвы Христа

Новый Закон и Новый Завет, приносимые Иисусом Христом

Величие Нового Завета

Иисус Христос — Предводитель на пути к спасению и образец терпения скорбей

Нравственные увещания: важность сохранения верности Богу и Христу

Различные этические наставления

Специфика нравственных увещаний: серьезность опасности отпадения от Иисуса Христа

Цель верующих — вхождение в покой Божий

Значение, примеры и плоды веры. Будущее обретение всех обетований, уготованных Богом

Примеры веры ветхозаветных праведников

Что есть вера

Жизнь праведников как странствование

Актуальный смысл Послания к евреям

Вопросы к уроку

Урок 16 (28). Соборные послания: Послание апостола Иакова; Первое, Второе и Третье послания апостола Иоанна

Соборные послания

Соборное послание святого апостола Иакова

Общая характеристика

Вопрос авторства. Отличительные особенности послания

Тематика и структура послания

Возможные адресаты и обстоятельства написания

Основное содержание

Смысл искушений

Обличение богатых и самоуверенных

«Вера без дел мертва»

Сравнение учения Иакова о соотношении веры и дел с учением апостола Павла

Сила воздействия человеческого слова. Истинная мудрость, необходимая учителям

Этические наставления: молитва, неосуждение

Свидетельство о таинстве Елеосвящения (соборования)

Актуальный смысл Послания Иакова

Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова

Общая характеристика и обстоятельства написания

Основное содержание

Пролог послания: сопоставление с прологом Евангелия от Иоанна

Условия общения с Богом — пребывание в свете и исполнение заповеди любви

«Бог есть любовь»: пребывание в Боге есть пребывание в любви

«Жизнь вечная» и «совершенная радость»

Тема греха и покаяния

Ложное понимание пути к знанию Бога

Лжеучителя — противники истины и носители духа Антихриста

Великая важность истинной веры в Иисуса Христа

Вера во Христа — победа над миром

Тема свидетельства об Иисусе Христе

Обобщение: новые темы Первого послания Иоанна по сравнению с Евангелием от Иоанна

Второе и Третье соборные послания апостола Иоанна Богослова

Общие черты Второго и Третьего посланий Иоанна, их авторство и место написания

Связь Второго и Третьего посланий Иоанна с его Первым посланием и Евангелием

Основное содержание Второго послания Иоанна

Основное содержание Третьего послания Иоанна

Сопоставление 2 Ин и 3 Ин: общение со странствующими проповедниками

Актуальный смысл посланий апостола Иоанна (1, 2, 3 Ин)

Вопросы к уроку

Урок 17 (29). Первое и Второе послания апостола Петра, Послание апостола Иуды

Первое соборное послание святого апостола Петра

Общая характеристика и обстоятельства написания

Тематика и структура послания

Адресаты послания

Место написания

Литературный стиль послания

Основное содержание

Учение об Иисусе Христе: сравнение с Агнцем

Учение об Иисусе Христе: сравнение с «живым камнем»

Христиане — Новый Израиль и «царственное священство»

Общие увещания к святой жизни: образность крещения

Смысл страданий христиан

Этические наставления; принцип иерархичности

Тема явления Иисуса Христа и суда над миром

Сошествие Иисуса Христа в ад

Актуальный смысл Первого послания Петра

Второе соборное послание святого апостола Петра

Общая характеристика

Основное содержание

«Лестница» христианских добродетелей

Подтверждение христианского учения свидетельством очевидцев, видевших славу Иисуса Христа в момент Преображения, и ветхозаветным Писанием

Эсхатологический раздел: объяснение замедления Пришествия Христа во славе

Обличение лжеучителей

Соборное послание святого апостола Иуды

Общая характеристика

Основное содержание

Актуальный смысл Второго послания Петра и Послания Иуды

Вопросы к уроку

Урок 18 (30). Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис

Общая характеристика

Сложность книги и ее уникальная ценность

Особенности жанра и образного языка книги

Апокалипсис как послание

Апокалипсис как пророчество

Апокалипсис как произведение апокалиптического жанра

Исторические обстоятельства написания

Нарастающая угроза со стороны государства

Ожидание предстоящих испытаний

Задачи автора Апокалипсиса в современной ему исторической ситуации

Структура Апокалипсиса и изложение основных событий

Специфика толкования образов Апокалипсиса

Основные предпосылки, принимаемые при толковании образов

Подход к толкованию чисел и хронологии событий

Символическое толкование указанных в тексте чисел

Толкование хронологии событий

Три главных интерпретационных подхода к Апокалипсису

Футуристический подход

Идеалистический подход

Современно-исторический подход

Применение трех подходов для интерпретации образа «двух свидетелей»

Применение трех подходов для интерпретации образа зверя

Правомерность объединения нескольких подходов

Сюжетные линии и образы, представляющие силы добра; их идейная глубина

Образы Бога Отца. Учение о Боге

Указания на троичность Бога; упоминания Духа

Сидящий на престоле

«Который есть, и был, и грядет»

«Первый и Последний», «Альфа и Омега»

Образы Иисуса Христа. Учение об Иисусе Христе

Подобный Сыну Человеческому

Лев от колена Иудина

Агнец как бы закланный

Агнец прославляемый

Принятие Христом запечатанной книги

Рождение от «жены, облаченной в солнце»

Агнец на горе Сион

Всадник на белом коне

«Первый и последний»

Образы Церкви

Семь светильников

Печать Божия на челах верных

Христиане — храм и священники Богу

Два свидетеля — «светильники»

Женщина, облаченная в солнце. «Семя жены» — символ христиан

Невеста Агнца

Сюжетные линии и образы, представляющие силы зла. Окончательная победа над земным злом, одержанная Иисусом Христом

Снятие печатей с книги: изображение могущества зла на земле

Казни семи труб

«Лжетроица» — дракон, зверь и лжепророк

«Великая блудница»

Победа над силами зла и окончательное уничтожение зла на земле

Торжественный финал книги: Царствие Божие, Небесный Иерусалим

Царствие Божие, Небесный Иерусалим

Всеобъемлющее присутствие Бога

Устремленность всего повествования Апокалипсиса к Небесному Иерусалиму

Актуальный смысл Апокалипсиса

Вопросы к уроку

Список литературы по Евангелиям

Список литературы по Деяниям, апостольским посланиям и Апокалипсису

Сноски