Андрей Пустогаров

Год 1492-й: конец света или начало истории?

Очерк русской и мировой истории

Николаю Александровичу Морозову посвящается

© А. Пустогаров 2017

О чем эта книга

Эта книга – пожалуй, самый радикальный пересмотр мировой истории. И дело не в самой короткой хронологии, а в том, что обосновывается другой, по сравнению с общепринятым, порядок возникновения государства и глобальных торговых сетей, а также рабовладения, крепостничества и капитализма. Автор полагает, что реальная история начинается в «загадочном», с точки зрения традиционной истории, 14 веке нашей эры, когда во всех сферах своей деятельности человечество стартует практически с нуля, далее развиваясь непрерывно и поступательно, и никогда ничего не забывая. Источник этого развития – торговля в широком смысле слова, то есть обмен материалами, товарами, идеями, знаниями, технологиями. Первоначальная, вышедшая за пределы человеческого стада, общественная структура – это торговая сеть, охватившая постепенно Средиземноморье, а затем и почти всю Евразию. Центрами этой сети были первые металлургические регионы – Иберийский полуостров и среднее течение Дуная. Выделилась группа или сословие, осуществлявшая торгово-промышленную деятельность и владевшая знаниями (в том числе письменностью) и технологиями. Эта торгово-промышленная сеть представляла собой расположенную на торговых путях систему факторий-храмов. Примером подобной структуры является Немецкий орден. Власть в этой системе была выборной, религией было общее первоначальное единобожие, сопровождавшееся культом Диониса. Для удобства мы используем применительно к членам этой структуры термин «купцы-меркурианцы». Коран и Ветхий Завет называют их Сынами Израилевыми. Впоследствии, в период их изоляции в ряде стран, это сословие трансформировалось в этнические группы, называемые ныне евреями. Изначально же Сыны Израилевы не являлись этнической группой или народом в современном смысле. Для общения между купцами – представителями различных регионов использовался искусственно созданный арабский язык. Расположенные в центре европейских городов гетто были торгово-промышленными факториями, о чем свидетельствует само название, означающее в переводе с итальянского литейный или пушечный двор.

Представители глобальной торгово-промышленной сети, в ходе своей деятельности вступая в контакт с окружающим населением, неизбежно развивали это население и создавали среди него ответные структуры с племенными вождями во главе, которые отвечали за процесс товарообмена между «местными» и самими купцами-меркурианцами. При полном начальном доминировании обладавших знаниями и технологиями купцов-меркурианцев неизбежным становился конфликт между ними и представителями «местного» населения. Возможность преодолеть гегемонию купцов-меркурианцев возникла с Великой Огнестрельной революцией, открывшей путь для создания массовых армий. Изгнание купцов-меркурианцев из Испании в 1492 году и стало первым зафиксированным историческим событием. Это событие одновременно означало начало формирования современных государств, суть которых – в создании барьеров в виде границ и таможен на пути глобальных торговых потоков для того, чтобы поставить их под свой контроль. На смену выборной власти приходили абсолютистские династии. Так в 1525 году Немецкий орден был преобразован в Прусское герцогство.

Для содержания массовых армий требовались запасы продовольствия, в первую очередь, зерна. Поэтому свободное население, взаимодействовавшее ранее с купцами-меркурианцами на основе товарно-денежных отношений, было в той или иной степени закрепощено в абсолютистских государствах с целью получения зерна и рекрутов для армии. В ряде стран – Российской империи и США – было введено настоящее рабство.

Наш взгляд на характер экономических и политических процессов противоречит теории смены общественно-экономических формаций от рабовладения к капитализму, но перекликается с идеями Фернана Броделя, который писал о складывающемся в Средиземноморье, начиная с 11 в.н.э., капитализме, основанном, прежде всего, на торговле. Бродель также писал об «эпидемии свободы» в Европе 16 в. н. э., на смену которой пришло крепостничество. В 17 веке в Англии был изобретен сгон крестьян с земли и превращение их в армию пролетариев. Этот процесс индустриализации крестьян с целью извлечения сверхприбыли, направляемой на достижение глобального доминирования (в том числе за счет технологического превосходства), и есть основной мотор эпохи Нового Времени, которая подходит к своему завершению на наших глазах.

Это первое историческое событие – изгнание евреев из Испании – было отражено в Коране и Ветхом Завете как Исход Сынов Израилевых во главе с Моисеем из Мицраима (под которым сейчас совершенно безосновательно подразумевают Египет). Священные книги потому и священные, что рассказывают не о похождениях никому более не известных персонажей в захолустных областях планеты, а о событиях, которые сотрясали Евразию: об изгнании Сынов Израилевых из Испании, их Исходе в Константинополь-Иерусалим, о религиозных войнах 15–16 в.н.э. в Европе (суть которых – конфликт зарождающегося абсолютизма с купцами-меркурианцами), об образовании Османской империи, генуэзско-венецианском соперничестве на Босфоре. В ходе религиозных войн и противостояния Габсбургской и Османской империй в Европе в 16 в.н.э был написан Новый Завет, призывавший отомстить за распятие Сынами Израилевыми в Константинополе Иисуса-Исы – великого пророка первоначального общего единобожия. Период ожесточенных религиозных войн затем сменился эпохой компромиссов: между Габсбургами и протестантами (они же прежние купцы-меркурианцы), между Габсбургами и Османской империей. В результате этих компромиссов часть европейских купцов-меркурианцев вступила в тесный союз с Габсбургами, преобразовав свои структуры в институт римских пап, орден иезуитов и другие католические ордена. Также в единый канон были объединены антагонистические тексты – повествующий об избиениях Сынами Израилевыми католиков-идолопоклонников Ветхий Завет и призывающий к мести Сынам Израилевым за Иисуса Новый Завет. Было решено считать кровавые события Священных книг далеким прошлым, а под подлежавшим уничтожению Иерусалимом понимать не османскую столицу Константинополь, а город Эль-Кудс в пустынной Палестине.

Все вышеизложенное может показаться читателю невероятным. Поэтому вкратце скажем, как автор шел к своим выводам. Однажды взгляд его упал на фразу Повести Временных Лет (ПВЛ), гласящую, что Днепр впадает в Черное море тремя руслами. Но ведь тремя руслами в Черное море впадает не Днепр, а Дунай. Существуют многочисленные упоминания Дунайской Руси, на Дунае присутствую многие названия из ПВЛ, в том числе Рацкеве – Русский Киев. По Дунаю проходил торговый путь из варяг в греки (из Варяжского Помория – Померании в Константинополь), на Дунае, в отличие от Днепра, была развита металлургия, позволявшая изготовлять оружие и ходить с ним в походы. В то же время не существует никаких материальных подтверждений, что на Днепре в Киеве некогда существовало мощное государство. Кто же и для чего перенес дунайские сказания на Днепр? Анализ очередности появления сочинений о Киевской Руси на Днепре, их сравнительный текстовый анализ, показали, что изначально миф был создан Сигизмундом Герберштейном в книге «Московия» (1549), написанной, вероятно, в Венском университете. Целью книги Герберштейна и австрийской дипломатии было вовлечь Московию в войны с Османской империей.

Но если Киевской Руси на Днепре не существовало, откуда же «пошла земля русская»? Становым хребтом Московии и затем России был Волжский торговый путь. Первоначально его – с выходом в Балтику – контролировали ганзейские (немецкие) купцы. При Иване Грозном их вытеснили англичане, открывшие мореплавание через стоящий на Белом море Архангельск. Именно Московская торговля позволяла Англии вести борьбу за мировое господство с Испанской империей Габсбургов. Для нейтрализации соперника – Англии – была организована австрийско-польская интервенция 1605–1618 гг., в результате которой в Московии пришла к власти проавстрийская династия Романовых (фамилия, вероятно, означает Римские, то есть относящиеся к Священной Римской империи Габсбургов), а английская Московская компания прекратила свое существование. Романовы разгромили существовавшую до них на Волжском пути монастырскую систему, о которой писали многие русские историки. До разгрома это была структура с выборной властью, занимавшаяся торговлей и промышленным производством. С окружающим населением она взаимодействовала на основе товарно-денежных отношений. (Сохранились многочисленные свидетельства, что т. н. древнерусские храмы осуществляли торговую и финансовую деятельность. Для аналогичной деятельности храмы в то время использовались по всему миру). Никакой другой объединявшей страну структуры в то время не существовало. Нет никаких материальных доказательств существования в Московии светских правителей-князей, в том числе остатков княжеских дворцов. Эта монастырская структура была однотипна и с Немецким орденом, и с восточными халифатами. До появления абсолютистских династий торгово-промышленная сеть, состоящая их укрепленных факторий-монастырей-храмов охватывала все известные тогда территории и являлась на них доминирующей. Суть эпохи Реформации состояла в создании на до той поры свободных торговых путях таможенных и государственных границ. Одновременно резко ограничивалась экономическая свобода человека, у него были отняты политические, религиозные и личные свободы.

Анализ ПВЛ позволил определить политические идеи, которые были в нее заложены, а именно: изначальное повсеместное существование династической системы правления, изначальное разделение светской и духовной власти, принятие Московией христианской веры из Константинополя. Для внедрения этих идей в общественное сознание и была написана ПВЛ. Совершенно очевидно, что писалась ПВЛ в эпоху абсолютизма, который идеологически обслуживала. Следом автор задался вопросом: какие политические идеи заложены в Новом Завете? Ответ был очевиден: разрушение Иерусалима, месть Сынам Израилевым за распятие Иисуса, ликвидация их Закона и изгнание торгующих из храма. Но ведь Реформация и означала изгнание торгующих из храма, то есть ликвидацию или постановку под контроль государства монастырско-орденских торговых сетей. Это явное указание, что Новый Завет создан в эпоху Реформации.

Существуют многочисленные свидетельства, что библейский и евангельский Иерусалим – это Константинополь. Мы знаем, что основная часть изгнанных из Испании купцов-евреев, которые были членами глобальной торгово-промышленной корпорации, нашла пристанище в Константинополе, после чего и начались войны Габсбургской и Османской империй. Не этих ли константинопольских Сынов Израилевых, торгующих в храмах-факториях, призывал уничтожить Новый Завет? Сыны Израилевы попали в Иерусалим в результате Исхода. Евреи-сефарды в Константинополь-Иерусалим – в результате изгнания из Испании. Автором были обнаружены многочисленные совпадения испанской топонимики с топонимикой библейской, связанной с Исходом из Мицраима. Совпадения также есть между европейскими топонимами, лежащими на пути из Испании в Константинополь, и библейской топонимикой, связанной с путем Сынов Израилевых в Иерусалим. Таким образом, первое историческое событие, зафиксированное в Коране и Ветхом Завете – Исход Сынов Израилевых из Мицраима – и общим характером событий, и деталями, в том числе, топонимикой, совпадает с изгнанием евреев из Испании.

Если это одно и то же событие, то история правителей Константинополя Османских султанов должна отразиться в Ветхом Завете, как правление иудейских царей в Иерусалиме. Так и есть: очевидны аналогии между библейским царем Соломоном и султаном Сулейманом Великолепным. Кроме того, автор обнаружил многочисленные дополнительные совпадения Ветхого Завета с историей Османов. В частности, в Книге Судей описана история создания Османского государства, как переход власти от выборных Судей купцов-меркурианцев к Царям.

Таким образом, Ветхий Завет зафиксировал два кардинальных события в истории человечества: изгнание евреев из Испании, как начало борьбы с доминированием глобальных торгово-промышленных сетей, и появление абсолютистских династий. Именно два этих события и являются сутью процесса Реформации. (Напомним, что Реформация характеризуется разгромом монастырской системы).

Всемирная история «сжимается» и приобретает следующий вид: начало ускоренного поступательного развития человечества (примерно 14 в.н.э) – образование глобальной торгово-промышленной структуры Сынов Израилевых (которые в этот период являлись сословием, а не этнической группой) – начало борьбы с доминированием этой структуры (1492 г.) – образование абсолютистских государств. Примерно с конца 17 в.н.э. реальная история начинает совпадать с ее общепринятым описанием.

Логичен вопрос к автору: а где тогда место Древнего Египта, Древнего Вавилона, Древнего Китая, Древнего Рима, Древней Греции?.. Место их на книжной полке в разделе «мифы» рядом с книгой Сигизмунда Герберштейна «Московия» и ПВЛ. Автор постарался ответить, как и для чего возникли эти мифы, а в ряде случаев назвать имена их конкретных создателей.

Принципы исследования

Мы вопрошаем и допрашиваем прошедшее, чтобы оно объяснило нам наше настоящее и намекнуло о нашем будущем.

Виссарион Белинский

Николай Александрович Морозов, опубликовавший в период с 1924 по 1932 год семь томов своей книги «Христос. История человечества в естественнонаучном освещении», заложил основы для пересмотра традиционной версии как мировой, так и русской истории. Неслучайно этот труд появился в краткий период интеллектуальной свободы, существовавшей после свержения царского режима. В советский период с интеллектуальной свободой было покончено, и труд Морозова был предан забвению. В следующий период интеллектуальной свободы, наступивший в последние годы перестройки и первые годы после распада СССР (будем надеяться, что он продолжается и поныне), идеи Морозова были использованы проектом «Новая Хронология», наиболее известными представителями которой стали А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский. Эти авторы блестяще доказали, что из всего существующего комплекса исторических литературных источников редактированием (то есть объявлением «правильными» одних источников и «неправильными» – других) можно получить практически любую версию истории. К сожалению, сами они свою версию получили точно таким же редактированием литературных текстов. А, находясь только внутри литературы, можно выявить явную ложь, но невозможно определить истину. Подход А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского, увы, также подпадает под ироническое определение: «история – это наука, в которой литературное описание события совпадает с самим событием».

Но существует ли вообще способ восстановить хотя бы общую картину прошлого? Мы полагаем, что все же существует. Главная опорная точка – это законы развития технологий: развитие идет поступательно, без «эпох забывчивости», и от простого к сложному. Кроме того, технологии первоначально появляются и развиваются там, где для них есть материальные предпосылки: месторождения металлов, древесина и уголь, удобные торговые пути. (Это полученное на начальном этапе преимущество, как правило, сохраняется и впоследствии). Поэтому невозможным представляется существование древних могучих держав – Киевской Руси, Ассирии и Вавилона, Египта – в местах, где не было разведанных месторождений металлов, а также либо угля и древесины, либо удобных торговых путей. В то же время, неизбежным является доминирование в прошлом таких металлургических регионов как Испания и среднее течение Дуная.

Другой опорной точкой является дошедшая до нас сеть населенных пунктов, расположенных на торговых путях. Размер города соответствует интенсивности проходивших через регион торговых потоков. Однажды проложенные, торговые пути, как правило, сохраняются. Сохраняются и стоящие на них города. К примеру, менялась интенсивность торговых потоков, проходящих через Архангельск, однако город сохранял свое значение, происходил рост его размеров и числа жителей. Об интенсивности Волжского торгового пути свидетельствуют стоящие на нем крупные русские города Ярославль, Кострома, Нижний Новгород, Казань, Астрахань. В то же время, Киев в 18 веке, да даже и в начале 19-го, представлял собой весьма небольшой населенный пункт. Что свидетельствует о маргинальности в предшествующий период торгового пути Киев-Черное море, и, соответственно, заставляет еще раз усомниться в существовании крупного государства Киевская Русь на Днепре.

Ценную информацию о прошлом содержат дошедшие до нас архитектурные сооружения, а также находящиеся в них изображения и элементы декора. Развитие строительных технологий подчиняется общему закону движения от простого к сложному. Рост масштаба сооружения непременно требует применения новых технологий. Поэтому эпоха характеризуется близкими размерами статусных сооружений, к примеру, главного собора (с поправкой на развитость региона). Важной временной меткой является появление кирпича и переход к кирпичному строительству от строительства из каменных блоков.

Что касается изображений, то наибольшую ценность представляют те, что гарантировано не подвергались переработкам, к примеру, скрытые в течении веков под слоем штукатурки, как мозаики собора Святой Софии в Константинополе.

Собственно, история развития технологий (в том числе культурных) и есть подлинная история человечества. Своего рода политической технологией является государство. В детстве и юности увлекательно читать, к примеру, о войнах Рима с Карфагеном, либо о завоеваниях Александра Македонского. Однако сами по себе все эти перипетии обладают весьма малой познавательной ценностью, представляя собой вереницу однотипных событий, различающихся лишь именами действующих лиц и названиями населенных пунктов. (Размеры армий и маршруты походов часто противоречат технологическим возможностям эпохи). Рост размеров государства, так же, как в случае архитектурных сооружений, непременно должен происходить на основе освоенного им нового уровня технологий, в том числе культурных и политических. Хорошим примером тому служит Британская империя. Поэтому рост и распад империй есть побочный продукт истории развития технологий, которая, повторим, и составляет основное содержание истории человечества.

И, конечно же важнейшим кладезем информации являются литературные исторические источники. С несколькими оговорками. Оговорка первая: у нас в распоряжении только наш личный опыт. Исходя из него, мы и можем оценивать исторические события и их достоверность. (Точно так же, как и современные нам). Оттолкнувшись от сегодняшнего дня, мы можем шаг за шагом двигаться в прошлое, следя за тем, как последовательно меняется человеческая жизнь и психология. Если же мы вдруг сталкиваемся с разрывом в этой последовательности, если поведение людей начинает противоречить всему последующему опыту, то у нас два выхода. Первый: считать, что мы исследуем эпоху, которая абсолютно для нас непостижима и не имеет никакой связи с нашей современностью, а потому нет и особого смысла заниматься ее изучением. Второй: признать, что источник, сообщивший нам о парадоксальном поведении людей, недостоверен. Его автор либо фантазирует, либо пытается внушить нам некие политические идеи. К примеру, мы читаем, как весь народ, следуя призыву монарха, с воодушевлением отправился в далекий поход, а не разбежался по лесам и болотам. В наши же дни для обеспечения призыва на военную службу необходима система военкоматов, которая работает в сотрудничестве с карательными органами государства. Поэтому либо описанные историком события относятся в непостижимой для нас эпохе, которую, повторим, нет никакого смысла изучать, либо историк вводит нас в заблуждение. Мы придерживаемся второго варианта.

Вторая оговорка: информативны прежде всего противоречия, содержащиеся в тексте (или между различными текстами на близкую тему), а также расхождения между общей концепцией автора и тем или иным сообщаемым фактом. Мы полагаем, что в основе исторических сочинений, созданных, как правило, при дворе того или иного правителя, лежит вовсе не стремление сообщить потомкам правду, а та или иная политическая доктрина, которую автор хочет обосновать обращением к прошлому. Сам жанр истории, на наш взгляд, возник, когда появилась необходимость в фальсификации прошлого. В самом деле, зачем же рассказывать еще раз то, что все и так знают? (Возникновение исторического жанра мы связываем с эпохой абсолютизма).

Поэтому нашей задачей будет деконструкция существующей картины русской и мировой истории. Сделаем мы ее на основе традиционного массива исторических источников. Мы сопоставим их с историей развития технологий, проанализируем их внутренние противоречия и противоречия с традиционной картиной истории. Именно эти противоречия будут предметом нашего пристального внимания. Другими словами, мы будем ловить традиционную историю на выбалтывании лишних деталей и путанице в показаниях. Мы сравним похожие истории, относящиеся к якобы разным временам и странам, и выделим те, что являются первичными. Мы предложим свою версию хода событий. Надеемся, это позволит сделать и некоторые выводы о будущем.

Книга написана в вольной манере, однако автор старался соблюдать требования, предъявляемые к научной работе: утверждения делаются на основе доказательств; за небольшим исключением, используются признанные в научном мире литературные источники и работы историков. Мы используем общепризнанный массив литературных источников, но делаем на их основании выводы, не совпадающие с постулатами традиционной истории. Мы полагаем, что это вполне традиционный для науки подход.

В книге часто используется местоимение мы: «мы видим», «мы покажем» и т. д. Автор не возвеличивает себя этим местоимением, подобно Аллаху в Коране, но подразумевает под ним «мы с читателем». Возможно, у тебя читатель уже возникли возражения против того, что ты прочел. В книге читатель часто вступает в спор с автором, задавая ему острые вопросы. Автор старается в меру сил на них отвечать.

Последовательность изложения совпадает, в основном, с ходом размышлений автора. Хотя мы старались избегать повторов, они все же встречаются, но, с другой стороны, это позволяет вернуться к проблеме и рассмотреть ее в другом ракурсе или на другом уровне. Кроме того, текст пронизан ссылками на имеющие отношение к обсуждаемому вопросу разделы этой же книги, что позволяет читателю без особых усилий ознакомиться со всеми сведениями по той или иной теме. (Ссылки имеют следующий вид – к примеру, 3.2.5 – книга 3, глава 2, раздел 5).

Часть первая

Иллюстации к 1.2.5

Собор св. Софии в Киеве

Собор св. Антония в Падуе

Книга первая

Кто написал Киевскую Русь?

Краткое содержание

Принято считать началом российской государственности Киевскую Русь на Днепре. Однако существует достаточное количество аргументов, опровергающих существование такой державы. Где источник мифа о Киевской Руси на Днепре? Кто, когда и зачем внедрил этот миф в русскую историографию? На эти вопросы отвечает Книга Первая.

Глава 1 «Испытание топографией». В Повести временных лет в рассказе о крещении Руси святым Андреем говорится, что Днепр впадет в Черное море тремя руслами. Но ведь у Днепра одно русло, а тремя руслами в Черное море впадает Дунай. Если Киевская Русь находилась на Дунае, то снимаются многие противоречия традиционной версии. Логичным становится путешествие святого Андрея в Рим через Дунай, в отличие от странного маршрута в Рим из Черного моря по Днепру. Маловероятными выглядят походы киевских князей и купцов в Константинополь по не судоходному вплоть до 18 века Днепру. А вот торговый путь из Варяжского Поморья или Померании в Константинополь (из варяг в греки) по Эльбе и Дунаю был известной и важной торговой артерией Европы. Населенные пункты с названиями из так называемой древнерусской истории – Киев, Киевец, Новград, Ростов, Переяслав, Тутракань, Русе – издавна существуют на Дунае. Дунай как место действия упоминается в «русских» былинах. О Дунайской Руси говорится во многих западноевропейских средневековых текстах. Сведения о якобы днепровских русах, которые приводят византийские историки Константин Багрянородный и Лев Диакон, на самом деле, указывают на дунайское расположение русской державы. К примеру, возвращаясь восвояси из Болгарии, князь русов Сфендослаф плывет к Боспору (Бычьему броду) Киммерийскому. Традиционная версия гласит, что Боспор Киммерийский – это Керченский пролив. Но зачем же плыть из Болгарии в Киев через Керченский пролив, делая крюк вокруг всего Крымского полуострова? В то же время «бычьи» топонимы существуют на Дунае и именно у истоков Дуная, согласно Страбону, жили кимвры, они же киммерийцы.

В Главе 2 «Археология миражей» мы критически рассматриваем дошедшие до нас подтверждения того, что существовала Древняя Русь со столицей в Киеве на Днепре. Анализ археологических находок в Киеве показывает, что никаких подтверждений сведениям ПВЛ они не дают. Сравнив киевский собор святой Софии с якобы его прототипом – собором святой Софии в Константинополе, мы обнаруживаем, что это принципиально разные сооружения, как по своему типу, так и по масштабу. Киевский митрополит Петр Могила в 17 веке восстанавливал из руин (или строил заново?) Софийский собор при помощи итальянского архитектора Оттавио Манчини, и Киевская София близка по своему облику к знаменитому храму святого Антония в итальянской Падуе. Мы задумаемся над странным исчезновением древних киевских валов и узнаем, что существующие валы сооружены в 17 и 18 веке, а дошедшие до 20 века так называемые Золотые ворота были построены после 1799 года. Традиционная история признает, что если свое денежное обращение у Киевской Руси на Днепре когда-то и существовало, то, начиная с 12 века, его уже точно не было. У мощной державы не было своей монеты, и по одной из версий традиционной истории в качестве платежного средства использовались камешки с дырочками.

Глава 3 «От Герберштейна к ПВЛ» показывает, как последовательно формировался миф о Киевской Руси на Днепре. «Древнерусские летописи» появились в России в 18 веке, главным образом, благодаря отцу русской историографии Василию Татищеву. Современные историки характеризуют методы Татищева словом «фальсификация». До 18 века основными книгами, которые содержали сведения о Киевской Руси на Днепре, были: «Московия» Сигизмунда Герберштейна (1549), «Хроника польская, литовская, жмудская и всей Руси» Матея Стрыйковского (1582) и «Синопсис, или Краткое описание о начале русского народа» (т. н. Киевский Синопсис) (1674). Сравнение «Московии» с ПВЛ показывает, что автор ПВЛ использовал текст Герберштейна, а не наоборот. Так в ПВЛ вошли все сведения Герберштейна о Киевской Руси. А вот любитель ярких деталей Герберштейн отчего-то проигнорировал многие из тех, что содержатся в ПВЛ. Анализ Киевского Синопсиса показывает, что его автор не использовал ПВЛ. К примеру, Синопсис приводит почти полностью отличный от ПВЛ список идолов, воздвигнутых Владимиром, позаимствовав имена идолов у польских хронистов. Также Синопсис сообщает, что убийцу князя Игоря звали не Мал, как в ПВЛ, а Низкиня, позаимствовав последнее имя из Хроники Стрыйковского. Но ведь, по свидетельству Синопсиса, ПВЛ написана монахом Печерского монастыря – того самого, где Синопсис был издан. Если автор Синопсиса не использовал ПВЛ, то очевидно, что в его время, то есть во второй половине 17 века, ПВЛ еще просто не существовало. Что полностью согласуется с фактом появления «древнерусских летописей» в 18 веке. Автором их, по всей видимости, был Василий Татищев. Таким образом, порядок появления сочинений о Киевской Руси на Днепре следующий: «Московия» Сигизмунда Герберштейна – «Хроника…» Матея Стрыйковского – Киевский Синопсис – ПВЛ. В эпоху складывающегося абсолютизма происходила приватизация власти: из выборной она становилась наследственной. Для придания законности династической власти понадобились уходящие в древность генеалогии. Одними из первых такие генеалогии были созданы при венском дворе императора Священной Римской империи Максимилиана. По тому же типу была написана «Московия» выпускника Венского университета Сигизмунда Герберштейна. Поэтому много совпадений между походами киевских князей на Константинополь и германских императоров на Рим. В ключевых моментах совпадают биографии крестителя Венгрии святого Стефана и крестителя Киевской Руси святого Владимира.

Глава 4 «Русский от слова руда» говорит о причинах, по которым комплекс сказаний о киевских князьях появился на Дунае, а не на Днепре. Главная причина – отсутствие на Русской равнине вплоть до 17 века разведанных месторождений железа и меди. Поэтому железо могло добываться только из болотной руды (бурого железняка). Современные эксперименты показали, что таким образом можно получить железо только низкого качества, не пригодное для изготовления оружия. А вот Дунай всегда был известен своими металлургическими регионами, в частности, Словацким Рудогорьем и Рашской областью. Недаром, прежде чем взять Константинополь, Османы установили контроль над Рашской областью в Сербии. Именно за нее шла битва на Косовом поле. Этот промышленно высокоразвитый Дунайский регион породил комплекс литературных сказаний, впоследствии перенесенных на Днепр. От украинского Закарпатья, населенного русинами, на юго-запад до Сербии протянулась область с постоянным присутствием топонимов и этнонимов рус-руд-рас, известная давними традициями добычи и обработки руд. Это и есть земля русская начальных глав ПВЛ. Само название «русский», произошедшее за счет выпадения «д» от прилагательного «рудсый», мы производим от слова руда:

русы =рудсые = рудные, то есть группа людей, ведущих добычу и обработку руды

Глава 5 «Drang nach Bosporus» обосновывает тезис, что основным мотивом создания мифа о Киевской Руси на Днепре было вовлечение Московии и впоследствии Российской империи в совместные с Габсбургами войны против Османской империи. Папским посланником Антонио Поссевино Ивану Грозному было предложено: являясь «законным наследником и приемником той власти, которую… через 500 лет унаследовал от Владимира» стать «восточным императором». Взамен Иван Грозный признал бы главенство над собой папы римского. Этот замысел начал осуществляться со времени Азовского похода Петра Первого. Претензии России на контроль над Босфором стали причиной Крымской войны. В ходе Первой Мировой Россия заявила о намерении включить Босфор и Константинополь в свой состав. На весну 1917 года была назначена «Босфорская операция» под командованием вице-адмирала Колчака. Попытка установить контроль над Босфором была одной из причин, вызвавших Первую Мировую войну и крушение Российской империи.

В Главе 6 «Киев как Троя» обсуждаются причины, по которым Киев на Днепре стал точкой приложения мифа о Древней Руси. Идея translatio imperii (перенос власти) была официальной доктриной немецкой историографии, выводившей власть Габсбургов напрямую от римских императоров. Вместе с переносом власти осуществлялся translatio nominis, то есть перенос «святого города». Пещеры Киево-Печерского монастыря обладали редким свойством мумифицировать человеческие останки, в связи с чем бытовала легенда, что на месте Киева некогда находилась древняя Троя. Сигизмунду Герберштейну оставалось заменить троянских героев на древнерусский князей. Окраинное положение Киева на Днепре стало причиной того, что туда в начале 17 века после Люблинской унии переместилась православная фронда. Кроме того, Киев был своего рода воротами в находившуюся ниже по Днепру Запорожскую Сечь. Для австрийской дипломатии, разыгрывавшей антипольскую карту, оппозиционность к Польше со стороны киевской «православной партии» и Запорожской Сечи была аргументом в пользу создания мифа о Древней Руси на базе днепровского Киева. Миф этот был развит киевской «православной партией». Одним из результатов киевской «культурной революции» стало издание в 1674 году Киевского Синопсиса.

Глава 1. Испытание топографией

В 1850 г. по высочайшему повелению Николая I запрещено было подвергать критике вопрос о годе основания русского государства, ибо де 862-й год назначен преподобным Нестором.

С. М. Соловьев

1. Дунай вместо Днепра

В октябре, в пору листопада, ясных дней и холодных ночных туманов я оказался в Киеве. В парке на крутом правом берегу Днепра я распрощался с другом и пошел к Лавре. Где-то позади на склоне стоял со своим крестом чугунный Владимир. Но идти к нему не хотелось. Представьте, что конная милиция загоняет вас в реку и объявляет, что теперь вы христианин. Какие останутся впечатления?

Впереди из-за поросших травой земляных бастионов выглядывали золоченые башенки Лавры. Внизу блестела на солнце река, оттолкнувшийся от воды ветер с разбегу взлетал на кручу на том берегу угадывались лодочные причалы Гидропарка.

«…и въшед на горя сия,

и благослови я,

и постави крестъ,

и помолився Богу

и слезе съ горы сея,

идеже послеже бысть Киевъ…»

– так «Повесть временных лет» (ПВЛ) рассказывает о приходе Андрея Первозванного на киевские горы.

На каждом холме апостол Андрей мог поставить крест. Но текст не дает поверить, что это было здесь, на Днепре. Мешает топография: «А Днепр втечеть в Понтеское море треми жерелы, иже море словеть Руское, по нему же оучилъ святыи апостолъ Андреи, братъ Петровъ…» (ПВЛ, Введение).

Я уже чувствовал ответ, когда смотрел на карту Черного моря. Вот три русла. Это Дунай. И вся история Киевской Руси совершила на моих глазах плавный поворот, с облегчением возвратившись на свое настоящее место – на прекрасный голубой Дунай.

(Мысль о том, что апостол Андрей путешествовал по Дунаю, по-видимому, впервые высказана в статье А. Никитина «Ошибка древнего географа» Вокруг света, № 12, 1986. Никитин, однако считает, что текст о путешествии апостола – это поздняя вставка в ПВЛ, не ставящая под сомнение географическую привязку основных ее событий).

Всем стало легче. Апостолу Андрею теперь не надо было возвращаться в Рим от Черного моря по странноватому маршруту – через море Балтийское вокруг всей Европы. Вряд ли бы он нашел попутное транспортное средство. Теперь он мог подняться вверх по Дунаю и, дойдя до Белграда, решить, как двигаться дальше. Он мог свернуть на Триест к Адриатике. А мог продолжить подниматься по Дунаю, а потом перебраться в Рону и спуститься по ней к морю в Марсель. Оттуда, наверняка, вдоль берега ходили суда в Италию.

Купцам, идущим «из варяг в греки», теперь не надо было преодолевать растянувшиеся на девяносто километров днепровские пороги. В шестнадцатом веке в Москву достаточно часто путешествовали делегации Константинопольской патриархии. Маршрут был следующий: Константинополь – Молдавия – Львов – Вильно (Вильнюс) – Смоленск – Москва (к примеру, см: Арсений архиепископ Элассонский Описание путешествия в Московию). Вроде бы более легкий и короткий путь по Днепру через Киев – Чернигов – Смоленск отчего-то совсем ими не использовался, хотя находящееся в низовьях Днепра Крымское ханство было союзно Константинополю, а выше по Днепру располагалась защитница православия Запорожская Сечь.

В восемнадцатом веке Потемкину для освоения Новороссии стал необходим подвоз грузов по Днепру. Расторопный организатор Фалеев, выбившийся из купцов в генерал-майоры, взялся за дело. Сохранился его рапорт. Чтобы провезти грузы через пороги, понадобились верфь, пристань, склады, школа лоцманов, канцелярия. Пришлось прорубать канал. Благо рядом уже были села, откуда вербовали рабочих и лоцманов. В общем, для восемнадцатого века все это оказалось непростым делом. (Макаров П. А., Сенкевич В. П. Вклад Войска Низового Запорожского в развитие мореплавания на Украине сайт www.cossackdom.com). Могут возразить, что за прошедшие века Днепр мог и обмелеть. Но нет – с одной стороны, о том, что порог Неасит обходят по суше пишет Константин Багрянородный, с другой стороны, гидрологи также считают, что уровень воды в Днепре менялся несущественно (Л. С. Берг Климат и жизнь Госиздат, М., 1922, VII, 5).

Так что средневековым купцам гораздо больше нравился путь из Константинополя по Дунаю на Эльбу и Одер, где между устьями этих рек и находилось летописное «Поморие Варязское». (Потом эти земли назывались Померанией). Это был настоящий, а не мифический путь «из варяг в греки». «Речь идет об основном транс-европейском торговом пути, известном с глубочайшей древности. По воде этот путь в античное время начинался в дельте Дуная, где еще в VII в. до н. э. милетскими колонистами был основан большой город, получивший название Истрос/Истрия, и шел вверх по реке до знаменитых дунайских порогов, аналогичных днепровским, почему-то совершенно выпавших из поля зрения историков. При этом путь «по Дунаю» был не водным, а сухопутным, как и все торговые пути, пролегавшие по рекам. Он начинался у стен Константинополя на Босфоре, шел через Адрианополь, выходил на «Троянову дорогу», которая от Истрии вела к Филиппополю (ныне Пловдив), далее шел на Средец (совр. София) и постепенно сближался с Дунаем в районе Руси (совр. Русе). Следуя вверх по правому берегу Дуная, этот путь, проходя через Ниш, достигал Белграда и там раздваивался. Одна его ветвь уклонялась к западу на Триест и Адриатику а другая поднималась вдоль Дуная и с его верхнего течения переходила на Рейн (это был путь во Фландрию, Фризию и на Британские острова) или на Эльбу/Лабу Одер/Одру и даже на Вислу/Вистулу что выводило путешественника кратчайшим путем на славянское Поморье, к Ютландии (Дании), и далее, в Швецию и Норвегию. Именно здесь, на славянском Поморье, в устье Одера у Волина, по словам Адама Бременского, начинался обратный путь на юг в точном соответствии со своим названием «из варяг в греки», поскольку «Поморие Варязское», согласно припискам начала XIV в Ермолаевской летописи, находилось отнюдь не на северных берегах Балтийского моря, а «у Стараго града за Кгданскомъ», т. е. к западу от современного Гданьска/Данцига» (А. Л. Никитин Основания русской истории Аграф, М., 2001, с. 125).

Легче стало ходить походами на Царьград киевским князьям. Ведь если бы это был Киев на Днепре, им оставалось только прослезиться, сравнив добычу и убытки от более чем трехтысячекилометрового пути вдоль сухих безлюдных степей. И у княгини Ольги теперь появлялся некоторый смысл в 968 году посылать гонца из осажденного половцами Киева к Святославу в Болгарию за подмогой.

И князю Владимиру, который «в лето 6500 (992-ое)… заложи град Бельградъ» (именно Белград), легче стало в следующем же 6501-м пойти походом «на Хорваты».

И на Изяслава Владимировича в 1069 году лучше бы подействовала угроза киевлян: «поневоле придется поджечь город свой и уйти в греческую землю».

Легче стало всем и с Волжской Булгарией, которая теперь совместилась с балканской. Особенно полегчало археологам, безуспешно пытающимся обнаружить на Волге какие либо ее следы, (см. также 3.4.6).

2. Локализация «Русской марки»

Но как же «горы Кьевскыя», Подол, «ветхыи манастырь Печерьскыи» и сами Днепровские пороги – эти привязки к местности в ПВЛ, спросишь меня ты, читатель?

Конечно, цена ПВЛ, как исторического источника, резко повысилась бы, напиши ее очевидец, например, Нестор-летописец. Но тогда прости-прощай широкая панорама событий – от основания Киева до княжеских усобиц и нечестивых татаровей. Человек столько не живет. Но ведь летопись могла на протяжение столетий передаваться от летописца к летописцу? Беда в том, что текст ПВЛ не делится на состыкованные части, каждая из которых написана одним автором. Редакторская рука сводила вместе ее разнородные фрагменты, а на эту руку потом, возможно, накладывалась вторая и третья. Так в сказания и о вещем Олеге, и о княгине Ольге этот редактор совершенно явно вставил свои комментарии, предваряя их своим «фирменным» «бе бо…» – «ведь тогда…». В этих явно вставленных комментариях и содержатся все узнаваемые черты Киева на Днепре (там же, с. 35–40). Сейчас такую работу назвали бы локализацией – приданием иностранному продукту местного колорита.

Более того, Киев, Киевец, Новград, Ростов, Переяслав, Тутракань, Русе – вся эта топонимика ПВЛ – это названия старых городов на Дунае, порой сохранившиеся до наших дней. «На исторических картах славянского Поморья для рубежа I–II тыс. н. э., охватывающих территорию современной Германии и Польши, можно обнаружить топонимы, соответствующие одному из главных топонимов русской летописи: «Новград», «Ноград», «Новгард» и т. д. Россыпь «новых городов» тянется от Балтийского моря до Черного вдоль всего дунайского пути. Здесь же мы найдем Ростов/Росток, бесконечное количество «Вышгородов», «Вышеградов», «Чернграды» и др. Что касается «исключительно русского» топонима «Киев», то уже ПВЛ указывает его близнеца на Дунае. В действительности же, как показал болгарский филолог Н. П. Ковачев, не считая Куявии, только в письменных источниках Х-ХШ вв. на территории Балкан, Центральной и Восточной Европы существовало около семи десятков «Киевов» (Ковачев Н. П. Средновековного селище Киево, антропонимът Кий и отражението му в българската и славянската топонимия // ИИБЕ. kh.XVI, София, 1968, с. 125–134-А. П.) Немало насчитывается и «Переяславлей», протянувшихся с Дуная до Верхней Волги, начало которым дает знаменитый болгарский Переяславль/ Преслав. В связи с этим следует отметить чрезвычайно любопытную для историка на нижнем течении Дуная в районе его правого притока Олта/Альта группу древних городов – Хорсов, Новград, Гюргев, Тутракан и Русе, причем последний в своем древнем написании представляет хорошо знакомую нам по летописи «Русь»; выше по Олту – Чернград, южнее – Преслава/Переяславль. Другими словами, на Дунае мы обнаруживаем компактную группу древнеславянских (древнерусских?) городов-двойников наших летописных городов в Поднепровье» (Никитин, с. 130). И доказать, что они названы выходцами с Днепра – как Петербург и Москва в Америке – достаточно сложно. Слишком уж много таких названий и нет сведений о лавине заполнивших эти земли переселенцев с Днепра.

Это известное в его время присутствие топонима (топонимов) Киев на Дунае, видимо, и хочет объяснить нам автор ПВЛ: «А этот Кий княжил в роде своем, и когда ходил он к царю, то, говорят, что великих почестей удостоился от царя, к которому он приходил. Когда же возвращался, пришел он к Дунаю, и облюбовал место, и срубил городок невеликий, и хотел сесть в нем со своим родом, да не дали ему живущие окрест; так и доныне называют придунайские жители городище то – Киевец». То есть присутствует-то Киев и на Дунае, да это совсем не тот, не правильный, а правильный – у нас, на Днепре. Странные, согласитесь, эти жители Дуная – Кия выгнали, а город его именем все продолжают называть.

О Дунайской Руси говорится во многих западноевропейских средневековых текстах. Русская марка (Ruzaramarcha) на берегу Дуная упоминается в грамоте Людовика Немецкого, о ней же сообщается в «Житии Кондрата, архиепископа зальцбургского», венгерский герцог Имре Святой «сын короля Стефана, герцога русов, погиб плачевной смертью, растерзанный на охоте вепрем», Фома Сплитский пишет о Диоклетиане: «…в Паннонии на границе с Рутенией воздвиг храм…». (Обсуждение этой темы начал у нас А. В. Назаренко: О «Русской марке» в средневековой Венгрии «Восточная Европа в древности и средневековье». М., 1978. Сам Назаренко объяснял появление названия контактами с Киевской Русью на Днепре. Однако достаточно убедительную критику такого объяснения дали А. Г. Кузьмин (Руги и Русы на Дунае, «Средневековая и новая Россия». СПб., 1996) и тот же А. Л. Никитин в «Основаниях русской истории»).

Эта же дунайская Русь отразилась и в «наших» русских былинах. В них «Дунай течет под Киевом», Дюк Степанович плывет по Дунаю к Киеву, Илья Муромец кидает в Дунай «пенья коренья» с родительской пашни, а дочь Соловья разбойника оказывается перевозчицей на Дунае. Есть и былина о рождении реки Дунай от крови заколовшегося под Киевом богатыря. Илья Муромец обороняет Киев, стоя в заставе «на степях Цицарских», то есть австрийских, и ездит «дорогою латынскою» (Лев Прозоров Времена русских богатырей. По страницам былин в глубь времен Эксмо, 2006).

А вот что Лев Прозоров пишет о местоположении Руси, которое вытекает из относимой к средневековью «Тидрек саги» или саги о Тидреке Бернском: «Русь оказывается ближайшим соседом Паннонских владений Аттилы (Гуналанда), Северной Италии, и, с другой стороны, Польши (Пулиналанда) и земли лютичей вилькинов (Вильтиналанда). Географический пролог саги прямо локализует Русь между Швабией, Венгрией (Гуналанд) и землями полабских славян, в т. ч. лютичей – Виндландом: «Сага эта начинается с Анулии и идет к северу по Лангобардии и Венеции в Швабию, Венгрию, Россию, Виндланд, Данию и Швецию», (там же, гл. 5).

(Все знают, что Венгрия – это Гуналанд. Но вот что говорится в «Славянской хронике» Гельмгольда: «Даны называют Русь также Острогардом по той причине, что, будучи расположена на востоке, она изобилует всеми благами. Ее называют также Хунигардом, потому что на этих местах сначала жили гунны»(1.1). Выходит, Русь – это Венгрия).

Столь же «странное» местоположение Руси вырисовывается и при внимательном чтении византийских авторов Константина Багрянородного и Льва Диакона. И при чтении автора 13 века Бартоломея Английского, а также некоторых мест у польского историка 16 века Матея Стрыйковского (см. 1.1.6).

3. По морю на моноксилах

– Но как же упомянутые византийские авторы? – можешь спросить меня ты, читатель. – Константин Багрянородный (Порфирогенит) и Лев Диакон? Ведь Порфирогенит прямо пишет о русских лодках, приплывающих с Днепра в Константинополь: «Славяне же… рубят в своих горах моноксилы во время зимы и, снарядив их, с наступлением весны, когда растает лед, вводят в находящиеся по соседству водоемы. Так как эти [водоемы] впадают в реку Днепр, то и они из тамошних [мест] входят в эту самую реку и отправляются в Киову… в июне месяце, двигаясь по реке Днепр, они спускаются в Витичеву… и, собравшись там в течение двух-трех дней, пока соединятся все моноксилы, тогда отправляются в путь и спускаются по названной реке Днепр» (Об управлении империей, гл. 9). Далее следует описание семи Днепровских порогов с перечислением их «росских» и славянских названий. Например: «подступив же к пятому порогу называемому по-росски Варуфорос, а по-славянски Вулнипрах…»

Это «росское» название Варуфорос бросилось в свое время в глаза Н. А. Морозову: «ведь это чисто греческое слово, с прекрасно подходящим для порога смыслом: уносящий тяжести (по византийскому произношению от слова барос – тяжесть, откуда слово барометр, и форос – несущий)» (Н. А. Морозов Новый взгляд на историю русского государства Том I, ч. 1, гл. 1). Странный это греческий автор Порфирогенит, который принял за росское греческое слово Варуфорос. Отметим также, что порогов на Днепре всегда насчитывалось не семь, а девять. (И были еще шесть «забор», о которых Порфирогенит вообще не упоминает).

Скажем здесь несколько слов о Дунайскихпорогах. Ведь отсутствие таковых вроде бы опровергает наши доводы. Но это сейчас они отсутствуют, так как дунайские «скалистые выступы, пороги и перекаты, создававшие препятствия для судоходства, устранены созданием гидросооружений». Таких сооружений насчитывается по крайней мере пятнадцать. Заглянем хотя бы в роман «Дунайский лоцман» Жюля Верна: «За несколько километров до Пассау Бруш должен был преодолеть стремнины Вильсхофена, а ста пятьюдесятью километрами ниже, за Грейном, одним из самых жалких городков Верхней Австрии, находились ужасные пороги Штрудель и Вирбель. В этом месте долина превращается в узкий коридор, зажатый дикими крутизнами, между которыми кипят стремительные воды. В старину многочисленные подводные камни делали проход еще более опасным, и нередко суда терпели там большой ущерб. Теперь опасность значительно уменьшилась. Сильнее всего мешавшие движению скалы, тянувшиеся от одного берега до другого, взорваны. Пороги утратили былую ярость, водовороты перестали так сильно кружить суда, и катастрофы сделались значительно реже. Все же и большие шаланды, и маленькие лодки должны принимать серьезные предосторожности». Кстати, названия этих ужасных порогов Штрудель и Вирбель чем-то напоминают мне идущие друг за другом у Порфирогенита Струкун и Веруци. Не одни ли и те же это названия?

А «горы», в которых славяне рубят свои моноксилы? Болдины горы в Чернигове? Но неужели человек, живущий рядом с Балканами, мог назвать горами объекты высотой в 35 метров?

А моноксилы, в которых росы доплывали по Черному морю до Константинополя? Моноксил переводят на русский как «однодеревка», то есть лодка, вырубленная из одного дерева. Несколько таких лодок археологи, действительно, нашли на Днепре и Десне. К примеру: «Черниговский челн был выдолблен из цельного дубового ствола. Длина судна составляла около 13, 5 м (сохранилось 12, 7 м), ширина достигала 1 м, высота бортов – до 0, 85 м». Или – «найденный на Десне долбленый челн был также изготовлен из цельного дубового (по другим сведениям – ивового) ствола, имел длину 8, 24 м и ширину 0, 6–0, 7 м. Высота и ширина судна составляли по 0, 7 м» (Ю. Б. Журавлева, А. А. Чубур Средневековое судостроение в Юго-Восточной Руси (бассейны Десны и Оки) по археологическим источникам «Куликово поле и Юго-Восточная Русь в XII–XIV веках», Тула, ООО РИФ «Инфра», 2005). У остальных найденных челнов высота борта также находилась в пределах от 0, 5 до 0, 8 метров. Читатель, реши сам, поплыл бы ты в челне с такой высотой борта по Черному морю? А где найти деревья диаметром два метра, чтоб из них вырубить лодку с высотой борта хотя бы полтора метра? Тем более, что у Льва Диакона мы прочтем – таких лодок у Ингоря было 10 тысяч.

4. К какому Боспору плыл князь Сфендослав?

А не сохранилось ли у античных авторов сведений, что Днепр (Данапр) порой отождествляется с Дунаем? Вот «Гетика» Иордана: «Близ его [Данапра] устий, против них, есть остров по имени Ахиллов, а между ними лежит обширнейшая земля, заросшая лесами и страшная болотами» (гл. 46). Здесь явно описана дельта Дуная. О том, что остров Ахилла или Белый (современный Змеиный) находится напротив устья именно Дуная (Истра) пишет Флавий Арриан в «Объезде (или перипле) Эвксинского понта»: «Отсюда до так называемого Узкого устья Истра тысяча двести стадиев; местности, лежащие между ними, пустынны и безыменны. Почти против этого устья, если плыть прямо в море с ветром апарктием, лежит остров, который одни называют островом Ахилла, а другие – Бегом Ахилла, а третьи – по цвету – Белым» (гл. 31–32). Итак, Иордан, автор, как считается, 6 в.н.э., явно называл Истр (Дунай) Данапром (Днепром). И очень похоже, что именно этот Истр-Данапр и фигурирует у Порфирогенита в его описании плавания роских моноксилов.

Перейдем теперь ко Льву Диакону и его «Истории», события которой начинаются сразу после смерти Константина Багрянородного (Порфирогенита). Среди прочего повествуется о войне с тавроскифами, «которых в просторечии обычно называют росами». В книге восьмой читаем: «император наградил гребцов и воинов деньгами и послал их на Истр для охраны речного пути – чтобы скифы не могли уплыть на родину и на Киммерийский Боспор» (кн. 8, 1). (Других географических «привязок» для росов в книге Диакона нет. Единственная река, которую он упоминает в связи с росами – это Истр). Посмотрим, что Диакон сообщает о том, где находятся росы в момент, когда император посылает свой флот: «Сфендослав очень гордился своими победами над мисянами; он уже прочно овладел их страной» (кн. 6, 10). (Сфендослав – предводитель россов, мисяне – болгары). Итак, росы владеют всей Болгарией, в том числе Преславой (Преславом), которая находится далеко от Дуная, но близко от портов Варна и Бургас. Куда же в таком случае можно препятствовать уплыть росам, введя флот в Истр? Очевидно, только вверх по Истру (Дунаю).

Что касается Боспора Киммерийского, то принято считать, что Лев Диакон имеет в виду Керченский пролив. Но если родина росов на Днепре в украинском Киеве (хотя Киев Диаконом странным образом не упоминается), то зачем им плыть к Керченскому проливу?

Да и Боспор – достаточно распространенный топоним, означающий просто Коровий брод. Бычий брод – город Оксенфурт и теперь стоит на Майне, неподалеку от верховий Дуная. И находится он в федеральной земле Бавария. Название Бавария сейчас производят от племени баваров – то есть уходят от ответа. Зато очень близко к слову Бавария латинское boaria – бычье стойло. Отсюда и старейший римский рынок Forum Boarium. (boaria происходит от bovis – бык, так что и беглое v, как в Баварии тут налицо). То есть «коровий» или «бычий» элемент в топониме Боспор вполне может быть связан с лежащей в верховьях Дуная Баварией, и нет никакой необходимости «забрасывать» его к Керченскому проливу.

(Вероятно, в слове Бавария объяснение и для загадочных обров-авар из ПВЛ, которые притесняли славян, когда те жили на Дунае. Ведь согласно традиционной истории бавары и авары делали всегда одно и то же, да еще и находясь по соседству: «Одновременно с борьбой против баваров славяне были вынуждены бороться против аваров», «Наконец авары взяли верх над булгарами… Дагоберт по совету франков приказал баварам, чтобы тех булгар с женами и детьми они в Баварии, каждый в своем доме, в одну ночь убили. Это тотчас же было баварами исполнено» (хроника Фредегара, IV. 72), «В своем заговоре против франков (Карла Великого) авары объединились с их врагами – лангобардами, саксами и баварами». Ну и так далее).

Кстати, и в слове тавроскифы можно не оставлять без перевода первую часть слова. Тогда в переводе с греческого это будет означать бычьи скифы. То есть скифы, живущие у своего бычьего или коровьего брода – Боспора.

А слово Киммерийский? Заглянем в «Географию» Страбона. Страбон, ссылаясь на Посидония, пишет о кимврах: «от них-то и Боспор получил название «Киммерийского», как бы «Кимврского», так как греки называли кимвров киммерийцами» (книга 7, 2, 2). Где же живут кимвры? «Кимвры проникли в эту область (Геркинский лес – А. П.), но были отброшены бойями и спустились к Истру и в страну скордискских галатов, затем в область тевристов и таврисков (также галатов) и, наконец, в страну гельветиев» (там же). Геркинский лес, согласно Страбону, находится у истоков Истра и Рейна. Здесь же живут и все перечисленные соседи кимвров. Отметим опять присутствие «бычьего» названия – «тавриски». Получается, что слово Киммерийский так же прочно связано с областью у истоков Истра.

Приведем еще одно место из «Истории» Диакона. Император говорит Сфендославу: «Полагаю, что ты не забыл о поражении отца твоего Ингоря, который презрев клятвенный договор, приплыл к столице нашей с огромным войском на 10 тысячах судов, а к Киммерийскому Боспору прибыл едва лишь с десятком лодок, сам став вестником своей беды. Не упоминаю я уж о его жалкой судьбе, когда, отправившись в поход на германцев, он был взят ими в плен, привязан к стволам деревьев и разорван надвое» (кн. 6, 10). Итак, вернувшись к Боспору Киммерийскому, Ингор затем отправляется в поход на германцев. Если Боспор Киммерийский находится в верховьях Дуная, то все логично.

Следующее место у Льва Диакона также заставляет усомниться, что тавроскифы или росы приплыли с середины Днепра. Описывая убийство пленников, принесенных росами в жертву у Доростола, Диакон пишет: «говорят, что скифы почитают таинства эллинов, приносят по языческому обычаю жертвы и совершают возлияния по умершим, научившись этому то ли у своих философов Анархасиса и Замолксиса, то ли у соратников Ахилла» (кн. 9, 6). Итак, Анархасис и Замолксис – философы россов. Опять заглянем в «Географию» Страбона. Замолксис (Замолксий) согласно Страбону – ученик философа Пифагора, прорицатель, жрец и правитель гетов (кн. 7, 3, 5) А геты «жили по обеим сторонам Истра» (кн. 7, 3, 2).

5. Меотийское болото или озеро Балатон

– Но ведь Боспор Киммериский, – можешь сказать ты, читатель, – всегда тесно связан с Меотийским озером, которое принято отождествлять с Азовским морем.

Заметим, что то, что в переводе на русский звучит как Меотийское озеро, в оригинале очень часто названо латинским paludis, то есть болотом. Вот и Иордан, называя Меотиду болотом, говорит, что «оно нигде не опускается глубже, чем на 8 локтей» (Гетика, 33), то есть глубже 4 метров. Азовское море тоже мелководно, однако максимальная современная глубина его 18 метров (как раз в Керченском проливе), а средняя – около 8-ми.

Гораздо лучше соответствует описанию Иордана венгерское озеро Балатон. Средняя глубина его, действительно, около 4 метров. Кроме того, примыкающий к Балатону Малый Балатон – это болотистая местность, бывшая некогда заболоченным заливом Балатона. Минимальная ширина Балатона – 1.2 км, что лучше подходит для брода, чем 4.5 километровый в ширину Керченский пролив. Иордан пишет: «Окружность этого озера (paludis, т. е. болота) равна 144 тысячам шагов» (33). Принято считать этот шаг двойным и определять окружность Меотиды по Иордану в 216 км. Длина современной береговой линии Балатона – 236 км. Длина береговой линии Азовского моря – 1472 км.

Само название Балатон производят от славянского «болото». На словацком Балатон называется Blatensko jazero, то есть Болотное озеро. Отсюда, возможно, и двойственность в определении Меотиды – то как болота, то как озера. Заметим, что неоднократно упоминая в «Гетике» Понтийское море, Иордан ни разу не говорит о какой-то его связи с Меотийским болотом. Наоборот, он пишет: «первое расселение (готов) было в Скифской земле, около Меотийского болота, второе – в Мизии, Фракии, Дакии, третье – на Понтийском море, снова в Скифии» (38). То есть «около Меотийского болота» – это совсем не «на Понтийском море».

Больше к озеру Балатон подходит и рассказанная Иорданом история о переходе гуннов через Меотиду: «Охотники из этого племени, выискивая, как обычно, дичь на берегу внутренней Меотиды, заметили, что вдруг перед ними появился олень, вошел в озеро и, то ступая вперед, то приостанавливаясь, представлялся указывающим путь. Последовав за ним, охотники пешим ходом перешли Меотийское озеро, которое считали непроходимым, как море. Лишь только перед ними, ничего не ведающими, показалась скифская земля, олень исчез» (124). Я думаю, не стоит напоминать связь названия Венгрии (Хунгарии, Hungry) с гуннами, а уж тем более с тем их племенем, которую Иордан называет хунугурами. А чтобы не сбивали с толку «скифские земли», приведем отрывок из описания Иордана: «Скифия погранична с землей Германии, вплоть до того места, где рождается река Истр (Дунай)…» (30).

Что же касается современного Азовского моря, то ему у Иордана хорошо соответствует описание моря… Каспийского: «это последнее возникает на крайних границах Азии, от северо-восточного океана, виде гриба, сначала тонкого, потом широчайшей круглой формы» (30). Если принять за ножку гриба Таганрогский залив, то визуальное сходство очевидно.

В заключение скажем, что в прошлом было весьма распространенным перемещение названий по географической карте. (Даже таких, как Азия). Вот и Страбон, который уже определенно помещает Меотиду на место современного Азовского моря, вынужден «поправить» своих предшественников: «Не заслуживают упоминания писатели, утверждавшие, что Танаис (впадающий в Меотийское озеро) берет начало в областях на Истре…» (Книга 2, IV, 6).

Только все эти перемещения подчинены строгому закону: они происходят по направлению от центра обжитого мира к его окраинам, но уж никак не наоборот.

6. Рутия, она же провинция Мезии

Вообще, когда читаешь и Порфирогенита, и Льва Диакона, то совершенно не возникает впечатления, что росы – это далекий народ, прибывший откуда-то с окраины мира. Наоборот, полное впечатление, что росы, мисяне (болгары), турки, пацинаки – все живут рядом, поочередно заключая мир и воюя друг с другом.

А вот извлечение из энциклопедии «О свойствах вещей» Бартоломея Английского: «Рутия, или Рутена, она же провинция Мезии, расположена по границе Малой Азии, гранича с римскими пределами на востоке, с Готией на севере, с Паннонией на западе, а с Грецией на юге. Земля же огромна, а речь и язык (ее) такой же, как у богемов и славян» (15, О Рутии). Считается, что написана энциклопедия была около 1250 года, и с конца XV до начала XVII века издавалась более 75 раз. И за все это время местоположение Рутии или Русии не вызывало ни у кого ни удивления, ни возражений. (Римские пределы – это явно Византия, Паннония – современная Венгрия, Готия – Германия, расположенная на юге от Норвегии, см. 12, О Норвегии).

Точно такое же впечатление о положении росов возникает и при чтении «Хроники…» 16 века Матея Стрыйковского. К примеру: «а монархия русская, не только Литве, но и греческим цезарям, половцам, печенегам, болгарам, сербам, венграм, и другим тоже примыкающим, как и отдаленным государствам, страшна была с давних пор, особенно с 861 от рождества Христова года, во времена князей Олега, Игоря, Рюрика, а также при Свентославе, Владимире, Ярославе» (Kronika Polska, Litewska, Zmodzka i wszystkiej Rusi Macieja Stryjkowskiego Wydanie nowe, bedace dokladnem powtorzeniem wydania pierwotnego krolewieckego z roku 1582. Warszawa, 1846, I.217.) Примыкать одновременно к сербам и венграм можно лишь находясь где-то в районе того же Дуная или его притоков.

Глядя на карту в поисках места, на которое можно было бы поместить «монархию русскую», примыкающую ко всем перечисленным Стрыйковским народам, я вспомнил о моноксилах Порфирогенита. Все-таки странная это идея – отправляться в военный поход на лодках, вырубленных из одного ствола. Описанная Порфирогенитом картина рубки деревьев зимой в горах, ввод их в водоемы, когда растает лед, удивительно напоминает сплав леса по рекам. Именно с момента схода льда до середины лета он и продолжался. Очень похоже, что рассказ о сплаве леса сознательно или неосознанно был включен в рассказ о военном походе россов. Левый приток Дуная – Тису – образуют речки, начинающиеся в Карпатских горах. По их порогам и сплавляли вплоть до 20 века лес в Венгрию к Дунаю. И делали это карпатские (или для нас – закарпатские) русины. Они и теперь живут в бассейне реки Тиса. Мы полагаем, что они и есть сохранившийся – только не на западном, а на восточном ее краю – осколок той Руси, о которой повествует ПВЛ.

7. Отпечатки пальцев и путаница в показаниях

– Ну и что? – скажешь ты, читатель. – Из некоторых текстов следует, что события, связанные с Киевской Русью, происходили на Дунае, а затем были кем-то перенесены на Днепр. Но ведь в сотни раз больше текстов, которые говорят – все происходило на Днепре.

Процитирую Иммануила Великовского, разбиравшего «ошибки» традиционной историографии: «Эта книга написана на манер детективной истории. Хорошо известно, что в детективных историях неожиданные ассоциации часто основываются на мелких деталях: отпечатке пальца на металлической стойке, волоске на подоконнике, обгоревшей спичке в кустах. Некоторые детали археологического, хронологического или палеографического характера могут казаться ничтожными, но они являются своего рода отпечатками пальцев в расследовании…» (Века в хаосе, Предисловие). Добавлю: часто гладкая версия рассыпается на следствии из-за мелких противоречий в показаниях. Именно эти противоречия и указывают на правду, которую пытаются скрыть.

Подобный подход использовали библеисты, пытавшиеся «демифологизировать» Евангелия, то есть выделить из них хоть какие-нибудь реальные факты из жизни Иисуса. Если какая-то деталь, считали они, противоречит общей концепции евангелиста то, скорее всего, это правда, которую евангелист то ли оставил по недосмотру, то ли никак не мог убрать, поскольку о ней было широко известно. В любом случае, евангелист вряд ли стал бы придумывать такую деталь и вставлять ее в свой текст.

Так и в нашем случае – оставшиеся во много раз редактированных текстах детали, противоречащие концепции «Киевская Русь на Днепре», и указывают, как отпечатки пальцев, на ее вымышленность.

Глава 2. Археология миражей

А в каком году, от кого и для чего эти укрепления построены – про то в Киевской губернской канцелярии известий нет

Из ответа на запрос в Российскую академию наук, 1760 г.

1. Молчат гробницы, мумии и кости…

Нет никаких следов существования в прошлом большого города на месте современного Киева. Как известно, единый город Киев из трех слабо связанных друг другом поселений – Подола, Старого города и Печерска создал в 19 веке Николай Первый в качестве военной базы при подготовке к войне на Черноморском побережье. В польские времена это был далекий пограничный город речи Посполитой.

Пользуясь таким положением своего города, жители Киева не без успеха добивались от центральной польской власти статуса «людей украиннных», имеющих определенные налоговые и другие льготы (см. Бiлоус Н. Kuїв наприкiнцi XV – у першiй половинi XVII столiття. Мiська влада i самоврядування ВД «Киево-Могилянська академiя», 2008). (Вот и самая логичная этимология названия Украина).

Украинские гетманы устраивали свои столицы в Батурине, Глухове, Чигирине, но никак не в Киеве. Даже канцелярия Киевского казачьего полка находилась не в Киеве, а в Козельце – поближе к Чернигову. Не удивительно, что Екатерина Вторая, посетив Киев, написала барону Гримму: «Странен здешний город. Он весь состоит из укреплений да из предместий. А самого города до сих пор не могу доискаться» [РА 1878, III, 131]. Только в 1797 году в Киев была перенесена большая контрактовая ярмарка из волынского Дубна. Незадолго до этого, при Екатерине Второй, российские власти сделали Днепр судоходным вплоть до Черного моря.

Эта «странная» захолустность исторического Киева – одна из причин, по которой повисает в воздухе вся конструкция могучей Киевской Руси на Днепре: «центральный» Киев отчего-то захирел, хотя продолжали развиваться якобы окраинные города Киевской Руси – Львов, Чернигов, Смоленск, Москва. И это вполне закономерно – мы не видим никаких экономических причин, которые бы послужили развитию Киева вплоть до конца 18 века. Города возникают и растут либо на торговых путях – их перекрестках или удобных местах для стоянки – либо вблизи залежей полезных ископаемых. Ни тем, ни другим не обладал окраинный городок на перерезанном порогами Днепре (о состоянии «древнерусской» металлургии см. 1.4.2).

– А как же археологические раскопки? – спросишь меня ты, читатель. – Ведь орды Батыя разграбили и сожгли на Днепре огромный город с населением 50 тысяч человек, столицу огромного государства. И археологи нашли в современном Киеве тому подтверждения. Значит, было, что сжигать Батыю, значит…

Посмотрим, что нашли археологи. Обзор киевской археологии до 1957 года содержится в книге Каргера «Древний Киев» (Картер М. К., Издательство АН СССР, 1957). Действительно, других привязок к русским летописям, кроме следов нашествия Батыя, найти трудно. Руины церквей безымянны. Названия им могли быть даны на основе ПВЛ, либо, наоборот, киевские названия могли быть вставлены в ПВЛ «краеведом-киевлянином». Каргер же в подтверждение взятия Киева Батыем приводит многочисленные результаты собственных раскопок, при которых были обнаружены развалины зданий с оставшимися внутри запасами еды, утварью, инструментами. Характер находок говорит, что люди покинули жилища внезапно, ничего не взяв из руин. Правда, следов пожара в этих развалинах нет. Но тогда почему это следы взятия города? Неужели воины Батыя разрушали жилища киевлян? С какой целью и, главное, каким образом? Логичнее предположить, что жилища были разрушены землетрясением. Например, сохранились пять относящихся к 18 веку упоминаний о землетрясениях на Украине и собственно в Киеве. В том числе: «Трясение земли было в Киеве 1738 году мая 31 в середу о полудни…». Каргер сообщает о двух разрушенных жилищах со следами пожара, в одном случае в развалинах обнаружены человеческие скелеты. Да, при пожарах часто гибнут люди. Возможен и пожар при землетрясении. И при землетрясении, и при большом пожаре у оставшихся в живых соседей может не возникнуть желания производить разбор завала с целью перезахоронить мертвых.

В качестве подтверждения летописных сведений Каргер приводит находку сделанную внутри фундамента так называемой Десятинной церкви. Именно эта церковь согласно Галицко-Волынской летописи была последним местом обороны киевлян и рухнула под тяжестью укрывшихся на ее сводах людей. Каргер описывает примерно квадратную яму чуть более метра в длину и ширину глубиной в пять метров. Яма была заполнена строительным мусором, среди которого явно присутствовали остатки здания. В этом мусоре были найдены несколько человеческих скелетов и большое число предметов самого разнообразного, в том числе хозяйственного назначения. Каргер называет эту яму тайником – укрывшиеся в нем киевляне были, дескать, завалены во время штурма обломками рухнувшего храма. Беда этой версии в том, что человеческие останки находятся на двух уровнях, между которыми лежит более чем двухметровый слой мусора, в котором и найдено большинство предметов. Чтобы объяснить такое расположение событиями, произошедшими при взятии города, нужна недюжинная фантазия.

Каргер утверждает, что все эти жилища и находки относятся к 12–13 векам: «В пользу этой датировки говорит не только керамика, найденная в многочисленных фрагментах и целыми сосудами, но и ряд типичных для киевской культуры XII–XIII вв. находок». Но ведь датировки находок, «типичных для киевской культуры», сделаны на основе литературных источников, той же ПВЛ. Поэтому подтверждать этими датировками правдивость литературных источников – это так называемый логический порочный круг. Да, в городе на Днепре могли происходить крайне неприятные события – горожане могли гибнуть в ходе набегов и войн, при пожарах и землетрясениях, но разве это явления исключительные для истории, разве могут они сообщить нам имена и даты?

Каргер и другие – современные ему и последующие – археологи пишут о находках немногочисленных скелетов, которые, по их мнению, связаны с монгольским штурмом. Но опираются они на достаточно давнюю традицию, которая оперирует тысячами погибших. От 19 века сохранились описания нескольких найденных в Киеве общих или братских могил, которые с тех пор служат археологическими доказательствами взятия города монгольской ордой. Вот описание находки на Подоле, сделанной в 1870 году: «Около этой церкви (Иорданской) в усадьбе товарищества пивоваренного завода, на склоне горы найдено множество человеческих костей (более 2000 черепов), сваленных в кучу; среди них найдены: железные: два длинных обоюдоострых прямых меча, кинжал, удила, нож с костяною зеленою рукояткой; бронзовые: перстень, серьга и два браслета, обломки стеклянных браслетов, стеклянные и глинистые бусы, крестики мраморные и янтарный» (В. Б. Антонович Археологическая карта Киевской губ. Киев, 1895, с. 31). Находясь под впечатлением литературного источника – ПВЛ – тогдашние исследователи сразу увидели в этих находках следы нашествия Батыя. А, собственно, почему? Вообще говоря, задача захоронить тысячи погибших – непростая. Достаточно сосчитать кубатуру требуемой траншеи или – что менее удобно для захоронения – котлована. Но допустим, что тела были сброшены в овраг и засыпаны землей. В этом случае археологам по скромной оценке потребовалось бы вынуть около 400 кубометров грунта, организовать разбор и подсчет черепов. Задача, требующая немалого времени и числа работников. То, как Антонович приводит данные о числе черепов («более 2000»), на наш взгляд указывает на то, что никто их не считал. Не сохранилось и никаких сведений, куда делось это огромное количество костей. Но, даже если оставить в стороне число найденных скелетов, разве эта находка может свидетельствовать о взятии города, да еще именно Батыем, да еще именно в 1240-м году? Разве это не могла быть общая могила погибших при эпидемии, землетрясении, голоде?

Или вот описание находок Хвойновского на усадьбе Трубецкого (А. Хвойновский Раскопки великокняжеского двора древнего града Киева, произведенные весною 1892 года Киев, 1893, с. 16–17) – он обнаружил общее захоронение в, как он считает, крепостном рве: «На трех аршинах глубины сплошной пласт в аршин толщины костей человеческих в несколько тысяч скелетов». Судя по рисунку Хвойновского, площадь вскрытого участка около 14×4.5 метра. Толщина слоя костей – аршин. (Стандартный 16 вершковый аршин равнялся 71, 12 см). В таком объеме могло быть сделано захоронение максимум 250-ти людей. Заметим, что Хвойновский сам сообщает, что не считал число найденных на этом участке скелетов, сделав, вероятно, прикидочную оценку, в результате которой и получил впечатляющие «несколько тысяч». Вперемешку с костями лежали «черепки глиняной посуды». На краю этого же участка Хвойновский обнаружил несколько скелетов, рядом с которыми находились глиняный горшок с «зернами пшена» и несколько «глечиков для воды». Хвойновский считает, что эти отдельные скелеты – это узники находившейся во рву княжеской тюрьмы, а общее захоронение – это сваленные монголами в ров тела защитников города. Заметим, что опять ничем, кроме литературного влияния, нельзя объяснить этот вывод.

Сейчас известны многочисленные средневековые захоронения, в частности, в Чернигове и в том же Киеве, при раскопках которых возле каждого костяка археологи отмечают остатки ритуальной глиняной посуды. Скорее всего, с такими захоронениями столкнулся Хвойновский. Это вероятнее того, что монголы, раздев трупы и побросав их в ров, снабдили их ритуальными глиняными сосудами.

Советские археологи скептически относились к деятельности и научным выводам Хвойновского. В частности, Каргер называл его «археологом-дилетантом», Однако сведения о «киевлянах, погибших от рук монголов» продолжают, со ссылкой на раскопки Хвойновского, присутствовать в статьях и книгах современных историков и археологов. Тем более процветают они во многочисленных путеводителях по Киеву, редкий их которых обходится без упоминания о «многотысячных братских могилах киевлян».

В качестве доказательства монгольского нашествия в ряде публикаций сообщается, что в при раскопках в руинах некоторых жилищ обнаружены монголоидные черепа. Ну чего же вам еще? Однако известны многочисленные находки монголоидных черепов неподалеку от Днепра, на Дону, и археологи относят их 10–11 вв., то есть к временам гораздо более ранним, чем 13 век, в котором в окрестностях Киева появились летописные монголы. Вот и антрополог Герасимов, восстанавливая по черепу облик князя Андрея Боголюбского (ум. 1175), получил лицо с монголоидными чертами и объяснил это тем, что мать князя была половчанкой. Так что и монголоидные черепа в Киеве никак не могут служить подтверждением захвата города монголами.

2. Хромая антропология

Что же еще может служить привязкой Киева на Днепре к ПВЛ? Еще Ярослав Мудрый. Это же его саркофаг находится в Софийском соборе, и антропологи подтвердили, что в нем кости летописного князя. Но присмотримся к этому саркофагу чуть повнимательней. На нем полностью отсутствуют надписи. Возможно, так и положено было хоронить князя в 11 веке, но как же нам теперь узнать, что это был князь, причем именно Ярослав?

Что же подтвердили антропологи? Саркофаг вскрыли в 1936 году. В нем находились перемешанные кости мужского и женского скелетов, а также несколько детских костей. Каких-либо предметов и остатков одежды в саркофаге не было. Пришлось предположить, что в саркофаге лежат еще и кости жены Ярослава Ирины, которая умерла на четыре года раньше мужа. Правда, других случаев парного захоронения в саркофаге русская история не знает. Да и ПВЛ пишет, что умерла Ирина в Новгороде, и до открытия саркофага в Киеве считалось, что похоронена она в Новгородской Софии, неподалеку от своего сына, строителя этого собора, Владимира Ярославича. Найденные в киевском саркофаге кости были отправлены в Ленинградский институт антропологии. Там установили: кости правой ноги мужского скелета были заметно тоньше, чем левой. Рентгеновские снимки показали компенсаторные изменения в строении таза здоровой левой ноги, связанные с хромотой. Это и позволило отождествить найденные останки с князем Ярославом. Ведь ПВЛ под 1016 годом сообщает, что воевода Святополка сказал о Ярославе: «Что придосте с хромъцемъ симъ?» (Больше ПВЛ нигде не упоминает ни о хромоте Ярослава, ни о том, что физический недостаток как-то мешал ему в ратных подвигах, и новгородский воевода вполне мог выразиться метафорически). Но даже если летописный Ярослав был действительно хром? Согласно антропологам, скелет принадлежал мужчине в возрасте 60–70 лет. Посмотрите вокруг – разве мало людей этого возраста ходят, прихрамывая, с палочкой? А тем более, была ли хромота в преклонном возрасте редка в средние века, когда условия жизни были гораздо тяжелее? Я думаю, что доля хромых средневековых киевлян преклонного возраста вполне могла превышать 50 %, и отождествление скелета из саркофага с Ярославом ничуть не более надежно, чем следующий вывод: В саркофаге лежит блондин (брюнет) – и Ярослав был блондином (брюнетом), значит, в саркофаге Ярослав.

3. Галицкий сиквел

Попутно поделимся еще одной забавной историей, имеющей отношение к нашей теме. Ярослав Пастернак родился в 1892-ом году неподалеку от Львова. Изучал филологию и археологию во Львовском университете. В 1939–41 годах заведовал кафедрой археологии университета в уже советском Львове. В 1934–41 годах он проводил раскопки в селе Крылос нынешней Ивано-Франковской области Украины. Собственно, раскопки Пастернака и считаются доказательством того, что на этом месте находился Галич – столица князя Данилы, прозванного Галицким. Крылос для раскопок Пастернак, вероятно, выбрал потому, что на Крылоской горе находились остатки городища, а самая вершина горы была увенчана курганом. И вот в 1937 году в Крылосе Я. Пастернак находит фундамент собора, а за его пределами саркофаг – без всяких надписей, и обломки костей. Пастернак сразу сделал вывод, что это кости Ярослава Осмомысла, а Крылос – это Галич, столица галицко-волынской Руси. (О Ярославе Осмомысле мы узнали благодаря «Слову о полке Игоревом» и Галицко-волынской летописи, которую чудесным образом в 1814 году нашел в Ипатьевском монастыре под Костромой Карамзин). Потом случилась война, Пастернак в 44-м оказывается в Германии, а затем перебирается в Канаду. Останки «Осмомысла» затерялись. И вдруг осенью 1991 года в крипте Львовского собора Святого Юра галицкие археологи обнаружили деревянный ящик с человеческими костями и бутылку, в которой находилось письмо Я. Пастернака: «Заявляю честным словом ученого, что приложенные к этому письму кости – комплектный скелет старшего мужчины – являются теми самыми, которые я нашел среди фундаментов княжей Галицкой катедры в Крилосе. Это тленные останки галицкого князя Ярослава Осмомысла, умершего в 1187 году…» Проведенная криминалистическая экспертиза подтвердила достоверность… почерка Пастернака. После этого началось тщательное изучение останков.

По аналогии с исследованием костей «Ярослава Мудрого» была развита следующая логико-антропологическая процедура: на костях из «сундучка Пастернака» поискали и тоже обнаружили деформацию тазобедренного сустава. Изучение летописей позволило сделать вывод, что Ярослав Осмомысл избегал физических нагрузок – сам не ходил в военные походы, а посылал «доверенных бояр». А раз – следите за логикой – в походы не ходил, значит, однозначно был хромым, а не страдал, скажем, диареей. Значит, это кости Ярослава Осмомысла, тем более, что и кости Ярослава Мудрого из Киева «хромые», а значит – это генетическое заболевание, передавашееся Рюриковичам. (То есть все хромые – рюриковичи. Я бы добавил еще один аргумент: Осмомысл тоже означает Мудрый – мудрость у Рюриковичей тоже передавалась по наследству). А, значит, Крылос – это Галич, а Галичина – Галицкая Русь. Думаете, это шутка? Нет, за свой «синтетический историко-антропологический метод» исследователь получил степень кандидата медицинских наук. Такая вот хромая наука.

Добавим, что на месте якобы «крупнейшего центра» – столицы Галицкой Руси города Галича находится, как мы уже упомянули, небольшое село Крылос. Сам город был якобы «перенесен» в неизвестном направлении. Но города не появляются по прихоти князей или королей. Повторим: они возникают либо на торговых путях – их перекрестках или в удобном для стоянки месте – либо вблизи залежей полезных ископаемых. Ни того, ни другого на месте села Крылос нет. Нет и никаких следов большого города.

4. Сколько куполов у киевской Софии?

– Но ведь в Софийском соборе есть фреска с изображением семьи Ярослава Мудрого, – скажешь ты, читатель.

История, связанная с отождествлением фрески Софийского собора с семейством Ярослава Мудрого такова. В 1908 году в «Трудах XIII археологического съезда в Екатеринославе, 1905 г.» Я. И Смирнов опубликовал материал «Рисунки Киева 1651 г. по копиям их конца XVIII в». Копии эти Смирнов обнаружил в библиотеке Петербургской академии художеств. Судя по подписям на рисунках, принадлежали они голландцу Абрагаму ван Вестерфильду. Среди них находился рисунок фрески из Софиевского собора. По мнению Я. И. Смирнова на этой фреске была изображена семья Ярослава Мудрого, в том числе и он сам, держащий в руках модель построенного им Софийского собора. На самом рисунке никаких надписей нет, соответственно, нет и никаких указаний о связи с Ярославом Мудрым. Более того, и человек, держащий в руках модель храма, и стоящий справа от него другой человек, которого принять отождествлять с Владимиром Великим, изображены в царских коронах. Но ведь и Владимир, и Ярослав были не царями, а князьями. Да и храм в руках пятикупольный, а не тринадцатикупольный, как Софийский собор. Логичнее предположить, что на фреске изображены царь Давид и строитель Иерусалимского храма царь Соломон. Именно в таких по форме коронах изображаются на русских иконах Давид и Соломон. Именно пятиконечный храм держит в руках Соломон на иконе церкви Преображения в Кижах. Но, так или иначе, никаких подтверждений того, что на рисунке изображен Ярослав Мудрый, не существует. В самом же соборе эта фреска не сохранилась. Остатки изображенной Вестерфильдом фрески отыскали под фигурами великомучениц Веры, Надежды, Любви и Софии. Обнаружились четыре женские фигуры, контуры которых, совпадали с контурами мужских фигур на рисунке голландца. Предоставляем сторонникам традиционного взгляда на Киевскую Русь разбираться в том, что все это может означать. И каким образом из всего этого можно извлечь имя Ярослава Мудрого.

5. Айя-София или Сан-Антонио?

– А сам Софийский собор? – скажешь ты, читатель. – Ведь он построен в 11 веке. Огромный по тем временам. Явно столичный.

А, собственно, откуда, кроме ПВЛ, известна эта дата? Мы знаем другую: «В конце XVII в. – 1707 г. собор был перестроен и приобрёл формы украинского барокко» (БСЭ). В «Триоди», изданной во Львове в 1642 году, в посвящении Петру Могиле говорится: «Церковь Св. Софии в богоспасаемом граде Киеве негдысь от святые памяти княжати и самодержца всея России Ярослава сбудованую и на приклад всему свету выставленную, преосвященство ваше в руинах уже будучую знову реставровал и до першей оздобы коштом своим старанем своим привел, а до того и внутрь розмаитыми иноками святых Божиих и апаратами церковными дивно ириоздобил». (Н. И. Костомаров Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей). Слово руины происходит от латинского ruere – падать. То есть Могила явно возводил стены заново.

Часто приходится слышать, что киевская София выстроена по образу константинопольской Айя Софии. Начнем с того, что Айя София по размерам в два – два с половиной раза больше Софии Киевской: «в плане Айя София представляет собой продолговатый четырёхугольник 75, 6 м длины и 68, 4 м ширины с куполом 30 м в диаметре, вершина которого отстоит на 51 м от пола». Такая значительная разница в размерах требует других конструкционных решений. Простого подобия тут быть не может. Более того, константинопольская София – это трехнефная базилика, то есть состоит из трех вытянутых в одном направлении и разделенных колоннами отсеков – нефов. У нее два купола разных размеров. Киевская же София – пятинефный крестовокупольный храм с крестообразным внутренним помещением. Считается, что при постройке у нее было тринадцать глав. (Сейчас, после перестроек, девятнадцать). Считается, что у этих архитектурных форм даже разное происхождение: базилика восходит к царскому дворцу, а крестовокупольный храм – к христианской крестильне. Во всяком случае, никак не выходит представить константинопольскую Айя Софию в качестве прямой предшественницы Софии Киевской и таким образом подтвердить принятую датировку последней.

– Ну, хорошо, – скажешь ты, читатель, – пусть образец – не Царьградская София, но пятинефные крестовокупольные соборы строились в Византии в средневизантийский период, то есть как раз в 10–11 веках.

Но ведь византийские храмы такого типа гораздо меньше Киевской Софии. Трудно предположить, что в своей столице византийские мастера строили скромные сооружения, а в далеком провинциальном Киеве решили отгрохать крупное здание. И, опять же, разница в размерах «в разы», как правило, связана с применением других конструкционных решений. Логичней предположить, что Киевская София построена значительно позже, когда увеличить размер позволило развитие строительных технологий. Да и глава у тех византийских храмов была обычно одна, или, что реже, глав было пять. Есть и другие значительные различия в архитектуре, о которых подробно пишет Н. И. Брунов в статье «Киевская София – древнейший памятник русской каменной архитектуры» (ВВ, 1950, Т. 3. разд. V Отличие Киевской Софии от архитектуры Константинополя) В частности, он отмечает: «византийские барабаны куполов обычно расставлены широко и свободно, каждый из них отчетливо отделяется от соседнего и представляет собой самостоятельный объем. Барабаны Киевской Софии тесно прижаты друг к другу: они сливаются в один общий, очень компактный пирамидальный массив». Нет, напрямую возвести киевскую Софию к византийским образцам не удается.

Может быть поискать прототипы в другой стороне и в другое время? На службе у киевского митрополита Петра Могилы находился архитектор Оттавио (или Октавиано) Манчини из Болоньи, который с 1633 по 1640 годы занимался «реставрацией» собора (Киiв: Энциклопедичный довiдник За ред. А. В. Кудрицького. К., 1981. с. 564). Не мог ли он в родной Италии отыскать образцы для «восстановления» или вернее постройки заново киевской Софии? Вот знаменитая базилика Сан-Антонио в Падуе (см. рис): «Ее массивные купола напоминают купола собора святого Марка в Венеции, тогда как растянутый западный фасад, восьмигранные башенки и стиль кирпичной кладки восходят к традициям ломбардской романики. В плане здания и в оформлении интерьера византийские элементы сочетаются с аквитанскими (крестово-купольная планировка и купольное перекрытие центрального нефа)» (Готика. Архитектура. Скульптура. Живопись Под редакцией Р. Томана. Konemann, 2000, с. 247). Куполов семь (в киевской Софии основных – больших – тоже семь). Расположены они несколько по-другому, чем в Софии, но также «барабаны… тесно прижаты друг к другу: они сливаются в один общий, очень компактный пирамидальный массив». По фотографии определим размеры Сан-Антонио: примерно 20×40 метров, высота – около 30. Киевская София: «длина собора без галерей 29, 5 м, ширина – 29, 3. Высота до вершины главного купола 28, 6 м». Эта падуанская церковь, без сомнения, гораздо ближе к киевской Софии, чем византийские храмы. Отличие в том, что у Сан-Антонио три, а не пять нефов. Но пять нефов у крестовокупольного Пизанского собора или у базилики Сан-Петронио в родной для Манчини Болонье. Оттавио Манчини вполне мог по желанию заказчика спроектировать пятинефный крестовокупольный храм – святую Софию киевскую. Знакомства со средневизантийским зодчествои ему для этого совсем не требовалось.

Остается еще вопрос о знаменитых мозаиках киевской Софии (которые чудесным образом уцелели при всех разрушениях храма). Они-то уж явно напоминают мозаики Айя Софии. Да, но точно так же и мозаики того же пизанского собора, или собора святого Марка в Венеции, или собора Рождества Богородицы в Палермо. За образцами мозаик для киевской Софии можно было не отправляться в Византию. Петру Могиле вполне могли помочь итальянские специалисты.

6. Петр Могила – первый русский археолог

Киевский митрополит Петр Могила, помимо «восстановления» святой Софии, известен еще и как первый киевский археолог. именно ему принадлежит честь находки останков самого Владимира Святого: «В 1636 г. митрополит Петр Могила, осматривая окрестности Десятинной церкви, разоренной Батыем, велел глубже раскопать примеченную им яму, и нашел два мраморные гроба, в которых, по свидетельству надписей, лежали кости св. Владимира и супруги его, греческой царевны анны. Митрополит взял только главу великого князя; сперва положил ее в церкви Преображения господня, а потом (того же 1636 г.) в великой Киево-печерской церкви, где она поныне находится в серебряной раке, при алтаре придела св. архангела Михаила под серебряною иконою князя, во весь рост сделанною в 1825 г. – К сожалению, неизвестно место, где скрываются сии священные гробницы» (Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, и о некоторых подвижниках благочестия, местно чтимых типография II Отделения Собственной Е.и.В. Канцелярии, СПБ, 1862, Владимир). Более современный комментарий таков: «В 1632–36 гг. в Киеве при разборе руин были обнаружены старые саркофаги, принятые митрополитом Петром Могилой за погребения Владимира и анны, а затем после извлечения останков закопаны вновь. идентификация гробницы (или гробниц) была произведена по надписи, которая, Однако явно позднего происхождения и содержит фактические противоречия (датировка от Рождества Христова и т. п.). Место погребения было заново раскопано н. Е. Ефимовым в 1826, действительно были найдены саркофаги, но не соответствующие описанию XVII века. Останки (мощи), извлечённые из захоронения, были розданы в киевские и московский соборы и к настоящему времени оказались утрачены. Современные исследователи сомневаются в том, что это действительно были раки Владимира и анны» (Православная энциклопедия, т. 8 Церковно-научный центр РПЦ «Православная энциклопедия», 2004, С. 690–718).

Митрополит Петр похож на тех современных археологов, которым скучно раскапывать безымянные курганы и которые так и норовят объявить каждый второй «гробницей Александра Македонского». Петр же Могила энергично взялся за «реставрацию» славы древнего Киева. По всей видимости, это при нем в Киево-Печерской лавре и созданной им академии начал писаться киевский Синопсис, впервые изданный в 1674 году и излагавший в сжатом виде историю Киевской Руси на Днепре. (Автором Синопсиса Петра Могилу называет Татищев. Сейчас, правда, считается, что в 1674 году Петр Могила уже умер и Синопсис печатался при архимандрите Гизеле). Мощи великого киевского князя – крестителя Древней Руси были Петру Могиле абсолютно необходимы. И они не преминули счастливо найтись. О постройке Десятинной церкви князем Владимиром и о том, что в ней он и погребен, как раз сообщал Синопсис. В очередной раз мы видим блестящее подтверждение литературных данных археологическими исследованиями. Грустная шутка.

Итак, в «отреставрированном» Петром Могилой софийском соборе красовался безымянный саркофаг с перемешанными костями нескольких людей, приписываемый Ярославу Мудрому. Саркофаги святого Владимира и Анны Петр Могила счастливо обнаружил на руинах того, что он называл Десятинной церковью. На этом месте археологами 19, 20 и 21 веков действительно раскопаны какие-то фундаменты, вернее, фрагменты фундаментов, и ведутся дискуссии, к какому времени тот или иной фрагмент кладки относится. В любом случае, вряд ли можно извлечь из этих кирпичей какие-либо подтверждения существования летописной Киевской Руси. А вот упомянутые в ПВЛ киевские церкви святой Ирины и святого Георгия – где они? С ними совершенно произвольно отождествляют найденные остатки фундаментов. Собственно, нельзя даже сказать, что это остатки фундаментов именно храма. Вот результаты обследования такого фрагмента якобы храма св. Георгия при рытье котлована в 1937 году: «Фундамент представлял мощный, широкий массив, занимавший почти всю площадь круглого котлована диаметром 11, 35 м. Трудно сказать, под какой частью церковного здания он мог быть сделан».

Не трудно догадаться, откуда вообще появились эти фантомные храмы – они перекочевали в ПВЛ из описаний Константинополя. Именно там находятся реальные храмы св. Ирины и св. Георгия. В том же Константинополе стоят и Золотые ворота – триумфальная арка императора Феодосия, впоследствии включенная в периметр крепостной стены.

7. Куда делись валы?

Зададим следующий вопрос: а где же мощные киевские стены, о которые разбивались набеги печенегов? Где стены, которые штурмовали при помощи осадных орудий монголо-татарские орды? Они были деревянные и сгорели? А башни? Башни тоже были деревянные? Строя кирпичные храмы, киевские князья не озаботились постройкой кирпичных стен и башен? О, святая простота! Хорошо – стены и башни были деревянные. А где остатки валов? Где эти так внушительно выглядящие в писаниях современных историков «мощные укрепления – рвы и земляные валы высотой 16 м и шириной 9–13 м в основании»? Подобные валы прекрасно сохранились в подмосковных Звенигороде и Дмитрове, в Переславле-Залесском и Юрьеве-Польском. (Оттуда их размеры и перекочевали в современные описания валов древнего Киева). Отчего же таких валов не осталось в Киеве? Предлагается такое объяснение: город расширялся и древние киевляне срывали одно кольцо валов и строили другое – пошире. И так несколько раз. Н-да… Все же трудно представить, что древние киевляне были столь же наивны, как некоторые современные интерпретаторы, и срывали уже существующую добавочную линию укреплений. Но пусть срывали, а где же самое последнее третье кольцо валов? Говорят, что их срыли в 19 веке при прокладке новых улиц и благоустройстве города. Но что это были за срытые валы?

Вот описание Киева из книги Сигизмунда Герберштейна «Московия» (Базель, 1556 г.): «…Киев, древняя столица Руссии. Великолепное и подлинно царственное величие этого города явны в его развалинах и руинах его памятников И поныне еще на соседних горах видны остатки заброшенных храмов и монастырей, а, кроме того, в них очень древние гробницы с телам не тронутыми тлением». Где же здесь мощные валы? А ведь Герберштейн в первой части своей книги как раз и рассказывал историю древней Киевской Руси. Упоминание валов ему бы очень подошло. Но, увы! Или вот трактат Михаила Литвина «О нравах татар, литовцев и москвитян» (1615 г.): «Есть у нас славная крепость и град Киев. Она, однако как и прочие, запущена… Она (Киевщина) была владением князей Руссии и Московии; в ней они также приняли христианство; и ныне в ней есть величественные старинные церкви (basilicas), воздвигнутые из полированного мрамора и прочих заморских материалов, крытые свинцом, медью, а также позолоченными пластинами. Есть и весьма богатые монастыри, особенно тот, что посвящен Благой Деве Марии. Он хранит в своих подземельях и подземных ходах многие гробницы, в которых лежат нетленные иссохшие останки…» Опять нет упоминания мощных валов. А ведь чуть раньше, при описании «давно покинутого» города Торговицы, расположенного на Киевщине, Литвин сообщает об «остатках мощных стен». О Киеве же, наоборот, добавляет: «жители его не защищены от татар, нападающих на границы его из засад».

– Но ведь Боплан, – скажешь мне ты. читатель, – в своем «Описании Украины» (1660 г.) свидетельствует: «Киев, называемый некогда Кизовией, был одним из древнейших городов Европы, как о том свидетельствуют остатки древностей, а именно: высота и ширина укреплений, глубина его рвов, развалины храмов и старинные гробницы многих князей, которые там погребены. Из его храмов сохранилось в целости только два: св. Софии и св. Михаила; от всех же прочих остались только одни развалины…»

Но давай, читатель, заглянем в «Краткое описание Киева, содержащее историческую перечень сего города, так же показание достопамятностей и древностей оного, собранное надворным советником Максимом Берлинским» (СПб, 1820): «Старо-киевская крепость, во время второй кампании Хмельницкого (1651 г.), князем Радзивиллом приведена в некоторое оборонительное состояние. Скоро потом первым российским воеводой в Киеве, князем Куракиным, распространена и исправлена. При случае взятия Чигирина турками (1678.) главнокомандующий запасным корпусом князь Черкасский еще прибавил к старому Киеву больше пространства, оградив его земляным валом и в то же время сделаны по его приказанию козаками около Печерской лавры некоторые укрепления. Сия старая фортификация не могла бы стоять против новой тактики Карла XII, по чему Петр Великий устроил на выгодном положении Киево-Печерскую крепость. Старокиевская еще возобновлена была во время Турецкой войны графом фон Минихом, и соединена с Печерскою ретраншаментами, а с Подолом палисадником. После сего укрепления стараго Киева совсем оставлены а в 1812 году некоторые валы ея срыты» (с. 25–27). Вот откуда в промежутке между Литвином и Бопланом появились упомянутые последним киевские укрепления. Вот какие укрепления были срыты в 19 веке, оставив простор для рассказов о «мощных валах древнего Киева». Об этих древних укреплениях порой что-то туманное говорит и Максим Берлинский, но тут же сообщает: «Нынешний Киев не похож на прежний… Все изменилось и кроме древнего имени все в нем новое… Все древнее истерто и изглажено прежними веками». Зато какое при этом открывается поле для фантазии!

До 1982 года в Киеве существовало сооружение, которое называли киевскими Золотыми воротами. Это невнятное кирпичное строение можно было назвать чем угодно. Но вот что о нем пишет в «Кратком описании…» М. Берлинский: «По изустным и письменным преданиям, сей выезд из города всегда в старину (16 и 17 века) назывался и теперь называется Золотыми воротами. Существовавшие до 1799 года на сем месте каменные обыкновенные ворота были сделаны при новом устроении крепости во время Миниха» – то есть в 1736–1737 годах. До наших дней дошло то, что было произведено после 1799 года. Та позорная «реставрация» 1982 года, которая сегодня красуется на этом месте – одного поля ягода со «счастливыми» находками Петра Могилы.

8. Пряслица на сдачу

Задумаемся о названии Десятинная церковь. Вот что пишут Киевский Синопсис и ПВЛ: Владимир «даде ей от имения своего Царскаго и от всех градов Государства своего повеле даяти десятину». А каким образом исчислялась эта десятина?

– То есть? – удивишься ты, читатель.

То есть для этого нужно развитое денежное обращение. Понятие «десятина» предполагает наличие развитой денежной системы с монетами различного достоинства. Как иначе можно объяснить земледельцу, что такое десятая часть от его дохода? Разложив выкопанную им репу на десять равных кучек? Или отобрав у него одну десятую часть коровы? А у купца – одну десятую часть судна? Может, в этом и состояла причина печального конфликта князя Игоря с древлянами – ему не удалось внятно растолковать им особенности применения десятеричной системы при сборе дани? И тут нас поджидает неожиданность: у мощной державы на Днепре не было собственной валюты. Хотя монеты, говорят, были: «златники» и «сребреники». Названия эти придумали нумизматы в XIX в. Слово «сребреники» они отыскали в ПВЛ под 1115 годом, где рассказывается о том, как Владимир Мономах при перенесении мощей Бориса и Глеба, чтобы пройти через толпу перед церковью «повеле… режючи паволокы, орници, бель розметати народу овъ же сребреникы метати людемъ, силно налегшимъ…» («И повелел Владимир, нарезав на куски паволоки и шерстяные ткани, разбрасывать народу а также беличьи шкурки, другим же <велел> бросать серебряные монеты напиравшим людям…) Из текста, правда, прямо не следует, что сребреники – это непременно серебряные монеты.

Слово «золотник», переделанное нумизматами в «златник», встречается в договорах Олега (912 г.) и Игоря (945 г.) с греками. Заметим, что договор Олега составлен от имени русской стороны, договор же Игоря скорее от имени стороны греческой. Например, «И елико християнъ от власти нашея пленена приведут русь ту, аще будеть уноша или девица добра, да въдадять золотникъ 10 и поимуть; и. Аще ли есть средовичь, да вдасть золотникъ 8 и поиметь и. Аще ли будеть старъ или детичь, да вдастъ золотникъ 5» («Сколько бы пленников христиан наших подданных ни привели русские, то за юношу или девицу добрую пусть наши дают 10 золотников и берут их, если же среднего возраста, то пусть дадут им 8 золотников и возьмут его; если же будет старик или ребенок, то пусть дадут за него 5 золотников»). Поэтому складывается впечатление, что золотник – это валюта местная, константинопольская или имеющая общее хождение. Иначе зачем грекам монеты далекого Киева? Вероятней всего, что золотник – это просто перевод названия византийского солида.

Попутно заметим, что нумизматы отчего-то оставили без внимания щеляг: «лето 6393 (885-го). Посла Олегъ к радимичем, ркя: «Кому дань даете?» Они же реша: «Козаром». И рече имъ Олегъ: «Не давайте козаромъ, но мне давайте». И вдаша Олгови по щелягу». Да и то сказать: радимичи, расплачивающиеся в 885 году шилингами (называя их по-польски «щелягами») – это уже чересчур. Сребряник явно более по «древлерусски».

Тем более, что первые щеляги или шеляги появились на Украине вследствие денежной реформы Стефана Батория после 1579 года.

До конца 18 века не было ни находок древнекиевских монета, ни упоминаний о них в каких-либо других письменных источниках. Но вотв 1791 году появился указ Екатерины II «О собирании из монастырских архивов и библиотек всех древних летописей и других до истории касающихся сочинений». Исполнение этого указа было возложено на обер-прокурора А. И. Мусина-Пушкина. Того самого, который счастливо нашел Лаврентьевскую летопись или же «Летописец российский преподобного Нестора древле-письменной на пергамине», а затем и знаменитое «Слово о полку Игореве». Именно он счастливо обнаружил в посылке, прибывшей к нему не откуда-нибудь, а из Киева, не известную никому дотоле монету. После анализа в Академии художеств (!) выносится решение о том, что это монета в «1 ногату», чеканенная в XI веке при Ярославе Мудром. Информация о находке монеты публикуется в европейских журналах. После этого (а мы полагаем, что вследствие этого) появляются и другие находки древнерусских монет.

А. И. Никитин так суммирует результаты всех этих находок:

«К настоящему времени корпус древнейших русских монет составляют около 240 экземпляров и их обломков, имеющихся в наличии и упоминаемых в литературе, которые несут на себе имена Владимира, Святополка, Ярослава и некоего «Петроса» (вар. – «Петор»). Монеты с именем Владимира представлены: 1) 11 «златниками» высококачественного металла, чеканенными 6 парами штемпелей по типу византийского солида X–XI вв., т. е. воспроизводящими на одной стороне портрет правителя, а на другой – оплечное изображение Иисуса Христа, и 2) 245 «сребрениками» 4 типов, отчеканенных 171 парой штемпелей…

С именем «Святополк» известна 51 монета, отчеканенные 28 парами штемпелей… 5 монет с именем «Петрос»… отчеканены 5 парами штемпелей 12 монет с именем «Петор»… изготовленные с помощью 8 пар штемпелей. Последний комплекс древнейших русских монет связан с именем Ярослава и представлен двумя типами – «больших» и «малых сребреников», каждый из которых известен в 6 экземплярах, изготовленных 3 парами штемпелей» (А. Л. Никитин Основания русской истории Аграф, М., 2001, с. 297–298).

Что следует из этих данных? То, что никакого контролируемого властью монетного двора не существовало. Упомянутые 348 монет 12 типов изготовлены при помощи 221 (!) различных штемпелей. В среднем почти двадцать штемпелей на один тип монеты. В среднем не более двух экземпляров монеты, отчеканенной одним и тем же штемпелем. Что это означает? После того, как монета определенного типа появлялась из небытия, и изображение ее было опубликовано, дальнейшими подделками этой монеты занимались разнообразные умельцы, изготовлявшие для этого собственные штемпеля. В ряде случаев число этих умельцев достигало сорока на один тип монеты. Если вы в этом сомневаетесь, представьте, что это такое – государство с сорока центрами денежной эмиссии. Умельцы сбывали свои творения нумизматам и в музеи, а тиражи ограничивали, опасаясь затоваривания рынка. И сейчас вы можете найти в интернете предложения для нумизматов по изготовлению того или иного вида старых монет. Ведь «старинная» монета – самый легкий для подделки артефакт.

Но даже если не обращать на эти обстоятельства внимания и принять (извините за каламбур) все находки за чистую монету, и тогда придется признать, что развитого денежного обращения с помощью златников и сребреников в Киевской Руси не было. Ведь реальное денежное обращение подтверждают многочисленные клады с сотнями однотипных монет в каждом. Поэтому, говоря о монетах Киевской Руси, историки добавляют, что чеканились они «не из торговых, а из политических соображений», как символ государственной власти. В качестве «сырья» для изготовления киевских сребреников использовались завозные арабские серебряные монеты.

Да, на помощь мифу о Киевской Руси на Днепре приходят так называемые арабские серебряные дирхемы. Киевское государство, делают предположение специалисты по древней нумизматике, могло использовать для своего денежного обращения чужие монеты. Действительно, судя по кладам, серебряные монеты с арабскими надписями имели широкое хождение вдоль Волжского торгового пути. (Не будем сейчас обсуждать, насколько эти монеты «арабские». Об этом см. 4.3.6). Посмотрим на ареал распространения этих кладов. Мы увидим, что число находок дирхемов резко падает при движении от Волжского бассейна к Киеву и бассейну Днепра. Но ведь Владимиро-Суздальская Русь была далекой окраиной Руси Киевской. Отчего же там было гораздо более интенсивное денежное обращение?

Правда, часто упоминается общее число в 11 000 серебряных дирхемов, найденных в Киеве. Не бог весть сколько – дирхем весил менее 4-х грамм – но присмотримся повнимательней, откуда взялась эта цифра. Обзор кладов, обнаруженных на Украине и в Киеве, содержит книга Н. В. Метелкина «Сокровища и ненайденные клады Украины». (М., Олма, 2006, гл. Византийские и древнерусские клады). Сообщается о следующих кладах, содержавших дирхемы: «В 1851 году в Киеве при строительстве крепостных сооружений недалеко от Пустынно-Никольского монастыря, в глиняном кувшине солдатами был найден клад с двумя золотыми браслетами из витых проволок и около трех тысяч монет, из которых хорошо сохранились лишь 529 штук. В основном это были серебряные дирхемы с арабской вязью. Один золотой браслет и несколько (!) серебряных дирхемов Фундуклей (киевский генерал-губернатор) передал в Мюнцкабинет, несколько – в Киевский университет, в Эрмитаж, Археологическому обществу в Петербурге и Дерпте… В октябре 1863 года на окраине Киева на кладбище Иорданской церкви нашли горшок со 192 серебряными дирхемами, один (!) из которых попал в Эрмитаж… В 1887 году крестьянин села Шпилевка Сумского уезда нашел глиняный сосуд с серебряным браслетом, золотым кольцом, множеством мелких золотых бляшек и 99 византийских монет и дирхемов… В 1912 году крестьянин села Денис Переяславского уезда нашел глиняный кувшин с 6400 монетами, 5325 дирхемами, несколько серебряных слитков, бусы, серьги и много других украшений. 168 монет и предметов были переданы в Эрмитаж, 73 монеты приобретены П. Зубовым, остальные возвращены нашедшему». (Сообщения о кладах, в основном, получены из киевских газет 19 века, которые тогда же писали о находках «многотысячных могил защитников древнего Киева». Возникает подозрение, что цифра в 11 тысяч дирхемов получена суммированием 6 тысяч монет с 5-ю тысячами дирхемов из клада, найденного в 1912 году).

Что же следует из этих сообщений? «3 тысячи монет» клада, найденного в 1851 году, растворились бесследно, осталось только «несколько серебряных дирхемов». Из 192, найденных в 1862 году, можно с некоторой уверенностью говорить об оставшемся одном. Из находок 1887 и 1912 годов – в общей сложности о 340 монетах, причем не ясно, сколько из них были дирхемами. В кладах, найденных после революции на территории Украины серебряные дирхемы перестают встречаться. (Сообщение Н. В. Метелкина о серебряных монетах в кладе, найденном в 1955 году в Киеве на Владимирской, ошибочно). Итого мы имеем более-менее подтвержденные данные о 350 дирхемах. Примерно столько же, сколько было злотников и сребреников. И вывод тот же – говорить о широком денежном обращении на территории Киевской Руси не приходится.

Но можно было обойтись и без этой скучной статистики кладов. Ведь, по мнению современных историков, с начала XII века по XIV век на Руси был и вовсе безмонетный период, когда в обращении не было ни собственных, ни иностранных монет. Вот что пишет В. ЛЯнин в книге «Денежно-весовые системы домонгольской Руси и очерки истории денежной системы средневекового Новгорода» (М., Языки славянских культур, 2009): «На протяжении всей последней трети X века не наблюдается поступления серебра на земли вятичей, северян и Киевщину. Самая поздняя восточная серебряная монета, обнаруженная в русском монетном кладе, датируется 1015 годом». Своего же серебра на территории Киевской Руси не было, и в качестве «сырья» для изготовления своих сребреников, объясняют историки, использовались завезенные дирхемы. (Так что Владимир Мономах в 1115 году метал в толпу сребреники из своих старых запасов). Объясняют монетный кризис исчерпанием серебряных месторождений в Иране. Причем этот катаклизм совершенно не замечает ПВЛ и другие летописи, а ведь его последствия могли быть вполне сравнимы с татаро-монгольским нашествием. Но Владимир Мономах, разбрасывавшийся серебром, видимо, ничего о исчерпании не знал. И это вполне объяснимо: на Дунае, где и происходили все события начального периода ПВЛ, с серебром все было в порядке – считается, что там как раз в конце 10 века началась его добыча. Поэтому В. Л. Янин напрасно называет «сказками» относящееся к X веку сообщение арабского автора ал-Масуди: «Русы имеют в своей земле серебряный рудник, подобный серебряному же руднику, находящемуся в горе Банджгира, в земле Хорасана». Сказки – это то, что нам рассказывают о Киевской Руси на Днепре. (О сравнении металлургии на Днепре и Дунае мы более подробно поговорим в 4 главе).

Но какже обходились в этот безмонетный период? Предлагается такой ответ: «на смену монетам пришли серебряные слитки». Позвольте, но отчего же из этих серебряных слитков нельзя было наделать монет? Что тому мешало? Неужели никому не пришло в голову? Ведь тот же В. Л. Янин считает, что в качестве средства для широкого денежного обращения серебряные слитки – гривны – не годятся, слишком уж большой у них «номинал»: «Слитки, ни в коей мере не вторгаясь в область мелкого товарно-денежного обращения, являются наиболее удобной формой для выполнения функции средства обращения и платежа при крупных торговых и платежных операциях». Как же выходить из этого положения? Ведь и «употребление пушнины в качестве средства обращения может быть только эпизодическим в силу ее непрочности». Приходится прибегать к совершенно уже курьезным предположениям: В. Л. Янин считает, что в качестве разменной «монеты» для денежных расчетов в Киевской Руси использовались… шиферные пряслица, то есть красноватые обточенные камушки с дырочкой посредине, насаживаемые на веретено, чтобы придать ему устойчивость. Эх, вот их-то, а не дефицитное серебро, и надо было метать в толпу транжиристому Владимиру Мономаху! Впрочем, вряд ли бы такое внедрение пряслиц даже самим Мономахом привело бы к позитивным результатам в экономике. Недаром Петру Могиле в наследство остались лишь руины Десятинной церкви. Видимо, сбор церковной десятины шиферными пряслицами и привел к столь печальному состоянию дел.

9. Как после атомного взрыва

Мы говорили о монетном кризисе, продолжавшемся до 14 века. Но это только цветочки. Собственно, все, за что ни возьмись, на территории бывшей Киевской Руси в период с 14 по 17 века находилось в глубоком кризисе. Отсутствовали всякие следы былого великолепия якобы могучей державы. Курьезным отражением этого «парадокса» служит статья Михаила Лайкова «Дом последнего дня» (журнал «Москва», 2008, № 6). Проанализировав свидетельства резкого снижения плотности населения и полного упадка хозяйственной жизни на всей территории Древней Руси после 13 века и осознав, что никакое нашествие не могло привести к такому результату, М. Лайков приходит к единственно возможному, на его взгляд, выводу: это результат атомного взрыва и последующего вымирания древних русичей от лучевой болезни. Ну что ж, по крайней мере, автор честно взглянул в глаза существующей проблеме и не спрятался за фразы, типа «и действительно, обладая целостным и достаточно полным представлением о древнерусском периоде, мы, к сожалению, плохо ориентируемся в событиях позднего, более близкого к нам времени, особенно в событиях загадочного 14 века, которые иногда вообще не поддаются реконструкции» (Исторiя України в особах. Литовсько-польська доба Київ, «Україна», 1997, с. 4) (О причинах этой «загадочности» см. 4.1.3).

Глава 3. От Герберштейна к Повести Временных Лет

Подделка грамот проходит через все средневековье, она стала настоящей отраслью ремесла И. Г. Дройзен Историка

I. Рукопись, полученная в лесу

Но кто и зачем внедрил идеологический проект «Киевская Русь на Днепре», используя для этого истории, повествующие совсем о других местах?

Современная российская историография начинается с Василия Татищева (1688–1750). С. М. Соловьев так писал о Татищеве: «Он первый начал обрабатывание русской истории, как следовало начать; первый дал понятие о том, как приняться за дело; первый показал, что такое русская история» (С. М. Соловьев Писатели русской истории XVIII века. Архив историко-юридических сведений, относящихся до России, издаваемый Н. Калачевым, кн. II, ч. I. М., 1855, отд. III, стр. 21)

Говоря об источниках своих познаний о русской истории, Татищев ссылается на русские летописи и Киевский Синопсис. Киевский Синопсис в свою очередь ссылается на русские летописи и польского историка Матея Стрыйковского. Стрыйковский ссылается на русские летописи и Сигизмунда Герберштейна. Герберштейн ссылается на русские летописи. В трех последних случаях – Синопсис, Стрыйковский, Герберштейн – ничего конкретного о русских летописях не сообщается. (Синопсис, правда, называет имя летописца – Нестор, Однако чуть ниже мы увидим, чего стоит эта информация).

«Московия» Сигизмунда Герберштейна (1549), «Хроника польская, литовская, жмудская и всей Руси» Матея Стрыйковского (1582) и «Синопсис, или Краткое описание о начале русского народа» (Киевский Синопсис) (1674) и были до 18 века основными книгами, которые содержали сведения о Киевской Руси на Днепре.

Причем уже в «Московии» Герберштейна содержится практически полный конспект киевской истории от Рюрика до Владимира Мономаха и монгольского разорения, которому в более развернутом виде следует ПВЛ. «Конспект» Герберштейна и есть реальное начало русского «летописания». Недаром считается, что «Московия» «стала, по меньшей мере на два столетия, самой лучшей, самой полной, самой, как считалось, достоверной работой о стране Руссии и ее народе».

О том, что ранее «Московии» никаких историй о могучей Киевской Руси на Днепре не существовало, свидетельствует изданный в 1517 году «Трактат о двух Сарматиях» поляка Матея Меховского. В строках, относящихся к «русским князьям», речь, совершенно очевидно, идет о князьях Великого Княжества Литовского – Киевском, Черниговском, Смоленском (кн. 1, трактат Первый, гл. 2). Однако ни слова не сказано о походах русских князей на Византию, о крещении от византийских императоров – то есть о том, на чем, собственно, и держится миф о днепровской державе. Изобретателем этих историй стал Герберштейн.

– Подождите, подождите, – скажешь ты, читатель, – но ведь русские летописи…

А русские летописи, то есть хоть какая-то конкретная информация о рукописях, а не просто их общее упоминание без каких-либо деталей, начинают появляться лишь с начала 18-го века.

Впервые эта информация появляется в «Истории Российской» Татищева, где он сообщает «о списках или манускриптах, употребленных к сему собранию». Татищев утверждал, что главным его методом писания истории было копирование текстов из этих летописей и расположение их в хронологическом порядке. Сообщения Татищева о том, какие летописи он держал в руках и каким образом они у него появлялись (и куда потом загадочно исчезали) полны нестыковок и «путаницы в показаниях». Об этом подробно написано в книге Алексея Толочко «История Российская» Василия Татищева: источники и известия» (Москва, НЛО; Киев, Критика, 2005). Видимо для того, чтобы объяснить все эти нестыковки и бытует «легенда (до сих пор принимаемая за истину) о пожаре в имении Татищева, разом уничтожившим все книжное собрание едва ли не в самый год смерти историка. Вместе с библиотекой безвозвратно погибли и те уникальные рукописи древних летописей, которыми владел Татищев. По странному стечению обстоятельств, та же судьба постигла и чужие рукописи, которыми пользовался Татищев: владельцы погибали, а их собрания сразу же исчезали – распродавались врознь, горели, растаскивались. Впрочем, рукописи не только загадочно пропадали, но и приобретались при таинственных обстоятельствах, что только добавляло детективный привкус всей истории. Загадочным было и содержание многих из них: огромное количество фактов и известий, почерпнутых оттуда Татищевым, не находило параллелей в сохранившихся летописях» (стр. 11–12). К примеру, о так называемой Раскольничьей летописи Татищев сообщает, что получил его от раскольника «в лесу». Другой манускрипт – «11-й, купленой у носясчего на плосчади, в полдесть». Толочко делает вывод: «во всяком случае, очевидно, что Татищев лгал и об источниках некоторых своих летописей, и об их дальнейшей судьбе» (стр. 59). Не делал Татищев большой разницы между так называемым оригиналом летописи и сделанной с него копией. О таинственном «раскольничьем» манускрипте Татищев пишет: «… был весьма древнего письма на пергаменте; и оный из-за древности наречия и начертания, кроме того раскольника, никто списать не мог, только в том неосторожность с сожалением вспоминая, что он, списывая для меня, ради лучшего уразумения наречие переменил» (ч. 1, гл. 7). А в сохранившихся копиях Львовской летописи и Степенной книги есть вставки, сделанные рукою Татищева – он подготавливал почву для перенесения этих сведений в свою «Историю». В общем, как говорит Толочко, «грань между летописными и собственными текстами была для Татищева прозрачна до незаметности. Он легко пересекал ее в обе стороны, быть может, даже не осознавая этого» (стр. 90). Работал Татищев так: «список летописи, изготовленный для Татищева, и становился той рукописью, в которую историк начинал вносить правки. Затем полученный результат перебеливался (то есть изготовлялась новая «копия»), опять подвергался редактуре, вновь перебеливался и т. д.» (стр. 96). «При этом правка Татищева почти всегда оказывалась правкой по существу, то есть касалась не языка, но содержания текста. Каждая последующая рукопись накапливала сотни и сотни мелких и не очень поправок и дополнений. Важно, что такого рода дополнения делались Татищевым без консультации с летописными источниками». Многие из этих, внесенных самим Татищевым поправок, «серьезно… меняют смысл сообщаемого» (стр. 46–47). За счет этих вставок от редакции к редакции увеличивался объем татищевской «Истории». Кроме того, первоначально Татищев задумывал написать свою «Историю» на «древнем наречии». На этом «наречии» написаны тексты третьей и четвертой ее частей. В дальнейшем Татищев принял решение «перевести «Историю» на современный язык» (стр. 38).

А вот сведения о «рукописи, хранящейся в Рукописном отделе Библиотеки АН СССР под названием «Сокращение гистории русской. Часть 2-я. Сочинение В. Н. Татищева». (Добрушкин Е. М. Неопубликованная рукопись В. Н. Татищева по русской истории Советские архивы, № 5. 1971). «Большую ценность «Сокращение» представляет тем, что в нем мы находим ряд сведений, о которых ничего не сообщается ни в древнерусских памятниках, ни в обеих редакциях «Истории» (там же). То есть речь идет уже не об изменении смысла сообщения, а о добавлении Татищевы новых «фактов». В связи с этим возникает вопрос: а что, собственно, в этих «древнерусских летописях» НЕ добавлено (то есть выдумано) Татищевым? (В следующей главе мы попробуем ответить на этот вопрос).

В заключение раздела скажем, что в своей деятельности Татищев опирался на богатую европейскую традицию изготовления всевозможных «древних рукописей». О некоторых ее представителях – европейских гуманистах Поджо Браччолини, Леонардо Бруни, Виссарионе Никейском см. 3.1.7.

2. Печатный первоисточник рукописей

А вот что писал о Радзивилловском списке ПВЛ и о начале «древнерусского летописания» Н. А. Морозов:: «Легенда списка такова: он был подарен князю Яношу Радзивиллу, в 1671 году поступил в Кенигсбергскую библиотеку от князя Богуслава Радзивилла. В 1716 году Петр Первый приказал снять с этой рукописи копию, а в 1760 году во время семилетней войны рукопись попала в Россию в качестве военной добычи. В 1767 году текст летописи был напечатан в Петербурге – вот настоящее начало Русских летописей… Само собой понятно, что распространившись в сотнях экземпляров по тогдашним еще малочисленным оазисам грамотности, возникшим, главным образом, в монастырях, Радзивилловский список сильно возбудил воображение своих читателей, никогда не видавших еще ничего подобного, и вызвал естественное желание пополнить эти сведения и продолжить их за 1206 год, которым он оканчивается, вернее, обрывается… Поэтому и начались ее переписки с продолжениями. Важнейшими из этих продолженных копий являются: А) Лаврентьевский список… «Книга Рождественского монастыря Владимирского»… Переписав с мелкими поправками весь Радзивилловский список, автор доводит рассказ до 1305 года. Б) «Рукопись Московской Духовной Академии… «Сергиева монастыря»… До 1206 года и она копирует Радзивилловскую летопись почти дословно лишь с ничтожными поправками… Она доводит свой рассказ до 1419 года, не повторяя оригинальной части Лаврентьевской летописи. Мы видим, что кроме малых стилистических поправок, основной текст (до 1206 года) тот же самый. А между тем, все три списка «открыты» в отдаленных друг от друга местах: в Кенигсберге, в Суздале и в Московской губернии. Если б все они были, хотя бы даже в начальной части копиями какого-то более древнего оригинала, принадлежащего до-печатному времени, то приходится заключить, что он был распространен от Кенигсберга до Владимирской губернии, и потому нельзя понять, каким образом в такие отдаленные и не связанные друг с другом его остатки не вошло несравненно более значительных изменений текста» (Николай Морозов Новый взгляд на историю русского государства М. Крафт+ЛЕАН, 2000, с. 888). То есть если бы текст, содержащийся в Радзивилловской летописи, распространялся от монастыря к монастырю за счет последовательного переписывания, то, несомненно, искажений и разночтений (в том числе и за счет местных языковых отличий) должно было быть гораздо больше. Кроме того, автор из Сергиева монастыря явно не был знаком с текстом Лаврентьевской летописи, хотя Сергиев Посад не так далеко от Суздаля. Но отчего-то и суздальскому, и Сергиево-Посадскому авторам с буквальной точностью была известна Радзивилловская летопись, хотя расстояние от Суздаля до Киева куда как больше. Отметим, что рукопись – самый простой способ для изготовления фальшивой истории, ведь печатное издание требует гораздо больших затрат. (Еще об очередности появления печатных книг и их рукописей см 3.1.2).

Вернемся, однако, к Василию Татищеву и его работе с Радзивилловской летописью. Выше мы привели в изложении Н. А. Морозова чудесную историю Радзивилловской рукописи. Она попала в Россию в 1760-м или 1761 году в качестве военной добычи, а через семь лет «Летопись Несторова с продолжателями по Кенигсбергскому списку до 1206 года» была напечатана в книге «Библиотека российская историческая, Содержащая древния летописи и всякия записки, способствующия к объяснению истории и географии российской древних и средних времен», изданной «В Санкт-Петербурге при императорской академии наук 1767 года». Однако вот чудо – издание было сделано вовсе не по оригиналу рукописи, а по ее копии, Причем, после того, как она попала в Россию в 1716 году, «по этой копии начал занятия русским летописанием В. Н. Татищев» (Радзивилловская летопись. ПСРЛ, том 38, Л.: Наука, 1989). Между «копией» и «оригиналом» существуют разночтения, которые и свидетельствуют, что издание 1767 года сделано именно по татищевской «копии». Все это говорит, что в 1767 году «оригинала» с его 617 цветными миниатюрами еще просто не существовало. (Это подтверждается и тем, что «оригинал» так никогда и не был закончен: часть миниатюр оказалась не полностью раскрашенными, также оказались не закрашенными киноварью заглавные буквы, начиная с 117-го и до последнего 251-го листа). «Копия» же была изготовлена Татищевым, как и все остальные его «летописи». Таким образом, именно Василий Татищев является автором ПВЛ, которая была написана им на основании «конспектов» Герберштейна и Киевского Синопсиса.

3. Кто потерял Услада?

На то, что источником ПВЛ была «Московия» Герберштейна, а не наоборот, указывает непосредственное сравнение этих двух текстов.

Если бы некий «редактор» писал ПВЛ, используя текст Герберштейна, как бы он поступил? Он бы, естественно, опустил все сведения Герберштейна, относящиеся к периоду после 13 века, а все сведения, относящиеся к более раннему периоду – то есть к Киевской Руси на Днепре – полностью бы сохранил, дополнив другими материалами, исходя из своих политических задач. Именно это мы и видим, сравнивая два текста. Все сведения Герберштейна о Киевской Руси содержатся в ПВЛ.

А вот если бы Герберштейн использовал ПВЛ? Заметим, что Герберштейн с удовольствием включает в свой текст разнообразные московские диковинности, этнографические подробности, предназначенные, чтобы позабавить читателя нравами московитов. (Он, кстати, дает объяснение самому распространенному русскому ругательству, которое в усеченном виде многих приводит в недоумение: «Обычное их ругательство, как и у венгров, такое: «Пусть собака спит с твоей матерью»). Отчего же тогда, рассказывая о путешествии Андрея Первозванного, не упомянул он о его встрече с русскими любителями бани, которая описана в ПВЛ? Или отчего не пересказал историю о Кие, Щеке и Хориве? Почему не упомянул проходящий через Киев путь «из варяг в греки»? Почему нет истории о хазарской дани? Все это говорит о том, что никакие ни Московские, ни Киевские изводы ПВЛ ему известны не были. А, значит, они просто еще не существовали.

Приведем также доводы в пользу того, что ничего не знали о ПВЛ и в Киеве, где в 1674 году был издан Киевский Синопсис.

Киевский Синопсис, в отличии от Герберштейна и Стрыйковского, называет имя автора ПВЛ – это «Летописец Российский Преподобный Нестор Печерский», живший и писавший в том же самом Киево-Печерском монастыре, где был впервые издан Синопсис. Однако автор Синопсиса с ПВЛ явно не знаком. Во всяком случае, он нигде ее не использует.

Так Синопсис рассказывает о путешествии святого Андрея на Киевские горы практически в тех же выражениях, что и Герберштейн. ПВЛ также следует этому рассказу, однако то, что в «Московии» и Синопсисе является авторским комментарием к событию, в ПВЛ преобразовано в прямую речь апостола Андрея. Чтобы апостолу Андрею было к кому обратиться с речью, ПВЛ добавляет его учеников, которых нет ни у Герберштейна, ни в Синопсисе. Также ни Герберштейн, ни Синопсис не приводят яркий анекдот из ПВЛ о святом Андрее и бане.

ПВЛ так говорит о воздвижении идолов: «И нача княжити Володимиръ въ Киеве одинъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Семарьгла, и Мокошь».

Синопсис же приводит свой список: Перун, Волос, Похвист, Ладо, Купало. То есть отличается и число идолов, и их имена. Список этот был позаимствован у польских хронистов: «Лель, Полель и Позвизд у Маховского, Похвист у Кромера» (Мифы народов мира, Энциклопедия М., Российская энциклопедия, 1994, т. 2, с. 454).

Еще одно подтверждение неизвестности ПВЛ автору Синопсиса – разные имена убийцы князя Игоря. В ПВЛ он зовется Мал (у Герберштейна – Мальдитт), а в Синопсисе – Низкиня. Имя это Синопсис позаимствовал у Стрыйковкого. (Stryjkowski М. Kronika polska, litewska, zmodska i wszystkiej Rusi. Warszawa, 1846, т. 1. с. 117, 118). Причем Стрыйковский приводит оба имени – «Низкиня или Мальдит», однако Синопсис ни в какую не хочет использовать информацию своего земляка Нестора.

Если автор Киевского Синопсиса не использовал ПВЛ, то, значит, в его время, то есть во второй половине 17 века, ПВЛ еще просто не существовало. Что полностью согласуется с фактом появления «древнерусских летописей» в 18 веке.

Пользуется сведениями Герберштейна, а не ПВЛ, и автор поучения «О идолах Владимировых» (Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916, т. II, с. 295–301), рукопись которого Гальковский датирует концом 17 века. Выше мы приводили перечень идолех Владимировых из ПВЛ. У Герберштейна содержится точно тот же в том же порядке составленный перечень кумиров, за одним исключением – после Перуна и перед Хорсом у него стоит бог Услад, которого нет в ПВЛ: «Volodimerus multa idola Kioviae institut: primus idolum Perun dictum capite argento, caetere lignea errant; alia, Uslad, Corsa, Dasva, Striba, Simaergla, Macosch vocabitur». Чтобы спасти первенство ПВЛ, выдвигают объяснение, что ошибся не автор ПВЛ, потерявший Услада, а Герберштейн, приняв за Услада выражение «оусъ золот», поскольку, дескать, никакого языческого бога Услада не существовало, это своего рода поручик Киже.

Но неужели никто не заметил этой описки? Речь ведь как-никак шла боге. Напротив, автор поучения «О идолах Владимировых» мало того, что с точностью повторяет весь ряд идолов, приводимых Герберштейном, в том числе и Услада (не сомневаясь, видимо, в его существовании), так еще и приводит параллельно с русскими названиями транскрипцию латинских названий Герберштейна: "Еще и шыя идолы мнози бяху по iмени, оутъляд (Усладъ или Осладъ) или осляд. Корша или хорсъ, дашуба или дажбъ. Стриба или стрибог симаргля или семурглъ (семаергля или самарглъ). И макош iли мокошъ, им же бесом помраченниi людие аки бгу жертвы i хваления воздаваху". Отсюда следует, что несмотря на стандартное уверение автора Поучения об источниках его труда – «выписано из книги летописца, о идолех Владимировых» – содержащая «оусъ золот» ПВЛ известна ему не была. Известен был ему Киевский Синопсис, с главой «О идолех» которого совпадает первая часть Поучения. А добавочный перечень идолов он явно позаимствовал у Герберштейна.

Заметим, утверждение, что Услад – это описка, на котором основывается защита первенства ПВЛ, входит в противоречие с тем же Киевским Синопсисом, который в главе «О идолех» пишет о боге «веселия и всякого благополучия» Ладо. Трудно отрицать, что это лишь другая транскрипция имени Услад.

(См. также 1.4.5 о сюжете с кораблями на колесах).

Все это свидетельствует, что хронологический порядок появления трудов о Киевской Руси на Днепре был следующим: «Московия» Сигизмунда Герберштейна – «Хроника…» Мацея Стрыйковского – Киевский Синопсис – ПВЛ.

4. 1387 год – крещение Киева

А вот еще один довод в пользу того, что истории о Киевской Руси на Днепре, в том числе о крещении этой Руси, возникли достаточно поздно. На протяжении этой книги мы не раз убедимся, что исторические события имеют склонность к размножению и повторению. С одной стороны, реальное, но неудобное по политическим причинам событие от греха подальше отправлялось в «глубокое прошлое». С другой стороны, неприятное для общества нововведение обосновывалось его существованием «еще в незапамятные времена». Так оказывается, что за два века до Люблинской унии Польша и Литва уже объединялись в 1385 году. Тогда это называлось Кревской унией. Точно так же, как за Люблинской политической унией последовала религиозная Брестская уния 1596 года, подчинявшая литовскую церковь папе римскому, так и за Кревской унией последовало крещение Литвы в католическую веру: «Ягайло в конце 1386 года приехал в Вильно с большой свитой из католических священников, и начал уничтожать капища и языческих идолов» (Тарас А. Ф. Краткий курс истории Беларуси IX–XXI веков Минск, Харвест, 2013, Ягайло). Крещение Литвы было одним из условий, которые принял Ягайло: «обратить свой народ к Святой Католической Церкви» и «навеки присоединить» свои земли к Польскому королевству. Уния складывалась в сложном политическом торге с поляками, и язычество литовцев было одним из аргументов, приводимых поляками в свою в пользу. Однако в это время Киев уже принадлежал Литве. Отчего же Ягайлу не пришел в голову столь весомый довод: дескать в мое княжество входят земли, где христианство было установлено аккурат 400 лет тому назад, так что это мы должны учить вас истинной вере? Не пришло в голову, очевидно, потому, что ничего о славном прошлом Киева Ягайло, как и все остальные, не знал, поскольку «Московия» Герберштейна еще не вышла в свет.

Интересно сопоставить время крещения Литвы с наблюдением А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского, что нимб на ряде иконописных изображений Христа содержит буквы, которые являются церковно-славянской записью даты: буквы ОТ, ОН (с титлой) и ИЖЕ означают число 878, что, очевидно, соответствует 6878 году от сотворения мира, то есть 1370-му году (Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко Крещение Руси М., Аст, 2006, гл. 2, п. 6). Совпадение это, конечно, не является подтверждением реальности самой даты крещения, но говорит о том, какую дату иконописцы связывали с приходом Христа на их земли. Очевидно, что дата 988 года была им неизвестна.

5. От Руса к Острожским

Как мы уже сказали, в 1569 году на сейме в Люблине была заключена уния между Польским Королевством и Великим княжеством Литовским. Провозглашалось создание конфедеративного государства «двух народов», каждый из участников унии оставался самостоятельной политической единицей. Но под юрисдикцию польской короны из княжества Литовского перешли Киевское, Волынское и Брацлавское воеводства. После этого происходит так называемый колонизационный рывок – в пограничных («украинных») воеводствах Киевском и Брацлавском в последней четверти 16 – первой половине 17 веков осваиваются новые земли, возникает более 300 новых поселений. Значительно увеличивается население уже существовавших городов. При этом происходит острая, вплоть до военных стычек, конкуренция за земли между местными и польскими элитами, которые активно проникают в этот регион. (Н. Яковенко Нарис icmopiї середньовiчної та ранньомодерної України Київ, Критика 2005, стр. 245). Местная («русская») партия группируется вокруг знаменитых князей Острожских. Князь Василий-Константин Острожский создает в конце 16 века Острожскую академию. Здесь в 1581 году Иван Федоров печатает Острожскую Библию – один из первых славянских переводов Библии и первое завершенное издание Библии на церковнославянском языке. Собравшиеся в Острожской академии, говоря современным языком, интеллектуалы осуществляют идеологическую поддержку борьбы Острожских с польской экспансией, обосновывая паритет рода Острожских с родом польских королей.

В 1574 году Ян Красинский еще выводит родословную Острожских просто от «старых киевских княжат», не употребляя каких-либо имен. В течение нескольких последующих лет происходит разработка этой темы, генеалогия наполняется именами – от Владимира Великого до Даниила Галицкого, якобы предка Острожских в восьмом колене. Еще через десятилетие добавляется «первопредок Рус», один из трех братьев – Чеха, Леха и Руса, которые создали, соответственно, три королевства – Чехию, Лехию (Польшу) и Русию. (см. Наталя Яковенеко Вiбiр iменi versus вiбiр шляху. (Назви української meppumopiї мiж кiнцем XVI – кинцем XVII ст.) Мiжкулmiрний дiалог. Т. 1: Iдентичнiсть К., Дух i лiтера, 2009. с. 57–95). А в 1612 году краковский профессор Себастьян Слешковский в приветствии к сыну Василия-Константина Янушу Острожскому уже ведет линию от Руса к Кию, Щеку и Хориву, затем к Аскольду и Диру, а далее знакомым путем от Олега и Игоря к Даниилу Галицкому (Н. Яковенко Нарис icmopiї середньовiчної та ранньомодерної України Київ, Критика, 2005, с. 208). Линия эта выдержана и в обширной поэме Ивана Домбровского «Днепровские камены» (ок. 1620) (Украiнськi гуманiсти епохи Вiдродження Киiв, Наукова думка, Основи, 1995). Домбровский от Кия доводит описание до 1266 года – года смерти Даниила Галицкого – и затем сразу переходит к современным ему князьям Острожским. Об этом же в своей «Палинодии» (1619–1622) пишет архимандрит Киево-Печерской лавры Захария Копистенский: «Княжа острозское Василш Константинович рожай свой з благословенного яфето-роского поколения провадит: пресловутого Володимера, в святом крещенш Василiя, монархи великого, и Данiила, княжат росских, власный потомок…» (Части IV, розделу II, артикул 3).

Мы видим, как в течение полувека при наличии политического заказа последовательно создается генеалогия правящего рода, она же истории киевского государства. При этом, по мнению уже знакомого нам А. Толочко, несмотря на постоянное упоминание «старинных кроник русских» и «древних летописцев славяно-росских» это «возвращение исторической памяти не опиралось на аутентичные русские источники… За отсутствием настоящих летописей в дело были пущены польские хроники… – вот та база, благодаря которой Русь овладела своим русским прошлым» ("Русь" очима "України": в пошуку самоiдентифiкацii та континуїтету Доповiдi на II Мїжнародному конгресi україiнiстiв, X.1, Львiв, 1994 р., с. 68–75).

6. Рюрик против Палемона

Присмотримся внимательней к Стрыйковскому и его изданной в 1582 году Хронике. Написана она по-польски, но называют ее первой печатной историей… Литвы. В 1565 году поляк Стрыйковский перебирается из Польши в Литву в поисках меценатов среди знати Великого княжества Литовского. Ориентируясь на них, он и пишет свою Хронику. Почти каждый ее раздел начинается с посвящения одному из литовских вельмож. Без большого удивления видим мы в начале книги пятой перед повествованием о сыновьях киевского князя Владимира (Великого) посвящение Константину Острожскому, киевскому же воеводе. А в разделе «о двойной коронации на королевство русское Данила Романовича Киевского, Галицкого, Владимирского, Дрогичинского» прочтем ключевую фразу про «Данила, Короля русского, предка князей Острожских» (Stryjkowski М. Kronika polska, litewska, zmodska i wszystkiej Rusi. Warszawa, 1846, т. 1, кн. 7. разд. 3, стр. 291).

Таким образом, Стрыйковский явно принял участие в общем среди интеллектуалов Великого княжества Литовского процессе – создании киевской истории как генеалогии предков рода Острожских. Но ориентировался он не только на Острожских. Есть в Хронике и посвящения князьям Николаю и Альбрыхту (Ольбрыхту) Радзивиллам, сыновьям знаменитого Радзивилла Черного. Радзивилл Черный, канцлер Великого княжества Литовского, двоюродный брат королевы, жены Сигизмунда Второго, Барбары Радзивилл, активно участвовал как в политической, так и религиозной борьбе, происходившей в Речи Посполитой, был активным сторонником самостоятельности Литвы в рамках союза с Польшей. В посвященном Николаю Радзивиллу разделе Стрыйковский выводит родословную литовской знати от патриция Палемона, некогда прибывшего из императорского Рима в Литву, (там же, т. 1, кн. 3, разд. 1). Радзивиллы также претендовали на происхождение от Палемона через его потомка Нариманта.

Что касается Острожских, то их предка варяга Рюрика Стрыйковский также готов произвести от римлян, но только от рода провинциальных римских князей – из провинции Варагия или Верагия (там же, т. 1, кн. 4, разд. 3, с. 114)

Для подтверждения своих «римских» генеалогий. Стрыйковский использует тот же прием, что и Герберштейн – ссылку на неких безымянных «литовскихлетописцев», про одного из которых сообщает, что его летопись «находилась у князей Заславских». Относительно мифичности этих летописцев особых сомнений ни у кого нет. В целом Хроника Стрыйковского четко ориентирована на литовских вельмож и служит для генеалогического обоснования их притязаний в соперничестве с польской знатью. Для этой цели и была использована Стрыйковским почерпнутая у Герберштейна информация о киевских князьях,

7. История как фальсификация прошлого

Все нации, прежде чем они начали вести точный учёт времени, были склонны возвеличивать свою древность. Эта склонность увеличивалась ещё больше в результате состязания между нациями

Исаак Ньютон Исправленная хронология древних царств

16 век не случайно стал временем появления «древних» княжеских и королевских генеалогий. В Европе складывались предпосылки абсолютизма. Менялся принцип получения высшей власти – от избрания на престол к переходу власти по наследству. При этом делались вполне, как мы видим, успешные попытки изобразить приватизацию верховной власти возрождением или продолжением очень давней или даже вечной традиции. Для обслуживания это политической идеи и создавались так называемые «летописи» и «анналы».

– А, собственно, зачем пишется история, ответь мне любезный читатель?

– То есть? – удивленно скажет читатель. – Чтобы поведать правду о прошлом.

Причем так может ответить и читатель, проживший в России немалую часть 20 столетия, когда «правду» по политическим соображениям по нескольку раз переписывали, что называется, с точностью до наоборот. И это в веке, когда существовали регулярно выходящие газеты, фото и киносъемка, а информация свободней, чем когда бы то ни было, распространялась по миру. Но даже в двадцатом веке писать эту правду – что о современности, что о прошлом – было во многих странах делом крайне опаснам. Во многом – что касается правды о современности – это и доныне так. Что же говорить о шестнадцатом веке, когда книгопечатанье жалось к княжеским дворам и так называемые историки находились в полной зависимости от правящей персоны. В чем же была заинтересована в первую очередь эта правящая персона? В «приватизации» власти и в передаче ее по наследству. А как лучше всего внедрить в общество политическую идею? Объявить ее идущей из глубокой древности. Можно при желании порассуждать об этом в терминах «архетипа Отца», но в любом случае ссылка на то, что «так было всегда» неплохо примиряет людей с действительностью. Собственно, писать историю для того, чтобы рассказать о том, что все и так знают, нет особого смысла. А вот внедрить под видом «летописи» нужную политическую идею – в этом власть видела большой смысл. Отсюда следует, что и сама «история» становится необходимой – а, значит, и появляется – когда возникает необходимость в фальсификации прошлого.

8. Династия на смену выборной власти

Взглянем на политическую систему Европы 16–17 веков. Откроем энциклопедии.

Священная Римская Империя Германской Нации: «На протяжении всей истории с 962 г. по 1806 г. императорский престол оставался выборным».

Венгрия: В 1517 был опубликован Трипартитум – свод общего венгерского права. Трипартитум установил порядок избрания короля дворянами.

Польша: это все знают и так – королевская власть была выборной.

Франция: считается, что до Филиппа Второго Августа (годы правления 1180–1223) французские короли избирались, а после него избрания прекращаются. Однако «Герцог Майеннский в 1593 году созывает Генеральные штаты с целью избрания нового короля». А вот чем во время Генеральных штатов 1614 года впервые прославился будущий кардинал Ришелье: «ему удалось убедить депутатов от дворян согласиться на продление двойного правления – юного короля и королевы-матери – на неопределенный срок». То есть вопросы верховной власти находились в ведении Генеральных Штатов. И это в самый канун абсолютизма.

Скандинавия: Эпоха Кальмарской унии (1389–1523) – король избирается.

Швеция: сообщается, что «риксдаг (законодательное собрание) 1544 года отменил выборность короля». Однако тут же читаем что Конституция 1634 года снова вернула выборность и только в 1680 году она была анулирована. А в 1719-м началась «Эра свобод» (до 1772-го), и власть фактически перешла к риксдагу в котором у короля – в этом и состояла привилегия – было два голоса, а не один, как у остальных.

Наконец, Россия или, вернее, Московия:

Земский Собор 1584 г. Избрание Федора Иоанновича.

Собор 1589 г. Избрание Бориса Годунова.

1606 г. «Был выкрикнут», то есть по существу избран, Василий Шуйский. Обещал править совместно с Боярской Думой Собор 1610 г. Избрание царем польского королевича Владислава.

Собор 1613 г. Избрание Михаила Романова.

Собор 1645 г. Утверждение на троне Алексея Михайловича.

Весной 1682 г. прошли два последних в истории России «избирательных» земских собора. На первом из них, 27 апреля, избрали царем Петра Алексеевича. На втором, 26 мая, царями стали оба младших сына Алексея Михайловича, Иван и Петр.

То есть на протяжении столетия в Московии четко зафиксирована традиция избрания царя. Как и во всей Европе. Поэтому историкам 16–18 веков проще было внедрить «традицию наследственной власти» в отдаленные – до 16 века – эпохи, ведь о более близких временах в обществе еще сохранилась память.

Однако остались сведения о выборности и во времена отдаленные. Например, учебники истории пишут: «В Древней Руси с половины XII в. (до XIV в.) начало избрания князя народом берет перевес над началом наследственного перехода власти». Действительно, все знают, что Александр Невский избирался князем Новгорода, причем неоднократно.

9. Габсбургские политтехнологии

Нарождавшийся абсолютизм сопровождался возникновением «летописей о древних временах», основной задачей которых было оправдание наследственной власти, которая приходила на смену прежней выборной. Мы полагаем, что Герберштейн использовал в своей «Московии» подобную «летопись»-генеалогию, созданную на Дунае в окрестностях нынешнего Будапешта (см. 1.4.1–4). Достаточно сравнить биографии крестителя Венгрии Стефана (Иштвана) и крестителя Киевской Руси на Днепре Владимира (см. раздел 11 этой главы).

Но отчего же эта генеалогия не пригодилась на самом Дунае? В начале «Московии» Герберштейн пишет, что начал свою дипломатическую карьеру при императоре Священной Римской империи Максимилиане Габсбурге. А Максимилиан как раз и стоит у истоков создания генеалогии для своей династии: «Еще Максимилиан предпринял самые скрупулезные генеалогические изыскания и обнаружил, что среди его предков были более ста христианских святых, а также израильские цари, герои Троянской войны, Римские императоры и даже боги древнего Египта» (Tanner J. The Last Descendant of Aenas. Yale, New Haven&London, 1993, пит. по E. Погосян Петр I – архитектор российской истории СПБ, Искусство – СПБ, 2001, с. 208). О скрупулезности, а, главное, достоверности этой генеалогии современный читатель может судить сам. (Дело Максимилиана продолжил и развил император Леопольд, гостем которого в Вене во время «великого посольства» был Петр Первый. «При Леопольде были изданы десятки сочинений исторического и панегирического характера, посвященные дому Габсбургов… В большом количестве публиковались документы, подтверждающие древность происхождения Габсбургов. Леопольд планировал издать 25-томное собрание документов (появилось 8 томов)»(Погосян, стр. 209). Так что российским монархам было у кого перенимать опыт создания генеалогий). На фоне предков в лице «древнеримских императоров и древнеегипетских богов» Максимилиан, очевидно, совершенно не нуждался в «скромной» генеалогии от дунайских князей. Самого же венгерского королевства к моменту появления «Московии» уже не существовало. В 1526 году произошел раздел Венгрии между Сулейманом Великолепным и наследником Максимилиана Фердинандом. В «Московии» Герберштейн подробно разъясняет, что венгры сами виноваты в своей судьбе: «вельможи королевства, в особенности прелаты, предавались почти невероятным излишествам». Венгерское государство само шло к своей гибели: «это королевство, подверженное стольким бедствиям, вскоре должно погибнуть, если бы даже у него и не было по соседству никакого врага». Но венгры вдобавок ко всему еще успели оскорбить Сулеймана, задержав его послов. В общем, Фердинанду не оставалось ничего другого, кроме как после поражения венгров в войне с османами присоединить к своим владениям Западную Венгрию. Поэтому генеалогию, свидетельствующую о князьях русов на Дунае, чтобы покоренные венгры и словаки не могли использовать ее в борьбе с Габсбургами, лучше было «отдать» куда-нибудь в Польшу, Литву или Московию. Что и сделал Герберштейн. Вместо этого для венгров была придумана история, производящая их от пришлых гуннов и скифов, которые «доходили до такой жестокости, что… пожирали человеческое мясо и пили человеческую кровь» (Деяния венгров, гл. 1).

(О другой, более важной, политической задаче, исходя из которой была создана история Киевской Руси на Днепре, см. главу 5).

10. Истории на потоке

Писавший ПВЛ шел по стопам габсбургских историографов, расширяя конспект «Московии» Герберштейна. Сравним Киевскую Русь из ПВЛ и историю Священной Римской империи германского народа.

Чем же заняты правители этих государств примерно в одно и то же время?

а) Основывают крупные государственные образования:

Германский король Оттон I Великий, правил 37 лет (936–973). Основал Священную Римскую империю, завоевав Северную и Среднюю Италию. В 962 г. папа короновал его в соборе святого Петра императорской короной.

Владимир I Великий, правил 35 лет (980–1015). В ходе многочисленных военных походов расширил границы Киевской Руси. В 988 г. «Царь греческой и патриарх венчали ево на царство Русское». (Из инструкции Ивана Грозного послу И. М. Воротынскому Цит. по Попов К. М. Чин священного коронования: Исторический очерк образования чина // Богословский вестник. Сергиев Посад, 1896. Апрель. С. 59–72. Май. С. 173–196.)

б) Совершают походы: германские императоры в Рим (Италию), киевские князья в Ромею (Византию):

951 г. Первый поход Оттона I в Северную Италию.

961–962 гг. Второй поход Оттона I в Италию. Вошел в Рим. Коронован папой.

967–971 гг. Третий поход Оттона I в Италию. Воевал на юге Италии с Византией.

866 г. Аскольд и Дир предприняли неудачный поход на Константинополь.

907 г. Олег предпринял комбинированный с суши с моря (2000 ладей) на Константинополь. Прибил щит на ворота города – то есть взял его.

941 г. Неудачный поход Игоря на Константинополь: русская флотилия уничтожена «греческим огнем».

982 г. Оттон II пытался захватить Южную Италию, но потерпел поражение от арабов. Погиб в сражении (983).

970 г. Святослав начал борьбу с Византией за Болгарию Занял и разграбил окрестности Константинополя, но потерпел поражение и покинул Балканы. В 972 по пути в Киев был убит печенегами.

996 г. Поход Оттона III в Италию.

998 г. Еще один поход Оттона III в Италию.

1001 г. Поход Оттона III в Италию, полное поражение германцев.

968 г. Святослав вторгся в Болгарию и после войны с болгарами обосновался в устье Дуная, в Переяславце, куда к нему была выслана «дань с греков».

969 г. Святослав с войском снова пошёл на Болгарию.

970–971 гг. Война с Византией и поражение Святослава.

в) Отражают набеги кочевников:

899 г. Вторжение в Италию венгров.

933 г. Германский король Генрих I одержал крупную победу над венграми.

955 г. Оттон I нанес сокрушительное поражение венграм при Лехе, после чего их набеги на Германию прекратились.

915 г. Первый поход печенегов в Русскую землю.

1019 г. Печенеги потерпели поражение от великого князя Ярослава на реке Альте.

1036 г. Окончательный разгром печенегов Ярославом Мудрым, их регулярные набеги прекратились.

Заметим, что существует достаточно убедительная гипотеза (С. Валянский, Д. Калюжный. Явление Руси. Крафт+леан, М., 1998, с. 126–130) согласно которой название «печенеги» обозначает жителей города Pest (Пешт) – части нынешней столицы Венгрии Будапешта, то есть венгров.

Таким образом, костяк историй о первых трех Оттонах и первых киевских князьях один и тот же. Наложением на этот костяк различных имен и географических названий можно создать историю нужной страны. В последнее время, в том числе и при помощи математических методов обработки текстов, были выявлены многочисленные случаи использования одних и тех же сюжетов и генеалогий при написании «древней» истории различных стран. (См. например Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко. Русь и Рим, Кн. 1 М., Act, 1999, 608 с). Практика эта была широко распространенной по всей Европе.

Помимо общего костяка, в ПВЛ и в истории Германии можно отметить и буквальные совпадения в деталях:

968 г. Оттон I отправляет к византийскому императору Никифору II посла с предложением заключить союз. Никифор потребовал, чтобы провинция Беневент была возвращена Византии. Византийцы напали на войска Оттона, многих перебили и взяли в плен.

967 г. Византийский император Никифор II Фока отправляет к Святославу посольство с предложением заключить антиболгарский союз. В 968 г. Святослав вторгся в Болгарию. Новый византийский император Иоанн Цимисхий потребовал от Святослава уйти из Болгарии. В битве под Варной русы были разбиты византийцами и отступили.

11. Владимир или Стефан: найди отличие

Для примирения противоречий хронологи иногда раздваивали исторические фигуры.

Исаак Ньютон Исправленная хронология древних царств

Совсем уже явно совпадения и костяка истории, и деталей проступают, если сравнить биографии крестителя Венгрии Иштвана Первого Святого и крестителя Руси Владимира Первого Святого.

Иштван I Святой (ок. 969–1038)

Владимир I Святой (ок. 960–1015)

Иштван: сын верховного мадьярского князя Гезы и правнук вождя Арпада, который привел мадьярский народ на его нынешнюю территорию и дал имя династии (Арпады).

Владимир: сын киевского князя Святослава и внук князя Игоря, который (вместе с Олегом) привел русь на берега Днепра.

Иштван: ко времени его рождения мадьяры все еще оставались язычниками, но Геза уже намеревался их христианизировать по политическим соображениям. В 974 он и его сын крестились, и имя Вайк, данное сыну при рождении, было заменено на Стефан (венг. Иштван).

Владимир: ко времени его рождения Русь все еще оставалась языческой, хотя бабка Владимира Ольга уже хотела ее христианизировать. В 988 году Владимир крестился и имя Владимир, данное ему при рождении, было заменено на Василий.

Иштван: когда в 997 году его отец умер, ему пришлось отстаивать княжеский титул в борьбе со своим родственником Коппанем, который был старше Иштвана и претендовал на первенство, ссылаясь на мадьярские обычаи. Лишь после ожесточенной борьбы, при поддержке тяжеловооруженных рыцарей из окружения супруги, Иштван смог утвердить себя правителем мадьярского народа. Противник был разбит при Веспреме (998), а Коппань казнен.

Владимир: когда его отец Святослав умер, ему пришлось отстаивать княжеский титул в борьбе со своим братом Ярополком, который был старше Владимира и претендовал на первенство. Лишь после тяжелой борьбы при поддержке варяжского войска Владимир смог себя утвердить киевским князем. Ярополк был убит.

Иштван: после победы над Коппанем обратился к Святому престолу за короной. На Рождество 1000 (или 1001) был помазан на царство и коронован, став признанным главой христианского королевства, независимого от любой иной светской власти, а в делах духовных подотчетного одному только Риму.

Владимир: был коронован византийским императором и патриархом. Русь стала одной из метрополий Константинопольского патриархата.

Иштван: в 996 г. женился на благочестивой Гизелле, дочери герцога Баварского Генриха II и сестре будущего императора Священной Римской империи Генриха II.

Владимир: в 988 году женился на сестре византийских императоров Василия II и Константина VIII Анне.

Иштван: на протяжении длительного царствования (37 или 38 лет) постоянно укреплял свою державу.

Владимир: на протяжении своего длительного правления (35 лет) постоянно укреплял свою державу.

Иштван: в 1030 ему пришлось отражать нападение императора Священной Римской империи Конрада II.

Владимир: в 988 году захватил владение Византии город Корсунь. Затем вместе с византийским императором Василием разбил византийского военачальника Варду Фока.

Иштван: покорил хазарскую державу на реке Тиссе.

Владимира 985 г. совершил поход на болгар и хазар. Обложил хазар данью.

Иштван: разделив Венгрию на округа, подчиненные назначенным королем ишпанам, организовал ее как централизованное государство.

Владимир: в 995 году разделил Русь на уделы и отдал их в управление сыновьям.

Иштван: перед смертью передал Венгрию под Покров Пресвятой Богородицы.

Владимир: «задумал создать церковь Пресвятой Богородице», т. е. Десятинную церковь, тем самым передав Русь под покровительство Пресвятой Богородицы.

Сопоставим и общую канву истории Венгрии, как она представлена в «Московии» Герберштейна, с историей Киевской Руси на Днепре.

Венгрия: могучее королевство, короли которого ходят по Дунаю в походы на турок. Затем в связи с испорченностью нравов среди венгерской верхушки королевство приходит в упадок и попадает под османское иго. (Впоследствии, Габсбурги отвоевывают у турок Восточную Венгрию и присоединяют ее, как ранее Западную, к своей империи).

Киевская Русь на Днепре: могучее княжество, князья которого ходят по Днепру в походы на Царьград. Затем в связи с раздорами русских князей Русь приходит в упадок и попадает под монголо-татарское иго. (Впоследствии, московские государи сбрасывают татаро-монгольское иго, и собирают земли великоросские и украинские в своей империи).

– Так ведь Иштван и Владимир жили в одну эпоху в близких регионах, – можешь сказать ты, читатель. – Перед их государствами стояли похожие задачи, поэтому так совпадают их биографии.

Есть одно принципиальное отличие. Венгрия и Словакия – древний металлургический регион, стоявший на оживленном дунайском торговом пути. На территории же Киевской Руси не было месторождений ни меди, ни железа, ни серебра. Единственным источником железа мог быть только болотный железняк, из которого получалось низкокачественное железо, не пригодное для производства оружия (подробнее 1.4.2).

Днепр не являлся полностью судоходным вплоть до 18 века.

Поэтому совпадение славного боевого прошлого двух регионов можно сравнить с совпадением результатов в беге у тренированного атлета и хромоногого инвалида.

(О том, что образ князя Владимира синкретический, то есть создан объединением различных персонажей, свидетельствует сюжет о Хазарской полемике в болгарском «Пространном житии Кирилла», которое датируют XV веком. Константин (он же Кирилл) Философ отправляется к хазарскому кагану, который незадолго до этого осаждал христианский Херсон, и состязается в споре о вере. Послушав Константина, хазары заявили: «если кто из нас будет кланяться на Запад, либо свершать еврейские молитвы, или держаться сарацинской веры, тот примет от нас скорую смерть… крестилось же тогда около двухсот человек» (Родник златоструйный, Памятники болгарской литературы IX–XVIII веков, М., Художественная литература, 1990, с. 119). Напомним, что согласно Повести временных лет Владимир равноапостольный осаждал Херсонес, устраивал спор о вере, а затем принял христианство. В 3.1.2 см. также о сходстве деталей крещения руян Яромиром, описанного в Хронике Гельмгольда, с крещением полян Владимиром).

12. Венский университет как кузница русской истории

Зададимся вопросом: а откуда известны все эти истории о славных отцах-основателях императорах Оттонах? Их написал посол императора Максимилиана… Ты уже подумал, что Герберштейн, любезный читатель? Вовсе нет, этого посла и писателя звали Иоганн Куспиниан (сохранился его портрет, написанный в 1502 году Лукой Кранахом), и сочинил он вовсе не «Московию», а труд «О римских цезарях и императорах». Рассказ начинался от Юлия Цезаря и доходил до царствующего Максимилиана. В 1540 году этот труд был издан на латинском языке, а в 1541-м – на немецком. (Напомним, что «Московия» впервые вышла в 1549-м на латыни, в 1550-м – на итальянском, и в 1557-м – на немецком). Правда, помимо этого труда, Куспиниан еще написал сочинение «Австрия» (Не правда ли, напоминает чем-то заглавие книги Герберштейна?)

Про Герберштейна мы знаем, что в 1499 он поступил в Венский университет А ректором этого университета в 1500 году становится… Куспиниан. Судя по всему, Венский университет и был той кухней, на которой под видом исторических сочинений изготовлялись генеалогии царствующих фамилий. Как для внутреннего – имперского – употребления, так и «на вынос» – для соседних династий.

Глава 4. Русский от слова руда

Поэтому ошибочно называть их московитами, а не русскими, как делаем не только мы, живущие в отдалении, но и более близкие их соседи.

Записки капитана Маржерета

1. Русский Киев под Будапештом

В 1.3.11 мы говорили о красноречивом сходстве биографий крестителя Венгрии Иштвана (Стефана) Святого и крестителя Руси Владимира Равноапостольного. На Дунае в окрестностях Будапешта, в круге, диаметром примерно в 70 км, находятся топонимы, близкие к днепровским топонимам ПВЛ. С этими дунайскими топонимами связаны истории, сходные с сюжетами ПВЛ, в частности, история о крещении Венгрии. На наш взгляд, именно этот дунайский регион со своей историей был «перенесен» на Днепр при создании мифа о Древней Руси в «Московии» Герберштейна и ПВЛ. Речь идет о городах Рацкеве, Сентендре (город св. Андрея) и Вышеграде.

Название «Рацкеве» переводят как «сербский Кеве», поскольку считается, что сюда переселились жители Кеве, находящегося ниже по Дунаю в современной Сербии. Но корень «рац» означает вовсе не «сербский», а как раз «русский» (см. раздел 3 этой главы). Имя Кеве присутствует в списке венгерских мужских имен. Считается, что оно гуннского происхождения, то есть достаточно старое, и означает «камень». То есть как и в случае Киева на Днепре, присутствует совпадение названия города с мужским именем, но, в отличие от имени Кий, в реальности имени Кеве сомнений нет. История о переселении из Кеве в Рацкеве напоминает сюжет ПВЛ о переселении из Киевца на Дунае в Киев на Днепре, который, по-видимому, был использован автором ПВЛ для объяснения «дунайских» следов.

А вот что известно о городке Сентендре (городе святого Андрея), расположенного «напротив острова с одноименным названием на узкой полоске земли между горами и одним из рукавов Дуная»: «В 1015 г. будущий просветитель Венгрии Герард решил совершить паломничество в Святую землю, однако добраться до неё ему было не суждено: корабль, на котором он плыл, попал в бурю и причалил на острове св. Андрея Первозванного. По пути он познакомился с аббатом из Венгрии, который убедил его остаться на время в его стране, встретиться с королём Иштваном I и продолжить свой путь в Иерусалим через Константинополь. Однако оказалось, что Герарду было суждено провести здесь всю оставшуюся жизнь и посвятить её делу утверждения христианства в Венгрии» (Католическая энциклопедия, Герард Венгерский). То есть как и в рассказе о святом Андрее на Днепре, крещение соединено с путешествием. Только путешествует не креститель Андрей, а просветитель-христианизатор Герард. Но причаливает он именно на остров св. Андрея.

Чуть выше Сентендре на берегу Дуная находится город Вышеград – одна из древних венгерских столиц. Напомним, ПВЛ сообщает, что неподалеку от Киева на правом берегу Днепра находился Вышгород – город княгини Ольги. В венгерском Вышеграде стоит православный монастырь св. Андрея.

Читая материалы, касающиеся крещения Венгрии, мы в очередной раз натыкаемся на отождествление ее с Русью. Вот «Письмо архиепископа Брунона к германскому императору Генриху II». Брунон (или Бруно) – современник Стефана Святого, который, находясь в Венгрии, пытался обратить ее жителей в христианство.

«Вот уже целый год прошел, как мы, после долгого, но бесплодного пребывания в Венгрии, оставили эту страну и направились к печенегам – самым злым язычникам. Русский государь, известный могуществом и богатствами, удерживал меня у себя целый месяц (как будто бы я по своей воле шел на гибель!) и противился моему предприятия, стараясь убедить меня – не ходить к этому дикому народу, среди которого невозможно отыскать ищущих спасения, а найти себе бесполезную смерть – всего легче». Отсюда напрямую следует, что Венгрией или ее частью правит русский государь. Почувствовал это и переводчик Н. Оглоблин, опубликовавший перевод (Письмо архиепископа Брунона к германскому императору Генриху II Киевские университетские известия, № 8. 1873). Поэтому после слов «русский государь» он в скобках вставил пояснение – (Владимир св), а в предисловии объяснил нам за самого Бруно, что пробел между двумя соседними предложениями как раз и означает путешествие с Дуная на Днепр.

А в «Деяниях венгров», которые мы уже упоминали, слово «Русь» стоит в следующем контексте: «О замке Комаром (De Camaro castro)»: «король Эндре выменял это место по двум причинам: во-первых, оно было удобно королям для охоты; во-вторых, в этих местах любила жить его жена, поскольку здесь она была ближе к своей родине, так как она была дочерью вождя русов и боялась прихода императора немцев, который вторгался в Венгрию ради мести за кровь короля Петера…» (Цит. по М. К. Юрасов Русско-венгерские отношения второй трети XI в. Мир истории, 2002, № 3).

Тут историки вынуждены объяснять, что Венгерский Аноним, который это написал «плохо разбирался в географии своей родины (!): «Комаром (современный словацкий город Комарно) находился на Дунае, близ устья реки Ваг, т. е. заметно ближе к немецкой границе, чем к русской» (там же). Но мы не будем упрекать Венгерского Анонима в невежестве. Ведь, в отличие от современных историков, он и не подозревал, что Русь, о которой он пишет, находится на далеком Днепре, а не у него под боком.

2. Кого испугались хазары?

Итак, почему мы считаем, что первоначально были сложены истории о событиях на Дунае, а затем Герберштейн перенес их на Днепр? Ответ дает сам Герберштейн в «Московии»: «Если тебе нужны металлы, то какая часть света более, чем Венгрия, изобилует золотом, серебром, медью, сталью и железом?» Сопоставим эту фразу Геберштейна с рассказом о «хозарской дани», которого нет в «Московии», но который есть в ПВЛ: «И нашли их хозары сидящими на горах этих в лесах и сказали хозары: «Платите нам дань». Поляне, посовещавшись, дали от дыма по мечу. И отнесли их хозары к своему князю и к своим старейшинам и сказали им: «Вот, новую дань нашли мы». Те же спросили у них: «Откуда?» Они же ответили: «В лесу на горах над рекою Днепром». Опять спросили те: «А что дали?» Они же показали меч. И сказали старцы хозарские: «Не добра дань та, княже: мы доискались ее оружием, острым только с одной стороны, – саблями, а у этих оружие обоюдоострое – мечи: станут они когда-нибудь собирать дань и с нас, и с иных земель». Это означает, что на этих горах были хорошо развиты производство и обработка металлов, что быстро сообразили летописные хозары. Они хорошо понимали преимущества, которые дает обладание передовым вооружением.

Мы уже обсуждали, что вряд ли можно всерьез назвать горами возвышенности Киева и Чернигова. Кроме того, а существуют ли какие-нибудь свидетельства, что в окрестностях Днепра были развиты производство и обработка железа? Таких свидетельств нет, даже для эпохи, предшествующей якобы монгольскому нашествию, которое якобы все разрушило. Нет также и свидетельств о разработке месторождений железной руды. Первые месторождения были разведаны не ранее эпохи Ивана Грозного. Историкам, чтобы свести концы концами, остается только предполагать, что железо в Киевской Руси могли получать из руды болотной (Колчин Б. А. Черная металлургия и металлообработка в Древней Руси сборник «Материалы и исследования по археологии СССР», № 32, 1953). Однако из болотной руды путем выплавки т. н. сыродутным способом в домнице (небольшой открытой глинобитной печи) получали лишь мягкое губчатое железо, которое не годилось для изготовления оружия. «Ранние этапы сыродутного способа производства железа моделировались в серии экспериментов Б. А. Колчина. На территории раскопок в Новгороде была построена глиняная печь древнерусского типа. Руда доставлялась из отвалов древних выработок старого сосновского рудника на Урале. Были учтены такие существенные технологические подробности, как предварительный разогрев печи, сушка руды. В 17 произведенных опытах плавки было получено губчатое железо. Многократные попытки превратить железную губку в крипу – в монолитный кусок железа без шлака и пустот (в таком виде железо и должно было поступать к кузнецам для обработки) – не увенчались успехом» (Всеобщая история химии. Возникновение и развитие химии с древнейших времен до XVII века М., Наука, 1980, гл. 2. Имеется в виду работа Колчин Б. А., Круг О. Ю. Физическое моделирование сыродутного процесса производства железа Археология и естественные науки. М.: 1965. С. 196–215).

Заметим, что в экспериментах Колчина использовался даже не болотный железняк, а руда из рудника. Дело в том, что болотный железняк характеризуется высоким содержанием серы и фосфора, что делает хрупким получаемое из него железо. Поэтому железо, полученное из болотного железняка, было бы еще хуже по качеству. (Еще о «древнерусской» металлургии в 3.5.10).

В отличие от днепровской Руси, в окрестностях Дуная находится хорошо известный горный район с разработками месторождений железных руд – это Словацкое Рудогорье. Причем добываемая там руда – сидерит (от греч. sideros – железо) – характеризуется высоким содержанием железа и отсутствием серы и фосфора.

Упоминание о добыче руды и производстве железа в области Рудогорья под названием Гемер относят к 13 веку. К тому же времени относят следы горных работ на соседнем руднике Рудабанья. Датой открытия самого крупного до сегодняшних дней месторождения железной руды в Чехии и Словакии – Рудняков – считается 1322 год. Через Гемер проходят притоки Тиссы, которая затем впадает в Дунай. (Тисса уже возникала в нашем разговоре о том, какие «моноксилы», о которых писал Порфирогенит, могли сплавляться по горным рекам (см. 1.1.6). Заметим, что к Гемеру примыкает выходящая к Дунаю область со знакомым названием Новоград. Есть в этой области и замок Галич). Словацкое Рудогорье было главным поставщиком железа, меди, серебра и золота для Венгерского королевства. И в настоящее время Рудабанья остается крупным центром добычи железной руды, а стоящий на притоке Тиссы город Мишкольц – крупнейшим металлургическим центром Венгрии. Были на Дунае и все условия для производства бронзы: «медная руда была найдена в венгерском местечке Велем-Санкт-Вид близ Гюнза, на территории, граничащей с австрийской областью Бургенланд. Она залегала вместе с антимонитом, безмышьяковой рудой сурьмы… медная руда и придающий твердость металл залегали в одном месте. Это упростило обработку и последующее изготовление (сурьмяной) бронзы» (Карл Бакс Богатства земных недр М., «Прогресс», 1986, с. 99–100). Так что у летописных хозар, действительно, были основания озаботиться при виде промышленно развитого района с налаженной добычей руды и металлургией, с лесными массивами, дающими топливо для домн, с речной сетью, связанной со всем дунайским бассейном. Мы помним, что именно креститель Венгрии Иштван покорил независимую хазарскую державу на реке Тиссе. Материальных же свидетельств, что какую-то угрозу мог представлять Киев на Днепре, не существует.

(В заключение раздела добавим: принять считать слово «хазары» этнонимом, то есть названием народа. Нам же представляется, что его надо сопоставить с тюркским «хазрет», то есть «святой». И тогда хазары превращаются в религиозную группу, подобной, скажем, левитам – что тоже означает «священнослужители». В 4.10.11 мы приведем свидетельство, что хазары являлись жителями Константинополя. В этом случае все становится на свои места – Дунайский регион превосходил Константинополь по уровню развития металлургии – см. раздел 4 этой главы. На Константинополь указывают и односторонние «османские» сабли хазар).

3. Русский и чех – это профессии

«Руда» и «русы» – однокоренные слова. Этот славянский корень означает «бурый, рыжеватый, красный, коричневый». А вот что пишет о слове русый этимологический словарь Фасмера: «Из rudsъ, связанного с руда, рудый…». «В общеславянском языке русъ образовано с помощью суффикса – с – от основы руд-, выступающей в руда; сочетание дс упростилось в с» (Крылов Г. А. Этимологический словарь русского языка М., Полиграфуслуги, 2005). Название «руда» происходит именно от цвета: так цвет сидерита-железняка колеблется от светло – до темно-коричневого с красноватым оттенком.

Для слова «русы» обычно предлагают следующую этимологию: от «русые» – рыжие. (Ср. украинское «рудый» – рыжий). Мы предложим другую: русы = рудсые = рудные, то есть народ или группа людей, ведущая добычу и обработку руды.

Для сравнения взглянем на название «чех». Словарь Фасмера предлагает выводить название «чех» от «чета» – отряд, толпа. Однако никаких сведений, что чехи как-то выделялись среди других народов склонностью к военным формированиям, у нас нет. А вот если рассмотреть версию Я. Кесслера и И. Давиденко (Мифы цивилизации М., Эксмо, 2005, стр. 94), которые выводят «чех» от балто-славянского корня «тьх» с однокоренными ткать, тачать, точить, тесать и увязывают его с немецким Zech – мастерская, цех и словами «чекан», «чеканить» (ср. итальянское zecca – монетный двор), то сразу вспоминаешь, что Чехия, действительно, отличалась в средневековье высоким уровнем своих ремесел, а чешский монетный двор в городе Кутна-Гора был одним из старейших в Европе. (Считается, что в Кутна-Горе добывалось до одной трети европейского серебра. Чеканка монет началась около 1300 года. А чуть позже – в 1327 году монетный двор появился в Кремнице – на противоположной относительно Дуная стороне Рудных гор). Таким образом, аналогично с «рус» – рудник, слово «чех» могло означать чеканщик, мастеровой.

(Продолжая этимологическую тему, вспомним название «этруски». Не будем вдаваться в споры, когда они жили и принадлежали ли к славянскому роду-племени. Заметим лишь, что все свидетельства о них говорят о высоком развитии этрусской металлургии. Что, вероятно, через «руд» – «рус» и отразилось в их названии).

И по другую от Рудных гор сторону Дуная, в Сербии, находилась Рашская область, главным городом которой был город Рас – столица средневековой Сербии, стоявший на реке Рашка или Расиня. Саму Сербию итальянцы называли Рассией (Rascia, Raxia, Rassia). И до сих пор еще в Венгрии православных сербов называют «рацы» (они же Rasci, Rasane, латинское Rasciani). В нескольких десятках километров от города Рас (теперь Нови-Пазар) находится хребет Копаоник. В средние века его склоны были ископаны шахтами, в которых добывали железную руду. Область была известна, как центр производства и торговли оружием. Были в Сербии и месторождения меди и олова, позволяющие получать бронзу: с 13 века «началась интенсивная разработка залежей меди, железа, золота, серебра, олова и свинца. Рудники Сербии на плоскогорье Копальник (Копаоник), на Рудницкой планине и у Нового Брда вскоре приобрели европейскую известность» (Всемирная история Том 3, М, ГИПЛ., 1957, Гл. XLVIII, 1). То есть и в Сербии мы видим этноним «рас» в сочетании с рудным делом.

Таким образом, отукраинского Закарпатья, населенного русинами, на юго-запад до Сербии протянулась область с постоянным присутствием топонимов и этнонимов рус-руд-рас, известная давними традициями добычи руд и металлургии. На наш взгляд, это и есть земля русская начальных глав ПВЛ.

4. Пушки, взявшие Константинополь

Эта связь русов с рудным делом и металлообработкой – единственное, что может объяснить многочисленных походы русов на Царьград. Только технологическое превосходство в оружии могло позволить Олегу прибить свой щит на ворота едва ли не самого большого в ту пору города мира. Ведь человеческая цивилизация – это цивилизация металла, металлургии. Поэтому курьезно выглядят рассказы о могучей Киевской Руси на Днепре, у которой не было своего железа и меди.

Вокруг металлургических производств и зарождались государства. К примеру, «в 968 году у горы Раммельсберг близ Гослара началась добыча меди и серебра – это самое старое или первое месторождение в «тевтонских землях». В течение двух последующих столетий гора Раммельсберг стала средоточием королевской власти, а Гослар – излюбленным местом пребывания германских королей и императоров» (Карл Бакс Богатства земных недр М., Прогресс, 1986, стр. 104–105). Видимо, короли хорошо понимали роль металлургии. (На Раммельсберге добывали также цинк и свинец). Однако обработка металлов – золота, серебра, меди – в так называемой Карпато-Балканской металлургической провинции по археологическим данным началась гораздо раньше, чем на территории Германии: «Северобалканские и карпатские центры металлургии производили не столько золотые изделия, сколько на редкость разнообразное оружие и всевозможные орудия: втульчатые топоры, комбинированные топоры-тесла, простые массивные тесла, долота и т. п. Причем складывалось впечатление, будто местные металлурги и литейщики в одночасье овладели приемами отливки и отковки крупных изделий сложных форм. Т. е. мощное горно-металлургическое производство развивалось на Балканах весьма стремительно» (Евгений Черных Философия металла В мире науки, 2006 № 7). (К Карпато-Балканскому региону относят Венгрию, Сербию, Словакию, Закарпатскую область Украины). Поэтому и в рассказе о взятии Константинополя турками говорится о технологиях, пришедших именно из Венгрии: «Летом 1452 г. в Константинополе появился венгерский инженер по имени Урбан, предложивший императору свои услуги в качестве оружейного мастера. Константин, Однако не мог заплатить тех денег, на которые венгр рассчитывал; кроме того, у него не было необходимого для такой работы сырья. Тогда Урбан отправился из Константинополя к султану, который немедленно принял его и подробно расспросил. Когда венгр заявил, что может сделать пушку, способную разрушить стены самого Вавилона, султан предложил ему жалованье, вчетверо превышающее то, на которое тот рассчитывал, и снабдил всем необходимым для начала работы. За три месяца Урбан отлил громадную пушку, которую султан водрузил на стены крепости Румелихисар. Именно эта пушка потопила венецианский корабль, попытавшийся прорвать блокаду. Затем Мехмед приказал ему сделать пушку, вдвое превышающую размеры первой… под руководством Урбана продолжали отливать новые орудия» (Рансимен С. Падение Константинополя в 1453 году М.: Наука, 1983). Как известно, именно эти пушки сыграли решающую роль в захвате Константинополя.

Этот карпато-балканский металлургический регион в 16 веке был поделен между двумя европейскими империями – Священной Римской империей германского народа и Османской. Что, собственно, и создало эти империи.

Вернемся к истории о взятии Константинополя. Отметим, что в отличие от византийского императора у султана сырье для отливки пушек было. Ведь «только покорив балканских славян, турки обратились против Константинополя». Как известно, 15 июня 1389 года османская армия встретилась на Косовом поле с объединенными силами сербов. Сербы были разбиты, и Сербия постепенно перешла под власть турок. Не случайно Косово Поле находится там, где из гор – а именно хребта Копаоник – выходит река Ибар. Притоком Ибара является река Рашка. Сербы и турки бились именно за контроль над шахтами Копаоника и производящей металл и оружие Рашской областью.

Добавим, что и С. М. Соловьев в 29-й главе «Истории России с древнейших времен» пишет: «У венгерского короля Матвея (Корвина) Иоанн (Третий) также просил рудознатцев, архитекторов, серебряных мастеров, пушечных литейщиков». – «Да прислал бы к нам мастера, которой руду знает, золотую и серебряную, да которой бы руду умел и разделити с землею, занеже в моей земле руда золотая и серебряная есть, да не умеют ее разделить с землею» (ГАФКЭ. архив Посольского приказа, книга цесарского двора 1488–1517, Статейный список)».

Тут же Соловьев сообщает, что московские купцы ездили и в Киев, и в Литву, однако Ивану Третьему отчего-то совершенно не пришло в голову пригласить оружейных мастеров из-под Киева, где поляне якобы еще в незапамятные времена платили дань оружием. Видимо, там таких мастеров просто никогда не было.

5. Вещий Олег или Мехмед Завоеватель?

Этот дунайский металлургический регион с интенсивной производственной, экономической, политической и интеллектуальной деятельностью и породил свой круг сказаний, которые затем были использованы в повествовании о совсем другом, ничем с промышленной точки зрения не выделявшемся регионе. Мы полагаем, что рассказы ПВЛ о походах русских князей на Царьград являются отзвуком военных конфликтов с османами, которые с 14 века начинаются в балканском регионе.

Вот извлечение из «Анонимной болгарской летописи» (14–15 вв.) о походе против султана Баязета: «в лето 6905-е (1397), двинулся угорский король Жигимонт, собрав все западные войска, то есть королей, князей, властителей, панов, кардиналов, могущественных франков, короче говоря, множество господ, и отправил одних посуху, других же – по Дунаю на многих кораблях и ладьях, так что вод не было видно» (Родник златоструйный. Памятники болгарской литературы 11–18 веков М., Художественная литература, 1990, с. 210–211). Напрашивается сравнение с походом Игоря из ПВЛ: «В год 6452 (944). Игорь же собрал воинов многих: варягов (ср. «могущественных франков»), русь, и полян, и словен, и кривичей, и сиверцев – и нанял печенегов, и заложников у них взял – и пошел на греков в ладьях и на конях… Услышав об этом, корсунцы послали к Роману со словами: «Вот идут русские, без числа кораблей их, покрыли море корабли». В который раз мы видим, что совпадает не только общий характер событий, но и детали описания.

Вот что рассказывает ПВЛ о победе Олега над Царьградом: «В год 6415 (907)… И повелел Олег своим воинам сделать колеса и поставить на колеса корабли. И с попутным ветром подняли они паруса и пошли по полю к городу. Греки же, увидев это, испугались и сказали через послов Олегу: «Не губи города, дадим тебе дани какой захочешь» А вот извлечение из «Записок янычара», памятника, как считается, написанного в 15-м веке венгерским сербом – рацем – о взятии Константинополя Мехмедом II Завоевателем: «Когда мы подошли к Константинополю, то нам было велено залечь перед Адрианопольскими воротами, а когда мы там залегли, тогда султан, пойдя на большие затраты, чудесным образом перевез ладьи, чему удивлялись весь город и войско. А сделал он так: на верху был сделан перекоп, который внизу был обит толстыми досками, намазанными густым слоем жира, к тому же к каждой ладье был приделан чистый корпус; а поднятыми ветряными полотнищами все тридцать ладей одна за другой шли как бы по воде со знаменами, с бубнами, со стрельбой из пушек; в это время битва была приостановлена из-за большого удивления людей: ладьи, которые обычно тянули пешие люди и буйволы, по суше сами шли к морю. Греки, видя ладьи, устроенные таким образом, хотели обороняться, дабы их не могли привезти к морю, но они ничего не смогли с этим поделать» (гл. 26).

Конечно, литературные сюжеты кочуют из исторического сочинения в историческое сочинение, и определить направление этого движения не всегда просто. Так сюжет о маневре с кораблями выплывает в очередной раз при рассказе о битве при Гангуте: «Петр I (шаутбенахт Петр Михайлов) применил тактический маневр. Он решил часть своих галер перебросить в район севернее Гангута через перешеек этого полуострова длиной 2, 5 километра. Для выполнения замысла он приказал построить переволоку (деревянный настил)».

– «Записки янычара», – можешь сказать ты, читатель, – были напечатаны только в 1828 году. Поэтому как определить дату их создания? Вы же сами сомневались в датировках «древних рукописей».

Да, ты прав, читатель. (Тезис, что были печатные издания «Записок янычара» в 1565 и 1581 годах сомнителен, так как эти книги до нас не дошли). Однако Стивен Рансимен в числе текстов, сообщающих о переброске османского флота в Золотой Рог, приводит книгу, изданную в 1717 году: Edaldy Jacques. Informations envoyees tant par Francisco de Franc a Mgr. le Cardinal d'Avignon que par Jehan Blanchin et Jacques Edaldy, marchant florentin, de la prise de Constantinople, a Laquelle le dit Jacques estoit personnelement. Martene et Durand. Thesaurus novus anecdotorum. I. P. 1717 (Рансимен С. Падение Константинополя в 1453 году М.: Наука, 1983, прим. 193). Таким образом, в Европе в 1717 году история о походе кораблей по суше применительно к осаде Константинополя 1453 года была знакома. А вот о том, что корабли на колеса при осаде Константинополя ставил вещий Олег, не знали ни Герберштейн в 1557 году, ни Киевский Синопсис в 1674-м. То, что ее не знает Синопсис, означает, что попала история о кораблях на колесах в «древнерусские летописи» благодаря Татищеву, который начал свои занятия историей, по его собственному свидетельству, не ранее 1720 года. А, значит, по всей видимости, перекочевала туда из истории о взятии Константинополя османами.

6. Иго болгарского короля Батоя

Болгарские литературные памятники также сохранили сюжеты, ставшие основой для страшных рассказов о монгольско-татарском нашествии, никаких материальных подтверждений коему до сих пор не найдено. Вот «Сказание пророка Исайи о грядущих летах и об антихристе»: «Восстанет тридцать седьмой царь по имени Гордий, а по прозвищу Чигочин (ср. имя Чингисхана – Темучин – А. П.), выйдет он из Солнечного града полухристианином-полуязычником и соберет всю землю Измаильтянскую… И не сможет им противиться никто. И разорит Чигочин землю Болгарскую и Греческую, как мучитель, за семь лет. Тогда погибнут греки за морем, а болгары – на Западе. Останутся они только в славных градах, горах, ущельях и пещерах… И истерзает Чигочин всю землю, и будут в тех странах люди рыдать, голося: «О, горе нам, братия, ибо умрем мы в муках!» (Родник злато струйный, с. 267). А вот болгарский просветитель Паисий Хилендарский (1722–1773), «История славяно-болгарская»: «В то время (при Юстиниане, сыне Константина) восстал болгарский король Батоя (ср. Батый – А. П.), сильный и страшный для греков… Летописец Феофан говорил: «Великим чудом казалось, что римский царь брал дань и с турок, и с других окрестных царств, но этим страшным народом был побежден и платил дань королю Батое» (там же, с. 231). (Паисий Хилендарский, кстати, повествует и о том, как болгарский царь Крум велел сделать чашу для пиров из черепа убитого им византийского царя Никифора. Вы, наверное, уже слышали эту историю о черепе князя Святослава и печенежском князе по имени Куря).

В свою очередь эти болгарские сюжеты, какую бы древность им не приписывали, содержат явные свидетельства того, что основаны на событиях османского завоевания. Вот в «Сказании пророка Исайи…»: «И Царьград запылает, будто от огня…И разбредутся измаильтяне, и разорят всю землю болгарскую… И выйдут в те годы измаильтяне из северной страны. И две части их придут ко граду Солуни, а третья останется в своей земле и пожелает креститься, ибо возлюбит Господь измаильтян. Тогда начнут они осаждать Солунь, и выйдут солуняне против венгров, и перебьют врагов…» (там же). Сравним это с данными об истории Салоник (Солуни): «С 1383 по 1387 год жители под руководством Мануила Второго героически оборонялись от осаждающих город турков, но в 1387 г. город сдался. В 1387–1402 гг. город принадлежал туркам, после поражения турок от Тимура был возвращен Византии. В 1423 году власть в полуразорённом городе была передана венецианцам, стремящимся контролировать Средиземноморье и его торгово-экономический сектор. Турки вновь осадили город с 1426 г по 1430 год, когда город был окончательно захвачен турками». Можно, конечно, считать, что «Сказание пророка Исайи…», которое относят к Пвеку, предсказало взятие Константинополя и первоначальное отвоевание у турок Солуни. Нам более правдоподобной кажется версия, что «Сказание…» написано уже после того, как османы овладели Константинополем, Северной Грецией и Болгарией.

(см. также 3.4).

Глава 5. Drang nach Bosporus

1. Раздел Венгрии

Если Король Польский и дети его будут воевать с тобою, братом моим, за Венгрию, твою отчину, то извести нас, и поможем тебе усердно, без обмана. Если же и мы начнем добывать Великого Княжения Киевского и других земель Русских, коими владеет Литва, то уведомим тебя, и поможешь нам усердно, без обмана.

Из договора 1490 г. между Иваном III и Максимилианом Карамзин История государства Российского, т. 6, гл. 5

Итак, зачем, в обоснование какого политического проекта, была написана «Московия» Герберштейна? Надеюсь, читатель, ты уже не сочтешь этот вопрос странным и не скажешь: «Написана, чтобы поведать всю правду». Тем более, что ответ лежит на поверхности – достаточно заглянуть в оглавление вышедшего в наши дни перевода «Московии» на русский и увидеть там добавленные издателем подзаголовки «Короли польские, чешские и венгерские» и «Королевство Венгерское». Не правда ли, как будто не совсем по теме? Ведь Венгрия не граничила с Московией. Заглянем в эти главы – что же там написано? В главе «Короли…» Герберштейн неоднократно и упорно подчеркивает, что наследственные права на Венгерское королевство принадлежат австрийским монархам. Права эти выглядят притянутыми за уши и основываются на том, что венгерская принцесса Ядвига якобы была обещана в жены австрийскому герцогу Вильгельму. И, хотя брак не состоялся и Ядвига вышла замуж за короля Речи Посполитой Ягайла, Максимилиан считал свои права на Венгрию неоспоримыми, и в 1506 году двинулся на Венгрию, чтобы отбить ее у Владислава, сына польского короля Казимира. Получить Венгрию ему не удалось, конфликт кончился миром. В 1526 в Венгрию вторглись войска Сулеймана Великолепного. Венгерская армия была разбита на поле близ Мохача, столица Буда капитулировала, молодой король Людовик II погиб. После его смерти Чехия (с Моравией и Силезией) и Западная Венгрия отошли к Габсбургам. Этим событиям как раз и посвящена глава «Королевство Венгерское». Вернее, оправданию фактического раздела Венгрии между Австрией и Турцией. Поражение оставшейся без союзников Венгрии Герберштейн объясняет дурным нравом венгерского народа, распущенностью знати, заносчивым по отношению к султану поведением и плохой подготовкой к войне. В общем, «сами виноваты». В схватке с поляками за Венгрию Максимилиану, естественно, было выгодно ослабить Речь Посполиту вовлекая ее в конфликт с Московией. Для этого и предназначалась созданная Герберштейном «киевская» генеалогия московских правителей, подталкивающая их к захвату Киева на Днепре и других литовских владений.

2. Битва легенд

Внедрением этой генеалогии решались и другие задачи. Во-первых, отвергались претензии московских князей на происхождение от древнеримских императоров и именование себя царями наравне с цесарем, то есть с императором Максимилианом. О том, на чем основывались эти претензии, Герберштейн невнятно упоминает в начале своей книги: «если верить бахвальству русских, эти три брата (Рюрик, Трувор, Синеус) вели свой род от римлян, как и, по его собственным словам, московский великий князь». Понять, о чем шла речь, можно прочитав «Сказание о князьях владимирских», в котором для пущей убедительности соединены сразу две легенды, обосновывающие право московских правителей называться царями. Согласно первой, Рюрик, Трувор и Синеус, призванные на Русь из Прусской земли, являются потомками Пруса, а Прус был родичем кесаря Августа. Согласно второй, Владимир Мономах был венчан на царство византийским царем Константином Мономахом. Вот этих-то двух легенд и нет в «Московии» Геберштейна, хотя он пишет и о Рюрике, и о Владимире Мономахе. Позиция Максимилиана была следующей: только он сам в благодарность за правильное поведение мог даровать царский титул московским владыкам. На это указывают оправдания Герберштейна в главе «Титулатура»: «Но пусть никто не верит тому, будто Максимилиан или его внуки сделали его (Василия III) царем в обиду польским королям… Да послужит сказанное в защиту моего господина, который в продолжение всей своей жизни был верным и искренним другом короля Сигизмунда». Эта польско-австрийская «дружба» ярко проявилась в 1587 году во время неудачного австрийского вторжения в Польшу – так называемой Первой войны за польское наследство. Завершилась же «дружба» в 1772 году разделом Польши между Австрией, Россией и Пруссией. (Порой дипломатам приходится ждать сотни лет, прежде чем взойдут посеянные ими зерна).

3. Предложение, от которого они не смогут отказаться

Но была у книги Герберштейна еще одна, причем главная, задача. Основным противником для Габсбургов после раздела Венгрии становилась Османская империя, войска которой доходили до самой Вены. Против османов хотели направить Габсбурги и Речь Посполиту, и Московию.

План был такой – московский царь подчиняется папе римскому, становясь за это главой Восточной церкви и императором Константинополя. Чтобы обосновать права на константинопольский престол и нужна была генеалогия, идущая от Владимира Святого, вступившего в брак с сестрой византийских императоров Василия и Константина Анной и от этих же императоров принявшего крещение.

Сформулированные Герберштейном в 1549 году идеи вскоре стали внедряться в жизнь. Вот описание переговоров папского посланника Антонио Поссевино с Иваном Грозным, которые относят к 1582 году: «Вот что пишет Поссевино, о предложениях, сделанный Ивану: «… ты сможешь серьезно надеяться, что тебя спустя немного времени будут называть… восточным императором, если ты приблизишься к правильной вере. И в этом деле примут участие и христианские государи, которые стали бы с разных сторон поддерживать твое могущество» (Беседы о религии, Первая беседа цит. по Иван Грозный и иезуиты. Миссия Антонио Поссевино в Москве. М., Аграф, 2005). «Являешься ли ты законным наследником и приемником той власти, которую ты через 500 лет унаследовал от Владимира?» – задает Поссевино явно риторический вопрос. «Государь ответил утвердительно» (там же). Севший на константинопольский престол московский государь был бы приемлем для греков, как представитель одной с ними «греческой» веры, и, подчинившись римскому папе, решил бы задачу объединения церквей. Поссевино формулирует этот так: «Знай же, что великий первосвященник ни в коей мере не поборник того, чтобы ты менял древнейшую греческую веру которой следовали отцы церкви и законные соборы. Напротив, он призывает, чтобы ты, узнав, что она из себя представляет, оберегал ее и удерживал из нее то, что в твоих владениях сохраняется в нетронутом виде. И если ты сделаешь это, то уже не будет Западной и Восточной церкви, но все мы соединимся под именем Христа»(там же). Показательно, что московский государь должен «узнать, что представляет из себя» его вера.

4. Идея живет и побеждает

Идея установления контроля над Константинополем постепенно бралась на вооружение московскими правителями. В «Послании на Утру» ростовский епископ Вассиан приводит в пример Ивану III киевских князей, бравших с Константинополя дань: «… поревнуи прежде бывшим прародителем твоим великим князем. Не точию Рускую землю обороняху от поганых, но иныа страны приимаху под себе, еже глаголю Игоря и Святослава, и Владимера, иже на греческых царех дань имали…» В «Повести о взятии Константинополя турками в 1453 году» сообщается: «Пишется ведь: «Русый же род с прежде создавшими город этот всех измаилтян победят и Седьмохолмый приимут с теми, кому принадлежит он искони по закону, и в нем воцарятся, и удержат Седьмохолмый русы, язык шестой и пятый, и посадят в нем плоды, и вкусят от них досыта, и отомстят за святыни» (так называемая «Надпись на надгробии царя Константина», перевод на современный русский).

В так называемом Соловецком Хронографе говорится уже более определенно: «Быти Царюграду за турским царем 210 лет, и то время уже исполнилось, а после того будет Царьград за московским государем царем» (Книжные центры Древней Руси: Книжное наследие Соловецкого монастыря СПб, Наука, 2010, с. 484).

Любопытно также сравнить «Чин поставления на царство государя царя и великого князя Федора Алексеевича (1676)» с «Чином поставления на царство государя царя и великого князя Алексея Михайловича», его отца. В Чине Федора Алексеевича впервые была введена формула, согласно которой государь обосновывал свои права на престол прежде всего «по преданию святыя восточныя Церкви», и уже потом «по обычаю древних царей и великих князей российских». В «Чине… Алексея Михайловича» такой формулы еще не было. Идея Великой Восточной Империи впитывалась московскими правителями постепенно, оформляясь все более определенно.

А вот Симеон Полоцкий, Вирши на рождение Петра I (1672):

Радость велию сей месяц май явил есть,

а преславный царь Алексей царевича Петра родил есть.

Вчера преславный Царьград от турок пленися,

ныне избавление а преславно явися.

О, Константине граде, зело веселися,

и святая София соборная церкви просветися.

Преславный родися ныне нам царевич,

великий князь московский Петр Алекссевичь.

Тщится благочестием вас укренити

и всю бусорманскую ересь низложити.

…………………………………………………

Яко да покориши бусурманскую главу,

вся страны же и царьства под твою державу.

В 1667 году началась русско-турецкая война за контроль над Левобережной Украиной. В 1681 году был подписан мирный Бахчисарайский договор с Османской империей, который был должен действовать в течение 20 лет. Однако уже в 1686 году при Софье Алексеевне договор этот был аннулирован, заключен «Вечный договор» с Польшей и состоялось вступление Москвы в антитурецкую «Священную лигу», которой были объединены Священная Римская империя, Венецианская республика и Польша.

После переговоров с императором Леопольдом Петр Первый начинает в 1695 году азовский поход против турок. Наибольший же выигрыш Россия получила при Екатерине Великой в войнах 1768–1774 и 1787–1791 гг. (последняя велась в союзе с Австрией): Россия вышла к Черному морю. Этот российский «дранг нах остен» продолжился в войне 1828–1829 гг.

5. Цареградский поход Колчака

А вот дальнейшая экспансия России привела к катастрофическим результатам. В 1853 г. Россия потребовала от турецкого султана признать русского царя покровителем всех православных – подданных султана и обеспечить контроль православной церкви над святыми местами в Палестине. Султан отказался, и Николай I оккупировал дунайские княжества – «в залог» до удовлетворения «своих законных требований». Началась война, на стороне Турции выступили Франция и Англия, и Россия потерпела поражение.

Война 1877–1878 гг. восстановила позиции России на Балканах.

Одним из поводов для России вступить в Первую мировую войну стало прежнее стремление установить контроль над Босфорскими проливами и Константинополем. Вот «Памятная записка министра иностранных дел Сазонова французскому и великобританскому послам в Петрограде М. Палеологу и Дж. Бьюкенену»:

«[Петроград], 19 февраля/4 марта 1915 г.

Ход последних событий приводит е.в. императора Николая к мысли, что вопрос о Константинополе и проливах должен быть окончательно разрешен и сообразно вековым стремлениям России. Всякое решение было бы недостаточно и непрочно в случае, если бы город Константинополь, западный берег Босфора, Мраморного моря и Дарданелл, а также южная Фракия до линии Энос – Мидия не были впредь включены в состав Российской империи. Равным образом, и в силу стратегической необходимости, часть азиатского побережья, в пределах между Босфором, рекой Сакарией и подлежащим определению пунктом на берегу Измидского залива, острова Мраморного моря, острова Имброс и Тенедос должны быть включены в состав империи».

Для осуществления этих планов на весну 1917 года была намечена «Босфорская операция», порученная командующему Черноморским флотом вице-адмиралу Колчаку.

Война эта, как известно, кончилась крушением Российской империи. (А также Османской и Габсбургской). Таков был финал давней австрийской интриги.

Глава 6. Киев как Троя

Киев не есть древняя Троя, – равно несправедливо думать, что в пещерах киевских лежат неповрежденные тела Гектора, Приама, Ахилла и других троянских героев

Иоанн Гербиний Богослужебные киевские пещеры или Киев подземный

1. Великое переселение названий

Но почему именно точка, где находится современный Киев на Днепре, была выбрана для пересадки легенды о Киевской Руси? Тому несколько причин.

Прежде всего, наличие пещер, при захоронении в которых происходит мумификация трупов. Мумификация происходит далеко не во всех пещерах, поэтому пещеры в днепровской круче были известны как святое место. Так Михалон Литвин (1550 г.) повествует о киевском монастыре, хранящем «в своих подземельях и подземных ходах многие гробницы, в которых лежат нетленные иссохшие останки». Упомянул об этих пещерах и Боплан (1651): «Под соседней с этим монастырем горой имеется большое количество пещер, наподобие шахт, наполненных множеством тел, сохраняющихся здесь более 1500 лет и похожих на египетские мумии… (мощи) сохраняются столь продолжительное время нетленными благодаря природе этих пещер или шахт, которые вырыты в особого рода каменистом песке: зимой в них сухо и тепло, а летом – прохладно и сухо без малейших признаков сырости».

«Нетленные останки» стали поводом для фантазий, что здесь, на берегу Днепра, стояла древняя Троя: «Ты не роскошные в Киеве встретишь дома, а убогие, людям в которых доныне о древней фригийской Трое грезятся сны», писал в поэме «Днепровские камены» (1620) Иван Домбровский. А Иоанн Гербиний в сочинении «Богослужебные киевские пещеры или Киев подземный» (1675) прямо связывает легенду о Трое с захоронениями в пещерах (см. эпиграф к главе). Легенда эта была широко распространена – о ней в нейтральном тоне сообщает тот же Михалон Литвин: «считается, что и Иллион, или Троя, некогда находилась на киевской территории». Эту легенду друг за другом опровергают Себастьян Кленович в поэме «Роксолания» (1584), Мартин Гуневег, побывавший в Киеве в 1584 году и киевский католический епископ Иосиф Верещинский (1595), написавший «Киев… никогда не был, как думают люди, Троей». Причем Кленович, так же, как и Литвин, вовсе не сводит сферу бытования легенды к одним лишь киевлянам или русинам.

Таким образом, Сигизмунду Герберштейну оставалось сделать всего один шаг – заменить «троянских героев» на «древнерусских князей». Шаг этот тем более напрашивался, что идея translatio imperii (перенос империи) была в германской историографии официальной доктриной. Согласно этой доктрине, власть императоров Священной Римской империи германского народа являлась продолжением власти императоров античной Римской империи. При этом сторонники папы отстаивали тезис, что «перенос империи» состоялся путем коронации Карла Великого римским папой в 800 году. А сторонники императора с целью противодействия притязаниям Ватикана на власть говорили о «переносе империи» от «Рима к грекам, от греков к франкам, от франков к лангобардам, от лангобардов к немецким франкам» (Оттон из Фрайзинга Хроника или история о двух царствах Пролог). Карл Великий при этом являлся 68-м или 69-м по счету прямым наследником Октавиана Августа. Таким образом, странствование «древних столиц» по географической карте в исторических сочинениях было делом обыденным. Ведь translatio imperii, как правило, сопровождался и translatio religionis (переносом «истинной религии»), а также translatio nominis (перенесение названия «святого» города на новый объект). Вспомним хотя бы подмосковный Новый Иерусалим.

В случае Киева на Днепре ситуация, вероятно, была несколько другой – на место «святого» пещерного монастыря были осуществлены translatio imperii и translatio nominis.

Идея translatio religionis получила развитие в среде киевских монахов, вылившись в концепцию «Богоспасаемого Града – Второго Иерусалима». Первое применение эпитета «богоспасаемый» к Киеву – в киевском Патерике – датируется 1554 годом. До этого так называли лишь Константинополь. (Яковенко Н. Паралельний свiт. Дослiдження з icmopiї уявлень та iдей в Українi XVI–XVII ст. Київ: Критика, 2002. гл. Символ «Богохранимого града» у пам'ятках київського кола (1620–1640-вi роки). Хронологически это очень близко к 1549 году, когда вышла «Московия» Герберштейна. Почему-то именно в эту пору киевские монахи «вспомнили» о равном Константинополю статусе своего города.

(В скобках заметим, что к частому отождествлению в средневековых сочинениях Трои, Константинополя и Иерусалима привлекли внимание Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко. (См., например, Стамбул в свете Новой хронологии М., Астрель, 2008). При translatio religionis в «богоспасаемый Киев» мы также видим отождествление его как с Троей, так и с Иерусалимом и Константинополем).

После взятия османами Константинополя номинальный Константинопольский патриархат – своего рода правительство в изгнании, альтернатива Константинопольскому патриархату Османской империи – был создан в Риме. Позже, в 80-х годах 16 в., план переноса престола Константинопольской патриархии в Речь Посполиту обсуждался католическим духовенством в связи с конфликтом патриарха Иеремии с османскими властями. Иеремия был смещен с престола и выслан из страны. Уже знакомый нам Антонио Поссевино, агитировавший Ивана Грозного на пост восточного императора, в качестве одного из вариантов местоположения нового патриаршего престола предлагал Киев (Дмитриев М. В. Между Римом и Царьградом: генезис Брестской церковной унии 1595–1596 гг. М., 2003. С. 274). Однако дальше планов дело не пошло. По-видимому, польским властям не нужен был как вообще дополнительный «центр силы» на территории Речи Посполитой, так и, в особенности, в Киеве, на «наследование» которым могли претендовать и князь Острожский, и московские государи. В результате Иеремия учредил Московскую патриархию.

2. Люблинская уния и православная фронда

Следующая причина, по которой городок на Днепре подходил для создания мифа о Древней Руси, это, конечно, сам Днепр – большая река, по которой, в принципе, возможно сообщение с Черным морем и Константинополем, а, соответственно, гипотетически возможны и события ПВЛ. Благоприятным для создания мифа являлось и окраинное, пограничное положение Киева по отношению к Речи Посполитой. Об этих диких и захолустных землях можно было без особой опаски рассказывать все, что угодно. Возможности для проверки были сильно ограничены.

Это же окраинное положение делало Печерский монастырь прибежищем и последним оплотом православных фрондеров, недовольных польской экспансией. Считается, что процесс объединения Польши и Литвы длился не одно столетие, начавшись еще в 1385 году с Кревской унии. Так что Герберштейн наверняка хорошо знал о постоянной борьбе между польской и литовской знатью за собственность и сферы влияния. Статус Киева как древней столицы должен был усилить позиции антипольской партии. Напомним, что ослабление Польши было одной из задач внешней политики Габсбургов. Процесс объединения Польши и Литвы был близок к завершению как раз в то время, когда в свет вышла «Московия» Герберштейна. В 1569 году была заключена Люблинская уния, в результате которой было образовано единое государство Польши и Литвы – Речь Посполитая. А в 1596 году церковная Берестейская (или Брестская) уния подчинила литовскую церковь римскому папе.

Скажем вкратце о причинах, приведших к заключению Люблинской унии. В 16 веке резко возрастает потребность промышленно развитых Голландии, Фландрии, Англии, Франции и других стран Западной Европы в импорте зерна. Таким импотером стала Польша, в которой была создана фольварочно-барщинная система. (Фольварок – это принадлежащее феодалу имение, где, отрабатывая барщинную повинность, крестьяне производили зерно и другие продовольственные товары на экспорт). В 16 веке в Польше завершилось полное закрепощение крестьян. Ещё конституция 1496 г. резко ограничила возможность перехода польских крестьян от феодала к феодалу, с 1518 г. крестьяне оказались под исключительной юрисдикцией своих феодалов, а в 1543 г. переход крестьян был запрещён полностью.

Но потребность Западной Европы в импорте зерна все возрастала. Как говорится в таких случаях, взгляды польских феодалов обратились на Литву, которой тогда принадлежали земли Киевского, Брацлавского и Волынского воеводств. К тому же, в 16 веке появился плуг сабан, он же малороссийский плуг, способный распахивать целинные земли. А, значит, возник смысл в присоединении к Польше и колонизации украинных целинных земель.

(Про сабан можно прочесть, что он существовал «уже в глубокой древности». Правда, тут же добавляют: «С падением Римской империи и наступлением мрачного средневековья были забыты многие культурные и технические достижения римлян. Такая же участь постигла и римский плуг. Он был полностью забыт, и много столетий спустя его пришлось «изобретать» заново. Это произошло лишь в середине XVII века в Бельгии и Голландии». А вот что, к примеру, пишет Е. Н. Капитонов в монографии «История сельскохозяйственного машиностроения России» (Тамбов: Изд-во ГОУ ВПОТТТУ; 2010): «В начале XIX в. в передовых странах земледельцы перешли от сохи к железному плугу. Этот переход потребовал почти трёх веков эволюции. В XVI веке появился так называемый римский плуг, едва заслуживавший название плуга, поскольку он имел только зачатки отвала. В том же веке появился и англо-саксонский плуг с более развитым отвалом, с ножом и двухколёсным передком. В таком виде плуги пребывали до XVIII в., когда появились более совершенные брабантский и роттердамский плуги, послужившие образцами для изготовителей плугов во многих странах». Описание англо-саксонского плуга очень хорошо совпадает с описанием плуга малороссийского).

3. Культурная революция

Итак, за образованием Речи Посполитой последовал «колонизационный рывок» польских феодалов на литовские земли, создание фольварков и закрепощение хлеборобов, экспансия католической церкви и ордена иезуитов. В ответную борьбу за сферы влияния и собственность вступала литовская знать. Во главе этого противостояния стоял литовский магнат Василий-Константин Острожский, основавший в середине 1570-х на Волыни Острожскую академию, сыгравшую ключевую роль в тогдашней идеологической борьбе внутри Речи Посполитой. (Напомним, что как раз при Василии-Константине создаются родословные Острожских с предками – киевскими князьями).

При этой академии учились такие видные в будущем деятели православной партии, как киевский митрополит Иов Борецкий, ректор киевской Братской школы Мелетий Смотрицкий, гетман Войска Запорожского Петр Сагайдачный и, вероятно, архимандрит Киево-Печерского монастыря Елисей Плетенецкий. Именно Иов Борецкий в 1621 году призвал всех верующих: «До богоспасаемого места Киева, второго руского Иерусалима, прыамней в духовных пилных потребах, минаючи унитскую безбожную яму, если мило спасете, абы ся не ленил приходити и присилати». А Мелетий Смотрицкий в изданном в том же году сочинении «Оправдание невинности» провозгласил существование в Польском королевстве «народа руского»: «Наш руский народ добыл эту вольность во времена своих князей, и с ней он включен в славное Польское королевство… ее он берег на протяжении всех минувших веков, ее он должен беречь и сегодня… и впредь – пока будет существовать он сам и его великие князья, то есть до скончания времен».

Произошло это уже после того, как в 1608 году умер Василий-Константин Острожский и прекратила свое существование Острожская академия. Судя по всему, выступивший в 1596-м против Брестской унии Острожский затем сдал свои позиции и уже с начала 17 века о жизни его мало что известно. В эти же годы пришла в упадок и Острожская академия. Польское влияние на Волыни усиливалось. После 1569 года в Литве свою деятельность начали иезуиты, основывая многочисленные монастыри. В 1570 году в Вильно (Вильнюсе) открылась иезуитская коллегия, ставшая в 1578 году Виленской академией. В 1598 году католичество принимают сразу 58 знатных литовских вельмож (Н. И. Петров Волынь. Исторические судьбы Юго-Западного края СПб. 1888, с. 120–121).

Не избежал такой участи и род самого Василия-Константина Острожского: в 1579 году с помощью иезуитов был обращен в католицизм его старший сын Януш, а в 1583-м – второй сын Константин-младший. А в 1624 году в Остроге появляется иезуитская коллегия. Мелетий Смотрицкий писал в своем сочинении «Тренос или плач Восточной церкви» (1610): «…где теперь дом князей Острожских, который превосходил всех своим ярким блеском древней веры?»

Идеологи «православной партии» перемещаются в окраинный Киев, где позиции их были достаточно сильны еще с 1577 года, когда киевским воеводой стал Василий-Константин Острожский. Именно Острожский содействовал тому, что в 1599 году Киево-Печерским архимандритом был избран Елисей Плетенецкий. При Плетенецком в 1615 году в Печерском монастыре появляется своя типография, с чего и начинается киевская «культурная революция».

4. Борьба за Сечь

Политическим результатом «культурной революции» стало восстановление в 1620 году в Киеве православной митрополии. Киевским митрополитом был провозглашен Иов Борецкий. Провозглашение это состоялось при активной поддержке Запорожского казачества и его гетмана Петра Сагайдачного.

Вот и еще одна, возможно, ключевая, причина выбора Днепровских круч вблизи Печерского монастыря в качестве «древней столицы». Ниже Киева по Днепру за Каневом и Черкассами начиналась так называемая буферная зона между Литвой и Крымским ханством. Население этой буферной зоны звалось казаками. В 17 веке казачество имело организованную военную структуру – Запорожскую сечь, во главе которой стоял гетман. Киевский Подол был для Запорожской Сечи своего рода воротами в литовские и польские земли. Через него шла торговля с казаками – Днепр до порогов, сразу за которыми находилась Сечь, был судоходен. Тем более, что казацкая столица Трахтемиров, в которой хранились казна и арсенал, находилась примерно посредине между Киевом и порогами. Казаки были силой, которую и Габсбурги, и Польша хотели использовать в качестве союзника, в том числе в войнах с Османской империей. За влияние на казаков между Габсбургами и Польшей шла конкуренция.

Идею использовать запорожских казаков в борьбе Речи Посполитой с татарами и Москвой активно старался реализовать киевский католический епископ Иосиф Верещинский. Достаточно взглянуть на названия его произведений: «Способ заселения Нового Киева и обороны прежней столицы Киевского княжества от всяких угроз без затрат для Его Королевской Милости и средств коронных (польских)» (1595) и «Войску Запорожскому ясное указание относительно обустройства и постоянного обеспечения на Заднепровье» (1596). В первом, обращенном к краковскому сейму, Верещинский ратует за превращение Киева в мощную крепость, предназначенную, главным образом, для защиты от Москвы. Во втором сочинении он предлагает создать на Левобережной Украине вассальное по отношению к Речи Посполитой казацкое княжество с сохранением военной и административной структуры Войска Запорожского. Поездка в 1594 г. на Запорожскую Сечь посла императора Рудольфа II с целью организации похода казаков в Молдавию против турецких войск описана в «Днеснике Эриха Лясоты из Стеблау». Согласно Лясоте, стороны элементарно не сошлись в цене.

Речь Посполита, однако не желала вступать в военный конфликт с Османской империей В 1595 году коронный гетман Ян Замойский подписал с турками договор о том, что Польша будет препятствовать любым нападениям на турецкие владения. Поэтому, направляя с помощью легенды о Киевской Руси московскую экспансию на Киев, австрийские дипломаты, очевидно, в качестве одной из своих целей видели создание союза Запорожской Сечи и Москвы, обращенного как против Турции, так и против Польши. Заметим, что спустя всего каких-нибудь сто лет после выхода книги Герберштейна план этот начал реализовываться, приведя в конечном результате к присоединению Украины к Российской империи и выходу Российской империи на северные границы империи Османской.

5. Зачем написан Киевский Синопсис

Итак, именно запорожские казаки стали опорой киевского «православного возрождения» после того, как из политической борьбы вышла старая литовская знать и князь Василий-Константин Острожский. В 1620 году началась польско-турецкая война. В качестве ее причин называют частые набеги казаков на турецкие земли (по-видимому, работа австрийских дмпломатов приносила свои плоды) и вмешательство Польши в военный конфликт в Молдавии, которую османы считали своим вассалом. В решающей битве под Хотином (1621 год – так называемая Первая Хотинская битва) победа над турками, как считается, была одержана во многом благодаря 38-тысячному отряду запорожских казаков во главе с гетманом Петром Сагайдачным.

Это событие, очевидно, усилило позиции поддерживаемой казаками «православной партии» и провозглашенного в тайне от центральных властей киевского православного митрополита Иова Борецкого. После смерти в 1632 году короля Сигизмунда III новоизбранный король Владислав IV утвердил «Пункты успокоения обывателей греческой веры», согласно которым узаконивалось существование православной веры и православной иерархии во главе с киевским митрополитом. Митрополитом этим стал уже известный нам Петр Могила. Православным также разрешалось открывать новые церкви, монастыри, типографии, школы.

Все это еще ускорило православную «культурную революцию», в результате которой при Петре Могиле в Киеве был «реставрирован» храм святой Софии, обнаружен саркофаг Владимира Святого, создана Киевская академия, а в 1674 году издан Синопсис, в сжатом виде излагавший идеи Сигизмунда Герберштейна для их широкого внедрения в общественное сознание. За первым изданием последовали второе (1678) и третье (1680) издания Синопсиса, отпечатанные в Киево-Печерском монастыре. Последующие его издания (с 1736 года) выпускала уже Санкт-Петербургская академия наук. Всего их было более 30-ти. На протяжении целого столетия с 1674 года Синопсис выполнял роль учебника русской истории.

Чем же он так пришелся по вкусу при российском дворе? Напомним, что написан он после того, как по его же словам «… Царь Царем и Господь Господем паче прочих Царей вознося рог Христа своего, Великого Государя нашего Царя и Великого Князя Алексея Михайловича, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержца… искони вечную скиптроносных преродителей его отчину, Царственный той град Киев в его скиптроносныи Царскии руце, яко природное Царское его присвоение, возврати… лета… от Рождества же Христа Спасителя нашего 1654, месяца Марта дня 1». Поэтому о Москве Синопсис сообщает раньше, чем о Киеве, выводя название Москвы от имени прародителя всех славян Мосоха. Говорит о граде Киеве, как о «главном для всего русского народа» и в соответствующем месте сообщает, что первым царем «Российской земли» был Владимир Мономах. Далее доводит изложение до переселения митрополита Киевского в Москву вскоре после 1283 года, объясняя таким образом, откуда есть пошла земля Московская. На этом Синопсис считает свою задачу выполненной и, изложив события двухсот ближайших к времени его написания лет на одной странице, заканчивает повествование сообщением о возврате «царственного града Киева» под власть Алексея Михайловича. Все эти «факты» о «Российской земле» заботливо упакованы в занимательные истории о Кие, Рюрике, Игоре, Ольге, Святославе и Владимире.

Параллельно «Синопсис» внедряет в сознание читателя еще три важных утверждения:

1) Власть на Руси всегда была наследственная, а не выборная.

2) Существовали две раздельные ветви власти: светская и церковная.

3) Русь и Московия получили христианскую веру из Константинополя.

Все три не соответствуют действительности. (О первом пункте мы уже частично говорили ранее). Обсудим их в Третьей книги, сделав попытку предложить более достоверный и непротиворечивый, чем традиционный, взгляд на русскую историю.

Книга вторая

Колонизация России или патриарх Филарет как предтеча английской буржуазной революции

Надгробие 16 в., Московия (к 2.2.2)

Герб Максимилиана I Габсбурга (к 2.4.5)

Иисус в папской короне, икона «Царь Царем», церковь Покрова, Фили, Москва, конец 17 в. (к 2.8.11)

Краткое содержание

Книга 2 «Колонизация России или Патриарх Филарет как предтеча английской революции» посвящена истории России с момента польско-австрийской интервенции начала 17 века до Октябрьской революции. Это история колонизации и порабощения России со стороны промышленно развитых стран Европы, а также борьбы за обретение самостоятельности. Мифы романовской историографии сопоставлены с экономической и политической историей Европы.

Глава 1 «Профессиональные пленные» анализирует официальную версию деятельности отца и сына Романовых – Филарета и Михаила – во время Смуты. Первым источником по истории русской Смуты, излагающим историю возвращения на московский престол царевича Дмитрия, является… пьеса Лопе де Бега от 1606 года. Официальная же романовская придворная версия (она же и нынешняя официальная) практически полностью изложена всего в одном сочинении – «Сказании Авраама Палицына». Эта версия, тем не менее, не в силах, несмотря на лукавые трактовки, скрыть факт сотрудничества Филарета Романова с польскими оккупантами. Именно Лжедмитрий I делает Филарета митрополитом Московским, а Лжедмитрий II – патриархом Московским и всея Руси. 4 ноября 1612 года во время освобождения Мининым и Пожарским Кремля от польских оккупантов вместе с поляками в Кремле находился Михаил Романов с матерью и дядей. Причем согласно Татищеву и «Сказанию…» в Кремле засели «поляки и русские изменники». Официальная версия объясняет поведение Романовых тем, что они то и дело находились в плену и действовали не по своей воле. Так Филарет в течение 7 лет находился в Варшаве якобы в плену, после чего прямо оттуда прибыл на московский престол. «Освобожденный» же в 1612 году из Кремля Михаил Романов отправился с матерью в Ипатьевский монастырь под Костромой, который был известен прежде всего как оплот поляков и Лжедмитрия II. Авторам официальной версии приходилось постоянно изворачиваться, чтобы скрыть известный всем в 17 веке факт: Романовы были верными союзниками поляков.

В Главе 2 «Два мира – две системы» приводятся свидетельства резких перемен, произошедших в Московии в 17 веке после прихода к власти Романовых. Западные авторы, писавшие о Московии конца 16-го века, рисуют ее как закрытую для контактов с Западом страну, похожую в этом отношении на мусульманские страны или Японию. Однако с 30-х годов 17 века происходят резкие перемены практически во всех сферах жизни. Период характеризуется «засильем иностранцев», устройством армии по западному образцу. Все, чем обычно характеризуют петровскую эпоху, уже присутствовало в Московии при первых Романовых. «Главным царским идеологом» при Алексее Михайловиче стал выпускник иезуитской коллегии, член католической конгрегации пропаганды, Паисий Лигарид. Другой выпускник иезуитской коллегии Симеон Полоцкий был наставником наследника престола, открыл в Москве латинскую академию и типографию, где печатались сочинения по латинским образцам. Сложившаяся ситуация полностью противоречит мифу об изгнании в 1612 году поляков и воцарении православного государя и свидетельствует о приходе к власти в стране прозападных сил.

В Главе 3 «Волга-Волга, мать родная, Волга, русская река!» мы начинаем разговор о причинах польско-австрийской интервенции в Московию. Почему Москва стала столицей Романовых? Москва вовсе не являлась перекрестком торговых путей или «тихой гаванью» во времена нашествий и усобиц. Но Москва была ближайшим к Польше крупным населенным пунктом Волжского бассейна, то есть плацдармом, с которого можно было взять под контроль Волжский торговый путь. До начала польско-австрийской интервенции торговый путь Астрахань-Архангельск (через Ярославль и Кострому с выходом в Западную Европу через Белое море) полностью контролировала английская Московская компания. Компания эта вела в Московии беспошлинную торговлю, чеканила свою монету, имела право открывать во всех городах свои торговые дворы, осуществлять поиск месторождений металлов и открывать «железоделательные заводы», а также получила право самоуправления и право «жить по своему закону». В целом, англо-русская торговля в 16 веке очень походила на отношения между Англией и её колониями. Недаром современники называли Ивана Грозного «английским царем». Зона деятельности Московской компании совпадала с учрежденными Иваном Грозным Опричными землями. Созданная через 4 года после появления в Московии англичан Опричнина была направлена на обеспечение колониального вывоза, осуществлявшегося Московской компанией. Барыши от торговли с Московией, а также поставки оттуда снастей для флота, позволяли Англии вести борьбу с Испанией за мировое господство. В 1588 году Англия одержала крупную победу, разгромив испанскую Непобедимую Армаду.

В Главе 4 «Голландский флаг, германский герб» обсуждается переориентация русской торговли в 17 столетии: «английский» век сменился веком «голландским». Чтобы сохранить свою торговлю, англичане в ответ на польско-австрийскую интервенцию строили планы установить над Московией протекторат, однако эти планы не были реализованы. Московская компания потерпела крах. Русская торговля с Европой была перенаправлена с Белого на Балтийское море. Теперь она находилась в руках голландцев – торговых агентов Испанской империи. Это свидетельствует о крупных политических переменах в Московском государстве. От голландцев нам достался флаг с горизонтальными белой, синей, и красной полосами. От австрийцев – герб в виде двуглавого орла.

В Главе 5 «Империя наносит ответный удар» дан очерк схватки за контроль над торговым путем Астрахань-Архангельск во время Русской Смуты. Ликвидация английской торговли с Московией позволила бы Габсбургам вывести Англию из борьбы за мировое господство. Вторжение осуществлялось с территории Польши. Польша в то время была верной союзницей австрийских и испанских Габсбургов. Торговые пути Польши контролировались немецкими купцами, во многих крупных польских городах существовали немецкие колонии, представители которых и осуществляли городское управление. Австрия и Испания финансировали поход в Московию, во вторжении участвовала немецкая и венгерская пехота. В 1605 году интервенты входят в Москву. В 1608-м отряды Сапеги и Лисовского выступают из Москвы и занимают ключевые города на пути Астрахань-Архангельск – Ярославль и Кострому. Для борьбы с поляками формируется земское ополчение, которое к весне 1609 года изгоняет интервентов с Волги.

Однако под их контролем остается Москва. В 1611 и 1612 годах Второе ополчение совершает походы на Москву. Причем поход 1612 года из Нижнего Новгорода на Москву шел через Кострому и Ярославль, то есть ополченцы усиливали или восстанавливали контроль на главном торговом пути. Финансировали поход на Москву Строгановы и «богатейшие ярославские купцы», по всей видимости, связанные с Московской компанией.

Однако осенью 1612 года интервенты берут под свой контроль участок торгового пути от Волги до Архангельска, сжигая торгово-промышленную базу англичан Вологду. Дело Московской компании было проиграно. Сразу после якобы неудачного похода польского королевича Владислава на Москву в 1618 году на московском престоле появляется прибывший из Варшавы Филарет Романов.

В Главе 6 «Так революция или экономический крах?» обсуждаются последствия для Англии краха Московской компании. Причиной Английской буржуазной революции 1640 года (сами англичане называют эти события гражданской войной) принято считать препятствия, чинимые королевской властью развитию английского капитализма. На самом деле, королевская власть активно способствовала развитию капитализма, массово выдавая предпринимателям патенты и «монополии», освобождавшие их от цеховых (гильдейских) ограничений, поддерживая мануфактуры, торговлю и судостроение. Конец 16 – начало 17 века в Англии характеризуются бумом инвестиций в компании, ведущие заморскую торговлю. Происходит объединение Англии и Шотландии. Последней Англия выплачивает субсидии. В этот же период Англия активно поддерживает борьбу с Католической лигой в Европе, как деньгами, так и посылая экспедиционный корпус в поддержку Чешского восстания. Однако после прекращения деятельности Московской компании Англия погружается в экономический, а затем политический кризис. Она идет на переговоры и уступки Габсбургам, до 18 века сворачивает свое вмешательство в европейскую политику. У короля возникают трения с парламентом из-за контроля над собранными пошлинами. Карл I требует у шотландских дворян выкупа за ранее полученные церковные земли. Вспыхивают Шотландское, затем Ирландское восстание, в Англии начинается гражданская война. В 18 же веке Англия выходит из экономического кризиса и достигает глобального доминирования. Причина – последовавший за гражданской войной сгон крестьян с земли и превращение их в армию пролетариев. За счет их труда Англия стала вначале финансовым лидером, а затем, использовав свои финансы для проведения технической революции, промышленным, военным и политическим гегемоном. Подтолкнул ее к этому рывку патриарх Филарет Романов, принявший в начале 17 века активное участие в ликвидации Московской компании.

В Главе 7 «Бунташный век» рассматриваются причины массового сопротивления романовскому режиму в Московии 17 века. Сменившие англичан в качестве торговых монополистов голландцы занялись организацией зернового экспорта. В 16 веке зерновым придатком Западной Европы стала Польша, в которой с целью производства зерна произошло закрепощение крестьян и была создана фольварочно-барщинная система. С началом зернового экспорта совпадает и закрепощение русских крестьян, завершившееся в 1649 году принятием Соборного уложения. Процесс закрепощения крестьян в Европе в 16–17 вв. называют «вторичным» закрепощением. Мы полагаем, что «первичного» никогда не существовало, поскольку «вторичное» крепостничество было «радикальным нововведением», а до него в Европе царила «эпидемия свободы». В ответ на закрепощение Россию всю вторую половину 17 века сотрясали народные восстания. Сопротивлением абсолютистским и крепостническим порядкам был и Русский раскол. На церковном соборе 1667 г. раскольники были объявлены еретиками, для них предполагались жестокие наказания, вплоть до смертной казни. Для преследования раскольников была учреждена Инквизиция. Несмотря на преследования, в России даже в середине 19 века насчитывалось около 10 миллионов раскольников, то есть 15 % населения «русских» губерний. Нелепо сводить Русский раскол к отстаиванию малосущественных различий в церковном ритуале, вроде двуперстия. Это была реакция народа на закрепощение, а, вернее, порабощение.

В Главе 8 «Kaptein Piter, предводитель гвардии» речь идет о сути петровской эпохи. Общепринятые сведения о Петре Первом получены из трудов… французских сочинителей 18 века, в том числе Вольтера. В России их писания продолжил «творец мифов истории» и «алхимик от истории» П. Н. Крекинга (1684–1763). Из них, однако, следует, что в начале своей деятельности Петр постоянно находился под началом прибывшего в Россию из Голландии Франца Лефорта, в том числе в Азовском походе, триумфом за победу в котором был удостоен Лефорт. Согласно Вольтеру, именно по поручению Лефорта Петр едет в Западную Европу с Великим Посольством. Во время азовского похода на московском престоле сидел «князь-кесарь» Федор Юрьевич Ромодановский. Он же руководил страной и во время Великого Посольства Петра. В 1699 году, покидая Москву, Петр опять якобы передает Ромодановскому власть. Неправдоподобна история подавления Стрелецкого бунта: двадцатипятилетний царь на полтора года покидает страну, которая ведет войну с Турцией и в которой регулярно вспыхивают восстания стрельцов. Как правило, такие истории кончаются сменой власти. Однако в случае Петра происходит чудо: он возвращается в России, подавляет мятеж и приступает к реформам. Мы предлагаем другую версию событий. В начале 18 века серьезную угрозу для голландской торговли на Балтике стала представлять Швеция, стремившаяся поставить под свой контроль торговые потоки. Назревало военное столкновение. В этих условиях про габсбургский романовский режим, последним представителем которого был «князь-кесарь» Ромодановский (вероятно, фамилия переделана из Романова), был заменен на более эффективное правление гвардейской хунты. Первоначальным предводителем ее был Франц Лефорт, после его смерти в 1699 году главенство перешло к голландцу Kaptein'у Piter'у, который вошел в русскую историю под именем Петра Великого. О голландском происхождении Петра свидетельствует крест с надписью на голландском языке, воздвигнутый им в благодарность Богу за спасение на Белом море. Реформы Петра после подавления Стрелецкого бунта были не просто государственным переворотом, а установлением в стране жесткого колониального режима. Был упразднен пост обладавшего большой властью патриарха, главой церкви стал сам Петр, стрелецкое войско было распущено и заменено наемной армией, офицерами в которой были, в основном, европейцы, под контроль «регулярной полиции» были поставлены русские города, менялась одежда и обычаи, в том числе церковные. Реформы проводились с крайней жестокостью. Вольтер сравнивает Петра Первого с завоевателем Мексики Кортесом. В результате в стране установилась власть гвардейской корпорации, состоящей по преимуществу из иностранцев. Русское крестьянство было полностью порабощено. Рабами правящего режима, по существу, стали и русские дворяне.

В Главе 9 «Дворяне против гвардии» речь идет о послепетровской истории России 18 века. История эта изобилует государственными переворотами, осуществленными гвардейской верхушкой. Сопоставление с изменениями в европейской торговле и политике показывает, что именно этими изменениями и были обусловлены смены правителей России. В первой трети 18 века Голландия утрачивает свое доминирование в мировой и балтийской торговле, и на ведущие позиции вновь выходит Англия, заключившая союз с империей Габсбургов. «Смотрящим» за колониальным вывозом из России вместо голландца Kaptein'a Piter'а на 1730–40 годы становится Курляндский герцог Эрнест-Иоанн Бирон. Выходцы из Курляндии были, очевидно, компромиссом между Австрией и Англией. В середине 18 века на лидерство в Европе начинает претендовать Пруссия. Россия, как сателлит Австрии, вступает в австро-прусскую войну на стороне Австрии и якобы одерживает победы и даже берет столицу Пруссии Берлин. Однако в результате Пруссия получает Силезию, из-за которой и началась война, а в России в разгар войны скоропостижно умирает императрица Елизавета Петровна и на престол вступает герцог Карл Петер Ульрих Гольштейн-Готторпский или император Петр III, первый представитель воцарившейся с тех пор в России династии Гольштейн-Готторпов. Россия возвращает Пруссии все якобы захваченные у нее земли и вступает в боевые действия с Австрией уже на стороне Пруссии. Российская армия переделывается по прусскому образцу. Это свидетельствует о поражении России войне с Пруссией и о переходе ее в зону прусского влияния. Ориентация на Англию осталась неизменной, поскольку Англия теперь находилась с союзе с Пруссией. Династия Гольштейн-Готторпов на российском престоле была на сей раз компромиссом Англии и Пруссии. Московия – Россия прошла в 16–18 вв. следующие этапы: господство английской Московской компании – польско-австрийская интервенция и голландский зерновой экспорт – борьба против шведской гегемонии на Балтике – возвращение «английского века» – смена ориентации с Австрии на Пруссию. Эти этапы сопровождались соответственными изменениями в политической власти: «английский царь» Иван Грозный – польско-австрийские ставленники Романовы (Римские) – предводитель гвардии Kaptein Piter – курляндские герцоги – Гольштейн-Готторпы. Начиная с Екатерины II Россия пытается обрести политическую самостоятельность, лавируя между Австрией и Пруссией. Об экономической независимости речь пока не идет. Начиная с Петра III российские императоры пробуют избавиться от всевластия гвардейской корпорации, пытаясь опереться на все дворянство. Недовольные утратой господствующего положения, потомки петровских гвардейцев подняли мятеж 14 декабря 1825 года. Однако политика опоры на дворянство и реформы в армии сработали, и мятеж был подавлен. Вместо гвардейской корпорации, Николай I опирается на созданный им жандармский корпус. В 1833 году публикуется «Свод законов Российской империи», ограничивающий произвол в политической жизни. В целом, система государственной власти, введенная Николаем I, просуществовала вплоть до крушения Российской империи в 1917 году.

В заключительной Главе 10 «Мы новый мир построим» речь идет об индустриализации крестьянства в Российской империи и СССР. Именно сгон крестьян земли и создание армии пролетариев позволили Англии выйти в мировые лидеры и создать Британскую империю. По этому пути обиралась идти и Россия. Крепостное право в принадлежавшей России Прибалтике было отменено в 1816–1819 гг. Однако Александр I и Николай I не торопились с отменой крепостного права на всей территории, поскольку это затрагивала интересы дворянства. Кроме того, на крепостной системе основывалась сила русской армии. Однако поражение в Крымской войне показало, что для соперничества за мировое лидерство России необходима промышленная революция. Александр II через 5 лет после окончания Крымской войны в 1861 году отменяет крепостное право. В результате появления армии пролетариев в России начался в 1893 году бурный промышленный подъем, сопровождавшийся вывозом капитала. Колониальное ограбление страны шло и после ликвидации в России крепостного рабства уже более современными способами – за счет предоставления финансовых кредитов. После Октябрьской революции 1917 года советская Россия, а затем СССР сломали колониальную систему ограбления, и доход от продолжавшейся индустриализации оставался внутри страны. Именно этот доход и есть главный мотор советской эпохи. В 70-х ресурс индустриализации крестьянства в СССР был исчерпан. Резервов для экономического роста у советской страны не осталось.

Самой крупной ошибкой СССР был разрыв отношений с Китаем и отказ от участия в процессе китайской индустриализации. С 80-х годов доход от индустриализации Китая – основной мотор развития Западного мира.

Оставшись без ресурса развития, СССР в конце 70-х вступил в период экономического кризиса. Выход был найден во включении в глобальную экономику в качестве источника энергоресурсов. За это пришлось заплатить ликвидацией социалистического лагеря, распадом самого СССР и политической зависимостью от США. По прогнозу ООН к 2030 году доля городского населения Китая составит 60 %, то есть подойдет к среднемировому уровню. Значительно сократится и разница в зарплатах по сравнению с Европой. Кончается горючее, к появлению которого невольно приложил руку «наш» патриарх Филарет – сгон крестьян с земли или индустриализация. Горючее, которое двигало мир в течение всего Нового времени. Если для создания новых армий пролетариата не будет развязана Мировая война, нас ждет жизнь в действительно новом мире. Нынешние его лидеры сойдут со сцены. А перед Россией может открыться новый шанс на самостоятельное осмысленное существование.

Глава 1. Профессиональные пленные

1. Лопе де Вега как первый историк Русской Смуты

Для начала зададимся вопросом: а какие вообще существуют подтверждения всей этой истории о польской интервенции и подвиге русского народа? Были ли в самом деле польские отряды в Кремле? Не является ли все это идеологическим мифом, изготовленным, например, для оправдания раздела Польши, случившегося при участии России в конце 18 века?

Сходу не так просто ответить на этот вопрос. В качестве подтверждения приводят лишь писания историков. А откуда они все это узнали? Василий Татищев (про которого другой выдающийся российский историк С. М. Соловьев написал так: «Он первый начал обрабатывание русской истории, как следовало начать; первый дал понятие о том, как приняться за дело; первый показал, что такое русская история») при написании глав, касающихся «смутного времени», в своей «Истории Российской» (изд. 1768–69 гг.), по мнению современных историков, использовал лишь «Сказание Авраамия Палицына» и, как сообщается, «летописные памятники, впоследствии утраченные». Ну, о чудесных находках и утратах Татищевым «летописных памятников» написал целую книгу А. П. Толочко («История Российская» Василия Татищева: источники и известия М.-Киев, НЛО, Критика, 2005.), употребляя при этом термин «фальсификация» (см. 1.3.1). Поэтому не удивительно, что практически все сведения, которые мы знаем о Смутном времени, содержит «Сказание Авраама Палицина». И нет никаких других русских источников того периода, которые излагали бы хоть сколько-нибудь отличную точку зрения и сообщали новые факты. Да и современные историки, в общем, не спорят, а признают – это все одна и та же официальная придворная версия.

Могут возразить: но Авраамий Палицын был очевидцем описанных им событий! Как говорится, знаем мы таких очевидцев. К тому же, это стандартный литературный прием, известный по крайней мере с того же 17 века, когда писатель выдает себя за непосредственного участника действия. К примеру, Даниэль Дефо, опубликовавший своего «Робинзона Крузо» в 1719 году, первоначально выдавал книгу за творение самого Робинзона, и лишь потом был вынужден признать свое авторство.

А когда и где впервые была поведана миру авантюрная история так называемого Лжедмитрия? Если ты, читатель, не знаешь об этом, то догадаться тебе будет трудно. Драму «Новые деяния Великого князя Московского» в 1606 году опубликовал у себя на родине, естественно, на испанском Лопе де Бега. В драме рассказывается, как царь Василий убивает посохом своего сына Ивана, приходящегося Дмитрию дядей. После чего сам Василий умирает от горя. Дмитрия же в свое время мать спрятала от происков Ивана, отдав на воспитание немецкому рыцарю Ламберто. После смерти Василия воцаряется недееспособный отец Дмитрия Федор, но регент Борис норовит устранить Дмитрия, как законного наследника престола. Дмитрий скрывается в монастыре под видом послушника, но, узнанный Борисом, бежит в Ливонию, где работает на кухне у графа Палатино и влюбляется в его дочь Маргариту. Дмитрий раскрывает свое происхождение, женится на Маргарите и с помощью польского короля Сигизмунда возвращает себе законный московский престол. На этом пьеса заканчивается.

Известно, что «настоящий» исторический Лжедмитрий победно вступил в Москву 20 июня 1605 года, а 27 мая 1606 года уже был убит заговорщиками. Поэтому можно, конечно, предположить, что сначала Лопе де Бега с поразительной быстротой узнал все детали воцарения Лжедмитрия, а затем просто поленился переписать свою пьесу, хотя она теперь могла вызвать у публики юмористические чувства. Но мы полагаем, что это датировки Смутного времени были сделаны, исходя из даты публикации пьесы испанского классика. Тем более, что Лопе де Бега при написании своей пьесы использовал истории португальских самозванцев 16 века лже-Себастьянов. Лопе де Бега отчасти переработал эти истории, и те сочинители, что писали историю Смутного времени, использовали как пьесу испанского классика, так и историю португальского самозванства 16 века.

Итак:

В Португалии король Себастьян I был слаб здоровьем и слегка простоват / А в Москве – царь Федор Иоаннович.

На Себастьяне (погиб в 1578 г.) пресеклась Ависская династия / А на Федоре Иоанновиче (умер в 1598 г.) – династия Рюриковичей.

После смерти Себастьяна Португалия была присоединена к Испании / В результате падения династии Рюриковичей в Москву вошли польские войска.

Себастьян погиб в военном походе и тело его не было найдено. Что и дало повод к сомнениям в его гибели и появлению самозванцев. Тогда Филипп II объявил, что останки Себастьяна найдены в Марокко и перенес их лиссабонский монастырь Жеронимуш / Сомнения в гибели Дмитрия Иоанновича дали повод к появлению в 1603 году Лжедмитрия I, а в 1606-м – Лжедмитрия II. При вступившем на трон Василии Шуйском «святые мощи страстотерпца царевича Димитрия были обретены нетленными» и перенесены из Углича в московский Архангельский собор.

Лже-Себастьян I был монахом кармелитского монастыря в Лиссабоне, из монастыря был выгнан в 1578 г. и отправился к испанской границе, где и объявил себя королем Себастьяном / Лжедмитрий I был монахом Чудова монастыря в Кремле, затем в 1602 году бежал из монастыря в Польшу, где и объявил себя царевичем Дмитрием.

Лже-Себастьян II (казнен в 1585 г.), провозгласив себя королем, устроил свой двор неподалеку от Лиссабона в Эрисейре, где присваивал своим приверженцам высокие титулы и откуда рассылал воззвания и указы / Лжедмитрий II (убит в 1610 г.) устроил свой двор неподалеку от Москвы в Тушине, где присваивал своим приверженцам высокие титулы, раздавал им земли, принимал иностранных послов, и откуда рассылал свои манифесты.

Еще Н. А. Морозов заметил, что традиционная история просто напичкана совпадающими сюжетами. Мы полагаем, что это не потому, что история имеет свойство чудесным образом повторяться, а потому что число сюжетов ограничено и при фальсификации событий сочинители исторических трудов используют произведения своих предшественников.

2. Курил, но не затягивался

Несмотря на то, что истории о самозванцах явно перекочевали к нам из Португалии, наши сведения о Смутном времени все же имеют под собой реальное основание. Тому есть и некоторые материальные свидетельства (которые мы обсудим позднее), но мы начнем с литературных.

Как мы уже упомянули, никто не возражает – то, что мы знаем о Смутном времени, есть официальная версия событий. Эта версия явно ставит своей целью преподнести династию Романовых в наилучшем виде. Патриарх Филарет целенаправленно изображается как бескомпромиссный борец с польско-литовскими оккупантами, вокруг него и его сына Михаила в ходе этой борьбы сплотились лучшие силы народа, избравшие Михаила на царство. Но отчего же, читая официальную версию, мы вдруг натыкаемся на серьезные противоречия: оценка событий делается в благоприятном для Романовых ключе, но сами-то события совершенно не вписываются в образ решительных борцов с иноземным нашествием. Судите сами: Ростовский митрополит Филарет «как только отряды Лжедмитрия II подошли к Ростову, вместе с воеводой Третьяком Сеитовым организовали оборону города и даже вылазку против поляков, возглавляемых Сапегой» (А. В. Чумаков От Ипатьевского монастыря до ипатьевского дома М., 2004). На мгновение прервемся, чтобы выяснить: а как Филарет Романов стал митрополитом Ростовским? А вот как: Ростовским митрополитом его сделал Лжедмитрий I. Объясняется: это потому, что Филарет был в опале при Борисе Годунове. Хорошо, пусть так, но если он принял предложение Лжедмитрия, то, значит, проявил полную лояльность к режиму, пришедшему к власти с польской помощью. Но зато потом встал на борьбу с польским ставленником Лжедмитрием II! – скажут нам. Правда, несколько неудачно: «Однако силы были неравными, ростовчане потерпели поражение. Филарета повезли на расправу к тушинскому вору» (там же). Да, у Лжедмитрия II были все основания расправиться с неблагодарным Филаретом, укусившим руку, которая его облагодетельствовала. В чем же состояла эта расправа? Профессор Чумаков и сам понимает весь юмор ситуации: «Расправа была оригинальной: Лжедмитрий II объявил Филарета теперь уже патриархом Московским и всея Руси». Может быть, Лжедмитрий II был добрым христианином, и подставил левую щеку ударившему его по правой? Но такой подход он применил исключительно к Филарету. Процитируем «Сказание Авраамия Палицина»: «Тверскаго архиепископа Феоктиста обесчестивше и по многих муках в бегстве к царьствующему граду на пути смерти предашя. И ратным обычаем от правоверных взято бысть тело его, обнажены кости оружии, в знамениих животных кровоядных начертано. Такожде и Суздальский архиепископ во изгнании скончася. Епископа же Коломенского Иосифа, на пушке привязавше, неединою под грады водяще и сим страшаще многих. И малии от освященнаго чина тех бед избегоша, память же тех язв многим и до смерти остася». В числе этих «малиих от освященнаго чина тех бед избегоша» оказался как раз Филарет Романов, сделавший, согласитесь, при оккупантах просто блестящую карьеру.

С. Ф. Платонов предлагает следующий ответ на эту «загадку»: «из Москвы еще при Борисе, в конце 1604 года, официально сообщали в Вену императору Рудольфу II, что Гришка был на службе у Михаила Никитича Романова… Так, несколько намеков ведут исследователя к тому же подозрению, к которому пришел в свое время Борис и которое только можно выразить словами, что корни самозванческой интриги были скрыты где-то в недрах дворцовой знати, враждебной Борису, и скорее всего в кругу Романовых и родственным им или близких по свойству семей» (С. Ф. Платонов Смутное время. Очерки истории внутреннего кризиса и общественной борьбы в Московском государстве в XVI–XVII вв. СПб, 1901, гл. 2, 2).

Что же, составители официальной версии, превозносящей Романовых, не понимали, что их рассказ не лезет ни в какие ворота? Да нет, не могли не понимать, поэтому и окружили описания подобные событий пояснениями, предлагая притянутые за уши мотивировки, вроде «курил, но не затягивался». Почему же нельзя было отредактировать текст, переписав события в нужном виде? Ответ может быть только один: потому что все вокруг об этом знали. И авторам официальной истории приходилось постоянно изворачиваться, чтобы сгладить известный всем факт: Романовы были верными союзниками поляков.

Вот вся эта ситуация как раз и убеждает, что поляки, действительно, побывали в Москве в начале 17 века. Иначе, зачем было писать официальную историю, прибегая к постоянным ухищрениям, чтобы опровергнуть совершенно явно следующие из нее выводы?

А вот извлечение из «Нового летописца», посвященного тем же событиям, что и «Сказание Авраамия Палициына» – сообщается об избрании на царство Михаила Федоровича Юрьева, сына великого боярского рода боярина Федора Никитича Юрьева: «и возопили все громогласно, что люб всем на Московское государство Михаил Федорович Юрьев» (332. Царство государя царя и великого князя Михаила Федоровича всея Русии в лето 7121). Фамилия Романов здесь не упоминается. Почему? Может, потому, что это была не фамилия, а прозвище, обозначающее «Римский»? «Римский» в то время значило – относящийся к Священной Римской империи Германского народа, возглавляемой Габсбургами. Габсбурги носили титул Римских императоров, а их подданные назывались римским народом или римлянами. По-видимому, поначалу прозвище не хотели упоминать в записи об избрании Михаила на царство. Но потом оно так прилипло, что деваться уже было некуда – пришлось вносить в официальную историю.

Что же было дальше с Филаретом Романовым, он же Федор Юрьев? В 1611 году он отправляется в Польшу с посольством, которое должно было пригласить на московский престол польского королевича Владислава. Поляки, якобы, зачем-то решают арестовать Филарета и держат его в плену аж до 1619 года, когда он возвращается в Москву. Если не обращать внимание на объяснения придворных историков, то дело выглядит следующим образом: прибывший из Варшавы Филарет занял место на московском престоле рядом со своим сыном, именовался при этом Патриархом и Великим Государем, и фактически единолично управлял страной до своей смерти в 1633 году. Возвращение Филарета случилось совсем скоро после якобы неудачного похода на Москву 1618 года того самого королевича Владислава. Вполне вероятно, что Филарет и прибыл в Москву в обозе польского королевича, с тем, чтобы стать московским наместником польского короля Сигизмунда. Во всяком случае, с 1619 года до смерти Сигизмунда (1632) и Филарета о каких-либо военных конфликтах между Польшой и Московским царством ничего не известно.

3. Оплот Лжедмитрия Ипатьевский монастырь

Теперь остановимся на некоторых фактах из биографии Михаила Романова. Итак, праздник Народного Единства, с которого мы начали, отмечается 4 ноября, поскольку в этот день ополчение под руководством Минина и Пожарского изгнало из Кремля польских интервентов. Вот как описывает это событие С. М. Соловьев в «Истории России с древнейших времен»: «Доведенные голодом до крайности, поляки вступили наконец в переговоры с ополчением, требуя только одного, чтобы им сохранена была жизнь, что и было обещано. Сперва выпустили бояр – Федора Ивановича Мстиславского, Ивана Михайловича Воротынского, Ивана Никитиче Романова с племянником Михаилом Федоровичем и матерью последнего Марфою Ивановной и всех других русских людей… На другой день сдались и поляки». Чувствуя неудобность ситуации – Минин и Пожарский выбили из Кремля отсиживавшегося там с поляками Михаила Романова – официальная историография идет по уже отработанному пути и объясняет, что Михаил Романов находился в Кремле… тоже в плену. То есть просто династия профессиональных пленных.

А вот Василий Татищев не знал, что в Кремле находились какие-то пленники и написал так: «Остальные же поляки и русские изменники ушли в Кремль и заперлись». Это он пересказал слова «Сказания Аврамия Палицына»: «Во граде же Кремле во осаде Поляки и Литва и Немцы и Руские изменники гладом зело стесняеми, люте умирающе». Естественно, что при этом ни Татищев, ни Палицын, в отличие от Соловьева, не сообщают имен находившихся в Кремле бояр. Скажем еще, что «пленный» Иван Никитич Романов известен тем, что вместе с другими московскими боярами в ночь с 20 на 21 сентября 1610 года впустил поляков в Москву и возглавил процесс приведения москвичей к присяге польскому королевичу Владиславу. Изгнанный же из Москвы Михаил Романов вместе с матерью отправился в Ипатьевский монастырь близ Костромы. Чем же известен этот монастырь? Тем, что в нем базировались сторонники поляков и Лжедмитрия II. Вот что сообщает нам сайт монастыря: «Благоденствие Ипатьевского монастыря, равно как и всей России, было нарушено страшным периодом Смутного времени. В это сложное время монастырь оказался на стороне Лжедмитрия II и поляков. В 1608 году архимандрит Ипатьевского монастыря Феодосий и игумен Костромского Богоявленского монастыря Арсений во главе посольства костромичей, состоявшее из дворян, детей боярских и посадских людей, отправились «бить челом» в Тушинский лагерь – ставку самозванца Лжедмитрия II. В начале 1609 года в Костроме вспыхнуло восстание против сторонников «тушинского вора». Оно сопровождалось жестокими избиениями местных дворян и детей боярских, около 200 дворян вместе с семьями были утоплены в реке Волге. Это не могло не вызвать осуждения восставших со стороны насельников Ипатьевского монастыря. В связи с этим они оказали поддержку тушинскому ставленнику костромскому воеводе Н. Д. Вельяминову вырвавшемуся из города вместе со своими сторонниками. В феврале-мае 1609 года братия монастыря укрыла их за надежными крепостными стенами. Осада монастыря продолжалась до начала августа 1609 года и завершилась взятием обители. Сторонники Лжедмитрия II были уничтожены, но воевода Вельяминов благополучно спасся от смерти и впоследствии служил Михаилу Федоровичу Романову верой и правдой». Думаю, воевода Вельяминов служил Романовым верой и правдой не только после, но и до.

Глава 2. Два мира – две системы

1. Московитяне и христиане

Официальная версия истории гласит, что с 1605 по 1618 годы Московское царство вело тяжелую борьбу с польскими интервентами. Была одержана победа над захватчиками, в результате которой к власти пришла династия Романовых. Вполне естественно было бы ожидать, что их правление будет опираться на народную память о славной победе, а идеология – выдержана в антизападном-антипольском духе. Ничего подобного. Наоборот, именно 17 век характеризуется резким ростом западного, прежде всего польского влияния. Пытаясь объяснить эту тенденцию, В. О. Ключевский говорит о стремлении Московского государства преодолеть свою отсталость. Но тут же сам задается вопросом: «Почему это началось в 17 в. Трудно сказать, отчего произошла эта разница в ходе явлений между 16 и 17 вв., почему прежде у нас не замечали своей отсталости…» (Русская история, ч. 3, Начало западного влияния на Россию).

На наш взгляд, этот рост западного влияния – прямой результат насильственного воцарения пропольской династии Романовых. Ключевский говорит о постепенности перемен. Однако перемены были именно резкими. Западные авторы, писавшие о Московии конца 16-го века, рисуют ее как закрытую для контактов с Западом страну, похожую в этом отношении на мусульманские страны или Японию 19 века.

Вот что пишет в «Московии» Сигизмунд Герберштейн: «Говорят, что подавая руку послу римской веры, государь считает, что подает ее человеку оскверненному и нечистому, а потому, отпустив его, тотчас моет руки». Более пространно у Рейнгольда Гейденштейна в «Записках о Московской войне» (1578–1582): «Они считают варварами или басурманами всех, кто отступает от них в деле веры, даже и тех, кто следует обрядам Римской церкви, и отвращаются от них, как от какой-то язвы, считая непозволительным иметь что-либо общее с ними; вследствие такого убеждения явился обычай, что всякий раз, когда князья выслушивают иностранных послов, они имеют пред собою таз с водою, чтобы ею тотчас обмыть руки, как бы оскверненные от прикосновения иностранцев».

Михалон Литвин в своем труде «О нравах татар, литовцев и москвитян» (1550) постоянно говорит о сходстве нравов московитян и татар: «Московитяне, татары и турки, хотя и владеют землями, родящими виноград, но вина не пьют, но, продавая христианам, получают за него средства на ведение войны… Во всех землях татар и московитян… пьянство запрещено… Рассердившись на кого-либо из своих, московитяне желают, чтобы он перешел в римскую веру, настолько она им ненавистна… Ни татаре, ни московитяне не дают женщинам никакой воли…». Судя по первой фразе, Литвин вообще не считает москвитян христианами. (О том, какая вера была тогда в Московии см. 3.2.3, 4).

А это Чарльз Карляйль: «…женщины этой страны… живут затворницами и преимущественно знатные… если замужние женщины живут так замкнуто, то девушки тем более, и если последние и выезжают, то покрывают свое лицо большою вуалью» (Описание Московии). Эту «большую вуаль» я бы сопоставил, если уж не с паранджой, чтобы не дразнить «традиционного» читателя, то, во всяком случае, с головным убором русской казачки: «Голову покрывали несколькими платками или замысловатыми головными уборами: рогатыми кичками, тюрбанами, «корабликами». Поверх платков надевалась казачья соболья шапка. Близость к восточным традициям просматривается даже в деталях. Например, «знуздалка», или «замуздка», – платок, которым прикрывали часть лица. Этому обычаю никогда не следовали иногородние женщины, а казачек дразнили «татарками». Знуздалка была обычно красно-белого цвета. Концы шали уже поверх надетой знуздалки обертывались, прикрывая нижнюю часть лица и рот, вокруг шеи и повязывались спереди узлом» (Сайт Московского областного отдельского казачьего общества). О затворничестве женщин пишут и Джон Мильтон (1608–1674) – да, да, тот самый – в своей «Московии»: «жены послушны и не выходят из дома». И чуть ранее в своей «Московии» (1549) Сигизмунд Герберштейн: «Заключенные дома, они только прядут и сучат нитки… весьма редко допускают женщин в храмы». Отмечу также и функциональную, и фонетическую близость русского терема и восточного гарема.

Отметим попутно и обычай старообрядцев – то есть всех доромановских русских – хоронить покойника в день смерти, завернув его в саван, совпадающий с современным мусульманским обычаем.

2. Аллах акбар, царь славы

Вообще говоря, тот, кто считает, что хорошо представляет жизнь русских в 16 веке, может порой испытать сильное удивление. К примеру, специалисты не могут прочесть и объявляют тайнописью надпись на Звенигородском колоколе, отлитом якобы в 17 веке (но, скорее всего в до-романовскую эпоху).

«Не читаются», – сообщают, кпримеру, о надписях на настенных таблицах при входе в Успенский храм патриаршего Крутицкого подворья в Москве. А ведь считается, что храм был построен в 80-х годах 17 века. Или вот сообщение в прессе о находке в 2009 году на раскопках в Твери глиняной плитки, которую археологи относят в 16 веку, но надпись на которой расшифровать не могут. (Эти надписи не относятся к арабским. Надпись на Звенигородском колоколе напоминает глаголицу. Похожие по начертаниям буквы на надписи на кенотафе умершего якобы в 1365 году Рудольфа IV Габсбурга, герцога Австрии, в Венском соборе святого Стефана. Вероятно, тогда латынь еще не была распространена в Европе – см. 4.3.6).

В том же 2009 году иранский консул, увидев на выставке в Астрахани шлем Ивана Грозного, привезенный из Стокгольма, легко прочел на нем арабские слова «Аллах Ахмад», прямо под которыми находится понятная без перевода надпись «Шелом Князя Ивана Васильевича, Великого Князя сына Василия Ивановича, господаря Всея Руси самодержца». Много в последнее время писалось об арабских надписях на оружии, хранящемся в Оружейной палате московского Кремля. В ее архиве находится рукопись с говорящим названием: «Рукописная опись Оружейной палаты Московского Кремля, составленная в 1862 году помощником директора Оружейной Лукианом Яковлевым. При составлении описи восточные надписи были разобраны муллою Хейреддином Агъевым, братом его муллою Зейэддином и отцом их ахуном московского Мухамеданского общества имамом Магометом Рафиком Агъевым. Москва, 1862 год». В основном, это религиозные надписи, упоминающие Аллаха, Магомета и цитирующие Коран. Причем на ряде сабель, так же, как на шлеме Ивана Грозного, одновременно присутствуют надписи на арабском и кириллице.

Вспомним найденное Карамзиным в Троице-Сергиевой лавре «Хождение за три моря» Афанасия Никитина или же «Написание Офонаса тферитина купца, что был в Индии четыре года», где автор часто переходит со славянского на тюркский с вкраплениями арабского и фарси, к примеру: «Олло худо, Олло акь, Олло ты, Олло акъбер, Олло рагым, Олло керим, Олло рагым елъло, Олло карим елло, таньгресень, худосеньсень. Бог един, тъй царь славы, творець небу и земли». Что традиционно переводят как «Господи Боже, Боже истинный, ты Бог, Бог великий. Бог милосердный. Бог милостивый, всемилостивейший и всемилосерднейший ты. Господи Боже. Бог един, то царь славы, творец неба и земли», хотя Олло акъбер или Аллах акбар понятно сейчас и без перевода. Или вот уже в самом конце «Хождения»: «Олло перводигырь! Милостью же божиею проеидох же три моря. Дигырь худо доно, олло перводигирь доно. Амин! Смилна рахмамъ рагымъ. Олло акберь, акши худо, иллелло акши ходо. Иса – рухолло, аликсолом. Олло акберъ. Ла илягиля илл Олло. Олло перводигерь. Ахамду лилло, шукуръ худо афатад. Бисмилнаги рахмам ррагым. Хуво мугу ллязи, ля иляга ильля гуя алимул гяиби ва шагадати. Хуа рахману рагыму, хуво могу лязи. Ля иляга ильля гуа. Альмелику алькудосу асалому альмумину альмугамину альазазу альчебару альмутаанъбиру альхалику альбариюу альмусавирю, алькафару алькахару альвахаду альразаку альфаиагу альалиму алькабиру альбасуту альхафизу альъррафию, альмавифу альмузилю, альсемию, альвасирю, альакаму альадьюлю, альятуфу!» Здесь уже используем точный перевод Зураба Гаджиева (статья «Хождение Афанасия Никитина за новой верой» с сайта «Исламская цивилизация»): «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! Аллах велик, Боже благой. Иисус – дух от Аллаха, мир ему. Аллах велик. Нет бога, кроме Аллаха. Господь-промыслитель. Хвала Аллаху, благодарение Богу всепобеждающему. Во имя Аллаха милостивого, милосердного. Он Бог, кроме которого нет Бога, знающий все скрытое и явное. Он Милостивый, милосердный. Он не имеет себе подобных. Нет Бога, кроме Него. Он Властитель, Святость, Мир, Хранитель, Оценивающий добро и зло, Всемогущий, Исцеляющий, Возвеличивающий, Творец, Создатель, Изобразитель, Он Разрешитель от грехов, Каратель, Разрешающий все затруднения, Питающий, Победоносный, Всесведуший, Карающий, Исправляющий, Сохраняющий, Возвышающий, Прощающий, Низвергающий, Всеслышащий, Всевидящий, Правый, Справедливый, Благой». Зураб Гаджиев отмечает: «Заключительная молитва в «Хожении» Афанасия Никитина состоит из трех частей: 1) общего прославления Бога, 2) искаженного написанием прославления Аллаха по 22–23 аятам 59-й суры Корана и 3) безошибочного по порядку и довольно точного по написанию перечня эпитетов Аллаха, начиная с 4-го по 31-е его «имя». Кроме того «упоминание Иисуса Христа: «Иса рухоало» («Иисус дух Божий»)… соответствует Корану: «Ведь Мессия, Иса, сын Марйам – только посланник Аллаха и его слово… и дух его».

До нас дошло также большое количество русских монет с арабскими надписями. Процитируем словарь Брокгауза-Эфрона: «В конце XIV в. возникает опять самостоятельный чекан монеты в России, вследствие требования ханов Золотой орды, чтобы князья помещали на своих монетах, вместе с собственными именами, и имена их сюзеренов-ханов. Так возникают русско-татарские монеты, имеющие на лицевой стороне имя хана (Тохтамыша), изображенное арабскими буквами, а на обороте имя князя (Андрея Храброго, Юрия Димитриевича Галицкого, Бориса Константиновича городецкого) или вел. князя, написанное по-русски (Димитрия Донского, Василия Димитриевича, Василия Темного). При Иоанне III прекращается упоминание на монетах имени хана, но арабские надписи, содержащие имя князя (Ибан = Иван, Михаила Теверчи – Михаил Тверской) еще встречаются. Их употреблением старались расширить область обращения монеты и открыть для нее восточные рынки. Русская монета XIV и XV вв. имеет вес и величину татарских диргемов этого времени. Название серебряной монеты было деньга (от татарско-персидского тенга)»(ЭСБЕ, СПб, 1890–1907 Русские монеты).

При этом, Однако оказывается, что «татарские надписи на ранних русских двуязычных монетах… зачастую бессмысленны или даже не читаемы… в качестве оригиналов для копирования (надписей) брались любые монеты без разбора и очень часто старые – с именем хана, уже принадлежавшим прошлому» (Спасский И. Г. Русская монетная система Л., Эрмитаж, 1962, с. 65). Без разбора изготовляли эти двуязычные монеты фальсификаторы, как это было с монетами «Киевской Руси» (см. 1.2.8). А вот русские монеты, относимые к эпохе Ивана III, с арабскими надписями – еще одно свидетельство бытования в Московии арабской письменности.

Говоря о неожиданностях 16 века, отметим еще так называемые гаммаобразные или вилообразные кресты на надгробных плитах. Извлеченные из земли при недавних раскопках, их можно увидеть в Андронниковом монастыре в Москве, в Горицком монастыре Переславля-Залесского, в Ново-Иерусалимском монастыре. Крест напоминает дерево с двумя расходящимися в разные стороны ветвями. Там, где ветви соприкасаются со стволом, помещен кружок с орнаментом. А ведь по изображению на могиле можно с хорошей точностью определить эпоху. Меняется эпоха – меняется изображение. Так с приходом советской эпохи кресты на могилах были заменены на пятиконечные звезды.

В 17 веке явно произошла смена эпох, а не постепенное усиление западного влияния.

3. «Новая Хронология» и дуги пассионарности

О «странностях» русской истории, таких, как надпись на Звенигородском колоколе, молитвы на арабском в «Хождении» Афанасия Никитина, арабские надписи на русских монетах, о тех же гаммаобразных крестах писали в последнее время представители «Новой хронологии» А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский. Может показаться, что мы пересказываем их выводы. Но это не так. Выводы «Новой Хронологии», по преимуществу, получены на основе трактовки литературных текстов, что приводит к дублированию того, с чем они будто бы спорят: мифические империи Чингисхана, Александра Македонского или Древнего Рима они предлагают заменить столь же мифической империей древнерусских ханов. По существу, представители «Новойхронологии» с блеском продемонстрировали: из полного корпуса так называемых исторических источников путем его «редактирования» можно получить какую угодно историю. При объявлении фальсификатами одного ряда источников мы получим традиционную историю, если же объявить фальсификатами другой ряд источников, то получается другая с виду история, например Великая империя по Фоменко и Носовскому. Но дело в том, что критерий достоверности тех или иных исторических источников лежит вне литературы. А именно – в истории технологий, в экономической географии. Технологическое превосходство всегда обеспечивает превосходство военное и политическое. Но ведь это англичане приплыли по морю в устье Северной Двины, а не русские корабли к устью Темзы. Первый оружейный завод в Московии построил в 1632 году в Туле голландец Винниус. Печатный станок впервые появился в Майнце, а не в Москве. Как мы уже отмечали (1.4.2), на Русской равнине до конца 16 века не было разведанных месторождений руд, пригодных для изготовления оружия. Великая империя русских ханов повисает в воздухе и напоминает памятник Александру Македонскому в Салониках, где великий полководец в короткой тунике – то есть голой задницей – сидит на ничем не покрытой спине своего Буцефала. Так далеко не уедешь.

Исключительно на анализе литературных источников построил свои исторические работы и Лев Гумилев. «Редактированием» корпуса источников он не занимался, принимал их все за данность, поэтому для объяснения фантасмагорической картины, которую дает совокупность этих источников, ему не осталось ничего другого, как прибегнуть к теории дуг пассионарности. (В частности, для того, чтобы объяснить, как это не владеющие металлургией, то есть практически безоружные кочевники, могли завоевать промышленно более развитые страны). Согласно этой теории, под влиянием облучения космическими лучами в некоторой дуге на земной поверхности возникает пассионарный толчок, то есть на этой территории начинает кипеть жизнь, создаются империи, идут завоевания и т. п. Через некоторое время мутация, произведенная космическими лучами, затухает, территория возвращается к прозябанию, а пассионарная дуга непредсказуемо возникает где-то в другом месте. На наш взгляд, теория дуг пассионарности есть теория… литературоведческая, описывающая законы художественной литературы, к которой и относятся исторические источники. (Напомним, что в 19 веке в России историю изучали на историко-филологических факультетах. Кое-где они сохранились до сих пор. А «Историю Государства Российского» Карамзин «написал»). Создание дуги пассионарности происходило следующим образом: появлялось сочинение некоего автора о некотором славном царстве-государстве. Царство это, естественно, вело войны с соседями, о чем и сообщал автор. Вслед за ним популярную тему вновь обнаруженного царства начинали развивать другие авторы, бурные действия переносились в соседние с этим царством и упомянутые первым автором страны. Какое-то время на волне читательского интереса продолжался пассионарный толчок в среде писателей. Писались сиквелы и приквелы, то есть продолжения истории, начатой первым автором, и описания событий, этой истории предшествовавших. Затем читательский интерес спадал, соответственно, пассионарный толчок в среде авторов угасал. Через некоторое время кто-то выпускал книгу об очередном славном царстве-государстве… Именно так, к примеру, выглядит история Древней Греции, где бурные события V–IV вв. до н. э. сменились полной бессобытийностью последующих по меньшей мере полутора тысяч лет. Подобная история происходила в 20 веке с трилогией «Властелин колец» Дж. Р. Р. Толкина. Сам Толкин составил хронологию периодов, предшествующих событиям трилогии. Русский автор Ник Перумов продолжил действие книги Толкина и перенес его на соседние со Средиземьем территории. Потом интерес к трилогии Толкина упал. Соответственно, пассионарный толчок во вселенной Толкина закончился. Ему на смену пришла дуга пассионарности «Звездных войн».

Своего рода дугой пассионарности является и Великая империя русских ханов «Новой Хронологии» – только космическими лучами можно объяснить, как не имеющая своей металлургии (то есть своего оружия) Русь смогла подчинить себе промышленно развитые регионы.

4. Генерал-майоры и конгрегация пропаганды

Итак, в 16 веке Московское государство было закрытой страной, в которой иностранцы жили строго в Немецкой слободе, а после общения с ними царь смывал с рук скверну. А вот к 1638 году, согласно «Росписному списку», они уже расселились по всей Москве без ограничений: у Покровки находилось 57 иноземных дворов и среди них «двор немецкий мирской… где живет немецкий поп Индрик». На небольшом расстоянии, за Белым городом, в Огородной слободе стоял «некрещеных немец приходской двор, на нем ропата (церковь – А.)П.) немецкая, а в ней живет немецкой пономарь, стар и увечен, ружья нет», за старым Деревянным городом (за современным Садовым кольцом – А. П.) промеж Сыромятной и Мельнишной слободы дворы иноземцев и литвы и немец» (Цит. по Павлов В. А. Конфессиональная политика русского правительства к иностранным подданным, в России XVII – начала XVIII века ИГП, 2008, № 3).

«После смерти Филарета (в 1633 г.) началось настоящее засилие иностранцев в России. Михаил (Федорович) окружал себя иноземными врачами, аптекарями, алхимиками, специалистами по изготовлению музыкальных инструментов… Михаил использовал многих иностранных специалистов, среди которых были мостостроители, стеклодувы, специалисты по выделке кож и др., но предпочтение отдавалось рабочим по металлу и искателям драгоценных металлов. Англичане и немцы проводили изыскания в окрестностях Москвы и Твери… Когда в Москве основалась многочисленная иностранная колония и стали процветать промышленность и торговля, русские окрестные слободы смогли составить ей лишь очень слабую конкуренцию» (В. Г. Анишкин, Л. В. Шманева Быт и нравы царской России Ростов-на-Дону. Феникс, 2010, гл. 18, Засилье иностранцев).

Резкие перемены произошли и в армии: «Приводили в порядок крепости по западному образцу. В начале 30-х годов появляются полки нового строя: пехотные (солдатские) и конные (рейтарские, драгунские). Офицерами в них назначали иностранцев; рядовых набирали из вольных людей – дворян, казаков, татар. Все они получали от казны жалованье и оружие. Появились в русской армии и наемники-иноземцы… Ко времени правления царя Федора Алексеевича (1676–82) число таких полков выросло до 48 солдатских (пехотных) и 26 рейтарских (кавалерийских). Для надзирания за этими полками, за работой командиров полков требовались и постоянные начальники, имеющие соответствующие знания, опыт управления такими полками. В 1670 году система воинских чинов полков иноземного строя дополняется двумя генеральскими званиями – генерал-майор и генерал-поручик» (там же). Таким образом, вовсе не Петр Первый начал реформы в армии по западноевропейским образцам. Они начались более чем за полвека до него. Именно полки «иноземного строя» разбили под Симбирском войска Степана Разина.

В 16 веке москвитяне «считают варварами или басурманами всех, кто отступает от них в деле веры, даже и тех, кто следует обрядам Римской церкви, и отвращаются от них, как от какой-то язвы, считая непозволительным иметь что либо общее с ними», а в 17 веке мы видим в окружении московских правителей целую группу людей, прибывших в Россию и «насаждавших новые идеи».

В частности, Паисия Лигарида. О нем словарь Брокгауза и Ефрона пишет следующее: «Родился на острове Хиосе. В 1623 г. отправлен в Рим, где получил образование в греческой коллегии; окончил курс в 1635 г. со степенью доктора богословия. В это время Папой был Урбан VIII, который был очень заинтересован распространением католицизма на Востоке…». Коллегия, которую окончил Лигарид, была иезуитской: «Из последующей судьбы всех этих коллегий отметим то, что в середине XVII в., по папскому определению, воспитанники этих учреждений поступили в ведение особой римской конгрегации пропаганды (конгрегация de propaganda fide), причем, вступив на поприще для деятельности, они обязывались ежегодно или же через два года (в случае отдаленности) извещать конгрегацию о своем местопребывании, положении и трудах…» (Алексей Лебедев. История Греко-Восточной церкви под властью турок (1903), Изд. О. Абышко, СПб, 2004). Продолжим цитировать словарь Брокгауза и Ефрона: Лигарид «в 1662 г. прибыл в Россию… приобрел влияние на царя, благодаря своей учености». Лигарида называют «главным царским идеологом» (A. M. Панченко Симеон Полоцкий в Словаре книжников и книжности древней Руси, вып. 3 (XVII в.), СПб 1998). Он был «государевым оком» на церковных соборах 1666–1667 гг.

А переводчиком речей Лигарида с латыни и его ближайшим сотрудником стал другой выпускник иезуитской академии – Симеон Полоцкий. «Последний вел протоколы соборов (он писал их латиницей на макароническом церковно-славянско-польском языке)… после Киевско-Могилянской академии учился в Виленской иезуитской академии и скорее всего посещал и другие коллегии общества Иисуса… Польским и латинским языками владел свободно, «греческого же писания ничтоже знаяша»…в 1667 году Алексей Михайлович назначил его наставником наследника престола Алексея Алексеевича… Симеон Полоцкий потратил много сил, чтобы добиться учреждения в Москве высшей школы, академии, по образцу Киево-Могилянской и Виленской… открывает в Московском Заиконоспаском монастыре латинскую школу… покои его в Заиконоспасском монастыре были прямо-таки роскошны… своих виршах Симеон Полоцкий изображал московское общество то «младоумным», не достигшим совершенного возраста, то слепым и нуждающимся в свете истины, то, наконец, больным, которое требует уврачевания. Симеон Полоцкий ощущал себя именно тем «искусным врачом», который призван и в состоянии построить новую русскую культуру… Естественно, что Симеон Полоцкий пытался получить доступ к печатному станку: просветительская деятельность не может иметь успеха, если сочинения остаются в рукописях, если писатель трудится «для себя» или для немногих близких людей… ему удалось завести так называемую Верхнюю типографию, в которой он печатал свои литературные труды» (там же). Сразу же после переезда в Москву Симеон Полоцкий пишет «Венец веры православнокафолической», к нему был приложен пространный катехизис. При написании их Симеон опирался на пособие для пастырей бельгийца Жака Маршана (1585–1648), которое пользовалось в Западной Европе большой популярностью. Цитаты из Библии Симеон брал либо из латинской Вульгаты, либо из текста Маршана (что одно и то же), а не из православной Библии (Маргарита Корзо Внешняя традиция как источник вдохновения. К вопросу об авторстве киевских и московских текстов XVII в. Два примера Studi Slavistici, VI, 2009, 59–84).

В 1685 году совсем рядом с Кремлем в Заиконоспаском монастыре «возводится грандиозное по тому времени здание Коллегиума» (Памятники архитектуры Москвы: Кремль. Китай-город. Центральные площади. М., Искусство, 1982. с. 417), то есть иезуитской академии.

Так что Василию Ключевскому вольно называть эти перемены постепенными. Мы же видим, что происходила резкая смена всего уклада жизни, причем во всех ее сферах. (О том, какая религия внедрялась в Московском государстве см. 2.8.15 и 3.3.4–7).

Глава 3. Волга-Волга, мать родная! Волга, русская река!

1. Москва: перекресток или плацдарм?

С какой же целью польские (а, вернее, австрийско-польские) интервенты оказались в Москве? Если даже поверить в историю с Лжедмитрием, которая была нужна Романовым хоть для какого-то алиби, то ведь и она – повод, а не причина для похода в далекую северную страну. Правда, традиционная история убеждает нас, что раньше державы воевали просто потому, что так было положено: есть армия – отправляйся в поход на неприятеля. Однако опыт последних двух веков говорит, что без крайней нужды никто войн не начинал, предпочитая смертельному риску скучную, зато гораздо более легкую мирную жизнь. К примеру, Наполеон отправился в поход на Москву вовсе не в стремлении завоевать Россию или захватить богатую добычу, но предотвращая войну на два фронта – с возможной коалицией Россия – Австрия – Пруссия, а также желая принудить Россию к более строгому ведению экономической блокады в отношении Англии. Империя Наполеона в то время находилась в глубоком кризисе и тянуть с решением двух вышеуказанных задач он уже не мог.

Так на кой ляд поляки двинулись на Москву?

К этому вопросу вплотную примыкает другой: отчего Москва вдруг сделалась столицей русского государства? Традиционных объяснений два. Первое – благодаря удачному стечению политических обстоятельств и личным качествам московских князей. Согласно Карамзину главное достоинство Ивана Калиты состояло в следующем: «Благоразумный Иван – видя, что все бедствия России произошли от несогласия и слабости князей – с самого восшествия на престол старался присвоить себе верховную власть над князьями древних уделов владимирских». Второе достоинство Калиты – в умении искусно интриговать во время поездок в Орду. Остается поверить, что князья других городов были отчего-то напрочь лишены честолюбия и склонности к интригам. Иначе это объяснение ничего не объясняет.

Второе объяснение – необычайно удачное географическое положение Москвы: на перекрестке путей торговых и миграционных. Начнем с миграционных. Возвышение Московского княжества объясняется массовой миграцией в него населения, спасающегося от татарского разорения. Говорят как о миграции из Владимирско-суздальских земель, так и с киевщины. Однако (если допустить, что татаро-монгольское нашествие существовало) Москва была разорена в 1237 году точно так же, как затем Владимир и Киев. Более того, в 1382 году Москва была сожжена Тохтамышем, а незадолго до этого в 1367 году все вокруг Кремля было выжжено литовцами. В промежутке между первым татарским и литовским сожжением Кремль выгорел от пожара в 1331 году, а затем Москва горела еще три раза – в 1335, 1337 и 1343 годах. К прелестям московской жизни надо добавить «смертоносную эпидемию» 1353 года и великий мор 1364 года (Тихомиров М. Н. Древняя Москва. XII–XV вв.) Средневековая Россия на международных путях. XIV–XV вв. М., Московский рабочий, 1992, гл. 2 Великокняжеская Москва). Словом, тихий уголок, куда народ должен был просто валом валить.

Теперь о торговых путях, на перекрестке которых якобы лежала Москва. Вряд ли кто-то станет подвергать сомнению тезис, что в рассматриваемую эпоху речные и морские торговые пути по степени удобства, а, следовательно, и по своей интенсивности значительно превосходили сухопутные. Важнейшим торговым путем на территории европейской России был Волжский путь (вернее путь от Астрахани на Каспийском море до Архангельска на Белом (путь А-А), либо от Астрахани до Балтийского моря). Поэтому странным выглядит утверждение, что на перекрестке торговых путей может находиться русский город, не лежащий на Волге. Обратимся опять к книге Тихомирова – к главе четвертой: «Московская торговля и московское купечество».

Через Москву проходили следующие торговые пути:

– На Дон и далее в Азовское и Черное моря. Но он проходил через стоящие на Оке Коломну и Рязань. Эти два города лежат гораздо ближе Москвы к перекрестку Волжского и Донского путей.

– Торговый путь на Новгород. Однако он проходил через стоящую на Волге Тверь, которая как раз и лежала на пересечении пути в Новгород с Волгой. Тихомиров пишет, что купцам по дороге из Москвы в Новгород часто приходилось пользоваться менее удобным путем через Волоколамск, так как он проходил в обход тверских таможенных застав. Так что Москва здесь выступает скорее не перекрестком торговых путей, а городом на объездных путях.

– Что касается пути на Запад через Смоленск, то на Старой Смоленской дороге находится город Вязьма, от которого путь уходил на север на Тверь к Волге. Москва и тут не могла быть никаким перекрестком.

– Теперь, собственно, Волжский торговый путь. Перекрестками его были Кострома и Ярославль, от которых начинались сливавшиеся потом пути на Вологду-Архангельск. Москва же находилась на самых задворках этого торгового пути.

На задворках, да зато в максимальной близости из всех городов Волжского бассейна к Смоленску (за исключением разве что Звенигорода). По этому торговому пути вряд ли двигался значительный объем товаров, поскольку связь Волжского торгового пути с Западной Европой осуществлялась водными путями через Архангельск, а также через Новгород – Балтийское море – Одер и Эльбу. Зато это был идеальный плацдарм, чтобы двинув с Запада через Смоленск сухопутный экспедиционный корпус, попытаться установить контроль над Волжским торговым путем и всем путем А-А или хотя бы перерезать его. Для империи Габсбургов это было жизненно необходимо.

2. Опричная концессия

В 1551 году в Англии была создана компания «Mystery and Company of Merchant Adventurers for the Discovery of Regions, Dominions, Islands, and Places unknown», позднее переименованная в Московскую. В 1553 году три корабля отплыли из Англии в сторону Норвегии для поиска пути в Японию, Китай, Индию. Два корабля погибли, а третий – «Edward Bonaventure» – вошел в устье Северной Двины в Белом море. (Детали напоминают открытие Америки Колумбом, но сомневаться в мореплавании в Америку не приходится, равно как и в появлении англичан в России). Капитан Ченслер добрался до Ивана Грозного. Сообщается, что Иван Грозный с ходу предоставил англичанам право беспошлинной торговли в России. Последнее обстоятельство наиболее ярко показывает всю фантастичность этой истории. Чуть позже мы обсудим и остальные исключительные привилегии, которые получила Московская компания. Такие можно получить, только если диктовать другой стороне свои условия или вообще ее ни о чем не спрашивать.

Вот что пишет об Иване Грозном «Временник» Ивана Тимофеева: «Всем противным ему врагам, пришедшим из (других) стран, невозможно было бы и многими силами одолеть его, если бы он сам не отдал себя в их руки. Увы! все его тайны были в руках варваров, и что они хотели, то с ним и творили; о большем не говорю – он сам себе был изменником. Этим он произвел в своей земле великий раскол» (гл. Об опричнине). Читатель может удивиться, ведь Иван Тимофеев говорит об опричнине – причем же тут иностранцы? Ответы на этот вопрос русских историков приводит в своей книге Борис Кагарлицкий: «Земельный передел, учиненный Иваном Грозным, также получил полную поддержку торгового капитала. Показательно, что в опричнину попали все основные торговые города и пути: «из всех дорог, связывавших Москву с рубежами, разве только дороги на юг, на Тулу и Рязань, оставлены опричниной без внимания, – пишет известный историк С. Ф. Платонов, – думаем потому, что их таможенная и всякая иная доходность была не велика, а всё их протяжение было в беспокойных местах южной украйны» (С. Ф. Платонов. Очерки по истории смуты в Московском государстве XVI–XVII вв. СПб. 1910)… опричнина была организацией не столько военной, сколько социально-политической. «Недаром англичане, имевшие дело с северными областями, просили о том, чтобы и их передали в ведение опричнине; – замечает Платонов, – недаром и Строгановы потянулись туда же: торгово-промышленный капитал, конечно, нуждался в поддержке той администрации, которая ведала край и, как видно, не боялся ужасов, с которыми у нас связывается представление об опричнине». Михаил Покровский, цитируя данное высказывание, ехидно добавляет: «Еще бы бояться того, что при участии этого самого капитала было и создано» (М. Покровский. Русская история с древнейших времен). Скрынников также отмечает экономические успехи англичан, достигнутые в опричнине, им предоставили право искать в опричных уездах железо, «а там, где они удачно найдут его, построить дом для выделки этого железа» (Скрынников Р. Г. Иван Грозный М., Наука, с. 170) Этим привилегии иностранного капитала в опричнине не ограничивались. «Любопытно, что именно опричное правительство впервые в русской истории предоставило концессии иностранному капиталу, и что эти концессии располагались исключительно в пределах опричнины…» (Б. Кагарлицкий Периферийная империя. Циклы русской истории М., Эксмо, 2009, гл. 4 Английский царь).

Вышеприведенный текст дает совершенно определенный ответ на «загадку опричнины», которую принято объяснять особенностями психики царя Ивана Грозного. Опричнина начинается в 1565 году, то есть через десять лет после установления англичанами торгового пути Волга – Архангельск – Лондон, и ориентирована на создание условий для колониального вывоза из Московии. Структура эта явно создана под Московскую компанию. С этой точки зрения и опричный разгром Новгорода и Пскова выглядит как уничтожение торговых баз конкурентов – ганзейских купцов (см. 3.6.8).

Поэтому не удивительно сообщение английского посла Боуса о том, что дьяк Щелкалов известил его о смерти Ивана Грозного словами «умер твой английский царь». Добавим, что и герб Ивана Грозного – единорог – совпадал с английским.

3. Строгановы: татарские мурзы или английские купцы?

А что мы знаем о торговой империи Строгановых, обладавшей своей, вооруженной пушками, армией и ставившей города и церкви? Считается, что Строганов был уполномочен Иваном Грозным следить за соблюдением англичанами условий торгового соглашения. Но, позвольте, что же это за условия, если торговля была беспошлинная, то есть бесконтрольная? Методы хозяйственной деятельности Строгановых характеризуются следующим образом: «батожьем засекались насмерть мастеровые и дворовые люди и на свирепой эксплуатации, каторжным трудом создавались разнообразные производства и поставленные с размахом вотчинные земледельческие хозяйства» (Гавлин М. Л. Российские предприниматели и меценаты. М., Дрофа, 2005, с. 12–29). В целом, Строгановы действовали совершенно теми же методами, что и англичане, точно так же давали кредиты московскому царю, просили право на строительство «городков», освоение новых земель, на поиск «медных и железных руд на Устюге, в Перми и в других местах», а также на разработку оловянных и серебряных руд. И получали его. Следует сделать вывод, что параллельно на одной территории существовали две торговые компании, занимавшиеся одним и тем же, говоря современным языком, бизнесом. Читатель, ты, вероятно, готов услышать о жестокой конкурентной борьбе? Ничего подобного. Мы не знаем ни о каких конфликтах Строгановых с англичанами. Так, может, это была одна и та же компания?

Откуда, вообще, мы знаем историю Строгановых? О ней, как водится, России поведал иностранец – Герхард Фридрих Миллер в своей «Истории Сибири». Этот немец принял в 1747 году российское подданство и был назначен придворным историографом. Но свои сведения о происхождении Строгановых он черпает… у других иностранцев. Первым о Строгановых написал голландец Исаак Масс в вышедшем в 1612 году в Амстердаме сборнике «Beschryvinghe van der Samoyeden Landt in Tartarien» («Описание земли самоедов в Тартарии»). Правда, Маас называет их не Строгановыми, а Аниковичами (то есть потомками Аники), но Миллер уверен, что это точно Строгановы. Заметим, что Маас нигде определенно не отождествляет Аниковичей с московитами и русскими. Он пишет, что они на момент начала рассказа живут в Московии в ста милях от Архангельска и имеют низкое происхождения, ведя свой род от сельского жителя (een Land-man). На наш взгляд, отсюда совсем не следует, что Аниковичи коренные уроженцы Московии. Более того, Аника предпринимает усилия, чтобы разузнать, откуда на Двину ежегодно для торговли приходят самоеды. Странно, что этого не знают коренные жители. Отправляя своих людей торговать с самоедами, Аника дает им «колокольчики» (товар явно западного происхождения) и другие «немецкие товары» (Deutsche Cramarye). Далее, разбогатев на торговле с самоедами, Аниковичи решают заручиться поддержкой московских царей и знати, рассказав царскому зятю Boris'y Goddenoof'у о возможностях сибирской торговли. Boris Goddenoof тут же выдает им «грамоту, по которой они без противоречия с чьей бы то ни было стороны могли взять в свое вечное потомственное владение те земли, где только пожелают» и отправляет с Аниковичами в Сибирь своих людей. Вот этих посланцев Годунова, в отличие от Аниковичей, Маас уже четко называет московитами.

– Если ваша версия верна и Строгановы являются английскими купцами Московской компании, то почему бы Маасу прямо об этом не сказать? – можешь спросить ты, читатель.

Несколько забегая вперед, скажем, что Строгановы сохранили свой бизнес в России при всех режимах. В том числе и после ликвидации Московской компании и английской торговли. В этих условиях им совершенно очевидно были не выгодны упоминания о их связях с Англией. Поэтому и появились анекдотические версии о происхождении то ли от новгородских крестьян, то ли от татарских мурз, о которых сообщает Миллер.

4. Колониальная торговля

Итак, что же получила от Грозного Московская компания? Кроме беспошлинной торговли, о чем мы уже говорили:

– исключительное право торговли через северные порты: ни другим иностранцам, ни англичанам, не входящим в состав компании, не дозволено приезжать в Московское государство северным путем – гавани на Ледовитом океане и Белом море открыты для одной лишь компании,

– право торговать с восточными народами, в особенности вести торговлю с Персией,

– право чеканить английскую монету на русских монетных дворах и привилегия «жить везде в России по своему закону» – право суда и наказания над англичанами принадлежит главному агенту компании, русские власти обязаны оказывать ему содействие,

– право иметь свои дворы во всевозможных городах,

– наконец, право самоуправления в широких размерах.

(Кулишер И. М. История русской торговли до девятнадцатого века включительно СПб, Атеней, 1923, гл. 7).

Следует отметить и уже упомянутое право искать в опричных уездах железо и открывать железоделательные заводы (правда, завод на р. Вычегде англичане открыть не успели).

То есть мы видим полную автономию Московской компании, да при этом читаем еще и о том, что англичане что хотели, то и творили с царем Иваном Грозным. Если Россия не была превращена в английскую колонию, то что же тогда колония? (При этом, однако, англичане, по всей видимости, не вторгались во внутреннюю жизнь местного населения, ограничиваясь хозяйственной деятельностью и проживая в своих укрепленных факториях – Дворах). Не удивительно поэтому, что английский исследователь Уиллан считает: англо-русская торговля в 16 веке «во многом напоминала обмен, сложившийся между Англией и её колониями» (T.S.Willan The Early History of the Russia Company. 1553–1603 Manchester University Press, 1956. Цит. по Кагарлицкий).

5. От Москвы до самых до окраин

Московская компания имела торговые дворы в Новгороде, Пскове, Ярославле, Казани, Астрахани, Костроме, Ивангороде, а также на всем протяжении пути от Белого моря до Волги. «У Николо-Корельского монастыря на острове Ягры в устье Двины они устроили свою пристань и поселок. Остров, где росло много диких красных роз, был назван «Розовым» (Rose Island). На нем стояли английские дома и амбары с товарами. Здесь происходила разгрузка кораблей; отсюда на мелких судах, «дощаниках» или «насадах», товар шел в Холмогоры и на Вологду; сюда же доставлялись русские товары для отправки в Англию» (С. Ф. Платонов Москва и Запад в XVI–XVII вв. Л., Сеятель, 1925).

В 1584 г. был построена Архангельская крепость, ставшая еще одним центром англо-русской торговли.

Крупной торговой (а также производственной) базой стала Вологда, которая использовалась купцами Московской компании как:

1) складской пункт «заморских» и русских товаров;

2) место реализации своих товаров, покупки русских товаров и заключения договорных сделок с вологодскими купцами;

3) место, где они разворачивали производственную деятельность;

4) нанимали судовых рабочих («ярыжек»), извозчиков, рабочих для своих промыслов, а также торговых агентов из русских людей;

5) пункт, где они постоянно проживали в качестве представителей торговых компаний и агентов (приказчиков) отдельных купцов. (М. Б. Булгаков Деятельность западноевропейского купечества в городе Вологде в первой половине XVII века// Вологда: Краеведческий альманах. Вып. 4. Вологда, Легия, 2003).

6. Русский экспорт в битве за мировое господство

Говоря о пути в Московию через Белое море, «англичанин Гаклейт еще в 1598 году… сравнивал это открытие с открытием португальцами… морского пути в Индию, а итальянцами и испанцами – неизвестных прежде стран к западу и юго-западу от Гибралтара… Таким образом, открытие морского пути в Московию приравнивалось к открытию морского пути в Индию, а открытие самой Московии – к открытию Америки» (Кулишер, гл. 7).

Из Московии в Англию поставлялись древесина, воск, кожи, мясо, сало, зерно, лен, пенька, ворвань, смола, канаты, корабельные мачты. Заметим, что последние пять наименований являются стратегическим сырьем для развития морского флота. Недаром уже в 1557 году англичане налаживают производство канатов в Холмогорах. Другим производственным центром стала Вологда.

Вряд ли стоит объяснять моряку, какое значение имеют канаты на парусном судне. Или что есть для деревянного судна смола и пакля, получаемая из той же конопли, что и канаты.

«Поставки из России были решающим фактором в становлении английского военного флота. Русско-английское сотрудничество было частью англо-испанского противостояния. Испанский король Филипп II готовился к вторжению в Англию, а Елизавета Английская в срочно порядке создавала флот. Поставки стратегического сырья из России в Англию сыграли огромную роль в исходе военно-политической борьбы, охватившей Западную Европу во второй половине XVI столетия. Противоборство между Англией и Испанией из-за господства на Атлантическом океане становилось неизбежным. Отныне вопросом жизни и смерти для елизаветинской Англии было создание военно-морской мощи. «Английский флот построенный в эти годы и победивший испанскую Непобедимую Армаду в 1588 году был оснащен преимущественно русскими материалами», – отмечает шведский историк Артур Аттман (A. Attman The Russian and Polish Markets in International Trade, 1500–1650 Gotheborg, 1973, p. 6). Огромную роль поставок стратегического сырья признают и другие западные историки: см. С. Brinton, J. B. Christopher, R. L. Wolf A History of Civilization v. 1. p. 413. Московская компания была официальным поставщиком королевского флота. «Россия не являлась монопольным поставщиком канатов и снастей, которые ввозились также из балтийских стран, но российские поставки были особенно важны для флота Елизаветы, а канаты и снасти для тогдашнего флота имели такое же значение, как нефть для современного», пишет Уиллан. Английские моряки признавали, что снасти, поставленные из России, были «лучшие из привозимых в страну». К тому же канаты и снасти, поступавшие из Московии, были дешевле, чем те, что поставлялись из других мест. А потому, заключает Уиллан, северная торговля «была для Англии более важна, чем для России» (Кагарлицкий, гл. 4 Стратегический союз).

«Отрезать Англию и Нидерланды от восточноевропейского сырья значило уничтожить эти государства, – писал историк Я. С. Лурье. – Именно этой цели и добивался Филипп II в Польше, Швеции и России. В Польше его дипломаты имели лишь некоторый успех. В России они потерпели полную неудачу» (Я. С. Лурье Русско-английские отношения и международная политика второй половины XVI в. В кн.: Международные связи России до XVII в. М., 1961, с. 419–443. Цит. по Кагарлицкий).

То есть для того, чтобы вывести Англию из большой игры за мировую гегемонию, Габсбургам нужно было выбить англичан из Московии. Я. Лурье считает, что в случае России Филипп Второй потерпел полную неудачу. Однако давайте взглянем на то, что происходило с русско-английской торговлей на протяжении правления династии Романовых от Михаила и Филарета до Петра Первого включительно. Период наблюдения протяженностью более века даст нам возможность безошибочно уловить тенденцию.

Глава. 4. Голландский флаг, германский герб

1. Брать власть в свои руки?

Англичане, конечно, осознали масштаб угрозы, которую несла австрийско-польская интервенция. В 1875 году работавший в Англии над документами об истории российско-английских отношений 16–17 вв. Ю. В. Толстой обнаружил и опубликовал в примечаниях к переводу «Московии» Джона Мильтона «Проект взятия Московского государства под покровительство Англии» (1612), обычно называемый проектом капитана Томаса Чемберлена, и грамоту, выданную в ответ на него Яковом I Джону Мерику «Пусть его величество соизволит дать полномочия одному или нескольким доверенным особам, которые и отправятся с будущей флотилией, в мае месяце, для переговоров с русскими… и для постановления с ними решения на условиях или подданства, или покровительства, смотря по данному в наставлениях его величества наказу», – предлагалось в Проекте. В грамоте, которую Яков I вручил в мае 1613 года Джону Мерику и одному из директоров Московской компании Вильяму Росселю, говорилось: «Мы достоверно извещены нашим верным и возлюбленным слугою Джоном Мериком, бывшим резидентом в Московии, о бедственном и затруднительном положении этой славной страны и народа, ныне подвергнутого неминуемой опасности как вторжения врагов извне, так и внутренних беспорядков и мятежей. По этому случаю вышеуказанному Джону Мерику прошлым летом от различных значительных и главенствующих лиц этой страны были сделаны представления, клонящиеся к благу и безопасности этой страны и восстановлению в ней мира и власти при нашем посредничестве и вмешательстве, но Мерик не мог вступить в переговоры без нашего на то указания. Знайте же, что поскольку предложения переданы нам, мы не мало тронуты, чувствуя нежное сострадание к бедствиям, выпавшим на долю такой процветающей империи, к которой мы и наши августейшие предшественники всегда испытывали особое расположение».

Мерик и Россель получили полномочия «вести переговоры, совещаться, договариваться и заключать соглашения с вельможами, представителями сословий, военачальниками, дворянством и общинами или с теми лицами, которые ныне правят и представляют государственные органы, какими бы именами и титулами они ни назывались, или с соответствующими представителями и уполномоченными по поводу вышеупомянутых представлений и предложений… все, что будет принято нашими посланниками и каждым из них в отдельности по условиям договора, будет одобрено и ратифицировано» (Цит. по Г. Фруменков Соловецкий монастырь и оборона Беломорья Северо-Западное книжное издательство, 1975, гл. 1, 3).

В дальнейшем мы покажем, что планы не остались лишь на бумаге и поговорим о деталях участия англичан в событиях «смутного времени». Но дело англичан в России в 17 веке было проиграно.

2. Тенденция, однако

«Анализируя английские документы 1618–1622 гг. советские историки обнаружили, что в Лондоне воспринимали сложившееся положение как критическое» (Б. Кагарлицкий Периферийная империя гл. 5). А, собственно, почему? Ведь поляки к тому времени были якобы изгнаны, и ничто не мешало Московской компании восстанавливать нарушенную деятельность. Однако вот тебе на – критическое положение. Положение пытается выправить королевский Тайный Совет, который издает два указа, дающие Московской компании дополнительные финансовые льготы и предписывающие ее реорганизацию. Цитируем дальше: «Реорганизация «Московской компании» не привела к успеху… Фактический распад компании…», ну и так далее. Так что, когда говорят, что торговля Московского государства с Англией была запрещена указом Алексея Михайловича в 1649 году в ответ на казнь Карла I, то это просто удобное объяснение. Мы видим, что критические проблемы у англичан появились сразу после прибытия на московский престол патриарха Филарета.

А если мы заглянем еще лет на 60 вперед? К тому времени Англией уже давно снова правил король, однако «начиная с 1713 года Архангельская заграничная торговля стала ограничиваться запретительными указами… объявлялось, «чтобы купецкие и других чинов люди… к городу Архангельску и на Вологду для торговли не возили, а привозили в С.-Питербурх»…в то время были естественные удобства Архангельского порта перед Петербургом, благодаря водным путям, дававшим возможность дешевого провозу товаров именно к Архангельску, а не к Петербургу… Поэтому Царю Петру надлежало употребить еще более крутые меры, чтобы заставить купечество свернуть с проторенной веками дороги… Дело дошло до того, что к Архангельску разрешалось везти из разных мест России только такое количество товаров, которое требовалось лишь для нужд жителей Архангельской губернии… Торговая кипучая деятельность Архангельской биржи сменилась необычною тишиной. Наоборот, ожили за это время балтийские порты: Петербург, Рига и Нарва» (Огородников С. Ф. Очерк истории города Архангельска в торгово-промышленном отношении СПб, Тип. Морского Министерства, 1890, с. 145–148). Добавим, что ограничения на торговлю через Архангельск только в 1762 году сняла Екатерина II. А в 1709 году начала работать построенная Петром Первым Вышневолоцкая водная система, соединившая Волгу с Балтийским морем. (Причем, что показательно, грузы по ней можно было перевозить только в одном направлении, то есть в сторону Западной Европы).

3. Торговые агенты

Если 16 век в русской торговле называли веком английским, то 17 век стал веком голландским. Голландские купцы вытеснили из России английских. Казалось бы, это опровергает наш тезис о стоящими за интервенцией в Московию Габсбургами. Ведь Голландия традиционно считается противницей габсбургской Испании, оружием отстоявшей свою независимость.

Однако в отличие от Англии, Голландия вовсе не являлась глобальной соперницей Испании. Голландские корабли осуществляли торговые операции во всех испанских доминионах, являясь, собственно, торговым флотом Испанской империи.

«Нидерланды также извлекали некоторые выгоды из своей принадлежности к империи Карла V. Будучи экономически наиболее развитой страной Европы, они захватили в свои руки почти всю торговлю с испанскими колониями и значительную часть финансовых операций и внешней торговли империи, что способствовало дальнейшему экономическому развитию Нидерландов. Они занимали особое положение в империи Карла V и использовали вытекавшие из этого экономические выгоды… Огромный и хорошо устроенный порт Антверпена был местом стоянки тысяч кораблей, прибывавших из всех стран света, в том числе из испанских и португальских колоний. В Антверпене были сосредоточены конторы всех крупнейших финансистов Европы, на его биржу ежедневно сходилось до 5 тыс. купцов различных национальностей» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4. М., ИСЭЛ, 1958, гл. XI, 1). Функции торговых агентов империи голландские купцы осуществляли даже во время войны Голландии с Испанией за независимость. Пытаясь оказывать давление на Голландию, Филипп II периодически запрещал голландцам торговать с колониями в Новом Свете. Однако в связи с тем, что обойтись без этой торговли было нельзя, в том числе из-за угрозы голода в ряде доминионов, испанский монарх сквозь пальцы смотрел на нарушение голландскими судами этих запретов. В свою очередь, голландские купцы с удовольствием продавали «врагу» не только зерно, но также оружие, боеприпасы, военное снаряжение и корабли. После 1648 года в испанских колониальных владениях голландцы широко развернули работорговлю.

Так что голландские купцы были союзниками Габсбургов и, наоборот, смертельными конкурентами английских купцов. В период с 1652 по 1674 годы произошли три англо-голландские войны, вызванные как раз торговым соперничеством двух стран. В ходе первой войны Кромвель предлагал голландцам принятие их условий – отмену английского «Навигационного акта», из-за которого и началась война – если Голландия вступит в союз с Англией, направленный против Испании. Голландские Генеральные Штаты отклонили это предложение – свой основной доход Голландия получала от торговли в испанских владениях.

Поэтому Габсбурги могли считать выполненной свою задачу, заменив на торговом пути Архангельск-Астрахань английских купцов из Московской компании на купцов голландских.

4. Герб с цесарского плеча

Именно в «голландском» веке достались России два ее государственных символа: триколор, копирующий голландский флаг, и двуглавый орел – герб императоров Священной Римской империи.

Голландское происхождение российского бесикра подтверждают не только те же самые, что у голландского флага три цвета, но и «полосатость». Из четырех морских держав, представленных в 17 веке на Балтике, лишь у Голландии флаг состоял только из горизонтальных полос. Флаги же Англии, Дании и Швеции содержали крест.

О том, что двуглавый орел был позаимствован именно у Священной Римской империи (на это указывает характер расположения гербов владений на крыльях орла) и именно после 17-го века говорится в исследовании С. Панасенко (Появление двуглавого орла в России, Византии и Германии Гербоведъ, № 84. 2005 г.) Традиционная версия, гласящая, что двуглавый герб был получен в 15 веке Иваном Третьим, пишет С. Панасенко, не выдерживает критики, поскольку при жизни Ивана Грозного Максимилиан Первый еще не был коронован в Риме, а поэтому пользовался гербом в виде одноглавого орла, и было бы странно, если бы он при этом вручил императорский герб московскому князю.

Впервые «греческую» версию происхождения герба предложил Василий Татищев: «Иоанн Великий по наследию своей княгини Софии, принцессы греческой, принял за государственный герб орла распластанного, с опущенными крыльями и двумя коронами над двумя головами, который и сын его употреблял» (История Российская ч. 1, гл. 45, 21). Однако далее Татищев сообщает, что «Иоанн Грозный имел собственным своим гербом единорога, который сын его и Борис Годунов как внутри, так вне государства, на печатях для грамот употребляли». Итак, императорский герб был благополучно забыт со всем «греческим» наследием (хотя пишут, что Грозный требовал от Максимилиана II признания себя царем, то есть цесарем или императором всея Руси).

Иван Грозный, как настоящий «английский царь», и герб имел, как у королевы Елизаветы.

А вот «Царь Алексий Михайлович того ж распластанного орла с поднятыми крыльями и тремя коронами при конце своей жизни стал употреблять и чрез присланного от императора Фердинанда герольдмейстера всем упоминаемым в титуле его величества пределам либо по старым печатям, либо по деньгам тех областей гербы всем оным сочинил и в книге вместе с родословием государей описал». Татищев здесь говорит об императоре Фердинанде Третьем Габсбурге.

У австрийских императоров позаимствовал Алексей Михайлович и титул Тишайший (см. 4.7.6).

5. Две головы орла: Австрия и Бургундия

Предложим гипотезу как и когда мог появиться государственный герб в виде двуглавого орла.

С. Панасенко пишет: «Самое простое объяснение, как могли появится гербы с двуглавым орлом – это комбинация из частей двух разных гербов с одноглавыми орлами». Конечно, мы наслышаны, что двуглавый орел в качестве герба появился в Германии, как и все остальное, «еще очень давно», при императоре Фридрихе Барбароссе. С. Панасенко считает, что до начала 16 века он был исключительной принадлежностью императоров (поэтому и Максимилиан I до коронации пользовался одноглавым орлом). Но вот с начала 16 века вдруг начинается «расползание» двуглавых орлов по гербам просто знатных фамилий. Странно, не правда ли? Еще самом конце 15 века, то есть через 3 века после Барбароссы, германский король и сын императора Максимилиан не позволяет себе носить двуглавый герб до избрания императором, а буквально через пару десятилетий начинается его распространение среди остальной знати.

Нам кажется более правдоподобным, что впервые двуглавый орел появился при Максимилиане в качестве его личного герба, а затем уже герб заимствовала знать, не претендуя, конечно, ни на какое императорство. Как мог возникнуть двуглавый герб Максимилиана? Под головами на гербе по щиту: с цветами Австрии и Бургундии. Герб Австрии – орел. Герб Бургундии – тоже орел. Свою политическую карьеру Максимилиан начал с управления Бургундией (с 1477 года), а впоследствии являлся ее регентом вплоть до 1494 года (до совершеннолетия своего сына Филиппа Красивого). А в 1493 году Максимилиан становится эрцгерцогом Австрии и других габсбургских земель: Штирии, Каринтии и Крайны, получив, таким образом, права и на «австрийского» орла.

Вот в этот 1493 год и мог появиться двуглавый герб Максимилиана, объединивший «бургундского» и «австрийского» орлов, а впоследствии ставший гербом Габсбургов и, соответственно, императорским гербом, поскольку императорский титул прочно принадлежал этой династии.

Глава 5. Империя наносит ответный удар

1. Польская карта

Какие же силы могли бросить Габсбурги на русский фронт?

Посмотрим, что представляла собой в конце 16 века Польша. С экономической точки зрения она, как и Московия, была сырьевым, но в первую очередь зерновым, придатком Западной Европы. (Об этом мы уже говорили в 1.6.2) С целью производства зерна на вывоз, в Польше утвердилась фольварочно-барщинная система, использовавшая труд крепостных крестьян. Вывоз осуществлялся через ганзейские порты на Балтике: Любек, Штеттин, Данциг, Ригу. Немецкие купцы также вели торговлю на всех польских крупных транспортных коммуникациях – Одре, Висле, Немане, Западной Двине. В городах, расположенных вдоль этих путей, были многочисленные немецкие колонии. «Особенностью развития феодальной Польши XIII–XIV веков являлась имевшая место в этот период так называемая немецкая колонизация… духовные и светские феодалы, вслед за королем, стали приглашать немецких колонистов, которые наделялись землей на льготных условиях, а также получали право самоуправления и выборного суда. Сущность немецкой колонизации заключалась в том, что часть польских земель заселялась немцами-колонистами, которые, подобно немцам-колонистам в городах, наделялись целым рядом привилегий» (Ливанцев, К. Е. Государство и право Польши XIII–XIV вв. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата юридических наук /Ленинградский государственный университет им. А. А. Жданова. Л., 1955). «Переселение богатых немецких купцов в Краков, Вроцлав и некоторые другие города привело к тому, что власть там перешла к немецкой верхушке (патрициату)» (Ливанцев К. Е. История средневекового государства и права СПб, СПбГУ; 2000, гл. 6, п. 4). Засилье немцев подтверждают сведения о возникавшем сопротивлении: первый король объединенного польского государства Владислав Локетек утвердил свою власть, подавив «восстание немецкого патрициата Познани (1310) и Кракова (1311)… Казимир III в 1368 г. предписал, чтобы в городской совет Кракова входили наряду с представителями патрициата представители цехов. Социальная борьба в польских городах тесно переплеталась с борьбой против немецкого патрициата. Торгово-ремесленное польское население городов требовало, чтобы присяжные (лавники) избирались не только из немцев, но и из поляков и чтобы в городских учреждениях употреблялся польский язык. С другой стороны, и борьбе с произволом мастеров, являвшихся зачастую немцами, подмастерья и ученики, как правило поляки, прибегали иногда к своего рода «забастовкам» (Всемирная история. Энциклопедия т. 3 М. ГИПЛ, 1957, глава XLIV).

Однако в 15–16 вв. «в ряде крупных польских городов среди патрициата все еще имелся сильный немецкий элемент. В поморских городах последний продолжал даже усиливаться. В городах других частей Польши, в условиях общего экономическою подъема, развивался процесс быстрой колонизации городской торгово-ремесленной верхушки» (Всемирная История. Энциклопедия т. 4 М., ИСЭЛ, 1958. гл. XVII).

Рассмотрим, для примера, Львов, расположенный на юго-востоке Польши на значительном удалении от Германии. По территории современного Львова проходит водораздел речных бассейнов Балтийского и Черного морей. То есть Львову сам бог велел быть перевалочным пунктом на торговых путях. Протекающая через Львов река Полтва впадает в Западный Буг, открывая путь в Балтийское море. В 60 км от Львова находится город Жидачов, стоящий на реке Стрый, которая впадает в Днестр, текущий в Черное море. Ниже от места впадения Стрыя, в Днестр впадает река Быстрица, протекающая через современный Ивано-Франковск (Станиславов) и Надворную. В 12 км от известной как важный торговый пункт Надворной находится Делятин, стоящий на реке Прут, которая в этом месте выходит из гор. Прут – это приток Дуная.

Львов упоминается под 1259 годом в Галицко-Волынской летописи. Считается, что построенное Даниилом Галицким укрепление находилось на холме Высокий Замок. Однако никаких материальных следов от него не сохранилось. Про ныне же существующий город, находящийся у подножия Высокого Замка, известно, что его в конце 14 века при польском короле Казимире Третьем строили немецкие каменщики, а большинство населения составляли немецкие колонисты. О немецком периоде Львова свидетельствуют дошедшие до наших дней названия его районов: Лычаков – от Лютценгоф (двор немцев Лютцев), Клепарев – от Клепергоф, Кульпарков – от Гольдберггоф, Замарстинов – от Зоммерштайнгоф (И. Лемко Легенды старого Львова Львов, Априори, 2008, с. 61–67). В 1356 году Львов был включен в систему Магдебургского права. Магдебургское право означало, что город управлялся магистратом. В магистратах же заправляли представители немецкого патрициата. Поэтому «на саксонском диалекте» немецкого языка написаны относящиеся в 14 веку документы львовского магистрата. На немецком языке велась и документация магистрата тогдашней польской столицы Кракова. Стоявший на Висле Краков с 1430 года был членом Ганзейского союза.

В целом же «Польша рассматривалась Габсбургами как аванпост на востоке Европы. Австрия и Испания помогали Польше деньгами и ландскнехтами во время её интервенции в России» (Всемирная история т. 4 гл. XXXII). «Австрийские и испанские Габсбурги одно время соперничали друг с другом в стремлении к политическому господству в Европе… однако во второй половине XVI и в начале XVII в. всё чаще практиковались их совместные действия. Разрабатывались различные династические комбинации для слияния обеих ветвей Габсбургского дома» (там же). Поход польской рати на Москву и был таким совместным действием австрийских и испанских Габсбургов.

Вот, к примеру, отрывок из Дневника Сигизмунда III Вазы, касающийся осады Смоленска осенью 1609 года: «У других ворот, Авраамиевской башни, был рыцарь, пан Новодворский с венгерской и польской пехотой. В тех воротах обе створки были открыты и пан рыцарь в одиночку два раза в крепость врывался, но венгерская пехота не хотела за ним идти и поэтому пришлось отступить ничего не сделав, не без ущерба для себя. Той же ночью немецкая пехота сожгла острог – укрепления московские, которые находились от крепости до Днепра, легкого оружия и добычи немало захватили и подожгли мост…» Про Сигизмунда III известно и то, что сразу после коронации на польский трон он вел переговоры с Габсбургами, желая отдать им Польшу в обмен на помощь в получении шведского престола. Упоминаются также его тайные договоры с Габсбургами, из-за которых Польша участвовала на их стороне в императорских конфликтах с Чехией и Венгрией.

2. Направление главного удара

Следует также отметить роль ордена иезуитов. «Иезуиты были всемогущими при дворе австрийских Габсбургов» (БСЭ, 1926–1936). Но Габсбурги, конечно, не были пешками в руках иезуитов, а работали с ними в тесном союзе (см. 4.11.3). «Иезуиты приветствовали и поддерживали попытки установления в Европе господства одной (католической – А. П.) державы, считая, что создание подобной универсальной монархии будет сопровождаться торжеством католицизма над Реформацией. Во второй половине XVI и в начале XVII в. орден поэтому всеми силами поддерживал притязания испанских и австрийских Габсбургов на европейскую гегемонию» (Е. Б. Черняк Пять столетий тайной войны. Из истории секретной дипломатии и разведки М., Международные отношения, 1991, гл. Теплая «Компания Иисуса»). Поэтому сокрушение конкурента Габсбургов – Англии должно было стать их первоочередной внешнеполитической задачей. Сначала они попытались действовать непосредственно в Англии: «В начале 80-х годов (17 в.) иезуиты подготовили очередной заговор (названный ими «английское дело») с целью убийства Елизаветы и возведения на престол Марии Стюарт» (там же, гл. «Английское дело» сынов Лойолы). Заговор не удался, и Мария Стюарт была казнена. В 1601 г. в Ирландии в порту Кинсал высадился 5-тысячный отряд испанских войск, стремившихся использовать ирландское восстание (1594–1603) в своей борьбе с Англией. Однако испанский отряд и восставшие не смогли соединиться, и были порознь разгромлены англичанами.

Потерпев неудачу в самой Англии, иезуиты перенесли свои усилия на Московию, стремясь подорвать источник английской гегемонии. Поэтому, когда мы читаем, что за спиной Лжедмитрия во время его похода на Москву стояли иезуиты, то должны понимать, что это вовсе не распыление сил Ордена, а правильный выбор направления главного удара.

(Об иезуитах в России см. 2.2.4. и 3.3.5.). Отметим, что Россия осталась единственной страной в Европе, где иезуиты сохранили свои владения после запрета их ордена папой в 1773 году, и которую они покинули лишь в 1820-м.

3. Пожарский от слова пожар?

Как мы уже отметили, Москва была стоящим на Старой Смоленской дороге городом, открывающим путь с Запада в бассейн Волги. Она-то и стала базой пришедшего из Польши экспедиционного корпуса. Как развивались события дальше? Отвлечемся от вороха имен и деталей, которые вываливают на нас так называемые исторические источники для придания достоверности описываемым коллизиям, и обратим внимание на результаты, значимые с точки зрения общеевропейского расклада сил.

В 1605 году первый польский экспедиционный корпус входит в Москву. А в 1608 году польские отряды Сапеги и Лисовского начинают из Москвы свой поход к Волге. Под их контроль переходят Ярославль и Кострома, то есть два ключевых города, от которых начинались пути на Архангельск. (Кстати, начальником отряда, стоявшего в Костроме, был испанец дон Хуан (или дон Жуан) Крузатти – видимо, участие испанских Габсбургов не ограничилось лишь финансовой поддержкой похода). Далее на Волге начинается вооруженное противостояние: происходят восстания против поляков, для борьбы с ними формируется земское ополчение. К марту 1609 года весь участок Волжского пути от Нижнего Новгорода до Ярославля освобожден от поляков и в руках у них остается лишь Ипатьевский монастырь под Костромой. Летом пал и он. В 1611–1612 годах сначала Ляпунов и примкнувший Пожарский, а затем Пожарский и Минин совершают походы (ополчения) для того, чтобы выбить поляков из Москвы. (Слово «поляки» к интервентам в этот период можно применять уже с большой мерой условности – европейские наемники были, в основном, представлены немцами и венграми, то есть подданными Габсбургов). Проромановский «Новый летописец» так характеризует Ляпунова: «Сей же Прокофий Ляпунов не по мере вознесся и гордостью был обуян. Много отцовским детям позору и бесчестия делал, не только боярским детям, но и самим боярам… За то на него была ненависть великая». Как мы помним, боярское дите Михаил Романов с материю и дядей-боярином находился в это время вместе с поляками в Кремле.

Во время Первого похода 19 марта 1611 года произошел «страшный пожар Москвы» – вполне логичное действие со стороны ополчения по уничтожению опорной базы неприятеля. Уж не получил ли князь Пожарский свое прозвище за это деяние?

Однако «поляки» (совместно со всем семейством Романовых, за исключением находившегося в Польше Филарета) продолжали удерживать Кремль, и в 1612 году понадобился второй поход (так называемое Второе ополчение).

Показательно, что Минин и Пожарский поначалу двинулись из Нижнего Новгорода вовсе не на Москву, а прошли вверх по Волге через Кострому до Ярославля, то есть в первую очередь укрепили или в очередной раз восстановили контроль над Волжским торговым путем. Затем из Ярославля ополчение выступило уже на Москву, и 4 ноября 1612 года выбило оккупантов из Кремля.

4. Минин и ленд-лиз

Возникает естественный вопрос: а кто финансировал поход этой волжской рати? Ведь средства понадобились немалые, поскольку участие в ополчении неплохо оплачивалось: «И учали им давать князь Дмитрей Михайлович Пожарской да Кузьма Минин многие столовые запасы и денежное великое жалованье по тритцати по пяти рублев, смотря по человеку и по службе своим презреньем, и учинили ратных людей сытых и конных, и вооруженных, и покойных, и запасных» (ПСРЛ, т. 34 Вельский летописец с. 259).

Для создания ополчения были сделаны «крупные займы у представителей торгового дома Строгановых, у богатейших ярославских купцов Г. Никитникова, В. Чистого, Лыткиных» (Ю. М. Эскин, В. А. Токарев и др. День народного единства: биография праздника М., Дрофа, 2009, Второе ополчение). Однако откуда взялись «богатейшие купцы» в выжженной и разоренной шестилетней войной стране, где сражения проходили непосредственно на торговом пути, то есть он, явно, не функционировал? А вот у Московской компании средства должны были водиться, и вполне разумно со стороны англичан было часть полученной ранее из Московии прибыли направить на сохранение своего положения, оплатив поход Минина и Пожарского. Правда, прямых свидетельств тому мы не имеем, но про Строганова, давшего заем Минину, мы уже писали (см. 2.3.3), что он подозрительно напоминает нам компаньона той самой Московской компании.

А вот более поздняя история английского посла Дигса (Dudley Digges): «Дигс был послан в 1618 г. в Россию с деньгами от торговых английских организаций, решивших дать московскому правительству взаймы большую сумму (будто бы до ста тысяч рублей) под условием удаления голландцев с внутренних русских рынков и открытия англичанами Волжского пути для торга с Персией. Дигс прибыл в августе 1618 года в Холмогоры, но там (вероятно, узнав о нашествии на Москву польского войска) испугался возможности потерять свои деньги и потому спешно бежал обратно» (С. Ф. Платонов Москва и Запад в XVI–XVII вв. Л., Сеятель, 1925, гл. 2, 2). Напомним, что голландцы, которых хотел удалить Дигс на «деньги английских торговых организаций», были торговыми агентами империи Габсбургов.

Но неужели англичанам нужно было думать 13 лет – с 1605-го до 1618-го – чтобы осознать смертельную угрозу своим интересам? Маловероятно. Скорее их финансовые вливания с самого начала поддерживали сопротивление польско-габсбургской интервенции. А в Вологде «иноземные (читай «английские» – А. П.) купцы вошли в местный совет обороны края, чтобы действовать против Тушина «с головами и с ратными людьми в думе заодин» (1609 г.)» (там же, гл. 1, 10). Мы уже упоминали и о плане английского протектората над Россией, который Джон Меррик предлагал Якову I именно в 1612 году.

5. Рейд на Вологду

Итак, осенью 1612 года оккупанты изгнаны из Кремля, контроль над Волжским торговым путем восстановлен и, казалось бы, Московская компания может праздновать победу и начинать возвращать затраченные на военные действия деньги.

Однако именно в тот момент, когда под Москвой разыгралось решающее сражение с прорывавшимися в Кремль войсками польского гетмана Хоткевича, интервенты наносят удар по ключевой точке пути Архангельск – Волга, по английской производственной и торговой базе Вологда. «Нынешнего 121 (1612) сент. 24 д. с понедельника на вторник, в последнем часу ночи, разорители нашей чистой, православной веры и ругатели креста Христа, Поляки и Литовцы с Черкасами и Русскими изменниками нечаянным набегом пришли в Вологду, взяли город, умертвили людей, осквернили церкви Божии, сожгли город и посады…» – писал Вологодский епископ Сильвестр (М. В. Толстой Рассказы из истории Русской Церкви М., 1873, кн. 4, гл. 7, прим. 5).

Но сожжением Вологды дело не ограничилось: «литовские люди» в 1613 году хозяйничают на всем русском Севере, доходя до Архангельска и Холмогор: «6 декабря 1613 года разбойная рать подошла к Холмогорам… горожане отбили атаки «воров» и тем спасли центр Двинской земли от разрушения… После поражения под Холмогорами «воры» разделились на две партии: одна часть (200–300 человек) с сотником Фетко (Федором) повернула назад, на Вагу а другую, большую, Барышполец повел 11 декабря вниз по реке к устью Северной Двины. Путь второй группы шел мимо готовившегося к обороне Архангельска. «Литовские люди» обошли, или, как метко выражается местная летопись, «пробежали мимо» города, потеряв на марше в окрестностях Архангельска еще с полсотни убитыми, и вышли к Белому морю. Здесь черкасы разорили Никольско-Карельский монастырь, разграбили Неноксу, Луду, Уну, Сумскую волость и другие места, людей посекли и пожгли… Рейд Барышпольца и Сидорки принес Северу неисчислимые беды. Пробираясь глухими, непроходимыми местами, литовско-казацкие отряды всегда появлялись там, где их меньше всего ожидали, и производили страшное опустошение. Черкасы сжигали все жилища, грабили и уничтожали рыбные и соляные промыслы. Население «от великих чинов и домалых степеней» предавалось «всеядному мечу». Поход «литовских людей» довершил разорение Беломорья» (Г. Фруменков Соловецкий монастырь и оборона Беломорья Северо-Западной книжное издательство, 1975, гл. 1, 4).

Мы встречаем свидетельства того, что англичане пытались вмешаться в ситуацию и сохранить контроль над устьем Двины: «24 июля 1612 года в нашем городе (Архангельске) высадился отряд иностранных вояк, изъявивших притворное желание помочь России в борьбе с Польшей. Среди наемников были «английские немцы» Артур Астон, Якуб Гиль – авангард отряда из 20 капитанов и ротмистров и 100 солдат, который должен был прибыть в устье Северной Двины» (там же, гл. 1, 3). Скорее всего, желание у англичан было вовсе не притворное. Однако даже если им и удалось бы удержать устье Двины, весь торговый путь Архангельск-Волга был парализован деятельностью «литовских банд». Дело Московской компании было проиграно. Кому в такой ситуации принадлежала Москва, было уже не так важно.

Финальной точкой стал якобы неудачный поход на Москву королевича Владислава в 1618 году, после которого на московском престоле появился прибывший из Варшавы патриарх Филарет. Недаром, узнав о походе Владислава, спешно отбыл с деньгами восвояси английский посол Дигс. Если бы поход Владислава был неудачным для поляков, чего было бояться Дигсу? Неужели послом в Россию послали человека со слабыми нервами?

Именно «в 1618 году нидерландский резидент в России Исаак Масса писал в донесении Генеральным штатам из Архангельска, что «в настоящее время англичане осрамлены, а наша речь теперь в силе… Насколько здесь прежде англичан уважали, настолько их ныне презирают… компания их рушится в этом году…» (Кулишер И. М. История русской торговли до девятнадцатого века включительно СПб, Атеней, 1923, гл. 7).

Итак, дело Московской компании было проиграно. Посмотрим, к каким последствиям это привело в самой Англии.

Глава 6. Так революция или экономический крах?

1. Куда делись социальные революции?

Читатель, ты, конечно, знаешь, что в 1640 году в Англии началась Английская буржуазная революция, поскольку развившиеся производительные силы требовали новых производственных отношений. Но это потому, читатель, что ты учился в советской школе или институте. Сами англичане такой уверенностью в большинстве своем не обладают и называют вышеуказанные события English Civil War, то есть Английская гражданская война.

Правда, сам термин «революция» был впервые применен к политической жизни именно в Англии и именно к событиям 17 века. (До этого он существовал в области астрономии: к примеру, знаменитая книга Коперника называлась «De revolutionibus orbium coelestium», что значит «О вращении небесных сфер»). Но словом «революция» назвали… восстановление монархии в 1660 году.

А в 1850 году французский историк Франсуа Гизо писал, что суть революции в Англии в 1640–1660 гг. в том, что «парламент защищал старые существующие законы от посягательств короны» (Почему удалась английская революция? Рассуждение об истории английской революции Париж, 1850). Взгляды Гизо в своей рецензии подвергли критике Маркс и Энгельс. (Правда, они пишут, что «абсолютизм, особенно в той форме, в какой он выступил под конец во Франции, был и там новшеством, и против этого новшества восстали парламенты, защищая старые законы» (Рецензии из «Neue Rheinische Zeitung Politische-Ekonomische Revue», № 2, Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений т. 7). Так, может, Гизо был не так уж не прав?) Маркс и Энгельс считали по-другому: «победа буржуазии означала тогда победу нового общественного строя, победу буржуазной собственности над феодальной… буржуазного права над средневековыми пивилегиями» (Соч., т. 6, изд. 2, с. 115).

Маркс и Энгельс в своих работах продемонстрировали образцы блестящего, до сих пор не превзойденного, логического анализа. Однако их выводы часто диктовались задачами политической борьбы и в ряде случаев не выглядят бесспорными.

Рассмотрим их тезис, что, развиваясь, производственные силы требуют изменения производственных отношений, и эти изменения совершаются путем социальной революции. Легко убедиться, что это не так. Достаточно, скажем, взглянуть на США в период с 1865 года по настоящее время: производительные силы возросли значительно, но никакой революции, то есть резкого, а тем более насильственного изменения системы там не случилось. Можно бросить взгляд и в прошлое: даже если допустить, что, действительно, существовали рабовладельческие государства, вроде Древней Греции и Древнего Рима (что вызывает большие сомнения), то и тогда смена рабовладельческого строя на феодальный произошла вовсе не в результате социальной революции, а вследствие нашествия варваров (так называемого Великого переселения народов), в качестве причины которого называют изменение климата. Причем никакого соревнования между рабовладельческим и феодальным способами производства не было: рабовладельческий просто не мог существовать в условиях наступившего хаоса общественной жизни, поскольку требовал сложной организации общества. Но, может быть, закон социальной революции действует лишь при переходе от феодального строя к капиталистическому?

2. Королевская власть как мотор капитализма

Очерк «предреволюционной» Англии первой половины 17 века дан в книге Ст. Вольского «Кромвель», рисующей живые картины тогдашней английской жизни. В списке использованной Ст. Вольским литературы такие труды, как Cunningham The Growth of English Industry и Gardine History of the Commonwealth, Hewins English Trade and Finance in 17 century. Вольский, естественно, стоит на марксистских позициях (впервые его книга вышла в 1934 г.), однако где же в книге свидетельства, что политический режим Англии тормозил ее промышленное развитие? Наоборот – всемерно этому способствовал. «Но если со стороны мастера-ремесленника капиталистическое развитие встречает только преграды, то в лице торговца-скупщика она находит лучшего своего проводника… На засилье скупщиков производственные гильдии 16 и 17 столетий жалуются постоянно, но жалобы их ни к чему ни приводят. Скупщик медленно, но верно завоевывает производство… и закладывает основание мануфактуре. Мануфактура… знаменует новый путь экономического развития, предуказанный Англии и Европе общим ходом мирового хозяйства. Стремлениям торгового капитала оказывает содействие и правительство… В царствование Елизаветы, Якова I и Карла I… широко практикуются два способа: выдача патентов и выдача монополий… Владелец патента… освобождается от всех ограничений, налагаемых на данную отрасль промышленности гильдейскими уставами и законодательством. Такие же… права создаются и монополиями, которые предоставляются отдельным лицам… (например, монополия на добычу и обработку меди была выдана для того, чтобы наладить в Англии производство медных пушек)» (Ст. Вольский Кромвель М., ГПИБ, 2002, с. 51–52). Когда в 1597 году палата общин подала Елизавете петицию об отмене монополий, королева ответила отказом. Так же щедро раздавали монополии Яков I и Карл I. «Монопольные предприятия и новые отрасли промышленности… не подлежащие действию старых гильдейских уставов, открывали широкое поле частной предприимчивости и являлись поэтому излюбленным поприщем капиталистов нового типа. Именно здесь раньше всего укрепилась и развилась мануфактура, ставшая в 18 веке господствующей формой промышленного предприятия» (там же, с. 53). То есть королевская власть активно способствовала развитию английского капитализма и грудью вставала на его защиту.

В наше время мы часто слышим, что существуют ключевые отрасли промышленности, которые создают высокотехнологичную продукцию и способны «вытянуть» за собой всю экономику страны. Правительству следует оказывать таким отраслям всяческое содействие. Что являлось наиболее высокотехнологичным изделием в Англии начала 17 века? Несомненно, морское судно, способное к дальним переходам. Что делала королевская власть? «Чуть ли не каждый год издается какой-нибудь новый закон для поощрения судоходства. За постройку корабля в 100 тонн и выше (при Карле I – 200 тонн и выше) судовладельцу выплачивается премия в 5 шиллингов за тонну… даются казенные субсидии частным экспедициям, отправляющимся за море для отыскания новых рынков сбыта… принимаются меры для улучшения существующих портов и сооружения новых» (там же, с. 79–80). Ст. Вольский, возможно, сам того не замечая, поет вдохновенный гимн королевской власти – мотору развития английского капитализма.

Вот именно – мотор, а не тормоз, который якобы должна была отбросить революция. О том же пишет и современный автор Б. Кагарлицкий: «автор показывает, насколько далек от истины миф о стихийном возникновении рыночной экономики и правительстве, как факторе, сдерживающем частную инициативу. На протяжении столетий государственная власть всей своей мощью осуществляла «принуждение крынку» (От империй – к империализму. Государство и возникновение буржуазной цивилизации М., ВШЭ, 2010, Аннотация). Словом, когда Маркс и Энгельс говорят о «прямых посягательствах Карла I на свободную конкуренцию, создававших все более невыносимые условия для торговли и промышленности Англии», то дело тут не в косности «производственных отношений». Карл I был рад бы продолжать политику своих предшественников Елизаветы и Якова I, но изменились обстоятельства. Мы знаем, какие.

3. Новые англичане

Вот социальный срез тогдашнего английского общества: «У богатых арендаторов и зажиточных сквайров мы увидим уже другую (по сравнению с йоменами, которые стали опорой антикоролевских выступлений – А. П.), более показательную для духа времени картину. Их предприимчивость не стеснена отсутствием капиталов, как у йоменов, и капитализм шагает по их владениям уверенными и быстрыми шагами… Новый помещик тесно связан со всеми группами, обслуживающими нужды нового хозяйственного быта. Хлеб, шерсть и скот он продает скупщику капиталы держит у ювелиров, играющих в эту пору роль банкиров, или у богатых купцов; у этих же богатых купцов он занимает под закладные денежные суммы, необходимые для расширения его хозяйственных операций… наконец, иногда и сам приобретает паи крупных торговых компаний, ведущих заморскую торговлю… подвиги купцов, вывозящих сотни тысяч золотых дукатов из Леванта, Индии и далекой, затерянной в снегах Московии! Наживать быстрей, наживать больше – вот цель, к которой направлены все их помыслы» (там же, с. 15–17).

Останавливается Ст. Вольский и на роли торговых компаний, в том числе и Московской, всего перечисляя семь таковых и ставя на первое место Ост-Индскую: «Наиболее широкого развития торговые компании достигли в конце 16 и первую половину 17 столетия». Не правда, ли хорошо совпадает с золотыми временами Московской компании? Отчего-то потом положение не смогли спасти оставшиеся шесть торговых компаний. Но продолжим: «При Якове I, Карле I и Кромвеле они (торговые компании) становятся своего рода манией, которая охватывает самые разнообразные общественные слои, начиная от знатнейших пэров и кончая бродячими торговцами… всякий, имеющий хотя бы незначительные сбережения, спешит вложить их в паи крупных торговых компаний… Собранные с пайщиков средства эти компании тратили не только на заморскую торговлю, но и предоставляли займы частным лицам и короне. Тесно связанные с правящими кругами, они пользовались огромным влиянием при дворе и в парламенте, а накопленные ими крупные средства давали им возможность держать в своих руках более мелких купцов и устанавливать среди купечества настоящую торговую олигархию. В 1604 году во время прений в парламенте… указывалось, что компании фактически отдали всю иностранную торговлю 200 человекам. В 17 столетии эта небольшая, но могущественная группа задавала тон не только в иностранной, но и внутренней политике» (там же, с. 59–61).

Итак, английская экономика была, по существу, завязана на деятельности торговых (то есть внешнеторговых) компаний. Причем расцвет этой системы совпадает как раз с расцветом Московской компании и кончается после ее упадка.

4. «Русские» деньги на национально-освободительную борьбу

В период расцвета Московской компании Англия заключает унию с Шотландией – с 1603 года Яков I правит обоими королевствами. (Договор о союзе и взаимопомощи с Шотландией был заключен в 1568 году и Елизавета ежегодно выплачивала шотландскому королю денежную субсидию). На континенте Англия активно поддерживает «национально-освободительную борьбу» против Габсбургской империи. В 1589–1595 гг. Елизавета ежегодно отправляла войска во Францию и в Нидерланды, помогая Генриху Наваррскому и голландцам в военных действиях против Католической лиги и стоявших за ней Габсбургов. Кроме того, Елизавета поддерживала своих союзников деньгами – денежные субсидии, не считая стоимости оснащения и оплаты отправляемых из Англии войск, обошлись более чем в 1 млн. фунтов. (История Великобритании под ред. К. О. Моргана, Весь мир, 2008, 5, Елизавета I). Такую же денежную поддержку Яков I оказывал Протестантской унии в Германии. В 1612 году был заключен оборонительный союз Англии с протестантскими князьями Империи. В 1618 году происходит Чешское антигабсбургское восстание. Чешские протестанты хотят создать независимое государство и приглашают занять его престол главу Протестантской унии (и зятя Якова I), курфюста Пфальца, Фридриха V. Англия посылает в Пфальц экспедиционный корпус Хораса Вера для поддержки Фердинанда V (Мишель Дюшен Герцог Бекингем М., Молодая гвардия (ЖЗЛ), 2007, гл. 9).

Мы снова убеждаемся, что у испанских и австрийских Габсбургов была настоятельная необходимость в организации военных экспедиций в Россию с целью ликвидировать источник английских сверхдоходов. Что же происходит после того, как в 1619 году в результате похода Владислава и воцарения Филарета рухнули надежды англичан на восстановление своей русской торговли?

5. Нет денег, нет шотландца

Происходит резкое сворачивание всей антигабсбургской внешнеполитической деятельности Англии. Парламент отказывается одобрить выделение средств на поддержку Фердинанда V. Принудительный заем вместо 200 тысяч фунтов стерлингов, необходимых для продолжения войны, приносит только 77 тысяч. Нет денег – нет войны: Фердинанд V вместе с английским экспедиционным корпусом терпит полное поражение. Чехия на 300 лет попадает под власть Габсбургов. Яков I вступает в переговоры с испанцами. «С каждым месяцем Мадрид и Рим ставят все новые и новые требования, и с каждым месяцем Яков I и Карл (его сын) делают все большие и большие уступки» (там же, с. 89). Речь прежде всего идет о прекращении преследования католиков в Англии и об отмене законов, ограничивающих их права. В 1625 году Яков I первый умирает и на престол вступает Карл I. «Сразу возникают, а вернее продолжаются, разногласия с парламентом… Городская буржуазия и представляющий их парламент… не желают дорогостоящих военных экспедиций…» (там же. с. 95). 1632 году Англия отдает свое канадское владение Квебек Франции. Во внутренней политике «расхождения еще сильнее, компромисс безнадежнее. Парламент требует экономии в расходах» (там же, 96). В 1629 году парламент распущен из-за несогласия в том, кто будет контролировать собранные пошлины – король или парламент.

Зреет распад союза с Шотландией и Шотландское восстание. Причина – стремление Карла I получить дополнительный источник доходов. Он требует у шотландских дворян выкуп за ранее переданные им церковные земли. Вместо прежнего субсидирования Шотландии в ней вводится постоянное налогообложение в пользу английской короны.

Что же вдруг такое случилось с Англией, что полностью изменило ее как внешне – так и внутриполитическую ситуацию? Ответ напрашивается: изменение ситуации экономической. А самое крупное изменение в экономике – крах Московской компании.

Дальнейшее известно – вспыхивают Шотландское, затем Ирландское восстания, в Англии начинается гражданская война между сторонниками короля и парламента. В результате Карл I теряет голову на плахе. Печальный финал изменившейся экономической конъюнктуры.

6. Добро пожаловать в Новое время!

Англия продолжала находиться в кризисе до 18 века. В Тридцатилетней войне никакого участия не принимала. Историки пишут, что «военная слабость Англии была очевидна современникам». Однако затем Англия начинает снова набирать мощь и в конце концов выигрывает у Испанской империи спор за глобальное господство. Каков же на этот раз был английский ресурс, позволивший ей обойти конкурентов? Это была индустриализация крестьянства или, проще выражаясь, сгон крестьян с земли. (О влиянии индустриализации на ход мирового развития в Новое Время см. в Приложении «Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР», где более подробно сказано и о соответствующих событиях в Англии).

Повторим здесь некоторые тезисы. В результате сгона крестьян с земли в Англии была получена армия наемных работников, готовых тяжело и много работать за низкое вознаграждение. «В рядах крестьянства, разоренного и экспроприированного переменами в сельском хозяйстве, промышленники находили резерв дешевой рабочей силы» (Хилл К. Английская революция М., Иностранная литература, 1947). Сверхприбыль, полученная за счет дешевой рабочей силы, была направлена английским правящим классом на осуществление промышленной революции. Анализ английской истории показывает, что события происходили именно в таком порядке: сначала сгон крестьян с земли, затем превращение Англии в ведущую экономическую силу Европы (конец 17-го – начало 18 века), затем промышленная революция (вторая половина 18 века), выход Англии на передовые позиции в науке и технике и глобальное лидерство (конец 18 века).

Так что вполне резонно было бы англичанам сказать спасибо Филарету Романову – именно он, прикрыв Московскую компанию, толкнул Англию на путь форсированного промышленного развития, выведшего ее спустя полтора века на передовое место в мире.

А вот что должны сказать патриарху Филарету сами русские? Что для них означало воцарение Романовых?

Глава 7. Бунташный век

1. Крепостничество для голландского зернового экспорта

Итак, что получила Россия (будем традиционно называть этим именем тогдашнюю Московию) с воцарением Романовых? Чтобы понять это, попробуем найти ключевой пункт перемен, основное звено, потянув за которое мы вытащим всю цепь.

Мы уже произносили эти слова: 16 век в России был веком английской торговли, а 17 – голландской. Однако яснее пока не стало – в чем же тут разница для населения страны? Она в следующем – в отличие от английской торговли, торговля голландская была по преимуществу зерновой, то есть из России вывозилось зерно. За век до России зерновой житницей всей Западной Европы стала Польша. Какие перемены сопровождали это процесс? Вкратце можно сказать так: для обеспечения экспорта зерна в 16 веке в Польше была создана фольварочно-барщинная система, то есть проведено полное закрепощение крестьян. Аналогично и век голландской зерновой торговли в России означал для ее населения полное закрепощение.

«Торговля зерном в мировом масштабе была сосредоточена в руках амстердамских купцов. До середины 17 в. (! – А. П.) избытка зерна в России не было… в 17 веке голландские представители начинают уговаривают московского царя резко увеличить экспорт зерна. Голландцы просят у царя монополию на вывоз хлеба… Уже в 1629 году было получено разрешение на вывоз до 20 тысяч четвертей (московская осьмипудовая четверть – 128 кг) для отправки в Амстердам и Бремен. В следующем году из Московии было вывезено уже несколько сот тысяч четвертей зерна» (Б. Кагарлицкий Переферийная империя: циклы русской истории М., ЭКСМО, 2009, гл. 6, раздел Капитализм и рабство, с. 205–207).

В связке с развитием зернового экспорта из России идет процесс закрепощения крестьян. Мы видим резкую границу – 1649 год. Она характеризуется так: «Полное запрещение переходов крестьян, включая и «Юрьев день». Окончательное оформление крепостного права». Считается, правда, что еще в 15 веке элементы крепостного права уже существовали в России. Но это обычная практика при введении чего-либо неприятного для населения – объяснить, что это уже было испокон веку. Тут власти вполне могут привлечь какого-нибудь историка, который старательно все обоснует, сняв с Романовых «заслугу» введения крепостного права. А последующие историки старательно все перепишут. Показательно, что историки современные используют понятие «вторичное (или повторное) закрепощение крестьян» (к примеру И. Березин Краткая история экономического развития. Учебное пособие М., Русская Деловая Литература, 1999, гл. Повторное закрепощение крестьян в Восточной Европе). Промышленный подъем в Западной Европе совпал, по их мнению, со «вторичным» закрепощением в Центральной и Восточной Европе. Б. Кагарлицкий приводит цитату немецкого историка Хайде Вундер: это новое крепостничество «должно рассматриваться как радикальное нововведение в отношениях между крестьянами и помещиками» (Кагарлицкий, гл. 6 Крепостничество и рынок). То есть к «первичному» крепостничеству вполне подходит выражение «это было давно и неправда» (см. также 3.8.15).

Добавим, что до создания системы производства зерна на экспорт нет никакой надобности в закрепощении крестьян. В отсутствие крупномасштабного производства зерна властям гораздо удобнее брать мзду с перевозящих товар купцов, чем пытаться что-либо получить с человека «на земле», занимавшегося, скажем, бортничеством, рыбалкой или охотой. Попробуй за ним уследи!

(Вот и в сегодняшней России доля таможенных сборов в доходной части бюджета России составляет большую часть – 52 % (2010 г.). В то же время налоги с предприятий малого бизнеса принесли в бюджет всего 2.4 % (2011 г.). Проконтролировать и собрать налоги со всех этих многочисленных ООО – никаких инспекторов не хватит!) При таком раскладе власть контролировала речные стрелки – поэтому именно там стоят русские кремли – брала мзду и с местных товаров, которые везли по малой реке в большую, и с транзитных купеческих судов, проходящих по большой реке. Таможенный или мытный двор – непременная, можно сказать, главная по значимости часть города, примыкавшая к кремлю – Московскому, Нижегородскому, Казанскому, Астраханскому… (Астраханский кремль, как и Архангельский, стоял на другой «стрелке» – реки и моря).

А вот когда производство зерна становится важнейшей экспортной статьей государства, тогда и возникает необходимость привязать земледельца к пахотному наделу и хозяину-барину.

2. Соборное Уложение или «всех взяти в тягло бесповоротно»

Заглянем в Соборное уложение – свод законов Русского государства, принятый в 1649 году.

(Кстати, в 7-й его главе мы прочтем: «С Польским и с Литовским и с Немецким и с иными окрестными государствы у государя царя и великого князя Алексея Михайловича всея Русии вечный мир и докончание». Кто бы сомневался, что именно с этими названными государствами, вторгшимися в Смутное время в Россию).

Из главы 9 «Суд о крестьянех» мы узнаем, что около 1625 (7134) года «крестьяне и бобыли» были расписаны по владельцам «по писцовым книгам, которыя книги писцы в Поместной приказ отдали после московского пожару прошлого 134-го году». В Уложении отсутствуют упоминания о свободных крестьянах. Все они либо «записаны» за владельцем – за государем, за вотчиной или поместьем – и пребывают у владельца согласно этой записи, либо являются беглыми, то есть место их проживания не соответствует записи Поместного приказа. В таком случае они должны быть возвращены «правильному» владельцу: «А кому доведутся беглыя крестьяне и бобыли по суду и по сыску отдать, и тех крестьян отдавати з женами и з детми и со всеми их животы, и с хлебом стоячим и с молоченым».

«А отдавати беглых крестьян и бобылей из бегов по писцовым книгам всяких чинов людем без урочных лет» – то есть без истечения срока данности, причем подлежали возвращению хозяину не только сами беглые, но даже их находящихся у «неправильного» владельца взрослые дети – принадлежность хозяину переходила и на детей. При этом до Уложения 1649 года существовала и возможность перехода к другому владельцу, и срок давности, после которого крестьянин переставал считаться беглым: «по нынешней государев указ (до него – А. П.) государевы заповеди не было, что ни кому за себя крестьян не приимати, а указаны были беглым крестьяном урочныя годы».

То есть Перепись 1625 года была началом закрепощения крестьян, а к 1649 году этот процесс завершился. Для сравнения заметим, что в 20 веке Советская власть провела коллективизацию крестьян в еще более короткие сроки.

Закрепощались не только крестьяне, но и население слобод, то есть поселений, не облагавшихся до этого податями и повинностями: «Которыя слободы на Москве патриарши и митрополичи и владычни и монастырския и бояр и околничих и думных и ближних и всяких чинов людей, а в тех слободах живут торговые и ремесленые люди и всякими торговыми промыслы промышляют и лавками владеют, а государевых податей не платят и служеб не служат, и те все слободы со всеми людми, которые в тех слободах живут, всех взяти за государя в тягло и в службы безлетно и бесповоротно». (Тягло – это система натуральных и денежных повинностей, считавшаяся более тяжелой, чем оброк).

А еще население должно было содержать армию, которая и обеспечивала для населения существующий порядок: «А будет которые люди учнут ратным людем продавати людския и конския кормы дорогою ценою, и тем людем по суду и по сыску, по тому же наказание чинити, а лишнее взятое отдавати».

Не удивительно, что романовский 17 век получил у историков название Бунташного.

3. Становление новой государственности

Для общей характеристики «реформ» обратимся, к примеру, к учебному пособию «История Российской Государственности» (А. В. Воронин, М., 2004). «Если любой исторический период является в известном смысле переходной эпохой, поскольку в нем всегда что-то отмирает, а что-то рождается, то в отношении XVII в. это положение более чем справедливо: большинство исследователей сходятся на том, что в этот период число «рождений» и «отмираний» было большим, чем в какой-либо другой». То есть даже большим, чем в Петровскую эпоху. Это не удивительно – ничего такого, чего бы уже не было в 17 веке, Петр Первый в Россию не привнес. Оставляем читателю возможность при желании самому легко в этом убедиться, прочитав какой-нибудь обзор относительно западных заимствований в России 17 века.

«В отличие от предшествующих этапов развития Российского государства, когда большинство конфликтов происходило лишь в верхних эшелонах власти, в XVII на политическую сцену все активнее выходят социальные низы». Это значит, что изменения коснулись самих основ жизни населения России.

«Можно назвать такие крупнейшие столкновения масс с властью, как городские восстания 1648–1651, 1662 гг., выступление под предводительством С. Разина, или стрелецкие восстания конца XVI в. Все они, так или иначе, связаны со становлением новой государственности в России… эти изменения являются несомненным свидетельством укрепления власти российского монарха, все более превращающегося в действительно самодержавного владыку. Их отразило уже Соборное уложение 1649 г., в котором отчетливо прослеживается тенденция к правовому обеспечению неограниченности власти государя. Таким образом, к концу XVII в. в государственной системе России сложились все условия для окончательного оформления абсолютизма… Соборное Уложение 1649 г. юридически прикрепило крестьян к земле (как, впрочем, посадских людей – к посадам, а дворян и бояр – к службе), создав государственную систему крепостного права. Крепостническое давление со стороны государства испытывали, хотя и в разной степени, все сословия».

А. Воронин называет следующие бунты:

Соляной бунт (1648) – в связи с повышением налога на соль;

Восстания в Новгороде и Пскове (1650) – против отправки хлеба в Швецию в связи с угрозой голода в Пскове и Новгороде. «Государь об нас не радеет, деньгами подмогает и хлебом кормит немецкие земли» – приводит лозунг восставших С. М. Соловьев (История России с древнейших времен, т. 10, Царствование Алексея Михайловича, 1645–1676 гг.);

Медный бунт (1662) – против повышения налогов и роста цен в связи с введением медных денег;

Стрелецкое восстание Хованщина (1682) – среди требований: введение выборных представителей в Приказы, освобождение холопов, восстановление «старой веры» (Костомаров Н. История России в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. Гл. 13. Царевна Софья).

Добавляют еще и Соловецкое сидение (1667–1676) – против введения «новой веры» и конфискации вотчин монастыря.

Внушительный перечень, однако весь так называемый русский раскол – это ответ на романовские «реформы», в первую очередь на закрепощение населения и отмену выборной системы власти.

Смехотворным выглядит сведение этого конфликта между властями и многомиллионными массами населения к бурной реакции последних на троеперстие вместо двуперстия и другие формальные элементы церковного богослужения. Это оскорбляет наших предков – приписывание им фанатичного, вплоть до самосожжений, отстаивания малосущественных с точки зрения даже самой христианской веры деталей ритуала. Да и позиция властей становится если и не более симпатичной, то, во всяком случае, более понятной – преследования раскольников связаны не с туманными и, прямо скажем, ложными ссылками на «восстановление древнего благочестия», а с подавлением протеста против крепостной системы и абсолютистской монархии.

Ожесточенные религиозные споры между никонианцами и староверами есть лишь отражение социального конфликта, возникшего в результате романовских «реформ». Нет, не из упрямства в пальцесложении массово бежали раскольники в Керженские леса, за Урал, в Сибирь, на Кубань.

4. Немецкая конница против Степана Разина

Несомненным следствием этого сопротивления стало восстание Степана Разина (1670–1671). Приведем свидетельства о восстании из западноевропейских и русских источников, относимых к 17 веку (см. Записки иностранцев о восстании Степана Разина. Т. 1 Л., Наука, 1968 и Иностранные известия о восстание Степана Разина А., Наука, 1975). Обратим внимание на отношение Разина и разинцев к романовским священнослужителям, к голландским купцам и морякам, а также на роль немецких войск в разгроме восстания.

«Из Риги пишут, что Стенька Разин, бунтовщик, [выступивший] против московского царя, так возбудил плебс, что к мятежу примкнуло уже триста тысяч человек».

«Повсюду обещал он народу вольность и избавление от ига (так он именовал сие) бояр и дворян, которые, как говорил он, держат страну под гнетом»

«И во многих других городах жители, поддавшись злодейскому твоему прельщению, возмущались и убивали воевод своих и кидали их в реку».

«Астраханские же жители-изменники начата воров на градскую стену приимати… и астраханский жители-изменники учинили другое смятение в своем бесоугодном кругу: астраханских подьячих и иных, иже их обращаху ко истинне, всех посекоша… И повелеша протопопу и священником со архиереа священную одежду снимати неволею. И обнаживше его (Иосифа), поведоша пытати. И архиерейское тело поставиша наго, и связавше руце и нозе, мучиша его зле на огне» (Беляевский летописец, гл. 128).

«Брата правителя города, многих дворян и прочих людей, не пожелавших пристать к его мятежу, он тут же изрубил, а также много голландских и других офицеров и нескольких моряков голландских, которые хоть и ушли в Каспийское море, но, говорят, будто схвачены были и убиты. Полковник Томас Бейли, подполковник Якоб Вандеров и другие, с оружием в руках защищавшие стены города, были преданы смерти».

«В дальнейшем основные действия русских войск развернулись в двух сражениях; одно произошло под местечком Мурашкино где очень отличились немцы: русским пришлось бы уйти с поля боя (они уже начали отходить), но немецкая конница подоспела к ним на помощь и, врезавшись в самую гущу мятежников, смешала их ряды и обратила в бегство».

«Офицеры немецкие заслужили одобрение его величества за умелое командование своими людьми».

5. Московская инквизиция или «богохулника засечь»

О масштабе противостояния свидетельствует численность старообрядцев в Российской империи. Обратимся к статье Мельникова-Печерского «Счисление раскольников» (Мельников П. И. (Андрей Печерский), Полное собрате сочинений. Изданiе второе. С.-Петербургъ, Издание Т-ва А. Ф. Марксъ. Приложенiе къ журналу «Нива» на 1909 г. Томъ седьмой, с. 384–409).

Мельников-Печерский пишет, что в 19 веке, в отличие от 18-го, раскольники уже не подлежали двойному налогообложению, но учет их был возложен на губернаторов: «В ведомостях, на этом основании доставляемых губернаторами, показано раскольников:

В 1826 году 827.721

«1827 «825.391

«1837 «1.003.816

«1839 «889.926

«1841 «911.671

«1849 «821.215

«1850 «829.971

«1859 «875.382

«1864 «917.097

Несообразность официальной цифры с действительною самым поразительным образом оказалась в 1850 году. В ноябре этого года исполнилось двадцатипятилетие царствования императора Николая Павловича. Все министры и главноуправляющие отдельными частями, кроме годовых отчетов по своему управлению, представили государю отчеты за 25 лет. При отчете министерства внутренних дел бывший тогда министром граф Л. А. Перовский представил особую записку о расколе. Оказалось, что к началу царствования Николая Павловича раскольников в России было 827 тысяч, в двадцать пят лет обратилось к православию и к единоверию более миллиона, и все-таки к 1851 году осталось их 750 тысяч. Граф Перовский, решительно отрицая приблизительную даже верность последней цифры, заметил, что действительное число раскольников несравненно более показываемого официально, «конечно, их до девяти миллионов», – заметил он».

Цифры Перовского были основаны на экспедициях для переписи раскольников, в которых участвовал и сам Мельников-Печерский: «Таким образом оказалось в Костромской губернии раскольников в пять раз более, в Нижегородской в восемь с половиной раз, а в Ярославской в тридцать семь раз (чем по официальным данным). Исследования по трем губерниям представили следующий результат: вместо 47.570 раскольников официально показываемых, оказалось их 556.389, то есть около двух третей официальной цифры, относящейся ко всей империи. Оказалось, что официальная цифра по трем губерниям, взятым вместе, уменьшена в одиннадцать раз. На этом-то основании и стали считать действительную цифру раскольников приблизительно от 9 до 10 миллионов». Всего же перепись 1851 года насчитала в «русских» губерниях Империи 57 миллионов человек. Таким образом, почти через двести лет после раскола число староверов составляло не менее 15 % населения. Это свидетельство стойкой и многочисленной традиции сопротивления романовским «реформам», которая сохранилась несмотря на жестокие преследования. (Старообрядцы, в частности, сохранили доромановскую традицию выборности священников).

«На церковном соборе 1654 г. все противники реформы патриарха Никона были отлучены от церкви, а церковным собором 1667 г. сторонники старой веры объявлены еретиками. Тем самым старообрядцы автоматически подпадали под действие Уложения 1649 г., которое устанавливало жестокие наказания, вплоть до смертной казни, за преступления против православной веры. Сразу же после собора одни руководители старообрядцев были казнены, другие заточены в острог, монастырь или сосланы в самые отдаленные места страны… С 1676 г. стали издаваться специальные указы о преследовании раскольников, предусматривавшие наказание кнутом, пытки, ссылку с конфискацией имущества и смертную казнь. Для искоренения раскола были созданы специальные инквизиционные учреждения: тайных раскольничьих дел канцелярия, следственная и обвинительная камеры. Раскольников лишали имущества, заключали в тюрьму, били кнутом, прижигали раскаленным железом, вырывали ноздри, вырезали язык, отравляли в ссылку. В 1681 г. были сожжены несколько наиболее влиятельных расколоучителей. Царевна Софья в 1684 г. издала указ о сжигании «в срубах» нераскаявшихся приверженцев старой веры» (Маслова И. И. Веротерпимость в России: историческая ретроспектива (Х-ХХ вв.) Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Сборник докладов и материалов межрегиональных научно-практических семинаров и конференций. 2002–2004 гг. М., 2004). Об этом говорит соответствующий раздел «Уложения», принятого при «тишайшем» Алексее Михайловиче: «Будет кто иноверцы, какия ни буди веры, или и русской человек, возложит хулу на Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или на рождьшую Его Пречистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на честный крест, или на Святых Его угодников, и про то сыскивати всякими сыски накрепко. Да будет сыщется про то допряма, и того богохулника обличив, казнити, зжечь».

А вот что пишет Мельников-Печерский в «Счислении раскольников»: «Инквизиция учреждена была в Москве. Строигель московского Данилова монастыря Пафнутий назначен был «протоинквизитором»; в каждую епархию назначены «провинциал-инквизиторы», которым были подчинены «инквизиторы», находившиеся по городам и уездам. Декабря 23-го 1721 года святейший синод составил для них особую инструкцию, напечатанную в «Полном Собрании Законов Российской империи» (VI, N 3870)… В распоряжение духовной инквизиции назначена была особая команда вооруженных солдат; они употреблялись для отыскивания раскольников по лесам и пустыням, для истребления устроенных там их жилищ, для отыскания «потаенных раскольников», для отправки их на каторгу и для вырезывания ноздрей, для истребления у раскольников и нераскольников старопечатных и харатейных книг и т. п. К счастью, инквизиция существовала у нас недолго. Она была уничтожена при Екатерине I».

6. Тишайший царь рабов

Приведем еще некоторые характеристики эпохи «тишайшего» царя Алексея Михайловича Романова (правил 1645–1676). (Эпитет «тишайший» вовсе не был характеристикой личных качеств Алексея Михайловича, но переводом лат. «serenissimus» («обладатель тишины», «устроитель порядка и государственного благополучия») и являлся частью неофициального титула русских царей – сначала Алексея Михайловича, а затем перешел к его сыновьям – Федору, Иоанну и Петру Первому. Позаимствован этот титул был у Габсбургов – императоров Священной Римской империи. (Панченко А. О русской истории и культуре СПб, Азбука, 2000. с. 17–21).

«Об этом царе не написано в летописях (во второй половине XVII века прерывается официальное летописание). Соотечественники царя почти не оставили о нем оценочных суждений, описаний его образа жизни и характера, поведения в различных ситуациях. В России XVII века, возможно, было не принято обсуждать своего правителя в сочинениях и писать мемуары. Исключениями являются сочинения протопопа Аввакума и Григория Карповича Котошихина (написанное и изданное в Швеции – А. П.), сначала поддьячьего посольского приказа, потом государственного изменника и перебежчика. Иностранных свидетельств, которые рассказывают об Алексее Михайловиче известно сравнительно много: остались записки, дневники, донесения людей, побывавших в России, в том числе и в составе посольств, сохранились рассказы европейцев, приезжавших в «Московию» на почетных правах специалистов в различных областях. О царе писали его современники – Патрик Гордон, Бальтазар Койэт, Адольф Лизек, Августин Майерберг, Андрей Роде, Иоган де Родес. Наиболее полно раскрывают образ царя Алексея Михайловича произведения европейских путешественников и ученых – Николааса Витсена, Самюэля Коллинса, Якова Рейтенфельса и сирийского священнослужителя Павла Алеппского» (МА. Саевская Царь Алексей Михайлович глазами современников ПСТГУ; 2012, VII Всероссийский конкурс на лучшую работу по русской истории «Наследие предков – молодым»). Иностранцы, в целом, довольны Алексеем Михайловичем: «Это – государь доблестнейший и справедливейший, равного имеют немногие христианские народы, все же по справедливости желают иметь» (Рейтенфельс). Что и не удивительно при его политике вестернизации и сырьевого экспорта. Но сквозь панегирики царю просвечивает реальная обстановка в России. Коллинс пишет, что царя окружало «густое облако доносчиков и Бояр… у него также шпионы во всех войсках, чтобы следить их движения и подробно доносить об их действиях. Эти шпионы набираются из бедных дворян, которые зависят от милости Императорской, рассыпаются по войску, отправляются с посланниками и присутствуют при всех публичных действиях». А Николаас Витсен так охарактеризовал подданных Алексея Михайловича: «Они все рабы, кроме самого царя». (Об Алексее Михайловиче см. также 3.8.7–9).

7. Сослагательное наклонение: Россия как Иран

Итак, Россия получила «в одном флаконе» с Романовыми крепостное право, инквизицию, абсолютизм. Поэтому, хотя Минин и Пожарский проиграли в 17 веке свою борьбу с романовским режимом, они по праву считаются русскими народными героями.

Попробуем представить, чем бы была Россия, если бы польско-габсбургская интервенция 17 века окончилась провалом. Наиболее близкая аналогия – это Персия, нынешний Иран. Чтобы тебе, читатель, не казалась такой уж далекой эта параллель, приведем несколько фактов из истории Ирана 20 века: «После продолжительных акций протеста в 1906 году в стране произошла Конституционная революция, в результате чего Иран стал конституционной монархией. Летом 1918 года британские войска оккупируют весь Иран. 9 августа 1919 года было подписано англо-иранское соглашение, устанавливающее полный британский контроль над экономикой и армией страны. В 1920 г. в остане Гилян провозглашена Гилянская Советская Республика, которая просуществует до сентября 1921 года. 21 февраля 1921 года Реза-хан Пехлеви свергнул Ахмед-шаха и в 1925-м был объявлен новым шахом. При нём началась масштабная индустриализация Ирана, была полностью модернизирована инфраструктура». Так что много общего в истории России и Ирана можно найти даже в веке двадцатом.

Читатель может сам решить, какой вариант истории нравится ему больше, или же вспомнить слова немецкого историка Карла Хампе «Die Geschichte kennt kein Wenn» (в «переводе», приписываемом тов. Сталину: «История не терпит сослагательного наклонения»).

Глава 8. Kaptein Piter, предводитель гвардии

1. Голландское море

17 век в Росси называли голландским. Голландские купцы были торговыми агентами империи Габсбургов. Той самой, что стояла за походами интервентов на Москву. Не удивительно, что мир Московии с Польшей просуществовал лишь 14 с половиной лет: с 1618 по 1632 год. Ведь политической линией Габсбургов на «русском направлении» было поддержание конфликта между Россией и Полыней, ослаблявшего обе стороны (см. 1.5.1).

В 1632 году для войны с Польшей в Москве начинает создаваться Большой голландский наряд – батарея крупнокалиберной артиллерии. Перед походом 1632 года на Смоленск из Голландии были поставлены «23 пищали, калибром 26, 20, 13, 8, 6, 4 фунта». Большой голландский наряд позволил Алексею Михайловичу в 1654 году взять Смоленск. Вплоть до 1670-х гг. «голанки» закупались в Нидерландах и завозились через Архангельск в Россию. С 1670 года начинается отливка пушек по голландским чертежам на Московском Пушечном дворе (Лобин, А. Н. «Большой голландский наряд» во второй половине XVII века: опыт организации артиллерии по иностранному образцу / Военное прошлое государства Российского: утраченное и сохраненное: материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 250-летию Достопамятного зала, 13–17 сентября 2006 года / М-во обороны РФ [и др. ]; [отв. ред. С. В. Ефимов], ВИМАИВиВС, СПб, 2006, с.10–14).

Вспомним, что и основателем первого русского оружейного завода в Туле в 1632 году был голландец Андрей Винниус. Начало производства там пушек относят к 1647 году.

Начало 18 века тоже было в России «голландским». Однако со второй половины 17 века началось перемещение торговых потоков, идущих из России – с Белого моря на Балтику. Очевидная причина – противодействие англичан голландской торговле через Архангельск, английское каперство. Уже в 1651 году в Англии были выданы первые патенты на каперство или корсарство: два английских корабля вышли на охоту, и более 80 голландских судов, попавших в их руки, были объявлены призами. Во время первой англо-голландской войны летом 1653 года английским флотом была установлена полная блокада голландского побережья, что, естественно, прервало голландскую торговлю с Архангельском. В Северном море голландские корабли становились легкой добычей английских каперов.

Другое дело море Балтийское. Здесь голландцы заключили союз с датчанами, которые контролировали Балтийские или Датские проливы, соединяющие Северное море с Балтийским. В руках у датчан находился и торговый путь, идущий напрямик из Балтийского моря в Северное по основанию Ютландского полуострова – Голыптейну или Голштинии: через Кильскую бухту а затем по рекам Трене и Айдер. В 1653 году датчане запретили англичанам входить в Балтийское море. Во время так называемой франко-голландской или просто Голландской войны (1672–1678) сражались следующие коалиции: Голландия, Испания, Дания, Священная Римская Империя против Англии, Франции и Швеции. На Балтике столкновения велись между голландско-датским и союзным Англии шведским флотом.

2. Шведский Нюен – прадедушка Петербурга

Швеция в это время становится активным игроком на Балтике, стремясь поставить под свой контроль вывоз товаров через Балтийские порты, как польские, так и прибалтийские, через которые теперь шел русский экспорт.

Еще в 1610 году шведский король Карл IX распорядился найти в устье Невы место для строительства крепости. Здесь, на слиянии Невы и Охты, на территории современного Санкт-Петербурга, она и начала строится в 1611 году для контроля торгового пути, который шел из Балтийского моря по Неве вглубь русских земель, на Волгу. Крепости дали имя Нюен (так по-шведски зовется Нева). В 1632 году Густав II Адольф принимает решение о строительстве у этой крепости города. «Главной причиной следует считать попытку Швеции вовлечь в сферу своего торгового влияния производственные области Северо-Западной и Западной России при помощи пограничного города, связанного с системой внутренних водных путей России. Создание города в устье Невы было частью программы Густава II Адольфа по переводу российской транзитной торговли в шведские города» (Энн Кюнг Нюен – центр транзитной торговли в устье Невы (1632–1703) Культурно-исторический журнал TUNA Спецвыпуск по истории Эстонии Национальный Архив, Тарту-Таллинн, 2006). В Нюене «в конце 1680-х годов начался настоящий бум приобретения кораблей» (там же). Под его флагом ходило до 30–40 кораблей. Причина этого бума вполне очевидна – в связи с блокированием англичанами торговли через Архангельск, Швеция собиралась взять всю российскую торговлю с Европой в свои руки.

3. Сказки о Петре

Естественно, это не входило в планы ни голландцев, ни Габсбургов. В 1700 году начинается Северная война. В 1702 войска Петра I захватывают шведскую крепость Нотебург у истока Невы на Ладожском озере. В 1703 взят Нюен. В 1704 – Нарва. В ходе военной кампании 1710 года армии Петра I удалось взять семь прибалтийских крепостей, в том числе Выборг, Ригу, Ревель (Таллин). Были полностью заняты Эстляндия и Лифляндия.

Мы не случайно употребили выражение «войска Петра I», а не «русская армия». Была ли эта армия русской? Судите сами. Вот как Россия готовилась к войне: «Уже в 1698 году в Россию прибыло около 700 иностранцев. Великое посольство закупило за границей 10 тыс. мушкетов и другого оружия. К августу 1698 года основные подготовительные мероприятия по реформе армии были завершены. Стрелецкие полки были распущены и в 1699 году начали набирать людей в «прямое регулярное войско» (Ростунов И. И. История Северной войны 1700–1721 гг. М., Наука, 1987, гл. 1).

Заглянем и в известную работу Карла Маркса «Разоблачения дипломатической истории XVIII века»: «До настоящего времени Голландия осталась банкиром России. Во времена Петра она снабжала Россию судами, офицерами, оружием и деньгами, так что его флот, как замечает писатель того времени, следовало бы скорее называть голландским, чем московитским».

– Хорошо, – скажешь ты, читатель, – офицерский состав в этой армии был иностранный, снабжалась она голландским оружием и воевала на голландские деньги, корабли ее были построены тоже голландцами. Но Петр I был несомненно русский!

А вот в этом, любезный читатель, большие сомнения. Ты, вероятно, думаешь, что эпоха Петра I хорошо документирована и все тут известно до мельчайших деталей. Должны тебя разочаровать. «В одном государстве царственный ребенок, вследствие семейной вражды, гонения от родственников, подвергался страшным опасностям, спасся чудесным образом, воспитывался в уединении, среди низких людей, набрал себе из среды этих людей новую храбрую дружину, одолел с нею противников и стал основателем нового общества, нового могущественного государства, проводил всю свою жизнь в борьбе и оставил по себе двойную память: одни благословляли его, другие проклинали», – пишет С. М. Соловьев в «Истории России с древнейших времен» и продолжает: «О ком это идет речь? что это хотят нам повторять старую сказку о Кире и Ромуле: кто ей теперь верит? Сказывается не сказка, не о Кире и Ромуле идет речь, приводятся неоспоримые известия о русском царе Петре Алексеевиче» (т. 14, гл. 2).

В 2.1.1 мы отметили, что у истоков истории о Лжедмитрии стоял Лопе де Вега. А откуда достались нам «неоспоримые известия о русском царе Петре Алексеевиче»? Из Франции, любезный читатель. И сочинил их хорошо знакомый тебе Вольтер. Правда, не только он, но и его французские предшественники.

4. Принц Кушимен и другие

Процесс создания истории Петра I описан в книге С. А. Мезина «Взгляд из Европы: французские авторы XVIII века о Петре I» (Саратов, СГУ, 2003).

«…смерть царя вызвала появление моды, которая просуществовала вплоть до периода империи (Наполеона – А. П.): Петр Великий стал героем пьес, опер, эпических поэм…», – цитирует Мезин современного французского историка и добавляет, что мода на Петра I появилась во Франции еще до его смерти (Мезин, гл. 2).

Заметим, что миф о Петре развивался в двух направлениях: поначалу Петр изображался как дикий азиат. Что и не удивительно, поскольку Россия и Франция находились в противоборствующих коалициях. Де ла Невилль в своих «Любопытных и новых известиях о Московии» (1698) дал такой портрет русского царя: «Несмотря на то, что ему только 20 лет, голова у него постоянно трясется. Любимая его забава заключается в натравливании своих любимцев друг на друга, и весьма нередко один убивает другого из желания войти к царю в милость».

(Добавим, что в сочинении Невилля в полном виде изложена история царевны Софьи, Голицына и стрелецкого бунта).

«Французская публика читала о победах Карла XII в России, узнавала полуфантастические подробности о жизни Меншикова в романе «Le prince Kouchimen», приписываемом аббату Ф.-Т. де Шуази (1710), питалась слухами об экстравагантных выходках русского царя. В «Memoires du Chevalier Hasard» (1703) их автор, некий С. де Куртильз, якобы присутствовавший на встрече Петра I с курфюрстом Бранденбурга, нарисовал такой портрет русского царя: «Несколько дней спустя приехал царь Московии, что обеспечило нам развлечение на пять или шесть дней. Никогда мы не видели столь необычных манер… Он въехал в город втихомолку на смехотворном экипаже; он был больше похож на медведя, чем на человека, он был одет в шкуры и колпак на голове. Одежда волочилась по земле вместе с саблей колоссальных размеров. Усы его закручивались вокруг ушей… Он приблизился к курфюрсту не снимая с головы колпака, с испанской важностью, не сгибаясь, словно аршин проглотил». Царь грубо вел себя с дамами, пил перцовую водку, словно простую воду, и все время грозил всех повесить и убить» (там же).

В книге Ф. Бюше «Краткий очерк истории царя Петра Алексеевича» (1717), как и у Невилля, содержится история Софьи и стрелецкого бунта, а также рассказывается о походах Петра на Азов и строительстве в Воронеже русского флота.

В 1716 году в Амстердаме выходит книга якобы состоявшего на службе в русской армии француза Ж. Н. Моро де Бразе «Записки политические, забавные и сатирические»: «Россия для него – далекая, «затерянная» страна Севера. Автор начинает описание событий с похода Карла XII на Россию, который обернулся для короля «печальной катастрофой», потерей армии и многих прибалтийских провинций. Энергичные завоевания царя, по словам автора, удивили турецкого султана, который не желал иметь столь сильного соседа и объявил войну России. Описание Моро де Бразе наполнено подробностями похода на Прут… Причину катастрофы русской армии на Пруте автор видит в том авантюрном решении идти через «пустыню» на Прут, которое царь принял на военном совете под давлением своих министров и «русских генералов» вопреки мнению «немецких генералов» о необходимости оставаться у берегов Днестра. Когда дела у них идут хорошо, – пишет де Бразе, – русские ради своего честолюбия не хотят слушать иностранцев, но как только они из-за своей неопытности попадают в трудное положение, вся ответственность возлагается на «немцев». К тому же он упрекает русских в безмерном пьянстве. Французский автор приписывает царским министрам коварный план: русские любят спокойствие и лень, они не склонны к военным занятиям; министры специально хотели втравить Петра в дело, заранее обреченное на провал с тем, чтобы отбить у царя природную склонность к войне и побудить его к мирной жизни… автор вместе с тем отмечает, что в самых трудных обстоятельствах Петр «щадил себя не больше, чем самый смелый солдат его армии». Во время битвы он появлялся повсюду, ласково и дружески говорил с генералами, офицерами и солдатами, требовал отчета о том, что происходило на их посту» (там же).

Отметим еще книгу Ф. Вильбуа – мемуар о пребывании на русской службе (книга эта хранилась в библиотеке Вольтера): «В первую очередь автор сообщает о причине смерти царя: Петр умер от венерической болезни (гонореи), полученной от генеральши Чернышовой. А обострение болезни вызвали «несколько стаканов водки». Автор в подробностях живописует безобразия Всешутейшего и всепьянейшего собора. С претензией на точность сообщается, что после стрелецкого бунта в один день было казнено 7 тысяч стрельцов. Сам царь зарубил «около ста этих несчастных». По утверждению автора, Петр не был лишен и порока содомии, которому предавался с Меншиковым. Царь «являлся настоящим чудовищем сладострастия. Он был подвержен, если можно так выразиться, приступам любовной ярости, во время которых он не разбирал пола» (там же).

То есть в написанных в первые два десятилетия 18 века во Франции трудах содержится практически все, что мы знаем о Петре Первом. Соединены вместе все эти истории были в книге Ж. Руссе де Мисси "Записки о царствовании Петра Великого, императора России, отца отечества…" (1725–26, Гаага). Автором «Записок» был представлен русский барон Иван Иванович Нестесураной, чье имя стояло на титульном листе и от чьего имени велось повествование. «Первый том своего труда Руссе де Мисси посвятил описанию истории допетровской России… в целом материал изложен на редкость четко и ясно. Причем события XVI–XVII вв. описывались особенно подробно и при этом удивительно достоверно для исторического сочинения начала XVIII в… можно утверждать, что в России первой четверти XVIII в. отсутствовало столь ясное и достоверное прагматическое (без попыток обобщения) изложение русской средневековой истории. Рядом с ним «Синопсис» и даже "Краткий Российский летописец" М. В. Ломоносова кажутся архаичными» (Мезин, гл. 6). В очередной раз мы убеждаемся, что «русская история» изначально создавалась где угодно, но только не в России.

Посмотрим, что же сообщают «Записки», отметив восклицательными знаками свидетельства того, что сочинение де Мисси является одним из первоисточников истории Петра. Итак, в нем описывается «регентство царевны Софьи, стрелецкие бунты, борьба за власть и первые самостоятельные шаги юного Петра до начала Северной войн. Материал здесь изложен в духе романизированной биографии с описанием чувств и мотивов поступков главных героев. Впрочем, психологизм этот довольно примитивный, и главное достоинство раздела видится в том, что автор в данном случае не испытывал недостатка в фактическом материале, положив в основу своего труда какой-то неизвестный(!) нам повествовательный источник. Соблюдена правильная (!) последовательность главных событий, некоторые из них изложены с любопытными подробностями (Крымские походы В. В. Голицына и связанные с ними международные дела, планы Шакловитого погубить Петра и Нарышкиных, начало петровских реформ и др.) Можно отметить даже некоторые оригинальные для того времени суждения и оценки. Так, автор говорит о "больших планах", задуманных царем Алексеем Михайловичем, которые начал выполнять Федор, а затем продолжил Петр. Царевна Софья и Голицын вопреки официальной русской традиции рисуются не одной только черной краской. Но с самого начала изложения истории петровского времени бросается в глаза большое количество фактических ошибок, начиная с того, что автор неправильно назвал дату рождения Петра, а во втором издании, «исправляя» эту неточность, ошибся еще больше. Описывая Крымские и Азовские военные походы, автор называет сильно завышенные, прямо-таки фантастические данные о численности русских войск и т. д. В «Записках» чувствуется особое пристрастие автора к дипломатическим сюжетам… Руссе де Мисси вполне адекватно оценивает значение основных сражений Северной войны (Калиш, Головчино, Лесная, Полтава и др.) Очень невыразительно представлена Полтавская битва(!)… большое место в книге Руссе де Мисси отведено измене Мазепы, путешествию царя во Францию (здесь слово в слово повторены сообщения "Nouveau Mercure" за июнь 1717 г.), официальной версии дела царевича Алексея. Что же касается событий внутренней жизни страны, то в книге мы имеем лишь случайный перечень некоторых из них. Сообщаются некоторые подробности строительства Петербурга… "Начало этого нового города стоило жизни более чем 200 тыс. этих несчастных ("работников, согнанных со всех концов страны"), которые были вынуждены работать без отдыха, не имели пропитания, не имели даже ни палаток, ни хижин, где бы могли расположиться", – писал Руссе де Миссе… Руссе де Мисси пустил в оборот(!) цифру 200 тыс., и она перешла в труды А. Катифоро, Вольтера и других авторов… Собственно реформы Петра I освещены в книге французского автора крайне поверхностно. Он ограничился лишь беглыми упоминаниями о "полезных установлениях". Автор дважды повторял, что государственное управление царь перестраивал по французским образцам, что не соответствует действительности. "Находя, что он извлечет большие преимущества из учреждения коллегий ("conseilles") по образцу тех, что ввел герцог Орлеанский во Франции в начале Регентства, царь, следуя этому плану, учредил Берг-коллегию, состоящую из способных людей…". Отрывочные известия об учреждении полиции в Петербурге, о порче монеты и реформе монетного дела, о переводе торговли из Архангельска в Петербург, о строительстве Ладожского канала и другие теряются(!) в море военно-дипломатических материалов» (там же).

В ноябре 1725 г. Парижская Академия наук поручила своему секретарю Бернару де Бовье де Фонтенелю произнести посмертное «Похвальное слово царю Петру I».

Именно Фонтенель считается создателем второй стороны мифа о Петре – как о великом преобразователе, строителе новой нации. В это время во Франции становилась модной тема союза монарха и философа, и прославление Петра, как покровителя наук, несомненно, была с намеком адресовано французскому королевскому двору. Кроме того, именно в марте 1725 Екатерина I дает аудиенцию французскому посланнику Кампредону, предлагая заключить союз России и Франции. Так что на место мифу о чудаковатом азиате вполне своевременно приходит миф о великом просветителе. «Фонтенель начинает с того, что характеризует положение России до Петра. Крестьяне, рожденные рабами и не заинтересованные в своем труде; господа, угнетенные деспотической властью; всякое производство задавлено; чахлая коммерция находится в руках иностранных купцов; военное искусство находится в небрежении; флот отсутствует, – такова мрачная картина «варварской» Московии накануне преобразований. «Повсюду царствовала крайняя развращенность нравов и чувств, которая даже не была прикрыта внешней благопристойностью…» «Все нужно было делать заново в Московии, улучшать было нечего. Речь идет о создании новой нации, причем надо было действовать одному, без помощи, без инструментов»… Автор говорит о путешествиях Петра по Европе, беседах с учеными, о тщательном изучении географии своей страны, о создании грандиозных планов по соединению русских рек каналами, об организации научных экспедиций. Фонтенель лишь перечисляет нововведения царя: новые органы государственного управления, школы, учебные заведения в Москве, Петербурге и Киеве, обсерватория, Кунсткамера, Ботанический сад, типографии, библиотека» (Мезин, гл. 2).

Мы полагаем, уже нет нужды доказывать, что все сведения о Петре, которыми мы располагаем, были написаны французами, проживавшими за тысячи километров от «далекой северной страны», по преимуществу, в городе Париже.

5. Заказ для Вольтера

Коснемся теперь деятельности Вольтера. Петр I – один из центральных персонажей его «Истории Карла XII», первый том которой вышел в 1730, второй – в 1731 г. В новом издании 1739 г. разделы, посвященные России и Петру I, были значительно расширены.

К тому, что мы уже знаем о Петре из произведений его французских предшественников, Вольтер добавил историю о Ле Форте (мы полагаем, что эта фигура как раз имеет отношение к реальности – см. 2.8.13): воспитание, полученное Петром, склоняло его к усилению варварства, но на счастье он встретился с приехавшим в Московию женевцем Ле Фортом. Ле Форт быстро объяснил Петру преимущества западной политической и экономической систем. В 1698 году Петр отбыл в Амстердам, где изучал морские науки под именем Петра Михайлова. Вдобавок посетил Англию, а затем вернулся в Россию с целой толпой западных мастеров. Они стали строить корабли и здания правильной архитектуры. Ряд живописных деталей (характеризующих, однако, степень достоверности сведений) добавил Вольтер в описание Северной войны: под Смоленском в 1708 году Карл XII вступает в бой с отрядом калмуков. После победы над калмуками и русскими ему открывается дорога на Москву. Но из-за нехватки провизии он не идет на Москву, а отправляется на юг на Украину – в страну казаков.

С 1745 года Вольтер начинает предлагать Елизавете Петровне написать историю ее отца Петра Великого. Но только в 1757 году получает от фаворита Елизаветы Ивана Шувалова такой заказ. Первый том «Истории Петра» написан в 1759 году (и прислан в Россию в 1760), второй – в 1763-м.

С. А. Мезин так комментирует творческий метод Вольтера: «В начале своей «Истории» Вольтер утверждает, что она написана только по русским источникам… Это утверждение не соответствует действительности… его ссылки на рукописные «мемуары», полученные из России: «Извлечено полностью из материалов, присланных из Москвы и Петербурга»; «в секретных мемуарах, которые доверил мне русский двор, содержится утверждение…»; «мои мемуары свидетельствуют»; «в моих мемуарах говорится» и т. д… были сплошь и рядом мифическими!» (Мезин, гл. 3)

Известно о переписке Вольтера с Петербургской Академией наук, в том числе с Миллером и Ломоносовым. Из России Вольтеру в помощь его работе были послан «почти исчерпывающий список книг о Петре I, вышедших в Европе (особенно в Германии) в первой половине XVIII в», а также «Описание стрелецких бунтов», «Описание Камчатки», «Описание России» и «Экстракт из журнала Петра Великого» («Гистории Свейской войны»). Однако «при написании истории России, французский автор явно отдавал предпочтение европейским свидетельствам» (там же). Да и то сказать, если мы заглянем в присланное Вольтеру Ломоносовым «Описание стрелецких бунтов», то в примечаниях прочтем, что при их написании Ломоносов использовал «Донесение о печальной трагедии в Москве» Бутенанта фон Розенбуша, напечатанное в 1691 году во Франкфурте-на-Майне. Так что Вольтер совершенно оправданно предпочитал пользоваться при написании «Истории Петра» трудами своих непосредственных французских предшественников, а не пришедшими к нему по кругу из России перепевами более ранних европейских сочинений.

6. Алхимик от истории Крекшин

Заметим, что «Краткий российский летописец» Ломоносова был отпечатан в России только в 1760 году и Петру Первому в нем посвящено 2.5 страницы текста, к которых не содержится ничего (!), чего бы не было в трудах французских историков начала 18 века. Что касается якобы посланной Вольтеру «Гистории Свейской войны», то, по всей видимости, это предположение современных историков основано на фразе из письма Вольтера, где он выражал недовольство присланными русскими источниками: «Они полагают, что дают историку материалы, когда посылают вьюк военных деталей, маршей и контрамаршей…» (к Альгаротти, 14 сентября 1761 г.)» (Мезин, гл. 3). Эта «Гистория» была впервые издана в России в 1770–1772 гг. Считается, что работа над ней началась еще при личном участии Петра Первого и шла с перерывами до 1731 года, после чего неоконченные материалы хранились в архиве, где и были найдены ее издателем М. М. Щербатовым в 1768 году. Странно, однако, что Вольтер проигнорировал в своей работе источник, к которому приложил руку сам Петр Первый. «Гистория» или «Поденная записка Петра Великого», действительно, представляет собой почти поденное последовательное описание событий, происходивших с 1700 по 1721 годы во время Северной войны. Однако по нашему мнению, автором был вовсе не коллектив, возглавляемый Петром Первым, а «творец мифов истории» и «алхимик от истории» (по выражениям современного исследователя П. А. Кротова) «новгородский дворянин» П. Н. Крекшин (1684–1763).

Судите сами: «Примерно с середины 30-х годов XVIII в. и вплоть до кончины П. Н. Крекшин стремиться воплотить в действительность свой грандиозный замысел 45-томной истории первого русского императора – «Журналов велико славных дел великого государя императора Петра Великого…». В них он предполагал буквально день за днём излагать деяния своего кумира. По всей вероятности, П. Н. Крекшин предполагал в каждом томе освещать один год из 44 лет правления Петра Великого (1682–1725)… В июне 1759 г. он упомянул, что «блаженных дел» Петра Великого «до сорока пяти книг труда моего в собрании и имеетца…» (С. А. Мезин О первых историках Петра Великого (заметки на полях современных изданий) История Петербурга № 1(47) 2009 г.) Однако до нас отчего-то дошли лишь два «Журнала» Крекшина – за 1683 и 1709 годы (издание датировано 1753 годом), а также два «Экстракта» из «Журналов» – за 1682, датированный 1754-м, и за 1710 год, датированный 1758 годом, и названный «29 томом». Где же остальные 42 тома? Вероятней всего, они и были использованы при написании «Гистории».

Вполне вероятно, что какие-то «Экстракты» Крекшина были посланы Вольтеру, не усмотревшего в них ничего другого, кроме нагромождения неизвестно на чем основанных однотипных описаний стычек и перемещений войск.

Итак, истории о Петре Великом стали переносится в российские сочинения в 1750-е годы в правление Елизаветы Петровны. В эти же годы они начинают обрастать «мясом», то есть «подлинными документами», вроде тех, которые кропал Крекшин. Одна из идеологических задач, которые при этом решала российская власть – возведение своей родословной к Рюриковичам и через них к Цезарю Августу, что давало российским самодержцам права на императорский титул, причем более «старые» по сравнению с Гольштейн-Готторпами, которыми они на самом деле являлись.

Единственным связующим звеном правивших в России немецких княжеских династий с Рюриковичами мог быть только Петр Алексеевич Романов.

(На полях заметим, что в качестве источника своих «древнерусских летописей» Татищев, наряду с «от раскольника в Сибири», «от раскольника в лесу», «купленный у разносчика на площади» указывает и «8-й, Новгородский (манускрипт), взят был от Крекшина». По-видимому, после писаний историй о Петре, Крекшин переключился на создание древнерусской истории, и дело его подхватил Татищев).

7. Чудо стрелецкого мятежа

Мы уже цитировали слова С. М. Соловьева о «сказке» – биографии Петра. Но основные чудеса этой сказки вовсе не там, где их увидел Соловьев. Главное чудо – это эпизод с Великим посольством.

В 1697 году двадцатипятилетний царь страны, которая ведет войну с Турцией и в которой с частотой примерно в 7 лет происходят стрелецкие бунты (последний был как раз за семь лет до начала Посольства в 1689, а до этого – в 1682), вдруг решает уехать из своего царства на 15 месяцев «в Европу».

(Отметим, что Вольтер в «Истории Карла XII» дает несколько другую версию событий: Петр уезжает в 1698 году, процарствовав в Московии всего два года. Едет он прямиком в Голландию, причем отправляет его Лефорт – в качестве посланника в Генеральные Штаты и под именем своего подчиненного. В Московию он возвращается пробыв в Голландии (с небольшой отлучкой в Англию) два года. Стало быть, в 1700 году, как раз к началу Северной войны).

Причем нет никаких вразумительных объяснений необходимости личного присутствия в Посольстве самого государя. Ничем, кроме прихоти, объяснить это нельзя. В отсутствие Петра в России случается стрелецкий мятеж. Но все устраивается совершенно чудесным образом: Петр возвращается, стрелецкий бунт уже подавлен аккурат к его приезду, и царь успевает принять личное участие в казнях мятежных стрельцов. Власть его укрепляется и он незамедлительно приступает к коренным реформам в русской жизни.

Больше таких чудес история не знает. Вот, к примеру, на нашей памяти Михаил Горбачев уехал из Москвы на две недели в свою же страну – в Форос. В это время в Москве произошла небольшая заварушка – Путч. Он был подавлен без участия Горбачева, но Горбачев вернулся в Москву, укрепил свою власть и наконец-то приступил к великим реформам… Что, любезный читатель, ты говоришь, это уже чересчур? Таких чудес в природе не бывает? Прохлопавший по своему недомыслию мятеж государь уже никому не нужен и путь у него один – на политическую свалку? Но вот в России в 1698 году произошло именно такое уникальное в мировой истории чудо. Попытаемся дать этому чуду естественное объяснение.

8. Шведская угроза для русской зерновой торговли

Мы уже отмечали важность для Голландии русской зерновой торговли, и то, что английское каперство сделало невозможным вывоз зерна через Архангельск. Голландская торговля с Россией «ушла» в Балтийское море. Союзники голландцев датчане препятствовали проходу английских кораблей в Балтику через Датские проливы, уберегая от них голландские суда. Однако на контроль над балтийской торговлей начинает претендовать новый игрок – Швеция.

В 1658 году Швеция выигрывает войну с Данией (т. н. Первая датская война). «По мирному договору к Швеции отошли провинции Сконе, Борнхольм, лены Бохус и Тронхейм. Это позволило Швеции округлить ее владения на Балтийском море и улучшить пути, ведшие к ее германским владениям. Швеция также завоевала важные позиции у входа в Балтийское море, установила контакт с Северным морем по длинной береговой полосе и, наконец, овладела важными стратегическими пунктами в самом Балтийском море (Борнхольм) и в северных областях датской державы (Тронхейм). Кроме того, герцог Фредрик Гольштейн-Готторпский, тесть Карла Густава, укрепил свою самостоятельность, благодаря чему Швеция заняла в тылу у Дании еще одну прочную позицию. Теперь уже Швеция угрожала Дании окружением. Для западноевропейских торговых государств, Англии и особенно Голландии, заключение мира вызвало изменение условий на Балтийском море, которое для голландцев было «колыбелью всей торговли». Для Дании заключение мира привело к ампутации важных частей ее державы и к серьезной угрозе для ее господствующего положения у входа в Балтийское море» (И. Андерссон История Швеции М., Издательство иностранной литературы, 1951, гл. 20). Во время Второй датской войны 1658–1660 гг «Копенгаген был осажден. Голландский флот поспешил на помощь Дании в конце октября. Он прорвался в северную часть Сундского пролива через линии шведского флота, несмотря на то, что Карл Густав занял в это время Кронборг. Неудачи преследовали Швецию одна за другой: восстание на Борнхольме и в Сконе, захват бранденбургскими, польскими и императорскими войсками Ютландии, неудача штурма Копенгагена. В конце концов, шведские войска потерпели в Фюне решительное поражение. Голландский флот и союзные войска сильно теснили Карла Густава… Мир был заключен. Условия Роскильдского мира были пересмотрены, Дании были возвращены Борнхольм и Тронхейм, но главные завоевания Швеция удержала. Шведское управление было к тому времени установлено в целом ряде нешведских земель: в Ингерманландии, Эстляндии, Лифляндии, Померании и других немецких провинциях. Все эти земли, как правило, были организованы как генерал-губернаторства во главе с представителями шведской знати» (там же).

В ходе этих войн сложилась антишведская коалиция, состоявшая из Дании, Австрии, Голландии, Польши и Бранденбурга. После наступило небольшое затишье, но летом 1699 г. шведские войска вторглись в Гольштейн, тем самым создавая угрозу полного перехода в свои руки контроля над входом в Балтийское море и всей балтийской торговли. Для противодействия этой угрозе на Балтике создается коалиция Дании, Саксонии и России. Начинается Северная война. И вот для ведения этой войны голландцам, судя по всему, и пришлось провести в Московии коренные реформы, как армии, так и системы государственного управления.

9. Как Кортес в Мексике

В 2.4.1 мы говорили о представленном английскому королю Якову I «Проекте взятия Московского государства под покровительство Англии» (1612), обычно называемом проектом капитана Томаса Чемберлена. Аналогичный проект детально описан и в датируемом 16 веком «Плане обращения Московии в имперскую провинцию» Генриха Штадена, адресатом которого был император, «римско-кесарское величество» Рудольф II. Накануне Северной войны для империи Габсбургов, похоже, пришла пора реализовать основную идею Генриха Штадена.

Посмотрим, какие реформы осуществил «вернувшийся» незадолго до Северной войны из Голландии Петр Великий, он же Kaptein Piter. Обратимся к «Истории Карла XII» Вольтера.

Первым делом Петр ставит под контроль своей «регулярной полиции» русские города. Следующим шагом становится смещение Патриарха, и Петр объявляет себя главой Церкви. Причем Вольтер описывает Патриарха как фигуру, обладающую неограниченной властью – он вершит суд, в том числе приговаривая к смертной казни, и приговор его нельзя обжаловать, он дает разрешение на выезд московитов за границу. Дважды в год во главе духовенства Патриарх участвует в торжественной процессии, восседая на коне, которого ведет под уздцы русский царь. Вольтер пишет, что именно это провозглашение себя главой Церкви, которое могло стоить Петру головы, и обеспечило возможность всех его реформ.

Затем Петр распустил 30-тысячное войско стрельцов, которых Вольтер называет русскими янычарами. После этого сформировал из иностранцев регулярную армию, и сломил сопротивление непослушных стрельцов. Он создал конницу артиллерию и флот. (Мы уже упоминали, что определяющая роль при этом принадлежала голландцам).

Вольтер пишет, что в результате московиты были обучены жизни в «настоящем государстве», менялись их одежда и обычаи, в том числе церковные. Упоминает он и о лишении бород.

(Отметим, что для старообрядца, то есть тогдашнего русского, борода – не просто элемент внешнего вида человека: ее отращивание – есть обязанность перед Богом, а сбривание – грех, деяние богопротивное и законопреступное. Так же относится к брадобритию и мусульманская традиция).

Вольтер отмечает крайнюю жестокость, с которой Петр проводил свои преобразования, в том числе его личное участие в казнях.

Перед нами явная картина даже не государственного переворота, а именно колонизации страны с коренным изменением ее жизненного уклада. Недаром, говоря о Московии, Вольтер применяет аналогию с завоеванием Мексики Кортесом. И аналогия эта очень точная.

Много схожего можно найти и в колонизации Индии, где «европейские колонизаторы, используя как свое экономическое и военное превосходство, так и коварную политику «разделяй и властвуй», сумели подчинить себе Индию, большей частью руками самих же индийцев… Политику территориальных захватов в Индии в XVIII в. начала французская Ост-Индская компания, опередив на этом поприще англичан. Генерал-губернатор французских владений в Индии Дюпле (1742–1754) первым приступил к формированию частей из наемных солдат-индийцев, так называемых сипаев. Сипаи стали одним из основных орудий колониального завоевания Индии руками индийцев… В так называемых субсидиарных договорах французы нашли удобную форму подчинения индийских княжеств. Французская Ост-Индская компания принимала на себя «защиту» того или иного княжества и посылала на территорию своего союзника вспомогательное, «субсидиарное войско» из европейских и сипайских частей. Правитель данного княжества содержал это войско на свой счет («субсидировал» его), обязывался вести внешние сношения по указанию компании и подчинялся контролю назначенного ею резидента. Впоследствии англичане переняли и развили эти приемы колониальной политики своих французских соперников. Во время войны за Австрийское наследство между англичанами и французами… французская и английская Ост-Индские компании воевали друг с другом. Они вели эту войну, главным образом, руками своих индийских союзников и за их счет. Дюпле вмешался в начавшиеся феодальные распри в Хайдерабаде и Карнатике, где ему удалось возвести на престол своих ставленников. Англичане в противовес французам выдвинули и поддерживали своих претендентов на эти престолы. Французская Ост-Индская компания на некоторое время стала фактическим хозяином Восточного Декана и значительной части Коромандельского побережья (Карнатик). В Хайдерабаде полновластно распоряжался маркиз де Бюсси, стоявший во главе 10 тыс. «субсидиарного войска» из французов и сипаев. Французские сборщики налогов хозяйничали в Северных Сиркарах, обширной области, доходы от которой низам Хайдерабада был вынужден отдать на содержание «субсидиарного войска». Ограбление индийских княжеств стало неисчерпаемым источником наживы для французских колонизаторов» (Всемирная история. Энциклопедия, Т. 5 М., ИСЭЛ, 1959, Завоевание Индии англичанами). В России такой компанией выступала гвардейская корпорация.

10. Гвардейская хунта

Главной опорой режима Петра были гвардейские полки. Можно было бы сказать, что режим держался на гвардейских штыках. Но это будет неверно – функции гвардейцев были гораздо шире и практически совпадали со всей государственной деятельностью. Напомним, из кого состояли гвардейские полки: «национальный состав Преображенского и Семеновского полков в это время (конец 17 – начало 18 в.) был более или менее однообразным. Солдатскую массу всегда составляли русские. Несколько иной была ситуация с офицерским составом этих полков. Источники конца 17 в. в один голос заявляют, что процент иноземцев здесь был очень высок. И. Г. Корб („Дневник путешествия в Московское государство Игнатия Христофора Гвариента, посла императора Леопольда I к царю и великому князю Петру Алексеевичу в 1698 г., веденный секретарем посольства Иоганном Георгом Корбом“), говоря о 1698 г., заметил, что офицеры в этих полках „почти все немцы (т. е. иностранцы)“… В это время офицеров-иностранцев здесь было довольно много. Это были жители общин московской Немецкой слободы, а также иностранцы, „призванные“ в Россию в 1697–1698 гг.» (Е. Болтунова Гвардия Петра Великого как военная корпорация М., РГГУ, 2011, с. 120). Е. Болтунова описывает, в основном, деятельность гвардейских Семеновского и Преображенского полков, но отмечает, что гвардейскими называли также Бутырский и Лефортовский полки. Бутырским полком командовал прибывший в Москву из Польши шотландец Патрик Гордон, а Лефортовским, как не трудно догадаться, наставник Петра Первого Франц Лефорт. О Лефорте известно, что родился он в Женеве, но в Россию прибыл из Голландии. Гордон и Лефорт, наряду с подготовкой своих полков, осуществляли также обучение Семеновского и Преображенского. Таким образом, командование русской гвардией было полностью в руках иностранцев.

Рассмотрим подробнее роль гвардии в деятельности русского государства. «Гвардия являлась ядром русской армии… Петр I часто доверял гвардейцам среднего звена командование целыми армейскими соединениями… Гвардейские полки стали школой командного состава» (там же, с. 49–51). Помимо этого, гвардия осуществляла охрану монарха и его семьи, императорских резиденций, а также особо значимых административных сооружений. Но этим роль гвардии не ограничивалась: «В первой четверти 18 века… гвардия практически участвует в работе государственного аппарата, становится своего рода аппаратом, особой надстройкой над основной гражданской системой. Преображенцы и семеновцы используются для выполнения полицейских обязанностей, таких, как сбор контрибуции, изъятия контрабандных товаров, задержания обвиняемых, караул арестованных и их имущества. На протяжении первой четверти 18 в. они неизменно доставляют рекрутов для армии, ремесленников для «спешных» строек, дьяков и подьячих для работы в Священном Синоде, плотников для переселения в новую столицу, кузнецов для строительства пристаней. Они «понуждали губернаторов и вице-губернаторов и воевод о высылке в Санктпитербурх всякого чина людей, которым надлежит строитца на Васильевском острову», надзирали за рубкой леса, выполняли разного рода курьерские обязанности, сопровождали грузы и «казну». Во все время царствования первого русского императора преображенцы и семеновцы производили самые разные аресты…, а также конвоировали колодников… Со временем чины Преображенского и Семеновского полков стали привлекаться в процедуре следствия и суда. При этом гвардейцам поручали расследования самого разного порядка, начиная от бытового воровства и заканчивая делами о государственных преступлениях и коррупции… утверждались временные комиссии для рассмотрения дел по государственным преступлениям о «похищении казны», или так называемые майорские разыскные канцелярии… они были ликвидированы в 1724 году, однако возникшая вслед за тем Тайная канцелярия по своей форме и по существу практически повторяла всю эту систему. Гвардия принимала также активнейшее участие и в системе административного управления страной… Гвардейцы назначались на административные должности, как в прифронтовых районах, так и в областях, удаленных от очагов войны… На преображенцев было возложено огромное количество мелких, но чрезвычайно важных для государства дел… они участвовали в укреплении городских сооружений, строительстве самих городов, создании фортификационных сооружений, дорог и мостов, каналов и шлюзов, пристаней и кораблей, литье пушек и доставке провианта, организации работы на верфях и на новых промышленных предприятиях, планировке садов и парков новой столицы, сборе статистической информации… Совершенно уникальным представляется участие гвардии в формировании внешнеполитической линии России указанного периода. Участие преображенцев и семеновцев в решении дипломатических задач было чрезвычайно активным и многоплановым…» (там же, с. 59–65).

Эта деятельность хорошо вознаграждалась – гвардейская корпорация пользовалась значительными привилегиями. Помимо жалования «гвардейцы постоянно получали в награду земли, наделы под строительство домов в Санкт-Петербурге… они просили о прибавлении деревень, о решении в их пользу вопросов о наследстве, о защите собственности и взыскании невыплаченных денег, об утверждении за собой земель, «исконно принадлежащих» и «незаконно» кем-то захваченных… Примечательно, что решения по большинству подобных дел, даже самых мелких, были положительными» (там же, с. 111). Гвардейцы пользовались правом экстерриториальности: «гвардия долгое время оставалась особой группой и в рамках судебной системы страны. Все дела по тяжбам гвардейцев (взимание долгов, производства разного рода выплат, споры с сослуживцами и другими помещиками, противоправные действия принадлежавших гвардейцам крестьян, сыск беглых, разбор случаев грабежа или нанесения ущерба) рассматривались в Преображенском и Семеновском полках» (там же, с. 87), то есть внутри своей корпорации.

Существовала тесная личная связь монарха со своей гвардией: «зная всех солдат (гвардии) Петр I сам определял им размер «дачи» в зависимости от заслуг и состояния каждого», «фактически гвардейцы петровского царствования находились в курсе всех более или менее крупных военно-политических дел. Петр I лично сообщал о событиях такого рода своим многочисленным друзьям в гвардии…» (там же, с. 61). Отмечается также высокая индивидуальная ответственность и инициативность гвардейских офицеров, в том числе и младших, часто самостоятельно принимавших ключевые в той или иной ситуации решения.

Таким образом, Петр I был прочно, извините за тавтологию, инкорпорирован в эту правившую страной гвардейскую корпорацию, где на руководящих постах находились иностранцы.

11. Триединая задача

Какая же задача стояла перед этой корпорацией, кроме, естественно, удержания власти и самовоспроизводства? Задача обеспечения голландского экспорта из России. Если говорить более детально, то это была триединая задача: 1) нейтрализация шведской угрозы на балтийских торговых путях, 2) развитие созданной для экспорта зерна крепостнической системы, 3)обеспечение транзита товаров по маршруту Волга – балтийские порты.

Задача была решена. Пункт первый: Вот один из завершающих эпизодов Северной войны: «Успехи русского флота сильно обеспокоили англичан, которые не желали иметь на Балтике сильного соперника. Бывшие союзники России англичане теперь примкнули к шведам… к Ревелю подошла объединенная англо-шведская эскадра. Но эта демонстрация не испугала русских, наоборот, они стали действовать еще активнее. Самым значительным в кампанию 1720 года было Гренгамское сражение… Сильный ветер и появление подкрепления спасли шведов от полного разгрома… Бой при Гренгаме явился последним сражением Северной войны, продолжавшейся более двадцати лет… 30 августа (1721 г.) в Ништадте был подписан мирный трактат. Согласно договору, шведский король «… уступал за себя и своих потомков и наследников свейского престола его царскому величеству и его потомкам и наследникам Российского государства в совершенное, неприкосновенное вечное владение и собственность, в сей войне через его царского величества оружие от короны свейской завоеванные провинции: Лифляндию, Эстляндию, Ингерманландию и часть Карелии с дистриктом Выборгского лена, с городами и крепостями: Ригой, Динамюндом, Перновойю, Нарвою, Выборгом, Кексгольмом и всеми прочими упомянутыми провинциям, надлежащими городами, крепостями, гаванями, местами, берегами, с островами: Эзель, Даго, Меном и всеми другими от Курляндской границы по Лифляндским, Эстляндским и Ингерманландским берегам…» (В. Д. Доценко Морские битвы России XVIIII–XX веков Спб, Полигон, 2002, Победа при Гренгаме).

Как только военное могущество Швеции было сломлено, отпала необходимость в присутствии «русского» флота на Балтике и голландцы сразу прекратили финансирование этой статьи. Могучий русский флот с поразительной быстротой ушел в небытие: «Со смертью Петра в отечественном кораблестроении наступил упадок. Новые корабли практически не закладывались, были закончены лишь пять линейных кораблей и фрегат, заложенные Петром I. Флот гнил на якорных стоянках кронштадтского рейда. Выходы в море стали редки, т. к. было приказано: «Существующие корабли сохранять, но в море не выводить». Было оставлено «на ходу» лишь пять малых кораблей для обучения команд. Сказалось и то обстоятельство, что петровские корабли строились из невыдержанного леса – за 15 лет службы громадный флот-победитель просто сгнил» (С. Б. Павленко Птенцы гнезда Петрова НиТ, № 6, 2006 г.).

Пункт второй: Вот как В. О. Ключевский пишет о разнице в положении крестьян в 17 и 18 веках: «юрисдикция помещика в XVII столетии ограничивалась лишь «крестьянскими делами», т. е. делами, возникавшими из поземельных отношений, гражданскими и другими мелкими тяжбами, какие теперь ведает мировой суд. Но помещик не имел права разбирать уголовные преступления своих крестьян. Котошихин прямо говорит, что в важных уголовных делах «сыскивати и указ чинити вотчинниками и помещиками не велено». В Уложении находится постановление, что помещик, который сам накажет своего крепостного за разбой, не представив его в губной суд, лишается поместья, а если владелец крепостного разбойника не имеет поместья, то за самовольную расправу с ним подвергается наказанию кнутом. Точно так же были обычаи или законы, ограждавшие и крестьянский труд от произвола землевладельца. У землевладельца, разорявшего своих крестьян поборами, землю с крестьянами отбирали в казну и отдавали его родственникам, если то была вотчинная купленная земля. Наконец, в XVII столетии за крестьянами признавалось право жаловаться правительству на своих владельцев» (В. О. Ключевский Курс русской истории, лекция 80) «Помещик и по законодательству XVIII в. оставался правительственным агентом, надзирателем крестьянского хозяйства и сборщиком казенных податей» (там же). Но появилась и существенная разница: «в первой половине XVIII в. помещики стали присвоять себе уголовную юрисдикцию над крестьянами с правом подвергать их соответствующему вине наказанию» (там же). Трудно, однако, поверить, что в условиях авторитарной власти, жестоко подавлявшей любое недовольство и несогласие, помещики могли «присвоять» себе какие-то права без ведома центральных властей. Тем более, что в права самих помещиков Петром были внесены ограничения, например: «землевладелец, желавший перевести своего крестьянина из одной деревни в другую, должен был подать о том прошение в Камер-коллегию и обязывался платить за переводимого подушную подать по старому его местожительству» (там же). Процветала при Петре и продажа крестьян – семьями и «в розницу», с землей и без земли.

О чем Петр, якобы, сокрушенно вздыхал, но дальше вздохов дело не пошло: «В 1721 г. он высказал в указе Сенату только нерешительное желание, чтобы в будущее уложение, тогда готовившееся, внесена была статья, которая бы запрещала розничную продажу людей, «яко скотов, чего во всем свете не водится». Это так и осталось одним благожеланием преобразователя» (там же). Изменения произошли и в правах помещика на имущество крестьянина: «В XVII в. закон, по-видимому, ясно определял «животы» крестьян, т. е. инвентарь крестьянина, как совместную собственность его с землевладельцем. Эти «животы» создавались крестьянским трудом, но с помощью помещичьей ссуды. Это совместное владение крестьянским имуществом выражалось в том, что помещик не мог лишать крестьян их движимости, точно так же и крестьянин не мог отчуждать свои «животы» без согласия землевладельца лицам, не принадлежавшим к числу крепостных крестьян землевладельца»(там же). В 18 же веке «помещики усвоили себе взгляд на имущество крестьянина, как на полную свою собственность» (там же).

Надо прямо сказать, что Петром в России было введено рабство. Право помещика по своему усмотрению наказывать крестьянина вплоть до смертной казни, распоряжаться его имуществом, продавать по отдельности членов крестьянской семьи есть прямое определение рабства.

Рабский труд использовался не только в сельском хозяйстве, но и в промышленности. 18 января 1721 года выходит «Указ о покупке к заводам деревень»: «…а ныне по нашим указам, как всем видно, что многие купецкие люди компаниями, и особно многие возымели к приращению государственной пользы заводить вновь разные заводы, а именно: серебреные, медные, железные, игольные и прочие сим подобные, к тому ж и шелковые, и полотняные, и шерстяные фабрики, из которых многие уже и в действо произошли. Того ради позволяется сим нашим указом, для размножения таких заводов, как шляхетству, так и купецким людям, к тем заводам деревни покупать невозбранно, о позволения берг и мануфактур-коллегии, токмо под такою кондициею, дабы те деревни всегда были уже при тех заводах неотлучно… и на выкуп таких деревень никому не отдавать, разве кто похочет для необходимых своих нужд те деревни и с теми заводы продавать» (Реформы Петра I. Сборник документов Сост. В. И. Лебедев. М., Гос. соц. – эк. изд-во, 1937).

В результате, «к концу петровского правления экспорт русских товаров вдвое превышал импорт» (Постникова Л. В. К истории отечественной внешнеэкономической деятельности и ее учетного отражения Аудит и финансовый анализ, 2011. № 4). Ничем другим, кроме колониального ограбления страны назвать это нельзя. При этом «развитие внешней торговли России во второй половине XVIII – первой половине XIX вв. сопровождалось усилением аграрной специализации. Этому способствовали объективные экономические факторы обусловленные низкой эффективностью российского мануфактурного и промышленного производства в условиях сохранявшихся феодально-крепостнических отношений, а также высоким спросом на сельскохозяйственное сырье в западных странах под влиянием промышленной революции и повсеместного утверждения крупной машинной индустрии, провоцировавших отток капиталов и рабочей силы из аграрного сектора» (там же).

Пункт третий: для обеспечения транзита с Волги в балтийские порты в 1703 году началось строительство канала между притоком Волги Тверцой и рекой Цной, открывавшей путь Цна – Мста – Ильмень-озеро – Волхов – Ладожское озеро – Нева – Балтика. Работами руководили пять голландских мастеров во главе с Адрианом Гаутером. Эта, названная Вышневолоцкой, водная система последовательно развивалась при Петре вплоть до 1722 года: строились дополнительные каналы и шлюзы. Что характерно, везти грузы по этой системе можно было только в одном направлении – на Балтику. Это обстоятельство наглядно демонстрирует, какого рода окно Петр прорубил в Европу – оно было предназначено для того, чтобы отгружать из России товар.

12. Калькутта как окно в Европу

Чтобы ты, читатель, сказал, если бы тебе рассказали про то, как один славный индийский раджа посетил в юности Англию, и после возвращения на родину использовал полученные знания и привезенных из Англии специалистов для создания могучей армии. Разбив войска Франции, он открыл себе путь к океану, и построил, прорубив окно в Европу, на его берегу город-порт Калькутту, заложил там флот и стал вести заморскую торговлю? Хороший рассказ, ничем не хуже, чем традиционная история Петра Первого. Но про Калькутту доподлинно известно, что ее в 1670 году построила Британская Ост-Индская компания. Видимо, все дело в том, что английским наместникам в Индии так и не удалось добиться политической независимости от метрополии. Иначе придворные историки обнаружили бы у них глубокие индийские корни и предка в лице основавшего Калькутту раджи.

Но ведь основание Санкт – Петербурга очень похоже на основание Калькутты – его явно строили голландцы и ровно с теми же целями, что Ост-Индийская компания – Калькутту. В 1703 году близ устья Невы на месте шведского города Нюена возникает голландский город с голландским же названием Санкт-Питер-Бурх, что, несомненно, предполагало покровительство наместника святого Петра – папы римского. В 1704 году была построена крепость, которая позже станет называться Кронштадт, а тогда называлась по-голландски – Кроншлот, то есть коронный замок.

И Кроншлотская крепость, и Петропавловская строились на основе фортификационных идей, пришедших из Голландии: Петр был поклонником голландского фортификатора Менно фон Кугорна (Кегорна). (В 1710 г. по инициативе Петра I в Петербурге был напечатан перевод книги Кугорна «Новое крепостное строение на мокром и низком горизонте, которое на три манера показуется в фортификование внутренней величины»). Именно система Кугорна была использована при строительстве укреплений Кронштадта. Относительно Петропавловской крепости можно прочесть, что архитекторами ее могли быть как сам Петр, так и француз Ламбер де Гэрен, а то и итальянец Доменико Трезини. Однако уже одно то, что первая крепость была древоземляная, отсылает нас к Голландии. Именно голландская фортификационная система использовала низкие земляные валы без каменной облицовки и водяные рвы. «По указанию Петра первый архитекгор Санкт-Петербурга Доминико Трезини спроектировал форты Кронштадта и Петропавловскую крепость такими, как крепость Буртанге и форт Пампус, которые Петр I видел во время своего пребывания в Голландии. Планировка Петропавловской крепости и Буртанге очень похожи: обе располагаются на равнинной местности, окружены водой. При сравнении выделяется только одно отличие – Петропавловская крепость выполнена в виде шестиконечной звезды, а Буртанге – в виде пятиконечной» (Я. Г. Бургарова Географические параллели облика Санкт-Петербурга с рядом городов Западной Европы в сб. Культурный ландшафт России и устойчивое развитие М., Географический факультет МГУ, 2009, с. 161).

Посреди этой крепости стоит Петропавловский собор, возведенный в стиле голландского барокко. Строиться он начал в 1712 году, то есть при жизни Петра. (Отчего считается, что его строил итальянец Трезини, одному богу известно). Шпиль собора сооружен голландским мастером Харманом ван Волосом. Он же соорудил шпили тогдашнего Исакиевского собора и Адмиралтейства, а также многие петербургские мосты. На колокольне Петропавловского собора находились голландские колокола. Об одном из них, к примеру, с чеканной надписью «Amstelodami 1703 an. 11 пу. 17 фу» писала в 1905 году газета «Русский инвалид» (Жерве Н. Едва не погибшая старина Русский инвалид. 1905. № 191).

13. Ромодановский или Романов?

Итак, стоящий во главе корпорации иностранных наемников человек по имени Петр превратил жителей России в рабов и обеспечил колониальный вывоз товаров, в первую очередь зерна, за ее пределы. И, собственно, какая разница, какой национальности и какого происхождения он был на самом деле? Однако и тут сохранились отдельные улики, дающие некоторые ответы на эти вопросы.

Во-первых, мы последовательно встречаем упоминания о том, что Петр находился в окружении Лефорта под его началом. Все это объясняют прихотью Петра и игрой. Так в Потешном полку Петр служил у Лефорта барабанщиком. Во время Азовского похода, руководителем которого был адмирал Лефорт, Петр служит бомбардиром Преображенского полка и якобы одновременно осуществляет командование всей операцией. То есть верховный главнокомандующий дальним походом параллельно занимается еще и изготовлением гранат и обстрелом осажденного города, подвергая свою жизнь опасности. Удивительно, что могут найтись люди, способные в это поверить. По возвращении из Азовского похода победоносную армию ожидал триумф. На Каменном мосту в Москве специально была сооружена триумфальная арка. Почести были оказаны… адмиралу Лефорту. На арке красовалась надпись: «Генерал, адмирал! морских всех сил глава, / Пришел, зрел, победил прегордого врага». Петр при этом маршировал в походной колонне (Е. Погосян Петр I – архитектор российской истории СПб, Искусство-СПБ, 2001, с. 38). Это как если бы товарищ Сталин встречал парад победы, маршируя в колонне по Красной площади, а на мавзолее стоял бы маршал Жуков. Упоминали мы и свидетельство Вольтера, что в 1697 году Петр был отправлен в Голландию посланником от Лефорта под видом его подчиненного. Не правда ли, любезный читатель, гораздо правдоподобнее, что Петр, прибыв вместе с Лефортом из Голландии в Россию, постепенно выслужился под началом Лефорта, и после его смерти в 1699 году возглавил взявшую власть в России гвардейскую корпорацию, чем то, что царь на протяжении десяти лет последовательно валял дурака, участвуя в маскарадах и подвергая свою жизнь опасности? (Отметим, что Лефорт был весьма крупной фигурой. Об этом свидетельствует хотя бы сохранившийся до сих пор московский топоним Лефортово, до 1917 года – Лефортовская слобода).

Но была и еще одна любопытная фигура, по отношению к которой Петр находился в подчиненном положении. Во время азовского похода на московском престоле сидел «князь-кесарь» Федор Юрьевич Ромодановский. Он же руководил страной и во время Великого Посольства Петра. В 1699 году, покидая Москву, Петр якобы опять передает Ромодановскому власть, и т. д. Сохранилась переписка Петра и Ромодановского, в которой Петр величает Ромодановского государем, а себя «холоп ваш Kaptein Piter» и т. п. Заметим, что, если бы это все происходило на самом деле, царь Петр вел бы крайне опасную игру, называя правящего страной Рюриковича Ромодановского своим государем. Ведь окружающие, в отличие от читателей исторических трудов, могли и не поверить, что это все шутка и розыгрыш, тем более, если бы вдруг Ромодановскому не захотелось слезать с престола. Мы полагаем, что Ромодановский действительно являлся Государем. Он, как мы уже сказали, был Рюриковичем и приближенным царя Алексея Михайловича. При этом придерживался «старых нравов и обычаев». Если отбросить от его фамилии окончание и один слог, то мы получим Романов. Гораздо логичней, чем «шутейный кесарь», выглядит следующая версия: Федор Юрьевич Ромодановский или Романов и был русским царем из династии Романовых. Напомним, что Романовы пришли к власти в результате организованной Габсбургами интервенции и находились в тесном союзе с торговыми агентами Габсбургов голландцами. Однако прежние методы правления уже не могли решить вставшую в начале 18 века задачу по нейтрализации Швеции. На смену «старым нравам и обычаям» Романовых пришел опирающийся на гвардейские полки петровский режим. Жестоко подавленное Стрелецкое восстание 1698 года и было реакцией русского общества на эту смену режима. Заметим, что Государь Ромодановский или Романов вполне мог сохранить лояльность по отношению к новому режиму и благополучно дожить до естественной смерти в 1717 году. Возможно, ему была оставлена в управление Москва: сообщается, что в 1701 году (вскоре после стрелецких мятежей) он восстанавливал ее после большого пожара.

Если тебя, читатель, не убеждает моя версия, то я задам тебе следующий вопрос: хорошо известно, что в течение всего 18 века гвардейские полки ставили на престол и свергали самодержцев. Отчего же уже существовавшая гвардия не могла это сделать в 1698 году?

14. С Богом по-голландски

А вот история чудесного спасения Петра на Белом море: в 1694 г. царь был застигнут сильной бурей и молился о спасении. Судно его добралось до Унской губы, где находился Пертоминский монастырь. В Пертоминском монастыре хранился «шестиаршинный сосновый крест с овальными конечностями, сделанный самим Петром I в память спасения его от гибели в Унских Рогах в 1694 г. при возвращении из Соловецкого монастыря. Этот крест был установлен Петром I близ Пертоминского монастыря и простоял там долгое время. По просьбе архангелогородцев и с разрешения Александра I 29 июня 1805 г. торжественно был перенесен в собор и поставлен у южной стены верхнего храма под балдахином» (Краткое историческое описание приходов и церквей Архангельской епархии. Вып. 1 Архангельск, 1894, с. 21). На кресте этом была сделана надпись по-голландски «DAT KRUIS MAKEN KAPTEIN PITER VAN А СНТ 1694. (этотъ крестъ сдѣлалъ капитанъ Петръ въ лѣто Христово 1694)» (Денисовъ Л. И. Православные монастыри вспхъ 1105 нынп) существующихъ въ 7S губернiяхъ и областяхъ Pocciu М., 1908. С. 8). Возникает вопрос: неужели и с Господом Богом Петр продолжал шутовскую игру после спасения от смерти? И как должны были отнестись к этой игре окружающие? Показательно, что у Александра I не возникло недоумения и возражений против креста с такой надписью. Вероятно, он знал о действительном происхождении Петра.

Собственно, все, что мы знаем о Петре после 1698 года прекрасно вписывается в образ солдата удачи, голландского конкистадора kaptein'a Piter'a. И, в то же время, крайне плохо согласуется с воспитанием Петра в семье набожного царя Алексея Михайловича.

15. Христос в папской тиаре

Приглашаем тебя, читатель, на экскурсию. Сначала зайдем в московскую церковь Покрова в Филях. Считается, что строительство этой церкви, в стиле «нарышкинское барокко», «было начато в 1690 году боярином Львом Нарышкиным. В период с 1690 по примерно 1700 год был выполнен ее иконостас, поскольку про одного из художников Карпа Золотарева известно, что он умер около 1700 года. И уж точно не позднее 1731 года, в котором умер второй художник Кирилл Уланов. С середины 17 столетия русские иконописцы могли использовать в качестве образцов для своих произведений гравюры из иллюстрированных Библий, издававшихся в северно-европейских странах. А к концу столетия использование западных гравюр, как в иконах, так и в стенописи стало рядовым явлением, распространившимся до самых отдаленных от Москвы провинций. Мастера филевского иконостаса, по-видимому, пользовались сразу несколькими лицевыми Библиями. Так, «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретенье» и «Воскресение Христово» восходят к гравюрам изданного в 1593 году в Антверпене Евангелия Наталиса – обильно иллюстрированного сочинения иезуитского богослова. «Богоявление» же написано по образцу гравюры из популярной в России Библии Пискатора, издававшейся в Антверпене в 1650 и 1674 годах» (Н. И. Комашко, Н. А. Мерзлютина Церковь Покрова в Филях М., Северный паломник, 2003). В 2.2.4. мы говорили об активной деятельности в Москве в 60–70 гг. 17 в. выпускников иезуитских академий Паисия Лигарида и Симеона Полоцкого, так что все это не должно нас сильно удивлять. Но все же неожиданной может оказатся центральная икона деисусного ряда. Христос в облике «Царь Царем» («Царь Царей») изображен в трехъярусной папской тиаре. В такой же точно папской тиаре изображен и Бог Отец в праотоотеческом ряде иконостаса. Так что никаких сомнений в том, кого русская церковь петровской эпохи считала своим главой, быть не должно. Несомненно, папу римского.

А на вторую экскурсию мы отправимся в подмосковную усадьбу Дубровицы, находящуюся теперь в черте города Подольска. Дубровицкий храм был заложен в том же 1690 году князем Борисом Голицыным. Сохранилась легенда, что последний «допетровский» патриарх Адриан отказался освящать Дубровицкий храм: «вся пластика, то есть резные узоры по камню, горельефы и скульптура – католические. А завершение храма – корона царская над куполом – противоречила вообще всем правилам строительства церквей православных» (Е. Филлипович О Дубровицком храме и не только о нем Дубровицы, 2008, с. 13). Внутри храма «под окнами – картуши с текстами священных стихов на латинском языке», (там же, цв. вкладка).

Такова была «русская» реальность петровской эпохи. (См. также 3.8.12, 13). Такова амплитуда перемен чуть более, чем за сто лет: от арабской надписи на шлеме Ивана Грозного до папской тиары на иконах и латыни на стенах церквей.

Глава 9. Дворяне против гвардии

…царствование безграмотной Екатерины I, кровавого злодея Бирона, и сладострастной Елисаветы

А. С. Пушкин Заметки по русской истории 18 века

1. Почему сгнил «русский» флот?

Итак, в России в конце 17 века к власти пришла колониальная хунта, сменившая менее эффективный режим габсбургских ставленников Романовых. Вот что пишет об этой эпохе Василий Ключевский: «почти все правительства, сменившиеся со смерти Петра I до воцарения Екатерины II, были делом гвардии; с ее участием в 37 лет при дворе произошло пять-шесть переворотов… она хотела быть самостоятельной двигательницей событий; вмешивалась в политику по собственному почину» (В. О. Ключевский Русская история ч. 4, Дворцовые перевороты (I)).

При этом причины дворцовых переворотов при петербургском дворе находились вовсе не в России, а были тесно связаны с конфликтами между великими державами Европы.

Мы уже отмечали, что после завершения Северной войны на Балтике в считанные годы сгнил русский (а вернее голландский) флот. Можно, конечно, погрузиться в обычные русские причитания: все, мол, наша безалаберность – начинаем, а потом бросаем на полдороге, ничего не доводим до конца и т. д. и т. п. Но причина тут в прекращении голландского финансирования. С одной стороны, в ходе Северной войны были пресечены претензии Швеции на гегемонию на Балтике, и русский военный флот становился для голландцев ненужным конкурентом. А, с другой стороны, кончился и голландский век в европейской торговле и политике. На лидирующие позиции снова вышла Англия. И причина тому лежала в так называемой Английской буржуазной революции, у истоков которой стоял Филарет Романов.

2. Голландия – жертва урбанизации

Для объяснения упадка Голландии любят приводить фразу Карла Маркса: «История упадка Голландии как господствующей торговой нации есть история подчинения торгового капитала промышленному капиталу» (Капитал, т. 3, гл 20). Смысл ее видят в том, что Англия в отличие от Голландии сумела осуществить промышленную революцию, выведшую ее на передовые позиции в мире: «В 17 – нач. 18 в. голландская экономика, самая мощная в Европе, обладала ключевыми позициями в мировой торговле, международных перевозках. Высокий уровень судостроения и судоходства обусловил крупные географические открытия в Азии, Австралии, Северной Америке, положившие начало созданию обширной колониальной империи. Однако отставание в развитии промышленности привело к поражению в борьбе с Англией за колониальное, морское и торговое господство. К сер. 18 в. республика утратила мировую экономическую гегемонию» (Энциклопедия стран мира Гл. редактор Симония Н. А., М., Экономика, 2004, с. 260) Однако при таком подходе следствие выдается за причину. Анализ экономического развития стран, претендовавших в Новое время на мировое лидерство, показывает, что всегда страна сначала накапливает материальные ресурсы, становится в связи с этим финансовым лидером, а затем уже осуществляет промышленную революцию. Накопление материального ресурса идет за счет появления массы наемных рабочих, готовых за гроши работать на капиталиста (см. «Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР» в Приложении).

В Англии 17 века источником армии наемных рабочих были крестьяне, согнанные с земли в результате реформ Английской буржуазной революции. (В США в 19 веке источником такой армии наемных рабочих были эмигранты из Европы и африканские рабы).

Для того, чтобы выяснить причину отставания Голландии, как советовал Карл Маркс, «стоит сравнить Англию и Голландию» конца 17 века. Мы сравним их по уровню индустриализации, то есть степени вовлеченности крестьянских масс в промышленное производство. Согласно оценке голландского экономиста Питера Делакурта, число крестьян в Нидерландах в 1660 году равнялось 200 тысяч человек при общем населении в 2 400 тысяч (Б. Ц. Урланис Рост населения в Европе М., ОГИЗ-Госполитиздат, 1941, ч. 2, 8). То есть доля крестьян составляла чуть более 8 % населения. Тут уже не было никакого ресурса для получения сверхприбылей за счет индустриализации крестьянства. Этот источник голландской гегемонии остался в прошлом. Напротив, в Англии в конце 17 в. из 5, 5 млн. населения страны 4, 1 млн. жило в деревнях (Всемирная история. Энциклопедия. Том 5 М., ИСЭЛ, 1958, ч. 1, гл. 1, 1). Англия обладала огромным ресурсом – массой крестьян, которых сгоном с земли можно было превратить в армию пролетариев – ресурсом, который она в 18 веке преобразовала в свое мировое лидерство.

(Читатель может возразить, что население Англии более чем в 2 раза превосходило в конце 17 века население Голландии, и что в этом могла заключаться причина английского лидерства. В ответ заметим, что Голландия в это время по существу образовывала один экономический регион с Бельгией или Испанскими Нидерландами. Как мы уже отмечали, борьба Голландии за независимость нисколько не мешала ее экономическим связям с другими частями Испанской империи – голландцы выступали в качестве ее торговых агентов. Суммарное население Голландии и Бельгии на рубеже 17–18 веков составляло около 4 млн. человек, то есть не намного уступало населению Англии. Повторим, дело не в самом количестве населения, а в доле крестьян, готовых за скачок из сельской жизни в городскую тяжело трудиться за низкую плату, создавая сверхприбыль для правящего класса своей страны).

Этот неизрасходованный еще собственный крестьянский ресурс позволил Англии вытеснить из России Голландию и вновь оседлать русскую торговлю. В первой трети восемнадцатого века к англичанам постепенно переходит от голландцев роль торговых агентов всей Испанской империи. В 1701 году после смерти последнего испанского короля из династии Габсбургов Карла II началась так называемая война за испанское наследство, в которой против Франции воевали Австрия и Англия. В результате Англия получила Гибралтар и остров Менорку, а также асьенто – монопольное право ввоза в испанские колонии рабов из Африки.

3. «Смотрящие» из Курляндии

«Решающую роль во внешней торговле России играл именно британский капитал. На долю Англии приходилось в XVIII веке почти половина внешней торговли Российской империи, а в 30-е годы XVIII века – даже более половины. Английские купцы также являлись главными покупателями казенных товаров (железо, медь, поташ, ворвань), доставляя прямую выгоду петербургскому правительству. Однако торговый баланс, как правило, оставался для России позитивным (Это означает, что из России товар преимущественно вывозили – А. П.) Поставки русского сырья имели для Британии стратегическое значение… в 1731 году во время царствования Анны Иоанновны, англичане достигли своих целей. Позиции британского капитала были закреплены трактатом «О дружбе и взаимной между обеих держав коммерции» от 2 декабря 1734 года… пошлины были резко сокращены… Важнейшим достижением англичан по трактату 1734 года было то, что им, наконец, разрешена была транзитная торговля с Персией…» (Б. Кагарлицкий Переферийная империя: циклы русской истории М., Эксмо, 2009, гл. 8 Английский капитал).

Столь крупные экономические перемены – переход балтийской торговли в руки англичан, конечно же, вызвали политические изменения. Правление в России голландцев с их Kaptein'ом Piter'ом кончилось. (От голландцев нам достался собор Петропавловской крепости, трехцветный полосатый флаг – бесикр, счет «раз, два, три» – аналог голландского «eerste – twee – drie» и много чего другого).

Новыми «смотрящими» за русским экспортом англичане и австрийские Габсбурги поставили Курляндских герцогов, потомков магистров Ливонского ордена. Конечно, сообщают, что с 1730-й по 1740-й годы на престоле находилась императрица Анна Иоановна, племянница Петра Великого. Но тут же добавляют, что была она женой герцога Курляндского. Впрочем, все это имеет чисто теоретическое значение, поскольку «по вступлении ее на престол в 1730 неограниченным правителем России стал сын курляндского помещика Эрнест-Иоанн Бирон» (Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб, 1907–1909, Бирон). В 1737 году он стал герцогом Курляндским и Семигальским. Правление Бирона или бироновщина описывается следующим образом: «Характерные черты – засилье иноземцев, главным образом немцев, во всех областях государственной и общественной жизни, хищническая эксплуатация народа, разграбление богатств страны, жестокие преследования недовольных, шпионаж, доносы. Государством фактически правил Бирон, направлял дипломатию А. И. Остерман, войсками командовал Б. К. Миних, горной промышленностью руководил А. К. Шемберг, Коммерц-коллегией К. Л. Менгден и т. д. Государственная казна истощалась от бесхозяйственного управления страной, беспримерной роскоши двора, хищений фаворитов» (БСЭ, т. 3, М., 1970, Бироновщина).

Общая картина совпадает с правлением как Алексея Михайловича, так и Петра Первого. Да и трудно ждать другого от колониальной державы, главная задача правителей которой – поддержание и развитие крепостнической системы, служащей вывозу товаров из страны.

Курляндия с ее балтийскими портами – незамерзающими Либавой (Лиепаей) и Виндавой (Вентспилсом), Мемелем (Клайпедой) и Ригой лежала на ганзейском торговом маршруте из Московии в Европу. В Курляндии «на протяжении всего XVII в. внешнюю торговлю держал в своих руках амстердамский торговый дом. Вели торговлю и другие голландские компании» (История отечественного государства и права, ч. 1 под ред. О. И. Чистякова, М., Юристъ, 2004, гл. 8, 3). «…торговля и промышленность постепенно развивались… привозили из Норвегии и Швеции сырье, которое обрабатывалось на железоделательных заводах в Балдоне, Ангерне, Бушгофе, Нейгуте, Эдене, на медном заводе в Туккуме, стальном заводе близ Митавы и ружейном заводе близ Шрундена. Дерево и деготь вывозились из Ливонии еще в средние века; герцог устраивал в местностях, богатых лесом, дегтярни, лесопильные и бондарные заводы, а также стеклянные и мыловаренные заводы, селитроварни, писчебумажные (в Тамедорфе) и суконные фабрики (в Мезотене и Анненбурге). Главные гавани для вывоза были Либава, Закенгаузен и Виндава. Виндаве строились тоже корабли и не только торговые, но и военные. Около 1658 г. Курляндия обладала торговым флотом в более чем 60 крупных судов и военным в 44 корабля, из которых некоторые имели 70 орудий» (Арбузов Л. А. Очерк истории Лифляндии, Эстляндии и Курляндии М., Троица, 2009, гл. XXXIII).

В 1654 г. Курляндский герцог Яков Кетлер получил для себя и своих потомков достоинство германского имперского князя.

Тесные связи были у Курляндии и с англичанами. Известна даже следующая занятная история: «разбогатевший на снабжении продуктами и фуражом участников европейских войн, герцог Яков Кетлер ссужал деньгами в том числе и английского монарха. Когда долг вырос до астрономической суммы, а оплатить его было нечем, английский король в счет долга и передал герцогу права на далекий карибский остров Тобаго» (там же). Началась его курляндская колонизация – численность колонии дошла до 120 человек. А в 1681 году герцог Яков, видимо, решивший не связываться с заморскими владениями, отдал свои права на остров лондонским купцам.

Таким образом, курляндские герцоги в качестве правителей России устраивали как англичан, так и Габсбургов, чье влияние на Россию сохранялось на протяжении всего 18 века.

4. Зигзаги мировой торговли

Но зигзаги русского престолонаследия на этом не кончились: «От Петра I престол перешел к его вдове императрице Екатерине I, от нее ко внуку преобразователя Петру II, от него к племяннице Петра I, дочери царя Ивана Анне, герцогине курляндской, от нее к ребенку Ивану Антоновичу, сыну ее племянницы Анны Леопольдовны брауншвейгской, дочери Екатерины Ивановны, герцогини мекленбургской, родной сестры Анны Ивановны, от низложенного ребенка Ивана к дочери Петра I Елизавете, от нее к ее племяннику, сыну другой дочери Петра I, герцогини голштинской Анны, к Петру III, которого низложила его жена Екатерина II. Никогда в нашей стране, да, кажется, и ни в каком другом государстве, верховная власть не переходила по такой ломаной линии. Так ломал эту линию политический путь, каким эти лица достигали власти: все они попадали на престол не по какому-либо порядку, установленному законом или обычаем, а случайно, путем дворцового переворота или придворной интриги» (Ключевский В. О. Русская история Лекция LXX).

Позволим себе не согласиться с Ключевским относительно этого «случайно». На наш взгляд, все смены правителей на русском престоле определялись изменениями в мировой торговле, политике, экономике. Как колониальная страна, Россия была полностью зависима от перипетий борьбы за мировое господство и соответственно им меняла свою ориентацию и, следовательно, правителя. Если же не принимать во внимание внешние факторы, то вместо железной обусловленности мы, действительно, увидим хаотические перемены во власти.

Владычество английской Московской компании – польско-австрийская интервенция и голландский зерновой экспорт – борьба против шведской гегемонии на Балтике – возвращение «английского века» сопровождались соответственными изменениями в политической власти России: «английский царь» Иван Грозный – польско-австрийские ставленники Романовы (Римские) – предводитель гвардии Kaptein Piter – курляндские герцоги.

5. Побежденный победитель

В 1701 году в Кенигсберге коронуется курфюст Бранденбургский Фридрих и в Европе в результате объединения Брандебурга и собственно Пруссии появляется новое королевство, названное Пруссия. Сын Фридриха I Фридрих Великий (он же Старый Фриц) создает на основе палочной дисциплины новую прусскую армию. (Численность ее достигла 150 тысяч. Принцип своей военной системы Фридрих объяснял следующим образом: «Идя вперед, мой солдат наполовину рискует жизнью, идя назад, он теряет ее наверняка»). Заключив союз с Англией, Пруссия начала против Австрии Семилетнюю войну (1758–1762) В этой войне Россия сначала воевала на стороне своего патрона – Австрии. Напомним, что Курляндские герцоги были имперскими князьями, а правили Империей Габсбурги. Считается, что русские войска одержали над прусаками славные победы – в 1758 году взяли Кенигсберг, затем заняли всю нынешнюю Восточную Пруссию (то есть тогдашнюю Пруссию), в 1759 году под Кунерсдорфом уничтожили армию Фридриха в 48 тысяч человек, и даже взяли в 1760 году Берлин. Правда, все эти славные победы отчего-то не имели для России ровно никакого практического положительного значения. Что объясняют плохой работой русских дипломатов при заключении мирного договора. И, действительно, в результате Семилетней войны Старый Фриц получил Силезию, из-за которой и начался его конфликт с Австрией. Всего же за годы его правления территория Пруссии увеличилась вдвое. А вот в России в разгар этой победоносной войны в 1761 году вдруг умирает дочь Петра Первого императрица Елизавета Петровна «от горлового кровотечения вследствие неустановленного медициной тех времён хронического заболевания». (Аналогично официальной причиной смерти убитого заговорщиками Павла I был апоплексический удар).

На русском престоле появляется герцог Карл Петер Ульрих Гольштейн-Готторпский или император Петр III, первый представитель воцарившейся с тех пор в России династии Гольштейн-Готторпов. (Свержение курляндца Бирона осуществил уроженец немецкой земли Ольденбург генерал-фельдмаршал, подполковник Преображенского полка Бурхард Кристоф фон Мюнних. Гольштейн-Готторпы были младшей ветвью как раз Ольденбургской династии. Звезда же Курляндии закатилась и в результате договоренности России и Пруссии она в 1795 году была присоединена к Российской империи). Политику Петр III вел откровенно про-прусскую. «Как только вступил на престол Петр, война была прекращена; войска получили приказание сдать свои магазины пруссакам и оставаться в Померании для будущей помощи своим недавним врагам. Петр отказался от всех завоеваний в Пруссии и вступил с Фридрихом в тесный союз, условия которого были продиктованы прусским послом в Петербурге – Гольцем. Этот Гольц был при Петре III почти полным распорядителем действий русской дипломатии. Прусское влияние при русском дворе было всемогуще» (С. Ф. Платонов Полный курс лекций по русской истории Правление Петра III). Петр III совершенно безвозмездно возвращает Старому Фрицу все якобы только что завоеванные у него земли. Русская армия переделывается на прусский лад и корпус Чернышева, якобы только недавно взявший Берлин, сражается бок о бок с прусаками против австрийцев. Именно с помощью Чернышева Фридрих вытеснил австрийцев из Силезии.

В свое время Кутузов ловко придумал «победу» на Бородинском поле. После этой «победы» русские войска ретировались с поля сражения, а французы беспрепятственно заняли Москву. С русской же «победой» над Пруссией уместно провести следующую аналогию: представим, что после взятия Берлина в 1945 году СССР возглавил выходец из Германии, во всем слушающийся канцлера Аденауэра, преобразующий победоносную Красную Армию по образцу разбитого вермахта и ведущий под руководством вермахта боевые действия. Любезный читатель, ты говоришь, что так могло случиться, только если бы победила Германия?! Тогда реши сам, кто же победил в войне России с Пруссией.

6. «Смотрящие» из Голыптейна

В 1762 году в результате очередного мятежа гвардии на смену герцогу Гольштейн-Готторпскому Петру III на русский престол взошла принцесса София Фредерика Августа Ангальт-Цербстская-Дорнбург или императрица Екатерина II. По матери она, как и Петр III, принадлежала к роду Гольштейн-Готторпов. Ориентация русского двора на Пруссию сохранилась. Что вполне закономерно, так как Пруссия продолжала находиться в союзе с Англией. Английская же торговля для российского режима была делом первой необходимости. Отсюда вытекало определяющее влияние Англии на внешнеполитический курс России, что хорошо демонстрирует пример Павла I – сына герцога Гольштейн-Готторпского Петра III и принцессы Ангальт-Цербстской-Дорнбург Екатерины II. «Павел, сперва враг французской революции… вдруг совершенно изменяет свою политическую систему… становится восторженным почитателем Бонапарта и угрожает войной Англии. Разрыв с ней наносил неизъяснимый вред нашей заграничной торговле. Англия снабжала нас произведениями – и мануфактурными, и колониальными – за сырые произведения нашей почвы. Эта торговля открывала единственные пути, которыми в Россию притекало все для нас необходимое. Дворянство было обеспечено в верном получении доходов со своих поместий, отпуская за море хлеб, корабельные леса, мачты, сало, пеньку, лен и проч. Разрыв с Англиею, нарушая материальное благосостояние дворянства, усиливал в нем ненависть к Павлу, и без того возбужденную его жестоким деспотизмом. Мысль извести Павла каким бы то ни было способом сделалась почти всеобщей» (Записки ф. – Визина в кн. Общественные движения в России в первую половину 19 в. СПб, 1905, с. 134). В дело вмешалась гвардия – созданный при Петре Первом инструмент обеспечения колониального вывоза из России. Участником заговора против Павла стал английский посланник в Петербурге Уитворт. Павел был убит. «Примирение России с Англией было непосредственным результатом смерти Павла, Война с этой державой, издавна богатейшим рынком для русского железа, хлеба, строевого леса, серы и пеньки, более всего восстановила общественное мнение против покойного императора. После его смерти нужно было во что бы то ни стало положить войне конец» (А.-Ю. Чарторыйский Мемуары гл. 9).

Итак, курляндские герцоги, «курировшие» английскую торговлю России, при разрыве союза Англии с Австрией была заменены на Гольштейн-Готторпскую династию. (Напомним, земля Гольштейн-Шлезвиг контролировала торговые пути из Северного моря в Балтийское, см. 2.8.1). Так же, как Курляндские герцоги были компромиссом между Англией и Австрией в период угасании на Балтике голландского доминирования, Гольштейн-Готторпская династия стала компромиссом между Англией и Пруссией.

Представители этой династии вплоть до Николая I считали себя именно управителями вверенной им России, сохраняя свою особость от коренного населения страны. Российские самодержцы отчего-то не заключали браков с представительницами русских Рюриковичей (до 20 века сохранилось восемь таких княжеских родов), но последовательно женились на принцессах Гессен-Дармштадской, Вюртембергской, Баденской, Прусской, снова Гессен-Дармштадской, Датской и снова Гессен-Дармштадской.

Обратим внимание и на следующее обстоятельство: российские императоры и императрицы, начиная с Петра I, подолгу жили в Москве. Возможно, читатель, ты думаешь, что они обитали в Кремле? Это не так. Все императорские резиденции находились в Лефортово, районе, названном в честь Франца Лефорта, командира нашего Kaptein'a Piter'а. Район этот вырос из Немецкой слободы и располагался напротив нее на левом берегу Яузы, через которую были перекинуты мосты. Екатерина II так писала о своем первом пребывании в Москве в царствование Елизаветы Петровны: «А мы жили в Москве во дворце на краю Немецкой слободы». Короновали императоров в Кремле, но даже коронационные торжества проходили в лефортовских дворцах. Здесь Гольштейн-Готторпы явно чувствовали себя комфортнее. Традиция эта была прервана лишь после Павла I.

7. Между Северной и Восточной системами

В первые десятилетия правления Екатерины II Россия придерживалась во внешней политике так называемой Северной системы, идеологом которой считается Никита Панин. По этой системе союзу австрийского и бурбонского домов должен был противостоять союз России, Пруссии, Англии, Дании, Швеции и Польши. В 1764 году был подписан союзный договор между Россией и Пруссией.

Однако в конце 1770-х – начале 1780-х гг. Северная система была сменена Восточной, которую отстаивал Григорий Потемкин. Это означало переориентацию с союза с Пруссией на прежний союз с Австрией. По существу Россия обретала зачатки политической самостоятельности, играя на противоречиях между европейскими лидерами.

Об экономической самостоятельности речь пока не шла. К примеру, после «примирения России с Англией», наступившего в результате убийства Павла, «англичане со своей стороны употребляли все усилия, чтобы сделать Россию своей союзницей в войне с Францией… Учтиво выслушав излияния русского правительства насчет того, что всем народам Европы необходимо обеспечить свободу, «опирающуюся на ее истинные основания», и что из этого принципа должно исходить все поведение договаривающихся держав, Питт (британский премьер-министр – А. П.) заявил, что английские субсидии будут доведены до такой цифры, до какой только окажется возможным. «Мы гарантируем пять миллионов фунтов стерлингов, – сказал он, – быть может, даже немного более». Он оговорился, правда, что далеко за пределы этой цифры Англия не в состоянии будет выйти, не стесняя своей торговли. Александр не обратил должного внимания на эту оговорку и за то впоследствии в 1807 году был наказан, очутившись в необходимости заключить весьма постыдный и еще более невыгодный для России Тильзитский мир именно по той причине, что английские субсидии, достигнув предела, иссякли» (М. Н. Покровский Русская история с древнейших времен ч. 2 гл. 12, Молодые друзья).

Подобным образом дело обстояло и во времена екатерининских русско-турецких (а вернее русско-турецко-австрийских) войн: «Как правило, придворные банкиры были иностранцами. В России они совмещали занятия частным банкирским промыслом с выполнением поручений государственного характера. Среди придворных банкиров второй половины XVIII века известны имена английского купца Уильяма Гомма, торговавшего через Архангельск, голландского купца Фредерикса и получившего широкую известность придворного банкира Екатерины II англичанина Ричарда Сатерланда (Сутерланда). Одна из основных задач придворных банкиров состояла в том, чтобы производить международные расчеты правительства и изыскивать заграничные кредиты. В царствование Екатерины II Россия начинает делать регулярные внешние займы. В 1769 году правительство Екатерины II через Фредерикса осуществило первый крупный заем у предназначенный на покрытие военных расходов, связанных с содержанием русского флота в Средиземном море и укреплением русского влияния в Польше. Заём 1769 года положил начало росту русского внешнего долга. Основным и регулярным кредитором России стал голландский банкирский дом «Гопе и K°». Он один финансировал военные операции России на протяжении всей русско-турецкой войны 1787–1791 годов. Только с 1788 по 1793 год Россия сделала у «Гопе Ко» 18 займов. Посредником между «Гопе и K°» и правительством Екатерины II до своей смерти в 1791 году выступал Ричард Сатерланд» (Борис Ананьич Деньги для империи Родина, 5, 2005).

Пускай историки спорят – миф или правда история о Потемкинских деревнях. Мы же отметим, что она относится к совместной поездке в Крым в 1787 году Екатерины II и императора Священной Римской империи Иосифа II. Император Иосиф проинспектировал результаты русско-турецкой войны 1768–1774 гг. и присоединения Крыма и остался доволен. Тут же была начата следующая война против Османской империи, в которой совместные боевые действия вели русские и австрийские войска. Давняя дипломатическая интрига австрийских Габсбургов (см. 1.5. 3) воплотилась в жизнь.

8. Рабы-дворяне

Играя на противоречиях между европейскими лидерами, российские монархи постепенно добивались все большей политической самостоятельности. Одновременно укреплялась их личная власть внутри страны. «Гвардейская» система смены власти, когда гвардия осуществляла внешнеполитическую переориентацию путем простого убийства монарха, естественно, не устраивала российских самодержцев. Напомним, что гвардейские привилегии хотел ограничить Петр III, за что и поплатился – был свергнут и тут же умер: то ли от геморроидальных колик, то ли от апоплексического удара. Его жена «Екатерина была возведена на престол дворянской гвардией… Гвардейско-дворянский голос был, разумеется, самым внушительным для верховной власти…» (В. О. Ключевский Русская история лекция LXXVI). Словосочетание «гвардейско-дворянский» указывает на направление политических реформ, которые проводили российские монархи с целью избавиться от диктатуры гвардии. Суть их состояла в переходе от опоры на гвардию к опоре на все дворянское сословие.

В конце 17 века гвардейская хунта во главе с Kaptein'oM Piter'ом окончательно превратила население России в рабов с целью производства колониального товара на вывоз. Наряду с крестьянами, в рабов при Петре I было обращено и русское дворянство. Петр требовал от дворян «обязательной службы, поголовной и бессрочной… Он хотел завести точную статистику дворянского запаса и строго предписывал дворянам представлять в Разряд, а позднее в Сенат списки недорослей, своих детей и живших при них родственников не моложе 10 лет, а подросткам-сиротам самим являться в Москву для записи… Так, в 1704 г. сам Петр пересмотрел в Москве более 8 тысяч недорослей, вызванных из всех провинций. Эти смотры сопровождались распределением подростков по полкам и школам. В 1712 г… их гужом отправили в Петербург на смотр и там распределили на три возраста: младшие назначены в Ревель учиться мореплаванию, средние – в Голландию для той же цели, а старшие зачислены в солдаты – Вместе с недорослями или особо вызывались на смотры и взрослые дворяне, чтоб не укрывались по домам и всегда были в служебной исправности. Петр жестоко преследовал «нетство», неявку на смотр или для записи. Осенью 1714 г. велено было всем дворянам в возрасте от 10 до 30 лет явиться в наступающую зиму для записи при Сенате, с угрозой, что донесший на неявившегося, кто бы он ни был, хотя бы собственный слуга ослушника, получит все его пожитки и деревни. Еще беспощаднее указ 11 января 1722 г.: не явившийся на смотр подвергался «шельмованию», или «политической смерти»; он исключался из общества добрых людей и объявлялся вне закона; всякий безнаказанно мог его ограбить, ранить и даже убить; имя его, напечатанное, палач с барабанным боем прибивал к виселице на площади «для публики», дабы о нем всяк знал как о преслушателе указов и равном изменникам; кто такого нетчика поймает и приведет, тому обещана была половина его движимого и недвижимого имения, хотя бы то был его крепостной… Военная служба в продолжение бесконечной Северной войны сама собой стала постоянной, в точном смысле слова непрерывной. С наступлением мира дворян стали отпускать на побывку в деревни по очереди, обыкновенно раз в два года месяцев на шесть; отставку давали только за старостью или увечьем. Но и отставные не совсем пропадали для службы: их определяли в гарнизоны или к гражданским делам по местному управлению: только никуда не годных и недостаточных отставляли с некоторой пенсией из «госпитальных денег», особого налога на содержание военных госпиталей, или отсылали в монастыри на пропитание из монастырских доходов» (там же, лекция LXII).

Согласно указу от 23 марта 1714 года – так называемому указу о единонаследии – дворянин становился не владельцем, а, по существу, смотрителем земельного имения. Имение нельзя было отчуждать, то есть продавать, дарить и т. п… Имение нельзя было дробить – у него мог быть только один наследник. Остальные дети помещика вынуждены были существовать на жалование, получаемое за службу.

Начиная борьбу с гвардейской системой, Петр III в 1762 году издает указ «О даровании вольности и свободы всему российскому дворянству». Название, много говорящее о прежнем положении дворян, не правда ли? Дворяне освобождались от обязательной 25-летней военной или гражданской службы, могли выходить в отставку и беспрепятственно выезжать за границу. Служить были обязаны лишь во время войн под угрозой конфискации земельного владения.

Как известно, в борьбе с гвардией Петр III проиграл. Гвардейская креатура Екатерина II в начале 1763 года создала комиссию для пересмотра указа «О даровании вольности и свободы…» Комиссия по понятной причине – наглядный пример Петра III – работала неспешно и только через 22 года, в 1785 году появилась «Грамота на права, вольности и преимущества благородного российского дворянства» (т. н. Жалованная грамота дворянству).

Согласно грамоте всему дворянству предоставлялись те же права и привилегии, которые до сих пор имела только гвардейская верхушка: они получили свободу от обязательной службы, от телесных наказаний, свое корпоративное судопроизводство – дворянский суд, право частной собственности на свое имущество, в том числе недвижимое и т. д. То есть Екатерина осторожно шла по тому же пути, что и ее супруг Петр III – создавала опору для самодержавия в лице дворянства с целью ограничения гвардейского произвола.

Однако положение крестьян по сравнению с эпохой Петра I нисколько не улучшилось. Они по-прежнему были рабами. Основа колониальной системы осталась без изменения. Как писал Василий Ключевский «Россия… – строго рабовладельческое царство античного или восточного типа» (там же, лекция LXXII).

9. Сбережение людей

Сын Екатерины и Петра III Павел, взойдя на престол 6 ноября 1796 года, усилил борьбу с гвардейской системой. Одним из первых своих указов он отменил введенный Петром I порядок престолонаследия по завещанию и установил наследование по праву первородства по мужской линии. Тем самым уменьшалась возможность гвардейского произвола, поскольку ранее завещание было легко поделать в пользу нужного кандидата. (По иронии судьбы воцарение Александра I после убийства отца произошло в полном согласии с указом Павла). Далее Павел занялся непосредственно гвардией. Связано это было не только с опасностью гвардейской системы для самодержца, но и с общим плачевным состоянием русской армии. «3/4 офицерского корпуса существовало лишь на бумаге. При производстве в офицеры или представлении к очередному чину во внимание принималась лишь протекция. Многие получали чины, вообще не служа. Дезертирство из русской армии стало массовым явлением. Армейские боевые офицеры по пятнадцать лет служили в одном чине, а им в качестве командиров навязывали неуча-гвардейца, переходившего в армейский полк с двойным повышением в чине. Срок службы ружья фактически доходил до 40 лет, пушки же на флоте были петровского литья. Граф Лонжерон писал: „Гвардия составляет позор и бич русской армии; но императрица, которая обязана была ей своею короною, любит ее и потворствует ей“ (Русская армия в год смерти Екатерины П. Состав и устройство русской армии Русская Старина, 1895, апрель, т. 83). «Уже 10 ноября гатчинские батальоны влились в русскую гвардию чин в чин, что вызвало массовое недовольство старых гвардейских офицеров. 29 ноября 1796 г., то есть через три недели после воцарения Павла, появились воинские уставы о конной и пехотной службе, а 25 февраля – Морской устав. Одновременно улучшалось содержание солдат, были определены строгие правила продвижения по службе… Положение гвардии переменилось разительно. Полковой адъютант Измайловского полка Е. В. Комаровский писал: „Образ жизни наш, офицерский, совершенно переменился. При императрице мы думали только о том, чтобы ездить в театры, общества, ходили во фраках, а теперь с утра до вечера сидели на полковом дворе и учили нас всех, как рекрутов“. Непривычные, невиданные ранее тяготы службы вызвали массовые отставки. В Конногвардейском полку из 132 офицеров выхлопотали отставку за три первые недели нового царствования 60 или 70 человек. Но вновь открывшиеся вакансии позволяли честолюбивым офицерам, даже низкого происхождения, быстро расти по службе. Тот же Комаровский за 7 лет дослужился из сержантов до генерал-майора… Все эти полезные меры вызывали резкое и однозначное неприятие со стороны офицерского корпуса в гвардейских (! – А. П.) полках. На изменении настроений в армии сказалась, прежде всего, возросшая тяжесть службы, совершенно непривычная для гвардейцев (! – А. П.). В. Селиванов вспоминал: „Служба при Екатерине была спокойная: бывало, отправляясь в караул (тогда в карауле стояли бессменно по целым неделям), берешь с собой и перину с подушками, и халат, и колпак, и самовар. Пробьют вечернюю зорю, поужинаешь, разденешься и спишь, как дома. Со вступлением на престол Павла служба сделалась тяжелая, строгая…“ (Селиванов В. Из давних воспоминаний Русский архив, 1869, вып. 1, стб. 153–174). «Было покончено с практикой записи дворянского недоросля в полк, когда к своему совершеннолетию он достигал уже офицерского чина. Таких числившихся в армии, регулярно получавших чины и награды, но реально не служивших офицеров исключено было со службы, по данным И. В. Анненкова, 1541 человек, всего же к началу царствования Павла I в гвардии (! – А. П.) находилось около 20 тыс. мнимых сержантов и унтер-офицеров» (Власов Ю. Н. Павел I – коронованный тиран или просвещенный реформатор? История философии. Вып. 4. М., ИФ РАН, 1999).

То есть недовольна военной реформой была прежде всего гвардия, а не армия в целом. «Неродовитые… гатчинские офицеры… делали зачастую более быструю и значительную карьеру, чем гвардейские старожилы» (там же). «Император Павел, – доносит в 1801 году прусский агент, не склонный вообще к идеализации царя – создал в некотором роде дисциплину, регулярную организацию, военное обучении русской армии, которой пренебрегала Екатерина II» (Н. Я. Эйдельман Грань веков. Политическая борьба в России. Конец XVIII – начало XIX столетия М., Мысль, 1986, стр. 62).

Одной из причин вводимой Павлом прусской военной системы было именно стремление уйти от гвардейской корпоративной «дружинной» системы управления, как армией, так и страной (вспомним «победителей не судят», а также карьеру Максима Петровича из «Горя от ума») и заменить ее централизованной системой, подчиненной исключительно верховному главнокомандующему.

Показательно, что ломая гвардейскую колониальную систему, Павел I попытался изменить и ее экономическую основу – рабство крестьян. 5 апреля 1797 года Павел издает Манифест о трёхдневной барщине, который впервые со времени появления в России крепостного права юридически ограничивал использование крестьянского труда в пользу двора, государства и помещиков тремя днями в течение каждой недели и запрещал принуждать крестьян к работе в воскресные дни. 16 февраля 1797 года была запрещена продажа дворовых и безземельных крестьян «с молотка или с подобного на сию продажу торга». 16 октября 1798 года было запрещено продавать дворовых людей и крестьян без земли. Было также запрещено разделение крестьянской семьи при переходе к другому владельцу. Этот манифест и другие указы относительно крестьян бойкотировались российскими помещиками еще при жизни Павла, а уж тем более после его смерти. Официальное подтверждение Манифеста произошло лишь через 56 лет после его издания. Таким документом стал циркуляр министра внутренних дел Д. Г. Бибикова от 24 октября 1853 года.

Облегчая положение крестьян, Павел I заботился об укреплении государства за счет прекращения хищнической колониальной эксплуатации населения: «Человек, первое сокровище государства», «сбережение государства – сбережение людей» (Павел Петрович Рассуждение о государстве вообще и о количестве войск потребных для его обороны (философско-политический трактат) Русская старина, 1882, т. 33, с. 743–744).

Это был первый российский император, который ощутил некоторое родство со страной. До него самодержцы рассматривали Россию, как хозяйственный объект, из которого прибыль извлекалась на износ.

Борьба с гвардейской колониальной системой сопровождались разрывом с Англией и прекращением торговли с ней, что парализовало всю налаженную колониальную жизнь страны. Наиболее недовольная происходящим гвардия совершила переворот и убийство Павла.

10. Военные поселения должны быть уничтожены

Пришедший к власти Александр Павлович в первом же манифесте объявил, что собирается «идти по стопам бабки своей Екатерины Великой». Однако на армии это не отразилось – все в ней осталось, как при Павле I. Единственно, букли и пудра были отменены, а косы – укорочены. Судьба отца была для Александра, очевидно, самой весомой причиной, чтобы покончить со всевластием гвардии. Продолжилась переделка армии по прусскому образцу – так называемая аракчеевщина, которую проводил выдвиженец Павла I граф Аракчеев, назначенный Александром в 1808 году военным министром, а в 1810-м – председателем департамента военных дел в Государственном совете. Аракчеев был также главным начальником всех военных поселений, которые стали создаваться с 1810 года. «К концу царствования императора Александра I было поселено всего: в Новгородской губернии – 12 гренадерских полков и 2 артиллерийские бригады, в Могилевской губернии – 6 пехотных полков, в Слободско-Украинской, Херсонской и Екатеринославской губерниях – 16 кавалерийских полков, в Петербургской губернии – 2 роты служителей Охтинского порохового завода» (ЭСБЕ, Поселения военные).

Немедленная ликвидация военных поселений была одним из пунктов программы декабристов: этот пункт есть и в «Конституции» Никиты Муравьева (гл. 3, 28) и в «Русской правде» Павла Пестеля. (гл. 3). Откуда такое единодушие и срочность? «Со времени введения Аракчеевым в обучение войск муштры, а в особенности после учреждения военных поселений среди офицерства, преимущественно в гвардии, появилось недовольство не только своим положением, но и положением России» (А. С. Гришинский, В. П. Никольский, Н. Л. Клало Исторiя русской армiи и флота т. 2. М., Образование, 1911, Возникновение тайных обществ). Гвардейцы совершенно оправданно видели в военных поселениях создаваемую в противовес им военную силу. Поэтому и считали уничтожение таких поселений своей первоочередной задачей.

11. Декабристы – последний мятеж гвардии

В декабре 1825 года после смерти Александра I недовольная падением своей роли гвардия решила сыграть в прежнюю игру. На Сенатскую площадь вышли Московский и Гренадерский лейб-гвардии полки, а также Гвардейский морской экипаж (батальон). 30 гвардейских офицеров вывели на площадь около 3 тысяч солдат-гвардейцев.

Многие из предводителей гвардейского мятежа были потомками екатерининских (а то и петровских) вельмож, часто тоже гвардейцев. К примеру:

Сергей Трубецкой («диктатор» мятежав Санкт-Петербурге) – потомок «сподвижника Петра Первого» Юрия Юрьевича Трубецкого.

Братья Муравьевы – Никита (глава Северного общества) и Александр. Отец Михаил Никитич Муравьев: служил в Измайловском гвардейском полку. Дослужился до генерал-майора.

Братья Муравьевы-Апостолы – Сергей и Матвей. Отец Иван Матвеевич Муравьев-Апостол: служил в Измайловском гвардейском полку, участвовал в заговоре против Павла I.

Павел Пестель (глава Южного общества). Дед Борис Владимирович Пестель – статский советник с 1782 года. Отец Иван Борисович Пестель: тайный советник, сенатор, генерал-губернатор Сибири. Дядя Андрей Борисович Пестель: начал службу в Преображенском гвардейском полку. Дослужился до генерал-майора.

Сергей Волконский. Прадед Федор Михайлович Волконский – князь, участник Петровских походов.

Михаил Бестужев-Рюмин. В роду Алексей Петрович Бестужев-Рюмин – канцлер Российской империи при Елизавете Петровне.

В случае победы гвардейского бунта (именно так называлось «восстание декабристов» в России в 19 веке) должно было быть установлено «правление из 2-х или 3-х лиц, которому подчиняются все части высшего управления, то есть все министерства. Совет, Комитет министров, армии, флот. Словом, вся верховная, исполнительная власть…» (Восстание декабристов. Материалы, т. 1 Под общей ред. М. Н. Покровского. М.-Л., Госиздат 1925 стр. 107–108). Царская семья в случае сопротивления новому порядку подлежала уничтожению.

Однако реформы армии, начатые Павлом и проведенные Александром дали себя знать – бунт был подавлен гвардейскими же частями: лейб-гвардии Конными и Кавалергардскими полками, при содействии Семеновского, Преображенского, Измайловского, Павловского и Егерского полков лейб-гвардии. В целом, сработала политика опоры на дворянство, которому Жалованной грамотой Екатерины от 1785 года были предоставлены привилегии и свободы, сравнимые с теми, что до той поры имели лишь члены гвардейской корпорации. «Гвардейский век» окончательно ушел в прошлое. (Историки пишут, что закончился «век фаворитизма». На наш взгляд, фаворитизм – один из симптомов правления гвардейской корпорации).

12. Жандармы вместо гвардейцев

Для управления Империей было образовано Третье отделение Собственной его величества канцелярии. В своей деятельности оно опиралось на подчиненный ему Жандармский корпус, созданный в 1827 году. Первоначально в состав Корпуса входило 4278 человек. Помимо политического сыска жандармерия осуществляла и другие функции, к примеру, борьбу с коррупцией: с торговлей рекрутами, злоупотреблениями чиновников, осуществляла контроль за поставками для армии. Для управления страной, взамен гвардейской, создавалась привилегированная жандармская каста, поначалу полностью подчиненная императору.

В 1833 году был опубликован «Свод законов Российской империи», к составлению которого приступили сразу после прихода Николая I к власти. Заметим, что после Соборного уложения 1649 года во время всего «гвардейского века» законы в России не публиковались, и единой системы законов не существовало. В 1763 году Екатериной была предпринята попытка создать свод законов или Уложение, для чего была созвана Уложенная комиссия из 564 депутатов. Однако из затеи ничего не вышло. Комиссия не утвердила ни одного закона и была распущена. «Екатерина II… в некотором смысле заменила собой целую Уложенную комиссию» (Е. В. Анисимов. Императорская Россия СПб, Питер, 2008, с. 285). Это означает, что законодательные акты издавались ситуативно, самой императрицей или ее гвардейскими фаворитами.

В качестве государственной идеологии при Николае I была принята Теория государственной народности (в обиходе «Православие-Самодержавие-Народность»). Как мы уже отмечали, до Павла I российские императоры считали себя предводителями гвардейской касты, управляющей доставшейся им в кормление страной. О весьма своеобразном их «православии» говорят, к примеру, кощунственный Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор Петра Первого, папские триары в русских храмах, масонская символика екатерининских времен. Теперь же режим Николая I расширял свою социальную базу, начав подчеркивать связь с населением страны, ее обычаями и особой верой.

Эти меры Николая I обеспечили стабильную систему государственной власти с отсутствием потрясений при переходе ее по наследству. Опираясь на поддержку значительной части российского общества, Николай I посмел вступить в Крымскую войну (1853–56 гг.) с тогдашними мировыми гегемонами – Англией и Франции (и вдобавок с Османской империей). Войну Николай проиграл, однако власть его устояла. Система эта просуществовала без малого 90 лет (что, заметим, больше, чем время существования советской власти) и рухнула в результате Первой мировой войны.

Одной из причин этой войны, как и Крымской, стало стремление Российской империи овладеть Константинополем и Дарданеллами, получив контроль над выходом в Средиземное море. Как мы не раз упоминали, это направление российской политики было инспирировано австрийской дипломатией еще в 16 веке. Ирония истории состояла в том, что попытка осуществить эту давнюю идею привела к гибели, как Российской империи, так и империи австрийских Габсбургов.

Глава 10. «Мы новый мир построим…»

1. Рабовладельцы – за освобождение крестьян

Говоря о гвардейском бунте 1825 года (он же восстание декабристов), мы обошли вниманием один важный пункт программы декабристов: немедленная отмена крепостного права в России. Нет ли тут противоречия? Потомки тех, кто вместе с Петром I устанавливал в России рабовладельческий строй для обеспечения колониального вывоза, вышли на Сенатскую площадь, недовольные снижением роли гвардейской корпорации в переходящей к абсолютизму стране. Но, ратуя за отмену крепостного права, они, казалось бы, хотели разрушить ту систему, на которой держался «гвардейский век».

Дело в том, что после войны 1812 года и Заграничного похода, окончившегося занятием Парижа, Россия становится одним из ключевых игроков в европейской политике. Однако экономическая несамостоятельность России препятствовала ее претензиям на европейское лидерство. Начиная с Александра I, в России, в том числе при императорском дворе, активно обсуждают задачу отмены крепостного права, видя в этом возможность для экономического прорыва. Поясним на примере Прибалтики. «Указ об освобождении крестьян в Эстляндии был издан в 1816 году, в Курляндии – в 1817 году и в Лифляндии – в 1819 году… главное основание реформы всюду было одно и то же: узы личной крепостной зависимости были разбиты, дворянство сохранило право на всю землю… крепостной получал свободу, но он не получал земельного надела, который бы позволял ему жить. Лишенный средств к существованию, освобождаемый принужден был поступать на службу к помещику в качестве арендатора или поденщика. Свобода… создала пролетариат…» (М. А. Литвинов История крепостного права в России М., Общеполезная библиотека для самообразования, 1897, с. 124). Ключевое слово тут – пролетариат. Перед глазами был пример Англии: согнанные с земли после т. н. английской буржуазной революции крестьяне образовали армию пролетариата, готовую в тяжелейших условиях труда создавать огромный прибавочный продукт для правящего класса страны. За счет этого прибавочного продукта Англия смогла выйти в мировые экономические и финансовые лидеры, и во второй половине 18 века начать осуществление промышленной революции, которая еще более укрепил ее доминирование По этому же пути, «освободив» крестьян от земли в качестве источника существования, собиралась пойти и Россия. Декабристы, придя к власти и отменив крепостное право, надеялись (сознательно или интуитивно) снять, что называется, сливки с этого процесса и ввести Россию в число мировых экономических лидеров.

2. Даешь пролетариат

Однако правительство Александра I не спешило ликвидировать крепостное право во всей России – этому сопротивлялись помещики-дворяне. Создавая в противовес гвардейской корпорации союзника в виде дворянства, правительство, конечно, не могло рисковать его лояльностью. В этом еще одна причина провала восстания декабристов – дворянство не поддержало их программу освобождения крестьян и стало опорой императорского режима.

На крепостном праве основывалась и сила русской армии. Так у солдата в английской армии начала 19 века «годовое жалованье было в одиннадцать раз больше, чем у русского солдата… Система ежегодного набора рекрутов давала возможность российской армии оставаться крупнейшей и самой дешевой в Европе…» (Доминик Ливен Россия против Наполеона. Борьба за Европу. 1807–1814 М., Российская политическая энциклопедия, 2012, Россия – великая держава). (см. также 4.13.2). Не спешил с отменой крепостного права и Николай I. Однако Крымская война ясно показала, что для соперничества за лидерство на международной арене России необходима промышленная революция. Сын Николая Александр II через 5 лет после окончания Крымской войны в 1861 году отменяет крепостное право. После «освобождения» или лишения крестьянина средств существования образуется армия пролетариев, создающая своим трудом огромной прибавочный продукт, который можно направить на промышленную революцию. Источник этого прибавочного продукта – в тяжелых условиях труда, продолжительном рабочем дне, низкой заработной плате.

В конце 19 века продолжительность труда на односменных предприятиях в России составляла 14–15 часов, на двухсменных – 12 часов. Зарплата была в 2 раза ниже, чем в Англии и в 4 раза ниже, чем в США. Лишенным средств существования бывшим крестьянам приходилось идти на такие условия за «скачок» в городскую жизнь. В результате в России 1893 году начался бурный промышленный подъем.

3. Социалистическая или антиколониальная революция?

В результате Первой мировой войны к власти в России пришла партия большевиков. Если отвлечься от риторики о всемирной революции и построении коммунистического общества, то новая власть ставила перед страной две следующие задачи:

1) Преодоление колониального статуса России,

2) Построение общества социального равенства.

Первую задачу ставили перед собой еще российские императоры, начиная, по крайней мере, с Александра I. Однако большевики смогли решить ее, пользуясь радикальными методами и опираясь на поддержку масс, которым была обещана реализация задачи № 2.

Положение дел в России накануне Первой мировой характеризуется следующим образом (цит. по Б. Кагарлицкий Периферийная империя): Западные банки были «командирами русских банков, а с ними и всей русской промышленности» (М. Покровский Очерки по истории революционного движения в России М.-Л., ГИ, 1927, с. 153). «В руках иностранных держателей находилось в среднем около 40 % 18 русских банков, основной капитал которых составлял около 75 % капиталов всех действовавших в 1914 году 46 акционерных коммерческих банков» (Ронин С. Иностранный капитал и русские банки М., 1926, с. 2).

«История иностранных инвестиций… есть история роста, а не убывания роли заграничного капитала в русском народном хозяйстве» (Эвентов Л. Я. Иностранные капиталы в русской промышленности М.-Л., 1931, с. 19). В 1881–1913 годах «Россия выплатила процентов и погашения по государственным займам на сумму свыше 5 млрд. рублей, т. е. в 1.5 раза больше того, что получила. Фактически она не ввозила, а вывозила капиталы» (Россия во внешнеэкономических отношениях. Уроки истории и современность. М., 1993, с. 11). То есть колониальное ограбление страны происходило и после ликвидации в России крепостного рабства уже более современными способами предоставления финансовых кредитов.

В декабре 1917 года советская власть провела национализацию банков и аннулировала все дореволюционные займы. 22 апреля 1918 года была введена государственная монополия на внешнеэкономическую деятельность. В том же 1917 году начался процесс национализации промышленности. Таким образом советская Россия, а затем СССР, сломали колониальную систему ограбления, и доход от продолжавшейся индустриализации теперь в основном оставался внутри страны. Именно этот доход и есть главный мотор советской эпохи. В нем источник развития промышленности, науки, искусства, социальных преобразований в стране. Этот удавшийся антиколониальный проект и есть основное содержание советской эпохи. Социальный же коммунистический проект потерпел неудачу – на всем протяжении существования советской власти его постоянно приходилось смягчать и корректировать в сторону «буржуазности». Но причина краха советской системы и распада СССР вовсе не в неудаче социального эксперимента. Пока не был исчерпан ресурс индустриализации крестьянства, социальный эксперимент можно было продолжать.

СССР не единственная страна, освободившаяся от колониальной зависимости. Очевидный пример – Соединенный Штаты Америки. Разница с СССР в том, что выйдя из-под колониального господства Англии, США сами стали державой-неоколонизатором, живущей за счет своего глобального военного и финансового доминирования. СССР его противники также называли колониальной империей и тюрьмой народов (позаимствовав последний лозунг из дореволюционного пропагандистского арсенала самих большевиков), однако СССР был такой «империей», в которой темпы социальных преобразований «на периферии» были выше, чем «в центре», промышленное развитие «колониальные» окраин СССР также шло опережающими темпами (см. 4.14.3).

(Это рассредоточение промышленности по всей стране стало причиной особой болезненности распада СССР. Для сравнения, распад Британской империи для самой Англии не был столь болезненным, поскольку развитые передовые отрасли промышленности находились в Великобритании).

Однако в 70-х ресурс индустриализации в СССР был исчерпан. Уровень дохода городского населения вырос, приблизившись к среднеевропейскому – работать за низкую зарплату уже никто не хотел. Доля горожан в 1976 году достигла 61 %. Рост городского населения за последующие 13 лет составил всего 5 %, то есть в 2.5 раза меньше чем в 17 предыдущих. Резервов для экономического роста у советской страны не осталось. Самой крупной ошибкой СССР в эти годы стал разрыв отношений с Китаем. Находясь под влиянием догмы, что победа в соревновании двух систем определяется превосходством в производительности труда, СССР отказался от участия в процессе китайской индустриализации.

Так же, как исчерпав ресурс индустриализации, Голландия уступила мировое лидерство Англии в 18 веке, исчерпав ресурс индустриализации, сошел с мировой сцены Советский Союз.

4. Золотовалютный грабеж

Как известно, свято место пусто не бывает. С 80-х годов китайская индустриализация – основной мотор развития Западного мира.

Оставшись без ресурса развития, СССР в конце 70-х вступил в период экономического кризиса. Выход был найден во включении в глобальную экономику в качестве источника энергоресурсов. За это пришлось заплатить ликвидацией социалистического лагеря, распадом самого СССР и политической зависимостью от США.

Вывоз ресурсов из страны приобрел в годы «новой России» гигантские размеры. Приведем простой, хотя, возможно, несколько неожиданный пример – взглянем на золотовалютный резерв России: в 2008 году он достиг почти 600 млрд. долларов (сейчас немногим меньше – 518 млрд. долларов). Правительство России считает такой размер золотовалютных запасов своим большим достижением. Однако эта цифра означает, что Россия поставила на Запад сырья на 600 млрд. долларов, а взамен получила не оборудование, товары и услуги, а бумажки-банкноты, в основном, американские. Причем хранит она эти деньги в виде иностранных же ценных бумаг (76 %) и валютных депозитов в иностранных банках. То есть вернула туда, откуда получила. Так в марте 2009 года инвестирование России в государственный долг США (казначейские обязательства) составляло 138 млрд. долларов.

Сопоставим с Китаем: его золотовалютные запасы – 3, 2 трлн. долларов, вложения в госдолг США – около 900 млрд. долларов. То есть золотовалютные резервы на душу населения составляют в Китае 2370 долларов, вложения в госдолг США – 660 долларов. В России соответственно 4285 и 980 долларов. Значит, по уровню своего колониального ограбления Россия в полтора – два раза превосходит Китай. Для сравнения: золотовалютный резерв Великобритании – около 46 млрд. долларов или 725 долларов на душу населения – в 3.2 раза меньше, чем в Китае, и 5.9 раз меньше, чем в России. Вот эта разница – почти в шесть раз – с Великобританией хорошо характеризует колониальную нагрузку на нашу страну.

5. «Конец – это чье-то начало»

Что же ждет нас в будущем? Кончается горючее, к появлению которого невольно приложил руку «наш» патриарх Филарет – сгон крестьян с земли или индустриализация. Горючее, которое двигало мир в течение всего Нового времени. По прогнозу ООН к 2030 году доля городского населения Китая составит 60 %, то есть подойдет к среднемировому уровню. Значительно сократится и разница в зарплатах по сравнению с Европой. Если для создания армий пролетариата не будет развязана Мировая война, то нас ждет жизнь в действительно новом мире. Нынешние его лидеры сойдут со сцены. Будет ли новый мир лучше прежнего? Во всяком случае, перед Россией может открыться новый шанс на самостоятельное осмысленное существование. Грех было бы им не воспользоваться.

Книга третья

Трава под камнем

Иллюстации к 3.1.8

Збручский идол

Богородичный столп Боголюбове

Краткое содержание Третьей Книги

Книга 3 «Трава под камнем» – попытка восстановить черты общественного устройства Московии до 17 века, то есть до польско-австрийской интервенции.

В главе 1 «Владимир аки Моисей» анализируется тезис о язычестве славян и делается вывод о существовании до христианства религии первоначального единобожия. «Летописные» сюжеты о низвержении языческих идолов позаимствованы из Моисеева Второзакония. Анализ направленных против язычества сочинений русских книжников показывает, что реальная борьба шла не с поклонением идолам, а исключительно против совместных пиров и связанных с ними развлечений. Из «Славянской хроники» Гельмгольца, а также из направленных против язычников сочинений Арнобия и Григория Богослова следует, что эти авторы понимают под язычеством отпадение от начального единобожия. Во всех известных т. н. языческих культах присутствует единый всемогущий бог. О том, что идолопоклонство появляется после единобожия, сообщает и Ветхий Завет. Немногочисленные находки т. н. славянских идолов не позволяют сделать вывод об их принадлежности к языческому культу. Так Збручский идол мало чем отличается от Богородичного камня из Боголюбова. Возникновение историй о «языческой Древней Греции», а также создание «древнегреческой» литературы, мы связываем с деятельностью римского кардинала Виссариона Никейского (1403–1472), введшего в оборот около 800 «древнегреческих» рукописей. Сама возможность появления многобожия, как более сложной идеи, до создания идеи единственного всемогущего бога является логически несостоятельной. Идея Бога тесно связана с неограниченной властью и возникает как следствие появления в человеческом обществе фигуры единоличного властителя.

В главе 2 «Осколки старой веры» приводятся свидетельства существования до христианства на территории Восточной Европы первоначальной религии единобожия. Крушвицкий договор Немецкого ордена с князем Мазовецким от 1230 года содержит фразу «пруссы и другие сарацины». Также «царем сарацинов» в русской Хронографической палее назван пророк Моисей. Парадокс легко разрешается, если под сарацинами понимать не мусульман, а представителей первоначального единобожия. Именно о том, что христианство на Руси приходит на смену Моисееву Закону, говорится в «Слове о законе и благодати митрополита Илариона», причем правитель Владимир в Слове назван каганом, то есть титулом еврейского первосвященника. Остатками прежней веры являются дошедшие до наших дней русские субботники или жидовствующие. На территории Польши таким реликтом являются польские татары. От эпохи первоначального единобожия досталось нам и слово Москва. На многих европейских языках это слово практически не отличается от слова «мечеть», которое означало «место собрания верующих». Город Москва характеризуется присутствием уникального для русских земель столпа Ивана Великого или Ивана Святого, близкого к мавританским и восточным минаретам. Вероятно, по этой причине город и получил на звание мечети-месхеи-Москвы.

В главе 3 «Православные греко-католики» опровергается тезис о заимствовании Московией христианства из Константинополя. Что все основные русские церковные термины – латинские, а не греческие, заметил еще Н. А. Морозов. Екатерина II в «Записках касательно Российской истории» пишет, что святой Владимир принял «греко-католическую веру». Сочетание «греко-католический» в названии российской церкви присутствовало вплоть до 20 века. О том, что московская церковь изначально подчинялась папе римскому, свидетельствует переписка Василия Темного с патриархом-униатом Митрофаном. Об этом же говорит сватовство и женитьба Ивана Третьего на католичке Софье Палеолог. Патриархом Московским при Лжедмитрии I был униат Игнатий, который ранее при Борисе Годунове являлся митрополитом Рязанским. Московская Славяно-греко-латинская академия первоначально называлась Коллегиумом и была иезуитским учебным заведением. Недаром во время Хованщины – стрелецкого бунта 1682 года – стрельцы хотели, чтоб «патриарх и власти дали ответ, за что они возлюбили новую латино-римскую веру». Когда в конце 19 века русский литургист А. А. Дмитриевский одним из первых ознакомился с литургией (то есть с основой богослужения) греческой церкви, оказалось, что она кардинально отличается от русской литургии, что было бы невозможно при заимствовании русского церковного обряда из Константинополя.

В главе 4 «Артиллеристы, Батый нам дал приказ!» приводится ряд доводов, опровергающих реальность татаро-монгольского нашествия и ига на Руси. Абсурдным является сам тезис, что кочевой народ может завоевать страну с развитой городской структурой. Сведения русских «летописцев» о татарах заимствованы из западноевропейских исторических сочинений. В частности, описание битвы при Калке общим характером событий и многими деталями совпадает с описанием битвы при Сало у Фомы Сплитского. В основе же западноевропейских сочинений о татаро-монгольском нашествии лежат войны Османской империи на Балканах. Так завоевание татарами до вторжения на Русь мифической Волжской Булгарии, заключившей с Русью союз, совпадает с описанием вторжения османов в Болгарию незадолго до Косовской битвы после заключения Болгарией союза с Сербией. Особенностью татар согласно русским «летописям» является применение пороков для сокрушения городских стен. Мы полагаем, что речь идет о пушках – порохах. Османы были известны именно своей артиллерией, сокрушившей стены Константинополя.

В главе 5 «Архитектура русской религии» мы обсуждаем вопрос, кому принадлежат древнейшие из дошедших до нас на территории Московии сооружения – белокаменные храмы, стоящие внутри кольцевых валов. Зооантропоморфный декор, ряд архитектурных деталей и сам материал постройки указывают на близость к архитектуре европейской романики, в частности, к собору в Шпейере (Германия). Оборонительные сооружения в виде кольцевых валов также присутствуют на всей территории Западной Европы. Белокаменные и земляные сооружения характерны для «докирпичной» эры («кирпичная» началась в Европе в 15 веке н. э.). Эти белокаменные храмы в кольце вала на территории Московии являлись торговыми дворами-факториими. Об этом прямо свидетельствуют Новгородская летопись, берестяные грамоты, русские былины, а также устав немецкого торгового двора в Новгороде. Торговые дворы эти принадлежали ганзейским купцам. Абсурдным является тезис о наличии на Руси удельных князей, препятствующих торговле постоянными военными конфликтами-усобицами. В отсутствие на Русской равнине разведанных залежей металлов, пригодных для изготовления оружия, обладающие оружием и кораблями ганзейские купцы беспрепятственно создали на территории Московии свою торговую сеть, ведущую беспошлинную торговлю и подчиняющуюся только своим собственным законам. Когда же в 17 веке на Руси были освоены добыча металлов и металлообработка, аналогичным образом происходила русская колонизация Сибири.

В главе 6 «Опричнина: битвы за рынки и информационные войны» мы говорим о сущности эпохи Ивана Грозного. До Карамзина Иван Грозный изображался в русской историографии великим, хотя и жестокосердым государем. Придворный историограф Карамзин с разрешений Александра I представил Грозного кровавым тираном, проводя прямые сравнения Грозного с Павлом I, а Опричнины – с гвардейцами и Тайной канцелярией. Карамзин опирался на памфлеты против Грозного, вышедшие в конце 70-х – начале 80-х гг. 16 века в Польше и Германии. В трех таких памфлетах содержится практически вся информация, которой мы располагаем об Иване Грозном. Для описания «кровавой тирании Васильевича» авторы памфлетов в свою очередь использовали поэму о Дракуле Михаэля Бехайма. Причиной нападок на Грозного в ганзейских Германии и Польше было изгнание ганзейских купцов из Московии в последней трети 16 века и установление там господства англичан, которые в 1553 году открыли путь в Московию через Белое море. Опричные земли лежали на Волжском торговом пути и на пути с Волги в Белое море, то есть совпадали с зоной деятельности английской Московской компании. Опричный разгром Новгорода и Пскова означал уничтожение англичанами торговых баз своих ганзейских конкурентов.

В главе 7 «Иван Калиф Грозный» речь идет о монастырской системе, доминировавшей в Московии до австрийско-польской интервенции. Структура Опричнины совпадает с монашеско-рыцарским, а именно Немецким, орденом, выборный Великий магистр которого был одновременно духовным и светским главой орденского государства, осуществлявшего на своей территории торгово-промышленную деятельность. Структура Немецкого ордена совпадает в свою очередь с устройством т. н. арабского халифата. Мы полагаем, что таковой была первоначальная структура человеческого общества, соответствующая религии единобожия. След этой структуры – Иван Калита, то есть Иван Калиф или Калифа. Так называемые русские кремли 16 века являются монастырями, в которых не обнаружено остатков княжеских дворцов. Монастыри эти, возглавляемые игуменами, вели широкую торгово-промышленную деятельность и были центрами экономической жизни. Монастыри привлекали на свои земли поселенцев, устанавливая с ними товарно-денежные отношения. Недаром монастыри возглавили борьбу с польско-австрийскими оккупантами, приступившими к ликвидации монастырской системы и закрепощению населения. Яркие примеры этой борьбы – осады Троице-Сергиева и Соловецкого монастырей. Про габсбургский романовский режим на протяжении более чем полутора веков последовательно уничтожал монастырскую систему, отбирая монастырские земли и ставя монастыри под свой контроль, в результате чего они были сведены к тому, что мы сейчас понимаем под монастырем.

В главе 8 «Патриарх или миллет-баши?» речь идет о времени и причинах появления Патриархов всея Руси. Из истории Византии следует, что настоящим главой Церкви был император. Реальную светскую и духовную власть над миллет-руми (немусульманским населением империи) Константинопольский патриарх получил только с приходом к власти Османов. Таким образом, фигура патриарха вводится для управления частью населения, религия которой не совпадает с господствующей в государстве. Аналогично фигура Патриарха Московского и всея Руси приобретает значение именно с началом австрийско-польской интервенции. Мы полагаем, что патриарх Филарет Романов управлял некатолическим населением страны, в то время как верховным правителем Московии до 1632 года был польский королевич Владислав. Алексей Михайлович Романов был, по нашей гипотезе, габсбургским наместником Московии, который в ходе русско-польских войн укрепил свое влияние и установил в стране свое единоличное правление, устранив от власти патриарха Никона. Вслед за этим титул патриарха был ликвидирован и управление Церковью перешло к Российскому императору. Параллельно происходил переход от монастырской товарно-денежной системы хозяйствования с выборной властью к крепостному рабству. Аналогичные процессы происходили несколько раньше в Западной и Восточной Европе, где, приходя на смену «эпидемии свободы», начиная с 16 века, стали устанавливаться абсолютистские диктатуры Нового времени, отобравшие у людей экономические и политические свободы.

Вступление

В этой Книге мы попытаемся разобраться, что же представляла собой до 17 века страна, называвшаяся Московией. Задача непростая, ведь жизнь пожирает саму себя – настоящее утверждается на месте прошлого, поглощая или уничтожая его. От 16 века до нас дошло лишь небольшое число архитектурных сооружений и сведения, вкрапленные в литературные источники. Мы уже подчеркивали, что целью появившихся в эпоху абсолютизма «исторических хроник» была именно фальсификация прошлого, его переделывание в нужном правящей династии русле. Но какие-то остатки правды, как трава под камнем, непременно должны были сохраниться: или вопреки воле автора, по недосмотру, или же по его воле, с целью придать некоторую достоверность внедряемым идеям. Неминуемо должны были остаться материальные следы эпохи, предшествующей польско-австрийской интервенции и воцарению Романовых. (Частично о доромановской Московии мы писали в 2.2.1, 2).

Собственно, выявление политических идей, ради которых и написана та или иная «хроника», уже направляет нас по нужному пути, указывая на объекты переделки. В сочинениях по «русской истории» – от «Московии» Герберштейна до «Повести временных лет» – внутрь занимательных историй о Кие, Рюрике, Игоре, Ольге, Святославе и Владимире упакованы следующие идеологические постулаты:

1) Власть на Руси всегда была наследственная, а не выборная.

2) Со времени Владимира Святого существовали две раздельные ветви власти: светская и церковная.

3) Русь и Московия получили христианскую веру из Константинополя, взамен существовавшего язычества.

Проверим, насколько соответствуют истине эти постулаты Начнем с религии.

Глава 1. Кто прежде: идол или Иегова?

1. Владимир аки Моисей

Для начала зададим вопрос: а какая вера была на Руси до христианства?

– Чего уж проще, – ответишь ты, читатель, – язычество.

Хорошо, пусть язычество. А что это такое? И вопрос уже не так прост, как предыдущий. На память сразу приходит красочная история с крещением Руси и низвержением идолов в Днепр князем Владимиром из «Повести временных лет» (ПВЛ): «И нача княжити Володимиръ въ Киеве одинъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Семарьгла, и Мокошь».

Обратим внимание: нигде не сказано, что местное население поклонялось идолам до введения их культа князем Владимиром. Автору ПВЛ поставление идолов потребовалось для того, чтобы при введении христианства Владимир совершил их сбрасывание в «поток, текущий с горы», уподобляясь библейскому Моисею. Поэтому столь курьезно и выглядит эта история: что могут подумать поданные о правителе, который раз в несколько лет вводит в стране новую веру?

Сравним два отрывка. ПВЛ: «повелел опрокинуть идолы – одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками… влекли Перуна по Ручью к Днепр… И, притащив, кинули его в Днепр». А вот слова Моисея из Второзакония: «жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы богов их сожгите огнем» (7:3), а также «я взял сожег его в огне, разбил его и истер до того, что он стал мелок, как прах, и я бросил прах сей в поток, текущий с горы» (11:21). По тому же заимствованному из Второзакония сценарию развиваются события в «Славянской хронике» Гельмольда (датируемой 12-м веком и впервые напечатанной во Франкфурте в 1556 г.). «И велел король вытащить этот древний идол Святовита, который почитается всем народом славянским, и приказал накинуть ему на шею веревку и тащить его посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросить в огонь» (Гельмольд Славянская хроника М., АН СССР, 1963, кн. 2, 12).

2. Германская колонизация как расселение колен Израилевых

Подробный анализ Хроники Гельмольда дал в свое время Д. Н. Егоров. Говоря о творческом методе Гельмольда, Егоров указывает, что хронист переписывает пассажи своего предшественника Адама Бременского о язычниках-саксах, применяя их к язычникам-славянам (Егоров Д. Н. Славяно-германские отношения в средние века. Колонизация Мекленбурга в XIII в. М., 1915, 1, с. 26): «Исторических фактов для Гельмольда вообще нет, есть лишь примеры литературные. Поэтому наш автор и пользуется правом сливать и спаивать различные и совершенно разнородные «примеры»… Находя у Адама подходящий ему материал, он свободно пользуется им, переделывая лишь «rex Danorum» в seniores Slavorum» (там же. 1, с. 28). «В свободном творчестве Гельмгольд переносит и лица, и явления в совершенно другое время и другие обстоятельства» (там же, 1, с. 25). Правда, творчество это не совсем свободное, поскольку Егоров говорит, что основной задачей Гельмольда было изображение победного распространения христианства. Для решения этой задачи он и подверстывал нужный ему «исторический» материал.

Сама же Хроника Гельмольда, по всей вероятности, стала таким же материалом для создателей истории крещения Руси. Вот строки Гельмольда о крещении руян: «Князем же у руян был в это время благородный муж Яромир, который, услышав о почитании истинного бога и о католической религии, с охотой принял крещение, приказывая всем своим также обновиться с ним через святое крещение. Став христианином, он был столь же стойким в вере, сколь твердым в проповеди, так что [в нем] можно было видеть второго, призванного Христом, Павла. Выполняя дело апостола, он привлек этот дикий и со звериной яростью свирепствующий народ к обращению в новую религию отчасти ревностной проповедью, отчасти же угрозами, будучи от природы жестоким» (Славянская хроника, 2.12). Читатель может сам попробовать найти отличия между Яромиром и нашим равноапостольным Владимиром. (В 1.3.11 мы также приводили перечень «совпадений» между основными событиями биографии крестителя Венгрии св. Стефана и св. Владимира).

Егоров пишет о постоянных заимствованиях Гельмольдом лексических и сюжетных конструкций из Библии, в частности, из Второзакония, и о нереальности описываемой им христианизации руян. «Наиболее крупным событием в области христианизации для времен Гельмольда является, несомненно, «крестовый поход» против Рюгена». Но «мы находим бледный, краткий, совершенно нереальный рассказ… сдобренный лищь усиленным количеством библейских цитат»(Егоров, 1, с. 202). «Еще более значительна библификация рассказа о колонизации и заселении Вагрии, т. е. как раз той окраины, в знакомстве с которой нельзя было отказать Гельмольду… факт заселения лишь канва, по которой Гельмольд разводит библейские узоры, причем образцом ему служит расселение колен Израилевых по земле обетованной… Библейский образец влияет… на весь его рассказ, на саму последовательность фактов, стирая таким образом окончательно грань между реальным и «идеальным» (там же, 1, с. 154). Кроме того, во вступлении к своей книге Егоров указывает на следующий парадокс: основываясь на данных Хроники, «исчезновение славянского элемента считалось доказанным для XII века, предполагалось для XIII и… не оправдывалось для последующего времени!» Таким образом, вся история о язычестве и христианизации руян оказывается заимствованной, едва обнаруживая соприкосновение с реальностью, а не с одним лишь текстом Священного Писания.

(В нашу задачу не входит определение времени создания Хроники Гельмольда, да и в наших выводах мало что от этого зависит. Но используем этот повод, чтобы сказать несколько слов о проблеме так называемых рукописей в качестве исторических источников. Еще Н. А. Морозов говорил, что трудно представить, чтобы в допечатную эру кто-либо тратил значительные усилия на создание текстов не утилитарных (таких, как хозяйственные записи, имущественные грамоты, тексты для проповедей и богослужения, учебники, наконец), а относящихся к историко-литературному жанру (Н. А. Морозов Великая Ромея Пролог). К неутилитарному типу рукописей, несомненно, относится и Славянская хроника.

Действительно, вряд ли ее автор стал бы тратить столько сил на создание труда, требующего значительного количества переписок-правок, чтобы в результате показать его нескольким своим приятелям. Он писал свое произведение по заказу? Но по чьему? Мы уже упоминали, что основной задачей Гельмольда было «прославить тех пастырей, усердием которых была насаждена, а впоследствии, после падения язычества, восстановлена христианская вера среди славян» (Гельмольд Славянская хроника М. АН СССР. 1963, Предисловие). Тогда книгу мог заказать Гельмольду любекский епископ? Но почему в Хронике оказались главы, излагающие историю Германии и Дании, вне всякой связи с главной задачей книги и основным ее содержанием? Гельмольд пишет, что эти истории нужны, чтоб понять причину отпадения славян от церкви. Но в главе «Каким образом славяне отпали от веры» (1.16) он сам объясняет это деятельностью саксонских маркграфа Теодорика и герцога Бернарда: «их безрассудство заставило славян стать вероотступниками». Длительный экскурс в историю тут абсолютно излишен. Так же трудно объяснить, зачем Гельмольд излагает историю датского королевского дома, описывает борьбу Генриха Льва за Баварское герцогство, а тем более посвящает специальную главу такому эпизоду, как «повешение веронцев» Фридрихом Барбароссой. Вряд ли Гельмольд был столь наивен и самонадеян, чтобы думать, что его рукопись купят сразу и в Дании, и в Италии. Все сразу становится на свои места, если предположить, что «Хроника славян» написана для тиражирования с помощью печатного станка с целью дальнейшей продажи. Тогда вполне разумно на фоне сервильной по отношению к властям общей идеи насытить книгу занимательными историями из жизни царственных особ. Также ценителям художественного слова наверняка должны были понравиться постоянные переклички текста Гельмольда со Святым Писанием. (см. также 1.3.2).

Но почему до нас дошли три, а не одна, рукописи Хроники? Для типографии вполне хватило бы и одной. Все эти манускрипты были изготовлены по печатному же изданию Хроники для коллекционеров «древних рукописей». На это указывает датировка рукописи, находящейся в Щецине – 17 век. К 17 веку вышло уже три печатных издания Хроники, первое, во Франкфурте, еще в 1556 году. Так неужели кто-то после этого стал бы переписывать Хронику с какой-то старой рукописи, чтобы прочесть ее на досуге? Наверняка рукопись была изготовлена для коллекционера.

Заканчивая это отступление, напомним читателю цитату: «Подделка грамот проходит через все средневековье, она стала настоящей отраслью ремесла» (И. Г. Дройзен Историка) и в качестве эмпирического правила датировок рукописей предложим следующее: они создаются незадолго до времени выхода книги из типографии).

3. Борьба с идолами или с пирами?

С заимствованиями из Ветхого Завета сталкиваемся мы и в источниках, касающихся русского язычества. В книге «Язычество и Древняя Русь» еще один исследователь начала 20 века Е. В. Аничков подробно анализирует два поучения против язычников, написанных русскими книжниками: «Слово некоего Христолюбца…» и «Слово св. Григория изобретено в толцех…», являющееся переработкой «Слова на Святое Богоявление» Григория Богослова, а также еще ряд источников подобной направленности. Аничков путем текстового анализа выявляет в этих поучениях элементы, почерпнутые русскими авторами в Библии и Писаниях Отцов Церкви. К заимствованным и не имеющим отношения к русской действительности относит он два признака язычества: 1) поклонение бесам и 2) поклонение твари вместо поклонения Творцу (идолопоклонство). Эти признаки язычества русские книжники вставили в свои произведения с целью опоры на высшие авторитеты.

Аничков выделяет в Поучениях те элементы «языческого» поведения, которые относятся к реальной русской действительности. Результат достаточно неожиданный: реальная борьба шла лишь с «пиршествами и сопряженными с ними играми, песнями и забавами… пьянство, песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся целиком народная поэзия всегда и церковью, и фольклористами, и историками литературы признавались последним приютом язычества, последним напоминанием о нем и его последним пережитком» (Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь М., Академический проект, 2009, с. 209–210). (Из контекста следует, что «бесовские игры» являются лишь синонимом всего вышеперечисленного). Но, раз сведения об идолопоклонстве являются заимствованными, то выходит, что все реальное русское «язычество» сводится… к пирам, играм и забавам. (О русском язычестве см. также 3.8.11 и 4.11.2.г).

4. Единый всемогущий Бог Свентовит

Мы выяснили, что основным источником сведений об идолопоклонстве славян является… Святое Писание.

Но Гельмольд сообщает нам ряд неожиданных деталей. А то, что не вписывается в идеологическую концепцию автора, как правило, содержит истинную информацию – сочинять это автору было явно незачем. «У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, – они не имеют никаких идолов. Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога (выделение мое – А. П.), господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» (Гельмольд Славянская хроника 1.83). «Среди множества славянских божеств главным является Свентовит (Zuantewith), бог земли ранской, так как он – самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают» (там же, 1.52).

Итак, Гельмольд вынужден сообщить, что славяне «признают единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он всемогущий». И это несмотря на то, что в своем труде Гельмольд для оправдания крестовых походов должен подчеркивать и обострять различия между верованиями немцев и славян. Чем же религия славян отличается от христианства с его почитанием многочисленных святых и Девы Марии?

Это упоминание единобожия применительно к «идолопоклонникам» далеко не единственное. Вот вроде бы далекий и по месту (Северная Африка), и по времени (рубеж III и IV веков н. э.) Арнобий пишет в своем сочинении «Adversus nations» («Против язычников»): «Но говорят (язычники – А. П.), «напрасно вы нападаете на нас и возводите на нас ложное и злокозненное обвинение, будто мы отвергаем высшего Бога, между тем как нами признается Юпитер и считается наилучшим и величайшим…» (1.34). Заметим, что Юпитер – он же Зевс, он же Диос, что означает просто Бог. Арнобий, продолжая полемику с язычниками, смог упрекнуть их только в том, что Бог их не существовал вечно, а был некогда рожден. Опять заметим, что «язычники» несомненно считали Юпитера бессмертным, а христианский Иисус тоже был рожден. Таким образом, Арнобий не отрицает, что язычники являются единобожцами. Присутствие же в пантеоне остальных «как бы полубогов» принципиально не отличается от христианского культа святых.

А вот пассаж из «Слова на Святое Богоявление» Григория Богослова, где он перечисляет обряды и объекты полонения язычников: «…оргии фракиян… обряды и таинства Орфея… истязания, положенные Митрой для тех, которые решаются приступить к таковым таинствам… растерзание Осириса… несчастные приключения Исиды… козлы почтеннейшие мендезиян… ясли Аписа – тельца… И если бы им надлежало сделаться совершенными нечестивцами, вовсе отпасть от славы Божией, предавшись идолам, произведениям искусства и делам рук человеческих…». Отсюда следует, что участники вышеперечисленных культов еще не вовсе отпали от славы Божией, то есть исповедуют прежнюю веру в единого бога.

5. Язычество как отпадение от единобожия

О первоначальности единобожия говорит Ветхий Завет. Бог общается с первыми патриархами и сообщает, что установил Завет «между Мною и между вами и между всякою душою живою» (Бытие, 9:15).

О первоначальности единобожия говорит и Коран: «Были все люди единой веры, и посылал Аллах пророков с радостною вестью и предупреждением…» (2:213). «В тот день, когда Мы соберем всех, Мы спросим у тех, кто разделял веру в Аллаха с верой в иных богов… И даже если увидят они знамение, то не верят в него… И говорят те, что не веруют: «Поистине, все это – лишь древние сказания!» (6:22–25). То есть вера в иных богов существует одновременно с верой в единого бога, и верующие в иных богов считают веру в Аллаха «древним сказанием», а вовсе не тем, что пришло на смену многобожию.

В истории Исхода многобожие также появляется вслед за единобожием: Господь выводит евреев из Египта, дает им 10 заповедей, заключает с ними завет, а затем уже они воздвигают себе «языческого» золотого тельца. Более того, никакие идолы, кроме золотого тельца, не фигурируют в Библии до завоевания евреями Земли Обетованной. Присутствует только один единственный Бог, заключивший Завет с Авраамом. В истории Валаама князья моавитские приносят жертвы именно Иегове (Числа, гл. 23). И только в Книге Судей, уже после завоевания Земли Обетованной и смерти Иисуса Навина, впервые упоминаются Ваалы, которым «стали служить» сыны Израилевы (Судей, 2:11).

(Противоречащую Ветхому Завету идею о первичности многобожия, по-видимому, впервые высказал философ Дэвид Юм (1711–1776)).

Вспомним, что и Владимир поставил своих идолов в эпоху, когда хорошо была известна вера в единого Бога. Аничков, говоря о русских проповедях против язычников, пишет: «Вовсе не я язычеством вели борьбу наши проповеди… Они все в совершенно ясных выражениях обращаются к христианам, и только к христианам. Значит, язычество упоминается лишь как какое-то возвращение назад (то есть от единобожия – А. П.)» (Аничков, с. 173). А Гельмольд уже в виде откровенного анекдота рассказывает, что главный славянский бог Святовит произошел «по заблуждению» от святого Витта: «Старое предание вспоминает, что Людовик, сын Карла, пожаловал некогда землю руян св. Биту в Корвейе, потому что сам был основателем этого монастыря. Вышедшие оттуда проповедники, как рассказывают, обратили народ руян, или ран, в веру и заложили там храм в честь мученика св. Вита, которого почитает эта земля. После того же как раны, они же руяны, с изменением обстоятельств отклонились от света истины, среди них возникло заблуждение, худшее, чем раньше, ибо св. Вита, которого мы признаем слугой божьим, раны начали почитать, как бога, поставили в честь его громадного идола и служили творению больше, чем творцу. И с тех пор это заблуждение у ран настолько утвердилось, что Святовит, бог земли руянской, занял первое место среди всех божеств славянских» (Славянская хроника 2.12).

Если говорить о религиях в целом, то нигде не отмечено существование многобожия без верховного божества, обладающего абсолютной властью. К примеру, «по представлениям майя, существовал верховный бог… он был безлик и непостижим» (Р. Уитлок Майя. Быт, религия, культура М., ЗАО Центрполиграф, 2005, с. 117). А «инки верили, что существует Создатель всех вещей» (Э. Кенделл Майя. Быт, религия, культура М., ЗАО Центрполиграф, 2005, с. 211). Небесный Бог присутствует даже в шаманизме. А вот там, где, как у папуасов Новой Гвинеи, верховное божество отсутствует, нет и каких-либо «промежуточных» или полубогов. Папуасы взаимодействуют с миром духов – своих умерших родственников, но духи эти являются не высшими существами, а скорее соседним надоедливым «племенем».

6. Дева Мария на Олимпе

Тем не менее менее, мы полагаем, что идея единственного незримого всемогущего Бога, как чересчур абстрактная, сразу же после возникновения стала сопровождаться культом бога явленного или богов явленных (см. 4.11.2). Точно такая же ситуация в современных христианстве и исламе. В обоих религия присутствует поклонение святым и пророкам, а в христианстве – еще и явленному Богу Иисусу, а также изваяниям и изображениям.

Упомянутый выше Арнобий сделал в своем сочинении «Против язычников» такую «оговорку», употребив множественное число: «Впрочем, истинные боги и те, кто вполне достойны иметь и носить это авторитетное имя, не гневаются…» (1.23). То есть для него вполне естественно было существование и других истинных богов, кроме верховного Бога. Могут возразить: это потому, что Арнобий с детства был язычником, а затем уже обратился в христианство. Но давайте заглянем, к примеру, в стихотворение «Великая Британия» Эразма Ротердамского (1469–1536) – не какое-нибудь, а поднесенное будущему королю Англии Генриху VIII. Вот самое его начало:

«Если великих богов позволено милости славить,

И радость находить в дарах достойнейших.

То почему не могу я назвать свою землю счастливой?»

(Эразм Роттердамский Стихотворения / Иоанн Секунд Поцелуи М., «Наука», 1983, с. 126–131).

В стихотворении фигурируют также Феб, Марс, Паллада, Юпитер, Аполлон, причем отнюдь не в бранном смысле. А вот принадлежащий Эразму «Пеан Божественной Марии, а также о воплощении Слова»:

«…На Олимпе ты восседаешь вышнем,

И тебя, святым кто блаженна сыном,

Славит весь собор благозвучной песней

Жителей неба»(там же, с. 48–61).

Далее упоминаются Стикс, Флегетонт, Критский Радаманф, Титан, Фэб, Фэба, наряду с Эсфирью и Юдифью. Никому, однако, сейчас не придет в голову назвать Эразма Роттердамского язычником. В то же время в язычестве славян с их единым Богом отчего-то никто не сомневается. Принято считать, что «языческие пережитки» была вынуждена принять внутрь себя христианская кудьтура, так как за них по старинке держался простой народ. Но кто же вынуждал гуманиста Эразма включать этих якобы языческих богов в свои произведения, да еще посвященные царственным особам? Не логичнее ли предположить, что во времена Эразма все это было обычной составляющей религии, развившейся из первоначального единобожия? (см. 4.11.2.д).

Многочисленны «языческие» символы и в христианских храмах. Для примера назовем украшенные рельефами Дмитриевский собор во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Показательным является широкое распространение в средневековой Европе фаллических изображений. Это и «деревья с пенисами» на фресках, книжных миниатюрах и деревянной резьбе алтаря. Это и фаллические фигуры, в том числе мастурбирующие, в христианских храмах (см., к примеру, интернет-публикацию Сергея Алданова «Гармония христианства и фаллической символики в средневековой Западной Европе» http://bfp.zct-mrl.com/94/07/fallos.html).

7. Кто написал Древнюю Грецию?

– Но ведь Феб, Марс, Паллада, Юпитер, Аполлон, – можешь сказать ты, читатель, – произошли из Древней Греции. Там же существовало язычество вместо веры в единого Бога?

Действительно, пантеон, который фигурирует в произведениях Эразма, принято называть древнегреческим (потом его якобы позаимствовали древние римляне). Но действительно ли он имеет отношение к Греции? Н. А. Морозов третью часть четвертой книги своего труда «Христос» озаглавил «Волшебная сказка о древней Классической Элладе». Он вполне резонно замечает, что из-за бедности природных ресурсов Греции Афины с портом Пирей могли претендовать лишь на роль стоянки на пути из Средиземного моря в Константинополь и море Черное, а отнюдь не на роль полиса, решавшего судьбы мира. Мы же вдобавок считаем, что те же скудные экономические ресурсы делают невозможным развитие в Греции культуры и философии.

– Как же не может быть развитой древнегреческой культуры? – скажешь ты, читатель. – А архитектура, а произведения искусства?

В самой Греции найдено крайне мало произведений «древнегреческого» искусства. Большинство «древнегреческих» скульптурных шедевров явилось миру… в Италии. Что касается архитектуры, то, как и в случае «Древнего Киева», мы попадаем в порочный круг – датируем архитектурные сооружении по литературным сочинениям, а достоверность сочинений подтверждаем… архитектурными сооружениями.

– Откуда же в таком случае взялась знаменитая древнегреческая философия? – опять спросишь ты, читатель.

Мы полагаем, что из Константинополя. Считается, что в 529 г.н.э византийский император Юстиниан издал указ, запрещающий преподавать философию в Афинах. Еще до этого в 425 году император Феодосий II издал указ об основании высшей школы в Константинополе, где преподавали грамматику, риторику, законоведение и философию. Центр греческой философии переместился из Афин (Атен) в Константинопольский атеней или университет, где, как принято говорить, произошло возрождение античной философии. (Традиционная история, как мы уже не раз убеждались, вся пропитана подобными «возрождениями». Об их причинах см. 4.11.5). «В Константинопольском университете комментировали наиболее известных греческих писателей, а в XI в. преподавали философию Платона, предвосхищая таким образом на целых четыре столетия возрождение платонизма в Италии XV в. Немало других памятников воскрешало греческую античность» (Шарль Диль Основные проблемы византийской империи М., 1947, с. 22). Заметим, что греческая ученость отнюдь не исчезла в Константинополе с появлением Османской империи. Как известно, греки входили в ее правящий класс. Эти представители греческой верхушки получили название фанариоты – от константинопольского квартала Фанар, где они селились. В Фанаре располагалась и резиденция Константинопольского патриарха. В Патриаршей академии продолжались занятия философией и богословием. Именно в Константинополе получил образование Гемист Плетон (1355–1462), основавший затем Платоновскую академию во Флоренции: «В области философии эпохе Палеологов принадлежит знаменитый византиец Георгий Гемист Плифон, представитель возродившегося в то время увлечения древним эллинством, почитатель и знаток Платона в форме неоплатонизма, мечтатель, задумавший создать при помощи богов античной мифологии новую религиозную систему (! – А. П.)… Целью философских работ Плифона было выяснить значение платоновской философии сравнительно с философией Аристотеля. В борьбе аристотелизма с платонизмом Плифон являет собой новую фазу. Перенеся с собой в Италию свое знание Платона и увлечение им, он настолько повлиял на Козимо Медичи и итальянских гуманистов, что добился основания Платоновской академии во Флоренции… Пребывание византийского философа во Флоренции можно рассматривать как один из важнейших моментов в истории перенесения древнегреческой науки в Италию и особенно возрождения платоновской философии на Западе» (Васильев А. А. История Византийской империи СПб. Алетейя, 1998, Т. 2, Вопрос об унии).

Итак, это уже второе чудесное возрождение древнегреческой философии. Первое, как мы помним, было в Константинополе. «Невольно является вопрос: не этот ли Плетон дал повод и к мифу о древнем Платоне? Ведь оба имени очень созвучны… Очень возможно, что он и был автором хотя бы некоторых сочинений, приписываемых Платону… Все это (сведения о философии Плетона – А. П.) очень совпадает с тем, что мы знаем о Платоне. А потому и мое предположение, что Платон в основе своей списан с Плетона, но сильно дополнен последователями, не является невероятным, а, наоборот, очень правдоподобно» (Н. А. Морозов Христос 7 книга ч. II, гл. XIII).

Но вернемся непосредственно к религии. В согласии с тезисом, что промышленно неразвитая в Средние века Греция не могла породить такой сложный культурный феномен, как пантеон, Морозов приводит лингвистические доказательства заимствования имен «древнегреческих» богов из Ветхого Завета, то есть из религии единобожия, которую распространили сыны Израилевы (о том, кто такие сыны Израилевы см. 3.4.4). «Греческая Паллада была принесена в эллинский пантеон из Библии, как это нетрудно обнаружить. Ведь для того, чтобы узнать, откуда пришло какое-либо божество и каков был его первоначальный образ, мы должны доискаться, на каком языке его название имеет соответствующее ему значение… Имя Паллада не имеет никакого смысла ни по-гречески, ни по-итальянски. Но мы имеем его в библейском языке, где Палада (ПЛДЕ) значит – «пламя». Ее культ произошел, очевидно, из огнепоклонства, что соответствует и празднику в честь ее во время летнего солнцестояния. Афина Паллада – значит Афинская Богиня Огня…» (Н. А. Морозов Христос. 4 книга ч. V гл. 1). Добавим, что храм Паллады в Афинах называется Парфенон, то есть храм Девы. Тесно связан с образом Девы Марии и эпитет «огненная»: «Святая Церковь именует Богоматерь «неопалимой купиной», а икона Неопалимой Купины изображает Ее окруженною огненным сиянием… она явилась «огненным столпом, наставляющим сущия во тьме»… «Есть бо Она столп огнеоблачный»(св. Дмитрий Ростовский)» (Древо, Открытая православная энциклопедия, Богородица). Таким образом, Паллада – одно из имен Богородицы.

«По-гречески же Юпитер называется в именительном падеже Зевсом… В остальных же падежах слово Зевс… переменяет корень, и оно производится от латинского слова deus – бог… Так родительный падеж слова Зевс по-гречески произносится dioc (dies, deus), и все остальные падежи тоже» (Н. А. Морозов Христос. 4 книга ч. III гл. V). Обратимся к известной пословице «что положено Юпитеру, не положено быку». На латыни она звучит так: «quod licet jovi non licet bovi». Дело в том, что Юпитер – сокращение от Jjovis Pater – Бог-Отец. Морозов производит это Jovis «прямо от еврейского корня ИЕУЕ (ИЕВЕ – А. П.) (Иегова). Так. звательные падеж Юпитера был по латыни: love! т. е. прямо еврейское: Ieve!Таким образом, библейский Иегова… пробрался в эллинский пантеон под именем Юпитера» (там же).

– Но откуда же, – можешь воскликнуть ты, читатель, – взялась тогда вся древнегреческая литература, из которой мы и знаем про Древнюю Грецию?

Сначала ответим на вопрос, для чего, вообше, появилась Древняя Греция. Какова одна из самых ярких страниц древнегреческой истории? Борьба свободолюбивой Греции с деспотической Персидской империей. Причем, как мы помним, Греция вышла победителем в этой борьбе. Но вот что говорится о нашествии османов: «Византийцы сравнивали эту орду завоевателей с персами и даже называли их тем же именем. Но османы были страшнее и счастливее, чем народ Дария и Ксеркса» (Ф. Григоровиус История города Афин в средние века (от эпохи Юстиниана до турецкого завоевания) М., Альфа-Книга, 2009 г., с. 477). Выше мы упомянули, что в правящий класс Османской империи входили греки. Вероятно, прежде всего для них предназначалась аналогия между судьбой греков в Османской и Персидской империях, которую внедряла католическая пропаганда.

Теперь ответим на вопрос, откуда взялась древнегреческая литература. Обратимся к фигуре кардинала и латинского патриарха Константинополя Виссариона Никейского (1403–1472): «Виссарион Никейский – один из наиболее видных церковно-политических и учено-литературных деятелей XV века… Немалую заслугу его в истории составляет участие в возбуждении западных народов к походам против турок… Кроме церковных и церковно-политических дел, сильно занимали Виссариона и все те научные вопросы, которые привлекали к себе внимание тогдашних гуманистов. Он переводил Аристотеля, Феофраста и Ксенофонта, знакомил Запад с Платоном, много способствовал восстановлению там его авторитета, сильно интересовался, как замечательный в свое время энциклопедист, всей вообще древней литературой… составил прекрасную библиотеку, которую под конец жизни передал Венеции» (ЭСБЕ СПб.: Брокгауз-Ефрон. 1890–1907, Виссарион Никейский). Каким же образом возбуждал Виссарион западные народы к походам против турок? «Стиль деятельности Виссариона – это убеждение, полемика в рамках классической риторики, писание и рассылка посланий, речей. Последняя группа его произведений – послания и речи правителям Италии о необходимости соединиться и предпринять войну против турок с добавлением речей Демосфена к гражданам Афин. Этот цикл рассылался не только по Италии, но и правителям других христиианских земель» (М. Б. Плюханова Образы символического перемещения церкви в Италии и России в XV веке // Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль» Материалы и исследования Выпуск XIX Царский храм. Благовещенский собор Московского Кремля в истории русской культуры М., 2008). Речи Демосфена, поднимавшие Грецию на борьбу с персами, использовались Виссарионом в его борьбе с османами. Откуда же взялись эти речи? «Из богатейшей литературы античной Греции до нас дошла только небольшая часть. Утрата произведений первых веков греческой письменности началась еще в античном мире… Общественные потрясения, связанные с крушением античного рабовладельческого общества, сопровождались еще большим разрушением культурных ценностей… Христианство, одержав в IV в. окончательную победу над язычеством, стремилось уничтожить языческую литературу… И все-таки, несмотря на такое варварство и изуверство, многое из античной литературы не погибло, и византийским ученым IX–XII вв. было известно еще большое число сочинений, утраченных впоследствии. Знание греческого языка в Западной Европе в течение средних веков стало редкостью, единственной хранительницей древнегреческой традиции оставалась Византия – Константинополь. Под натиском турок и особенно после взятия Византии в 1453 г. многие из греческих ученых вынуждены были покинуть родину, и они переселились на Запад, главным образом в Италию, а оттуда дальше во Францию и Германию, а также в Россию. Естественно, что греческие ученые, приезжая на Запад и в Россию, становились учителями; они привозили с собой греческие книги, которые потом поступали в местные книгохранилища. Так наполнялись греческими рукописями сокровищницы Ватикана, Флоренции, Венеции, Парижа и других городов. Виссарион, например, привез в библиотеку св. Марка в Венеции более восьмисот греческих рукописей» (С. И. Радциг История древнегреческой литературы М., Высш. школа, 1982, 6. Древнегреческая письменность и дальнейшая судьба памятников литературы). Как и в случае «древнегреческой» философии, мы видим два возрождения литературы – одно в Константинополе, другое – в Западной Европе. Восемьсот греческих рукописей, которые столь счастливо в нужный момент обрел кардинал Виссарион – согласитесь, вполне достаточно, чтобы составить костяк «древнегреческой» истории и литературы. Заметим, что «в Южной Италии… греческий язык и греческая традиция продолжали жить в течение всех средних веков… образовались в Южной Италии густонаселенные греческие этнические острова, и народность, и общество, соединенные одним языком и вероисповеданием, и культурной традицией, выразителями которой были монастыри. Расцвет этой культуры обнимает период от второй половины IX до второй половины X века; но он продолжается и позже, в эпоху норманнов… Основание важнейших греческих обителей в Южной Италии относится к XII веку… Греческая средневековая Южная Италия дала ряд писателей…» (А. А. Васильев История Византийской империи СПб., Алетейя, 1998, том 2, гл. 3, 12). То есть для написания сочинений на греческом в Италии были квалифицированные кадры. «В Риме дом Виссариона сделался центром гуманистического общения. Друзьями его были наиболее выдающиеся представители гуманизма, как например, Поджо и Валла» (там же).

Вот что известно о Поджо Браччолини: «Источником добавочных доходов явились для него розыски, приготовление и редакторство списков античных авторов по «подлинным» манускриптам. В XV веке, когда все с жадностью стремились в розыскам возвеличиваемых не в меру древностей, это была очень доходная статья. При содействии Флорентийского ученого, книгоиздателя и книгопродавца Никколо Никколи (1363–1437), который в то время был царем литературного рывка, Поджио Браччиолини устроил нечто в роде постоянной студии по обработке античной литературы и привлек к делу целый ряд сотрудников и контрагентов, очень образованных и способных, но сплошь с темными пятнами на репутациях: тут были и Чинчо Римлянин, и Бартоломео, и Монтепульчано, и Пьетро Ламбортески… Первые свои «находки» Поджио Браччиолини и Бартоломео ди Монтепульчано сделали… в забытой сырой башне Сен-Галленского монастыря, «в которой заключенный не выжил бы и трек дней», они, по их словам, нашли кучу древних манускриптов: сочинения Квинтилиана, Валерия Флакка, Аскоаия Педиана, Иония Марцелла, Проба и других, которые и представили издателям. Это сделало не только сенсацию, но прямо-таки литературную эпоху: все стали искать в старых башнях древних манускриптов, и сами лично, и через других, обещая за находки древних авторов большие деньги, и нет никакого сомнения, что Никколи, которому досталась из этих сокровищниц львиная доля, хорошо нажил и мечтал нажить еще. Так Поджио доставил Никколи и «Буколики» Калыгурния и несколько глав Петрония (из своих прежних сочинений!). Манускрипт, выходивший из мастерской Поджио, ценился очень высоко, и он выпускал их много, В письмах своих он то и дело требует от Никколи бумагу, пергамент, переплетный приклад, и, если издатель запаздывает доставкою, Поджио плачется, что ему приходится даром кормить своих мастеров из-за неаккуратного хода работы» (Н. А. Морозов Христос Кн. 5 ч. 4, гл. 1) Именно Поджо Браччолини «открыл» «Аналы» Тацита.

А вот еще один итальянский гуманист того вреиени – Леонардо Бруни: «Он написал «Комментарии на греческую историю» и выдавал этот труд за свой, не упоминая о том, что он почти целиком взят из «Греческой истории» Ксенофонта. Его комментарии на Первую пуническую войну представляют не что иное как переделку Полибия. Точно так же Бруни перевел или лучше сказать переделал сочинения Прокопия «О Готской войне» и в 1441 году посвятил его кардиналу Чезарини, не упомянув нигде имени Прокопия. Эта тайна открылась еще при жизни Бруни… Знаменитого переводчика обвинили в плагиате, но он защищался тем, что воспользовался древним автором точно так же как Ливий или Полибий пользовались чужими сочинениями, которых никогда не называли» (В. Г Василевский Обозрение трудов по византийской истории Журнал министерства народного просвещения. С.-Пб. 1887, апрель, с. 227). Показательно, что Бруни писал под своим именем о событиях вроде бы тысячелетней давности, однако, никого не удивило, откуда он все это узнал. Так же, как никого не удивило и то, что он в «Комментариях по греческой истории» демонстрирует знание событий уже двухтысячелетней давности. Выходит, Бруни, а также любой другой «гуманист», мог писать оригинальные произведения о событиях тысяче – и двухтысячелетней давности, это было в порядке вещей и писания эти тут же становились «подлинной историей».

О других творцах античной истории можно прочесть в книге «Историография античной истории» (под ред. В. И. Кузищина М., Высшая школа, 1980, гл. 1.3, Итальянская историография Возрождения). Обратим внимание на следующее место: «Для того чтобы издавать произведения древнегреческой и латинской литературы, нужно было обладать превосходным знанием обоих языков и филологическими способностями. Средневековые монахи, переписывавшие тексты, многого в них не понимали и совершали ошибки, которые механически повторялись другими переписчиками. Так перед гуманистами встала задача восстановления первоначального текста. Они выполняли ее по мере копирования рукописей и подготовки их к печати». С «методами восстновления первоначального текста», которые использовал Василий Татищев при создании русской истории, мы познакомились в 1.3.1. Современные исследователи назывпют эти его методы словом «фальсификация».

Так что Виссариону Никейскому было на кого опереться в деле «возрождения древнегреческой литературы».

8. Збручский идол и Богородичный камень

Религиозный культ непременно сопровождается связанными с ним материальными объектами, в том числе объектами поклонения. Но существуют ли находки славянских языческих предметов культа? К примеру изображения языческих богов-идолов? Куда, вообще, они подевались? Найдены считанные единицы того, что можно было бы сопоставить с описанными в ПВЛ либо в «Славянской хронике» идолами. Объясняют это тем, что идолов уничтожала христианская церковь. Но так ведь можно объяснить отсутствие живых драконов тем, что их полностью уничтожили святые и странствующие рыцари.

Вот самая известная из находок такого типа – так называемый Збручский идол, обнаруженный в 1848 году в нынешней Тернопольской области Украины: «Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2, 67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой – питьевой рог, на третьей – мужской персонаж с саблей у пояса и изображение коня, на четвертой – антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник».

Вот именно, что примыкание жертвенника «интерпретируется». И как, исходя из этого описания, сделать вывод о предназначении и функционировании этого каменного изваяния? Почему на нем изображены именно боги? Збручское изваяние можно отождествить с идолами, расплывчато описанными Гельмольдом? Но тот пишет о «богах с двумя, тремя и больше головами». У Збручского же идола не четыре головы, а четыре лика. Еще пара-тройка скульптур именно с несколькими ликами, а не головами найдена на территории Европы. Но ведь подобные изваяния очень схожи с Богородичным камнем из Боголюбова, на четырех сторонах которого также изваяны четыре женских лика, окруженные нимбами. Богородичный камень считается несомненным представителем христианского искусства. Так что отождествлять любое изваяние с несколькими ликами с языческим идолом – дело сомнительное.

Столь же сомнительно называть идолами все найденные каменные антропоморфные фигуры. С таким же успехом можно считать все современные городские скульптуры памятниками Ленину.

(Добавим, что существуют серьезные подозрения, что Збручский идол изготовлен в 19 веке. См. Комар А., Хамайко Н. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? Киев, Ruthenica, 2011. Том Х. с. 166–217).

9. Боги раньше Бога?

Сама идея, что человечество сначала освоило языческое многобожие, а уже затем пришло к вере в единого Бога, логически противоречива. Все равно как если бы идея четырехколесной телеги появилась раньше идеи колеса. Или идея «много гаек» появилась бы раньше идеи «гайка».

– Но ведь сначала, – скажешь ты, читатель, – могла возникнуть идея абсолютных властелинов различных стихий, а затем уже на основе ее сформировалась идея повелителя всей вселенной.

Действительно, основная идея, на которой построено понятие Бог – это идея абсолютной власти: Бог-Вседержитель всемогущ, Ему полностью подчинены человек и природа. В свою очередь, идея повелителя стихии содержит в себе:

а) идею существования различных стихий,

б) идею абсолютной власти над своей стихией,

в) идею отсутствия такой власти над другими стихиями.

То есть она сложнее, чем идея абсолютной власти над всем окружающим, более того, она содержит в себе эту идею в качестве одного из компонентов. Поэтому по закону развития «от простого к сложному» такая идея могла появиться только после идеи Бога-Вседержителя.

10. Изобретение Бога

Религия – многослойное явление: к главной идее присоединяются другие – например, техники достижения просветления, идеи воскресения и загробной жизни, которые, несомненно, не является непосредственно связанными с идеей единобожия. Но именно идея абсолютного властителя составляет ядро иудаизма, христианства и мусульманства – так называемых авраамических религий. Идея Бога, как идея абсолютной власти, несомненно, возникла в связи с появлением в человеческом обществе фигуры властителя, и является производной от нее. И, наоборот, для упрочения авторитета властителя чрезвычайно эффективным стало учение о небесном властителе, управляющем всем миром, безоговорочное подчинение которому – главное условие благополучия человека. Часть своей власти небесный повелитель делегирует земному, подчинение которому есть богоугодное дело.

Идея Бога, как всякое полезное изобретение, быстро распространилась среди человечества, став основой для возникновения института религии – механизма социальной связи. Само слово религия происходит от латинского ligo – связывать, то есть объединять людей. Такой технологией объединения людей вокруг своего вождя и стало поклонению верховному Богу-Правителю (Вседержителю). (Носителями этой технологии согласно Ветхому Завету были сыны Израилевы – см. 4.3.4).

В связи с этим возникает вопрос: зачем киевскому князю Владимиру, создававщему централизованную державу, было вводить языческое многобожие, провоцирующее, по существу, местничество и сепаратизм? Ведь у него перед глазами был пример византийского императора, получившего неограниченную власть от единого всемогущего Бога. Эта история, повторим, попала в ПВЛ исключительно для того, чтобы Владимир Равноапостольный уподобился Моисею, низвергшему идолов.

Откуда же, вообще, взялись упоминания об идолах и их низвержении? В первоначальном единобожии поклонение верховному Богу сочеталось с культом явленного Бога и его матери (см. 4.11.2). Подобно тому, как сейчас обстоит дело в христианстве. Это создавало удобную возможность при необходимости обвинить приверженцев того или иного культа в отпадении от единобожия и идолопоклонстве. (Именно в этом протрестанты и мусульмане обвиняли христиан – см. 4.9.7).

Глава 2. Осколки старой веры

1. Пруссы и другие сарацины

Основываясь на «Хронике земли Прусской» Петра из Дусбурга (как считается, 14 в.) современный немецкий исследователю Хармут Бокман так описывает завоевание Пруссии Немецким Орденом: «В 1231 году небольшой отряд рыцарей переправился через Вислу и основал на другом берегу временное укрепление, получившее название Торн (Торунь)… Через год был основан замок Кульм, а еще через год – Мариенвердер. Рыцари шли по течению Вислы и в 1237 году вышли к морю. В 1255 году была завоевана Самбия; рыцари овладели морским побережьем» (Бокман X. Немецкий орден М., Ладомир, 2004, с. 78). Однако чуть позже Бокман пишет: «Историк должен задать вопрос: «Действительно ли события происходили так, как их описывает хронист?» (там же, с. 90).

Было ли это завоевание или ситуация напоминала Великое Княжество Литовское после польско-литовской унии 1569 года, когда для обращения населения из «русской веры» в католичество была использована «мягкая сила»: возможность образования, карьерного роста и полноправного включения в государственную систему для принявших католичество? (см. 1.6.3).

Вот что Бокман говорит о Христобургском договоре 1249 года, который регулировал «спорные вопросы между орденом и пруссами»: «Это был удивительный договор… он гарантировал пруссам право собственности, наследства и судопроизводства наравне с немецкими поселенцами. Особенно красноречив тот пункт договора, согласно которому пруссы могут быть клириками… пруссы, вышедшие из знатных семей, могут быть посвящены в рыцари»(там же, с. 82–83).

Но еще более удивительным, чем Христобургский, является Крушвицкий договор 1230 года, по которому князь Мазовецкий и Куявский Конрад передавал Немецкому ордену Кульмскую или Хельминскую землю, а также все, что орден в дальнейшем завоюет в Пруссии. Договор содержит следующую фразу: «contra Prutenos et alios Sarracenos nobis conterminous» (цит. по Caterina Bruschi, Peter Biller Texts and the Repression of Medieval Heresy Boydell & Brewer Ltd, 2003, p.39), что переводится как «против Пруссов и других граничащих с нами сарацинов». По поводу того, что означает слово «сарацины» Bruschi и Biller пишут: «Термин сарацины, то есть мусульмане, применялся по отношению к пруссам и другим язычникам – соседям Польши». А Бокман добавляет, что договор «с определением прусов как сарацин… несомненно был составлен одним из писцов Немецкого ордена» (Бокман, с. 74), так что ошибки тут быть не могло.

Все становится на свои места, если принять, что сарацины – это не мусульмане, а представители первоначальной религии Бога-Вседержителя, на смену которой внедрялось христианство. Из этой же религии впоследствии произошло мусульманство (см. 4.9.8). Согласно Ветхому Завету религию эту распространили Сыны Израилевы и называлась она Моисеевым законом. Сопоставим это с тем, что в «Житии святаго великаго пророка Моисиа», содержащемся в Хронографической палее, сказано, что Моисей в течение 40 лет был царем сарацинов (Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 Л.: Наука, 1987. Апокрифы о Моисее). (См. также 4.10.11). Это же следует из «Трактата о двух Сарматиях» Матея Меховского: «прибыли послы сарацинов и стали убеждать татар принять веру магометову… с тех пор и поныне они – последователи и поклонники Магомета. Они повинуются пятикнижию моисееву» (кн. 1, трактат Первый, гл. 5). А русские былины (на самом деле связанные с Дунайским регионом – см. 1.1.2) устанавливают тождество между «землей жидовской» и «землей басурманской»:

«Выходит из той земли, из жидовския,

Жидовския, босурманския,

Царища Мартемьянища…

Ох ты гой еси, матушка сыра земля!

Приими в себя кровь жидовскую,

Кровь жидовскую, босурманскую»

(«Егорий Храбрый против жидовския царища Мартемьянища»)

Битва русских богатырей с Жидовином богатырем происходит «под горою Сорочинской», т. е. Сарацинской. Таким образом, басурманы-сарацины отождествляются с Сынами Израилевыми – жидовинами.

2. Каган Владимир или христианство на смену Закону Моисея

О том, что «сарацин» и «язычник» – это синонимы, свидетельствует и то, что явных сарацинов – Османов и союзных с ними крымских ханов – русские христианские иерархи называли язычниками: «ныне цареградская церковь поколебася, от нашего православия отступила, и обладаема языки» (грамота Собора епископов от 13 декабря 1458 г.) или же «безбожныи агаряньскыи языкъ приближися к странам нашим, къ отечьству» (Вассиан Послание на Угру). Никакими многобожцами, как мы и говорили, эти «язычники» не были, а были последователями старой дохристианской религии единобожия.

Подтверждение нашему тезису о первоначальном единобожии мы находим и в так называемом «Слове о законе и благодати митрополита Илариона», написанном, как считается, в 11 веке, где прославляется каган Владимир, крестивший Русь. Автор пишет о том, что до христианства существовали Закон Моисея и идолопоклонство: «Ибо прежде пребывала по всей земле сушь, потому что все народы лежали во зле идольском и не принимали росы благодати. И лишь в Иудее ведом был Бог, и «у Израиля велико имя его», и в Иерусалиме едином славим был Бог». Приняв крещение, «уже не идолопоклонниками зовемся, но христианами, не без упования еще живущими, но уповающими на жизнь вечную», «капища разрушались и поставлялись церкви, идолы сокрушались и являлись иконы святых, бесы убегали, крест же освящал грады». То есть воспроизводится ветхозаветная модель низвержения идолов, о которой мы говорили выше.

Однако обретенное Русью христианства неожиданно противопоставляется в Слове не язычеству-идолопоклонству, как следовало бы ожидать, исходя из традиционной версии крещения, а… закону Моисея. Об этом говорит даже само полное название Слова: «О Законе, данном Моисеем, и о Благодати и Истине, явленной Иисусом Христом, и как Закон миновал, а Благодать и Истина наполнила всю землю, и вера распространилась во всех народах вплоть до нашего народа русского; и похвала кагану нашему Владимиру коим мы были крещены; и молитва к Богу от всей земли нашей». Речь идет именно о замене христианством Моисеева закона, то есть первоначального единобожия: «Закон ведь и прежде был и несколько возвысился, но миновал. А вера христианская, явившаяся и последней, стала большей первого и распростерлась во множестве народов… И, отложив все ветхое, ввергнутое в ветхость злобой иудейской, все новое хранят, по пророчеству Исайи: «Ветхое миновало, и новое возвещаю вам; пойте Богу песнь новую, славьте имя его от концов земли, и выходящие в море, и плавающие по нему, и острова все»… Христос прославляется, а иудеи проклинаются; язычники приведены, а иудеи отринуты. Как говорил пророк Малахия: «Нет благоволения моего к сынам Израилевым…». Вполне логично и именование Владимира каганом – титулом, которым обладал иудейский первосвященник. Каган Владимир перешел вместе с народом от Моисеева закона – первоначального единобожия в христианскую веру и принял имя Василия, то есть базилевса. (По существу, описан стандартный для Нового Времени переход от выборной власти, характерной для Сынов Израилевых к абсолютистской династии – см. 4.4.1).

Свидетельством перехода от первоначального единобожия к христианству является компромиссный символ веры, относящийся к крещению Руси Владимиром Равноопостольным, который содержится в многочисленных списках Повести Временных Лет (Лаврентьевском, Ипатьевском и др..), а также в Степенной Книге. В этом символе веры Иисус назван подобносущим (а не единосущим, как в христианских символах веры) Отцу: «Сын подобосущен и безначален Отцю». Вот как комментирует это Словарь Брокгауза и Ефрона: «православные находили, что признание Сына Божия только подобным Отцу не отличает Его принципиально от прочих людей, которые также имеют образ и подобие Божие» (ЭСБЕ, Подобосущный). Если бы переход к христианству происходил от языческого многобожия, зачем бы понадобился этот компромисс?

3. Русские субботники

Как остатки прежнего единобожия в России дошли до наших дней субботники или жидовствующие. В начале 19 века они еще жили на территориях современных Воронежской, Орловской, Тульской, Московской, Саратовской областей. Число их по официальным данным составляло около 20 000 человек. (В 2.7.5 мы говорили о том, как официальная статистика занижала число раскольников в 11 раз. Таким же образом дело могло обстоять и с численностью субботников). «В статье М. Былова, опубликованной в «Воронежских епархиальных ведомостях» в 1890 г., цитируются материалы из архива Воронежской духовной консистории, в настоящее время нам недоступные. В 1765 г. допрошенные в консистории дворцовые крестьяне и однодворцы следующим образом описали свое «суеверие», возникшее тремя годами ранее в селах Мечетки, Гвазда и Пузево Бобровского и Павловского уездов: «Образам св. не поклоняться – они… суть идолы; в церковь Божию не ходить, не исповедываться и св. таин не причащаться, а веровать Богу духом; исповедываться и приобщаться чтением псалмов, и… читать перед начатием есть: Се ныне благословите Господа, а по окончании: хвалите Господа все языцы – до конца; свиного мяса не есть, субботу почитать, а воскресенье не почитать, затем что оно установлено по новой благодати; крестов на себе не носить» (А. Львов Русские иудействующие http://lvov.judaica.spb.ru/).

Субботники говорили на русском или украинском языке. Фамилии их также русские. Феномен субботников пытались объяснить тем, что свою веру они позаимствовали у иудеев. Но иудеи в обозримом прошлом никогда не занимались прозелитизмом среди других народов. Кроме того, евреи в составе Российской империи появились только после раздела Польши в 1772 году.

Еще откровеннее о приверженности этих русских Моисееву закону говорит изданный в 1913 году справочник С. В. Булгакова: «Субботники и воскресники Так называются сектанты молоканского толка… они стали говорить вообще о превосходстве Моисеева закона пред законом Христовым, а затем и о Самом Иисусе Христе стали толковать, что Он – простой человек, пророк, низший Моисея, свято чтивший его закон… Субботники, или жидовствующие… Всего удивительнее то, что жидовствующие – это коренные природные русские, отказавшиеся от Христа, от христианства, от русской национальности. Закон еврейский дал Бог, и дал его на вечные времена, говорят русские субботники, а христианство дано Христом, Которого субботники не признают Сыном Божиим; не признают они и Троичность лиц в Божестве. Не признавая Христа, отвергают субботники и Церковь Его; не признают они и св. икон. Воскресение мертвых жидовствующие хотя и признают, но определенного понятия о будущей жизни не имеют. Все чаяния субботников прикованы к земле, но не к небу. Они все обрезаны (мужской пол). Ссылаясь на примеры Авраама, Иакова, Измаила, Давида и других, жидовствующие допускают многоженство, и сразу иные из них имеют по две и по три жены» (С. В. Булгаков Справочник по ересям, сектам и расколам М., Современник, 1994).

(Это первоначльное единобожие сохранилось в Европе вплоть до наших дней в виде общин унитариев и анабаптистов. Так унитрии «рассматривают догмат троичности Бога как искажение христианства, верят в единого Бога и считают Иисуса просто человеком… Идеи унитаризма Фауст Социн проповедовал в Польше, где сформировалась крепкая община, подвергнутая преследованиям в середине 17 в. В Трансильвании до наших дней сохраняется унитарианская община, у истоков которой стоял проповедник Френсис Дэвид, проникшийся этой верой в 1565. В Англии… Теофил Линдсей (1723–1805), основал первую унитарианскую общину в Лондоне (1774)» (Энциклопедия Кольера). «Некоторые анабаптисты… чрезмерное значение придавали личности Христа как нравственного примера, что привело к отрицанию Божеской природы во Христе. Из этого направления вышли унитарные секты, отрицающие учение о Троице» (P. M. Конь Сектоведение Конспект лекций для студентов 4 курса Сергиев Посад 2006, Анабаптизм)).

А вот еще один осколок прошлой веры: в Бурынском и Путивльском районах Сумской области Украины проживает относительно небольшая этническая группа – горюны. Разговаривают они на украинском языке с вкраплениями белорусского. Считается, что живут в этих местах по крайней мере со времен Киевской Руси. Вот что говорит один из горюнов: «В устройстве могилы тоже у нас есть отличие. Обычно как? Вырывают яму четырехугольную и кладут покойника в гробу. А у нас почему-то делают обязательно сбоку «подбой», отрывают яму, скажем, на метр пятьдесят, а потом сбоку вырывают каморочку пещеру, туда ставят гроб, яма остается пустой, а гроб сбоку от ямы» (Горюны Россия как цивилизация. Передача радио «Свобода» от 27.02.2004 http://archive.svoboda.org/programs/civil/2004/civil.022704.asp).

Но ведь могила с подбоем – это традиционный тип мусульманского захоронения. Неужели горюны позаимствовали его у мусульман? Скорее это реликт общей культуры единобожия.

4. Казаки: субботники или мусульмане?

Где еще сохранялись остатки прежней веры? Естественно, на периферии, кордоне, в пограничных землях, куда христианство проникало постепенно и с задержкой.

Например, среди украинских казаков: «Андре Теве, автор «Всемирной космографии» (Париж, 1578) характеризует «днепровских черкасов» (так он называет казаков), как мусульман, среди которых «нет ни одного христианского пристанища» (Н. Я ковенко Нарис icmopiї середньовiчної та раннmомодерної України Киев, Критика, 2005, с. 189). Или вот герб гетмана Мазепы – так называемый «Курч». На щите расположены полумесяц и звезда Давида. В центре «фигура, вроде латинской буквы «Y», которая скорее всего соответствует старому гаммаобразному кресту (об этом кресте в 2.2.2).

Среди Гребенских (Терских) казаков также сохранились субботники: «25 января 1836 года в «Ведомости о состоянии в Гребенском казачьем полку разного рода людях» командир полка граф Стенбок-Фермон пишет: «Во вверенном мне полку числятся… евреи в числе 10 душ мужского пола и 8 душ женского». Конечно, это были русские казаки, проживавшие в станицах со дня их основания, среди них офицеры и урядники. Из «жидовствующих» указаны семьи отставного сотника Василия Ермолаева, урядника Никифора Ермолаева, казака Трофима Шавырева… Явление это было отмечено и в других полках Кавказской линии (Хоперском, Кавказском, Волгском)» (А. Петров Вероисповедание в гребенских станицах Станица, общеказачья газета, 46, декабрь 2005).

Мы полагаем, что все русские старообрядцы – то есть все доромановское население Московии – были носителями дохристианского единобожия. Изначально их так и называли – староверы. Однако впоследствии русские староверы неоднократно шли на компромисс с властями, причем не только российскими, но и австрийскими. В связи с этим многие из них восприняли постулаты о божественной природе Иисуса и его распятии в Иерусалиме. Вначале раскольники, бежавшие из России, селились в Молдавии на территории Османской империи, что вполне естественно в силу общей традиции единобожия и антикатолической и антиромановской направленности староверов и османов. Однако в 1777 году по мирному договору Австрии и Турции часть Сучавского округа, населенного русскими раскольниками, вошла в состав Австрии. Иосиф II в 1783 году выдал староверам патент на свободу религии, а также на 20 лет предоставил им освобождение от налогов, в связи с чем в австрийские владения из Молдавии переселились и другие староверы. В 1844 году в монастыре в Белой Кринице на Буковине (Черновицкая область) была создана епархия староверов во главе с митрополитом, которая посвящала в сан священника, в том числе староверов из Российской империи. Как отмечает словарь Брокгауза и Ефрона, «австрийской правительство прельстилось мыслью создать в Австрии центр, к которому тяготели бы русские раскольники., в какие-нибудь 10 лет своего существования в России австрийская иерархия распространилась от Москвы до Польши, Ирбита и Кавказа… Центром иерархии в России сделалась Москва» (ЭСБЕ, Белокриницкая или австрийская иерархия).

Герб гетмана Ивана Мазепы

5. Польские татары

Осколком прежней веры являются польско-литовские татары. В сегодняшней Польше проживает 5000 польско-литовских татар, то есть исповедующих ислам людей, чьи предки жили на территории Польши и Литвы по меньшей мере с 14 века. В сегодняшней Литве их 4000, в Белоруссии – 10 000. Сами татары считают, что их предки попали в Польшу и Литву, переселившись в 14 веке из Крымского ханства. И это вполне закономерно. С одной стороны, верхушка польско-литовских татар, так же, как верхушка пруссов в Немецком Ордене, пользовалась всеми правами польской шляхты и была интегрирована в польский высший свет. Трудно было бы ждать от нее несогласия с общепринятой в Польше идеологемой: христианская вера пришла в Польше на смену язычеству. Наличие мусульман на территории Польши при этом могло быть объяснено только их приходом извне. С другой стороны, основателями государства в той или иной стране часто считалось прибывшее из других краев племя. К примеру, первое болгарское государство якобы основал вторгшийся извне хан Аспарух. Прибывшие издалека вестготы считаются одними из предков испанцев. Вспомним и наших варягов. Да, собственно, и основатель Польши Лех пришел в нее из Паннонии. (Эта история о трех славянских братьях Чехе, Лехе и Русе, несомненно, копировала библейскую историю о родоначальниках народов Симе, Хаме и Иафете). Поэтому история о прибытии польско-литовских татар из Крыма или о переселении их Тамерланом вполне вписывалась в стандартную схему и даже добавляла престижа татарской знати.

Современные же историки сообщают: «установить точное время первоначального поселения мусульман на землях Великого княжества Литовского не представляется возможным». Все же называется 14 век. Но ведь считается, что в 14 веке хан Узбек только вводил ислам в Золотой Орде, причем столкнулся с сопротивлением ордынской знати: «Причиною вражды эмиров к Узбеку было то, что Узбек постоянно требовал от них обращения в правоверие и ислам и побуждал их к этому. Эмиры же отвечали ему на это: «Ты ожидай от нас покорности и повиновения, а какое тебе дело до нашей веры и нашего исповедания и каким образом мы покинем закон (тура) и устав (ясык) Чингиз-хана и перейдем в веру арабов?» (Продолжение «Сборника летописей» Рашид-ад-дина, между 1312 и 1318 гг.). Поэтому странно, что татары прибыли в Польшу и Литву в том же 14 веке уже сложившимися мусульманами, хранившими потом эту веру на протяжении 600 лет. При этом польские татары быстро забыли свой якобы родной язык: «можно считать, что основная масса литовских татар уже в конце XVI в. не говорила на родном языке (одном из тюркских диалектов)». Согласно «Рисале-и-татар-и-Лех» (1558 г.) татары в Литве «не могут разговаривать по-арабски или по-турецки, зато знают другие языки: каждый умеет говорить на двух языках, которые там распространены» (3. Канапацкая «Рисале-и-татар-и-лех» – ценный источник по истории и культуре литовских татар XVI века Беларуси гiстарычны часопiс, 2004, № 7 с. 33–40).

Сохранились датируемые 16 веком рукописи: записанные арабским алфавитом на так называемом старобелорусском языке – переводы с арабского сур Корана и другой религиозной литературы, которой пользовались польско-литовские татары. К 17-му веку относят записанные арабскими буквами подобные переводы на польский.

Вот фамилии польско-татарских князей: Острыньские, Пуньские, Ассанчуковичи, Баргынские, Юшыньские Кадышевичи, Корыцкие, Крычиньские, Лостайские, Ловчицкие, Смольские, Ширинские, Тальковские, Тарашвиские, Уланы и Завицкие (Я. Я. Гришин Польско-литовские татары (наследники Золотой Орды). Научно-популярные очерки Казань, Татарское книжное издательство, 1995).

Вспомним фамилии польских магнатов того времени: Вишневецкие, Потоцкие, Чарторыйские, Острожские. Разницы почти нет. То есть мы видим общность, которая ничем, кроме религии, не отличается от окружающего населения.

В 3 1.8 мы говорили о загадочном «исчезновении» языческих идолов. Не осталось также никаких свидетельств о существовании языческих культов в Литве после ее крещения в 1387 году. То есть польско-литовским татарам удалось на протяжении 600 лет сохранить свою веру, а вот от языческих культов сразу не осталось никаких следов. Любопытно также и совпадение двух дат. Первая: 1387 год – крещение Литвы и «исчезновение» язычников. Вторая: конец 14 века – приход польско-литовских татар. Мы полагаем, что польско-литовские татары и есть те самые воскресшие язычники, хранившие и дальше свое первоначальное единобожие.

6. Москва значит мечеть

Примечательно название одного из воронежских сел, в которых жили субботники: Мечетки. Но в России есть гораздо более известный топоним, который связан со словом мечеть. Это Москва.

Наиболее наглядно в наше время это проявляется в европейских языках: по-французски Москва будет Moscou, а мечеть – mosquee. По-английски мечеть – mosque, по-немецки – moschee, по-испански – mezquita, по-датски – moske, по-голландски – moskee, по-фински – moskeija, по-латышси – moseja. То есть слово распространено по всей Европе. Означало оно, по всей видимости, место собрания верующих. Когда Альфонс VI Храбрый отвоевал у сарацинов Толедо, то переделал толедскую мечеть в христианский храм. Храм этот стал называться Mezquita del Cristo de la Luz – Мечеть Христа от Света. Католический храм, в который якобы еще в 13 веке переделали Кордовскую мечеть, до сих пор называют Мескитой. Эта, в свое время вторая по величине в мире мечеть, ориентирована вовсе не на Мекку, а по сторонам света, что свидетельствует о ее принадлежности не к современному исламу, а к общей религии единобожия.

Над Мескитой возвыщается 60-метровая колокольня – прежний минарет. 83-х метров в высоту достигает Хиральда – колокольня Севильского собора – минарет прежней Севильской мечети.

Москва также отличается от других русских городов наличием столпа Иван Великий. В поисках аналога для Ивана Великого историки архитектуры, не найдя ничего ближе, отправляются в Италию и сравнивают его с венецианскими колокольнями XII–XV веков (Петров Д. А. О происхождении архитектурной композиции столпа Ивана Великого Тезисы докладов юбилейной научной конференции к 500-летию Архангельского собора и колокольни Ивана Великого Московского Кремля (28–30 октября 2008 года). Москва, 2008). Прямых аналогов в Венеции нет и с не меньшим основанием Ивана Великого можно сравнить с минаретами испанских мечетей или минаретом Калян (Большой или Великий) в Бухаре.

Наличие уникального для русских земель столпа Ивана Великого, характерного для мечетей, на наш взгляд и дало название будущей столице России.

В Киевском Синопсисе содержится следующая псевдоэтимология: «Наречие то Москва от имени праотца Мосоха…». Тут же и «народы Мосховитов». Имя Мосох не так чтобы очень хорошо стыкуется с названием Москва, не правда ли? Но гораздо лучше со словом месхеа. Это слово месхеа (совпадающее с итальянским moschea, а также близкое к финскому moskeija и латышскому moseja, где s произносится как среднее между ш и щ – все эти слова означают мечеть) зафиксировано в русском письменном источнике в значении «мечеть». Вот «Повесть о поведении и жителстве в Константинополе султанов турецких, еже преведена от славенополского языка в славенороссийский язык им же, Андреем Лызловым» (Андрей Лызлов Скифская история М., Наука, 1990).

Русский автор 17 века Лызлов перевел книгу польского историка Симона Старовольского (1588–1656) «Двор цесаря турецкого и жителство его в Константинограде», которая «печатана в Кракове, в типографии Францышка Цесара, лета 1649-го». Вторая глава в его переводе называется «О божницах или мосхеах турецких» (в оригинале – «О boznicach albo moscheach tureckich»). To есть у Лызлова нет другого русского слова, кроме мосхеа, чтобы перевести употребленное в польском тексте moschea. Значит, так и называлась мечеть на Руси в его время. Вероятно, так местное население называло и город с Иваном Великим – Мосхеа. Поэтому и появилась этимология от патриарха Мосоха. Москва – вестернизированное название, появившееся в эпоху Романовых.

Довольно близок по звучанию к слову Москва сирийский Дамаск. (Именно на минарете Большой мечети Дамаска, она же мечеть Омейядов, должен согласно мусульманской традиции появиться спустившийся с небес для Страшного Суда великий пророк Иса). На арабском город называется Димашк аш-Шам, что переводится как Дамаск Сирийский и наводит на мысль, что Дамаск – это имя не собственное, а нарицательное. На арамейском в названии города часто за первой буквой Д стоит еще р – Др, что переводится как «населенное место». (Аналогично, Дар-эс-Салам – это Место мира). Тогда Дамаск означает Место Мечети. Заглянув в Полную популярную библейскую энциклопедию (Архимандрит Никифор, Москва, 1891) мы прочтем: «Дамаск (с Сербского – место хлопот, деятельности)». Нет ли противоречия между мечетью и местом деятельности? Отнюдь. Мы готовы почти согласиться с Я. Кеслером и И. Давиденко, заметившими, что «ярмарка – нем. Messe, швед. Masse. HopB.messe – изначально было местом встречи… от этого значение возникли религиозно окрашенный слова «месса» и «мечеть» (Мифы цивилизации М., Эсмо, 2005, с. 109).

С той только оговоркой, что храм и был первоначально торговой факторией (см. 3.5.7–10). То есть корень Mss-Msq является общеевропейским, а топоним «Москва» – свидетельство распространения религии единобожия по всему европейскому континенту – от кордовской Мескиты до бассейна Волги.

Конечно, читатель, нам приходилось слышать, что Москва происходит от финского «болотистая или грязная речка». В том же русле, простите за каламбур, и рассказы, что Иван Калита означает не Иван Калиф, а Иван Кошелек. Читатель, ты можешь сам выбрать, что тебе больше подходит в качестве твоего предка: Иван Кошелек, сидящий на берегу Грязной речки или Иван Калиф, то есть Святой, в своей Мечети. (Об Иване Калифе и о построенном им столпе, который называли Иван Святой, см. 3.7.5, 6).

Глава 3. Православные греко-католики

1. Греко-католик Владимир равноапостольный

Конечно, все знают, что христианство пришло в Россию из Византии. Однако еще Н. А. Морозов задался вопросами: «Почему русское слово церковь происходит от латинского циркус (круг верующих), а не от греческого эклесия (откуда французское eglise)?

Почему русское слово крест, как и польское кржыж, происходит от латинского крукс, а не от греческого его названия ставрос?

Почему русские священники в летописях всегда называются попами, как по-английски и до сих пор называется римский папа (pope), да и само русское название «поп», очевидно, лишь искажение слова папа? Ведь, если б священники пришли к нам из Византии, то они и назывались бы как и там только иереями?

Почему русское слово пост того же корня, как немецкое Fasten, английское fas, латинское fasti – судебные дни, тогда как по-гречески пост называется нестейя и асития?

Почему русское слово алтарь происходит от латинского altarium (по-немецки Altar, по-французски altar), а не от греческого тюсиастерион или бомос?

Почему в старо-церковном языке вместо слова «уксус» употребляется слово оцет от латинского acetum, тогда как по-гречески уксус прямо и называется оксос, как по-русски?

Почему язычник в старо-церковном языке называется поганин (откуда слово поганый (от латинского paganus), английское pagan), тогда как по-гречески язычник называется этникос?

Почему в старо-церковном языке вместо «причащать» употреблялось «комокати» (ком кати) от латинского communicare (французское communier), тогда как по-гречески причащение называлось койнония?

Почему вещество для церковного каждения называется ладан, от латинского слова ladanum (от корня laudo – восхваляю), тогда как по-гречески оно называется либанос?

Почему само слово «вера» происходит у нас от латинского слова vera, т. е. истинная, откуда и французское verite, а не от греческого докса или пистис, откуда и французское слово piete – благочестие?

Почему полоса материи, надеваемая диаконом при служении, называется орарь от латинского orarium – полотенце?

Почему слово вино, употребляемое при причащении, происходит от латинского слова vinum, а не от греческого ойнос?» (Н. А. Морозов Христос Кн. 8 предисловие к 1-му тому).

Заметим, что Н. А. Морозов перечислил ключевые для религиозной практики термины. Поэтому его список нельзя свести к случайным заимствованиям из латыни. Традиционная версия крещения Руси предлагает нам поверить, что греки, якобы принесшие на «землю русскую» христианство, обучили местных жителей латинской терминологии, то есть терминологии своих католических конкурентов. Но ведь считается, что разногласия между двумя Церквями возникли еще в IV–V веках и с тех пор продолжали углубляться.

Впрочем, если ты, читатель, прочел книгу Первую, то, надеюсь, я убедил тебя, что никакой Древней Руси на Днепре не существовало. Поэтому история о крещении Московии из Византии становится совсем уж фантастической.

Идея о греческой вере московитов внедрялась габсбургскими дипломатами с целью втянуть Московию в войны с Османской империей. Московскому царю предлагалось занять «единоверный» константинопольский престол, признав при этом главенство Рима (см. 1.5.3). В Екатерининские времена австрийский проект войн России с Османской империей стал реализовываться. Но в это же время Россия, лавируя между европейскими лидерами Австрией и Пруссией, пыталась обрести политическую самостоятельность. В этих условиях старая идея о греческой вере, пришедшей в Россию из Константинополя, использовалась для отстаивания независимости от католического и протестантского Запада. Эта идея получения веры из Константинополя уже была использована в начале 17 века киевскими монахами – для сопротивления польской и католической экспансии после Люблинской унии (см. 1.6.2, 3).

Следуя Киевскому синопсису с его «православнохристианской Греческой верой» Екатерина II в своих «Записках касательно Российской истории» (1783–1787 гг.) постулирует, что Владимир принял из Царьграда «закон православный». После этого вести споры о генезисе русского христианства уже не приходилось.

Однако в изложении Екатерины Владимир просит «царя Греческого», чтобы его (Владимира) «научить и наставить могли в греко-католической вере». А ведь совсем недавно в 1774 году после раздела Польши австрийская императрица Мария-Терезия повелела заменить в своей империи термин «униат» на «греко-католик», уравняв униатских священников в правах с католическими. Екатерина не могла об этом не знать. Видимо, все дело в том, что «русская вера» с приходом Романовых изначально называлась греко-католической, то есть униатской – сохранявшей отличия от католичества, но признававшей главой Церкви папу римского. «Греко-католической» русская церковь называлась еще и в 19 веке. Так в 1823 году вышел из печати написанный архиепископом Московским и Коломенским Филаретом «Хрiстiанскiй Катихизисъ Православныя Кафолическiя Греко-Россiйскiя Церкви», «рассмотренный и одобренный Святейшим Правительствующим Синодом» и «изданный по Высочайшему Его Императорского Величества повелению».

По-видимому, при Екатерине в 70–90-х годах 18 века в Российской империи решался вопрос «о вере»: станет ли русская Церковь, как прежде, подчиняться Папе Римском, то есть являться по существу греко-католической, или будет претендовать на самостоятельность.

2. Кто отменил Флорентийскую унию?

Читатель, тут ты можешь в очередной раз удивиться и сказать: но ведь Русская Православная Церковь всегда была независима от Рима.

Действительно, мы постоянно читаем, что на Руси власть предержащие всегда яростно боролись с униатами за чистоту православной веры. Подчеркнем, однако, что Церковь является прежде всего общественным институтом, структурой, при помощи которой осуществляется управление страной. Определяющим в деятельности Церкви является вопрос о власти – кому подчиняются верные. Участие в обряде определенной конфессии означает признание своего подчинения главе этой Церкви. Догматические особенности – «чистота веры» – той или иной Церкви сами по себе имеют весьма малое общественное значение, но используются как орудие политической борьбы между Церквями. Поэтому главным содержанием Флорентийской унии (1439) между Западной и Восточными Церквями было признание Восточной Церковью главенства папы римского. Принято полагать, что великий князь московский Василий II Темный унию эту не признал. В подтверждение ссылаются на послание Василия Темного к патриарху Митрофану II по поводу изгнания из Москвы московского митрополита Исидора, унию поддержавшего. Однако возникает «давно известный историкам кажущийся парадокс:…все жалобы на Исидорову унию были принесены патриарху-униату… Великий князь Василий не мог не знать, что обращается к тому самому лицу, которое возглавило всех греческих униатов непосредственно после Флорентийского собора… о латинстве сказано неодобрительно, но лишь по отношению к личности Исидора. В то же время, о каком либо непризнании унии нет и речи и, напротив, имеется ее фактическое признание – просто по факту признания над собой юрисдикции патриарха-униата» (В. М. Лурье Русское православие между Киевом и Москвой М., Три квадрата, 2009, с. 31–32). Следовательно, добавим мы, по факту признания над собой юрисдикции папы римского.

Приходится также часто читать, что Флорентийская уния была отменена через 45 лет после ее заключения – в 1484 году. Но, позвольте, а где она могла, в принципе, быть отменена? В Константинополе, находившемся во власти Османов. Могла быть отменена подчиненность Константинопольского патриарха папе римскому, что вполне естественно, так как находящаяся в Константинополе патриархия полностью подчинялась турецкому султану. При этом образовалось два Константинопольских патриархата – один (называемый руми-миллет) в Константинополе, а другой в Риме – по существу, Константинопольский патриархат в изгнании. Константинопольский патриархат в Риме просуществовал до… 1964 года. Именно такой (римский) Константинопольский патриарх Виссарион Никейский, принимавший активное участие в заключении Флорентийской унии, был опекуном Софьи Палеолог и сватал ее Ивану III. Так что Православный Кафолическiя Греко-Россiйская вера, действительно, формировалась под влиянием Константинопольского патриархата – … того, что был в Риме.

(А вот на религиозную жизнь на Украине оказали влияние сразу оба Константинопольских патриархата. Первый и основной – Латинский (Римский). После бегства вышеупомянутого Исидора из Москвы в Рим именно папа римский утвердил ученика Исидора Григория «митрополитом Кiевским, Литовским и всея Руси».

По иронии истории, поначалу не Москва опираясь на родство с Киевом, двинулась на Константинополь, а Константинополь пришел в Киев. В 1665 году гетманом Правобережной Украины (при поддержке Крыма) стал Петр Дорошенко. Он начинает переговоры с Константинополем о переходе под османский протекторат. В 1668 году подчиняющийся султану Константинопольский патриарх Мефодий делает Иосифа (Тукальского) Киевским митрополитом. Одновременно Иосиф получает «привилеи от салтана турского на митрополию Киевскую» (Б. Н. Флоря Митрополит Иосиф (Тукальский) и судьбы православия в Восточной Европе в XVII веке Вестник церковной истории № 1–2 (13–14), 2009, с. 131). В марте 1669 г. на Корсунской раде было объявлено о переходе Правобережной Украины под османский протекторат. Летом 1672 года на украинские земли с войском вступил султан Мехмед IV. Польские войска были разбиты, взят Каменец-Подольский, по Бучачскому договору к Османской империи отошла Подолия. «В начале 1673 г. в Чигирин прибыли османские послы, которые привели гетмана и старшину к присяге на верность султану «а приводил де их ко кресту Иосиф, митрополит Тукальской»… важные перемены произошли на вошедшей в состав Османской империи территории Подолии… Весной 1673 г. был осуществлен набор молодежи в султанскую армию – «молодых робят 800 человек». В Каменце снимали купола и кресты с церквей, большую их часть обратили в мечети… Мужское население было принуждено принять ислам» (там же. с. 140–141). В рассказах об этих событиях подчеркивается, что находящийся на правом берегу Днепра Киев не был занят ни османскими войсками, ни войсками Дорошенко. Однако именно к концу 17 века относят скрытие под слоем штукатурки изображений (в том числе мозаики) в киевском соборе святой Софии. Это происходило в тот же период, когда шло и заштукатуривание мозаик собора святой Софии в Константинополе – см. 4.9.3).

3. Венчание православного Ивана и католички Софьи

Обратимся к истории Софьи Палеолог, супруги Ивана III, сына Василия Темного. Здесь тоже есть свой парадокс. Отец ее Фома был братом последнего византийского императора. После падения Константинополя переехал в Рим, где принял католичество. Жила Софья при дворе римского папы. Кардинал-патриарх Виссарион послал к Ивану III гонца с предложением руки и сердца своей воспитанницы. Иван III отправил в Рим для сватовства своего посла Ивана Фрязина. Василий Татищев вслед за так называемой Никоновской летописью, объясняя выбор Ивана, пишет, что невеста была православною христианкой. Тут даже не стоит обсуждать, как же это могло случиться при принятой совсем недавно унии и католическом окружении девушки. Раз Иван просил согласие на брак с Софьей у папы римского, то это означает, что девушка признавала Папу своим духовным главой. То есть была либо униаткой, либо католичкой. Вот как описывал эту ситуацию П. Парлинг: «Вся суть дела заключается в том, что православный Иван принадлежал к Церкви, отделенной от Св. Престола… Зоя (София) была католичкой: мы не можем только сказать точно, какой обрядности, греческой или латинской. Так как жених и невеста не исповедывали одной веры, дело шло, говоря по современному, о смешанном браке. Церковь же признает постоянно силу за этими браками, но они разрешаются только на известных условиях, при непременном обязательстве, чтобы рождающиеся дети были католиками» (П. Перлинг Россия и Восток. Царское бракосочетание в Ватикане, Иван III и София Палеолог СПб., 1892). П. Перлинг пытается спасти ситуацию предположением, что посол Иван Фрязин вел собственную игру, и обманул как Папу, так и Ивана III: Ивану III он представил Софью православной, а Папе пообещал, что дети пары будут католиками. Не правда ли, напоминает известный анекдот о челночной дипломатии? На наш взгляд, парадокс легко разрешается, если принять, что Иван III, как и его отец, тоже считал своим духовным главой папу римского.

4. «Будто бы униат» в московских митрополитах

Мы знаем, что Лжедмитрий I сделал митрополитом ростовским Филарета Романова. Какой же это был митрополит? Несомненно, униатский. Ведь, как только Лжедмитрий оказался в Польше, «иезуиты окружили его… и Лжедмитрий дал письменное обязательство и за себя, и за Россию присоединиться к Римской Церкви» (Макарий (Булгаков), митр. История Русской церкви Патриарх Игнатий). Он «вступил в Кремль и в кремлевские соборы, Успенский и Архангельский, но ввел за собою туда же и многих еретиков, ляхов и венгров… Лжедимитрий… сам избрал патриарха… Выбор его пал на Игнатия, архиепископа Рязанского. Это был грек, занимавший прежде архиепископскую кафедру на острове Кипре. Вынужденный турками бежать из отечества, он поселился в Риме и будто бы принял там унию. Но, наслышавшись о благочестии русского царя Федора Ивановича и об его благосклонности к греческим иерархам, в 1595 г. прибыл в Москву, прожил в ней несколько лет и с 1603 г. получил в управление Рязанскую епархию» (там же). То есть и у предшествовавшего Лжедмитрию Бориса Годунова в митрополитах был «будто бы» униат. «Брак Лжедимитрия с Мариною чрезвычайно обрадовал папу… совершилось обручение и венчание их по латинскому обряду» (там же). После убийства Лжедмитрия Игнатий «низринут был Собором иерархов от своего престола и даже от святительства и в качестве простого черноризца отослан в Чудов монастырь… Достойно замечания, что, низлагая Игнатия, отцы Собора вовсе не упомянули о том, якобы он был поставлен неправильно и был незаконным архипастырем Русской Церкви, на что всего прежде следовало бы указать при его низложении. И есть несомненные свидетельства, что Игнатия считали современники патриархом, а не лжепатриархом» (там же).

Мы видим, что московские властители последовательно общаются с Римом: с патриархом Митрофаном II, с папой и патриархом Виссарионом, с прибывшим из Рима Игнатием. Причем не просто общаются, а явно считают всех перечисленных деятелей своими духовными властями.

5. Славяно-греко-латинская академия или иезуитский коллегиум

В 2.2.4 мы упоминали о выпускниках иезуитских коллегий или коллегиумов: Паисии Лигариде – «идеологе» царя Алексея Михаловича и Симеоне Полоцком – руководителе латинской школы и типографии в Москве и наставнике царевича Алексея.

Именно с помощью системы образования происходило утверждение латинской веры в Литве после Люблинской унии: для получивших образование в иезуитских коллегиях открывались широкие возможности для церковной и светской карьеры (см. 1.6.3 и 4.11.3). Аналогичный процесс происходил и в Москве. В 1685 году рядом с Кремлем в Заиконоспаском монастыре, где ранее была резиденция Симеона Полоцкого, «возводится грандиозное по тому времени здание Коллегиума» (Ирина Мудрова Великие монастыри. 100 святынь православия М., Центрполиграф, 2010, Заиконоспасский мужской монастырь). Обратимся к энциклопедии: «Коллегиум (от латинского collegium – товарищество, содружество), закрытое среднее, редко высшее учебное заведение в 16–18 вв. в Западной Европе. Коллегиумы открывались главным образом иезуитами» (БСЭ, М., Советская энциклопедия, 1969–1978).

Например, в 1700 году коллегиум был открыт в Чернигове: обучение изначально велось на латинском и польском языках. Анекдотично прозвучало бы утверждение: «а вера там была православная!»

С 1687 года московский коллегиум стал называться Славяно-греко-латинской академией. Обратим внимание читателя, что словосочетание «греко-латинский» как раз и означает «униатский». Инициаторами создания Славяно-греко-латинской академии считаются Симеон Полоцкий и его ученик Сильвестр Медведев. Сильвестр Медведев с 1665 года учился в школе Симеона Полоцкого в Заиконоспасском монастыре, где изучал латинский и польский языки. В 1680 году Симеон Полоцкий умер и Сильвестр стал настоятелем Заиконоспасского монастыря, возглавив, как и Симеон, типографию и школу.

В 1689–1690 гг. Сильвестр попадает в опалу за «латинские мысли», а в Славяно-греко-латинской академии начинают преподавать греки братья Лихуды. Считается, что братья Лихуды знаменуют победу «грекофильской» линии над латинской. Однако «грекофилы» Лихуды получили образование в Италии в Падуанском университете. Да, Падуанский университет благодаря покровительству Венеции обладал некоторой самостоятельностью, но сомневаться в том, что он был католическим, не приходится. Более того, впоследствии братья Лихуды, как и Сильвестр Медведев, также попали в опалу и были изгнаны из Академии за «латинство».

То есть несмотря на потуги изобразить образование в Москве в 17 веке как православное или даже хотя бы грекофильское, оно было по меньшей мере униатским.

6. Новая латино – римская вера

Такой же, как и образование, неминуемо должна была быть и религия. Недаром во время Хованщины – стрелецкого бунта 1682 года – стрельцы хотели, чтоб «патриарх и власти дали ответ… за что они… возлюбили новую латино-римскую веру (С. М. Соловьев История России с древнейших времен ч. 2, гл. 3).

А при Петре I носители бород, которые однозначно считались символом православия, были обложены двойным налогом с целью принудить их к бритью этих бород – по латинскому образцу. Это символизировало переход от прозападного романовского режима к еще более прозападному и радикальному петровскому, при котором в России было установлено крепостное рабство. О характере религии в ту пору свидетельствуют, к примеру, дошедшие до нашего времени изображение Христа в папской тиаре на иконостасе московской церкви Покрова в Филях или латинские надписи, а также скульптуры и горельефы, выполненные в католической традиции, в Дубровицком храме в усадьбе Голициных в сегодняшнем подмосковном Подольске – см. 2.8.15.

Нельзя не вспомнить и постоянную характеристику, даваемую старообрядцами никоновской реформе, – «латинство». Аввакум говорил о реформах, как о сделанных «по римской бляди» (Житие протопопа Аввакума, им самим написанное).

7. Коллизия двух богословий

Никоновская реформа якобы являлась возвращением к Константинопольской православной обрядовой традиции.

Но вот что известный русский церковный историк и литургист (специалист в области богослужения) Николай Дмитриевич Успенский рассказывает о лекциях своего учителя Алексея Афанасьевича Дмитриевского, который в конце 80-х годов 19 века совершил путешествие на Восток, посетив Константинополь, Афон и Святую землю, где одним из первых в России ознакомился с греческой литургией: «Я знал, что Русь приняла крещение от константинопольских греков, следовательно, и их богослужение, но богослужение Великой (Константинопольской) Церкви, которое так подробно излагал Алексей Афанасьевич в «Древнейших патриарших Типиконах…», оказалось совершенно отличным от нашего. Я задавал себе вопрос: как это могло получиться?» (Успенский Н. Д. Из личных воспоминаний об А. А. Дмитриевском Богословские Труды, № 4, М., 1968). Позднее Успенский дал следующий ответ: «Кто знаком с греческим православным богослужением, тот не может не заметить расхождения его чинопоследований, связанных с таинствами Покаяния и Причащения, с теми же чинопоследованиями Русской Церкви… Все эти расхождения появились только во второй половине XVII века. И как это ни кажется парадоксальным, они возникли в процессе исправления богослужебных книг, предпринятом в целях унификации русского богослужения с греческим» (Коллизия двух богословии в исправлении русских богослужебных книг в XVII веке Богословские труды. М., 1975. № 13). Таким образом, никонианская реформа не привела ни к какому возвращению русской церкви в греческой обрядности. Русские старообрядцы были совершенно правы, говоря о «латинстве» этой реформы.

Мы полагаем, что христианство пришло в Московию с Запада в начале 17 века вместе с польско-австрийской интервенцией и династией Романовых на смену прежнему единобожию. О том, что эта изначальная религия также пришла в Московию с Запада, мы поговорим в 5 главе, анализируя архитектуру русских белокаменных храмов.

Глава 4. Артиллеристы, Батый нам дал приказ!

Тогда же крестися Половецкий князь Батый.

Руская летопись по Никонову списку СПб, 1768, ч. 2, стр. 350

1. Никтоже не весть ясно, кто суть и отколе приидоша

Прервем на время наш разговор о русской вере и поговорим о «монголо – татарском нашествии». Хотя бы потому, что та церковная архитектура, о которой мы собираемся поговорить, получила название «домонгольской». Да и сама тема татарского нашествия заслуживает того, чтобы хотя бы сжато остановиться на ней в книге о доромановской Руси или Московии.

Начнем с того, что никаких материальных следов монгольского присутствия (то есть доказательств того, что тут были именно татаро-монголы и в больших количествах) на территории Европейской России обнаружено не было. Да и совершенно абсурдным является тезис, что кочевой народ, стоящий на более низкой ступени материального развития, способен одержать победу «на выезде» в войне со страной с давней городской культурой. На эту тему существует уже достаточно литературы, заметим вдобавок, что рост культуры управления войсками идет параллельно с развитием общества, поэтому только здоровый хохот могут вызвать картины обладающего железной дисциплиной войска, сколоченного из разноплеменных малограмотных пастухов. Для примера можно вообразить сражение механизированной дивизии США с советским стройбатом, составленным из разноязыких уроженцев среднеазиатских аулов. Кроме того, отправившееся в поход на Европу татаро-монгольское войско – это постоянная массовая армия. Когда в Европе в 16–17 вв. начали появляться массовые армии, сразу возникла проблема обеспеченипя их продовольствием. А ведь европейским солдатам вовсе не запрещалось грабить местное неаселение и действовали они в относительно многонаселенных районах, а не в пустынных степях. Но пришлось создавать систему снабжения армии продовольствием, при этом экспорт продовольствия вырос примерно в 10 раз (см. 4.11.9.а). А ведь численность этих европейских армий вполне сопоставими с численностью, принятой для армии монголо-татар. Так каким же образом татаро-монгольские военачальники умудрялись в далеких походах кормить свое воинство? Нет, это уже из области фантастики.

Вот как описывают «монголо-татар» так называемая Московско-академическая и Галицко-Волынская летописи.

Московско-академическая: «Въ лето 6732 По грехам нашим, приидоша языци незнаеми, при Мьстиславе князе Романовиче, в десятое лето княженья его в Киеве. И прииде неслыханная (рать), безбожнии Моавитяне, рекомии Татарове, их же добре никтоже не весть ясно, кто суть и отколе приидоша, и что язык их, и которого племени суть, и что вера их; и зовут их Татары, а инии глаголють Таурмени, а друзии Печенези, иныи же глаголють, яко се суть, о них же Мефодий, епископ Патаромьский свидетельствует: яко сии суть вышли ис пустыня Етриевьския, сущей межи междувостоком и севером, – ко скончанию времени явится к им, – яже загнал Гедеон, – и попленять всю землю от Востока и до Ефрата и от Тигра до Понтийского моря, кроме Ефиопия…» Галицко-Волынская летопись: «В лето 6732 (1224) Приде неслыхана рать, безбожнии Моавитане, рекомыи Татареве, придоша на землю Половецкую». То есть никаких упоминании ни о монголах ни, вообще, о кочевниках. Не упоминается даже о якобы знаменитой татарской коннице. Могут возразить, что древнерусские летописцы говорят о первом появлении «монголо-татар» и еще не разобрались в вопросе. Но, позвольте, Галицко-Волынская летопись доведена до 1292 года, а Московско-академическая до 1419 года. Причем тексты и той, и другой летописи в окончательном виде писал редактор. Так, выходит, и в 1419 году такой редактор еще не разобрался с происхождением «монголо-татар», несмотря на почти двухвековое их «иго»?

Говоря в первой главе этой книги о язычестве, мы отметили, что главным источником вдохновения в этом вопросе для «средневековых хронистов» была Библия. Вот так же и «Моавитане» русских летописей попали туда явно из Библии. Согласно Ветхому Завету моавитяне – яростные идолопоклонники, за что «города его (Моава) будут пустыней»(Иеремия, 48:9). «Но в последние дни возвращу плен Моава, говорит Господь» (Иер. 49:39). Таким образом, «русские летописцы» воспроизвели кочующий сюжет о наказании за грехи в виде пленения ужасным народом, соединив этот сюжет с описаниями остросюжетных военных приключений.

2. Иго без дани

Вся история о нашествии «безбожных Моавитян» имеет смысл только в религиозной системе координат: это адское племя, единственная цель которого – наказание грешников. Неизвестно откуда они появляются, уничтожая все на своем пути, и неизвестно куда потом исчезают. С любой другой точки зрения татарский набег на Русь не имеет никакого смысла.

Читатель, ты можешь возразить: – Но ведь «татаро-монгольское» иго… Татаро-монголы обложили Русь данью.

Подумаем, как можно было обложить этой самой данью.

Вспомним, что во Владимир о-Суздальской Руси господствовала подсечно-огневая система земледелия. Во многих местах, в частности, на Вологодчине, она сохранилась вплоть до конца 19 века. При такой системе крестьяне переходили с места на место, выжигая лес и засевая удобренный золой участок, пока не исчерпывалось его плодородие. То есть крестьянин был абсолютно не привязан к какому-то определенному месту проживания, и взять с него дань, гоняясь за ним по лесам, было абсолютно нереальной задачей. При появлении любого агрессора крестьяне ушли бы еще глубже в леса. (См. 3.5.12 о ситуации со сбором царского ясака в Сибири). Анекдотично выглядят рассказы, как, заслышав о подходе татарской орды, крестьяне окрестных деревень набивались за городские стены, чтобы там всем погибнуть при осаде. Достаточно вспомнить события Великой Отечественной. Неужели при объявлении Москвы на осадном положении туда стали стекаться жители Московской области, чтобы оказаться под защитой Красной Армии? Нет, они постарались очутиться как можно дальше от опасного места.

Дань можно было взять только с городов под угрозой их уничтожения Города для того и служили, чтобы контролировать речную торговлю. Для татаро-монголов было бы разумно предложить русским князьям поделиться частью доходов от этой торговли. Но с кого же вы будете брать дань, если полностью уничтожаете русский город? Представьте, банда рэкетиров подкатывает к ВАЗу и вместо того, чтобы для устрашения сжечь какой-нибудь сарай на отшибе и потребовать постоянных выплат, сжигает весь автозавод. Откуда же тогда возьмется дань? Ждать пока завод отстроят, надеясь, что его владельцы, помня о прошлом, сразу начнут платить отступные?

Впрочем, в рассказах летописей о разорении Владимиро-Суздальской Руси нет упоминаний о каких-либо требованиях Батыя (да и устрашенных – помнящих о нашествии – остаться было не должно): «и убили князя Юрия (Рязанского) и его княгиню, и всех жителей его земли перебили, не пощадили и детей, даже грудных… Увидел князь Всеволод (при осаде Владимира), что предстоит еще более жестокая битва, испугался, он был очень молод, и сам вышел из города с частью дружины, неся с собой богатые дары, надеясь получить от Батыя жизнь. Но тот, как свирепый зверь, не пощадил его юности, велел перед собою зарезать, и весь город перебил» (Галицко-Волынская летопись). То есть получение дани явно не входило в планы «безбожных Моавитян».

3. Чингисхан или царь Давид?

О существовании ужасных «монголов» ничего не знают ни «русские летописи», ни «Московия» Сигизмунда Герберштейна, ни Киевский Синопсис – они сообщают лишь о татарах. А вот Татищев уже присоединяет к сведениям Московско-академической летописи: «некоторые из них зовутся таурмены, иные зовутся команы, иные монги».

(Эти «монголы» попали к Татищеву несомненно из западноевропейских источников. В свою очередь, на Западе вся эпопея о нашествии диких орд Чингисхана выросла из истории о… «царе Давиде, именуемом пресвитером Иоанном». Так относимая к средневековью «Повесть о царе Давиде» рассказывает о завоеваниях «царя Давида, верующего в Иисуса Христа, сына царя Израиля, сына царя Сархиза, сына царя Иоанна, сына Бульгабоги несториа… (среди прочего) царь Давид подчинил своей власти… Бухару, Самарканд, Фергану, Отрар… шах Хорезма собрал неисчислимое войско и перешел реку Геон, приготовившись дать царю Давиду отпор. Царь Давид разбил его в сражении…» То есть рассказывается история завоевания Средней Азии Чингиз-ханом. Сюжет о Давиде был развит в «Хронике» Альбрика из монастыря Трех источников (Бельгия): «То ли сам царь Давид, то ли… его сын, вторгся в пределы Комании, расположенной на дальних подступах к Венгрии и в земли Руссии… он уничтожил… много тысяч русских… царь Давид, вместе со своим войском, которых венгры и команы называют татарами…» (Н. Горелов Откуда они вообще взялись, эти татары? в Книга странствий СПб. 2006, Азбука-классика, с. 3–34). О том, что это за русы жили рядом с Венгрией на Дунае, мы писали в Книге Первой, а о том, какое отношение к событиям на Дунае имеет царь Давид, поговорим в 4.7.14).

Но если до Татищева никто на Руси слыхом не слыхивал ни о каких монголах (о чем явно свидетельствует незнание этого слова авторами первого русского «учебника истории» – Киевского Синопсиса), живя, якобы, под их игом в течение более, чем 200 лет, то, значит, никаких монголов на Руси и не было. Откуда же тогда могли появиться эти ужасные завоеватели, не оставившие никаких материальных следов? Есть ли какие-нибудь реальные основания под историями «русских летописей» о татарском нашествии? В очередной раз ответим: да, это события в Дунайском регионе. В 1.4.5–6 мы уже отмечали совпадения в описаниях походов на Царьград киевских князей и походов против турок венгерских королей. А также что болгарские пророчества о Чигочине и истории о короле Батое хорошо совпадают с описаниями нашествия турок. Повторим наш вывод: реальные войны с Османской империей на Дунае были «опрокинуты» в прошлое и стали основой для европейских писаний о нашествии татар. Впоследствии эти истории были пересажены на русскую почву. Пересаживание дунайских историй на днепровскую почву было начато в 16 веке Сигизмундом Герберштейном, но продолжалось вплоть до конца века 18-го.

4. Калка или Соло?

Принято считать, что первая битва русских князей с татаро-монголами произошла на реке Калке в 1224 года. Однако о ней ничего не пишет «Московия» Герберштейна (1549). Не упоминает ее и Киевский Синопсис (1674). Возникает она в появившихся в 18 веке, в основном, благодаря чудесным обретениям Татищева, «русских летописях». История эта целиком списана с раздела «О татарской напасти» в сочинении Фомы Сплитского «История архиепископов Салоны и Сплита» (якобы 13 века, первое издание 1666 г. в Амстердаме).

Детали практически одинаковы во всех «русских летописях», но наиболее отчетливо совпадения с Фомой Сплитским проступают в Лаврентьевской летописи, обретенной в 1792 году небезызвестным графом А. И. Мусиным-Пушкиным, нашедшим также и «Слово о полку Игоревом». Сообщается, что Мусин-Пушкин получил летопись из архива П. Н. Крекшина – того самого «творца мифов истории» и «алхимика от истории», что писал «Журналы… Петра Великого» (см. 2.8.8).

Приведем параллельные отрывки из Фомы Сплитского (Фома) и Лаврентьевской летописи (Лавр). (Летопись цит. по Н. А. Морозов Христос Кн. 8 т. I ч. 2, гл. 2):

Фома: «На пятый год царствования Белы, сына короля Венгрии Андрея, и на второй год правления Гаргана губительный народ татар приблизился к землям Венгрии». Лавр: «приидоша языци незнаеми, при Мьстиславе князе Романовиче, в десятое лето княженья его в Киеве. И прииде неслыханная (рать), безбожнии Моавитяне, рекомии Татарове».

Фома:«А потом, пополнив свои воинские соединения прежде всего за счет племен куманов и многих других покоренных ими народов, они снова повернули против рутенов». Лавр: «Победили те Татары и иные народы. И прошли всю страну Куманскую и прошли близь Руси». (Заметим в очередной раз, что рутенов Фома Сплитский помещал «на границе с Паннонией», которая есть юго-западная часть Венгрии, а вовсе не на Днепре или в Прикарпатье – In Pannonie partribus in confinio Rutenie).

Фома: «И наконец-то король, подталкиваемый этими призывами, выступил к границам своего королевства». Лавр: «По бывшему совету всех князей в граде Киеве, створили решение: «Лучше нам встретить (таурменов) на чюжой земле нежели на своей».

Фома: «Но отряды татар, не дожидаясь рукопашного боя и, как у них водится, забросав врагов стрелами, поспешно бросились бежать. Тогда король со всем своим войском, почти по пятам преследуя бегущих, подошел к реке Тисе; переправившись через нее и уже ликуя так, будто бы вражеские полчища уже изгнаны из страны, они дошли до другой реки, которая называется Соло».

Лавр: «Тогда же князь Мстислав Галицький перешел Днепр с 1000 мужей, напал на сторожевые отряды татарьские, и победил их, а остаток их побежал с воеводою их Гемя-бегом, и им не было помощи. Услышавши сие, Русские князья пошли все за Днепр во множестве людей… Оттуда они шли за ними 8 дней до реки Калкы». (В латинском оригинале река называется Solo и можно предположить, что получено это Solo из Colo – Коло. Ведь в тексте Фомы присутствуют Хугрин Калочский (Hugrinus Collocensis) и король Коломан (Colomannus rex). А от Коло уже рукой подать до Калки, которую с большим трудом якобы находят на современной Украине).

Фома: «Тогда король Коломан со всем своим войском выступил из лагеря; за ним последовал со своей колонной архиепископ Хугрин… очень многих положили, а других, прорывавшихся назад к мосту, сбросили в реку. Поставив стражу у начала моста, они в бурном ликовании вернулись к своим». Лавр: «Князь Мстислав Мстиславич повелел Данилу перейти реку Калку со своим полком и еще с иным полком… Данил же крепко избивал Татары… Татары убежали»

Фома: «при поспешном бегстве одни напирали на других, и потери от давки, устроенной своими же руками, казалось, были не меньше тех, которые учинили враги своими стрелами». Лавр: «АЯрун и другие полки Половецькии побежали и потоптали бегущи станы князей Русских, а князи не успели ополчитися противу их. Пришли в смятение все полки Русские и была сеча зла и люта»

Фома: «все многочисленное татарское полчище словно в хороводе окружило весь лагерь венгров». Лавр: «Мьстислав Киевский, видя сие зло, не двигался с места. Он стал на горе над рекою Калкою, где место каменисто, и тут учинил город (ограду) из кольев, и бился с врагами в ограде три дня».

Фома: «Что же до короля Белы, то он с Божьей помощью, едва избежав гибели, с немногими людьми ушел в Австрию. А его брат король Коломан направился к большому селению под названием Пешт, расположенному на противоположном берегу Дуная».

Лавр: «Он (Мьстислав) едва убежал в Галичь, а князь Владимир Рюрикович прибежал в Киев и сел на своем столе» (Это «ушел в Австрию» Фомы Сплитского явно откликнулось в «и обратил Татар вспять от реки Днепра на Землю восточную» Лаврентьевско-го списка, ведь Австрия в переводе с немецкого как раз и означает «Земля восточная»).

Фома: «Когда они подходили к обителям монахов, навстречу им, как бы выказывая должное почтение победителям, выступал собор клириков, облаченных в священные одежды, распевающих гимны и славословия, с дарами и подношениями, чтобы вызвать их сострадание к себе. Но те, совершенно лишенные милосердия и человеколюбия, презирая религиозное послушание и насмехаясь над их благочестивой простотой, обнажали мечи и без всякой жалости рубили им головы».

Лавр: «Русские, не ведая лести татарской, выходили противу них с крестами, а они избивали их».

Таким образом, в рассказах Фомы Сплитского и Лаврентьевской летописи есть не только сюжетные совпадения, но и прямые текстовые заимствования.

Фома Сплитский датирует битву на реке Соло 1241 годом (Он, кстати, ничего не знает о падении годом раньше могучего Киева на Днепре и, вообще, об этом Киеве). То есть битва на Соло случилась через 17 лет после битвы на Калке. Причем русская история говорит, что уцелевший в битве на Калке Мстислав Мстиславович Удатный в 1221 году взял в плен венгерского королевича Коломана, а затем в знак мира выдал за него свою дочь. Король Бела, при котором произошла битва на Соло, был братом этого Коломана. Так неужели венгры ничего не знали о битве на Калке, о силе и военной тактике татар, и, отправившись бить врага, наступили на те же грабли, что и русские князья? Логичней предположить что битва на Калке списана у Фомы Сплитского.

5. Измаильтяне, они же исламитяне, они же мусульмане

Истории о монголо-татарах внедрялись «русскими летописями» в сознание россиян с прицелом на грядущее взятие Константинополя (см. 1.4.4). Поэтому татаро-монголы, как и османы, назывались измаильтянами. Галицко-Волынская летопись: «В лето 6745 (1237) Приидоша безбожные Измаильтяне, прежде бившиеся с князьями Русскими на Калке». Никоновская летопись о тех же событиях: «и была сеча зла, и одолели безбожные измаильтяне, и бежали князья в города свои. Татары же, рассвирепев очень, начали воевать землю Рязанскую с великой яростью». А это «Надпись на надгробии царя Константина» из «Повести о взятии Константинополя турками в 1453 году»: «Русый же род с прежде создавшими город этот всех измаилтян победят и Седьмохолмый приимут с теми, кому принадлежит он искони по закону, и в нем воцарятся, и удержат Седьмохолмый русы, язык шестой и пятый, и посадят в нем плоды, и вкусят от них досыта, и отомстят за святыни» (перевод на современный русский).

Но название это – измаильтяне – характерно не только для русской литературы. Измаильтянами называют турок-османов болгарские источники. Например, «Анонимная болгарская летопись»: «Нечестивый же Баязит собрал и здесь множество своих измаильтян и других воинов, что пришли из восточных стран, и спешил всей мощью обрушиться на западные силы. И турки, как только приблизились, не медля ни мгновенья, вступили в бой…» (Родник златострунный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII веков М., Художественная литература, 1990, с. 211). Болгарские источники демонстрируют, как события османских войн переносятся в прошлое, и за ними следом отправляется название «измаильтяне»: «Восстанет тридцать седьмой царь по имени Гордий, а по прозвищу Чигочин, выйдет он из Солнечного града полухристианином-полуязычником и соберет всю землю Измаильтянскую… И истерзает Чигочин всю землю… И разбредутся измаильтяне, и разорят всю землю Болгарскую» (там же, с. 267, Сказание пророка Исайи о грядущих летах и об Антихристе). В этом Чигочине нельзя не узнать Темучина, он же Чингиз-хан. (В 1.4.6 мы отмечали, что описанная в пророчестве осада Солуни хорошо совпадает с осадой этого города турками).

Само название измаильтяне есть, несомненно, другое прочтение (с перестановкой букв л и м) слова исламитяне, то есть последователи ислама. Подобные перестановки нередки, так как изначально буквы, из которых состояло слово, при записи располагались не по прямой линии вдоль строки, а образовывали круг либо прямоугольник, и порядок чтения их мог быть разным. Примеры таких перестановок: закон-наказ или русские и украинские пары ладонь-долонь и медведь-ведмидь. Или кораническое ал-сырат – «прямой путь» и strata, street. Подробно об этом см. И. Табов Закат старой Болгарии (Новая хронология Балкан) М., Крафт+, 2000, Уроки отца Паисия.

Те же согласные м, с, л присутствуют и в слове муслим-мусульманин. Эта пара ислам-муслим образована по правилам создания однокоренных слов в арабском языке – за счет перестановки согласных.

6. Волжская Булгария или Варна?

Волжская Булгария – это еще одно свидетельство, что истории о татарах: а) перекочевали в «русские летописи» из Дунайского региона, б) относятся к временам османских войн. Никаких материальных подтверждений существования этой Волжской Булгарии нет. Она нужна, чтобы сошлись концы с концами в истории о татаро-монгольском нашествия, поскольку прежде, чем разгромить Русь, монголы победили болгар. Поэтому пришлось поселить болгар на Волге.

«Того же года Болгаре поклонишася великому князю Юрью, прося мира на шесть лет, и сътвори с ними мир» (Владимирский летописец под 1230 годом). «В лето 6744 (1236 г.) тое же осени придоша от восточные страны в Болгарьскую землю безбожнии татары и взяша славный великий город болгарьский, и избиша оружьем от старца и до унаго и до сущаго младенца, взяша товара множьство, а город их пожгоша огнем и всю землю их плениша» (Лаврентьевская летопись). Нашествие монголо-татар на Русь, как известно, началось через год – в 1237-м. То есть болгары заключают союз с Русью, затем в Болгарию вторгаются татары и захватывают великий болгарский город. После этого татары идут на Русь и устанавливают там свое иго. Сравним с событиями в Дунайском регионе.

1386 – Болгария присоединяется к союзу Сербии и Боснии против османов.

1388 – в наказание за союз с Сербией 30-тысячная турецкая армия вторгается в Болгарию. Пали Шумен, Мадара, Свиштов и Овеч.

1389 – османами завоевана Варна.

1389 – битва на Косовом поле, после которой Сербия признала себя вассалом Османской империи.

В Лаврентьевской летописи Варна превратилась в «славный великий город болгарский». После взятия Варны турки завладели всей Рашской областью, а монголо-татары, «взяша славный великий город болгарьский», вскоре подчинили Русь.

7. Пороки или порохи?

Есть еще одна деталь в «русских летописях», отсылающая нас на Балканы. Вот осада Батыем Владимира: «А татары пороками городские стены били, стрелами без числа стреляли» (Галицко-Волынская летопись). А вот осада Киева: «Поставил Батый пороки около города, у Ляшских ворот. Тут вплотную подступали заросшие лесом овраги. Пороки непрестанно били день и ночь и разрушили стены» (там же). Заметим, что пороки – единственная, помимо жестокости, отличительная особенность татар, о которых упоминают «русские летописи». Что же такое эти пороки? В словаре Даля написано, что это тараны. Однако к настоящему моменту от этой версии пришлось отказаться. Что и понятно, поскольку возникает очень много вопросов. Почему тараны бьют стены, а не ворота? Почему татары используют тараны там, где к стенам подступают овраги? Да и, вообще, считается, что укрепления русских городов представляли собой вал с деревянной стеной поверху. То есть таран надо по валу взгромоздить к стене. Каким образом? Разве что нести на руках. Если сделать насыпь вровень со стеной и на нее поставить таран, то и тогда скорее развалится конструкция этого тарана, чем стена. Или тараном били в стену, держа его в руках?

На смену идее тарана была предложена идея камнеметной машины, типа требушета или требюше (букв. «весы с коромыслом»: к длинному коромыслу этих «весов» приделана праща, а на другом, коротком конце «весов», находится массивный груз. Груз подымают, а затем отпускают, и он приводит в движение коромысло с пращей). Вроде бы похоже: «приступиша ко граду со все страны и начяша бити пороки по граду и внутри града, и сыпашася камение велие издалече… и выбиша стену у Златых врат, такоже и от Лыбеди у Орининых врат и у Медяных, такоже от Клязмы, у Воложьских врат, и прочее весь град разбиша, и внутрь камением насыпаша».

Однако «камнеметные машины» – это явное «опрокидывание» в прошлое пушек. Ведь практически каждый «исторический» рассказ о какой-либо технологии начинается словами «испокон веку…» Появление пушек привело к фантазиям об их древних аналогах. Родились байки о баллистах, катапультах, требушетах и пр. камнеметах. Скажем сразу, все эти устройства, изготовленное в «натуральную» величину с применением старых материалов и технологий если и работают, то только считанные разы, после чего навсегда выходят из строя. Сохранилось следующее описание испытания требушета: «в 1850 году по указанию Наполеона III капитан Фаве построил требушет с опорным рычагом длиной 10.6 м и противовесом 4500 кг… на 5-м выстреле требушет развалился» (Études sur le passé et l’avenir de de l’artillerie by Napoleon III (Emperor of the French), Ildefonse Fave, 1871). Есть и современный фильм об испытании требушета. Деревянная настольная модель работала хорошо. Деревянную модель в «натуральную» величину демонстрировать отчего-то не стали. Сразу перешли к модели из металлопроката с металлическими шестернями, весом в 29 тонн (!). Устройство выстрелило три раза, после чего метательная балка погнулась. Возникает также принципиальный вопрос: а как осуществлялось прицеливание требушета? Ведь его снаряд, в отличие от стреляющей в стену прямой наводкой пушки, летит по баллистической траектории и попасть им в стену высотой в несколько метров – задача весьма непростая, особенно с учетом того, что требушет и стена – вспомним о крепостном вале – находятся на разных уровнях. Выполнить наводку требушета непросто, даже если знать расстояние от места падения снаряда до цели. А как это расстояние измерить в условиях осады? Словом, монголо-татарам потребовались бы недюжинные познания в баллистике и геометрии.

Все становится на свои места, если в слове пороки заменить всего одну букву – порохи. То есть устройства, работающие на порохе. То есть пушки. Напомним, что первоначально они стреляли каменными ядрами.

Ниже относящиеся к Новгородской земле записи о пороках (цит. по Д. Уваров Средневековые метательные машины западной Евразии Сайт xlegio.ru). Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов, 6776 (1268) г: Готовясь к Раковорской битве, новгородцы «изискаша мастеры порочные, и начаша чинити порокы в владычни дворе». Конечно, это пороховых дел мастера – то есть пушечных дел мастера. «Чинить» здесь означает не ремонтировать, а учинить – то есть изготовлять, лить Трудно представить, чтобы на епископском дворе изготовлялись требушеты, которые потом приходилось бы доставлять к месту боя. (Кровью сердце обливается, когда думаешь, как несчастные монголы волокли эти махины из самого Китая). Софийская первая летопись старшего извода, 6808 (1300) г.: «Того же лета приидоша ис заморья немци свеискые в силе велице в реку в Неву и приведоша со събою мастеры хитрыя из Рима из великаго, и от папы мастеры приведоша нарочиты, и поставиша город над Невою на усть Охтъ рекы, и утвердиша его твердостью неисказанною, и поставиша в нем порокы, похвалившеся окааннии и нарекоша его Венець земли». Здесь, несомненно, речь идет о строительстве в 1611 году по приказу шведского короля Карла IX на слиянии Невы и Охты крепости Нюен (см. 2.8.2). Несомненно и то, что составители «летописи» переделали пушки в пороки. «6780 (1272) и прииде к Пьскову граду в кораблих и в лодьях, и на конех с порокы» (там же) Это, очевидно, о том, как пушки везли на лошадях. Во всяком случае, вписать в эту ситуацию требушеты – дело затруднительное. Когда в 18 веке изготовлялись все эти «летописи», «летописцы» явно использовали письменные источники, в которых заменяли слово «пушки» или «порохи» словом «пороки», точно так же, как они делали это и в описании нашествия Батыя.

8. Стенобитные, метательные и прочие орудия эмира Мехмеда

Но почему татаро-монгольская артиллерия отсылает нас на Балканы? Обладание «пороками» было отличительной особенностью монголо-татар, которое обеспечивало им взятие городов противника. И отличительной особенностью турок, позволившей им взять в 1453 году Константнополь было как раз наличие пушек (см. 1.4.4). У византийцев, как и у летописных русских князей, пушек не было. Турки пробили пушками стены Константинополя и захватили город.

Причем в рассказе о взятии «эмиром Мехмедом» Константинополя столкнулись сразу два сюжета – об осаде как с помощью пороков, так и порохов-пушек. «Когда же засияла весна, эмир привел в порядок весь приготовленный им флот, а также стенобитные, метательные и прочие орудия, какие заготовил… Всего необходимого и полезного для войны, а также орудий, было у них множество, ибо везли они и много осадных машин. Некоторые из них так были велики, что каждую из них могли тащить лишь сорок или даже пятьдесят пар волов и больше 2 тыс. людей… Итак, подошел эмир к городу, всеми способами и при помощи машин осаждая его и окружив с суши и моря все 18 миль города» (Георгий Сфрандзи Большая Хроника). Такое впечатление, что Мехмед собрался использовать тот же инвентарь, что Марцелл при осаде Сиракуз в 211 году до н. э. или Батый при осаде Киева. Однако не тут-то было: Мехмед вдруг забыл про свои «стенобитные, метательные и прочие орудия» и применил обычную артиллерию: «С суши же поставили неприятели огромную бомбарду, в жерле имеющую ширину в 9 футов, – и множество других бомбард, достойных внимания. И соорудив глубокий ров, а поверх его [т. е. по насыпи] окружив их палисадом, стали стрелять из них и в четырнадцати местах сильно повредили стены города. В результате действия метательных орудий много прекрасных домов и дворцов близ стен было приведено в негодность. А бомбардами турки привели город в смятение: с шумом и грохотом они били из них по стенам и башням» (там же). По-видимому, Георгий Сфрандзи сам до конца не решил, как эффектней будет выглядеть в его сочинении осада – с применением пушек либо стенобитных и метательных машин – поэтому решил, на всякий случай, изобразить и то, и другое: «Придвинуты были к стенам и всякие другие машины, о которых не мог помыслить и ум человеческий и которых никогда не строили для взятия крепости, равно как никогда не ожидал увидеть их и император. И в построили турки платформы с великим множеством колес, а поверх этих платформ подобие башен… И они имели весьма много пушек: их зарядили, чтобы они все вместе одновременно сделали выстрел по стенам. Сначала, впрочем, гурки выстрелили из того страшного осадного орудия и снесли до основания башню… И одна часть турок яростно сражалась в этой схватке и свалке, а другая бросала в ров бревна, разные материалы и землю, что были внутри большой осадной машины, – а также камень от разрушенной башни: и навалив все это, турки проложили себе широкую дорогу чрез ров к стене»(там же).

Сочинители историй о нашествии татаро-монголов твердо знали, что оно произошло «в прошлом», когда пушек еще не было. Поэтому кстати пришлись им описания античных осадных машин. Они перекочевали к Фоме Сплитскому: «Одни говорили, что татары делают огромные машины и множество военных орудий, с помощью которых они попытаются разрушить города» (История архиепископов Салоны и Сплита). А также к Рогерию, прямо переписавшему пассаж Георгия Сфрандзи: «И вот однажды татары окружили город, а бывшие с ними пленники принесли так много вязанок хвороста, что быстро соорудили из них в одном месте поверх края рва еще один вал и тотчас же за тем валом установили упомянутые 30 машин. Так они смогли днем и ночью метать камни в город и в деревянные башни. И от того в городе начался такой беспорядок… Когда же татары разрушили деревянные укрепления, чтобы засыпать рвы, они принялись метать в них машинами мешки с землей» (Магистр Рогерий Горестная повесть о разорении Венгерского королевства татарами СПб, Дмитрий Буланин, 2012, с. 56). А затем уже в «древнерусские летописи».

Глава 5. Архитектура русской религии

Мастера же были присланы от императора Фредерика Первого…

В. Татищев История Российская ч. 2, прим. 483

1. Кирпич – Белый камень: счет 10:0

«Домонгольскую» архитектуру принято находить в Киеве, Чернигове, Полоцке, Новгороде Великом, Пскове, на Волыни, Галичине и во Владимиро-Суздальской Руси. Действительно, если существовала обширная Русь с центром в Киеве на Днепре, значит, должна быть у нее и более-менее единая архитектура. («Послемонгольская» архитектура регионов, которые якобы входили в Киевскую Русь, не обнаруживает между собой сходства. Эту странность принято объяснять тем, что все с ног на голову поставили дикие орды татаро-монголов). Но существует ли единство внутри этой, якобы домонгольской архитектуры? Ответ – нет. Владимирско-Суздальская и Московская Русь стоят особняком. И главное здесь – материал, из которого строились храмы (они-то и дошли до нас): «возникает вопрос – почему пристрастие к белому камню у владимиро-суздальских и московских князей было столь стабильным, несмотря на повсеместное кирпичное строительство в соседних русских землях? Нигде – ни в Киеве, ни в Чернигове, ни в Переяславле Южном, ни в Рязани, ни в Смоленске, ни в Новгороде-Северском, ни в Волыни – ни одного храма не было построено из белого камня или его местных аналогов, везде мы видим только кирпич или «opus mixtum» (смешанная техника), хотя зачастую украшенный белокаменными деталями. В технике «opus mixtum» строили и в Новгороде, и в Пскове» (С. В. Заграевский Юрий Долгорукий и древнерусское белокаменное зодчество М., АЛЕВ-В, 2001, гл. 1, 4).

Свой вопрос Заграевский дополняет расчетом стоимости строительства из белого камня по сравнению со стоимостью строительства из кирпича. Получается, что строительство из белого камня дороже в 10 раз. Более того, «белокаменная кладка храмов… в российском климате менее влагоустойчива, чем кирпичная» (там же, гл. 4, 8). Вероятно, этим и объясняются многочисленные случаи обрушения русских белокаменных храмов. Кирпичная технология позволяла также строить храмы большего, по сравнению с белокаменными, размера. Так для чего же князья северо-западной Руси с такой маниакальной настойчивостью строили храмы из белого камня? Может, чтобы они были белыми? Но так кирпич можно побелить, да и «белокаменные» храмы на самом деле желтоватые.

2. Когда появился кирпич?

Ответ на вопрос прост, хотя, возможно, тебе, читатель, и покажется неожиданным: в эпоху строительства русских белокаменных храмов технология строительства зданий из кирпича отсутствовала. В том числе, по причине отсутствия технологии изготовления кирпича, способного выдерживать строительные нагрузки. Приведем описание современной технологии обжига кирпича-сырца: «Обжиг заключается в постепенном нагревании сырца до температуры 900–1100°, выдержке при этой температуре в течение некоторого времени и постепенном охлаждении обожженного кирпича. Процесс обжига включает следующие стадии: 1) подсушка, или окур (печь на пару); она ведется при температуре до 120°. При этом из сырца удаляется остаточная влага. Продолжительность подсушки колеблется от 18 до 48 часов; 2) малый огонь (печь на дыму) – из сырца удаляется химически связанная влага (при температуре 600–650°). Такой режим продолжается 30–40 часов; 3) большой огонь (печь на взваре) – глина спекается в черепок при температуре 900–1100°. Продолжительность взвара 30–40 часов; 4) выдержка при максимально достигнутой температуре (печь на закале) в течение 24–36 часов. При этом происходит выравнивание температуры по всему сечению печи и окончательное спекание глины; 5) остывание кирпича до температуры окружающей среды. Продолжительность этой стадии 96–120 часов». Технология непростая. При неправильном обжиге кирпич может потерять форму раскрошиться, треснуть, что сделает его непригодным к использованию в качестве основного материала при строительстве крупных сооружений.

– Но как же кирпичные сооружения Древнего Рима, – спросишь ты, читатель? – Термы Каракаллы, римский Форум и т. д..

Корпич свидетельствует о времени их действительной постройки. «В XV веке во всей Европе строители перешли на кирпич» (там же). Почему вдруг, ни с того ни с сего? Допустим, до 15 века не применяли кирпич из эстетических соображений. А потом вдруг осознали, что он позволяет строить здания дешевле, крупнее, безопасней. Но как быть со средневековой фортификацией? Тут ведь дело касается уже не эстетических категорий, а жизни и смерти. Но вот что известно о фортификационных сооружениях каролингской эпохи: «дворцы, которые были административными и общественными центрами владений знати и короля, имели… защитные укрепления. Постройки располагались на территории в 1–1.5 гектара (то есть диаметром 110–140 м – А. П.), окруженной земляным валом и рвом, иногда усиленных сооружением из балок, кольев, плетней» (Ф. Контамина Война в Средние века СПб, Ювента, 2001, с. 55).

Позвольте, а построить кирпичную стену в голову не пришло? Дров и глины под рукой не было? А, может быть, еще не видели ни одного кирпичного сооружения по причине их полного отсутствия в ту эпоху? А, возможно, и, вообще, не владели умением строить из блоков?

«В X–IX вв. появился новый тип укреплений». И какой же? А вот какой: «С характерным холмом или возвышением в форме усеченного конуса… У основания холма находился ров, на вершине – бревенчатый частокол… Существует следующее классическое описание укрепленного холма во Фландрии: «В обычае у самых богатых и благородных людей округи… возводить, насыпая землю, холм такой высоты, на какую они способны; вырывать вокруг него ров – как можно более широкий и глубокий; укреплять этот холм по границе всей площадки на вершине частоколом из очень тесно пригнанных брусьев в виде стены…» (там же, с. 56). Почему же не пришло в голову построить из кирпича обнесенный кирпичной стеной донжон? Ведь в Риме, как нас уверяют, давно уже стояли кирпичные стены императора Аврелиана с кирпичными же башнями. Ответ, по-моему, очевиден. Не были в XI веке освоены такие технологии. Никто о них и не слыхивал. А вот как только появились, все сразу прекратили холмы насыпать и стали строить кирпичные стены. И так везде, вплоть до появления мощной артиллерии.

Вот и в России, как пишет Заграевский, произошел «достаточно быстрый переход на кирпич в конце правления Василия II и при Иване III». Причем «кирпич, ставший с конца XV в. государственным строительным материалом… в основном применялся на первых порах только в военном зодчестве» (В. В. Косточкин Русское оборонное зодчество конца XIII – начала XVI веков М., Наука, 1962 Техника постройки стен и башен, 1). Последнее логично – при начале производства кирпича он шел только на самое необходимое – крепостные стены. А потом произошел и полный переход на кирпичные постройки: «неудивительно, что все домонгольские храмы в Рязани (Успенский, Борисоглебский и Спасский соборы, церковь Ольгова городка) построены исключительно из кирпича, несмотря на близость каменоломен» (Заграевский, 1, 7). Неудивительно, если понять, что произошел переход на технологию строительства из кирпича, и прежняя белокаменная технология сразу же стала практически никому не нужна. О том, что техника строительства из каменных блоков предшествовала кирпичной, говорит и следующее наблюдение Заграевского: «там, где в романскую эпоху строили из кирпича, часто имитировали форму камня при помощи кладки различной формы и размеров. Такой архитектурный прием был особенно распространен в поздней романике и ранней готике Северной и Восточной Германии» (там же, 3, 12). Точно так же в начале 20 века первые автомобили делали в форме карет.

3. Эпоха белого камня

Строительство из белого камня также прошло несколько этапов в своем развитии: от относительно небольших однокупольных храмов, таких, как Дмитриевский собор во Владимире или Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залеском (площадь 170–180 кв. м), до в несколько раз превышающих их по площади, стоящих на подклетях пятикупольных Христорождественского собора в Каргополе или Благовещенского собора в Казани (строительство последних датируется второй половиной 16 века).

Кроме того, изменялся и характер декора: зооантропоморфный декор полностью сменился декором орнаментного типа.

(Под зооантропоморфным декором понимаются рельефные изображения «львов, орлов, грифонов, кентавров, сцен охоты, борьбы зверей», слонов, а также других звериных и человеческих фигур, человеческих масок и т. п.).

Перечень русских белокаменных зданий содержится в работе С. В. Заграевского «Реестр белокаменных зданий Древней Руси» (http://www.zagraevsky.com/reestr.htm).

Заграевский включает в свой реестр и здания в смешанной технике, а также имеющие лишь белокаменную облицовку. Всего он насчитывает 54 полностью или частично сохранившихся здания, в том числе 49 на территории Российской Федерации.

Мы приведем перечень тех из них, которые были полностью построены в белокаменной технике на территории Владимиро-Суздальской и Московской Руси и относятся по преимуществу к раннему этапу этой техники. Помимо, собственно, белого камня эти храмы характеризуются:

– декором зооантропоморфного (ЗД) или орнаментального типа (ОД) на внешних стенах,

– нахождением внутри кольцевого вала (либо крепостного сооружения, возникшего, по всей вероятности, на месте вала).

Итак:

Владимир, Успенский собор, ЗД,

Владимир, Дмитриевский собор, ЗД,

Боголюбове, Церковь Рождества Богородицы, ЗД (не сохранилась), церковь Покрова на Нерли, ЗД,

Кидекша, церковь Бориса и Глеба, ОД,

Суздаль, собор Рождества Богородицы, декор ЗД,

Юрьев-Польский, Георгиевский собор, ЗД,

Переслвль-Залесский, Спасо-Преображенский собор, ОД,

Звенигород, Успенский собор «на Городке», ОД,

Звенигород, собор Саввино-Сторожевского монастыря, ОД,

Волоколамск, Воскресенский собор, ОД,

Москва, собор Андроникова монастыря, ОД,

Сергиев Посад, Троицкий собор, ОД,

Коломна, церковь «на Городище», ЗД, село Городня Тверской области, церковь Рождества, ОД,

Можайск, церковь Иоакима и Анны, ОД (сохранился фрагмент стены),

Можайск, Старо-Никольский собор, ОД (сохранился белокаменный подклет).

Дмитров, Собор Успения Божией Матери, (сохранился белокаменный подклет).

Попробуем ответить на вопросы: Кто построил эти сооружения? Какова была их функция? Ответы не столь очевидны, читатель, как может показаться.

4. Шпейер на Клязьме

Начнем с декора. Именно он позволяет безошибочно связать ранние русские белокаменные храмы с так называемой европейской романикой. «Зооантропоморфный скульптурный декор суздальских храмов имеет корни не в местном язычестве, а исключительно в европейской романике. Н. Н. Воронин в связи с этим говорил о мотивах «средневековой книжности»… но теперь мы можем уточнить, что это была именно церковная «книжность», только не православная, а католическая» (С. В. Заграевский Юрий Долгорукий и древнерусское белокаменное зодчество М., АЛЕВ-В, 2001, 5.6). В качестве свидетельства распространенности подобного декора в Западной Европе Заграевский приводит цитату из «Апологии Виллелина, аббата св. Теодориха» (1124 г.) Бернара Клервосского: «Что делают смешные чудовища в галереях, перед глазами братьев, занятых чтением?.. Здесь можно увидеть несколько тел с одной головой или несколько голов на одном теле. Здесь можно увидеть четвероногого урода с хвостом как у змеи, там изображена рыба с головой четвероногого. Можно увидеть животное, спереди напоминающее лошадь, а сзади – козу, и рогатое животное, задняя часть которого напоминает лошадь. Короче говоря, со всех сторон такое разнообразие и богатство форм, что забавнее изучать целый день этот пестрый мир скульптур, чем думать о заповедях Божьих». (см. также 4.11.8).

Декор орнаментного типа русских храмов («аркатура-поребрик-резной вал») Заграевский также считает «универсальным», то есть широко распространенным в Западной Европе: «Многочисленные черты сходства европейского и суздальского скульптурного декора не отрицал практически никто… К чертам сходства, выраженным в скульптурном декоре, тесно примыкает сходство перспективных порталов. В деталях суздальские и европейские порталы могли различаться, но эти различия не выходят за рамки индивидуальности их авторов» (там же, 3. 1). Заметим, что «перспективные», то есть как бы состоящие из вложенных друг в друга арок, порталы присутствуют не только в суздальских, но почти во всех отмеченных нами храмах. Так же, как и «универсальный романский декор».

Заграевский считает, что заимствование архитектурной техники было осуществлено из Священной Римской империи, то есть из Германии. В подтверждение своей мысли он приводит «прежде всего, конечно, сам факт строительства из камня. Подавляющее большинство романских соборов и замков в сердце Священной Римской империи – Германии – были именно каменными… В Северной Италии романские храмы, как правило, возводились из кирпича…» (там же). Заграевский указывает, что «прямым источником архитектуры Юрия Долгорукого являлся ключевой романский храм – императорский собор в Шпейере (это традиционное написание; более современное – Шпайер – А. П.).

Романский портал собора св. Стефана, Вена

Рельефы храма Покрова на Нерли, Владимирская область

– на соборе в Шпейере (как и на множестве других романских храмов Западной Европы, и на суздальских храмах) мы видим аркатуру, поребрики и резные валы;

– стены шпейерского собора, как и стены храмов Долгорукого, сужаются кверху уступообразно;

– цоколь императорского собора на большей части периметра представляет собой непрофилированный отлив (как в Переславле и Кидекше);

– бутовые фундаменты храма в Шпейере трапециевидны в разрезе и существенно шире стен, как и в Галиче, и в Суздале;

– способ обработки лицевых поверхностей блоков камня в Шпейере идентичен суздальскому (и существенно отличается от галицкого и малопольского);

– в средокрестии императорского собора реализована крестовокупольная схема с крестчатыми столпами;

– в крипте храма в Шпейере встречается специфическая орнаментальная резьба (вал), аналогичная резьбе на Спасо-Преображенском соборе в Переславле-Залесском» (С. В. Заграевский Начало «русской ромники»: Юрий Долгорукий или Андрей Боголюбский? http://www.zagraevsky.com, 2005).

Алтарные полуколонны собора в Шпеере украшены зооантропоморфный рельефом.

Сложенный из известняка романский портал собора святого Стефана в Вене – дошедшая до наших дней часть старого храма. Объемная фигуры льва с этого портала напоминает рельефы львов на портале церкви Покрова на Нерли или на капители колоны Рождественского собора в Суздале. Мужские головы – маскароны с фасада св. Стефана очень близки к женским головам на внешних стенах того же Рождественского собора в Суздале, а также женским головам на церкви Покрова на Нерли и на Успенском соборе во Владимире. Как и на портале собора св. Стефана, грифоны есть на Дмитровском соборе во Владимире, и на храме Покрова на Нерли, и на Георгиевском соборе в Юрьеве-Польском.

Белокаменные соборы с зооантропоморфным декором характерны не только для Германии и Австрии. Один из самых известных соборов Испании – кафедральный собор святой Марии в Толедо. До 1561 года Толедо был резиденцией испанских королей, а архиепископ Толедо до сих пор является главой Испанской церкви.

Собор сложен из белого камня, на капителях колонн в галерее, окружающей внутренний двор собора, широко представлены зооантропоморфные фигуры.

Таким образом, русское белокаменное зодчество имеет западноевропейские прототипы. Поэтому трудно спорить с сообщением Татищева об его истоках: «Мастера же были присланы от императора Фредерика Первого…»

5. Белый камень в кольце вала

Белокаменные русские храмы стоят внутри замкнутых (кольцевых) земляных валов. В ряде случаев строители валов использовали особенности рельефа – холмы, овраги – например, во Владимире, Суздале, Звенигороде, Волоколамске, Можайске. В Переславле-Залесском, Юрьеве-Польском и Дмитрове валы стоят на равнине и представляют собой овалы либо почти правильные окружности общей протяженностью от 1 до 2.5 км. Современная высота этих валов – от 7 до 15 метров. Эти кольцевые валы тоже вовсе не уникальны – такие же сооружения сохранились на территории всей Западной Европы. Мы уже упоминали кольцевых валах, которые относят к каролингской эпохе. В 40 км восточнее Вены на берегу Дуная находится городище Карнунтум, где внутри кругового вала диаметром около 120 м археологи обнаружили предположительно остатки храма. Обратимся к балтийскому региону. На датском острове Зеландия находится укрепление Треллеборг, представляющее собой вал в форме правильной окружности, диаметром в 140 м с высотой валов в 5 метров. Практически идентично Треллеборгу укрепление Фюркат, находящееся на побережье Ютландского полуострова. В Аггерсборге, расположенном в ютландском Лим-фьорде, круговой вал имеет в диаметре 240 метров, считается, что высота валов доходила до 4 метров.

Двинемся вдоль Балтийского побережья на восток. Неподалеку от Любека, являвшегося столицей Ганзейского торгового союза, находится городище Альт-Любек или Старый Любек. Оно было окружено земляным круговым валом диаметром около 100 метров. Внутри кругового вала археологами были обнаружены остатки каменного храма. Переместимся еще к востоку вдоль Балтийского побережья. На Одере недалеко от моря находится ганзейский город Щецин. На его плане, сделанном в 16 веке, четко видно кольцо улиц, окружающее центральные кварталы города с кафедральным собором св. Якова. На месте этого кольца раньше явно были валы. Движемся еще дальше на восток. В эстонской области Харью находится укрепление Варбола – круговой вал длиной в 580 м (диаметр около 180 м) высотой до 8 метров. (Вал этот не земляной – это насыпь из известкового плитняка. Плитняк широко распространен в Эстонии, его даже называют «национальным эстонским камнем». Поэтому его и использовали для сооружения вала). Из Датской книги земельных налогов (Liber Census Daniae) следует, что в 13 веке жители Варболы были подданными датского короля. Отметим еще, что Варболу называют торговым центром. В таких городах, как Изборск и Псков укрепления, по мнению археологов, первоначально представляли собой земляные валы, которые впоследствии были заменены стенами. Причем в Изборске на смену земляному валу первоначально пришел вал из земли и плитняка.

Таким образом, во Владимиро-Суздальской Руси была воспроизведена характерная для Европы структура – белокаменный храм внутри кольцевого вала.

6. Граф в переводе – писарь

Какую функцию могли выполнять эта структура – храм, окруженный валом?

– Ну как же! – скажешь ты, читатель. – Под защиту валов стекались в случае нападения врагов окрестные жители.

Мы уже обсуждали, что трудно придумать более глупое поведение. Вместо того, чтобы рассыпаться по окрестным лесам и болотам – набиться внутрь валов, страдать от голода, жажды, эпидемий и гарантированно погибнуть или попасть в плен в случае взятия города.

– Тогда это резиденция князя с дружиной, которые собирали дань с окрестных земледельцев.

Напомним, что в «доромановские» времена на Руси была распространена подсечно-огневая система земледелия. Земледелец не был привязан к какому-либо месту, более того, должен был с места на место переходить, выжигая в лесу участок для поля.

В таких условиях брать с него дань было задачей невыполнимой.

Нет, читатель, только торговля способна была сосредоточить в одном месте – на ярмарке или на перевалочной базе – материальные ценности, для защиты которых понадобился бы вал. Показательны титулы европейской знати: граф и каунт (англ. Count, отсюда виконт (viscount) – заместитель каунта). Ведь в переводе это просто писарь и счетчик, то есть те, что ведут учет и контроль товаров и взымаемой с них пошлины. Торговлей занимался и рыцарский Немецкий орден (см. 3.7.2).

7. Храм или фактория?

Русские белокаменные церкви в кольце валов – это торговые фактории. Вот и С. В. Заграевский, анализируя частые обрушения русских белокаменных храмов, в качестве причины указывает на «тяжелые барабаны, делавшие храмы «башнеобразными». Эти же храмы характеризуются и «окнами-бойницами и в стенах, и в барабанах» (С. В. Заграевский Юрий Долгорукий и древнерусское белокаменное зодчество М., АЛЕВ-В, 2001, 4. 6). К таким особенностям храмов, по мнению Заграевского, могла привести «потенциальная необходимость использовать храмы в качестве оборонительных сооружений. Нечто вроде «главной башни замка»… вполне вероятно, что под куполом каждого храма были устроены (или устраивались во время осады) деревянные площадки для лучников, на которые можно было подниматься по приставной лестние. Во всяком случае, в Спасо-Преображенском соборе Переславля, как и во многих других русских храмах XI–XV веков, под куполом есть прямоугольный уступ, на который эти площадки могли опираться. Если бы наличие такого уступа было связано только с конструктивным переходом от постамента к барабану, его бы, скорее всего, в эстетических и акустических целях стремились сделать максимально сглаженным, а не прямоугольным… «мертвая зона» при гипотетической стрельбе из окон барабана составляет всего 15 м» (там же, 4.7). (Церкви-крепости, постройку которых относят к 16 веку сохранились до наших дней в Белоруссии. Это церковь святого Михаила в Сенковича и Мурованковская или Маломожейковская церковь. Вот описание церкви в Сенковичах: «Трёхапсидный храм фланкирован по углам четырьмя оборонительными башнями. В карнизной части проходит пояс круглых бойниц и арочных машкулей (навесных бойниц). Витые лестницы внутри башен ведут на чердак, на котором размещался оборонительный ярус церкви». Ярким примером оборонной архитектуры является церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьякове на территории нынешнего московского заповедника «Коломенское»: «она состоит из центрального столпа – восьмерика высотой 34, 5 метра и четырёх маленьких восьмигранных столбиков-башен, высотой по 17 метров каждая, соединённых стенами (поверх них галереи с бойницами – А. П.) и имеющих общий фундамент… Контрастное сочетание величественной центральной башни (напоминающей донжон – А. П.) и четырёх маленьких башенок придает церкви вид монументального крепостного сооружения… Особенно много мотивов крепостной архитектуры в интерьере храма. Миниатюрные, очень уютные помещения приделов; мощные навесные «бойницы-машикули» в центральном восьмерике, воспроизведённые переходом от верхнего барабана к стене; небольшие фронтончики – кокошники, как бы образующие подобие крепостных зубцов». См. также 4.3.5. об оборонных синагогах).

Храм-крепость в Мурованке (Белоруссия)

Церковь в Дьякове

Сопоставим с этими фортификационными свойствами древнерусских храмов свидетельства о том, что они являлись местом хранения казны: «Что же касается до великокняжеской казны, заключавшейся обыкновенно в серебряных и золотых сосудах, дорогих мехах, дорогих тканях и тому подобных предметах, то великий князь следуя весьма древнему обычаю, сохранялэту казну большею частию в слоях и подвалах или подклетах каменных церквей. Так, из летописей узнаем, что казна вел. кн. Ивана Васильевича хранилась прежде в церкви Рождества Богородицы и св. Лазаря, а казна его супруги, великой княгини Софьи Фоминичны, под церковью Иоанна Предтечи на Бору, у Боровицких ворот[1]» (И. Е. Забелин Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях кн. 1, гл. 1). Еще более явственно это следует из Новгородской летописи: «В лето 6848 [1340]… по горе вся сторона от Федорова ручья въ Славно и до поля, и церкви каменыи и древяныи, и домове… въ церкви святых 40 мученикь, товаръ весь, чии бы ни былъ, то все разграбиша… А у святои Богородици в Торгу попъ сгоре, а инии глаголют, убиша и над товаромъ: понеже церковь вся погоре, и иконы и книгы, сего же ни власы огнь не прикоснуся; а товаръ всь разграбиша». Из этого отрывка также следует, что «поп» был ответственен за хранившися в церкви товар. «Въ лето 6898. [1390] Тои же зимы згоре церковь св. Дмитрия на Даньславле улице и весь запасъ церковныи, и товара множество изгоре».

Что в церквях хранились товары, а ответственным за хранение являлся священник следует и из новгородских берестяных грамот (тексты даются в переводе на современный русский): «Челобитье от Семена попу Ивану: Пересмотрел бы ты мое москотье (по-видимому, меха и/или шерстяные ткани), чтобы моль не попортила. Я тебе, своему господину, бью челом о коробке (лубяном сундучке). А ключ я послал со Степаном. А помета горностай» (Зализняк А. А. Древненовгородский диалект М.: Языки славянской культуры, 2004, с. 662, грамота 413). А из следующей грамоты следует, что игумен руководил хозяйственной деятельностью своих христиан (крестьян): «Поклон от Парфения игумену. Господин, как я порядился, так и живу. А Василько село разоряет, вежу свез, три двери свез. А что касается [жителей] села, то он всем грозится вызвать [на суд] в Ладогу. Господин, позаботься обо всем этом» (там же, с. 659, грамота 359). «Господину… [бьют челом] твои христиане дубляне. Здесь за нас [Иван (Степан и т. п.)] твой договорился в Порхове с воеводами о [поставке] трех коробей овса и тем самым нам довел [размер поставок] до…» (там же, с. 660, грамота 540).

А вот грамота о церковном ростовщичестве: «Поклон от Филикса Семену и Юргию. Надежда на Бога и на вас. Если будет сколько-нибудь прибыли в весе, то вложи в церковь…» (там же, с. 545, грамота 414). Речь идет о прибыли. Поэтому слово «вложи» означает не отдать на сохранение, а пустить в рост. Упрек священникам в ростовщичестве содержится в послании в Новгород митрополита Фотия (1408–1431): «А который игумени, или попы, или черньци торговали преже сего или сребро давали в резы… святии отци таковых не благословляют, и аз потому же» (ПСРЛ, т. 42 Новгородская Карамзинская летопись).

А новгородская былина «Садок» рассказывает о взаимоотношениях хозяйствующих субъектов – купцов и священников:

Есь устроена в Нове-граде мать божья черковь,

Со всыма она со чудныма иконами.

Со всыма она со попами да со духовныма.

Как на ту же на славу да на великую,

Собиралосе народу да много множество,

Собиралисе купцы гости торговые,

Собиралисе попы отцы духовные,

Кабы был тут Садок, купець богатыя,

Как служили тут ёбедню да воскрэсенскую.

Отходила ле ёбедня да воскрэсенская,

Выходил ле народ да вон на юлицу,

Оставалисе купцы гости торговые,

Оставалисе попы отцы духовные

Садок (Садко) бьется об заклад с «попом отцом духовныя», что сможет скупить все товары в Новгороде. В ответ «отец духовныя» организует торговую интервенцию:

Как пошел ле как поп, да он домой пришел,

Он садился ле дома да на ременщат стул,

Он писал ерлыки да скоры грамоты,

Штобы скоро нынь везли товар во Нов-город.

Да скоро нынь везут товар во Нов-город,

Здорожали товары да во Нове-граде.

Садку остается идти в «мать божья церков» и просить денег взаймы:

Как пошел-де Садок в мать божью церков,

А просил ю святитель золотой казны,

Обещалса он построить да мать божью церков

Со всема-де со чудныма со иконами,

Со всема со попами да со духовныма.

У Садка ле казны да вдвое прибыло.

(Новгородские былины М., Наука, 1978, с. 208).

Итак, «торговые операции производились под покровительством церкви. Духовенство обязано было наблюдать за правильностью мер и весов, которые обыкновенно для образца хранились в церкви… там устроивались особые лари, в которых хранились торговые договоры, записки и книги для укрепления разных сделок… самое устройство церквей приспособлено было к торговым требованиям: так в подвале сохранялся товар, в притворе он взвешивался. Под покровительством церкви купцы соединялись в артели по единству торговых интересов и артель называлась по имени того святого, которому посвящена была церковь» (Н. Я. Аристов Промышленность Древней Руси СПб, 1866, с. 207). «В ранние эпохи истории торговля всегда совершалась в храмах, как единственном месте, где можно было безопасно проводить товарообмен. В частности, такую роль играли церкви и на Руси. У ганзейцев они служили товарными складами не только в Новгороде, но и в Брюгге, Бергене и других местах» (Кулишер И. М. История русской торговли и промышленности Челябинск, Социум, 2003, с. 108).

Таким образом, на территории Владимиро-Суздальской Руси действовала система факторий – возведенных на европейский манер белокаменных храмов внутри кольцевых валов.

(О монастырской торгово-промышленной системе см. также 3.7.10).

8. Саксонские церкви-крепости в Трансильвании

Та же структура – храм внутри оборонительной стены – широко представлена в Трансильвании (регионе, на северо-западе современной Румынии). В 2.5.1. мы вели речь о немецкой торговой экспансии в Польшу. Считается, что в Трансильвании, которая тогда принадлежала Венгерскому королевству, немецкая колонизация началась еще в 12 веке, когда туда пришли немецкие рудокопы. Немцы называли Трансильванию Семиградьем (Siebenburgen) по числу основанных ими городов, среди которых были Германштадт, Кронштадт, Шассбург и Клаузенбург. Так же, как и в Польшу, саксонцы принесли в Трансильванию свое юридическое право и обладали самоуправлением. В 1224 году король Венгрии, Далмации, Хорватии, Боснии, Галиции и Лодомерии Андрей даровал саксонцам независимую юрисдикцию, право безвоздмездного пользования лесами и водами, беспрепятственного передвижения по государству, беспошлинной торговли (Konrad Gundisch Siebenburgen und die Siebenburger Sachsen Munchen, Taschenbuch – 304 Seiten, 1998, 2.3.3). (Это очень похоже на привилегии ганзейских купцов на Руси – см. 3.5.10).

Саксонская церковь-крепость, Прежмер, Трансильвания

Кольцевой вал и храм на белокаменном подклете, Дмитров

До наших дней дошли около 150-и так называемых церквей-крепостей, построенных саксонцами в Трансильвании с 13 по 16 век. За крепостной стеной находится храм, который также несет черты оборонительной архитектуры. Многие из этих храмов в результате перестройки теперь кирпичные, но сохранились и белокаменные, к примеру, в Прежмере (Prejmer, немецкий Tartlau) и в Бертане (Biertan, немецкий Birtholm). Храм в Прежмере имеет крестовокупольную планировку. Про некоторые церкви сообщается, что они сооружены в романском стиле. Крепости в Тартлау и Биртхальме по размерам вполне сопоставимы с кремлями Звенигорода, Волоколамска или Дмитрова.

Эти трансильванские саксонские церкви – крепости, появившиеся в результате немецкой колонизации, – аналоги русских кремлей, которые также являются свидетельствами ганзейской колонизации Руси.

9. Княжеские усобицы – ненаучная фантастика

Но, может быть, русские фактории-кремли построили летописные русские князья? Правда, если вся древняя Киевская Русь в Первой книге перекочевала на Дунай, то, очевидно, туда же отправилась и вся пестрая княжеская рать времен усобиц. Но, в любом случае, если бы эти удельные князья существовали на самом деле, их первой задачей было бы обеспечить спокойствие и безопасность торговых путей, проходивших по их землям, а не обнулять свои доходы от пошлин, устраивая бесконечные войны с сопредельными территориями. Нет, подобные клинические идиоты могут существовать только на страницах исторических сочинений. Да и то, главным образом, для того, чтобы наглядно продемонстрировать читателю, что бывает, когда в стране каждый сам себе князь. (О полном отсутствии остатков княжеских дворцов см. 3.7.8).

Для сравнения – вот описание так называемой скандинавской войны: «Датский король Вальдемар в 1360 г. отобрал у Швеции Шонен (важный пункт ганзейской торговли), захватил о. Готланд и разрушил старый ганзейский город Висбю, закрыл проход ганзейских судов через датские воды в Северное море. Вендские города (германские ганзейские) начали войну против Вальдемара. Орден (Немецкий) сначала воздержался от вмешательства в нее. Но когда проход по Северному морю стал совершенно невозможен из-за пиратства датчан, магистр занял сторону вендских городов, заключив союз с Голландией и городами, расположенными к югу от Северного и Балтийского морей, против Дании и Норвегии, поддерживавшей датчан. К союзу в конечном счете присоединились и вендские города, и в ноябре 1367 г. был заключен военный союз всех ганзейских городов (Кельнская конвенция). Дания оказалась побежденной. В Штральзунде в 1370 г. участники войны заключили мир, особенно выгодный тем, «кто живет в стране под властью ордена магистра». Орден значительно усилил влияние на немецкие конторы в Бергене, а его купцы стали совладельцами заложенных датчанами в Шонене замков. Товарооборот орденского государства резко увеличился, экономика его и денежное обращение окрепли» (Г. В. Кретинин История Западной России. Калининградская область: история края РГУ им. И. Канта, 2006, гл. 3).

Все логично: Орден «разрулил» грозивший общему благополучию конфликт, усилив свои торговые позиции. Весь конфликт продолжался 10 лет. Длившиеся веками усобицы на торговых путях, повторим, возможны только при полном идиотизме их участников. Отметим следующий пассаж: «Анализируя состояние торговли в орденском государстве, мы невольно вновь наталкиваемся на мысль о несоответствии духовного назначения монашеско-рыцарского товарищества и размаха его коммерческой деятельности в целях извлечения максимальной прибыли и накопления богатств» (там же). Для самих членов Немецкого ордена никакого несоответствия тут не было, поскольку «коммерческая деятельность» и была их основным занятием (см. 3.7.2).

Итак, «русские князья» не могут рассматриваться в качестве создателей торговых факторий в виду своей полной фантастичности.

– Позвольте, позвольте, – скажешь ты, читатель, – но ведь в книге того же И. Кулишера приводятся договоры между «Новгородом и немцами», в которых присутствует слово «князь»…

Вот статья 1 договора «Аще боудеть соуд князю новгородцкому Новегороде или немецкомоу в немяьх, а в том мироу ити гостю домовь без пакости; в кого Бог поставить князя, а с тем мира подтвердить, любо ли земля без мироу станеть» (Кулишер, с. 57).

Но тут же Кулишер пишет, что «никаких князей в ганзейских городах не имелось» (там же). Так может под князем договор понимает нечто другое, чем современные историки? Мы полагаем, что в данной фразе речь идет не о суде над князем, а о суде, который соовершает князь – суд, собственно, это и есть главная функция этого князя (см. 3.7.3 о судьях-кади). Напомним также и об известном выражении «князь церкви» (см. 3.7.8). Этот упомянутый в договоре князь и был судьей на территоии торговой фактории.

10. Где русские торговые дворы?

Но, может, быть фактории-кремли построены русской церковью или русскими купцами? Поверить в это мешают несколько обстоятельств.

Принято считать, что торговля Запада с Русью осуществлялась следующим образом: русские купцы привозили свои товары в Новгород, а дальше уже их везли на Запад купцы ганзейские, контролировавшие морскую торговлю. В Новгороде находился Немецкий торговый двор, внутри которого стояла церковь святого Петра. До нас дошла скра или устав этого торгового двора (Schlueter W. Die Nowgoroder Schra in sieben Fassungen vom XIII bis XVII Jahrhundert Dorpat, 1911. Перевод и примечания И. Э. Клейненберга).

Сначала несколько статей устава, в очередной раз свидетельствующих, что торговая деятельность была переплетена с церковной, (а также, что Немецкий двор, как впоследствии и принадлежавшая англичанам Московская торговая компания, пользовался экстерриториальностью, то есть на его территории действовали только ганзейские законы): «2. Знать должны все, кто эту грамоту видит и слышит ее чтение, что староста двора и объединенные немецкие купцы (то есть ганзейские – Ганза означает «союз» – А. П.), которые были в Новгороде, решили на общем собрании, что нужно соблюдать все церковное право и право двора и все право св. Петра, будь то в мелочах или в крупных делах, как это было исстари правом и обычаем. (Вот это «общее собрание» и есть реальное «новгородское вече» – А. П.)…кто поместит товар в церковь, так что он касается дверей или лежит на железе, за это будет одна марка штрафа… 9…бочки, обвитые веревками, полотно и мелкие упаковки нужно помещать под своды… 17…никто не должен оставлять безмен и гири вне церкви, когда церковь заперта, иначе штраф одна марка… 19…когда священник объявляет собрание, ни один самостоятельный купец не имеет права выйти, штраф одна марка… 22…при выезде нужно ключи опечатать и передать один епископу новгородскому, другой – игумену св. Юрия… 68…любчане (жители Любека) и готландцы должны здесь (поочередно) назначать священника на один год. 78…староста двора имеет право присуждать как к телесным наказаниям, так и к смертной казни…»

(Также на территории Ганзейских дворов, как в монастырях, было не место женщинам, а члены Ганзейского союза принимали целибат, то есть безбрачие).

Обратим внимание на следующее обстоятельство: в скре не упоминаются никакие присутствующие в Новгороде торговые дворы русских городов, через которые якобы осуществлялась торговля Ганзы с Русью. Не упоминаются и никакие другие, кроме ганзейского, торговые уставы. А ведь если бы в Новгороде существовали русские торговые дворы, у них должны были бы быть свои правила торговли, которые вынуждены были бы учитывать ганзейцы. Но ничего этого нет. Напротив, есть статья, свидетельствующая в пользу того, что русских торговых дворов в Новгороде не было: «106… никто не должен приносить русским на дом сукна…» (Сукно было одним из основных ввозимых товаров, в статье идет речь об образце). Косвенно это подтверждает и известный исследователь Новгорода В. Л. Янин: «ганзейские купцы также приобретали новгородские товары, как правило, непосредственно на усадьбах русских партнеров» (В. Л. Янин Очерки истории средневекового Новгорода М., Языки славянских культур, 2008, Иноземные дворы в Новгороде). Впрочем, из скры следует, передача товара русским, также, как и получение товара от русских – (торговля была меновой), происходило на территории Немецкого двора, например: «62… (за товар), который русский получает от немцев, он несет полную ответственность (с того момента), когда он вынес его за порог двора… 64… если кто купит более чем на одну четверть мехов, то должен осматривать меха в своем жилом помещении и нигде иначе…» То есть ганзейцы торговали только с индивидуальными покупателями и на территории своего Двора.

Договор 1269 года Новгорода с немецкими городами «дает нам картину того, как совершался транспорт немецких товаров в Новгород… речь идет только о немцах в Новгороде, но ни словом не упоминается о перевозке русских товаров в немецкие города, причем с одной стороны фигурируют немецкие купцы, а с другой – русские лодочники, проводники на порогах, извозчики, в других источниках и переносчики товаров» (Кулишер, с. 78–80). То есть тут вообще не упроминаются русские купцы.

Из скры также следует, что ганзейцы не ограничивались Новгородом и Псковом и торговали и в других русских городах: «111… никто, кто хочет пользоваться правом купцов в Новгороде, не должен с того момента, когда эта весть дойдет до Фландрии, покупать там сукна, изготовленные по ту сторону реки Лис, или смешанные армантьерские, которые сделаны под видом комминских и вервьеских и им подобных сукон, которые нельзя продавать на крытом рынке в Брюгге, ни в Дерпте, ни в Пскове, ни в Новгороде и не привозить ни в какие города русским… 74. Далее, если присылают из городов людей для судебного разбирательства и если кто-нибудь в стране (Binnen landes) или вне ее, будет опротестовывать (решение суда), тот платит штраф в десять марок». О том же пишет и Кулишер, исходя из статей договора 1195 года: «немцы посещают в то время не только Новгород…, но и другие русские города» (с. 58).

Итак, для ганзейской торговли с Русью характерно следующее:

– Ганза полностью контролировала выход в Балтийское море и морскую торговлю,

– Ганзейский союз имел дело с индивидуальными русскими продавцами и покупателями,

– Ганза торговала не только в Новгороде и Пскове, но и в других русских городах.

– торговля осуществлялась на ганзейских Торговых Дворах, внутри которых находилась церковь, причем и само здание, и священники принимали активное участие в торговле.

Ганзейская структура явно доминировала на Руси (хотя бы из-за контроля над морской торговлей, без которой теряла смысл вся торговля русская). Структура эта, как свидетельствует Новгородская скра, существовала не только в Новгороде и Пскове, но и в других русских городах. Действительно, отчего же это ганзейские купцы якобы не вышли на Волгу? Ведь туда из Новгорода ведет речной путь по Мсте и Тверце. А расстояние между Торжком, который, как считается, основали новгородские купцы, и стоящей на Волге Тверью – всего около 60 км. Их не пустили в свои земли тверичи? Но почему тогда пустили в свои – новгородцы? Впрочем, и у новгородцев Ганза вряд ли спрашивала разрешения. В цитированной нами Новгородской скре ничего не говорится о каких-либо выплатах со стороны Ганзы местным властям. Вот и словарь Брокгауза и Эфрона подтверждает: «В Новгороде немецкие купцы платили торговые пошлины, но столь ничтожные, что сами считали свою тамошнюю торговлю беспошлинною и не могли надивиться великодушию русских» (ЭСБЕ, История торговли в России). Все очень напоминает английскую Московскую компанию, которая тоже ничего не платила.

Мы уже упоминали о Скандинавской войне Дании «с Ганзой (1367–1370), закончившейся жестоким поражением Дании. По Штральзундскому миру Дания значительно понизила пошлины в пользу ганзейских купцов, попав фактически в политическую зависимость от Ганзы, под контроль которой перешли Зундские проливы. Без согласия Ганзы датский король не мог занять престол. Больших торговых привилегий Ганза добилась и в Норвегии, внешняя торговля которой оказалась полностью в ее руках. Таким образом, нависла угроза территориальной целостности и независимости Скандинавских государств. Немецкие феодалы проникали в Скандинавские страны, Ганза устанавливала в них свой контроль» (История средних веков: Учеб. для студентов ист. фак. пед. ин-тов под редакцией Н. Ф. Колесницкого, М., Просвещение, 1986, гл. 17.). Напомним, что у Ганзейского союза за спиной стоял входивший в Ганзу Немецкий орден. Ничто не мешало точно такой же контроль, который Ганза установила в конце 14 века в Скандинавии, установить ей и на торговых путях Руси. Контроль этот, наряду с Псковом и Новгородом, осуществляли расположенные в междуречье Волги и Оки ганзейские фактории: Тверь, Дмитров, Волоколамск, Звенигород, Москва, Переславль-Залесский, Юрьев-Польский, Суздаль, Владимир…

(Тверь (овальной формы земляной вал протяженностью 1600 метров со Спасо-Преображенским белокаменным собором) стояла на пути с Волги в Новгород. Волоколамск – на пути Волга-Ока-Новгород. Звенигород и Можайск – на пути с Волги-Оки на Смоленск).

11. «Медь, олово и свинец – товар, который получают от немцев…»

Причина доминирования Ганзы (как впоследствии английской Московской компании, а затем голландцев, и в целом колониальной зависимости России от Запада, о которой мы говорили во Второй книге) вполне очевидна – отставание России от Западной Европы в металлургии. Металлургия – основа современной цивилизации. В том числе – основа производства оружия. Думаю, нет нужды объяснять, что без металла нет оружия. Очевидна тут роль железа. Однако 15–16 века получили название «второго бронзового века» (У. Мак-Нил В погоне за мощью. Технология, вооруженная сила и общество в IX–XX веках М., Территория будущего, 2008, с. 108–109).

(В очередной раз заметим, что в традиционной истории любая вещь существует с незапамятных времен, периодически чудесно «возрождаясь»: второй бронзовый век, второе закрепощение крестьян и т. д. и т. п. Эта традиционная история просто напичкана чудесными историями человеческого недомыслия: «Появление бронзы до сих пор загадочно. Казалось бы, после открытия плавки меди, открытие бронзы было делом небольшого времени: кто-то рано или поздно, сознательно или случайно должен был добавить другую руду, или применить смешанную руду, или… Приходится только удивляться, что эта «легкость» открытия стоила человечеству несколько тысячелетий» (А. Грибанов Всемирная история и география горного дела с древнейших времен по TV век н. э. сайт http://mininghist.ru). Достойнее было бы не сомневаться в умственных способностях наших предков, а признать, что металлургию человечество начало осваивать не раньше того, как «в 968 году у горы Раммельсберг близ Гослара началась разработка самого старорого в «тевтонских землях» средневекового рудного месторождения» (Карл Бакс Богатства земных недр М., Прогресс, 1986, с. 105). Тогда нам, правда, придется забыть о подавляющем большинстве «очень древних цивилизаций», зато чувство удивления перестанет быть главным при чтении исторических сочинений).

«Тяжелые ядра и возросший пороховой заряд требовали увеличения толщины стенок орудия. Ранние большие орудия, изготовленные из сваренных полос кованного железа, были неустойчивы на разрыв… более мощные и надежные пушки, отлитые из бронзы или латуни, сравнительно быстро сменили ранние неуклюжие и ненадежные модели. К середине XV века поставки меди и олова для изготовления бронзы, а также меди и цинка для изготовления латуни стали жизненно важными для европейских правителей… даже когда шведы и голландцы развернули в 1620-х международную торговлю железными пушками, предпочтение по-прежнему отдавалось бронзовым и латунным орудиям. Например, только в 1660-х… Франция перешла на орудия из железа. До этого времени… доступ к меди и олову оставался задачей стратегической важности» (У. Мак-Нил, там же). Сравним с Новгородской скрой:«100… медь, олово и свинец… товар, который русские получают от немцев». То есть Ганза прочно держала в своих руках поставку стратегических товаров. Первые залежи медной руды в России были открыты только при Иване Грозном – в Карелии (Олонецкий уезд). В 1634 годах на притоке Камы Камгорке в основанном Строгановыми Пыскоре был построен первый медный завод.

Считается, что производство железа освоено человечеством после освоения производства меди, поскольку медь раньше должна была попасть в поле человеческого внимания – она чаще встречается в самородном, то есть металлическом виде и ее можно выплавить из руды даже в костре. Существует вполне убедительная версия, что открытие процесса выплавки железа из руды произошло при выплавке меди или бронзы. Таким образом, отсутствие разведанных залежей меди на Волге и Русской равнине уже предполагает хронологическое отставание Руси от Германии в сфере металлургии. Единственным источником железа на Русской равнине вплоть до 17 века была так называемая болотная руда или бурый железняк. Помимо больших трудозатрат по его сбору (напоминавшему труд золотодобытчиков), он требовал последующего процесса обогащения, поскольку был беден железом и содержал много вредных примесей серы и фосфора. После сбора и обогащения железняка его «варили» в плавильном горне – домнице. (Такого рода кустарные производства просуществовали в некоторых районах Российской империи до середины 19 века). В результате получалась крица – губчатая масса с посторонними включениями, из которой после ковки можно было получить лишь мягкое, быстро тупящееся железо, которое было лишь немногим тверже чистой меди (см. также 1.4.2 о неудаче современного опыта по выплавке крицы). Конечно, выходит неувязка со славной боевой историей средневековой Руси – откуда же бралось хоть какое-то оружие на все эти войны и сражения? Неужели все было полностью импортированное?

Из положения пытаются выйти следующим образом: «На Руси было также хорошо известно науглероживание (цементация) всей массы железного изделия. Для этого изделие вместе с карбюризатором (древесным углем) закладывали в огнеупорный сосуд, сделанный из глины или кирпичных плиток, нагревали в горне до высокой температуры и выдерживали длительное время. Таким образом получали углеродистые стали, содержащие не болееъ чем 0, 4–08 % углерода». Однако английский король Яков выдал лондонским ремесленникам Вильяму Эллиоту и Матис Мейсею патент на изобретенный ими способ переработки железа при помощи цементации в 1617 году. Остается только предположить, что способ был коварно подсмотрен англичанами у русских мастеров.

Как сказано выше, «ранние большие орудия, изготовленные из сваренных полос кованного железа, были неустойчивы на разрыв». Железо это было кричное. Но в 15 веке в Вестфалии появились первые домны, выплавлявшие чугун, из которого на следующем этапе получалась сталь. Кроме того, в отличие от домницы, домна могла работать непрерывно, что повышало производительность процесса и снижало удельный расход топлива. В России же первая домна была построена голландцем Винниусом в 1636 году. Все мастера на заводах Винниуса были иностранцами. «В дальнейшем заводы строит как казна, так и частные предприниматели, главным образом иностранцы, переехавшие в Россию, – Виниус, Меллер, Бутенант и некоторые русские дворяне. В XVII веке они основывают свыше двух десятков железных заводов под Москвой, Тулой, в Олонецком, Вологодском и других краях. И все же металла в стране не хватало, и Россия еще долго продолжала покупать его за границей. Так, только в 1629 году казна выписала 25 тысяч пудов пруткового железа из Швеции… К концу XVII века в центре страны был накоплен солидный опыт по созданию крупного металлургического производства, который был использован на Урале в первой четверти XVIII века. Однако первые уральские железоделательные заводы, возникшие еще в XVII веке, не имели доменных печей и представляли собой простую кооперацию – объединение отдельных плавильных горнов, которые мало чем отличались от обычных крестьянских домниц. Металл Центра из-за большого количества вредных примесей не использовался для литья пушек и ковки ружейных стволов и сабель. Уральский же с первых проб зарекомендовал себя отлично» (Запарий В Железное дело нетяглых людей журнал Родина № 10, 2001). Свидетельства об отливке первых пушек в России относятся 1647 году. До этого пушки, в том числе для войны с Польшей, завозились в Россию из Голландии (см. 2.8.1). Отметим «непригодность металла Центра» (об этом же см. 1.4.2). Это означает, что до 17 века оружие на Руси могло быть либо привозным, либо изготовленным из привозного металла. Таким образом, во времена ганзейской торговли Русь полностью зависела от Ганзы в сфере военных и промышленных технологий.

Отметим, что и необходимый элемент пороха – сера «ввозилась из Германии и Англии» (Гвоздецкий В. Л., Будрейко Е. Н. Научно-технические достижения русского государства XVI–XVII вв. Образовательный портал «Слово»). «Англичане привозили олово, свинец и медь, неоднократно обязывались также доставлять «200 мушкетов добрых и иную ратную сбрую», порох, серу и другие предметы военного снаряжения, чем приобрели в особенности расположение Грозного» (Кулишер И. М. История русской торговли до девятнадцатого века включительно СПб., Атеней, 1923, гл. 9).

Подобная ситуация с ввозом металлов в 14–15 вв. была и в Англии. Лондонский ганзейский двор англичане называли Стальным. То есть сама сталь ассоциировалась в тогдашней Англии с Гпнзой. Из земли римского императора (Священной Римской империи) приплыли в Англию представители римского народа и принесли передовые технологии.

Преимущество в металлургии обусловило то, что морскую торговлю на Балтике вели ганзейские, а не русские суда. Ганзейские купцы почему-то проигнорировали опыт древних киевских князей, которые якобы плавали в Константинополь по Черному морю в моноксилах с высотой борта в 0.5–0.7 м. В 14–15 вв. морская торговля в Балтике осуществляется на коггах (от выпуклый, бочкообразный) – судах с высотой борта в 3–5 метров, шириной 5–8 и длиной 15–25 метров. Это когг был тем ноу-хау, на котором основывалось могущество Ганзы. Сопоставим время его появления со сведениями о строительстве в 1322 году в германском Аугсбурге первой лесопилки на базе водяной мельницы. Обшивка когга состояла из досок. Доска является высокотехнологичным изделием, причем использование пилы, а тем более лесопилки, вместо топора резко увеличивает производительность. Заметим, что сама пила является весьма сложным орудием труда, необходимый элемент которой – допускающие разводку зубцы. Без разводки зубцов пилу будет заклинивать в древесине. Таким образом, для изготовления пилы необходим прочный, гибкий, поддающийся заточке металл. Кроме того, для заточки пилы нужен металлический напильник, который тоже является достаточно сложным изделием. Не удивительно, что первая лесопильное производство появилась в России при тех же заводах голландца Винниуса и первоначально распилка велась вручную (П. Г. Любомиров Из истории лесопильного производства в России в XVII, XVIII и начале XIX вв. Исторические записки М., 1941, с. 222–249).

Налицо логическая цепочка, объясняющпая без привлечения мифического монголо-татарского ига «проклятый» вопрос – «почему Россия отстает от Западной Европы?»: отсутствие разведанных месторождений железа и меди на Русской равнине – отставание в металлургии – отставание в промышленных и военных технологиях.

12. Сибирь: русские как ганзейцы

Опережающее освоение металлургии позволило западноевропейцам создать основной инструмент их колониального господства: оснащенный пушками морской корабль.

Впечатление, которое ганзейские купцы производили на московитов, наверняка, было аналогично тому, которое произвело на индейцев майя появление Кортеса, приплывшего на больших кораблях с огнестрельным оружием и чудесными товарами. Хотя более близка аналогия с русской колонизацией Сибири.

Все наслышаны о славном завоевательном походе Ермака, утонувшем в Иртыше. Однако современные исследователи считают, что присоединение Сибири шло мирным путем. И, действительно, каким образом можно взять ясак (дань) с проживающего в тайге, тундре или степи охотника, если он не захочет его платить? «После объясачивания тунгусов и части бурят Восточного Забайкалья отряды ясачных сборщиков, продолжая «приводить под высокую государеву руку» «иноземцев», вышли к монголам с традиционными для этих целей товарами – бисером, медной и оловянной посудой, изделиями из железа и тканями» (Бродников А. А. Сбор ясака: зависимость процесса объясачивания от потестарно-политической ситуации в регионе. По материалам Восточной Сибири XVII в. Евразия: культурное наследие древних цивилизаций. Вып. 1. Культурный космос Евразии. Новосибирск, 1999. с. 119–123). Не правда ли, странная дань, которую получают в обмен на товар? «В ясачном сборе русских в Сибири в XVII в. вообще присутствовали элементы торгового обмена, поскольку его обязательно сопровождали «государевы подарки». Ясачным людям выдавали сукно, ткани, котлы, хлеб, водку, дешевые украшения (бисер, одекуй)» (Окладников А. П. История Сибири с древнейших времен до наших дней Л., Наука, 1968, ч. 2 гл. 3). Упоминаемый в качестве дани ясак был чисто символическим: «в середине XVII в. в уездах Западной Сибири ясак составлял в среднем от 2 до 11 соболей с ясачной души в год. Русские промысловики в этот же период добывали по 15–20 сороков соболей на человека» (Конев А. Ю. Правовое положение «новокрещенных иноверцев» Сибири XVII–XVIII века Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2006. Том 5, выпуск 3: Археология и этнография (приложение 1).

Остановимся на роли церкви: «Особые функции сибирской церковной администрации в сфере светского управления колонизируемым краем были подтверждены в дошедшем до нас царском «Наказе» от 8 февраля 1625 г. второму тобольскому архиепископу – Макарию. Ему, в частности, предписывалось «о государевых и всяких думных делах» с тобольскими воеводами «советовати и мысль своя им во всякия дела давати»… Тот же «Наказ» как и другие документы, свидетельствует о немалых прерогативах Церкви при осуществлении ею «печалования» о сибирских аборигенах. Заботясь об увеличении поступления ценной пушнины от аборигенов, Москва строго предписывала ненасильственные методы при их обращении миссионерами в христианство… церкви и часовни практически сразу же строились при возникновении новых острогов и городов… Как и на Русском Севере, сибирский храм традиционно являлся важным центром не только духовной, но и светской общественной жизни. В трапезных церквей часто проходили общие собрания («сходы») членов общины, там хранилась «мирская коробка» содержавшая казну общины и ее архив, в том числе и важные государственные акты. По давней традиции там же можно было положить «явку» – жалобу, извет для дальнейшего рассмотрения ее местными властями (а если жаловались на них, то и московской комиссией). Церковная казна нередко выдавала беспроцентные ссуды общинникам. В городах этот обычай стимулировал торговое, купеческое предпринимательство. (Н. Н. Покровский Русская Православная Церковь в освоении Сибири Электронный журнал «Сибирская Заимка» № 6, 2001).

Что касается коренного населения Сибири, то ситуация весьма напоминает колонизацию Пруссии Немецким орденом (см. 3.2.1): абориген получал возможность доступа к образованию и продвижению по карьерной лестнице, приняв православие и став членом церковного прихода: «В XVII в. крещение по православному обряду для аборигена имело следствием преодоление «иноземческого» и «ясачного» статуса и переход в иной социальный разряд, обычно – в число служилых… Важно отметить, что переход в православие позволял выйти из личной зависимости от прежних хозяев-иноверцев, что было актуально, прежде всего, для так называемых «захребетных татар», находившихся на положении дворовых людей у своих более состоятельных и знатных соплеменников… Таким образом, новокрещеные из числа сибирских аборигенов в XVII столетии резко отличались по социально-правовому статусу от своих «ясашных» соплеменников-иноверцев. Последние оставались на положении «иноземцев», платящих дань-ясак, сосуществовавших в единых политических границах с остальной частью русского общества, но имевших с ним мало общего в социокультурном и правовом отношении» (Конев, там же) Особо отметим: «Новокрещеный мог быть также поселен в монастыре. Обычай отдавать крестившихся аборигенов в монастыри для научения их истинам христианской религии, по сведениям П. Н. Буцинского, был заведен в Сибири архиепископом Киприаном (Старорусенковым) (ум. 1626 г.)» (Конев, там же)

Таким образом, русская колонизация Сибири описывается следующим образом: по сибирским рекам на стругах с огнестрельным оружием двигались русские купцы. На берегах рек ставились фактории: остроги с церквями, осуществлявшие торговлю с местным населением. Происходило обращение местного населения в христианство и знакомство их с культурными достижениями пришельцев. Точно так же осуществлялась несколько ранее и деятельность ганзейской компании в самой Московии. Именно ганзейские купцы принесли в Москвию религию единобожия (заметим, что ни распятия, ни сюжетов, связаннях со страстями Христовыми, на рельефах белокаменных храмов нет).

13. Святой купец Прокопий Любекский

Миссионерско-торговая деятельность ганзейских купцов нашла отражение в житии святого православной церкви Прокопия Любекского или Устюжского: «Блаженный и вечно поминаемый Прокопий, как о нем искони сказывают некоторые из жителей Великого Новгорода, родом был из западных стран, латинского языка, из немецких земель (из ганзейской столицы Любека – А. П.) —

Когда достиг он совершеннолетия, снарядили из его отечества корабль с имуществом, и отбыл он из дома и родной земли… прибыл он на корабле, груженном очень большим богатством, в Великий Новгород с остальными своими спутниками-латинянами…». Далее следует курьезноне объяснение причины перехода Прокопия в «истинную христианскую православную веру»: он увидел «множество прекрасных церквей, поклонение святым иконам, слышит великий звон и святое пение и чтение святых книг, множество монастырей, построенных около Новгорода и весьма обилующих монашеским чином». То есть немец Прокопий прозрел, увидев построенные по германским образцам храмы и услышав звон привезенных из Германии колоколов. «Потом начал ходить по городу и монастырям, искать себе учителя, мудрого и разумного, истинного наставника в вере Христовой» – то есть по ганзейским факториям. (О роли монастырей см. 3.7.10). Далее Прокопий «отправился из Великого Новгорода в путешествие в восточные страны. И проходил блаженный многие города, и села, и страны, и непроходимые леса, и топи, и болота непроходимые, и все это с радостью терпел святой Христа ради, желая отыскать прежде потерянное небесное отечество». Вероятнее, что терпел он все это ради открытия новых торговых путей, попутно знакомя местных жителей со своей верой. «И дошел блаженный Прокопий до Великого и славного града Устюга и вошел в него… и пожелал блаженный Прокопий тут жительствовать». Таким образом Прокопий вышел к началу Северной Двины, то есть проложил дорогу из Балтики к началу пути по Северной Двине в Белое море. За этот подвиг первопроходца, вероятно, и вошел в историю.

А вот житие еще одного православного святого Исидора Ростовского: «Блаженный Исидор родился в Германии, в окрестностях, вероятно Бреннабора (или Браннибора, ныне – Бранденбург) в богатой славянской семье католического вероисповедания и, как говорит предание, был родственником Великого Магистра Немецкого ордена». Точно так же, как и Прокопий, Исидор отправился «в долгое странствование через многие города и страны… Переходя, таким образом, из града в град, достиг, наконец, славного Ростова». То есть опять перемещение от фактории к фактории. Показательно также чудо, совершенное святым Исидором: «Однажды блаженный Исидор спас от неминуемой гибели ростовского купца, брошенного в бушующее море по жребию его попутчиками. Корабль был застигнут внезапной бурей, и плывшие на нем, подобно спутникам пророка Ионы, решили через жребий узнать, по чьим грехам им угрожает опасность, и бросить виновного в море. Оказавшись на небольшой доске в штормовых волнах, купец почти потерял надежду на спасение, когда внезапно его взору предстал блаженный Исидор, шедший по воде, как по суше. Чудесным образом блаженный Исидор вернул на корабль купца». Купец помог купцу. (Привязки житий святых к христианству могли быть сделаны в более поздний период. Для нас в этих житиях важен прежде всего мотив путешествий).

14. Юродивый от Георгий-победоносец?

И Прокопий, и Исидор считаются юродивыми. Принято возводить этимологию слова юродивый через «юрод» к слову «урод» и приписывать юродивым хождение в лохмотьях и безумное поведение. Однако в житиях и Прокопия, и Исидора нет никаких объяснений для перехода в это состояние ранее более чем благополучных людей. Кроме того, вряд ли оба святых путешествовали от города к городу в одиночку. В те времена предпочитали перемещаться на судах по рекам. Сомнительно, что кто-то взял бы на судно безумца в лохмотьях. Более вероятным представляется происхождения слова «юродивый» от святого Юрия – так на Руси называли Григория-победоносца, чей культ был широко распространен в Европе – от Англии до Грузии.

Вспомним церковь Георгия-победоносца на Торгу в Новгороде, Юрьев монастырь рядом с Новгородом с собором святого Георгия (именно в один из этих храмов, согласно 22-му параграфу Новгородской скры, надо было сдать ключ от Немецкого двора при выезде купцов), собор св. Георгия в Старой Ладоге, город Юрьев-Польский с Георгиевским собором, находящийся неподалеку от Ростова, до которого добрался Исидор. Прокопий и Исидор могли быть как раз распространителями культа святого Юрия на русских землях. (О связи культа святого Георгия с культом Диониса см. 4.11. 2.г).

Глава 6. Опричнина: битвы за рынки и информационные войны

Темные предания гласят, что некогда Горюхино было село богатое и обширное…

А. С. Пушкин История села Горюхина

1. Хороший докарамзинский Грозный

Начиная по крайней мере с Николая Карамзина, российских историографов мучила загадка: почему в 1560 году случилась «ужасная перемена в душе царя (Иоанна Грозного) и в судьбе царства»? (Н. Карамзин История государства российского т. 9, гл. 1). «Благочестивый, мудрый, ревностный к славе и счастию государства» тридцатилетний венценосец вдруг превратился в кровавое чудовище. Действительно: с чего бы это? Но где, вообще, исток наших сведений о царствовании Иоанна Грозного?

Тот, кто знает о французском происхождении историй о Петре Великом (см. 2.8.4), возможно, не удивится ответу: исток в сочинениях западных писателей.

(Первой «русской летописью», содержащей сведения об Иване Грозном, был введенный в оборот в 18 веке Татищевым Никоновский список, доходящий до 1558 года и описывающий только «хорошего» Грозного).

Как пишет публикатор «Сказаний Князя Курбского» Н. Устрялов, «до появления в свет IX тома Истории Государства Российского у нас признавали Иоанна государем великим: видели в нем завоевателя трех царств и еще более мудрого попечительного законодателя; знали, что он был жестокосерд, но только по темным преданиям, и отчасти извиняли его во многих делах, считая их необходимыми для утверждения благодетельного самодержавия… Это мнение поколебал Карамзин, который объявил торжественно, что Иоанн, в последние годы своего правления, не уступал ни Людовику XI, ни Калигуле…» (Сказания Князя Курбского СПб, 1868, с. 35).

Под темными преданиями Устрялов, очевидно, подразумевает труды западных писателей, которые стали выходить из печати с конца 16 века. О них, несомненно, знали и Татищев, и Ломоносов. Однако Татищев в жизнеописании Ивана Грозного вообще не упоминает об опричнине. Но, видимо, чтобы создать Грозному алиби в Новгородском погроме, сообщает: «В 7061 (1553) было Божие наказание в Пскове и Великом Новгороде, великое поветрие, и по спискам в Новгороде и пятинах умерло поветрием 500 000 человек… И царь и великий князь Иоанн Васильевич всея Руси и митрополит Макарий вносили мощи всех святых, да молили Бога и святили воду… явил Бог милосердие свое, перестало поветрие» (В. Татищев История Российская т. 3, ч. 4, гл. 59).

Ничего не пишет об опричнине и Ломоносов в «Кратком российском летописце с родословием» (1760): «Сей бодрый, остроумный и храбрый государь был чрезвычайно крутого нраву… Неспокойных новгородцев казнил сей государь свирепым наказанием и царевича своего Ивана зашиб в крутом гневе… По таким строгостям назван царь Иван Васильевич Грозным».

Причина «забывчивости» Татищева и Ломоносова очевидна: рассказы о жестокостях Грозного рисовали русское государство варварской страной. И Татищев, и Ломоносов вставили в свои описания эпохи Грозного элементы контрпропаганды: Татищев объяснял опустошение Новгорода эпидемией, а Ломоносов связывал прозвище Грозный исключительно с «наказанием» Новгорода и убийством в гневе своего сына.

2. Опричники как гвардейцы

Отчего же Александр I позволил Карамзину изобразить Грозного кровавым тираном? Ведь Николай Карамзин писал свою «Историю государства российского», будучи придворным историографом и состоя на жаловании у государя императора. Самодеятельность Карамзина была полностью исключена.

Как известно, Александр, по крайней мере, знал о готовящемся гвардейском заговоре против своего отца, в результате которого Павел был убит, а сам Александр взошел на престол. В 1811 году Карамзин представил Александру «Записку о древней и новой России в ее политическом и гражданском отношениях». О Павле там было сказано следующее: «По жалкому заблуждению ума и вследствие многих личных претерпленных им неудовольствий, он хотел быть Иоанном IV; он начал господствовать всеобщим ужасом, не следуя никаким Уставам, кроме своей прихоти; считал нас не подданными, а рабами; казнил без вины, награждал без заслуг; отнял стыд у казни, у награды – прелесть… питался желчию зла; ежедневно вымышлял способ устрашать людей – и сам всех более страшился; думал соорудить себе неприступный дворец – и соорудил гробницу!..» Карамзин напрямую сравнил Павла с Иваном Грозным, о котором написал следующее: «возлюбив кровь, лил оную без виныи сек головы людей, славнейших добродетелями… Кроме злодеев, ознаменованных в истории названием опричнины, все люди, знаменитые богатством или саном, ежедневно готовились к смерти…»

Таким образом оправдывалось убийство Павла – не убери, мол, его вовремя, разгулялся бы еще почище Ивана Грозного.

Но у санкции Александра на разоблачение Ивана Грозного была и другая причина. В 2.9.10 мы писали, что Александр, пришедший к власти с помощью гвардейцев, продолжил, однако, дело своего отца по отъему власти у гвардейской корпорации, созданной Петром Первым. Карамзин проводил явную аналогию между опричниной Ивана Грозного и гвардейской корпорацией с ее Тайной канцелярией. О Петре Первом: «Тайная канцелярия день и ночь работала в Преображенском: пытки и казни служили средством нашего славного преобразования государственного… Сколько людей погибло, сколько миллионов и трудов употреблено для приведения в действо сего намерения? Можно сказать, что Петербург основан на слезах и трупах».

Об Анне Иоановне и Бироне: «воскресла Тайная канцелярия Преображенская с пытками; в ее вертепах и на площадях градских лились реки крови» О Елизавете и Петре III: «еще пытки и Тайная канцелярия существовали. Новый заговор – и несчастный Петр III в могиле со своими жалкими пороками…»

Александр провозгласил себя идейным наследником своей бабки Екатерины. Поэтому Карамзин полагает: «при Екатерине II… страхи Тайной канцелярии исчезли, с ними вместе исчез у нас и дух рабства, по крайней мере, в высших гражданских состояниях…»

«Разоблачение ужасов Ивана Грозного» напрямую било по гвардейской системе власти, с которой боролся Александр.

Совсем уж отчетливо аналогию между опричниной и гвардией провел Василий Ключевский, написавший о «формации военно-служилого класса, давно действовавшего при дворе московских государей-вотчинников под командой бояр. В опричнине Грозного этот класс получил яркую политическую окраску – как полицейский охранный корпус, направленный против боярской и земской крамолы. В XVII в. верхний слой его, столичное дворянство, поглощая в себя остатки боярства, становился на его место в управлении, а при Петре Великом, преобразованный в гвардию и приправленный дозой иностранцев, сверх того предназначался стать проводником западной культуры и военной техники. Государство не скупилось на вознаграждение дворянства за его административные и военные заслуги, увеличивало податное бремя народа на содержание дворян, роздало им огромное количество государственных земель и даже закрепостило за ними до двух третей сельского населения. Наконец, после Петра дворянство во всем своем составе через гвардию делает случайные правительства, освобождается от обязательной службы и с новыми правами становится господствующим сословием, держащим в своих руках и управление и народное хозяйство» (Василий Ключевский Курс русской истории лекция LXXIV). (Напомним, что гвардейцы были дворянами, но не все дворяне были гвардейцами и входили в «опричную» систему власти. Поэтому в борьбе с гвардией Александр опирался на дворян).

3. Кто написал Грозного?

Перейдем к «темным преданиям» западных писателей.

С 1578 по 1585 год были изданы следующие три книги:

в 1578 году в Кракове на латыни «Описание Московии…и недавняя великая тирания нынешнего монарха Московии Иоанна Васильевича» Александра Гваньини,

в 1582 на немецком в Наумбурге анонимная «Великого князя Московского неслыханная тирания» (позже названная «Послание Иоганна Таубе и Элерта Крузе»),

в 1585 в Витенберге на латыни «Жизнь Иоанна Васильевича; великого князя Московии» Павла Одерборна.

Впоследствии эти сочинения были переизданы, переведены на другие языки, Потом появились и рукописи «очевидцев». Например, сочинение Альберта Шлихтинга «Краткое сказание о характере и жестоком правлении московского тирана Васильевича»: «В настоящее время Историко-археографический институт получил из Рима фотографические снимки всего доклада Шлихтинга. На основании их и выполнен настоящий перевод его. Рукопись помещена на 23 листах, помеченных цифрами 10–33. Настоящие размеры ее неизвестны. Величина фотографий, несомненно уменьшенных, – 17×11. Рукопись не является оригиналом, а представляет четкую современную ее написанию канцелярскую копию, исполненную в начале весьма тщательно, а в конце несколько небрежнее. Что это не оригинал, можно судить по тому, что она помещена не отдельно; затем в ней имеется несколько неисправленных описок; особенно характерен для переписчика пропуск на л. 14 об., где две фразы должны были начинаться с одних и тех же слов inter alios, и первая из этих фраз пропущена на своем месте и вставлена на полях. Сведения об авторе «Сказания» почерпаются только из него самого» (Малеин А. И. Новое известие о времени Ивана Грозного Л., АН СССР. 1934). Или «Записки о Московии» Генриха Штадена: «Немецкий оригинал рукописи, издаваемый ныне в свет в русском переводе, хранится в Государственном Архиве в Ганновере… Вся рукопись написана одной и той же рукой; в начале довольно тщательно, чем ближе к концу – тем менее аккуратно… Первое указание на литературное наследство Генриха Штадена относится к 1917 г. В связи с оживлением в Германии интереса к русской истории и проблеме русской опасности в Hist. Zeitschrift (3. Folge, Bd. 21, S. 229ft.) была напечатана статья Max Bar'a – «Eine bisher unbekannte Beschreibung Russlands durch Heinrich von Staden». Статья эта дает общий очерк истории Грозного, знакомит читателя с характером рукописи в отдельных извлечениях и вкратце излагает ее историю» (С. Бахрушин в книге: Генрих Штаден О Москве Ивана Грозного М. и С. Сабашниковы. 1925). Наверное, не стоит говорить, что все эти рукописи блестяще подтверждают сведения вышеуказанных печатных источников, поскольку с них и списаны.

В трех вышеуказанных печатных трудах западных авторов, появившихся в 1575–85 гг., изложены все основные сведения, которыми история располагает об Иване Грозном. К примеру, из сочинения Одерборна мы почерпнули наш любимый национальный сюжет «Иван Грозный убивает своего сына»: «и ударил его железным посохом в висок… отец, обратившись к раненому, но еще дышащему сыну, тотчас от гнева перейдя к раскаянию, поднял руки к небу, стал издавать жалобы и рыдания, то прощается, то смотрит, то утешает лежащего, то оплакивает свой удел, то общую судьбу, то обвиняет богов, которые ввергли в это зло такое дорогое существо… сидел там на земле (на полу) как безумный, не хотел принять ни еды, ни питья и никогда не снимал больше траурного платья, стоял прислонившись к стене».

Из этих же сочинений получены и датировки жизни Васильевича: 1530–1584. «Таубе и Крузе» пишут: «в 1571 году он женился вместе со своим старшим сыном». Положив, что возраст первого вступления в брак – 20 лет, вычисляем, что Иван Грозный родился за 41 год до указанного события. У Одерборна читаем: «Когда ему было около 20 лет, он начал свое правление». Получаем дату вступления на престол. Гваньини сообщает нам о Казанском и Астраханском ханствах: «князь Московский покорил их в 1554 году». Он же о дате начала тирании: «В 1560 году от рождества Христова… всех мужчин из знатных и древних фамилий, которые, по его предположению, были враждебны его тирании, стали убивать и устранять». От него же мы знаем «о жестоком тиранстве Великого Князя Московского, которое он совершил в 1569 году по Рождестве Христовом в Новгороде Великом, Пскове, Твери и Нарве». Что касается даты смерти, то название немецкого сочинения 1582 года еще содержало ту же фразу, что и труд Гваньини от 1575: «Ужасный, отвратительный и неслыханный тиран Иван Васильевич, нынешний великий князь Москвы…». А вот в названии немецкого перевода книги Одерборна мы уже читаем «gewesenen Grossfursten in der Moschkaw Joan Basilides» – «gewesenen» означает «бывший». Произведение Одерборна впервые вышло в 1585 году. В промежуток между двумя датами – 1582 и 1585 – и была помещена последующими биографами Грозного его кончина.

4. Попал под тренд

Но главная тема сочинений об Иване Васильевиче – «ужасная, отвратительная и неслыханная тирания», пространные, действительно, отвратительные, описания казней и убийств. Правда, своей фантастичностью они порой напоминают современные фильмы о зомби: в Москве «банды убийц изрубали и душили их безо всякой вины на улицах, в воротах или рынке и оставляли их лежать, и ни один человек не должен был предать их земле. И все улицы, рынки и дороги были наполнены трупами, так что местные жители и чужестранцы не только пугались, но и не могли никуда пройти вследствие большого зловония… много сот других (их не счесть) приказал и беспощадно изрубили их топорами, а изрубив, бросили в колодец, из которых люди пили и брали воду для приготовления пищи. Он приказал также повесить многих женщин на воротах их домов, и мужья должны были ежедневно проходить под этими телами и при этом не показывать вида, что с ними произошло», «он сжигал и убивал все, что имело жизнь и могло гореть, скот, собак и кошек, лишал рыб воды в прудах» («Таубе и Крузе»), «когда великий князь удаляется для душевного успокоения в свой Александров дворец… выходит из этого монастыря и приказывает вывести из тюрьмы нескольких заключенных, уже осужденных на смерть. Тут они подвергаются различного рода казням: одних привязывают к колу и колесу, других рубят топором, третьих вешают, четвертых беспощадно распинают и рассекают на куски; многих, наконец, топят в воде… Трупы издают такое зловоние, что невозможно близко к ним подойти. Так проявляет свою религиозность великий московский государь. Так как потомки следуют примеру отцов, то этот великий князь имеет сына, совершенно подобного ему жестоким нравом. Ведь он ради удовольствия обычно разгуливает по этим мертвым телам, топчет их, проламывает головы им своей палкой или пронзает их мозг острием железной палки» (Гваньини). Скабрезные же подробности, которые смакуют «Таубе и Крузе», отсылают нас к порнографическому жанру: «Женщины, девушки и служанки были выведены нагими в присутствии множества людей и должны были бегать взад и вперед и ловить кур».

Где же черпали вдохновение для своих опусов западные сочинители русской истории?

Как раз во второй половине 16 века в Европе появились политические труды так называемых монархомахов или тираноборцев: «В своих попытках отыскать опору против верховной светской власти М(онархомахи) приходили к поддержке старых сословных и корпоративных прав и привилегий, к защите земских чинов, представительных собраний, провинциальных и городских вольностей и т. д. Наиболее видное место среди М. занимают: французские кальвинисты – Готман, главное произведение которого, «Franco-Gallia» (1573), представляет политический трактат в форме исторического исследования, и скрытый под псевдонимом Junius Brutus (может быть, Дюплесси-Морне) автор трактата «Vindiciae contra tyrannos» («Иск против тиранов») (около 1577); далее испанский иезуит Мариана, француз-лигёр Буше, шотландец Букэнэн, иезуит Суарэз и немецкий публицист Альтузий» (ЭСБЕ, Монархомахи). В этом ключе писались и «исторические хроники». При этом подданные европейских континентальных монархов естественным образом находили тиранов не в своем благословенном отечестве, а в странах политических и военных противников, в первую очередь в Англии.

Вот «История короля Ричрда III, написанная господином Томасом Мором, одним из помощников лондонского шерифа, около 1513 года». Напечатана она была в Лувене во Фламандском Брабанте в 1557 на английском, а в 1565 – на латыни. Как и Иван Грозный, тиран Ричард (1452–1485) «на войне был весьма недурным военачальником, ибо к ней он был куда более расположен, нежели к миру. Часто он побеждал, иногда терпел поражения, но никогда из-за недостатка личного мужества или рассудительности». Так же, как Иван Грозный, он развязал террор, использовав в качестве предлога ложное обвинение в измене: «для дальнейшего умиротворения людских умов он тотчас после обеда спешно послал глашатая, чтобы от имени короля огласить по городу объявление. В нем говорилось, что лорд Гастингс и его различные сообщники с изменнической целью сговорились в этот день убить лорда-протектора и герцога Бэкингема, заседавших в совете, а затем взять власть над королем и королевством на свое усмотрение, чтобы без помехи обирать и грабить, кого им будет угодно…»

Сравним: «В 1566 г. в воскресенье после дня св. Николая решил великий князь по свойственной ему подозрительности, либо по дьявольскому наваждению и тиранскому своему обыкновению, сообщить всем духовным и светским чинам следующее: он хорошо знает и имеет определенные известия, что они не желают терпеть ни его, ни его наследников, покушаются на его здоровье и жизнь и хотят передать русское государство чужеземному господству» («Таубе и Крузе»). Так же, как Иван Грозный, тиран Ричард запятнал себя кровавыми преступлениями: «по решению протектора (Ричарда III) и его совета, в тот самый день и почти в тот самый час, когда в лондонском Тауэре был обезглавлен лорд-чемберлен, в Помфрете не без его ведома были обезглавлены выше упомянутые лорды и рыцари, схваченные в свите короля», «невинные дети, рожденные от истинно королевской крови, взлелеянные в большом богатстве, предназначенные для долгой жизни, чтобы царствовать и править королевством, были схвачены вероломным тираном, лишены сана, быстро заточены в темницу, тайно замучены и убиты, а тела их были брошены бог знает куда злобным властолюбием их бессердечного дяди и его безжалостных палачей». Так же, как Иван Грозный, Ричард совершал массовые насилия над женщинами: «алчная похоть короля была ненасытной и несносной для всего королевства, так как не было такой женщины, молодой или старой, богатой или бедной, которая бы ему приметилась и понравилась чем угодно – видом, лицом, речью, поступью или осанкою, – чтобы он, не боясь ни бога, ни бесчестия, ни мирской молвы, не устремился бы к ней в своем вожделении, не овладел бы ею и не принес бы этим погибели многим добрым женщинам и большого горя их мужьям… Не было в королевстве места, не затронутого этими и другими непереносимыми обидами».

Другой баснословный английский тиран – Генрих VIII (1491–1547). Знаменитая «Книга мучеников» Джона Фокса была впервые опубликована в швейцарском Базеле в 1554 году. В ней описываются многочисленные казни, совершенные в правление Генриха VIII, в основном, по обвинениям протестантов в ереси: «Во время правления короля Генриха VIII был сожжен старый монах по имени Уильям Леттон, проживавший в графстве Суффолк на востоке Англии Уильям выступал против идолов, которых носили во время церковных процессий… 28 июля 1540 г. обезглавлен знаменитый Томас Кромвель, граф Эссекский, выдающийся политик Но прежде его провели через жестокие пытки… Затем Вишарт был подвешен на виселице над огнем и висел до тех пор, пока его тело не обуглилось». Как известно, Генрих VIII велел отрубить голову и Томасу Мору. А вот описание казни Патрика Гамильтона: «После завершения молитвы его приковали к столбу и положили вокруг него хворост. Под мышки подвязали мешочки с порохом и подожгли их, но они не взорвались, а лишь опалили ему руки и лицо, не затронув другие части тела и не воспламенив хвороста. Тогда принесли больше пороха и другой материал для разжигания, разложили вокруг Гамильтона и снова подожгли. Порох опять не взорвался, а лишь загорелся, и пламя немедленно охватило Гамильтона… Однако очевидно, из-за того, что хворост был сырой, пламя спало и костер едва горел, что причиняло Гамильтону величайшие страдания». Для сравнения об Иване Грозном: «всех их приказал собрать и запереть в одном месте и поджечь, подложив порох; и все они от силы подожженного пороха взлетели в воздух, как птицы» (Гваньини).

Сравнивая биографии Генриха VIII и Ивана Грозного мы обнаружим еще ряд совпадений:

1) Генрих прожил 54 года, стал царем в 17 лет,

Иван прожил 53 года, стал царем в 17 лет.

2) Генрих в течении 12 лет воевал во Франции,

Иван в течение 25 лет вел Ливонскую войну,

3) В возрасте 45 лет с Генрихом произошла перемена, усилившая его деспотизм. Ее связывают с обвинением в измене и казнью королевы Анны Болейн.

В возрасте 30 лет с Иваном произошла резкая перемена, после которой он стал тираном. Ее связывают со смертью жены Ивана Анастасии.

4) У Генриха было 6 жен.

У Ивана было 7 жен.

5) Генрих обменивался полемическими памфлетами с Мартином Лютером,

Иван обменивался полемическими письмами-памфлетами с князем Курбским.

По похожим лекалам создавалась и биография еще одного английского тирана – Иоанна Безземельного (1167–1216): «Иоанн жестоко преследовал духовенство… изгонял епископов, сажал их в темницу, отнимал церковные имения и однажды освободил от суда одного обвиняемого в убийстве священника, говоря, что всякий, убивший духовное лицо, его друг… Он окружил себя наемниками, брал у вассалов в заложники детей, налагал обременительные подати и простер свой деспотизм до того, что преследовал и наказывал за всякое сопротивление, не обращая внимания на закон и право. Позже в обвинениях против него говорилось, что он постоянно насиловал знатных девушек и дам, находившихся у него в заложницах… В январе 1216 г. Иоанн двинулся в северные графства, чтобы подавить мятеж в самом его центре. Пылающие села, опустошенные нивы и разграбленные замки показывали путь, по которому прошли его наемники. Он сжег Бервик, Роксборг, Денбар и раздал конфискованные имения врагов своим любимцам. Точно так же юг Англии разорял брат короля Уильям Длинный Меч, а восточные графства – знаменитый наемник Савари де Молеон». Савари де Молеон – чуть ли не Скуратов Малюта, не правда ли?

5. Васильевич как Дракула

Но по отношению к английским монархам габсбургские пропагандисты все же соблюдали определенную сдержанность. В отношении же «монарха Московии Иоанна Васильевича» сочинителям был дан карт-бланш. За «фактами» преступлений Грозного они обратились к широко распространенным в Германии с конца 15 века памфлетам о Дракуле (что по-румынски означает «дьявол»).

Считается, что в основе литературного мифа о Дракуле лежит поэма-памфлет Михаэля Бехайма «О злодее, прозванном Дракул воевода валашский» (1463 г.) Но никто не сомневается, что кровавый злодей Дракула – это литературный миф. В то же время тот же миф, переписанный слово в слово по отношению к Ивану Грозному, считается правдивой русской историей.

Несколько слов об авторе поэмы: «Бехайм Михаил (Behaim) – немецкий мейстерзенгер, по ремеслу ткач; род. в 1416 г. в Зульцбахе, феодальном владении Вейнсберга, почему и называется «Poeta Weinsgenbergensis»; по смерти своего господина Конрада Вейнсбергского он отправился ко дворам Альбрехта Бранденбургского, Христиана Датского и Норвежского, позднее Альбрехта Баварского. Затем он прожил некоторое время в Вене у Альбрехта Австрийского и Владислава Венгерского, откуда по случаю возникших неприятностей принужден был, однако, удалиться, после чего успел более прочно основаться при дворе Фридриха Пфальцского. Здесь он вступил в сотрудничество с капланом Маттиасом Кемнатским для составления хроники пфальцграфа Фридриха I, панегирика самого низкого и льстивого свойства, в котором победоносный Фридрих по храбрости превозносится выше Александра Македонского и Ганнибала, а по благочестию – выше Энея…» (ЭСБЕ, Бехайм). Добавим, что Бехайму принадлежит и похвальное стихотворение в адрес Венского университета «О высшей школе в Вене». Венский университет, как мы отмечали, был кузницей исторических произведений, в том числе «Московии» Герберштейна. Поэма Бехайма также написана в Вене при дворе императора Фридриха III.

Сопоставим «факты» из поэмы Бехайма с вышеуказанными сочинениями об Иване Грозном. Мы увидим, что «Дракула» Бехайма, что называется, раздерган на цитаты.

Бехайм: «О самом лютом из владык,

кто подданных своих

привык тиранить повсеместно,

с тех пор как мир был сотворен,

о злейшем звере всех времен,

насколько мне известно,

поведаю стихами»

(Дракула М.: Энигма, 2005, Дракул-воевода, перевод В. Микушевича).

Одерборн тоже сразу берет быка за рога:: «О несчастны те народы, которые принуждены терпеть такого тирана, злого, жестокого, грубого, коварного, которого видим в Васильевиче» (Цит. по Полосин. И. И. Немецкий пастор Одерборн и его памфлет от Иване Грозном (1585) Социально-политическая история России XVI – нач. XVII в. М. 1963).

Бехайм: «Отец его душил народ;

свирепейший из воевод,

он множил непотребство».

Одерборн: «Василий (отец Грозного) был гораздо более высокомерен, чем Аякс, и нагл. Он всегда был разбойником, всегда был дикарем. Скажи мне теперь, что две капли воды не похожи друг на друга и что родители не передают детям в наследство свои дурные наклонности».

Бехайм: «и первый Дракуломубит

был воевода Ласло».

Гваньини: «Эти зверские убийства он начал со знатного человека Димитрия Овчинина».

Бехайм: «Казнил он голодранцев

купцов и нищих».

Гваньини: «Бедняков же и нищих, которые из-за страшного голода (усилившегося в то время) варили и ели трупы убитых, приспешники, по приказанию государя, убили и утопили убитых в реке, а все товары разного рода, принадлежавшие новгородцам, которые разыскали, снесли в одно место и сожгли».

Бехайм: «А если целая толпа

зарыта в землю до пупа,

что может быть ужасней?

В людей пускали тучу стрел,

чтобы никто не уцелел».

Гваньини: «На середине площади были вбиты, разумеется, три столба, к которым их привязали веревками, а сам великий князь с сыном стал метать в них стрелы и пронзал… Потом, по примеру государя, и вся толпа опричников стала осыпать их тучей стрел, так что из-за множества стрел нельзя было видеть их тела».

Бехайм: «сожгли приезжих тех господ,

не менее четырехсот».

Гваньини: «отправился в крепость Коломну… до трехсот и более, велел утопить и зарезать… всех их приказал собрать и запереть в одном месте и поджечь».

Бехайм: «Себя решил он усладить,

велел он пленных насадить

вокруг себя на колья.

Чем колышки теснее,

как убедился супостат,

охочий до таких услад,

тем завтракать вкуснее».

Гваньини: «Когда наступает время трапезы, великому князю, как главному брату, первому протягивают пищу, которую он берет в свою миску, а затем остальные братья принимают свою пищу каждый из своей миски. Что касается питья, то каждому выдается определенное количество. Окончив трапезу, все удаляются в свои кельи, взяв с собой свои ножики и миски; ведь дворец этот построен точно как монастырь. Затем, когда по своему обряду великий князь совершит свои молитвы в канонические часы, тогда он, как старший из братии, выходит из этого монастыря и приказывает вывести из тюрьмы нескольких заключенных, уже осужденных на смерть. Тут они подвергаются различного рода казням: одних привязывают к колу…».

«Краузе и Таубе»: «Когда трапеза закончена, идет сам игумен (Иван Грозный) к столу. После того как он кончает еду, редко пропускает он день, чтобы не пойти в застенок, в котором постоянно находятся много сот людей; их заставляет он в своем присутствии пытать или даже мучить до смерти».

Бехайм: «Велел он, чтобы, как сельдей,

в котел с водой живых людей

под крышку водворили,

в которой дыры для голов,

и в кипятке такой улов

безжалостно сварили».

Гваньини: «И тотчас он приказал схватить его и погрузить его ноги до колен в медный котел с кипящей водой и варить до тех пор, пока не укажет все свои сокровища».

Бехайм: «людей рубил по всей земле,

как рубят где-нибудь в селе

по осени капусту».

Гваньини: «он приказал огородить деревянным забором с бревнами две обширные площади и заполнить их закованными именитыми гражданами. Там, вместе с сыном, он колол их и рубил, наскакивая на лошадях, подгоняемых шпорами, до тех пор, пока оба не изнемогли, запыхавшись».

Бехайм: «и кожу с жертв своих содрав,

свой кровожадный тешил нрав».

«Таубе и Крузе»: «он приказал содрать с них живых кожу, вырезывать ремни из кожи».

Бехайм: «одних он в нечистотах топил».

Гваньини: «разгневавшись, приказал изрубить его на кусочки и обрезки членов смешать с нечистотами и глубокой грязью»

Бехайм: «за волосы вешал иных,

вниз головами – прочих».

Гваньини: «они подвешивают его головой вниз и лицом к земле».

Бехайм: «Людей приказывал терзать,

носы и уши отрезать,

срамные также части».

Гваньини: «начальник, именуемый Малютой… отсекает ему ножом правое ухо, другой отрезает левое, третий – губы… какой-то подьячий государя, чтобы не быть в стороне от этой пытки, отрезал ему половые органы».

Бехайм; «злодею сердце веселя,

служили камень и петля

кровопролитной страсти.

Вбивать в глаза и в уши

велел он гвозди, а тела

живые, чтобы кровь текла,

разделывать, как туши.

И жечь, и резать, и колоть

людскую страждущую плоть

дал Дракул полномочья».

Гваньини: «одних привязывают к колу и колесу других рубят топором, третьих вешают, четвертых беспощадно распинают и рассекают на куски; многих, наконец, топят в воде».

Бехайм: «Своим псарям он делал знак

и сам науськивал собак,

чтоб разрывали в клочья».

Гваньини: «он приказывает выпустить в густую массу людей трех или четырех огромных медведей, и они неожиданно врываются в толпу. Все, кто может обратиться в бегство, убегают, а некоторых жестоко терзают свирепые звери… он приказывает одеть его в медвежью шкуру и вывести как на представление. Тут он напускает на него несколько диких молосских и британских собак. Собаки, полагая, что одетый в медвежью шкуру и есть медведь, раздирают его зубами и когтями и жестоко терзают».

Бехайм: «Играл он черепами».

Гваньини: «он заметил голову казначея Михаила. Обнажив меч, он рассек ее на две части».

Одерборн: «Польского рыцаря Петра Быковского (Bicovio) тиран тоже казнил, обезглавил. Держа в руках его голову перед собой, он обратился к нему с речью».

Бехайм: «И заставляя лошадей

вдаль по камням тащить людей,

любил свою затею,

и вслед за каждой из телег

в пыли волокся человек,

пока не сломит шею».

Гваньини: «великий князь тотчас приказал привести какую-то кобылу, лишенную глаз, и запрячь ее в телегу. Василия посадили на кобылу и привязали к ней. Потом он приказывает обоих пустить в быструю реку».

Бехайм: «Его повадки таковы:

людей в колодцы и во рвы

бросал с высоких башен».

Гваньини: «и беспощадно изрубили их топорами, а изрубив, бросили в колодец».

«Таубе и Крузе»: «и беспощадно изрубили их топорами, а изрубив, бросили в колодец».

Бехайм: «но маленький ребенок

нередко с матерью страдал

и с нею на кол попадал:

кровь капала с пеленок».

«Таубе и Краузе»: «детишки на груди у матери и даже во чреве были задушены».

Бехайм: «есть заставлял он мужа грудь

еще живой супруги».

Гваньини: «повесил ее в той комнате в доме писца, где тот обычно принимал пищу, прямо над столом; и писец был вынужден совершать свою горчайшую трапезу за столом, над которым висела задушенная жена».

Бехайм: «веля рубить капусту тел

ножами и клинками».

Гваньини: «начинают глумиться над трупом, рассекая его на части, а сперва отрезав голову».

Бехайм: «Красавиц множество в плену.

Из них избрать себе жену

не прочь иной придворный.

Не убивать просили дев,

чем привели владыку в гнев».

Гваньини: «Князь приказывает вытащить ее на середину, но старший сын князя подбегает, движимый состраданием, и, схватив ее за платье, так обращается к отцу: «Дражайший отец, подари мне эту девушку».

Бехайм: «велел жестокий кровосос

их писарю отрезать нос».

Гваньини: «у некоего знатного мужа, его главного писца… была насильно похищена жена… Еще более ужасную вещь сделал он с другим своим писцом…»

Бехайм; «Сказал монах: «Ты лютый тать!

В деяньях душевредных

ты заводила-атаман,

ты, кровопийца, ты, тиран,

зачем терзаешь бедных?

Невинно осужденных,

беременных казнишь, скажи,

ты за какие мятежи

казнишь новорожденных?..

Строптивых Дракул не щадил,

монаха на кол посадил

он собственной рукою».

«Таубе и Крузе»: «митрополитом был Филипп Колычев… не переставая указывать ему, великому князю, на его злодейства и в церкви Богородицы в присутствии духовенства и всех бояр произнес он следующее: "Милостивейший царь и великий князь, до каких пор будешь ты проливать без вины кровь твоих верных людей и христиан?… он вызывал представителей всех духовных и светских чинов и потребовал, чтобы они отрешили от сана порочного митрополита и привлекли его к публичному суду и приговорили бы к смерти».

Гваньини: «канцлер сказал: «Несчастные вы люди вместе с великим князем; разбойники вы и прислужники его бессовестных деяний; проливаете вы незаслуженно безвинную кровь; вы поступаете как тираны, право и неправо посылаете смертных на гибель…» За это великий князь приказывает палачам схватить его».

Бехайм: «Кому злодейство по нутру,

тот приглашался ко двору

и принят был радушно;

и тот, кто в преступленьях яр,

татарин, турок и мадьяр

там буйствовал послушно.

И, не жалея злата,

гам Дракул выглядел как жрец,

а двор его был образец

кощунства и разврата».

Гваньини: «Таким образом, в упомянутом дворе, укрепленном и снабженном всем необходимым, как бы уступив сыновьям власть, он составил огромный отряд из злодеев, которые преследовали и свои цели».

«Таубе и Крузе»: «он должен учредить своих особых людей, советы, двор, то, что он называет опричниной… великий князь, образовал… свою особую опричнину, особое братство, которое он составил из пятисот молодых людей, большей частью очень низкого происхождения, все смелых, дерзких, бесчестных и бездушных парней… Этот орден предназначался для совершения особенных злодеяний… Сам он был игуменом…»

6. Английская порча

Попробуем вместо поисков ответа на вопрос «что вдруг случилось с благочестивым венценосцем?» ответить на другой: «чем великий князь Васильич так прогневал патронов западных сочинителей?» Почему его сделали кровавым садистом?

Сопоставим две даты:

1553 год – открытие англичанами торгового пути в Россию через Архангельск,

1560 – «порча» Ивана Грозного.

В 2.3.4 мы уже описывали всевластие английской Московской компании в державе Ивана Грозного. Отметим также общее резкое противостояние английских купцов и Ганзы в этот период.

В 14–15 веках Ганза была для Англии таким же поставщиком передовых технологий, в первую очередь металлургии, и изделий из металла, как и для Московии. Торговля в Лондоне осуществлялась с ганзейского Стального двора. В 1468 году английские власти с подачи местной компании Merchants adventurers (Купцы-предприниматели) решили арестовать ганзейских купцов и их товары. В ответ Ганза блокировала экспорт английских товаров, в основном, сукна. В Англии произошел экономический кризис со свержением короля Эдуарда IV. В результате был заключен Утрехтский договор, согласно которому Англия выплачивала компенсацию, а торговля Ганзы в Англии становилась беспошлинной (Подаляк Н. Г. Англо-Ганзейские отношения и Утрехтский мир 1474 года Средневековый город, Вып. 16, Саратов, Саратовский университет, 2004). Таким образом, без собственной металлургии Англия, как и Московия, находилась в полной зависимости от ганзейского союза. Однако «во второй половине XVI в. в Англии увеличивается добыча свинца, олова, меди, железной руды, возникает производство латуни. На заводах в Кенте и Сессексе производились бронзовые пушки. Выплавка чугуна и железа развивалась в XVI в. главным образом в Сессексе, Глостершире и Южном Уэльсе, весьма богатых залежами руды и лесом…» (Всемирная история, Энциклопедия т. 4 М., ИСЭЛ, 1958, гл. 12). Вслед за освоением металлургии «в XV в. начинается быстрый рост английского флота как в отношении численности судов, так и в отношении их водоизмещения. Так, если в начале XV в. редки были корабли водоизмещением более чем 100 тонн, то в середине XV в. уже обычны корабли водоизмещением от 200 до 400 тонн, а в конце XV – начале XVI в. имелись суда значительно более крупные» (Штокмар В. В. История Англии в Средние века СПб, Алетейя, 2005.гл. 10). Поэтому «борьба английского купечества с Ганзой продолжалась в течение всей второй половины XVI в – в ответ на изгнание купцов-авантюристов (Merchants adventurers) из немецких портов английское правительство закрыло в 1598 г. Стальной двор в Лондоне» (там же). Во второй половине XVI века «английские „купцы-предприниматели“ наносят окончательный разгром ганзейской торговле в Северном море и начинают завязывать торговые сношения с другими странами» (Г. Новицкий Введение в кн. Английские путешественники в Московском государстве в XVI веке М., Соцэкгиз, 1937).

Было бы странно, если бы английские купцы не продолжили эту борьбу в Московии и, утвердившись в ней, не изгнали из страны своих конкурентов – ганзейских купцов. С закрытием «русской торговли» несомненно связан и закат Ганзы, наступивший в 17 веке. Напомним, что на смену английской Московской компании после польско-австрийской интервенции начала 17 века в России пришли уже не ганзейские, а голландские купцы.

7. Ганзейские памфлетисты

Авторы всех трех сочинений о Грозном, появившихся в промежуток с 1578 по 1585 гг, были связаны с Ганзой. Павел Одерборн происходил из Померании, был пастором в Риге, а затем придворным проповедником Фридриха Курляндского. То есть пребывал в самых что ни на есть ганзейских местах, на что указывает и Одер в его имени.

Книга Гваньини вышла в Кракове – тогдашней столице Польши. Мы уже не раз писали, что Польша в 16 веке являлась источником зерна для остальной Европы. Торговлю осуществляли ганзейские купцы, контролировавшие все торговые пути.

С 1430 г. членом Ганзы была обладавшая правом городского самоуправления польская столица Краков.

Анонимные авторы издания 1582 года, названные впоследствии Таубе и Крузе, именуют себя инфлянтами. Инфлянтия, она же Лифляндия, она же Ливония – область с центром в ганзейской Риге, через которую и шел русский экспорт в Европу. (В «Московской хронике» еще одного связанного с Лифляндией сочинителя Конрада Буссова сообщается, что именно из Лифляндии Хоткевичв 1611 году привел на помощь осажденным в Кремле полякам «несколько тысяч испытанных воинов» (глава XX).

«Таубе и Крузе» так завершают свой опус: «все достойные похвалы владетели должны усмотреть предостережение и предписание не только разбить этого тирана и единодушным натиском храбро напасть на него, но также и подумать о том, какая польза, выгода и какое великое благо может возникнуть из этого… На основании всего вышеизложенного, разумные люди поймут, что с Божьей милостью и помощью можно завоевать Русское государство…»

Потому-то Иван Васильевич и был изображен кровавым садистом. А как еще могли наши авторы назвать человека, из-за которого пришел конец многовековому процветанию Ганзы?

Памфлеты против Ивана Грозного были информационной войной, подготавливающей австрийско-польское вторжение в Московию в начале 17 века.

8. Опричный разгром ганзейских факторий

Посмотрим, что еще сообщают ганзейские авторы, кроме пересказа ужастиков про Дракулу. Написав вслед за Бехаймом, что отец Васильевича был «разбойником и дикарем», Одерборн, тем не менее, несколько раз повторяет, что Васильевич уничтожил старые обычаи и добрые порядки своего отца и своей страны: «тех, кто были богатыми, состоятельными людьми, он изгонял из городов или велел их убивать, а после этого забирал их имущества». В главе 5 речь шла о том, что города на Руси создавались как ганзейские фактории. О захвате городов и содержащегося в них имущества пишут также Гваньини и «Таубе и Крузе»: «всех князей и некоторых других вельмож он начал лишать их крепостей, владений и укреплений» и «представители знатных родов, были изгнаны безжалостным образом из старинных унаследованных от отцов имений, и так, что они не могли взять с собою даже движимое имущество и вообще ничего из своих имений».

Одерборн также сообщает, что Васильевич отнял от монастырей их имения. Но ведь церкви и монастыри были частью ганзейской торговли.

«Таубе и Крузе»: «взял он себе (в опричнину) княжества Ростов, Вологду и Белоозеро… Следующей зимой взял он области: Кострому, Ярославль, Переяславль, Галич, Холмогоры, Кашин, Плес и Буй». Но ведь Кострома, Ярославль, Плес – это ключевые точки на Волжском торговом пути. Плес – это своего рода естественный таможенный барьер, контролировавший всю торговлю с низовьями Волги. Ярославль – перекресток путей на Москву и на Белое море. Кострома – Буй – Вологда – Холмогоры – это путь с Волги к Белому морю, проходящий по Северной Двине, через который и шла торговля с Англией. Из Галича один торговый путь по реке Вёкса выводит в реку Кострому, то есть на ту же дорогу Волга-Белое море, а еще один уходит на Вятку и дальше в Сибирь. Город же Белоозеро стоял на Онежском пути с Волги в Белое море Ростов и Переяславль – это путь из Ярославля на Москву. Через Кашин проходил еще один торговый путь с Волги на Москву: по рекам Сестре и Яхроме через Дмитров.

Таким образом, опричные земли удивительным образом совпадают с зоной интересов английской Московской компании. В 2. 3.2 мы приводили указания на непосредственную связь Московской компании с опричниной. Повторим этот вывод: Опричнина была создана, что называется, под Московскую компанию. (Показательно, что в польско-литовскую интервенцию Кострома. Ярославль, Плес были захвачены интервентами, Холмогорам якобы удалось отбить нападение, план захвата Белоозера не был осуществлен, а вот все остальные опричные города были сожжены или разрушены, чем был нанесен непоправимый удар по Московской торговой компании).

А какие города были разорены опричниками Ивана Грозного? «В 1569 году по Рождестве Христовом государь Московии узнал, что новгородцы, псковичи и тверяки питают некоторое расположение к королю польскому и великому князю литовскому», – пишет Гваньини. «Жестоко разорив вконец этот замечательный город (Новгород), древнейший и известнейший во всей Руссии, он отправился к обширнейшему городу Пскову, до известной степени похожему на Новгород, чтобы так же по-вражески расправиться с ним… Совершив это во Пскове, он отправился в знаменитый город Тверь, некогда местопребывание тверских князей. Там он учинил такое же тиранство, как и в Новгороде Великом…». «Таубе и Крузе» добавляют к этому: «произошло большое злодеяние в одном городке, называемом Торжок… город был так опустошен, что от него ничего не осталось…» Но ведь это же уничтожение ганзейских факторий, вдоль торгового пути Волга – Балтийское море. Англичане в союзе с Иваном Грозным либо одними только его руками расправились со своими давними конкурентами.

Гваньини пишет именно о разорении торговых факторий; «(В Новгороде) он отдал в качестве добычи своим приспешникам шелковые одежды горожан и прочие их уборы, а золото и серебро забрал себе (огромное его количество он добыл, разграбив церкви и сокровища купцов), кроме того, приказал дочиста разграбить дома горожан, изломать их и разрушить. Такие убытки он причинил купцам и прочим гражданам этого знаменитого города, что их невозможно возместить и правильно исчислить. Он также приказал бросить в огонь и превратить в ничто огромные массы воска, которые лежали у купцов лет по двадцати и более; а ведь воск и звериные шкуры были для новгородцев главным товаром». А вот «Таубе и Крузе»: «прибыл в известный большой город Тверь… приказал он ограбить до гола Тверского епископа, монахов и всех духовных… приказал великий князь врываться в дома и рубить на куски всю домашнюю утварь, сосуды, бочки, дорогие товары, лен, сало, воск, шкуры, всю движимость, свести все это в кучу и сжечь, и ни одна дверь или окно не должны были остаться целыми; все двери и ворота были отмечены и изрублены… приказал великий князь привести к воде, к Волге, вместе с пленными немцами пленных полочан… они были растерзаны в его присутствии и брошены под лед». О роли церкви в ганзейской торговле мы уже писали не раз. Что касается полочан, то Одерборн сообщает, что разгром торговых городов Грозный начал именно с Полоцка. Считается, что Полоцк не был членом Ганзы. Правда, на гербе Полоцка красуется именно стандартный ганзейский когг. Но так или иначе, а в Полоцке находилась ганзейская фактория и то, что полочане оказались в Твери, говорит о их роли в ганзейской торговле на Волге – торговле, которую и громил Грозный.

Отметим следующую фразу Одерборна «… отправившись в Новгородскую землю и вероломно напав [на нее], он, прежде чем смог долететь слух до города, взял, применив пушки, несколько крепостей». Без сомнения, этими пушками Грозного снабдили англичане, чем и объясняются его успехи в борьбе с Ганзой.

9. Историю пишут победители

Читатель, ты можешь спросить: – Но почему же все наши ганзейские авторы не написали правду: мол, в 1553 году до Московии с Белого моря добрались англичане и при помощи великого князя Ивана Васильевича уничтожили ганзейскую торговлю? Почему вместо этого они стали пересказывать легенды о Дракуле?

В 16 веке в Европе происходило становление абсолютистских монархий: выборные правители приватизировали власть и начали передавать ее по наследству. Одновременно по наследству передавалась и духовная власть – ведь правитель становился главой национальной церкви. Тот же Генрих VIII сделался первым главой своей англиканской церкви в 1533 году. А Немецкий орден, который являлся членом Ганзы, был в 1525 году преобразован в герцогство Пруссия под наследственной с этого момента властью Альбрехта Гогенцоллера, бывшего магистра Ордена. Альбрехт также стал управлять вновь созданной прусской лютеранской церковью. Поэтому ганзейские сочинители 16 века связывали положение государства исключительно с личностью и деятельностью богоданного монарха. Так же, как это в 19 веке делал Николай Карамзин. Объяснять же процветание или упадок государства такой прозой, как торговыми раскладами, было бы явным неуважением к верховному правителю. Более того, при изложении реальной картины случившегося выходило бы, что Ганза в Московии потерпела сокрушительное поражение от английских конкурентов. Гораздо удобнее было все списать на непредсказуемый нрав варвара Васильевича, заодно подчеркнув выгодные отличия от него западных монархов.

А что писала о Васильевиче противоположная сторона конфликта, то есть англичане? Сочинение Джильса Флетчера «Of the Russe Common Wealth» («О Русском Государстве») вышло в Лондоне в 1591 году. (Показательно это английское слово Commonwealth, которое переводят как «государство» или «республика», но которое буквально значит «совместный капитал»). В нем гораздо скромнее описывается тирания Васильевича. В упрек ему, по существу, ставятся два обстоятельства: «во-первых… подстрекал дворян, менее знатных по роду, стать выше или наравне с теми, которые происходили из домов более знатных. Злобу их и взаимные распри он обращал в свою пользу, принимая клеветы и доносы касательно козней и заговоров, будто бы умышляемых против него и против государства. Ослабив таким образом самых сильных и истребив одних с помощью других, он, наконец, начал действовать открыто и остальных принудил уступить ему права свои. Во-вторых, разделил он своих подданных на две части или партии, разъединив их совершенно между собой. Одни из них были названы им опричными или отборными людьми… Всех прочих он назвал земскими или общими… если кто из них был ограблен или убит кем-нибудь из опричников (которых он причислял к своей партии), то нельзя уже было получить никакого удовлетворения ни судом, ни жалобой царю… И эта свобода, данная одним грабить и убивать других без всякой защиты судебными местами или законом (продолжавшаяся семь лет), послужила к обогащению первой партии и царской казны и, кроме того, способствовала к достижению того, что он имел при этом в виду, т. е. к истреблению дворян, ему ненавистных, коих в одну неделю и в одном городе Москве было убито до трехсот человек».

Заметим, что ни о какой Московской компании и ее роли в Московии Флетчер не упоминает, хотя привилегии опричников в этом описании очень похожи на те, которыми пользовались в государстве Грозного служащие Московской компании. В этом он полностью следует ганзейским авторам, тоже, видимо, не считая торговые компании субъектом, достойным литературы. Но, еще раз подчеркнем, бросается в глаза, что Флетчер куда более лоялен к Ивану Васильевичу, чем ганзейские сочинители. Более того, сообщается, что книга Флетчера была «отозвана» по настоянию Московской компании, которая не хотела критикой Ивана Грозного злить русские власти, и повторно была напечатана только в 1643 году. А в 1626 году в Лондоне печатаются «Путешествия сэра Джерома Горсея», в которых описание Грозного, как кровавого тирана, вполне совпадает с сочинениями ганзейцев. Заметим только, что в 1626 году в России у власти находилась проавстрийская династия Романовых, а король Яков I и его сын Карл, потеряв московскую торговлю, вели переговоры с Мадридом и Римом, все более и более идя на уступки. В этих условиях англичанам тоже было выгодно списать свой конфликт с Ганзой в Московии на счет кровавых преступлений давно усопшего варвара Васильевича.

10. Метаморфозы белого камня

Расположим в хронологическом порядке по дате постройки белокаменные храмы, находящиеся на территории Центральной России. При этом будем исходить из двух тезисов. Первый: сначала строятся меньшие по размерам сооружения, затем, по мере развития строительных технологий, появляются более крупные. Декор при этом от размера храма не зависит и определяется идеологическими соображениями. Второй: кирпич приходит на смену белому камню.

Мы полагаем, что Дмитриевский собор во Владимире (площадью примерно 15×15 метров) и такой же по размеру Георгиевский собор в Юрьеве-Польском были построены ранее владимирского Успенского собора (20×30 метров). При этом Дмитриевский и Георгиевский соборы богато декорированы зооантропоморфными изображениями. Декор Успенского собора гораздо скромнее – это отдельные маскароны и пояс из колон на стенах. Такой же скромный декор и в относительно крупном Рождественском соборе в Суздале (– 25×30 м). (Его нынешняя верхняя кирпичная часть была надстроена вместо рухнувшей белокаменной). Эта тенденция находит свое завершение в Успенском соборе Московского кремля – он построен из белого камня в сочетании с кирпичом, то есть позднее Успенского владимирского и Рождественского суздальского соборов. Из декора – только пояс колонн на фасаде.

Несомненно, что богато декорированный фасад привлекал людей в храм. Поэтому отказ от декора мог быть вызвано только идеологическими причинами. Мы связываем эти изменения с появлением христианства, пришедщего на смену первоначальному единобожию. Вытеснение зооантропоморфного или звериного стиля декларирует христианский Апокалипсис: «и третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его». Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва» (13:2). Не правда ди, это описание зверя сильно напоминает рельефы на русских белокаменных храмах?

Возникает вопрос: если белокаменные храмы с зооантропоморфным декором (как русские, так и западноевропейские) строились спустя тысячелетие после появления Апокалипсиса, отчего же их строители так явно проигнорировали пророчества своей священной книги? К нему вплотную примыкает и вопрос: отчего же был проигнорирован посыл Иисуса Христа об изгнании торгующих из храма, а храмы и монастыри являлись местом торговли? На эти вопросы (а также на вопрос о времени появления христианства, как религии распятого Иисуса) мы постараемся ответить в Четвертой книге (о зверином стиле см. 4.11.7). Здесь же скажем, что исчезновение звериного стиля на Руси мы связываем с приходом к власти династии Романовых, ставленников католиков-Габсбургов.

Глава 7. Иван Калиф Грозный

При довольно многочисленно литературе по истории Церкви один вопрос практически не находит своего освещения, а именно: о земном главе Церкви

А. М. Величко Церковь и император в византийской и русской истории

1. Опричники как доминиканцы

Присмотримся к описанию опричников, которое дают наши ганзейские памфлетисты. Вот что говорят «Таубе и Крузе»: «Опричники (или избранные) должны во время езды иметь известное и заметное отличие, именно следующее: собачьи головы на шее у лошади и метлу на кнутовище. Это обозначает, что они сперва кусают, как собаки, а затем выметают все лишнее из страны. Пехотинцы все должны ходить в грубых нищенских или монашеских верхних одеяниях на овечьем меху, но нижнюю одежду они должны носить из шитого золотом сукна на собольем или куньем меху».

Эта собачья голова и метла сразу вызывают в памяти эмблему ордена доминиканцев: собака, держащая в зубах горящий факел. На изображениях языки пламени, расходящиеся от этого факела, напоминают прутья метлы. Одежда у доминиканцев следующая: «белая туника, кожаный пояс с чётками, белая пелерина с капюшоном и чёрный плащ с чёрной пелериной с капюшоном».

«Таубе и Крузе» далее прямо называют опричников братством и орденом, а Ивана Васильевича – игуменом, то есть главой этого ордена: «Он, великий князь, образовал из них над всеми храбрыми справедливыми, непорочными полками свою особую опричнину, особое братство, которое он составил из пятисот молодых людей…

Эмблема доминиканского ордена

Этот орден предназначался для совершения особенных злодеяний… монастырь или место, где это братство было основано, был… в Александровской слободе, где большая часть опричников, за исключением тех, которые были посланцами или несли судейскую службу в Москве, имело свое местопребывание. Сам он был игуменом, кн. Афанасий Вяземский келарем, Малюта Скуратов пономарем; и они вместе с другими распределяли службы монастырской жизни. В колокола звонил он сам вместе с обоими сыновьями и пономарем. Рано утром в 4 часа должны все братья быть в церкви; все неявившиеся, за исключением тех, кто не явился вследствие телесной слабости, не щадятся, все равно высокого ли они или низкого состояния, и приговариваются к 8 дням епитимьи. В этом собрании поет он сам со своими братьями и подчиненными попами с четырех до семи. Когда пробивает восемь часов, идет он снова в церковь, и каждый должен тотчас же появиться. Там он снова занимается пением, пока не пробьет десять. К этому времени уже бывает готова трапеза, и все братья садятся за стол. Он же, как игумен, сам остается стоять, пока те едят. Каждый брат должен приносить кружки, сосуды и блюда к столу, и каждому подается еда и питье, очень дорогое и состоящее из вина и меда, и что не может съесть и выпить, он должен унести в сосудах и блюдах и раздать нищим, и, как большей частью случалось, это приносилось домой. Когда трапеза закончена, идет сам игумен к столу. После того как он кончает еду, редко пропускает он день, чтобы не пойти в застенок, в котором постоянно находятся много сот людей; их заставляет он в своем присутствии пытать или даже мучить до смерти безо всякой причины, вид чего вызывает в нем, согласно его природе, особенную радость и веселость. И есть свидетельство, что никогда, не выглядит он более веселым и не беседует более весело, чем тогда, когда он присутствует при мучениях и пытках до восьми часов. И после этого каждый из братьев должен явиться в столовую или трапезную, как они называют, на вечернюю молитву, продолжающуюся до 9. После этого идет он ко сну в спальню, где находятся три приставленных к нему слепых старика; как только он ложится в постель, они начинают рассказывать ему старинные истории, сказки и фантазии, за одной другую. Такие речи, согласно его природе или постоянному упражнению, вызывают его ко сну, длящемуся не позже, чем до 12 час ночи. Затем появляется он тотчас же в колокольне и в церкви со всеми своими братьями, где остается до трех часов, и так поступает он ежедневно по будням и праздникам. Что касается до светских дел, смертоубийств и других тиранств и вообще всего его управления, то отдает он приказания в церкви. Для совершения всех этих злодейств он не пользуется ни палачами, ни их слугами, а только святыми братьями. Все, что ему приходило в голову, одного убить, другого сжечь, приказывает он в церкви; и те, кого он приказывает казнить, должны прибыть, как можно скорее, и он дает письменное приказание, в котором указывается, каким образом они должны быть растерзаны в казнены; этому приказанию никто не противится, но все, наоборот, считают за счастье, милость, святое и благое дело выполнить его. Все братья и он прежде всего должны носить длинные черные монашеские посохи с острыми наконечниками, которыми можно сбить крестьянина с ног, а также и длинные ножи под верхней одеждой, длиною в один локоть, даже еще длиннее, для того, чтобы, когда вздумается убить кого-либо, не нужно было бы посылать за палачами и мечами, но иметь все приготовленным для мучительства и казней. Он издал также закон и руководство для оценки, согласно которому все население должно было платить ежегодно, кроме всех остальных податей, по 180 талеров с 70 гаков. От этого, как и от других податей, как и от конной службы, опричники были освобождены». Заметим, что если исключить из описания регулярные злодейства, то получится обычная монастырская жизнь главы ордена. Неудивительно, что И. И. Полосин в своей работе «Что такое опричнина» (Полосин И. И. Социально-политическая история России XVI – начала XVII вв. М., 1963, с. 152–154) «пришел к заключению, что опричнину в целом венчал некий рыцарско-монашеский (или придворный) орден, созданный Иваном IV для своей безопасности, представленный корпусом опричников из 500 человек, имевших свой орденский костюм, свою символику, свой орденский храм в Александровой слободе, своего гроссмейстера, в роли которого выступал царь, и даже свою печать… как отмечал Полосин, пресловутый «царский обиход»… во многом соответствовал орденской практике Западной Европы того времени» (А. Л. Никитин Основания русской истории М., Аграф, 2001, с. 630).

Итак, Иван Васильевич, согласно ганзейским памфлетам, был главой братства или ордена, который, как мы отмечали в предыдущее главе, осуществлял административную и хозяйственную деятельность по обеспечению английского экспорта в сотрудничестве с Московской компанией (напомним, на сотрудничество Компании с опричниной указывал еще С. В. Платонов: Очерки по истории смуты в Московском государстве XVI–XVIII вв. СПб, 1910, с. 140).

2. Немецкий орден как образец для опричнины

До 1525 года Пруссией правил Немецкий орден, который совмещал административную, хозяйственную и религиозную деятельность и был коллективным членом Ганзы. Орден являлся полноценным государством с централизованной структурой власти. «На двух третях принадлежавшей ему (в Пруссии) земли орден создал замкнутое владение. Здесь не было ни земель знати, ни имперских свободных городов… Пруссия, по крайней мере там, где земли принадлежали ордену, была, как государства Нового времени, поделена на округа или административные районы – комтурства. Комтур был представителем ордена в своем комтурстве, осуществлял правление от лица верховного магистра (ордена) и при поддержке его собрания (Konvent), братьев ордена, живших вместе с ним в крепости комтурства или других местах. Подчиненные комтуру они были попечителями или фогтами, которые, например, в приморских комтурствах надзирали за рыбной ловлей… или контролировали доходы с леса» (Х. Бокман Немецкий орден М., Ладомир, 2004, с. 155). «Среди должностных лиц великого магистра были два, типичных только для Пруссии: великий шеффер Кенисберга и великий шеффер Мариенбурга… В крупных городах государства ордена и в Пруссии, а также в центрах торговли, например, в Любеке и Брюгге, великие шефферы имели лавки, функционировавшие как торговые представительства, которые вели куплю-продажу от лица ордена… Экспорт избыточных продуктов и импорт недостающих… в Пруссии… брал на себя орден» (там же, с. 163). «Карьера братьев ордена обычно начиналась с того, что отпрыск знатного рода… нередко из горожан, вступал в один из домов ордена… в тот, что был ближе к его родным местам. Затем рыцари отправлялись в Пруссию, где сначала жили как простые братья монашеской общины, а впоследствии занимали должностные посты» (там же, с. 157). Во главе ордена стоял выборный верховный магистр, который сосредоточивал в своем лице светскую и духовную власть. Наряду с землями Ордена в Пруссии также существовали четыре епископства: Кульм, Помезания, Вармия и Самбия. «Капитулы (советы при епископе) Кульма, Помезании и Самбии были инкорпорированы в Немецкий орден. Каноники были братьями священниками Немецкого ордена, как и епископ… Тем самым епископы и капитул были подчинены великому магистру» (там же, с. 151). Все это очень похоже на опричную систему Ивана Васильевича. По всей видимости, она была устроена по подобию Немецкого ордена, либо вообще была его обособившейся в какой-то момент частью. (О роли Ганзы в Московии см. главу 5. Но признание связи «кровавого тирана» с Немецким орденом было явно не удобно для ганзейских памфлетистов, поэтому, вероятно, они о нем и промолчали, приспособив для опричников атрибутику доминиканского ордена).

Из писаний ганзейцев следует, что Васильевич, как и магистр Немецкого ордена, был одновременно духовным и светским главой своего государства. Одерборн сообщает, что после убийств Васильевич шел в церковь и сам служил обедню "als em anderer Bapst" (как второй папа). А «Таубе и Краузе» не оставляют уже никаких сомнений: «митрополит от имени обоих чинов и всего населения» обращаясь к Грозному говорит, что он (Грозный) – «один и единственный, как глава православной христианской церкви и избранный властелин истинной апостольской веры». Получается, что до польско-австрийской интервенции государственная структура Московии была устроена по образцу Немецкого ордена. Но, может, ганзейские памфлетисты, поведавшие нам историю Ивана Грозного, просто приписали все это далекой восточной стране?

3. Немецкий орден или халифат?

Сравыним устройство Немецкого ордена с Арабским халифатом. Во главе халифата стоит выборный «заместитель пророка» – халиф или калиф («заместитель», «преемник»). Форму правления принято называть теократией – то есть калиф соединяет светскую и духовную власти, так же, как и магистр Немецкого ордена. Калиф назначал глав областей, которых называли кади (слово, родственное нашему «судья»). Порой полагают, что кади обладали только судебной властью. (Заметим, что судебная функция и есть первоначальная функция власти, из которой рождаются все остальные. Именно «разруливание» конфликтов в отсутствие государственной власти было той функцией, на которой держалась власть бандитских группировок в наши «лихие девяностые». Традиционный пример – это царь Соломон, с которым связано словосочетание «Соломонов суд»). Нет, кади был главой всех мусульман своей области. В Османской империи административные единицы, на которые она была разделена, так и назывались – кадилыки. (От «кади» произошло испанское и португальское «алькад» – глава местной администрации). В функции кади входило «наблюдение за состоянием государственных зданий и сооружений, дорог, контроль над правоохранительными органами и тюрьмами, сбором и распределением закята (то есть налога) и т. д. Войсковой же кади, кроме того, должен был от имени правителя объявлять священную войну (джихад) и следить за правильностью раздела военной добычи. Любое дело кади разрешал единолично» (А. Колодин Кади сайт http://www.religiocivilis.ru). Налицо большое сходство кади с комтуром Немецкого ордена. Причем знаком отличия комтура был именно судейский жезл.

Для халифата также было характерно «доминирующее положение государственной собственности на землю, государственная эксплуатация крестьян посредством ренты-налога в пользу правящей верхушки, религиозно-государственная регламентация всех сфер общественной жизни, отсутствие четко выраженных сословных групп, особого статуса у городов» (История государства и права зарубежных стран Под ред. Н. А. Крашенинникова и О. А. Жидкова М., Норма, 2006, т. 1, гл. 27). Сравним с Немецким орденом: «На двух третях принадлежавшей ему (в Пруссии) земли орден создал замкнутое владение. Здесь не было ни земель знати, ни имперских свободных городов» (Бокман, с. 155).

Таким образом, и опричнина Ивана Грозного, и Немецкий орден воспроизводили государственную структуру, которую логично назвать халифатом по стоящему во главе ее владыке, заместителю Бога. Объединявшими светскую и духовную власть владыками были также князья-епископы Священной Римской империи.

Мы полагаем, что такой была первичная политическая структура человечества, возникшая вместе с глобальными торговыми сетями (см. 4.5.8) и религией единобожия.

4. Наш каган

Напомним сведения об избрании правителей Московии:

Земский Собор 1584 г. Избрание Федора Иоанновича.

Собор 1589 г. Избрание Бориса Годунова.

1606 г. «Был выкрикнут», то есть по существу избран, Василий Шуйский. Обещал править совместно с Боярской Думой.

Собор 1610 г. Избрание царем польского королевича Владислава.

Собор 1613 г. Избрание Михаила Романова.

Собор 1645 г. Утверждение на троне Алексея Михайловича.

Весной 1682 г. прошли два последних в истории России «избирательных» Земских собора. На первом, 27 апреля, избрали царем Петра Алексеевича. На втором, 26 мая, царями стали оба младших сына Алексея Михайловича: Иван и Петр.

То есть на протяжении столетия в Московии зафиксирована традиция избрания верховного правителя. (Как и во всей Европе – см. 1.3.8). Более того, «в Древней Руси с половины XII в. (до XIV в.) начало избрания князя народом берет перевес над началом наследственного перехода власти» (История Государства и права России. Учебник для вузов Под ред. С. А. Чибиряева, М., Былина, 1998, гл. 4, 3). Действительно, все знают, что Александр Невский избирался князем Новгорода, причем неоднократно. Русские владыки до конца 17 века также, как и мусульманские калифы и немецкие магистры и императоры, были выборными.

А какого типа властью обладал этот выборный владыка? В «Слове о законе и благодати митрополита Илариона» (см. 3. 2.2) креститель Владимир назван каганом: «каган наш Влодимер». Также в тексте присутствуют «каган наш Георгий» и «каган Ярослав, сын Владимира». А в северной галерее Софийского собора в Киеве обнаружена надпись – так называемое граффити: «Спаси, Господи, кагана нашего» (С. А. Высоцкий Древнерусские надписи Софии Киевской. XI–XIV вв. Выпуск 1, Киев, Наукова думка, С. 49).

Но ведь каганом назывался иерусалимский первосвященник: «ха-коэн ха-гадол» или просто «ха-коэн». (Нас не должно смущать это «коэн» (порой «кохан») вместо коган или каган – это всего лишь лукавая транскрипция, поскольку именно от этого слова происходят распространенные фамилии Коган, Каган, Каганер, Каганович, Каганский, Кагановский). Этот первосвященник – каган носил также титул машиах или мессия, так как посвящение в сан, как и в случае царя, сопровождалось помазанием елеем. «В послепленное время институт первосвященства… стал пользоваться все возрастающим авторитетом и властью… хасмонеи, маккавейские цари-священники, объединяли власть царя и П. в одном лице… Во времена Иисуса П. председательствовал в синедрионе и в политич. плане являлся верховным вождем народа» (Библейская энциклопедия Брокгауза Российское Библейское общество, 1999, Первосвященник) «Синедрион – это высший правительств, и судебный орган у иудеев в послепленный период… Председательствовал на нем избранный на год первосвященник» (там же, Синедрион).

Таким образом, мы видим ясные указания на существование на Руси выборных владык, обладавших одновременно светской и духовной властью. (См. также раздел 7 этой главы).

5. Откуда взялся Калита?

А есть ли в русской истории прямые упоминание о калифах? Конечно, кто же не знает Ивана Калиту или Калифу (калифа)?

На то, что буква фита (или тэта) на конце слова калиф в его старом написании может быть легко преобразована в букву т (считается, что фита первоначально звучала как английское th), с заменой калифа на калигу, впервые, по-видимому, обратили внимание в одной из своих книг А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский (например, Великая смута. Конец империи ACT, Астрель, 2007, 9.1.2).

Они же в подтверждение своей версии со ссылкой на Словарь русского языка XI–XVII веков (Вып. 6, М., Наука, 1979) приводят фразу из русской повести XVII века: «…того оне папу чтят, что мы Калифу». (Сравните орфография – правописание и ортодоксия – правоверие: орфо и орто – это одно и то же слово).

Косвенно подтверждает эту версию так называемая «Похвала Ивану Калите», входящая в состав рукописи Сийского Евангелия. В этой похвале великий князь Иоанн несколько раз называется чернецом (то есть монахом) Ананией. Более того, Иоанн обладает святительским саном: «Любяи святительскыи сан, постничьское житье любя и удержае правоверную святую веру». (Вера везде в Похвале называется только правоверной). Чтобы как-то выйти из положения, комментаторам приходится объяснять, что князь Иоанн принял монашество на смертном одре, хотя в Похвале об этом ничего не говорится. Наоборот, из текста следует, что сан святитель был применим к нему во время всей его деятельности: «напаяющи благочестивых святитель сердца и христолюбивых в его державе люди». Кроме того, если князь на смертном одре принял монашеский постриг, то отчего он оказался сразу святителем, что соответствует сану епископа и выше?

Откуда, вообще, взялся этот Иван Калита в русской истории, вынудив Карамзина прибегать к ни на чем не основанным объяснениям его прозвища: «Отменная набожность, усердие к строению храмов и милосердие к нищим не менее иных добродетелей помогли Иоанну в снискании любви общей. Он всегда носил с собою мешок, или калиту, наполненную деньгами для бедных: отчего и прозван Калитою»? (История государства российского т. 4, гл. IX). Не правда ли, несколько странное прозвище дали своему благодетелю благодарные москвичи? Эта неуклюжесть объяснения бросалась в глаза: «Бестужев-Рюмин справедливо сомневается в толковании Карамзина, что Иван носил при себе мешок с деньгами для раздачи бедным; скорее прозвание Калитой употреблено в переносном смысле, т. е. означает, что он копил деньги» (Д. И. Иловайский Московско-литовский период или собиратели Руси М., 1896, прим. к гл. 1).

Обязаны мы появлением в русской истории Ивана Калиты Василию Татищеву, который в своей «Истории российской» озаглавил 50-ю главу «Иоанн I Калита, сын Даниила». Татищев мало того, что ничего не пишет о «кошельке», он вообще ничего не говорит и том, что Калита – это якобы прозвище, и без всяких комментариев именует князя «Иван Данилович Калита».

Что Калита – это прозвище, мы читаем лишь в более позднем «Кратком российском летописце с родословием» (1760) М. Ломоносова: «Иван Данилович, прозванием Калита…», правда, без всякого объяснения этого прозвания.

Возникает вопрос: зачем вообще было Татищеву вставлять в свою «Историю» это «Калита»? Тем более, что в Новгородской летописи, которую, по его утверждению, использовал Татищев при рассказе об Иване Даниловиче, слово Калита отсутствует. Зачем понадобилось ставить в трудное положение последующих русских историков?

Наш ответ на очередной «парадокс» снова будет следующим: значит, Татищев не мог не упомянуть то, о чем еще помнили все.

6. Столп Иван-Калиф

«В 1329 г. на самом высоком месте Боровицкого холма Иван Калита поставил небольшую церковь в честь св. Иоанна Лествичника, своего небесного покровителя. Каменный храм имел форму столпа. Прозванный в народе «Иваном Святым под колоколами», он простоял 176 лет и был разобран в 1505 г. Итальянский зодчий Бон Фрязин возвел за три года (1505–1509) новую колокольню – 60-метровый трехъярусный столп (из чуть вытянутых и сужающихся кверху восьмигранников…»

Более того, «Храм Иоанна Лествичника представляет для исследователя огромный интерес потому, что это… первая известная нам столпообразная церковь-колокольня» (И. Коновалов К истории колокольни «Ивана Великого» в Москве сайт http://www.zvon.ru/). (Заметим, что сведения об итальянском архитекторе основаны на записи в Воскресенской летописи. Однако в летописи ничего не говорится о существовании прежней церкви, а имя архитектора – Бон Фрязин означает просто «какой-то иностранец». Как мы уже отмечали, прямых соответствий Ивану Великому в Италии не найдено. Взглянув гравюру сделанную Густавом Хоппе в 1805 году до есть до повреждения Ивана Великого французами и его реставрации, мы увидим, что за счет прежних деталей фасада столп еще больше, чем в настоящее время, напоминал башни испанских мечетей: кордовской Мескиты или севильской Хиральды. Как и эти башни, первоначально столп был не беленым, с явной кирпичной структурой).

Колокольня Иван Великий (1805)

Башня Хиральда в Севилье (Испания) в различные периоды

Итак, первый каменный столп, простоявший 176 лет, назывался Иваном Святым. Наверняка, это название перешло и на новую колокольню. Но ведь «святейший» – это стандартный титул калифа. Столп этот, по нашему мнению, назывался в народе Иван Калиф. Поэтому Татищеву и пришлось оставить калифа – Калиту в составе имени Ивана Даниловича, дабы объяснить народное название Иван Калиф тем, что столп построил князь Калита: «6837 (1329)… Основана была церковь каменная на площади Иоанна Лествичника, которая под колоколами» (В. Татищев История Российски ч. 3, гл 50).

– Иван Калиф в Кремле?! Ну это уже ни в какие ворота! – можешь сказать ты, читатель.

А давно ли вновь оказалось, что Лобное место на Красной площади вовсе не предназначалось для публичных казней, а означало Голгофу, то есть холм, на котором распяли Христа и под которым покоился череп Адама (отсюда и название)? Рядом с этой Голгофой находился Иерусалим или Иерусалимская церковь – так, по свидетельству Адама Олеария, еще в конце 1630-х годов называли храм Василия Блаженного (Адам Олеарий Описание путешествия в Московию кн. 1, гл. 12). Со временем уподобление Иерусалиму московских сооружений стало неудобным и, к примеру, в 1893 году И. К. Кондратьев в «Седой старине Москвы» уже пишет, что московское Лобное место хотя и «представляется нам подобием иерусалимского Лобного, или Краниева, места», но «там объявляли и исполняли приговор обвиненному». А дальше уже недалеко и до распространенной в советское время этимологии: «место, где рубили лбы (головы)».

Если такая метаморфоза произошла чуть ли не на наших глазах с Лобным местом, отчего же она не могла произойти с Иваном Калифом, последовательно преобразованным в Ивана Святого, а затем Ивана Великого? Над созданием «правильной» русской истории в течение по крайней мере двух сотен лет работали сотни историков, образно говоря, рисуя поверх старых, неудобных для властей, изображений свои глянцевые картинки, которые теперь принято называть русской историей. Разглядеть под этой плотной картиной остатки старых изображений задача не простая, но все же отчасти решаемая.

7. Кто глава Русской Церкви?

Обратимся к труду историка церкви, последнего прокурора Священного синода А. В. Карташева (Очерки по истории Русской Церкви. Том 1 Париж, 1959, Период киевский или домонгольский). Начинает он раздел «Взаимоотношения властей, церковной и государственной» так: «Христианская церковь принесла на Русь новую идею: о религиозном учреждении, совершенно отдельном от государства…» Позвольте, каким же образом это могло произойти, если несомненным главой византийской церкви считался император? Более того, принято полагать, что на этот идеал византийского православного владыки и ориентировались русские самодержцы. Но читаем фразу Карташева дальше: «между тем как до этого здесь царило патриархальное сознание неразделимости всего национального и религиозного или смешение религии с политикой, причем родоначальники и князья считались в то же время и представителями народа пред богами». «Представитель народа перед Богом» и означает предстоятель, то есть глава Церкви.

Далее Карташев пишет «о влиянии князей и народа на избрание епископов… князья часто расправлялись с епископами уже поставленными. Имеется несколько примеров, когда нежелательных им архиереев князья прогоняли с кафедры, не дожидаясь церковного суда, или даже вопреки последнему».

То есть говорить о независимости такой церковной власти – все равно, что говорить о независимости министра или губернатора, которого назначает и в любой момент может отправить в отставку президент.

Собственно, Карташев и не спорит: «Влияние гражданской власти на церковную доходило таким образом до весьма широких размеров и выражалось преимущественно в самовластном отношении к епископам: а давление на епископов могло вести к чему угодно. В некоторых других случаях князья также подчас становились к явлениям церковной жизни в положение властных хозяев своей русской церкви». То есть ситуация абсолютно та же, что и начиная с Петра Первого, когда, как всем известно, главой Церкви был российский император.

Подчеркнем, что читая Карташева, как и другие источники и историков, мы прежде всего обращаем внимание не на то, что он хочет сказать, а на то, что он вынужден признавать, даже сам того не желая. В таких вынужденных признаниях, на наш взгляд, и заключена историческая правда.

Описывая Московский период, Карташев также вынужден сказать: «Над русскими митрополитами быстро вырастает подавляющий авторитет московского князя, который усваивает себе титул царя и соединенную с ним византийскую идею патроната над всеми православными христианами, при чем поставление и участь самих митрополитов начинает в такой же сильной степени зависеть от личной воли московских князей, как это было в разрушенном Царьграде. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, сама должна была смиренно подклониться под властную руку взлелеянного ею детища. Таков самый общий контур исторических судеб русской митрополии».

То есть и в Московский период все точно так же, как в Домонгольский. Таким образом, представление о независимости духовной власти от светской даже в традиционной русской истории просто повисает в воздухе.

В 1.5.3 мы уже обсуждали «Беседы о религии» Антонио Поссевино, в частности Первую беседу – «с великим князем московским Иваном Васильевичем, произошедшей 21 февраля 1582 года». Посланник римского папы предлагал Васильевичу помощь в возведении его на Константинопольский престол в обмен на признание своей подчиненности Риму. При этом «Антонио сказал:… великий первосвященник ни в коей мере не поборник того, чтобы ты менял древнейшую греческую веру…» Таким образом, Поссевино нисколько не сомневался, что Васильевич является главой Церкви, способным изменить даже саму веру. О том, что речь идет не о личной вере Грозного, а о религии всей страны следует хотя бы из следующей фразы Поссевино: «Мы не будем отвергать ни твоих храмов, ни богослужений, ни священников…»

8. Где княжеские дворцы?

Повторим наши доводы о невозможности существовании на Руси удельных князей, ведущих междоусобные войны. В условиях подсечно-огневой системы земледелия землепашец не привязан к конкретному месту переходит по лесу с участка на участок и брать с него дань на прокорм княжеской дружины не представляется возможным. Доход можно было извлекать за счет пошлин с купцов на торговых путях. Но тогда самоубийственными выглядят препятствующие торговле княжеские междоусобные войны. Можно только строить предположения, откуда в русскую историю перекочевали все эти постоянно воюющие православные князья с языческими именами.

И куда, вдобавок, подевались все княжеские дворцы или замки? Вот якобы современные им белокаменные храмы дошли до наших дней. А что же княжеские палаты?

Обратимся к статье И. О. Попова «Княжеские резиденции домонгольской Руси (генезис и классификация)» (1998, сайт http://www.archaeology.ru). Попов пересказывает выводы археологов, которые явно ставили перед собой задачу найти следы дворцов. Приведем характерные примеры:

«Белгород: В 1909–1910 гг. В. В. Хвойко раскопал в Белгороде остатки деревянных сооружений с богатой отделкой (поливные плитки и пр.). К сожалению крайне плохо фиксировавшиеся раскопки не позволяют нам реконструировать план этого дворца (а почему тогда это княжеский дворец? – А. П.).

Ростов Великий:… неподалеку от нынешней церкви Бориса и Глеба были обнаружены закомары (закомара – полукруглая надсводная наружная часть стены) постройки, являвшейся (по О. М. Иоаннисяну) княжеским дворцом… Обнаружить фундаментные рвы не удалось (закомара также элемент церковной архитектуры и не может служить доказательством, что это дворец – А. П.).

Смоленск: Раскопками вскрыта северо-западная стена (длина 7, 8 м) и частично – юго-западная. Уцелевшая кладка достигает высоты 1.5 м. Толщина стен – 0.77 м – Соотносится с теремом князя Ростислава… или с епископом Мануилом (вот именно – А. П.).

Звенигород: В 14 м к северо-востоку от церкви были раскрыты остатки дворцового комплекса. От постройки сохранились лишь контуры фундаментных рвов и развалы камней. В связи с этим план и реконструкция этого комплекса весьма гипотетичны.

Чернигов: Между Спасским и Борисоглебским соборами обнаружены остатки деревянной постройки. Стены сохранились на высоту до 60 см. Раскрыта квадратная постройка со сторонами 7.5 м, толщина стен 1.4 м. На углах – плоские лопатки. Стены сложены их кирпичей в равнослойной технике… При раскопках обнаружены фрагменты фресковой росписи, куски сплавившегося свинца, поливные керамические плитки, обломки кирпичного аркатурного пояса. Соотносится с княжеским теремом Давида Святославовича (а почему? – А. П.)… были открыты остатки сооружения под полом Борисоглебского собора, интерпретированные, как «двухкамерный терем». Однако ряд исследователей… рассматривают их как остатки небольшого храма, возведенного до Борисоглебского собора. Окончательное разрешение этой дискуссии – пока в будущем.

Старая Рязань: В 1986–89 гг… обнаружили остатки сооружения, интерпретированного, как терем… эта реконструкция весьма гипотетична…

Владимир. Дмитриевский собор: к северу от собора были найдены белокаменные обломки и известь, а к югу – обломки древних кирпичей и поливные плитки… наличие дворца не подвергается сомнению, но более точная его локализация – дело будущего. Пока что-либо конкретное об его облике и плане сказать нельзя.

Ярославль. Успенский собор: Точно установить место княжеского дворца не представляется пока возможным…

Переславль-Залесский. Преображенский собор: Недалеко от Преображенского собора… находился терем. Об этом говорит дверь (собора), заложенная при реставрации 1890 г., которая через переходы соединяла собор с дворцовым комплексом. (Смелый вывод, нечего сказать! – А. П.) В ходе работ 1939 г. Н. Н. Воронин обнаружил к северу от собора горелые бревна и плахи пола, деревянной постройки XII–XIII вв. Вопрос о каменных сооружениях с его составе крайне сложен и на сегодняшней источниковедческой базе неразрешим.

Дмитров: При раскопках, проведенных в 1933 г. в г. Дмитрове были найдены фрагменты древних кирпичей. Не исключено, что они происходят от какой-то постройки дворцового типа, но конкретней о ней сказать ничего нельзя.

Рюриково Городище под Новгородом: В ходе многолетних исследований… установлено, что именно Городище… играло важную роль княжеской резиденции. Именно здесь находился княжеский дворец, но из – за крайне плохой сохранности этого памятника локализовать его практически невозможно». (Переводим: должен быть, но не обнаружен – А. П.).

Таким образом, в лучшем случае кое-где обнаружены остатки каких-то строений, определить функциональное назначение которых не представляется возможным. Тем более нет никаких оснований называть их остатками княжеского дворца.

Эта почти анекдотическая ситуация сложилась, потому что археологи считали, что князь – фигура отдельная от церкви и дворец его не может совпадать с палатами митрополита, епископа или настоятеля монастыря. Но почему же обязательно отдельная? У всех на слуху выражение «князь церкви». А заглянув в этимологический словарь русского языка Фасмера в раздел «князь», мы прочтем, что наряду со словом «господин» (которое также может относиться к церковному иерарху, как мы видели в новгородских берестяных грамотах) древне-чешское knez, словацкое knaz, польсоке ksindz (ксендз), верхне-лужицкое knaz и нижнее-лужицкое knjez означают именно «священник».

9. Боголюбский монастырь – дворец князя?

В 1954 году в 10 верстах от Владимира в Боголюбском монастыре Н. Н. Воронин «открыл и исследовал» дворец князя Андрея Боголюбского. Воронин «обнаружил лестничную башню, над которой в XVIII веке была надстроена шатровая колокольня, а также переход на хоры». «Лестничная башня» входит в состав колокольни монастырского храма Рождества Богородицы. Вывод, что к храму примыкал дворец, Воронин делает на основании того, что над колончатым поясом лестничной башни находится заложенный кладкой выход, смотрящий в сторону корпуса монастырских келий. Раскопки, проведенные Ворониным показали, что в сторону этих келий от лестничной башни раньше шел каменный переход. На основании этого и сделано заключение, что на месте келий находился княжеский дворец, из которого Андрей Боголюбский по переходу мог попасть прямо в храм.

Сопоставим «открытие» Воронина с устройством Крутицкого подворья в Москве, бывшего некогда резиденцией Крутицких митрополитов. Из митрополичьих палат в Успенский собор ведет стена-переход, по которой митрополит и переходил в храм для службы. Митрополит постоянно жил в своих палатах и строительство такого перехода выглядит достаточно оправданным. А вот князь Андрей, по сообщениям «летописей» (на которых и основано «открытие» Воронина), наезжал в Боголюбовский монастырь лишь изредка. Зачем же для этих единичных случаев надо было строить капитальный каменный переход из дворца в храм?

Ситуация с княжескими дворцами сразу встанет на место, если мы поймем, что монастырская структура на Руси – это и есть аналог комтурств Немецкого ордена, где в крепостях размещались комтуры, являвшиеся одновременно светскими и духовными владыками вверенной им территории и подчиненные Великому магистру Ордена. Тогда нам не надо будет искать в монастырях и кремлях дополнительно к митрополичьим палатам еще и княжеские дворцы. Нас уже не удивит, что Александрова Слобода, в которой располагалась опричная столица Грозного, была после отъезда Васильевича «преобразована» в Успенский монастырь.

Не удивит, что в Ярославле так называемый кремль или Рубленный город никогда не имел каменных стен, а самой укрепленной частью города и одной из самых сильных крепостей на всей Волге по крайней мере со второй половины 16 века был Спасо-Преображенский монастырь с архиерейскими палатами. Трапезная палата монастыря была не только самым большим залом Ярославля, но и считалась одним из самых больших залов на Руси того времени.

А так называемые «Ростовский кремль» и «Вологодский кремль», которые были так названы в XIX веке, возвратят себе свои прежние настоящие названия – Митрополичий двор и Архиерейский двор соответственно.

Становится более объяснимой и описанная в «русских летописях» странная лествичная система наследования, когда князья переезжали из города в город, двигаясь по наследственной лестнице ко все более значимым уделам. Такая система совершенно справедливо характеризуется как постоянный источник конфликтов для случая независимых удельных князей. Однако по такому принципу до сих пор работает карьерная лестница Русской православной церкви. В случае подчиненных верховному иерарху духовных лиц, переезжающих из монастыря в монастырь с их однотипными уставами, она выглядит более реалистичной.

10. Монастырское государство

Как и орденские комтурства, русские монастыри обладали крупными земельными угодьями и полностью осуществляли судебную власть на своей территории.

К примеру, Вятский Успенский монастырь: «в конце 17 столетия владел громадной земельной площадью с лесами, покосами, реками и озерами, занимавшей большие пространства в нынешних: Нолинском, Слободском, Вятском, Малмыжском и даже частью в Уржумском уездах. (Константин Селивановский История Вятского Успенского Трифонова монастыря Вятка, 1912, ч. 2, гл. 1).

«В 1597 г. монастырь получил по распоряжению Царя Феодора Иоанновича, оберегальную грамоту… А между тем у монастыря имеется грамота Иова патриарха, по которой запрещено кому бы то ни было въезжать в монастырь в качестве сборщиков и производить суд над крестьянами, а судятся они только в Москве у патриарха. Царь повелел городскому приказчику О. Рязанцеву – впредь того нового монастыря Успения Пресвятой Богородицы игумена Трифона с братией от приказных от всяких людей и от патриарших десятильников оберегать, чтобы никакой обиды и насилья ни монастырским старцам, ни крестьянам не наносили, а подлинную грамоту вручить игумену Трифону на хранение» (там же, ч. 1 гл. 2).

«В 1627 г. 23 января монастырь по ходатайству того же арх. Ионы получил от Царя Михаила Федоровича новую жалованную грамоту на владение вотчинами по силе прежних грамот и с новыми преимуществами и льготами: – 2) монастырских, слуг и крестьян бояре и приказные люди и воеводы не судят на ни в чем, кроме душегубства и разбоя и татьбы с поличным, и продовольствия для себя и лошадей с них не берут, а судит их архимандрит с братией или кому они прикажут. Если же случится судить монастырского крестьянина с городскими людьми совместно, то в суде участвует и архимандрит с братией или их приказчик, и прав или виноват будет на суде монастырский крестьянин, он все равно подлежит ведению монастырских властей, а воеводам и приказным людям в него «не вступаться» (там же).

Русские монастыри были центрами экономической и торговой жизни – недаром ставились они на торговых путях, а не в глухих дебрях, где ничто не отвлекало бы от молитв и покаяний. Вот знаменитые обители, которые мы уже не раз упоминали и которые у всех на слуху: Троице-Сергиев монастырь, Горицкий монастырь в Переславль-Залесском, Митрополичий двор в Ростове Великом, Спасо-Преображенский монастырь в Ярославле – да это же торговый путь из Москвы на Волгу! Идем дальше на север: Ипатьевкий монастырь у Костромы на стрелке Волги и реки Кострома – Архиерейский двор в Вологде – Михайло-Архангельский монастырь в Устюге, с которого и начался город – да это же Северо-Двинский торговый путь в Белое море. В конце этого пути стоял Архангельск, который начался с Михало-Архангельского монастыря. Про этот монастырь так и написано «Место основания А. м. – мыс Пур-Наволок в 30 верстах от впадения Сев. Двины в Белое м., где имелась удобная гавань для морских судов». А вот что говорится о Николо-Корельском монастыре: «Въ исторiи Архангелогородской торговли монастырь сей первое занимать долженъ место; ибо по открытiи онаго Англичанами въ 1553 году видъ торговли сего Севернаго края совсемъ переменился. При семъ монастыре была въ Никольскомъ Двинскомъ усть; и пристань корабельная и привалъ Двинскихъ судовъ изъ Холмогоръ и прочихъ местъ и городовъ, лежащихъ по рукамъ съ Двиною сообщеще имеющихъ. Пристань сiя пребыла зборищемъ какъ иностранныхъ, такъ и Рускихъ судовъ по 1584 годъ; въ которомъ заложенъ городъ Архангельской» (Путешествия академика Ивана Лепехина. Т. 4: В 1772 г. СПб, 1805, с. 28).

Возможно читатель теперь отнесется с большим доверием к нашим доводам, что белокаменные храмы Древней Руси использовались в качестве торговых факторий.

Упомянем Кирилло-Белозерский и Ферапонтов монастыри, которые стояли на торговом пути с Волги по Онеге в Белое море. «Кирилло-Белозерский монастырь являлся крупнейшим землевладельцем того времени, хозяйственным и ремесленным центром. Изделия его находили сбыт на огромной территории всего Московского государства. На обитель работал целый ряд деревень, расположенных в ее округе. Особенно большое значение приобрели деревообрабатывающие ремесла» (Г. Боаров, В. Выголов Вологда, Кириллов, Ферапонтово, Белозерск М., «Искусство»; 1979). Кроме того, «рыбные и, в особенности, соляные промыслы составляли, следовательно, несравненно более важный источник дохода монастыря, чем сельское хозяйство… сравнительно невелик был оброк с крестьянских земель, он составил в 1601 г. 300 руб., кроме продуктов. Напротив, в том же году улов рыбы в количестве 16 тыс. шт. дал 553 руб., а от сбыта соли получилось 4445 руб… «Стягивая в свои руки солеварение в нескольких местностях северного края, монастырю в небольшой сравнительно промежуток времени удалось довести свой соляной промысел до степени весьма крупной и доходной статьи, несмотря на то, что для этого ему необходимо было собрать целый ряд незначительных долевых участков в варницах». Он старался монополизировать солеварение, вытесняя мелких промышленников» (Кулишер И. М. История русского народного хозяйства Челябинск, Социум, 2004, ч. 3, гл. 8).

А вот что известно о хозяйственной деятельности Соловецкого монастыря: «По Двине ежегодно ходили монастырские насады, возившие в Вологду и в другие города десятки тысяч пудов соли из монастырских варниц и возвращавшиеся с огромными хлебными и разными другими запасами… На этом-то пути далеко от моря в 1680 г. монастырь приобрел новое перепутье для своих судов – Красноборский погост… Около половины XVI в. монастырь продавал в Вологде и в других городах 6 тыс. пудов соли из своих варниц; в половине XVII в. он продавал ее уже 130 тыс. пудов». (В. О. Ключевский Хозяйственная деятельность Соловецкого монастыря в Беломорском крае Сочинения в 9 томах. Т. VIII. М. 1990, с. 5–31). Это гигантское количество стратегического товара, позволявшего создавать запасы продовольствия, монастырь получал на принадлежащих ему солеварнях, вывариванием в больших железных сковородах – пренах: «Во всех наших деревнях, – дает игумен Соловецкого монастыря распоряжение о солеварении, – преном варить зимой и летом 160 ночей, а дров к прену сечь к зимней и к летней вари на год 600 сажен; запасать дров на один год, а вперед на другие годы не запасать; а кто станет лишние ночи варить и лишние дрова сечь, на того полагать пеню, а лишнюю соль и дрова брать на монастырь» (Кулишер, там же). «В конце XVI в. (1584–1594) в монастыре было 270 человек братии. В 1649 г. ее было уже 350 человек, да слуг и работных людей было в монастыре около 600 человек, не считая здесь рабочих на соляных варницах; в 1621 г. этих последних было 700 человек; все они, по выражению грамоты, пили, ели и носили монастырское. В 1621 г. в Соловецкой крепости на содержании монастыря было 1040 человек ратных людей кроме бывших в Сумском остроге стрельцов» (Ключевский, там же). «В XVI веке при игумене Филиппе близ Сумского острога монастырем был устроен железный завод, именуемый «железной пустынью». Поиском руды занимались наемные работные люди. Руда на месте обжигалась на открытом воздухе и складывалась в кучи. Работы эти производились поздней осенью. Зимой по санному пути руду доставляли на завод. Здесь она измельчалась, просеивалась, перемешивалась с древесным углем. Затем в небольшой домнице «варили» кричное железо. При заводе была своя кузница с водяным молотом. Кричное железо перерабатывалось в уклад, готовые изделия. В Сумском остроге кроме кузнецов-универсалов были и оружейники, изготавливавшие самопалы, пищали в казну Соловецкого монастыря» (Н. В. Веселовская Кузнечное ремесло и железоделательный промысел в кн. Наследие Соловецкого монастыря в музеях Архангельской области М., СканРус, 2006, с. 157–178). На заводе использовалось машинное оборудование (водяной молот), а производство оружия всегда подразумевало наиболее передовые технологии своего времени. Так что говорить о кустарном и незначительном характере этого производства не приходится. (Оружие явно изготовлялось не из кричного железа, а из импортируемого: «В Архангельске закупали прутовое и полосовое железо, проволоку, цренные полицы, уклад и готовые изделия. Здесь же приобретали и цветной металл: олово прутовое, медную проволоку, посуду из меди и олова» (там же)).

Дореволюционный историк Н. И. Кедров объясняет хозяйственную деятельность монастырей «разложением нравов»: «дозволяемое законом развитие частной собственности в монастырях, кажется, и было причиной того разложения монастырских нравов, какое мы замечаем в XVII веке. Монахи собственники отделились от остальной братии, имели отдельные кельи и жили в них со своей прислугой, своим хозяйством» (Кедров Н. И. Духовный регламент в связи с преобразовательной деятельностью Петра Великого М., 1886, с. 228). Однако совершенно очевидно, что хозяйственная деятельность была основной в монастырях вплоть до разгрома монастырской системы романовским режимом.

Все упомянутые выше монастыри были мощными крепостями. За стенами и башнями с бойницами для пищалей и пушек жили не ветхие старцы, проводившие время в молитвах и постах, а рыцарская дружина во главе с князем-владыкой, собиравшаяся в трапезных на пиры, описанные в русских былинах. Нетрудно вспомнить оборонительное кольцо монастырей вокруг Москвы, полуторагодовую осаду Троицкой лавры интервентами в 1608–1609 году, восьмилетнюю (!) осаду Соловецкого монастыря романовскими войсками в 1668–676 гг. Военное и политическое руководство осуществляли настоятели монастырей: «в начале XVII в… иностранные соседи видели в Соловецком настоятеле главного северного воеводу, сносились с ним по делам и даже заключали с ним перемирия» (Христианство. Энциклопедический словарь в Зт. М., 1995 Соловецкий ставропигиальный монастырь). Таким образом, в лице настоятеля монастыря мы видим фигуру аналогичную кади или комтуру Немецкого ордена, осуществлявших хозяственное, военное и духовное управление.

А вот что касается отношений монастыря с обитающим на его землях населением (опять же обратим внимание на аналогию с Немецким орденом): «Две уставные грамоты игумена Филиппа (1548 и 1565 гг.) указывают некоторые черты того устройства, какое вносил монастырь в свои вотчины; из них же узнаем и состав жившего в этих вотчинах населения. В монастырской волости жили монастырские старцы, приказчик и келарь, которые при помощи доводчика и десятского управляли хозяйством волости и судили живших в ней крестьян. Приказчику крестьяне платили с лука по 4 московских деньги, келарю – по 1, а доводчику – по 2: «то им поминка с году на год и с великим днем», добавляет грамота» (Ключевский, там же). Таким образом, крестьяне платят подать деньгами, то есть включены в систему товарно-денежных отношений. Зависимость их от монастыря экономическая, а не за счет прямого принуждения «феодал-подневольный землепашец». Более того: «возникают одно за другим хозяйственные заведения, привлекаются поселенцы» (там же). Подчеркнем, что поселенцы именно привлекаются за счет предоставления им льгот: «Немаловажную роль в истории заселения (Пермского) края сыграли и возникшие здесь монастыри, получившие огромные земельные наделы и привлекавшие льготами поселенцев на свои земли. Самым значительным из этих монастырей был Пыскорский монастырь, основанный Строгановыми невдалеке от города Канкара под горой на р. Нижней Пыскорке… В половине XVII в. в его вотчинах существовало уже 365 дворов крестьян» (М. К. Любавский Историческая география России в связи с колонизацией М., 1909).

11. Монастыри против Романовых

Эта монастырскую структуру которая была наследницей Ганзы и Московской компании, хотел поставить под свой контроль прогабсбургский режим Романовых. Кроме того, монастырская система была прямой угрозой восстановления прежнего государственного устройства, и Романовский режим был, несомненно, кровно заинтересован в ее демонтаже. Еще Лжедмитрий I «стремясь опереться на провинциальное дворянство… увеличил ему денежные и земельные оклады за счёт конфискации финансовых средств у монастырей и намечавшегося пересмотра их прав на земельные владения» (БСЭ, 1969–1978, Лжедмитрий I). (См. также в 3.8.4 извлечения из «Сказания Авраамия Палицына», относящиеся к разорению монастырей при обоих Самозванцах). Закономерно, что в сопротивлении польско-австрийской интервенции активную роль играли именно монастыри: «Очень любопытно то обстоятельство, что почин в деле политического совета и руководства исходил от духовных лиц» (С. Ф. Платонов Смутное время. Очерки истории внутреннего кризиса и общественной борьбы в Московском государстве в XVI–XVII вв. СПб, 1901, гл. 3, 1).

Мы уже упоминали об осадах двух монастырей: Троицкого и Соловецкого. Соловецкий осаждал Алексей Михайлович Романов. Относительно осады Троицкого монастыря принято считать, что Романовы и защитники Троицкого монастыря были заодно. Но из любого труда по истории Смуты следует, что Филарет Романов во время осады монастыря находился в лагере Тушинского вора в качестве назначенного Лжедмитрием патриарха Московского и всея Руси.

После прихода к власти Романовых ликвидация монастырской системы проводилась в течение всего 17 века, ее постепенно сменяла вотчинно-поместная. Развитие вотчинно-поместной системы следует, в первую очередь, связать с интервенцией начала 17 века: ее участники и сторонники режима Романовых награждались земельными угодьями, началось закрепощение крестьян.

С. Ф. Платонов приводит следующие данные из писцовых книг Московского уезда за 1585–1586 годы: «за помещиками 6.227 четей за вотчинниками 17.272 чет и за монастырями 36.786 четей» (там же, прим к гл. 1). (Четь – приблизительно 0.5 гектара).

То есть монастырям Московского уезда тогда принадлежало 60 % обрабатываемых земель. За пределами уезда доля их, очевидно, должна была быть больше, так как пожалования дворянам, очевидно, концентрировались в центре. Это подтверждается следующими сведениями о доле монастырских земель: «в XVII в… на них жило почти 2/3 общего населения» ((ЭСБЕ, Земли церковные и монастырские в России).

Секуляризация, или отъем монастырсих земель и имущества, начавшийся при Лжедмитрии, продолжался при Алексее Михаловиче и Федоре Алексеевиче: «Уложение царя Алексея 1648 г. воспретило дальнейшее увеличение церковных вотчин, и часть их была прямо отписана в казну… При царе Феодоре Алексеевиче (1676–82) составлена была подробная опись церковным имениям и их доходам, для определения сборов с церковного ведомства и для контроля над его экономией… контроль велся приказом Большого дворца. Кроме того, правительство увеличивало для церковных земель те сборы, которые они несли наравне с прочими: ямские, стрелецкие, полоняничные и др.» (ЭСБЕ, Секуляризация в России). «Бояре и дворяне к 1678 г. сосредоточили в своих руках 67 % крестьянских дворов» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 5 М., 1958, гл. 7, 1). То есть принадлежащая им доля за сто лет удвоилась. «Во второй половине XVII в. архиереям, монастырям и церквам принадлежало свыше 13 % тяглых дворов» (там же). А здесь мы видим пятикратное (!) сокращение.

В 17 веке на смену белокаменным храмам, окруженным земляными валами, пришли выстроенные из кирпича крепости. Управление важными крепостями-монастырями перешло от настоятелей к царским воеводам. К примеру, «в царствование Михаила Федоровича Новоспасский монастырь стал одним из важных звеньев южного оборонительного полукольца монастырей – сторожей. В 1640–1642 годах обитель обнесли неприступными каменными стенами и башнями с бойницами. Воеводе Петру Дашкову было поручено охранять монастырь от набегов крымских и ногайских татар» (И. Д. Дмитриев Московский Новоспасский ставропигиальный монастырь в его прошлом и настоящем. Историко-археологический очерк М., 1909). Стрельцы охраняли и Псковско-Печерский монастырь: «Боевой наряд монастыря в 1631 г. состоял из 5 полуторных пищалей, 4 скорострельных пищалей, 6 волоконей и 51 затинных пищалей… Население монастыря в 1631 г. состояло из архимандрита и 47 старцев, 52 «монастырских слуг и служебников и всяких людей», около 120 посадских бобылей и 60 стрельцов» (Я. Н. Рабинович Неизвестные страницы истории Псковско-Печерского монастыря и Изборска в Смутное время Вестник Псковского госуниверситета, № 2, 2013, с. 50).

(Показательна история Звенигорода, где на холме над Москвой-рекой стоит так называемый Звенигородский кремль или Городок, в настоящее время представляющий собой белокаменный Успенский собор в окружении земляного вала. Больше ничего к нашему времени не сохранилось. В нескольких километрах от Городка, также на холме над местом впадения в Москву-реку речки Сторожки, находится Саввино-Сторожевский монастырь. Его кирпичные крепостные стены были возведены при Алексее Михайловиче. С этого момента к Саввино-Сторожевскому монастырю переходит роль военного, хозяйственного и административного центра. Тогда же были выстроены царские палаты: царь сделал монастырь «собственным государевым богомольем» и управлялся он непосредственно царским Тайным приказом).

В целом, «в истории местного управления XVII век может быть назван временем господства воевод» (Градовский А. Д. Начала русского государственного права. Том III СПб, 1883, кн. 1, отд. 1, гл. 1, п. 33). «С воцарения Михаила Федоровича, воеводское управление стало общим учреждением для всей России… в руках воевод сосредоточивалась вся правительственная деятельность в областном управлении» (А. П. Барсуков Списки городовых воевод и других лиц воеводского управления Московского Государства XVII столетия СПб.: 1902, с. IV).

В 17 веке появляется Монастыский приказ: «В М. приказ перешли не только все судебные дела церковных властей и установлений по землевладельческим отношениям, но и финансовые и административные дела населения, на церковных землях жившего. Подчиняя М. приказу, как высшему государственному установлению, духовенство и лиц, ему подвластных, Уложение (1649 г.) узаконяет принцип подсудности и подчиненности этих лиц государственному суду и в низших инстанциях (наместникам, воеводам, волостелям и др.)» (ЭСБЕ, Монастырский приказ). Окончательно разгром монастырской системы осуществил Петр I, а завершала уже Екатерина II (см. 3.8.10, 11, 14).

Глава 8. Патриарх или миллет-баши?

1. Церковь и император

Если, как мы утверждаем, царь-калиф на Руси обладал всей полнотой власти, без разделения ее на светскую и духовную, то откуда и зачем появилась еще и фигура патриарха?

Мы полагаем, она появилась именно в результате польско-австрийской интервенции.

Принято считать, что впервые сан патриарха, то есть независимого от Константинопольского патриархата владыки, был утвержден за московским митрополитом Иовом в 1589 году в царствование Федора Иоановича. На наш взгляд, это стандартный прием «укоренения в прошлом» нововведения, которым и стало при Лжедмитрии патриаршество.

Попробуем разобраться, когда вообще возникает патриаршество как таковое. Не будем обсуждать степень достоверности трудов по византийской истории (см. 4.6.3–5), но, как бы то ни было, из них следует, что реальным главой византийской церкви был император, а патриарх являлся фигурой номинальной.: «Широкое участие православных императоров в высшем церковном управлении составляло отнюдь не исключение, но традиционное право… Императоры сообщали санкцию определениям Вселенских Соборов… над правом Соборов устанавливать новые каноны стояла воля монарха отвергать или утверждать соборные определения… императоры нередко создавали нормы канонического права… Буквально нет ни одной сферы церковной жизни, которую бы не затрагивали акты императоров… в Византии существовала презумпция того, что император всегда действует канонически… императоры определяли для храмов количество пресвитеров, диаконов и диаконис и прочих клириков… Цари устанавливали отдельные правила богослужения… Ими же рассматривались спорные канонические вопросы… Императоры нередко выступали в качестве авторов церковных песнопений, вошедших в состав богослужений… Монархи определяли сроки празднований великих праздников… Цари определяли административно-территориальное деление Церкви, присваивая по своему усмотрению титул митрополии отдельным епископиям… Императоры определяли церковные полномочия епископов и самих патриархов… Нередко прямое назначение патриарха императором заменялось выбором одного лица из трех кандидатур, предложенных собором епископов. При этом часто императоры сами указывали лиц, должных быть включенными в круг кандидатов… император мог аннулировать соборное решение, что часто происходило в действительности… Позиция царя всегда являлась решающей… Императоры назначали и лиц на административные церковные должности… назначение на должность Великого эконома Константинопольской патриархии, в обязанности которого входило заведование финансами, почти целиком зависело от воли царя… с другой стороны, духовные лица нередко занимали в Византии высшие государственные должности» (A. M. Величко Церковь и император в византийской и русской истории СПб, 2004, с. 9–22).

Структура византийской церкви, опять-таки, очень схожа с устройством калифата или Немецкого ордена, возглавляемого Великим Магистром. Мы полагаем, что фигура патриарха появилась лишь при Османских султанах, а затем в политических целях была стандартно отправлена в прошлое.

2. Когда стал править патриарх?

Когда Константинопольский патриарх стал реальным владыкой над своими прихожанами? Это произошло при Османской империи, в которой существовали различные конфессии. Под; чиняясь султану, патриарх в то же время был теперь полновластным светским и религиозным владыкой на своей канонической территории: «С падением Византийской империи Константинопольский Патриарх не только не лишился первенства чести, но и получил политические права, когда оттоманское правительство объявило его главой (миллет-баши) всего православного населения империи (Rum millet – А. П.)» (Скурат К. Е. Константинопольский Патриархат и проблема диаспоры ЖМП, 1989, № 9). «Особенностью османской административно-политической структуры были миллеты – автономные религиозно-политические образования иноверческого населения, пользовавшегося значительными правами внутреннего самоуправления: рум миллети (византийский миллет), яхуди миллети (еврейский миллет) и эрмение миллети (армянский миллет). Все эти миллеты при условии признания верховной власти султана и уплаты подушной подати джизье пользовались полной свободой культа и самостоятельностью в решении общинных дел. Не имея определенной территории, эти своего рода церковно-конфессиональные государства обладали, тем не менее, всей полнотой внутреннего суверенитета. Лишь в вопросах экономической и политической жизни решающее слово принадлежало мусульманскому государству. Управление миллетом находилось в руках духовенства. Во главе его стоял миллет-баши (в рум миллети – патриарх), входивший в имперский совет. Миллет-баши утверждался султаном и отвечал перед ним за состояние дел в миллете. Миллет-баши назначал иерархов миллета, имел собственную казну, тюрьму, полицию, собирал налоги и различного рода пожертвования. В его руках был суд, школа, религиозные и благотворительные учреждения. Судопроизводство основывалось на законах и обычаях миллета (у православных – византийский свод законов XIV века и каноны церкви). Эти законы регулировали всю сферу семейно-брачных отношений, имущественное право, другие гражданские и ряд уголовных дел» (Восток на рубеже средневековья и нового времени. XVI–XVIII вв.// История Востока. Т. 3 М., ВЛ, 1999, с. 78).

Помимо Константинопольского и Русского патриархатов в настоящее время насчитываются еще 7 православных автокефальных патриархатов: Александрийский Антиохийский, Иерусалимский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский. Все эти терртории в свое время входили в состав Османской империи.

3. Константинопольский патриархат из Ватикана

Возникает попутный вопрос: как же это русская церковь в лице своих митрополитов в 15–16 веках могла, как утверждается, подчиняться Константинопольскому патриарху если этот патриарх был подвластен султану? Выходит, русская церковь была подчинена османским властям?

На наш взгляд, загадка разрешится, если мы вспомним, что «параллельный» Константинопольский патриархат, своего рода правительство в изгнании, существовал в Риме вплоть до его упразднения в 1964 году. Именно под опекой такого римского Константинопольского патриарха Виссариона пребывала Софья Палеолог до своего брака с Иваном III. С Софьей Палеолог обычно и связывают возникновение «византийских традиций» при московском дворе. «Греческая вера» пришла на Русь именно из римского Константинопольского патриархата, подчиненного Папе Римскому. Эта «греческая вера» русских царей, как мы уже не раз говорили, была нужна Габсбургам для того, чтобы возбуждать претензии Москвы на Константинопольский престол, втягивая Россию в войны с Османской империей. (Именно Виссарион Никейский приложил руку к созданию историй о византийских патриархах и, в целом, о христианской Византии, уничтоженной ужасными Османами (см. 4.6.3)).

Напомним (см. 3.3.7), что в конце 19 века, когда стали возможны контакты с Константинополем, в России с удивлением выяснили, что византийское богослужение оказалось «совершенно отличным от нашего».

4. Патриарх при цесаре Лжедмитрии

История Константинополя показывает, что полновластный патриарх появляется тогда, когда правящий режим и значительнай часть населения исповедуют разные веры.

Такая же ситуация сложилась в Московии при Лжедмитрии во время польско-австрийской интервенции. (Заметим, что вторично после перерыва титул патриарх появился в России в похожей ситуации, когда к власти в 1917 году пришел атеистический режим и дела православных были переданы в ведение патриарха).

Вот что пишет «Сказание Авраамия Палицина» о первом Лжедмитрии: «Приложи бо ся к вечным врагом христианским, к Латыньским учеником, и обещася неложно им з записанием, еже вся Росиа привести к стрыеви антихристову (к «дяде Антихриста», то есть к римскому папе – А. П.) под благословение и непричащающихся мерзости запустениа опресночному хлебу всех предати смерти… И во всех градех Росийских и в честных монастырех и мирстии и иночествующеи мнози погибошя… И вскоре же тогда проклятый папа Римский с листом присла, воспоминаа его обеты, еже о опресночном приношении и о суботнем посте. Окаанный же розстрига тщашеся вскоре повеленное ему совершити… Непобедимым цесарем нарицашеся, и яко Богу противна являя себе…» (Сказание, Гл. 4). (О том, что полонизм «цесарь» означает император и противоположно в этом смысле слову «царь» см., например, Б. А. Успенский Царь и патриарх. Харизма власти М., 1998, с. 142).

Итак, на московском престоле оказывается принявший католичество цесарь. Второй Лжедмитрий по существу проводимой им политики мало чем отличался от первого. Говоря о Втором Самозванце, Сказание повествует о «нечестивых изменниках» среди русских и их отношении к «правоверным»: «…не отступаху от того ложного царика и от Поляков, и недомыслимаа в разуме тому лже-Христу (самозванцу) и Польским и Литовским людем то вся промышляющее изменницы. И всюду водяще и везде сохраняюще врагов христианских, Литву и Поляков… и содружичество Москвичем со антихристовыми проповедники, с Поляки и с Лютори… Бысть бо тогда разорение святым Божиим церквам от самех правоверных, яко же капищем идольским прежде от великого Владимира; тогда на славу Божию, ныне же на утеху бесом с Люторы… воспитани в безумии и навыкше от многих еретиков, по Украйне живущих, их злым нравом и обычаем, и с ними вкупе ратующе нас. И в их веру еретическую мнози приступишя от неведениа и во всем с ними закон держащее… затвориша бо ся двери милосердна Господня, и, яко мухи о огнь прилетающе сокрушахуся, тако и ратовавшеи церковь последи погибнут, инии же и погибошя уже… Тогда убо во святых Божиих церквах скот свой затворяху и псов во олтарех питаху; освященныя же ризы не токмо на потребу свою предираху, но и на обуща преторгаху и драгими багры на плещу носимых священных иереев афедроны покрываху. И х коим же вещем святым невозможно прикоснутися ни приступит без говениа, но со страхом, и таа ношаху блудницы и пиаху с плясанием от них. И безсловесныя скоты украшахуся сими. И яже от сих святыя Божиа церкви и честныя монастыри огнем потреблены бышя, тии единою оплакани быша… Чин иноческий и священнический не вскоре смерти предааху, но прежде зле мучаще всячески, и огнем жгуще, и испытующе сокровищ, и потом смерти предааху… не покаряющих же ся смерти предааху. нечестивии изменницы и Поляки, безстрашно вземлюще святыя иконы местныя и царскиа двери и сиа подстилающе под скверныя постели, и блуд содевающе и нечисты всегда седяще, и зернью играюще и всякими играми бесовскими; ови же, святыя иконы колюще, и варево и печиво строяще. Из сосудов же церковных ядяху и пиаху и смеющеся…» (Сказание гл. 6).

В стране устанавливался оккупационный режим со своей администрацией: «Поляки все державство Московское начашя правити и везде своя воеводы и судиа начяшя поставляти, и всяка крепость града Москвы за их стражьми бысть; и наряд пушечной и пищальной весь отъемше и внесше внутрь града Кремля и Китая. И по всем градом Росийским посылаху своя угодники»(там же, гл. 62).

В этих условиях и понадобился патриарх, который бы осуществлял власть над некатолическим населением (хотя и «в их веру еретическую мнози приступишя») и над подвергшейся удару, но сохранившейся, монастырской системой. Католический цесарь Дмитрий, очевидно, не мог быть ее непосредственным главой.

(Такую же структуру власти мы видим и накануне переворота Петра Первого, когда наряду с патриархом правил кесарь Ромодановский – см. 2.8.9, 13).

Острый период противоборства между проавстрийскими и проанглийскими силами 1610–1618 гг. патриарх Филарет провел в Варшаве, так же, как «параллельные» Константинопольские патриархи находились в Риме в ожидании военной оказии для того, чтобы перебраться в Константинополь. Оказия для патриарха Филарета представилась в 1618 году, когда он прибыл в Москву во время похода Владислава, коронованного в 1610 году на московский престол.

5. Великий Государь патриарх Филарет

Вот что мы знаем о деятельности Филарета после прибытия из Варшавы: «Он же, великий государь, сел на престоле патриаршем московском и всея Руси… Да не только что слово Божие исповедал, но и земским всем управлял, от насилия многих спас; никого в Московском государстве сильных не было, кроме них, государей. И тех, которые служили государю в безгосударное время, а не были пожалованы, он же, государь, всех тех взыскал и пожаловал, и держал у себя в милости» (Новый летописец). А якобы соправитель Филарета его сын Михаил испрашивает у отца согласие на брак: «государь царь и великий князь Михаил Федорович всея Русии, поговорив с отцом своим патриархом Филаретом Никитичем московским и всея Русии и со своей матерью, с великой государыней старицей инокой Марфою Ивановной, захотел совокупиться законным браком» (там же). «Новый летописец» также сообщает, что патриарх самостоятельно осуществлял иностранную политику: «Послал государь и святейший патриарх к турскому царю послов своих».

Собственно, все согласны, что с 1619 до своей смерти в 1633 году реальным правителем был именно патриарх Филарет. Сведения о том, что Михаил Романов до смерти Филарета играл какую-то значимую роль и был в свои 17 лет (это во время-то Смуты!) избран на царство, представляются нам введенными в русскую историю для того, чтобы скрыть следующий факт: верховным правителем Московии вплоть до 1632 года являлся избранный на Московский престол в 1610 году польский королевич Владислав, а в его подчинении состоял патриарх Филарет, осуществлявший власть над некатолической частью населения. (Косвенным подтверждением царствования Владислава служит то, что он отказался от претензий на Московский престол только в 1634 году по Поляновскому миру).

Рассказы, что и до Филарета на Руси существовали патриархи, были внесены в русскую историю, чтобы скрыть прямую связь появления патриарха с польско-австрийской интервенцией. Эти истории о «дофиларетовских» патриархах, по всей видимости, впервые увидели свет в так называемом «Сказании известном», вошедшим в Кормчую книгу от 1653 года: «Сказание известно, когда и в кое время в велицей Росийстей земли просия яже во единаго истиннаго в Троицы славимаго Бога нашего вера християнская и благочестие утвердися, и коим образом росийстии митрополиты прияша власть от константиноградских патриарх своими епископы поставлятися и сущих под ними поставляти, и когда и коим образом в царствующем граде Москве великий патриаршеский престол устроися, и кто бысть первый патриарх и по нем друзии; в нем же и о поставлении великого государя царя и великого князя Михаила Федоровича всеа Русии самодержца, отца великого государя преосвященного Филарета Никитича, митрополита Ростовского и Ярославского, на превысокий патриаршеский престол царствующаго града Москвы и всея великия Росии…»

6. В войнах за Габсбургов

К 20-м годам 17 века главная задача габсбургской интервенции была решена – с монополией английской Московской компании в России было покончено и Англия погрузилась почти в вековой экономический и политический кризис.

Поэтому Габсбурги вернулись к своей традиционной политике – стравливанию Московии и Польши. Удобный момент для изменений в русской политике представился в 1632 году, когда умер польский король Сигизмунда III, и польский трон занял его сын Владислав, покинувший для этого московский престол. Тут же начинаются русско-польские войны.

Артиллерию для этих войн Москве теперь поставляли торговые агенты Габсбургов – голландцы (см. 2.8.1). Они же держали в руках и всю русскую торговлю, поэтому рычаги управления Москвой находились в руках Габсбургов. Неизменной была и общая прозападная ориентация романовского режима, в том числе религиозная и идеологическая (см. 2.2.3).

Вот состав «русских» войск, двинувшихся под командой Шеина в 1632 году отбивать у поляков Смоленск: «состав пехоты иноземного строя зафиксирован в росписи для выдачи жалованья за август 1633 г., составленной Василием Протопоповым и дьяком Тимофеем Пчелиным. Согласно ей на 19 августа 1633 г. в полку Александра Лесли насчитывалось 85 начальных людей и 1227 солдат; в полку Генриха фон Дама – 77 начальных людей и 1207 солдат; в полку Валентина Росформа – 117 начальных людей и 1012 солдат; в полку Тобиаса Унзена – 76 начальных людей и 987 солдат; в полку Вилима Кита – 83 начальных человека и 1424 солдата; в полку Юрия Маттисона – 82 начальных человека и 1282 солдата. Кроме того, в немецких солдатских полках числилось: в полку Александра Лесли – 539 человек, в полку Ганса Фридриха Фукса – 601 человек, в полку Якова Карла фон Хареслебена – 854 человека и в полку Томаса Сандерсона – 797 человек. Всего согласно этой росписи в русских и немецких солдатских полках имелось, таким образом, 7575 русских солдат и 2791 немецких солдат, а вместе – 10 366 солдат и офицеров… сила конницы русского строя в армии М. Б. Шеина в конце августа 1633 г. никак не могла превышать 6000 человек, что составляет менее половины ее состава… кроме конных частей русского строя, М. Б. Шеин располагал несколькими иноземными ротами, а также подошедшим 17 августа рейтарским полком Шарля д'Эберта… при выступлении 17 июля из Москвы в 14 рейтарских и 1 драгунской ротах полка насчитывалось 2188 человек…» (Д. Н. Меньшиков Боевая сила армии М. Б. Шеина в Смоленском походе 1632–1634 годов Вестник Санкт-Петербургского университета, Сер. 2, 2008, Вып. 4, Ч. I).

В июле 1633 г. войско Шеина находилось уже в 30 верстах от Смоленска. «Польское войско в Красном было не в самом лучшем состоянии. Казалось бы, русское командование в лице боярина М. Б. Шеина должно было воспользоваться благоприятной возможностью и наголову разгромить Мадалинского. Однако этого не произошло: воеводы ограничились посылками небольших отрядов для борьбы с польскими фуражирами и захвата языков… Важность того, что за все время осады Смоленска М. Б. Шеин так ни разу и не попытался уничтожить литовское войско в Красном, несомненна. Недаром в смертном приговоре Шеину (за провал Смоленского похода) данное обстоятельство стало одним из пунктов обвинения» (Меньшиков Д. Н. Затишье перед бурей. Боевые действия под Смоленском в июле-августе 1633 года // Война и оружие: Новые исследования и материалы. Научно-практическая конференция 12–14 мая 2010 г. СПб., 2010, Ч. II, С. 107). В планы реальных начальников «русской» армии, видимо, не входило усиление ни одной из сторон польско-русского конфликта.

Добавим, что если бы Московия во время Тридцатилетней войны действительно, как принято считать, входила в антигабсбургскую коалицию, то для нее был бы естественным, если не необходимым, союз с серьезным противником Габсбургов – Швецией. Однако союз со шведами накануне Смоленского похода «сорвался». Еще более показательна ситуация во время русско-польской войны 1654–1667 гг.: как только в Польшу в 1655 году вторглись шведские войска, с Польшей тут же было заключено спасшее ее от разгрома Виленское перемирие и началась русско-шведская война 1656–1658 гг. При этом именно император Фердинанд III «уговорил» Алексея Михайловича вступить в войну со Швецией. Итоги польско-русской войны 1654–1667 гг. были таковы: «мир с Польшей и её ослабление позволили России сконцентрировать усилия на борьбе со Швецией, Османской империей и Крымским ханством» – то есть на борьбе именно с противниками Габсбургов.

7. Великий Государь патриарх Никон и наместник Романов

В условиях конфликта с Польшей структура власти в Московии опять претерпела изменения. Кесаря теперь не было и бразды правления территорией, по-видимому полностью перешли к патриарху (с признанием, естественно, вассальной зависимости от Габсбургов). Наряду с патриархом присутствовал военный наместник Алексей Михайлович, возглавлявший походы против Польши.

Вот что известно о патриаршестве Никона (в миру Минина): патриарх Никон, как и Филарет, наравне с царем носил титул «великий государь»: «23 октября (1653 г.) в Успенском соборе государь (Алексей Михалович) объявил: «Мы, великий государь, положа упование на бога и на пресвятую богородицу и на московских чудотворцев, посоветовавшись с отцом своим, с великим государем, святейшим Никоном патриархом, со всем освященным собором и с вами, боярами, окольничими и думными людьми, приговорили и изволили идти на недруга своего, польского короля: воеводам и всяких чинов ратным людям быть на нынешней службе без мест, и этот наш указ мы велели записать в разрядную книгу и закрепили своею государскою рукою» (С. М. Соловьев История России с древнейших времен том 10, гл. 4). Никон осуществлял управление государством: «Еще более широкие перспективы вмешательства в государственные дела открылись перед патриархом, когда 18 мая 1654 года царь… ушел в польский поход. В течение нескольких лет царь отсутствовал из столицы. Во время отсутствия царя Никон постоянно занимается делами правительства… Грамоты, которые он рассылает, теперь пишутся не только от имени царя, но и от имени патриарха, подчеркивая, что он является соправителем государя, причем на первом месте стоит уже имя патриарха. «От великого государя светлейшего Никона патриарха московского и всея Руси… указал государь и великий князь Алексей Михайлович всея Руси и великий государь…» – так начинает он свои чисто государственные, а не церковные распоряжения. Вскоре по присоединении Малой Руси и успехов русского оружия в Белоруссии его титул делается еще пышнее. «Никон, Божиею милостью, великий господин и государь, архиепископ царствующего града Москвы и всея Великий, и Малыя, и Белыя России и всея северные страны и помория и многих государств патриарх…» – таков новый титул, которым он теперь пользуется во внешних сношениях России, в своих грамотах киевскому митрополиту и господарям молдаванскому и валашскому. «Великий государь и патриарх» пользуется своей властью и своим положением в такой авторитарной форме, которая не могла не вызвать раздражения подчиненного ему духовенства и теперь зависящих от него бояр и аристократии… С непокорными или нарушающими дисциплину представителями клира патриарх расправлялся самым жестоким образом. Побои, кандалы, голодовка, тюремное заключение и ссылка в Сибирь были самыми обычными и постоянными способами наказания… царь был полностью под влиянием Никона и оказывал Никону свое глубочайшее уважение. Приехав в 1655 году с похода в Москву, царь вышел из саней и долго шел пешком, чтобы встретить патриарха и оказать ему честь. Власть Никона, по словам шведского представителя Эберса, была настолько велика, что он отнимал имения у дворян и раздавал их своим любимцам… Никон старался укрепить положение патриарха в управлении церковью не только фактически, но и юридически и прежде всего хотел вернуть в юрисдикцию своего двора церковные земли и крестьян, которые были переданы государственному монастырскому приказу на основании Уложения 1649 года. В свою бытность митрополитом Новгородским он снова получил право суда над крестьянами и другими жителями архиепископских земель, а ставши патриархом, очень скоро добился этого же права и для обширнейшей московской епархии…» (С. А. Зеньковский Русское старообрядчество М., 2006, Институт Ди-Дик, с. 183–184).

То есть реальная власть, как и в случае Филарета, принадлежала патриарху Никону, а Алексей Михайлович скорее являлся подчиненным патриарху военным наместником.

Обратим внимание на «отец» по отношению к патриарху в манифесте Алексея Михайловича об объявлении войны Польше в 1653 году: слово отец несомненно включает в себя понятие старшинства, то есть главенства.

Добавим, что Никон был именно избранным патриархом, то есть власть его опиралась на старую русскую традицию выборности, что несомненно добавляло ему авторитета: в 1652 году «в Москву прибыли четыре митрополита: Новгородский Никон, Казанский Корнилий, Ростовский Варлаам, Сарский Серапион и три архиепископа: Вологодский Маркелл, Суздальский Серапион и Рязанский Мисаил со множеством архимандритов, игуменов, протоиереев и священников, а прочие архиереи, которые почему-либо не могли прийти, прислали священному Собору повольные грамоты о своем согласии. Собравшимся святителям царь приказал «ко избранию на патриаршеский престол написати двенадцать мужей духовных»… Святители со всем Собором исполнили и эту царскую волю… из 12 духовных мужей избрали на патриарший престол Никона, митрополита Новгородского» (Макарий Митрополит (Булгаков) История русской церкви Том 10, гл. 1).

8. Самодержец генерал Романов

Однако находясь во главе армии, ведущей достаточно успешные боевые действия на польском и шведском фронтах, Алексей Михайлович решил, по-видимому, использовать это обстоятельство для получения единоличной власти в государстве. Или, во всяком случае, для перераспределения полномочий в свою пользу. Это вполне вписывалось в общую европейскую тенденцию возникновения и укрепления абсолютизма – смену выборной верховной власти на наследственную. Так в 1525 году в герцогство Пруссию с наследственной властью духовного и светского владыки был преобразован Немецкий орден, до этого управлявшийся, как мы помним, выборным Великим Магистром. Последний Великий Магистр Альбрехт и стал основателем династии Гогенцоллернов, «секуляризировав», то есть экспроприировав в свою пользу Орденские земли. Датский и норвежский король Кристиан III после того, как его кандидатура на престол была отклонена Государственным советом, устроил в 1536 году с помощью немецких наемников переворот. Придя к власти, он основал наследственную монархию, сосредоточил в своих руках церковную и светскую власть – установил государственную лютеранскую Церковь, переведя под свое управление все церковное имущество. В те же 1530-е годы случилась и церковная реформа в Англии, где во главе Англиканской Церкви встал король Генрих VIII, распустивший монастыри и конфисковавший в свою пользу все монастырское имущество.

Вот и Алексей Михайлович в 1655 году «во время польского похода вводит снова в титул царя слово «самодержец», которое почти не употреблялось русскими государями после смутного времени» (Зеньковский, с. 194). Значит, до этого Алексей Михайлович не был самодержцем, то есть единоличным правителем – в лучшем случае соправителем.

(Спустя еще полтора века в схожей ситуации в результате военного переворота французским императором стал боевой генерал Наполеон Бонапарт).

Еще до этого в 1649 году (правда, мы уже не раз отмечали, что не надо слишком серьезно относиться к подобным датам, и «до этого» с разницей в 6 лет вполне может означать «одновременно» или «после этого») в Соборном уложении появилась глава о Монастырском приказе, в которой говорилось «На митрополитов, и на архиепископов, и епископов, и на их приказных, и на дворовых людей, и на детей боярских, и на их крестьян, и на монастыри, на архимаритов, и игуменов, и на строителей, и на келарей, и на казначеев, и на рядовую братью, и на монастырских слуг, и на крестьян, и на попов, и на церковной причет, во всяких делех, по нынешнее государево уложение, суд даван в Приказе Болшаго Дворца» (гл. 13, 1).

Фактически это означало слом всей прежней монастырской системы – царь переводил под свою юрисдикцию, а вернее под юрисдикцию правящего в России прогабсбургского режима, все монастырские владения. Соборное уложение параллельно утверждало и закрепощение крестьян (см. 2.7.2).

Повторим: в этом и состоит причина русского раскола – прежняя монастырская система, основанная на товарно-денежных отношениях крестьян с монастырями, менялась на новую, основанную на прямом принуждении крепостническую систему, созданную для обеспечения зернового экспорта. Рассказывать сказки, что старообрядцы шли на смерть только из-за замены двуперстного крестного знамения на трехперстное, есть неуважение к нашим предкам.

9. Сражение за Иерусалим

Не удивительно, что «самым усердным и влиятельным противником монастырского приказа был… Никон…» (Руководство по истории Русской Церкви Проф. П. В. Знаменского, Казань, 1870–1888, Период IV, 1, Монастырский приказ). В 1658 году Никон покинул столицу и перебрался в Воскресенский монастырь на Истре в 40 км от Москвы. После отъезда Никона «фактически же сам Алексей взял на себя обязанности руководства церковной администрацией… Монастырский приказ начал отменять приказания Никона, касавшиеся управления церковными землями и даже вернул ряд патриарших владений государству» (Георгий Вернадский Московское царство гл. 5). Покинув Москву Никон не расстался с претензиями на власть. Он стал строить Иерусалим. На суде в 1666 году Никону ставили в вину что он «монастырь назвал Иерусалимом, а разным местам в его окрестностях давал гордые названия Вифлеема, Голгофы, Иордана и прочие» (Знаменский, IV, гл. 1). Река Истра была переименована в Иордан, стоящий над ней холм с монастырем получил название Сион, к востоку от него находился Елеонский холм с каменной Елеонской часовней, на севере – холм Фавор. Был основан также женский монастырь с названием Вифания. В соборе Воскресения Господня находится и по сей день кувуклия – Гроб Господен – представляющая собой небольшое кубической формы строение с низким входом.

Как мы уже отмечали (см. 1.6.1), перенос центра власти (translatio imperii), как правило, сопровождался перенесением на новое место названия святого города (translatio nominis). В данном случае «перенос» святого города происходил скорее всего даже не по отношению к далекому городу Иерусалиму, а к Москве, где на Красной площади находились Иерусалим (т. н. Покровский собор или собор Василия Блаженного) и Голгофа (Лобное место – ср «И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место» (Марк, 15:22)).

Известна фраза русского историка И. Е. Забелина, относящаяся к храму Василия Блаженого: «Не мало изумлялись Московскому диву и иностранные путешественники старого времени, например, XVII столетия. Они по большей части называли его Иерусалимом, говоря, что так он прозывался в то время и в народе» (М. П. Кудрявцев, Т. Я. Мокеев Символ Святой Руси. Отражение становления государства в становлении архитектурных символов www.voskres.ru/architecture/symbol.htm). По-всей видимости, И. Забелин имел в виду свидетельство Адама Олеария из «Описания путешествия в Московию: «1 октября у русских с справлялся большой праздник (Покров Богородицы – А. П.), в который его царское величество со своими придворными и патриарх со всем клиром вошли в стоящую перед Кремлем… Троицкую церковь, которую немцы зовут Иерусалимскою» (кн. 1, гл. 12). Иерусалимская церковь находится, к примеру, в бельгийском Брюгге. Внутри нее – каменное сооружение, изображающее холм Голгофу с тремя крестами для распятия на вершине. На Красной же площади Голгофа – Лобное место находилась снаружи собора.

Со временем уподобление Иерусалиму московских сооружений стало неудобным и в 1893 году И. К. Кондратьев в «Седой старине Москвы» пишет, что московское Лобное место хотя и «представляется нам подобием иерусалимского Лобного, или Краниева, места», но «там объявляли и исполняли приговор обвиненному».

Подчеркнем, что при неразвитости средств транспорта и дефиците источников информации Святая Земля на Истре воспринималась бы населением страны не как копия существующего где-то Иерусалима (тем более, что он был захвачен агарянами), а как совершенно реальная святыня – место, где воскрес Христос. Владыка монастыря, как хранитель святого места, получил бы санкцию на верховную власть в стране.

Этого, конечно, не мог допустить Алексей Михайлович: в 1666 году Никон был привезен на суд в Москву, лишен сана и сослан под надзор сначала в Ферапонтов, а затем в Кирилло-Белозерский монастырь. В политической жизни больше не участвовал.

10. Крепостное рабство на смену частной собственности

В связи с возникшей угрозой перекрытия голландского зернового экспорта из России со стороны Швеции романовский режим был в самом конце 17 века сменен на более жесткий – гвардейскую корпорацию или хунту, которую возглавил вышедший из окружения голландца Лефорта Kaptein Piter, он же Петр Великий (см. 2.8. 8–10). Эта, состоящая в основном из иностранцев, колониальная хунта ввела в России рабовладельческие порядки, превратив в рабов не только крестьян, но и дворян, (см. 2.8.11 и 2.9.8).

Не удивительно, что удару подверглась и еще полностью не выкорчеванная монастырская система. «Считая монастырь… главным очагом противугосударственного стремления, Петр долгое время недоумевал:…не лучше ли отменить его совершенно… Но этого он не мог и потому он терпел монашество, хотя очень рано стал заботиться о том, чтобы путем строгих, репрессивных мер ограничить и стеснить его во всех отношениях… совершенно запрещено было строить вновь… монастыри… без ведома Синода… Стремясь к сокращению количества монастырей, преобразователь усиленно заботился в своих законодательных распоряжениях о том, чтобы распространить на монастыри действии государственного начала прикрепления, до чего тщетно старалось достигнуть московское правительство XVII века» (Кедров Н. И. Духовный регламент в связи с преобразовательной деятельностью Петра Великого М., 1886, с. 216–222).

«Государственного начала прикрепления» – то есть так называемого крепостничества, а по существу – прямого рабства.

«Последующими постановлениями Духовного регламента монастыри объявляются почти совершенно заключенными. Регламент позволяет монаху выходить из монастыря… не более четырех раз в году» (там же, с. 223). «На место прежней частной собственности Петр стремился установить определенную норму жалованья оставшимся в монастырях монахам. В 701 году был издан именной императорский указ, гласивший, что в монастыри монахам и монахиням следует давать определенное число денег и хлеба в общежительство их, а вотчинами и никакими угодьями не владеть, не ради разорения монастырей, но лучшего ради исполнения монашеского обещания» (там же, с. 229). Оправдательное «не ради разорения монастырей» тут очень кстати – как говорится, на воре и шапка горит. Достаточно сравнить запертых в монастырях монахов на жаловании с монастырями 16 века, владеющими огромными земельными угодьями, ведущими хлебную и соляную торговлю, основывающими железоделательные заводы. С момента польско-австрийской интервенции процесс ликвидации монастырской системы шел неуклонно. При Алексее Михайловиче был создан Монастырский приказ и тем самым имущество монастырей было переведено под царскую юрисдикцию. Через два года после переворота 1699 года, приведшего к власти гвардейскую хунту, Петр полностью отбирает у монастырей их имущество.

Формально сохранялась выборность настоятелей, однако, «ежели… настоятели не станут заботиться о спасении души, порученных руководительству их, то их надлежит низводить на низшую степень братства» (там же, с. 231) – комментарии излишни.

Введенный в 1721 году Регламент не зря получил название Духовного: «Без уведомления настоятеля под страхом жестокого телесного наказания монахи не должны даже держать чернил и бумаги и не должны никому писать никаких писем» (там же, с. 230).

«Такое ненормальное отношение государственной власти к церковной могло поддерживаться только истинным террором в отношении епископата. За первое десятилетие после учреждения синода большая часть русских епископов побывала в тюрьмах, была расстригамы, биты кнутом и т. п. Я это проверял по спискам епископов в указанном сочинении Доброклонского (А. Доброклонский Руководство по истории русской церкви, Синодальный период)» (Л. А. Тихомиров Монархическая государственность М., 1905, ч. 3, гл. XXV). Вспомним также об учреждении в Москве в 1721 году инквизиции.

11. Братчины русских князей церкви

Мы уже цитировали Н. И. Кедрова: «дозволяемое законом развитие частной собственности в монастырях, кажется, и было причиной того разложения монастырских нравов, какое мы замечаем в XVII веке. Монахи собственники отделились от остальной братии, имели отдельные кельи и жили в них со своей прислугой, своим хозяйством». Продолжим цитату: «В 1660 году «великому государю ведомо учинилось, что в монастырях старцы живут бесчинно… с иными мирскими людьми в кельях пьют до пьяна… и из монастырей питье и мед, пиво и квас и съестное выдают»… В 47 году царь Алексей Михайлович писал к патриарху Иосифу… чтобы «монахи в монастырях хмельное всякое питье, вино и мед и пиво, хмельные квасы оставили и впредь не держали» (Кедров, с 228).

Мы полагаем, что речь здесь идет о запрещении совместных пиршеств-трапез монастырской братии. Не правда ли, эти монахи-собственники со своими кельями, хозяйством и прислугой очень напоминают рыцарей монашеского ордена, собиравшихся у князя-игумена на братские пиры? (Или же на пир дружины кагана Владимира-Красно Солнышко). Монастырские трапезы «делились на три разряда: рядовые, праздничные (по храмовым праздникам) и братчины» (Судаков Г. Монастырская трапеза в XVI веке Кириллов: Краеведч. альманах. Вып. 3. Вологда, 1998). Но что же такое братчина? Только ли трапеза? Сохранилось и другое значение: «Братчина – купеческая или цеховая корпорация на северо-западе Русского государства в XIV–XVI вв.» (Додонов В. Н., Ермаков В. Д., Крылова М. А и др Большой юридический словарь М., Инфра-М, 2001, Братчина). Словарь Брокгауза и Ефрона добавляет: «товарищество, братство, артель, с правом самосуда, которое удержалось за ней до конца XVII века». Вот эта самоуправляемая монастырско-купеческая корпорация и собиралась на свои братские пиры: «средневековые братчины, в отличие от большинства деревенских братчин XIX в., ставили перед собой более широкие задачи. На пирах обсуждались и решались важные для всего коллектива дела» (Попов А. Пиры и братчины Архив историко-юридических сведений относящихся до России М., 1854). С этой корпорацией и ее пирами боролся романовский режим.

Пиры-братчины сохранялись вплоть до 19 века включительно, хотя уже и в среде крестьян: «Братчины проводилась ежегодно, обычно, в дни памяти святых покровителей деревни… Братчина начиналась с молебна в часовне или в храме… Характерной чертой братчин была коллективность в подготовке трапезы, наличие на столах ритуальных кушаний, деятельное участие в празднестве церковного притча… Ритуальным напитком братчины было пиво… братчины проходили около церкви или на монастырском дворе…» (там же). То есть осталась память о первоначальном месте проведения братчин – на монастырском дворе. В крестьянской среде сохранился обычай, который власти в 18 веке изгнали из монастырей.

В 3.1.3 мы отмечали, что направленные против язычников поучения русских книжников боролись вовсе не с поклонением идолам, которых не было, а с «пиршествами и сопряженными с ними играми, песнями и забавами». Мы усматриваем здесь именно отзвуки борьбы романовского режима с монастырской системой и ее братскими трапезами. Причем та же аргументация против братчин сохранялась неизменной и в XX веке: «они сопровождались большими бесчинствами и драками, чем пиры частные, почему духовенство не советовало участвовать на них»(ЭСБЭ, Братчина). (В 4.11.2.Г мы обсудим связь этих коллективных «бесчинств» с характерным для первоначального единобожия культом Диониса).

12. Синод и консистория от голландских олигархов

Суть церковной реформы Петра вполне очевидна – окончательная ликвидация монастырской системы. Для этого ликвидировалась экономическая самостоятельность монастырей, а выборность церковных иерархов заменялась на назначаемость с полным подчинением императору. Пострижение в монахи запрещалось. Уничтожение монастырской системы было одной из первых целей Петровского режима, пришедшего к власти в результате переворота 1699 года. Действительно, последний патриарх Адриан уже в 1698–1699 гг. отошел от дел «по причине болезни». А в 1701 году «умер». После чего было решено патриархов более не избирать, а главой Церкви сделать Государя императора. Всякая выборность ликвидировалась, церковные Соборы не проводились, управление Церковью осуществляли назнааемые императором чиновники.

Церковное ведомство в России поначалу собирались назвать Духовной коллегией. Но в 1721 году название «духовного министерства» было заменено на Синод, а управление епархиями стали осуществлять консистории. Термины синод и консистория присутствуют и в католичестве, обозначая собрания кардиналов, но четкий административный смысл они имеют в кальвинизме.

Как известно, 17 и начало 18 в. в России были «голландскими». Выходцем из Голландии, на наш взгляд, был и Петр Первый (см. 2.8.12–14). Поэтому образцом для утвердившейся в России системы церковного управления стала именно Голландия. Когда в конце 16 века была образована Республика Северных провинций, ядром которой стала Голландия, «на национальном соборе в Эмдоне в 1571 году было решено, что Церковь должна принять пресвитерианскую систему церковного управления. Консистория… и синод должны были стать подразделениями этой организации» (Эрл Е. Кернс Дорогами христианства Протестант, 1992, гл. 29, 6). «В Голландии пресвитерианское устройство было установлено синодом в Эмдене 1571 г., постановления которого были дополнены в Дордрехте в 1618 г. Здесь церковь имела мало самостоятельности, в виду постоянного вмешательства правительственной власти; светские делегаты общин в церковном управлении постепенно почти исчезают» (ЭСБЕ, Пресвитерианство). При этом, так же, как в Пруссии и Англии, церковные и монастырские земли были «секуляризированы» (вспомним советский народный термин «скоммунизжены»). «Государственным аппаратом Соединённых провинций постепенно полностью овладевала… купеческая олигархия» (Всемирная история. Энциклопедия Том 4 М., 1958, гл. XI, 1). К ней перешло монастырское имущество.

Таким образом Петр Первый строил отношения с церковью явно по голландскому образцу.

13. Русская церковь: борьба кальвинизма с католичеством

Напомним, католичество принесла в Московию австрийско-польская интервенция, а голландцы, осуществлявшие вывоз зерна из страны, были торговыми агентами Габсбургов. Поэтому «царскими идеологами» во второй половине 17 в. были иезуиты, а Христос на иконах изображался в папской тиаре. С 20-х годов 18 в., однако, начался поворот… – ну вот, к православию! – скажешь ты, читатель – да нет, к протестантизму.

В результате Петровской реформы «в сфере церковного учения влияние католицизма и протестантизма выразилось двумя системами… Одна из них заимствована у католиков, другая у протестантов» (Ю. Ф. Самарин Стефан Яворский и Феофан Прокопович Собр. соч., т. 5, М., 1880, с. 163). Согласно Самарину, поначалу следует говорить «о католическом влиянии на нашу церковь»: «через иезуитские школы… и целую литературу, наводнившую Южную и Западную Россиию» (с. 33). «Результатом его… было стремление создать богословскую систему по образцу Западно-Римской» (с. 21–22). Однако это влияние «стало исчезать. Последнюю преграду против него положил Петр Великий, указом, данным в 1720 году…» (с. 21–22). Произошло «вторжение протестантизма в Россию» (с. 34). Самарин связывает католическое влияние со Стефаном Яворским, а протестантское – с Феофаном Прокоповичем: «деятельность Феофана Прокоповича была… совершенно противоположна деятельности Стефана Яворского» (с. 152). Согласно «преданию XVII века, до нас дошедшему… враги первого (Стефана Яворского) видели в нем покорное орудие иезуитской пропаганды…Враги Феофана также его не щадили и обвиняли… в пристрастии к протестантизму» (с. 159).

Несколько слов об этих деятелях, проводивших церковные реформы. Стефан Яворский (1658–1722) – первый президент Дузовной коллегии, а затем Синода. Выпускник (а затем префект) Киево-Могилянской коллегии, которую принято стыдливо называть латинской, а не иезуитской, хотя «в основу структуры ее была положена организация иезуитских коллегий». Феофан Прокопович (1681–1736) – вице-президент Синода, а после смерти Яворского – его «первенствующий член». Выпускник находившейся в Риме Греческой иезуитской коллегии, ректор Киево-Могилянской коллегии.

Биографии достаточно близки. Вряд ли Прокопович по собственному почину решил сменить идеологическую ориентацию с католичества на протестантизм. Дело в изменении общей ориентации Российского государства: «протестантское начало, со времен Петра возведенное на степень государственного управления, при Анне Иоановне, в лице Бирона, явилось ненавистным господством начала чужеземного» (с. 58).

После упадка Голландии во второй трети 18 века главные рычаги, влияющие на Россию, снова перешли в руки английского капитала, который поставил «смотрящими» Курляндских герцогов – началась так называемая бироновщина (см. 2.9.1–4). Во главе России встали немцы-протестанты. Отсюда и наступление кальвинизма на католичество. Оставшийся во главе Синода Прокопович «самую крепкую опору нашел себе в господствовавшей при дворе немецко-курляндской партии, с интересами которой множеством нитей связывались его собственные интересы. Полемика против немецких ересей (то есть против протестантизма – А. П.) и обвинение в них кого-нибудь при таких обстоятельствах легко становились признаком политической неблагонадежности самих обвинителей и полемистов и влекли за собой неизбежные допросы в тайной канцелярии» (Петр Знаменский История русской церкви М., Крутицкое патриаршее подворье, 1996, Период V. Синодальный).

14. Конец монастырских льгот

Окончательно же монастырская система была сокрушена в правление Екатерины II. 26 февраля 1764 года был издан указ, гласивший: «Понеже… по последней ревизии оказалось всех архиерейских, монастырских и церковных крестьян 910 866 душ, и управление столь великого числа деревень духовными, часто переменяющимися властями, происходило тем самим домам архиерейским и монастырским тягостное, а временем, или за расхищением служками, или за незнанием прямого хозяйства деревенского, беспорядочное и самим крестьянам разорительное… то мы, учредя Коллегию экономии, повелеваем от сего времени принять ей все оные вотчины, со всеми казенными в них наличностьми, под свое ведение и управление». До этого «в марте 1763 г… комиссия о церковных имениях разослала по епархиям офицеров для производства описей церковного и вотчинного имущества и хозяйства» (Никольский Н. М. История русской церкви Рязань, 1930, гл. Церковь – ведомство православного исповедания).

Поразительно, что спустя более чем 60 лет после указа Петра от 1701 года у монастырей все еще было что отбирать. То есть русские люди упрямо цеплялись за монастырскую систему не желая превращаться в крепостных рабов: «льготные земли монастырей были постоянной угрозой для доходности земель казенных и служилых, маня к себе крестьян с тех и других своими льготами. Правительство вынуждено было для ослабления этой опасности полицейскими мерами стеснять крестьянское право перехода» (В. О. Ключевский Русская история. Полный курс лекций Лекция XXXVI).

И это несмотря на то, что на протяжении всех этих шестидесяти лет, как пишет Никольский, ««попечение» синода о церковных вотчинах привело не только к уменьшению доходов казны, но также и к таким последствиям, которые стали грозить безопасности дворянского государства. Эксплуатация крестьян архиерейских и монастырских вотчин приняла неслыханные по жестокости и грабительству размеры; на крестьян сыпались как из рога изобилия лишние сборы и повинности, «всяческие обиды и разорения». При сборах повинностей церковные приказчики били неисправных плательщиков батогами, иногда до смерти, отбирали последний кусок хлеба и обрекали целые волости на голод» (гл. Учреждение синода и секуляризация церковных имуществ).

15. Конец европейской эпидемии свободы

В целом же в России происходил тот же процесс, что и в других странах Европы: установление абсолютистской монархии и ликвидация монастырской системы, выросшей из первоначальной сети торговых факторий.

При этом в ряде стран крестьян сгоняли с земли, превращая в армию пролетариев, а в ряде других, наоборот, устанавливалась крепостная зависимость. (О причинах этой разницы в 4.13.2).

На основе различного «решения крестьянского вопроса» складывлось европейское разделении труда. Такие страны, как Англия, Голландия, Франция, пошли по пути ускоренного промышленного развития. Экспорт из Восточной Европы продовольствия и других продуктов сельского хозяйства позволил им после ликвидации монастырского землевладения осуществить сгон крестьян с земли и приток их на возникающие мануфактуры. В странах же Восточной Европы с целью производства зерна на экспорт было проведено прикрепление крестьян к земле, фактически означавшее превращение их в рабов.

Именно об этом писал в известной книге «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв» Фернан Бродель. Правда, Бродель считал, что, начиная с 16 века, в Европе происходило «вторичное» закрепощение крестьян. На наш же взгляд, никакого «первичного» закрепощения не было, рассказы о нем – попытка оправдать традицией болезненные новшества. Точно так же, как и в случаях пропагандистских историй о древних традициях наследственной власти.

Но так или иначе, а Бродель пишет, что крестьянство Восточной Европы было «еще свободным в XV веке», а до этого «крестьянская личная свобода как эпидемия распространялась по определенной части Европы… Крепостная зависимость крестьян, прикрепление к земле исчезли» (Фернан Бродель Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв. Т. 2 М., Прогресс, 1988 с. 250).

По существу, Бродель пишет и о ликвидации основанной на товарно-денежных отношениях монастырской системы: «вторичное закрепощение в XVI в. в Польше вернуло под гнет крестьянина, уже имевшего опыт прямых рыночных отношений с городом или даже с иноземными купцами» (там же).

В XVI веке все «качнулось в обратном направлении, к крепостничеству, на огромных пространствах от Балтики до Черноморья, на Балканах, в королевстве Неаполитанском, на Сицилии и в Московском государстве (случай весьма специфичный), а также и в Польше и Центральной Европе, вплоть до линии, протянувшейся приблизительно от Гамбурга к Вене и Венеции. С началом XVI в. конъюнктура с двоякими, а то и троякими последствиями обрекла Восточную Европу на участь колониальную – участь производителя сырья, и «вторичное закрепощение» было лишь более всего заметным ее аспектом. Повсюду – с вариациями, зависевшими от времени и места, – крестьянин, прикрепленный к земле, юридически и фактически утратил свободу передвижения, возможность пользоваться льготами формарьяжа, освобождаться за деньги от натуральных повинностей и отработок. Барщина выросла сверх всякой меры. К 1500 г. в Польше она была ничтожна; статуты 1519 и 1529 гг. установили ее в размере одного дня в неделю, стало быть, 52 дней в году; к 1550 г. она была доведена до трех дней в неделю, а к 1600 г. – до шести. В Венгрии эволюция была такой же: один день в неделю в 1514 г., потом два, затем три, вскоре после того – каждая вторая неделя и в конечном счете отмена всякой вообще регламентации; теперь барщина зависела только от произвола барина. В Трансильвании – четыре дня в неделю; крестьяне, помимо воскресенья, имели только два дня для работы на себя. Но в Ливонии в 1589–1590 гг. «jeder Gesinde mitt Ochsen oder Pferdt alle Dage»; ошибка тут невозможна: «любой барщинник работает с упряжкой быков или конной упряжкой каждый день». И еще двумя столетиями позднее, в 1798 г., в Нижней Силезии официально утверждалось, что «крестьянские барщинные работы не ограничиваются». В Саксонии существовал как бы своего рода рекрутский набор молодежи, зачислявшейся на два-три года на барские работы… В общем, то была огромных масштабов мобилизация всей рабочей силы деревенского мира, сделавшаяся как бы естественной… Это всеобщее увеличение тягот барщины в странах Восточной Европы имело как внешние, так и внутренние причины. Внешние – массовый спрос со стороны Западной Европы, которую нужно было кормить и снабжать сырьем… «вторичное закрепощение» было оборотной стороной торгового капитализма, который в положении на Востоке Европы находил свою выгоду, а для некоторой своей части – и самый смысл существования. Крупный земельный собственник не был капиталистом, но он был на службе у капитализма амстердамского или какого другого орудием и соратником. Он составлял часть системы. Самый крупный польский вельможный пан получал авансы от гданьского купца и через его посредство – от купца голландского. Но именно польский вельможа обладал властью – и он доказал это! – чтобы поставить себе на службу крестьян и добрую часть городов, установить господство над земледелием и даже над мануфактурой, так сказать, над всем производством. Когда он мобилизовывал эту силу на службу иноземному капитализму, он сам становился в системе действующим лицом. Без него не было бы «вторичного закрепощения», а без «вторичного закрепощения» объем производства зерновых, шедших на экспорт, был бы несоизмеримо меньшим. Сеньор всеми традиционными средствами старался увеличить количество товарного зерна» (там же, с. 259–265).

На наш взгляд, у этого закрепощения, якобы вторичного, были не только экономические, но, в первую очередь, политические причины (см. 4.11.9.а).

Вместо заключения

Читавшие в рукописи или в интернете первые части этой книги, спрашивали меня: – Так неужели вся история – вымысел?

Я отвечал: – То, что мы принимаем за историю человечества, писалось в эпоху утверждения абсолютистских монархий с целью представить их не болезненным нововведением, а якобы древней традицией. И в те времена, и потом, для обеления правящих режимов в сознание людей внедрялась мысль, что Новое время принесло человечеству свободу взамен феодального рабства. На самом деле все было ровно наоборот. У людей была отобрана экономическая свобода – за счет лишения их средств существования при сгоне с земли или за счет прямого порабощения. У не свободного экономически человека затем были отобраны свободы гражданские, прежде всего выборность властей, а также свободы личные, среди них свобода религиозная – недаром костры, на которых сжигали вероотступников, запылали (в том числе в России) именно в Новое время, а вовсе не в «мрачное средневековье», когда экономически свободный человек был связан с государством, в котором существовала выборная власть, на основе товарно-денежных отношений.

История нашей страны в Новое время есть борьба ее народа за возвращение себе экономических и гражданских прав, борьба с колониальной эксплуатацией. Борьба эта с переменным успехом продолжается и в наши дни. Пожелаем себе стойкости и удачи.

Часть вторая

Книга Четвертая

Исход или Реформация

Перед нами – безумная теория. Вопрос в том, достаточно ли она безумна, чтобы быть правильной.

Нильс Бор

К 4.1.5

Гора Гибралтар

Краткое содержание

В книге 4 «Исход и Реформация» речь идет о том, что в Священных книгах человечества – Ветхом Завете и Коране – описаны события, которые сотрясали Европу в 15–16 вв н. э. Так называемая Реформация – это процесс перехода от доминирования глобальных торговый сетей к системе абсолютистских государств, начавшийся с изгнания евреев из Испании в 1492 году.

Глава 1 «Когда, откуда и куда Моисей вывел евреев» посвящена сопоставлению Исхода Сынов Израиля во главе с Моисеем с изгнанием евреев из Испании в 1492 году. Общий характер этих двух событий совпадает. При этом описание Исхода не содержит деталей, позволяющих определить место события как современный Египет. Место пребывания евреев носит в Торе название «Мицраим», что переводится как «страна ущелий», что больше подходит к Испании, чем к Египту. В описании Исхода отсутствуют упоминания таких специфических египетских деталей, как пирамиды или крокодилы. В древнеегипетском языке отсутствует также слово «фараон». Идея начала письменной истории человечества в 15 веке нашей эры согласуется с так называемой «проблемой 14 века» в традиционной истории, то есть с началом развития человеческой культуры в 14 в.н.э. практически с нуля. В описании Исхода мы сразу сталкиваемся с современными испанскими топонимами: «в пустыню Фаран, в Кадес» – это андалузский Кадис, на другом от него краю Кадисского залива расположен город Фаро или Фару, «место Тавера» – город Тавира на берегу Кадисского залива, «Сидон» – город Медина-Сидония в провинции Кадис. В Коране гора Сион носит название Гора аль-Тур – Джебель аль-Тур. Мы полагаем, что это Гибралтар, он же Алтарь евреев. Далее евреи двинулись по реке Иордану (Великая река, так же переводится и Гвадалквивир) к еСЕВону (СЕВилье) и «высотам АРНона» (ГРАНады – ГАРНат-аль-Яхуд). После был взят Иерихон – Большой город. Мы полагаем, что это Кордова (тогдашняя столица Андалузии), название которой в переводе также означает Большой город. Эти события отражены в истории Испании как война с маврами. Мы полагаем, что в Испании 15 века н. э. существовала единая т. н. арабская культура (от аРаБия-иБеРия), а изгнание евреев и победа над маврами – это одно и то же событие, которое было помещено в 1492 год, то есть 7000 год от Сотворения мира. После изгнания из Испании основная часть евреев переселилась в Константинополь. Это и есть библейский Иерусалим. Сохранилось много свидетельств тому, что до конца 17 века Иерусалимом называли Константинополь. В Ветхом Завете нашел отражение путь евреев из Испании в Константинополь: Кадес (Кадис) – гора Сеир (Монсеррат – гора Серрат в Каталонии) – Эдом (Италия) – Равва (Равенна) – Едрея и Васан (Адриатика и Босния) – Галаад (Константинопольская Галата).

Глава 2 «Где была похоронена Дева Мария?» обращает внимание на то обстоятельство, что согласно Корану мать Иисуса-Исы Марйам была сестрой Моисея и Аарона. Христианская традиция также говорит о связи Девы Марии с Исходом. Согласно же Торе сестра Моисея и Аарона Мариам похоронена в Кадесе-Кадисе. На расстоянии 10 км от андалузского Кадиса расположен город Порт Святой Марии, где стоит собор Святой Марии построенный в 1493 году. Под этим собором существуют катакомбы с захоронениями. Возможно, в них и была погребена Мария-Мариам. В Испании в Сантьяго-де-Компостела находится собор святого Иакова, который является третьим по значению местом христианского паломничества. Считается, что в соборе находятся мощи апостола Иакова, что, однако, не объясняет его значения в ряду христианских святынь. При этом могила Иакова не была уничтожена маврами, а, наоборот, хранилась ими. Также в соборе есть специальный вход для евреев. Все это необъяснимо, если считать, что в соборе похоронен апостол Иаков. Мы полагаем, что это место захоронения патриарха Иакова, приведшего евреев в Испанию-Мицраим и ставшего родоначальником двенадцати колен Израилевых. В отличие от апостола Иакова он почитается в исламе и иудаизме. Во Второзаконии сказано, что могила Моисея находится на горе напротив Иерихона, и точное место ее неизвестно. Мы полагаем, что речь идет о расположенном в 8 км от Кордовы-Иерихона на горе Яваль аль-Арус храмовом комплексе – т. н. Старой Кордове или Медине аз-Захра. С окончательным изгнанием евреев из Испании могила была уничтожена и место ее предано забвению.

Глава 3 «Древние евреи – народ или сословие?» о том, кем были ветхозаветные Сыны Израилевы. Мы полагаем, что первичную структуру человеческого общества образовали распространявшиеся вдоль побережий и русел рек протолюди, осуществлявшие акты торговли или обмена. Они образовали сословие купцов, которое получило название Сынов Израилевых или евреев. В узловых точках их коммуникаций – в морских бухтах, на стрелках рек, в местах водораздела – возникли еврейские фактории – гетто (в переводе гетто – литейный двор) – вокруг которых впоследствии выросли города. В традиционной истории создание подобной средиземноморской структуры приписывается финикийцам, чье имя произведено от реальных купцов-венецианцев. Описания средневекового еврейства показывают, что это именно сословие купцов-предпринимателей (т. н. меркурианцев), «создающих понятия и приспособления», то есть обладающих знаниями и технологиями, распространяющих веру в Бога, и за счет всего этого обладающих превосходством над всеми, не входящими в это сословие (т. н. аполлонийцами). Поэтому именно история Сынов Израилевых – главное содержание Священных книг человечества – Торы и Корана. Знаком принадлежности к этому сословию было обрезание, которое могло быть благополучно выполнено только меркурианцами, обладавшими хирургическими инструментами и медицинскими знаниями. Испанским евреям, они же мавры, принадлежит заслуга создания архитектуры, в частности, мавританской архитектуры. Корень маур-мур вошел в слова многих европейских языков, означающие строителя или строение. Финансовой, ростовщической, торговой и строительной деятельностью в Средневековой Европе был известен орден тамплиеров – храмовников. Храмы ордена, они же торговые фактории-комтурии, сетью покрывали всю территорию Европы. Мы полагаем, что под именем тамплиеров описаны евреи-меркурианцы. Торговая сеть купцов-евреев, простиравшаяся от Андалузии до Китая, описана в «Книге путей и странствий» Ибн Хордадбеха. Средством общения внутри корпорации купцов-меркурианцев был искусственно созданный арабский язык. Написанный на арабском Коран, также, как и Тора, сохранил купеческую лексику и идеологию. После изгнания евреев из Испании, основная часть изгнанников прибывает в Константинополь и инициирует т. н. вековой конфликт Османской и Священной Римской империй. Европейские евреи попадают при этом под подозрение в сотрудничестве с константинопольскими евреями, их права ограничиваются, они изолируются в гетто. Происходит превращение европейских евреев из сословия купцов-меркурианцев в этнические группы. Этот процесс трансформации нашел свое отражение в истории римских плебеев.

В главе 4 «Великая Испанская революция» обсуждается, каким образом могли «местные»-аполлонийцы установить контроль над евреями-меркурианцами, которые превосходили их технологическим уровнем, в том числе уровнем военных технологий. Изгнание евреев из Испании – это первый известный конфликт между местными структурами и глобальными сетями. С тех пор взаимодействие между ними определяет ход мировой истории. Победу в испанском конфликте «местных»-аполлонийцев обусловила Великая огнестрельная революция 15–16 вв. Она сделала возможным создание массовых армий, что было по силам только аполлонийским структурам. Находящиеся на службе у монархов массовые армии появляются в Европе именно в 15 веке н. э. Военные действия начинают вестись с применением боевых порядков. О появлении боевых порядков у Сынов Израилевых в период вооруженных конфликтов, последовавших за Исходом, говорит библейская Книга Судей. Непосредственным толчком к ликвидации доминирования евреев в Испании мог послужить голод, описанный в Торе как казни Египетские. Ситуацию усугубила скупка евреями пахотных земель. Тора рассказывает об этом в истории Иосифа. Аналогичные события отражены в истории Испании 15 века. После изгнания евреев из Испании европейские монархи устанавливают контроль над колониями. В колониях вводится крепостничество либо рабство, которые приходят на смену прежним товарно-денежным отношениям, характерным для «меркурианской эры».

В главе 5 «Плотины Реформации» разговор идет о сути эпохи Реформации. Она началась после первого исторического события, которым является изгнание евреев из Испании, отраженное в Коране и Торе как Исход Сынов Израилевых. После изгнания евреев из Испании в Европе начался период религиозных войн. В Торе он отражен как сорокалетний поход под предводительством Моисея. Сражениям Сынов Израилевых, описанным в Книге Судей, соответствуют гуситские войны. Гуситы тоже боролись с язычниками, шли в бой, неся перед собой ковчег, и отождествляли себя с ветхозаветными евреями. Эти «религиозные» войны возникли как реакция на начавшуюся Реформацию. Суть ее – в переходе от доминирования глобальных торгово-промышленных структур к абсолютистским «национальным» государствам, преемниками которых являются современные государства. Для постановки под свой контроль торговых потоков «местными» элитами были созданы таможенные границы. Беспрепятственная торговля 14–15 веков в 16 веке сменилась запретами на торговлю и таможенными барьерами. Абсолютистские монархи также повсеместно переводили под свое управление земли и имущество монастырей и рыцарских орденов, то есть прежних меркурианских структур. Выборная верховная власть заменялась на передаваемую по наследству. В ряде стран происходило закрепощение населения. В результате Реформации были резко сужены экономические, политические, религиозные, личные свободы людей. Следствием ликвидации свободной торговли и вооруженных конфликтов стал общеевропейский экономический кризис 16 века.

В главе 6 «Византия – французская фантастика» мы ведем речь о том, что полностью вымышленной является Византия – христианское государство во главе с императором и со столицей в Константинополе, которое было-де уничтожено в результате османского завоевания. Мы обсуждаем критерии достоверности исторических сведений и применяем некоторые из них к истории Византии. Помимо литературных свидетельств, византийский миф во многом держится на константинопольском храме святой Софии. Однако нет никаких оснований считать этот храм христианским. По стилю и уровню строительных технологий он вплотную примыкает к построенным в 16–17 вв. Большим мечетям Константинополя. В целом, технологический уровень Византии, начиная по крайней мере с 6 в.н.э., совпадает с технологическим уровнем Османской империи начала 16 века, что свидетельствует об одновременности их историй. Большая часть источников по истории Византии была создана во Франции 17–18 вв. К мифу о Византии также приложил руку Виссарион Никейский. Миф о взятии Константинополя османскими войсками основан на описаниях взятия Кордовы-Иерихона в Торе и Коране. Работы современных историков по истории Византии показывают, что, начиная с 14 в., существовали тесные контакты между Византией и турками-османами, а также фактическое переплетение правящих классов двух государств. Мы полагаем, что речь идет об истории одного и того же сообщества евреев-меркурианцев. После того, как в 16 в. был создан новый правящий класс, получивший название османов, и его новая религия – ислам, история предков нового правящего класса была представлена как история Османов, а история отодвинутого от рычагов управления прежнего правящего класса – как история Византии.

В главе 7 «Османская империя: от Судей к Царям» мы прослеживаем совпадения между историей Османских султанов и событиями ветхозаветных книг Судей и Царей – поскольку именно в Константинополь-Иерусалим переместились изгнанные из Испании-Мицраима евреи, и выходцами из их среды была основана Османская империя. (Налицо также совпадения между ветхозаветной историей и историей Византии). Очевидно подобие царя Соломона и Сулеймана Великолепного. Одним из совпадающих сюжетов являются истории царицы Савской и Изабеллы Ягеллонки. Ветхозаветная книга Судей, говоря о смене власти Судей властью царей, описывает появление османской системы девширме и тимаров, направленной на создание массовой армии для борьбы с империей Габсбургов. Прибывшие из Испании в Константинополь сефарды сначала отодвинули от власти евреев-романиотов, а затем преобразовали власть из выборной в наследственную, основав династию Османов. В Ветхом Завете эти события описаны как установление Давидом своей власти над Иерусалимом. Детали биографии отца Соломона – Давида совпадают с деталями биографии двух султанов: отца Сулеймана – султана Селима I и взявшего Константинополь султана Мехмеда II Фатиха. В том числе, войнам Давида в Идумее-Италии соответствуют итальянские походы Мехмеда II. Те же события описаны в истории Византии как итальянские войны императора Юстиниана. Восстанию против Давида его сына Авессалома соответствует история восстания против Сулеймана Великолепного его сына Мустафы. В т. н. средневековых западноевропейских источниках царь Давид является правителем исповедующих иудаизм татар, они же Гог и Магог, вторгшихся в Венгрию и Австрию, что соответствует завоевательным походам Османов.

В главе 8 «Израиль и Иудея» мы ставим в соответствие ветхозаветной истории Израиля и Иудеи историю взаимоотношений различных групп евреев-меркурианцев в Константинополе и на Босфоре, а также взаимоотношений константинопольских евреев-меркурианцев с Османами. Согласно Ветхому Завету Иудея – это область, включающая в себя Иерусалим, то есть Константинополь. Мы полагаем, что Иордан Книг Царств – это константинопольский залив Золотой Рог, а находящаяся за переправой через Иордан страна Галаадская – это константинопольский район Галата, что в переводе означает монастырь-факторию. Владеющее Галаадом колено Вениамина – это базировавшиеся в Галате генуэзские купцы-меркурианцы. В окрестностях Константинополя на горе Бейкос находится могила Иисуса Навина. Согласно же Ветхому Завету Иисус Навин похоронен на Ефремовой горе рядом с городом Сихем. Мы полагаем, что Сихем – это крепость Йорос, стоящая на выходе из Босфора в Черное море. А колено Ефремове, которое отождествляется с Израилем, – это купцы-венецианцы. Войны между Иудеей и Израилем – генуэзско-венецианские войны на Босфоре, относимые к 13–14 вв. н. э. Падение Израильского и Иудейского царств – постановка босфорских купцов-меркурианцев под свой контроль династией Османов. Израильское царство было уничтожено Ассуром или Атуром. Мы полагаем, что это не мифическая Ассирия, а Турция. Иудея же была уничтожена царем Вавилонским. Вавилон – он же Вав-i АН – в переводе Высокая Порта, то есть Османская империя. Мифический же Вавилон, «открытие» которого пришлось на вторую половину 19 в., помещается традиционной историей в Месопотамии – регионе, напрочь лишенном ресурсов для хозяйственной деятельности, в том числе топлива для обжига кирпича, из которого якобы были построены стены Вавилона. В библейской книге Эсфирь отражена история вхожей в султанский гарем венецианской еврейки Эстер Хандали, султана Селима II – Пьяницы, дона Иосифа Нази и везиря Мехмеда Соколлу. Мы полагаем, что победа евреев, описанная в книги Эсфирь, – это победа Нидерландской революции, помощью для которой со стороны Османской империи руководил Иосиф Нази.

В главе 9 «Не мир, но меч» речь идет о времени и причинах появления христианства и ислама, пришедших на смену прежней общей религии единобожия. В доосманских т. н. византийских христианских храмах отсутствуют изображения Распятия и Страстей Христовых. Отсутствуют они и в некоторых старых европейских храмах. Во время религиозных войн эпохи Реформации воевавшие с католиками протестанты уничтожали распятия, что совпадает с отношением к распятию мусульман, которые считают кощунственным изображение великого пророка Иисуса-Исы, распятого на священном символе – кресте.

Это свидетельства того, что религия распятого Иисуса – христианство – появилось в эпоху противоборства Габсбургской и Османской империй как идеологическое оружие, направленное на захват Константинополя. Христианство призывало к мести за великого пророка Ису, распятого Сынами Израилевыми в Иерусалиме-Константинополе. Помимо этого в Евангелиях содержатся идеи ликвидации гегемонии Сынов Израилевых, разрушения их Храма, разделения торговой и религиозной деятельности. Вместо следования Закону Евангелие вводит идею личной преданности представителю божественного рода. Таким представителем божественного рода являлся император Габсбург. Для Габсбургов писались родословные, возводящие их к божественному Цезарю. Это одна из причин появления истории Древнего Рима. Также создавался мифический предшественник реального Рома-Константинополя для обоснования притязаний Габсбургов на Константинополь. В Османской империи вместо религии первоначального единобожия был создан ислам – религия правящей администрации. В ответ на Евангелия, в исламе была уменьшена роль пророка Исы, взамен была создана фигура пророка Мухаммеда. Чтобы отодвинуть евреев от рычагов управления Османской империей, в Коран были внесены анти-иудейские пассажи. Были созданы новые исламские святыни – Мекка и Медина в Аравии и Эль-Кудс в Палестине. Однако топонимика Корана указывает на Испанию, а не на нынешний Аравийский полуостров. Кроме того в Коране описано завоевание Сербии-Ясриба и Бадера-Будапешта. В Российской империи ислам был введен Екатериной Второй с целью контрпропаганды и влияния на мусульман Османской империи.

В главе 10 «К штыку приравняв перо» мы продолжаем разговор о причинах создания и действительном времени появления Ветхого и Нового Заветов. Ветхий и Новый Завет – антагонистические книги. Ветхий Завет описывает победы Сынов Израилевых над испанским монархом Фердинандом и идолопоклонниками (именно так называли христиан-католиков их противники). А Новый Завет призывает к мести Сынам Израилевым за распятие Иисуса. Эти книги – свидетельства и орудия идеологической борьбы, сопровождавшей военный конфликт евреев-меркурианцев и Габсбургов. Именно в период этого конфликта они и были написаны. Во владениях Габсбургов и их союзников Ветхий Завет был запрещен, а его распространителей Тиндела, Лисвелда, Канина казнили. Мы полагаем, что даты на печатных изданиях Библии, к примеру, «М. D. XXXIIII.» означают не 1534-й, а 34-й год от Mortiri Domini, то есть от смерти (распятия) Господа. Ряд сюжетных совпадений с евангельской историей Иисуса содержится в биографии основателя ордена иезуитов Игнатия Лойолы. Еще больше таких совпадений в истории еврейского мессии 17 в. Саббатая Цви. Совпадения присутствуют в сюжете о казни Томаса Мора и евангельской истории Иоанна Крестителя. Это говорит о том, что в 16–17 вв.н.э. евангельские истории только складывались и не были еще канонизированы. Лексика Евангелия от Марка свидетельствует, что сначала оно было написано на латыни, а затем переведено на греческий. Автор Евангелий был плохо знаком с жизнью евреев. В отличии от топонимики Галлии-Галилеи, Иерусалимская топонимика Евангелий крайне бедна. (В то же время в ней есть совпадения с топонимами Константинополя: Голгофа (Голгота) – Галата и Елеонская гора – Елея). Все это указывает на то, что Евангелия были написаны в Западной Европе. Мы полагаем, что Новый Завет создавался под руководством Эразма Роттердамского. Известно, что он «заново переводит Новый Завет на латынь». Эразм также издал сочинения якобы первого переводчика Нового Завета на латынь св. Иеронима. Наградой за создание Нового Завета стало пожизненное жалование, назначенное Эразму императором Карлом V.

В главе 11 «Сильные рокировки» речь идет о мире, заключенном европейскими евреями (они же протестанты) с династией Габсбургов. Голландские, генуэзские и венецианские купцы стали торговыми и финансовыми агентами в империи Габсбургов. Распространением христианства занялись выходцы из среды евреев-меркурианцев – римские папы и орден иезуитов. Объединение Ветхого и Нового Завета в священную книгу христиан было канонизировано Тридентским собором.

Антагонизм Ветхого и Нового Завета был снят за счет отнесения их событий в глубокое прошлое. Удлиненная таким образом история была заполнена мифическими древними царствами: Древним Римом, Древней Грецией, Древним Египтом и т. д. Миф о Древнем Китае был создан иезуитом Маттео Риччи.

В традиционной истории это примирение протестантов с католиками фигурирует под названием Вестфальского мира последовавшего за Тридцатилетней войной (1618–1648). Традиционная европейская история 16 и 17 веков н.э. содержит большое число совпадений – события 16 века повторяются в 17-м. Так религиозные войны 16 века во Франции характером событий и деталями совпадают с Фрондой (1648–1653). Мы полагаем, что на самом деле вековой разницы не существовало и Тридентский собор (якобы 1545–1563) последовал сразу за Вестфальским миром. (В качестве иллюстрации глава содержит таблицу реальной или Короткой хронологии).

В 1683 году османы осадили Вену. Мы полагаем, что история о чудесной победе под Веной Яна Собеского – это миф. В реальности Габсбургам пришлось заключить мир с Османской империей и ослабить накал антиосманской пропаганды – местом распятия Иисуса в христианстве стал считаться не Константинополь, а палестинский Эль-Кудс.

Вторая тема этой главы – культ Диониса – явленного и воскресающего бога – присущий первоначальному единобожию. Все дохристианские т. н. античные или языческие боги – это ипостаси Диониса и Богоматери. Ипостасями Диониса являются Ваал и святой Георгий. Дошедшие до наших дней свидетельства культа Диониса – т. н. античные амфитеатры. В этих амфитеатрах, распространенных по всему Средиземноморью (в том числе, в Колизее), разыгрывались мистерии Диониса, включающие в себя убийство быка (впоследствии преобразованные в бой быков). Культу Диониса соответствовал звериный стиль в декоративно-прикладном искусстве. Именно с этим образом зверя призывал бороться Апокалипсис. С культом Диониса были тесно связаны дионисийские умельцы (технитаи), владевшие военными и архитектурными технологиями. Мы полагаем, что это те же евреи-меркурианцы, и культ Диониса был распространен на всей территории их деятельности: в Московии (изображение Диониса есть на Дмитровском соборе во Владимире), на Кавказе, у инков, Культ Диониса подвергся гонениям, как в империи Габсбургов, как религия евреев-меркурианцев, так и в Османской империи, где на смену ему пришел ислам. Борьба католиков с культом Диониса нашла отражение как в историях о крещении язычников, так и в описании «дела о вакханалиях» в якобы Древнем Риме. Гонения в Османской империи отражены в Коране и в Ветхом Завете в сюжете об Илйасе-Илие и сокрушении капищ Ваала, а также в истории о константинопольском восстании Ника. Религиозная группа, сохранившая черты культа Диониса, – это современные шииты.

В главе 12 «Египетские пирамиды: кто, когда, зачем» анализируется миф о Древнем Египте. Миф этот во многом основывается на Великих пирамидах, однако отсутствуют признаки связи Великих пирамид с культурой Египта. Геродот – автор тезиса о строительстве пирамид «египетскими царями» – приводит высоту пирамид в несколько раз меньшую, чем высота реальных Великих пирамид. Соорудить пирамиды, выдержав такую точность в длинах сторон и углах между ними можно только с помощью теодолита, который появился в 16 в.н.э. Мы полагаем, что Великие пирамиды были построены францисканцами за счет отливки блоков из осадочных пород в конце 17 века, когда было решено, что Гроб Господен должен находиться вне Константинополя. Великие пирамиды предназначались для мистерий, связанных с Воскресением. Прототипом Великих пирамид послужили римские пирамиды, а также юкатанские «пирамиды майя», построенные теми же францисканцами. Проект «Гроб Господен в Каире-Вавилоне» был закрыт, вероятно, в связи с приходом к власти в Египте династии мамелюков, фактически независимых от Османов.

Полностью мифической является держава «великих фараонов»: Египет крайне беден ресурсами, необходимыми для развития цивилизации, в нем отсутствуют месторождения металлов; нет никаких следов построек, предназначенных для обитания фараонов. Свидетельства существования фараонов получены за счет расшифровки иероглифических надписей. Однако расшифровка Шампольона основана на явно поддельном Розеттском камне (он содержит только те сведения о Египте, которые были известны к 18 в.н.э. в Европе), кроме того, расшифровка характеризуется крайней неоднозначностью прочтения иероглифов. Т. н. древнеегипетская культура есть прямая предшественница культуры коптов и проявление первоначального единобожия. Древнеегипетские храмы – это фактории купцов-меркурианцев, ведших на Ниле свою торговлю.

В главе 13 «Конец нашей истории» мы ведем речь о причинах падения Османской империи, а также других т. н. континентальных империй – Австро-Венгерской и Российской. В Англии и Франции (а также в Голландии) был осуществлен сгон крестьян с земли, из них была создана армия пролетариев. За счет их эксплуатации морские державы вышли в финансовые лидеры, что позволило им провести техническую революцию и получить преимущество в военных технологиях. Это дало возможность произвести колониальные захваты территорий, что еще более упрочило превосходство морских империй. Осуществить сгон крестьян с земли морским державам позволило то, что они прекратили противостояние с империей Габсбургов, потерпев от них поражение и заключив с ними мир. Участвующие в многовековом противостоянии Османская империя, с одной стороны, и Австрийская и Российская империя с другой, нуждались для содержания массовых армий в запасах продовольствия и системе набора рекрутов. Для этого были нужны прикрепленные к земле крестьяне. Поэтому Австрийская империя «освободила» крестьян только в 1848 году, а Российская – в 1861-м, то есть на два столетия позже, чем Англия. Большинство провинций Османской империи оставалось аграрными странами вплоть до середины 20 века. Бремя военного противостояния и связанная с ним затяжка с индустриализацией крестьян и привели Османскую, Австрийскую (Австро-Венгерскую) и Российскую империи к поражению в Первой Мировой войне и к прекращению своего существования. Победителями в Первой Мировой стали Англия и Франция, захватившие в 1918 году Константинополь.

В главе 14 «Куда ж нам плыть?» мы обсуждаем причины несостоятельности политической теории марксизма. Одну из причин мы видим в игнорировании марксизмом биологической природы человеческих мотиваций: определяющим является стремление к первенству, а не к материальному благополучию. Другая причина – в ошибочности теории смены общественно-экономических формаций. И крепостничество, и рабовладение возникли в рамках капитализма, который развивался на основе системы глобальных торговых связей. Эти торговые связи осуществлялись корпорацией купцов-меркурианцев, первоначально всецело доминировавшей в человеческом обществе. Однако сама торговая сеть меркурианцев формировала среди окружающего населения структуры, отвечающие за товарообмен. Эти местные структуры при появлении соответствующих условий неизбежно вступали с меркурианцами в борьбу за первенство. Такая возможность появилась с возникновением индивидуального огнестрельного оружия и массовых армий. На пути свободно распространявшихся до этого глобальных торговых потоков были поставлены плотины в виде таможен и границ. Так возникло то, что мы понимаем под современным государством, которое пускает часть получаемого от транснациональных корпораций дохода на социальные нужды. Экономические и политические процессы в современном мире определяются взаимодействием транснациональных корпораций с национальными государствами. Государства и транснациональные корпорации сохранятся и в будущем, отмирания государства не произойдет. Однако в наши дни кончается период Нового времени, начавшийся в 17 веке со сгона с земли английских крестьян. Пригодных для капиталистической индустриализации крестьян уже почти не осталось. Столкнувшийся с кризисом Западный мир не готов прикладывать усилия к развитию стран Азии, Африки и Латинской Америки. В то же время Россия, основываясь на опыте СССР, может реализовать более справедливую модель взаимодействия с развивающимися странами, достигая регионального и глобального лидерства.

Глава 1. Когда, откуда и куда Моисей вывел евреев

Книга 2 была опубликована в интернете. На одну из ее глав пришел такой отклик: «Ваша версия показалась безумием. Но после того как стал искать данные о деятельности Московской Компании, сказать стало нечего». Поэтому надеемся, что ты, читатель, дочитаешь и эту книгу до конца. А потом уже скажешь, безумен автор или нет. Все же постараемся немного подготовить тебя к тезису, с которого начнем книгу.

1. Что не белая береза к земле клонится…

Итак, предлагаем тебе текст, почерпнутый из книги «Народные исторические песни» (М., СП, 1961, с. 243–244):

Что не белая береза к земле клонится,

Не шелковая во поле травушка застилается —

Расстилалась, сувивалася полынь-травушка,

Что горька-горька полынь травушка,

Горчей в поле нет.

Что тяжка-тяжка служба царская,

Тягчей в свете нет.

Собирался наш пруцкой король

С своей армией на круту гору,

Становился наш пруцкой король под дубровою,

Под дубровою зеленою под высокою,

Он глядел-смотрел в свою сторону.

«Сторона ль ты моя, сторонушка Медведь-город.

Ты укрепа ль моя, укрепушка,

Ты укрепа моя крепкая!

Ты кому ж, моя укрепушка, достанешься?

Доставалась моя укрепушка царю белому,

Царю белому, князю светлоликому».

Светлоликий князь он догадлив был,

Он ходил-гулял с купцом по торгу,

Закупал наш князь сорок семь пушек,

Разбивал наш князь стены каменны,

Через речку через быструю мосты вымостил.

Молодую королеву во полон брали.

Как ты думаешь, к какому времени относятся эти события? Думаю, если бы ты, читатель, не чувствовал подвоха, то скорее всего подумал бы о времени Ивана Грозного, а то и об Иване III.

Между тем в тексте изменены всего три слова: вместо «Берлин-город» вставлен «Медведь-город», а вместо «Краснощекой-енерал» – «светлоликий князь». Это достаточно, чтобы вместо взятия Берлина русскими войсками в 1760 году у читателя возникла картина двухсотлетней, а то и трехсотлетней по сравнению с этим событием давности. Причем, если представить, что песня эта переводилась бы на другой язык, переводчик вполне мог «расшифровать» слово Берлин, переведя его как Медведь-город, а слово «краснощекий», вспомнив, что красный означает красивый, «перевести» именно как светлоликий. А если бы мы еще заменили при «переводе» титул «царь» на, скажем, «каган», а вместо «пушек» поставили бы «камнеметов», (решив, что пушки – это анахронизм, внесенный каким-то переписчиком), то вполне могли бы отправить всю историю и еще на две тысячи лет в прошлое.

И вряд ли, встретив по отдельности это примечание к песне, мы бы догадались, что речь идет об одном и том же событии: «Берлин был занят русскими войсками в октябре 1760 и оставлен ими через несколько дней, после того как стало известно о приближении армии Фридриха II. Федор Иванович Краснощеков, генерал-майор Донского казачьего войска, участник ряда походов и войн с Турцией, Персией, во время Семилетней войны участвовал во многих сражениях, во время наступления на Берлин преследовал силы прусаков до Потсдама».

Теперь зададим тебе, читатель, следующий вопрос: если перед тобой два описания двух совпадающих и по общему сюжету, и по ряду деталей событий, причем одно описание датировано, находится достаточно близко к нашему времени и содержит четкие географические привязки, а второе – неизвестно когда (принято считать, что «очень давно») и где произошло, то

а) являются ли эти события независимыми?

б) если описано одно и то же событие, то когда оно произошло – в известную нам дату или «когда-то очень давно»?

Мы отвечаем на этот вопрос так: это одно и то же событие и произошло оно поближе к нашему времени. А затем одно из описаний этого события, не содержащее четких привязок к времени и месту, было в силу ряда причин «отправлено» в далекое прошлое.

2. Почему в Мицраиме не было крокодилов

Как ты уже догадался, читатель, мы собираемся повести разговор об исходе евреев из Египта под предводительством Моисея. Известная нам библейская история не содержит указаний ни на время, ни на место событий.

– Позвольте, позвольте! – перебьешь ты, читатель. – Но ведь черным по белому написано «из Египта». Смотрим на карту – вот он, Египет!

Беда в том, что в Торе, где содержится описание Исхода, нет никакого Египта. Там написано «Мицраим», что принято переводить с иврита как «ущелья, теснины». Читатель, возможно, ты бывал в Египте. Не правда ли, сплошные ущелья и теснины? То-то же.

– Но ведь фараон, фараон не отпускал евреев!

В Торе он назван «паро». Считается, что от «паро» и произошло греческое «фараон», которое теперь связывается с Древним Египтом. Так что это явный порочный круг – слово фараон взялось из Торы, мы теперь считаем, что оно относится к Древнему Египту, значит, в Торе описан древнеегипетский фараон. Заметим, что египтологи не нашли в своих иероглифах ничего более подходящего по звучанию к этому «паро», чем «пераа», что означает «большой дом». Если считать доказательством рассуждение «Ну, не в маленьком же доме жить фараону!», то тогда все доказано. Заметим, что сведениями о египетских царях и пирамидах мы обязаны Геродоту. Однако слова «фараон» у него почему-то нет.

Нет бы Торе упомянуть пирамиды – все сразу бы встало на свои места. Или мумии. Или, на худой конец, крокодилов. Так нет же, молчит. Говорит что «рыба в реке вымерла», а про крокодилов ни слова.

Зато присутствуют явные несуразицы, вроде той, что Моисей вел свой народ из Египта в Палестину 40 лет. Придумать этому какое-то разумное объяснение невозможно. А где в Палестине хоть какие-нибудь следы древних евреев? Их нет, читатель. Конечно, израильские археологи периодически откапывают какой-то камень и говорят, что на нем сидел царь Давид. На вопрос «А почему Давид, а не Цинь Шихуанди?» отвечают: – А потому что Цинь Шихуанди жил в Древнем Китае. Все «библейские» названия современного Израиля взяты… правильно, из Библии и присвоены прежним арабским населенным пунктам с совершенно другими прежними арабскими названиями.

3. Атомная бомба или чума?

Все это давно известно и мы бы не стали утомлять тебя, читатель, пересказом, если бы не собирались поделиться с тобой следующим тезисом: описанный в Торе Исход евреев под предводительством Моисея и общей картиной процесса, и многими деталями, совпадает с изгнанием евреев из Испании в 1492 году.

– Да ведь вся всемирная история летит в тартарары! – скажешь ты, читатель.

Во-первых, критику традиционной хронологии и самого существования «древних цивилизаций» дал еще в начале 20 века в своих книгах под общим названием «Христос. История человеческой культуры в естественно-научном освещении» Н. А. Морозов. Много аргументированной критики, выявляющей несуразицы традиционной истории и выдуманные «античные» периоды появилось в последние годы.

Не будем пересказывать эти аргументы, обратим внимание лишь на следующее. Вот в истории Киевской Руси «имея целостное и достаточно полное представление о древнерусском периоде, мы, к сожалению, плохо ориентируемся в событиях более позднего и близкого к нам времени, особенно в событиях загадочного XIV века, которые иногда вообще не поддаются реконструкции. Причины этого парадокса следует искать в реалиях постмонгольской эпохи – разрушении традиционных основ жизни, прекращении летописания, разрыва политико-династических связей с теми восточнославянскими регионами, где эти традиции сохранились» (Iсториiя України в особах: Литовсько-польська доба К, Україна, 1997, с. 4). А Михаил Лайков (Дом последнего дня «Москва,» № 6, 2008), проанализировав свидетельства резкого снижения плотности населения и полного упадка хозяйственной жизни на всей территории Древней Руси после 13 века и осознав, что никакое нашествие не могло привести к такой потере населения на огромных пространствах, пришел к единственно возможному, на его взгляд, выводу: это результат атомного взрыва и последующего вымирания древних русичей от лучевой болезни. Только атомным взрывом можно объяснить это запустение, если верить в существовавшую до этого могучую Киевскую Русь.

Из истории Западной Европы мы знаем, что она обезлюдела ровно в том же 14 веке, но только не из-за татаро-монгольского нашествия или атомной бомбардировки, а из-за эпидемии чумы: за два десятилетия погибло не менее 60 миллионов человек, в некоторых регионах до половины населения. Как и на Руси, в Западной Европе под воздействием чумы «зашатались традиции», резко сократились посевные площади, «поля зерновых все чаще превращались в пастбища для скота». Однако, с другой стороны, «время после чумы стало подлинным временем новых идей и пробуждения».

Такая же ситуация сложилась и в ранее процветавшем арабском мире: «необратимые последствия хронического застоя во всех сферах материального производства, безжалостное расхищение природных ресурсов и массовые вторжения кочевников привели к беспрецедентному упадку арабского мира, экологическому кризису, хозяйственному и демографическому регрессу и в конечном счете к падению производительных сил. Ничего, кроме руин, не осталось от сложных ирригационных систем Ирака, Сирии, Йемена, Египта и Ифрикийи. Они были полностью разрушены, их секреты утрачены. Погибли цветущие города, селения и целые земледельческие области. В XI–XV вв. население арабских стран сократилось по крайней мере на три четверти» (Иванов Н. А. Османское завоевание арабских стран. 1516–1574 М., Восточная литература, 2001, с. 4–5).

Все эти катаклизмы понадобились, чтобы свести концы с концами и объяснить крайне низкую численность населения и хозяйственный упадок после якобы столь длинной истории экономического и культурного развития человечества, продолжавшегося тысячелетия. На самом деле, это якобы запустение и малонаселенность есть естественное состояние человечества, только начавшего в 14 веке свой экономический и популяционный рывок. То, откуда взялись мифические тысячелетия истории человечества, мы обсудим в 4.11.5.

Кстати, для людей 16 века эта самая античность вовсе не лежала в столь далеком прошлом, в которое ее принято помещать сейчас. Вот, к примеру, фраза из сочинения Джорджо Вазари (1511–1574): «Древние пользовались этим ордером (рустическим – А. П.) для дверей, окон, мостов, акведуков, сокровищниц, замков, башен и крепостей для хранения снаряжения и артиллерии, а также морских гаваней, тюрем и укреплений с углами из алмазного руста со многими прекраснейшими гранями» (Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих, гл. 3). Так когда же, по мнению Вазари, была эта древность-античность с башнями для хранения артиллерии? По-видимомув, все дело в том, что современная, т. н. скалигеровская хронологя, была составлена уже после смерти Вазари. «До Скалигера почти исключительно господствовали средневековые способы летосчисления по календарю святых и по церковному календарю, крайне недостаточные и сбивчивые; почти вся хронология имела узко служебное назначение – определять дни Пасхи, Троицы, масляницы и т. п.» (ЭСБЕ, Скалигер). То есть никакой хронологии не было.

Первая всемирная хронология появилась в 1583 году, когда вышел труд Скалигера (то есть «изобретателя шкалы времени») «De Emendatione Temporum», что переводят как «Исправление хронологии» или даже «Об исправлении хронологии». Но это лукавый перевод. Точный перевод – «Исправление времен». То есть времена, в которых еще ста лет не прошло с поры, когда жил Моисей – это времена неправильные. А правильные – это когда он жил «давным-давно». Скалигер якобы использовал уже существовавшие до него локальные хронологии, установил правила перехода от одной локальной хронологии к другой, и выстроил общую хронологию событий (см. также 4.11.5). В частности, он расположил по порядку следующие события: Сотворение мира – Исход евреев – Падение Илиона – Строительство храма Соломона – Смерть Ромула – Поражение персов при Марафоне – Смерть Александра – Правление Августа Цезаря – Смерть Ирода – Полное разрушение Иерусалим – Восшествие Константина Цезаря – Основание города Константинополя. С той поры все и пользуются этой хронологией.

Итак, до 1583 года никакой общей хронологии не существовало, и Скалигер был волен располагать все случившееся до него «события» на шкале времени по своему усмотрению.

4. Выгнали или не отпускали?

– Но ведь евреев из Испании изгнали, а Моисей с евреями ушли сами, и фараон их не отпускал.

С одной стороны, читатель, ты сам понимаешь, что, если ты, к примеру, со скандалом покинул вечеринку, то могут появиться совершенно равноправные версии произошедшего, поступившие от разных участников действия:

а) ты ушел сам,

б) тебя вытолкали взашей,

в) тебя умоляли остаться, но ты все равно ушел.

По существу, все эти версии мало что добавляют к основному содержанию события – ты ушел со скандалом.

А, с другой стороны, обратимся к истории евреев Португалии: в 1495 году на престол взошел Мануэль Счастливый. Он отменил все ограничения, касающиеся евреев и назначил Авраама Закуто своим советником. Но затем Мануэль женился на дочке испанских монархов Фердинанда и Изабеллы и вынужден был издать указ, обязывающих евреев крестится или покинуть Португалию. Мануэль «по экономическим соображениям» не хотел, чтобы евреи покидали страну, чинил им к этому препятствия, и заставлял обратиться в христианство, с тем, чтобы их не отпускать» (Электронная еврейская энциклопедия, Португалия). При этом у евреев отбирались дети до 14 лет и отдавались в христианские семьи. Так что налицо сюжет насильственного удержания евреев.

Большое внимание Исходу уделяет Коран. (Собственно, можно сказать, что главный герой Корана – пророк Муса-Моисей. Его имя упоминается в нем 136 раз. Его брат Харун-Аарон – 20 раз. Для сравнения: Давид (Дауд) – 16 раз, Соломон (Сулейман) – 17, Иисус (Иса) – 25, а Мухаммад – всего 4 раза, да и то косвенным образом). Сведения об Исходе содержатся в Коране в гораздо более архаичном виде, чем в Торе, причем они даже не сведены вместе, а разбросаны по различным сурам. Несмотря на то, что в Коране содержатся упоминания о Торе и Евангелии (они могли быть внесены при позднем его редактировании, а упомянутая в Коране книга Инджиль вовсем не обязательно совпадает с христианским Евангелием), мы вслед за Н. А. Морозовым считаем арабские тексты Корана об Исходе не менее древними, чем Тора (см. также 4.3.6). Писались эти тексты после изгнания евреев из Испании, скорее всего, самими участниками событий, и не на задворках тогдашнего мира – в Аравии – а, вероятно, сначала в Кордове, а затем в Константинополе. Вот что говорит Коран: «Разве ты не видел знать сынов Исраила после Мусы?… Они сказали: «А почему бы нам не сражаться на пути Аллаха, раз мы изгнаны из наших жилищ и от наших детей?» (Сура 2:247). Сравним это «от наших детей» с их отъемом у евреев в Португалии при Мануэле.

5. Гибралтар – алтарь евреев?

Перейдем к совпадающим топонимам Исхода и современной Испании.

Во-первых, тот же Мицраим – не правда ли, к Испании хорошо подходит название страны ущелий и теснин? По числу гор на единицу площади Испания в Европе уступает только Швейцарии: вдоль Атлантики идут Кантабрийские горы, с юга – Кордильера Бетика, в центре – плато Месета с Центральной Кордильерой, на севере – Пиренеи.

В описании Исхода присутствует немало географических названий, но большинство из них мало что нам говорят. Представьте ситуацию: речь идет о странствиях по селам Ильинское, Троицкое, Татарово, Красное село и т. п. Где это может происходить? Да где угодно в России. Точнее не определишь. И вдруг появляется, скажем, Серпухов. И все сразу встает на свои места – мы знаем, где мы. Вот так и в книге Чисел (13:17): «и пришли… в пустыню Фаран, в Кадес». Вот же он – Кадес, он же Гадес, он же Кадис, он же Кадикс – старинный порт Андалусии. А Фаран? Да вот же он – древний город Фаро или Фару на другом от Кадиса конце Кадисского залива. Название его, несомненно, происходит от фаро, что значит маяк. Город Фаро известен с 14 в.н.э своей еврейской общиной. Именно здесь была напечатана, датируемая 1487 г., первая в Португалии книга – это была… Тора. В 1496 году Мануэль Счастливый изгнал не пожелавших креститься евреев из Фаро (сайт города Фаро www.on-faro.pt). То есть на третий год после начала изгнания евреев из Испании. Именно об этих же сроках сообщает Ветхий Завет: «И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской во второй год по исшествии их из земли Египетской… Во второй год во второй месяц… поднялось облако от скинии откровения. И отправились сыны Израилевы по станам своим из пустыни Синайской и остановилось облако в пустыне Фаран… Народ… остановился в пустыне Фаран» (Числа, 9:1, 10:11, 12, 13:1). То есть евреи приходят в Фаран-Фаро на второй год после начала Исхода. Отсюда они посылают разведку в Ханаан (см. 4.1.13, 14). Затем идут в Кадис и оттуда отправляются на завоевание Ханаана – Земли Обетованной.

По соседству с пустыней Фаран упоминается в книге Чисел (11:3) также «место Тавера». Да вот же он – древний порт Тавира на берегу того же Кадисского залива.

А откуда евреи пришли в Кадес? Из пустыни Синайской, где Моисей поднимался к Богу на гору Синай. Где же эта гора в Испании? Примерно в 120 км от Кадиса находится отдельно стоящая на берегу моря огромная скала Гибралтар, высотой в 426 метров – один из так называемых столпов Геркулеса. Взглянув на ее фотографию, понимаешь – если Бог явится, то точно здесь.

Существуют ли указания, что эта скала была связана с евреями? Да. Причем в событиях участвует герцог Медины (города) Сидония. Медина – Сидония – город в испанской провинции Кадикс. Если он в Торе? Да, есть. «Жил Иаков в земле Египетской (то есть в Мицраиме, стране ущелий – А. П.)» (Книга Бытия, 47:28) у сына своего Иосифа. «И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни… Завулон при береге морском будет жить и у пристани корабельной, и предел его до Сидона» (там же, 49:1, 13). Сидония как раз находится в километрах в 20-ти от берега. (Герцог Медины-Сидонии – старейший герцогский титул Испанского королевства).

Итак, в 1474 году Педро де Херрера вывел из Кордовы к Гибралтару группу еврейских беженцев. (Herrera – напоминает Харун-Аарон, не правда ли? Особенно если отбросить окончания – ера и – он). Герцог Сидонии продал им Гибралтар в обмен на обязательство платить налоги и выставить вооруженный отряд в его войско. Однако через два года герцог заключил союз с кастильскими монархами и все 4350 евреев были изгнаны из Гибралтара (Lamelas Oladan, Diego Asentamiento en Gibraltar en 1474 у expulsion en 1476 Almoraima. Revista de Estudios Campogibraltarenos, Instituto de Estudios Gibraltarenos, 1990 (Suplemento La compra de Gibraltar por los converses andaluces (1474–1476). Как мы только что отметили, Моисей и Харун-Аарон с евреями также находились в Синайской пустыне до перехода в Фаран два года. Через 230 лет евреи вернули себе свою священную гору: «В 1704, в период войны за испанское наследство, Гибралтар был захвачен объединенным англо-голландским флотом под командованием Джорджа Рука. Испанский гарнизон сдался после недолгого сопротивления. В 1713 по Утрехтскому договору Гибралтар был официально уступлен Испанией британской короне. Большинство испанских жителей покинуло скалу и поселилось в городе Сан-Роке в соседней провинции Кадис. В Гибралтаре был размещен британский военный гарнизон и расселены выходцы из различных средиземноморских стран, евреи-сефарды, марокканцы и др.» (Энциклопедия Кругосвет, Гибралтар). (Сефарды (от сфарадим – испанец) – евреи, выходцы из Испании).

См также 4.1.8.

Уже само слово Гибралтар (в испанском произношении Хибральтар) может навести на след. Гибр-гебр – как будто тот же корень, что у слова hebraios – еврей (на испанском еврей – hebreo). Алтар – алтарь можно оставить и без перевода. Получится Алтарь евреев – священная гора, на которой Моисею были дарованы 10 заповедей.

– Но ведь Гибрал в слове Гибралтар, – можешь сказать ты, читатель, – производят от арабского Джебал – гора.

В следующем разделе мы обсудим эту этимологию Гибралтара.

Она тоже приведет нас к евреям.

6. Гибралтар – гора аль-Тур

Есть ли гора Синай в Коране? Да, есть. «Клянусь горой Синаем!» (95:2) и «Мы вырастили дерево, которое растет на горе Синай и дает масло и приправу для вкушающих» (23:20).

(Растут ли на горе Гибралтар оливы? Да, растут. Маслины употребляют в пищу живущие на горе обезьяны маготы). Но у этой горы в Коране есть и другое название: «люди Писания просили Мусу…: «Покажи нам Аллаха воочию»… потом взяли они себе (богом) тельца… Но мы простили это… Мы воздвигли над ними гору Тур, взяв с них обет…» (4:153, 154) и «О сыны Исраила! Мы спасли вас от врагов ваших и взяли с вас обет на правом склоне горы Тур» (20:80). На арабском Гора Тур звучит как Джебель ат-Тур. Но это именно звучит, поскольку согласный в артикле «аль» читается как первая буква значимого слова. Пишется же Джебель аль-Тур. А откуда принято выводить название Гибралтар? Объясняют так: «Гибралтар» – это испанизированный вариант арабского «Джебель Тарик», означающего «гора Тарика», который якобы вместе с маврами завоевал Испанию. Однако лучше со словом Гибралтар совпадает кораническое Джебель аль-Тур. И точно так же, как от аль-Фаро или эль-Фаро, что значит маяк, образовано название Гора Маяка над Малагой – Гибралфаро, от аль-Тур образовано название Гибралтар. (От аль-Тур, по всей видимости, происходит европейское «алтарь» – то есть место, где присутствует Бог).

7. Фираун или Фернан?

– Но ведь в Коране Мусу и сынов Израиля притеснял как раз фараон – Фираун. – можешь сказать ты, читатель.

Да, читатель, противником Мусы был Фираун. Но это единственный правитель, который носит в Коране такое имя. А вот «египетского» правителя из истории Юсуфа (Иосифа) Коран называет «аль-малик» (обладающий властью). Также просто правитель фигурирует и в хадисе об Ибрахиме, Саре и нечестивом правителе. Они почему-то на титул фараона не потянули.

А как звали правителя Испании, изгнавшего евреев в 1492 году? Принято называть его Фердинандом. Однако на испанском его имя звучит как Фернандо. Произносилось оно и просто как Фернан. Вспомним героя кастильского эпоса Фернана Гонсалеса или Фернана Магеллана. А теперь поставим это Фернан рядом с Фираун. Не правда ли, те же согласные буквы за исключением двойного «н» на конце в имени Фернан.

Вспомним о следующем: «Древнейшие тексты писались всегда неогласованными. Дело в том, что структура иврита и вообще семитских языков такова, что если вы видите одни согласные буквы, вы достаточно легко можете догадаться о значении слова и прочитать его правильно. В арабском письме, как и в современном иврите, пишется лишь часть гласных в слове… Кстти, я убдлся, что и в рскм язке мжно нплхо пнть смсл фрзы, нпснй бз глснх… Огласовка для еврейского письма была придумана в 9-ом веке н. э., когда иврит уже не был живым разговорным языком… он не исчез абсолютно, им пользовались в письменной форме и при изучении религиозных и научных текстов. Но им перестали пользоваться в разговоре. Это значит, что правильная форма слов стала забываться. Люди не знали, как точно прочитать то или иное слово… по традиции в синагоге пользуются не книгой, а рукописным свитком Торы. Свиток этот пишется так, как он писался две с лишним тысячи лет назад – без единого значка огласовки, только согласные буквы» (сайт Наука и жизнь Израиля 07.07/2014 Еврейское письмо). На ранних этапах его существования «Коран продолжали читать по-разному, поскольку в нем не регламентировалось произношение слов. В то время в арабском письме не существовало букв для обозначения гласных звуков, а использовались только буквы, отображающие звуки согласные (так пишутся многие арабские труды и сегодня), – гласные были добавлены в текст Корана много лет спустя» (Джон Гилкрист Коран – Священная Книга мусульман Заман, 2002, гл. 5 Разночтения в других кодексах Корана).

То есть очень вероятно, что Фернан и Фираун первоначально было одним и тем же словом, в котором впоследствии поставили разные огласовки.

На всякий случай, скажем, что и в Коране нет никакого «Египта». Вместо этого там стоит слово «миср», что переводится просто как «населенное место».

8. Где погибло фараоново войско?

Возможно, ты захочешь спросить меня, читатель: – А самые впечатляющие эпизоды Исхода произошли тогда в каких местах? Где море поглотило погоню Фирауна?

В Торе написано: «настигли их расположившихся у моря, при Пи-Гахирове пред Ваал-Цефоном» (Исход, 14:9). На иврите Пи-Гахиров означает «устья пещер», то есть место, где находится вход в пещеры. В скале Гибралтар более ста пещер естественного происхождения. Среди них знаменитая пещера святого Михаила. Она имеет три входа, состоит из нескольких расположенных на разных уровнях залов, в одном из которых находится подземное озеро. Из-за этой пещеры одно из названий Гибралтара звучит как Монте-Кальпе – полая гора.

Пытающиеся рационально объяснить эпизод гибели войска Фирауна считают, что оно могло быть накрыто приливной волной. От подножия Гибралтарской скалы глубоко в сушу вдается Гибралтарский залив. Высота прилива в Гибралтарском заливе небольшая – около 1.2 метра. (На атлантическом побережье в Кадисском заливе высота прилива достигает уже 3-х метров).

Однако в сочетании с сильной волной приливная вода вполне может затопить идущее по прибрежной низине войско – собственно, Библия так и говорит: «гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею и расступились воды» (там же, 14:21).

Отметим, что колесницы, на которых вел погоню фараон, – очень неудобное транспортное, а тем более боевое средство. Представьте берег моря: в песке колесницы завязнут, на камнях и кочках перевернутся. Может, это были пушки на колесных лафетах? Тогда хватило бы и небольшой приливной волны, чтобы затопить их и свести на нет всю погоню. Конечно, «очень давно» пушек не было. А вот если дело происходило в 1492 году?

А что такое Ваал-Цефон? Принято считать, что Ваал – это кровожадное божество, с которым боролись поклонники Яхве. Однако вот что написано в библейской книге пророка Осии: «И будет в тот день, говорит Господь, ты (Израиль) будешь звать меня «муж мой», и не будешь больше звать меня «Ваали» («Господин мой») (2:16). Или: «и пошел Давид и весь народ бывший с ним, из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий» (2-я Царств, 6:2). Выходит, Ваал – это общее название божества или места, где оно является. То есть Ваал – может быть другим названием Синая, сиречь Гибралтарской скалы. Слово «цефон» на иврите означает «северный». Трудно назвать так скалу, стоящую на самом юге Иберийского полуострова. Но можно представить, что евреи находились под самой скалой, там, к примеру, где сейчас находится гавань крепости. Тогда вершина скалы для них располагалась на севере и «под Ваал-Цефоном» может означать просто «под святой скалой, которая была с северной стороны». Именно такой рельеф описан в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия: «египтяне… отрезали все пути, по которым могли бы бежать евреи, и заключили последних между недоступными скалами и морем. Дело в том, что к самому морю подходит совершенно недоступная, почти отвесная гора, мешающая какому-нибудь бегству» (Иосиф Флавий Иудейские древности 2.15, 3).

Заметим, что средиземноморское побережье Египта (и далее, вплоть до Тель-Авива), представляет собой лишенную гор равнину.

Есть ли в истории Гибралтара событие, похожее на гибель фараонова войска? Да, есть. Это так называемая 7-я осада Гибралтара в 1436 году. Энрике Перес де Гусман, граф Ньеблы, собрал 5 тысяч человек, чтобы выбить мавров из Гибралтара. Его сын, герцог Сидонии, атаковал Гибралтар с суши, а Энрике высадился на берег моря под горой. Однако оказалось, что вдоль берега маврами была построена стена, которая преградила путь высадившимся содатам Энрике. Преодолеть стену не давал артиллерийский огонь мавров, и солдаты оказались зажаты между стеной и подымающимся приливом. Энрике отдал приказ об отступлении, но его судно перевернулось, когда на него попытались взобраться отступавшие солдаты, и Энрике утонул (Jackson, William G. F. The Rock of the Gibraltarians Cranbury, New Jersey, Associated University Presses, 1987, p.56). О том, что испанские мавры и испанские евреи 15 в. – это одни и те же люди см. 4.1.11–14.

Общим характером событий гибель войска Фирауна в морской пучине перекликается также… с гибелью Непобедимой Армады. В самом деле, многие из бежавших из Испании евреев перебрались в Англию. Таким образом, можно сказать, что испанский флот был послан вдогонку за евреями-беглецами. (Принято считать, что гибель Непобедимой Армады случилась в 1588 году, то есть почти через столетие после изгнания евреев. Однако сама хронология возникла лишь в конце 16 века – см. 4.11.5. Поэтому одновременные события легко могли быть разнесены во времени на столетия. О том, как история в 16 веке «топталась на месте» см. 4.11.10).

9. 1492-й, он же 7000-й

– А взятие Иерихона? Где тогда Иерихон? – спросишь ты, читатель.

Действительно, в Торе изображена впечатляющая картина: «Народ воскликнул и затрубили трубами. Как скоро народ услышал голос трубы, воскликнул народ громким голосом, и обрушилась стена города до своего основания, и народ пошел в город, каждый со своей стороны, и взяли город» (Иисус Навин, 6:19).

К Иерихону израильтяне подступали еще в книге Чисел вскоре после выхода из Кадеса, судя по всему в тот же год: «И отправились сыны Израилевы, и остановились на равнинах Моава, при Иордане, напротив Иерихона» (22:1). Так что земля обетованная с Иерихоном была где-то под боком.

Но разве в истории изгнания евреев из Испании есть упоминания о взятии ими каких-то городов и, вообще, о боевых действиях?

Ответим так: 1492 год в Испании оказался удивительно богатым на события. Можно сказать, в нем уместились почти все главные события многовековой испанской истории: открытие Нового Света, изгнание евреев, взятие Фернаном и Изабеллой Гранады и завершение реконкисты. Не многовато ли? Не одно ли и то же это событие, только разнесенное, что называется, по разным епархиям?

Заметим, что 1492 год от Рождества Христова – это 7000 год от сотворения мира. В этот год в Европе якобы ожидали Конец света. Мы думаем, что дело в другом – тот, кто создавал историю изгнания евреев из Испании, решил, что будет символично поместить это роковое событие именно в 7000-й год. То есть сама дата сотворения мира – производная от изгнания евреев.

(Согласно хронологии, составленной Скалигером, дата Исхода – …1496 год до нашей эры. Видимо, Скалигер хорошо знал настоящую дату и просто симметрично «перебросил» ее относительно рождества Христова).

10. Индейцы как потомки израильтян

– Открытие Америки и изгнание евреев – одно и то же событие?!! Ну, знаете ли… – можешь воскликнуть ты, читатель.

Во-первых, биография Колумба состоит из сплошных белых пятен и противоречий – точно не известны: настоящая фамилия, место рождения, национальность, образование, профессия, где похоронен и т. д. Не сохранились бортовые журналы плавания. Да и сама история, как королева собиралась заложить свои бриллианты, чтобы снарядить экспедицию под руководством малознакомого иностранца, не вызывает ли сомнений? Не красивая ли это легенда – открытие Америки Колумбом в 1492 году?

Во-вторых, «представление о том, что американские индейцы являются потомками израильтян, существовало с 15 века» (Julia Cohen Members of the Tribe: Jewish-Amerindian Theory and the Making of a Modern American Consciousness COPAS, v.7, 2006).

В частности, идею, что американские индейцы – это потомки 10 пропавших колен Израилевых, приписывают известному испанскому миссионеру 16 века Бартоломео де Лас Касасу (составившему, кстати, «конспект» дневника путешествия Колумба). С этой идеей полемизирует Инка Гарсиласо де ла Вега в «Истории государства инков», вышедшей в Лиссабоне в 1609 году.

На наш взгляд, за этой идеей кроются два обстоятельства:

– Новый Свет к моменту изгнания евреев из Испнии был уже открыт,

– в Новый Свет уплыла в 1492 году из Испании часть евреев.

В 1501 году вышел королевский указ: «Мавры, евреи, еретики, раскаявшиеся и новые христиане не имеют права жить в Индиях». Однако оказалось, что к тому времени Новый Свет уже просто изобилует евреями: «в 1508 году епископ Куды сообщал: «Почти каждый корабль (прибывающий в Гавану) набит евреями и новыми христианами» (Э. Крицлер Еврейские пираты Карибского моря М., Текст, 2011, с. 62). «В Лиме (Перу) инквизиторы сообщали: «Город переполнен (евреями). Все проходит через их руки, от парчи до мешковины, от бриллиантов до тмина, от прекрасного жемчуга до гнусных черных гвинейцев». В Потоси (Боливия) инквизитор писал: «Торговля серебром почти полностью находится в руках тайных евреев» (там же, с. 16).

Мы полагаем, что мореплавание из Старого Света в Америку существовало и до Колумба. В самом деле, считается, что Исландия начала заселяться в IX веке н. э. Чтобы добраться из Шотландии в Исландию, надо сначала проплыть 380 км до Фаррерских островов, а затем еще 420 км от Фарер до Исландии. То есть от Шотландии до Исландии 800 км. А вот минимальное расстояние от Исландии до Гренландии – всего 285 км. Что же мешало доплыть от Исландии до Гренландии? А дальше – это уже, по существу, каботажное плавание вдоль североамериканского побережья. Вместо мифических викингов по этим маршрутам и плавали купцы-евреи.

(Сейчас уже, собственно, никто не отрицает, что европейцы до Колумба имели поселения в Гренландии и осуществляли оттуда мореплавание в Северную Америку).

После изгнния евреев развернулась схватка с ними за колонии (см. 4.4.6). По всей видимости, для обоснования своего права на колонии испанская корона и приписала себе заслугу открытия Нового Света.

11. Араб в переводе – еврей

Изгнание евреев и победа Фердинанда и Изабеллы в войне с маврами, на наш взгляд, – это также одно и то же событие. Потому что тогдашние испанские евреи и испанские мавры – это одно и то же.

Абсурдной выглядит сама возможность завоевания Испании кочевниками из диких пустынь, которые смогли, дескать, покорить страну с передовой для своего времени металлургией. (Напомним, что уровень развития металлургии определяет и уровень оружейной промышленности). В Испании находятся одни из самых больших в Европе запасов медной, оловянной, железной руды. Также с древности известна она серебряными и золотыми рудниками. Поэтому Испания всегда была одной из самых развитых стран Европы. «Вот здесь-то в Иберии, в старинных книгохранилищах Кордовы и других испанских городов, и открыты были все первоисточники так называемой «арабской» литературы… будто бы пришедшей в Андалузию из волшебных царств далекого и потому таинственного Востока» (НА. Морозов Христос кн. 6, гл. 8). Именно из Испании арабская культура распространилась вдоль всего североафриканского побережья Средиземного моря. То есть в направлении, противоположном мифическому «арабскому завоеванию».

А вот что писал об испанских маврах Сервантес в «Назидательных новеллах»: «Было бы чудом отыскать, среди них одного мавра, искренне верящего в наш христианский закон: вся их забота состоит в том, чтобы копить деньги и беречь накопленное. С этой целью они работают, отказывая себе даже в еде: когда к ним в руки попадает реал, и особенности же не простой, они присуждают его к пожизненному тюремному заключению; таким образом, все время наживая и ничего не расходуя, они собирают и хранят у себя огромные деньги из тех, что обращаются в Испании. Они – ее копилка, ее моль, ее сороки и хорьки: все они собирают, все прячут и все поглощают. Не следует забывать, что их много и что каждый божий день они понемногу наживают и откладывают (а медленная лихорадка подтачивает жизнь с такой же силой, как и скоротечная); поскольку, однако, мавры все время размножаются, все время увеличивается и число укрывателей, причем опыт показывает, что они множатся и будут множиться без конца». Пусть читатель попробует отыскать разницу между этим пассажем и обычной характеристикой средневековых евреев. Да и изгнаны из Испании мавры были точно так же, как и евреи, и ровно за те же прегрешения.

Перед изгнанием евреев в 1492 году Испания была, по нашему мнению, страной единой культуры и единой религии – первоначального единобожия. Языком этой культуры был арабский.

Действительно, считается, что евреи прожили в Испании гораздо больше времени, чем мавры, на момент изгнания их было 150 000 человек, при маврах они пользовались широкими свободами, в том числе, самоуправлением, становились визирями и военачальниками, но, отчего-то, оставили после себя крайне незначительные материальные следы. Каковы же могли быть эти следы, явно отделяющие евреев от мавров? Надписи на иврите. (Считается, что архитектура евреев Испании совпадала с мавританской, поэтому тут след евреев не сыскать). Таких надписей сохранилось буквально единицы: это надпись в кордовской синагоге и надпись в одной из синагог Толедо. Однако обе эти синагоги построены уже после изгнания арабов. То есть надписи на иврите, относящиеся к мавритансклому периоду, до нас не дошли.

Более того, и говорили-то испанские евреи на арабском языке, и только «завершение… Реконкисты привело к постепенному отходу испанского еврейства от арабского языка, место которого было занято испанским, ставшим языком повседневного общения, и ивритом в качестве языка литературы» (Электронная Еврейская Энциклопедия, Еврейско-арабская литература). Писали испанские евреи тоже на арабском языке: «в… Испании… был создан – преимущественно на арабском языке – основной корпус еврейской средневековой философско-теологической литературы» (там же), «евреи… сближались с просвещенными арабами. Арабский язык стал у них разговорным и письменным языком» (ЕЭБЕ, Испания). Добавим, что алфавит иврита на самом иврите называется «квадратное письмо». Это означает, что у евреев существовало и другое, не квадратное письмо. Мы полагаем, что это – именно состоящий из волнистых линий арабский алфавит, который мы считаем самой древней из существующих системой письменности – см. 4.3. 6.

Вот, к примеру, якобы еврейский писатель из Кордовы Моисей Маймонид. Известно и его арабское имя – Абу Имран Муса бин Маймун бин Абдалла. Оно более сложное, чем еврейское, что наводит на подозрение, что это именно часть изначального арабского имени была однажды переведена на иврит. Большинство своих произведений Маймонид написал по-арабски, в том числе книгу комментариев к его же книге «Мишне Тора» (т. е. Повторение Торы – кодекс письменных и устных законов для верующих) и вступление к этой же книге «Сефер а-Мицвот» – Книгу Заповедей. На наш взгляд, ничем, кроме существования в Испании единой арабской культуры, объяснить это нельзя.

Еще один пример: родившийся в испанской Туделе Иегуда Галеви написал свой знаменитый труд «Кузари» (что можно перевести как «Хазарская полемика») на арабском. В нем он подчеркнул особую роль народа Израиль. Считается, что книга стала любимым философским трудом средневековых евреев. Так для кого же Галеви писал свою книгу? Неужели для мавров-мусульман, при том, что в книге подчеркивается превосходство веры Сынов Израиля над всеми остальными?

(Заметим, что Аравия или Арабия – это трансформация слова Иберия, означающего современную Испанию. «Ибер, Ивер, Эвер, еврей, европеец – все это слова того же самого корня» (Н. А. Морозов Христос кн 6. гл. 7). В самом деле, буквы б и в являются взаимозаменяемыми – сравните библиотека и вифлиотека. Или слово алфавит – вторая буква бета или вита? А вот пример из более близкой сферы: считается, что авары и обры – это один и то же этнос. Первоначально, как мы уже отмечали, записывались только согласные. К одному и тому же состоящему из согласных корню могли быть добавлены различные огласовки. Кроме того, к одному и тому же корню топонима могли добавиться различные окончания: – илья, – ила, – ан, -ас, – ис, ат и т. д. Вот пары названий, каждая обозначает один и тот же город: Гданьск-Данциг, Ковно-Каунас, Видень-Вена. Кроме того, часто происходила перестановка корневых согласных, как в словах ладонъ-долонъ, пакость – капость, намастырь – монастырь, или в синонимах закон-наказ. Известны такие пары из топонимов: к примеру, река Ярва, она же Явра в Мурманской области, или петербургская улица Моховая, трансформировавшаяся из Хамовой (последняя от хамовник – ткач). Такие перестановки могли возникнуть в устной речи и затем перейти в письменную. Кроме того, есть версия, что первоначально образующие слово согласные записывались не в строчку а друг над другом, по кругу и т. п. и могли читаться в разных направлениях. (См. И. Табов Закат Старой Болгарии М., Крафт+, 2000, гл. 15, Сложные графемы). Вот «испанский» пример подобной перестановки: от общества Германдады произошло слово жандармерия – ГРМНД перешло в ГНДРМ. Или Изабелла и Елизавета – ЗБЛ и ЛЗВ – это одно и то же имя. Исходя из вышесказанного, название евреев в Торе иври – это не только (что общепризнанно) вариант греческого hebraios, но одновременно и слова араб: по сравнению с иври в слове араб буква в заменена на б, переставлены местами согласные и изменены огласовки. Связь между hebraios и arab еще более очевидна. Конечно, подобные аналогии не являются строгими доказательствами, однако могут служить своего рода маркерами, указывающими направление размышлений либо косвенно подтверждающими те или иные выводы).

Итак, мы полагаем, что накануне изгнания евреев Испания была страной единой культуры и религии. Арабский алфавит являлся общим, но никаких мавров-завоевателей в ней существовать не могло. История о мавританском завоевании Испании возникла оттого, что с определенного момента арабский язык стал ассоциироваться в Европе с утвердившимся в Стамбуле мусульманством. В духе глобального противостояния Габсбургов с Османской империей стал трактоваться конфликт, в результате которого в Испании произошла смена культур, а арабская письменность был вытеснена латинской. Сохранившиеся в Испании арабские надписи стали считаться следствием мусульманского завоевания, от которого освободили страну христианские монархи.

12. «Наши» всегда побеждают

В описаниях военных конфликтов не стоит обращать внимание на то, кто, по мнению автора, одержал победу. Как известно, всегда побеждают «наши». Так до последнего времени общим местом русской историографии была славная победа Кутузова над Наполеоном на Бородинском поле (версия события, которую первым предложил сам Кутузов). Однако в результате этой «победы» русская армия вынуждена была отступить с поля боя и сдать Москву. Вполне вероятно, что такие же «победы» евреев описаны ими в Библии. Не говоря уже о том, что конфликт может состоять из ряда сражений, в которых победу одерживает то одна, то другая сторона. Восстания мавров-морисков происходили в Испании на протяжении всего 16 века: Эспаданское (1526) и Алпухарское (1568–1571), которое охватило провинцию Гранаду вместе с Малагой. Окончательное же изгнание морисков из Испании произошло в 1609–1614 гг. Эти сведения о восстаниях – явное свидетельство длительных войн, последовавших в Испании за началом изгнания евреев. В этих войнах евреи могли одерживать временные победы и устанавливать, как в Апульхарском восстании, контроль над значительными испанскими территориями. Все это отразилось в Торе как обретение Земли Обетованной в результате военных походов Моисея и Иисуса Навина. После окончательного изгнания евреев из Испании, эта земля обетованная «переместилась» вместе с ними в Константинополь-Иерусалим (см. 4.1.16–18).

13. Иордан в переводе – Гвадалквивир

Вскоре после выхода из Кадеса евреи оказались под Иерихоном на реке Иордан Из «пустыни Фаран» они посылали разведчиков в землю обетованную – Ханаан. «Хананеи же живут при море и на берегу Иордана» (Числа, 13, 30). Неподалеку от испанского Кадикса есть только одна действительно большая река – Гвадалквивир. Кадикс стоит в месте ее впадения в океан. А что означает слово Иордан? «Дан» почти безоговорочно переводят как «река». Этот корень входит в состав названий многих рек – Дон, Дунай, Днестр. К иор весьма близко греческое иерос, которое переводится как великий, могучий, священный. Тогда Иордан – это Большая река. Но именно это – Большая река – означает и название Гвадалквивир, которое выводят от арабского уади-аль-кабир.

Если Иордан – это современный Гвадалквивир, то, двигаясь от Кадеса, евреи должны были сначала подойти к Севилье. Есть ли она в Библии? Да, есть – по дороге к Иерихону есть город Есевон. Читатель, ты уже сам можешь отбросить огласовки, а также окончания «он» и «илья», и сравнить два названия. Читаем: «Ибо Есевон был город Сигона, царя Аморрейского, и он воевал с прежним царем Моавитским и взял из руки его всю землю до Арнона… Ибо огонь вышел из Есевона, пламень из города Сигонова и пожрал Ар-Моав и владеющих высотами Арнона… Мы поразили и стрелами, погиб Есевон… И жил Израиль в земле Аморрейской» (Числа, 21, 26–31). Эти «высоты Арнона» указывают нам на Гранаду: запишем слова следующим образом – Harnon и Hranada и отбросим окончания on и ada. Гарнатат ал-Яхуд (Еврейская Гранада) – именно так называлась Гранада по-арабски. Слово «высоты» к Гранаде, расположенной на Кордильере Бетике, подходит очень хорошо.

Наряду с «землей Амморейской» присутствует в книгах Моисея и «гора Аморреев» (Второзаконие, 1:7). Есть ли такой топоним в Испании? Да. Это ограничивающая с севера долину Гвадалквивира Сьерра-Морена, то есть горный хребет Морена (Бурый). Здесь «еще в древности» разрабатывались месторождения железной руды. Земля Аморреев, очевидно, это часть долины Гвадалквивира, ограниченная с севера хребтом Сьерра-Морена. От долины Гвадалквивира до Малаги и Гранады простиралась земля Моавская.

Сопоставим войну царя Аморрейского против царя Моавитского со следующими сведениями из истории Испании: «На мусульманской территории создалось несколько маленьких государств-эмиратов, известных под названием таифа, что по-арабски означает народ, племя, отряд. Таких эмиратов, вплоть до конца XI в., насчитывалось до 23. Но из них достаточно будет упомянуть в качестве наиболее важных следующие: Кордовский, Севильский (эта территория вначале имела республиканское управление, а затем – монархическое); Малагский, в котором правил род Хаммудитов; Гранадский… Вскоре превосходство оказалось на стороне Севильского эмирата. В 1023 г. этот город с прилегающей к нему территорией был объявлен республикой. Его правителем стал кади Абуль Касим Мухаммед из арабского рода Аббадитов… Он стремился… подчинить всю Андалусию… Абуль Касим мог теперь успешно начать борьбу против малагского князька Яхьи, вождя берберской партии. Абуль Касим разбил его, а затем начал войну против Бадиса Гранадского, который объявил себя преемником Яхьи» (Рафаэль А. К. История Испании. Том 1 М., ИЛ, 1951, с. 142). Конечно, у читателя есть право и дальше верить, что Священные книги описывают не события в самой развитой части Европы, а стычки кучек пастухов в безлюдных палестинских захолустьях.

Показателен «огонь», вышедший из Есевона. На наш взгляд, перед ним выпало прилагательное «артиллерийский». Артиллерийское происхождение могут иметь и трубы иерихонские, от которых «обрушились стены города до своего основания». (Эту версию в «Новой хронологии» предложили А. Т. Фоменко и Н. В. Носовский. Они считают, что речь идет о взятии Константинополя турками в 1453 году). В самом деле, вполне логично, что появившиеся в свое время пушки были названы по аналогии с предметом, который уже существовал и которым пушки, по существу, и являлись – то есть с трубой. Так и в русском языке слово «дуло» указывает на трубу, обеспечивавшую воздушную тягу.

(На неоднократные завуалированные упоминания пушек в «античных» источниках обратили внимание те же А. Т. Фоменко и Н. В. Носовский. Вот, к примеру, описание у Фукидида (якобы 5 в. до н. э.) осады беотийского Делия: «Распилив пополам в длину огромное бревно, они выдолбили его, а затем снова точно соединили обе части наподобие трубки. На одном конце бревна привесили на цепях котел, куда провели от бревна железное сопло кузнечных мехов (причем большая часть самого бревна была также обита железом). Это приспособление подвезли издалека на повозках… Затем, приставив приспособление вплотную к стене, беотийцы приладили к своему концу бревна огромные кузнечные мехи и принялись раздувать их. Воздух, проникавший в котел с пылающими углями, серой и смолой, через плотно закрытую трубу раздул огромное пламя. Огонь охватил укрепление, и никто из защитников не смог там оставаться. Гарнизон обратился в бегство, и крепость была таким образом взята» (Фукидид История кн. 4, 100). Использованная беотицами смесь отличается от пороха только заменой селитры на смолу. О существовании деревянных пушек, в том числе дошедших до наших дней, см. Уильям Карман История огнестрельного оружия. С древнейших времен до XX века М., Центрполиграф, 2006, гл. 2, а также Н. Д. Гостев Деревянные пушки как свидетельство высокого уровня военного искусства яицких казаков XVI века Сборник статей по новой хронологии Выпуск 11 от 7 июня 2010 года, сайт http://new.chronologia.org. Об описании пушек в новозаветном Апокалипсисе см. 4.11.7).

Правда, есть и другая версия: под стены Иерихона были подведены подкопы и заложены мины. Трубы (или пушки) старались заглушить звуки работы землекопов. Полное соответствие этой версии мы находим в истории войн Изабеллы и Фердинанда с испанским маврами: «В 1487 г. Фердинанд осадил Малагу. В течение трех месяцев шла ожесточенная война на море, на земле и под землей; взрывы мин разрушили часть городской стены; жители стали изнывать от голода и жажды. В августе они сдались на милость победителя. Фердинанд и Изабелла, впрочем, отнеслись к ним без всякого снисхождения: все имущество мусульман было конфисковано, а сами они обращены в рабство и проданы в Африку» (К. Рыжов Все монархи мира. Западная Европа М., Вече, 1999, с. 503). Как известно, имущество жителей Иерихона также было конфисковано, а сами они истреблены (Иисус Навин, 6, 18–20). Вот еще одно описание эпизода знаменитой осады Малаги: «Секретные подкопы были начаты в различных местах: некоторые были предназначены для подрыва стен, другие для проникновения в город. В этих шахтах армия работала день и ночь, и в течение этих секретных приготовлений, артиллерия вела огонь по городу, чтобы отвлечь внимание осажденных» (сайт Реконкиста, http://covadonga.narod.ru). Читатель не должен забывать, что «наши» всегда побеждают. Поэтому победа евреев в Иерихоне легко трансформируется под пером придворного историка в славную победу войск Фердинанда в Малаге. Или наоборот.

Отметим еще несколько совпадений топонимов Торы и современной Испании. Во время войны Фердинанда с маврами испанцы потерпели поражение при осаде в 1482 году «богатого и сильноукрепленного города Лохи» в Гранадском эмирате: «Дон Фердинанд Арагонский собрал военный совет и, решив, что позиции христиан ненадежны, приказал войскам отойти назад за реку Рио-Фрио и ждать там подкреплений. Первыми получили этот приказ войска, дислоцированные на высоте Альбохасен. Как только они оставили высоту, их укрепления были заняты мусульманами, поднявшими там свои боевые знамена. При виде мавританских знамен на Альбохасене, основная часть христианского войска (еще не получившая приказа об организованном отходе за реку), поддалась панике, решив, что мавры ночью вырезали защитников высоты и теперь предпримут общее наступление. Увидев, что христианское войско пришло в полный беспорядок, Али Аль-Аттар силами городского гарнизона немедленно совершил вылазку из Лохи, атаковав дезорганизованных воинов Креста. Началось повальное бегство христиан» (В. В. Акунов Орден Сальватьерры сайт Международной Военно-Исторической Ассоциации http://www.imha.ru). При осаде Лохи погиб знаменитый Великий Магистр Орден Калатравы-Сальватьерры дон Родриго Тельес Хирон. В «Повести о Сегри и Абенсеррахах» (1595) Хинеса Переса де Иты (М.: Наука, 1981, гл. 4) этот Хирон вступает в поединок с «могучим Мусой» (Моисеем), «потомком того самого отважного полководца Мусы, кто в давние времена завоевал большую часть нашей Испании». Хирон ранит Мусу но затем благородно решает не убивать его и соперники разъезжаются. Таким образом, противником Хирона является Муса-Моисей.

Название Лоха совпадает с библейским Лахисом: «…пошел Иисус и все Израильтяне с ним к Лахису и расположился подле него станом и воевал против него. И предал Господь Лахис в руки Израиля, и взял он его на другой день, и поразил его мечом и все дышащее, что было в нем…» (Иисус Навин, 10, 31–32).

Царь этого Лахиса упоминается в составе пяти царей, которые после битвы при Гаваоне «убежали и скрылись в пещере в Македе» (Иисус Навин, 10, 16). Есть ли в Испании Македа? Да, есть. Это город в Ла-Манче. Столь явное совпадение с библейским названием вынуждает объяснять его тем, что испанский город Македа назван якобы вслед за одноименным палестинским городом, никаких следов которого в Палестине, конечно, нет и не было.

В Книге Навина упоминается Аскалон: «считаются ханаанскими пять владельцев Филистимских:… Аскалонский…» (Иисус Навин, 13:3). Мы полагаем, что ныне это каталонский город Ла-Эскала. (Филистимляне в переводе с иврита означает просто «вторгающиеся», т. е. агрессоры).

Те же Аскалон, Моав, Евсевон, Арнон, Лухит (Лахис) мы встречаем в библейской книге пророка Иеремии в пророчестве об истреблении Филистимлян. Иеремия упоминает также Васор (48:24), он же Басор. Мы отождествим его с Барсой – Барселоной. Есть у Иеремии Кариафаим и Кериоф (48:23, 24). Корневой состав этих названий KRT совпадает с финикийским QART – город. В нынешней Испании названия с тем же корнем – это Кордоба (см. 4.1.14) и Картахена (он же испанский Карфаген), расположенная на средиземноморском побережье. Вместе с Кариафаимом Иеремия упоминает Нево: «горе Нево! он опустошен, Карифаим посрамлен и взят» (48:1). Мы полагаем, что Нево – это хребет Сьерра-Невада (Снежный), лежащий, действительно, в непосредственной близости от Картахены. Вероятно, именно с одной из гор этого хребта открылся Моисею вид на Землю Обетованную – долину Гвадалквивира: «И говорил Господь Моисею…: взойди на сию гору Аваарим, на гору Нево, которая в земле Моавитской, против Иерихона, и посмотри на землю Ханаанскую, которую даю во владение сынам Израилевым» (Второзаконие, 32:49).

14. Иерихон в переводе – Кордоба

За Есевоном на Иордане лежал Иерихон. На Гвадалквивире выше по течению, чем Севилья, стоит Кордова. Это самый крупный средневековый город Испании, ее религиозная и культурная столица. «Хон» – корень, означающий стоянку, стан. (На иврите стоянка – «хана». Аналогично – мусульманская ханака… Отсюда и русское жаргонное «хана» – конец пути). Иерихон мы переведем как Великий или Священный город (стан), составив из корней иерос и хон. Считается, что Кордобу (Кордову) основали финикийцы и первоначально она называлась Karta Tuba. В переводе с финикийского это означает… да, читатель, именно Большой или Великий город.

Вообще, считается, что все крупные города Андалусии, в том числе Кордову, Севилью и Кадикс, основали и дали им названия финикийцы. Язык их был очень близок к ивриту. А как называли финикийцев евреи? Они называли их хананеи или ханаанеяне. Вот эту землю Ханаан с городами Кордовой и Севильей и считали испанские евреи своей землей обетованной. Выведя евреев из «страны ущелий и теснин», Господь даровал им благодатную равнину с полноводной рекой.

Обратим еще внимание на относящуюся к Иерихону фразу из «Иудейских древностей» Иосифа Флавия: «Город этот отличается большим богатством, разводя главным образом массу финиковых пальм и бальзамовых кустов» (4.6.1). Действительно, в Андалусии финиковые пальмы росли и растут, что называется, «на воле». А вот на территории современного Израиля, где якобы находился Иерихон, они появились только в 20 веке, благодаря еврейским переселенцам. Древние израильские пальмы якобы вырубили римляне, подавляя Иудейское восстание.

(Косвенным аргументом в пользу того, что взятие Иерихона относится к концу 15 века являются… иерихонские шапки русских царей. «Иерихонскими шапками назывались конусообразные шлемы с железным снованием, почти полностью закрывавшие голову воина. Впервые такие шлемы появились в Европе в XVI веке, куда они пришли с Востока, из Ирана и Турции». Странно, что название вдруг всплыло почти через тысячелетие после того, как «город Иерихон пришел в упадок», а потом и вовсе был «разрушен крестоносцами», не правда ли? Все равно, как если бы в наше время вдруг впервые появились буденовки. А вот если название возникло непосрелственно после боев за Кордобу – Иерихон, то все становится на свои места.

В Оружейной палате Московского кремля хранятся шесть парадных царских иерихонсктх шапок. Среди них шапки иерихонские

«– царя Михаила Фёдоровича: «… попала на герб Российской империи… арабская надпись на шлеме – перевод 13-й аята 61-й суры Корана: «Обрадуй правоверных обещанием помощи от Аллаха и скорой победы».

– царя Алексея Михайловича: Арабская надпись на шлеме гласит – «Аллах – нет божества, кроме Него, вечно живого, вечно сущего. Не властны над ним ни дремота, ни сон»,

– князя Ф. И. Мстиславского: на верхушке носа и посредине венца золотая подпись, состоящая из арабских букв,

– боярина А. О. Прончищева: Принадлежал царю Михаилу Федоровичу. Почти всю поверхность шлема покрывает «кружево» насечённого золотом стилизованного орнамента и надписей – изречений из Корана».

Первая шапка приписывается русскому мастеру, остальные три произведены в Турции в 16–17 вв. Но как же шапка с арабскими надписями, да еще из Корана, могла получить название Иерихонской? Получается, в России 17 века путали Ветхий Завет с Кораном? Все опять-таки легко разрешается, если принять во внимание (см. 4.1.16), что основная часть евреев, изгнанных из Испании, где писали на арабском, оказалась в Константинополе. Они принесли с собой ремесленные искусства, в частности оружейное, и название – в память о сражениях за Кордобу, в которых они одержали локальную победу).

15. Где же Иерусалим?

Итак, мы как будто ответили на вопросы: когда, откуда и куда Моисей вывел евреев. Однако остаются следующие. Во-первых, на смену еврейской или арабской культуре в Испании пришла культура христианская. Это входит в явное противоречие с обретением евреями земли обетованной в долине Гвадалквивира. Во-вторых, Тора говорит о сорокалетних странствиях евреев: «А сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет и будут нести наказание за блудодействие ваше» (Числа, 14, 33). Представить, что евреи могли 40 лет странствовать по Андалусии почти так же трудно, как то, что они могли 40 лет странствовать по Синайскому полуострову.

Есть и еще один вопрос: а где же во всей этой истории Иерусалим?

Он якобы упоминается через запятую в Книге Иисуса Навина в списке захваченных городов, но называется… Иевус – к этому, вероятно, позже сделана приписка, что Иевус – это и есть тот самый Иерусалим. Но завет с Богом после получения земли обетованной был заключен вовсе не в этом Иерусалиме, а в Сихеме. Складывается впечатление, что евреи никакого особого внимания на этот Иевус-Иерусалим не обратили, ничем не выделив его из захваченных городов – главная интрига разыгралась вокруг Иерихона, а вовсе не вокруг Иевуса. Иевус даже не упоминается при описании разведки из Фарана. А ведь Библия любит пророчества и предсказания, а также их исполнение.

Почему же составители Торы не использовали столь выигрышный момент, как целенаправленное овладение главным городом своей религии – Иерусалимом? Наш ответ следующий: овладение Ханааном – долиной Гвадалквивира (было оно реальной или вымышленной победой) – это только первый эпизод изгнания евреев из Испании. Впоследствии евреи проиграли битву за Испанию и были вынуждены ее покинуть. Землей обетованной – Ханааном – они стали называть теперь Иерусалим, где, как мы полагаем, и были записаны и опубликованы истории Ветхого Завета. Где же находился этот «Город мира» – Иерусалим?

16. Исход в Константинополь

Где оказались евреи, изгнанные в 1492 году из Испании? Согласно преданию, корабли за изгнанниками прислал султан Баязид II: «В 1487 году султан Баязид II (1447–1512) поручил Кемалю Реису обеспечить защиту с моря владений Абу Абдуллы – эмира Гранады, последнего оплота мавров на Пиренейском полуострове. Флотилия Кемаля совершила рейд к берегам Андалусии и высадила экспедиционные части в окрестностях Малаги. Город и близлежащие деревни подверглись грабежу. От Малаги турки повернули в сторону Балеарских островов и Корсики, прибрежные районы которых также были разорены. Вернувшись к берегам Андалусии, корабли Кемаля Реиса в 1490–1492 годах занимались не только охотой за торговыми судами христиан, но и эвакуировали из Испании множество мусульман и евреев» (В. Губарев 100 великих пиратов М., Вече, 2011, Кемаль Реис).

«Как Моисей из Египта (! – А. П.), дон Абраванель выводил детей израилевых из Испании. Из 150 000 евреев 50 000, чьи предки жили в Испании на протяжении пятнадцати веков, не захотели оставить родину и заплатили за это крещением. Из остальных 100 000 около 10 000 погибли, около 45 000 в конце концов осели в Турции, приблизительно 15 000 – в Северной Африке и Египте, 10 000 – в Южной Франции и Голландии, 10 000 – в Северной Италии, около 5 000 рассеялись по разным местам Европы, Азии и Африки; около 5 000 этих странников были в числе первых поселенцев в Южной Америке. Сам Абраванель поселился в Италии, где сначала служил при дворе неаполитанского короля, а затем стал советником венецианского дожа» (Макс Даймонт Евреи, Бог и история М., Мосты культуры, Гешарим, 2009, гл. Крестовые походы, Возрождение, Реформация).

(Образ Моисея из Торы, вероятно, синтетический, объединяющий нескольких персонажей, в том числе дона Абраванеля. Имя Моисей было нередким среди тогдашних испанских евреев. К примеру, мудрец «врач из Малаги Моисей ибн Самуил ибн Йегуда» или «ученый раввин Моисей д'Аррагель, который в начале XV века перевел Библию с еврейского на кастильский язык (как известно, библейскому Моисею приписывается авторство Торы)» (Л. Поляков История антисемитизма М., Лехаим; Иерусалим, Гешарим, 1997, кн. 1, гл. Мусульманская Испания и Еврейский народ Испании). Можно вспомнить еще талмудистов Моше (Моисея) бен Нахмана и Моше бен Ханоха. Или автора книги «Зогар» – Моше бен Шема тов де Леона).

Основная часть ушедших из Испании евреев оказались в Турции. Где именно? «По словам французского посла д'Арамона (1547 г.): «Население Константинополя составляют в основном гурки, затем бесчисленные евреи, т, е. марраны, изгнанные из Испании, Португалии и Германии, которые обучают турков ремесленным искусствам, большинство торговцев также евреи». Его современник и соотечественник Никола де Николаи (Nicolas de Nicolay) уточняет: «Среди евреев есть замечательные специалисты и рабочие по всем видам искусств и мануфактур, особенно марраны, незадолго до того изгнанные из Испании и Португалии. К большому огорчению и ущербу для христианского мира они обучили турков многим изобретениям, техническим приспособлениям и военным машинам, например, артиллерии, аркебузам, артиллерийскому пороху, пушечным ядрам и другому оружию» (там же, гл. Дисперсия марранов).

Итак, значительная, если не основная, часть евреев оказалась после изгнания из Испании в Константинополе.

17. Богатейший город земли посреди пустыни?

Для начала отметим, что название Иерусалим означало прежде всего святое место, а не конкретный населенный пункт.

Вот фраза из «Хожения за три моря» Афанасия Никитина: «К Первоте же яздять о Великомъ заговейне къ своему буту, тотъ их Иерусалимъ, а по-бесерменьскый Мякъка, а по-рускы Ерусалимъ, а по-индейскый Парватъ» (Хожение за три моря Афанасия Никитина Л., 1986). В Москве Иерусалимом называли собор Василия Блаженного, а рядом с ним находилась Голгофа – Лобное место (см. 3.8.9). Подобное положение дел осуждал в своей «Палинодии» (1619–1622) архимандрит Киево-Печерской лавры Захария Копистенский: «Зачим и мы, хотяж и на сес час под поганы будучее, место тое, а не иншее називаймо Iерусалимом. Один есть Iерусалим на земли, и одна земля Жидовская, в которой ся Iисус Христос родил…» (стб. 839).

Существуют многочисленные свидетельства, что Иерусалимом назывался именно Константинополь.

Вероятно, первым в Новейшее время об этом написал Н. А. Морозов (см. например Н. А. Морозов Великая Ромея М., Крафт+, 2004, стр. 558). Морозов отталкивался от того, что библейским Иерусалимом ни в коем случае не мог быть Иерусалим сегодняшний, а прежде городок Эль-Кудс в Палестине.

Действительно, добавим мы, откроем, к примеру, «Иудейскую войну» Иосифа Флавия. Читаем сразу в предисловии автора: «Иудеи… они были так богаты боевыми силами и денежными средствами… ибо из всех городов, покоренных римлянами, ни один не достиг такой высокой степени благосостояния, как наш город». Почти теми же словами заканчивает Иосиф Флавий и историю падения Иерусалима: «Ни древность города, ни неимоверное богатство его, ни распространенная по всей земле известность народа, ни великая слава совершавшегося в нем богослужения не могли спасти его от падения. Таков был конец иерусалимской осады» (кн. 6, гл. 10). Могли палестинский Эль-Кудс быть богатейшим городом земли?

Вот что пишет Н. А. Морозов о Палестине: «Мелкое дно на всем побережье не позволяет кораблям подходить близко к берегу и это обстоятельство совершенно устраняет даже мысль о возможности существования здесь в прошлом какого-либо центра мореходства и неизбежно соединявшегося с ним в прежние времена, хотя бы и второстепенного центра влиятельной, передовой культуры… На всем Сирийском побережье только Хайфа является после Бейрута удобной гаванью… Мы видим, что все эти местечки развились не как самостоятельные центры богатой местной экономической жизни, а как места остановок для караванов, направляющихся из богатой долины Нила к северу в Анатолию… Плодородной Палестина никогда не была… Минералами Палестина бедна, и в ней едва ли когда добывались металлы» (Н. А. Морозов Силы земли и неба М., Крафт+, 2003, Эпилог, гл. 2). «Однако современные, очищенные от чудес, рассказы о существовавших якобы здесь Иудейском и Израильском царствах… призрачно похожи на действительные истории других, реальных стран и народов» (там же, Эпилог, гл. 3).

Реальным был огромный город на Босфоре, через который проходил путь из Средиземного в Черное море. Город, действительно славившийся своим богатством и великолепием богослужений.

Это великолепие богослужения в Константинополе (ср. с Иосифом Флавием) стало решающим аргументом при выборе веры Владимиром равноапостольным: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той» (ПВЛ, 987 г.).

А. Т. Фоменко и Г. Н. Носовский, разделяя идею Н. А. Морозова о нахождении библейского и евангельского Иерусалима в Константинополе, указывают на следующее «совпадение»: в библейском Иерусалиме Соломон Великий построил небывалый храм (в Эль-Кудсе нет никаких его следов), а в Стамбуле-Константинополе Сулейман Великолепный построил небывалую по размерам мечеть. Она стоит до сих пор.

Добавим, что в 3-й Книге Царств дано описание золотых мозаик с херувимами на стенах Иерусалимского храма (6:21, 27–28). Совпадающие с этим описанием золотые мозаики с крылатыми серафимами находятся на стенах константинопольской Айя-Софии (см. 4.7.2).

Еще добавим, что именно в музее Топкапы (султанском дворце) в Стамбуле экспонируются меч Давида и жезл Соломона.

Обратим внимание на описание стен Иерусалима в «Иудейской войне» Иосифа Флавия: «Тройной стеной был обведен город, и только в тех местах, где находились недоступные обрывы, была одна стена. Сам город был расположен на двух противолежащих холмах, разделенных посередине долиной, в которую ниспадали ряды домов с обеих сторон» (кн. 5, гл. 4). Никакой тройной стены в Эль-Кудсе нет. (Считается, что существующую там городскую стену построил Сулейман Великолепный). А вот Константинополь знаменит стеной Феодосия, которая состоит как раз из трех рядов стен: «Первый ряд, высотой 5 м, был защищён глубоким рвом (20 м в ширину и до 10 м в глубину). Второй ряд (до 3 м в ширину и 10 м в высоту) имел несколько 15-метровых оборонительных башен. Последний ряд стен толщиной около 7 м располагался в 25–30 метрах от второго ряда, его башни имели высоту от 20 до 40 м». Эта стена считается самым мощным фортификационным сооружением Средневековья.

Пишет Иосиф Флавий и еще об одном сооружении в Иерусалиме: «Ирод… построил в [самом] Иерусалиме театр, равно как на равнине огромнейший амфитеатр» (Иудейские древности, кн. 15, гл. 8). Конечно, никакого амфитеатра в Эль-Кудсе нет. А вот в Константинополе сохранилась огромная Арена, по размерам близкая к римскому Колизею.

Вообще, читатель, это стандартный прием в традиционной истории – тебя призывают не верить своим глазам, а вместо этого считать, что все мифические сооружения и великие державы действительно существовали, но потом были разрушены без следа. Как говорил герой М. Булгакова: «Что же это у вас, чего ни хватишься, ничего нет!»

18. Голгофа на берегу Золотого Рога

Приведенное выше описание Иерусалима из «Иудейской войны» полностью подойдет к Константинополю, стоит только заменить разделяющую две части города долину на залив Золотой Рог.

А. Дюрер. «Оплакивание Христа»

«Муж скорбей» из Роскошного часослова герцога Берийского

Вид на Босфор от крепости Румелихисар

На дошедших до нас картинах западноевропейских художников, изображющих распятие Иисуса на Голгофе, часто видна протяженная акватория – которой, конечно же, нет в палестинском Эль-Кудсе. На наш взгляд, это или константинопольский залив Золотой Рог или Босфор. К числу таких картин относится «Оплакивание Христа» Альбрехта Дюрера (1471–1528), хранящаяся в Мюнхенской пинакотеке. А также работы голландца Ханса Мемлинга (около 1440–1494): «Распятие» из Будапештского музея и «Страсти Христовы» из Турина. Напомним, что Дюрер считался крупнейшим немецким художником своего времени, а Мемлинг, соответственно, голландским. Трудно представить, что они ошиблись «в географии» и никто не заметил и не высмеял их ошибку.

На Изенгеймском алтаре Матиаса Грюневальда, выполненном, как считается, в период с 1506 по 1515 гг., на частях «Распятие» и «Оплакивание Христа» на заднем плане также виден длинный узкий пролив. Такой же пролив проходит по заднему краю картины Яна ван Эйка (около 1390–1441) «Явление ангела женам-мироносицам» из Роттердамского музея. Идущий среди гор извилистый пролив за голгофским крестом изображен на миниатюре «Муж скорбей» из Роскошного часослова герцога Берийского (начало 15 в.). Ландшафт всех тих картин хорошо совпадает с берегами пролива Босфор у Константинополя.

19. Колодец, у которого Христос разговаривал с самаритянкой

Существуют и литературные свидетельства, что Иерусалим – это Константинополь.

Среди них, ни много, ни мало, библейская Книга пророка Обадии или Авдия. Вот ее окончание в латинской Вульгате: «et hereditabunt hii qui ad austrum montem Esau et qui in campestribus Philisthim et possidebunt regionem Ephraim et regionem Samariae et Beniamin possidebit Galaad. transmigratio exercitus huius filiorum Israhel omnia Chananeorum usque ad Saraptham et transmigratio Hierusalem quae in Bosforo est possidebit civitates austri. et ascendent salvatores in montem Sion iudicare montem Esau et erit Domino», что означает «И завладеют те, которые к югу, горою Исава, а которые в долине, – Филистимлянами; и завладеют полем Ефрема и полем Самарии, а Вениамин завладеет Галаадом. И переселенные из войска сынов Израилевых завладеют землею Ханаанскою до Сарепты, а переселенные из Иерусалима, что на Босфоре, получат во владение города южные. И придут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Исава, и будет царство Господа» (Авдий, 1: 19–21).

То есть черным по белому: Hierusalem quae in Bosforo – Иерусалим, что на Босфоре.

А вот Послание апостола Павла: «О, несмысленные галаты, кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, (как бы) у вас распятый?» (К галатам, 3, 1). Это спасительное «как бы» принадлежит современному редактору и демонстрирует всю остроту проблемы, потому что ни при каких стараниях не удается поместить галатов в Эль-Кудс: в современной исторической науке Галатия или Галата – это либо область в Малой Азии с центром в современной Анкаре, либо – район Стамбула-Константинополя. О Константинопольской топонимике в Евангелиях также см. 4.10.10.

Согласно Ветхому Завету в половине дня пешей ходьбы от Иерусалима на Ефремовой горе был похорен Иисус Навин (Навин, 24:30). В 30 км к северу от центра современного Стамбула на азиатском берегу Босфора высится Холм Юши или гора Бейкоз (около 200 м над уровнем моря), на которой находится почитаемая мусульманами могила библейского Иисуса Навина или Хазрет Юши (см. также 4.8.6).

А вот 3-я Книга Царств о жрецах Ваала: «Ахав воцарился над Израилем… и стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии…» (3-я Царств, 16: 29–33). Самария – столица отделившегося от Иудеи и Иерусалима Израиля. «И сказал им Илия: схватите пророков Бааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону, и заколол их там» (там же, 18: 40). На берегу Босфора в черте современного Стамбула стоит крепость Румелихисар. Ее первоначальное название – …Богаз-Кесен. Богаз по-турецки – пролив, кесен – сжимающий. Если оставить второе слово без перевода, то получится пролив или поток Кесен или Киссон, как в Книге Царств.

А вот фраза из речи Виссариона Никейского о падении Константинополя: «О, кто даст главе моей влагу, а очам – источник слез, дабы плакать денно и нощно со Иеремиею об убиенных из народа! Ибо обезлюдела прежде полная народу мать городов, одета словно вдова» (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т. 63 (88), 2004, с. 308).

Позвольте, но ведь ветхозаветный пророк Иеремия оплакивал Иерусалим. Виссарион имел в виду, что оплакивет Константинополь так же, как Иеремия давным-давно оплакивал Иерусалим? Отчего же прямо не сказал об этом? Это бы только усилило эффект от его слов.

А вот русские "Беседа о святынях Цареграда" и "Сказание о святых местах и о Константинограде", написанные, как считается, одним и тем же анонимным автором якобы в 14 веке (сводный текст «Анонимное хождение в Царьград» опубликован в Книге хожений. Записки русских путешественников XI–XV вв. М., Советская Россия. 1984. На этот текст обратил внимание Вячеслав Лопатин в публикации «Христос и Константинополь» (2007), сайт www.scaliger.ru).

Аноним начинает свой рассказ со святой Софии:

«Тут в алтаре есть крест, на котором распяли Христа. Здесь же в правом приделе столпец каменный, на коем сидел Христос, с самаряниной беседовал у колодца… на левую сторону находится беседа, на ней плакал Иеремия-пророк города Иерусалима, и столпец под ним, плакал же Петр апостол, и столицы каменные иерусалимские. Недалеко оттуда доска Ноева ковчега, на эту доску кладут в великий четверг орудия, чем мучили Христа: губку, трость и копье…»

Читатель, а знаешь ли ты, что в храме святой Софии в Константинополе, действительно, есть колодец? В 2009 году турецкие кинодокументалисты получили разрешение на съемки фильма «В глубинах святой Софии»: «Первым открыли люк в полу главного нефа, поблизости от входа, и в воду спустили камеру… И вот два человека впервые за всю историю исследований в храме Божественной Премудрости опустились на дно колодца. Резервуар, как оказалось, имел 12 метров в глубину. Затем они спустились в другой колодец, ближе к центру здания…» (Сергей Иванов. Лабиринты премудрости Вокруг света, № 8 (2839), 2010).

А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский (Стамбул в свете Новой Хронологии М., ВЕЧЕ, 2004, с. 15–19) выдвинули вполне убедительную версию, что Сулейман Великолепный, он же Соломон Великий, построил в Константинополе именно храм святой Софии (недаром же он носил титул «премудрого»).

Константинополь, «Sciographia Cosmica» Даниэля Мейснера, Нюрнберг, 1638 г

Они (там же, с. 85–88) отождествили устроенное Соломоном в Храме «литое море» с существующим и ныне константинопольским подземным водохранилищем «цистерна Базилика», расположенным рядом с храмом святой Софии. Вероятно, что с ним сообщаются и колодцы Святой Софии. («И сделал литое из меди море» (3-я Царств, 7:23). «из меди» – вставка редактора. Вот как написано в Библии на старославянском: «И сотвори море лiяно». То есть наливное море – резервуар).

Но продолжим вместе с русским анонимом путешествие по Константинополю: «А от Дигитрия, на север к Монганам, справа расположен монастырь, здесь прах Лазаря, святого друга божия, в правом столпе замурован, а сестра его Марфа на левой стороне лежит. Тут же на правой стороне святой Мелентий лежит, а в левом столпе Мария Магдалина замурована… А когда войдешь в церковь и подойдешь к алтарю, то увидишь перед алтарем на правой стороне ларец великий, на верху ларца распятие серебряное; в этом ларце другой ларец, в третьем ларце лежат страсти господни…

К юго-западу отсюда стоит женский монастырь, где лежат тела Елизаветы, матери Иоанна Предтечи, и ее рабыни…

Здесь же, с левой стороны алтаря, стоит столп, к которому был привязан Христос и у которого апостол Петр плакал. Здесь христиане поклоняются и получают исцеление…

На юго-запад от Апостольской церкви находится Богобогатый монастырь, где хранится рука Иоанна Предтечи… вблизи городской стены, стоит Лахернский монастырь. Здесь лежит в каменном ларце, окованном обручами, одежда Богородицы… в конце Василькова великого торга, находится фряжская церковь, где хранится деревянное распятие Христово, к которому его руки и ноги были прибиты гвоздями…»

– Ну и что это доказывает? – можешь сказать ты, читатель. – Просто в Константинополь свезли реликвии из Палестины.

Заметим для начала, что крест, на котором был распят Христос, был по христианской легенде найден в Иерусалиме святой Еленой, там же он и находился до пропажи во время Крестовых походов.

Однако прежде всего показательна реакция нашего анонима. Ведь первый вопрос, который должен был прийти ему в голову: если Иерусалим находился в далекой от Константинополя Палестине, как же все эти реликвии тут оказались? Но аноним совершенно этим вопросом не озабочен, для него нахождение всех этих реликвий в Константинополе вполне естественно – а где же им еще быть?

А вот гравюра Константинополя из альбома с видами различных городов «Sciographia Cosmica» Даниэля Мейснера, изданного в Нюрнберге 1638 году. Верхний заголовок гласит: «Fac: ne cadat alma fides», что переводится как «Не впадайте в прельстительные веры». Под ним надпись на латыни «Константинополь» и изображение города на обеих сторонах Золотого Рога.

Внизу с параллельным переводом на немецкий: «aec retulit Sion: miserum me jova reliquit: Prolis an oblita est mater arnica fuae?» Перевод: «Вот говорит Сион (ж. р): оставил меня несчастную Юпитер: Дети забыли любимую гонимую мать?»

То есть еще в 1638 году в Германии считали, что Константинополь – это и есть Сион, то есть Иерусалим.

Напоследок вспомним историю т. н. Четвертого Крестового похода: «Кое-кто из западных ученых считает его неким историческим недоразумением, своего рода парадоксом, и такое суждение имеет под собой определенные формальные основания: ведь поход этот, преследуя целью освобождение «святых мест» (т. е. Иерусалима – А. П.) от мусульманского владычества, обернулся в конечном счете разгромом Византии (захватом Константинополя – А. П.)… Вопрос о причинах, по которым Четвертый Крестовый поход неожиданно принял новое направление и закончился таким удивительным образом, является весьма запутанным…» (М. А. Заборов Крестоносцы на Востоке М., Главная редакция восточной литературы изд-ва Наука. 1980, 5.1).

Но вся запутанность легко исчезает, если принять во внимание, что, по крайней мере, до 1638 года Иерусалимом назывался Константинополь.

20. На пути в Иерусалим

Мы полагаем, что Иерусалим так невнятно прозвучал в истории завоевания Ханаана, оттого что его не было в долине Гвадалквивира-Иордана. Истории о нем появились, когда евреи уже прибыли в Константинополь-Иерусалим, куда теперь перекочевала и земля, обетованная (обещанная) евреям Богом. При этом перемешались истории о сражениях сынов Израилевых в Испании и истории их похода или миграции в Константинополь. Однако содержащиеся в этих историях топонимы все же позволяют проследить маршрут перемещения в Константинополь.

Крайние его точки заданы так: «От Ароера, который на берегу потока Арнона, и от города, который на долине, до Галаада не было города, который был бы неприступен для нас, все предал Господь, Бог наш, в наши руки» (Второзаконие, 2:36). То есть от испанского Харнона-Гранады до константинопольской Галаты. (О Галааде-Галате см. 4.8.2).

Вначале сыны Израилевы «пробыли… в Кадесе много времени» (там же, 1:46). «И обратились мы и отправились в пустыню к Чермному морю… и много времени ходили вокруг горы Сеира. И сказал мне Господь, говоря: Полно вам ходить вокруг этой горы, обратитесь к северу… и шли мы мимо братьев наших, сынов Исавовых, живущих на Сеире, путем равнины…» (там же, 2: 1–3, 8).

В Библейской энциклопедии читаем: «Идумея, Страна Эдомская, Идумеяне – страна, народ, получившие свое название от Исава». То есть после андалузского порта Кадеса евреи оказываются у сынов Исава в Эдоме. Что же такое Эдом? Электронная Еврейская Энциклопедия сообщает: «В агадической литературе (часть Талмуда, содержащая исторические предания – А. П.) «Эдом» прилагается как к историческим эдомитянам, так и к римлянам». А в «Книге странствий раби Вениамина» (Тудельского) напечатанной в Константинополе в 1543 году читаем: «великий город Рим, столица царства эдомского» (Три еврейских путешественника М. Мосты культуры. 2004).

Да, именно в Италии – в Венеции, Генуе и Риме – осело после изгнания из Испании много сефардов. У своих братьев, евреев – итальянских купцов (см. 4.3.2, в дальнейшем мы еще не раз встретимся с итальянскими евреями-идумеями).

Что же это за гора Сеир, от которой вышедшие из Кадеса евреи повернули на север? На севере Иберийского полуострова в Каталонии, неподалеку от крупного порта Барселона, где находилась одна из самых крупных в средневековой Испании еврейских общин, возвышается знаменитая базальтовая гора Монсеррат (Montserrat), то есть гора Serrat. Отметим, что от Барселоны совсем недалеко до северной Италии и Генуи, с которой у Барселоны всегда были сильные торговые связи. Поэтому библейский автор мог называть эдомлянами и барселонских купцов.

Далее народ Израильский «приблизился к Аммонитянам» (Второзаконие, 2:19). В 4.7.10 мы отождествим (и приведем доказательства этого отождествления) библейскую Равву Аммонитскую с находящимся у восточного адриатического побережья Италии в области Романья городом Равенной – Равенной Романитской.

Далее сыны Израилевы «шли к Васану и выступил против нас… царь Васанский… при Едреи» (3:1).

Проще всего понять, что это за Васан, прочтя его латинское название: Basan – то есть Босния. Едрея – это Ядран, Адриатика.

Мы проследили намеченный пунктиром в Библии следующий маршрут сынов Израилевых из Испании в Константинополь: Кадес – Сеир (Барселона) – Эдом (Италия) – Равва Аммонитская (Равенна) – Едрея и Васан (Адриатика и Босния) – Галаад (Константинопольская Галата).

Глава 2. Где была похоронена Дева Мария?

1. Где была похоронена Дева Мария?

– От исторических писаний должна быть какая-то польза, – может сказать мне читатель. – Вот вы все пишете, пишете, а какая, к богу, разница, откуда Моисей вывел евреев – из Испании али из Шарм-эль-Шейха? Один вред только туризму в государство Израиль.

Да, действительно, – задумался я. Развенчивая одни святыни, мы должны предлагать другие, настоящие, иначе можно нанести непоправимый вред туристической индустрии, тем более в разгар мирового экономического кризиса.

Я уже предположил, что колодец, у которого Христос разговаривал с самаритянкой, находится внутри храма Айя-София в Константинополе. Но Айя-София – и так намоленное туристическое место. А вот где похоронена Дева Мария? Мы не спорим – Дева Мария была вознесена на небо. Но до этого она умерла и была похоронена.

Церковное предание говорит, что это произошло в Гефсимании близ Иерусалима, поскольку она стояла у креста, на котором был распят ее сын, следовательно, могла затем остаться в Иерусалиме, либо, уйдя, опять в него вернуться.

О нахождении Матери Божьей у креста прямо говорит евангелист Иоанн: «Иисус, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено, се сын Твой» (19:25).

Но вот остальные трое евангелистов отчего-то выражаются гуманно и обиняками: «… женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему. Между ними были… Мария, мать Иакова и Иосии» (Мф. 27, 55–56), «Мария, мать Иакова меньшего и Иосии… Которые и тогда, как он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему»(Мк. 15, 40–41), АЛука и вовсе не упоминает Марию среди стоящих у креста «женщин, следовавших за Ним из Галилеи» (Лк. 23, 49). И только при рассказе о Воскресении говорит о «Марии Иаковой» (Лк. 24, 10). Зачем же эти три евангелиста вынуждают читателя листать Евангелие, чтобы отыскать: «не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?»(Мф, 13, 55) и сопоставить с перечнем женщин, стоявших у креста? Не слишком ли эта сложная задача для, вполне вероятно, малограмотного христианина? Почему прямо не сказать, что у креста стояла Дева Мария? Разве это малозначимая деталь? Да и почему из списка сыновей выпали Симон и Иуда? И отчего мы до этого не читали, что Мать следовала за Иисусом и служила Ему?

Исследователи, подходящие к Евангелиям как к историческому документу, сказали бы, что тексты трех евангелистов-синоптиков (то есть излагающих сходные в основном сведения о жизни Христа) редактировались с целью согласовать их с евангелием от Иоанна – с тем, что Мария стояла у креста Иисуса. А ведь считается, что синоптики более достоверны в деталях земной жизни Иисуса, чем Иоанн.

– Опять Вы ударились в критику, – скажешь ты, читатель, – А что Вы можете предложить взамен?

Взамен я могу предложить вот это место из книги Чисел, повествующей об Исходе: «И пришли сыны Израилевы, все сообщество, в пустыню Син, в первый месяц, и остановился народ в Кадесе, и умерла там Мариам и погребена там» (Числа, 20, 1).

(Напомним, Кадеш на иврите означает «священный»).

– Позвольте, – скажешь ты, читатель, – да ведь это не та Мария! Когда был Исход, а когда Распятие!

Вот именно – когда? Библия не дает нам никаких дат. Да, Христос в Евангелиях упоминает о Моисее, поэтому логично предположить, что Страсти происходили после начала Исхода. Но вот через сколько?

Что же это за библейская Мариам?

«И взяла Мариам пророчица, сестра Аарона (брата Моисея – А. П.), в руку свою тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием. И воспела Мариам пред ними: пойте Господу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его (фараоново войско – АП.) ввергнул в море» (Исход, 15, 20–21). Отметим, что христианская традиция тоже связывет Деву Марию с Исходом и гибелью фараонова войска: «Евреи… в своем странствовании к земле обетованной были предводимы не столько Моисеем, сколько Богом. Он присутствовал в облачном столпе, который осенял их днем и освещал ночью. Этот столп предъизображал Пресвятую Деву… «… Пречистую Деву Богородицу, данную нам от Бога, аки столп Израильтянам, к обетованной земле ведущий» (св. Дмитрий Ростовский)… Чермное море, пропустив по сухому дну израильтян, сомкнуло воды свои и потопило полчище фараона… и Пресвятая Дева именуется «морем, потопившим фараона мысленного» (Древо, Открытая православная энциклопедия, Богородица).

Итак, похороненная в Кадисе Мариам – это сестра Моисея и Аарона. Мы уже говорили, что самые древние религиозные тексты содержит в себе Коран. Обратимся к 19 суре «Марйам»: «Вот она удалилась от своей семьи в место восточное и устроила себе перед ними завесу… Мы (Аллах) отправили к ней нашего духа… Она сказала: «Как может быть у меня мальчик? Меня не касался человек…» И понесла она его (Ису) и удалилась с ним в далекое место… И пришла она к своему народу… Они сказали: «О Марйам… сестра Харуна…». Итак, Марйам сестра Мусы (Моисея) и Харуна (Аарона) согласно Корану является непорочной матерью Исы (Иисуса), то есть Девой Марией. Есть свидетельство, что и христианская традиция поначалу с этим не спорила. Обратимся к «Пространному житию Кирилла», которое датируют XV веком. В Житиии оппонент в споре о вере обращается к Кириллу: «Один же из них, зело сведущий в сарацинской злобе, вопросил Философа: «Скажи мне, гость, почему вы не почитаете Магомета? В своих книгах он восхвалял Христа… говоря: великий пророк родился от девы, сестры Моисея» (Родник златострунный, Памятники болгарской литературы IX–XVIII веков М., Художественная литература, 1990, с. 119). Кирилл опровергает далее то, что Магомет – пророк, но ни словом не спорит с тем, что Христос родился от сестры Моисея.

Итак, Мариам – сестра Моисея и Аарона и мать Иисуса – похоронена в Кадесе, то есть в испанском Кадисе или Кадиксе, считающимся древнейшим испанским городом. Но скорее всего даже не в самом Кадисе, а в находящемся от него на расстоянии 10 км, тоже на побережье, городе El Puerto de Santa Maria – в Порте Святой Марии. Принято объяснять это название тем, что именно из гавани этого города отправилась в путь в Новый свет каравелла Колумба «Санта Мария». Однако, согласитесь, – это странное дело – называть город по имени корабля. Обычно именно корабль получает свое название по «порту приписки». Тем более, что El Puerto de Santa Maria известен связанными со Святой Девой чудесами. В частности, Альфонсо X получил здесь в соборе Святой Марии исцеление для своих распухших ног, о чем поведано в «Cantigas de Santa Maria» (Гимны Святой Марии), № 367. Про собор же Святой Марии сообщается, что он был открыт… да, читатель, именно в 1493 году. Под собором находятся заброшенные катакомбы, в двух перпендикулярных коридорах которых, длиной около 12 метров, в стенах – погребальные ниши. Из церкви вниз в катакомбы ведет лестница. Вот в этих катакомбах в 1493 году и могла быть похоронена сестра Моисея и мать Иисуса Мариам-Марйам-Мария.

2. Какой Иаков похоронен в Сантьяго-де-Компостела?

«Сантьяго-де-Компостела (Santiago de Compostela) считается третьим после Рима и Иерусалима центром христианства. В средние века многочисленные паломники преодолевали горы и долины, стремясь добраться до него. В наше время сюда стекаются паломники и туристы со всех концов света», – написано в туристическом путеводителе. А все почему? Потому что здесь в соборе святого Иакова находятся мощи Иакова Зеведеева, то есть одного из двенадцати апостолов.

Казалось бы, это все объясняет. Но, позвольте: в Италии в кафедральном соборе города Ортона находятся мощи апостола Фомы. В итальянском Беневенто хранятся мощи апостола Варфоломея. В Салерно находятся мощи апостола и евангелиста Матфея. Мощи апостола Симона находятся в Кельне. Отчего-то именно мощи апостола Иакова стали предметом особого почитания.

С рядом странностей мы сталкиваемся и в истории этих мощей. Во-первых, странна история появления мощей в Испании: легенда говорит, что святой Иаков после смерти Христа проповедовал в Испании, затем вернулся в Иерусалим, где принял мученическую смерть и был похоронен. На том месте стоит собор святого Иакова в Иерусалиме. Однако два ученика Иакова отчего-то решили, что Иерусалим не подходит для погребения, и погрузили тело Иакова в лодку, которая приплыла в Испанию. Здесь Иаков был похоронен в гробнице, следы которой затерялись – вновь она была обнаружена только в 9 веке. На месте обнаружения останков святого Иакова был построен собор святого Иакова в Сантьяго-де-Компостела. Причем мощи снова пропали в конце 16 века и были вновь обнаружены только в веке 19-м. Напрашивается вывод, что поклонение в Сантьяго-де-Компостела слабо привязано к наличию мощей святого, а скорее к самому месту, то есть, вероятно, к месту изначального захоронения Иакова.

Но еще более, чем история с мощами, удивительны следующие обстоятельства: «во время походов мусульманского военачальника Альманзора (997) на север Испании были захвачены и обложены данью многие христианские города, однако город Сантьяго де Компостела, из-за авторитета находящихся там святых мощей, избежал такой участи. Сам гроб с мощами Иакова владыка мусульман велел не трогать. Своим зодчим он приказал возвести вокруг могилы резную каменную ограду, а военным охранять святыню от посягательств. Ограда гробницы в целости и сохранности сохранилась до наших дней» (С. П. Щупляк Культ почитания мощей Святого Иакова в Средневековой Европе Працы гiстарычнага факультэта БДУ;:вып. 5, Мшск, БДУ; 2010).».

Действительно, отчего же Альмансор проявил такую заботу о могиле? В Коране присутствует слово «хавари», которое принято переводить как апостол. Однако означает оно просто последователь, приверженец. Вот типичное место из Корана: «О те, которые уверовали! Будьте помощниками Аллаха. Иса, сын Марьям, сказал апостолам: «Кто будет моим помощником на пути к Аллаху?» Апостолы ответили: «Мы – помощники Аллаха» (Сура 61:14). Здесь все уверовавшие призываются стать помощниками Аллаха. Так называемые в переводе апостолы (приверженцы) ничем не выделены из остальных уверовавших. Никаких сведений о «ближнем круге» пророка Исы, а тем более об именах хавари в Коране нет. Более того, для мусульманина оскорбительна сама история о распятии великого пророка Исы. Христианский апостол Иаков неразрывно связан именно с этой историей. Поэтому удивительно, что Альмансор не только не разорил могилу но отстроил ограду и выставил вооруженную охрану.

А вот еще одно странное обстоятельство, касающееся собора в Сантяго-де-Компостела. В нем существует специальная боковая дверь для входа в храм евреев. Но, позвольте, ведь именно евреи, согласно христианской доктрине, распяли Христа. Обвинение это было снято католической церковью лишь в 1965 году на Втором Ватиканском соборе. Зачем же допускать евреев к могиле апостола? Более того, с точки зрения правоверного еврея евангельский Иисус никакой не мессия, а мошенник. Зачем же евреям поклоняться мощам его апостола?

Странности развеются, если принять, что в Сантьяго-де-Компостела изначально поклонялись могиле не евангельского, а библейского Иакова. Того, кто и привел евреев в Мицраим-Испанию и похоронен «в земле Ханаанской» (Бытие, 49:30), то есть в Испании, отца Иосифа и родоначальника 12 колен Израилевых. Он почитаем в христианстве, иудаизме и исламе. В последнем известен как пророк Якуб, заповедавший своим сыновьям быть мусульманами (покорными Аллаху): «И завещали эту веру Ибрахим и Якуб потомкам своим» (Сура 2:132). Истории Якуба и его сына Юсуфа (Иосифа) посвящена вся 12 сура Корана «Йусуф». Поэтому с таким почетом отнесся к его могиле Алмансор. Поэтому приходили в собор поклониться своему патриарху евреи. Напомним, что сведения о пребывании апостол Иакова в Испании – поздняя легенда, пытающаяся связать концы с концами, а вот путешествие библейского Иакова в Мицраим описано в священных книгах всех трех религий. Поэтому Иаков считается покровителем паломников и часто изображается с посохом и сумой путника.

Логично, что родоначальник 12 колен евреев (они же мавры – см. 4.1.11), которым принадлежала заслуга создания испанской культуры, стал в Испании объектом поклонения. Не менее, чем сама могила Иакова, известен Путь Святого Иакова – маршрут паломников, идущих на поклонение его мощам. Путь этот проходит вовсе не по морю, по которому в Испанию приплыли-де мощи апостола Иакова, а по земле. И начинается он вовсе не в палестинском Иерусалиме, а во Франции. Именно оттуда в библейский Мицраим, то есть в «страну ущелий» Испанию, и мог прийти по суше со своими сыновьями библейский Иаков.

Когда все истории о Ханаане были «отправлены» в нынешнюю Палестину (см. 4.11.5, 12), туда же вынуждено «перекочевала» и могила патриарха Иакова. Почитаемую могилу в Испании пришлось приписать апостолу Иакову.

(Пример святого Иакова вдобавок показывает, чего стоит традиционная хронология. Оказывается, у апостола Иакова была еще одна ипостась. А именно Сантьяго Матамороса (Святого Иакова-Мавроборца), который сплотил христиан и вдохновил их на победу над маврами. Поэтому апостола Иакова считают покровителем испанской Реконкисты. «В 844 г. в битве при Клавихо, когда испанцы под предводительством Дона Рамиро I терпели поражение от сарацин, перед ними появился всадник на белом коне со знаменем – белым полотнищем с красным крестом, и сарацины обратились в бегство». Деревянная статуя Матамавроса Иакова с поверженными маврами в ногах коня стоит в компостельском соборе. Рубящий мавров Иаков изображен на многочисленных иконах. И не стоит думать, что Матамороса считали лишь чудесным видением. Ведь впоследствии «скептики… отвергали реальность битвы при Клавихо и абсурдное мнение, что святой Иаков принимал личное участие в избиении мусульман» (Т. D. Kendrick St. James in Spain London, 1960, p. 185). Согласитесь, если бы речь шла об участии святого в битве в виде видения, вряд ли кому-либо это могло показаться абсурдным. Значит, речь шла об апостоле Иакове во плоти и крови. Более того, «в XVIII столетии папа Бенедикт XIV дал отповедь сомневающимся… и подтвердил участие и главенство святого Иакова… в войне испанских христиан с мусульманами» (там же). По-видимому, к 18 веку уже произошла трансформация прародителя Иакова в апостола. Но испанцы еще сохраняли прежние представления о том, когда жил Иисус и, соответственно, его апостол).

3. Где могила Моисея?

«И говорил Господь Моисею… взойди на сию гору Аварим, на гору Нево, которая в земле Моавитской, против Иерихона… И умер там Моисей… и никто не знает места его погребения до сегодняшнего дня» (Второзаконие, 32:49, 34:5, 6). Странно, не правда ли? Евреи не знают, где могила их величайшего пророка. Так могло случиться, только если евреи были изгнаны из мест, где умер Моисей, а могила его была уничтожена. Но ведь считается, что после написания Торы евреи еще лет тысячу жили в окрестностях палестинского Иерихона.

Напомним: евреи в начале Исхода пришли в Кадес (Кадикс), оттуда к горе Синай – она же кораническая Джебель-аль-Тур (Гибралтар), далее двинулись вверх по Иерихону – Большой реке, ровно то же означает Гвадалквивир. Прошли еСЕВон – СЕВилью, миновали «высоты Арнона» – Харнона, Гарната-аль-Яхуд, Гранады.

И это была уже земля Ханаанская, она же земля Моавитская, она же земля Аморрейская, лежащая у горы аМОРрейской – то есть долина Гвадалквивира-Иордана под хребтом Сьерра-МОРена. А в ней Иерихон, то есть Большой город – ровно то же означает Кордова.

Итак, могила Моисея должна находиться на горе напротив Кордовы. В 8 км от современной Кордовы, на горе Яваль аль-Арус (хребет Сьерра-Морена) в 1911 году начались раскопки руин, которые издавна назывались Старой Кордовой. (Отметим, что ЯВаль аль-АРус весьма близко к Аварим – АВ-АРим). Археологи считают, что это загородная резиденция кордовских халифов – Медина аз-Захра. Мы же полагаем, что это и есть место могилы Моисея, а, точнее, воздвигнутый вокруг этой могилы мемориально-храмовый комплекс. О том, что это именно храмовый комплекс, а не дворец калифа, свидетельствует, на наш взгляд, сходство его красно-белых арок с арками Кордовской мечети.

Сражения испанских евреев, они же мавры, с испанскими монархами продолжались весь 16 век. (Известны т. н. эспаданское (1526) и Алпухарское (1568–1571) восстания. По всей видимости, евреи одержали ряд побед, восстановив на время контроль над долиной Гвадалквивира). После чего евреи были окончательно изгнаны из Испании. Естественно, что могила их предводителя Моисея была уничтожена. Вот и Медина аз-Захара обезлюдела в «точно не известное» время, и ее «разрушение продолжилось в течение последующих веков, так как ее использовали в качестве искусственной каменоломни для последующего возведения других сооружений в городе Кордова». Могила преемника Моисея Иисуса Навина – Холм Юши – находится уже в 30 км к северу от Константинополя (см. 4.8.6).

Глава 3. Древние евреи – народ или сословие?

В этой книге под евреями времен Исхода понимается торгово-промышленное сословие. В ходе событий, описанных в книге, это сословие превратилось в этнические группы (или народ), состоящий из различных сословий. Связывать современных евреев с каким-либо определенным сословием – преступно. Гитлер тоже говорил о «засилье еврейского капитала», а в результате были убиты миллионы евреев, не имевших к этому капиталу никакого отношения.

1. От какой мы обезьяны?

Позволь спросить, читатель: – Где ты любишь проводить отпуск? На песчаном пляже у теплого моря? Я угадал? Тогда еще вопрос: А почему именно там?

– Что значит «почему»? Потому что там хорошо, – ответишь ты, читатель.

Но вот лягушке, к примеру, там совсем не хорошо. Ей хорошо в болоте.

– Ну так она и создана для жизни в болоте…

Выходит, ты, читатель, создан для жизни на морском берегу?

Именно об этом говорит акватическая теория происхождения человека от обезьяны: мы произошли от водяной обезьяны, жившей на морских мелководьях.

Действительно:

– У людей есть толстая жировая прослойка, которой нет у обезьян. Наша кожа больше напоминает кожу дельфина. (Не говоря уже о том, что волосяной покров на теле человека не сравним с волосяным покровом обезьяны. Волосяной покров человека не мешает ему при нахождении в воде. А вот в лесу или степи его бы загрызли комары).

– Кожа человека жестко прикреплена к мышечному каркасу что свойственно только морским млекопитающим.

– Люди – единственные наземные существа, способные сознательно задерживать дыхание. Это очень важно при добыче пищи при нырянии.

– Люди – единственные, у кого при погружении в воду и передвижении в ней автоматически замедляется сердцебиение, а не увеличивается, как у сухопутных животных.

Читатель, а нырял ли ты когда-нибудь с открытыми глазами в пресной воде? Так себе удовольствие, не правда ли? Режет глаза. А в морской воде? Согласись – глаза чувствуют себя гораздо лучше. А слыхал ли ты, читатель, про роды в воду? Считается, что они более комфортны для женщины и плода. Кроме того, опыт показывает, что грудные дети могут хорошо плавать и нырять. Согласно акватической теории и прямохождение возникло у человека оттого, что в таком положении можно заходить дальше в воду.

А что сделало из обезьяны человека? С детства мы слышали, что труд. То есть использование орудий труда. Однако орудия труда используют и другие живые существа, причем не только обезьяны. «Дятловый вьюрок срывает с кактуса колючку, находит место, где прячется насекомое, и, держа колючку в клюве, просовывает ее в отверстие и выпугивает насекомое. В Африке стервятник разыскивает яйца страусов, но разбить их скорлупу клювом не может. Найдя яйцо, он отправляется на поиски подходящего камня. Метко бросая камень в яйцо, стервятник разбивает его. Морская выдра, нырнув на дно моря, собирает там моллюсков, а вместе с ними прихватывает и камень. Всплыв на поверхность, выдра, лежа на спине, укладывает на груди камень как наковальню и об него разбивает раковины моллюсков. Оса анофила, построив гнездо и отложив в него яйцо, закапывает вход и отправляется подыскивать подходящий камень. Воротясь с ним, зажатым в челюстях, она тщательно утрамбовывает землю каменным молотом. Многие обезьяны, в том числе и человекообразные… употребляют палки, чтобы чесаться, трогать подозрительные предметы и выковыривать съестное» (В. Дольник Непослушное дитя биосферы СПб, М., ЧеРо-на-Неве, МПСИ, Паритет, 2004, Камень преткновения).

Кроме того, различные живые существа сооружают себе жилища, например: «обитающие в Южной и Юго-Восточной Азии маленькие птички портнихи при постройке гнезда сшивают между собой края нескольких листьев. Делают они это при помощи ниток, изготовленных из растительного волокна. Концы волокон аккуратно завязывают узелком… африканские ткачики, строя гнезда из растительных волокон, завязывают их несколькими типами сложных узлов, причем точно такими же, какими пользуются швеи и моряки» (там же, Этология человека).

Бобры сооружают плотины и т. д.

Так что же могло выделить человека из животного мира?

На наш взгляд, способность создавать символы и знаки и оперировать ими.

Задам тебе еще вопрос, читатель: – Любишь ли ты, взяв палку, рисовать всякую всячину на влажном песке у кромки моря? Ну, или, во всяком случае, любил в детстве? А ведь это идеальное место для производства знаков – влажный береговой песок. Попробуйте-ка изобразить когтями на коре то, что можно без труда нарисовать палкой на песке. Еще на песке можно выложить знак из гальки. К примеру, отметить направление на источник пресной воды в отсутствие других ориентиров. Пользующийся знаками сразу получает огромное преимущество перед своими собратьями, что и обеспечивает распространение подобной «грамотности».

Следующий шаг – это сочетание двух знаков. К примеру, знак опасности, добавленный к указателю на источник – «там хищник». Наличие системы знаков позволяет проточеловеческому стаду не держаться все время всем вместе, а расходится на большие расстояния, исследуя берег. Именно способность общаться со сделанными им самим знаками позволила человеку создать язык, которого нет у животных. Как известно, язык оперирует абстрактными понятиями, но, как подметил еще Гегель, откуда они могут взяться, если в мире существуют только конкретные вещи? Вот этот знак на песке, который понимали все члены стада, и стал первым абстрактным понятием, точкой опоры, из которой и произошел язык. Этому знаку теперь можно было поставить в соответствие определенное сочетание звуков, усвоенное затем всеми членами стада.

Знаки открывали путь к созданию системы обучения – того, чем человек отличается от животного. Вспомним, как происходит обучение ребенка: с понятием «заяц» он впервые знакомится как с рисунком или знаком, которому в соответствие ставится определенный набор звуков. Среди неграмотного населения обучение ребенка также проходило на основе символов – к примеру, вырезанной из дерева игрушки. Этому усвоенному ребенком знаку уже затем ставились в соответствие объекты реального мира. Заметим, что искусство – то есть оперирование знаками – присутствует у всех человеческих сообществ, даже у самых с нашей точки зрения примитивных, не имеющих письменности. То есть нет людей, не производящих знаки и не оперирующих с ними.

Зададим следующий вопрос, читатель: – А какую задачу ставит природа перед биологическом видом? Правильно – расширение ареала обитания. Прежде всего, в количественном плане – то есть заселение всех пространств, подобных тем, на которых возник вид. Какие же это места обитания, подобные морскому побережью? Это русла рек. По ним и стали распространяться человеческие стада или отделившиеся от стада группы. Возможно, читатель, ты уже догадался – мы ведем речь о том, как формировалась структура человеческого общества.

Какие еще черты поведения были присущи нашей водяной обезьяне? Одна из них – это собирательство: «гоминиды начали свой путь на земле, имея единственную экологическую нишу – нишу собирателя. И сейчас еще в дебрях Амазонки, в пустынях Австралии и Южной Африки, на островах Океании существуют племена собирателей. Но дело даже не в этом: любой биолог, которому обрисуют существо, подобное нашему предку, еще не владеющему орудиями, подтвердит, что оно предназначено для ниши собирателя» (там же, От вороны до коллекционера). Поэтому, пишет Дольник, мы и любим бродить по пляжу, подбирая камушки и ракушки.

Еще одна черта поведения, которую В. Дольник отмечает у обезьян – это способность к обмену различными, в первую очередь съедобными, предметами. В последнее время появились работы биологов, говорящие о том, что обезьяны при содействии человека вполне способны овладеть аналогом денежного обмена. «Ученые, которые вели в джунглях Амазонки наблюдения за мартышками-капуцинами, обнаружили модель поведения по принципу «ты – мне, я – тебе», приписываемую исключительно сообществу людей. В развитие этой модели обезьянам вручили «деньги» в виде серебряных дисков, с отверстием в середине. Через несколько недель капуцины усвоили, что за эти монетки можно получать пищу. Сначала такса была единой – за кислое яблоко и кисть сладкого винограда просили одинаковое количество монет. Естественно, яблоки не пользовались успехом, а запасы винограда таяли. Но картина резко поменялась, когда цена на яблоки вдвое снизилась. После довольно долгого замешательства обезьяны решили практически полностью потратить свои монеты на яблоки. И только изредка позволяли себе полакомиться виноградом» (Fruteaua Cecile et all Supply and demand determine the market value of food providers in wild vervet monkeys PNAS July 21, 2009 vol.106 no.29 12007–12012, изложено на основе: С. В. Крылов Экономическое поведение: некоторые эволюционно стабильные стратегии сайт Этология. ру). Таким образом, обезьяны продемонстрировали возможность использования той или иной экономической стратегии и смены этой стратегии при изменении условий обмена.

(Попутно ответим на вопрос, почему такую важную роль при обмене товарами стало играть золото. В книге «Непослушное дитя биосферы» говорится о роли т. н. выделяющего поведения при повышении статуса примата в группе. Проще говоря, обладающая какой-то необычной особенностью обезьяна сразу входит в группу «старших». Такой выделяющей особенностью, повышающей социальный статус, являлось обладание притягивающим взгляды блестящим золотым предметом).

Итак, наша водяная обезьяна собирала различные предметы, путешествовала вдоль морских берегов и русл рек и занималась обменом предметами со своими сородичами. Не напоминает ли все это деятельность купца?

На наш взгляд, эта «купеческая» деятельность гоминоидов или протолюдей и была основой, на которой стало развиваться человеческое общество. В дальнейшем произошло первое разделение труда: между теми, кто производит продукты для обмена, и теми, кто осуществляет транспортировку продуктов и их обмен. Собственно, это общее место – именно обмен товарами, технологиями, идеями обеспечивается прогресс человеческого общества. Мы лишь считаем вдобавок, что этот обмен и лежал в самой основе человеческого общества, являясь первоначальным импульсом к его развитию.

(Читатель, ты можешь спросить: – А отчего же произошло это разделение на производителей и транспортировщиков?

Вероятно, оттого, что обезьяны даже одного стада вовсе не однородны по своему психическому устройству. К примеру, «этологи обнаружили, что у некоторых видов общественных животных некоторые особи уклоняются от иерархических стычек. И не потому, что боятся. Просто для них это как бы не представляет интереса. Наблюдения за шимпанзе в природной обстановке позволили обнаружить особей с подобным поведением, в том числе и мужского пола… обычно они в иерархические схватки не ввязываются, продолжая заниматься своими делами. Некоторые даже пытаются, и при том успешно, примирять ссорящихся, обнимая того и другого» (В. Р. Дольник Вышли мы все из природы. Беседы о поведении человека в компании птиц, зверей и детей М., Linka Press, 1996, с. 254). Среди водяных обезьян также, видимо, существовали особи, более склонные к путешествиям и внешним контактам, чем остальные их собратья. Они и образовали «трансстадную» группу купцов).

Сопоставим наши тезисы с работой Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства»: «На высшей ступени варварства происходит… производство все возрастающей части продуктов труда непосредственно для обмена, тем самым превращение обмена между отдельными производителями в жизненную необходимость для общества… (Цивилизация создает) разделение труда решающего значения – создает класс, который занимается уже не производством, а только обменом продуктов, а именно купцов… появляется класс, который… захватывает в общем и целом руководство производством и экономически подчиняет себе производителей, становится неустранимым посредником между каждыми двумя производителями… быстро приобретает громадные богатства и соответствующее им влияние в обществе и именно поэтому в период цивилизации захватывает все более почетное положение и все более подчиняет себе производство…» (IX, Варварство и цивилизация). Энгельс видит в купцах «паразитов» захватывающих производство. Мы же полагаем, что именно деятельность купцов привела к созданию «производства… все возрастающей части продуктов труда непосредственно для обмена». Действительно, именно наличие класса купцов, способных перемещать продукты труда на значительные расстояния и придает смысл производству излишков. Без купцов обмен излишками возможен только на крайне ограниченной территории. В виду ограниченности этой территории, а, стало быть, и набора производимых на ней товаров, развитие производства, достигнув определенного уровня, быстро бы прекратилось – в виду отсутствия доставляемых извне новых товаров и технологий.

Наши тезисы также довольно близки к концепции возникновения и развития капитализма Фернана Броделя (1902–1985). «Капиталист для Броделя – это «игрок», перекупщик, посредник (купец, перевозчик товаров, банкир и т. д.), участвующий в способствовавшей развитию капитализма «игре» – торговле на дальние расстояния, которая была риском, но еще больше – из ряда вон выходящая прибыль, «выигрыш в лотерею» (Г. А. Хакимов Динамика капитализма в концепции «тотальной истории» Ф. Броделя Знание. Понимание. Умение, 2007. № 3, с. 112). «Главный источник дохода у Броделя не столько в производстве индустриальных благ, сколько в их циркуляции. В производство капитализм «включался постольку, поскольку его к тому побуждали нужды торговли или торговая прибыль» (там же, с. 110). Собственно, капитализм, согласно Броделю, «проявляется в торговле на дальние расстояния» (там же с. 110). По мнению Броделя «зарождение капитализма можно отнести к началу складывания в… XI–XIII вв. европейского мира экономики с расширенной цепью торговых связей в Средиземноморье» (там же, с. 112). Заметим, что в отличие от марксизма, Бродель не считает капитализм стадией человеческого развития, следующей за рабовладельческим и феодальным способами производства: «марксистский анализ капитализма как способа индустриального и фабричного производства является скорее отдельным периодом «долгой» динамики броделевского капитализма…» (там же, с. 110).

В 4.1.3. мы отмечали, что быстрое развития человечества начинается примерно с 14 в.н.э. Поэтому броделевский период капитализма, собственно, и совпадает со всей реальной историей человеческой цивилизации. В основе этой цивилизации стоял посредник-купец.

2. Гетто – это пушечный двор

Перейдем ближе к рассматриваемой нами эпохе. В 3.6.6 мы писали о Ганзейском торговом дворе в Лондоне, через который в Англию проникали передовые товары и технологии того времени. Двор этот назывался «Стальным», что свидетельствует о том, что именно изделия из металла являлись для Англии главными в ганзейском экспорте.

А что означает слово «гетто»? (Гетто принято называть изолированные поселения евреев внутри европейских и других городов). Считается, что первое гетто появилось в Венеции. И название его переводится как… «литейный двор». Порой переводят и как «пушечный завод». (Читатель может сам заглянуть в итало-русский технический словарь, если ему встретятся глупости, что гетто означает свалку шлака). В Старом венецианском гетто в 15 веке находилось по крайне мере 14 литейных цехов, выплавлявших медь. Здесь отливали пушки (Jan-Christoph Roßler The Ghetto http://venice.jc-r.net/campi/ghetto.htm).

По древности с венецианским гетто соперничает римское – порой его называют самым древним гетто. А порой называют еще и самым древним районом Рима. Находится оно на берегу Тибра, неподалеку от Замка Ангела и собора святого Петра. С другим берегом гетто соединяет самый старый римский мост, который с античных времен называется Ponte Fahricio, что мы, заглянув в итало-русский словарь, переведем, как Заводской мост, предоставив остальным специалистам по римской истории выводить его название отякобы жившего в эпоху Цицерона Луция Фабрициуса.

Расположение римского гетто в центре города вовсе не редкость: «многие еврейские кварталы находились в центре города, в престижных и удобных с экономической и социальной точек зрения районах» (Евреи и христиане: полемика и взаимовлияние культур Открытый университет Израиля, 2013, ч. 3, гл. 2, Расположение квартала). Об этом свидетельствует, например, площадь Юденплац в самом центре Вены. Или Еврейский квартал в Праге, занимающий центральную часть Старого города. Собственно, те гетто, которые сейчас в центре города не находятся, были либо созданы переселенцами в относительно поздние времена, либо выведены из центра города во время гонения на евреев (там же). То есть естественное место расположения гетто – это центр города. Другими словами, вокруг гетто город и образовывался. В Испании зародышами городов были еврейские замки-фактории (ср. 3.5.7, 8): «большинство евреев жили в «замках», или укрепленных по селениях… еврейские общины отвечали за поддержание «замков» в надлежащем состоянии, за работы по фортификации и даже непосредственно за оборону. Многие испанские города… обязаны своим происхождением подобным «замкам» (Л. Поляков История антисемитизма. Эпоха веры М., Лехаим; Иерусалим, Гешарим, 1997, кн. 3, Еврейский народ Испании).

Сейчас принято считать, что евреи были вынуждены селиться в гетто, потому что их не пускали в другие части города.

Однако это не так. «В период до 1555 года существуют, а в некоторых странах даже преобладают гетто, где евреи селятся по собственной воле… в Испании гетто сначала было скорее привилегией, за которую евреи боролись, если их желали лишить ее (напр. на острове Майорке в 1306 г.)… Не везде в Германии евреи жили исключительно обособленно; были, наоборот, случаи, когда евреи жили среди христиан, как, напр., в Кельне, хотя здесь возник один из первых в Германии евр. кварталов… Наибольшей известностью пользовалось франкфуртское гетто, возникшее в 1460 г. В 14 в. евр. население жило в разных частях города, но большинство его скучивалось в определенном квартале, где была синагога, но где жили и неевреи (в течение некоторого времени даже городской голова (! – А. П.)… в Праге, по-видимому, начиная с 11 века евреи жили в особой части города, впоследствии названной Josephsstadt, но до 1473 г. встречались евр. жилища и в других частях города» (ЕЭБЕ, Гетто).

«Причину, почему евреи селились в особых кварталах, следует усматривать как в общем стремлении, замечаемом в Средние века, – селиться лицам одной профессии в особых кварталах, так и в желании концентрироваться вокруг общинных зданий, синагоги и пр. и, наконец, в целях находить защиту в своих кварталах, часто огороженных стенами» (там же). То есть на первом месте стоит профессиональный признак. А ведь основной профессией евреев была вовсе не продавец в лавке. Для примера скажем, что даже в 19 веке в России в ряде местностей кузнецами были преимущественно евреи: «Житомирский кузнечный цех принёс жалобу правительству на подрыв, делаемый ему евреями в кузнечном ремесле. Губернское правление, усмотрев из дела, что кузнецы – евреи, хотя и вносят установленную плату в цеховую казну и работают искусно, но надлежащих свидетельств не имеют, воспретило им дальнейшее производство ремесла, но генерал-губернатор нашёл это распоряжение стеснительным для жителей, так как число христиан, занимающихся в Житомире кузнечным ремеслом, весьма ограничено. На этом основании распоряжение губернского правления было отменено… На таком же основании разрешено митавским часовщикам – евреям дальнейшее производство ремесла, но без внесения их в цех часовщиков, к которому принадлежали одни христиане» (И. Г Оршанский Русское законодательство о евреях СПб, 1877). А вот рассказ В. Г Короленко «Братья Мендель»: «Наш город был один из глухих городов «черты»(оседлости)… невдалеке пролегал большой шлях и, как всегда у выезда, ютились кузницы… Из кузниц часто выбегали, все в саже, евреи молотобойцы и мальчики, раздувавшие меха… кузнецы почти сплошь – евреи».

Как была устроена внутренняя жизнь гетто, рассмотрим на примере Львовского гетто. Львовское гетто занимало примерно 1/5 часть всей площади, обнесенной городской стеной, примыкая к городским укреплениям на юге и на востоке. (На востоке – к Городскому арсеналу, в котором изготовляли пушки, то есть к собственно «гетто»). С двух других сторон оно было ограничено: на западе внутригородской стеной гетто, на севере – глухими задними стенами домов. Из гетто в город был один выход, который на ночь запирался с обеих сторон. «Гетто было городом в городе. В нем действовали свои законы. Тут была собственная администрация, суд, школа, баня. (Естественно, синагоги – А. П.). Свои производства. Жизнью еврейской общины управлял кагал. Это была выборная организация, состоящая примерно из 40 человек. Высшей властью в кагале был бургомистр (отдельный от городского – А. П.). Он же был верховным судей в спорах между евреями. Бургомистр устанавливал размер налога, который должен был платить тот или иной еврей. Городской магистрат в это дело не вмешивался, определяя лишь общую сумму, которую должна была выплатить в городскую казну еврейская община. В качестве самого страшного наказания среди евреев применялось изгнание из общины с конфискацией имущества. В числе занятий львовских евреев основными были торговля, а также ювелирное и кожевенное дело» (Борис Мельник Вулицями старовинного Львова Львiв, Свiт, 2006, с. 154–155).

Описание это сильно напоминает порядки на ганзейском торговом дворе в Великом Новгороде (см. 3.5.10). За тем исключением, что ганзейские купцы в Новгороде соблюдали безбрачие, а евреи жили семейной жизнью. Правда, следует отметить, что сведения об устройстве Львовского гетто относятся самое раннее к 17 веку, когда евреи уже подвергались дискриминации и были ограничены в контактах с местными женщинами за пределами гетто (см. 4.3.11).

Тезис, что евреи с современной точки зрения были прежде всего предпринимателями, сформулировал в своих лекциях 1909–1910 годов немецкий историк и экономист Вернер Зомбарт. Вот что он, в частности, писал о роли евреев в хозяйственном развитии Нового Света: «Первыми купцами в Америке были евреи. Первые промышленные учреждения в американских колониях обязаны своим происхождением евреям. Уже в 1492 году португальские евреи поселяются на острове Св. Фомы и начинают здесь вести в крупных размерах плантаторское хозяство: они основывают многочисленные сахароварни и у них работают 3000 негров-рабов… В 1550 году мы застаем на этом острове сахарную промышленность уже в полном расцвете: 60 плантаций, снабженных сахарными мельницами и котлами, производят ежегодно, судя по вносимой в пользу короля «десятине», 150000 арробов сахару (по 25 фунтов в каждом) (т. е. 1.5 тысячи тонн сахара)… евреи переносят эту отрасль промышленности в самую крупную из американских колоний – в Бразилию, вступающую тем самым в первый период своего расцвета, основанного на господстве сахарной промышленности» (В. Зомбарт Евреи и хозяйственная жизнь Журнал социологии и социальной антропологии, 2001, том IV, № 1, с. 30). «В 1541 г. сенат (Венеции) по настоянию торговой палаты издал указ об отводе евреям торговых помещений в пределах «гетто», мотивируя постановление тем, что торговля сосредоточена в руках евреев, приезжающих из Леванта… Особенно крупную услугу евреи оказали стране развитием в ней морской торговли, в целях поднятия которой в 1579 году разрешено было многим евреям испанского и португальского происхождения переселиться из Далмации в Венецию… В это время Венеция сделалась центром иудаизма: типография Даниила Бомберга выпускала тогда весьма значительное количество книг. В последние годы жизни Бомберга в Венеции работали уже одновременно четыре еврейских типографии, выпускавшие на рынок множество изданий… Равным образом евреи прославились как выдающиеся инженеры… Одним из первых, получивших привилегию свободной торговли под венецианским флагом в восточных и западных водах, был еврей португальского происхождения – Аарон Узиель (в 1686 г.), один из первых судовладельцев республики» (ЕЭБЕ, Венеция). Получается, что венецианская торговля, которая собственно и сделала могущественной эту республику, находилась в руках евреев. Похожая ситуация была и в Генуе. (О еврейских купцах Генуи и генуэском князе, он же купец-евреянин, см. 4.8.4).

3. Венецианцы как финикийцы

Напомним, считается, что все древние испанские города основали финикийцы (они же ханаане), язык которых очень близок к ивриту и, соответственно, к арабскому. Этим пытаются объяснить изначальные арабские названия древних испанских городов. Мы только что показали, что венецианская торговля была сосредоточена в руках евреев. Сравним сведения о древних финикийцах и венецианцах. Мы увидим очень много совпадений. Оба народа искусные мореплаватели, оба строят свои фактории по всему Средиземноморскому побережью и устанавливают свою торговую гегемонию. Финикийцы были искусными ремесленниками, в частности сообщается, что «они переняли искусство производства стекла у египтян и усовершенствовали его технологию, придавая стеклянной массе различные цвета при сохранении прозрачности, делали также непрозрачное стекло. В I же веке н. э. финикийцы стали изготовлять выдувное стекло». Я думаю, читатель, ты наслышан о венецианском стекле. Кроме того, если ты вспомнишь, что библейский Египет – это Испания, то и заимствование венецианцами технологии изготовления стекла из Испании вполне соответствует реалиям 16 века. (Остров, где производится венецианское стекло, как известно, называется Мурано, что, на наш взгляд, связанно именно с испанскими маврами. О словах с корнем «мур» в европейских языках, а также о том, в каком веке могло появиться стекло см. 4.3.5).

Запишем рядом слова Финикия и Венеция: Phoenicia и Venice. Заметим, что в арабском языке, как и в библейском иврите, нет точного соответствия нашей букве в. Там есть либо звук, близкий к английскому w, либо ф. Так что оба названия – Финикия и Венеция, скорее всего, произошли от одного и того же слова, «переведенного» в разные языки чуть разными буквами. Кстати, название Финикия производят от греческого phoinike, что означает пурпурный, поскольку финикийцы славились своим умением окрашивать ткани в пурпурный цвет. Я думаю, ты уже не удивишься, читатель, когда узнаешь, что тем же самым славились и венецианцы. Вначале пурпурный цвет был исключительной привилегией венецианских дожей и патриархов. Однако затем в Венеции на основе ввозимого из Германии кермеса или дубового червеца было налажено массовое производство знаменитого венецианского пурпура. Считалось, что особый оттенок ему придает полоскание в венецианских каналах. Так что вовсе не обязательно производить название Венеции от мифических венедов – это город красильщиков в пурпурный цвет.

Вполне логично, что вслед за отправленным в «глубокую древность» Моисеем и Соломоном, туда не могли не перекочевать и их современники и соседи – финикийцы, они же венецианские купцы-евреи.

4. Меркурианцы и аполлонийцы

Хорошо известна фраза Карла Маркса: «финикияне, народ торговый par excellence (по преимуществу)» (Капитал, кн. 1, отд. 1, гл. 3, Образование сокровищ). Показательно, что точно так же Маркс называет и евреев: «Каков мирской культ еврея? Торгашество» (К еврейскому вопросу, II). Но были ли евреи народом в современном смысле во время их изгнания из Испании?

За обзором черт, присущих средневековому еврейству, обратимся к труду Юрия Слезкина «Эра Меркурия. Евреи в современном мире» (М., НЛО, 2005).

Слезкин разделяет все народы на аполлонийцев и меркурианцев: «Разница между аполлонийцами и меркурианцами – первостепенное разделение между теми, кто производит пищу, и теми, кто создает понятия и приспособления» (с. 39). Однако под меркурианцами он, как правило, понимает иноземцев, выделяющихся определенными чертами среди местного населения. К примеру, «европейских купцов и ремесленников обычно выделяли в особые городские общины» (с. 11).

Какими же чертами обладают меркурианцы (к которым Ю. Слезкин, естественно, относит и евреев)? «Экономический успех, да и сами природа меркурианских занятий, ассоциируется еще с одним широко распространенным и по существу точным отношением к их культуре: «Они думают, что они лучше всех, что они самые умные»… «Благословен, Ты, о Господь, Царь Вселенной, что не сотворил меня гоем», – говорится в еврейской молитве» (с. 42) «… они говорят на разных языках, пересекают границы… государств… евреи всегда в пути… «Во времена гетто», – пишет Джейкоб Кац, – «ни одну общину, даже самую крупную, нельзя было назвать замкнутой и самодостаточной. Деловые операции соединяли представителей различных общин посредством переписки и личных контактов. Характерной особенностью экономической деятельности евреев было то, что они могли рассчитывать на деловые связи с еврейскими общинами самых отдаленных стран и городов… Евреи, сидевшие в лавках и поджидавшие покупателей, составляли скорей меньшинство, чем преобладающий тип» (с. 44) «Среди грамотных меркурианцев каждый мужчина – жрец» (с. 45). «Евреи… были образцовыми меркурианцами, поскольку занимались кочевым посредничеством в течение долгого времени и на обширных территориях… Бог, праотцы и священные книги местных аполлонийцев были еврейскими» (с. 59).

Здесь явно описан не народ. Ведь внутри народа непременно должно существовать социальное расслоение, наличие, по терминологии Слезкина, тех же аполлонийцев и меркурианцев. Здесь же перед нами сообщество мужчин, выделяющихся прежде всего своим занятием, а затем высоким культурным и технологическим уровнем. Ближе всего это к купеческой гильдии. Причем мы уже не раз видели, что опорными пунктами купцов являются храмы, служащие пристанищами купцов и местами хранения товаров и казны. Что народ в современном смысле тут не при чем, становится также ясно, когда Ю. Слезкин описывает зарождение и развитие капитализма в Европе, как количественное расширение слоя меркурианцев: «Все больше и больше аполлонийцев, сначала в Европе, а потом повсеместно, должны были стать похожими на евреев: подвижными, грамотными и быстрыми умом горожанами… Новый рынок отличался от старого тем, что был анонимным и безродным: обмен происходил между чужаками, и все пытались, с разным успехом, играть в евреев» (с. 60). «Церкви стали походить на синагоги («школы»), специалисты по добродетели стали походить на учитилей (раввинов), и каждый верующий превратился в монаха или священника (т. е. стал походить на еврея)» (с. 60).

(Заметим, Немецкая синагога в Венеции называлась Scuola Grande Tedesca, Итальянская – Scuola Italiana и т. д. Кстати, еврейская община в Венеции носила название «Universita». Если вспомнить, что в центре еврейского книгопечатания и учености 16 века – Венеции – в том же веке были построены «величественные иешивы», то есть высшие учебные заведения, то предположение, что европейские университеты позаимствовали свое название от венецианского «Universita» не кажется нам уж слишком экстравагантным).

«Со времен Вебера принято считать, что «современный капитализм вырос на руинах племенной общности еврейского братства» (с. 62).

«Каждой нации надлежало стать еврейской… Каждый народ был избранным, каждая земля – обетованной, и каждая столица – Иерусалимом» (с. 65) «Евреи уже были горожанами и не имели традиций сословного расслоения («все гетто было, так сказать, «третьим сословием») (с. 67). Здесь речь идет не о том, что все народы Европы уподобились некоему еврейскому народу, а о том, что внутри каждого народа появился слой «своих евреев», то есть людей осуществляющих производственную и коммерческую деятельность. Отсюда уже совершенно явно вытекает, что евреи были социальным слоем, создавшим по всему свету сеть своих гетто и осуществлявших торговлю и создание новых технологий и производств.

Вот, к примеру, уже упомянутые львовские евреи, которые «еще в IX ст… доставляли целые караваны товаров из пиренейских стран в русские (т. е. украинские – А. П.)» (О. Бойко Синагоги Львова ВНТЛ-Класика, Львiв, 2008, с. 11). В городских актовых книгах «упоминаются иудеи Волчко из Дрогобыча и Шльома из Львова. Другие упомянутые в книгах иудеи, имена которых, кстати, звучат на русский лад: Детько, Лучко, Добко и др.» (там же, с. 13). То есть имена у львовских евреев были, в основном, совсем не «еврейские», а местные, и выходцами они были из местного населения.

В дальнейшем для удобства меркурианцами мы будем называть купцов – представителей глобальной торговой сети, а тех, кто не принадлежал к сословию меркурианцев – аполлонийцами.

5. Мавританский стиль

Еще одной, если не главной, отличительной чертой евреев были строительные знания и владение строительными технологиями. Распространиялись они по миру из Испании. Мы полагаем, что именно здесь сначала появилась технология строительства из каменных блоков – белого камня (кафедральные соборы в Толедо и Барселоне), а затем изобрели кирпич (см. 3.5.2) и перешли к строительству из кирпича. Закономерно, что строительные технологии, требующие математических знаний, были освоены именно в Испании, где были созданы алгебра и тригонометрия. Напомним, что, на наш взгляд, испанские евреи и испанские мавры – это разные названия одной и той же группы людей, изгнанной из Испании в конце 15 – начале 16 вв (см. 4.1. 8–9). Сооружения мавританской архитектуры Испании, пожалуй, не превзойдены до сих пор. В качестве примера можно привести Севильскую мечеть со знаменитой башней Хиральда, высотой в 98 м, исполинскую Кордовскую мечеть или крепостные сооружения Гранады. (Заметим, что кордовская Мескита ориентирована вовсе не на Мекку а на юг. Что доказывает, что в пору ее строительства ни о какой аравийской Мекке в Испании еще не слышали).

В Европе сохранилось немало свидетельств заимствования мавританского архитектурного стиля и достижений испанских зодчих. Это и колокольня собора святого Марка в Венеции (высотой около 100 м), явно напоминающая севильскую Хиральду. Считается, что построена она в 1514 году, то есть сразу после того, как в Венецию перебрались еврейские беженцы. Примерно в это же время (как считается, с 1488 по 1525 – затяжку строительства можно объяснить испанскими форс-мажорными обстоятельствами у мавританских зодчих) были построены и две кирпичные стометровые башни мюнхенской Фрауенкирхе (собора св. Девы), также напоминающие Хиральду. Поставленные в 1525 году купола этих башен производят настолько явно восточное происхождение, что мюнхенским краеведам приходится изобретать для объяснения различные легенды. Находят, однако, сходство этих куполов и с куполом мечети аль-Аксы в современном Иерусалиме, что говорит само за себя.

Наличие в европейских языках корня mur – mauer, связанного со строительством и самим словом зодчий, ясно показывает, какому региону принадлежит первенство в этом строительстве. Так mauer по-немецки означает каменную или кирпичную кладку, а также строителя и архитектора. Мавр же на немецком – Maure. Во французском слово mur означает город и городскую стену. Еще наглядней связь в польском и украинском языках: по-польски стена – mur, а мавр – murzyn, по-украински мавр – мурин, крепостная стена – мур, а строить – мурувати.

(Название упомянутой нами башни Хиральда принято отчего-то производить от испанского giralda – флюгер, что выглядит довольно нелепо. Нам кажется более логичной этимология от heraldo – глашатай. Ведь именно с этой башни глашатай созывал прихожан в мечеть. Возможно, само слово герольд произошло от арабского названия севильской башни. Несомненно, что и в Европе до определенного времени верующих в храм созывал глашатай. Ведь колокола никак не могли появиться раньше пушек. В самом деле, колокол – однотипное с пушкой, но гораздо более сложное и по форме, и по задаче изделие.).

Замок Немецкого ордена в Швеце, Польша

Луцкая синагога

В 16 веке начались так называемые вековые конфликты Священной Римской империи Габсбургов с Османской, в которых принимали участие практически все страны Европы. В этих условиях мавританский стиль, мягко скажем, не приветствовался. Однако в 19 веке, когда европейские нравы несколько смягчились, евреи вдруг вспомнили о своих корнях и массово стали строить синагоги в… мавританском стиле. Мавританский стиль в архитектуре поначалу так и назывался – стиль синагог. Видимо, еще и в 19 веке евреи считали мавританскую Испанию своей родиной. Поэтому и называли испанский период своим «золотым веком».

(Мы полагаем, что от mezquita-мечеть произошло слово мозаика – mosaico (исп.) – mosaique (фр.) Согласные мс(з)к в этих двух словах совпадают. Принято считать, что мозаика – от слова «музы»: это-де искусство посвященное музам – musivum (лат.) Но, позвольте, любое искусство посвящено музам. Странно выделять одну мозаику. А вот большие мечети, как правило, украшены мозаикой. В том числе Кордовская Мескита-Mezquita: «Украшения портала михраба содержат 1600 килограммов золотых кубиков мозаики, дар христианского императора Византии Никифора II Фоки. Мозаика придает этой части Мескиты ауру византийской церкви». Мы полагаем, что, наоборот, искусство мозаики разошлось по миру из Кордовы, в том числе в константинопольские храмы. Ведь именно в Кордове при маврах работали стекольные и керамические заводы. Упомянутый Никифор I Фока правил-де во второй половине десятого века н. э. Могла ли в то вренмя существовать золотая мозаика, она же золотая смальта? Технология производство смальты основана на технологии производства стекла. Основной компонент стекла – кварцевый песок. Его температура плавления – 1700 градусов Цельсия. За счет добавления соды можно понизить температуру плавления на 200–300 градусов. Поэтому стекло варят при 1300 градусах Цельсия и выше. Однако максимальная температура, которую можно достичь при сжигании дров – 1200 градусов. Причем это для дров из горного бука, для более распространенных видов дерева она ниже 1000 градусов. То есть стекловарение могло возникнуть только после появления доменной печи, работающей на угле. Доменные печи появились в Европе в 14 веке: «Первые из таких печей появились после 1300 г. в Бельгии, а также в Альпах на территории Швейцарии, части Австрии и Южной Германии. В 1340–1350 гг. домницы начали строить в Пруссии, где они получили название бляуофенов (Blauofen) от Blau – дутьё. Отсюда домницы распространились в другие европейские страны» (Бабарыкин Н. Н. Теория и технология доменного процесса Магнитогорск, МГТУ; 2009, Появление домниц). Поэтому только «в 1612 во Флоренции была издана книга А. Пери, которую можно считать первым научным трудом в области стеклоделия. Книга эта сделалась надолго руководством по технологии получения стекла» (Дайнеко В. В. Дизайн изделий из стекла в технологии фьюзинга Диссертация на соискание ученой степени к.т.н., Иркутский ГТУ, 2015, 2.2). Таким образом, история о смальте, подаренной калифу византийским императором – это ненаучная фантастика).

Еврейский квартал Парижа носит название Марэ. Сейчас принято выводить его название от якобы существовавшего на этом месте до 13 века болота (marais). Но это болото осушили тамплиеры: «Тамплиеры расчистили, осушили и разработали эти запущенные площади: они привлекли к работам многочисленных парижан, которые стали светскими членами ордена, и начали обустраивать свой знаменитый «анклав». Этот анклав представлял собой просторный прямоугольный участок земли, обнесенный стенами высотой в двадцать четыре фута с бойницами и круглыми башнями. В стене были только одни ворота, усиленные двумя большими башнями… парижский Тампль стал «центральным банком» Западной Европы, и туда даже поместили на хранение королевскую казну… тамплиеры… теперь превратились в настоящих европейских банкиров» (Ж. Маркаль Жизор и загадка тамплиеров М., Евразия, 2008, ч. 1, гл. 4) То есть перед нами типичное еврейское гетто. Тамплиеры-храмовники – это рыцари Храма Соломона, известные своей финансовой, торговой и ростовщической деятельностью. Тамплиеры ссужали кредитами всю Европу, «самый большой доход ордену Храма приносили банковские операции. Опираясь на знаменитую «паутину» – благодаря которой орден находился рядом со всеми крупными торговыми маршрутами… тамплиеры создали… финансовую организацию. Рыцари Храма изобрели вексель, чеки и различные способы кредитования» (там же, ч. 2, гл. 2). Известны тамплиеры и своей строительной деятельностью. По всей видимости, само название ордена происходит от сооружаемых его членами храмов, которые, как мы не раз говорили (см. 3.5.7, 8) повсеместно были средоточием торговли. Тамплиеры создали в Европе сеть дорог, на перекрестках которых стояли их комтурии: «большая часть Западной Европы была просто усеяна – если не сказать изрешечена – учреждениями тамплиеров, их храмами, командорствами… тамплиеры оседали на пересечении крупных дорог и коммуникационных потоков Европы. Это отвечало жизненной необходимости: быстрому перемещению людей, материалов и продовольствия к портам Средиземноморья… Кажется, что вся эта деятельность была подчинена строгому плану, имевшему целью превратить владения тамплиеров в связующее звено между самыми отдаленными краями Западной Европы и средиземноморскими гаванями, разместив их поблизости от основных торговых маршрутов. Факт неоспоримый: большинство орденских командорств находились в стратегических точках экономической, социальной и политической жизни Европы… тамплиеры создали европейскую инфраструктуру, отлаженный и бесперебойно действующий механизм… командорство – это «монастырь, сеньориальное хозяйство, центр сети отношений и клиентелы. Там встречаются самые разные люди: их положение, статус, обязанности сильно отличаются; но все они братья или люди ордена. Командорство укрывает и оказывает покровительство огромной семье ордена Храма… у ордена в Ла Рошели было крупное командорство и там рыцари-монахи держали торговый флот» (там же, ч. 1, гл. 4). Это флот в океанском порту опровергает объяснение, что «быстрое перемещение людей, материалов и продовольствия к портам» было нужно тамплиерам для снабжения Крестовых походов в Святую Землю. Говорили тамплиеры, как и положено Сынам Израилевым, они же купцы-меркурианцы, на… арабском (об арабскомязыке см. 4.3.6). «Они… кичились своими экзотическими привычками и разговаривали между собой только на языке мавров» (У. Эко Маятник Фуко Киев, Фiта, 1995, с. 116). «Многие тамплиеры говорили по-арабски и… придерживались арабской манеры ношения бороды» (В. Акунов История военно-монашеских орденов Европы М., Вече, 2012, Краткая история ордена храма, 8). Тамплиеры, как и евреи, подверглись гонениям со стороны королевской власти – только не испанской, а французской – имущество и земли их были конфискованы, тамплиеры были переданы в руки инквизиции. В чем же разница между тамплиерами и евреями? Мы такой разницы не видим. Зато видим, что в еврейском квртале Парижа «сошлись» евреи, мавры и тамплиеры. И аналогия между евреями и рыцарскими орденами не так странна, как может показаться на первый взгляд. Мы уже отмечали тесную связь между торговцами и рыцарями Немецкого ордена (3.7.2, см. также 4.5.6).

А на Волыни, а таже в Винницкой и Тернопольской областях нынешней Украины сохранились с 16–17 вв. так называемые оборонные синагоги: эти «синагоги представляли собой мощные высокие строения кубической формы, своим видом напоминающие массивные приземистые башни. Толстые стены укреплённых синагог прорезали узкие окна и бойницы, а в верхних ярусах, вероятно, располагались боевые галереи или открытые площадки, которые можно было использовать для оборонных нужд». Синагога в Шаргороде Винницкой области была построена в 1589 году и входила в состав оборонительных укреплений города: «Сооруженное из камня по канонами фортификационной архитектуры здание имело толстые, до 2 м в ширину, стены, боевую площадку на крыше, галереи с бойницами, подвалы с подземными выходами на поверхность, а также помещения для гарнизона, содержания узников». В Луцкой синагоге к подобному зданию была пристроена более высокая входная башня, напоминающая крепостную. Угловая полукруглая башня присутствует и в синагоге оборонного типа города Быхова Могилевской области нынешней Белоруссии. В Быхове с 16 по 18 век находился пушечный двор (что на итальянский, как мы уже знаем, переводится как «гетто») и оружейная школа. Любопытно сравнить Луцкую и Быховскую синагоги с замком или комтурией Немецкого ордена в польском Швеце. Мы видим однотипные, незначительно отличающиеся по размеру здания. На наш взгляд, у них была и одна и та же функция: служить хранилищем товаров и казны, и обеспечивать пристанище для торговых караванов.

Добавим, что до Исхода в Мицраиме «народ сынов Израилевых… построил фараону Пифом и Раамсес, города для запасов» (Исход, 1:9–11). Это, собственно, единственное сообщение Торы о построенных евреями в Мицраиме сооружениях. Город (то же латинское urbs) означает прежде всего огороженное (стеной) место. То есть «город для запасов» – это укрепленная фактория, подобная тем, о которых мы только что говорили.

6. Арабский – еврейское эсперанто

Перемещавшиеся вдоль рек протолюди, о которых мы говорили в 4.3.1, обменивались предметами и продуктами, согласно заложенным у приматов моделям поведения. Эти обмены могли происходить в постоянных местах на водоразделах речных систем, либо в местах слияния рек. Участвующие в этих актах обмена особи постепенно образовали наиболее развитый слой общества, получивший название евреев, а пункты обмена постепенно превратились в то, что потом стали называть еврейскими гетто. Такова была первичная структура человеческого сообщества.

На это указывает этимология слова еврей: «Слово возводится к семитскому корню 'br или, более конкретно, к древнееврейскому глаголу авар («переходить»). Но если придерживаться этой этимологии, то возникают определенные трудности при попытке объяснить, что именно должны были «перейти» иврим (евреи)» (Л. Дрейер Кто такие библейские «иврим»? Лехаим, сентябрь, 2010). При нашем подходе никаких трудностей не возникает. Переходить евреи должны были с одного места на другое, обеспечивая обмен товарами и технологиями. Заметим, что в традиционной этимологии этот переход связывается с переходом через реку. Или по реке, уточним мы.

Общим языком евреев-эбреев-арабов был искусственно созданный арабский язык.

– Постойте, – можешь опять сказать ты, читатель. – При чем же здесь арабский?

Дело в том, что еврейский «язык, по самой конструкции своей грамматики и по всему коренному составу своих слов есть несомненный вариант арабского языка с примесью европеизмов. Он менее отличается от арабского, чем современный польский жаргон евреев от немецкого или чем латинский от итальянского» (Н. А. Морозов Христос книга 3, ч. 1. гл. 6). При этом на территориях «от Магриба до Ирака» евреи говорили на… еврейско-арабском языке: «Термин еврейско-арабский язык употребляется для обозначения письменного языка евреев арабских стран, в особенности в средние века, когда он имел более монолитный характер (то есть еще не распался на диалекты, как сейчас – А. П.). Средневековый еврейско-арабский язык был языком богатейшей религиозной, философской, научной и светской литературы… На этом смешанном языке произносились проповеди, осуществлялось религиозное обучение, формулировались решения раввинских судов и общинных советов… Средневековый еврейско-арабский язык как язык науки и религии оказал значительное влияние на иврит (например, арабская грамматическая терминология широко использовалась при составлении грамматик иврита в арабских странах)» (ЭЕЭ, Еврейско-арабский язык). То есть даже грамматика иврита составлена на основе арабского языка. Нередки упоминания, что евреи разговаривали даже не на еврейско-арабском, а просто на арабском языке. Напомним: только «завершение… Реконкисты привело к постепенному отходу испанского еврейства от арабского языка, место которого было занято испанским, ставшим языком повседневного общения, и ивритом в качестве языка литературы» (там же, Еврейско-арабская литература). И писали испанские евреи тоже на арабском языке: «в… Испании… был создан – преимущественно на арабском языке – основной корпус еврейской средневековой философско-теологической литературы» (там же), «евреи… сближались с просвещенными арабами. Арабский язык стал у них разговорным и письменным языком» (ЕЭБЕ, Испания). А прибывшие в начале 16 века в Каир изгнанники из Испании сефарды «перешли в быту на арабский язык» (ЭЕЭ, Каир). Мы полагаем, что этот арабский язык они принесли с собой. Описанная выше картина явно свидетельствует, что изначально евреи говорили на арабском языке, а затем постепенно, пройдя стадию еврейско-арабского языка, перешли на иврит.

Литературный арабский язык носит явные признаки того, что он создавался по определенным правилам, то есть искусственно. В основе его структуры лежит набор корней, определяющих смысловое значение однокоренных слов. Корни эти и сейчас в подавляющем большинстве (по подсчетам их 82 % от общего количества) состоят из трех согласных, что вряд ли можно считать случайным совпадением В других языках это совершенно не так. Словообразование на основе неизменного корня происходит за счет гласных. В арабском три коротких гласных (а, и, у) и три точно таких же, но длинных по звучанию гласных звука. Трудно представить, чтобы подобная система гласных могла возникнуть при стихийном формировании языка. Более того, в арабском слове не могут соседствовать два гласных звука – их обязательно разделяют согласные. Что тоже, очевидно, сделано сознательно, дабы избежать путаницы при восприятии слова на слух. Число слов, заимствованных из других языков, составляет в арабском около 1 %, это также отличает его от других языков и, на наш взгляд, есть именно результат его искусственного, а не стихийного создания.

Об искусственном создании арабского языка говорят также следующие его черты: «Глагол в арабской языковой системе занимает центральное место, будучи практически равнозначным самому корню… Исключительно оригинальную черту глагола составляет его способность порождать ряд новых глаголов… Эти производные глаголы сохраняют прямую формальную и смысловую связь с первичной глагольной основой, представляя лишь ее модификацию… Такие производные глагольные формы принто называть «породами»… Всего в арабскомязыке насчитывается 14 пород, каждая из которых имеет постоянную схему и закрепленное за ней типовое знчение… Порода меняет первичное значение корня в смысле качества, количества или направленности действия или состояния… КаСаРа – «он сломал, разбил», КаСсаРа – «он сломал на мелкие части, разбил в дребезги», ФаРаКа – «он разделил, разлучил», ФаРраКа – «он разогнал, рассеял» (А. Б. Халидов Арабский язык в книге Очерки истории арабской культуры V–XV вв. М., Наука, 1982, с. 22–24). «Каждый корень порождает слова сериями. Сообщество слов, отпочковавшихся от одного корня, сохраняет ясное единство и родство… это единство и родство материально осязаемы, воспринимаемы на слух и видимы на письме. Обладая тремя устойчивыми корневыми согласными и типовыми схемами образования слов, дериваты (производные) корня складываются в гнездо, внутри которого этимологические и семантические связи между словами явны и отчетливы. Большинство арабских слов укладывается в сетку, или матрицу, вертикальные линии которой образуют схемы, а горизонтальные – корни. На пересечении линий помещается слово. Соответственно каждое слово может быть обнаружено на этой сетке и опознано» (там же, с. 28). Налицо логическая матричная схема построения арабского языка, которая существенно облегчает обучение языку и коммуникацию. Прежде всего, коммуникацию между членами глобальной торговой сети – копорации или сословия евреев. С этой целью и был создан язык. Название он получил не только по своим носителям – эбреям, но и по месту создания – Иберии.

Кстати, читатель, а почему те цифры, которыми мы пользуемся и на которых стоит вся современная цивилизация, называются арабскими? Потому что их изобрели бедуины аравийского полуострова, чтобы подсчитывать своих верблюдов? Или десятеричная система возникла там, где она и была нужна – в месте, где строили стометровые башни, океанские корабли и пушки? В месте, с высокоразвитой арабской культурой, которое называлось Арабия она же Иберия. А откуда арабские цифры распространились по Европе? Правильно, из Испании. Согласно легенде внедрил их будущий папа Сильвестр II он же Герберт Реймский или Орильякский. Оказавшись с посольством в Кордовском халифате, он позаимствовал оттуда арабские математические книги и стал пропагандировать удобные арабские цифры. Причем эти цифры неразрывно связаны с арабским языком, поскольку представляют собой слегка измененные (и/или повернутые) начертания первых девяти букв арабского алфавита (на что указывал арабист Н. Н. Вашкевич).

К 4.8.6К 4.8.6

Крепость Йорос

После изгнания из Испании беглецы-сефарды перебрались в Османскую империю, заняв ведущие места среди ее правящего класса. Каков же был язык османской администрации? Турецкий? Вовсе нет. Именно арабский (см. 4.9.8). Турецкий же язык в Османской империи считался языком простонародья, и первая печатная книга на нем появилась в… 1727 году. Был это арабско-турецкий словарь.

Книгопечатание на арабском было распространено в Европе 16 века. «Первая печатная книга на арабском языке была выпущена в 1514 г. Грегорио де Грегорисом в итальянском городе Фано. Текст книги был набран типографским шрифтом, разработанным и изготовленным итальянскими мастерами» (М. Л. Ахмадуллин Дизайн арабоалфавитной печатной продукции Поволжья и Урала (конец XIX – начало XX в.) Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения, СПб, 2011, II, 1.1). В 1530-м в Венеции был издан Коран (Е. А. Резван Коран и его мир АН, Институт Востоковедения, СПб, 2001, с. 359). Известно 167 книг на арабском, изданных в 16–17 вв. в Европе (Вахид Кудура Начало арабской печати в Турции и странах «Шам» Материалы Симпозиума История арабской печати, Дубай, 1996, с. 109–141).

Все это – свидетельство широкого бытования арабского языка в Европе в период гегемонии купцов-меркурианцев.

На то, что арабский алфавит – это наиболее старая из известных систем письменности, указывает явная приспособленность его букв к письму от руки. Латинский же алфавит, в особенности прописные буквы – так называемый маюскул, гораздо менее удобен для письма. Более удобен он – в связи со своей прямоугольностью – для изготовления шрифта для книгопечатания. При этом строчные – предназначенные для письма от руки – латинские буквы – т. н. минискул – якобы появились лишь через 900 (!) лет после маюскула, уже в каролингскую эпоху. Не правда ли, странная ситуация, когда прописные буквы появляются через 900 лет после печатных, как будто специально для того, чтобы написать на них «древние каролингские рукописи»? Мы полагаем, что латинский алфавит был создан во времена появления книгопечатания для изготовления печатного шрифта.

Прямоугольные, в основном, также буквы греческого алфавита. И с ним та же история: «Строчные буквы появились примерно в 800 г. Их появление связывают с византийским рукописным шрифтом…» (Лингвистическая энциклопедия Греческий язык сайт Linguapedia). О «византийских» рукописях см. 4.6.3.

Прямоугольные также очертания букв иврита. На иврите этот алфавит так и называется – «квадратное письмо». Что, как мы уже отмечали, свидетельствует, что у евреев было и другое письмо – не прямоугольное. Мы полагаем, что это было именно арабское письмо. И та же странная история с гораздо более поздним появлением букв, предназначенных для письма на иврите от руки: «В Средние века, когда еврейские раввины, купцы, писатели и деятели писали много и часто, декоративный квадратный шрифт видоизменился в мелкие округлые буквы рукописного письма. Такие буквы занимали меньше места на листе, да и писать их было легче и быстрее. Развёрнутые подробные комментарии к Библии раввины писали таким рукописным письмом» (Барух Подольский Беседы об иврите. Еврейское письмо сайт ИРИС, 2006).

Мы полагаем, что «квадратное письмо» иврита также создавалось с прицелом на книгопечатание, то есть в начале 16 века.

Вот что известно о «переводе» на арабский Торы: «перевод Саадия Гаона, прозванного Аль-Фаюми (умер 942), знаменитого раввина и главы школы в Суре (в Вавилонии); по этому переводу напечатано было еврейскими буквами Пятикнижие в Константинополе в 1516 году» (ЭСБЕ, Библейские переводы). То есть Тору в Константинополе в 1516 году печатали с арабской рукописи. Значит, сорок пять тысяч евреев, добравшихся в Турцию после изгнания из Испании, не захватили с собой ни одного свитка Торы на «родном иврите»?

На арабском языке, по нашему мнению, были написаны первые Священные писания. С ним связано распространение первоначальной религии единобожия. На нем, вероятно, изначально совершались богослужения. Так одним их древнейших религиозных обрядов Испании считается т. н. мосарабский, то есть буквально «сделанный арабами» (от араб, муста'риб). Обряд этот вдруг «возродился» в начале 16 века при Изабелле Кастильской в тогдашней столице Толедо, где совершался в главном соборе страны – Толедском соборе святой Марии. Вытесненный впоследствии римским обрядом, в одной из капелл этого собора он ежедневно совершается и в наши дни.

В 2.2.2. мы говорили об арабских надписях на московских монетах и на оружии московских царей. Отметим также работы Н. Н. Вашкевича, в которых происхождение ряда русских фразеологических оборотов, этимология которых априори не ясна, объясняется заимствованием слов из арабского языка. К примеру, сарака по-арабски означает воровство. Таким образом, сорока-воровка есть тавтология – перевод с арабского. «Гол как сокол» объясняется через арабское сакил (голый). На наш взгляд, это может указывать на использование на территории России арабского в качестве языка священного писания, вследствие чего ряд арабских слов попал в русский язык. Вот и русское слово храм, то есть религиозное здание с запретным для простого верующего местом – заалтарной частью, практически совпадает с арабским харам – запрет.

Если, как мы полагаем, общий язык евреев-меркурианцев – это арабский, а Америка была открыта до изгнания евреев из Испании, то в Америке должна присутствовать древняя арабская письменность. И, действительно, о находках в Америке арабских надписей, принадлежащих к доколумбовой эпохе, пишет в своей книге Барри Фелл (Barry Fell Saga America New York, Times Books, 1980). Фелл сообщает о найденных в результате различных археологических раскопок на территории нынешних штатов Северной Америки – Колорадо, Нью-Мексико, Индиана и Невада – арабских куфических надписей. В основном, они присутствуют на камнях. Фелл полагает, что эти надписи связаны с арабскими школами, в которых проходило обучение грамоте, арифметике и навигации. Барри Фелл также пишет об арабских словах, сохранившихся в лексиконе индейских племен на территории Новой Англии и Новой Шотландии. В частности: утро – асбах, мгновенно – нитаидж, созвездие – ал каукаб, завтра – гъад, правитель – мелик, болезнь – марад, звезда – аллакъ, радуга – мантака.

См. также 4.11.2 д.

7. От Франции до Китая

Своего рода средневековая арабская географическая энциклопедия была опубликована в 1865 году французским востоковедом Барбье де Мейпаром – «Книга путей и стран» Ибн Хордадбеха. Причем эту книгу упоминают и цитируют другие средневековые арабские географы, что придает ей некоторую достоверность. Сочинение это характеризуется следующим образом: «Книга представляет собой краткое описание стран с указанием областей, дорог, торговых путей, расстояний между пунктами и сумм собираемых налогов… Охвачена большая часть ойкумены от Испании до Китая и Индии». То есть книга явно предназначена для купцов. Купцы упоминаются в ней в следующих главах:

§ 72 б. Путь еврейских купцов ар-Разанийа, которые говорят по-арабски, по-персидски, по-румийски, по франкски, по-андалузски, по-славянскн. Они в самом деле путешествуют от ал-Машрика до ал-Магриба и от ал-Магриба до ал-Машрика по суше и по морю. Они доставляют из ал-Магриба слуг-евнухов (хадам), невольниц, мальчиков-слуг (гилман), парчу (дибадою), заячьи шкурки, пушнину (ал-фира), соболий мех (ас-саммур) и мечи. Они путешествуют из Фиранджи по Западному морю, высаживаются у ал-Фарамы и доставляют свои товары по суше в ал-Кулзум. Между этими [городами] 25 ф. Затем они совершают путешествие по Восточному морю из ал-Кулзума в ал-Джар и Джудду. Затем отправляются [дальше] в ас-Синд, ад-Хинд и ас-Син. Вывозят из ас-Сина мускус, алоэ, камфору, корицу и др. товары, которые традиционны для этих краев (навахи), после чего возвращаются в ал-Кулзум. Потом они доставляют эти [товары] в ал-Фараму. Затем плывут по Западному морю, а иной раз поворачивают со своими товарами к Константинополю и продают их в ар-Руме. Иногда они ездят со своими товарами в земли Фиранджи и распродают их там. Если они желают, то везут свои товары из Фиранджи по Западному морю, высаживаются у Антакийи и совершают по суше три перехода, пока не достигают ал-Джабийи. Затем они плывут по Евфрату до Багдада, а по Тигру до ал-Убуллы. Из ал-Убуллы [они направляются] в Оман, ас-Синду ас-Син. Все эти [страны] связаны одна с другой.

872 в. Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей (джине) славян. Они доставляют заячьи шкурки, шкурки черных лисиц и мечи из самых отдаленных [окраин страны] славян к Румийскому морю. Владетель (сахиб) ар-Рума взимает с них десятину (ушр). Если они отправляются по Танису – реке славян, то проезжают мимо Хамлиджа, города хазар. Их владетель (сахиб) также взимает с них десятину. Затем они отправляются по морю Джурджан и высаживаются на любом берегу. Окружность этого моря 500 ф. Иногда они везут свои товары от Джурджан а до Багдада на верблюдах. Переводчиками [для] них являются славянские слуги-евнухи (хадам). Они утверждают, что они христиане и платят подушную подать (джизью).

§ 73 г. Если говорить об их пути по суше, то по этому пути отправляется тот из них, который следует из ал-Андалуса или из Фиранджи; он переправляется в ас-Сус Дальний и оттуда отправляется в Танджу, далее в Ифрикиййу, затем в Миср, в ар-Рамлу в Дамаск, в ал-Куфу, в Багдад, в ал-Басру, в ал-Ахваз, в Фарс, в Кирман, в ас-Синд, в ал-Хинд и ас-Син. Иногда они держат путь по ту сторону (севернее) Румийи, в страну славян, затем в Хамлидж – главный город хазар, далее по морю Джурджан, затем в Балх и Мавараннахр, затем в Урт (Йурт?) тугузгуз, затем в ас-Син (Книга путей и стран Перевод с арабского, комментарии, исследование, указатели и карты Наили Велихановой, Баку: Элм, 1986, с. 129–131).

В предисловии к книге отмечается: «Судя по приведенным рассказам, торговые сношения в то время почти всецело находились в руках евреев» (там же, с. 46). Действительно, Фиранджи отождествляют со страной франков – Францией, а Синд и Хинд – с Индией и Китаем. (Ал-Кулзум – это порт на Красном море неподалеку от современного Суэца). Поэтому деятельность еврейских купцов, согласно «Книге путей и стран», охватывала Евразию от крайней западной до крайней восточной точки континента. Купцы же ар-Рус, судя по контексту, являются одной из разновидностей еврейских купцов. Таким образом, мы находим подтверждение того, что в эпоху до изгнания евреев из Испании (ал-Андалуса) понятия купец и еврей совпадали.

8. Коран – купеческая книга

Доминирующая роль купцов-меркурианцев, они же Сыны Израилевы, отразилась в том, что именно их истории посвящены Священные книги человечества – Тора и Коран. В случае Торы это очевидно. В Коране также, как мы уже отмечали, самой упоминаемой фигурой является предводитель Сынов Израилевых Моисей. История Сынов Израилевых, описание Исхода, полемика с ними – все это пронизывает весь текст Корана.

Коран, содержащий самые архаичные фрагменты Священных книг, также насквозь пропитан купеческим миросозерцанием и лексикой. Буквально с первой страницы: «те, которые купили заблуждение за правый путь. Не прибыльна была их торговля» (2:15). И тут же о «тех, которые… творят нечестие на земле. Это – те, которые окажутся в убытке» (2:25), «И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену» (2:38), «Душа ничем не возместит за другую душу… и не будет взят от нее равновес» (2:45).

То есть отношения человека и Бога строятся на купеческих принципах, в первую очередь на принципе справедливого воздаяния, то есть справедливого обмена.

(Та же идея воздаяния, как обмена, выражена в Ветхом Завете.

«Соблюдайте все заповеди Его… дабы вы… овладели землею… Берегитесь, чтобы… не стали служить иным богам…» (Второзаконие, 11:8, 16). Собственно, слово «Завет» и обозначает заключаемый сторонами договор, то есть важнейший элемент в практике сословия купцов. Или: «да будут у вас весы верные» (Левит, 19:36) и «Неверные весы – мерзость пред Господом» (Притчи Соломона, 11:1). Не могла не проникнуть купеческая этика и в Евангелие. «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук. 6:31) – явно выраженная идея честного обмена. Согласно христианской традиции на Страшном Суде на весах взвешиваются добрые и злые дела человека. На идее справедливого обмена, если понимать его в широком смысле, как диалог, построена вся человеческая культура. В том числе и идея власти: как защита и помощь в обмен на послушание).

Обратим внимание на порядок, в котором в Коране перечисляются «знамения людям разумным»: «в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывет по морю с тем, что полезно людям…» (2:159). То есть по своему значению купеческий корабль с грузом следует сразу за сотворением неба и земли и созданием дня и ночи.

Из Корана мы узнаем о первом даре Аллаха Сулейману: «И покорили мы Сулейману ветер, что мчится с востока месяц и возвращается месяц» (34:12). Мы полагаем, что речь тут идет об использовании муссоных ветров при торговле с Индией. Также дарованы были Дауду (Давиду) и Сулейману (Соломону) металлургические умения: «Послали мы нашу милость Дауду… И мы дали ему силу железо размягчающую. «Делай кольчуги, по земле влачащиеся, и делай соразмерными кольца их плетения, творите ты и род твой дела добрые» (34:10–11) и «Послали мы ему (Сулейману) источник расплавленной меди. И джины… делали ему все… помосты и изваяния, и сосуды… и огромные котлы…» (34:12, 13). «И даровали мы Даудуи Сулейману знание» (27:15).

То есть речь в Коране идет о представителях сословия, которое обладает знаниями, в том числе металлургией, перевозит грузы на кораблях и придерживается купеческой этики справедливого воздаяния. Все это свидетельствует, что первоначальная религия единобожия, отразившаяся в Коране и Торе, была создана именно сословием купцов-евреев.

9. Обрезание – удостоверение с высокотехнологичной защитой

Именно для евреев и мусульман, в первую очередь, характерен обряд обрезания крайней плоти. Существует следующее объяснение его смысла: «иудаистский и мусульманский обычай обрезания мальчиков… – знак принятия в религиозную общину. Не раз делались попытки объяснить происхождение этого обычая разумными соображениями: будто бы отрезание «крайней плоти» выполняет какую-то гигиеническую роль, и прочий вздор. Действительное понимание генезиса ритуала обрезания возможно, только если принять во внимание распространение этого ритуала у других народов, более отсталых. У них до сих пор обрезание, совершаемое, однако, не над новорожденными и не над семилетними мальчиками, а над подростками, вступающими в зрелый возраст, выполняет очевидную и вполне реальную роль, хотя и в излишне жестокой форме: сделать временно физически невозможным нарушение полового запрета, налагаемого на не достигших зрелости» (Токарев С. А. Религия в истории народов мира М., Политиздат, 1964, Заключение). Мы же предложим другую гипотезу. Собственно, сам Токарев говорит, что обрезание – это знак принятия в религиозную общину. Вернее, в сословие купцов-меркурианцев, выделяющихся обладанием «высоких технологий», уточним мы.

«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами…: да будет у вас обрезан весь мужеский пол, обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола… и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным»(Быт. 17:10–13) – говорит Господь Аврааму, устанавливая особый статус евреев по отношению к Нему. Обрезание было меткой, удостоверением, свидетельством принадлежности к классу – носителю высоких технологий. С одной стороны, сама по себе утрата крайней плоти не причиняла вреда организму. Но, с другой, сама операция была делом далеко не безопасным, требующим знаний, соответствующих инструментов и дезинфекции. Только обладатели всех трех компонентов могли рассчитывать на ее благоприятный исход. А вот попытка выполнить операцию вне круга квалифицированных меркурианцев угрожала смертельным исходом в результате инфицирования раны либо в результате неостановленного кровотечения. Даже в наше время инфицирование раны считается распространенным осложнением при обрезании. Лечение проводят антибиотиками.

Вот описание обрезания, которое было выполнено, когда евреи во главе с Иисусом Навином достигли Земли Обетованной: «В то время сказал Господь Иисусу: сделай себе острые ножи и обрежь сынов Израилевых во второй раз. И сделал себе Иисус острые ножи и обрезал сынов Израилевых… Когда весь народ был обрезан, оставался он на своем месте в стане, доколе не выздоровел» (Навин, 5:2, 3, 8). Здесь прямо говорится, что нож должен быть острым и его надо специально сделать. Мы сомневаемся, что обрезание можно аккуратно выполнить каменным ножом, хотя бы потому, что такой нож, как правило, имеет зазубренную поверхность. Нет, нужен нож из хорошего железа, допускающего тонкую заточку. Железоделание было главным ноу-хау евреев-меркурианцев.

О сложности операции обрезания свидетельствует и упоминание об «амбулаторном периоде», необходимом после обрезания. Явно требовался квалифицированный уход.

10. Евреи как римский плебс

О том, как евреи из сословия постепенно превращались в этнические группы рассказывает история… римских плебеев.

История эта так и именуется: «сецессия или уход плебеев на Священную гору». Она приведена в диалоге «О государстве» Марка Туллия Цицерона (в диалоге нет никаких датировок, и мы полагаем, что появился он в эпоху книгопечатания, как и все остальные «древнеримские» сочинения): «в те времена, когда среди граждан начались волнения из-за долгов, плебс занял сначала Священную гору, а затем Авентинский холм» (кн. 2, XXXIII, 58). (Мы полагаем, что таким же – долговое бремя – мог быть повод и для изгнания евреев из Испании – см. 4.4.5. Правда, по Цицерону в долгах оказываются плебеи). Как и в случае Исхода, плебеи уходят на Священную гору, «путем мятежа избрав двух плебейских трибунов». Напомним, что евреев во время Исхода вели два предводителя – Моисей и Аарон. Далее происходит разрешение конфликта: «задачей плебейских трибунов было сдерживать консульский империй» (там же) – то есть плебеи, как и евреи в гетто, получают самоуправление. (По поводу «плебейских трибунов» заметим, что в латинской Библии для обозначения колен Израилевых используется именно слово «triba»). Затем «были избраны децемвиры, облеченные величайшей властью… они составили десять таблиц законов, проявив при этом необычайную справедливость и проницательность» (кн. 2, XXXVI, 61). Считается, что текст законов был вырезан на бронзовых досках, которые были выставлены на форуме. Надеюсь, читатель помнит о десяти скрижалях Моисея. Однако впоследствии были добавлены еще «две таблицы несправедливых законов, бесчеловечным законом воспретили браки между плебеями и "отцами"», то есть патрициями (кн. 2, XXXVII, 62).

Перед нами конспект истории Исхода евреев из Испании – уход на Священную гору, создание десяти заповедей, затем, уже после окончательного поражения, изоляция, получение права на самоуправление, запрет браков между евреями и окружающим населением.

«Местопребывание плебеев – это убежище (asylum), нечто вроде огороженного пространства на склоне Капитолийского холма, куда поместил первый римский царь пришедших к нему людей без роду и племени, тех людей, которым он не мог дозволить войти в его священный город» (Н.-Д. Фюстель де Куланж Гражданская община древнего мира Спб, 1906, кн, 4, гл. 2 Плебеи). Этот asylum всем схож с гетто. А Авентинский холм, куда, согласно Цицерону, удалились евреем после Священной горы, известен тем, что на нем находилось древнее еврейское кладбище, то есть, вероятно, и первоначальное римское гетто. Подчеркнем фразу: «пришедших к нему людей без роду и племени». Итак, плебеи – люди пришлые и не принадлежат к местному племени патрициев, то есть коренных жителей патрии или родины. Они же иврим – преходящие, они же меркурианцы.

«Для плебеев не существует священного брака, они не знают его обрядов. Не имея очага, они лишены и того союза, который устанавливается очагом» (там же) – на наш взгляд, первоначально евреи, так же как ганзейские купцы и рыцари Немецкого ордена, соблюдали безбрачие (см. 4.3.11).

«Для плебеев не существует политических прав. Прежде всего они не граждане… Плебеи не входили даже в состав войска, пока оно распределялось по куриям» (там же) – вплоть до 19 века европейские евреи были лишены политических прав.

«Соприкосновение с плебеем нечисто, оскверняет», «для них не существует и права собственности» на землю» (там же) – именно это провозглашает эдикт о евреях 1555 года папы Павла IV: «Ввиду того, что противно разуму и в высшей степени неприлично, что евреи, которые за свою вину осуждены Богом на вечное рабство, по причине христианского человеколюбия и терпимости живут среди нас и при этом выказывают христианам такую неблагодарность, что оскорбляют их милосердие; и вместо подчинения претендуют на господство: и поскольку как нам стало известно, в Риме и в других городах, находящихся во владении святой римской церкви, их наглость дошла до того, что они осмеливаются жить не только среди христиан, но и вблизи церквей, и при этом не носят никакой отличительной одежды, и более того, арендуют дома на главных улицах и площадях, приобретают недвижимость, нанимают служанок, нянь и прочих слуг – христиан и совершают другие многочисленные проступки, позоря христиан и проявляя к ним презрение, мы вынуждены принять следующие меры». Дальше следуют 14 предписаний: жить евреям следует на одной, единственной улице, запертой воротами, если обитателям места не хватает можно добавить ещё закрытые улицы, в этом закрытом пространстве может быть построена лишь одна синагога; всю недвижимость необходимо продать христианам, мужчинам надо носить особую шапку а женщинам – шаль; не должно быть никакого общения с христианами, в частности запрещается иметь слуг – христиан, христиане не должны выражать евреям знаков уважения; евреям нельзя работать в христианские праздники; торговать можно только старьём и только внутри гетто, и там же разрешено ссужать деньги (Н. Елина История евреев Италии сайт Маханаим).

Добавим, что изоляция евреев в гетто схожа с изоляцией монахов при разгроме монастырской системы в России, в частности, с запретом монахам покидать монастыри чаще четырех раз в год – см. 3.8.10. О сходстве сословия евреев с рыцарскими орденами и монахами мы говорили в 4.3 5.

11. Евреи и женщины

Каким же образом евреи из сословия превратились в этнические группы, в которых далеко уже не все их члены были теми самыми предпринимателями-меркурианцами? За изгнанием евреев из Испании наступило так называемое вековое противостояние между Османской и Священной Римской империями, в которое была вовлечена вся Европа. В этой ситуации европейские евреи находились под подозрением, ведь перебравшиеся в Османскую империю сефарды не только стали ее торговыми агентами, а также на основе своих знаний модернизировали ее промышленность, в том числе военную, но и вошли в имперский правящий класс. Напомним слова современника Николы де Николаи: «Среди евреев есть замечательные специалисты и рабочие по всем видам искусств и мануфактур, особенно марраны, незадолго до того изгнанные из Испании и Португалии. К большому огорчению и ущербу для христианского мира они обучили турков многим изобретениям, техническим приспособлениям и военным машинам, например, артиллерии, аркебузам, артиллерийскому пороху, пушечным ядрам и другому оружию» (Л. Поляков История Антисемитизма. Эпоха Веры. М., Gesharim, 1997, гл. Дисперсия марранов). Католические правители не могли не опасаться, что «их» евреи могут войти в сговор с евреями Османской империи. В то же время, они не могли обойтись без «своих» евреев, как торговых агентов и носителей знаний и технологий. В результате часть европейских евреев заключила союз с Габсбургами (см. 4.11.3), а другая часть была поставлена под жесткий контроль и изолирована в гетто.

Мы полагаем, что евреи-меркурианцы соблюдали безбрачие. Но это вовсе не означает половое воздержание, а то, что женщины не допускались в их гетто (как это было, повторим, на ганзейском дворе или в монастыре). Следы такого положения сохранились в книге Исход. Постоянно используемый в ней для евреев термин – сыны Израилевы. Женщины упоминаются только вместе с сестрой Моисея и Аарона Мириам – «с тимпанами и ликованием» по случаю гибели фараонова войска. (Коран вообще содержит всего одно женское имя – той же сестры Моисея и матери Исы Марйам). Затем во время пребывания евреев у горы Синай появляется жена Моисея Сепфора: «И пришел Иофор, тесть Моисея, с сыновями его и женой к Моисею в пустыню, где он расположился станом у горы Божией» (Исход, 18, 5). Значит, во время преследования сынов Израиля войском фараона жены и детей рядом с Моисеем не было. Если бы жены и дети шли вместе с другими сынами Израиля, то крайне подозрительно выглядел бы вождь, в решительные момент отправивший свое семейство к тестю в безопасное место. Значит, в походе не были обременены женщинами и детьми и остальные сыны Израилевы.

А вот когда сыны Израилевы два года стояли в Синайской пустыне, вокруг них сразу появились женщины. Поэтому Моисей перед вторым подъемом на гору Синай наказывает «не прикасайтесь к женам» (Исход, 19, 15). Напомним, что слово «жена» означает не только законную супругу, но и просто женщину. Эти же женщины приносили пряжу для устроения скинии (Исход, 35, 25, 26). Как только сыны Израилевы двинулись в поход на Иерихон, упоминания о женщинах снова исчезают. Но вот остановка. Тут же появляются женщины: «И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава» (Числа, 25, 1). А как же законные жены – боевые подруги сынов Израиля, ежели таковые существовали, взирали на это зрелище? Мы думаем, что они не существовали, поэтому в блудодействе участвует поголовно весь народ. Однако тут евреев подстерегла напасть в виде какой-то эпидемии – «поражения». (Возможно, это были венерические заболевания. Напомним, мы полагаем, что Америка была открыта до 1492 года, поэтому, если, как считается, венерические заболевания были завезены в Европу из Нового Света, то их вполне могли подхватить сыны Израилевы во время Исхода). «И вот некто из сынов Израилевых пришел и привел к братьям своим Мадианитянку (то есть нарушил запрет приводить женщин в гетто – А. П.)… Финеес, сын Елеазара, сына Аарона… вошел вслед за Израильтянином в спальню и пронзил обоих их… и прекратилось поражение сынов Израилевых. Умерших же от поражения было двадцать четыре тысячи» (Числа, 25, 6–9).

Собственно, проституция всегда шла, что называется, рука об руку с купцами-меркурианцами: «Издавна, например, предместье (Константинополя) Галата было главным центром проституции, потому что там сконцентрировались все заграничные торговые сношения… На безнравственную жизнь латинских и немецких купцов жаловались в 1373 году в Боснии. Особенно оживленный и неприличный характер приняла греческая проституция на Крите, занятом венецианцами» (И. Блох История проституции СПб, АСТ-ПРЕСС, 1994, с. 406).

Связана с купцами-меркурианцами и храмовая проституция. Ведь храмы были их факториями. Именно меркурианцев, а вовсе не всех желающих, обслуживали храмовые проститутки. Вот что, к примеру, известно об индийских баядерках (баядерка – это португальское слово, однокоренное со словом «балет» и означающее танцовщицу, индийское же название таких женщин – девадази, то есть божьи рабыни): «девадази должны воспевать во время торжественных процессий деяния и победы божества, которому посвящены, исполнять священные танцы, плести венки, которыми украшаются изображения богов, и исполнять различные служебные обязанности в храме. Девадази первого класса живут в стенах храма и не имеют права выходить из своих помещений без согласия старшего жреца. Они могут оставаться девственницами всю свою жизнь, но им разрешается избирать любовника как в храме, так и за его пределами, под условием принадлежности его к высшим сословиям. Связь с человеком низшего происхождения строго наказывается» (ЭСБЕ, Баядерки).

См. также 4. Тайная глава. 2.

Итак, при начальном доминировании евреев-меркурианцев проблем с женщинами в странах своего пребывания у них не возникало. Иное дело, когда евреи были изолированы в гетто и сексуальные связи с местными женщинами были им запрещены.

В этих условиях приходилось вводить женщин внутрь гетто. Вероятно, с этим связаны и постоянные упоминания о царящей в гетто невероятной тесноте. Это неудивительно, если изначально гетто строились как места обитания мужчин-купцов, а затем на ту же площадь приходилось селить и женщин с их детьми. Эта замкнутая жизнь с браками внутри своего сообщества привела к превращению евреев из мужского сословия предпринимателей и купцов в этнические группы, получившие название еврейского народа.

Каким же образом Испании и другим европейским странам удалось поколебать доминирование евреев, изгнать их или поставить под свой контроль?

Глава 4. Великая Испанская революция

1. Местная экономика и глобальные сети

Следующие рассуждения могут не понравиться тебе, читатель. Особенно, если ты считаешь, что послан в мир, чтобы умножать в нем добро. Правда, если спросить тебя, читатель, что ты понимаешь под добром, то неминуемо выяснится, что процветание и размножение человеческого рода. Вот мы и пришли к размножению. Как и у всякого биологического объекта, наша цель – это размножение: передача и распространение генокода с неясным для нас самих смыслом. Для особи мужского пола это означает соперничество за женщин. Социальная структура накладывает на это соперничество некоторые ограничения, но суть остается неизменной. В результате этого соперничества и происходит так называемый прогресс. Ведь задача, которую женщина ставит перед своим избранником – удовлетворение женского инстинкта по обустройству безопасного гнезда для своей семьи.

К чему мы затронули эту тему? Мы собираемся повести разговор о том, каким образом аполлонийцам, то есть «местным», в Испании 15 века удалось поставить под свой контроль меркурианцев-транснационалистов, называвшихся тогда евреями. (По аналогии с Великой Октябрьской революцией в России мы назвали эти испанские события Великой Испанской революцией).

Процесс это неизбежный и периодически происходит в разные эпохи и в разных регонах. Но впервые он случился в Испании 15 века. Все предыдущие «изгнания евреев» в Европе представляются нам стандартным «опрокидыванием» в прошлое событий 15–16 вв. – дескать, не мы первые, всегда так было. Евреи при этом выглядят как болван в старом польском преферансе – их то изгоняют, то возвращают, как совершенно безропотный и на все согласный объект. Это совершенно не согласуется с тем, что мы узнали о евреях в прошлой главе.

Две причины подготавливали и делали неизбежной ликвидацию доминирования меркурианцев. Первая: стоящее на более высоком технологическом уровне сословие меркурианцев, несомненно, обладало преимуществом в соперничестве за женщин. Что вызывало недовольство «местных» мужчин и желание изменить ситуацию. Заметим, что в соперничестве за женщин имеет значение лишь относительное превосходство: избранник должен быть лучше всех реальных претендентов без учета их абсолютного уровня. Вспомним изречение, приписываемое Юлию Цезарю: «Лучше быть первым в деревне, чем вторым в Риме».

Так при распаде СССР т. н. местные элиты изгнали из своих республик правящий слой меркурианцев-транснационалистов (или интернационалистов), по преимуществу русских. При этом новую элиту нисколько не испугало падение уровня жизни в их новых государствах – главное, что они теперь стали первыми, а не вторыми. Подобный процесс произошел в Российской империи в результате Октябрьской революции, когда из страны был изгнан или поставлен под контроль транснациональный капитал и власть перешла к «местной» большевистской элите. (То, что в ее составе были представители этнической группы «евреи», ситуацию не меняло, поскольку в сословие меркурианцев эти евреи не входили. Причем наследники аполлоницев-большевиков, взявших власть в России в 1917-м, в 1991-м выступали по отношению к местным элитам союзных республик уже как меркурианцы, в очередной раз демонстрируя, что категории аполлонийцы-меркурианцы не имеют прямого отношения к национальному происхождению их носителей).

И вторая причина: меркурианцам приходится развивать аполлонийцев, создавая среди них структуры, обеспечивающие поставку товара для обмена. Такой обмен происходил (да и сейчас еще кое-где происходит) под руководством (с местной стороны) племенных вождей. Но вожди эти возникли именно в результате появления европейских торговцев. Вот что писал о так называемых примитивных народах немецкий этнограф Юлиус Липс: «Институт вождей очень слаб или вовсе не существует. Более одаренный физически и умственно человек, конечно, может добиться в своей группе значительного влияния, но и он, в конце концов, зависит от общественного мнения. В тех случаях, когда на этой ступени культуры говорят о вождях и их функциях, речь по большей части идет о таких правах вождей, какие были искусственно созданы белыми, для того чтобы облегчить сношения с племенами» (Липс Ю. Происхождение вещей М., ИЛ, 1954, гл. 12, От племени к государству). Именно так произошло с африканской работорговлей: часто «рабов не захватывали силой, а покупали у местных вождей… В 1442 г. Аитан Гонсалвиш привез в Португалию первую партию африканских рабов, всего десять человек. Некоторые из них пожелали выкупиться на свободу. Они заявили, что если их вернут на родину, то в обмен они доставят выкуп золотом и рабами. Португальцы решили попробовать: двое пленных были возвращены в Сенегал (или в Южную Мавританию), а взамен охотники за рабами получили от них десять чернокожих рабов и немного золотого песку и других товаров. С этих пор «благородные идальго» часто практиковали подобный обмен, поощряя таким образом местное африканское рабовладение» (Африка: встречи цивилизаций под ред. В. Б. Мириманова. М., Мысль, 1970, с. 244). Вот вам и появление местных вождей.

Обратимся опять к примеру СССР. Центральная московская администрация должна была волей-неволей развивать национальные республики, чтобы обеспечить развитие всей страны и, выражаясь современным языком, поддерживать ее конкурентноспособность в глобальном соперничестве. В национальных республиках целенаправленно формировались местные элиты. В определенный момент, воспользовавшись кризисом, эти элиты избавились от диктата центра и захватили власть.

Взаимодействие глобальной и местных экономик определяет ход исторических процессов, начиная с Нового времени. К этому взаимодействию хорошо применим закон единства и борьбы противоположностей. Читателю не составит большого труда разглядеть это взаимодействие в современном мире. Надо только принимать во внимание, что мировая экономическая и политическая структура многоуровневая, в ней существуют сети различного уровня, и одна и та же экономика может выступать как представитель глобальной сети для структуры низшего уровня, и в то же время как представитель местной структуры для более развитой сети. Так Россия выступает как транснациональная структура для постсоветского пространства, в то же время являясь «местной» экономикой для т. н. Западного мира.

Взаимодействием транснациональных и местных структур определяется политическая и экономическая история Московии-России, начиная с 16 века. Вначале мы видим на ее территории доминирование европейских купцов-меркурианцев. Возникают конфликты между группами меркурианцев, а также между меркурианцами-англичанами и империей Габсбургов. Однако по отношению к Московии все эти силы выступают как представители транснациональных структур. Более подробно: до середины 16 века, проникая через Балтику, торговлю на Волжском торговом пути вели ганзейские купцы. Ко второй половине 16 века относится конфликт Ганзы с Англией. Противостояние Англии с империей Габсбургов после изгнания евреев из Испании привел к перекрытию для английских купцов прежних торговых путей, в том числе на Балтике. В этих условиях Англия открывает путь к Волге через Белое море. Английская Московская компания вместе с Иваном Грозным выбивает из Московии ганзейцев, уничтожая их торговые базы в Пскове и Новгороде. Частью транснациональной сети являлась существовавшая в Московии монастырская система – на торговых путях, по которым осуществлялся вывоз, стояли монастыри, являвшиеся торговыми и производственными центрами. Экспорт из Московии позволяет Англии конкурировать с Испанией за мировое господство. В ответ империя Габсбургов в начале 17 века организует интервенцию в Московию (т. н. Смута). Деятельность Московской компании прекращается. В Московии устанавливается правление габсбургских ставленников Романовых, закрепощающих население с целью обеспечения зернового вывоза. В конце 17 века романовское правление сменяется еще более жестким Петровским режимом, когда страной управляет гвардейская хунта, состоящая, в основном, из иностранцев, а населенине полностью порабощается, работая все на тот же вывоз из страны.

Пока что это полное доминирование меркурианцев.

Однако уже в истории опричнины содержатся сведения о ее конфликте с земщиной. Даже по названию «земщина» можно определить, что это аполлонийцы, т. е. местные. Опричные же земли совпадали с «зоной действия» транснациональной Московской компании. Романовский режим стремился поставить под свой контроль всю торговую и промышленной деятельность в стране – начинается ликвидация монастырской системы. Борьба с ней шла вплоть до времен Екатерины Второй, и завершилась разгромом монастырей и превращением их в заведения с чисто религиозными функциями, по которым мы сейчас и судим о монастырях. В борьбе с монастырями романовский режим опирался на дворянство («местных» – поместных), которое стало активно формироваться после польско-австрийской интервенции.

На дворянство пытались опереться и российские императоры в борьбе с гвардейской хунтой. Завершающим этапом этой борьбы стало подавление Гвардейского мятежа или Восстания декабристов в 1825 году. Обретя некоторую внутреннюю самостоятельность, Российская империя оставалась экономически зависимой от западно-европейского капитала, продолжавшего колониальный вывоз из страны. Прозападный режим был сменен в результате Октябрьской революции, и к власти пришли местные элиты, ограничившие отток капиталов из страны. Этим, в первую очередь, объясняются промышленные и культурные достижения советского периода. Распад СССР (о причинах см. Приложение, Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР) опять усилил в России роль транснациональных структур.

2. Исход и Военная революция

Вернемся в Испанию конца 15 века.

– Хорошо, – скажешь ты, читатель, – евреи сами породили местные структуры, с которыми взаимодействовали. Местные мужчины были недовольны своим низким статусом. Но каким образом местная структура могла взять под контроль более развитую транснациональную?

Действительно, монастырская система на Руси была ликвидирована (как торгово-промышленная) в результате интервенции более промышленно развитых держав. Режим большевиков пришел к власти в России в результате четырехлетней Мировой войны, приведшей к гигантским социальным изменениям в России, во многом за счет тотального призыва в армию – всеобщей мобилизации.

В связи с опережающим развитием Испании в ней раньше других стран должны были развиться противоречия между аполлонийцами и меркурианцами, и возникнуть сама возможность победы аполлонийцев. Но что именно могло привести к утрате доминирования в Испании евреев-меркурианцев, обладавших непревзойденными знаниями и технологиями? Разве кто-то мог извне вторгнуться в Испанию, которая была выше всего окружающего мира по уровню своего развития? Да мы и ничего не знаем о таком внешнем вторжении.

Проведем аналогию между Великой Октябрьской и Великой Испанской революциями. Причиной Октябрьской революции был полуколониальный статус Российской империи и резкое неравенство между слоями общества. Но непосредственные предпосылки для революции создал вызванный Первой Мировой войной социальный сдвиг, когда десятки миллионов мужчин в результате мобилизации были превращены их крестьянина в «человека с ружьем» (мобилизовано было 39 % всех мужчин от 15 до 49 лет). «Россия сдвинулась с места. Война, как подземный толчок, сорвала её с оснований. По тысячам сёл тревожно били колокола, возвещая мобилизацию. Тысячи крестьянских лошадёнок везли к железным дорогам призывников из самых глухих углов страны. Враг вторгся в страну с запада, но мощный людской вал покатился навстречу ему с востока. Вся страна превратилась в военный лагерь. Жизнь смешалась. Всё привычное и устоявшееся мгновенно исчезло» (К. Паустовский Повесть о жизни).

В Испании также произошли социальные изменения, открывшие дорогу Великой Испанской революции. Была создана возможность массового превращения аполлонийцев в «человека с ружьем». Причина – Военная или Великая Огнестрельная революция.

Концепция «военной революции» была предложена М. Робертсом (Roberts М. The Military Revolution, 1560–1660. Essays in Swedish History L., 1967). При дальнейшей разработке этой концепции дата начала военной революции последовательно сдвигалась в прошлое – до 1530, затем до 1500 года, затем до 1450 (Geoffrey Parker The Military Revolution. Military Innovation and the Rise of the West, 1500–1800 Cambridge University Press, 1988). Но в любом случае эта военная революция неразрывно связана с появлением огнестрельного оружия, которое относят к началу 14 века.

Историки затрудняются ответить на вопрос, где же впервые появилось это оружие. Мы же рискнем предположить, что как раз в Испании – технологическом лидере тогдашнего мира с богатой металлургической базой. Свидетельством этого технологического «огнестрельного» прорыва являются «иерихонские трубы», разрушившие стены города, и артиллерийский «огонь», что «вышел из Есевона, пламень из города Сигонова и пожрал Ар-Моав и владеющих высотами Арнона» (Числа, 21, 28). Считается, что именно в Испании в 1521 году был создан мушкет, а испанские ружья славились в Европе вплоть до конца 18 века.

Возможность применения мушкетов и, вообще, ручного огнестрельного оружия связана с зернистым порохом, пришедшим на смену «пороховой мякоти». (Параллельно в составе пороха калиевая селитра сменяла натриевую – см. 4.11.2.а). Применение зернистого пороха резко повышало скорострельность (за счет уменьшения времени очистки ствола после выстрела и зарядки) и мощность выстрела. Считается, что использование зернистого пороха началось во второй четверти 15 века (Келли Дж. Порох. От алхимии до артиллерии М., КоЛибри, 2005, гл. 4). К середине 15 века относят появление фитильного замка, который сделал возможным применение ручного оружия одним стрелком (до этого требовался стрелок и наводчик).

Появление индивидуального огнестрельного оружия привело к тому, что победа в бою стала определяться численным превосходством, а не индивидуальной боевой выучкой воина: «сплоченный в тактическую единицу рядовой, плохо обученный боец оказался сильнее индивидуального, квалифицированного, тренированного с детских лет средневекового воина. Возможность использовать для боя… крепких физически, но не квалифицированных бойцов открыла возможность формирования массовых армий в десятки тысяч человек, возможность, которой не имело средневековье…» (Свечин А. А. Эволюция военного искусства. Том 1 М.-Л., Военгиз, 1928, гл. 5).

До этого в Европе использовались сравнительно небольшие отряды наемников, которые «работали» по контракту, то есть нанимались на строго определенный период для участия в определенном военном конфликте. Вот как характеризуется ситуация в управляемых купцами итальянских городах в 14 веке: «в городах-государствах Центральной и Северной Италии правящие классы, которые должны были бы стать костяком армии, все больше и больше погружались в свою профессиональную деятельность и предпочитали прибегать к помощи наемников… Деловые люди Возрождения «знают… что в определенные моменты война настоятельно необходима для лучшего ведения дел и процветания города; они, не колеблясь, пользуются случаем, чтобы развязать войну, но сами больше в ней не участвуют. Постоянные мобилизации слишком нарушают ход дел в этих компаниях, в этих фирмах, связанных со всем миром, где каждый должен заниматься своим делом… не разумнее и не выгоднее ли платить наемникам, которые и будут воевать, в то время, как купцы у себя в конторах будут зарабатывать деньги для их оплаты?» (Ф. Контамин Война в Средние века Спб, Ювента, 2001, с. 176).

Так было в Италии. А как обстояло дело на территории, контролируемой Немецким орденом, который мы тоже считаем меркурианско-купеческой структурой? «С конца XIV века в войске ордена быстро росло число наемников» (X. Бокман Немецкий орден М., Ладомир, 2004, с. 158). Не правда ли, наемники несколько странны для рыцарского ордена, если представлять его в духе рыцарских романов, а не как меркурианскую структуру?

Начиная с 15 века, в Европе стали появляться постоянные массовые армии. Солдаты этих армий были связаны с территорией, на которой они постоянно проживали, то есть находились под контролем «местных» аполлонийских элит. «Испания в самом конце 15 века… сочла необходимым создать постоянную армию, которую… Антуан де Лален в своем рассказе о путешествии Филиппа Красивого в Испанию (1501–1502 гг.) описывает следующим образом: у Изабеллы Кастильской «было три тысячи ордонансных (постоянных) воинов на ее жаловании и четыре тысячи воинов, пребывающих в своих домах и получающих половинное жалование, которые готовы, как только она их призовет, служить на войне за полное жалование» (Ф. Контамин, с. 191).

Таким массовым армиям уже не могли противостоять ни рыцарские ордена, ни немногочисленные отряды наемников. Меркурианская же структура по определению не способна обеспечить функционирование массовой армии, которая требует многочисленных казарм или военных лагерей, системы складов продовольствия, вооружения, боеприпасов, амуниции, оружейных и пороховых заводов и т. д. Мы видели, что даже в 14 веке купцы уже не хотели обременять себя участием в военных операциях, сосредоточась на торговле. Создание массовой армии с разветвленной территориальной структурой, если бы купцы за это взялись, неизбежно превратило бы их из меркурианцев в аполлонийцев. Как писал М. Робертс, «армия перестала быть… обществом агрессивных одиночек-профессионалов, она стала хорошо устроенным организмом… Теперь только государство могло мобилизовать необходимые административные, технические и финансовые ресурсы, требуемые для крупномасштабных военных действий». Появились «новые административные методы… новая администрация, с самого начала королевская, централизованная» (Цит по В. Пенский Великая огнестрельная революция М., Эксмо, 2010, с. 6).

Создав массовую армию и изгнав евреев из Испании, испанский король Фердинанд Арагонский и император Священной Римской империи Максимилиан I Габсбург начинают Итальянские войны (1494–1559), в ходе которых Габсбурги устанавливают контроль над всей меркурианской структурой Италии: Неаполем, Венецией, Римом, Флоренцией, Миланом, Генуей. Победы Испании принесла именно новая массовая армия: «возникшие в ходе Итальянских войн так называемые испанские tercios (терции) стали грозой полей битв в Европе. Они состояли из каре пикинеров, прикрывавшего подразделения мушкетеров по флангам» (У. Мак-Нил В погоне за мощью. Технология, вооруженная сила и общество в XI–XX веках М., Территория будущего, 2008, с. 116).

В целом, «эта военная революция не могла не привести к серьезным переменам в политической, социальной, экономической и культурной жизни европейского общества… Начавшаяся в виде изменения в военной сфере, эта революция в конечном итоге, во многом ускорила процесс трансформации средневекового западноевропеского общества… в государство и общество Нового времени» (В. Пенский, с. 16). Иными словами, доминирование купцов-меркурианцев было ликвидировано и сменилось эпохой абсолютистских государств.

3. И стали Сыны Израилевы в боевой порядок

Очевидно, что массовая армия, вооруженная огнестрельным оружием, может эффективно вести бой лишь при соответствующем боевом порядке. Недаром одной из черт военной революции М. Робертс считал появление линейных боевых порядков, то есть выстроенных в ряды солдат. Таких, к примеру, как испанская терция.

В Библии есть указания на появление военных порядков в период, следующий за Исходом. Во время Исхода нет речи ни о боевых порядках, ни о постоянных вооруженных формированиях. Моисей предводительствует «обществом сынов Израилевых». В тексте на латыни слову «общество» соответствует «turba», что можно перевести, как «толпа». «И пришли Амаликитяне и воевали с Израильтянами в Рефидиме. Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей и пойди сразись с Амалкитянами» (Исход, 17:8–9). Все это не похоже на боевые соединения со слаженным взаимодействием. Явно не являются боевыми соединениями и те «ополчения», разбившись на которые израильтяне отправляются в поход от горы Синай: «Исчислите все общество сынов Израилевых по родам их, по семействам их… от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля, по ополченмям исчислите их» (Числа, 1:2–3). Разбивка идет «по семействам», а «ополчению» соответствует то же латинское слово «turma» – толпа.

Нет речи о постоянных боевых соединениях и боевых порядках и в описаниях дальнейших битв Моисея: «И сказал Моисей народу, говоря: вооружите из себя людей на войну» (Числа, 31:3). Иисус Навин также ведет в бой «весь народ, способный к войне» (Навин, 8:1, 3). Поначалу и в книге Судей нет упоминаний о боевых порядках, как вдруг: «И выступили Израильтяне на войну против Вениамина, и стали сыны Израилевы в боевой порядок близ Гивы» (Судей, 20:20). В описании битвы с сынами Вениамина постоянно упоминается боевой порядок: «и опять стали в боевой порядок», «и стали в боевой порядок перед Гивою, как прежде». Как будто сочинитель текста знает, что эта новая деталь не оставит читателя равнодушным, и повторяет ее на бис. Здесь же: «и выстроились в Ваал-Фамаре». Само слово «порядок» происходит как раз от построения в ряды. В Библии на латыни «боевому порядку» соответствует «aciem direxerunt», где «direxerunt» – от «dirigo»: строиться в ряды, преимущественно военные.

На наш взгляд, это и есть фиксация появления боевого порядка, аналогичного терции. Напомним, что терция есть сочетание стрелков из мушкетов или аркебузов, копейщиков-пикинеров и щитоносцев-родельерос (от этих трех видов войск и происходит, на наш взгляд, ее название). Копейщики прикрывали фланги стрелков от атак вражеской конницы, а родельерос, образующие первый ряд по фронту, заслонли стрелков щитами, из-за которых стрелки вели огонь. По нашему мнению, это и есть первый возможный боевой порядок.

Сведения о том, что прежде, до широкого использования огнестрельного оружия, могли существовать боевые соединения, состоящие из одних копейщиков, не представляются нам убедительными. Общепризнано, что такое соединение крайне неуклюже в атаке. Действительно, его может остановить и сделать бессмысленным, нарушив строй, любая естественная преграда либо простейшее укрепление. Такое соединение могло нести чисто защитную функцию, ограждая, к примеру, торговый караван.

Нам, вообще, представляются фантастическими все истории о массовых военных действиях в до-огнестрельную эру. Грандиозные античные армии и сражения уже достаточно критиковали и с точки зрения экономики, и с точки зрения материаловедения и истории технологий, и с точки зрения элементарного здравого смысла и соответствия реальной военной практике. Добавим два соображения. Всем известны современные спортивные боевые единоборства. Поединок с непосредственным соприкосновением (даже «с голыми руками» и наказанием за реальный удар по противнику) – это сильный стресс, справиться с которым способен далеко не каждый. Если добавить к этому наличие у противников холодного оружия (т. е. страх перед смертью или тяжелыми телесными повреждениями), то удержать обычного человека от бегства с поля боя, где идет контактное сражение с применением холодного оружия, может только гарантированная смертная казнь за дезертирство. Такое гарантированное наказание за дезертирство возможно только при государстве, полностью контролирующем свою территорию. Ничего этого в до-абсолютистскую эпоху явно не было. Использование огнестрельного оружия, то есть оружия дистанционного, снижает уровень стресса. Кроме того, стрельба, даже прицельная, – гораздо более простой процесс по сравнению с фехтованием. Поэтому мы считаем, что только огнестрельное оружие делает возможным появление массовых армий.

И второе соображение. Обратимся опять к спортивным единоборствам. Размер площадки (татами), на которой происходит поединок, – 8×8 метров. При этом соперники часто оказываются за ее пределами. То есть для того, чтобы во время боя с применением холодного оружия, сражающиеся непроизвольно не травмировали находящихся вокруг бойцов, в том числе «своих», между соседними воинами в линии должно быть по крайней мере 10 м. Отсюда следует, что при одновременной участии в бою хотя бы по сто человек с каждой стороны, фронт растянется на километр. Говорить о каком-то управлении боем в такой ситуации не приходится. Скорее следует ввести вторую линию, которая бы препятствовала дезертирству бойцов первой линии. Правда, не понятно, что в свою очередь удерживало бы от бегства солдат второй линии. Наличие третьей? Ситуация представляется полностью абсурдной.

Все истории о крупных сражениях в доогнестрельную эру есть стандартное «опрокидывание» в прошлое опыта войн, происходивших с применением огнестрельного оружия. При этом тесный строй стрелков был заменен тесным строем воинов с холодным оружием без всякой корректировки на специфику рукопашного боя. А взамен пушек и мушкетов писатели вручили античным армиям луки, пращи и метательные копья.

(К примеру: «Появлявшиеся (! – А. П.) издания латинских и греческих авторов, посвященные военной истории и военному искусству, привлекали внимание всех вдумчивых правителей. Карл Смелый, герцог Бургундский, который вел войну с швейцарцами, был усерднейшим почитателем Ганнибала и возил с собой в поход посвященные Ганнибалу труды… Поклонение античным образцам милиции Рима, еще слабо изученной (! – А. П.), обусловило наименование формируемых (французских) частей гордым именем легиона» (А. Свечин Эволюция военного искусства: В 2 т. М., Л., Госиздат, 1927–1928, т. 1, гл. 7)).

У «античных» видов вооружения есть, однако, принципиальное отличие от огнестрельного оружия – от летящих стрелы, камня или копья, в отличие от пули, легко защитится с помощью индивидуального щита, что делает лучников, пращников и копьеметателей бесполезными в наступлении и малоэффективными при обороне.

Отметим еще следующее обстоятельство: боевой меч или сабля, способные наносить рубящие раны, – изделия, требующие гораздо более высокого уровня металлургических технологий, чем простейшее огнестрельное оружие, которое может быть сделано даже из деревянной трубы. Поэтому боевое холодное оружие могло появиться не ранее «второго», то есть реального, бронзового века, который соответствует 15–16 вв. н. э. (У. Мак-Нил. В погоне за мощью. Технология, вооруженная сила и общество в IX–XX веках М., Территория будущего, 2008, с. 108–109). То есть никак не ранее оружия огнестрельного.

На наш взгляд, реальная история войн выглядит следующим образом: с возникновением огнестрельного оружия появились профессионалы, которых купцы нанимали для решения с помощью военной силы тех или иных задач. В первую очередь, наверняка, для охраны купеческих товаров. В Италии 14–15 веков они стали известны под именем кондотьеров (от condotta – плата за наем, т. е. контрактники). В дальнейшем, как противовес купеческим наемникам-кондотьерам, в 15–16 веках были созданы постоянные массовые армии, использовавшие боевые порядки.

4. Казни египетские или экономическая катастрофа

Итак, военная революция создала возможность для аполлонийцев поставить под свой контроль меркурианские торгово-промышленные структуры. Однако возможность всегда ждет для своей реализации подходящего случая. Так Первая русская революция 1905 года потерпела поражение, а Октябрьская – победила в условиях катаклизма, вызванного Первой Мировой войной. Повторим, военное вторжение в Испанию – страну с передовыми технологиями – представляется нам маловероятным. Что же послужило толчком для Великой Испанской революции? Может, казни египетские?

В чем суть этих казней? Вот что говорит Коран: «Мы поразили уже род Фирауна тяжкими годами и уменьшением плодов… И мы послали на них потоп, и саранчу, и насекомых, и жаб, и кровь, как знамения ясные» (7, 127–130). Итак, главное – это «уменьшение плодов», то есть неурожай. Все остальное – это знамения, хотя потоп, саранча и насекомые тоже могут быть причиной неурожая или отягощающими явлениями.

А что говорит книга Исход? Первая казнь: «вся вода в реке превратилась в кровь. И рыба в реке вымерла, и река воссмердела и Египтяне не могли пить воды из реки» (7: 20–21). Этому существует давнее объяснение – вода зацвела от размножившихся водорослей. При этом «вода часто становится зелёного, но также может быть жёлто-коричнево го или красного цвета, в зависимости от вида водорослей». Рыба при размножении водорослей, блокирующих поверхность воды, погибает от недостатка растворенного в воде кислорода. Зацветшую воду нельзя употреблять для питья. Это явление, конечно, не исключительное, но могло усугубить тяжелую ситуацию. Еще заметим, что активное цветение водорослей происходит в сильную жару.

Следующие три казни: нашествие жаб, мошек и песьих мух. Неприятно, конечно, но не смертельно.

Пятая и шестая казни: моровая язва и нарывы. Как правило, голод сопровождается распространением эпидемий среди ослабленных людей и животных. Вспомним, однако, что такое моровая язва. Это чума. Были ли в Европе вспышки чумы в конце 15 века? Да, были, причем непосредственно связанные с изгнанием евреев из Испании, то есть с Исходом. Изгнанные из Испании евреи прибывали в Геную. В январе 1493 года в Генуе вспыхивает эпидемия чумы и город запрещает испанским евреям высадку на берег. Генуэзцы сочли, что чума завезена из Испании. В этот же период вспышка чумы отмечена и на Канарских островах.

Седьмая казнь: град. Вот это уже ближе к сути дела – град вполне мог побить посевы на значительной территории.

Восьмая казнь: саранча. Да, тоже серьезная угроза для урожая.

Девятая казнь: тьма. В качестве объяснения этого явления привлекаются такие природные явления, как сильные туманы и пепел от извержения вулкана. Но вряд ли жителей Испании напугал бы 3-х дневный туман, а действующих вулканов в Испании (так же, как и в современном Египте) нет.

Мы полагаем, что это могло быть солнечное затмение. Заглянув в справочник солнечных затмений, мы увидим, что на протяжении 200 лет – с 1400 по 1600 годы – на территории Иберийского полуострова было всего 5 полных затмений: 16 июня 1406 г., 29 июля 1478 г., 18 апреля 1539 года, 21 августа 1560 года и 10 июля 1600 г. Поэтому столь редкое явление – более чем двухчасовая темнота среди бела дня – могло произвести на очевидцев сильное впечатление. Как мы уже говорили, дата Исхода была подогнана под 7000 год от основания мира (1492 г.н.э.), поэтому не стоит требовать точного соответствия солнечного затмения этому году.

О том, какую дату Исхода, соответствующую солнечному затмению, мы считаем наиболее вероятной, мы поговорим в 4.11.12.

Десятая казнь: смерть первенцев. При голоде в первую очередь погибают дети.

Итак, основная казнь египетская – это «уменьшение плодов», в результате потопа, града, саранчи, порчи рек. Как результат, голод и болезни. Хотя вероятной причины неурожая могла быть и засуха, за которой последовали град и наводнения. Как это, к примеру произошло осенью 2012 года, когда «засуха в Испании сменилась наводнениями и проливными дождями».

5. Великий комбинатор Иосиф

Голод вызвал раздражение среди местного населения Испании. Местные элиты оказались способны вооружить местных мужчин и направить их против евреев-меркурианцев. Как пишет Иосиф Флавий, «египтяне» (то есть «местные» испанцы) выказывали «враждебное с их стороны отношение к евреям, основывающееся… на чувстве зависти к их благополучию» (Иудейские древности 9:1). Однако в данном случае была совершенно конкретная причина этой враждебности к евреям. О ней рассказывает история Иосифа.

Напомним, что в Торе история Иосифа непосредственно предшествует истории Исхода.

– Да, – можешь сказать ты, читатель, – но ведь в Торе говорится, что между двумя этими историями прошло много времени. Родились новые поколения.

Заметим, что автор Торы полностью находится на стороне евреев. Если история Иосифа произошла накануне Исхода, то для читателя было бы очевидно, что она то и привела к Исходу. Поэтому, выгораживая евреев, автор Торы отделил на бумаге деятельность Иосифа от событий, связанных с Исходом, фразой «И умер Иосиф и все его братья и весь род их. А сыны Израилевы расплодились, и размножились, и возросли и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими земля та» (Исход 1:6, 7).

Правда, оказывается, при жизни Иосифа тоже был голод:

«И наступили семь лет голода… и был голод во всех землях… и вся земля Египетская начала терпеть голод… народ начал вопиять в фараону о хлебе. И сказал фараон всем Египтянам: пойдите к Иосифу и делайте, что он вам скажет… отворил Иосиф все житницы и стал продавать хлеб Египтянам… И не было хлеба во всей земле… Иосиф собрал все серебро, какое было в земле Египетской и в земле Ханаанской, за хлеб, который покупали… И пригоняли они к Иосифу скот свой, и давал им Иосиф хлеб… за весь скот их… И купил Иосиф всю землю Египетскую… И народ сделал он рабами от одного конца Египта до другого» (Бытие, 41: 54–56, 47:13–21).

Для этой блестящей операции Иосиф использовал зерно, которое он, очевидно, скупил в урожайные годы по дешевой цене у тех же местных жителей. Правда, Тора говорит, что все это он сделал не для себя, а для фараона. Но мы уже сталкивались с подобными ситуациями, когда автор сочинения не может не упомянуть неприглядное событие, поскольку все вокруг о нем знают, но зато старается всеми силами выгородить «нужного» персонажа. Мы полагаем, что «положил хлеб в городах» (41:48) означает «положил в гетто».

Видимо, в результате этой финансово-торговой операции произошел социальный взрыв, которым воспользовались «местные» элиты.

Напомним, общим местом является связь изгнания евреев из Испании с их ростовщической деятельностью: «Предпосылкой изгнания стали мощные антисемитские настроения в Испании XV века, в основе которых лежал социальный конфликт между преимущественно крестьянским коренным населением и немногочисленной еврейской общиной, активно занимающейся торговлей и ростовщичеством, а также проникшей во многие сферы административного управления, в том числе финансового». Не правда ли, тут довольно точно описана деятельность Иосифа?

– Если, как утверждается, Исход был в 1492 году, – можешь сказать ты, читатель, – то в истории Испании 15 века должны быть упоминания о голоде.

И они есть: «В экономической политике католические монархи покровительствовали процветавшим отраслям хозяйства – скотоводству и экспорту шерсти. Поэтому Изабелла и Фердинанд оберегали Месту, могущественный союз скотоводов, объединявший крупные овцеводческие хозяйства знати и монастырей. Хотя политика привилегий Месты благоприятствовала торговле купцов и апистократии, крестьянскому сельскому хозяйству, ремеслу и перерабатывающим текстильным мануфактурам она причиняла большой вред. Так как поголовье овец в период с 1400 по 1500 годы возросло с миллиона до трех, требовались все большие площади для пастбищ. В ход пошли угодья, ранее использовавшиеся исключительно для выращивания зерновых культур. Животноводство выдвинулось на первый план, а площади под зерновые значительно сократились, что в отдельные годы привело к голоду» (М. Панцер «Католическая королевская чета»: Изабелла I Кастильская и Фердинанд II Арагонский (1479–1504/16) в кн. Испанские короли Ростов-на-Дону, 1998, с. 32–33).

Сравним последнюю фразу предыдущей цитаты с Торой: «стада скота нашего у господина нашего… и купил Иосиф всю землю Египетскую для фараона, потому что продали Египтяне каждый свое поле, ибо голод одолевал их» (Бытие 47:18, 20). Практически, полное совпадение положения дел, хотя мотивировки и различаются. Это неудивительно, так как задача Торы – выгородить Иосифа.

Добавим, что в условиях социальных катаклизмов становятся не нужны «высокие технологии», как это, скажем, было в России в период гражданской войны и разрухи. Общество как бы отбрасывается назад в своем развитии и начинает заново с промежуточного этапа. Так произошло и в Испании 15 века. Еврейская культура и технологии стали не нужными на фоне поразившего страну голода. Собственно, это тоже общее место: жизнь в Испании после изгнания евреев стала гораздо скупее и проще по сравнению с «мавританской утонченностью». Кроме того, с середины 16 века в Испании отмечается экономический упадок. В качестве одной из его причин называют изгнание крещеных мавров – морисков. Как мы уже не раз говорили, на наш взгляд, испанские мавры и испанские евреи – это разные названия одних и тех же людей.

Итак, голод и последовавший за ним социальный взрыв были использованы «местными» элитами для изгнания евреев либо постановки их под свой контроль. Принципиальную возможность такого события создала Великая огнестрельная революция.

6. Битва за колонии

Важным, если не главным, фактором, обусловившим схватку аполлонийцев и меркурианцев, была борьба за доходы, получаемые от освоения Нового Света и других колоний. Недаром так совпадают даты трех событий испанской истории: изгнания евреев, победы над маврами и отплытия экспедиции Колумба. Разделавшись с маврами-евреями в Испании, Изабелла и Фердинанд тут же заявляют: это мы открыли Новый Свет, евреи тут не при чем. Началось установление испанского господства над Новым Светом: под власть Испании перешли в 1511 г. Куба, в 1519–1546 гг. – Центральная Америка, в 30–40-х гг. 16 века – Перу, Чили, Бразилия. Местное население было закрепощено (энкомьенда, пеонаж), а в ряде районов введено прямое рабство. Рабство и крепостничество пришли на смену прежним товарно-денежным отношениям также, как это было в России в 17–18 вв. (см. 3.8.10).

А вот что известно об открытии португальцем Васко да Гама морского пути в Индию вокруг Африки. Путь на восток вдоль северо-африканского побережья Средиземного моря был перекрыт маврами. (Что неудивительно, после их изгнания из Испании и Португалии). Португальской торговле препятствовали также венецианские купцы (евреи-меркурианцы – см. 4.3.2), заключившие союз с египетскими мамлюками. Добравшийся на четырех кораблях вокруг Африки до Калькутты (Каликута) в 1498 году Васко да Гама «столкнулся в враждебностью мусульманских торговцев» (они же арабские, они же еврейские, см. 4.3.7). Обстреляв город из пушек, он был вынужден убраться восвояси. (До этого из пушек был обстрелян «арабский берег» в Мозамбике). В 1502 году была послана новая экспедиция из лвадцати кораблей, и португальцам удалось выбить из Калькутты «мусульманских» купцов. То есть и на ост-индийском направлении аполлонийские династии устанавливали контроль над еврейской торговлей.

Глава 5. Плотины Реформация

1. Исход – первое историческое событие

Как мы уже отметили, хронология, то есть последовательное расположение всех событий на шкале времени, существовала не всегда. Более того, считается, что «в древности» людям был присущ циклический взгляд на время. Согласно ему все в мире движется по кругу: «что было, то и будет, что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем». Поэтому не имеет смысла вопрос: «А какой сейчас год?» – ответ: «такой же, как всегда». Имеет смысл знать, сколько месяцев осталось продержаться до следующего урожая.

Считается также, что само возникновение идеи о направленности времени связано с верой в Страшный Суд – тут уж, действительно, интересно знать, сколько осталось. Или с верой в приход Мессии.

Впрочем, мессия евреев, или Машиах, придет вовсе не для Суда. Прежде всего, он придет, чтобы собрать рассеянных по миру евреев и возвратить их на благословенную «свою землю». При этом восстановится благоденствие сынов Израиля и их доминирование, поскольку все остальные народы признают Бога Израиля. Мы думаем, что представление о таком Мессии могло появиться у евреев только после изгнания из Испании, где они пережили свой золотой век, и после утраты ими своего глобального доминирования. До этого все, чего евреи ждут от Мессии, у них было.

Более того, мы считаем, что изгнание евреев из Испании и было первым, что называется, историческим событием: до этого человечество, конечно, развивалось, но все эти события были медленными и постепенными, у них нельзя было выделить ни начала, ни конца – это были не события, а процессы.

На этом фоне изгнание евреев могло произвести поистине ошеломляющее впечатление и зародить представление о ходе времени и самой истории. Не удивительно, что и Коран, и Тора столько внимания уделяют Исходу. И предстает он в них именно как первое историческое событие, резко изменившее жизнь народов и регионов: предшествуют ему только легенды о сотворении мира, повествование, как Бог заключил Завет с Авраамом и его потомками, и анекдоты из жизни патриархов (напомним, что историю Иосифа мы непосредственно связываем с Исходом).

В книге Скалигера «Об исправлении времен» Исход также следует сразу за Сотворением мира и Потопом. Изгнание же евреев из Испании (т. е. реальный Исход) в традиционной хронологии, основанной на выкладках Скалигера и других иезуитов, не случайно помещено под 1492 годом от рождества Христова, то есть в 7000 год от Сотворения мира – год ожидавшегося Конца света. Для иезуитов (которых мы считаем прямыми наследниками евреев – см. 4.11.3) это, действительно, стало катастрофой.

2. Современники Гус и Лютер

Напомним, после начала конфликта в Испании между евреями-меркурианцами и «местными», евреям удалось на время восстановить контроль над Землей Обетованной – долиной Гвадалквивира-Иордана и Иерихоном-Кордовой. Однако затем они потерпели поражение и вынуждены были окончательно покинуть Испанию – в традиционной истории последние события описаны как восстания морисков. (При этом Земля Обетованная «переместилась» на страницах Торы в район нового пристанища евреев-изгнанников – в Константинополь-Иерусалим).

Конфликт распространился на всю Европу где «местные» династии пытались поставить под свой контроль евреев-меркурианцев.

Этот период острых вооруженных конфликтов в Европе описан в Торе как сорокалетний поход евреев по пустыне (о термине «пустыня»: переводчик Библии Андрей Десницкий пишет так: «точнее во многих случаях был бы перевод «степь») – см. также 4.1.20.

Приблизительно сорокалетний период (последовавший за изгнанием евреев из Испании) занимает и бурная фаза Реформации в Германии: от обнародования Мартином Лютером в 1517 своих знаменитых тезисов до Аугсбурского мира 1555 года. (В этот же период происходят крестьянские восстания в Венгрии (1514) и Словакии (1524–1526). Причем восстание 1514 год против венгерского короля началось в ходе неудачной попытки венгерской католической церкви организовать крестовый поход против османов, то есть против Константинополя, где осели евреи-изгнанники – см. Всемирная история. Энциклопедия, М., 1958. т. 4, гл. XVI, 1).

А вот в Чехии, которая была соседкой Германии и частью Священной Римской империи германского народа, реформаторская антикатолическая проповедь Яна Гуса и гуситские войны имели место якобы за сто лет до проповеди Лютера и Крестьянской войны в Германии. Причем, если в 15 веке якобы полное безразличие к идеям Реформации демонстрировала Германия, то в 16 веке – наоборот, Чехия.

На наш взгляд, это были одновременные события. Совпадают их общие сюжеты – демарш интеллектуала и последующий вооруженный конфликт. Есть совпадающие детали. К примеру, в Чехии германский император Сигизмунд желал ликвидировать религиозный раскол и примирить стороны. С этой целью он пригласил в 1414 году на церковный собор в германский Констанц Яна Гуса, грамотой гарантировав ему неприкосновенность. Состоялся диспут, после которого Гус был схвачен, объявлен еретиком и сожжен. А в Германии Мартин Лютер в 1519 году принял участие в Лейпцигском диспуте. В результате его взгляды осуждались целиком, его сочинения приговаривались к сожжению, сам он был отлучен от церкви. В 1521 году желавший ликвидировать раскол император Карл V пригласил Лютера на Вормский собор, грамотой гарантировав ему неприкосновенность. Вормским эдиктом Лютер был объявлен еретиком и подлежал аресту. Однако ему удалось ускользнуть.

На Лейпцигском диспуте Лютеру якобы был задан вопрос, знает ли он, что подобные Лютеровым взгляды Яна Гуса были осуждены Констанцским собором? Лютер-де отправился в библиотеку, чтобы ознакомиться с решениями собора. Мы должны поверить, что Лютер ничего не знал о Яне Гусе, и реформаторские идеи через сто лет после Гуса пришли в его голову независимым образом. А ведь Ян Гус был ректором знаменитого Пражского университета. Но еще труднее поверить, что власти сразу не расправились с Лютером, зная, к чему подобные идеи привели за сто лет до него.

Мы полагаем, что так называемые религиозные войны и в Чехии, и в Германии происходили в одно и то же время и были непосредственно связаны с Исходом евреев из Испании или Великой Испанской революцией. Есть ли свидетельства этой связи? Да, есть.

3. Табориты как ветхозаветные евреи

Зададим тебе, читатель, неожиданный вопрос: читал ли ты истории Плутарха о славном греческом городе Фивах и о славных Пелопиде и Эпаминонде? Если не читал, не беда. Тогда, может, ты слышал о трагедии Эсхила «Семеро против Фив»? Если не слышал, тоже не важно. Главное, что ты знаешь название – Фивы. А как этот город называется на латыни? Thebes, то есть Тебес. К чему эти вопросы? Вот в библейской книге Судей повествуется о битве на священной горе Фавор. А вот гуситы во время гуситских войн разбили свой военный лагерь на горе Табор. Поэтому и назывались таборитами. Поставь рядом Фавор и Табор. Не правда ли, отличаются ровно так же, как Фивы и Тебес? Собственно, никто и не отрицает, что Табор – это точно то же, что и Фавор.

В 1434 якобы году табориты были окончательно разгромлены под Липанами. В честь этой битвы даже поставлен памятник на Липской горе. О сражении известно следующее. И табориты, и их недавние союзники, а теперь противники, чашники, в ходе сражений применяли боевые возы. Считается, что в этом и состояло ноу-хау таборитов, позволявшее им одерживать свои победы. В войске панского союза (чашников) было от 660 до 720 боевых возов и около 13 тысяч пехотинцев. У таборитов – около 480 возов и от 9 до 10, 5 тысяч пехотинцев. Предводитель таборитов «Прокоп Голый сумел занять отличную оборонительную позицию на склонах Липской горы. Возы были усилены земляными укреплениями. Позиция на холме также позволяла таборитам лучше использовать свою артиллерию. Наконец, паны (чашники) были вынуждены атаковать снизу вверх, что делало несущественным их численный перевес. Панская пехота была построена в колонны, впереди которых двигались боевые возы. Наступавшие несли серьёзные потери от таборитской артиллерии, продвижение пехоты замедлилось, потом остановилось и, наконец, панские войска начали отступать. Теперь Прокоп Голый в соответствии с традиционной гуситской тактикой отдал приказ сделать вылазку и разгромить противника, не давая ему опомниться. Линия таборитских возов была разомкнута и воодушевлённые успехом табориты перешли в контратаку».

А вот битва на горе Фавор: «Сыны Израилевы стали опять делать злое пред очами Господа. И предал их Господь в руки Иавина, царя Ханаанского… военачальником у него был Сисара… И возопили сыны Израилевы к Господу, ибо у него было девятьсот железных колесниц… И донесли Сисаре, что Варак, сын Авиноамов, взошел на гору Фавор. Сисара созвал все колесницы свои, девятьсот железных колесниц, и весь народ, который у него… И сошел Варак с горы Фавор, и за ним десять тысяч человек. Тогда Господь привел в замешательство Сисару и все колесницы его и все ополчение его от меча Варакова, и сошел Сисара с колесницы и побежал пеший. Варак преследовал колесницы и ополчение… и пало все ополчение от меча, не осталось никого» (Судей, 4: 2, 3, 12–16).

Не правда ли, впечатляющее совпадение общего хода событий и даже числа солдат у Барака и Прокопа, при близких количествах возов у чашников и колесниц у Сисары? Разница между двумя описаниями лишь в том, что не упомянуты колесницы Барака. Кроме того, мы привели лишь первую часть описания битвы под Липанами. Далее табориты попали в засаду и были разгромлены. В книге Судей наоборот: сначала Господь предал сынов Израилевых в руи Сисары, а затем Варак разгромил Сисару. Думаю, нет сомнений, что мы читаем описание одного и того же происшествия. (О боевых возах в армии османов см. 4.7.4). Вот еще совпадающая деталь: из восьми перечисленных предводителей чашников троих зовут Янами. Начальник же Сисары – царь Иавин.

А вот что еще известно о гуситских войнах: «Эти войны, прославившие гуситов, представляют замечательное соединение религиозного одушевления и воинственности, образцом которого являлись гуситам ветхозаветные евреи… Подобно избранному народу, гуситы отожествляли «врагов Божиих» с врагами чешской нации – и это придавало им непобедимую отвагу… Они требовали искоренения всего языческого, а под этим разумели все римское и немецкое» (ЭСБЕ, Ян Гус). На наш взгляд, ветхозаветные евреи были не только образцом, но принимали в этих войнах самое непосредственное участие. Вот как табориты шли в бой: «А замки и укрепления их, как бы они ни казались неприступными, они брали штурмом в короткий срок, о чем подробнее будет сказано ниже. При этом всегда впереди них шел кто-нибудь из священников со святыми дарами тела Христова в деревянном ковчеге, поднятом высоко на палке» (Гуситская хроника Лаврентия из Бржезовой, гл. 61). Сравним с падением Иерихона: «пойдите вокруг города все способные к войне и обходите город и делай это шесть дней. И семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом… И призвал Иисус, сын Навина, священников и сказал им: несите ковчег завета…» (Иисус Навин, 6:2–5).

4. Ах, тачанка…

Итак, отличительной чертой и изобретением таборитов были их боевые возы. Евреи же долгое время были известны в Европе своими бричками: «Густая сеть местечек позволяла целое столетие распространять изделия по всей стране (Польше) на превосходных еврейских конных бричках. Доминирование этого вида транспорта, особенно на востоке страны, было настолько очевидным, что еврейское обозначение повозки, «ба-ал агалах», перешло в русский язык как «балагол». Занятие это пришло в упадок только с появлением во второй половине XIX в. железных дорог» (Poliak, А. N. Khazaria The History of a Jewish Kingdom in Europe (in Hebrew) Mossad Bialik, Tel-Aviv, 1951, ср. 3. Цит. по Артур Кестлер Тринадцатое колено. Крушение империи хазар и ее наследие Евразия, 2001).

Во времена Гражданской войны в России брички под именем тачанок снова, как во времена таборитов, приняли участие в боевых действиях: «Армия из тачанок обладает неслыханной маневренной способностью. Буденный показал это не хуже Махно… У нас, в регулярной коннице Буденного, тачанка не властвует столь исключительно. Однако все наши пулеметные команды разъезжают только на бричках… Жар многих поколений чувствую я в этих рессорах, бьющихся теперь по развороченному волынскому шляху» (И. Бабель Конармия Учение о тачанке).

Исаак Бабель не зря чувствовал «жар многих поколений» своих предков, хотя, наверное, и не подозревал об их связи с таборитами.

5. Метод черного ящика

Попробуем теперь определить, в чем же состояла суть так называемой Реформации.

Конечно, все знают, что в центре событий стоял религиозный вопрос. Нас, вообще, постоянно убеждают, что раньше люди просто фанатели от своей веры и были готовы за нее перерезать глотку всем вокруг. Однако вот что, к примеру, писал Вольтер: «Большинство великих мира живет так, как будто они атеисты. Кто жил и наблюдал, тот знает, что познание Бога, его присутствие, его правосудие не оказывает ни малейшего влияния на войны, на договоры, на честолюбие людей, на их интересы и удовольствия, которые поглощают все минуты их жизни» (Философский словарь, Атеист).

Снова вспомним термин «конфессионализация», который был введен как раз для описания Реформации. Мы выделим следующую черту конфессионализации: «Протестантизм и реформированный католицизм дали в руки королей и князей мощный фактор управления обществом – полный контроль над церковными структурами и религиозной идеологией. В германских землях возможность навязывания князьями конфессиональных доктрин (католицизм, лютеранство и кальвинизм) населению была еще одним ресурсом усиления княжеской власти… Два взаимосвязанных, порой неразделимых процесса определяли судьбу религиозного вопроса в этот период. С одной стороны – контрреформация, инициированная решениями Тридентского собора и осуществлявшаяся католическими князьями Германии, с другой – конфессионализация: оформление символов веры, обрядности и структуры протестантских и реформированной католической церквей, а также установление четких границ, в пределах которых официально господствовало только одно вероисповедание» (История Германии Т. 1. С древнейших времен до создания Германской империи М., КДУ; 2008, глава IV).

В полном соответствии с материалистической доктриной определяющим является влияние на религиозную жизнь экономических и политических противоречий между германскими владыками. В ходе политической борьбы – по принципу «разделяй и властвуй» – подчеркивались, закреплялись и развивались религиозные различия между «своим» и «чужим» населением. Так что отнюдь не религиозные различия стали причиной того, что называют Реформацией. Эти различия, напротив, стали следствием политической и военной борьбы, которая развернулась в Европе в 16–17 вв.

За что же была это борьба? За наследство евреев. За то, кто теперь будет получать прибыль как от внутриевропейской, так и от колониальной торговли в Новом Свете, Африке и Азии. Как мы уже говорили, именно все увеличивавшаяся прибыль от колониальной торговли стала одной из причин, по которой местные элиты стремились поставить эту торговлю под свой контроль.

Чтобы понять суть произошедшего, не следует обращать внимания на мотивы, которые приписываются действующим лицам. Тем более, что в политике очень часто действительные мотивы сильно отличаются от тех, про которые говорят во всеуслышанье. Сравним два состояния европейского общества: до Реформации и после нее. (В физике это называется методом черного ящика – когда суть процесса определяется по разнице между начальным и конечным состоянием объекта).

Итак, до Исхода и Реформации мы имеем доминирование транс-европейских (и транс-азиатских) торгово-промышленных структур, опиравшихся на систему гетто, комтурств или монастырей. Внутреннее устройство этой системы основывалось на выборном самоуправлении.

После Реформации – абсолютистские режимы, обладающие властью каждый на своей территории, в ряде стран – с крепостным правом. Евреи загнаны в гетто или поставлены под контроль абсолютистской власти.

В этом изменении, или, если хотите, революции, мы и видим основной смысл Реформации.

Добавим еще, что массовые армии, с помощью которых была ликвидирована гегемония меркурианцев, требовали для своего снабжения крупных запасов продовольствия, прежде всего зерна. Что, в свою очередь, вызвало необходимость в массовом закрепощении крестьян. Оттого-то в Европе на смену «эпидемии свободы» (по выражению Ф. Броделя) приходит крепостничество.

Закрепощение крестьян, часто означавшее полное рабство, – еще одно следствие Реформации.

6. Морфология волшебной сказки или евреи-рыцари

Напомним, мы полагаем, что до изгнания из Испании и последовавшей за ним Реформации евреи или Сыны Израилевы являлись не этнической группой, а торгово-промышленным сословием, ведущим свою деятельность во всех известных в ту пору европейцам территориях. Точно такими же меркурианскими структурами были Ганзейский торговый союз и сросшийся с ним Немецкий рыцарский орден, а также рыцарский орден тамплиеров.

(Само слово «рыцарь» происходит от немецкого «ritter», которое означает просто «всадник». Во французском и итальянском языках слово «рыцарь» также звучит как «всадник». Над расхожими представлениями о героях-рыцарях, почерпнутыми из «рыцарских» романов, издевался еще Сервантес в вышедшем в 1604 году «Дон Кихоте»).

Причем в Реформацию рыцарские ордена постигла та же судьба, что и испанских евреев (они же мавры): их фактории и земли перешли под контроль «местных» наследственных династий. Так Немецкий орден с выборным магистром в 1526 году был преобразован в герцогство Пруссию с верховной властью, передававшейся по наследству. Орденские земли перешли к герцогу.

Похожая история случилась в 1536 году в Дании. До этого верховная власть была выборной, причем право вето имел Ганзейский союз. Однако Кристиан III с помощью «немецких наемников» захватил Копенгаген и основал наследственную династию. Одновременно он стал главой новой лютеранской Церкви, переведя под свое управление все прежде существовавшее «церковное имущество» В те же 1530-е годы произошла церковная реформа в Англии, где во главе Англиканской Церкви встал король Генрих VIII, закрывавший монастыри и конфисковавший в свою пользу все монастырское имущество. В 17 веке аналогичный процесс протекал в Московии, где династия Романовых установила контроль над торгово-промышленной монастырской системой (см. 3.7.10, 11).

Вспомним классическую работу В. Проппа «Морфология волшебной сказки». (Поскольку традиционная история, по преимуществу, представляет собой как раз волшебную сказку, то работа Проппа будет очень уместна). «Пестрота и красочное многообразие сказочного материала приводят к тому, что четкость, точность в постановке и решении вопросов достигается лишь с большой трудностью», – пишет Пропп. Совсем как в традиционной истории, добавим мы. Точно так же, как и в традиционной истории, «сказки обладают одной особенностью: составные части одной сказки без всякого изменения могут быть перенесены в другую… возьмем мотив «змей похищает дочь царя»… Этот мотив разлагается на 4 элемента, из которых каждый в отдельности может варьировать. Змей может быть заменен Кощеем, вихрем, чертом, соколом, колдуном. Похищение может быть заменено вампиризмом и различными поступками, которыми в сказке достигается исчезновение. Дочь может быть заменена сестрой, невестой, женой, матерью. Царь может быть заменен царским сыном, крестьянином, попом… Какими же методами может быть достигнуто точное описание сказки? (то есть установление того, что две разные на первый взгляд сказки на самом деле имеют один источник – А. П.). Сравним следующие случаи:

1. Царь дает удальцу орла. Орел уносит удальца в иное царство.

2. Дед дает Сученке коня. Конь уносит Сученко в иное царство.

3. Колдун дает Ивану лодочку. Лодочка уносит Ивана в иное царство.

4. Царевна дает Ивану кольцо. Молодцы из кольца уносят Ивана в иное царство; и т. д.

В приведенных случаях имеются величины постоянные и переменные. Меняются названия (а с ними и атрибуты) действующих лиц, не меняются их действия, или функции. Отсюда вывод, что сказка нередко приписывает одинаковые действия различным персонажам. Это дает нам возможность изучать сказку по функциям действующих лиц… Для изучения сказки важен вопрос что делают сказочные персонажи, а вопрос, кто делает и как делает, – это вопросы уже только привходящего изучения».

Вот и мы видим, что в одном случае купцы-меркурианцы называются евреями, а в другом – рыцарями Немецкого Ордена. Но живут они в одно и то же время, выполняют одни и те же функции, обладают одними и теми же атрибутами: осуществляют торговлю, владеют высокими, в том числе военными, технологиями, имеют выборную власть, сеть укрепленных сооружений (причем т. н. оборонные синагоги практически неотличимы от зданий рыцарских комтурств – см. 4.3.5). И судьба их ждала одна и та же. Поэтому, по аналогии с методом Проппа, мы делаем вывод: конечно, присутствовали местные различия, но до эпохи Реформации повсюду действовали меркурианские торгово-промышленные структуры, установившие с окружающим населением товарно-денежные отношения. На смену им в ходе процесса Реформации пришли государства, похожие на те, что существуют в настоящее время.

7. Плотины на торговых потоках

Каким же образом местные элиты могли осуществлять контроль над торговыми сетями меркурианцев? Встроиться в них? Но тогда они бы сами сделались меркурианцами, причем не самыми опытными. Нет, единственный выход – поставить барьеры на торговых путях и обложить купцов таможенными пошлинами, налогами и повинностями.

Согласно укоренившемуся взгляду Реформация способствовала развитию экономики, обеспечив большую, по сравнению с предыдущей эпохой, экономическую и другие свободы. Но все было ровно наоборот – в результате Реформации к власти пришли абсолютистские режимы, экономические, политические, религиозные, личные свободы людей были сужены, в ряде стран население (причем не только крестьяне) было закрепощено, появились таможенные и государственные границы.

Мы не раз говорили о закрепощении населения, о смене выборной власти наследственной. А также о том, что именно в эплоху Реформации появилась инквизиция и кровавые расправы над инакомыслящими. Остановимся на изменениях в экономических и торговых свободах.

Обратимся к периоду, предшествовавшему изгнанию евреев.

Вот что мы известно о Германии XIV–XVbb.: «Северный район торговли и крупнейшие торговые центры на Средиземном море – Венеция и Генуя – были связаны торговым путём, проходившим через Альпийские проходы и по Рейну, т. е. также через Германию. Южногерманские и рейнские города сумели использовать своё центральное положение на мировых торговых путях, принимая участие в торговле между Западной Европой и странами Востока. Немецкие купцы были единственными иностранными купцами, которые имели в Венеции своё торговое подворье и за которыми североитальянские города признавали право свободного плавания по Средиземному морю… Хлопчатобумажные изделия и полотно хотя и производились (в Германии) главным образом для продажи на местных рынках, однако вывозились также в Италию, Испанию и другие страны… сами условия сбыта на отдалённые рынки приводили в Германии уже в XV в. к тому, что процесс производства в целом часто оказывался подчинённым руководству одного обладавшего капиталом купца, который связывал отдельные стадии этого процесса» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 3 М., ГИПЛ, 1957, гл. XLII). Речь идет о беспрепятственной торговле немецких купцов в Италии, Испании, Средиземноморье, а также о доминирующей роли купца.

Беспрепятственно торговали в тот период и итальянские купцы: «Итальянские города вели обширную торговлю со странами Западной Европы, Восточного Средиземноморья и Азии, а также с генуэзскими и венецианскими факториями в Северном Причерноморье: городами Кафой (Феодосией) и Таной. С торговыми операциями были тесно связаны и банковско-ростовщические компании Сиены, а затем Флоренции (компании Барди, Перуцци, Веллути и др.), которые выступали в качестве кредиторов и сборщиков папских доходов в Англии, Франции и Неаполитанском королевстве» (там же, гл. XXXIX).

Впоследствии после начала конфликта с Османской империей «связь с отдалёнными рынками Индии и Китая северным путём – через Тану (город в устье Дона, близ современного Азова) и Астрахань почти полностью прекратилась. Тем большее значение приобрёл южный путь, пролегавший через Египет, но египетские султаны захватили торговлю восточными товарами по этому пути в свои руки и продавали их венецианским купцам по очень высоким ценам» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4 М., ИСЭЛ, 1958, гл. V). Это означает, что в первой половине 15 века беспрепятственная связь Италии с Индией и Китаем существовала.

Вспомним «Книгу путей и стран» Ибн Хордадбеха, которая «представляет собой краткое описание стран с указанием областей, дорог, торговых путей, расстояний между пунктами и сумм собираемых налогов… Охвачена большая часть ойкумены от Испании до Китая и Индии». Эта книга написана, как путеводитель купца. Однако нигде нет никаких упоминаний о таможенных пошлинах либо таможенных границах. А ведь, если бы они существовали, то информация представляла бы для купцов важное, если не первостепенное, значение. Значит, таможенных препятствий не было.

Мы помним, что беспошлинной, то есть беспрепятственной, была торговля Ганзы, а затем английской Московской компании на Руси.

А вот что случилось в Италии с началом Реформации: «Несмотря на зарождение в Италии капиталистических отношений, единый национальный рынок в масштабе всей страны не возник; поэтому дальнейшее развитие их затормозилось… В XV в. произошло значительное сокращение мануфактурной промышленности в итальянских городах и заметное переключение средств богатых горожан в сферу сельскохозяйственной деятельности… В конце XV в. в результате великих географических открытий, прежде всего установления морского пути в Индию и открытия Америки, и последовавшего за ними перемещения мировых торговых путей к берегам Атлантического океана цветущая в прошлом Италия начала превращаться в захолустный район мировой торговли» (там же). Превращение Италии в захолустье объясняют появлением американского рынка. Но, позвольте, неужели для итальянских купцов столь критическим стало дополнительное по сравнению с испанскими и португальскими купцами расстояние до Гибралтара? Оно было в четыре раза меньше, чем расстояние от Гибралтара до Нового Света. Еще меньше в процентном отношении значило дополнительное расстояние до Гибралтара при плавании в Индию. Нет, дело было в том, что итальянцам, а также другим иностранцам (за исключением голландцев), доступ в испанские колонии был запрещен.

«Флоренция, Милан, Комо, Падуя и Венеция ещё производили в начале XVI в. сукна, экспортировавшиеся в небольшом количестве в другие области Италии и даже в некоторые европейские страны, но упадок производства сказался не только в уменьшении его объёма, но и в ухудшении качества сукон… Итальянским купцам и предпринимателям часто запрещалось посещать Англию и Францию. Всё это привело к свёртыванию суконной промышленности… Если в 30-х годах XIV в. в мастерских Флоренции выделывалось ежегодно 70–80 тыс. кусков сукна, то в 1527 г. было изготовлено только около 20 тыс. кусков, а в дальнейшем выпуск продукции, после некоторого подъёма промышленности в 50–70-х годах XVI в., ещё более уменьшился. В Милане за период с 1580 по 1616 г. производство сукна сократилось в 5 раз. Свёртывались и другие отрасли промышленности… Терявшие один рынок сырья и сбыта за другим итальянские крупные купцы и предприниматели начали отходить от торгово-промышленной деятельности» (там же).

Итак, «итальянским купцам и предпринимателям часто запрещалось посещать Англию и Францию». Все это сопровождалось войнами, «которые опустошали территорию страны в течение 65 лет – с 1494 по 1559 г.» (там же). Войны начались сразу после изгнания евреев и продолжались примерно до Аугсбурского религиозного мира, закрепившего итоги Реформации – и в Италии евреи не сдавались без боя.

А вот что пришло на смену свободной торговле в Германии: «Так называемая Священная Римская империя германской нации представляла собой в 17 веке… государственное образование, состоявшее из 296 феодальных княжеств, полутора десятков вольных имперских городов и бесчисленного множества мелких феодальных владений… Политическая раздробленность пагубно сказывалась на экономике: бесчисленные таможенные границы, пересекавшие страну, препятствовали созданию единого внутреннего рынка» (там же). Не странно ли, что после Реформации, знаменовавшей якобы конец феодализма, в Германии, до этого свободной для торговли, вдруг появились феодалы, установившие торговые барьеры?

Во Франции лишь Великая Французская революция в 1791 году ликвидировала внутренние таможенные границы.

«В борьбе с крупными феодалами королевская власть Испании использовала военную силу городов, объединенных в союз – «святую эрмандаду». Городские отряды стояли заставами по большим дорогам и вели ожесточенную борьбу с бесчинствовавшими феодалами. Но, покорив в основном знать с помощью горожан, королевская власть стала затем постепенно ограничивать и права городов на самоуправление, подчиняя их королевским чиновникам» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 3 М., ГИПЛ, 1957, гл. XLV). Иными словами, эта эрмандада-германдада (от нее слово жандармерия; в качестве полицейских подразделений эрмандады просуществовали в Испании до 1835 года) выставляла на дорогах заставы – таможенные посты. Кто же были эти «бесчинствующие феодалы», с которыми велась борьба? «У феодалов были отняты права чеканки монеты… Были произведены конфискации коронных земель, расхищенных раньше знатью. Не будучи в состоянии ликвидировать духовно-рыцарские ордены… обогатившиеся огромными земельными приобретениями, король стал их магистром и таким путем получил в свое распоряжение все их имущество» (там же). «Самоуправство кастильских грандов и независимость городов были сильно ограничены введением германдады; кортесы все более утрачивали свою самостоятельность и подчинялись королевскому абсолютизму. Ту же участь испытали и 3 духовно-рыцарских ордена Кастилии (сантиагский, калатравский и алькантарский), после того, как Изабелла сделала своего мужа великим магистром их» (ЭСБЕ, Изабелла Кастильская). То есть испанские монархи одновременно боролись с евреями, маврами и чеканившими монету грандами, обладавшими огромными земельными наделами и входившими в рыцарские ордена. Мы полагаем, что речь идет об одних и тех же людях – купцах-меркурианцах. И точно так же, как Немецкий орден был преобразован в абсолютистскую монархию, Фердинанд после победы над меркурианцами возглавил рыцарские ордена.

Мы уже отмечали, 16 век стал для Испании, как и для остальной Европы, веком экономического кризиса. Ровно в то же время на торговых путях появились таможенные барьеры. Они-то и стали причиной как экономического кризиса, так и разгоревшегося конфликта между меркурианцами и аполонийцами, то есть между торгово-промышленным сословием купцов и «местными» элитами, создающими абсолютистские государства.

Заметим, что переход от власти на основе выборов среди членов транснациональной корпорации к власти наследственной есть также установка своего рода плотины: наследственная власть заключена в пределах царского рода, то есть общности, связанной с определенной территорией, при этом отсекаются притязания претендентов, с этой территорией не связанных.

На фоне экономического кризиса в Европе, закрепощения и ликвидации «эпидемии свободы», неудивительны симпатии широких слоев европейского населения к османам. Ведь прибывшие в Константинополь сефарды обеспечили там экономический подъем, а закрепощения крестьян в Османской империи не было.

«На Балканах и в Венгрии, в Западной Европе и России «отыскивались, – говоря словами А. Е. Крымского, – большие группы людей, которые, каждая в силу далеко не одинаковых соображений и настроений, не только без ужаса помышляли о грозящей возможности турецкого нашествия и завоевания, но даже прямо желали этого»… Миф о народолюбии турок, беспощадно боровшихся против князей, дворян и других угнетателей, сопровождался безудержной идеализацией османского общества и государства… идеализировалось все: быт, нравы, обычаи, законы, весь политический строй. Держава Османов рисовалась как некая справедливая и счастливая страна, где, по всеобщему убеждению, нет социальной розни. Недаром Т. Кампанелла – этот философ-утопист и социальный мечтатель – советовал подражать мусульманам и ввести ряд реформ на турецкий манер. Стремление к переустройству общества по османскому образцу прослеживается также в проектах Ф. Альбергати, Л. Цукколо и других итальянских утопистов XVI – начала XVII в. Народные массы едва ли не большинства феодальных государств Европы, особенно крестьянство, жаждали прихода турок и связывали с ними свои надежды на избавление от власти феодалов. «Многие требуют, – писал М. Лютер (1483–1546), – прихода турок и их управления». «Слышу я, – отмечал он в другом месте, – что есть в немецких землях люди, желающие прихода и владычества турок, которые хотят лучше быть под турком, чем под императором и князьями». Желание быть под турком было распространено также среди православного населения Речи Посполитой, особенно на Украине, да и в целом ряде стран Средиземноморья» (Н. А. Иванов Османское завоевание арабских стран. 1516–1574. М., Восточная литература, 2001 с. 22–24).

Глава 6. Византия – французская фантастика

1. Радиоуглеродный анализ слов на бумаге

Так называемое историческое знание основано, главным образом, на грудах книг. Их сведения слабо поддаются экспериментальной проверке. Число же книг нарастает с каждым годом. Ситуация, похожая на ту, что сложилась в научной и прочей фантастике: там тоже за немногими работами, положившими начало жанру, последовал шквал словотворчества на заданные темы.

– Но ведь археология… – скажешь ты, читатель. – Она же подтверждает…

Вот что писал в конце 19 века об основах взаимодействия исторической науки и археологии Густав Дройзен: «Это остатки былого, из тьмы которого они свидетельствуют грядущим поколениям об определенном событии… На основе таких материалов и делаются бесчисленные исторические открытия, особенно о тех временах и о тех условиях, о которых источники, т. е. письменная традиция, говорят мало или вообще безмолвствуют… Эта наука зародилась в результате первых находок в могильниках на Севере Европы: выдолбленных из кремня ножей, топоров, кирок и т. д… Затем в этом регионе были обнаружены другие могильники, где вместо каменных орудий попадались бронзовые. По слою земли, в котором их находят, установили, что бронзовый век наступил после каменного; находили остатки растительности, свидетельствующие о более мягком климате; тот факт, что люди этого периода уже умели плавить и варить легкоплавкую медь и украшали предметы, изготовленные из нее, чеканными и резными орнаментами, казалось, свидетельствовал о большом прогрессе культуры, о котором историческая традиция, само собой разумеется, вообще ничего не сообщала. Затем, в 1854 г., во время небывалого падения уровня воды на швейцарских озерах, было сделано в Цюрихском озере первое открытие так называемых свайных построек с фрагментами орудий, утвари, с растительными и животными остатками (профессор Фердинанд Келлер из Цюриха). Вскоре подобные открытия были сделаны на территории всех культурных стран Европы (Хельбиг. Италики в долине По. 1879). Был сделан вывод, что эти свайные поселения относятся отчасти еще ко времени каменных орудий, но преимущественно уже к бронзовому веку. Тот факт, что точно такие же свайные постройки распознали в повествовании Геродота о пеонах, обитавших у Керкинитского озера, и увидели их на рельефах колонны Траяна, изображающих сцены его войн с дакийцами, натолкнул ученых на мысль, что подобные сооружения принадлежат не только так называемой эпохе первобытного общества, но они характерны вообще для той ступени развития цивилизации, которая при определенных обстоятельствах, возможно, продолжалась в более поздние столетия и, очевидно, сохранилась до наших дней, например у туземцев острова Борнео» (Дройзен Иоганн Густав Историка «Владимир Даль», 2004, с. 85–87).

Итак, следите за логикой, с помощью которой мы получаем археологические датировки: предметы, найденные в Скандинавии и отнесенные к бронзовому веку (который неизвестно когда был), похожи на предметы, найденные рядом со свайными постройками (кстати, кое-где свайные постройки существуют и сейчас). О свайных постройках пишет Геродот, они есть на колоннах Траяна. А времена Геродота и Траяна датировал… Скалигер. Отсюда и датировка бронзового века. То есть, даже если не придираться к датировкам «по свайности», получается, что не исторические датировки основаны на археологических находках, а сами датировки найденных предметов получены, исходя из хронологии, составленной Скалигером. Порочный круг замкнулся.

(Напомним, что «15–16 века получили название «второго бронзового века» (У. Мак-Нил В погоне за мощью. Технология, вооруженная сила и общество в IX–XX веках ИД «Территория будущего, М., 2008, с. 108–109). То есть человечество якобы после тысячелетнего перерыва вдруг снова вспомнило технологию изготовления изделий из бронзы. К 15–16 в.н.э., очевидно, и относятся писания Геродота и колонна Траяна).

А дальше начали расширяться круги датировок, основанных на этом первом порочном круге.

– Но ведь радиоуглеродный анализ… Он же подтверждает… – опять возразишь ты, читатель.

Скажем несколько слов о радиоуглеродном методе определения возраста биологических останков. Он основан на измерении в останках концентрации распадающегося изотопа углерода (14С). Для того, чтобы определить дату гибели живого существа, надо знать, какова была концентрация этого изотопа в атмосфере в момент его смерти. Но какие либо измерения этой концентрации выполнены лишь для второй половины 20 века. Причем для двадцатого века метод… не работает. Для более ранних эпох составлены хитроумные таблицы содержания изотопа углерода в атмосфере, однако все они неизбежно основаны на измерениях, выполненных для калибровочного образца, возраст которого определен… да, конечно, по литературным данным, то есть по хронологии Скалигера. То есть радиоуглеродный метод, подтверждающий хронологию Скалигера, откалиброван на основе этой самой хронологии. Снова порочный круг.

Но, даже если признать соответствующими действительности таблицы или кривые содержания изотопа углерода в атмосфере в зависимости от времени, то и тогда существует еще целый ряд обстоятельств, делающих результаты неоднозначными (то есть дающих несколько возможных дат-возрастов). Неоднозначность определения возраста может легко достигать… тысячи лет. Поэтому перед проведением радиоуглеродного анализа в лаборатории всегда спрашивают «предполагаемый возраст образца» (!).

Вот, читатель, мы и имеем ничем не подтвержденные горы слов вместо исторического знания.

2. Три источника исторического знания

Так на что же можно опереться, пытаясь разобраться в событиях, которые происходили за сотни лет до нас?

Во-первых, все же на слова, написанные на бумаге. Мы полагаем, что та или иная «историческая хроника» начинала создаваться, когда возникала необходимость в фальсификации прошлого. (Поэтому расцвет хроник царствующих династий – на которых и основывается, в основном, так называемое историческое знание – пришелся на время создания абсолютистских монархий. Хроники подтверждали древность и славу царствующей династии и вековечность передачи власти по наследству). Однако при фальсификации прошлого сочинители должны были учитывать, что память о нем порой еще была жива. Поэтому им приходилось упоминать реальные события, придавая им нужное закаказчику направление и интерпретацию. Как мы уже отмечали, частый индикатор правды – несоответствие характера события, о котором сообщает автор и общей идеологической установки этого автора (к примеру история воцарения Романовых – см. 2.1.2, 3).

Во-вторых, критерий реальности событий – их соответствие уровню наличных в то время технологий. Сама же история технологий должна соответствовать вполне очевидным закономерностям: развитию от простого к сложному, постепенному накоплению технических знаний, возникновению новых технологий в результате синтеза предыдущих.

Соответствие поступательному характеру развития технологий, в первую очередь в металлургии, – без чудесных взлетов и тысячелетних провалов – главный критерий достоверности события. Наличие в регионе разведанных месторождений металлов, а также лесов (древесина и уголь), водных путей – речных систем либо удобных для мореплавания берегов – необходимое условие его ускоренного развития и лидерства по отношению к другим регионам.

К примеру, первая лесопилка в Аугсбурге, появившаяся в 1322 году и давшая возможность промышленного изготовления досок, знаменует эпоху появления морских судов для дальних плаваний. А все рассказы о финикийских, древнегреческих и древнеримских флотах – явный анахронизм. А вот и подтверждение нашего тезиса: «Между 1280 и 1330 гг. произошел рывок в кораблестроении, сделавший возможным постройку более крупных, прочных и маневренных кораблей, которые впервые могли выходить в открытое море зимой и летом. Эти всепогодные корабли сплели вокруг побережья Европы сеть более плотную, чем когда-нибудь ранее» (У. Мак-Нил, с. 92).

Появление в 1322 году лесопилки, для которой необходим сложный инструмент – железная пила с разведенными зубцами, соответствует сведениям, что добыча медной и железной руд в Германии началась не ранее 10–11 века н. э. (К. Бакс Богатства земных недр М. Прогресс, 1986, с. 250). К 1313 году относятся первые упоминания о начале железнорудного дела в германском Зигерланде (там же, с. 246). И тут же сообщается, что «по количеству и высоте этажей система разработки была такая же, как и на римских золотых рудниках в Испании… Этажную разработку в Испании и Мюзене разделяет тысяча лет» (там же, с. 247). На наш взгляд, их ничего не разделяет – добыча велась в одно и то же время, без всяких тысячелетних сонных царств. Об одновременности событий больше, чем что-либо другое, говорит одинаковый уровень технологий. Испания упомянута вполне закономерно – как лидер, наряду с Германией и Дунайским регионом, европейской металлургии.

(Как известно, наша цивилизация – это цивилизация металла. Поэтому первые реальные очаги цивилизации – это первые реальные металлургические регионы – Испания и бассейн Дуная (включая Германию). Здесь-то и происходили первые реальные исторические события. Из регионов, где была впервые освоена металлургия, распространялись волны колонизации. Лесопилка позволила построить обшитое досками морское судно – когг. Установив на нем пушки, ганзейские купцы обеспечили себе гегемонию на Балтийском море и, таким образом, в Польше и Московии. Колонизованные регионы, в свою очередь, становились источниками волн колонизации: Польша и Московия колонизировали земли современной Украины, Московия колонизировала Сибирь).

Рассказы же, что металлургические производства появились ранее второго тысячелетия нашей эры, а потом были «забыты» – это ненаучная фантастика. Соответственно, и все рассказы о славных битвах, походах, завоеваниях и огромных сооружениях ранее второго тысячелетия нашей эры попадают в тот же литературный жанр. Остается, правда, еще вариант – поверить, что все это было совершено с палкой или камнем в руке.

Тем более сказанное относится к регионам со слабым развитием металлургии в «историческое время». К примеру, мы все наслышаны о высокоразвитом древнем Китае. Однако 20 век его население встретило с деревянными палочками вместо металлических вилок. В 1958 году в Большой скачок выплавку железа в Китае хотели увеличить за счет кустарных домн на дровах – то есть, по существу, домниц, соответствующих европейскому уровню металлургии 14 века. Славное китайское прошлое – это красивая сказка. (О том, кто ее написал, см. 4.11.4).

В-третьих, информацию о реальном ходе событий могут дать сохранившиеся архитектурные сооружения. Архитектурные технологии также не могут не развиваться поступательно, с опережением в промышленно и культурно передовых регионах.

Так наиболее архитектурно развитым регионом мира до изгнания евреев была Испания с ее т. н. арабской архитектурой. Здесь была освоена технология строительства из кирпича (см. 3.5.2), и построены огромные башни-минареты: севильская Хиральда (высотой в 98 м; считается, что при маврах ее высота составляла 70 м) и кордовская Торре-дель-Альминар – Башня минарета (высотой в 93 м). Крытый колонный зал кордовской мечети имеет размер 180×120 метров при высоте сводов около 12 м. Подобный архитектурный уровень на Аравийском полуострове был достигнут лишь в 20 (!) веке, что свидетельствует о полной мифичности тезиса о зарождения там арабской культуры. После изгнания евреев из Испании центр развития архитектурных технологий переместился вместе с ними в Константинополь. Здесь было построено несколько гигантских мечетей с огромными куполами: среди них Айя-София (диаметр купола 31 м) и т. н. мечеть Сулеймана (1550–57 гг.) (диаметр купола 26, 5 м). В этот же период строительство храмов с огромными куполами началось в Италии: в Риме был построен собор святого Петра (1546–1564 гг.) с диаметром купола 42 м. (Отметим, что показателем уровня технологий является именно диаметр купола, поскольку для стен, на которые ставится купол, к тому времени уже была освоена высота вплоть до 50 м). Несомненно, к этому же периоду относится и строительство римского Пантеона с диаметром купола в 43 м. (Это непреложно следует из закона развития технологий. А косвенными свидетельствами строительства Пантеона в 16 в.н.э являются свидетельства о «реставрации» его Рафаэлем. В тот же период архитектор Бернини «надстроил» над портиком Пантеона две колокольни).

Важными свидетельствами являются дошедшие до наших дней изображения и элементы декора. Причем особенно информативны изображения, которые противоречат традиционной истории. К примеру, зооантропоморфный декор спустя-де тысячелетие после осуждения христианством «образа зверя» (см. 4.11.8).

Либо отсутствие Распятия и Страстей на храмовых т. н. византийских изображениях.

О многом говорит также сам факт существование больших городов с идущей из прошлого историей. Или, наоборот, их отсутствие в «историческое» время.

К примеру, нет никаких следов существовавшего в прошлом большого города и на месте современного Киева (см. 1.2). А, значит, повисает в воздухе вся конструкция могучей Киевской Руси на Днепре. Ведь города «намываются» торговыми потоками – при благоприятных условиях они сами растут, как коралловые рифы. Наличие большого города – свидетельство экономической активности региона.

Таким огромным, выделенным из прочих городом был во все «исторические времена» Константинополь.

3. Чудесное обретение византийской истории

Мы подвели наш разговор к Константинополю. Исторический факт – существование огромного города на берегу пролива, соединяющего Средиземное море с Черным. А вот впечатляющая история о его взятии ужасными турками в 1453 году, на наш взгляд, это лишь слова на бумаге.

– Но ведь история Византии… – скажешь ты, читатель. – Вот же превращенный османами в мечеть христианский храм святой Софии с изображениями Иисуса и девы Марии…

Действительно, на константинопольском храме Айя-София во многом держится миф о Византии. Уберите этот храм, и мифу будет почти не на что опереться. Однако, пророк Иса и его мать Марьям – одни из основных героев Корана, которых почитают мусульмане. (Мы полагаем, что это наследие первоначальной общей религии единобожия). После прихода Османов к власти в Константинополе Айя-София была их главным храмом, где до 18 века хоронили султанов, и, по крайней мере, до 1680 года на ее стенах сохранялось изображение девы Марии с Младенцем (подробнее 4.9.1, 3). Но никаких следов изображений Распятия или Страстей – то есть основного содержания христианского вероучения – в Айя-Софии нет. Поэтому считать, что Айя-София была христианским храмом, нет никаких оснований. (Нет в Айя-Софии и захоронений византийских императоров. Хоронили их отчего-то в небольшом храме Святых апостолов, который, конечно же, не сохранился).

Мы только что сказали, что одинаковый уровень технологий означает одновременность событий. Сравним с этой точки зрения Византийскую империю 6 в.н.э. и Османскую империю 16 в.н.э. Мы увидим, что технологический уровень эпох, якобы разделенных тысячелетием, почти полностью совпадает. Совпадает и достигнутый уровень строительных технологий, причем построенные в конце 15 в. мечеть Фатиха и в начале 16 в. мечеть Баязида по размерам меньше, чем якобы построенная в 6 в. однотипная с ними Святая София. Одинаково по своему уровню и фортификационное строительство. Так Мехмед Фатих, сооружая константинопольскую крепость Едикуле, якобы просто пристроил три новых башни к башням стены Феодосия (якобы 5 в.). У обеих империй был флот, способный совершать морские плавания. Обе империи могли позволить себе военные операции в далекой Италии. При этом практически совпадает характер военных действий (см. 4.7.10), что свидетельствует о сходстве военных технологий. Технологическое отличие разве что в том, что у османов были пушки. Но у византийцев был-де греческий огонь. Мы полагаем, что история Византии была просто списана с истории Османских султанов (см. также 4.7.2, 10).

(Еще одна «древняя цивилизация» – Древний Рим – на протяжении всего своего более чем тысячелетнего существования находилась на одном и том же уровне технологий в самых важных видах деятельности – военном деле и мореплавании. Вплоть до 5 в.н.э. использовалось все то же вооружение, метательные машины и т. п., что и во время осады Сиракуз в 214 году до н. э. Как и древние финикийцы, и древние греки, древние римляне плавали на триремах и так же не выходили за пределы Геркулесовых столбов. Это еще одно подтверждение мифичности Древнего Рима. См. также 4.9.5).

Вот что писал о Византийской истории Н. А. Морозов: «При изучении истории Византии мы никогда не должны забывать, что… все греческие рукописи, служащие для ее истории, «открыты» только в Эпоху Гуманизма в латинской Западной Европе… Основательницею научного византоведения является не Византия, уже давно к тому времени превратившаяся в Оттоманскую империю, а Франция XVII века. «Кардинал Мазарини создал богатую библиотеку с многочисленными греческими рукописями, перешедшую после смерти его в Парижскую королевскую библиотеку (теперь Национальная библиотека). Министр Людовика XIV знаменитый Кольбер употреблял все усилия на умножение сокровищ этой библиотеки и на приобретение рукописей за границей. Кардинал Ришелье основал королевскую типографию в Париже, которая должна была издавать выдающихся греческих писателей. И вот, в 1647 году из этой типографии вышел первый том первого собрания византийских историков, и до 1711 года вышло 34 тома in folio. А в год появления первого тома французский ученый издатель Лабб (Labbaes) напечатал воззвание, в котором впервые говорилось об истории Восточной греческой империи, как об «удивительной по количеству событий, привлекательной по разнообразию и замечательной по прочности монархии». Он с жаром убеждал европейских ученых отыскивать и издавать документы по этому предмету, будто бы «погребенные в пыли библиотек», и обещая всем сотрудникам вечную славу, «более прочную, чем мрамор и медь». Во главе ученых сил Франции XVII века стоял знаменитый Дюканж (1610–1688), впервые познакомивший не только Западную Европу, но и самих греков с их прежней историей до их завоевания турками. Он написал (никогда не побывав в Греции) «Историю Константинопольской империи при Французских императорах». Потом – «О Византийских фамилиях», где собрал «богатейший генеалогический материал» (не хуже, чем в Библии, в родословиях древних патриархов!). А в книге «Христианский Константинополь», он дал подробные сведения и о топографии Царьграда до 1453 года. Он первый выпустил в свет также целый ряд византийских историков… к половине XVIII века вышло, наконец, сочинение поселившегося в Париже бенедиктинца Бандури «Восточная империя», где (опять в Париже; через несколько веков и за тридевять земель в тридесятой царстве!) было собрано, или даже создано, громадное количество историко-географического, историко-топографического и археологического материала о византийской империи. И в это же позднее время вышел, наконец, и капитальный труд доминиканца Лекьена (Le Quien) «Христианский Восток», (где опять на западе Европы и в XVII веке!) собраны (или скорее созданы) богатейшие сведения по византийской истории, особенно церковной. Таким образом, Франция XVIII века устроила византиноведение. Но увлечение им скоро прекратилось. Франция вступила в просветительную эпоху, и передовые умы XVIII века дали самые суровые отзывы о только что создавшейся восточной истории. «Существует – говорил Вольтер – еще более смешная история, чем римская со времени Тацита: это – история византийская. Ее недостойный сборник содержит лишь декламацию и чудеса и является позором человеческого ума».

Под влиянием идей XVIII века писал в таком же роде и знаменитый английской историк Гиббон» (Н. А. Морозов Великая Ромея гл. 1).

Вот это та история Византии, которую мы имеем в настоящее время. Нельзя не согласиться с Вольтером – это чудесная история. Поистине чудом было ее обретение. Посуди сам, читатель: она вся полностью изложена в так называемом Парижском кодексе (хранящемся в Парижской библиотеке), дошедшем до нас в единственном экземпляре. Причем в этом, чудом уцелевшем, единственном рукописном кодексе чудесным образом были соединены вместе в хронологической последовательности следующие документы: «Анонимная хроника», «История» Льва Диакона, «Хронография» Михаила Пселла. Причем Лев Диакон начал свою «Историю» ровно с того места, где окончил свой труд автор «Анонимной хроники», ведший ее от Адама. А Пселл также начал свой труд ровно с того места, на котором остановился Лев Диакон. В целом содержащиеся в кодексе рукописи доводят историю Византии до 1463 года.

– Но ведь есть еще, скажем, «Хроника» Зонары, написанная в 12 веке, – опять скажешь ты, читатель. – И она, кстати, содержит еще и древнееврейскую, древнегреческую и древнеримскую хронологию.

Да, к византийской истории приложили руку не одни французы. Хроника Зонары была впервые напечатана в Базеле в 1557 году, а затем в Венеции в 1560 году (издание находится в Национальной библиотеке Австрии.) Оба издания на… латыни. Но ведь считается, что в Венеции 16 века существовали многочисленные типографии, в том числе, Дом Альда, печатавший, как мы бы сейчас сказали, греческую античную классику. В Венеции также находилась большая греческая диаспора. Так отчего же не на греческом, зададим мы риторический вопрос?

Базельское издание подготовил Иероним Вольф, патрон коего Яков Фуггер был банкиром Карла V. Подлинность якобы использованной рукописи, согласно печатному изданию, свидетельствовала надпись, сделанная на ней купившим ее в Константинополе «отличным мужем Иоганном Дерншваммом: «Хроника Иоанна Зонары… куплена мной в Константинополе, в Пере, или Галате, за 150 дукатов угорских от отличного господина Антония Кантакузина, коего фамилия, пока стояла Византия, была императорскою, а теперь, при турецком владычестве, обращена в частное состояние; и он просил меня, чтобы это произведение когда-нибудь было напечатано… еще один список Зонары о делах империи и церкви св. Константина Великого до Юстиниана я позаботился снять с иного древнего кодекса» (В. Г. Василевский Обозрение трудов по византийской истории Журнал министерства народного просвещения. С.-Пб. 1887, апрель, с. 234–235). Ну какие тут могут быть сомнения? (В скобках заметим, что Зонарой болгары еще с 13-го, как сообщается, века называли Кормчую книгу, то есть собрание законов, регулирующих церковную жизнь. Что бы ты сказал, читатель, если бы тебе предложили хронику, написанную автором по фамилии Летопись? А ведь примерно такая же ситуация с хроникой Зонары).

Крупным пропагандистом византийской литературы и учености был уже знакомый нам Виссарион Никейский (ок. 1400–1472) – тот самый, что сосватал в жены Ивану III Софью Палеолог и приложил руку к созданию «древнегреческой литературы» (см. 3.1.7). «Большое значение имела деятельность Виссариона в качестве пропагандиста византийской культуры в Западной Европе» (М. А. Гузик Культура Византии. Истоки православия: учебный словарь М., Флинта, 2012, Виссарион Никейский). «Виссарион составил у себя дома превосходную библиотеку, в состав которой вошли… произведения отцов восточной… церкви» (А. А. Васильев История Византийской империи том 2, гл. 3, 12).

Мы полагаем, идеолог крестовых походов против Османов Виссарион просто создавал нужную ему историю Византии – как христианского государства, захваченного ужасными турками – подготавливая идеологическую основу для «возвращения» Константинополя Габсбургам.

О том, что до Виссариона никакой византийской истории не было, свидетельствует речь Виссариона о падении Константинополя на Мантуанском соборе (1459) (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т. 63 (88), 2004, с. 307–317). В этой речи Виссарион сыплет именами древних персонажей, мстивших своим обидчикам. Как о примере доблести, говорит о погибшем «Ладиславе, короле венгерском», который «в открытом бою ратовал против всей турецкой державы». Однако не упоминает ни одного византийского императора. А ведь император Константин XI якобы совсем недавно геройски погиб, защищая Константинополь от турок. Более того, повествуя о жестоком взятии турками христианского Константинополя, Виссарион вообще не упоминает Византию, хотя сообщает об упадке Римской империи (которая, судя по речи, существует и в его время). Таким образом, миф о Византийской империи, уничтоженной турками, на момент Мантуанского собора еще не был создан. В ходу был лишь миф о взятии турками Константинополя.

(В заключении раздела остановимся еще раз на так называемом вопросе рукописей. Мы уже отмечали вслед за Н. А. Морозовым, что трудно поверить, чтобы в допечатную эру автор мог тратить столько сил и времени на создание большой по объему рукописи неутилитарного характера (2.1.2) Вот, к примеру, Парижский кодекс. Каково могло быть его назначение, если его рукописи действительно созданыв 10–11 веке? Школьный учебник? Но почему же тогда уцелел только один экземпляр? Ведь школьный учебник по определению – это самый массовый литературный продукт. Более того, кто же будет преподавать детям подобные сведения о царственных особах? Вот что писал о содержании этой истории Гегель в «Лекциях по философии истории»: «Византийская империя представляет собою отвратительную картину слабости, где жалкие, даже абсурдные страсти не дают ничего великого в мыслях, делах и личностях. Возмущения вождей, низвержения императоров интригами придворных, убийства или отравления царей их собственными супругами, сыновьями, женщины, предававшиеся всяческим желаниям и бесчестным поступкам, – вот те сцены, которые развертывает перед нами история Византии». Нет уж, для учебы это не годится. Остается поверить, что летописцы, рискуя головой, хотели донести правду до потомков. Собственно, об этом и говорит Лев Диакон во вступлении к своей книге. Но тогда зачем этот развесистый стиль с многочисленными фигурами речи и занимательными отступлениями? Зачем столько подробностей? Нет, автор явно хотел завлечь своими рассказами современного ему массового читателя и, как нынешний романист, «набирал объем» для печатного издания).

4. Самая старая история

Но вернемся к истории о взятии огромного города, про которую Хорхе Луис Борхес сказал так: «Историй всего четыре. Одна, самая старая, – об укрепленном городе, который штурмуют и обороняют герои… Историй всего четыре. И сколько бы времени нам ни осталось, мы будем пересказывать их в том или ином виде» (Четыре цикла, пер. Б. Дубина). Эту же историю под именем «взятие Трои» мы знаем из «Иллиады» и «Энеиды», откуда она проникла даже в «Трагедию о принце датском» Шекспира в виде монолога Пирра. Где же ее истоки?

Мы полагем, что все в тех же испанских событиях, связанных с изгнанием евреев. Вот как она описана в Коране: «И постановили Мы для сынов Исраила в писании: Совершите вы беззаконие на земле дважды и вознесетесь великим превознесением. И когда пришло обещание о первом из них, Мы воздвигли на вас рабов Наших, обладающих сильной мощью, и они проникли между их жилищ, и было обещание исполненным. Потом Мы вернули вам поворот (успеха) против них и помогли вам богатством и сынами и сделали вас более обильными в пособниках. Если вы творите добро, то вы творите для самих себя, а если творите зло, то для себя же. А когда пришло обещание о последнем… мы послали против вас Наших слуг, чтобы они причинили зло вашим ликам и чтобы вошли они в место поклонения (масджид), как вошли первый раз, и уничтожили бы все, над чем возвысились. Может быть, Господь ваш помилует вас, а если вы вернетесь, то и Мы вернемся и для неверных сделаем геенну тюрьмой» (17: 4–8, перевод И. Ю. Крачковского)

Это место пробуют истолковать так, будто речь идет о двух разрушениях Иерусалимского храма. Но, на наш взгляд, здесь сказано следующее: «Вы были наказаны, затем опять вознаграждены. Если вы еще раз будете творить зло, то будете наказаны, как в первый раз». Совсем явно этот смысл виден в переводе Б. Я. Шидфар: «Если свершите вы добрые дела, то для себя свершите, а если станете творить зло, то против себя. И когда придет во второй раз возвещенное вам, войдет в место вашего поклонения (масджид), как вошли туда первый, дабы погубить тех, что совершили злодеяния» (17, 7).

Никакого храма или тем более Иерусалима в тексте нет – употреблено слово масджид, то есть буквально мечеть. На наш взгляд, первое наказание – это изгнание из Испании и вход врагов в Кордовскую мечеть. «Поворот успеха» – это высокое положение сынов Исраила после прихода в Константинополь. Второе наказание – гипотетическое: «если станете творить зло».

Это описание первого наказания и пророчество о втором было преобразовано габсбургскими пропагандистами в красочную историю о взятии турками Константинополя-Иерусалима. Конечно, под их бойким пером история чрезвычайно разрослась в объеме за счет многочисленных дополнительных деталей. Однако суть ее осталась неизменной.

Вот «Большая хроника» якобы очевидца событий Георгия Сфрандзи, повествующая о взятии «эмиром Мехмедом» Константинополя: «И можно было видеть необыкновенное зрелище: стенание и плач и обращение в рабство бесчисленных благородных и знатных женщин, девушек и посвященных богу монахинь, безжалостно, несмотря на их вопли, влекомых турками из церквей за косы и кудри головы, – крик и плач детей и ограбленные священные и святые храмы. О прочем же, что приводит в ужас и что слышалось, кто расскажет? Можно было видеть, что божественную кровь и тело христово турки выливали и выбрасывали на землю, а драгоценные из-под них сосуды похищали, или разбивали или целыми совали за пазуху. То же они делали и с драгоценными украшениями. Святые иконы с золотом, серебром и драгоценными каменьями турки топтали ногами и, вырывая из них украшения, делали из них кровати и столы. Священническими одеждами и одеяниями – шелковыми и златотканными – они покрывали коней, а иные на них ели. Драгоценные жемчуга из святых рак с мощами они вырывали, а святые останки попирали ногами».

Здесь выделены ровно те же два мотива, что и в Коране: враги «проникли между их жилищ» и «вошли они в место поклонения (масджид)… и уничтожили… все…».

Добавочные мотивы – обращение в рабство женщин и девушек и отъем драгоценностей – явно позаимствованы из описания взятия Иерихона из Книги Иисуса Навина (напомним, что Иерихон мы отождествляем с Кордовой): «И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых, и старых» (Иисус Навин, 6, 20) «И все серебро и золото, и сосуды медные и железные… войдут в сокровищницу Господню» (там же, 6, 18).

А вот что Сфрандизи пишет о начале штурма Константинополя: «Заиграв на военных инструментах и рожках, ударив в барабаны и все прочее, с победным кличем турки выстрелили из всех пушек, – и все разом, в одно и то же время с суши и с моря начали приступ, сражение и битву… турки… поставили огромную бомбарду и… обрушив, городские стены, вошли… в город». Не похоже ли это на трубы иерихонские, после которых упали стены города?

А вот отрывок из речи Виссариона Ниейского, описывющего взятие Константинополя: «Град Константинов – о позорнейшее, о прискорбнейшее из дел! – уже в наши дни был ими взят, разорен, разрушен, от всяческого украшения жестоко и подло разграблен, а жители егоумерщвлены или порабощены, опозорены жены, пленены девы, монахин и осквернены, юноши истреблены свирепо; они пронзали юнцов мечом и похищали их на позор, от материнского лона и объятий отрывали младенцев на убиение и на кровь, старцев попирали конскими ногами и копытами, а беременных женщин – о неслыханная жестокость! – поражали так, чтобы единым ударом и плод их – тельца, еще не явившиеся на свет, – предавались бы смерти.

Помяну ли храмы, – храмы, святости и красы исполненные? Все гнусно разорены турецкой сворой, в куски раздроблены статуи святых, а образа, что украшал и стены, опозорены где прахом, а где и грязью. Священным и одеждами и прочими украшениям и храмов, коими покрываются святые тайны, они в поношение нашей веры – о как принудить себя выговорить эти слова! – покрывали коней и псов»» (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т. 63 (88), 2004, с. 307–308).

Ровно то же, что и в Ветхом Завете (и, естественно, у Сфрандизи). Добавлены только описания осквернения образов Девы Марии и Иисуса Христа, что является полной чушью, так как и Мария (Марйам) и Иисус (Иса) почитаются мусульманами и являются одними из центральных персонажей Корана (см. 4.9.8).

5. Византийцы и турки – найди отличия

Обратимся к работе современного турецкого историка Димитриса Кицикиса «Османская империя» (сборник «На перекрестке цивилизаций», Весь мир, 2006): «В XIV веке османская армия была реорганизована по образцу византийской… Поскольку в ту эпоху не было необходимости принимать ислам, христиане в новой армии вскоре составили большинство» (с. 145). В этой армии было много «командующих христиан» из византийских вельмож, которые сохранили свои прежние земельные владения: «грек Эвренос в XIV в. начал завоевание Греции (Византии), а закончил его в XV в. другой грек, Заганос. Заганоса на посту великого визиря сменил военачальник Махмуд… Он был греком… по рождению православным христианином, двоюродным братом Георгия Амируци, камергера греческого императора Трапезундской империи и потомка династии византийских императоров Ангелов» (с. 131). С другой стороны, «после смерти византийского императора Андроника III Палеолога между Иоанном VI Кантакузином и Иоанном V Палеологом возник спор за трон. Кантакузин обратился за помощью к (султану) Орхану и, одержав благодаря ему победу, в 1347 году завладел престолом. Орхан же получил в жены дочь Кантакузина Феодору. В 1349 году король Сербии Стефан Душан отвоевал у византийцев Фессалонику. Кантакузин опять обратился к своему зятю Орхану, который направил к нему старшего сына Сулеймана с 20-тысячным войском. При поддержке византийского флота он освободил город и передал его под власть Константинополя. Иоанн V объединился с сербами и болгарами против Кантакузина, однако тот вместе с Сулейманом победил его в 1352 году при Дидимотихе (Димотике). Кантакузин отблагодарил своего зятя, уступив ему крепость Цимпе (Чимпе), расположенную на европейском берегу Дарданелл» (с. 126–127).

То есть существовали крайне тесные связи, в том числе семейные, между так называемыми турками и так называемыми византийцами. Разные вроде бы религии нисколько не мешают ни бракам, ни совместным войнам. Но мы уже не раз говорили – первоначально (до Исхода евреев из Испании) могла существовать только одна на всех религия единобожия.

Вот и Д. Кицикис пишет о «собственно турецкой религии – алавитизме, представляющей собой синтез шаманизма, шиизма и православного христианства… которой до сих пор привержена треть жителей Турецкой Республики» (с. 135). «Достаточно послушать религиозную музыку – византийскую, а затем османскую – чтобы испытать потрясение от их сходства» (с. 138).

Что касается языка, то «Мехмед I (1413–1421) заменил греческий – язык администрации – турецким и персидским. Тем не менее султаны и их визири продолжали пользоваться греческим в качестве языка международного общения… османы вели переписку с итальянцами… на греческом языке» (с. 133).

Д. Кицикис так озаглавил одну из глав своей работы: «Политическая, культурная, экономическая и социальная преемственность» (с. 132), имея в виду связь между Византийской и Османской империям. Кицикис не раз подчеркивает: османское государство было «исламо-христианским» (напр. с. 152).

Более того, «с момента своего восшествия на престол Мехмед II видел себя в качестве наследника классической Римской империи и ее христианского преемника… Как уверял Мехмеда критский историк Георгий Трапезундский, позже вызванный ко двору султана: «Никто не сомневается, что вы являетесь императором римлян. Тот, кто законно владеет столицей империи, тот и есть император, а Константинополь есть столица Римской империи». Он одновременно был Кайсар-и-Рум, Римским императором, наследовавшим Августу и Константину, и Падишахом, что по-персидски означает «тень Бога на земле» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 124).

Таким образом, рассыпается история о кровожадных турках, ворвавшихся в Константинополь. Мы видим два народа, которые в течение веков существовали рядом друг с другом; религии их близки, а элиты тесно переплетены и в качестве официального используют греческий язык.

Более того, мы считаем, что изначально между этими «народами» не было никакой разницы. Она возникла, когда Османы создали свою религию – ислам и новый правящий класс (см. 4.9.8).

При этом история предков нового правящего класса была представлена как история Османов, а история отодвинутого от рычагов управления прежнего правящего класса – как история Византии.

Для примера, опишем историю Октябрьской революции в Российской империи в следующем виде: в страну русских вторгся ужасный народ большевиков. Они уничтожили христианскую веру, разграбили церковную утварь, а сами христианские храмы превратили в свои клубы. Русский император был убит, знать русского народа бежала из страны, а простые русские были порабощены народом большевиков. Большевики принесли в Россию своих кумиров, свою орфографию и летоисчисление. Не правда ли, напоминает описание вторжения турок в Византию?

Мы полагаем, что в основе описания осады и взятия Константинополя, помимо истории о взятии Иерихона-Кордовы, лежат междоусобные конфликты вокруг Константинополя между различными группами все тех же евреев-меркурианцев, Эти сведения также изложены в ветхозаветных Книге Судей и Книгах Царств. В них эти группы меркурианцев фигурируют под именем колен Израилевых. Об этом мы поговорим в следующей главе.

Глава 7. Османская империя: от Судей к Царям

1. Босфорская революция

После погромов, вооруженных конфликтов и изгнания евреев из Испании и Португалии большая их часть оказалась в Константинополе. Повторим слова Николы де Николаи: «К большому огорчению и ущербу для христианского мира они обучили турков многим изобретениям, техническим приспособлениям и военным машинам, например, артиллерии, аркебузам, артиллерийскому пороху, пушечным ядрам и другому оружию». (Само название султанского дворца Топкапы означает «пушечные ворота», т. е. то же, что и гетто).

Затем они начали восстанавливать свою гегемонию в Европе и на Средиземноморье, ведя войны с Габсбургами и их союзниками по Священным лигам. И делали это достаточно успешно (см. 4.8). Находившиеся в сложном положении Габсбурги широко применяли против османов идеологическое оружие. По-видимому, это была первая в истории полномасштабная информационная война. Военной целью Габсбургов, несомненно, было взятие Константинополя. Для этого и была сложена история о захвате ужасными османами древнего христианского Константинополя-Византия. Отвоевывая Константинополь, Габсбурги якобы просто возвращали христианскому миру то, что всегда ему по праву принадлежало. (К информационной войне можно отнести и повествования о славных победах евреев во время Исхода).

Мы отмечали, что источник красочных картин о взятии Константинополя турками – это, по всей видимости, строки Корана, описывающие изгнание евреев из Испании. Однако перемены в Константинополе несомненно произошли. На смену культурному единству всего Средиземноморья пришло разделение на христианский запад/север и мусульманский восток/юг. Причиной этих культурных изменений стали изменения политические: а именно возникновение в Западной Европе абсолютистских государств (Великая Испанская революция) и произошедшие в ответ на них перемены в Константинополе, которые мы по аналогии назовем Босфорской революцией. Эти перемены в Константинополе, последовавшие за прибытием туда испанских изгнанников – сефардов, могли сопровождаться военными конфликтами, но вызрели они внутри самого Константинополя, а не были привнесены извне чуждыми Константинополю завоевателями-турками.

(В связи с чем повисает в воздухе и весь так называемый конфликт цивилизаций – термин, которым любят именовать противостояние Габсбургской и Османской империй. Цивилизация существует только одна – общечеловеческая, развивавшаяся в результате диалога различных регионов планеты. У мусульманского мира один общий корень с так называемым Западным миром. И корень этот, по нашему мнению, торгово-промышленная «меркурианская» структура, историю которой мы и стараемся проследить в этой книге).

История Босфорской революции отражена в ветхозаветных Книге Судей, Книгах Царств и Пророков. – это история, изложенная с точки зрения константинопольских евреев. Разобраться в характере Босфорской революции мы попытаемся, устанавливая тождество между событиями вышеназванных библейских книг и историей османских султанов.

2. Царь Соломон и Изабелла Ягеллонка

Оттолкнемся в наших аналогиях от очевидного – тождества отца Давида, библейского царя Соломона и Сулеймана I Великолепного Кануни (1494–1566). Собственно, библейский Соломон так и называется в Коране – Сулейман. Это одно и то же имя. Прозвище Кануни буквально означает Законник (также переводят как Справедливый). Вероятно, читатель, ты слышал выражение «Соломонов суд», относящееся к библейскому Соломону.

А еще Соломон построил в Иерусалиме небывалый храм Соломона. Сулейман же Великолепный построил в Константинополе грандиозную мечеть Сулеймана. В книге «Стамбул в свете новой хронологии» (М., Вече, 2004, 1.1) Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко приводят довольно убедительные доводы в пользу того, что Сулейман выстроил именно храм Святой Софии. Во всяком случае, построенная в 1500–1506 гг. константинопольская мечеть Баязида меньше Святой Софии, хотя и однотипна ей. Поэтому мы полагаем, что построена она раньше храма Святой Софии.

Добавим, что по традиционной версии храм Святой Софии построил византийский император Юстиниан. Что в переводе означает… да, читатель, Справедливый, он же Законник, он же Кануни.

Заметим еще, что до Сулеймана правил его отец Селим, носивший практически то же самое имя, что и сын. А вот Юстиниан пришел на смену своему дяде, которого звали… Юстин. После Сулеймана опять правит султан по имени Селим. А после Юстиниана – …снова Юстин. Вот такие бывают совпадения в истории тех, кто строит в Константинополе знаменитые храмы.

(Триада последовательных ветхозаветных правителей, один из которых построил знаменитый храм – Саул, Давид, Соломон. Если вспомнить, что Судьей до Саула был Самуил, то и тут имеем почти подряд три похожих имени: Самуил, Саул, Соломон).

А вот как в Ветхом Завете описан интерьер храма Соломона в Иерусалиме: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом… И поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростерты, и касалось крыло одного одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены; другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом. И обложили херувимов золотом» (3-я Царств, 6:21, 27–28). Аналогичные золотые мозаики присутствуют на внутренних стенах Айя-Софии. Одними из самых ярких, бросающихся в глаза изображений являются серафимы на парусах купола. Их крылья касаются двух соседних сводов. На своде же вимы (входа в алтарь) изображены огромные крылатые архангелы. (Это о них писал Мандельштам:

На парусах, под куполом, четыре

Архангела прекраснее всего.

…………………………………..

И серафимов гулкое рыданье

Не покоробит темных позолот).

А вот библейская история о царице Савской, которая прибыла к Соломону в Иерусалим из «своей земли». Она присутствует и в Коране. В мусульманских преданиях царица названа по имени – Билкис.

Для начала заметим, что это Билкис совпадает с именем Изабелла: Основы БЛКС и ЗБЛ – разница только в том, что во втором случае нет буквы К, а буква С(3) переставлена в начало слова.

– Ну вот, опять надо верить в эти перестановки, – можешь сказать ты, читатель.

Но ведь эта перестановка мало чем отличается от перестановки в словах Елизавета и Изабелла – ЛЗВ и ЗБЛ – а ведь это одно и то же имя.

– Опять игра в слова, – скажешь ты, читатель. – И что она доказывает?

Но вот название вышедшей не так давно книги: «Королева Изабелла Сфорца Запольяи Трансильванская и Сулейман, султан Оттоманской империи. Христиане-мусульманское сотрудничество в 16 веке» (Alicia McNary Forsey Queen Isabella Sforza Szapolyai of Transylvania and Sultan Suleyman of the Ottoman Empire. A case of sixteenth-century Muslim-Christian collaboration Edwin Mellen Pr, 2009). Уже горячее, не правда ли?

История эта происходила во время раздела Венгрии между Сулейманом и Габсбургами. Изабелла Ягеллонка вышла в 1539 году за короля Венгрии и Воеводу Трансильвании Яноша Запольяи (Запольского). Януш был избран в 1526 году королем Венгрии, однако в дело вмешался герцог Австрии (впоследствии император) Фердинанд I Габсбург, желавший прибрать Венгрию к рукам. В этой ситуации Януш Запольяи признал себя вассалом Османской империи. Через год после свадьбы Янош умер, оставив Изабеллу с младенцем Яношем Сигизмундом на руках. В 1541 году Сулейман захватил столицу Венгрии Буду, а Изабелле отдал Трансильванию, где она правила от имени своего сына и в вассальной зависимости от Сулеймана.

Именно об этих событиях говорит Коран, повествуя о Сулеймане и Билкис: «И сказала она: «О вельможи мои, получено мною от благородного царя послание. Оно от Сулеймана и гласит оно: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Не возноситесь надо мной и придите ко мне, предавшись мне со смирением»… И сказала она: «Поистине цари, войдя в поселение, разрушают его и ввергают славных его жителей в унижение. Таковы и этого царя деяния. Я пошлю им дары и посмотрю, с чем возвратятся посланные» (27: 29–35). Однако Сулейману были нужны не дары, а покорность. «И когда прибыли посланцы к Сулейману, он сказал:… мы непременно придем к ним с войском, против которого у них нет силы и изгоним их из города, смирившихся, в унижении» (там же, 37). На наш взгляд, речь идет о взятии Буды. «И сказал Сулейман: «О воины мои, кто из вас принесет мне престол ее, прежде, чем придут они к нам, склонившись в смирении?» (там же, с. 38). Здесь явно идет речь о том, что Сулейман, не дождавшись покорности, посылает войско отобрать у Балкис ее престол, то есть Венгрию. После того, как Сулейман получил престол Балкис, «сказал Сулейман: «Измените престол ее…» (там же, 41). Речь о том, как Сулейман, отобрав у Изабеллы-Балкис Венгрию, отдает ей Трансильванию. Принято трактовать строки Корана про престол, как какие-то детские игры с креслом-троном царицы Балкис – дескать, его каким-то образом «изменили», и вся интрига в том, узнает ли царица свой трон. Думаю, ты, читатель, можешь сам выбрать, какая трактовка этого места священной книги кажется тебе более осмысленной.

Нетрудно также понять, откуда взялся титул Балкис – царица Савская. Именно в месте слияния Дуная и Савы стоит Белград. По Саве долгое время проходила граница между империями Османов и Габсбургов. До этого, как считается, с 12 века, Белград принадлежал Венгрии. В 1521 году его захватил Сулейман Великолепный. Это был первый крупный военный успех воцарившегося в 1520 году Сулеймана, открывший путь к дальнейшим захватам в Европе. Одним из ярких моментов этой операции была именно переправа через Саву. Титул царица Савская напоминал о славной победе Сулеймана и, очевидно, означал «правительница земель, лежащих за Савой».

Кончается же история Билкис обращением ее к вере в Аллаха: «И она сказала: «Господи мой, губила я душу свою, а теперь предалась я Тебе вместе с Сулейманом. Аллаху, Господу миров, мое поклонение» (там же, с. 44). Сопоставим со следующим: в ставшей частью Османской империи Венгрии внедрялся ислам, мусульмане составили основу нового правящего класса. Подобные процессы неминуемо происходили и в вассальной Трансильвании. Косвенными свидетельствами этого может служить участие Трансильвании в войнах против Габсбургов.

– Но как же тогда объяснить следующую фразу, – можешь спросить ты, читатель, – «Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона» (3 Царств, 3:1). Ведь у вас получается, что Соломон воевал с этим самым фараоном-Фирауном-Фернаном…

Да, Соломон-Сулейман воевал с Фердинандом I Габсбургом. Но и подписывал с ним мирные договоры, и делил Венгрию. Возможно, для скрепления очередного мира Фердинанд выдал за Сулеймана одну из своих дочерей. Считается, что три из его одиннадцати дочерей стали монахинями. Не самая типичная судьба для герцогской дочери, не правда ли? А вот турецкие султаны часто женились на христианках: султан Орхан (1288–1359) – на дочери византийского императора Иоанна VI Кантакузина, Баязид (1357–1403) – на дочери сербского князя, Мурад (1404–1451) – на дочери сербского короля. Поэтому не кажется невероятной и женитьбы в 16 веке Сулеймана Великолепного на дочери Фердинанда Австрийского. В более позднее время эта женитьба уже выглядела делом неприемлемым, и одну из дочерей Фединанда, жену Сулеймана, вполне могли «записать» в монахини.

(Попутно остановимся еще на одной якобы пассии Сулеймана – Роксолане. Сохранилась фраза, которую обронил Михалон Литвин в своем трактате «О нравах татар, литовцев и москвитян»: «Ибо и любимейшая жена нынешнего турецкого императора мать, перворождённого сына его, который будет править после него, похищена была из земли нашей» (фрагмент 1). Ее принято относить к Сулейману Великолепному. Из этой единственной фразы родилось имя женщины – Роксолана (очевидно, по аналогии с поэмой Себастьяна Кленовича «Роксолания», не имеющей ничего общего с семейными делами султанов), ее биография, толстые книги и длинные фильмы. Так пишется история).

В заключение раздела напомним: мы уже не раз писали, что львиная доля военных исторических сюжетов, различающихся странами и временами, основана на войнах Османской империи на Балканах. Об этом же истории о царе Соломоне.

3. Металлурги Давид и Соломон

Перейдем теперь к библейскому отцу Соломона – Давиду, он же коранический Дауд или Давуд.

Этот славный царь, согласно Ветхому Завету, овладевает Иерусалимом. Детали разберем чуть позже, а пока скажем, что Коран ничего не знает об этом достижении Дауда. А ведь это третий по святости для мусульман город. Военные подвиги – это, вообще, не главное занятие Дауда. В мусульманском мире он известен как покровитель металлургии: «Послали мы нашу милость Дауду… И мы дали ему силу железо размягчающую. «Делай кольчуги, по земле влачащиеся, и делай соразмерными кольца их плетения, творите ты и род твой дела добрые» (34:10–11); «И научили Мы его делать кольчуги для вас, дабы хранить вас в битвах ваших» (21: 80). Металлургическими умениями обладал и сын Дауда Сулейман: «И послали мы ему источник расплавленной меди» (34:12).

Непонятно, правда, как могли заниматься Дауд и Сулейман металлургией в Палестине, где нет ни залежей руд, ни даже дров: «Естественные богатства Палестины незначительны. В восточной части Палестины и в её южной части в древности были леса, но это были скорее рощи или кустарники, чем леса в прямом смысле этого слова. Высокие деревья здесь встречались редко и считались обиталищем божества. Строевой и мачтовый лес приходилось привозить из соседних стран. Своей металлической руды Палестина не имела» (В. И. Авдиев История Древнего Востока А., Госполитиздат, 1953, гл. 13).

Мы же сопоставим этот врученный Сулейману Аллахом дар со следующими сведениями: «Первые упоминания о евреях в Константинополю относятся к IV веку, когда они жили в районе Халкопратейя («Медный рынок») и, по всей видимости, занимались обработкой меди или продажей изделий из нее» (ЭЕЭ, Стамбул). Что касается Сулеймана Кануни, то сообщается, что он «считался умелым кузнецом и лично принимал участие в отливе пушек» (Стамбул. Новый Вавилон на берегах Босфора. Исторический путеводитель М., Вече, 2011, 1520–1566 гг.) Напомним, что до середины 17 века доминировали пушки, отлитые из медных сплавов – бронзы или латуни.

Коран добавляет: «покорили мы Сулейману бурный ветер, дующий в направлении Земли» (21:81) и «покорили мы Сулейману ветер, что мчится с востока месяц и возвращается месяц» (34:12).

Скорее всего, речь здесь идет о мореплавании под парусами и муссонах (как известно, летом они дуют с океана (Индийского), а зимой – с суши). Вспомним «Путь еврейских купцов ар-Разанийа» из «Книги путей и стран» Ибн Хордадбеха: «они совершают путешествие по Восточному морю из ал-Кулзума в ал-Джар и Джудду. Затем отправляются [дальше] в ас-Синд, ад-Хинд и ас-Син… после чего возвращаются в ал-Кул-зум» (§ 72 б). Ал-Кулзум – это порт на Красном море, Синд – Индия, Хинд – Китай.

Теперь о кольчуге, которую Аллах научил делать Дауда. Знаешь ли ты, читатель, что для изготовления кольчуги требуется около 600 (шестисот) метров проволоки? Нам представляется, что сама идея кольчуги может возникнуть только при налаженном производстве проволоки. Конечно, необходимость свести концы с концами в повествованиях о древних битвах и империях заставляет историков придумывать байки о том, что цельную проволоку делали еще в незапамятные времена. К примеру, среди пустынь Месопотамии ковкой изготавливали металлический лист, а затем из него «циркулярной резкой» получали проволоку (Ламан Н. К. Развитие техники обработки металлов давлением с древнейших времен до наших дней М., Наука, 1989, с. 42). Н-да… Желающие могут попробовать… Там же сообщается, что «в самом примитивном виде способ волочения начали применять в древнейший период (еще до появления металлических орудий) для отделки стержней дротиков и гарпунов». То есть кусок металла протаскивали через небольшое отверстие голыми руками. Только здоровый смех может вызвать и рассказ, как древние египтяне сначала научились выправлять деревянные прутки, а затем с помощью тех же деревянных досок с выжженными отверстиями перешли к волочению прутков, кованных из металла (с. 43).

Однако сам Н. Ламан быстро забывает пересказанные им байки и пишет следующее: «В XIV–XV веках в Западной Европе создаются металлургические фабрики, оснащенные вододействующими механизмами. Рассматриваемый период ознаменовался созданием (! – А. П.)… разнообразных процессов обработки металлов, в том числе… волочения» (там же, с. 18). Н. Ламан приводит сделанное по рисунку 1418 года описание работы волочильщика: он оснащен металлическими волочильной доской и мощными клещами. За один технологический цикл на качающемся сидении он протягивал пруток на 0, 3 мм (там же, с. 45). Недаром английский историк Майкл Томас подсчитал, что на изготовление одной кольчуги должно было уйти полтора года работы. Так что широкое распространение кольчуг могло произойти только с появлением волочильных станов, использовавших силу течения воды. Первый волочильный стан в Англии был установлен в 1568 году.

Добавим, что для изготовления кольчуги нужны и серьезные математические познания. Знаешь ли ты, читатель, что при пошиве современной одежды используется высшая математика? Ведь для того, чтобы получить выкройку, надо вписать друг в друга сложные поверхности, которые ограничивают человеческое тело. И, скажем, рукава кольчуги должны не просто закрывать руки, а давать возможность совершать ими нестесненные движения. Неудивительно, что немецкие рейтары «продолжали» носить кольчуги в 16 веке, а в России их использовали и при Петре Первом. Ведь незадолго до этого времени они только и могли войти в широкий обиход. Само появление слово «кольчуга» в русской письменности принято относить к XV–XVI векам. То есть свидетельство Корана об изобретении кольчуги Даудом снова отсылает нас к XV–XVI векам.

Есть у ветхозаветного Давида и еще одно умение: «Давид, взяв гусли, играл» (1-я Царств, 16:13). Инструмент, на котором играл Давид, назывался также псалтырью. Отсюда название библейской книги «Псалтирь»: «Хвалите Его на псалтыри и гуслях» (Псалтирь, 150:3). (И далее: «хвалите Его на струнах и на органе» (там же, 150:4). После кольчуги нас уже не должен сильно удивлять этот орган). Аналог гуслей – канун – был распространен в свое время на территории Османской империи. Попал он туда, как и в Европу, из арабской Андалузии: «вслед за переселением морисков на север Африки – в Магриб, музыка Андалузии переносится на Восток, в собственно арабские страны… на Востоке… прививаются утонченные нравы и блестящая цивилизация андалузских городов» (Р. И. Еолян Очерки арабской музыки М., Музыка, 1977). При этом «перенесение… в Европу… сделало чисто арабский инструмент уд важнейшей частью европейской музыкальной культуры – лютней» (там же). Аналогично, и псалтырь «появилась в Европе в 12 в.н.э. как разновидность арабского кануна» (Encyclopædia Britannica, Psaltery). Можно, конечно, верить, что псалтырь царя Давида добиралась из Палестины в Европу в течение двух тысяч лет. Мы же полагаем, что, появившись в арабской Испании, гусли-псалтырь вместе с сефардами попали в Константинополь, а затем в руки к будущему царю Давиду.

В целом, все, что мы знаем из Корана о занятиях Дауда и Сулеймана, характеризует их как купцов-меркурианцев, обучавших жителей Константинополя-Иерусалима испанским технологиям.

4. Пророк Самуил о янычарах, тимариотах и «Дестур-и-Руми»

Итак, пришедшие в Константинополь из Испании евреи принесли с собой высокие технологии и начали борьбу с Габсбургами за восстановление своего доминирования в Европе. В ходе этого конфликта в Константинополе произошли политические перемены: была введена политико-экономическая система, позволяющая содержать массовую армию, при этом выборная власть, характерная для меркурианцев, сменилась наследственной властью султанов. Евреи остались в числе правящего класса Османской империи, курируя торговлю и промышленность.

Одной из опор массовой армии стала система тимаров, то есть жалованных султаном земельных участков, владельцы которых – тимариты – были обязаны участвовать в военных походах с отрядом, формируемым за счет доходов от тимара. Из тимаритов состояла османская конница. Аналогичная феодальная система, позволившая изгнать евреев, появилась чуть раньше в Испании. Именно «отряды рыцарей, руководимые крупными феодалами были основной движущей силой реконкисты» – то есть изгнания мавров-евреев. В 17 веке после польско-австрийской интервенции дворянство и поместная система появились и на Руси, вытеснив промышленно-торговую монастырскую систему (см. 3.7.11).

Существуют ли литературные свидетельства смены системы власти, о которой мы сказали выше? Да. Это книга Судей и книга Царей (или Царств) Ветхого Завета.

Книга Судей повествует о тринадцати Судьях, последовательно правивших сынами Израилевыми после смерти Иисуса Навина: «И воздвигал им Господь судей, которые спасали их от рук грабителей их» (Судей, 2:16). Подчеркнем два обстоятельства: власть этих Судей прежде всего военная, а не чисто судебная. Также власть Судей не передается по наследству. Судья «воздвигается» Богом. То есть то ли избирается, то ли определяется по жребию, о чем, на наш взгляд, свидетельствуют слова Иуды, первого после Навина предводителя сынов Израилевых: «сказал Симеону, брату своему, войди со мною в жребий мой и будем воевать с Хананеями» (тамже, 1:3).

(Определение главы церкви по жребию из трех кандидатов до сих происходит у египетских коптов. В истории русской церкви известны три таких случая: жребием были избраны патриархи Иосиф и Никон в 17 веке и Тихон в 20 веке. Сообщается и о двух случаях определения патриарха жребием в византийской церкви: Флавиты в 489 году и Арсения в 1255-м).

Добавим, что главой евреев Константинополя в 16 веке, действительно, был главный раввин он же даян (судья) (ЭЕЭ, Стамбул).

И вот на смену Судьям приходят Цари, причем, начиная со второго царя Давида, царская власть уже передается по наследству.

Первого царя выбирает Судья Самуил: «И сказал: вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит к колесницам своим… и будут они бегать пред колесницами его… и сами вы будете ему рабами» (1-я Царств, 8:11, 17).

В речи Самуила довольно точно описана османская система девширме (набора). Вот как определяется эта система: «Система «девширме» сводилась к тому, что из налогооблагаемой общины, чаще всего из христианских семей балканских крестьян, брался в среднем каждый пятый неполовозрелый мальчик (от 8 до 16 лет, однако случалось, что брали и 6-летних, и юношей 20 лет)… Большинство из них становилось янычарами и выполняло разные функции, от службы в регулярной пехоте до личной охраны султана». Причем янычары считались рабами султана. В отличие от тимаритов они входили в войска, называемые капыкулу, то есть рабы двора. «Своего пика практика девширме достигла во времена правления Мехмеда II», которого мы чуть ниже отождествим с царем Давидом, прежде всего по факту взятия обоими Иерусалима-Константинополя.

Обратим внимание на фразу: «и приставит к колесницам своим». В (4.5.3) мы отождествили библейские колесницы с боевыми повозками таборитов, сопоставив, в частности, битву на горе Фавор из книги Судей со сражением таборитов на Липской горе. Боевые повозки присутствовали и в армии османов. Они прикрывали стрелков-янычаров: «классический османский «Дестур-и-Руми» – боевой порядок, ядром которого был вагенбург – табор из повозок-«зарбузан арабалары», оснащенных легкой артиллерией (фальконетами-«зарбузан»), внутри которого находились стрелки-тюфенгчи» (В. Пенской Вооруженные силы крымского ханства в конце XV – начале XVII века. В книге Средневековые тюрско-татарские государства. Выпуск 2. Казань, Ихлас, 2010, с. 213).

«Дестур-и-Руми» означает румийский, он же османский, порядок. Османы использовали его еще и в 18 веке – он упоминается при описании Петроварадинского сражения с австрийцами в 1716 году.

А вот здесь Самуил явно говорит о тимаритах на царской службе: «и сделает (сыновей ваших) всадниками своими… И поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его» (1-я Царств, 8:11–12). Из тимаритов, то есть владельцев земельных участков – тимаров, как мы уже сказали, формировалась османская кавалерия.

«И дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы… И от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим» (там же, 8:13, 15). Думаю, не стоит напоминать тебе, читатель, о константинопольских гаремах и евнухах.

Мы полагаем, что, выделившись из среды сефардов, Соломон-Сулейман и его соратники осуществили Босфорскую революцию, то есть создали аполлонийскую систему тимаров и превратили выборную власть в наследственную, положив начало династии Османов. Именно в этот момент разошлись пути Османов и Сынов Израилевых, утративших свое влияние и перешедших под контроль Османов (см. 4. 8).

5. Пророк Самуил против Самуила Болгарского

Мы считаем, что священные книги потому и называются священными, что повествуют о важнейших событиях в мировой истории, а вовсе не о происшествиях, случившихся среди безлюдных пустынь с полудикими кочевниками, о которых слыхом не слыхивали окружающие народы. Вот и книга Судей, и книги Царств рассказывают нам о важных переменах в огромном по тем временам городе на Босфоре – о создании массовых армий и всей османской военно-политической системы, а вовсе не о мелких стычках задиристых пастухов и их предводителей. Мы полагаем, что в 16 веке библейские сказания об израильских царях только формировались. Доказательством тому служит, к примеру, хроника византийского историка Зонары, которую мы упоминали в прошлой главе (4.6.3.). Хроника, напомним, была напечатана на латыни в Базеле в 1556 году. Она, в частности, содержит историю Самуила Болгарского. Тут сразу приходит на ум библейский пророк и Судья израильский Самуил, объявивший царем Саула, а затем Давида. Но совпадением имен дело не ограничивается. Оба Самуила освобождают страну и восстанавливают государство после тяжелого поражения.

Во времена Самуила Болгарского в конце 10 века н. э. Болгария была завоевана Византией, болгарские цари Борис и Роман взяты в плен. А во времена пророка Самуила «побежал Израиль перед Филистимлянами, и поражение великое произошло в народе… и ковчег Божий взят» (1-я Царств, 4:17).

В Болгарии сын воеводы Самуил возглавляет восстание против Византии и освобождает большую часть страны. Причем, как и ветхозаветный Самуил, хотя «Болгария была восстановлена как царство, Самуил Болгарский не спешил принимать царский венец». Пророк же Самуил воззвал к Господу и «Филистимляне… были поражены перед Израилем… Так усмирены были Филистимляне, и не стали более ходить в пределы Израилевы, и была рука Господня на Филистимлянах во все дни Самуила. И возвращены были Израилю города, которые взяли Филистимляне у Израиля» (там же, 4:10, 13–14).

Есть и совпадающие яркие детали.

Во время войны с Самуилом Болгарским «прославился» византийский император Василий II, получивший за свое деяние прозвище Болгаробойца: Василий приказал ослепить 15 тысяч пленных болгар и под предводительством одноглазых поводырей отправил их к Самуилу. А вот что случилось при библейском Судье Самуиле: «И пришел Наас Аммонитянин и осадил Иавис Галаадский. И сказали все жители Иависа Наасу: заключи с нами союз и мы будем служить тебе. И сказал им Наас Аммонтянин: я заключу с вами союз, но с тем, чтобы выколоть у каждого из вас правый глаз и тем положить бесчестие на весь Израиль» (1-я Царств, 11:1–2).

Читавший Библию человек вполне мог уловить эти совпадения. А что бы он подумал, прочтя у Зонары, что братьев Самуила Болгарского, погибших в битвах с врагами, звали… Моисей, Аарон и Давид? Что это дежавю? Не боялся ли хронист Зонара запутать своих читателей, вываливая на них подряд столько славных библейских имен? Не боялся ли он, что его уличат в переписывании Библии? Все это могло случиться, только если библейские истории еще не были канонизированы и находились в процессе оформления. Собственно, на это указывает и время, когда был определен католический канон Священного Писания – считается, что это произошло на Тридентском соборе, который проходил с 1545 по 1563 год. До того, как оформился канон – тем более в пограничье между империями Османов и Габсбургов – могли параллельно циркулировать различные истории о недавних значительных военно-политических событиях – изгнании евреев и их войнах с Габсбургами. Один вариант был записан в Коране и впоследствии стал достоянием мусульман. Другой, на иврите, стал священными книгами иудеев. Эти же сюжеты, как мы покажем ниже, легли в основу истории османских султанов. И те же самые сюжеты были использованы при создании в Западной Европе «истории Византии», целью которой было обосновать претензии Габсбургов на Константинополь – якобы древний христианский город, захваченный жестокими османами.

Мы все время будем сталкиваться с совпадениями между библейскими книгами (Судей и Царств), историей Византии и историей войн Османской империи с Габсбургами (см. 4.7.7). Последняя соответствует реальности.

6. Византия как Царство Иудейское

На сходство описанной в Ветхом Завете истории иудейских царей от Ровоама до Седекии с историей правления императоров Восточной Римской империи (Византии) от Лициния (307–326 гг.н.э.) до Константина Паганата (668–679 гг.н.э.) указал в книге «Великая Ромея» Николай Морозов (гл. 16, таблица XXIII). Перечислим вслед за Морозовым некоторые «совпадения».

Через 95 лет после начала правления первого царя Иудеи Ровоама правит Иорам с нечестивой женой. Происходит отделение Эдома (Италии – А. П.).

Через 89 лет после провозглашения Константина Великого императором в Константинополе правит Аркадий с нечестивой женой. Происходит отделение Западной Римской империи (с центром в Италии).

Через сто лет после отделения Эдома воцаряется Езекия. Происходит нашествие ассирийцев, которых поражает (по-видимому, смертельной болезнью) Господь. Царь Езекия смертельно заболевает болезнью шхин, что означает «гнойные нарывы» (4-я книга Царств, 19:25, 20:1).

Через 123 года после отделения Рима в Константинополе воцаряется Юстин, умерший от старого ранения в ногу, за ним правит Юстиниан. Во время тяжелых войн с царем персов Хосровом начинается страшная Юстинианова чума. Чтобы избежать чумы, персы покидают Азербайджан.

Через 57 лет после смерти Езекии убивают царя Амона, после чего народ свергает заговорщиков-узурпаторов и передает власть сыну Амона Иосии. Иосию убивает фараон Нехао на реке Евфрат.

Через 68 лет после начала Юстиниановой чумы, убив императора Маврикия, к власти приходит Фома Узурпатор. Правящий после Фомы Узурпатора Гераклий теряет Египет, который захватывает халиф Омар. Также Гераклий теряет Сирию и Месопотамию.

Н. А. Морозов полагал, что история иудейских царей, занесенных волею сочинителя в пустыни Палестины, была списана с истории реально существовавших византийских монархов. Мы же полагаем, что, напротив, полностью вымышленной является история Византии, а в ветхозаветной истории Израиля и Иудеи нашли отражение реальные события, происходившие в Константинополе и на Босфоре.

7. Взятие Иерусалима или сефарды против романиотов

Первая Книга Царств начинается с рождения уже известного нам пророка Самуила. Его будущая мать Анна отправляется приносить жертву Саваофу в дом Господен в Силом. На наш взгляд, речь идет о Иерусалиме. Ведь «силом» и «салим» (оно же «салам, оно же «шалом») – это одно и то же слово: «Силом» переводят как «мир», а Иерусалим – как «Дом мира». Этот Силом точно так же, как Иерусалим, находился на север от Вефиля (Вифлеема), чуть в стороне от дороги на Сихем (Судей, 21:19).

Мы, однако, полагаем, что Силом или Иерусалим в этом месте Книги Царств обозначает не весь город, а храмовую территорию, куда отправляются приносить жертву горожане. «И встали они поутру, и поклонились пред Господом, и возвратились, и пришли в дом свой в Раму» (1-я Царств, 1:19). Когда Самуил стал Судьей Израиля, в Раме «был дом его, и там судил он Израиля, и создал там алтарь Господу» (1-я Царств, 7:17). Что же это за Рама? Да ведь это греческое название Константинополя – Роми. Сейчас его называют Неа Роми – Новый Рим, а прежде звали просто Римом. Жители его называли себя ромеями (римлянами), а саму империю – Ромейской. Правящие в Константинополе Османы носили титул «султан ар-Рум», а управляемый патриархом миллет Османской империи назывался «миллет руми». Отголоском этого названия являются румыны и Румыния, некогда входившая в Османскую империю. Из истории о рождении Самуила следует, что и до того, как Давид воцарился в Иерусалиме, евреи преспокойно жили в Раме-Риме-Константинополе и поклонялись там Господу.

Иерусалимом Давид овладевает после междоусобного конфликта с военачальником Авениром и Иевосфеем – сыном первого израильского царя Саула, которого Самуил выбрал из колена Вениаминова. Противники «встретились у Гаваонского пруда, и засели те на одной стороне пруда, а эти на другой стороне пруда» (2-я Царств, 2:13). В очередной раз события священной книги хотят представить в виде потасовки на деревенских задворках. Латинский Ветхий Завет также содержит в этом описании слово piscina – бассейн, пруд. Вероятно, потому что никакого другого водоема нет в палестинской местности в 10 км от Иерусалима (Эль-Кудса), где принято помещать библейский Гаваон. А вот церковнославянская Библия говорит «у потока гаваоня». (Гива (она же Гаваон) означает на иврите просто холм, гору). Мы полагаем, что под потоком Гаваоновым имеется в виду пролив Золотой Рог, внешним видом напоминающий реку и, собственно, представляющий собой устья двух рек – Алибея и Кагытхане. На его берегу находится Гива Вениаминова, она же сторона Галаадская, она же населенная генуэзскими купцами константинопольсая Галата (см. 4.8.2, 4).

«И произошло в тот день жесточайшее сражение, и Авенир с людьми Израильскими был поражен слугами Давида» (2-я Царств, 2:17). После чего Давид становится царем и отбирает у «Иевусеев, жителей той страны» Иерусалим, который делает своей столицей. Отметим, что никаких военных подробностей взятия Иерусалима, а также описаний людских жертв и разрушений, Ветхий Завет не приводит.

Мы предлагаем следующую интерпретацию изложенной в Ветхом Завете истории воцарения Давида: прибывшие в Константинополь из Испании сефарды отодвигают от рычагов власти прежних хозяев Константинополя – еврейских купцов-романиотов, в том числе базирующихся в Галате выходцев из Генуи. Сефарды начинают войну с Габсбургами, введя с целью создания массовой армии систему тимаров, то есть, по существу, преобразовав свою власть из меркуринской в аполонийскую. Происходит также трансформация выборной системы власти в наследственную – появление династии Османов – и создние религии ислама.

Вот что говорит история еврейских общин Констнтинополя: «В конце 15 в. – первой половине 16 в. в Стамбуле часто происходили конфликты между романиотской и сефардскими еврейскими общинами, вызванные несовпадением галахических традиций, обычаев, методов изучения Торы и т. п. Авторитетные галахисты, к которым обращались участники подобных конфликтов, как правило, принимали сторону сефардов. Этот фактор, а также численный перевес, богатство, влияние при султанском дворе и обширные познания во многих областях обеспечили сефардам ведущую позицию в среде стамбульского еврейства; основным языком общины сталладино» (ЭЕЭ, Стамбул). С одной стороны, в условиях сотрясавших Европу религиозных войн странно считать, что в конфликте сефардов и романиотов определяющее значение имели разногласия в «методах изучении Торы». Но, с другой стороны, Тора повествовала о жестокой борьбе евреев с язычниками-католиками. Возможно, именно относительно участия в этой борьбе и возникали разногласия между сефардами и романиотами.

Но была еще и следующая причина: «В начале XVI века завязалась упорная борьба между «романиотами» (евреями-«ромеями») и сефардами за обладание великим раввинатом, дающим контроль над всей иудейской общиной. Сефарды, к этому времени более многочисленные, вышли из соперничества победителями» (Робер Мантран Повседневная жизнь Стамбула в эпоху Сулеймана Великолепного М., Молодая гвардия, 2007, гл. Распределение по этническому и религиозному признаку – меньшинства). Взятие Давидом Иерусалима и означает переход поста главного раввина-Судьи от романиотов к сефардам.

8. Давид укрылся в Феодосии

Если, как мы утверждаем, истории Книг Царств повествуют о событиях 16 века на Балканах, то в них неизбежно должны быть аналогии с биографиями Османских султанов. Давид овладел Иерусалимом и был отцом прославленного царя Соломона. Значит, аналогии следует искать в биографии отца Сулеймана Великолепного – султана Селима I (1465–1520), а также в биографии захватившего Константинополь султана Мехмеда II (1432–1481).

(В 4.7.2 мы уже говорили о совпадениях в биографиях библейского Соломона и Сулеймана Великолепного).

В начале биографии библейского Давида присутствуют довольно скользкие обстоятельства: переход на сторону врага – Филистимлян (напомним – слово означает просто «вторгшиеся» – агрессоры) после конфликта с пригревшим Давида первым царем евреев Саулом. «И сказал Давид в сердце своем, когда-нибудь попаду я в руки Саула, и нет для меня ничего лучшего, как убежать в землю Филистимскую. И встал Давид, и направился сам и шестьсот людей, бывших с ним, к Анхусу, сыну Маоха, царю Гефскому… В то время Филистимляне собрали войска свои для войны, чтобы воевать с Израилем. И сказал Анхус Давиду: да будет тебе известно, что ты пойдешь со мной в ополчение, ты и люди твои» (1-я Царств, 27: 1; 28:1). Библейский автор, чтобы хоть как-то обелить Давида, вынужден в дальнейшем писать, что с Израилем на стороне Филистимлян Давид все же не воевал, поскольку против этого возразили сами Филистимляне, опасаясь его измены (там же, 29). Как и в случае с Филаретом Романовым, автор хроники рисует картину «курил, но не затягивался», что всегда бывает, когда неприятные факты скрыть нельзя – о них все знают – а надо как-то сгладить ситуацию «правильной» интерпретацией.

Есть ли соответствия в биографии Селима I? Да, есть. Являвшийся балканским наместником Селим взбунтовался против своего отца султана Баязида II и двинул войска на Константинополь. Баязид разгромил Селима и последнему пришлось бежать в Крымское ханство.

Кафа, нынешняя Феодосия, по-татарски звучала как Кефе. А библейский Давид укрылся от Саула в «земле Геф». Не правда ли, похоже? Генуэзцы называли город Cafa. В качестве примера перехода латинского С в G сошлемся на карту Венеции (современное Venecia) из книги Бенедетто Бордоне (Benedetto Bordone) «Libro de Tutti D'Isole del Mundo» (1528) («Книга всех островов мира»): карта Бордоне озаглавлена VINEGIA. Точно так же и на титульном листе изданной в Венеции «Хроники Иоанна Зонары» значится «IN VINEGIA… MDLX». Причем и карта Бордоне, и титульный лист «Хроники» содержат и совершенно отчетливые буквы «С», то есть «G» никоим образом не может быть типографским вариантом литеры «С». Таким же образом землей Геф могла быть названа реальная Кефе-Кафа, нынешняя Феодосия. (Вспомним также о замене «к» на «г» при переходе от латыни к испанскому, к примеру, aqua – agua. Есть подобные переходы и в тюркских языках – к примеру курбан-байрам, он же гурбан-байрамы).

Вот описание войны Османов с крымскими татарами и генуэзцами в 1475 году (напомним, что все подобные даты мы считаем достаточно условными): «Турки разбили татарско-генуэзское войско и хан с 1, 5 тыс. всадников укрылся в Кафе. После длившейся 600 дней осады город пал». Так что находившийся в Крыму Селим, как и Давид, вполне мог принять участие в войне против «своих» – османов.

Продолжим историю Селима: «В 1512 году султан Баязид II добровольно отрекся от престола и ради спасения государства от военных потрясений передал власть Селиму. Новый султан Селим I отплатил за великодушие отца тем, что приказал казнить всех родственников по мужской линии, которые могли бы претендовать на его султанский престол. За это он получил прозвище – Явуза, что в переводе с турецкого означало «Злой, Свирепый». Давид также после своего воцарения ликвидирует сына прежнего царя Саула Иевосфея и военачальника Саула Авенира. Впоследствии были также казнены семь потомков Саула, которых Давид выдал Гаваонитянам: «И отдал их в руки Гаваонитян, и они повесили их на горе перед Господом» (2-я Царств, 21:9).

(Отметим, что Саул был первым царем Израильским. Он погиб от рук врагов. А кто был первым из Османов, провозгласившим себя султаном? Мурад I (1326–1389). А как он умер? Погиб от рук врагов на Косовом поле).

9. Беспристрастный историк Саидин Турко

Прервемся на время в поисках наших аналогий и зададимся вопросом: «А откуда взялась эта самая история Османских султанов?»

– То есть? – скажешь ты читатель. – Ее написали османские летописцы. Кто же еще?

Первым официальным и самым авторитетным османским историографом считается Саад-эд-дин (1536–1599), он же Сеадеддин (Seadeddin), он же Saidino Turco. Он де был учителем султана Мурада III раньше его восшествия на престол, а потом – шейх-уль-исламом, то есть духовным главой правоверных. Он и поведал историю Османской империи от ее начала до 1522 года. Но труд сего османского историка впервые увидел свет на латыни в Вене в 1649 году. Назывался он «Chronica Dell' Origine, Е Progressi Delia Casa Ottomana, Composta da Saidino Turco eccelentissimo Historico in lingua Turca» что можно перевести как «Хроника появления и становления Османской династии, сочиненная превосходнейшим историком Саидином Турком на турецком языке». (Мы не будем просить показать рукопись. И так понятно – первое издание на турецком появилось в 1974 (!) году. Перевод, очевидно, был сделан с европейских языков).

Вызывает удивление, что шейх-уль-ислам решил написать свой труд не на арабском, а на турецком языке. Ведь в ту пору турецкий считался языком простонародья, а духовная и прочая ученая литература в Османской империи писалась исключительно на арабском. Не говоря уже о том, как странно бы выглядел шейх-уль-ислам, написавший историю султанов на языке простонародья, для кого могла предназначаться эта книга на турецком?

Кроме того, мы читаем, что «несмотря на своё официальное положение, Саад-эд-дин беспристрастен к турецким султанам». Придворный историк, беспристрастный к своим государям? Вот уж поистине великое чудо. Впрочем, у этого чуда есть и рациональное объяснение – Хроника эта была написана где угодно, только не в Османской империи. И написана именно на основе ветхозаветных книг. Европейский автор, очевидно, не сомневался, что они описывают историю османов.

10. Идумея, Равва, Железная корона и мученики отрантские

После овладения Иерусалимом отец Соломона Давид начинает многочисленные войны с различными народами и одерживает многочисленные победы. В том числе, «поставил Давид охранные войска в Сирии Дамасской и стали Сирийцы у Давида рабами, платящими дань» (2-я Царств, 8:6). (Как «Сирия» здесь переведено библейское «Арам» – «высокая» страна).

Отец Сулеймана Селим I также ведет многочисленные победоносные войны, в том числе захватывает владения мамлюков в Сирии. Многочисленные войны ведет и завоеватель Константинополя Мехмед II Фатих.

Остановимся на одной из побед Давида: «И поставил он охранные войска в Идумее, во всей Идумее поставил охранные войска, и все Идумеяне были рабами Давиду» (2-я Царств, 8:14). «Когда Давид был в Идумее и военачальник Иоав… избил весь мужеский пол в Идумее – Ибо шесть месяцев прожил там Иоав и все израильтяне, пока не истребили всего мужского пола в Идумее. Тогда сей Адер (Идумеянин) убежал в Египет и с ним несколько Идумеян… Отправившись из Мадиама, они пришли в Фаран и взяли с собой людей их Фарана и пришли в Египет к фараону, царю Египетскому… Когда Адер услышал, что Давид почил с отцами своими и что военачальник Иоав умер, то сказал фараону: отпусти меня, я пойду в свою землю» (3-я Царств, 11: 15–21).

(Напомним, что Идумея или Эдом согласно еврейским источникам 16 века означает итальянский Рим. Мицраим (страну теснин и ущелий), в который убежал Идумеянин Адер, мы отождествляем не с Египтом, а с югом Иберийского полуострова, где и находятся Медина-Сидония (ср. Медина с Мадиам-Мадиан), и порт Фаро, он же Фарон).

Сравним вышеприведенный текст Книги Царств с описанием Османского вторжения в Италию: «Османским вторжением в Италию 1480–1481 годов руководил полководец Гедик (Строитель крепостей) Ахмед-паша, за которым стоял султан Мехмед II. 28 июля 1480 года 128 османских кораблей Гедик Паши, в том числе 28 галер, пришвартовались в районе Отранто (Тарента). 11 августа крепость Отранто пала. Архиепископ Пендинелли и герцог Зурло были распилены заживо. 800 христиан, отказавшихся принять ислам, были обезглавлены. Началось массовое бегство мирного населения не только из самого города, но и его окрестностей. Османский флот начал совершать грабительские рейды на соседние города. В Риме началась паника. Зимой большая часть 18-тысячного турецкого войска вернулась в Албанию. В Отранто осталось 1300 османов (800 пехотинцев и 500 всадников). Гедик Паша планировал вернуться к ним весной с подкреплением. 3 мая умер Мехмед II и османы вынуждены были оставить Отранто. За год турецкой оккупации население города уменьшилось с 20 000 до 8000». За исключением личных имен, описания почти полностью совпадают (о других аналогиях между Иоавом и Ахмед-пашой см. ниже).

Историю о мучениках Отранто (он же Тарент), в частности их распиливание, сопоставим со следующим деянием Давида: «и собрал Давид весь народ и пошел к Равве, и воевал против нее и взял ее… А народ бывший в нем (городе), он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи» (2-я Царств, 12:29, 31).

Что же это за Равва Аммонитская или Равва сынов Аммоних? Вовсе не случайно возникла параллель с итальянским Отрантом. В Книге Царств сразу за победой над Идумеями (2-я Царств, 8:14) следует описание войн с Аммонитянами (там же, 10: 1–19).

Мы считаем, что царский город Равва – это славная столица Западной Римской империи (с 402 года), а затем столица остготов и лангобардов, Равенна, находящаяся на севере современной Италии в области Романья – то есть Раввена Романитская, что совсем близко к Равве Аммонитской.

С Раввой связана история царской короны. Город осаждают Иоав, а затем царь Давид. При этом Иоав «нападал на Равву и овладел водою города» (там же, 12: 27). (Равенну снабжал водой т. н. акведук Траяна). «И послал Иоав к Давиду сказать ему:… теперь собери остальной народ и подступи к городу и возьми его, ибо если я возьму его, то мое имя будет наречено ему» (там же, 12:30). А царь Давид взял «венец царя их с головы его – а в нем был золота талант и драгоценный камень – и возложил его Давид на свою голову» (там же, 12:30). (Заметим, что корона, полученная Давидом в Равве – это первая корона Израильских царей. До этого и Саул, и Давид помазывались на царство елеем и ни о каком короновании не упоминалось).

С лангобардами, чьей столицей была итальянская Равенна, также связана история о знаменитой короне – Железной – древнейшей, из дошедших до нас, европейской короне (хранится в соборе в пригороде Милана Монце): «В 774 году Карл Великий сокрушил Ломбардское королевство и водрузил на себя Железную Корону Лангобардов». После чего ей короновались все императоры Священной Римской Империи. Несмотря на свое название, корона эта золотая, как и в библейском описании. Железной она названа в связи с внутренним железным ободом, на котором по кругу крепятся соприкасающиеся золотые прямоугольники с драгоценными камнями. Возможно, это действительно была первая подобного рода царская корона – сложное технологическое изделие, появление которого произвело большое впечатление и нашло отражение в Книге Царств.

Как и следует из нашего тезиса о двойном отражении реальных событий Европы – в Ветхом Завете и византийской истории – корона появляется и в рассказе о византийском императоре Юстиниане (он же Соломон-Сулейман) и его славном полководце Велизарии, который, как и Иоав, осаждал Равенну и с которым у Юстиниана тоже были непростые (см. ниже) отношения: «С другой стороны [сенат] попытался возвести на императорский престол некоего Флориана, а Юстиниана низложить. Тот, прося Велизария помочь ему, отправил к нему послов. А Велизарий, делая вид, что обожает Флориана, в окружении своих людей поразил мечом и Флориана, и всех своих врагов, которые были вместе с ним, и, сняв с головы Флориана корону, возложил её на голову Юстиниана, из рук в руки вернув ему инсигнии» (Гуго из Флавиньи, Хроника). (О короне Сулеймана Великолепного см. 4.8.10. Считается, что ее сделали в Венеции).

Еще с Раввой-Равенной связана история об «одре железном» Ога, царя Васанского: «Мы шли… к Васану и выступил против нас на войну Ог, царь Васанский, со всем народом своим при Едреи» (Второзаконие, 3:1). Васан, он же Басан на латыни – да это же Босния, вспоминаем мы (см. 4.1.19). Боснийцы – они же босанцы, бошняки. На иврите библейский Васан звучит как именно как Башан. О Боснии мы знаем, что она управлялась боснийскими банами, в 15 веке играла роль региональной сверхдержавы на Балканах, уступая по влиянию лишь Венгрии и Османской империи. А вот к 1463 году потеряла независимость и стала вилайятом Османской империи. В 15 веке Босния владела побережьем Адриатики – Ядрана. Отсюда и столица Ога – Едрея. Равенна также стоит всего в 10 км от адриатического побережья и совсем недалеко от Боснии.

Итак, «Ог, царь Вассанский… одр его, одр железный и теперь в Равве, у сынов Аммоновых, длина его девять локтей, а ширина его четыре локтя, локтей мужеских» (Второзаконие, 3:11). Одр толкуют как кровать. Ог, дескать, был великан, спал на огромной железной койке, которую и хранили в Равве в качестве мемориального объекта, вероятно, в местном краеведческом музее.

Однако именно в битве при Равенне в 1512 году состоялась первая артиллерийская дуэль между французской и испанской армиями, во многом решившая исход битвы. Поэтому мы полагаем, что в Равве-Равенне хранилась не кровать, а огромная бомбарда. Бомбарды, относимые к 14–16 векам, делались как раз «из сваренных железных полос, стянутых железными кольцами» (Военная энциклопедия, т. 5 т-во И. Д. Сытина, 1911). Бомбарда характеризуется отношением длины ствола к калибру не более 5–6. Так что размеры «одра» царя Ога вполне удовлетворяют этому правилу. Минимальная длина локтя составляет 40 см. Поэтому калибр в 4 локтя или в 160 см кажется нам преувеличением. Однако реальный калибр бомбард достигал 1 м, так что библейский автор не слишком ушел от реальности. Так калибр кремлевской Царь-пушки – 89 см. В Военно-историческом музее Вены хранится изготовленная в начале 15 века из чугунных полос «Pumhart von Steyr» («Бомбарда из Штирии») калибром 80 см.

Ветхозаветный текст содержит странный повтор: «одр его, одр железный». Возможно, это эмоциональное усиление. Но, возможно, слово «одр» удвоили, чтобы заменить какое-то другое слово, вполне вероятно, что «пушка», то есть «пушка на железном ложе». Заглянув в словарь Даля, мы увидим, что у слова «одр» есть значение «повозка, средство передвижения». Тогда первоначальная фраза могла быть следующей: «пушка на железном лафете».

Заметим, что железная кровать, тем более, столь большого размера – изделие более сложное, чем пушка. Мы знаем, что пушки только-только появились в 14 веке, а вот железная кровать царя Ога, оказывается, существовала уже за 2000 лет до них.

А не напоминает ли нам что-то само имя Ог? Да ведь это «ага». По-турецки означает господин – так называли военачальников, в частности, главу корпуса янычаров. Заметим, что Босния – как раз тот регион, из которого набирали юношей для службы янычарами или топчу – артиллеристами. Глава артиллеристов также носил титул аги – топчилар-ага. Среди топчу были и те, кто изготовляли пушки. Поэтому Ог, царь Васанский скорее всего и означает: ага, предводитель босняков – янычаров или артиллеристов… Возможно, поэтому латинская Библия заменяет слово «Вугеянин» словом «Agag». Многие исследователи Библии считают, что Агаг – это имя нарицательное, означающее властителя. Агу – уточним мы.

– Но ведь нет данных, что Равенну осаждали османские войска, – возразишь ты, читатель.

Это так. Но, с одной стороны, «в 1536 году османы в союзе с Францией напали с моря на Северную Италию. Вслед за этим Венеция вступила в войну на стороне Габсбургов. 25 сентября 1538 объединенный венецианский и габсбургский флот потерпел поражение от османов в сражении у западного побережья Греции, и османский флот установил гегемонию на Средиземном море».

А, с другой стороны, в 1512-м Равенну брали союзники османов французы, и эта победа вполне могла быть приписана в Ветхом Завете Давиду-Селиму.

Пример Равы-Рвенны хорошо демонстрирует, как одно реальное событие «разлетается» по историям разных времен и народов. Кто только ее не осаждал! В 493 году – король остготов Теодорих (в переводе «Богоданный царь»), в 540 году – полководец Юстиниана Велизарий, в 751 году – лангобарды, а в 1512 году город был разграблен и сожжен французами. Вот это разграбление и сожжение Равенны, относимое к 1512 году, мы и считаем прообразом всех остальных историй про Равву и Равенну. Об этом сожжении явно гласит «пророчество» из библейской Книги Амоса: «И запалю огонь в стенах Раввы, от лица Господня говорит пророк, и пожрет чертоги ее, среди крика в день брани, с вихрем в день бури» (Амос. 1:14).

Мы уже сравнили брошенных Давидом в «обжигательные печи» жителей Раввы с 800-и мучениками отрантскими. А можно сравнить «обжигательные печи» с эпизодом с пещерой во время войны 1510 года в Северной Италии: спасаясь от французов, около тысячи жителей Виченцы нашли приют в огромной пещере, уходящей в гору Монте-Берико. Банда французских наёмников отыскала их убежище, и когда люди отказались выйти – развели у входа в пещеру большой костёр. После того, как все находящиеся в пещере погибли, французы раздели трупы и унесли всё ценное. Весть об этом злодеянии облетела всю Северную Италию (Джон Норвич История Венецианской республики М., ACT, 2009, гл. 31).

Остановимся на событиях 1512 года: французский король назначил главнокомандующим французскими войсками в Италии одного из выдающихся полководцев эпохи – своего племянника Гастона де Фуа. В это время города Брешия и Бергамо решили вернуться из-под власти французов под власть Венеции, однако де Фуа взял Брешию штурмом, город был отдан на пятидневное разграбление, во время которого французские войска проявили такую жестокость, что понадобилось ещё три дня, чтобы убрать с городских улиц 15 тысяч трупов. В начале апреля французские войска подошли к Равенне и осадили город. 11 апреля 1512 года состоялось сражение с папскими и испанскими войсками (союзниками по Священной лиге), которые бежали с поля боя. Французы заняли Равенну, где «разгул насилия превзошёл даже резню в Брешии». Однако в следующем 1513 году в сражении при Новаре французские войска были полностью разбиты и в панике покинули Италию (там же, гл. 32).

Эти события 16 в., в которых прирнимали участие османы, отражены и в мифической истории Византии. Их под видом событий 6 в.н.э. (реальные события перемещены на тысячу лет в прошлое) описывает Прокопий Кессарийский (то есть Кайзерский) в «Войне с готами»: в Италии сражаются «римляне», они же византийцы-константинопольцы, и готы. Стороны ослабляют друг друга. Пользуясь этим, в Италию вторгаются франки. Однако затем франки терпят большой урон и вынуждены покинуть Италию.

Готам Прокопия Кесарийского соответствуют войска габсбургской Священной лиги 16 столетия. Мы полагаем, что остготы – это австрийцы: ведь Австрия на немецком звучит как Остеррайх – Восточное государство. (Отсюда и готический стиль). Готами также называются и войска из Испании. Ведь в 6 в.н.э. в Испании якобы существовало вестготское королевство. Причем власть над обоими готскими королевствами была у Теодориха (451–526), точно так же, как у Карла V Габсбурга (1500–1558) была власть над Австрией и Испанией.

Итак: «франки без всякого труда присвоили себе большую часть Венетской области, так как ни римляне не могли им сопротивляться, ни готы не были в состоянии вести войну против них обоих» (Прокопий Кессарийский Война с готами, кн. 7: 7).

«Франки, слыша, что во время войны готы и римляне нанесли друг другу большие потери, и, полагая поэтому, что они очень легко могут подчинить себе большую часть Италии… быстро собрав войско в сто тысяч человек, двинулись в Италию… Захватив мост (через По), франки принесли в жертву детей и жен тех готов, которых тут нашли, и их тела бросили в реку, как початки войны. Увидя такое дело, готы пришли в непреодолимый ужас и, бросившись бежать, крылись за стенами города… (франки), кидая свои секиры, многим неожиданно нанесли раны, готы, повернув тыл, бросились бежать… в Равенну… Оказавшись победителями, как сказано, и тех и других, и взяв два лагеря совершенно безлюдных, франки нашли там запасы продовольствия, но в скором времени вследствие своего многолюдства, они их истратили, добыть же себе чего-нибудь другого в этой обезлюдевшей стране, кроме мяса быков и воды из реки По, они не могли. Вследствие чрезмерного избытка выпитой воды они так испортили пищеварение, что не могли переварить это мясо и были почти все поражены поносом и дизентерией, избавиться от которых они не могли ввиду недостатка продовольствия. Говорят, что треть франкского войска таким образом погибла. Поэтому, не имея возможности двигаться дальше, они там оставались… (король франков Теодеберт) уже не знал, что ему делать при сложившихся обстоятельствах… поднявшись с уцелевшими франками, вернулся с поспешностью домой»

(там же, кн. 6:25).

Сопоставим вдобавок основные пункты биографий военачальника Давида Иоава, военачальника Юстиниана Велизария и военачальника Мехмеда II Фатиха Гедика Ахмед-паши.

Иоав, одержавший многие военные победы, был отстранен Давидом от руководства всеми войсками Израиля, но спустя некоторое время снова был «поставлен над всем войском Израильским».

Велизарий, одержавший многочисленные победы на всех фронтах, был на двенадцать лет отстранен Юстинианом от командования восками, но через 12 лет в 559 году был снова возвращен к руководству армией и отразил нашествие болгар.

Ахмед-паша, одержавший многие военные победы, был в 1477 году отправлен в отставку с поста великого визиря. Но затем возглавил вторжение в Италию.

Иоав участвовал в подавлении восстания сына Давида Авессалома и убил его.

Велизарий поражает мечом заговорщика Флориана. Также участвует в жестоком подавлении грандиозного восстания Ника.

Ахмед-паша участвовал в подавлении восстания сына Мехмеда II – Джема, и нанес ему поражение. (Об аналогиях между Авессаломом и Джемом см. 4.7.11).

Иоав был убит по приказу сына Давида Соломона, за то что «склонялся на сторону Адонии, а на сторону Соломона не склонялся» (3-я Царств, 2:28). Адония – это сын Давида, проигравший Соломону схватку за власть.

Велизарий незадолго до смерти был обвинен императором в заговоре с целью захвата власти.

Ахмед-паша был казнен сыном Мехмеда Баязидом, за то, что не проявил себя должным образом при подавлении восстания другого сына Мехмеда – Джема.

Иоав «нападал на Равву и овладел водою города» (2-я Царств, 12: 27).

Воины Велизария при осаде Неаполя проникли в город по водопроводу. А при осаде итальянского Ауксима «видя, что варвары продолжают, несмотря на страдания, твердо держаться, Велизарий нанес им удар со стороны водоснабжения» (Прокопий Кессарийский Война с готами кн. 2: 27).

То есть истории Ветхого Завета, Византии и итальянских войн 16 века явно происходят из одного источника. При этом, как сформулировал В. Я. Пропп в «Морфологии волшебной сказки», сюжетные элементы могут достаться различным персонажам с различными именами и излагаться в разной последовательности, но если общая суть происходящего и эти сюжетные элементы совпадают, то это явно одна и та же история, а именно история военных конфликтов в Италии в 16 в.н.э..

11. Авессалом, Авессалом!.

Перейдем теперь к сыну Давида Авессалому, восставшему против собственного отца. В биографии Давида – Селима I, отца Соломона-Сулеймана, такого сюжета мы не обнаружили. Зато он есть в биографии самого Сулеймана Великолепного – это история его сына Мустафы.

Мать Авессалома звали Мааха.

Мать Мустафы – Махидевран, где «махи» означает «луна», а «девран» – круг. (То есть в османской традиции имя осмысленно, а в библейской – нет, что указывает на османское происхождение истории).

«И пришел вестник к Давиду и сказал: сердце Израильтян уклонилось на сторону Авессалома» (2-я Царств, 15:13).

Мустафу простой народ любил и видел в нем преемника Сулеймана.

«И говорил Авессалом: о если бы меня поставили судьею в этой земле! ко мне приходил бы всякий, кто имеет спор и тяжбу, и я судил бы его по правде» (там же, 15:4).

Мустафа правил и вершил суд в качестве наместника в провинции Амасья.

Авессалом, восстав, изгоняет Давида из Иерусалима. За пределами Иерусалима происходит битва, в которой военачальник Давида Иоав убивает Авессалома.

Мустафу, обвиненного в заговоре, приказывает казнить Сулейман, находящийся вне Константинополя в персидском походе. Когда Мустафа вошёл в палатку отца, чтобы встретиться с ним, охрана Сулеймана напала на Мустафу и убила его. Казнь Мустафы вызвала беспорядки в Анатолии.

С историей Авессалома также совпадает история сына Мехмеда II по имени Джем или Зизим. Напомним, это тот самый Мехмед Фатих (Завоеватель), который, как и Давид, взял Иерусалим-Константинополь и которого мы считаем вторым, наряду с Селимом I, прототипом Давида.

Джем после смерти Мехмеда вознамерился стать султаном, обойдя своего старшего брата Баязида. Составился заговор с участием великого везиря Караманлы Мехмед-паши.

«Авессалом послал и призвал Ахатофела Гилонянина, советника Давидова, из его города Гило. И составился сильный заговор, и народ стекался и умножался около Авессалома» (2-я Царств, 15:12).

Джем сначала одержал победу, но затем был разбит и бежал сначала к мамлюкам в Египет, а затем на Родос и в Рим.

Авессалом же в самом начале своей истории, убив брата, бежал от Давида и «пришел в Гессур и пробыл там три года» (2-я Царств, 13:38).

Джем принял участие в походе против османов и во время него умер. Баязид объявил по нему траур в Османской империи.

«И смутился царь, и пошел в горницу над воротами, и плакал, и когда шел, говорил так: сын мой, Авессалом! сын мой, сын мой, Авессалом! о кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой!» (2-я Царств, 18:33).

12. Меч Давида и посох Моисея

Вот еще ряд совпадений между Давидом и Мехмедом Фатихом.

Давид после захвата Иерусалима «поселился в крепости и назвал ее городом Давидовым, и обустроил кругом от Милло и внутри… И прислал Хирам, царь Тирский, послов к Давиду и кедровые деревья, и плотников и каменщиков, и они построили дом Давиду» (2 – Царств, 5:9, 11).

Мехмед после захвата Константинополя «украсил Константинополь, как это подобает столице. В центре он выстроил свой дворец Эски Сарай. Затем он возвел другой дворец при впадении Босфора в Золотой Рог – Гени Сарай, названный впоследствии Топ Капи».

Напомним, что именно во дворце Топ Капи (или Топкапи) хранится меч Давида (наряду с посохом Моисея).

«И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Паралипоменон, 21: 1).

«Гнев Господен опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2-я Царств, 24:1).

Мехмед в 1477 году провел в Константинополе перепись, которая считается первой в Османской империи. «Перепись населения показала, что 9.486 домов заселены турками, 3.747 греками, 1.647 евреями, 434 армянами, 332 франками (в основном генуэзцами), 267 крымскими христианами и 31 цыганами. Всего же в Константинополе того времени насчитывалось 80.000 жителей» (Журнал «Византийское наследство», № 6, Падение Константинополя, www.vizantarm.am).

13. Слепые и хромые

Вот темное место из Книги Царств: «И пошел царь и люди его на Иерусалим против Иевусеев, жителей той страны, но они говорили Давиду: «ты не войдешь сюда, тебя отгонят слепые и хромые» (2-я Царств, 5:6). Иевусеи хотели сказать, что Давид полное ничтожество? Но ведь Давид к тому времени уже сразил Голиафа – Иевусеи не могли сомневаться в его военных талантах. Что же это все значит? Да ведь это же осада Константинополя крестоносцами в 1203–1204 годах: «Император Алексей, взяв с собой императорскую сокровищницу, но оставив жену и детей, покинул город, отправившись в северо-восточную Фракию. Утром девятнадцатого июля, в Константинополе, который фактически остался без верховной власти, начался антиправительственный бунт. Народ провозгласил императором слепого Исаака». После чего город продержался до апреля.

А вот еще история про Баязида I Молниеносного (1357–1403) и Константинополь, на этот раз с участием хромого: «Талантливый полководец, получивший прозвище Молниеносный, был близок к взятию Константинополя. Но его планам помешало опустошительное вторжение хромого Тимура».

Таким образом, в историях о Константинополе смысл происходящего сохранен, а в библейской Книге Царств в этом месте – потерян. Это еще одно подтверждение, что истории Книг Царств относятся к Константинополю.

В завершение разделов о сходстве Давида и Османских султанов перечислим еще раз основные совпадющие сюжеты:

– появление первого царя/султана и гибель его от рук врагов,

– конфликт царя и его преемника, бегство преемника к противникам царя, затем его возвращение и воцарение, сопровождающееся ликвидацией соперников,

– захват великого города, строительство в нем дворца и храма.

– перепись населения.

– завоевательные войны, в том числе в Сирии и Италии.

– восстание царского сына, первоначальный успех и затем его гибель, траур по нему.

– возвышение царского военачальника, его опала, затем новое возвышение, участие в подавлении мятежа царского сынв, затем казнь.

14. Чингисхан против царя Давида или иудеи как Гог и Магог

Как мы уже отмечали, рассказы «русских летописей» о безбожных татаровях-измаильтянах и татарском иге имеют свои истоки в событиях, происходивших на Балканах во время так называемого османского нашествия (см. 1.4.6. и 3.4). О том же свидетельствуют и сочинения западноевропейских «средневековых источников». Их сведения о татарах собраны в «Книге странствий» (Составление и перевод Н. Горелова., СПб: Азбука-классика, 2006). «Малые анналы церкви в Шефтларне на Изаре (Бавария) повествуют: «1241 год… А еще сарацины, именуемые татары, – народ жестокий – изыдя, своей могучей десницей разорили, вторгнувшись, Венгрию и Австрию» (с. 23). Сарацины (см. 3.2.1) – это изначальные единобожники, название которых было позднее перенесено на мусульман. А про вторжение мусульман-османов в Венгрию и Австрию мы только недавно говорили в 4.7.2, рассказывая историю Сулеймана Великолепного и Изабеллы Ягеллонки.

Сулейман, он же Соломон. Тут уже недалеко и до евреев. И они не заставляет себя ждать. Вот что пишет Рикер, автор «Деяний Саисской церкви: «некоторые говорили, что они (татары)… суть иудеи, которые произошли от тех, что были заключены Александром Македонским среди Каспийских гор… Вступив затем в Венгерское королевство, они… так опустошили его, что не оставили в целости ни города, ни деревни… Затем, подойдя к самому Дунаю, они предполагали захватить всю Алеманию (Германию) и даже Францию, но отступились. Однако некоторые утверждают, что они вторглись в Венгрию по наущению Фридриха, который тогда был императором, ибо король Венгрии не желал принять свое королевство от этого императора» (с. 28). Итак, венгерский король не желал признать зависимость от императора. Но ведь это один к одному уже не раз упомянутая нами история похода османов на Дунай и раздела Венгрии в 1529 году между ними и Габсбургами. (Фридрих – то есть Фрид-рикс – Фрд-король. Так это же император Фердинанд I, с которым воевал Сулейман Великолепный). Естественно, что евреи-сефарды, обучившие османов военным технологиям, принимали активное участие в этом походе.

Об иудеях, как об ужасном народе Гог и Магог, нависшем над Европой, пишет автор «Ученой истории» Петр Коместор: «Когда Александр (Македонский) достиг Каспийских гор, послали к нему просителей потомки десяти плененных колен… они открыто отступились от Бога Израиля, поклоняясь золотому тельцу… освобождены же они будут незадолго до конца света и произведут великое избиение человеков» (с. 29). (Не в 7000-й ли от сотворения мира, то есть 1492 год помещал этот конец света Петр Коместор?)

Матвей Парижский в «Книге приложений» к «Великой Хронике» приводит описание допроса епископом пленных монголов: «Я полагаю, что народ сей – Гог и Магог… письменами они пользуются иудейскими… И еще сообщили об этих людях множество подробностей, напоминавших религиозный уклад фарисеев и саддукеев, так что я полагаю, что оные и являются фарисеями и саддукеями» (с. 29–30). Напомним, фарисеи и саддукеи – это течения в иудаизме.

Энциклопедия Винсента из Бове «Великое зерцало» (якобы XIII век) пишет «О гибели Давида, царя Индии от рук татар»: «В 1202 году… татары, убив своего господина, вышли на опустошение народов. А до этого они, пребывая в своей стране, называемой Татария и находящейся по соседству с Индией, сговорились против своего господина – царя Давида, а именно сына пресвитера Иоанна, бывшего некогда императором и правителем Индии… один из них, по имени Чингис, считавшийся у них более опытным и проворным, посоветовал, чтобы они воспротивились приказу царя, и все единодушно восстали против него и вместе с теми его людьми, до которых удастся добраться, прикончили… И тогда, одобрив это при всеобщем согласии на совете, они избрали его вместе с его наследниками своим государем… царь Давид… не имея достаточно сил для сопротивления, обратился в бегство… был разбит, и затем со всей своею семьей, за исключением одной дочери, был иссечен. А эту оставшуюся в живых дочь вышеупомянутый Чингисхан взял, как говорят, в жены и народил от нее детей» (с. 84–86). То есть царь Давид был предводителем татар. (Заметим, что слово «Индия» (India) довольно близко к слову «Иудея»(Iudea). Не исключено, что изначально имелась в виду Иудея. С такой же заменой, возможно, связаны распространенные истории о пребывании в Индии Евангельских персонажей).

Следом появляется еще один любопытный персонаж: «Раббаната, монах-христианин, однако несторианин, был при жизни царя Давида близок к нему, поскольку являлся его советником… после смерти царя Давида… Раббаната, помогая как дочери царя Давида, так и многочисленной курии, ввел у татар новшества посредством множества советов и многое при помощи предсказаний открыл им. И по этой причине он, несомненно, какое-то время считался у них за великого мага и почитался как святой теми, кто входил в число курии Чингисхана и его баронов… Он (Раббаната) оказался купцом, пользующимся предсказанием, и еретиком, и недругом истинной католической веры, в чем и обнаруживал себя речами…» (с. 86–87).

Таким образом, купец по имени Раббаната, то есть Раввин, обучал царя Давида и иудеев-татар, готовившихся в поход на Европу, различным новшествам. Я думаю, будет не слишком смело предположить, что прибыл он к ним из Испании. Упомянутый выше Матвей Парижский пересказывает примерно ту же историю об убившем царя Иоанна правителе татар и о его мудром советнике, прежде служившем Иоанну (в этой истории также присутствует император Фридрих).

(Аналогично: «Татарское племя, дотоле неизвестное, убив будто бы своего царя Давида и разбив много северных народов, пришло от предгорий Индии к половцам» (Матей Меховский Трактат о двух Сарматиях кн. 1, трактат Первый, гл. 2).

Мы полагаем, что все эти хроники написаны в 16 веке, после походов на Вену Сулеймана Великолепного, но до того, как в Европе оформился библейский канон и царь Давид получил «прописку» в Палестине за тысячу лет до нашей эры. В этих сведениях отчетливо видна роль евреев, которые обучали ужасных татар-османов и сами участвовали в их походах.

Глава 8. Израиль и Иудея

1. Эти безрассудные забывчивые Османы

Вспомним традиционную версию завоевания Константинополя Османами. Нетрудно заметить в ней несколько странностей. Мы уже несколько раз цитировали фразу Никола де Николаи (Nicolas de Nicolay), издавшего в 1586 году в Лионе книгу о своем путешествии в Константинополь в свите французского посла: «марраны, незадолго до того изгнанные из Испании и Португалии… к большому огорчению и ущербу для христианского мира… обучили турков многим изобретениям, техническим приспособлениям и военным машинам, например, артиллерии, аркебузам, артиллерийскому пороху, пушечным ядрам и другому оружию». Но позвольте, мы читали в истории о взятии Константинополя в 1453 году, что победу Мехмеду Фатиху обеспечила артиллерия, которой не было у византийцев и которую для Османов изготовил «венгерский инженер Урбан» (см. С. Рансимен Падение Константинополя в 1453 году М., Наука, 1983). Так что же, османы все забыли, и сефарды после 1492 года снова создавали с нуля османскую артиллерию?

Еще более странна последовательность османских завоеваний.

Считается, что государство Османов возникло около 1300 года на полуострове Малая Азия, причем совсем неподалеку от Константинополя. Однако в 1365 году столица Османов переезжает на другую сторону Босфора, в Европу – в Эдирне или Адрианополь, находящийся от прежней столицы Бурсы на расстоянии около 500 км. При этом неподвластный Османам вплоть до 1453 года Константинополь находился в самой середине османских владений. После этого в 1366 году османы вторгаются в Болгарию. В 1389-м была взята Варна. В том же году происходит битва в Сербии на Косовом поле. Затем при Баязиде I османские захваты переносятся обратно в Малую Азию. Возникает вопрос, каким же образом Османы обеспечивали переброску своих войск из Азии в Европу и обратно?

Мы читаем об унаследованном от Сельджуков флоте, который базировался в Аланье (Анталье) и в Синопе. Взглянув на карту мы видим, что и тот, и другой порт находятся далеко от османских владений и от Босфора с Дарданеллами. Кроме того, а где же то металлургическое производство и лесопилки, позволяющие строить морские суда? В 1453 году, то есть через сто лет после переправы османов в Европу, венгр Урбан учил их лить пушки, а ведь пушка – далеко не самое сложное металлургическое изделие. Пила, к примеру, гораздо сложнее.

Но даже если у османов и были какие-то плавсредства для переправы из Азии в Европу, в любой момент могли появиться венецианские или генуэзские суда и потопить всю переправу, а затем перерезать коммуникации между европейской и азиатской частью османского государства. Тем более при наличии константинопольской гавани Золотой Рог, где все время стоял генуэзский флот.

Об этом, собственно, пишет Лорд Кинросс, рассказывая, как Мехмед Фатих решил создать флот для захвата Константинополя: «турки… зависели от судов христиан при транспортировке своих войск из Азии» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., Крон-пресс, 1999, с. 112). Поэтому Мехмед накануне 1453 года строит свой военный флот. О том, что у него уже давно есть «унаследованный от Сельджуков флот», он, видимо, и не подозревал.

Словом, вести войны в Сербии и оставлять у себя в глубоком тылу, в ключевой точке своих коммуникаций военно-морскую базу, открытую для неприятельского флота – разве это не верх безответственности?

И это притом, что «завоеватели-османы были сравнительно малочисленны» (там же, с. 55). Но ведь «малочисленные османы» еще как-то ухитрялись обращать в рабство и «отуречивали» захваченные территории. Это каким же образом, за счет какого людского и экономического ресурса?

Нет, все это – совершенная фантастика. Или беллетристика, почерпнутая у превосходнейшего венского историка Саидина Турко. Его читателю, действительно, не приходилось скучать, все время перемещаясь из Азии в Европу и обратно.

У нас есть другая версия событий. Прибывшие из Испании евреи стали создавать в Константинополе военно-промышленную базу для войны с Габсбургами. Для этого им прежде всего нужно было металлургическое производство. Косово поле находится на пути к железнорудным шахтам хребта Капаоник и в целом в металлургическую Рашскую область (см. 1.4.4). Над этим регионом константинопольские евреи-сефарды и установили контроль в первую очередь. А далее приступили к установлению контроля над важнейшей европейской коммуникацией – рекой Дунай. (Напомним, что не следует слишком серьезно относится к точности всех приводимых дат, в частности Косовской битвы. Ведь хронология появилась только ближе в концу 16 века – см. 4.5.1).

Никакого «отуречивания» на территориях, контролируемых константинопольскими купцами не происходило – там просто осталось первоначальное единобожие, которое не было заменено христианством, как в землях, контролируемых Габсбургами. Более того, Лорд Кинросс пишет «о ненависти балканских христиан к римско-католической церкви… каждая народность, будь то греки или славяне, сербы или болгары, была готова предпочесть господство османов господству со стороны своих соседей – и прежде всего господству со стороны венгров» (там же, с. 55). На наш взгляд, это была ненависть к крепостникам и религии распятого Иисуса.

О том, как появились христианство и ислам, мы поговорим в следующей главе. А сейчас вернемся к Ветхому Завету.

2. Страна Галаадская – константинопольская Галата

– По-вашему, выходит, – скажешь ты, читатель, – что в Книгах Царств описана история Османской империи. А что же тогда означает разделение на Израиль и Иудею, а затем ликвидация обоих этих царств, описанные в 3-й и 4-й Книгах? Ведь Османская империя не делилась, да и просуществовала до 1923 года.

В Книгах Царств, читатель, описана история сословия евреев-меркурианцев. Какое-то время она совпадала с историей правителей Константинополя, а затем эти истории разошлись.

Взглянем с этой точки зрения на параллельные истории Израиля и Иудеи, описанные в двух последних Книгах Царей или Царств, и сопоставим ветхозаветную топонимику с топонимикой Босфора и Константинополя.

Для начала ответим на вопрос: что такое Иудея и что такое Израиль? Для Иудеи ответ очевиден: это область, включающая в себя Иерусалим-Константинополь. Иудея и Иерусалим неразрывно связаны после разделения Иудеи и Израиля. К примеру: «Авия воцарился над Иудеями. Три года он царствовал в Иерусалиме» (3-я Царств, 15:1–2).

А что такое Израиль? На наш взгляд, это сам народ – «сыны Израилевы» или сословие евреев без привязки к той или иной территории. После смерти царя Соломона «отложился Израиль от дома Давидова» (3-я Царств, 12:19). Причем будущий царь Израильский Иеровоам в момент смерти Соломона «находился еще в Египте, куда убежал от царя Соломона, и возвратился Иеровоам из Египта» (3-я Царств, 12:2). Мы уже знаем, что это за «Египет». «За домом Давидовым не осталось никого, кроме колена Иудина и Вениаминова» (3-я Царств, 12:20). Сын Соломона Ровоам (не путать с Иеровоамом), «прибыв в Иерусалим, собрал из всего дома Иудина и из колена Вениаминова сто восемьдесят тысяч отборных воинов, дабы воевать с домом Израилевым» (3-я Царств, 12:21).

Где же в Константинополе следы этого колена Вениаминова? Попробуем сориентироваться на местности. «Иевусеев, которые жили в Иерусалиме, не изгнали сыны Вениаминовы, и живут Иевусеи с сынами Вениамина до сего дня» (Судей, 1:21). Иевусеи так называются, потому что жили в «Иевусе, то ныне Иерусалим» (Судей, 19:10).

(Н. А. Морозов производит название Иевус от Jovis то есть Зевс-Юпитер. Иевусеи, таким образом, это поклоняющиеся Зевсу. Сопоставим это со сведениями, что огромная статуя Зевса из Олимпии была якобы перевезена в 5 в.н.э. в Константинополь византийским императором. Возможно, библейское Иевус происходит от названия этой статуи. О борьбе Османов с представителями первоначального единобожия см. 4.11.2.ж).

Вот что мы читаем о походе «одного левита» со слугой, наложницей и «парой навьюченных ослов»: «когда они были близ Иевуса, день уже очень преклонился… И сказал слуге своему: дойдем до одного из сих мест и ночуем в Гиве или Раме. И пошли, и шли и закатилось солнце подле Гивы Вениаминовен» (Судей, 19:11–14). Отсюда следует, что Гива Вениаминова находится максимум в нескольких часах пешего пути от Иерусалима-Константинополя-Ромеи-Рамы либо просто является его частью.

(В этой же Раме, как мы помним, жил Судья Израиля Самуил).

«И разбил Ионафан охранный отряд Филистимский, который был в Гиве… И собрались Филистимляне на войну против Израиля… Израильтяне, видя, что они в опасности… укрывались в пещерах, и в ущельях, и между скалами, и в башнях, и во рвах. А некоторые из Евреев переправились за Иордан в страну Гадову и Галаадскую… Саул с сыном своим Ионафаном и людьми, находившимися при них, засели в Гиве Вениаминовой. Филистимляне же стояли станом в Михмасе… И вышел передовой отряд Филистимский к переправе Михмасской. В один день сказал Ионафан:… перейдем к отряду Филистимскому, что на той стороне» (1-я Царств, 13:3–7, 16, 23; 14:1).

Итак, выбитые из Гивы Вениаминовой Филистимляне (т. е. вторгшиеся-агрессоры) стояли на другой стороне Иордана, а евреи бежали от них, переправляясь в «страну Галаадскую». (Вспомним также «поток гаваоня» из церковнославянской 2-й Книги Царств).

Только смех может вызвать переправа через так называемый Иордан в Палестине, который почти везде можно перейти вброд. Кроме того, расстояние по прямой от палестинского Эль-Кудса (нынешнего Иерусалима) до так называемого Иордана – более 30 км, что не вяжется с расстоянием в несколько часов пешего пути от Иерусалима до Гивы Вениаминовой, стоящей на берегу Иордана.

Мы полагаем, что Иордан – это залив Золотой Рог, на восточном берегу которого на входе в Босфор расположен константинопольский район Галата. (Как мы уже отмечали, узкий и длинный залив Золотой Рог напоминает реку: при длине в 8 км его средняя ширина около 400 м (для сравнения – ширина Дуная достигает 1200 м). Более того, в «истоке» Золотого Рога находятся две речки: Алибей и Кагытхане. В ряде случаев Иордан может означать и Босфор. Заметим, что собственно Босфор вполне можно представить, как продолжение Золотого Рога, то есть рассматривать их, как одну водную артерию).

3. Галата – в переводе «монастырь-фактория»

Века, гелаты…

Б. Пастернак Художник

О названии константинопольской Галаты можно прочесть, что оно восходит к греческому галактос – молочный. (Про румынский Галац сообщается, что он, дескать, от греческого галазион – голубой). Нам это кажется крайне неубедительным.

Попробуем найти другое объяснение.

Для начала заметим, что название не уникально.

Галата – это также населенный пункт (ныне район болгарской Варны), расположенный, как и константинопольская Галата, на мысу – через залив от Варны. Есть Galati – Галац в Румынии: это порт на Дунае в 80 км от моря, при впадении в Дунай реки Прут. Пока вроде бы мы не сильно продвинулись в объяснении. Но вот следующая Галата: она расположена на холме над румынским городом Яссы, некогда столицей Молдавского княжества. Эта Галата – монастырь. Еще одна Галата находится на Кипре. Это горная деревушка, знаменитая своими четырьмя древними храмами. Прежде тут был монастырь. Так, может, Галата и значит «монастырь»? Вот, скажем, знаменитый грузинский Гелати – название практически совпадает с «Галата». Убедительного объяснения этимологии слова Гелати также нет. Что же такое Гелати? Самый известный в Грузии монастырь.

Вернемся к Галате над Яссами: на вершине холма, обнесенные круговой стеной с башней, стоят рядом храм и дворец молдавских господарей, то есть правителей. Все очень напоминает трансильванские саксонские церкви-крепости, а также древнерусские монастыри-кремли с белокаменными храмами внутри. Мы полагаем, что первоначально и использовались монастыри-галаты для тех же целей, что и русские белокаменные храмы или комтурии Немецкого ордена – это были торгово-промышленные фактории.

(На торговом пути, идущем от Балтики к Черному морю (см. 2.5.1), на реке Днестр стоит город Галич, а весь регион носит название Галиция. Еще один торговый путь из Галича шел к близкому Пруту и далее вниз по его течению как раз к румынскому Галацу. Мы полагаем, что эти названия также происходят от монастырей-факторий-галат. Равно как и название Галича в нынешней Костромской области, стоящего на перекрестке торговых путей Волга – Белое море и Волга – Сибирь).

Про Галац на Дунае известно, что до османов он принадлежал генуэзцам и назывался Callada, что производят от арабского «кала» – крепость. (Арабское слово нас тут совершенно не удивляет, поскольку арабский, как мы говорили, это эсперанто купцов-меркурианцев). По итальянски же Calata – это грузовая пристань. Мы не видим противоречия между двумя значениями, поскольку товарная пристань и была крепостью-факторией.

Хорошо подходит под определение крепости-фактории Галата константинопольская. Это обнесенный стеной старинный портовый район с пристанями, складами и торговыми конторами. В Галате находится Топхане – пушечный двор (по-итальянски гетто, как мы помним), где по легенде изготовил пушки для взятия Константинополя Мехмед Фатих.

Добавим, что для Османской империи в целом был характерен «комбинированный институт религиозного, культурного и коммерческого характера», называемый имаретом. (Точно таким же институтом являлись рыцарские комтурии и русские монастыри). «Мехмед (Фатих) был особенно неутомим в содействии развитию экономики. С этой целью он старался развить традиционный исламский институт имарета, который был уже известен в прежних столицах – Бурсе и Адрианополе и который теперь способствовал росту Стамбула. В реальности это был комбинированный институт религиозного, культурного и коммерческого характера… комплекс общественных зданий, группировавшихся вокруг мечети с медресе (центром религиозного образования), больницей и постоялым двором для путников. Доходы от гостиницы, рынка, караван-сарая, мельниц, бань, красилен, складов, скотобоен и суповых кухонь дополняли религиозные пожертвования» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., «Крон-Пресс», 1999, с. 132). Думаю, читатель может сам оценить, какие статьи дохода были тут основными, даже если «религиозные пожертвования» действительно происходили.

«В качестве одного из постоянных источников дохода Айя Софии, первой великой мечети Стамбула, Мехмед Завоеватель распорядился построить бедестан, большой крытый базар или рынок, с несколькими сотнями лавок и кладовых наряду с тысячей лавок на улицах. Фактически это был торговый и деловой центр, в котором товар купцов находился в полной безопасности и где народ мог собираться ради ведения дел… Султан Мехмед требовал от ведущих деятелей своей империи создавать имареты в других частях города, где они служили бы центрами новых жилых кварталов» (там же, с. 133). Это как раз то, о чем мы писали в 4.3.2 – города образовывались вокруг гетто или торговых факторий купцов-меркурианцев. «Такие комплексы зданий… стали возникать вдоль караванных путей, способствуя их расширению по всей стране по мере роста торговли» (там же).

Мы полагаем, что эта торгово-промышленная структура – имарет – была унследована Османами от купцов-меркуианцев с их галатами.

4. Генуэзский князь евреянин

А Вениамин завладеет Галаадом

Авдий, 1:19

Но чьей же факторией была константинопольская Галата? С одной стороны, ответ очевиден: купцов-меркурианцев, они же сословие евреев. Недаром мы читаем про Галату, что с 1500 г. она считалась еврейской частью Константинополя.

Но в Константинополе уживались различные общины евреев: романиоты, сефарды… Кто же владел Галатой? Ответ тоже известен: генуэзцы. В том смысле, что купцы, родом из итальянской Генуи.

Считается, что Галату как торговую колонию передал генуэзцам еще в 1273 году византийский император Михаил VIII. Генуэзцы обнесли город крепостной стеной, от которой до наших дней дошла Галатская башня. Городом управлял генуэзский подеста (то есть властитель). В Галате сохранился его дворец – Palazzo del Comune.

Мы уже установили, что, к примеру, в венецианской торговле ведущая роль принадлежала евреям. Была ли исключением купеческая Генуя? Конечно, нет. В истории Генуи мы читаем о постоянных изгнаниях евреев. Правда, эта история сообщает, что после очередного «изгнания» некоторые евреи в Генуе все же оставались, а вскоре возвращались и остальные. Дескать, город понимал выгоду, которую они приносят своей торговлей. Сообщается, что евреи «нахлынули» в Геную после изгнания из Испании, а после получали разрешение на торговлю в Генуе в 1550, 1578, 1582 и 1586 году (ЕЭБЕ, Генуя). Так, может, они его просто продлевали каждые четыре года? Более того, евреи могли селиться в Генуе где угодно и не носили никаких отличительных знаков. Гетто (в смысле замкнутого квартала) появилось у них только в 1660 году.

Поэтому известный немецкий историк и экономист Вернер Зомбарт и задался вопросом: «Кто были те «генуэзцы», с которыми мы сталкиваемся в XVI в. в различных местах, особенно на знаменитых ярмарках в Безансоне, как с господами денежного и кредитного рынка?… Не содействовали ли здесь евреи притоку свежей крови в стареющий организм генуэзской хозяйственной жизни? Во всяком случае, мы знаем, что испанские беглецы селились и в Генуе и что часть этих еврейских иммигрантов приняла христианство; другая часть нашла приют в городке Нови, недалеко от Генуи, откуда они вели сношения и со столицей. Мы знаем также, что эти пришельцы были «большей частью интеллигентные евреи, ремесленники, капиталисты, врачи» (Вернер Зомбарт Евреи и хозяйственная жизнь гл. 6).

В книге «Евреи в Генуе: 507–1681» отмечается, что в 12–14 веках Генуя была своего рода акционерным обществом, в котором равными правами пользовались все этнические и религиозные группы, поэтому, как считают авторы, следы деятельности евреев трудно выделить из общей жизни города (Rossana Urbani, Guido Nathan Zazzu The Jews in Genoa: 507–1681 BRILL, 1999, p.xviii). Сообщается, однако, что евреи участвовали в такой прибыльной сфере генуэзской деятельности как работорговля (там же, p.xxi). В 15 веке, по мнению авторов, деятельность евреев в Генуе усилилась (там же, p.xxix).

Многочисленные генуэзские колонии находились в Крыму: «в генуэзских колониях – важных торговых центрах того времени – евреи играли значительную роль» (Электронная Еврейская энциклопедия, Украина). Ни о каких «изгнаниях» тут не упоминается. Более того, «правительство Генуи покровительствовало евреям… жившим в Феодосии, о чем свидетельствует устав для генуэзских колоний на Черном море, изданный в Генуе в 1449 г.: Консулу и Совету старейшин вменяется в обязанность защищать евреев… от «всякого грабительства, посягательства на имущество, когда кто умрет без завещания, и других притеснений…» (ЕЭБЕ, Феодосия). В обязанность генуэзскому консулу вменялось защищать купцов, то есть евреев. Вероятно, для этого он и был нужен.

Любопытна полемика начала 20 века относительно «национальной принадлежности» генуэзца Заккарии Гизольфи (о ней можно прочесть в работе Юлия Бруцкуса Захария, князь Таманский Еврейская старина, № 10, Петроград, 1918). В 41-м томе сборников Русского исторического общества была напечатана переписка между московским государем Иваном Васильевичем (предполагается, что это Иван III) и неким Захарией: Иван приглашал Захарию к себе на службу, обращаясь к нему как к «Захарие Евреянину». А государевы дьяки якобы сделали следующую запись: «Сякова грамота послана была в Кафу к Захарье к Скарье, к жидовину, с золотою печатью, с Лукою с подьячим, с князем Василием вместе; а Скарьи тогды в Кафе не было, был в ту пору за морем, и Лука ту грамоту назад привез». Из дальнейшей переписки следует, что фамилия Захарии была Гуйгурсис. Кто был этот человек, выяснял в конце 19 века Ф. Браун (Черноморье, сборник исследований по исторической географии, Ч. I и II. Одесса, 1877 и 1880). Оказалось, что «семья Гвиксульфи, или Гвизольфи (имя это русские дьяки переделали в Гуйгурсиса и в Гуилгурсиса) с XIII века жила в Тамани. Предок их – Бискарелий де Гвизольфи, «civis Januensis» (генуэзский гражданин)… в письме от 12 августа 1482 года Захария обращается к протекторам банка Святого Георгия, которому Генуэзская республика передала все свои колонии на Черноморском побережье, и сообщает, что после взятия турками принадлежавшей ему Матреги он хотел сушей перебраться в Геную, но на пути своем был ограблен воеводою валахским Стефаном и вынужден возвратиться в Матрегу, где искавшие у него убежища готские князья до такой степени его разорили, что ему теперь приходится просить у протекторов банка 1000 червонцев. Содержание письма владельца Матреги (т. е. Тамани) Захарии де Гвизольфи, рассказ о сухопутном путешествии из Тамани и нападении воеводы Стефана настолько совпадают с текстом письма князя Таманского Захарии Гуйгурсиса, адресованного в 1487 году Ивану III, что не остается никаких сомнений в полном тождестве этих лиц. Единственное разночтение состоит в том, что в письме великому князю Захария говорит, будто направлялся в Москву, а протекторам банка рассказывается о путешествии в Геную». Ю. Бруцкус делает следующий вывод: «Захария был правоверным католиком генуэзского происхождения». Наименование же Захарии евреянином и жидовином есть описка. Мы же считаем, что это свидетельство тождества генуэзской знати с евреями.

5. Холм Сан-Бениньо – в переводе «Гива Вениаминова»

Вернемся к топониму Галата. Оказывается, в Генуе он тоже присутствует. Есть улица Галата, а также самый большой в Европе морской музей, названный «Галата»: «Галата – это название старейшего здания в портовых доках Генуи, которое некогда служило оружейным складом для Генуэзской республики. Именно здесь спускались на воду знаменитые генуэзские парусники». То есть Galata или Calata – пристань-крепость-фактория-монастырь.

В 3.4.7 мы цитировали «Новгородскую первую летопись старшего и младшего изводов»: в 1268 году, готовясь к Раковорской битве, новгородцы «изискаша мастеры порочные, и начаша чинити порокы в владычни дворе». Мы считаем, что «мастеры порочные» – это пороховые мастера, изготовлявшие пушки. Но, в любом случае, оружие изготовляется (учиняется) на дворе митрополита. Вот и в Генуе пушки изготовляли на территории монастыря-фактории – Галаты.

Есть ли какая-то связь между Генуей и названием tribum Beniamin (колено Вениаминово)? Самое известное сооружение Генуи – это древний маяк Латерна (Фонарь), представляющий собой кирпичную башню высотой в 77 метров, стоящий на холме на входе в генуэзскую гавань. Холм называется Сан Бениньо.

– Да ведь Beniamin и Benigno – разные имена, – скажешь ты, читатель.

Да, сейчас разные, хотя и очень похожие. К тому же, и значения их почти совпадают: Беньямин – это младшенький, любимец, а Бениньо точнее всего перевести как ласковый.

А теперь, читатель, выполни самостоятельное задание: допустив, что Бениньо и Вениамин-Вениамин – это одно имя, переведи «холм Бениньо» на «библейский» язык. «Холм», как мы уже говорили, будет «гива». Что получается? Правильно: Гива Вениаминова. Что стоит в Константинополе в генуэзском районе Галата на холме на входе в бухту Золотой Рог? Генуэзская кирпичная Галатская башня. Ее сегодняшняя высота – 65 метров. Вот этот константинопольский холм с башней над бухтой Золотой Рог по аналогии с родной Генуей константинопольские генуэзцы и назвали холмом Беньямина или Гивой Вениаминовой. Под башней на берегу бухты находилась константинопольская Галата – страна Галаадская – пристань, верфь и пушечный двор.

6. Кто жил на Ефремовой горе или венецианско-генуэзские войны за Босфор

Согласно Книге Судей в непосредственной близости от Иерусалима находится гора Ефремова. Снова обратимся к рассказу о левите с Ефремовой горы. Он собирается вернуться из Вифлеема Иудейского к себе на Ефремову гору: «встал он поутру чтоб идти» (Судей, 19:8). Из смысла происходящего следует, что левит рассчитывал пешком до темноты добраться восвояси, однако гостеприимный хозяин задержал его и он вышел только когда «день преклонился к вечеру». До темноты он добрался до Иерусалима, из чего можно сделать вывод, что Ефремова гора находится от Иерусалима на расстоянии половины дня пешего пути.

(Заметим, что библейские и евангельские Вифлеем, Вефиль, Вифания, на наш взгляд, это одно и то же название, совпадающее с названием исторической области Вифинии, ныне размещаемой на азиатской стороне Босфора, а изначально, вероятно, захватывавшей и европейский его берег).

На горе Ефремовой находился также город Сихем (Навин, 20:7). Сихем был столицей Северного (по отношению к Иудее) Израильского царства, то есть Ефремова гора находится на север от Иерусалима. Что еще известно про Ефремову гору? На ней похоронен Иисус Навин: «и похоронили его на пределе его удела в Фамнаф-Сараи, что на горе Ефремовой…» (Навин, 24:30).

Даже если ты, читатель, не знаком с тем, что уже было написано в этой книге, не вызвало бы у тебя никаких ассоциаций это «Сараи»? Да ведь это же «дворец» по-турецки. Скажем, дворец великого визиря будет «Садразам Сарайы». Фраза Ветхого Завета означает, что Иисуса Навина похоронили в пределах его дворца.

Есть ли в окрестностях Константинополя могила Иисуса Навина?

В 30 км к северу от центра современного Стамбула на азиатском берегу Босфора высится Холм Юши или гора Бейкоз (около 200 м над уровнем моря), на которой расположена почитаемая мусульманами могила библейского Иисуса Навина или Хазрет Юши. По мусульманскому преданию Юша был знаменосцем Мусы (Моисея), вместе со своим войском пришёл к Бейкозу, здесь произошло сражение, и Юша был убит на том месте, где сейчас находится его могила.

Гора Бейкоз покрыта лесом – сюда на пикники любят приезжать стамбульцы. «Иисус (Навин) сказал им:… пойди в леса и там… расчисти себе место, если гора Ефремова для тебя тесна… И гора будет твоя, и лес сей, ты расчистишь его и он будет твой…» (Навин, 17:15, 18). Какойлес надо было расчищать в пустынных окрестностях палестинского Иерусалима – Эль-Кудса, известно одному Богу.

К могиле Юши в свое время привлекли внимание Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко в книге «Стамбул в свете Новой Хронологии» (Москва, Вече, 2004, гл. 2). Они считают, что это могила Иисуса Христа. Заметим, однако, что согласно исламу великого пророка Ису никто не распинал, он жив и находится на небесах. Он явится на Землю для Страшного Суда, после чего будет похоронен в Мекке рядом с могилой пророка Мухаммеда. Поэтому поклонение мусульман могиле Иисуса – вещь абсурдная, если не кощунственная. Никаких объектов, связанных с распятием Иисуса, в окрестностях Константинополя не могло существовать, что называется, по определению. Об этом мы подробно поговорим в 4.9.

«И обстроил Иеровоам Сихем на горе Ефремовой» (3-я Царств, 12:25). Неподалеку от могилы Юши на входе из Черного моря в Босфор на возвышенности находятся руины крепости Йорос. Мы полагаем, что этот и есть одна из столиц Северного Израильского царства – Сихем. Сихем переводят как «горб, гора». А одно из объяснений название Йороса – от греческого орос – гора.

Йорос сильно пострадал от землетрясения 1509 года. Это разрушительное землетрясение, от которого пострадал и Константинополь, было названо Малым Апокалипсисом или Судным днем (Menavino, G. Della legge, religione et vita de'Turci Venice, 1548 цит. по Ambraseys, N. N. The earthquake of 1509 in the Sea of Marmara, Turkey, revisited. Bull. Seism. Soc. (2001), Am. 91, no. 6, p.1400). О землетрясении во время раскола на Израиль и Иудею сообщают пророки Амос – «во дни Озии, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского, за два года перед землетрясением» (Амос, 1:1); и Захария – «и вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского» (Захария, 14:5). Показательно, что Захария, так же, как Джованни Менавино, сравнивает землетрясение с «днем Господним», когда, помимо прочих катаклизмов, «не станет света, светила удалятся» (Захария, 14: 1, 6).

Принято считать, что в 1391 году Йорос был захвачен Баязидом Молниеносным. После чего османы использовали его как плацдарм для наступления на Константинополь. Опираясь на Йорос, Баязид построил в средней части Босфора, то есть уже в километрах 15-и от Золотого Рога, лежащего на южном конце Босфора, крепость или замок Анадолу Хисар (Анатолийский или Азиатский замок). Под крепостью находился небольшой залив, где мог базироваться флот. Уже непосредственно перед завоеванием Константинополя напротив через Босфор от Анадолу Хисар Мехмед Фатих построил Румели Хисар (Румелийский или Европейский замок). Эти два замка располагались в самом узком месте Босфора – здесь его ширина около 700 м – и пушки их перекрывали путь из Средиземного в Черное море. Мы поставим в соответствие этим крепостям город Самарию: «И купил Амврий гору Семерон… и застроил гору, и назвал построенный им город Самарией…» (3-я Царств, 16:24). Имя израильского царя Амврий переводят как «порывистый, стремительный». Строитель Анадолу Хисар – Баязид, как мы помним, прозывался Молниеносным. Название Самария переводят как «сторожевая башня, сторожевое место». Логичное название для замка, сторожащего проход через Босфор.

Теперь поговорим об обитавшем на Ефремовой горе колене Ефрема. Чем оно известно? Тем, что часто отождествлялось со всем Израилем: к примеру, «пусть не идет с тобой войско Израильское, потому что нет Господа с Израильтянами, со всеми сынами Ефрема» (2-я Паралипоменон, 25:7). Именно из этого колена происходил первый царь отколовшегося Израиля – Иеровоам, прибывший на царство «из Египта». Еще колено Ефрема известно тем, что воевало с «галаадитянами», то есть с купцами Галаты: «И собрал Иеффай всех жителей Галаадских и сразился с Ефремлянами, и побили жители Галаадские Ефремлян… И перехватили Галаадитяне переправу через Иордан от Ефремлян» (Судей, 12:4–5).

Если колено Вениаминово – это генуэзцы, то кто тогда сыны Израилевы Ефремляне, с которыми воевали на Босфоре генуэзцы?

Постоянными соперниками генуэзцев на Босфоре были венецинские купцы. К 13–14 в. н. э. принято относить происходившие на Босфоре венецианско-генуэзские войны, то есть войны между купцами-меркуриацами, они же евреи. В ходе этих войн генуэзцы вытеснили из Галаты и в целом с Босфора прежде доминировавших там венецианцев. Вот события середины 14 века: «В конце 1348 – начале 1349 г. Византийская империя (т. е. Константинополь – А. П.) вела тяжелую и безуспешную войну с генуэзской Галатой… затем последовала война Генуи и Венеции (1350–1355)» (С. П. Карпов Трапезундская империя и Западноевропейские государства в XIII–XV вв. М., МТУ, 1981, гл. III). «Венеция располагала потенциальными союзниками. Король Педро Арагонский, раздраженный растущим генуэзским влиянием в Западном Средиземноморье, согласился предоставить 18 полностью снаряженных боевых кораблей…» (Вспомним, что первый Израильский царь Иеровоам прибыл на царство из «Египта»-Мицраима, то есть Испании) «…в случае победы Галата должна быть разрушена до основания… 13 февраля 1352 года оба флота встретились у входа в Босфор, под стенами Галаты… венецианцы, против которых были и ветер, и течение, отступили. Они потеряли большую часть своих галер и около 1500 лучших бойцов» (Дж. Норвич История Венецианской республики М., ACT, 2010, гл. 16). Еще раз процитируем для сравнения: «И собрал Иеффай всех жителей Галаадских и сразился с Ефремлянами, и побили жители Галаадские Ефремлян… И перехватили Галаадитяне переправу чрез Иордан от Ефремлян». Чтобы сравнение стало еще очевиднее, продлим цитату: «и когда кто из уцелевших Ефремлян говорил: «позвольте мне переправиться», то жители Галаадские говорили ему: не Ефремлянин ли ты? Он говорил: нет. Они говорили ему, скажи: «шибболет», а он говорил: «сибболет», и не мог иначе выговорить. Тогда они, взяв его, закалали у переправы чрез Иордан. И пало в то время из Ефремлян сорок две тысячи» (Судей, 12:4–6). К этому добавим, что именно в языке Венето отсутствует звук «ш». В генуэзском диалекте, как и в других итальянских, звук «ш» есть.

Остановимся также на фразе пророка Захарии: «как лук Я натяну себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония» (Захария, 9:13). То есть колено Иуды, удерживающее вместе с коленом Вениамина Сион, он же Иерусалим, он же Константинополь, воюет с сынами Ефрема из Ионии. Мы полагаем, что речь тут идет об Ионийских островах в Ионийском море (между Италией и Грецией), которыми с конца 15 в.н.э. владела Венеция, то есть сыны Ефрема.

7. Вавилон – в переводе «Высокая Порта» или конец царств Израильского и Иудейского

Повторим: приплывшие в конце 15 – начале 16 века в Константинополь меркурианцы-сефарды принесли с собой «высокие технологии» и стали доминировать во всех областях жизни – торговой, промышленной, военной, дипломатической, культурной. Однако ходе начавшегося конфликта с Габсбургами к власти в Константинополе пришли аполлонийцы – династия Османов. Были введены система тимаров, согласно которой владельцы земельных наделов-тимаров формировали османскую конницу и система девширме – набора «рабов султана» – янычаров, из которых формировалась пехота и артиллерия. Это реформа отразилась в Ветхом Завете как смена выборных Судей наследовавшими власть Царями. То есть сефарды Давид и его сын Соломон вслед за Великой Испанской революцией осуществили Великую Босфорскую, приватизировав власть и преобразовав свою выборную должность Судьи сообщества купцов-мер курианцев в наследственную монархию, так же, как в 1525 году в герцогство Пруссия был преобразован Немецкий орден.

Поэтому уже с 17 века «становятся заметными признаки упадка еврейских общин Стамбула» (Ирма Фадеева Еврейские общины Стамбула Лехаим, 2005, 11). Причина очевидна: пришедшие к власти Османы последовательно отодвигали от рычагов управления евреев, в том числе при помощи созданной османской религии – ислама (см. 4.9.8).

Нашел ли этот процесс отражение в Ветхом Завете? Да, это история падения Израильского и Иудейского царств. Напомним, мы считаем эти царства сообществами купцов. Падение их – это постановка их под полный контроль османской администрации.

Кто же согласно Ветхому Завету уничтожил оба еврейских царства?

Сначала пало Израильское: «И заметил царь ассирийский в Осии измену, так как он посылал послов к Сигору, царю египетскому, и не доставлял дани царю ассирийскому каждый год; и взял его царь ассирийский под стражу, и заключил его в дом темничный. И пошел царь ассирийский на всю землю, и приступил к Самарии и держал ее в осаде три года. В девятый год Осии взял царь ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию» (4-я Царств, 17:4–6). Если «царь египетский» – это испанский монарх, то кто же мог быть недоволен изменой евреев, установивших с ним контакты (вероятно, через еврейских же купцов Рима, Генуи или Венеции)? Ответ очевиден – Османы. Есть ли тому подтверждения? В Ветхом Завете Ассирийское царство называется также Ассуром, он же Ашшур, он же Атура на новоарамеском (Athura) и греческом (Atouria). Да ведь это же Турция!

Мы отождествили израильскую Самарию с одной из крепостей Румели Хисар или Анадолу Хисар (либо с ними обоими сразу). Что же мы читаем об этих крепостях? К 17 веку они утратили свое стратегическое значение и были преобразованы в тюрьмы.

А крепость Йорос-Сихем? Она сохраняла свое значение до конца 18 века, однако через несколько лет после взятия Константинополя Мехмед Фатих удалил оттуда занимавших ее генуэзцев. Вместо генуэзцев в Йоросе разместился османский гарнизон.

Вот этот переход Йороса к Османам и есть конец Израильского царства. «И перевел царь Ассирийский людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа, и из Сепаравима, и поселил их в городах Самарийских вместо сынов Израилевых» (4-я Царств, 17:14).

А что случилось с Иудеей? «Пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму, и осадил его… и взят был город… И взяли царя… и сыновей Седекии закололи, а самому Седекии ослепили глаза и сковали его оковами и отвели его в Вавилон… и прочий народ, остававшийся в городе, выселил… только несколько из бедного народа земли оставил… работниками в виноградниках и землепашцами» (4-я Царств, 25: 1–13). Если Вавилон находился в междуречье Тигра и Евфрата, то не далековато ли было вести туда слепого человека, да еще в оковах? Нет ли в самом Константинополе такого топонима? Есть: Bab-i Ali (от bab – ворота и ali – высокий) – Высокие врата или Высокая Порта (Sublime Porte по-французски) – так назывались ворота в резиденцию великого визиря Садразам Сарайы, затем сама эта резиденция, а затем и все Османское государство – Высокая или Блистательная Порта. (Что касается Вавилона, якобы существовавшего в Мемопотамии, то его название Babili тоже переводят как врата, но только не Высокие врата, а Врата бога). Вот во дворец великого визиря имело смысл вести пешком из города пленника – вояж не растянулся бы на годы, а пленник не отдал бы концы по дороге.

Отметим XXVII сонет Франческо Петрарки, где он призывает «наследника Карла… с помощью оружия обломать рога Вавилону… обнажив меч за Иисуса». Комментаторы пишут, что сонет обращен к французскому королю Филлипу VI, который собирался в Крестовый поход. Но при чем тогда Вавилон в междуречье Тигра и Ефрата? В CXXXVII сонете Петрарка вновь пишет о Вавилоне и о том, что «нового султана видит око». Очевидно, что речь идет о Константинополе.

А вот еще одно упоминание Вавилона: в 1453 году накануне взятия Константинополя «Урбан отправился… к султану… Когда венгр заявил, что может сделать пушку, способную разрушить стены самого Вавилона, султан предложил ему жалованье, вчетверо превышающее то, на которое тот рассчитывал» (С. Рансимен Падение Константинополя в 1453 году М., Наука, 1983). Это что же, султан так впечатлился обещанием разрушить стены, от которых уже полторы тысячи лет тому остались одни руины? Нет, Вавилоном тут назван Константинополь, стены которого и пообещал разрушить венгр.

(О Вавилоне-Константинополе в Апокалипсисе см. 4.11.7).

8. Вавилонское пленение или янычары против финансистов

Вот еще одна привязка текста Ветхого Завета к Константинополю. Константинопольский дворец султана назывался «Высоким порогом». К примеру, «так как всевышний господь, властелин мира… сделал место моего возвышенного пребывания – Высокий Порог – распределяющим средства пропитания среди всех народов…» (Дарственная грамота султана Селима II на имя везира и капудана Пияле-паши, 1587 г.). Про «порог» читаем мы и в Книге Царств: «в восемнадцатый год царя Иосии послал царь… писца в дом Господен, сказав: Пойди к… первосвященнику, пусть он пересчитает серебро, принесенное в дом Господен, которое собрали от народа стоящие на страже у порога» (4-я Царств, 22:3–4). Причем серебро это должно было пойти на хозяйственные нужды: «плотникам и каменщикам, и делателям стен, и на покупку дерев и тесанных камней для исправления дома (Господня)» (там же, 22:6). То есть Иосия также выступает в качестве «распределяющего средства»: финансы, собранные «от народа стоящими у порога» он направляет на строительные нужды.

Закрадывается мысль, не является ли прототипом Иудейского царя Иосии приближенный Селима II дон Иосиф – Иосиф Нази? (Подробнее о нем см. 4.8.11). Ведь «Нази» – вовсе не имя собственное. Это имя нарицательное, означающее главу Синедриона, то есть высшего судебного органа – по сути верховного главу евреев.

Иосиф Нази, первоначально звавшийся Джоао Микуэца, богатый португальский еврей, появился в Константинополе еще при отце Селима II – Сулеймане Великолепном. Это было как раз время строительства грандиозного «дома Господня» – храма Соломона (то есть либо мечети, которая сегодня называется Сулеймание, либо же Айя Софии). Весьма вероятно, что дон Иосиф был финансовым распорядителем обоих султанов.

Именно дона Иосифа Селим II собирался назначить королем завоеванного Кипра, но затем дон Иосиф впал в немилость и умер в опале в 1579 году. Кипр же был присоединен к Османской империи в 1573 году в ходе войны со Священной лигой, в которую входили Венеция и Испания.

Про царя же Иосию мы узнаем, что смерть его наступила в ходе столкновений царя Египетского с царем Ассирийским, то есть тоже – испанского с турецким, причем Иосия выступил на стороне ассирийцев-турок: «пошел фараон Нехао, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Меггидоне, когда увидел его. И рабы его повезли его мертвого в Иерусалим… и похоронили его в гробнице его» (4-я Царств, 23:29–30). Мы полагаем, что здесь описан эпизод войны Сулеймана Великолепного с Фердинандом (Фернаном-Фирауном-фараоном) I Габсбургом на Дунае и его притоке Пруте, о котором мы говорили в 4.7.2.

– Но вот же черным по белому написано «Евфрат», – можешь сказать ты, читатель. – Причем же здесь Габсбурги и Прут?

Ты, читатель, видно, думаешь, что Евфрат обязательно впадает в Персидский залив. Но это не так. Вот, к примеру, так называемые «Записки янычара, написанные Константином Михайловичем из Островицы». В главе XXXII «Как Узунхасан уехал от Мехмеда через Евфрат»» мы читаем: «Узанхасан был татарским властителем… султан собрался и двинулся прямо на землю Узанхасана… и мы подошли к Евфрату; а это река большая и широкая, наподобие Дуная, течет она на север и впадает в Черное море, как и Евфрат». Узанхасан, вероятнее всего, это властитель Крыма, тогда Евфрат – это современная река Прут.

На то, что Евфрат может означать Прут, указал Н. А. Морозов (Миражи исторических пустынь, Часть II, гл. III). Действительно, при объяснении значения слова Евфрат его разделяют на две части: первая – греческое «ев» – «хороший», вторая – собственно «Фрат». В Библии на иврите Евфрат записан без огласовок и читается как «фрт» или же «прт», поскольку ф и п в иврите не разделяются. Заметим, что «ф» и «п», вообще, часто переходят друг в друга. К примеру, украинское имя Пилип от Филипп, фисташки – Pistacia, или те же филистимляне-пилистимляне-палестинцы. Поэтому Фрат – Фрт без огласовки – это просто другая форма слова Прт – Прут.

Следующий царь Иудейский Иоаким также занимался финансовыми операциями. Он обслуживал фараона, то есть, скорее всего, того же Фердинанда I Габсбурга (1503–1564), в качестве откупщика налогов: «И серебро и золото давал Иоаким фараону; он сделал оценку земле, чтобы давать серебро по приказанию фараона; от каждого из народа земли, по оценке своей, он взыскивал серебро и золото для того, чтобы отдавать фараону Нехао» (4-я Царств, 23:35). Однако затем власть переменилась: «Царь Египетский не выходил более из земли своей, потому что взял царь Вавилонский все, от потока Египетского до реки Евфрата, что принадлежало царь Египетскому» (там же, 24: 7). Отметим, что здесь уже царь Египетский не назван фараоном. Видимо, речь идет не о Фердинанде-Фернане-Фирауне, а о его брате Карле V Габсбурге (1500–1558), ставшим императором Священной Римской империи в 1530 году. Карл владел как Испанией – Египтом, так и, в качестве Германского императора, землями на Балканах, то есть «от потока Египетского до реки Евфрата», она же Прут. В 1538 году султан Высокой Порты (или Bab-i Ali – Вавилона) Сулейман I вторгся в Молдову, подчинил её и присоединил к турецким владениям низовья Днестра и Прута. А в ходе постоянных войн с Габсбургами в Италии в 1543 году объединённый франко-турецкий флот захватил Ниццу. От Ниццы уже совсем недалеко до «потока Египетского» или Иберийского – реки Эбро.

Итак, в целом в повествованиях Книг Царств о гибели Израиля и Иудеи отразилась постановка Османами (атурами-ассирийцами) под свой контроль евреев Османской империи. Укажем теперь на конкретные события османской истории, ставшие основой для ветхозаветных сказаний о разгроме Иудейского царства.

Одним из столпов Османской империи стала система девширме, то есть набора в янычары из числа имперских подданных. Эта новая сила вошла в конфликт с занимавшими сильные позиции в Константинополе еврейскими купцами-финансистами.

«В 1589 году янычары причинили серьезное беспокойство Мураду III, протестуя против нового снижения курса металлических денег, в которых они получали жалованье. Впервые в истории они штурмом проложили себе дорогу в Сераль, где проходило заседание Дивана, и потребовали голов министров, считавшихся виновными в снижении курса валюты… султан отступил перед их превосходящими силами, санкционировав две экзекуции. Еще дважды в последующие три года янычары успешно использовали свои преимущества, потребовав и добившись смещения подряд двух великих везирей» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕС, 1999, с. 307–308). Кем же были эти министры? «При Мураде III директором турецкого монетного двора был еврей Ходжа Нессими (Ниссим). Там же в тот же период Моше Бенвенисте (Ходжа Мусахиби) был причастен к выпуску неполновесной монеты, что вызвало восстание янычаров в 1589 году» (Еврейская электронная эциклопедия, Нумизматика).

Разгромом же Иерусалима руководит именно «начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского». Как известно, личная охрана султана формировалась из янычаров.

Как же звали этого начальника телохранителей? Навузардан – сообщает Книга Царств. Нав – это новый. А что такое по-турецки ordu? Ordu означает армия. К примеру, в Первую мировую сражавшаяся на палестинско-синайском фронте 4-я османская армия называлась 4. Ordu. То есть Навузардан – это «Новая армия». Но ведь слово янычары переводится именно как «Новая армия»: ени – новый, чери – воин. Таким образом, фразу «начальник телохранителей царя Вавилонского Навузардан разорил Иерусалим» мы можем перевести с «библейского языка» следующим образом: главный янычар властителя Высокой Порты разорил квартал константинопольских евреев: «И сжег дом Господен, и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сжег огнем» (4-я Царств, 25:9). Сопоставим со следующим: «В XVII веке община романиотов постепенно пришла в упадок. Пожары уничтожили и синагогу, и жилые дома. Романиоты рассеялись, смешались с евреями других общин» (Робер Мантран Повседневная жизнь Стамбула в эпоху Сулеймана Великолепного М., Молодая гвардия, 2007, гл. Распределение по этническому и религиозному признаку – меньшинства).

До этого романиоты жили в квартале Балык Пазары (Рыбный рынок) в Галате. Напротив Галаты через Золотой Рог расположен район Эминёню, то есть Галата и Эминёню контролируют вход в эту бухту. Эминёню был кварталом евреев-караимов (караимами сейчас принято называть крымских евреев). Однако в 1597 году на месте квартала евреев-караимов стали строить одну из «больших» константинопольских мечетей – Новую мечеть, и караимы были переселены на другой берег Золотого Рога на северо-запад от Галаты – в Хаскёй. Многие караимы после ликвидации квартала в Эминёню уехали в Крым. Все эти события и были преобразованы в Книге Царств в разорение Иерусалима и Вавилонское пленение евреев.

Квартал Хаскёй был одним из крупнейших еврейских кварталов Константинополя вплоть до середины 20 века. Уже в 17 веке, по описанию турецкого путешественника Эвлии Челеби, здесь было около 3000 домов. «Особенно в домашних садах еврейских семейств Кюпеллиоглу, Мордыхаев, Несимов, Кемалей цитрусовые деревья дают столько плодов, сколько нигде никогда больше не увидите. Всего в районе проживает около 10000 евреев. Есть 12 синагог с раввинами». Было и несколько еврейских школ (иешив), в частности иешива Грива, построенная доном Иосифом Нази. Вот это возрождение евреев, по всей видимости, и отражено в Книге Ездры, рассказывающей о строительстве нового дома Господня в Иерусалиме. При этом, правда, возникли некоторые трудности: это иудейское строительство не понравилось «народам, которых переселил Аснафар великий и славный и поселил в городах Самарийских и в прочих за рекою» (Ездра, 4:10).

Упомянутая река, как мы полагаем, – это Иордан, он же Золотой Рог. Как мы помним, Хаскёй и Румели Хисар (Самария) лежат на другой стороне Золотого Рога по отношению к Вавилону – Высокой Порте.

«Народы» эти написали донос на иудеев царю Артаксерксу: «Царю Артаксерксу – рабы твои, живущие за рекою… Да будет известно царю, что Иудеи, которые вышли от тебя, пришли к нам в Иерусалим, строят мятежный и негодный город, и стены делают и основания их уже исправили. Да будет же известно царю, что если этот город будет построен и стены восстановлены, то ни подати, ни налога, ни пошлины не будут давать, и царской казне будет сделан ущерб» (там же, 4:11–13).

Однако у дона Иосифа Нази были близкие, хотя и непростые, отношения с этим Артаксерксом (см. 4.8.11). Поэтому строительство храма продолжилось. Правда, Книга Ездры пишет, что разрешение продолжить строительство дал уже преемник Артаксеркса – Дарий.

9. Мораль сей басни такова

Итак, библейские книги, повествующие о гибели царств Израиля и Иудеи, написаны в период после правления султана Сулеймана Великолепного Кануни, когда евреи были отодвинуты от рычагов управления империей, хотя и сохраняли свое влияние в торговле, финансах и дипломатии. Евреями Константинополя теперь управлял подчинявшийся султану главный раввин – хахам-баши – и религиозный совет. В это же время на смену первоначальному единобожию в Османской империи вводится ислам (см. 4.9.8). При этом гонениям подвергается связанный с первоначальным единобожием культ Ваала-Диониса (см. 4.11.2. ж, е).

В этих условиях надо было объяснить членам еврейской общины, с чем связаны невзгоды, переселения и общее ухудшение их положения. Причина была усмотрена в неправильном религиозном поведении.

Вначале «стали грешить сыны Израилевы перед Господом… и построили себе высоты во всех городах своих… И поставили у себя статуи и изображения Астарт… и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу… И прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего. Не осталось никого, кроме одного колена Иудина» (4-я Царств, 17:9–18).

Потом неправильно повел себя иудейский царь Манассиия: «И снова устроил высоты… и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву… и поклонялся всему воинству небесному и служил ему… и поставил истукан Астарты… и говорил Господь через рабов Своих пророков и сказал: За то, что сделал Манассия, царь Иудейский… я наведу такое зло на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того» (4-я Царств, 21:3–10). Соответственно, про поход царя Вавилонского говорится: «по повелению Господа было это с Иудою, чтобы отвергнуть его от лица Его за грехи Манассии, за все, что он сделал» (4-я Царств, 24:3).

Таким образом, основная мысль библейских книг, повествующих о о гибели Израиля и Иудее, заключатся в следующем: залог благополучия евреев – в неукоснительном подчинении предписаниям раввинов и соблюдении правильного религиозного культа. Как только евреи отворачиваются от правильной веры и начинают поклоняться Ваалу, следуют неминуемые кары.

10. Вавилонский кирпич

Ты можешь спросить, читатель: – А как же великие державы Ассирия и Вавилон? Им, что же, не остается места в предлагаемой картине мировой истории?

Вот характеристика междуречья Тигра и Евфрата, то есть Месопотамии, где и принято располагать Ассирию и Вавилон: «страна ощущала нехватку камня, металла, дерева, сырья для изготовления красящих веществ и других жизненно необходимых материалов» (Энциклопедия Кольера, Месопотамия).

Как говорил герой Булгакова, «что же это у вас, чего ни хватишься, ничего нет!» Более того, из растительности в Месопотамии присутствуют только тростник, тамариск и финиковая пальма. «Летом в Месопотамии царит страшная жара и засуха… Еще одна особенность местного ландшафта – обилие смертоносной фауны. В Месопотамии около 50 видов ядовитых змей, множество скорпионов и москитов» (В. В. Емельянов Древний Шумер. Очерки культуры СПб, Петербургское Востоковедение, 2001. с. 34, 36).

Как же, позвольте спросить, могли появиться все эти победоносные армии на колесницах? Откуда взялось оружие? А питались они финиками?

По мнению историков, все эти мелкие недостатки компенсировались исключительной расторопностью местных жителей: «парадоксальным образом, этот печальный факт сыграл весьма положительную роль в истории культуры: жители Месопотамии постоянно находились в контакте с соседними народами, не зная периодов культурной изоляции и не допуская развития ксенофобии. Культура Месопотамии во все века своего существования была восприимчива к чужим достижениям, и это давало ей постоянный стимул к совершенствованию» (там же). То есть сами никаких достижений не создали. Что не удивительно с такой «богатой» производственной базой. Все достали у своих соседей? Но в обмен на что? Или соседи бесплатно вооружали вавилонян и ассирийцев на свою голову?

– Но ведь археологические находки, – можешь сказать ты, читатель. – Они же все подтверждают.

Хорошо известна анекдотическая история находки «Сказания о Гильгамеше»: «Джордж Смит (1840–1876)… хранитель ассирийской коллекции Британского музея… обнаружил осенью 1872 года (в музее – А. П.) текст с историей всемирного потопа на одной из табличек, которую нашли… в библиотеке Ашшурбанипала (в Месопотамии на холме Куюнджик). Но не вся история потопа сохранилась на этих табличках, находящихся в собрании музея. Лондонская газета «Дейли телеграф» объявила о вознаграждении в размере 1000 фунтов тому, кто найдет конец этого эпизода. Было, однако, понятно, что это невыполнимая задача… Смит, недолго думая, отправился на холм Куюнджик и случилось то, чего никто не ждал. Он нашел легендарную «иголку в стоге сена» и привез недостающую часть эпоса о Гильгамеше в Лондон… Эпизод о потопе из «Гильгамеша» переполошил христианский мир, так как подорвал веру в «божественное происхождение» Библии. Он доказал, что Библия взяла легенду о всемирном потопе у Вавилонян» (Войтех Замаровский Путешествие к семи чудесам света М., Детская литература, 1980, с. 134–135).

Читатель может подумать, что недостающая часть эпоса нашлась в результате чуда. Однако примерно такие же чудеса происходили при находках «древнерусских летописей» Татищевым и Карамзиным. Так что это не чудо, а суровая реальность тогдашней исторической науки.

Зачем же понадобилось это чудо? Ответ на этот вопрос предлагает А. Степаненко в книге «Истории больше нет. Величайшие исторические подлоги» (М., Эксмо, 2011): чудо было нужно «тем, кто хотел контролировать район Персии и Афганистана. Во время Первой мировой в этом районе столкнутся Россия, Британия и Германия. И немцы, кстати, дали достойный ответ на археологические изыскания британцев, найдя Вавилонскую башню и восстановив в Берлине две точные копии знаменитых ныне на весь мир ворот Иштар… Впрочем, есть еще один ответ на вопрос, кому и зачем это было надо… Христианство помогло взять под контроль собственное население и подчинить аборигенов колоний. Но совершить, используя лозунги христианства, новый глобальный передел мира было уже немыслимо. Это понимали не только в многоопытной Британии, это понимали и в Германии… эпос о Гильгамеше ясно доказывал, что евреи просто украли свое предание у арийцев – тех, что стояли у самых истоков человечества… В результате открытия древних шумеров и пророс весь этот комплекс идей – от лингвистических теории об индоарийстве до «научных» реконструкций арктических цивилизаций и образа мускулистой белокурой бестии. Этот комплекс представлений и даровал милитаристам главное – право культурного первородства – еще до всех этих греков, арабов и евреев – а, значит, и право на возвращение своей естественно-природной власти над миром – исконной, истинной, по Гильгамешу» (с. 107–109).

Скажем еще несколько слов о шумерских постройках. Вот что писал Геродот о стенах «очень большого города» Вавилона, которые тянулись на 90 км: «стена шириной в 50 царских локтей, а высотой в 200. Царский же локоть на 3 пальца больше обыкновенного… Лишь только выкопали ров, то взятую оттуда землю стали употреблять для выделки кирпича. Изготовив достаточное количество сырых кирпичей, обжигали их в печах» (Геродот История кн. 1, с. 178–179). А дрова для обжига в печах откуда? Финиковые пальмы рубили, рискуя умереть с голоду? Да и чем рубили? А чем ров копали? Палкой?

Можно, конечно, было бы предположить, что жители Месопотамии изобрели кирпич и технологию строительства из кирпича, за что и получили от соседних народов необходимые инструменты. Беда только, что, как мы уже отмечали (3.5.2), Европа еще в 11 веке нашей эры никакого кирпича не знала и строила укрепления в виде земляных насыпей с частоколом. О выдающихся изобретениях жителей Месопотамии она и не подозревала.

Впрочем, немецкий археолог Роберт Кольдевей подобными соображениями голову себе не забивал и, начав в 1899 году, за 19 лет «раскопал» Вавилон, хорошо соответствующий описаниям Геродота, Страбона, Диодора, Ктесия… Результаты он изложил в книге «Воскресший Вавилон»: город был окружен тремя рядами стен, первая была из необожженного кирпича, две другие – из обожженного. Ширина стен -7 м, 7.8 м и 3.3 м. Кроме того, он раскопал 15 башен, а по его расчетам всего их было 360. Войтех Замаровский подсчитал, что для строительства только одной стены Вавилона из обожженного кирпича «должны были работать 250 заводов с годовой производительность 10 миллионов штук кирпича» каждый (Замаровский, с. 152).

В современных печах по обжигу кирпича расход дров на 1000 кирпичей составляет 0, 2 кубического метра. Следовательно, для обжига кирпичей для одной вавилонской стены понадобилось бы не менее 500 тысяч кубометров дров (более 4 тысяч железнодорожных вагонов). Ближайший возможный источник леса – горы Загроса, находящиеся примерно в 200 км за Тигром от иракского Эль-Хила, где Кольдевей обнаружил Вавилон. Думаю, не ошибусь, если скажу, что реальная, а не «древняя шумерская», история не знает случаев строительства 250 (!) кирпичных заводов на расстоянии минимум 200 км от возможного источника древесины или угля для обжига. Каравану из тысячи верблюдов потребовалось бы более 30 лет непрерывной работы для перевозки этого количества груза. А ведь дерево еще надо было срубить в сложных горных условиях и доставить из гор на равнину. К примеру, в 2010 году объем заготовленной древесины в одной из самых лесных областей Европы – Закарпатской – составил 300 тысяч кубометров. Это при современных средствах рубки и транспортировки.

11. Эсфирь, дон Иосиф Нази, Мехмед Соколлу или что празднуют в Пурим

Остановимся на библейской истории Эсфири и на ее аналогиях в истории османских султанов. Краткое содержание книги Эсфирь: царь Артаксеркс (считается, что это не имя, а титул – «Владеющий праведным царством») берет в жены еврейку Эсфирь. При дворе царя возникает острое соперничество между двоюродным братом и воспитателем Эсфири Мардохеем и первым приближенным царя Аманом. В результате вмешательства Эсфири Аман казнен, Иудеи избивают своих врагов, Мардохей получает царские милости. Именно в честь этого торжества над своими врагами евреи празднуют Пурим.

Есть ли в османской истории 16 века еврейка Эсфирь? Да, это кира Эстер или Эстер Хандали. Обратимся к работе Д. А. Ковалевой «Истоки и источники статуса еврейских женщин в османском гареме в XVI веке» (сб. Отечественная османистика и туркология: итоги и перспективы: докл. и сообщения междунар. науч. – практ. Семинара, Казань, 2 июля 2009 г. Казань, Intelpress+, 2009, с. 53–68): «Во время правления султана Мурада III (1574–1595) и его матери Hyp Бану окончательно сложилась система Кадынлар Султанаты, при которой первым и самым главным лицом в государстве стала мать действующего султана, валиде… начиная со второй половины XVI века хатун (наложницы султана), хасеки (фаворитки султана) и валиде (мать действующего султана), ставшая в этот период первым и самым главным лицом в государстве, монополизировали политические назначения чиновников, решения относительно внешнеполитического и внутриполитического курса Порты, а султанский гарем стал местом постоянных дворцовых интриг… если речь шла об ответственных поручениях, предпочтение отдавалось фигурам, не входящим в собственно состав гарема, то есть «посторонним» женщинам… наиболее часто эту нишу занимали еврейские женщины (на протяжении почти всего XVI века)». Такую посредницу еврейского происхождения и иудейского вероисповедания называли «кирой» (госпожой).

Кира Эстер (Эсфирь) или «Эстер Хандали (ум. 18 или 19 декабря 1588), родом из андалусского города Херес, вошла в историю как кира Нурбану-султан… Она появляется впервые в еврейских документах в 1566 году, уже в качестве состоятельной вдовы, спонсирующей издание Сэфер ха-Йухасин («Книги генеалогий») Авраама бен Шмуэля Закуто (1452–1515) и занимающейся разнообразной филантропической деятельностью в общине. Ее муж, Элия Хандали, занимал высокопоставленное положение в Порте (она же Вавилон – А. П.) и при дворе… Эстер оставалась главным доверенным лицом Нурбану до ее смерти в 1583 году… Эстер не раз пыталась использовать свое положение, дружбу с Нурбану, связи с Венецией, чтобы продвигать собственные интересы, включая интересы своих единоверцев». Заметим, что Нурбану Султан была венецианкой – урожденой Баффо. Есть версия, что отец ее был евреем. Поскольку мы знаем, что венецианские купцы – это и есть евреи, то и без этой версии ясно, что в султанском гареме в Константинополе влиятельных евреек хватало.

Ровно в той же гаремной обстановке начинается действие библейской книги Эсфирь. «Царица Астинь не захотела прийти по приказанию царя, объявленному через евнухов» (1:12). После чего Астинь впала в немилость и «взята была Эсфирь к царю Артаксерксу, в царский дом его… И полюбил царь Эсфирь более всех жен» (2: 16–17).

Добавим, что Селим II (правил с 1566 по 1574) вошел в историю под прозвищем «Пьяница». Вот и библейская книга Эсфирь начинается с возлияний: «И было во дни Атаксеркса… он сделал пир для всех князей своих… в течение многих дней, ста восьмидесяти дней. По окончании сих дней сделал царь для народа своего… пир семидневный… вина царского было множество… развеселилось сердце царя от вина» (1:1–10).

О Селиме венецианский посол якобы написал в Венецию донесение следующего содержания: «Его высочество пьёт очень много вина, и время от времени дон Иосиф посылает ему много бутылок вина, а также всяческую изысканную снедь».

Мы уже встречали этого дона Иосифа. Напомним: «Иосиф Нази, ранее известный как Джоао Микуэца, был богатый португальский еврей, появившийся в Стамбуле в последние годы правления Сулеймана I. Вскоре стал закадычным другом будущего султана Селима II. Нази не жалел золота и драгоценностей на подарки престолонаследнику. Вступив на престол, Селим вознаградил его, сделав пожизненным правителем острова Наксос, отвоёванного у Венеции. Однако Нази жил в Стамбуле, и добился от султана монополии на торговлю вином на всей территории Османской империи. Нази подсказывал Селиму мысль о необходимости захвата Кипра, Селим обещал Нази сделать его королём Кипра, однако обещания не сдержал, поскольку после кипрской кампании визирь Соколлу убедил султана оставить своего фаворита. Нази скончался в 1579 году разочарованным и обиженным человеком» (Софья Бенуа Хюррем. Знаменитая возлюбленная султана Сулемана Алгоритм, 2013, гл. 15).

Как мы уже знаем, «наши всегда побеждают». Поэтому, в отличие от жизнеописания дона Иосифа, библейская книга Эсфирь завершается на высшей точке могущества двоюродного брата Эсфири Мардохея: «дела силы его и могущества его… показание о величии Мардохея… Мардохей Иудейский был вторым по царе Артаксерксе и великим у Иудеев и любимым у множества братьев своих, ибо искал добра народу своему и говорил во благо всего племени своего» (10:2–3). (Под «племенем» здесь, по нашему мнению, следует понимать сословие константинопольских купцов).

Показательно, что в истории дона Иосифа фигурирует завоевание Кипра, а книга Эсфирь перед завершающими аккордами о могуществе Мардохея вдруг вроде бы ни с того ни с сего сообщает: «Потом наложил царь Артаксеркс подать на землю и острова морские» (10:1).

Рембрандт Харменс ван Рейн; «Артаксеркс, Аман и Эсфирь» (1660), ГМИИ им. А. С. Пушкина, Москва

Селим II, с выставки в Музее Топкапи, 2000, Стамбул

Mathio Pagani, Фаворитка султана (1550), Британский музей

А кто же этот визирь султана Мехмед Соколлу, «основным соперником которого при дворе султана был Иосиф Нази»?

Начальник придворной стражи, затем – адмирал флота, затем – наместник Румелии, затем – великий визирь. Был женат на дочери Селима Эсмехан. (Вероятно, поэтому в книге Эсфирь несколько раз упоминается активно участвующая в событиях и рекомендующая повесить Мардехая жена Амана Зерешь). Его имя носит одна из константинопольских мечетей 16 в. Как и Аман, кончил Соколлу плохо: ровно в том же 1579 году, в котором умер дон Иосиф, «был заколот подосланным врагами дервишем».

Почему великий визирь носил прозвище Соколлу? Потому что изначально его звали Бойко Соколович и родился он в 1505 г. в боснийском городе Соколе. А вот что мы читаем о происхождении ненавистника Иудеев Амана: «возвеличил царь Артаксеркс Амана, сына Амадафа, Вугеянина, и вознес его выше всех князей, которые у него. И все служащие при царе, которые были у царских ворот кланялись и падали ниц пред Аманом. А Мардехай не кланялся и не падал ниц» (3: 1–2).

(Попутно отметим эти «царские врата». Вот «Мардохей сидел у ворот царских, два царских евнуха… оберегавшие порог, озлобились и замышляли наложить руку на царя Артаксеркса. Узнав о том, Мардохей сообщил царице Эсфири, а Эсфирь сказал царю от имени Мардохея» (2:21–22). Не странное ли место выбрали евнухи-заговорщики для своих совещаний – врата, у которых сидел неизвестный никому Мардехай? Как-то странно переживает и Аман: «и рассказывал… Аман о великом богатстве своем… как возвеличил его царь и как вознес его над князьями и слугами царскими… Но всего этого не довольно для меня, доколе я вижу Мардохея Иудеянина сидящим у ворот царских» (5:11–13). Что за дело Аману до того, что кто-то, как нищий, сидит у ворот дворца? А вот Артарксеркс посылает оказать почести на площади «Мардохею Иудеянину, сидящему у царских ворот» (6:10). После чего «возвратился Мардохей к царским вратам» (6:12). Что же это за навязчивые «царские врата»? Думаю, читатель, ты уже догадался – это Высокая Порта – первоначально так назывли дворец визиря (см. 4.8.7). Поэтому так переживал Аман, он же Мехмед Соколлу: одним из вельмож во дворце великого визиря был его главный соперник Мардохей, он же Иосиф Нази. Он там сидел (у Ворот – только не снаружи, а внутри). На современном языке о чиновнике именно так бы и сказали. Отметим еще и «порог», который оберегали евнухи. Мы уже знаем, что это название дворца султанского, которое встречается также в истории еще одного двойника Иосифа Нази – Иудейского царя Иосии).

Вернемся к происхождению Амана – «сына Амадафа, Вугеянина». В латинской Библии о происхождении Амана говорится – «stirpe Agag», то есть «род Агаг», отчего Амана связывают с «Агагом, царем Амаликитским» из 1-й Книги Царств (15:32). Однако «амаликитяне» – это явная тавтология: подданные «малика», то есть правителя, одним словом, верноподданные. Но «вугеянин» – это ведь то же самое, что «угеянин» или «огеянин». Поэтому мы это «вугеянин» свяжем с «царством Ога Васанского, который царствовал в Асгарофе и в Едреи. Он оставался один из Рефаимов, которых Моисей поразил и прогнал» (Иисус Навин, 13, 12).

Мы помним: Васан-Басан и Едрея – это Босния на Адриатике. То есть Аман, как и Мехмед Соколлу, происходил из Боснии. А сами слова «Ог» и «Агаг», по всей вероятности, произведены от «ага» – так называли военачальников янычаров и османских артиллеристов.

Итак, Мардохей победил: «И все князья в областях и сатрапы, и областеначальники, и исполнители дел царских поддерживали Иудеев, потому что напал на них страх пред Мардохеем. Ибо велик был Мардохей в доме у царя, и слава о нем ходила по всем областям, так как сей человек, Мардохей, поднимался выше и выше. И избивали Иудеи всех врагов своих, побивая мечом, умерщвляя и истребляя, и поступали с неприятелями своими по своей воле» (Эсфирь, 9:3–9). Мы узнали, что история дона Иосифа закончилась не так победоносно, как история Мардохея. Может, вышеописанное избиение евреями врагов под покровительством Мардохея – это чистый вымысел? Османы вели в это время войны, но как раз под началом Мехмеда Соколлу, да и описание избиения врагов соответствует не внешней, а гражданской войне.

Но, может, ситуацию прояснит биография Иосифа Нази?

Посмотрим, по каким «областям» ходил страх перед доном Иосифом. Для этого обратимся к описанию… Нидерландской революции.

Глава голландской оппозиции Вильгельм Оранский в 1566 году через французов запросил у османов помощи в борьбе с общим врагом – Габсбургами. Сулейман ответил письмом, в котором подтвердил религиозную близость с протестантами (об этой близости см. 4.9.6, 7) «так как они не поклоняются идолам, верят в единого Бога и воевали против папы и императора» (The Ottoman state and its place in world history ed. by Kemal H. Karpat, Leiden, 1974, p.53). Он также пообещал поддержать восставших войсками. Курировать военное сотрудничество османов с восставшими в Нидерландах был поставлен Иосиф Нази.

Что мы знаем о Нидерландах того времени? Нидерланды, как и Константинополь, стали приютом для изгнанных из Испании евреев – сефардов. «Сефарды внесли ощутимый вклад в развитие экономики Нидерландов; благодаря им Амстердам в 17 в. превратился в один из центров мировой торговли. Особый размах получила торговля со странами Средиземноморья и с Южной Америкой. Значительна роль евреев и в создании Вест-Индской (Голландской) компании; в конце 17 в. евреям принадлежала четверть всех акций этой компании. Сефарды участвовали в создании и развитии некоторых отраслей промышленности (сахарной, шелковой, табачной, а также в производстве шоколада); Амстердам стал центром алмазообрабатывающей промышленности. Огранка бриллиантов была исключительно еврейским занятием. Во второй половине 17 в. увеличились банковские вклады евреев, вскоре появились крупные банкиры-евреи, дававшие ссуды правителям Нидерландов. Промышленниками, купцами и крупными банкирами были члены семей Суассо (Суассу), Пинто (Пинту), Перейра, Медина. 17 в. – период расцвета Нидерландов – был также временем процветания голландского еврейства. На большей части территории Нидерландов евреям было разрешено исповедовать иудаизм и создавать общины, евреи были уравнены в имущественных правах с остальными гражданами» (Электронная еврейская энциклопедия, Нидерланды).

Именно в 1566 году в Голландии разгулялось движение иконоборцев (вспомним письмо Сулеймана): протестанты обрушились на католическую церковь, захватывая ее имущество и храмы, уничтожая распятия и изображения святых. Книга Эсфири подчеркивает: «Иудеи… умертвили в Сузах триста человек… а на грабеж не простирали руки своей. И прочие Иудеи, находившиеся в царских областях… умертвили неприятелей своих семьдесят пять тысяч, а на грабеж не простерли руки своей» (Эсфирь, 9:15–16). Вот и в Нидерландах иконоборцы «забирали драгоценную утварь и передавали её городским магистратам на нужды бедных… К восстанию были причастны многие богатые купцы. Были созданы специальные военные отряды, которые несли охрану порядка в городе. Они содержались за счёт конфискованных имуществ… Общий размах иконоборческого восстания был грандиозен. За несколько дней оно охватило 12 из 17 провинций» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4. М., 1958, гл. XI). За иконоборческим восстанием последовали и остальные кровавые события Нидерландской революции, закончившейся победой над испанцами и получением независимости Соединенными Провинциями. При этом «торговая и крупная промышленная буржуазия, связанная с внешней торговлей (ведущее место в которой занимала Голландия с её главным центром – Амстердамом), захватила руководящее положение в политической жизни республики» (там же). О том, что буржуазия это была, по преимуществу, евреями, мы прочли чуть выше. Эту славную победу, по-нашему мнению, и отмечают иудеи в праздник Пурим. Победа поистине интернациональная, к которой приложили руку евреи не только Голландии, но и Османской империи.

Рискнем предложить этимологию слова «Пурим». Считается, что оно происходит якобы от еврейского «жребий», связанного в свою очередь с аккадским «пуру». Но кто же связывает свою великую победу со жребием? Напротив, празднующие всегда рассматривают ее как закономерный результат высоких достоинств своего народа или социальной группы. Неужели евреи тут исключение?

Мы свяжем Пурим с победой «чистых» – протестантов-пуритан (пуританин – от латинского puritas (чистота). Именно очищение от «католического идолопоклонства» происходило в Нидерландах.

Эпизод вышеописанной истории отражен на картине Рембрандта, ныне называемой «Артаксеркс, Аман и Эсфирь». Рембрандт писал ее как раз в еврейском квартале Амстердама (по адресу Jodenbreestraat, 2), где хорошо знали, кто такой Иосиф Нази.

Рембрандт изобразил царя в тюрбане и в расшитом золотом одеянии, весьма похожем на головной убор и одеяние Селима II на турецких его изображениях. Все отличие – в золотой короне на голове Артаксеркса. Принято считать, что османские султаны корон не носили. Однако мы знаем о короне Давида, носил корону и Сулейман Великолепный: его «шлем-корона имел черты сходства с короной императора, а также с папской тиарой» (Кэролайн Финкель История Османской империи. Видение Османа ACT, 2014, гл. 5). Головной же убор Эсфири удивително похож на головной убор фаворитки султана с гравюры венецианца Mathio Pagani (1550), находящейся в Британском музее. У рембрандтовского Амана на голове тюрбан. (Почему кстати, это Аман, а не Мардохей? Логично было бы изобразить на картине героя, а не злодея. Может, в Амана пришлось переименовать персонаж из-за «неположенного» тюрбана?) Видимо, Рембрандт не боялся, что зритель решит – на картине двор османского султана, где и происходят события Книги Эсфирь. А, скорее всего, именно на это и рассчитывал.

Глава 9. Не мир, но меч

Насилие и войны – это константы европейской истории, однако в XVI в., подогреваемые самой экспансией, они обрели новый и невероятный масштаб. Никогда прежде армии и пушки не использовались с такой жестокостью и размахом. Экспансия экономическая, интеллектуальная и духовная, равно как и собственно географическая, и конфликт – социальный, религиозный и международный – проходят красной нитью через все столетие, объединяя в единое целое перемены, связанные с Возрождением, Реформацией, Контр-реформацией и географическими открытиями.

Р. Маккенни XVI век. Европа. Экспансия и конфликт

1. Мозаики Айя-Софии: где же Страсти?

– Где же в предлагаемой вами истории христианство? – время уже спросить тебе, читатель. – Не пора ли ему выйти на сцену?

Пора, пора. И мы сейчас попробуем определить время действительного появления христианства, как религии распятого Иисуса.

Фреска «Воскресение» из Константинопольского монастыря Хора

Вспомним, что одним из трех источников исторического знания являются сохранившиеся архитектурные сооружения (см. 4.6.2).

В Константинополе есть знаменитое сооружение, которое мы уже не раз упоминали – это мечеть Айя-София или собор Святой Софии. В 1847 году султан Абдул Меджид пригласил для реставрации этой мечети двух архитекторов из Швейцарии – братьев Фоссати. Под слоем гипса на внутренних поверхностях мечети ими неожиданно были обнаружены мозаичные изображения. Орнаментальные мозаики были отреставрированы и открыты для обзора, а мозаики, содержащие изображения людей, были снова заштукатурены согласно тогдашним мусульманским запретам. В 1934 году президент Турции Мустафа Кемаль по прозванию Ататюрк (отец турков) преобразовал мечеть Айя-София в музей. После этого был расчищен ряд мозаик с изображениями Иисуса, девы Марии, ангелов, пророков, святых и царей. Вот это заштукатуривание османами мозаик и есть свидетельство произошедших в Константинополе религиозных перемен. Что же это были за перемены и чем они были вызваны?

Помимо мозаик константинопольской святой Софии сохранились также покрытые в свое время штукатуркой мозаики храма святой Софии в Салониках с изображениями, аналогичными константинопольской Софии. Многочисленные мозаики, касающиеся Иисуса и Марии, сохранились в Константинополе в мечети Кахрие-Джами, она же монастырь Хора. Они также были скрыты от глаз в османский период.

Что бросается в глаза при взгляде на эти мозаики? На них нет изображения распятого Иисуса. Вообще нет никаких соответствий Страстям Христовым.

Может быть, на мозаиках не принято было изображать Страсти Христовы? Это не так. Вот, к примеру, собор святого Марка в Венеции: на фасаде мозаика «Снятие с креста», внутри храма мозаики «Распятие Христово» над алтарем и «Страсти Христовы» в трансепте.

Напомним, что в мусульманской традиции сын Марйам (Марии) и племянник Мусы (Моисея) Иса является великим пророком, которого Аллах взял живым на небеса и который будет судить людей на Страшном Суде. Изображение великого пророка распятым на кресте представляется мусульманам оскорбительным.

Вот именно этой мусульманской традиции полностью соответствуют сохранившиеся под штукатуркой мозаики.

Могут возразить: – Как это нет ничего связанного со Страстями?

Вот же мозаика «Воскресение» из Хоры – одна из главных. Над ней прямо так и написано греческими буквами: Анастасис.

Да, но откуда следует, что это воскресение Иисуса, а не Иисус, воскрешающий мертвых для Страшного Суда? Слева от Иисуса на коленях стоит Адам. Справа в той же позе – Ева. Иисус держит их за руки, словно подымая с колен. Не они его, а он их. И разве Адам и Ева присутствовали при воскресении Иисуса по христианской традиции? Нет, это явно Иисус, воскрешающий мертвых. (К фрескам Хоры мы еще вернемся).

Нет изображения распятого Иисуса и на мозаиках в базилике Сан-Витале в Равенне – «важнейшем памятнике византийской культуры в Западной Европе». Иисус изображен в виде юноши с крестчатым нимбом и свитком в руках (вероятно, это упомянутый в Коране Инджиль – Евангелие, см. 4.9. 8), сидящего в окружении ангелов.

В мадридском музее Прадо экспонируются фрески церкви de la Vera Cruz из округа Мадеруэло (Maderuelo) испанской провинции Сеговия. Церковь датируют 12 веком. В куполе изображен Иисус-судия. В центре алтарной стены круг с вписанным в него крестом. В этом круге изображен вовсе не ягненок-агнец, а взрослое животное с длинными рогами. Сразу вспоминается культ козла, свзяанного с Дионисом (см. 4.11.2). Изображения Распятия в церкви de la Cruz нет. Зато есть изображения т. н. евангелистов со звериными головами (см. 4.11.8).

Объективности ради, скажем, что мозаика «Распятие Христа» присутствует в церкви монастыря Дафни в Афинах. Ее принято относить к IX–XI векам. Однако Афины еще в 1826 году освободились от власти Османской империи. А история монастыря изобилует сведениями о разрушениях и восстановлениях. В частности, упоминаются «ремонтные и восстановительные работы, которые продолжались в 1888–1897 гг. Были частично изменены и древние мозаики». Так что вполне вероятно, что «Распятие» появилось после 1826 года.

Поврежденная мозаика с изображением распятия (соскоблена фигура Христа) находится и в монастыре Нова Мони (Новый монастырь) на острове Хиос у Эгейского побережья Малой Азии. Однако известно, что остров Хиос до 1566 принадлежал генуэзцам.

А вот скальный монастырь в Каппадокии Эски-Гюмюшлер был обнаружен только в 1963 году, поэтому его фрески, как считается, VII – ГХвеков, не пострадали от иконоборчества османского периода. Что же на них изображено? «Дева Мария с младенцем между архангелами Гавриилом и Михаилом, Благовещение, Рождение и Крещение Спасителя, Центральная апсида украшена фресками с Иисусом, архангелом Михаилом, девой Марией, четырьмя авторами Евангелия, апостолами и патриархами».

То есть примерно то же, что и на мозаиках Хоры. Распятого Христа здесь явно нет.

Те мозаики из Хоры, которые принято связывать с бегством в Египет, мы назовем бегство из Египта, то есть из Испании. Вот дева Мария и Иосиф с младенцем на плечах. Надпись, соответствующая строкам евангелия от Матфея (2, 22–23), гласит: «получив во сне откровение (предупреждение), пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет». Да, получив предупреждение о готовящихся притеснениях и погромах, пошел в соседнюю с Испанией Галлию, нынешнюю Францию.

2. Иисус во Франции

На совпадения французской топографии с евангельской несколько лет назад указал Алексей Хрусталев (фильм «Код Библии взломан»).

Конечно, сразу хочется отождествить Канн Галилейский, где Иисус превратил воду в вино, и Канн (Гальский) на берегу Средиземного моря. Однако А. Хрусталев предлагает взглянуть на каргу французской Нормандии, примыкающей к проливу Ла-Манш. Там тоже есть город Кан. (От себя добавим, что в Нормандии нет виноградников, но зато она славится яблочным вином – сидром и изготовляемым из него напитком покрепче – кальвадосом. Кан, собственно, и расположен в провинции Кальвадос).

Назарет А. Хрусталев отождествляет с городом Сен-Назером на берегу Бискайского залива.

Вифлеем – с нормандским Белемом (заметим, правда, что замок Тур де Белем – Вифлеемская башня – является также известным сооружением Лиссабона)

Вифанию, где был воскрешен Лазарь – с городом Бетюн в округе Па-де-Кале (по христианской легенде Лазарь похоронен как раз во Франции в городе Отен).

Земля Гадаринская (во время плавания в которую Иисус усмиряет шторм) отождествляется с нормандским городом Годервилем то есть Годером.

Земля Гергесинскую (где происходит изгнание бесов и вселение их в свиней, бросившихся с обрыва в море) – с нормандским островом Джерси (Гернси).

И в землю Гадаринскую, и в землю Гергесинскую евангельский Иисус плавает из Галилеи через море, что хорошо соответствует нормандской географии. Если дело происходит на побережье Нормандии то, в отличие от внутренних областей Палестины, не вызывают недоумения описания морских плаваний и бурь. Более уместны там и рыбаки. Кстати, одно из названий нынешнего пролива Ла-Манш – как раз Гальское море.

Давно подмечено, что в современном русском переводе Нового Завета Иисус перемещается из одной земли в другую на лодке… Действительно, не на корабле же плавать по палестинским водоемам (которые, правда, странные евангелисты отчего-то упорно называют морем)? Между тем в Евангелиях везде употреблено греческое плио (судно), которое по смыслу должно быть переведено как корабль. Не странно ли читать, что Иисус переплывает на лодке на другой берег моря (Матфей, 8, 24–28)? В этом случае и без всякого шторма удачное плавание можно назвать чудом. (Navi стоит в Евангелиях на латыни, ship – в английской Библии короля Якова (1611). И то, и другое – корабль).

Нет, проповедуя и совершая чудеса, евангельский Иисус плавал не на лодке по палестинским прудам, а на корабле вдоль атлантического и средиземноморского побережья. Недаром же он был собратом еврейских купцов-меркурианцев.

Поэтому, когда мы читаем у Матфея «И когда они выходили из Иерихона…» (20, 29) и следом «И когда приблизились к Иерусалиму…» (21, 1), то, на наш взгляд, это не означает, что Иерусалим находился в шаговой доступности от Иерихона. Мы сопоставим эти строки с преданием, как султан Баязед прислал за изгоняемыми из Испании евреями свои корабли, чтобы доставить их в Константинополь. Возможно, спустившись из Иерихона-Кордобы к морю по Иордану-Гвадалквивиру, Иисус сел в Кадисе, где была похоронена его мать, на присланный Баязедом корабль и отплыл в Иерусалим-Константинополь.

Добавим еще несколько арументов в пользу того, что связанные с Галилеей евангельские события происходили не в Палестине, а в Галии. Принято полагать, что Ирод был царем Иудеи, правившим в Иерусалиме. Однако согласно Марку царь Ирод правит в Галилее и не имеет никакого отношения ни к Иудее, ни к Иерусалиму: к примеру, «Ирод по случаю дня рождения своего делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам галилейским» (Марк, 6:21). Это странно, если считать, что Галилея и Иудея находятся неподалеку друг от друга. Галлия же и Константинополь зачительно удалены друг от друга, поэтому вполне естественно, что в связи с Иродом Иерусалим и Иудея не упоминаются.

Более того, все семейство Ирода, согласно католической традиции, окончило свои дни… неподалеку от Галлии в каталонском городе Льейде. Хроника Флавия Люция Декстера сообщает: «Ирод Антипа с Иродиадой… был изгнан в Галлию, а затем в испанскую Льейду. Иродиада, танцуя на льду реки Сиконис, провалилась под лед и погибла» (год 34). (Река Сиконис, она же Сегре, берет начало во Франции, а затем впадает в Эбро). Никифор же Исповедник, а также апокрифическая переписка Ирода с Пилатом сообщают, что на льду погибла не Иродиада, а ее дочь Саломея. Согласно католической традиции в Галлии также похоронены Мария Магдалина, воскресший Лазарь, который был епископом Марсельским, его сестра Марфа, Иосиф Аримафейский. Во французском Амьене хранится и голова Иоанна Крестителя (правда, такие же головы Иоанна Крестителя есть еще в 11 местах). Однако все эти странные переселения в Галлию из Палестины не потребуются, если мы примем вполне очевидную вещь: евангельская Галилея – это и есть Галлия.

О французских корнях Иисуса может свидетельствовать и первоначальное нахождение его наместников – пап во французском Авиньоне до 1417 года – так назывемое «авиньонское пленение пап». Расположенный на реке Рона, которая связывает Средиземное море с бассейном Рейна, Авиньон с его речным портом был крупным торговым центром. К нстоящему времени сохранились четыре пролета перекинутого через Рону старого моста святого Бенезета, сделавшего Авиньон твкже перекрестком сухопутных торговых путей. В жизнеописании св. Бенезетаа говорится, что мост этот воздвигнут по прямому указнию Иисуса, якобы явившемуся Бенезету в видении.

3. Почему заштукатурили Ису

Вернемся в Константинополь. Итак, Иса-Иисус – это великий пророк мусульманской религии, который по поверью в день Страшного Суда должен появиться на минарете главной мечети в Дамаске. Почему же его изображение в Айя-Софии и в других османских храмах было скрыто? Традиционная история не может этого объяснить.

– Позвольте, как это не может? – наверняка скажешь ты, читатель. – Это же элементарно: в исламе запрещено изображение людей и ангелов. Взяв Константинополь, турки сразу забелили мозаики.

Это не так. Айя-София при османах была главной мечетью Константинополя, в которой молились султаны и в которой вплоть до 18 века султанов хоронили. Все это время на внутренних стенах собора оставался незакрытым ряд мозаик. Об этом в книге «Стамбул в свете новой хронологии» (М., Вече, 2004, р. 3.9) пишут Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко. Говоря о дате заштукатуривания мозаик, они ссылаются на современные путеводители. Мы же сошлемся на вышедшую в Париже в 1680 году книгу Гийома Жозефа Грело «Новое описание путешествия в Константинополь» (Grelot, Guillaume Joseph Relation Nouvelle D'Un Voyage De Constantinople Paris, 1680). Книга содержит две гравюры, изображающие внутренность Святой Софии. Мы видим в апсиде (алтаре) Святой Софии Богоматерь с младенцем. На парусах купола изображены серафимы. Архангелы – на своде вимы (входа в алтарь).

То есть и через двести лет после даты взятия турками Константинополя эти мозаики еще не противоречили исламу настолько, чтобы их скрыли под слоем гипсовой штукатурки. Значит, дело не в изображении, как таковом, а в содержании изображения. Почему же тогда заштукатурили великого пророка Ису?

Наш ответ следующий: потому что в первой половине шестнадцатого века в Европе в ходе военного и идеологического противостояния с Османской империей было создано христианское Евангелие, содержащее неприемлемый для османов образ распятого в Иерусалиме-Константинополе Исы.

Почему он неприемлем для мусульман? Мы уже не раз обращались к аналогиям с советским периодом истории России. Сделаем это снова. На мозаиках Святой Софии и Хоры мы видим, что нимб Иисуса содержит в себе крест, на фоне которого и расположена голова Христа. Крест является священным символом религии единобожия. Первоначально он являлся таковым и для последователей Корана (см. 4.9. 4).

Мы знаем, что Ленин в советский период почти обожествлялся. Часто он изображался либо на фоне либо рядом с красной звездой – одним из главных советских символов. Представим теперь, что советскому человеку продемонстрировали бы изображение Ленина, распятого на красной звезде, да еще бы и объяснили, что на звезде его в Кремле распяли сами советские люди.

То же самое должны были бы испытать османы, увидав христианское распятие и услышав, что пророк Иса был казнен в святом Иерусалиме, то есть в Константинополе. Поэтому на мозаиках Хоры, достаточно плотно заполняющих внутреннее пространства храма, нет распятия – его там никогда не было и быть не могло.

Посмотрим, чем отличается христианский Иисус от пророка Исы. Напомним, и тот и другой рождены непорочной девой. Оба проповедовали и совершали великие чудеса: добывали чудесным образом пищу, исцеляли слепых и прокаженных, оживляли мертвых. Оба живыми вознесены на небеса. Оба будут судить на Страшном Суде.

Главное различие в следующем: в Евангелии великий пророк был кощунственно (распятием на священном символе – кресте) убит в Константинополе правящим там режимом и всем иудейским народом.

«Так же, как Ева была сотворена из ребра уснувшего Адама, Церковь (католическая) родилась из пронзённого сердца Христа, умершего на Кресте» – говорится в католическом катехизисе.

4. Крест и полумесяц

– Позвольте, позвольте, – скажешь ты, читатель. – Все же для мусульман крест – никакой не священный символ. Наоборот, он находится под запретом.

На наш взгляд, это произошло в ходе конфликта между Габсбургами и Османами. До создания христианского Евангелия крест был общим символом в общей религии единобожия.

«Сочетание креста и полумесяца находит ближайшее соответствие в сочетании звезды и полумесяца, широко распространенном на Востоке… в ряде случаев обе композиции обнаруживают разительный параллелизм… По всей вероятности, на Востоке, наряду с сочетанием звезды и полумесяца в свое время возможно было сочетание креста и полумесяца, и его исчезновение объясняется тем, что крест стал ассоциироваться с христианством» (Б. А. Успенский Крест и круг М., 2006, с. 233–234).

Чаша, Кашан, Иран, 13 в. (Bridgeman Art Library, № 117764)

Чаша, Кашан, Иран, 13 в. (Музей «Коллекция Давида», Копенгаген, Inv. no. Isl 26)

Остались ли следы того, что «на Востоке» крест был священным символом? Да. К примеру, в мечети «Купол скалы» в священном для мусульман эль-Кудсе – современном Иерусалиме. (Напомним, эль-Кудс и означает святой – то же, что и испанский Кадес). Эль-Кудс является в настоящее время третьей по значению святыней ислама после Мекки и Медины. По мусульманскому преданию в нем покоится тело Адама, здесь находится гробница патриарха Ибрагима (Авраама), именно отсюда пророк Магомет во время ночного путешествия возносился на небеса (мирадж). Святилище «Купол скалы» было построено пятым халифом Абд аль-Маликом: «внутреннее пространство формировалось двумя рядами колонн, расположенных вокруг Камня основания. На некоторых из них сохранились кресты» (Т. Носенко Иерусалим: три религии – три мира М.:Олма-Пресс, 2003, гл 4). Объяснять это тем, что строители использовали для создания святыни колонны разрушенных христианских храмов с крестами, просто смешно.

Или огромная мечеть султана Хасана в Каире (XIV век), построенная в форме креста. Ты можешь себе представить, читатель, чтобы, скажем, здание театра Советской армии в Москве построили в форме не зведы, а свастики?

В книге Г. В. Носовского и A. T. Фоменко «Шахнаме: иранская летопись великой империи XII–XVII веков» (М., Аст-Астрель, 2010, с. 385) приводится сделанная в наше время фотография старого входа в Мечеть Имама в иранском Исфахане – по обеим сторонам от входа на фасаде из изразцов сложены изображения крупных равноконечных крестов с заостренными концами.

Изразец в виде такого же креста был широко распространен в мусульманской архитектуре.

Поэтому ничего удивительного в том, что, когда «весной 1683 года турецкая армия выступила в поход… вместе со знаменем Пророка… в Осеке к великому визирю присоединились раскольничьи (протестантские – А. П.) венгерские войска Текели, маршировавшие под контрастирующим христианским флагом с надписью по-латыни «За Бога и Страну» и носившие название круцеши или «люди Креста» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 369). (О том, кто такие протестанты см. 4.9. 7).

А вот знамя с крестом вручает сам султан: «Во время Крымской войны (1853–1856) в турецкой армии был казачий отряд (старообрядцев – казаков-некрасовцев), успешно сражавшихся с русскими войсками. Султан Абдул-Меджид вручил казакам знамя с изображением креста и полумесяца – как символ, объединяющий мусульман и православных» (Успенский, стр. 234).

Не стоит, наверное, напоминать о кресте и полумесяце на русских церквях, свидетельствующих об общей религии единобожия. Изображения креста и полумесяца сохранились и в европейских храмах. В книге Б. А. Успенского приводятся фотографии креста и полумесяца на саркофаге епископа Феодора (как считается, 688 г.) из базилики св. Аполлинария в Гавани под Равенной (ил. XXI), а также креста с полумесяцем на дверях аббатства св. Климента (1190 г.) в итальянской Казаурии (ил. XXII). В последнем случае крест и полумесяц находятся рядом с однотипным изображением звезды и полумесяца. (Кстати, звезда над полумесяцем – это в точности герб английского города Плимута – крупного в свое время морского порта)

Собственно, само частое отдельное – без распятия – изображение креста в христианстве уже свидетельствует о том, что крест независимо от распятия был священным символом. Иначе его отдельное изображение воспринималось бы так же, как изображение виселицы или гильотины.

Вспомним и коптский крест анх или анкх, который широко представлен на так называемых древнеегипетских изображениях и скульптурах. Считается, что он символизирует источник вечной жизни и никоим образом не связан с темой распятия.

Более того, иконы домусульманское население Египта – коптов «с первого взгляда можно принять за старые русские, только они не любили изображать ужасные сцены мучений, которыми изобиловали Византия и особенно западное средневековье. Точно также и крест они всегда изображали без распятия» (ЭСБЕ, Копты). В этом копты удивительно похожи на европейских протестантов. И для российских староверов характерны нательные кресты без распятого Иисуса (см. 4.9.7).

Можно было, однако, и не делать весь этот экскурс, а сразу сослаться на зарисовку шведа Корнелия Луса, сделанную в 1710 году: на сводах Южной галереи храма Святой Софии совершенно отчетливо видны изображения крестов.

5. Бог, рожденный в бою

Мы отмечали, что волна вооруженных конфликтов, связанная с гонениями на евреев, прокатилась по всей Европе. Явное их отражение – гуситские войны и Крестьянская война в Германии (1524–1526) (см. 4.5.2–4).

Ровно в том же 1526 году «выступившая в поход из Стамбула армия султана Сулеймана I к концу августа достигла границ Венгрии. Войска венгерского короля расположились возле города Мохач, на правом берегу Дуная. Основу войска составляли наёмники из Чехии, Хорватии, а также Священной Римской империи, Австрии, Италии, Польши и немецких княжеств. Битва началась с атаки рыцарской кавалерии на правый фланг турецкой армии. Однако, попав под ураганный огонь турецких пушек и стрелков с мушкетами, атака захлебнулась. Вся армия короля Лайоша II была уничтожена, сам король и все командующие армией погибли при отступлении. Победа при Мохаче открыла султану Сулейману I путь к венгерской столице Буде. Через две недели после битвы город капитулировал перед турецкой армией». До 1686 года Буда и значительная часть Венгрии находилась под властью османов. После взятия Буды Сулейман I двинулся дальше и в 1529 году осадил Вену. Вена взята не была и Сулейман отступил. Не удалось взять Вену и в 1532 году. В 1533 году Сулейман и Фердинанд I (внук Фердинанда Арагонского и Изабеллы Кастильской, у которых он воспитывался) подписали мирный договор. Фактически, произошел раздел Венгрии между Габсбургами и Османской империей. Тем самым османы установили контроль над металлургическими районами Восточной Европы и над Дунаем – транспортной артерией, связывающей эти районы с Константинополем.

Затем основное направление османской экспансии переместилось в Средиземноморье, на морские торговые пути. Османами был установлен контроль над всем африканским побережьем Средиземного моря. Мы написали «османами». Но по существу это был контроль еврейских купцов Османской империи, в том числе, изгнанников из Испании и Португалии. Именно им принадлежала ведущая роль в османской торговле. И теперь они восстанавливали свое лидирующее положение в торговле европейской. Для того, чтобы полностью восстановить прежнюю гегемонию, им надо было сокрушить Габсбургов, правивших Испанией и Священной Римской империей. И задача эта казалась вполне реальной. Тем более, на фоне симпатий к османам со стороны больших групп населения в самой Европе (см. 4.5.8).

Габсбурги не могли не осознавать угрозу. Для противодействия ей создавались союзы католических государств, носившие название Священной Лиги. Такая Лига с участием Испании, принадлежавших ей Неаполя и Сицилии, а также Венеции, Папской области и Мальтийского ордена была создана в 1538 году. Еще одна Священная Лига была образована в 1571 году. К участникам Лиги 1538 года добавились Генуя и герцогства Тосканское, Савойское и Пармское. (В 1573 году Венеция, однако, вышла из Лиги и заключила с османами мирный договор. Что не является для нас неожиданным, так как венецианская торговля, как и османская, контролировалась еврейскими купцами).

О дипломатических усилиях Габсбургов по втягиванию в антиосманские союзы Польши и России мы говорили в книге 1 (1.5.3), в частности, о посольстве к Ивану Грозному в 1582 папского легата Антонио Поссевино. Россия и Польша стали участниками Священной Лиги 1684 года. Дальнейшая история Российской империи – это непрерывная цепь войн с османами (см. 1.5.4–5).

Вот в этом ожесточенном противоборстве Габсбургов с Османской империей и было создано христианство – религия распятого османами в Иерусалиме-Константинополе Иисуса, обосновывающая войны с османами и ставящая политической целью захват Гроба Господня в Константинополе. (Подробнее о создании Нового Завета в следующей главе).

Недаром евангельский Иисус говорит: «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч» (Мф. 10, 34).

Повторим еще раз главное отличие между пророком Исой и евангельским Иисусом: в Евангелии великий пророк был кощунственно (распятием на священном символе – кресте) убит в Константинополе правящим там режимом и всем иудейским народом.

Евангелие от Матфея содержит фразу, не оставляющую в этом никаких сомнений: «весь народ (иудейский) сказал: кровь Его (Иисуса) на нас и на детях наших» (Матфей, 27:21).

Эта история на протяжении многих веков использовалась для разжигания вражды по отношению к евреям. Которые, как мы уже отмечали, именно в Османской империи со столицей в Иерусалиме-Константинополе входили в правящий класс и осуществляли контроль над имперской торговлей. Напомним, что лишь в 1965 году Второй Ватиканский собор постановил, что ответственность за смерть Христа не должна возлагаться на еврейский народ.

О том, что именно за Христа надо мстить захватившим Константинополь Османам говорится в речи известного борца с османской угрозой кардинала Виссариона Никейского – «Речь… Виссариона… какую держал он… призывая начать войну с турком Мухаммедом»: «Так неужели мы за Христа и за обиды, многократно и делом, и словом Ему нанесенные, не тронемся с места, не воспылаем, не готовы будем свое и подданных наших имущество принесть, коль потребуется, в жертву?» (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т. 63 (88), 2004, с. 311). Мы считаем эту речь литературным произведением, причем достаточно поздним по отношению к 15 веку. Мотив мести за распятие Христа переосмыслен в нем, как месть за осквернение находящегося под куполом Айя-Софии образа Христа. Но, как мы уже отмечали, осквернение образа своего великого пророка Исы вещь невероятная со стороны мусульман. Сохранившийся же мотив явно указывает на изначальный смысл выдвинутых против османов обвинений.

Добавим, что Виссарион призывл к организации Крестовых походов против Османской империи. Мы полагаем, что войны с османами и послужили основой для рассказов о средневековых Крестовых походах. Показательна, однако, фраза совремееного историка, что «крестоносцы в конце XI в были убеждены, что карают не потомков палачей Спасителя, но самих этих палачей» (А. Я. Гуревич Категории средневековой культуры М., Искусство, 1984, стр 117).

– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но согласно Евангелиям ответственность за смерть Христа несут не только еврейские первосвященники, но и римские власти в лице Понтия Пилата.

В самом деле, вот скажем, подзаголовок в 19 главе Евангелия от Иоанна: «Римский воин пронзает тело Иисуса». Да только подзаголовок дан в позднее время, а в самом тексте нет никакого римского воина, есть просто воин. И во всех Евангелиях нет никаких упоминаний о власти римлян в Иудее. В Евангелии от Матфея Пилат назван просто правителем. В остальных трех Евангелиях отсутствует и слово «правитель», там действующим лицом выступает просто Пилат. Вероятно, это имя нарицательное, которое и обозначает «военный правитель». Понтий (Морской) Пилат в таком случае обозначает «военный правитель-флотоводец». Никаких указаний на связь Пилата с Римом нет. Правда, в качестве местонахождения Пилата в латинском тексте Евангелий фигурирует претория. Претория – то есть место нахождения претора. Однако претор на латыни означает просто предводитель и увязывать иерусалимскую преторию с римским должностным лицом нет никаких оснований. Показательно, что исполненный Пилатом обряд умывания рук практиковался как раз иудейскими старейшинами, как это описано в 21 главе Второзакония.

В Евангелии от Луки упоминаются также кесарь Август и кесарь Тиверий. Никаких привязок их к Риму нет. Кесарь Август в переводе означает «божественный правитель». Кесарь Тиверий вполне может означать «правитель Тивериады», которая упоминается в Евангелии от Иоанна.

Мы полагаем, что предание о роли римлян (то есть римских императоров – Габсбургов) в распятии Иисуса – это контрпропаганда османов и протестантов в ответ на появление католических Евангелий. Когда евангельские события были отнесены «в глубокое прошлое» (см. 4.11.4, 5), предание о роли римлян в распятии Исы утратило свою опасность для Габсбургов и уже не оспаривалось католиками.

В самих же Евангелиях нет, повторим, никаких римлян, и то, что ответственность за гибель Иисуса лежит на иудеях-константинопольцах, подчеркивает имя предателя – Иуды, единственного среди апостолов иудея.

Наряду с ответственностью евреев за распятие Иисуса, явно выражена в Евангелиях и идея свержения из гегемонии. Об этом говорит Иисус «первосвященникам и старейшинам» в храме: «отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матфей, 21:43).

Именно к Иудее и Иерусалиму (Константинополю) обращал свой призыв покаяться Иоанн Креститель: «Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходила к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне» (Марк, 1:4–5). «Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния… Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лука, 3:7–9). Иудеев будут крестить огнем: «Когда же народ был в ожидании… Иоанн всем отвечал:… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем… соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лука, 3:16–17).

То есть погряз в грехах и будет крещен огнем именно народ константинопольский-иудейский. Именно на него должен обрушиться будущий гнев: «восстанет народ на народ и царство на царство… увидите мерзость запустения… Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Матфей, 24:7, 15, 16). И «когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, приблизилось запустекние его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы… потому что это дни отмщения» (Лука, 21:20–22).

На иудейский народ и его святыню – константинопольский храм: «И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Марк, 13:1–2).

При этом «мы никак не можем думать, что выпад против храма был оскорблением только для священнической иерархии. Реальная угроза храму была бы чревата бунтом мирового масштаба… Храм был гордостью и радостью всего еврейства, как в своей стране, так и за ее пределами» (Э. П. Сандерс Иисус и Иудаизм М., Мысль, 2012, с. 345).

Еще более определенно, чем в Евангелиях, идея возмездия выражена во входящем в Новый Завет Откровении Иоанна Богослова (подробнее см. 4.11.7): «И увидел я другого Ангела, летящего посередине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его… пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда напоил все народы… кто поклоняется зверю и образу его… тот будет пить вино ярости Ьожией… и будет мучим в огне и сере»(14:6–10). «Пришел первый Ангел и вылил чашу на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его… За то, что они пролили кровь святых и пророков Ты дал им пить кровь… Четвертый Ангел вылил чашу на солнце и дано ему было жечь людей огнем… Пятый Ангел вылил чашу на престол зверя, и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания. И хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих» (16:1–11). «И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце, и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам… летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» (19:17–18).

Падший Вавилон, как мы помним (см. 4.8.7) – это в переводе с арабского Высокая Порта, Константинополь. Но кто эти люди, которые, поклоняются зверю и на которых обрушатся все эти ужасные кары? Зверю, согласно Откровению, дал власть дракон (13:3), «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» (12:9). Поклоняющееся зверю «сатанинское сборище» названо в Отровении по имени: «из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут» (3:9). Эти Иудеи, очевидно, и населяют Вавилон, он же «великий город, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (11:8).

(О лже-Иудеях и образе зверя см. 4.11.7, 8).

Какие еще идеи содержит Евангелие? Отрицание Закона, то есть основы, в том числе правовой, на которой строится общество Сынов Израиля. (Фраза «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5:17), на наш взгляд, вставлена в Евангелие позже, в момент объединения его с Ветхим Заветом).

Евангелие вводит «отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении» (C. E. D. Moule The Birth of New Testament London and San Francisco, 1981, pp.52–54, пит. по Сандерс, c.63).

Эти «формальные утверждения», то есть соблюдение Закона, характеризуют как раз отношения, устанавливаемые Ветхим Заветом, с идеями которого вело борьбу христианство и Новый Завет.

«Центральный момент вести Иисуса, объявление о Царстве Божием… девальвирует требования всех других обязанностей, в том числе ритуальных, правовых и национальных. И Иисус демонстрирует эту девальвацию в своей собственной жизни, он нарушает субботу… он освобождает своих учеников… от поста» (M.Dibelius Jesus ЕТ. Philadelfia, 1949, p. 124. Цит. по Сандерс, с. 53).

То есть «Иисус утверждал свой собственный авторитет в противовес авторитету Торы» (Сандерс, с. 53), «Иисус вступил в принципиальный конфликт с «иудаизмом» (там же, с. 345).

Еще одна евангельскя идея – изгнание торгующих их храма. «И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег» (Иоанн, 2, 14), «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей» (Матфей, 21, 12), «И не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь» (Марк, 11, 16), «возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Иоанн, 2, 16).

Сейчас принято объяснять, что торговля в храме осуществлялась исключительно предназначенными для храмовой жертвы животными, а также свечками и церковными сувенирами. Однако, как мы уже не раз показывали, храмы являлись опорными пунктами торговых сетей, в них хранились товары, казна, весы. В храмах совершались общие трапезы купцов и избираемых ими священников. В Османской империи храмы и торговые учреждения составляли одно целое – так называемая система имаретов (см. 4.8.3). Сопоставим евангельских меновщиков с ростовщической деятельностью новгородских церквей (3.5.7, 8, 10), тамплиеров (4.3.5), а также торговой деятельностью Немецкого ордена (3.7.2). Подобная монастырская система на Руси была ликвидирована прогабсбургской династией Романовых (см. 3.7.10, 11 и 3.8.10, 11, 14). Аналогичным образом в Западной Европе в ходе Реформации и перехода к абсолютизму разрушалась торгово-промышленная меркурианская система синагог, рыцарских комтурий и монастырей. Идеологическим обоснованием служил эпизод Евангелия об изгнании торгующих из храма.

Бросается в глаза следующее обстоятельство. Если проповедь Христа относилась к началу нашей эры, то как же христиане Новгорода, Немецкого ордена или тамплиеры могли нарушить завет Христа и опять начать торговлю в храмах? Ведь у них под рукой было Евангелие с соответствующим эпизодом. А вот если Евангелия были созданы тогда, когда система храмов-факторий уже существовала, то все становится на свои места. Недаром среди обвинений, предъявленных тамплиерам, не было обвинений в ростовщичестве и торговле. Странно было бы обвинять их в том, что делали все.

Близка по смыслу к идее изгнания торгующих из храма (и к отрицанию Закона) фраза Иисуса «Никто не может служить двум господам, ибо либо одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а другому нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Матфей, 6:14, Лука, 16:13). Принято толковать слово маммона или мамона как деньги, богатство. И при таком толковании фраза явно направлена против купеческого сословия, представители которого не могли теперь быть священниками. Но, на наш взгляд, дело тут не в богатстве как таковом. Слово «мамона» выводят от корня «амн», имеющего значение «доверие». Так арамейское «ма'амон», обозначает «некую ценность, принятую в залог» (Энциклопедия Кругосвет, Мамона). Арабское «амаана» применительно к человеку означает верный, человек чести, а в качестве понятия – финансовое или материальное доверие к кому-либо. То есть мамона, на наш взгляд, означает купеческую этику. Или, в буквальном смысле, купеческую расписку. Именно о долговых расписках идет речь в притче Иисуса, изложенной в главе 16 Евангелия от Луки. Управитель вступает в сговор с должниками господина и подменяет долговые расписки расписками на меньшие количества масла и пшеницы. «Я говорю вам: приобретайте себе друзей маммоной неправедной» (Лука, 16:9). Управитель приобретает друзей именно неправедной долговой распиской. Мы упоминали уже, что Коран изобилует купеческой лексикой, а идея справедливого воздаяния постоянно присутствует в Ветхом Завете (4.3.8). Никакого противоречия между волей Бога и соблюдением купеческой этики там нет. Евангелия же противопоставляют одно другому.

Автор Евангелий не мог отрицать, что великий пророк Иса-Иисус был евреем. Однако евангельский Иисус отрекается от своей матери (именно по матери устанвливается связь с еврейством у современных евреев) и братьев-евреев: «Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матфей, 12:46–50). То есть, по существу, Иисус разрывает свою связь с корпорацией евреев-меркурианцев.

Вместо этого вводится идея божественного рода. Этим, на наш взгляд, и обусловлена постулируемая Евангелиями богочеловеческая природа Иисуса.

В Коране Иса – пророк и чудотворец, но все происходит исключительно по милости Аллаха и в природе коранического Исы нет ничего божественного: «Мы отправили к ней (Марйам) Нашего духа… Он сказал: «Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого… Так сказал твой Господь: «Это для Меня легко. И сделаем Мы его знамением для людей и Нашим милосердием» (Сура 19: 17–21).

В отличие от Корана, Евангелие устанавливает «генетическую» связь Иисуса с Богом Отцом: «Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лука, 1:35).

Одновременно происходит освящение всего рода Сына Божьего.

Евангелие от Матфея, открывающее Новый Завет, начинается именно с так называемого родословия Иисуса. (Критики давно заметили, что это род «юридического» отца Иисуса Иосифа, который, собственно, никакого физического родства с Иисусом не имеет. Однако политическая пропаганда – не та область деятельности, где обращают внимание на подобные логические неувязки).

Помимо «родственной» связи Бога Сына и Бога Отца, Евангелие по существу вводит и понятие правящего божественного рода: Авраама – Давида – Соломона – Иисуса. Род этот царский. Напомним, что Иисус прямо называется в Евангелии Царем Иудейским. Пилат «сказал им в ответ: хотите ли отпущу вам Царя Иудейского?… и распяли Его. И была надпись вины Его «Царь Иудейский» (Марк, 15: 9, 25–26).

Все это вполне закономерно, так как создание христианских Евангелий происходило в эпоху «приватизации власти», когда выборный ее характер сменялся наследованием от отца к сыну.

Именно на идеологическую поддержку абсолютистской династической власти направлено вводимое Новым Заветом «отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении».

Действительно, при выборной власти, характерной для меркурианско-орденской структуры, когда в выборах участвуют кандидаты из различных родов, политически бессмысленно понятие божественного рода и его представителя – Сына Божьего. Зато эти понятия весьма на руку формировавшимся в 16 веке европейским правящим династиям. Поэтому они и внедряются в это время вместе с христианской религией.

В управляемой Габсбургами Священной Римской Империи «коронационный церемониал и официальные титулы императора указывают на стремление придать императорской власти божественный характер… До своего коронования в Риме императоры с XI до XVI вв. носили титул «Romanorum rex semper Augustus», а после коронования – «Romanorum Imperator semper Augustus»… К названию «Римская империя» Фридрих I присоединил эпитет «Священная», не прибавлявший ничего нового к действительной власти императора, но указывавший на божественное ее происхождение» (ЭСБЕ, Священная Римская Империя германской нации).

«Romanorum Imperator semper Augustus» переводится как «Римский император вечный священный» или же «вечный божественный».

Богочеловек Сын Божий Иисус Христос и был мостиком между всемогущим Богом на небесах и божественным вечным императором Габсбургом.

Это и есть совершённый христианством переход от Ветхого к Новому Завету: то есть от следования Закону купцов-меркурианцев к личной преданности божественному императору Габсбургу, наместнику Бога на земле – «императоры Священной Римской империи называли себя «викариус Деи» или «викариус Кристи» (Фриц Лайст Пленник Ватикана Мюнхен, Кёзаль, 1971, ч. 1 гл. 4). Викарий – от латинского заместитель, наместник.

(В скобках заметим, что мы уже упоминали Иоганна Куспиниана (см. 1.3.12), который был поставлен Максимилианом I Габсбургом курировать Венский университет. В 1540 году вышло на латыни, а в 1541 на немецком сочинение «О римских цезарях и императорах», в котором была проведена генеалогическая линия от божественного Юлия Цезаря до Максимилиана I. Напомним, что «Цезарь» – ровно то же слово, что «Кайзер», то есть Германский император. Мы считаем, что книга Куспиниана – одна из основ всей истории так называемого Древнего Рима, которая создавалась для того, чтоб было где разместить вымышленных предков божественных Габсбургов. Название империи Габсбургов – Римская – была позаимствована от названия Константинополя – «Рома» – с тем, чтобы обосновать планы Габсбургов на его захват. В 4.11 мы поведем разговор о том, как Габсбурги заключили союз с итальянскими купеческо-ростовщическими кланами, представители которых стали первыми римскими папами. Название «Рим» было присвоено современному Риму, чтобы подчеркнуть его первенство по отношению к настоящему Риму – Роме-Константинополю. Османский султан, называвший себя Кайсар-и-Рум, оказывался таким образом вторичным по отношению к римскому цезарю Габсбургу. Римские папы, несомненно, наряду с Габсбургами, были заказчиками историй о Древнем Риме, которые писали так называемые гуманисты. «В 1465 г. Помпоний Лет основал в Риме кружок гуманистов – так называемую Римскую академию» (БСЭ, 1969–78, Помпоний Лет). «Взгляд гуманистов направляется к античности. Они ищут в ней силу и величие как опору для своего размаха (! – А. П.). Они роются в библиотеках монастырей и капитулов, переписывают найденные там покрытые плесенью кодексы. Петрарка находит речи и письма Цицерона, части истории Ливия и сочинения Квинтилиана, стихотворения Катулла и Проперция, Боккаччо переписывает Тацита, Цицерона, Варрона. Петрарка всю жизнь пишет по-латыни сочинение «О знаменитых мужах», стараясь представить как можно более точные сведения о римлянах от Ромула до Цезаря, однако это сочинение не заканчивает, поскольку находятся все новые данные» (Д. Дилите Античная литература М., Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2003., Феномен Античной литературы). Сначала гуманисты, вероятно, допускали самодеятельность и писали отсебятину, вроде «Метаморфоз любви» Овидия – при папе Павле II в 1468 году на Римскую академию обрушились репрессии. Видимо, гуманисты усвоили урок: «При Сиксте IV делла Ровере (1471–1484), более чем его предшественник чутком к веяниям времени, взаимоотношения между курией и гуманистами изменились. Сикст IV оказался умнее своего предшественника: вместо того чтобы запрещать читать в школах Овидия, он попытался подкупить римских гуманистов и поставить их знания на службу своей политике» (История Всемирной литературы в 9, М., 1985, Римский гуманизм середины XV века). Перу Помпония Лета принадлежит его «важнейшее историческое произведение – «Цезари», где изложена история Римской империи и Византии с 3 по 7 вв. Византию Л. П. считал единственным и подлинным продолжением Римской империи» (БСЭ, там же). То есть Помпоний Лет обосновал права Рима на власть в Константинополе).

6. Полумесяц на шляпе

Показательно, что католицизм, то есть религия «родившаяся из пронзенного сердца Христа, умершего на кресте», получил распространение именно во владениях Габсбургов: Испании, Португалии, Италии, Южной Германии, Австрии, Венгрии, Бельгии, Чехии, Словакии, Хорватии. На Мальте, которую Карл V вручил ордену иоаннитов. Еще в прогабсбургской в 16–17 веках Польше. Во Франции, где в 16 веке шли войны между католиками, которых поддерживал испанский король Филипп II Габсбург, и протестантами-гугенотами.

Чуть выше мы говорили об остром военном противостоянии османов и Габсбургов на протяжении 16 века. Казалось бы, перед лицом османской угрозы должны были объединиться все христианские силы Европы. Однако мы видим, что Габсбурги одновременно воевали на два фронта: против османов и против протестантов. «Император Карл V стал объединяющей силой в борьбе против турок и одновременно против реформационного (то есть протестантского – А. П.) движения… в завоеванных европейских странах Порта не только не мешала, а скорее способствовала существованию и развитию всех форм протестантизма» (Е. Б. Черняк Вековые конфликтным., Междунар. отношения, 1988, с. 85–86).

Мы уже вели разговор о Крестьянской войне в Германии 1524–1526 гг. Однако войны Габсбургов с протестантами продолжались в Германии до так называемого Аугсбурского религиозного мира 1555 года. (С новой силой столкновения между католиками и протестантами Германии и Австрии продолжились во время Тридцатилетней войны 1618–1648 гг.). С 1585 по 1604 год идет война Испании с протестантской Англией. С 1572 по 1609 год – война Испании с протестантскими Нидерландами, возобновившаяся в период с 1621 по 1648 год.

При этом отмечаются постоянные контакты протестантов с османами. Предводитель французских гугенотов «адмирал Колиньи установил связи с Сулейманом Великолепным… После убийства адмирала во время Варфоломеевской ночи контакты с султаном Мурадом III завязал Генрих Наваррский (будущий Генрих IV), неоднократно получая обещания помощи против Филиппа II.

Восставшие Нидерланды также пошли по этому пути. Уже в 1569 году тайный посланец Вильгельма Оранского прибыл в Константинополь… Символический смысл имел один эпизодов длительной борьбе нидерландцев против армии Филиппа II: когда осажденный испанцами Лейден был спасен прибытием подкреплений, солдаты носили на своих шляпах изображение полумесяца с надписью: «Лучше турки, чем паписты» (там же, с. 89). (см. также 4.8.6)

На наш взгляд, надпись на шляпе притянута тут за уши. Полумесяц – это общий символ для всех, принявших религию единобожия, которую развезли по свету на своих кораблях евреи, они же купцы-меркурианцы. Они и бились с Габсбургами в протестантских странах, точно так же, как и под именем османы – в Средиземноморье.

В самом деле, Нидерланды, как и Константинополь, стали приютом для изгнанных из Испании евреев (сефардов). «Сефарды внесли ощутимый вклад в развитие экономики Нидерландов; благодаря им Амстердам в 17 в. превратился в один из центров мировой торговли. Особый размах получила торговля со странами Средиземноморья и с Южной Америкой. Значительна роль евреев и в создании Вест-Индской (Голландской) компании; в конце 17 в. евреям принадлежала четверть всех акций этой компании. Сефарды участвовали в создании и развитии некоторых отраслей промышленности (сахарной, шелковой, табачной, а также в производстве шоколада); Амстердам стал центром алмазообрабатывающей промышленности. Огранка бриллиантов была исключительно еврейским занятием. Во второй половине 17 в. увеличились банковские вклады евреев, вскоре появились крупные банкиры-евреи, дававшие ссуды правителям Нидерландов. Промышленниками, купцами и крупными банкирами были члены семей Суассо (Суассу), Пинто (Пинту), Перейра, Медина. 17 в. – период расцвета Нидерландов – был также временем процветания голландского еврейства. На большей части территории Нидерландов евреям было разрешено исповедовать иудаизм и создавать общины, евреи были уравнены в имущественных правах с остальными гражданами» (Электронная еврейская энциклопедия, Нидерланды).

Поэтому, весь конфликт Габсбургов с Нидерландами неотделим от их конфронтации с евреями: «Император Священной Римской империи (в 1516–55 гг. также и принц Нидерландов) Карл V проводил антиеврейскую политику. В 1523 г. был издан эдикт против еретиков и евреев Гелдерланда и Утрехта (нидерландских провинций – А. П.) (возобновлен в 1545 г. и 1549 г.)» (там же).

Мы также уже отмечали деятельность евреев в Новом Свете. Но роль их была не только торгово-промышленной. «В 1624 году голландцы захватили португальскую столицу Бразилии – Баийю (в это время Испания и Португалия составляли одно государство – А. П.). В составе сил вторжения было несколько десятков евреев. Нападавшим помогали местные конверсос (евреи, принявшие христианство – А. П.)… На следующий год испанский король Филипп IV послал двенадцатитысячную армию и на какое-то время выбил голландцев из Бразилии. Доклады инквизиторов гласили: «(Тайные евреи) писали голландцам и просили освободить их. Они разрабатывали планы вторжения и соглашались нести расходы. Еретики открыто заявили о своей приверженности еврейской религии». В 1630 году там снова появились голландцы. Высадившись к северу от Байи, они захватили Ресифи и окружающие провинции на северо-востоке Бразилии. Под защитой голландцев евреи процветали двадцать четыре года. Они называли свою общину «Цур Исраэль» («Твердыня Израиля»)… В 1654 году португальцы отвоевали Ресифи… Евреям дали три месяца, чтобы уехать… Они покинули Ресифи на шестнадцати кораблях. Пятнадцать благополучно добрались до Голландии… Шестнадцатый… попал в шторм и затонул в в одах… Ямайки. Этот остров был домом тайной еврейской общины, члены которой назывались «португальцами»… ямайские «португальцы» написали агенту Кромвеля, что Ямайку можно завоевать, не встречая особого сопротивления, и пообещали свою помощь. На следующий год еврей с Невиса привел тридцать шесть английских кораблей в гавань, два местных еврея провели переговоры и подписали мирный договор, передав остров англичанам. По договору испанцы были изгнаны, и Кромвель предложил ямайским «португальцам» остаться и открыто исповедовать еврейскую веру… В 1660 году Ямайка стала главным еврейским убежищем Нового Света… Вскоре после английского завоевания ямайские евреи убедили новых хозяев, что лучшим способом защитить остров и обеспечить процветание колонии станет приглашение карибских пиратов… За пятнадцать лет пиратские рейды с Ямайки, организованные и оплаченные торговцами Порт-Рояля, переломили хребет испанской империи. Эти операции поставили Испанию на колени. В 1670 году Испания подписала Мадридский договор, уступив другим европейским державам право заселять Новый Свет, и евреи наконец смогли открыто и свободно называться евреями… Принятые голландцами… в течение полувека (1623–1675) они вторглись в Новый Свет, сразились с инквизицией и завоевали свободу для своего народа» (Э. Крицлер Еврейские пираты Карибского моря М.: Текст, 2011, с. 19–23).

То есть в Новом Свете евреи вместе с протестантами воюют с Габсбургами. Нет никаких оснований полагать, что они не делали этого и в Старом Свете. В начале 18 века, через два века после своего изгнания из Испании, евреи вернули себе свою священную гору – Алтарь евреев – Гибралтар: «В 1704, в период войны за испанское наследство, Гибралтар был захвачен объединенным англо-голландским флотом под командованием Джорджа Рука. Испанский гарнизон сдался после недолгого сопротивления. В 1713 по Утрехтскому договору Гибралтар был официально уступлен Испанией британской короне. Большинство испанских жителей покинуло скалу и поселилось в городе Сан-Роке в соседней провинции Кадис. В Гибралтаре был размещен британский военный гарнизон и расселены выходцы из различных средиземноморских стран, евреи-сефарды, марокканцы и др.» (Энциклопедия Круто свет).

Перейдем теперь к евреям в Англии. Конечно же, евреи были изгнаны из Англии еще в 1290 году. Правда, сообщается, что мараны продолжали там жить «полулегально» (Электронная еврейская энциклопедия Великобритания). Непонятно, зачем и от кого маранам, то есть принявшим христианство евреям, надо было таиться в Англии? Разве что не слишком афишировать свой иудаизм, чтобы не давать лишний повод для агрессии против Англии со стороны Испании. Эти так называемые лондонские мараны держали в своих руках торговлю с Новым Светом, в том числе торговлю сахаром, кофе, табаком, серебром и драгоценными камнями – Лондон сменил Лиссабон в качестве центра по обработке алмазов. В 1658 году таможенные сборы с торговых оборотов еврея Антонио Карвахаля составляли 8, 3 % от всех доходов Лондона (Крицлер, с. 221).

Считается, что именно выходец из Португалии лондонский маран Гектор Нуньес в 1588 году предупредил Англию о походе Непобедимой Армады (How the Portuguese Secret Jews (Marranos) Saved England By Manuel Azevedo, http://www.jewishmag.com; May, 2007).

В 1656 году в частности за заслуги при завоевании Ямайки, которая стала первым владением Англии в Новом Свете, евреям было разрешено открыто исповедывать в Англии иудаизм: «третьего апреля… представители тридцати пяти семей лондонских евреев собрались… на пасхальный седер, чтобы отметить и освобождение из египетского пленения, и нынешнюю свободу» (Крицлер, с. 227). Уверен, что эти евреи не считали свое освобождение «от египетского пленения» и свободу 1656 года событиями, разнесенными на 3 тысячи лет.

7. Протестантские распятоборцы

К чему мы ведем, читатель? А вот к чему – посмотрим, а чем религия протестантов отличалась от иудаизма и ислама.

Обратимся к «Гуситской хронике» Лаврентия из Бржезовой, повествующей о войнах первых европейских протестантов – гуситов: «они с величайшим ожесточением обрушивались ежедневно в своих проповедях как на всякие изображения распятого Христа, так и на статуи святых, так что все эти изображения, как глухих и немых идолов, они выбрасывали из церквей и тут же ломали или предавали пучине огненной. Ибо сказано в писании: «Я господь бог твой, который вывел тебя из земли египетской и из дома рабства; да не будет у тебя других богов и не сотвори себе кумира ни всякого подобия ни на небесах – вверху, ни на земле – внизу» и т. д. По этой причине не только табориты, но вместе с ними и многие пражане ломали, разбивали и сжигали все церковные иконы и статуи, где бы они их ни находили, или, выколов им глаза и отрубив носы, оставляли их, как позорные чудовища, на великий стыд» (гл. 58).

Процитируем еще раз словарь Брокгауза-Ефрона: «Они требовали искоренения всего языческого, а под этим разумели все римское и немецкое» (ЭСБЕ, Ян Гус). Выходит, протестанты уничтожали распятия, как что-то «римское и немецкое».

А вот об отношении к распятию современных протестантов: «У протестантов распятие считается символом римского папы и, как правило, отсутствует в их домах и церквях» (Телицин В. Л., Багдасарян В. Э., Орлов И. Б. Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия М., ЛОКИД-ПРЕСС; Рипол-Классик, 2005, Распятие). «В большинстве своем протестанты не носят крестиков, а часто и запрещают и носить другим, особенно консервативные баптисты. Его не используют на богослужениях и не оказывают перед ним никаких знаков почитания. Основание же такое: крест – это орудие казни, на котором убили нашего любимого Господа…» (Сергий Кобзарь Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом Житомир, Ни-Ка, 2004, с. 17–18). «Одна из излюбленных протестанстких «тем» для «заушения» трад. христианства – наличие в последнем поклонения Распятию… поклонение Распятию, оказывается едва ли не кощунственным по отношению к вознёсшемуся Сыну Божию» (Фомин О. В. Сакральная триада М., 2005, с. 223). «… мы говорим, что поклоняться кресту не следует… люди обращают свой взор в данном случае на орудие казни Возлюбленного Сына» (В. Трубчик Вера и традиция Кобрин, Союз евангельских христиан баптистов в Республике Беларусь, 2007, с. 219). То есть отношение протестантов к распятию напоминает отношение к нему мусульман.

Гуситы, о которых мы упомянули выше, были вовсе не одиноки в своем отношении к распятию. В 1566 году иконоборческое движение началось в Нидерландах. Шпионы Филиппа докладывали ему, что в стране разрушено 200 тысяч алтарей. А что же находится в алтаре католического храма? «Согласно правилам Мессы, в пресвитерии (т. е. между нефом и алтарем, куда могут заходить только священники) должно присутствовать распятие. В соответствии с католической традицией, следует, чтобы оно несло изображение Иисуса, страдающего на кресте. Это способствует нашему соединению с крестными страстями Христа… «сходит с пути прямого тот, кто заказал бы распятие такого вида, чтобы божественное тело Искупителя не несло никаких знаков Его жестоких страданий». Распятие нужно помещать в пресвитерии либо на стене над алтарем, либо за ним, поскольку то, что оно представляет, неразрывно связано со Священным Жертвоприношением Мессы, которое и совершается на алтаре» (Майкл С. Роуз Экскурсия по дому Божьему Envoy; Envoy Communications, Inc., Steubenville, OH, Issue #3, 2001). Значит, голландские кальвинисты тоже громили распятия. Причем тоже как раз в процессе конфликта с римским и габсбургским.

В Англии началом Реформации считается 1534 год. Одним из наиболее влиятельных протестантских движений было пуританство или пресвитерианство, ставшее официальной религией Шотландии, а в Англии являвшееся официальной религией с 1647 по 1660 год. У истоков его стоял шотландец Джон Нокс. «1 мая 1559 г… после его проповеди началось уничтожение алтарей, статуй и икон» (Хроника Р. Линдсея Питскотского). Какие статуи находились в алтаре мы уже знаем. «Уничтожение памятников идолопоклонства и суеверия» (то есть алтарей и распятий – А. П.)» продолжалось и во время так называемой английской буржуазной революции.

Говоря о Реформации во Франции «историк искусства Эмиль Маль видит «дьявольскую иронию» в действиях этих новых иконоборцев: «На рисунке распятия Христос был разорван на части, а… фигура плохого разбойника осталась неповреждённой». (Цит. по Майк Аквилина Статуепоклонники, иконоборцы и воплощенное слово Laywitness, Vol.14, No.9, June 1993). На наш взгляд, здесь нет никакой иронии и все логично – для протестантов, то есть представителей первоначальной религии единобожия, образ распятого на кресте Иисуса был столь же кощунственным, как и для османов. Вполне вероятно, что само название протестантство означает протест как раз против этого, внедряемого Габсбургами, образа.

Позже, когда дата возникновения христианства была отправлена в «глубокое прошлое», туда же за ним отправились и некоторые истории о распятоборчестве.

В 4.6 мы говорили о совпадениях в истории Османской и Византийской империй. На наш взгляд, это одна и та же история, и христианская Византия – это Османская империя, «отправленная в прошлое». Поэтому турецкие мусульмане проявили-де свою страсть к иконоборчеству после взятия Константинополя, а вот у византийских христиан иконоборчество случилось в 8 веке н. э. «В 730 г. был издан первый указ противикон и смещен патриарх св. Герман, отказавшийся осудить иконопочитание. К этому же году относится известный эпизод со снятием иконы Христа – «Споручник». Это была почитаемая барельефная икона Распятия над аркой ворот на дворцовой площади. Солдат, поднявшийся на раскладную лестницу, по всей видимости, хотел отодрать изображение Тела Христа от креста, а сам крест оставить… На место снятого образа Лев поставил крест, а под ним подпись: «Не терпя, чтобы Христос изображался в безгласном и бездыханном образе из землевидного материала, воспрещаемого в Писании, Лев с сыном юным Константином начертывает на вратах трисолнечный образ Креста, похвалу верных» (А. Дворкин Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций Нижний Новгород, 2005, XXVII). То есть византийские иконоборцы уничтожали распятия, оставляя кресты. Это полностью совпадает с отношением к распятию османов: «турки… воспринимали определенные христианские обычаи, в случаях, если они приносили пользу или содержали в себе какое-нибудь благо. Перед тем как отправиться в морское путешествие в начале года, турки Стамбула справлялись, благословил ли православный священник по весне морскую воду. Некоторые мусульмане крестили своих детей в купелях с водой не во благо их душ, но ради телесной чистоты. Этот ритуал рассматривался как особенно эффективная профилактика против проказы. Некоторые мусульмане даже верили, будто христианская реликвия защитит их в сражении с христианами… общепринятая религиозная практика… часто совмещала элементы обеих религий» (Гудвин Д. Величие и крах Османской империи. Властители бескрайних горизонтов Азбука-Аттикус, 2012, гл. 17). Однако «распятия считались чрезвычайно опасными и, как правило, уничтожались» (Рафаэла Льюис Османская Турция. Быт, религия, кулътура М., Центрполиграф, 2004, гл. 3). Поэтому и про взятие османами Константинополя принято рассказывать, что «в церквах происходили сцены массового надругательства над святынями. Многие распятия, украшенные драгоценностями, выносили из храмов с лихо напяленными на них турецкими тюрбанами» (Стивен Рансимен Падение Константинополя в 1453 году М., Наука. 1983, гл. XI).

Распятие отсутствует и на нательных крестах русских староверов. На наш взгляд, это свидетельство того, что христианство в Московию принесли, что называется, на штыках в 17 веке польско-австрийские интервенты. В отличие от православного креста с надписью ИНЦИ (Иисус Назорей, Царь Иудейский), на кресте староверов надпись следующая: ЦРЬ САВЫ (Царь Славы) и IC XC (Исус Христос). О распятии Иисуса на кресте с надписью «Царь Иудейский» сообщают именно христианские Евангелия. В то же время выражение «Царь Славы» в Евангелиях отсутствует и содержится в ветхозаветной Псалтыри.

Об отношении к распятию в доромановской Московии свидетельствует рассказ о прибытии Софьи (Зои) Палеолог в Москву в 1472 году: «24 июня Зоя, сопровождаемая папским легатом Антонио Бонумбре, Вольпе, греком Дмитрием Ралевым… другим греком Юрием Траханиотом… и многочисленной свитой, направилась из Рима… Легат… последовал за Зоей в Москву. Здесь он по обычаю шел за служителем, который нес то, что русский летописец поименовал «латинским крестом» (распятие). Это чуть не послужило причиной конфликта, поскольку митрополит Филипп ожесточенно возражал против публичной демонстрации латинского креста в Москве и угрожал покинуть город. Несмотря на возражения Вольпе, легату запретили нести распятие перед ним» (Георгий Вернадский Россия в Средние века 1.2). Показательно, что летописец называет распятие латинским, то есть чужим, крестом.

8. Магомет на смену Исе

Итак, после изгнания из Испании основная часть евреев прибывает в Константинополь. Они приносят с собой военные технологии и из Константинополя начинают борьбу с Габсбургами за восстановление своего доминирования в Европе. Дела у них идут вовсе не плохо, и кажется, что поставленная задача вот-вот будет решена. В этой борьбе Габсбурги применяют идеологическое оружие – создают христианство, то есть учение о том, что великий пророк Иисус был кощунственно убит евреями в Иерусалиме-Константинополе.

В ответ в Константинополе Османы трансформируют прежнюю общую религию единобожия в то, что теперь называется исламом. (В очередной раз заметим, что возникновение столь сложного явления, как мусульманская религия, на окраине мира среди пустынь полуострова, ныне называемого Аравийским, представляется нам совершеннейшей фантастикой. Все равно, что развитое религиозное учение у бушменов или эскимосов).

Эта конфессионализация, то есть создание религиозных различий при политическом и военном противостоянии, в случае Габсбургов и Османов была еще более радикальной, чем конфессионализация в процессе Реформации в Германии, к которому обычно и относят этот термин.

В ходе религиозных перемен, происходивших в Константинополе, начиная с 16 века, значение пророка Исы стало сознательно уменьшаться, взамен центральным в создаваемой религии ислама становился порок Мухаммед (Магомет в европейской транскрипции).

Для доказательства этого тезиса достаточно заглянуть в Коран – текст, как известно, продиктованный самим Богом. В Коране содержатся весьма скромные упоминания о Мухаммеде: с ним принято связывать 5 мест в тексте (только в одном есть имя Мухаммед, еще в одном – Ахмад), которые не содержат никаких деталей – о нем говорится исключительно как о посланнике: «Мухаммад – только посланник, до которого были посланники» (3, 138). Правда, начало 17 суры толкуется как рассказ о ночном путешествии Мухаммада из Мекки в Иерусалим, а оттуда на небеса и обратно. Но, посудите сами, не натяжка ли это по отношению к следующему тексту: «Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из наших знамений» (17, 1). Нужно обладать большой фантазией, чтобы извлечь отсюда имя Мухаммеда и вышеприведенную легенду.

Имя же Исы упомянуто в Коране 25 раз и ему посвящены достаточно пространные фрагменты. Он является племянником Моисея. Его рождение было предсказано ангелами, само рождение от непорочной девы Марйам явилось чудом. Следующим чудом стала речь Исы в колыбели. Аллах «подкрепляет его духом святым». В Коране содержится следующая речь Исы к сынам Исраила: «Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по образу птицы, и подую в нее, и станет это птицей… Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых…» (3, 43). Кроме того по воззванию Исы совершается чудо ниспослания пищи с неба от Аллаха. Аллах вручает Исе святую книгу: «И даровали Мы ему Инджиль (Евангелие), в котором руководство и свет…» (5, 50). (Эту книгу – Инджиль – Иса и держит в руках на на мозаиках Айя-Софии и и Хоры). Аллах возносит Ису на небеса: «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне» (3, 48). Вместе с Аллахом он будет судить на Страшном суде: «из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них» (4, 157).

(Заметим, что, несмотря на то, что «людей писания» принято трактовать как только христиан и иудеев, но любой мусульманин знает, что Иса будет судить и мусульман). То есть образ Исы в Коране просто несопоставим по своей мощи и значению с Мухаммедом.

В ходе выведения пророка Мухаммеда на первый план были созданы жизнеописния Мухаммеда, в которых ему приписывались чудеса, совпадающие с чудесами в биографии Исы. Это подметил еще Н. А. Морозов (Христос, кн. 6 Из вековых глубин), анализируя распространенные жизнеописания Мухаммеда. Наряду с ликованием ангелов при рождении Мухаммеда (ч. 1, гл. 1), Морозов обратил внимание и на то, как «пророк накормил горстью слив тысячи людей, а на восточной стороне получилась по его слову обильная пища из одного ягненка и одного ячменного хлеба» (ч. 1, гл 4). Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко анализируют жизнеописания Мухаммеда, принадлежащие Ибн Касиру и Ибн Хишаму: к матери Мухаммеда является небесный посланник и предсказывает ей, что она родит «господина нации». Момент зачатия Исы связан с исхождением света. Во время рождения Мухаммеда также нисходит «чудесный свет». Мухаммед при жизни возносится на небеса и спускается в ад (Пророк завоеватель М., ACT, АСТРЕЛЬ, 2010, гл. 1). Ничего подобного Коран о Мухаммеде не сообщает.

Вознесение Мухаммеда над Исой, несомненно, было декретировано константинопольскими султанами. Это не могло не вызвать протест, о чем есть свидетельство: «в 1527 г. перед судом предстал один из улемов, мулла Кабиз, утверждавший, что Иисус выше Магомета. Во время первого процесса, проведенного императорским (Сулеймана I) советом, его оправдали. Однако взбешенный султан заставил провести второй процесс, и мулла был казнен» (Д. Кицкис Османская империя В сб. На перекрестке цивилизаций, «Весь мир», 2006, с. 185).

Как мы уже отмечали, Коран, на наш взгляд, содержит наиболее древние, из дошедших до нас, религиозные тексты. Однако при Османах в эти тексты были внесены добавления – котрпропаганда против христинства, а также направленные на ограничение роли евреев. Явно в ответ на создание христианства в Коран были вставлены следующие полемические возражения: «они неверующие по истине. И уготовали мы неверным унизительное наказание… и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им): и поистине те, которые разногласят об этом – в сомнении о нем, нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его – наверное, нет. Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр» (4, 150, 156–157). Если верить традиционной истории, то возникает странная ситуация: Аллах вдруг решил поведать правду о вознесении Исы через шестьсот лет после самого события (согласно традиционной хронологии первые откровения были даны Мухаммеду в 610 г.н.э.). Тем болееи это странно, если считать, что слова Корана принадлежат не Аллаху а написавшим его людям. К чему, вообще, тогда вся эта полемика в 610 г.н.э. в диких землях, далеких от диких же земель Палестины? Какой смысл диким бедуинам полемизировать о деталях вознесения пророка Исы, совершенно их не касающихся? При чем тогда тут евреи? А ведь сразу после «за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам» следует: «за несправедливость тех, которые исповедуют иудейство, Мы запретили им блага, которые были им разрешены…» (4:158).

Эти антииудейские пассажи Корана вынуждены объяснять тем, что в аравийской Медине, дескать, жило три еврейских племени, которые вступили в конфликт с Мухаммедом и были уничтожены или изгнаны. Можно только диву даться, зачем этих евреев занесло в аравийскую пустыню, где дневная температура часто достигает 45 градусов. Ведь нефть в Аравии была открыта только в 20 веке. (О топонимике Корана см. 4.9.10). Да и сведения, которые сообщает о конфликте Мухаммеда с евреями Ибн Хишар и Ибн Касир, явно списаны с истории Иисуса: Мухаммед изгоняет из мечети «иудейских священников и лицемеров» (Носовский, Фоменко, гл. 1, 5). В Медине «священнослужители иудеев начали враждебные действия против Пророка, притесняя, завидуя и питая злобу к нему… К ним присоединились люди из родов Аус и Хаздраж, которые продолжали исповедовать язычество. Они были лицемерами в следовании религии своих предков, не верили в воскрешение. Ислам нанес им поражение приходом Пророка, сплочением вокруг него арабов… Они сочувствовали евреям, которые обвинили Пророка во лжи и отрицали ислам. Иудейские священники задавали Пророку каверзные вопросы, ставили его в затруднительное положение, приписывали Пророку всякие запутанности, чтобы при их помощи прикрыть правду ложью» (там же, гл. 2, 5).

На наш взгляд, эти антииудейские пассажи в Коране направлены против тех евреев, что поддержали христианскую идею о распятии Исы в Константинополе. Прежде всего это относилось к евреям Венеции или Рима, вступавших в антиосманские союзы с Габсбургами (см. 4. 11–4). Однако тень подозрения в сотрудничестве с итальянскими евреями неизбежно ложилась и на константинопольских евреев. Ведь именно к ним были обращены проповеди апостола Павла, призывавшего их покаяться и уверовать в Христа (см. 4.11.7). Тем более, что их права были ограничены при переходе от выборной меркурианской власти к династической власти Османов, который мы назвали Босфорской революцией, и османы вполне могли ожидать от своих евреев фрондерских настроений. «Иудеев постигнет унижение, разве что они обратятся за покровительством к Аллаху и к муслимам. Поражены они гневом Аллаха, постигла их бедность!» (Сура 3:112). «Мы запретили им блага, которые были им разрешены, и за отвращение ими многих от пути Аллаха, и за то, что они брали в рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущества людей попусту» (4:158–159). Дача денег в долг под проценты осуждалась исламским правом – шариатом, но была разрешена в Османской империи, преимущественно евреям и грекам. Однако Коран дискриминирует ростовщиков, относя их к категории «неверных».

Процесс ограничения влияния евреев в Османской империи самими евреями описан в Ветхом Завете, как падение царств Израиля и Иудеи (см. 4.8.8).

Ислам был создан Османами, как религия высшей административной верхушки османского общества, препятствовавшая проникновению в верховную власть членов еврейского сообщества, а также греческих и армянских купцов.

В самом деле: «Единство османского общества, как целостной системы, поддерживалось исключительно исламом и основывалось на его фундаментальной противоположности социально-экономической модели Европы эпохи Возрождения. Культ арабского языка – языка Корана и Божественного Откровения, процветал во всех провинциях империи. Перед ним преклонялись, внимали его звукам с благоговейным трепетом паладинов. На арабском алфавите писались названия кораблей, изречения на личном и памятном оружии. Девизы, лозунги и другие надписи на боевых знаменах османских полков также писались только на арабском. На нем читались молитвы и рециатации из Корана. Осуществление мусульманского судопроизводства было попросту невозможно без знания арабского алфавита и языка. Арабы гордились тем, что арабский язык – самое дорогое и любимое наследие после ислама – оставался духовным языком тюрков. В Эдирне и Стамбуле тонкости арабского литературного языка знали нередко лучше и полнее, чем в иных арабских провинциях.

Во всей Османской империи непререкаемым авторитетом пользовались медресе Каира и Мекки. Институт управления состоял наряду с султаном и его семьей из чиновников его двора, руководящих работников его правительства, постоянной армии и большого числа молодых людей, которых готовили к службе в одном или другом из вышеупомянутых мест. Они были почти исключительно людьми или сыновьями людей, рожденных родителями христианского происхождения, и, таким образом, рабами султана. Но самое удивительное, что они были горды тем, что могли оказать: «Я являюсь рабом Великого господина». Параллельно этой управленческой структуре существовал институт мусульманства, состоявший только из лиц, рожденных мусульманами. Судьи и юристы, богословы, священники, профессора – они составляли в качестве хранителей традиций и исполнителей священного закона ислама, улемов, то сословие ученых мужей, которое несло ответственность за поддержание всей структуры просвещения, религии и закона на всей территории империи» ((Р. Рахманалиев Империя тюрков. Великая цивилизация. М.: Рипол, 2009, гл. Блистательная Порта).

Рахманалиев пишет о «параллельных структурах власти». Однако «власть» янычаров проявлялась исключительно в бунтах, в которых они требовали своевременной или увеличенной выплаты жалования. Административная власть «на местах» в империи осуществлялась институтом кади – судей. Административные округа, на которые была разбита империя так и назывались – кадилыки. Мы уже отмечали, что власть кади была не только судебной – он был полным и единоличным владыкой на своей территории: «Главной фигурой административно-судебной системы в провинциальной администрации был мусульманский судья – кади, который контролировал жизнь подданных султана и определял их имущественные права на основе норм шариата – свода мусульманских правовых установлений. Кади был центральной фигурой и в системе городского управления, В его функции входили регистрация актов купли-продажи, разбор всех имущественных споров между жителями, контроль над деятельностью торговых и ремесленных цехов, а также над системой снабжения городов продовольствием. Кади принимал решения о заключении брака и разводе, определял порядок наследования имущества, когда возникала потребность в судебном его разделе. Ему подчинялись наибы – заместители кади в шариатском суде, а также наибы, выполнявшие круг его обязанностей в малых административных единицах – нахийе. Контроль над цехами и рынками кади и наибы осуществляли с помощью мухтесибов – чиновников, в обязанности которых входил контроль за ценами, верностью мер и весов, а также некоторые полицейские функции. Мухтесибы вели, как правило, дела с откупщиками; после уплаты откупщиком должной суммы они выдавали соответствующий документ на право сбора того или иного налога. Обычно это право предоставлялось сроком на один год. В крупных городах аппарат управления был весьма разветвленным. Специальный чиновник, субаши, исполнял обязанности начальника полиции, подчиняясь санджак-бею или кади. Если в городе находился военный гарнизон, то важным лицом для горожан становился его командующий, сердар. Его роль в жизни города определялась также и тем, что войска гарнизона выполняли и полицейские функции в рамках деятельности кади. В частности, именно военные подразделения должны были следить за тем, как выполняются те или иные санкции кади» (Петросян Ю. А. Османская империя: могущество и гибель. Исторические очерки М.: Изд-во Эксмо, 2003, Османская империя в XV–XVII веках. Провинция). Кади относились к сословию улемов. Готовили их мусульманские училища – медресе. Являясь главой мусульман – в том числе духовным – султан таким образом при помощи ислама контролировал систему управления империей.

На позднее время появления ислама указывает следующая история: «Летом 1596 года Мехмед… отправился походом на Европу во главе своих армий, впервые (выделено нами – А. П.) благословленных и вдохновленных развивающимся над их головами знаменем пророка, которое было доставлено из Дамаска по столь чрезвычайному случаю… Турецкие войска осадили и захватили Эгер, затем сошлись с противником на равнине Мезе-Керестеш. Бой был долгий со злоключениями… Мехмед настаивал на общем отступлении… Но после военного совета султан схватил знамя пророка, надел его священный плащ… Картина изменилась…» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М.: КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 311). Отчего же этот случай был чрезвычайным и знамя пророка и его плащ не использовались раньше, скажем, во время похода «в Европу» Сулеймана Великолепного? Это были гораздо более критические для Османской империи времена. На наш взгляд, дело не в том, что Османы были тугодумами и соображали целых 80 лет, прежде чем стали использовать знамя (считается, что Дамаск был занят османами в 1516 году). Нет, знамя и плащ пророка Мухаммеда появились непосредственно перед своим использованием в бою, как реликвии формировавшегося в это время ислама.

При формировании ислама наряду с образом пророка Мухаммеда были созданы и мусульманские святыни Мекка и Эль-Кудс (палестинский Иерусалим). Кордовская мечеть была утрачена, а в Константинополе трудно было убедить население, что здесь когда-то обитал пророк Мухаммед. Поэтому для святых мест были выбраны отдаленные уголки империи, про которые можно было рассказывать все что угодно. (Аналогичной была ситуация с Киевом на Днепре – см. 1.6.2). Вот сведения о том, как Сулейман Великолепный «ремонтировал-реконструировал», то есть строил мусульманские святыни: «Полученный османами в наследство от мамлюков, как Мекка и Медина, Иерусалим считался тем местом, откуда пророк Мухаммед вознесся на небеса. Между 1537 и 1541 годами Сулейман произвел косметический ремонт купола Мечети на скале… придав ему черты, характерные для османского архитектурного стиля, и осуществил масштабную перестройку стен старого города. Взяв под свою опеку святыни Мекки и Медины, османы… стали украшать эти места… Сулейман осуществил масштабные работы по их реконструкции. В Мекке он построил четыре школы богословия и перестроил минареты Великой мечети, добавив к ним седьмой минарет, который был очень высоким. Он также отремонтировал систему водоснабжения: число приезжих увеличивалось, и обильная подача чистой воды для омовений и утоления жажды теперь стала чрезвычайно актуальной задачей. Помимо этого, Сулейман пожертвовал большие восковые свечи для того, чтобы освещать мечеть во время вечерних молитв, и благовония для Каабы» (К. Финкель История Османской империи. Видение Османа ACT, 2014, гл. 4).

9. Ислам в России ввела Екатерина II

– Как же вы пишете, что ислам был создан на рубеже 16–17 веков в Османской империи на основе общей религии единобожия, – можешь сазать ты, читатель, – когда он существовал на Волге еще с 10 века в Волжской Булгарии? При чем тут Османская империя?

Про Волжскую Булгарию мы уже говорили в 3.4.6. Никаких археологических следов Волжской Булгарии не обнаружено, а рассказы о ней в «древнерусских летописях», как и «татаро-монголы», навеяны войнами с османами на Балканах, то есть в настоящей Болгарии.

Ислам же в Российской империи ввела Екатерина Великая.

– Вы говорите, да знайте меру! – можешь восликнуть ты, читатель.

Традиционная история относительно Екатерины и ислама употребляет выражение «восстановила». Из чего, по краней мере, следует, что на момент «восстановления» ислам в Российской империи, если и существовал, то лежал в руинах. Отстутствовали необходимые элементы религиозного культа: храмы и иерархическая корпорация священнослужителей.

В 1767 году Екатерина посещает Казань. (Казань всегда находилась в сложных отношениях с Москвой. В 1552 году ее, как мы знаем, брал Иван Грозный. Степан Разин именовал себя царем Казанским и Астраханским. В 1774 году Казанский кремль безуспешно пытался взять Пугачев, при этом «было разорено и разграблено около трех десятков казанских церквей и монастырей»). После чего начинается строительство не существовавших до той поры мечетей. Первая каменная мечеть (Юнусовская), открывшаяся в Казани в 1770 году, строилась под руководством «поручика архитектуры» В. Кафтырева «в стиле русского провинциального барокко».

«22 сентября 1788 года – день подписания одного из важнейших в истории Ислама указов Екатерины II, который был адресован симбирскому и уфимскому генерал-губернатору О. А. Игельстрому. По этому документу следовало «учредить в Уфе духовное собрание Магометанского закона, которое имеет в ведомстве своем всех духовными чинами того закона… исключая Таврической области». Главой нового учреждения – муфтием – был назначен русский разведчик в Центральной Азии и на Кавказе М. Хусейнов – доверенное лицо царских властей… В декабре 1789 года на имя Екатерины II из Уфы поступил проект «Положения» о компетенции «Магометанского духовного собрания», который был представлен О. А. Игельстромом. В данном проекте определялись следующие задачи муфтията: 1) состоять под ведомством и контролем Уфимского наместнического правления и быть приравненным к «средним судебным местам, 2) испытывать всех желающих быть муллами… 6) устроить дело так, чтобы при 100 дворах состояла 1 мечеть; 7) ввести в каждом уезде две должности ахунов (старших мулл)…» (Д. Арапов ОМДС: цели создания и начальный этап деятельности газета «Медина Аль-Ислам», № 27, март 2007 г.).

В этом одна из причин введения Екатериной ислама: поставить под контроль опозиционное к императорскому режиму население Поволжья, которое исповедывало прежнюю религию единобожия и сопротивлялось обращению в христианство. Но почему именно ислам?

Вот ответ Екатерины II на сообщение Игельсторма об открытии мечетей в Оренбурге и Троицке: «таковое сооружение мест для публичной молитвы привлечет и прочих в близости кочующих или обитающих к границам нашим; сие и может послужить со временем к воздержанию их от своевольств лучше всяких строгих мер» (Полное собрание законов Российской империи, Т. 22, № 16255, с. 450).

Использование этнических или религиозных групп в составе империи-конкурента для борьбы с ней было стандартной практикой в мировой политике. «Если Россия вела борьбу за «сердца и души» славян Османской империи, то Порта боролась за лояльность мусульманских подданных царя… Причем, из-за многочисленного арабского населения империи пантюркизм долго оставался для Стамбула более удобным экспортным товаром, чем продуктом для внутреннего употребления» (А. Миллер Империя Романовых и националзм. Эссе по методологии исторического исследования М., НЛО, 2006, с. 34). Тюркоязычные подданные Российской империи в силу языковой близости с частью населения Османской империи были удобной средой для внедрения подконтрольного Османам ислама. Екатерина Вторая решила перехватить инициативу и использовать российских мусульман для влияния на мусульман соседних стран. (Так что назначение первым муфтием «русского разведчика» Хусейнова было вовсе не случайным).

Тем более, что сразу после посещения Екатериной Казани началась подготовка к русско-турецкой войне 1768–1774 гг., в результате которой под протекторат России перешло Крымское ханство, полностью присоединенное в 1783 году.

Добавим, что похожим образом действовала и империя Габсбургов, использовавшая в соперничестве с Россией противников латинской веры – русских раскольников (см. 3.2.4).

В очередной раз отметим, что главным религиозным вопросом всегла был вопрос о власти, то есть кому непосредственно подчиняются церковные иерархи и их паства. Поэтому Екатерина совершенно не опасалась ислама в своем государстве – ведь российские мусульмане были подчинены императрице. А вот так называемые крымские христиане на момент присоединения к России Крымского ханства подчинялись (через Константинопольского патриарха) турецкому султану, поскольку входили в рум-миллет Османской империи. Напомним, в 4.8.1 мы говорили о ненависти т. н. христиан (то есть принадлежащих к рум-миллету) Османской империи к римско-католической церкви. Поэтому после занятия Россией Крыма началось принудительное переселение «христианского населения из Крыма на новые земли азовского побережья и устья Дона, что вызвало ярость Шагин Гирея и местной татарской знати. С мая по сентябрь 1778 года из Крыма в Приазовье и в Новороссию было переселена тридцать одна тысяча человек» (А. Андреев История Крыма М., Монолит-Еволинц-Традиция, 2002, гл. 12). Ярость у татарской знати вызвала, очевидно, потеря союзника в противостоянии с Российской империей. Но Екатерина, видимо, больше опасалась этих «христиан», чем крымских мусульман, и не рассчитывала, что «освобожденные христиане» могут стать ее опорой. Она предпочла опереться на крымско-татарскую знать, которой было даровано дворянство. Крымское мусульманское духовенство было подчинено созданному в 1794 году Таврическому магометанскому духовному правлению, которое в свою очередь подчинялось российским властям.

10. Топонимика Корана

Слово «Мекка» в Коране нет. Есть словосочетания «мать городов» и «Священная мечеть». Но называть аравийскую Мекку матерью городов все равно, что называть так Сергиев Посад с его Лаврой. Даже сейчас «экономика Мекки сильно зависит от ежегодного паломничества. Доходы от хаджа фактически питают не только экономику Мекки, но и в большой степени экономику всего Аравийского полуострова». Каким же образом мог возникнуть в столь малопригодном для ведения хозяйства месте большой город – мать городов? Мы читаем про обрушившиеся на Мекку беды: «В 930 г. Мекка была захвачена и разграблена… Пандемия Черной смерти поразила Мекку в 1349 году». Это все для того, чтобы объяснить, отчего же «мать городов» дошла до более-менее достоверных времен в столь жалком состоянии. Священная мечеть находилась в пустынном ущелье на расстоянии в сотню километров от моря? Неудивительно, что «существующая мечеть известна с 1570 года». А вот ее изображение, относящееся в 18 веку – пустырь обнесенный прямоугольником стены, к которой пристроены неказистые помещения. И это – Священная мечеть? Предлагаем сравнить с Кордовской мечетью с ее грандиозным колонным залом и огромным минаретом. Называется Кордовская мечеть просто Mezquita – Мечеть. То есть при слове «Мечеть» все понимали, что речь о Кордове. Кордова – признанный центр арабской науки, литературы, искусства. Считается, что в момент расцвета там проживало до 1 миллиона жителей. Кордова более чем подходит для определения «мать городов». (Упоминаемая в Коране Медина в переводе – просто «город». Как известно, в Коране нет заглавных букв).

Ряд топонимов Корана связан с хаджем. Слово «хадж» принято переводить как паломничество. Однако ближе всего к арабскому «хадж» слово «хаг» из иврита (Напомним, арабский и иврит очень близки). Хаг на иврите – это праздник. Текст Корана не противоречит пониманию слова «хадж» как праздника с жертвоприношением, которое верующий совершает в Священной мечети. (Так в переводе Корана, сделанном Саблуковым, хадж – это именно «торжественный праздник», а не паломничество). Причем известно, что посещение кордовской мечети приравнивалось к хаджу. (Собственно, это означает, что посещение кордовской мечети с жертвоприношением – это и есть хадж).

С хаджем в Коране связаны три топонима: Арафат, Сафа и Марва.

«А когда спуститесь с Арафата, поминайте Аллаха в заповедном месте (машар аль-харам)…» (2:198). Принято толковать Арафат как гору. Вот в 20 км от Мекки и нашли холм высотой в 70 м, который назвали горой Арафат. В таком случае правильней было бы написать «А когда спуститесь с горки Арафат, на которую зачем-то забрались, идите еще полдня-день, чтобы помянуть Аллаха в заповедном месте». Само слово «Арафат» – однокоренное с глаголом «арафе» – знать, узнавать, и его трактуют, как место встречи. (К примеру, Арафатом в мусульманской традиции зовется место встречи Адама и Евы после их изгнания из рая). Вполне вероятно, что оно означает просто место сбора пришедших в Мечеть на праздник. Из города к Кордовской Мезките, действительно, надо спуститься по ведущему к Гвадалквивиру склону.

«Обход Сафа и Марва принадлежит к обрядам Аллаха. И если кто совершает хадж… то нет на нем греха, если он совершит обход вокруг них» (2:158). Из текста следует, что Сафа и Марва находятся, скорее всего, на достаточном расстоянии от Священной Мечети, иначе зачем специально оговаривать их обход? В настоящее время Сафой и Марвой называют два холма внутри главной мечети Мекки. В этом случае надо предпринять специальные усилия, чтобы при посещении мечети как-то их миновать. В мусульманской традиции Сафу и Марву принято называть горами. Вряд ли так можно назвать два возвышения внутри мекканской мечети. А вот на границе Испании и Португалии на вершине горы высотой в 860 метров стоит знаменитая крепость Марвао (Marvao, также Марван), известная своим стратегическим положением – она охраняет проход из Испании в Португалию. «От Марвана можно увидеть всю землю… Отсюда, от стен высокой крепости, каждый может сказать: «Как велик мир» – фраза современного португальского классика Жозе Сарамаго. Марвао вначале относился к независимому арабскому эмирату, а затем был присоединен к Кордовскому халифату. Вокруг Марвао находится большое количество, мегалитов, дольменов, захоронений – в курганах и вырубленных в скалах. Все это наверняка являлось объектами поклонения.

В Коране упоминаются три битвы: при Хайнане, Бадре и Ясрибе. Как и битвы Ветхого Завета, их пытаются представить столкновениями кучек пастухов в пустынных захолустьях. Мы же полагаем, что это те битвы от которых зависели судьбы Европы и всего мира.

Хайнан – да это же ветхозаветный Ханаан со стоящим на Иордане Иерихоном. Только ветхозаветный Иордан – это не ручей в Палестине, а огромная, впадающая в океан, река Гвадалквивир, на которой стоит Кордоба-Иерихон, а в устье находится прямо названный в книге Исхода Кадис. Считается, что Кордобу основали финикийцы. Но ведь другое название финикийцев – ханаанеи, то есть живущие в Ханаане. То есть заселенная купцами-финикийцами долина Гвадалквивира – это и есть Ханаан, Земля Обетованная Сынов Израиля. За нее шли сражения, первоначально окончившиеся победой Сынов Израиля. Затем они были изгнаны с Иберийского полуострова. Критически настроенный по отношению с Сынам Израилевым Коран объясняет их поражение нечестивостью: «Скажи…: «Ведь Аллах не ведет по правой стезе людей нечестивых». Аллах посылал вам победу во многих сражениях, а в день Хунайна, когда ослепила вас ваша многочисленность – она не спасла вас. Стала тесной для вас широкая земля и обратились вы вспять в смятении» (9, 24–25).

Мечеть в Мекке в 18 веке

Колонный зал Кордовской мечети

Вслед за первоначальными победами в Ханаане Сыны Израилевы потерпели поражение и утратили свою Священную Мечеть. Как мы уже отмечали, в Коране это отражено следующим образом – Аллах угрожает Сынам Израилевым, что за беззаконие снова пошлет им наказание: «И постановили Мы для сынов Исраила в писании:…Мы воздвигли на вас рабов Наших, обладающих сильной мощью, и они проникли между их жилищ… если станете творить зло, то… во второй раз возвещенное вам, войдет в место вашего поклонения (масджид), как вошли туда первый, дабы погубить тех, что совершили злодеяния» (17, 7). То есть первое наказание состояло в том, что враги проникли в жилища и Священную мечеть (масджид) Сынов Израилевых, они же испанские мавры (см. 4.1.11).

А в двух других битвах – при Ясрибе и Бадре – правоверные одержали победы. Вот описание битвы при Ясрибе: «О вы, которые уверовали! Вспоминайте милость Аллаха вам, когда пришли к вам войска, и Мы послали на них ветер и войска, которых вы не видели… Вот пришли они к вам и сверху и снизу вас… Вот сказали лицемеры…: «О жители Ясриба, вы не сможете выстоять!… Аллах – Всесильный, Могущественный. Он вывел из крепостей тех людей Писания, которые помогали им (союзникам), и вселил в их сердца страх. Одну часть их вы убили, а другую взяли в плен. Он дал вам в наследство их землю, их дома, их имущество и землю, на которую вы даже не ступали. Аллах способен на всякую вещь» (33:9–27).

Принято считать, что сражение шло за сегодняшнюю аравийскую Медину, и что после битвы Аллах даровал в наследство правоверным самую сухую в мире землю, на которую выпадает 50 мм осадков в год. Мы же полагаем, что Ясриб – это Сербия, и Коран говорит о знаменитой битве на Косовом поле. (Мы не раз писали о трансформациях названий и о том, что основу слова составляли согласные, которые могли писаться в разном порядке. Сейчас в качестве примера приведем Измир и Смирну – это один и тот же город. Совпадение слов Ясриб и Сербия разглядеть гораздо проще).

Сура 33 называется Аль-Ахзаб, что переводится как «союзники». Именно с этими «союзниками» сражаются правоверные. Точно тем же термином «союзники» называется и противостоявшая османам на Косовском поле коалиция: «Лазарь заключил союз с боснийским королём Твртко. В 1387 г. союзники нанесли армии султана Мурада I поражение на реке Топлице. Тотчас же после этого Болгария отказалась от соблюдения своих обязательств по отношению к османам. Опасаясь образования союза всех южнославянских стран, турецкие правители уже в 1388 г. предприняли новый большой поход в Болгарию. Им удалось взять и разорить Тырново и ряд других городов, но главные силы болгар разбиты не были, и турки оказались вынуждены ограничиться получением дани. Спустя несколько месяцев немало болгар сражалось против турецких войск вместе с сербами, боснийцами и хорватами в знаменитой битве на Косовом поле 15 июня 1389 г. На стороне славян действовали албанцы и небольшой валашский отряд. В этом сражении славянские воины и их союзники проявили большой героизм» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 3. М., 1957, ч. 5 гл. XLVIII, 1). Союзники подошли на Косово Поле «сверху» – боснийцы, и «снизу» – болгары.

А в армии османов на Косовом поле сражались их вассалы: «После битвы на Марице (1371) османы значительно расширили крут вассалов, обязанных содействовать им в дальнейшем укреплении их влияния, платить ежегодную подать, участвовать со своими отрядами в предпринимаемых султаном походах… В буферной зоне, отделявшей земли князя Лазаря и Вука Бранковича от османов, находились владения турецких вассалов (Драгаша Деяновича на востоке и наследников Вукашина на юге). Становилось все очевиднее, что османское кольцо вокруг сербских земель сжимается. (Сима М. Чиркович История Сербии гл. 3, Косовская битва. Реальность и легенда).

Вот об этих вассалах – «жителях Ясриба» – Сербии, «которые уверовали» и говорит сура Корана. В битве на Косовом поле погибли сербский король и значительная часть сербского дворянства, Сербия признала зависимость от Османов. Вероятно, земли погибших в битве дворян, «на которые вы даже и не вступали» и были дарованы Аллахом правоверным жителям Ясриба. Победа на Косовом поле открывала османам дорогу к Адриатике и ставила под их контроль штольни хребта Капаоник и металлургическую Рашскую область. Поэтому эта славная победа и отражена в Коране.

А вот о битве при Бадре: «Знамением для вас стали две армии при Бадре: одна армия сражалась на пути Аллаха, другая же состояла из неверующих. Своими глазами они увидели, что неверующие вдвое превышают их числом. Аллах оказывает поддержку тому кому пожелает. Воистину в этом есть назидание для обладающих зрением» (3:13).

Согласно нашей логике речь тут должна идти не о столкновении нескольких сотен людей в пустыне между Меккой и Мединой, а о значительной победе «сражающихся на пути Аллаха» во время Османских войн в Европе. Но ведь принято считать, что османские войска всегда обладали значительным преимуществом в живой силе. Однако есть эпизод, где «сражающиеся на пути Аллаха» союзники османов находились в явном меньшинстве, но в результате была одержана славная победа. Это осада австрийцами Буды в 1541 году: «армия из 12 тысяч австрийской и чешской пехоты, 6.800 германской конницы и 8.000 венгров, которые двинулись на судах по Дунаю; команды судов составляли итальянцы и далматинцы, нанятые в Венеции и Рагузе. С армией были большие запасы продовольствия, а также 40 крупнокалиберных осадных орудий… Тем временем в замке Буды подготовились к обороне 2200–2400 венгров и сербов… стены замка были атакованы в двух местах, однако защитники перешли в контратаку, и австрийцы бежали в панике. Усилия венгров, чехов и итальянцев также не увенчались успехом – в замке стало кончаться продовольствие, трудно было доставлять воду, начались болезни, и в конце июня там осталось лишь 1.200 защитников… Вскоре, однако, было доставлено письмо от Сулеймана, в котором говорилось, что на помощь Буде идёт армия под руководством великого визиря. Известие воодушевило защитников замка… 20 августа турки начали атаковать осаждающую австрийскую армию… дело закончилось полным разгромом осаждавших и снятием осады. Сулейман ввёл в Буду янычар… В Венгрии было введено прямое османское правление».

– Вы хотите сказать, что Бадр и Буда – это одно и то же слово? – спросишь ты, читатель.

Нет, но, вполне вероятно, что Бадр – от немецкого Bader. Что такое Bader? Это термальные источники, которыми всегда славился Будапешт. (К примеру, английский Бат (Bath – Купальня) так и называется по своим термальным источникам). Про Будапешт известно, что в римские времена он назывался Аквинкум, то есть Богатый водами – понятно, что термальными, поскольку странно называть богатым простой водой один из множества стоящих на полноводном Дунае городов. Аквинкум – это, по всей видимости, латинский вариант немецкого Bader.

Глава 10. К штыку приравняв перо

1. Библия шагает по планете

В прошлой главе мы упомянули о зарисовках, сделанных Корнелием Лусом в 1710 году в Айя-Софии. История их появления такова: «шведский король Карл XII в бытность его проживания в Бендерах в 1709–1713 гг., на турецкой территории, находившейся под правлением султана Ахмеда Ш, обратил внимание на библейские истории и для более подробного их изучения и сбора исторического материала отправил трех офицеров: капитана Корнелия Луса, капитана Конрада Спарра и лейтенанта Ганса Гилленскиепа в Иерусалим, Египет и Стамбул. Результатом их путешествия, продолжавшегося с января 1710 г. до июня 1711 г., стала огромная коллекция из более чем 300 рисунков, 500 медалей, а также картин, предметов прикладного искусства и даже модели храма Св. Елены в Иерусалиме. Около шести недель офицеры провели в Стамбуле» (Нефедова О. В. Жанр портрета в творчестве Жана-Батиста Ванмура (1671–1737) Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. № 100).

Не правда ли, в этой истории, читатель, есть некоторые основания для удивления? Отчего-то шведский король обратил внимание на библейские истории, находясь на турецкой территории. А раньше что, Ветхий Завет не попадал ему в руки? Король был человеком необразованным? Еще вопрос: зачем для изучения библейских историй ехать в Стамбул? Попробуем ответить на эти вопросы.

Для этого вспомним, о чем повествует Ветхий Завет:

– о войнах и победах Сынов Израиля в Мицраиме (Испании), в том числе над фараоном (Фернаном-Фердинандом),

– о прибытии Сынов Израиля в Иерусалим (Константинополь) и установлении их власти над этим городом,

– о войнах с Филистимлянами (агрессорами), Эдомлянами (итальянцами), Васанцами (боснийцами)…

– об избиении язычников-идолопоклонников. (Напомним, именно католиков протестанты и османы считали язычниками. Причем Второзаконие четко говорит о расправе над призывающими служить «богам иным, которых вы не знали» – под это определение полностью подпадает христианство: «Если восстанет среди тебя пророк… и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь и будем служить им»… пророка… того должно предать смерти… Если услышишь, что… соблазнили жителей города, говоря «пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали», то… порази жителей города того острием меча» (Второзаконие, 13:1–15).

Где же могла появиться такая книга? Конечно, только в Константинополе. (В империи Габсбургов за нее бы казнили – см. 4.10.4). Мы уже знаем, что именно в Константинополе в 1516 году была напечатана Библия на иврите, перевод которой был сделан с арабской рукописи (ЭСБЕ. Библейские переводы). На наш взгляд, незадолго до этого времени и было написано Пятикнижие, после чего началось его распространение.

Правда, считается, что перевод Библии на испанский (кастильский) появился в 1430 году и сделал его с иврита Моисей Аррагель. (Аррагель звучит по-арабски как al-Rijal, по-еврейски ha-Ragil и трактуется как прозвище – «мудрый, искусный». Получается, что испанскую Библию в 1430 году изготовил мудрец Моисей).

Однако, если в 1430 году существовала Библия на иврите, зачем же ее надо было переводить в 1516 году на иврит с арабского? Или, уплывая из Испании в Константинополь, евреи забыли все свои священные книги, а взять больше было негде? Вот и в 1569 году в Базеле опять выходит перевод Библии на кастильский, который сделал Кассидоро де Рейна. Видимо, перевод Аррагеля тоже где-то затерялся. Или же, что вероятнее, существование Библии в 15 веке – это легенда.

Ниже история изданий Ветхого Завета на ладино – так называемом еврейско-испанском языке сефардов. И снова европейские издатели не спешили использовать рукописи Ветхого Завета либо заказывать перевод с яобы уже сущесвующих печатных изданий. Они отчего-то дожидались, когда до них дойдет экземпляр, напечатанный в Констнтинополе.

После прибытия евреев из Испании в Константинополь там, наряду с другими ремеслами, расцвело и печатное дело. В 1547 году в Константинополе выходит из печати Пятикнижие на ладино. В 1553 году Библия на ладино печатается в итальянской Ферраре. «Феррарская Библия 1553 г. послужила основанием для испанского и латинского переводов, изданных затем в Салониках и в Амстердаме». В 1569 году, как мы уже сказали, перевод Библии на испанский (кастильский) вышел в Базеле (ЕЭБЕ, Библии переводы).

То есть именно константинопольская печатная версия Пятикнижия используется для переизданий в Ферраре, Базеле и Амстердаме. Реальный путь распространения Ветхого Завета на ладино – из Константинополя через Италию в протестантские Швейцарию и Нидерланды – противоположен тому, который бы соответствовал первоначальному появлению Ветхого Завета на ладино в Испании. И это логично. Повторим, Ветхий Завет описывает историю изгнания евреев из Испании. Поэтому появиться до этого изгнания он не мог. Война евреев с католиками в Испании также не подходящий момент для написания объемных исторических трудов: когда говорят пушки, музы молчат. А вот в Константинополе сефарды обрели передышку и, вступая в борьбу с Габсбургами за гегемонию в Европе, создали идеологическое обоснование своей борьбы с идолопоклонниками-католиками – Ветхий Завет.

2. Чудеса Гутенберга

– Послушайте, – скажешь ты, читатель, – но ведь Гутенберг издал Библию на латыни в немецком Майнце еще в 1452–1455 годах…

Никаких выходных данных на Библии, приписываемой Гутенбергу, нет, и датировка ее базируется на следующем письме: «Всё, что мне писали об этом удивительном человеке, которого я увидел во Франкфурте [sic!] – правда. Я не видел готовых Библий, только несколько тетрадей из разных частей Библии. Почерк очень аккуратный и разборчивый, ничуть не сложный для чтения – Ваша Светлость прочтет его без труда и, действительно, без очков» (Кардинал Пикколомини в письме к кардиналу Карвахалу. Март 1455). Допустим, что письмо подлинное. Но разве в нем однозначно идет речь о печатном издании, а не о рукописи?

Если же мы примем, что Библия Гутенберга была первым печатным изданием, вышедшим в 1455 году, то сразу столкнемся по меньшей мере с двумя настоящими чудесами. Читатель, знаешь ли ты поговорку: «первый блин всегда комом»? Так вот, случай Гутенберга – блестящее ее опровержение. Никаких проб и ошибок, движения от простого к сложному и т. п. У Гутенберга, якобы изобретшего книгопечатание, сразу получился шедевр, непревзойденный в течение веков: «это издание справедливо признается одним из самых совершенных произведений типографского искусства… всего 1.286 страниц, с приблизительно 3.400.000 печатных знаков… шрифт Гутенберга состоял из 150–300 различных знаков вместо 60–70 минимальных… Гутенберг добился идеально ровного набора… издания Иоганна Гутенберга, и прежде всего 42-строчная Библия, поражают нас иссиня-черными, немного поблескивающими текстовыми полосами, которые кажутся отпечатанными лишь вчера… Каждый лист проходил через станок дважды – сперва черной краской печатался текст, а потом красной – рубрикация». То есть либо перед нами свидетельство технологического чуда, либо – что вероятнее – этот полиграфический шедевр был напечатан значительно позднее 15 века.

Но есть и не менее впечатляющее чудо. Достаточно сравнить содержание Библии Гутенберга с современным католическим каноном. В ней присутствуют все 39 книг католического канона. Сверх того в Библии Гутенберга содержатся так называемые второканонические книги. Какие-либо неканонические книги отсутствуют. То есть Гутенберг в 1455 году точно угадал решения Тридентского собора 1545–1563 годов, который и признал так называемые второканонические книги обязательными для включения в Писание. В то же время, существуют апокрифические книги, которые Собор не включил в Писание, к примеру, Псалмы Соломоновы. Чудесным образом никаких апокрифов нет и в Библии Гутенберга.

То есть либо Библия Гутенберга не могла появиться раньше второй половины 16 века, либо Тридентский собор так впечатлился этим полиграфическим шедевром, что точь в точь списал с него христианский канон.

3. Эдвин Джонсон: когда писалась Библия?

Основные наши тезисы о времени создания Ветхого Завета и Евангелия хорошо совпадают с тем, что писал в своей книге «Послания апостола Павла. Новые исследования и интерпретации» в конце 19 века английский теолог Эдвин Джонсон (Edwin Johnson The Pauline Epistles – Re-Studied and Explained M. A., 1894).

Обзор тезисов книги Эдвина Джонсона содержится в статье Евгения Габовича «История евреев под знаком вопроса» (электронный журнал Арт&Факт № 4, 2006): «Этот английский профессор-теолог в конце своей жизни, уже после выхода на пенсию, смог себе позволить обнародовать результаты исследований, которые он проводил в течение всей своей жизни. Один из этих результатов резко противоречит расхожим представлениям о древности Библии и христианства. Джонсон пришёл к выводу, что до указанного года (1530) – то есть в начале XVI века, современного канона Библии ещё не существовало, и католическая церковь обходилась без Библии. Да и сама эта церковь сформировалась около 1500 года. До Вселенского Собора, созванного якобы в 1545 году, и который проходил вроде бы в Тироле и в Северной Италии вплоть до 1563 года (он известен сегодня под названием Тридентского), Вульгата («народная», «общедоступная» Библия на латыни) согласно Джонсону ещё не существовала. Именно Тридентский собор объявил Вульгату в 1546-м аутентичным текстом Библии. Именно этот Собор подвёл черту под формированием католической церкви… Кстати, Джонсон отмечает, что до 1533 года в Англии ни о какой хронологии говорить не приходится; он полагает, что все даты до этой были придуманы позже на основании каких-то расчётов. Окончательный вариант текста Библии, принятого католической церковью в качестве официального, был опубликован в 1589–1592 годах.

Относительно библейских рукописей Джонсон убеждён, что они возникли уже после распространения книгопечатания, а их изготовление на основе печатной Библии не было завершено еще даже в 1570 году. Но и после этого, хотя интенсивность производства библейских рукописей, а также рукописных версий всей Библии со временем снизилась, их писали во все последующие века, в том числе при жизни Джонсона. Библия Гутенберга (напечатанная якобы в 1456-м) – это, скорее всего, одна из сказок историков, возникшая после того, как в XVI веке или ещё позже кому-то понадобилось «доказать» существование Библии уже в середине XV века. Джонсон не исключал возможности того, что датировка изданий Библии была осуществлена задним числом. Чрезвычайно высокое типографское качество «гутенбергского» издания свидетельствует о том, что данная Библия могла быть напечатана только после долгого периода развития нового типографского искусства. В конце книги Джонсон затрагивает проблему еврейства. Он считает, что около 1500 года уже существовал еврейский текст Торы, хотя и сомневается в том, что в нём не были сделаны существенные изменения после 1500 года. В то же время Тору вряд ли реально начали писать задолго до названной даты. Джонсон… убежден, что именно в это время активно, чтобы не сказать в спешке, писались как раннехристианские, так и еврейские книги, в том числе и главы Торы и Талмуд».

4. Ветхий Завет – запрещенная книга

Мы считаем, что так называемая канонизация Ветхого Завета Тридентским собором на самом деле означала его разрешение в державе Габсбургов. (О причинах этого разрешения см. 4.11.4–5). До этого Ветхий Завет был запрещен.

И это совершенно естественно, ведь в нем, как мы уже сказали, речь шла о победах евреев над Габсбургами, а также об искоренении «идолопоклонников», под которыми иудеи, мусульмане и протестанты в то время совершенно определенно подразумевали католиков. (Мы уже цитировали: «Эти войны, прославившие гуситов, представляют замечательное соединение религиозного одушевления и воинственности, образцом которого являлись гуситам ветхозаветные евреи… Подобно избранному народу, гуситы отожествляли «врагов Божиих» с врагами чешской нации – и это придавало им непобедимую отвагу… Они требовали искоренения всего языческого, а под этим разумели все римское и немецкое» (ЭСБЕ, Ян Гус). А вот цитата протестантского теолога нашего времени: «Католики – это антибиблейские язычники» (Питер Ракман Взгляд на пять ересей). То есть со времен гуситов ввзгляды протестантов на католиков мало изменились).

С точки зрения современной традиционной истории запрет Ветхого Завета на католической территории – это, конечно, скандал. Поэтому и объясняют, что запрещен был не Ветхий Завет, как таковой, а «неправильные» его издания. Только вот с распространителями и обладателями такого Ветхого Завета разбиралась инквизиция. Что же это могли быть за «неправильные» издания и почему такая строгость? Опечатки и неточности? Но их можно было исправить, так сказать, в рабочем порядке, внеся от руки поправки в недешевую по тем временам книгу, вместо того, чтобы ее уничтожать.

Тридентский собор (1545–1563), который, по нашему мнению, разрешил Ветхий Завет во владениях Габсбургов, тем не менее, предусматривал жесткие ограничения, за выполнением которых следила инквизиция: «Тридентский собор на своей четвертой сессии (18 апреля 1546 года) принял Decretum de editione et usu librorum sacrorum (Декрет об издании и употреблении святых книг): «…никому не дозволяется печатать какие-либо книги на религиозные темы… а также продавать их и держать у себя без предварительного рассмотрения и разрешения священника»… первый индекс (перечень), опубликованный Папой Павлом IV в 1559 году запрещал ряд латинских изданий, а также издание и владение переводами Библии на немецкий, французский, итальянский, английский, голландский без специального разрешения инквизиции… В Англии в 1535 году была запрещена Библия Тиндейла… Во Франции Сорбонна 15 августа 1526 года объявила, что французский перевод Библии, а также отдельных ее книг следует считать опасным… В Испании генерал-инквизитор де Вальдес издал в 1551 году индекс, который запрещал «Библию (Старый и Новый Завет) на испанском и народном языке (vernacular)» (Schaff-Herzog Encylopedia of Religious Knowledge 1907, Bible Reading by the Laity, Restrictions on).

Но это все цветочки. Вот что пишут по этому поводу сами протестанты. Об английском реформаторе Уильяме Тиндале мы читаем: «Тиндал, продолжая свою работу в Германии, откорректировал перевод Нового Завета и перевел некоторые книги Ветхого. Когда работа была сделана больше чем наполовину, он был предан и попал в тюрьму под Брюсселем. Полтора года спустя он был задушен и сожжен на костре. Его последние слова были: «Боже, открой глаза королю Англии!» Его работу продолжили другие, и в 1535 году перевод был полностью завершен. За это время настрой властей изменился, и второе издание этого «перевода Ковердаля» (Coverdale Bible) вышло уже с одобрения короля» (Как возникла Библия Издательство CLV, 1993, Реформация). История Тиндаля (или Тиндейла) изложена в знаменитой книге Джона Фокса, впервые опубликованной в Англии в 1563 г. под названием «События и памятники», но более известной как «Книга мучеников». Обвинения, предъявленные Тиндалю, пытаются связать с запретом переводить Святое Писание на английсий. Причем в первую очередь относят запрет к Новому Завету. Но процитируем Джона Фокса: «Некоторые из духовенства утверждали, что невозможно перевести Писание на английский язык… Другие – что теперь все миряне станут еретиками… Также они утверждали, что теперь люди восстанут против короля» (кн. VIII, разд. 184). Но каким же образом Новый Завет, пусть и неправильно переведенный, с его «кесарю – кесарево», может вызвать восстание против короля? А вот Ветхий Завет, действительно, повествует об истреблении царей-идолопоклонников.

«И издание голландской Библии не обошлось без пролития крови. Так, в 1526 году вышла знаменитая «Лисвелдская Библия» (Liesveldt-Bijbel), напечатанная Якобом ван Лисвелдом в Антверпене и снабженная им пометками, содержание которых с каждым новым изданием стало все более реформатским. В 1545 году Лисвелду пришлось расплатиться за свою веру: он был обезглавлен! Примечание о том, что люди могут получить спасение лишь через Иисуса Христа, сделанное им на полях Библии, церковные власти сочли преступлением! После этого первого полного издания Библии на голландском языке последовали и другие: были изданы римско-католическая, меннонитская и лютеранская Библии. Наконец, в 1562 году в Эмдене вышла знаменитая «Дюз-Ас-Библия» (Deux-Aes-Bijbel), названная так за один странный комментарий на полях и пленившая сердца голландских сторонников Реформации. Второе издание этой Библии было предпринято в 1571 году Яном Канином в Дордрехте: это была первая напечатанная в Голландии Библия специально для реформатских церквей. К сожалению, Яну Канину пришлось оплатить ее появление собственной жизнью» (Как возникла Библия, там же).

В качестве объяснения расправы над издателями Библии нам предлагается поверить в то, что Лисвелд был обезглавлен за буквальное цитирование на полях книги христианской догмы «спасение лишь через Иисуса Христа», нашедшей свое выражение в Евангелии от Иоанна: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Как говорится, блажен, кто верует подобным объяснениям.

Похожее по достоверности объяснение предлагается и для появления Ветхого Завета на итальянском только в конце 16 века: «некоторые духовные авторитеты (напр. Цедекия бен-Авраам и Исаия де Трани Младший) уже рано обратили внимание на необходимость перевести Библию на язык их страны, но Иуда Азагель дель-Бене (Феррара, ок. 1650 г.) отсоветовал сделать это, главным образом, для того, чтобы через Библию еврейские девушки не научились читать по-итальянски и избегли опасности увлечься итальянской любовной поэзией… Попытки перевода отдельных частей Библии на итальянский язык были сделаны не ранее 16 века… Лишь в конце этого столетия были опубликованы первые библейские переводы. Давид де Ромис (умер после 1593 г.) издал Экклезиаста с итальянским переводом в Венеции, в 1571 г.» (ЕЭБЕ, Библии переводы).

– Но ведь Библия Ковердаля, – скажешь ты, читатель, – вышедшая в 1535 году, содержала под одной обложкой Старый и Новый Завет. Или та же немецкая Библия Лютера от 1534 года – тоже оба Завета под одной обложкой. Как же так?

Мы только что рассматривали чудеса Гуттенберга. Думаю, не стоит объяснять тебе, читатель, что на книге можно напечатать любую дату ее выхода – бумага все стерпит. И чем древнее будет эта дата, тем дороже можно продать книгу. Важно только не переборщить и не улететь в очевидно беспечатную эру.

Верить, что в пору ожесточенных войн 16 века под одной обложкой были изданы идеологические манифесты заклятых противников – Габсбургов и константинопольских евреев – все равно, что полагать, что в Москве в 1942 году под одной обложкой могли быть изданы «Майн Кампф» и «Краткий курс истории ВКП(б)».

Об отношении христианства к Ветхому Завету свидетельствует отсутствие ветхозаветных чтений в большинстве литургий христианской церкви. Литургия – то есть главное богослужение – «является основой и центром всего, что совершается в Церкви… Литургия Церкви состоит из молитв, чтения, обрядов, пения». Если бы Ветхий Завет изначально был священной книгой христиан, то логично было бы, чтобы его тексты, наряду с текстами Нового Завета, входили в состав литургических чтений. Историки литургии полагают, что вначале (в III в.н.э.) так и было, однако затем «Ветхий Завет все более отодвигается на второй план при богослужебном чтении» (М. Скабалланович Толковый Типикон. Часть I М., Изд. Сретенского монастыря, 2004, Богослужебное чтение в IV–V вв). При этом «в римской литургии никогда не было ветхозаветных чтений… Под влиянием римской практики ветхозаветные чтения постепенно отменены и в восточных литургиях» (там же). Появились ветхозаветные чтения в римской литургии лишь в результате литургической реформы в 1969(!) году.

5. Anno Mortiri Domini

– Тогда еще один вопрос, – скажешь ты, читатель. – На книгах 16 века, в том числе тех, о которых здесь говорилось, стоят даты. Вот, к примеру, на Библии Лютера на первой странице напечатано: «М. D. XXXIIII.» или на Библии Ковердаля: «М. D. XXXXV.». Пусть книги изданы гораздо позже, но откуда взялись сами даты? «М. D. XXXIIII.» означает 1000 + 500 +10+10+10 + 4=1534.

А если б, читатель, было написано так: «A. D. XXXIIII.»? Мы поменяли всего одну букву.

– Тогда это бы означало Anno Domini XXXIIII – год Господен 34-й.

Так, может, и М. D. – это не цифры, а аббревиатура?

(Заметим, что точки в записи даты стоят после М и D, но их нет между X и I: то есть XXXIIII записано, как одно целое, вероятно, потому что это цифры).

Об аббревиатуре в датах в свое время писал AT. Фоменко, предлагая расшифровки: «D = Domini, то есть бог, божественный, либо D = Dom, в смысле царствующий дом, династия; М = Magnus, то есть великий» (Истину можно вычислить Астрель, 2007, гл. 2, 13.5). То есть «М. D. XXXIIII.» – это 34-й год правления Великой Династии.

Мы предложим другую расшифровку: М. D. – Mortiri Domini, то есть Anno Mortiri Domini – год от смерти Господа.

(Записанная таким образом дата – A. MDCCXXXV. – стоит, в примеру, на книге Adparatus ad historiam Hungariae (Материалы к истории Венгрии) Матвея Беля, которая экспонируется в историческом музее словацкой Банской Быстрицы).

Напомним, что для католиков Распятие и Воскресение Христовы гораздо более значимы, чем Рождество. Поэтому и начало эры от смерти Господа, а не от Его рождения для католиков более логично.

Когда события Ветхого и Нового Завета были отодвинуты «в глубокое прошлое» (см. 4.11.4–5) и Скалигером была создана современная хронология, для того, чтобы найти выход из положения с датами на книгах, МD. было предложено читать, как 1500 год. (По современному летоисчислению это через 8 лет после Исхода евреев из Испании, в том числе племянника Мусы (Моисея) – великого пророка Исы. В момент своего появления Евангелия свидетельствовали, что в Константинополе еще не остыла кровь Христа, зовущая к отмщению и завоеванию Гроба Господня. В самом деле, странно было бы призывать к Крестовым походам, как это делал Виссарион Никейский, через полтора тысячелетия после казни Христа. Все равно, что России сейчас идти войной на Монголию в отместку за разорение Батыем Рязани).

То есть А. М. D. – год от смерти Господа – было преобразовано в A. D. М. D. – год Господен 1500-й.

Заметим, что, «год Господен» есть сочетание бессмысленное и тавтологическое – все равно, что при подсчете бревен писать «бревно Господне».

6. Саббатай Цви как Иисус Христос, Натан из Газы как апостол Павел

В 4.7.5 мы указали на явное сходство библейского Самуила с Самуилом Болгарским (980–1014), братьями которого были Моисей, Аарон и Давид. Хроники Зоннары, в которых содержится история Самуила Болгарского, напечатаны впервые на латыни в Базеле в 1556 году. Из этого мы делаем вывод, что библейская Книга Судей в то время еще не была объявлена Святым Писанием, иначе сходство болгарских событий с Библией бросилось бы в глаза. Наш вывод согласуется со сведениями о канонизации Ветхого Завета на Тридентском соборе (1545–1563).

В 16-м и даже 17-м веках также бытуют истории, подозрительно напоминающие евангельские.

Самая показательная – это, конечно, жизнеописание Саббатая Цви (1626–1676). Оно изложено в книге Пола Райкота «Нынешнее состояние Оттоманской империи», вышедшей в Лондоне в 1667 году, а также в изданной в Амстердаме 1669 году книге Томаса Коенена «Ydele verwachtinge der Joden» («Духовные чаянья евреев»).

Саббатай Цви – «центральная фигура самого крупного в еврейской истории (после восстания Бар-Кохбы) мессианского движения… Его учителем Талмуда был рабби Иосеф Эскапа (1570–1662), выдающийся законоучитель (ср. с отцом Иисуса Иосифом – А. П.)… Уже в юном возрасте Саббатай Цви именовался «хахамом» и получил смиху (стал рабби). К 16 годам Саббатай прекратил занятия с учителями и стал заниматься самостоятельно, в полном уединении, соблюдая посты, ритуальные омовения и учась по ночам… Два брака Саббатая Цви (между 1646 г. и 1650 г.) окончились скорым разводом, поскольку из-за его аскетизма оказались чисто формальными… пережил в 1648 г. мистические откровения, убедившие его в том, что именно он и есть долгожданный Мессия. Определенную роль здесь сыграло семейное предание, возводившее род Саббатая Цви к царю Давиду, а также тот факт, что Саббатай родился 9 ава, когда, согласно Аггаде, положено родиться Мессии. К этому времени вокруг Саббатая Цви сложилась группа единомышленников, которым он сообщил о своем предназначении. Очевидно, именно тогда он начал проповедовать открывшуюся ему «тайну Божества»… В моменты экзальтации поведение Саббатая Цви определялось исключительно «голосом свыше», и в это время он совершал порой такие поступки, которые шли вразрез не только с общепринятыми нормами поведения, но и с требованиями Галахи, например, он публично произносил по буквам Имя Божье (ср. «Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий» (Иоан. 8:22–25) – А. П.) В 1658 г. он девять месяцев жил в Стамбуле, где, как и в Салониках, приобрел большое число друзей и почитателей, но был снова изгнан… В 1662–63 гг. он совершил паломничество в Иерусалим, посетив по пути еврейские общины Родоса и Каира, где завязал важные для него контакты, в частности, с Рефаэлем бен Иосефом Хином, богатым откупщиком государственных пошлин (мытарем – А. П.)… С осени 1663 г. до весны 1665 г. Саббатай Цви жил в Каире, где в марте 1664 г. женился на ашкеназке Саре, которая потеряла во время погромов 1648 г. родителей и в семилетнем возрасте оказалась в католическом монастыре, откуда вскоре бежала, не желая принять христианство. Долго скитаясь по еврейским общинам Европы, экзальтированная девушка, прослывшая блудницей, пришла к убеждению, что ей суждено стать женой Мессии (ср. с Марией Магдалиной – А. П.). Когда в Италии до нее дошли слухи о Саббатае Цви, она отправилась искать его в Каир… История саббатианства как массового мессианского движения началась со встречи Саббатая Цви с Натаном из Газы в 1665 г. Еще до знакомства с Саббатаем Цви этот молодой раввин и каббалист пользовался славой провидца, которому ведомы тайные пути к исправлению каждой души. Глубоко уверовав в высокое предназначение Саббатая Цви, Натан сумел убедить его в этом и рассеять все его сомнения и страхи (ср. с Иоанном Крестителем – А. П.)… 17 сивана 5425 г. (31 мая 1665 г.) в Газе Саббатай Цви публично провозгласил себя Мессией. Весть о приходе Мессии стремительно распространилась по Эрец-Исраэль и, подкрепленная авторитетом Натана и его посланцами, привлекла к Саббатаю Цви множество сторонников… Саббатай Цви, окруженный ближайшими единомышленниками, направился в Иерусалим, чтобы основать свою резиденцию в городе, где впоследствии должно будет открыться все великолепие славы Мессии… его нововведениями были отмена поста 10 тевета (ср. «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а твои ученики не постятся?» (Матфея, 9:14) – А. П.) и замена официальной молитвы за султана Турции молитвой за Саббатая Цви как мессианского царя-избавителя… Весть о еврейском Мессии с интересом восприняли и многие христиане, так как с приближающимся 1666 г. христианский мир связывал апокалипсические чаяния, а перед концом света ожидалось восстановление еврейского царства на Святой земле (ср. «И сказал (Иисус) им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе» (Марк: 9.1) – А. П.)… В конце 1665 г. лжемессия с ближайшими последователями отплыл из Измира в Стамбул, чтобы убедить султана восстановить еврейское царство в Эрец-Исраэль, в котором намеревался царствовать над возвратившимися из тысячелетнего плена двенадцатью коленами Израилевыми. Основой для этих ожиданий служили пророчества Натана из Газы о бескровной победе Мессии, чей путь к господству над миром будет устлан Божьими чудесами. В начале февраля 1666 г. корабль Саббатая Цви был захвачен гурками в Мраморном море близ Стамбула; арестованного лжемессию препроводили с корабля на берег, где его приветствовала толпа евреев и любопытствующих мусульман. Султана в это время не было в Стамбуле, и суд над Саббатаем Цви вершил великий визирь Ахмед Кёпрюлю, который не решился предать арестованного смерти (ср. «Пилат… послал его к (царю) Ироду.» (Лука, 23:6, 7) – А. П.)… Саббатая Цви отправили в крепость Абидос на Галлиполийском полуострове… Султан послал за Саббатаем Цви, и в сентябре он предстал в Эдирне перед верховной турецкой властью. Ему предъявили обвинение в посягательстве на роль царя и предложили выбрать между смертной казнью и обращением в ислам. Саббатай Цви предпочел последнее. Он взял себе имя Азиз Мехмед Эффенди и поселился в Эдирне. Вместе с ним ислам приняли несколько его ближайших последователей и его жена Сара. Усилиями лидеров саббатианства, главным образом Натана из Газы, который посетил Саббатая Цви в Эдирне, была создана теория неисповедимости жизненных путей Мессии. (ср. Послание к римлянам апостола Павла: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его» (11:33, 34) – А, П,). Умер Саббатай Цви в Иом-Киппур, вскоре после своего пятидесятилетия. Среди оставшихся верными ему сторонников распространилась легенда (автором ее был Натан из Газы), что Саббатай Цви в действительности не умер, а живым был взят на небо и приобщился к «вышнему сиянию» (ЭЕЭ, Саббатай Цви).

Жизнеописание Натана из Газы в ключевых моментах совпадает с деяниями апостола Павла (наряду с элементами истории Иоанна Крестителя, о которых мы уже упомянули выше): «Натан из Газы изучал Талмуд (ср. Савл – будущий апостол Павел – вначале был ревностным иудеем – А. П.)… в Иерусалиме (или в Газе) он встретился с Саббатаем Цви, уверовал в то, что перед ним Мессия, и стал его горячим приверженцем… Объявив себя пророком Илией, который призван расчистить путь для Мессии, Натан из Газы весной 1665 г. пророчествовал, что в середине следующего года Мессия явится во всей своей славе и, взяв в плен султана, утвердит власть Израиля над миром (ср.: Павел «стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что он есть Сын Божий» (Деяния, 9:20) – А. П.)… Столкнувшись с враждебностью иерусалимских раввинов… отправился в Газу (ср. «в Иерусалиме смело проповедовал во имя Господа Иисуса… состязался с Еллинистам, а они покушались убить его. Братия, узнав о сем… препроводили его в Тарс (родной город Павла)» (Деяния, 9:28–30) – А. П.) Натан из Газы рассылал послания европейским общинам и посетил ряд городов в Европе, Африке и Азии (ср. послания апостола Павла – А. П.)… Опасаясь за свою жизнь, бежал из Газы и весной 1667 г. прибыл в Измир (Смирну), где уже имел сторонников, хотя раввины города наложили херем на саббатианцев, особо упомянув Натана из Газы (ср. «но иудеи (Антиохии)… изгнали их (Павла и Варнаву) из своих пределов» (Деяния, 13:50) – А. П.). Летом того же года Натан направился в Эдирне (Адрианополь), где побудил местных саббатианцев объявить о своей верности руководителю движения и упразднил посты Ава девятого и 17 таммуза (ср. «Кто различает дни – для Господа различает, и кто не различает дни – для Господа не различает. Кто ест – для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест – для Господа не ест, и благодарит Бога» (Римлянам, 14:6) – А. П.) Здесь на Натана был также наложен херем (Ср. «язычнки и Иудеи (в Иконии)… устремились на них… чтобы побить их камнями» (Деяния, 14:5) – А. П.), и Натан с немногими приверженцами отправился в Салоники, а оттуда – на острова Хиос и Корфу и в Венецию (март 1668 г.). Венецианские раввины и совет общины заставили Натана из Газы письменно объявить его пророчества заблуждениями. Затем Натан посетил Болонью, Флоренцию и Ливорно, община которого в целом была известна своей враждебностью к саббатианству. В июне 1668 г. он прибыл в Рим, откуда был изгнан (ср. апостол Павел находился в Риме в заключении – А. П.), а затем – снова в Ливорно (по другой версии – в Анкону) и, наконец, вернулся в Эдирне. Последние годы жизни Натан провел в странствиях (в частности, был в Болгарии и Албании) (ср. проповедь Павла в Малой Азии, Палестине, на Балканах (Филиппы, Фессалоники, Афины, Коринф) и в Италии – А. П.)» (ЭЕЭ, Натан из Газы).

Мы полагаем, что история Саббатая Цви относится ко времени Босфорской революции, когда выборная власть Сынов Израиля сменилась в Константинополе наследственной властью османских султанов. Поэтому Саббатай призывал «восстановить еврейское царство». Мы полагаем, что реальная история Саббатая была соединена габсбургскими пропагандистами с образом пророка Исы, и в результате был создан образ Иисуса Христа.

Добавим, что общины последователей Саббатая Цви (саббатианцев) были распространены в Восточной и Западной Европе в 17–18 веках, сохранившись вплоть до 19 века. Неужели ты, читатель, думаешь, что саббатианцы списали биографию своего мессии из якобы широко распространенного в то время Евангелия, рискуя, помимо обвинений в ереси, добавить себе еще обвинения в кощунстве? Нет, в момент появления истории Саббатая Цви и Натана из Газы Евангелие еще не было написано.

Более того, еврейская традиция объявляла евангельского Иисуса лжн-мессией – жуликом и самозванцем. В Талмуде он фигурирует под именами Иисуса бен Пантиры, Иешуа ха-Ноцри и бен Стады. К примеру «после этого [Онкелос] вызвал [тень] Иешу и спросил его:… в чем состоит твое наказание? [Тот] ответил: я варюсь в кипящем кале. – Как сказал учитель: всякий, кто издевается над словом мудрецов, будет присужден к кипящему калу», или: «в канун Пасхи повесили Иешу. И за сорок дней провозгласили, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством и совращал Израиль». Еще более гротескна «История о повешенном или История Йешу из Нацрата» (опубликована на латыни в 1681 году). В ней Йешу-Иисус объявляет себя Мессией, похищает тайное имя Бога и с его помощью творит свои чудеса.

Судя по этой «Истории о повешенном…», евреи отчетливо понимали, зачем был создан образ евангельского Иисуса, с которым они боролись в своих произведениях: «И уверовавший в него (Йешу) сброд объединился с тремястами десятью его учениками, и все они вооружились и подготовились к сражению – чтобы уничтожить евреев. И началась большая война: отец убивал сына и сын убивал отца. Но в конце концов евреи стали побеждать» (История о повешенном или История Йешу из Нацрата Иерусалим, Прогресс, 1985).

Зачем же было в таком случае саббатианцам присваивать историю высмеянного Талмудом лже-мессии? Нет, это создатели Евангелия использовали историю Саббатая Цви.

7. Глава иисусовцев Игнатий Лойола

Много совпадений с жизнеописанием Иисуса Христа и в биографии основателя ордена иезуитов (иисусовцев) Игнатия Лойолы (1491–1556).

Родился Лойола в Испании – стране, тесно связанной с евреями. Совершал аскетические подвиги. Утверждал, что обладает чудодейственной силой, которую дает ему целомудрие. У него появились последователи. Преследовался инквизицией. В 1528 году пешком отправился во Францию. (О пребывании Иисуса во Франции см. 4.9.2). В Сорбонне изучал богословие. Избавился от «психопатических выходок» (ср. с Саббатаем Цви). Опять создал небольшую общину. Последовал донос в инквизицию. Лойола подвергся бичеванию кнутом. Принял решение отправиться в Иерусалим. Вместе с 12 учениками оказался в Венеции. Лойола «принялся исправлять и наставлять в делах веры венецианцев, некогда его осмеявших… Встревоженные… венецианские священники ополчились против Лойолы и привлекли его к ответу перед духовным судом» (Д. В. Дубровская Миссия иезуитов в Китае М., Крафт – ИВ РАН, 2001, стр. 50). В суде над Лойолой и в его оправдании большую роль сыграл архиепископ Караффа (ср. с иерусалимским первосвященником Каиафой). Лойола создал «духовный орден, члены которого поставили своей задачей обходить весь свет, поражать дурных людей словесным мечом, исправлять возникающее зло, разрушать дьявольские наваждения» (там же, стр. 53). Ср. «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное. Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте…» (Матфей, 10:7, 8).

«Во время голода 1538 года… он кормил более 300 бедных… и раздавал хлеб тысячам» (Г. Бемер История ордена иезуитов М., Ломоносов, 2012, с. 36–37). (Ср. с чудом о пяти хлебах).

«Большого успеха он добился в борьбе с проституцией. Уже в 1544 году он открыл Дом Святой Марфы – убежище для замужних проституток; два года спустя ему удалось основать убежище для падших девушек» (там же, с. 37). (Ср. с преданием о «занятии блудом» сестры Марфы Марии Магдалины).

«В 1640 в Антверпене появилось… юбилейное издание – очерк первого века существования Общества Иисуса, составленный иезуитами Фландрии… Согласно этой книге Общество Иисуса ведет свое происхождение прямо от Иисуса Христа и Марии, его развитие сравнивается с развитием Иисуса… Общество утверждает, что в его истории исполняются все пророчества Ветхого Завета (ср. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфей, 5:17) – А. П.), и что Бог засвидетельствовал его превосходство чудесами и знамениями… прославляет Игнатия Лойолу, а вместе с ним святого Франциска Ксавье, как величайших святых и чудотворцев, властвовавших над ветрами и дождем, болезнями и смертью, обладавших властью даже останавливать движение солнца» (там же, стр. 156).

У этого сходство истории Игнатия Лойолы с Евангелием может быть лишь два объяснения:

– через полторы тысячи лет после создания Евангелия, когда оно вошло в плоть и кровь европейской культуры, соратники Лойолы решили кощунственно сравнить главу своего ордена с Иисусом Христом,

– евангельская история Иисуса Христа в это время только создавалась и для ее создания использовались различные бытовавшие в то время истории, в том числе и жизнеописание Лойолы (либо для жизнеописания Лойолы была использована та же история, что и для создания Евангелий).

8. Друг Томаса Мора

Есть еще одна история, аналогичная содержащейся в Евангелии. Это история Томаса Мора.

Обратим внимание на следующие ее элементы.

Томас Мор «до самой смерти придерживался монашеского образа жизни с постоянными молитвами и постами… Первая часть произведения Мора (Утопии) – литературно-политический памфлет; здесь наиболее сильный момент – критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства» (Томас Мор Утопия М., АН СССР, 1953, Биография). О кончине Мора мы читаем, что именно «ситуация с разводом Генриха VIII… привела Мора… к падению и в конечном итоге – к смерти» (там же).

В 1533 году Генриху потребовался «развод, чтобы жениться на придворной красавице Анне Болейн… парламентский акт… объявлял незаконным брак короля с Екатериной Арагонской и дочь от этого брака Марию – лишенной права на наследование престола, которое должно было перейти к детям Генриха и его второй супруги – Анне Болейн» (Е. Б. Черняк Вековые конфликты. М., Междунар. отношения, 1988, с. 28). Лорд-канцлер Мор отказался признать этот акт. 17 апреля 1535 года он был заключён в Тауэр и 6 июля 1535 года обезглавлен на Тауэр-Хилл.

Перед нами монах-аскет, обличитель современных ему нравов. Осуждение брака царствующей особы привело его к тюремному заключению и усекновению головы.

Ничего не напоминает? Да ведь это же костяк истории Иоанна Крестителя. «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих» (Матфей, 3:4). Не монашескую ли подпоясанную рясу? «А пищею его были акриды и дикий мед» (там же). (Откуда в палестинской пустыне могли взяться пчелы – вопрос, что называется, дискуссионный. В Англии они гораздо уместнее). «Иоанн приходившему креститься от него народу говорил… у кого две одежды, тот дай неимущему и у кого есть пища, делай то же… никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием» (Лука, 3: 7–14). «Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева. Сотворите же достойный плод покаяния» (Матфей, 3:7). Здесь, помимо нравственной проповеди и обличения «разврата духовенства» (фарисеев и саддукеев), содержится свидетельство высокого общественного ранга Иоанна Крестителя, иначе зачем же к нему шли саддукеи, которые «опирались на священническую верхушку», и фарисеи – «учители Закона»? Царь Ирод также относится к Иоанну Крестителю как к персоне, мнение которой для царя важно. Евангелие объясняет это тем, что народ считает Иоанна пророком. «Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду. Жену Филиппа, брата своего. Потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее… дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду. Посему он с клятвой обещал ей дать, чего она ни попросит… И послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей» (от Матфея, 14: 3–11).

В 4.11.2.ж) мы будем говорить, что история усекновения головы Иоанна Крестителя имеет корни в дионисийском культе.

Однако только соединившись с историей Томаса Мора, она стала основой евангельской биографии Иоанна Крестителя.

Как же могла попасть в Евангелие история Томаса Мора?

Мы полагаем, ее поместил туда друг Томаса Мора Эразм Роттердамский. «В 1499 году Эразм в первый раз посетил Англию, где ему понравился обычай целовать девушек. В Англии он подружился с… Мором, В свой второй приезд в Англию Эразм оставался здесь целых пять лет (1509–1514), живя частью в Лондоне, частью в Кембридже» (Бертран Рассел История западной философии, Эразм и Мор). «Его душа была белее снега, а гений таков, что Англии никогда больше не иметь подобного», – так Эразм якобы откликнулся на смерть Мора» (The life of Thomas More A Biography by William Roper).

А какое отношение Эразм имеет к Евангелию? Самое прямое.

9. Евангелист Эразм

«Эразм как ученый обнаруживает, что Вульгата, единственный латинский перевод Библии, одобренный и признанный церковью, полон темных, неверно истолкованных мест и в филологическом смысле сомнителен. Он предпринимает колоссальный труд и заново переводит Новый завет на латынь, сопроводив своим комментарием все разночтения и вольности. Этот новый перевод, изданный вместе с греческим оригиналом в 1516 году Фробеном в Базеле, оказывается революционным шагом в теологии» (Стефан Цвейг Триумф и трагедия Эразма Роттердамского).

Этот «перевод» с греческого сопровождают некоторые странности. Сообщается, что «Эразм не смог найти рукопись, которая содержала бы полный Новый Завет на греческом языке» (Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета М., ББИ, 1996, III, I). То есть не то что за 60 лет якобы прошедших с изобретения книгопечатания не удосужились отпечатать Евангелие «на языке оригинала» (считается, что евангелисты писали на греческом), но и за полторы тысячи лет с момента написания не смогли составить полную рукопись оригинала самой главной книги христианского мира. (Впрочем, на заре книгопечатания рукописи часто куда-то пропадают в самый нужный момент – как мы помним, в том же 1516 году евреи не смогли найти в Константинополе рукопись Ветхого Завета на иврите и сделали для печати перевод с арабской рукописи. Мы думаем, это потому, что еще не было печатных книг, с которых можно было изготовлять эти самые рукописи).

Но это не главная странность. Вполне резонно считается, что первым было написано самое краткое Евангелие от Марка, которое затем было использовано при написании более пространных Евангелий от Матфея и Луки. Так вот, греческий «оригинал» Евангелия от Марка содержит явные признаки того, что он был переведен с латыни.

В самом деле, «в Евангелии от Марка (на греческом – А. П.) присутствует множество латинских слов и, кроме того, некоторые греческие понятия переводятся на латинский язык» (Иоаннис Каравидопулос Введение в Новый Завет М., Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2009, 5.7). Имеется в виду следующее: многие латинские термины транскрибированы в греческом тексте греческими буквами, причем они поставлены вместо обычных греческих слов. К примеру, модиус вместо греческого эквивалента слова сосуд (Мк, 4:21), сенсус – вместо «подать» (Мк, 12:14), спекулятор – вместо «оруженосца» или «тюремного сторожа» (Мк, 6:27), центурион – вместо «сотник» (Мк, 15:39, 44, 45). В некоторых случаях автор «огречивает» латинские слова: sextarius (кружка) (Мк. 7:4) и flagello (бичевать) (Мк. 15:15). Эти латинизмы проникают и в более позднее Евангелие от Матфея: тот же центурион вместо «сотника» (Мф. 27:54). Но вот у Луки часть латинизмов уже заменена греческими словами: сотник вместо кентурион, сосуд вместо модий и т. п. Сравним со следующей характеристикой издания 1516 года: «эта работа была сделана очень поспешно. Издание содержало большое количество ошибок, позднее его пришлось неоднократно редактировать» (Как возникла Библия Издательство CLV, 1993, Более поздние переводы Библии). То есть Эразм редактировал свой перевод, сделанный с латыни на греческий, постепенно избавляясь от латинизмов.

Отметим еще следующее обстоятельство: создателем латинского текста Нового Завета считается святой Иероним, сделавший свой перевод якобы в Вифлееме в конце 4 века нашей эры. Помимо перевода Нового, а также Ветхого Завета на латынь (так называемая Вульгата), Иероним известен как автор исторических и теологических трудов. Кто же открыл миру этого древнего писателя? Полное собрание сочинений Иеронима со своими комментариями в 1516 году издал… Эразм Роттердамский. Эразму нужен был древний автор, который якобы перевел Новый Завет на латынь. И он создал этого автора. Прием достаточно распространенный в то время. К примеру, в 3.1.7 мы писали о трудах Леонардо Бруни, который сначала издал под своим именем сочинение «О готской войне», а затем признал авторство Прокопия.

Добавим, что «поспешность» Эразма доходила до того, что из Первого послания Иоанна Богослова выпало следующее ключевое место, касающееся понятия Троицы: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и Сии три суть едино» (1-е Иоанна, 4:7). Это единственно прямое определение Троицы в Новом Завете. Евангелие от Матфея говорит о Троице куда менее определенно: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» (Мф. 28:19).

Более того, в Евангелиях присутствуют высказывания, прямо противоречащие христианскому тезису о единстве Отца и Сына.

А ведь это единство и божественная природа Иисуса – наиболее важное теологической отличие христианства от учения Торы и Корана. Казалось бы, Евангелия должны всеми способами подчеркивать это отличие. Однако Евангелия содержат высказывания Иисуса, из которых следует, что он вовсе не считает себя хоть в чем-то равным Богу: «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый… Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его» (Мк, 12:22–33). «…подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий!… Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк, 10:17–18). «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф, 4:10). Иисус цитирует здесь Моисея «Господь един есть» (Второзаконие, 6:4). То же самое говорится в Коране: «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного» (2:163), «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него…» (17:23). «Вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: "Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом"? Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права?.. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: "Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу"… Ты – Могущественный, Мудрый» (5:116–118).

Если Евангелия написаны для того, чтобы поведать о божественности Иисуса, как же туда попали тезисы, совпадающие с Кораном? Это свидетельства того, что при написании Евангелия использовались предшествующие христианству тексты о пророке Исе. Что закономерно, так как задачей Евангелий было взорвать изнутри традицию поклонения пророку Исе и обратить ее против Константинополя. Направленные против еврейских купцов и Османов политические идеи были «упакованы» в текст, состоящий, на наш взгляд, из принадлежащих эпохе первоначального единобожия философско-этических притч и описаний чудес Иисуса.

(Еще пример столкновения различных пластов»: наряду с, по-видимому, дохристианским «возлюбите врагов своих» и «ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» появилось «не мир пришел Я принести, но меч» и «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Поэтому максима «возлюбите врагов своих» в массовом сознании не присутствует. Зато каждый на Западе знает, что евреи распяли Христа).

Описывая еврейскую среду в которой жил Иисус, а также Иерусалим, где его распяли, автор Евангелий допускает постоянные ляпы, свидетельствующие о том, что он не знаком с деталями жизни евреев в Иерусалиме. Эти многочисленные ляпы обсуждаются в книге Али Вячеслава Полосина «Евангелие глазами мусульманина. Два взгляда на одну историю» (М., УММА, 2006).

Так книга Левит предписывает предавать волхвов смерти (20:27). В то же время Евангелие от Матфея говорит, что волхвы прибыли в Иерусалим, да еще и сообщили, что благодаря волхвованию определили место рождения Христа. И, несмотря на все это, были благополучно отпущены из Иерусалима.

Матфей и Лука сообщают, что Иисус родился в хлеву. «Ни один верующий еврей не остановится на ночлег в хлеву, уже потому что хлев нечист… всякий еврей, почитающий Тору, не допустил бы, чтобы правоверная иудейка рожала в нечистом месте, обязательно пустил бы ее в дом и оказал помощь» (Полосин, с. 47).

Матфей и Лука говорят о нескольких первосвященниках иерусалимского храма. Но первосвященник мог быть только один, сменявшийся в случае смерти, как о том свидетельствует ветхозаветная история Аарона и двух его сыновей. Чтобы выйти из этого положения, объясняют, что первосвященники во множественном числе – это члены синедриона. Однако Лука четко говорит, что первосвященника было два – Анна и Каиафа (3:2).

Как сказано выше, создатели Евангелий постепенно правили перевод с латыни на греческий, устраняя латинизмы. Не все в порядке было у них и со знанием иврита. В частности, у Матфея содержится анекдотический пассаж о въезде Иисуса в Иерусалим на двух ослах одновременно: «привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их» (21:7). Причину несуразицы видят в том, что евангелист использовал предсказание пророка Захарии (русский перевод также сохраняет несуразицу): «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима, се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кротки, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (9, 9). «В иудейсом Писании… в книге пророка Захарии… на иврите ничего не говорится о двух ослах, там сказано «сидя на осле, на сыне ослицы… Они (переводчики) неверно передали обычное эмоциональное усиление речи, как союз, разделяющий двух субъектов, и получилось «сидя на осленке и ослице» (Полосин, с. 213–214).

Мы видим, что Евангелия написаны людьми, плохо знакомыми с жизнью евреев в Иерусалиме-Константинополе. В следующем разделе мы покажем, что иерусалимскую топонимику, в отличие от галилельской-галльской, они также знали весьма поверхностно. Это значит, что Новый Завет предназначался, прежде всего, для подданных империи Габсбургов. Недаром, оригинал был написан на латыни. (Сделанный впоследствии греческий перевод понадобился для идеологического воздействия на подданных империи Османов, в которой широко использовался именно греческий).

– Но ведь и до Эразма издавали Новый Завет, – можешь сказать ты, читатель.

Мы писали о чудесах гутенберговской Библии. Но и без них повторим, для нас совершенно очевидно, что в эпоху острых вооруженных конфликтов под одной обложкой не могли выйти идеологические манифесты противоборствующих сторон.

Поэтому фантастическими представляются нам датировки «полной» Парижской латинской Библии 1504 года и изданной в Испании якобы в 1514–1522 годах так называемой «Комплютенской многоязычной Библии» или Полиглоты.

С Полиглотой также связаны удивительные для даты ее издания полиграфические чудеса: на каждой странице присутствуют колонки с различными шрифтами – ивритом, латынью, греческим и арамейским. Более того, в греческом тексте между строк содержится латинский перевод. Пусть-ка читатель попробует даже с современным компьютером сверстать это технологическое чудо.

Есть и еще одна «странность»: «академическое» издание Полиглоты, подготовленное архиепископом Толедским кардиналом Ксименесом, было отчего-то проигнорировано современниками – после выхода Полиглоты «появилась целая серия греческих Новых Заветов, но все они базировались на несовершенном, хотя и подредактированном переводе Эразма Роттердамского. Самое крупное издание вышло в Париже, у книгопечатника Этьена (Стефана) в 1550 году» (Как возникла Библия Издательство CLV, 1993, гл. Более поздние переводы Библии).

А когда изданием полной Библии на своем богослужебном языке – латыни – решили озаботиться Римские папы? В 1590 году. Она была издана при Сиксте V под заглавием «Biblia sacra vulgatae editionis». До этого, видимо, Ватикан покупал Библию где-то на стороне. Или ее просто не существовало в природе.

Поэтому мы считаем, что издание Эразмом Роттердамским Нового Завет в 1516 году – это и был первый выход в свет истории о Страстях Христовых. Никаких печатных изданий прежде не существовало.

О том, что вокруг недавно созданного Евангелия развернулась идеологическая борьба, свидетельствуют сомнения Лютера в подлинности ключевых текстов Нового Завета – Апокалипсиса, призывавшего к расправе над «Лже-Иудеями», и Послания к Евреям, содержащего тезис о превосходстве Иисуса над Моисеем (ЭСБЕ, Библия). Не удивительно, что у связанного с протестантами Лютера возникли сомнения относительно этих мест Нового Завета. Удивительно, что подобная дискуссия возникла через якобы полторы тысячи лет после написания Нового Завета. (Напомним, что тезис о превоходстве христианства над Законом Моисея спустя-де тысячу лет после рождения Иисуса также вдруг стал основным содержанием «Слове о законе и благодати митрополита Илариона» – см. 3.2.2).

– И кто же конкретно, – можещь спросить ты, читатель, – сделал Эразму заказ на создание Нового Завета? Папа римский?

Скорее будущий великий император Карл V Габсбург, внук того самого Фердинанда-Фирауна. В 1516 году происходят три события. Первое: король Испании Карл становится еще и королем Германии. Второе: Эразм издает Новый Завет. Третье: Карл жалует Эразму пожизненный чин придворного советника. Эразм стал получать ежегодное жалованье в 400 флоринов, но при этом не был связан никакими обязанностями, даже обязанностью пребывать при дворе. Мы полагаем, что это и была награда за создание идеологического оружия в битве Габсбургов с Османской империей.

10. Галатская Голгофа

Остановимся на топонимах Евангелий. Они делятся на галилейские и иерусалимские. К галилейским топонимам относятся Назарет, Капернаум, пределы Тирские и Сидонские, страна Гардаринская, земля Генисаретская, Вифсаида, Десятиградие, Кесария Филлипова, пределы Далмануфские. Здесь, в Галилее Иисус совершает все свои чудеса. Большинство этих топонимов на карте современной Галлии – Франции обнаружил А. Хрусталев (см. 4.9.2).

Иерусалим же и Иудея связаны исключительно с распятием Иисуса (здесь он совершает только одно античудо – проклинает смоковницу которая от этого проклятия засыхает).

Гораздо беднее, чем галилельская-галльская, и иудейско-иерусалимская топонимика – у трех евангелистов-синоптиков упоминаются Виффагия и Вифания, гора Елеонская, Гефсимания и Голгофа. (Еще авторы Евангелий знают, что в Иерусалиме есть Храм).

Прокомментируем эти названия.

Вифания и Виффагия, на наш взгляд, произведены от Вифинии – области, примыкающей к Босфору и расположенной на его азиатской сторое. (Как мы покажем ниже, все остальные константинопольские топоним Евангелия от Марка расположены на другом берегу Босфора).

На сходство названия «гора Елеонская» с константинопольским дворцом Буколеон обратили внимание Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко в книге «Начало Ордынской Руси» (М., ACT, 2005, 2.4). Добавим, что дворец стоял на берегу, и рядом находилась пристань Буколеон или scala Bucoleon. Значения этого scala – подъем. В тексте на иврите Елеонская гора в Иерусалиме называется как раз Маале ха-зейтим – Масличный подъем, то есть тоже scala.

Впрочем, мы предлагаем другую константинопольскую локализацию Елеонской или Масличной горы. Согласно Евангелию от Марка к Елеонской горе примыкает Гефсиманский сад. Название Гефсимания также связано маслинами и переводится как масличный пресс (то есть место производства оливкового масла) или оливковый сад. (Напомним, что олива и маслина – синонимы). Весьма сомнительно, что в стоящем на каменистых склонах на краю пустыни палестинском Эль-Кудсе могли произрастать оливковые сады. А вот что сказано в примечаниях к книге византийского автора 15 в.: «Елея (Оливы). Местность, иначе «Оливы» в нын. Топхане, именно Салибазар, где, по преданию, руками св. ап. Андрея былъ разведен роскошный масличный сад» (Георгий Кодин О древностях Константинополя ч. 2 Киев, 1902, с. 90). Салибазар находится на берегу Босфора под Галатской горой.

К знаменитой константинопольской Галате очень близко название Голгофа (на греческом Голгофа пишется через букву «тэта» – Голгота). Напомним, что генуэзская башня, возвышающаяся над Галатой, называлась именно Башней Иисуса Христа. Мы думаем, это название она получила в то время, когда Страсти Христовы связывались с Константинополем.

(Евангелист Иоанн ничего не знает о Гефсимании и горе Елеонской, зато упоминает поток Кедрон: «Иисус вышел с учениками своими за поток Кедрон, где был сад» (18:1). Название это он, вероятно, позаимствовал из Ветхого Завета. В современном Иерусалиме под потоком Кедрон предлагают понимать овраг, разделяющий Старый город и так называемую Елеонскую гору. Беда в том, что овраг этот абсолютно сухой. Мы же полагаем, что поток Кедрон – это константинопольский залив Золотой Рог. Иисус переправился через него от Храма в Галату-Голгофу).

Таким образом, топонимика Иерусалима в Евангелиях хорошо совпадает с топонимикой Константинополя. Причем используются всего несколько топонимов, в том числе, самый известный, после Храма – генуэзский район Галата. Все равно как если бы в рассказе о событиях в Москве фигурировали только Кремль, Мавзолей, Красная площадь и Александровский сад. Возникли бы сомнения, действительно ли автор побывал в Москве, или просто вставил в свою историю те московские названия, которые у всех на слуху.

В то же время галилейско-галльская топонимика Евангелия гораздо более обширна и подробна.

И, действительно, для Эразма, жившего неподалеку от Франции и путешествовашего в Англию по Галльскому морю, это были знакомые места. Наверняка, знал их и европейский читатель или слушатель Евангелия, которому сообщали, что великий пророк, превращавший воду в вино, накормивший множество голодных пятью хлебами, исцелявший недужных и воскрешавший мертвых в близкой к нему или даже родной Галлии, был схвачен и распят во вражеском Иерусалиме-Константинополе. Недаром Эразм написал Теодору Гезию: «Французы безумствуют еще больше, чем некоторые немцы. У всех на устах пять слов: Евангелие, слово Божье, вера, Христос, Дух» [2 сентября 1524 года]. Не правда ли, было бы странно, если бы французы вдруг так возбудились спустя полторы тысячи лет после распятия Христа и написания Евангелия?

(Добавим, что во Флоренции в галерее Уффици находится картина Сандро Ботичелли (1445–1510) «Поклонение волхвов». Среди поклоняющихся художник изобразил себя самого и своих современников – пять членов клана Медичи. На картине запечатлен конкретный «исторический» момент жизни Иисуса – Рождество. Если бы Медичи не могли в принципе быть современниками Рождества, картина выглядела бы нелепо. Все равно, что Леня Брежнев в 17 году в Смольном рядом с Лениным).

11. Хозарский царь Иша

В Евангелиях Иисус неоднократно называется Царем Иудейским. К примеру: «Пилат, отвечая, сказал им: хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?» (Марк, 15:12). Но ведь евангельский Иисус совсем не претендовал на административную и военную власть: «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн, 18:36). В чем же тут дело?

Мы полагаем, что это отзвук существовавшей у Сынов Израиля во время Исхода и сопряженных с ним войн структуры власти – с двумя владыками: военным и религиозным (Судьей). Согласно 1-й Книге Царств, царь-военачальник Саул наряду с Судьей Самуилом появляется у Сынов Израиля во время ожесточенных сражений с Филистимлянами (т. е. агрессорами). Отметим функциональное сходство пары Самуил-Саул с парами Моисей – Иисус Навин и даже Каиафа-Пилат. Появление подобной пары сегун (военный владыка) – император (Сын Неба) в Японии также связывают с эпохой войн. Похожая пара император – римский папа существовала в империи Габсбургов в период ее войн с Османской империей.

Мы полагаем, что изначально власть в людских коллективах была единой и неделимой, такой, как у калифа, султана, магистра Немецкого ордена, князя церкви или протестантского монарха. (При этом она могла быть выборной). Однако в ряде случаев, как это было в Японии, такая власть трансформировалась в пару: военно-административный владыка – явленный бог.

– Но ведь Иисус назван Царем, – скажешь ты, читатель. – То есть именно военным владыкой.

Это свидетельство того, что в Новом Завете использован образ пророка Исы. А пророк Иса, согласно мусульманским хадисам (преданиям), является воином – во время Конца Света он должен разгромить войско ад-Даджжаля (лже-мессии): «Тогда снизойдет Иса, сын Марьям… Увидев его, враг Аллаха начнет таять, как тает соль в воде. Если б он оставил его, тот бы и так дотаял и погиб, однако Аллах убьет его рукой его (рукой Исы), и он покажет им кровь его на своем копье» (Сахих Аль-Муслим, 2897).

В Евангелиях образ пророка Исы был трансформирован, а общеизвестная деталь, что Иса – это царь-воин, отредактирована с помощью фразы «Царство Мое не от мира сего». Царь-воин пророк Иса отразился в труде Ибн-Дасты (он же Ибн-Руста) «Книга драгоценных сокровищ» (фрагменты ее переведены на русский под названием «Известия о хазарах, буртасах, болгарах, мадьярах, славянах и руссах», М., Ленанд, 2014).

Для начала проведем привязку сведений Ибн-Дасты к местности и покажем, что земля Хозар – это Константинополь. «От земли Печенегов до земли Хозар десять дней пути по степным и лесистым местам» (1.1). «Земля Буртасов лежит между Хозарскою и Болгарскою землями» (2.1). «Живут Болгары на берегу реки, которая впадает в море Хозарское и прозывается Итиль, протекая между землями Хозарской и Славянской» (3.1).

– Ну да, – скажешь ты, читатель. – Итиль – это Волга, а Болгария – это Булгария Волжская.

Можно даже не говорить, что «idil» по-татарски означает просто река. Поскольку следом появляются мадьяры, то есть венгры: «Между землею Печенегов и землею болгарских Эсегель лежит первый из краев Мадьярских» (4.1). «Земля их обширна; одною окраиной своею прилегает она к Русскому морю, в которое впадают две реки… между этими двумя реками и находится местопребывание Мадьяр» (4.2).

– Ну да, – скажешь ты, читатель. – Мадьяры кочевали с Камы по причерноморским степям. Две реки – это Дон и Днепр.

Ну да, ну да. «Земля Мадьяр богата лесами и водами… Много у них также хлебопахотных полей» (там же). Это причерноморские степи между Доном и Днепром богаты лесами и хлебопахотными полями? Как известно, распашка этих украинских степей началась в 18 веке. Нет, реки эти – Днестр и Дунай, а между ними венгерская Трансильвания и зависимая от венгров Валахия. Печенеги – это обитатели Печа, он же Пешт – часть нынешнего Будапешта. Болгары остаются там, где сейчас находятся – в своей балканской Болгарии.

(Кратко остановимся на том, откуда взялась и для чего была создана теория переселения народов. «Впервые о периоде переселения народов высказался папа Пий II (Энеа Сильвий Пикколомини, 1405–1464) в своей книге «De Europa», изданной в 1490 г. Это понятие он употребил применительно к событиям V–VI вв. в Европе (хронология появилась после – А. П.), периоду, насыщенному войнами и перемещением людских масс. О славянах говорилось, что они пришли в Европу из Азии не ранее этого времени. Именно эта мысль легла в основание пангерманскои исторической концепции, автором которой был венский историк Вольфганг Лазиус (умер в 1565 г.), утверждавший в книге «De genitium aliquot migrationibus» (Франкфурт, 1600), что первыми насельниками необитаемой Европы были «германцы, или тевтонцы», прямые потомки Иафета, сына Ноя» (А. С. Поляков Военное дело у славян в VI–VII веках (Историография. Источники. Методика исследования) Дис. канд. ист. наук: 07.00.09 СПб., 2005 256 с. РГБ ОД, 61:06–7/126). «В XIX в… Э. Витерсхайм, Ф. Дан, Г. Зибель, В. Г. Нибур, Р. Пальман, Б. Раппапорт, К. Цойсс, используя большой исторический материал, в том числе и данные письменных источников, создали широкую картину передвижения германских племен» (В. П. Буданова Готы в эпоху Великого переселения народов М, Наука, 1990). Великое переселение народов было разбито на три этапа: первый – готский (т. е. германский), второй – гуннский, третий – славянский. Эта периодизация в 19–20 вв. была использована для того, чтобы обосновать притязания Германии на славянские территории Восточной Европы – германцы были-де более «первичными» по сравнению со славянами).

А где же согласно Ибн-Дасте помещаются Хозары или «святые»? (от тюркского «хазрет» – «святой». Об их отношениях с сидящими на горах «полянами» мы писали в 1.4.2). «Хозарская же земля – страна обширная, одной стороной примыкающая к великим горам… которые простираются до Тифлисской страны» (1.1). Это явно полуостров Малая Азия, к северо-западу от которого находится Болгария. «Главным городом у них Сарашен» (1.4). Как известно, главный дворец Османов Топкалы носил имя Сераль. Располагается он на мысе Сарайбурну. «Рядом… лежит другой город, по имени Хаб-Нела… В обоих этих городах живут мусульмане, имея мечети, имамов, муэдзинов и начальныя училища» (1.4). То есть хозары оказываются мусульманами. Мусульманами, как мы уже отметили, стали называть прежних единобожцев-сарацин (см. 3.2.1). Вполне вероятно, что само название «сарацины» могло произойти от названия столицы хозар – Сарашена. Таким образом, Хозария у Ибн-Дасты если и не совпадает с Константинопольской Иудеей, то содержит ее в качестве своей части.

Перейдем к хазарскому царю: «Царь у них прозывается Иша; верховный же государь у них – Хозар-Хакан. Но этот последний только по имени государь, действительная же власть принадлежит Ише» (1.2). Верховный правитель Хозар-Хакан в переводе означает святой каган, т. е. коэн – жрец из рода Аарона.

«Царь их, Иша, возложил на зажиточных и богатых из них обязанность поставлять всадников, сколько могут они по количеству имущества своего и по успешности промыслов своих» (1.5). Здесь явно, как и в Книге Судей (см. 4.7.4), описана османская система тимаров.

«Они ходят ежегодно войною против Печенегов» (там же). Да, османы как раз ходили походами на венгров в сторону Печа или Пешта. (О дани, которую хозары хотели взять с жителей Подунавья, см. 1.4.3)

«Иша этот сам распоряжается получаемыми податями, а в походы свои ходит со своими войсками… выступают в полном вооружении, с знаменами и копьями, одетыми в прочные брони» (1.6). (Ср. с изобретателем кольчуги Даудом).

«Конное царское войско состоит из 10 000 всадников, как обязанных постоянною службою, находящихся на жаловании у царя, так выставленных (как сказано) людьми богатыми в виде повинности» (1.6). То есть войско состоит из «рабов султана» – янычар, а также тимариотской конницы.

«Когда Иша выступает куда-нибудь, устроивается перед ним род зонтика, в виде бубен, который везется всадником впереди него. За этим всадником едет сам Иша, а войска его следуют за ним, никогда не выпуская из виду блеску того зонтика» (1.6). Зонт был символом власти Римских пап и Венецианских дожей. Заметим, однако, что зонт устроивается не над Ишой, а впереди него. Точно так же, как перед султаном везли бунчук с семью хвостами.

Мы полагаем, что Ибн-Даста стандартно «опрокидывает» в прошлое реальность Османской империи, сочетая ее в своем рассказе с воспоминанием о доосманской парной структуре власти. Фраза «верховный же глава у них исповедует веру еврейскую; той же веры равным образом, как Иша, так военачальники и вельможи, которые состоят при нем; прочие же Хозары исповедуют религию, сходную с религией Турок» (1.3) содержит, на наш взгляд, воспоминание о доминирующей роли евреев в Константинополе в период до Босфорской революции.

Глава 11. Сильные рокировки

Церковь превратилась в самое страшное орудие абсолютизма.

Е. А. Разин История военного искусства

1. Евреи-меркурианцы на папском престоле

Так кто же мог свести под одной обложкой Ветхий Завет, повествующий о кровавых победах евреев над идолопоклонниками-католиками, и Завет Новый, повествующий об Иисусе, который по мнению еврейской «Истории о повешенном» пришел, «чтобы уничтожить евреев»? Мы полагаем, это сделали римские папы.

Конечно, все знают, что римские папы получили власть непосредственно от Иисуса Христа и появились в начале новой эры. Что неудивительно, раз в начало новой эры была отправлена жизнь Иисуса. Мы же считаем, что раз Евангелие появилось в 16 веке, то примерно в это же время должен был возникнуть и институт римских пап, претендовавших на власть над христианским миром. (Кстати, до 1417 года папы находились во французском Авиньоне – «в плену», а в Италии до 1377 года никаких пап не было. То есть очень давно они, конечно, как и все остальное в традиционной истории, были, но потом исчезли и снова возродились).

Кто же были эти римские папы? Начнем с выходцев из Испании семейства Борджиа. В 1455 году на папский престол взошел Альфонсо ди Борджиа, получивший имя Каликста III. Возможно, именно ему мы обязаны введением в широкий обиход термина «непотизм» («племянничество»), означающего продвижение на значимые должности своих родственников. Ведь племянник Каликста Родриго Борджиа под именем Александра VI стал римским папой в 1492 году. А второй племянник Каликста сделался «всего лишь» кардиналом. Сообщается, что Родриго Борджиа был человеком весьма богатым, и избрание его папой произошло за счет подкупа кардинальской курии. Придя к власти, Александр занялся расширением Папской области, превратив ее в одно из самых больших государств Италии.

За счет какого же ресурса так процвела держава римских пап?

– То есть? – можешь сказать ты, читатель, – Они же были владыками всего христианского мира.

Вот для того, чтобы доказать остальному миру, что они его владыки, и что остальной мир должен им подчиняться, и нужен ресурс. Одних слов тут не достаточно.

Одной из составляющих этого ресурса было ростовщичество: «папство вступило в тесные сношения с итальянскими ростовщиками. Получая от ростовщиков займы под сравнительно невысокие проценты, папство позволяло банкирам брать с других клиентов до 30 % и выше, а также предоставляло свою защиту ростовщикам. Мало того, папство преследовало епископов и аббатов, которые оказывались неаккуратными плательщиками ростовщиков, и заставляло их вносить заимодавцам высокие проценты, хотя это и запрещалось каноническими законами. Убедившись в прибыльности ростовщических дел, римская курия вскоре сама сделалась своеобразной банкирской конторой, оплачивала и переучитывала разные денежные бумаги и участвовала во многих денежных и торговых операциях» (С. Лозинский История папства М, АН СССР, 1961, гл. 1).

«Избранный в 1458 г. папой, Пий II… отменил каноническое запрещение взимания процентов, участвовал в торговых предприятиях и вводил разные коммерческие монополии, спекулируя квасцами и предавая при этом анафеме тех, кто покупал турецкие «святотатственные» квасцы» (там же, гл. 8).

То есть папская курия представляла собой торгово-банкирскую контору, входя в сословие тех, кого мы в этой книге называем евреями-меркурианцами.

Неудивительно, что римские папы покровительствовали евреям.

«В 1420-е – 1550-е гг. (вплоть до Тридентского собора)… большинство римских пап… оказывали евреям покровительство» (Электронная еврейская энциклопедия, Церковь католическая).

«Папа Александр VI Борджиа (1492–1503)… к евреям относился доброжелательно. Он разрешил иммигрировать евреям из самых разных местностей и стран: Сицилии, Неаполя, Калабрии, Испании, Португалии, Германии, Прованса, Центральной Европы. В Риме создавались отдельные общины со своими синагогами, и они не сталкивались ни с какими препятствиями. Вслед за ним и другие папы к евреям благоволили. Либеральный дух Возрождения усиливался. Светская часть общества и духовенство (главным образом высшее) увлекались античной философией, гуманитарными науками и особенно искусством. Царило всеобщее вольнодумство. Наряду с языческой античностью начали обращаться к Танаху (Ветхому Завету)… При папе Льве X Медичи (1512–1521 гг.)… в 1514 г. в Римском университете была открыта кафедра изучения иврита… Вслед за Львом X папский престол занял Клемент VII (1523–1534 г.г.) тоже из флорентийского семейства Медичи, возглавивших с XIV века флорентийскую синьорию. Они были независимой светской властью и поддерживали светскую культуру. Клемент VII продолжал ту же политику, что и Лев X. Он был окружён еврейскими медиками и благоволил к евреям» (Нина Елина История евреев Италии сайт Маханаим).

Вполне вероятно, что ставшие римскими папами Борджиа были изгнанными из Испании евреями, прибывшими в Рим, где находилось одно из старейших еврейских гетто. В таком случае не удивительно, что Александр VI Борджиа пытался «смягчить неистовство, которое Торквемада (великий инквизитор Испании) путал с усердием… продолжая идти по страшной и опустошенной дороге, которая окружала его бесконечным ужасом» (В. Прескотт История правления Фердинанда и Изабеллы Католической 1837). Напомним, что испанская инквизиция была создана Фернандом и Изабеллой для борьбы с испанскими евреями.

В списке римских пап также четыре представителя флорентийского клана Медичи. Медичи – то есть медики: профессия, как мы уже говорили, меркурианская. Медичи занимались торговлей и ростовщичеством. В 15 веке основали одну из крупнейших в Европе торгово-банковскую компанию. С 1434 по 1737 гг. (с небольшими перерывами) правили Флоренцией. Показательно, что первый римский папа из клана Медичи – Джованни, взошедший на престол под именем Льва X (1513–1521), до избрания не обладал никаким духовным саном. Двоюродным братом Льва был Джулиано Медичи – папа Климент VII (1523–1524). Под именем Пий IV (1559–1565) правил Джованни Анджело Медичи.

Было бы странно, если бы среди римских пап не оказалось венецианцев и генуэзцев. Венецианцами были папы Григорий XII (1406–1415), его племянник папа Евгений IV (1431–1447), и племянник Евгения папа Павел II (1464–1471). (Возможно, термин «непотизм» вошел в обиход благодаря им). Из города Савоне близ Генуи происходил папа Сикст IV (1471–1484) (в переводе имя означает «шестой четвертый»). Папа Иннокентий VII (1484–1492) принадлежал к генуэзскому роду Дориа, который играл в Генуе примерно такую же роль, как Медичи во Флоренции. Папа Юлий II (1503–1513) из Савоне был племянником Сикста IV Сикст «получил тиару в результате шагов, не лишенных характера подкупа». Юлий II «подкупил кардиналов» для своего избрания.

И все они «проводили политику непотизма».

Мы недаром несколько раз подчеркнули этот непотизм. Откуда такое постоянство в передаче власти племяннику? Вспомним, что и пророк Иса (Иисус) согласно Корану был племянником пророка Мусы (Моисея). Передача духовной власти по наследству практикуется и в дошедшем до наших дней течении иудаизма – хасидизме. При этом часто титул от хасидского цадика (ребе) переходил именно к племяннику. (Причина, по нашему мнению, проста – именно в племяннике гарантированно присутствует общая с дядей кровь. Для считающихся сыновьями это не так очевидно). Показательно, что с непотизмом начал бороться папа Павел IV (1555–1559) – в миру Джанпетро Караф(ф)а – при котором начались гонения на евреев (об эдикте 1555 года см. 4.3.8) и появилась папская инквизиция. При этом Павел IV сам был племянником кардинала Оливьера Карафа.

В целом, мы видим, что римские папы в 15 веке и первой половине 16 века были представителями торгово-финансовых меркурианских структур с формально выборной властью – без разделения на духовную и светскую. За власть в Ватикане соперничали представители торговых кланов ведущих итальянских городов.

Аналогичной была система Немецкого ордена, монастырская система доромановской Московии, саксонских церквей-крепостей в Трансильвании, арабского халифата. То есть система, соответствующая глобальным меркурианским торговым структурам.

2. Как жрецы Диониса стали римскими папами

а) Папы и квасцы

Мы отметили, что одной из причин возвышения Папской области была ростовщическая деятельность римских пап. Но не только она.

В 4.4.2 мы говорили о военной революции в Европе. Именно возникновение массовых армий открыло возможность для ликвидации доминирования глобальных меркурианских торговых структур и привело к власти «местные» аполллонийские элиты (см. 4.3.4). Революцию вызвало появление индивидуального огнестрельного оружия. В свою очередь, использовать индивидуальное огнестрельное оружие позволил переход при изготовлении пороха от натриевой к калийной селитре.

Как известно, порох изготавливают из селитры, серы и древесного угля. Первоначально использовалась натриевая селитра, месторождение которой находилось в Испании. Однако натриевая селитра гигроскопична, то есть набирает влагу из воздуха. Набравший влагу порох терял свои взрывчатые свойства. Поэтому ингредиенты пороха доставляли на место боестолкновений раздельно, там их просушивали, смешивали и полученным порохом тут же заряжали пушки. Так сообщается, что «во время осады лотарингского города Меца в 1437 году некий пушкарь-виртуоз сумел выстрелить из большой бомбарды трижды за один день», то есть продемонстрировал феноменальную по тем временам скорострельность (Дж. Келли Порох. От алхимии до артиллерии М.: КоЛибри, 2005, гл. 4). Такой метод зарядки кое-как годился для ведения огня из пушек, но по очевидным организационным причинам не подходил для многочисленного отряда с ручным огнестрельным оружием. Проблему гигроскопичности решал переход с натриевой на калиевую селитру. Поначалу калиевую селитру получали в селитряных ямах: использовали смесь навоза, костей и внутренностей животных, помещаемых в специальные ямы с золой и известью. «Селитряная земля» зрела в таких ямах по нескольку лет, и выход продукта был весьма мал. Неудивительно, что «согласно некоторым подсчетам, пушечный выстрел в XVI веке обходился в пять талеров – сумма, равная месячному жалованью пехотинца» (там же).

Однако появился другой способ: за счет нагрева натриевой селитры с медным купоросом и квасцами получали азотную кислоту. Смешивая азотную кислоту и поташ (обычный белый пепел, который остается от сгоревшей древесины), изготавливали калиевую селитру.

Где-то мы уже недавно встречали это слово «квасцы», не правда ли? Да вот же: «Избранный в 1458 г. папой, Пий II… отменил каноническое запрещение взимания процентов, участвовал в торговых предприятиях и вводил разные коммерческие монополии, спекулируя квасцами и предавая при этом анафеме тех, кто покупал турецкие «святотатственные» квасцы». Турецкие «святотатственные» квасцы добывались на фокейских рудниках в Малой Азии, и османы полностью контролировали их поставки в Европу. (Помимо получения калиевой селитры квасцы также использовались при крашении тканей и в кожевенном производстве). Однако в 1463 году в городке Тольфа, находившемся в 20 милях от Рима, были обнаружены квасцовые залежи. Монополией на разработку месторождения и продажу квасцов в Европе обладал концерн, в который вошли римские папы и клан Медичи. Вот эти квасцы и были «главным сырьем того времени» (Иван Клулас Лоренцо Великолепный М., Молодая гвардия, 2007, с. 93). «С 1464 года в Ватикане правил папа Павел II, бывший венецианский купец. Он желал сделать более доходным месторождение квасцов в Тольфе, которое с 1462 года давало всей Европе основную массу этого продукта, необходимого для обработки тонких тканей и закрепления краски. Большую часть добываемой продукции сбывали Медичи: в 1463–1466 годах они продали за границей 4 тысячи тонн квасцов в пользу Апостолической палаты… Во всех финансовых операциях от имени Апостолической палаты выступали Медичи. Они стали депозитариями кассы Крестового похода, пополнявшейся в основном за счет продажи квасцов. Из поступавшей суммы две трети приходились на долю палаты, а треть – на долю откупщиков. Договор был золотым дном… Медичи овладели главным рынком века…» (там же, с. 71). «Исключением была лишь Венеция: туда Апостолическая палата сама сбывала сырье, в котором венецианские купцы имели крайнюю нужду, поскольку в 1463 году лишились фокейских рудников, захваченных Турцией. Но Венеция была центром торговли с Южной Германией. Из этих соображений Медичи тоже везли папские квасцы в Венецию, что не устраивало их партнеров в курии. Эту ситуацию надо было разрядить. Что касается Неаполя, то соглашение, заключенное 11 июня 1470 года между папой и королем Фердинандом, устранило конкуренцию неаполитанских рудников: сбыт их продукции на двадцать пять лет объединялся со сбытом квасцов из Тольфы. Половина выручки поступала папскому двору, половина – королевскому. Одним из первых дел Лоренцо Великолепного стали переговоры о новом контракте с папой о сбыте квасцов… Апостолической палате уступались венецианские склады квасцов, принадлежавшие Медичи. Взамен Лоренцо получал монополию сроком на четыре года. Рим обязывался следить, чтобы квасцы, проданные непосредственно в Венеции, больше никуда не перепродавались… Вскоре папская и неаполитанская добыча квасцов вновь была разделена. Лоренцо стал полным хозяином мировой торговли этим товаром» (там же, с. 94).

Итак, квасцы и были тем ресурсом, который сделал римских купцов-меркурианцев, принявших титул римских пап, одним из основных игроков нового миропорядка, сложившегося после изгнания евреев из Испании. (Как мы уже не раз писали, не стоит придавать большого значения «точным» датам 15–16 веков). Но папы не были бы меркурианцами, если бы отдали все на откуп Медичи и жили бы на поступающую ренту. Нет, они использовали месторождение квасцов для организации собственных производств. «Сикст V (1585–1590) намеревался воспользоваться Колизеем для устройства суконной фабрики, а Климент IX (1667–1669) на самом деле превратил Колизей в завод для добывания селитры» (ЭСБЕ, Колизей). То есть квасцы использовались как для окраски сукна, так и для производства калиевой селитры, идущей на изготовление пороха.

Как же называлась на латыни эта калиевая или калийная селитра, производившаяся в Колизее, который «Бенедикт XIV (1740–58) посвятил Страстям Христовым, как место, обагренное кровью многих христианских мучеников, и приказал водрузить посреди его арены громадный крест, а вокруг него поставить ряд алтарей в память истязаний, шествия на Голгофу и крестной смерти Спасителя» (там же)? «Каменная соль (sal petrae) – калийная селитра» (В. Л. Рабинович Алхимия как феномен средневековой культуры М., «Наука», 1979, с. 42).

Итак, калийная селитра – sal petrae. Не отсюда ли произошло название «город святого Петра»? То есть «город святой селитры», дающей такие преимущества на полях сражений. Впоследствии это «petrae» могло быть преобразовано Эразмом Роттердамским в апостола Петра. Вот как звучат на латыни строки «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18): «Super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam; et portae inferi non praevalebunt adversum earn». Предложим такой перевод: «На этой селитре построю я власть свою и адская Порта не одолеет ее». (Для слова «Ecclesiam» мы выбрали первое значение следующего определения: «Экклесиа – верховный орган государства, осуществлявший законодательную, исполнительную и судебную власть, избиравший должностных лиц. В христианстве Э. – название как общины верующих, так и всей церкви» (БСЭ М, 1969–1978, Экклесиа). «Portae» мы перевели по аналогии с «Portae Ottomanicae» – Оттоманская Порта).

После покорения Рима Габсбургами в 1527 году в Колизее рядом с селитряным заводом были поставлены алтари в память о Страстях Христовых. Из селитры делали порох, с которым шли «отвоевывать» у Османов Константинополь.

б) Церковь – это коррида

И вечно делается шаг

От римских цирков к римской церкви.

Б. Пастернак Лейтенант Шмидт

Однако слово Ecclesiam в евангельской цитате может означать и… Колизей (Colosseum). Согласные, определяющие значения слов – CLS – совпадают.

Конечно, все знают, что римский Колизей был построен для гладиаторских боев. Это пример того, как легко вводятся в оборот нелепости, высосанные из пальца историческими сочинителями. Сравним: сразу после окончания Второй мировой союзники, действительно, некоторое время не распускали взятые в плен немецкие военные части, предполагая использовать их в возможной войне с СССР. Но проводить среди них боевую подготовку, раздавать боевое оружие и выводить на полигоны, усадив в танки и самолеты… Такую нелепицу не стали бы выдумывать даже писатели-фантасты.

Но для чего же тогда предназначено это огромное сооружение? Заметим, что Колизей имеет явно выраженные черты сходства с караван-сараем, разбитым на отсеки для хранения товаров. К примеру, похож на Колизей московский Гостиный двор, построенный по образцу классического караван-сарая.

– Но ведь караван-сараи прямоугольные, а Колизей – это эллипс, – можешь сказать ты, читатель.

Есть и круглые караван сараи, и многоугольные в плане – к примеру, восьмиугольный караван-сарай в иранском Амин-Абаде.

Но, конечно, Колизей – это многофункциональное сооружение. (Такими же были храмы и монастыри). Выше мы отмечали, что внутри него находился завод по производству калийной селитры. На еще одну функцию Колизея – «для постановок спектаклей» – указал НА. Морозов, процитировав книгу Г. К. Лукомского «Старинные театры»: «Немецкий ренессанс XII века был эпохою пышного расцвета церковных зрелищ. Весь год от Рождества до Рождества был заполнен циклами представлений, которые длились по нескольку дней, а иногда, как более поздние представления Деяний апостолов в Бурже в 1536 году, продолжались 40 дней… Храмом-театром в средние века был открытый цирк, который состоял из нескольких рядов примитивных скамеек, даже не увеличивавшихся по высоте при удалении от сцены вроде нынешних трибун, устраивающихся во время торжеств и процессий» (Христос, 4 книга, часть IV, гл. 3).

Как же так – «пышный расцвет церковных зрелищ», длившихся круглый год, а ничего, кроме «примитивных скамеек», не придумали? (Все эти «странности» – следствие разрыва поступательной истории человечеста на отстоявщие друг от друга на тысячелетие античность и позднее средневековье). Нет, местами «церковных зрелищ» были так называемые античные амфитеатры. В самом деле, сооруженный на склоне холма амфитеатр (т. н. греческий) – наиболее простая и эффективная конструкция, способная обеспечить зрелище для многотысячной аудитории, собственно, для всех жителей города. Принято считать, что в древнегреческих амфитеатрах горожанам показывли пьесы античных драматургов. Читатель, по-твоему, в качестве зрелища древним горожанам могла быть предложена весьма сложная и по языку, и по сюжету пьеса Эсхила, Софокла или Еврипида? Это все равно как если бы сейчас все население города отправилось смотреть чеховскую «Чайку». Причем на городском стадионе и без звукоусиливающей аппаратуры. Представляешь, что бы это было? К тому же, «древнегреческие» амфитеатры расположены не только на территории Италии и Греции, а, к примеру, во Франции, в том числе в Париже. А там какого автора и на каком языке ставили?

Римский Колизей

Московский Гостиный двор

Мадридская коррида

Единственное зрелище, которое способно собрать вместе всех жителей города – это религиозный обряд и праздник. Вот мы и читаем, что с 1490 to 1539 год в Колизее разыгрывали Страсти Христовы, в которых принимали участие тысячи людей (сайт the-colosseum.net со ссылкой на И Colosseo – АА. W. – Care of Ada Gabucci, Electa, Milan 1999).

Праздник, как правило, сопровождается ярмаркой. Колизей, как мы уже отметили, представлял собой хорошее место для хранения товаров – с подземными помещениями и «камерами различного назначения» с выходами в галереи.

Итак, Колизей – религиозное сооружение (многофункциональное, как и все религиозные сооружения до Реформации), то есть точно то же, что эклесиа, от которого происходит и французское eglise – церковное здание.

Однокоренное с колисеем, представляющим собой в плане элипс, скорее всего, и колесо (коло – круг). Тем более, что другое название религиозного сооружения – церковь – также происходит от слова цирк, то есть круг. Принято объяснять, что это круг верующих. Однако мы вслед, за Н. А. Морозовым полагаем, что происходит слово церковь именно от цирка-амфитеатра. (Наиболее явно эта этимология слова церковь просматривается в чешско-церковнославянском циръкы, чешском cirkev, древне-словенском circuvah, верхнее-лужицком cyrkej – см. М. Фасмер Этимологический словарь русского языка).

То есть эклесиа, она же колисей, – это округлый фомы амфитеатр, в котором совершаются религиозные действа.

Храм и церковь обозначали, на наш взгляд, два различных типа религиозных сооружений. Церковь-цирк-эклесиа-колисей – это открытая арена для массовых зрелищ. Храм же – от арабского «харам» (запретный) – это помещение, содержащее святая святых, в которую разрешен вход лишь избранной группе лиц. Запрет этот, скорее всего, первоначально был введен для защиты товара, хранившегося в храме, и казны, находившейся в святая святых (см. 3.5.7). Собственно, и сейчас церковные драгоценности хранятся в алтаре. Впоследствии, когда от богослужений в амфитеатрах отказались, церковью стали называть храмы, которые строились теперь как огромные крытые сооружения, способные вмещать большое число прихожан.

На переход культовых действ из амфитеатров в храмы указывают, на наш взгляд, сохранившиеся в алтарных частях древнейших христианских церквей амфитеатры – т. н. синтроны. Пятиступенчатый полукруг амфитеатра находится в алтарной части храма святой Ирины в Константинополе. Такой же амфитеатр есть в храме Святой Софии в Никее (она же современный Изник). «В Св. Софии Константинопольской анонимный источник VIII–IX вв. фиксирует каменный синтрон высотой в семь ступеней…» (сайт patriarchia.ru, Синтрон).

Но какие же зрелища разыгрывались в амфитеатрах в дохристианскую эпоху? Мы полагаем, что они включали в себя бой быков. Достаточно взглянуть на современные испанские корриды – сооружения для боя быков: они построены по образу и подобию Колизея. А некоторые «античные» амфитетры, скажем, во французских Арле и Ниме, начиная с 19 века, стали снова использовать для корриды. Католическая Энциклопедия сообщает, что относящийся к Колизею «рассказ о бое быков в 1332 году, в котором восемнадцать молодых римских нобилей, как говорят, потеряли свои жизни, является апокрифическим (Delehaye, L'Amphitheatre Flavien, 5)… В 1671 году кардинал Алтиери… рзрешил использовать Колизей для боя быков» (Catholic Encyclopedia, The Coliseum). Именно на бой быков указывют, на наш взгляд, «кости лошадей и быков, обнаруженные археологами в Колизее в 1878 году» (Г. В. Мортон Рим. Прогулки по Вечному городу М., Эксмо, СПб Мидгард, 2007, гл. 4).

в) Дионисийские искусники

Из всех действительных или вымышленных героев языческой древности Вакх для нас самый важный.

Вольтер Философский словарь

Мы полагаем, что на время отказа от использования амфитеатров в качестве мест отправления религиозного культа указывают сведения о запрете Страстей Христовых в римском Колизее в 1539 году: они разыгрывались с 1490 to 1539 го, в них-де принимали участие тысячи людей. В 1539 – м эти действа были запрещены, так как «возбуждали ненависть к евреям и являлись источниками беспорядков» (сайт the-colosseum.net со ссылкой на Il Colosseo – АА. W. – Care of Ada Gabucci, Electa, Milan 1999). Странно, не правда ли? Мы должны поверить, что христиане сами себя запретили.

Вот еще одна странность: «почти каждый значительный город во всех римских провинциях, особенно в Италии, Галлии, Испании, Африке, имел свои маленькие амфитеатры. Всего менее их было в Греции» (ЭСБЕ, Амфитеатр). То есть там, где якобы процветал древнегреческий театр, амфитеатров оказалось меньше, чем где-либо еще. А вот больше всего амфитеатров насчитывается… в Турции. В том числе в Константинополе находится так называемая Арена с размерами осей 120×140 м (для сравнения – размеры римского Колизея: 155×190 м). Арена представлена на многих картах, датируемых 16 веком. Она так и называется:… Coliseo de spiriti (Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко Тайна Колизея ACT, Астрель, 2010, 1.2). Все эти странности легко объясняются, если предположить, что подобные сооружения принадлежат дохристианской (и доисламской) эпохе первоначального единобожия и доминирования купцов-меркурианцев. Поэтому их и мало в гористой, бедной ресурсами Греции.

Мы считаем сомнительными сведения, что действа, которые разыгрывались в Колизее, были христианскими. Ведь запретили их вскоре после взятия Рима в 1527 году войсками насаждавших христианство Габсбургов (см. 4.11.3). Причем запрещены были не только постановки в Колизее, но и проводившее их Братство Гонфалон.

Мы полагаем, что в Колизее, как и в других амфитеатрах, вплоть до захвата Рима Габсбургами, совершались дохристианские дионисийские мистерии. Они-то и были впоследствии на страницах исторических сочинений преобразованы в античный греческий театр: «тесно связанные с культом Диониса, спектакли шли только на празднествах этого бога и в его честь. В течение года справлялось несколько таких праздников… Когда… был построен постоянный театр на юго-восточном склоне Акрополя (то есть театр Диониса – А. П.), представления давались в нем» (В. В. Головня История античного театра М., Искусство, 1972. гл. 4). Как и происходивший на арене Колизея бой быков, культ Диониса был связан с принесением в жертву быка: «участники культа… собственными зубами разрывали на куски живого быка… Диониса… часто изображали в форме животного, особенно в виде быка или хотя бы с его рогами. К нему применяли такие эпитеты, как «рожденный коровой», «бык», «быковидный», «быколикий», «быколобый», «быкорогий», «рогоносящий», «двурогий». Считали, что по крайней мере в некоторых случаях Дионис является в виде быка. Например, в городе Кизике, во Фригии, его часто изображали в статуях и на росписях в виде быка или с бычьими рогами. Имеются изображения рогатого Диониса и среди дошедших до нас античных памятников… Разрывание на части и пожирание живьем быков и телят было, видимо, типичной чертой дионисийского культа. Если принять во внимание обычай изображать бога в виде быка и вообще придавать ему черты сходства с этим животным, веру в то, что в форме быка он представал перед верующими на священных обрядах, а также предание о том, что он был разорван на части в виде быка, то нам придется признать, что, разрывая на части и пожирая быка на празднике Диониса, участники культа верили, что убивают бога, едят его плоть и пьют его кровь» (Д. Д. Фрэзер Золотая ветвь гл. XLIII). Подобные ритуалы, по всей видимости, проводились для сплочения членов сообщества. Разделка быка, очевидно, происходила на алтаре: «связь театра с культом Диониса и память о его религиозном начале выражалась в следующем: священною и непременною принадлежностью театра был алтарь Диониса, находившийся в орхестре, а орхестра… составляла главную часть театра» (ЭСБЕ, Театр).

(От этого дионисийского ритуала произошло, на наш взгляд, слово «карнавал». Его выводят из carne levare: carne – это мясо, живая плоть, levare мы переведем как «драть, раздирать» по аналогии с итальянским levare la pelle – «драть шкуру» и levare un dente – «выдрать зуб»).

Именно золотому быку (тельцу) поклонялись и Сыны Израилевы, пока идол его не был уничтожен Моисеем. Причем с поклонением этому быку связаны пляски: «Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски…» (Исход, 31:19). Вахканалии как раз характеризуются плясками. А Агада (часть Талмуда, состоящая, в основном, из притч и поучений) так говорит об изготовлении золотого тельца: «С ревом и прыжками появился из горнила телец» (Агада, М., Эксмо, 2014, с. 149). То есть совсем как бык на корриде. Причем идол этот – «изображение тельца, который… предназначен для заклания» (там же, с. 150), как и бык в культе Диониса.

С дионисийскими мистериями тесно связаны дионисийские искусники: «Дионис стал также изобретателем священных лицедейских состязаний, учредил театры и создал систему мусических представлений, а кроме того благодаря ему появились люди, свободные от общественных повинностей, а также занимающиеся определенным родом мусического искусства в военных походах. Впоследствии были созданы мусические сообщества умельцев, причастных к искусствам, связанных с Дионисом, причем посвятивших себя такого рода деятельности Дионис освободил от налогов» (Диодор Сицилийский Историческая библиотека кн. IV, V). Как «умельцы» здесь переведено греческое «технитаи» (от «техни» – искусство). Что же это за искусство, которым освобожденные от податей искусники занимались в военных походах? Игра на лире? Мы полагаем, что, прежде всего, это артиллерийское искусство. (О самом Дионисе Диодор сообщает, что он возглавлял военные походы, в том числе в Индию). Ведь одно из объяснений названий артиллерия и артиллерист – от латинского ars (английское art), что означает именно искусство. (Ars – ремесло, занятие; искусство, наука, искусное владение, мастерство, умелость, хитрость, уловка, ловкость, система правил, теория). «Необходимо помнить, что даже в 16 веке профессия канонира считалась мистической» (О. Хогг История артиллерии М., Центрполиграф, 2014, гл. 2). Мистический и мистерии – однокоренные слова, не так ли? А само «канонир» совпадает с «каноник», то есть священнослужитель. Правда, считается, что «каноник» происходит от слова «канон» в значении некой упорядоченной системы. (Отсюда и «канон» как музыкальная форма). Но тогда выходит, что канон и канонир соотносятся точно так же, как ars и артиллерия: в словах снова и снова проступает тесная связь сообщества умельцев с искусствами – военным и театрально-музыкальным. Неразрывную связь религиозного культа с военными технологиями мы уже отмечали у опричников Ивана Грозного, ганзейцев, тамплиеров, в Немецком Ордене, русских монастырях, халифате… Вот и дионисийцы устраивали в Колизее мистерии с жертвами быков и изготавливали калиевую селитру для негигроскопичного пороха.

Отметим также, что масонская традиция прочно связывает дионисийских искусников с искусством архитектуры. В 1820 году в Лондоне вышел «Очерк истории дионисиских умельцев» («Sketch for the history of the Dionysian artificers») Ипполита Джозефа да Косты. Общество или Братство, которое получило название Донисийских умельцнв, пишет да Коста, было создано строителями. Им принадлежит заслуга проектирования и строительства театров, в которых происходили мистерии Диониса.

Герб Польского политехнического товарищества, Львов

Эту же идею развивает в XX веке Мэнли П. Холл: «Наиболее почитаемым братством просвещенных практиков, мастеров, ремесленников в Древнем мире были Дионисийские Архитекторы. Эта организация состояла исключительно из посвященных в культ Вакха-Диониса, которые отдали себя науке строительства и искусству украшения. Обладающие, по общему убеждению, секретами и священным знанием архитектоники, его члены облекались доверием – им поручалось проектирование и возведение общественных зданий и монументов. Превосходнейшее качество их работы возносило членов гильдии до высочайшего положения: они рассматривались как мастера-обустроители земли… Братство Дионисийских Архитекторов распространилось по всему региону Малой Азии… Они утвердились почти во всех странах Средиземноморья и проникли в Центральную Европу и даже в Англию… Наиболее значительные здания и сооружения в Константинополе, Афинах, Родосе и Риме были воздвигнуты этими вдохновенными ремесленниками… Интересным обстоятельством является то, что будучи язычниками по своим философским принципам, эти Дионисийские ремесленники принимали участие в возведении ранних христианских аббатств и соборов, чьи древние стены до сих пор несут на себе символы этих просвещенных строителей. Строительные инструменты: циркуль, угольник, линейку, деревянный молоток – можно увидеть вырезанными на барельефах над входами церквей Старого Света или искусно изображенными на фресках, иногда они вложены в руки святых и пророков, чьи скульптуры стоят в нишах» (Мэнли П. Холл Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии М. – Спб, ACT, Эксмо, Мидгард 2005, Дионисийские архитекторы).

Мы затрудняемся сказать, откуда да Коста и Холл черпали информацию об архитектурной деятельности дионисийцев… Скорее всего, это их догадки, тем более, что сам Холл пишет: «Дионисийские Архитекторы столь тщательно хранили секреты своего ремесла, что только небольшие фрагменты остались от их эзотерического учения» (там же). Однако догадки эти вполне логичны: кто-то же должен был построить все посвященные Дионису театры. Наверняка, огромные сооружения производили глубокое впечатление на местных жителей, и они могли легко поверить, что члены построившего их мистического ордена получили знания от самого Диониса. Поэтому и участвовали в дионисийских мистериях, желая приобщиться к тайному знанию.

Вполне логично, что строители и стали жрецами культа Диониса.

Память о связи строительных технологий с Дионисом дошла до наших дней. К примеру, во Львове (нынешняя Западная Украина) в 1905–1907 годах было построено здание Польского политехнического товарищества. На его фасаде герб с фрагментом колонны ионического ордера и образующими звезду Давида чертежным треугольником и циркулем – инструментами дионисийских искусников («технаи» по-гречески) – строителей и военных инженеров. К ним добавлены атрибуты Диониса – виноградная лоза и змий (он же дракон). (Ведь «между змием и быком устанавливается мистическая связь: бык – солнечная, змий – хтоническая ипостась того же бога; бык в мире живых становится змием в царстве подземном, чтобы снова возродиться быком. Отсюда изречение: «родитель змия – бык, быка родитель – змий». Дионис… был змием… в общенародном культе» (Вяч. Иванов Дионис и прадионисийство II, 1). О драконе см. также 4.11.7 и 8).

– Чем же отличаются дионисийские умельцы от меркурианцев, они же Сыны Израилевы? – спросишь ты, читатель.

Ничем, ответим мы. Это они и есть. (Вспомним, в 4.3.5. мы уже писали о маврах-строителях).

Сведения о борьбе христиан с дионисийским искусниками содержат новозаветные Деяния апостолов, повествующие о миссионерской деятельности апостола Павла: «В то время произошел немалый мятеж против пути Господня. Ибо некто серебряник… делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников, сказал:… не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная. Выслушав это, они исполнились яростью и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! И весь город наполнился смятением» (Деяния, 19:23–29). Здесь как художники-ремесленники переведено именно греческое «технитаи», то же самое, что во фразе Диодора Сицилийского о дионисийских искусниках. А «единственною сопрестольницею Диониса у фракийцев, по свидетельству Геродота, была Артемида» (Вяч. Иванов Дионис и прадионисийство, V, 3).

– Но ведь культ Диониса – проявления языческого многобожия! – можешь сказать ты, читатель. – А вы настаиваете, что до христианства существовало первоначальное единобожие, а никакого язычества не было.

Вернее, мы показали, что язычеством называлось отпадение от единобожия. Мы полагаем, что поклонение Дионису было частью культа первоначального единобожия. И о многобожии (язычестве) речь тут может идти только в той же мере, в какой многобожием можно назвать христианство: Дионис был явленным Богом, таким же, каким для христианства стал Иисус. «Эллинская религия Диониса началась с той поры, когда оргиастический бог был понят как сыновняя ипостась верховного бога» (там же, V, 1).

Вглядимся в имя Дионис. Никто не спорит, что Дио означет Бог, точно так же, как латинское Deus. Нис – вероятно, какой-то эпитет этого Бога. Самое простое объяснение: нис означает наш. К примеру, на латыни nus – это «мы», а его производное noster – «наш». То есть Дионис – наш Бог. Этой точки зрения придерживался филолог В. Л. Цымбурский (см. Имя Диониса Colloquia classica et indogermanica Ш. Классическая филология и индоевропейское языкознание, СПб, 2002), полагая, что «наш Бог» означает Бог, явленый людям.

Есть и другая версия: от фригипийского «инос» – «юноша», то есть Дионис – юный бог или сын бога. (Заметим, что по-гречески «юный» будет «неос»). Так или иначе, но в имени явно выражена связь Диониса с Богом-Отцом, указывающая на принадлежность к религии единобожия.

Отправляемый в амфитеатрах культ Диониса и был проявлением первоначльного единобожия в средиземноморских странах, то есть там, где выращивали виноград и делали из него вино. (Напомним, считалось, что виноделию людей научил Дионис). К культу Диониса добавлялся культ Божьей Матери, то есть матери «нашего», явленного Бога. Это первоначальное единобожие в сочетании с культами воскресающего Диониса и Божьей Матери наиболее полно трансформировалось в христианство и таким образом дошло до наших дней. Ведь с Дионисом связан «миф о страдания, смерти и воскрешении» (Советская историческая энциклопедия. М., 1973–1982, Дионис). Отметим также, что вино играет важную роль в христианском культе, являясь одним из составляющих причастия. (Есть версия, что само имя Исы-Иисуса происходит от Диониса: Дион-Иса, т. е. Бог Иса).

Первоначальная общая религия единобожия была, как мы полагаем, в эпоху Реформации преобразована в религии христианства, иудаизма и ислама. Поэтому элементы мифа о Дионисе включены в ветхозаветный рассказ о Моисее: Дионис-Вакх характеризуется «поразительным сходством его легендарной истории с истинными приключениями Моисея. По словам древних поэтов, Вакх родился в Египте, его бросили в Нил; вот почему первый Орфей назвал его Мизес, что… означает «спасенный из вод»… Рассказывают, будто богиня послала его истребить некий варварский народ, и он пешком перешел Черное море с толпой мужчин, женщин и детей. В другой раз воды реки Оронт расступились вправо и влево, чтобы его пропустить… Он приказал солнцу остановиться, из его головы выходили два светящихся луча. Он вызвал фонтан вина, ударив оземь своим тирсом; он вырезал свои законы на двух мраморных досках. Ему не хватало только послать десять казней на Египет, чтобы стать точной копией Моисея» (Вольтер Философский словарь, Вакх). (Заметим, что вместо фараона Дионис насылает кары на царя Ликурга и дочерей царя Миния).

А вот о жертвеннике (алтаре), который устроил Моисей: «Моисей сказал Иисусу… сразись с Амалкитянами… И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль… И низложил Иисус Амалика и народ его острием меча… И устроил Моисей жертвенник и нарек ему имя Иегова Нисси» (Исход, 17:10–15). Иегова, как известно, означает Бог. Вполне вероятно, что словом Иегова редактор Исхода заменил слово Диос – тогда последняя фраза звучит, как «И устроил Моисей жертвенник и нарек ему имя Дио Нисси». То есть после победы над врагом пророк первоначального единобожия Моисей принес жерптву на алтаре Диониса.

Как мы уже сказали, реликтами первоначального единобожия и культа Диониса дошли до наших дней дионисийские амфитеатры и бой быков. Это подтверждения существования в прошлом культа Диониса. Что же касается культов других, так называемых, языческих богов, то никаких доказательств их реальности у нас нет: храмы их не сохранились, а сведения о существе культа сводятся лишь к приношениям их статуям. Мы полагаем, что большинство т. н. античных богов – это просто ипостаси Диониса. (Так же, как т. н. античные богини – это ипостаси Божьей Матери. В том числе упомянутая выше Артемида. Римская богиня Кибела так и называлась – Мать Богов, а богиня Афина – Дева. Как и Божья Мать, Афина обладает Премудростью-Софией и носит имя Паллада – Огненная). Так Аполлона крайне трудно отличить от Диониса: «после 7 в. до н. э. образы этих богов стали сближаться в Дельфах, им обоим устраивали оргии на Парнасе, сам Аполлон нередко почитался как Дионис, носил эпитет Диониса – плющ и Бакхий, участники празднества в честь Аполлона украшали себя плющом (как на Дионисовых празднествах)» (Мифы народов мира. Энциклопедиям., Российская энциклопедия, 1994, Аполлон).

То есть и фигуры двух богов, и их культы совпадают. Подобный вывод можно сделать и при сопоставлении культа Диониса с культом Митры, который якобы существовал в Римской империи. Как и Дионис, Митра – погибающий и воскресающий бог, а «главная мистерия митраизма – тавроктония (принесение Митрой в жертву большого быка)» (Н. С. Широкова Религия римской Британии: культ Митры в сборнике Мнемон, выпуск II, СПГУ, 2012).

А вот что пишет о богах Египта в своей «Истории» Геродот: «у них есть прорицалища Геракла, Аполлона, Афины, Артемиды, Ареса и Зевса. Наибольшим уважением, однако, пользуется прорицалище Латоны…» (2:83). То есть обычный пантеон дионисийцев. Добавим сюда и культ священного быка Аписа. О том, что культ «древнеегипетских» богов совпадал с культом Диониса, пишет и Плутарх в «Трактате об Осирисе и Исиде»: «в первый день родился Осирис, и в момент его рождения некий голос изрек: владыка всего сущего является на свет… На второй день родился Аруэрис, которого называют Аполлоном, а некоторые также старшим Гором. На четвертый день во влаге родилась Исида… Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов; а потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединенным с пением и всевозможной музыкой. Поэтому греки отождествили его с Дионисом… Тифон как бы в шутку предложил преподнести саркофаг в дар тому, кто уляжется в него по размеру… Осирис вступил в гроб и лег. И будто заговорщики подбежали, захлопнули крышку и, заколотив ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом, затащили гроб в реку и пустили в море… первыми о случившемся узнали и разгласили это событие паны и сатиры».

Все это позволяет нам сделать вывод о существовании в Средиземноморье единого дионисийского культа, как проявления первичного единобожия: «культ Диониса стал вытеснять культы местных богов… Народная основа культа Диониса отразилась в мифах… о его борьбе… за повсеместное распространение своего культа» (Мифы народов мира. Энциклопедиям., 1994, Дионис). (Область существования культа Диониса выходила, однако, за пределы Средиземноморья и совпадала со всей областью деятельности купцов-меркурианцев. Только что мы говорили об Англии. О следах культа Диониса в Московии, а также у инков и шиитов см. 4.11.2. г, д, ж).

Зародился дионсийский культ, вероятнее всего, в наиболее развитом регионе планеты – в Испании, где до сих пор сохранился его осколок – бой быков. Действительно, Страбон сообщает: «арабы почитают только двух богов – Зевса и Диониса» (Страбон География XVI, 11). Речь у Страбона, по нашему мнению, идет об арабах – иберах, то есть обитателях Испании. Мы помним, что Зевс – он же Дий, то есть просто Бог. (То же сообщает и Геродот: «Из богов арабы почитают одного Диониса и Уранию… На своем языке Диониса они зовут Оротальт, а Уранию – Алилат» (111, 8). Алилат – она же мать богов (см. 4.11.2.ж). Таким образом, Геродот говорит об арабском культе Диониса и богоматери).

г) Дионис на русских храмах

Я кричу у безмолвной пещеры:

«Дионис! Дионис! Дионис!»

Э. Багрицкий Дионис

– Вы утверждали, – можешь сказать ты, читатель, – что белокаменные храмы на русских реках построены ганзейскими купцами, носителями первоначального единобожия. Где же там Дионис?

На южном фасаде Дмитровского собора во Владимире. Принято называть сюжет «Вознесение Александра Македонского на небо» (атрибуция А. С. Уварова): «Александр изображен сидящим в корзине, которую поднимают привязанные к ней хвостами грифоны. Грифоны тянутся за приманкой – фигурками барсов в поднятых руках Александра» (Православная Энциклопедия, Димитрия Солунского великомученика собор во Владимире). Но какое же отношение Александр Македонский имеет к религии? Да и похоже описание его полета на цирковой трюк, а не на чудо: «соорудив нечто вроде корзины, я вошел в ее середину, крепко держа копье в семь локтей длиной, на конце которого была лошадиная печень. Тотчас же птицы взлетели, чтобы съесть печень, и я поднялся вместе с ними в воздух» (Александрия цит. по Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси М., Наука, 1987 гл. 12). И разве ездок на рельефе Дмитровского собора держит в руках печень, а не барсов? А ведь барс – животное, с которым очень часто изображается Дионис ведь, к примеру, барс в его руках на изображении на дне килика (чаши) «мастера Брига» в Мюнхенском музее. Что касается вознесения, то «Дионис направился в Аид и вывел оттуда свою мать… Вместе с ней он поднялся на небо» (Аполлодор Мифологическая библиотека, 111 5, 3). Александр Македонский поднимался в небо на орлах. Но ведь на рельефе не орлы, а грифоны. Грифон тесно связан с Дионисом, причем именно как его ездовое животное: «именно на грифоне, иногда с поднятой вверх рукой, часто в восточных, высоких сапожках и коротком плаще Дионис-преследователь изображен на пеликах из Пантикапея (№ 404, 407, 409, 410, 438, 454, 492). В дионисийско-орфических представлениях – это Хозяин нижнего мира спешит к очередной невесте (жертве?), чтобы вступить с ней в брак в мире мертвых… Средство передвижения Диониса – грифон… Иконография грифона, судя по вазовым росписям IV в. до н. э., включает мощное тело льва, змееподобную шею с перепончатым гребнем, могучие крылья и голову льва или орла, часто с загнутым клювом, поднятыми большими ушами и – у львиноголового – с рогами… известно и изображение Диониса на грифоне (чаша № 589, Южная Франция), а также на львиноголовом грифоне в обществе менад и сатиров (гидрия № 141, Эмпорий)… верхом на грифоне, помимо Диониса, восседает и Аполлон, хтоническая ипостась Диониса (чаша № 591). Немаловажно также, что в сценах брачного преследования женщин Дионис показан верхом – по имеющимся в нашем распоряжении данным – только на грифоне» (И. В. Шталь Эпические предания Древней Греции: Гераномахия М., Наука, 1989 с. 131–132). Грифон запряжен в колесницу Диониса на пелике (сосуде с двумя ручками), хранящемся в Лувре (Musee du Louvre, Paris, France Catalogue Number: Louvre NMB 1036 Beazley Archive Number: 230398).

Якобы Александр Македонский изображен на схожем с владимирским рельефе с грифонами на фасаде собора св. Марка в Венеции. Но, как это характерно для Диониса, на ездоке леопардовая шкура (точки изображают пятна). В руках он держит тирсы с животными. А ведь тирс – один из атрибутов Диониса. В самом деле, тирс – это «копьеобразный шест, увенчанный шишкой сосны (пинии) или гроздью винограда и увитый виноградной лозой». А «охотничье копье, увитое плюшем или хвоей, есть тирс» Диониса (В. И. Иванов Дионис и прадионисийство VI, 1).

Вернемся к Дмитровскому собору: «особенность образа виноградной лозы среди димитриевской пластики заключается в ее художественном решении. Стилизованная схема лозы достаточно условна, хотя имеет все характерные элементы: изогнутый стебель, плоды и листья, форма которых весьма близка к виноградной. Плод-шишка ее напоминает… гроздь…» (М. С. Гладкая Древовидные мотивы в резьбе Димитриевского собора во Владимире в кн. Церковные древности. Сборник докладов конференции М., 2001, с. 119–120). Но ведь виноградная лоза, увенчанная шишкой – это стилизованный тирс Диониса. То есть на рельефах собора, помимо ездока на грифонах, – связанная с Дионисом символика.

Остатки аналогичных композиций, называемых «Вознесением Александра Македонского», находятся также на южных порталах Успенского собора во Владимире и Георгиевского собора в Юрьеве-Польском.

– И все о Дионисе в Московии? – скажешь ты, читатель. – Не густо.

Обратимся, однако, к книге А. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу»: «Послание Елеазарова монастыря игумена Памфила псковским наместнику и властям 1505 года говорит: «… встучит бо град сей и возгремят в нем людие си безаконием и погибелью лютою, злым прелщением пред Богом, стучать бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание…» В поучении митрополита Даниила высказаны такие обличения: «… и в песнех бесовских, и в безмерном и премногом пиянстве, и всякое плотское мудрование и наслажение паче духовных любяще»… Стоглав вооружается против следующих явлений: «в мирских свадбах играют глумотворцы и арганники и смехотворны и гусельники, и бесовские песни поют; и как к церкви венчатися поедут, священник со крестом едет, а перед ним со всеми теми играми бесовскими рыщут, а священницы им о том не возбраняют. В троицкую субботу по селом и по погостом сходятся мужи и жены на жальниках (кладбищах) и плачутся по гробом с великим кричаньем, и егда начнут играти скоморохи, гудцы и прегудницы, они же от плача преставше начнут скакати и плясати и в полони бити и песни сотонинские пеги» (гл. Гроза, ветры и радуга). Но ведь эти описания совпадают с дионисиским культом вплоть до бубнов, свирелей и лир.

Вот что еще пишет Афанасьев о «древних славянах»: «Мифические представления, сочетавшиеся с пением, музыкой и пляскою, дали им священное значение и сделали их необходимою обстановкою языческих празднеств и обрядов… они сами наряжались в звериные шкуры и личины и бегали толпами по деревням и полям… с шумными кликами, песнями и дикою, быстро вертящеюся пляскою… разгульные празднества, сопровождаемые переряживаньем, пьянством, песнями и плясками, совершались в честь благодатного возврата весенних гроз, прогоняющих демонов зимы и несущих земле плодородие (см. ниже о празднестве Ярилу, славянскому Дионису)… Такая обстановка языческих празднеств усвоила за ними название игрищ» (там же). (Именно это понимал под идолопоклонством апостол Павел: «Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть» (1-е Коринфянам, 10:7). Напомним, что именно борьбу с пирами понимали под борьбой с идолопоклонством русские книжники – см. 3.1.3).

В романовской Руси с игрой на гуслях боролись. К примеру, Домострой приравнивает игру на гуслях к срамословию и бесовским играм, запрещая ее во время трапез: «бесстыдные речи и непристойное срамословие, и смех, и всяческие забавы или игра на гуслях, и пляски, и хлопанье в ладоши, и прыжки, и всякие игры и песни бесовские». Как же так? Ведь на гуслях играл царь Давид, а в Псалтири написано: «Хвалите его со звуком трубным, хвалите его на псалтири и гуслях. Хвалите его с тимпаном и ликами, хвалите его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите его на кимвалах громогласных» (150:3–5). Вот эти кимвалы и тимпаны все и проясняют, ведь это же «принадлежность оргиастических обрядов в культах Диониса и Кибелы». Есть и еще один, помимо царя Давида, згаменитый игрок на струнных инструментах – это тесно связанный с дионисийским культом Орфей. Вот с этим дионисиским культом и боролась романовская церковь, запрещая гусли. Явно осуждал «кимвалы громогласные» апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая и кимвал бряцающий» (1 Коринф., 13:1).

Дионис на грифонах, Дмитровский собор, Владимир

Дионис с барсом, Мюнхенский музей

Дионис на грифонах, собор Сан-Марко, Венеция

Дионис на колеснице, Лувр

Отметим также тесную связь распространенного на Руси (также, как и во всей Евразии) культа святого Георгия с культом Диониса. Принято полагать, что культ святого Георгия был введен вместо культа Диониса, однако многое указывает на то, что поначалу это был один и тот же культ, только впоследствии очищенный от связи с Дионисом. Так христианская церковь «в противовес Дионису выдвинула культ святого Георгия, рекомендовала строить храмы на месте прежних святилищ Диониса и отмечать в честь него праздники в дни дионисии, не брезгуя при этом соблюдением старых обрядов вплоть до жертв» (Никольский Н. М. История русской церкви М.-Л., 1931, гл. Насаждение христианства и организация церкви. Крещение Руси и двоеверие). Само имя Георгий переводится с греческого как «земледелец». Но, позвольте, ведь именно Дионис обучил земледелию людей: «В особенной чести он был у земледельцев… в Дионисе греки видели бога земледелия и хлеба. Мифы сообщают, что этот бог был на личном опыте знаком с трудом земледельца, что он был первым, кто запряг быков в плуг, который до того времени люди тянули вручную» (Дж. Фрезер Золотая ветвь Глава XLIII). Добавим также, что с Георгием, как и с Дионисом, связаны сюжеты о его восресениях и отсечении головы. Через свою ипостась – Аполлона связан Дионис, так же, как Георгий, с победой над змием (Георгий убивает именно змия, а не дракона). Так же, как Дионис, связан святой Георгий и с культом быка. Вот отрывок из главы «Праздник быка» из книги итальянского миссионера Арканджело Ламберти «Описание Колхиды и Мингрелии»(1654): «День святого Георгия, 20 ноября, у них важнейший праздник. Князь отправляется в Илори. Сюда стекается народ всех званий… Церковь св. Георгия окружена (каменною) стеною около пятнадцати локтей высоты. Накануне праздника князь под вечер идет в сопровождении большой свиты к двери церковной ограды. На следующий день, узнав, не прикасался ли кто либо к ней, он взламывает печать, при чем непременно находят быка в этой ограде; народ же твердо верует что св. Георгий побудил его туда войти чудом и строит на этом предположении тысячу предсказаний о будущем… Есть семейство, члены которого обладают правом убивать этого быка. Они хранят у себя дома, как святыню, топор, которым обыкновенно убивают его. Этот же резник пользуется привилегией резать его на несколько кусков. Голову с рогами относят к князю. Последний отделывает их золотом и драгоценными каменьями, и в самые большие годовые праздники пьет из них. Царь Имеретии весьма щедро одаривает того, кто принес голову и рога. Каждое семейство имеет свою долю, так что все остальное делится на несколько малых кусков, которые народ сушит и хранить, как лучшее лекарство от болезни». (В связи с Грузией, т. е. Георгией, отметим т. н. грузинский крест или крест св. Нины, сделанный из виноградной лозы).

Так что не случайно изображение возносящегося в небо Диониса присутствует на Георгиевском соборе в Юрьеве-Польском. Его просто не могло там не быть.

– Ну, хорошо, – скажешь ты, читатель. – Но где же в самой Московии характерная для дионисийства тавроктония, то есть принесение в жертву быка?

«В 1636 году, по указу патриарха Иоасафа, дана была память поповскому старосте и теуну наблюдать, чтобы на праздники владычии, богородичны и нарочитых святых не было в Москве бесчинств; а то "вместо духовного торжества и веселия восприимше игры и кощуны бесовские, повелевающе медведчиком и скомрахом на улицах и на торжищах и на распутиях сатанинские игры творити и в бубны бити, и в сурны ревети и руками плескати, и плясати и иная неподобная деяти". Против тех же обычаев предостерегает и царская окружная грамота 1648 года; она требует, чтобы православные не призывали к себе скоморохов с домрами, сурками, волынками и всякими играми, чтобы медведей не водили и никаких бесовских див не творили» (Афанасьев, там же). Медведь также связан с культом Диониса, наряду с быком выступая как одна из ипостасей Диониса. К примеру, в истории о Дионисе и пиратах: «внезапно во льва превратился их пленник. Страшный безмерно, он громко рычал; средь судна же являя знаменья, создал медведицу он с волосистым затылком. Яростно встала она на дыбы» (Гомеровы гимны, VII, 44–47). Отметим также медведя в видении пророка Даниила, наряду с тремя другими животными, трансформированными спутниками Диониса: крылатым львом (разновидность грифона), крылатым барсом и рогатым зверем (Даниил, 7:3–8).

Мы полагаем, что в Московии в культе Диониса бой быков заменяла медвежья потеха. «Бой с медведем происходил так: в круг, обнесенный стеною, ставили человека и на него спускали свирепого медведя; задача бойца заключалась в том, чтобы не пропустить момента, когда всего легче воткнуть медведю в бок рогатину или деревянные вилы: если боец успевал уловить момент, он сразу клал медведя на месте, а нет – так сам становился жертвой разъяренного зверя и погибал на глазах зрителей. При удачном исходе боя с медведем бойца вели к царскому погребу, где он в честь государеву напивался допьяна» (Н. И. Кутепов Великокняжеская, царская и императорская охота на Руси 1896–1911).

д) Инки как евреи-дионисийцы

Мы уже отмечали (см. 4.1.10), что сразу после изгнания евреев из Испании Новый Свет оказывается буквально нашпигован этими самыми евреями, которые ведут там свою торговлю и бизнес. Возникает вопрос – каким же образом они туда просочились? И почему они вдруг массово рванули в совершенно не изведанные земли? Согласитесь, бизнес и торговля требуют аккуратности, а не безрассудства.

В последние годы появился ряд публикаций о том, что Колумб был тайным евреем, готовили и финансировали его экспедицию евреи, они же были среди ее участников. (Об этом в изданной еще в 1940 году книге «Христофор Колумб» писал Сальвадор де Мадариага). Взглянем на это с нашей точки зрения, согласно которой тогдашние евреи – это сословие купцов-меркурианцев. А кто же тогда, кроме этих купцов, мог организовать экспедицию в Новый Свет? Вспомним, к примеру, о Венеции 16–17 веков – вся славная венецианская торговля велась евреями. То же самое было и в Генуе. На наш взгляд, открытие Нового Света и его освоение произошли еще до изгнания евреев из Испании (см. 4.1.10). Поэтому в 16 веке в Новом Свете и оказалось столько евреев, в руках которых была вся торговля и промышленность, – они находилась там еще до 1492 года, к ним отправилась и часть изгнанных евреев.

Посмотрим, что сообщается об инках в изданной в Лиссабоне в 1609 году «Истории государства инков» (Л., Наука, 1974), автором которой значится Инка Гарсиласо де ла Вега.

Для начала отметим: Гарсиласо сообщает, что Новый Свет открыли андалузцы (то есть купцы-мавры), а Колумб после воспользовался их сведениями. Вот глава «Как был открыт Новый Свет»: «Примерно в году 1484-м… один лоцман из местечка Уэльва, графство Ньёбла… направляясь с Канарских островов к острову Мадера… отдался шторму который продолжался 28 или 29 дней… ветер утих, и они обнаружили, что они находятся рядом с каким-то островом… предполагается, что это был остров, который сейчас называется Сан-Доминго… Лоцман сошел на берег… и, взяв воду и продовольствие, вслепую пустился в обратный путь… Они остановились в доме знаменитого Христофора Колумба, генуэзца… он… узнал то, что стряслось с ними… они не пришли в себя и умерли все у него в доме» (с. 16).

Подобно тому, как носителями технологий и знаний были евреи-меркурианцы, они же дионисийцы, такими же «культурными героями» являлись и инки: «в древние века… люди… жили как неразумные звери и животные, без религии и порядка, без селений и домов, не возделывая и не засевая землю… не умея обрабатывать ни хлопок, ни шерсть, чтобы делать одежду… Наш отец Солнце… направил он с неба на землю одного сына и одну дочь из своих детей, чтобы они наставили их (людей) на путь познания нашего отца Солнца, чтобы они стали бы поклоняться ему и восприняли бы его, как своего Бога, и чтобы они дали им заветы и законы… чтобы они жили в населенных пунктах и домах, умели бы обрабатывать землю… растить скот» (с. 42–43). «Работали они инструментами, которые делали из меди или латуни» (с. 135). «О геометрии они знали много… Географию они знали хорошо, каждый народ рисовал и создавал макеты и чертежи своих селений и провинций… Об арифметике они знали много» (с. 128–129). «Узелками, завязанными на нитях разных цветов они вели счет» (с. 129)

Гарсиласо сообщает, что установление господства инков, в основном, происходило мирным путем, что естественно при их технологическом превосходстве: «Покоряются сами три провинции» (с. 147). «С большой легкостью для себя инка… подчинили заключил в свою империю все эти народы и провинции, проявившие со своей стороны большую кротость» (с. 158). «Инка посылает завоевать кечва. Они покоряются добровольно» (с. 165). «На морском побережье они завоевывают многие долины. Инка… без сражения подчинив своему королю все те долины (с. 168–169).

Инки создают в Перу купеческо-меркурианскую систему связанных дорогами факторий-храмов: «Великолепные сооружения возвели инки… в виде крепостей, храмов, королевских домов, садов, хранилищ и дорог» (с. 489). «Для инков строились огромные и очень важные склады и хранилища… которые находились у дорог, где хранились продовольствие, оружие, одежда для ношения и обувь для армий, которые шагали по этим дорогам» (с. 283–284). «Будет справедливо упомянуть о двух королевских дорогах, которые проходили вдоль всего Перу с севера на юг… они в долинах заботились об очистке дорог… в этих долинах имелись некоторые крепости и храмы Солнца» (с. 590–593).

Для функционирования этой системы торговли с местным населением инки обучают его представителей своему языку. Гарсиласо приводит сведения «о всеобщем языке уроженцев Перу, который, хотя правда, что каждая провинция имеет свой особый язык, отличающийся от других, является одним и всеобщим, именуемым Коско… короли инков после завоевания любого королевства или провинции… давали им индейцев, уроженцев Коско, чтобы они обучали их языку… им в этих провинциях давали дома, земли и поместья…» (стр. 431–432).

Что же это был за язык? В тексте Гарсиласо содержится полемика с теми, «кто считает, что индейцы из Нового Мира происходили от евреев» (с. 436). В рассказе о всеобщем языке упоминаются рассуждения, «чем он похож на латынь, и чем на греческий, и чем на еврейский языки» (там же). А вот «Доклад о первых открытиях Франсиско Писарро и Диего де Альмагро»: «Три индейца были захвачены на корабле – Кажется, они были из некой земли и деревни Калангане, эти люди в том краю лучшего нрава и поведения, чем индейцы, потому что они лучшего внешнего вида и цвета, и весьма сведущие, и у них один язык похожий на арабский, и у них, кажется, в подчинении находятся индейцы…» (Источники XVI–XVII веков по истории инков: хроники, документы, письма Под ред. С. А. Куприенко, К., 2013, с. 16).

Многое указывает, что, как и арабский, всеобщий язык инков был сконструированным языком, построенным на базе словарного запаса индейцев:

– «язык кичуа был главным во всём королевстве… поскольку он является более чётким и лёгким, чем любой другой, и потому что все языки [были] родственны этому кичуа» (Сообщение о Происхождении и Правлении Инков 1608, цит. по Источники… под ред. Куприенко).

– глаголы «множатся в этом языке с необычайной скоростью и изобилием благодаря частицам, вставляющимся в глагол и изменяющим его значение, и каждая создаёт совсем другой глагол, и так как их числом сорок… они намного увеличивают [количество] глаголов… и все они размещаются в одном месте [позиция в слове]» (Диего Гонсалес Ольгин Грамматика и Новое Искусство Общего Языка Всего Перу, называющегося Язык Кичуа или Язык Инки 1608, там же).

– слогообразование подчинено строгой системе, когда за определённым звуком следовал только особый звук и другие фонетические комбинации были невозможны (А. Скромницкий Система слогообразования в языке Кечуа в 16 веке 2008, http://kuprienko.info).

В целом, эти принципы весьма близки к принципам построения арабского языка, что, на наш взгляд, является подтверждением того, что кечуа создавали люди, хорошо знакомые с арабским, являвшимся своего рода эсперанто для купцов-меркурианцев Старого Света.

(В скобках отметим сообщения Д. Ю. Савойя об обнаружении им в 1985 голу образцов финикийского письма на каменных глыбах неподалеку от местечка Гран-Вилайя в 600 км к северу от Лимы. А ведь считается, что от финикийского произошли еврейский и арабский алфавиты. То есть найденная письменность близка к еврейской и арабской).

Как мы уже отмечали, религией инков было… единобожие.

Вернемся к книге Гарсиласо, к главе «Инки следовали подлинному Богу, нашему Господину»: «короли инки… шли… за подлинным создателем неба и земли, всевышним Богом и Господином нашим» (с. 72) «В Тиа-анаку, провинция Колько…находятся огромное сооружение, среди которых имеется квадратный двор в 50 морских саженей с одной и другой стороны, ограда которого превышает высоту в два роста. По одну сторону двора находится зала длиной в 45, а шириной в 22 фута…Местные жители говорят, что тот дом и остальные сооружения были построены в честь творца вселенной» (с. 143).

Зримым проявлением этого всевышнего, то есть небесного, Бога, у инков, согласно Гарсиласо, было Солнце-Инти: «… у них в конце концов не было других богов, кроме Солнца… и они строили ему невообразимо богатые храмы… они считали Луну женой и сестрой Солнца… относились к ней с великим почтением, как к всеобщей матери…» (с. 70–71). (Сравним это с «Докладом о первых открытиях Франсиско Писарро и Диего де Альмагро»: «Там есть один остров в море… где у них («лучших индейцев», см. выше – А. П.) есть молельный дом в виде полевого шатра… где у них имеется образ женщины с ребенком на руках по имени Мария Мессеиа» (с. 16).

Как и в дионисийском культе евреев-меркурианцев, в культе инков наряду с создателем Вселенной и «всеобщей матерью» присутствовало и земное воплощение всевышнего Бога – Виракоча. Гарсиласо повествует о том, как царствующему Инке явился «призрак Вира-кочи», который «назвал себя Вира-кочей и сыном Солнца» (с. 317). Чуть ранее Гарсиласо пишет, как «камни и кусты тех полей превращаются в людей и идут сражаться… ибо Солнце и бог Вира-коча так им приказывали» (с. 309). В честь этого «призрака» был воздвигнут храм: в котором «находился алтарь, где стояло изображение призрака Вира-кочи… Это был хорошо сложенный мужчина с бородой, длиной больше, чем в пядь, длинные и широкие одежды вроде туники или сутаны спускались до пят. С ним было странное животное неизвестного вида с лапами льва, его шея была привязана цепью, конец которой находился в одной руке статуи» (с. 319). Странное животное с лапами льва? Да ведь это же грифон Диониса, как на изображениях в Дмитровском соборе Владимира и в венецианском Сан-Марко. Дионис – умирающий и воскресающий бог. Недаром инки разделяли идею о воскрешении: из главы книги Гарсиласо «Они познали бессмертие души и всеобщее воскрешение»: «Инки-амауты (мудрецы) считали, что человек состоит из тела и души, и что души были бессмертны духом, а тело было сделано из земли…» (с. 86).

Присутствовал в культе инков и крест – символ жизни в первоначальной религии единобожия. Вот глава «У инков был крест в священном месте»: «Был у королей инков в Коско крест из ценного бело-красного мрамора, который христиане называют яшмой… Крест был квадратный, одинаковый в длину и высоту» (с. 75). Чуть ниже упоминаются и другие кресты инков: «которые занимали некое место в их законах и правилах» (там же).

(О подобных проявлениях культа Диониса у майя см. 4.12.4).

Добавим про инков, что, как и Сыны Израилевы, «они карают содомитов» (с. 168). Инка также «ввел смертную казнь для прелюбодеев, убийц и воров» (с. 56).

Таким образом, сословие инков обладало точно теми же признаками превосходства над местным «аполлонийским» населением, что и евреи-меркурианцы: факториями и системой коммуникаций, строительными технологиями, металлургией, религией единобожия, единым языком, законом.

– Но если инки были купцами-меркурианцами, объединенными в глобальную сеть, отчего же их так легко завоевали испанские конкистадоры? – спросишь ты, читатель. – Отчего же у инков не оказалось огнестрельного оружия?

Вот что пишет Гарсиласо: «Они не умели делать наковальни из железа и другого металла, причиной тому было неумение выплавлять железо… работали они инструментами, которые делали из меди или латуни… Они не додумались до мехов для плавки, они плавили с помощью сопл» (с. 135–136). То есть медь и латунь (сплав меди с цинком) получать инки умели, а вот медную пушку сделать не смогли. А, значит, не имели контактов со Старым Светом. Но действительно ли у инков не было огнестрельного оружия? В 1532 году конкистадор Писарро одерживает над инками победы, якобы приводя их в ужас лошадьми и пушечными и ружейными выстрелами. Однако уже в 1536 году, когда инка Манко сражается с испанцами, он «ездил на испанской лошади, в стальных рыцарских доспехах, а его воины имели несколько мушкетов» (Разин Е. А. История военного искусства, в 3-х т. СПб, Полигон, 1999, т. 3, гл. 12). «Манко в апреле 1536 г. с большой армией подошел к Куско и осадил его. Он заставил пленных испанцев служить ему в качестве оружейников, артиллеристов и пороховщиков. Были использованы испанское огнестрельное оружие и захваченные лошади» (Всемирная история в 24 томах, т. 12 Минск, Современный литератор, 1999, Южная и Центральная Америка, Мексика. Конец государства инков).

То есть инки сражались с испанскими конкистадорами, применяя лошадей и огнестрельное оружие, в том числе пушки. Мы полагаем, что все это было у инков и до прихода конкистадоров. О том, что испанские Габсбурги приписали себе открытие Нового Света, мы уже говорили. В 16 веке Габсбурги устанавливали свое господство на американском континенте, ликвидируя доминирование купцов-меркурианцев, так же, как делали это и в Старом Свете (см. 4.4.6).

е) Разгром капищ Ваала или восстание Ника

Отчего же опустели в Старом Свете дионисийские амфитеатры? Во владениях Габсбургов дионисийские мистерии были запрещены, как культ купцов-меркурианцев, с которыми боролись католики. Культ Диониса-Исы был преобразован в культ распятого евреями в Иерусалиме-Константинополе Божьего Сына Иисуса. В Османской империи дионисийские мистерии были запрещены при создании ислама, который также был направлен на преодоление господства купцов-меркурианцев (см. 4.9.8). Коран многократно обличает тех, что «поклоняются… помимо Аллаха… идолам» (10:18). Мы полагаем, что имеется в виду культ Диониса, а вовсе не божки бедуинов посреди богом забытой Аравийской пустыни. Отметим запрет в исламе вина, как одной из основ культа Диониса. (О том, что культ Диониса в Константинополе был, свидетельствует уже цитированный нами CXXXVII сонет Петрарки, где Вавилон в качестве богов почитает «non Giove et Palla, ma Venere et Bacco». Джиове или Иове – это Яхве, а Palla-Паллада – Дева Мария (см. 3.1.7). Таким образом, фраза Петрарки означает, что Вавилон-Константинополь почитает не Яхве и Деву Марию, а Венеру и Вакха-Диониса). А здесь Коран прямо говорит о запрете культа Диониса: «И, воистину, Илйас был одним из посланников, когда он сказал своему народу: «Неужели вы не боитесь [Аллаха]? Неужели вы взываете к Ба'алу и отворачиваетесь от лучшего из творцов, Аллаха, Господа вашего, Господа ваших праотцев?» (37:123–126).

– Позвольте, там же не Дионис, а Баал-Ваал… – скажешь ты, читатель.

То есть не Вакх, а Ваал. Странно, что Коран вдруг вспомнил о якобы финикийском боге якобы через две тысячи лет после ветхозаветного Илии. Посмотрим, что мы знаем о Ваале (он же Балу): «известны его изображения в облике быка (символ плодородия)… предстает, как умирающий и воскресающий бог… Муту, пожелавший отнять у Балу власть над миром и богами, требует, чтобы тот… явился к нему в подземное царство… Балу гибнет, по-видимому, убитый Муту… Анат и другие добрые боги оплакивают его… Анат находит тело Балу и погребает его на горе… Балу воскресает и возвращает себе власть… Схватка между Балу и Муту постоянно возобновляется, гибель Балу приводит к увяданию и засухе, а его воскресение влечет з собой расцвет в природе» (Мифы народов мира. Энциклопедия М., 1994, Балу).

Налицо совпадения с Дионисом по следующим пунктам: образ быка, символ плодородия, умирающий и воскресающий бог. Напомним тезисы «Морфологии волшебной сказки» ВЛ. Проппа – если функции персонажей совпадают, это один и тот же персонаж.

– Но отчего же описания борьбы с Ваалом содержатся и в Ветхом Завете? Евреи-меркурианцы запретили сами себя? – спросишь ты, читатель.

Босфорским евреям-меркурианцам пришлось пойти на компромисс с Османами, запретившими культ Вакха-Ваала и отразить этот запрет в написанном в Константинополе Ветхом Завете. Отсюда якобы изначальная борьба Сынов Израиля с культом Ваала и Золотого тельца, то есть быка. Заметим, что Сыны Израилевы, согласно Ветхому Завету, были крайне склонны к поклонению Ваалу и делали это при первой же возможности (см. 4.8.9). Вот и во время раскола Царства на Израиль и Иудею «Ахав воцарился над Израилем… и стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии. И сделал царь Ахав дубраву…» (3-я Царств, 16: 29–33). «… Ахав… собрал всех пророов (Ваала) на гору Кармил. И подощел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на обе ноги? если Господь есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте… пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они (пророки Ваала) выберут себе одного тельца и рассекут его… и скакали они у жертвенника, который сделали… и стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним» (там же, 18: 23–28). «И сказал им Илия: схватите пророков Бааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону, и заколол их там» (там же, 18: 40).

Отметим несколько обстоятельств: Илия укоряет народ, что тот «хромает на обе ноги», то есть, очевидно, поклоняется одновременно Богу и Ваалу-Дионису. Пророки Ваала, как и участники мистерий Диониса, воздвигают жертвенники, у которых рассекают быков. Пророки Ваала кричат громким голосом и наносят себе учечья. Сравним: «Вакханты чтят оргиями исступленного Диониса, пожирая в священном безумстве сырое мясо, и освящают рассеченные мертвые туши, увенчав себя змеями, крича в ликовании «Эван!»…» (Климент Александрийский Увещевание к язычникам гл. 2, XII). Кроме того, они «кричат, беснуются, даже ранят себя ножами и т. д. Такой характер носил фракийский культ Диониса…» (С. Я. Лурье История Греции СПУ; 1993, гл. 2, 5).

– Хорошо, – можешь сказать ты, читатель, – пусть пророки Ваала и дионисийцы – это одно и тоже, но в 4.8.6 вы утверждали, что ветхозаветная Самария это одна из крепостей на Босфоре – Анадолухисар или Румелихисар. Где же там капище Ваала?

Дошедший до наших дней амфитеатр находится внутри крепости Румелихисар, которая стоит на поросшей деревьями возвышенности на берегу Босфора. Это и есть капище Ваала-Диониса. «И отвел их Илия к потоку Киссону, и заколол их там». Первоначальное название крепости Румелихисар – …Богаз-Кесен. Богаз по-турецки – пролив, кесен – сжимающий. Если оставить второе слово без перевода, то получится пролив или поток Кесен или Киссон, как в Книге Царств.

Заметим, что согласно традиционной истории Румелихисар была построена султаном Мехмедом Фатихом в 1452 году в ходе подготовки к штурму Константинополя. Откуда же, в таком случае, взялся амфитеатр внутри крепости? Неужели янычары ставили там Еврипида?

Мы говорили, что реальная история Османской империи отражается в Ветхом Завете и пересказывается в фантастической истории Византии. Есть ли там запрет дионисийских мистерий, он же ликвидация капищ Ваала? Вот описание восстания Ника (получившего название по кличу восставших «Победа!»), произошедшее якобы 532 г.н.э. в правление Юстининана: «в Византии разразился вдруг в народе мятеж… В каждом городе димы (некое сообщество – А. П.) издревле делились на венетов и прасинов… из-за мест, которые они занимают во время зрелищ. Они сражаются со своими соперниками… Эта вражда к ближним родилась безо всякой причины и останется вечно неутоленной, не отступая ни перед родством по браку, ни перед кровным родством, ни перед узами дружбы даже и тогда, когда родные братья или как-то иначе связанные между собой люди оказываются приверженцами различных цветов. В сравнении с победой над соперниками для них ничто ни божьи, ни человеческие дела… Поэтому я не могу назвать это иначе, как только душевной болезнью. Вот что происходит в городах и у каждого демоса… В это время городские власти Византия приговорили кого-то из мятежников к смерти… Объединившись и договорившись друг с другом, члены обеих партий захватили тех, кого вели (на казнь) и тут же, ворвавшись в тюрьму, освободили всех заключенных там за мятеж или иное преступление. Лица же, находившиеся на службе у городских властей, были убиты безо всякой причины. Благонамеренные граждане бежали на противолежащий материк. Город был подожжен, словно он находился в руках неприятелей… Когда Ипатий (предводитель мятежа) прибыл на ипподром, он тотчас поднялся на то место, где подобает находиться василевсу, и сел на трон, с которого василевс обыкновенно смотрит конские ристания и гимнастические упражнения… Велисарий (полководец Юстиниана)… пробираясь через развалины и полуобгоревшие строения… добрался до ипподрома. Когда он оказался возле портика венетов, расположенного по правую руку от трона василевса… он решил, что ему следует обрушиться на народ, который стоял на ипподроме – бесчисленное скопление людей, столпившихся в полном беспорядке… Мунд… (другой полководец Юстиниана)… устремился на ипподром через вход, который называется Некра (Мертвый). Ипатиевы мятежники гибли, нещадно поражаемые с обеих сторон… В этот день погибло более тридцати тысяч людей» (Прокопий Кесарийский Война с персами кн. 1, XXIV).

Амфитеатр в крепости Румелихисар. Стамбул

От ипподрома в Константинополе ничего не сохранилось. Да и перебить 30 000 человек можно только в замкнутом пространстве На ум сразу приходит сохранившаяся константинопольская Арена-Колизей. Прокопий характеризует поведение членов димы как душевную болезнь, схожую с поведением как участников мистерий Диониса, так и пророков Ваала. Заметим, что члены вроде бы противоположных партий быстро объединились и вместе выступили против властей, посягнувших на их обычаи.

Описание восстания Ника содержит также «Пасхальная хроника» – «сочинение анонимного автора, написанное в середине VII в. Восстание Ника изображено здесь с массой подробностей… Вряд ли было случайным, что, описывая время правления этого императора, хронист счел необходимым остановиться лишь на двух моментах: восстании Ника и послании Юстиниана о вере» (А. А. Чекалова Константинополь в VI веке. Восстание Ника СПб, Алетейя, 1997, Введение). Мы тоже считаем, что не случайно – это две стороны одного и того же события: ликвидации культа Диониса и гегемонии купцов-меркурианцев. Чем характеризуется религиозная политика Юстиниана? «Юстиниан возвел религиозную нетерпимость в государственную доктрину. Беспощадное истребление ересей он провозгласил долгом совести всех православных подданных Византийского государства. В 527–528 гг. (то есть незалолго до восстания – А. П.) были изданы императорские законы против еретиков, язычников, евреев, вероотступников. Преследования распространялись на всех неправославных… Был отдан приказ закрывать арианские храмы, еврейские и самаритянские синагоги, разрушать их или превращать в православные церкви. Особенно жестоко преследовались всякие «тайные сборища» (то есть мистерии – А. П.) еретиков…» (История Византии. Том 1 под. ред. Сказкина С. Д., М., Наука, 1967, гл. 12). Также в 529 г. закрывается Афинский Университет – последняя «школа язычества». Кроме того, «по приказу императора все еретики лишались права занимать общественные, государственные, военные и даже некоторые муниципальные должности. Вводился строжайший контроль за составом чиновничьего аппарата: для поступления на государственную службу было необходимо, чтобы три уважаемых гражданина поклялись на евангелии и удостоверили, что претендент не еретик, а исповедует ортодоксальную религию» (там же).

Все это совпадает с введенной Османами исламской системой, оттеснившей от власти евреев-меркуианцев (см. 4.9.8). Точно так же, как Османы, Юстиниан ограничил деятельность ростовщиков-меркурианцев: «В городе процветало и ростовщичество. Проценты, которые ростовщики требовали со своих клиентов, сплошь и рядом превышали 20 % суммы ссуды. Ненормальная ситуация, сложившаяся в этой сфере, побудила Юстиниана вскоре после прихода к власти ограничить размах ростовщичества» (А. А. Чекалова, гл. 1). С ростовщичеством была тесно связана «деятельность аргиропратов, которых источники довольно часто изображают как крупных кредиторов, банкиров средневекового типа, ссужавших крупные суммы под залог золота, серебра, драгоценностей, с высоким процентом… На деньги, полученные от аргиропратов, их должники… покупали государственные должности… Аргиропраты могли быть и духовными лицами… Деятельность аргиропратов приносила им богатство, положение и влияние в обществе… Наряду с аргиропратами состоятельную прослойку торгово-ремесленного населения города представляли судовладельцы (навикулярии)… По всей видимо сти, навикуляриев различных городов рассматривали как единую корпорацию… Начинают создаваться своего рода компании, в которые входят навикулярии и оптовые торговцы… Морская торговля в V–VI вв. имела большой размах, занятие ею являлось делом чрезвычайно выгодным и приносило немалые прибыли… Юстиниан решил поставить морскую торговлю Константинополя под строгий государственный контроль… по словам Прокопия, некоторые из навикуляриев, не желая терпеть убытки, сжигали свои корабли… После прихода к власти Юстиниан признал за крупными торговцами некоторые преимущества в области товарно-денежных отношений… но в то же время запретил им занимать государственные должности, предлагая в противном случае оставить торговлю…» (там же).

То есть Юстиниан стремится ограничить влияние корпорации купцов-меркурианцев, возникает конфликт, вплоть до сожжения кораблей. Говорится, что агиропраты могли занимать религиозные должности, что совпадает с торгово-религиозной структурой купцов меркурианцев. Ее члены названы «монахами», точно так же, как монахами были члены Немецкого Ордена; отмечена «причастность духовенства к восстанию Ника, отголосок чего сохранился в сочинении Иоанна Зонары… Законами 529 и 530 гг., а также новеллами, вышедшими уже после восстания Ника, Юстиниан ввел более строгую дисциплину для монахов, требуя от них соблюдения истинно монашеского образа жизни… монахи столицы открыто противопоставили себя императору…» (там же).

В 4.7.2 мы провели аналогию между Юстинианом и Сулейманом Великолепным (он же библейский Соломон). Напомним, что прозвище Сулеймана «Кануни» означет «Законодатель», поскольку он, как и Юстиниан, создал всеобъемлющий свод законов. («Юстиниан» прямо означет «Законник»). Были ли при Сулеймане какие-нибудь религиозные гонения? Они были при его отце Селиме: «Селим стремился к насильственному установлению единой религии в своем государстве; по его приказанию убиты были 40000 шиитов, живших в пределах Турции…» (ЭСБЭ, Селим I). Считается, что шииты были вырезаны в 1513 году. А в 1506 году в Константинополе в мечеть был превращен храм Сергия и Вакха.

ж) Шииты и жрецы Ваала

Есть ли совпадения в религиозном культе шиитов с культом Диониса-Ваала? Вспомним пророков Ваала: «и стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним» (3-я Царств, 18:28). Кровавые самоистязания шиитов в день Ашура – это то, пожалуй, что приходит на ум первым при их упоминании. Но этим не ограничиваются сходства культа шиитов и культа Диониса. «В память о мученической смерти имама Хусейна и его сподвижников 10 мухаррама шииты соблюдают строгий пост и траур, а также устраивают особые театрализованные представления (та-зийа), воспроизводящие эпизоды битвы при Кербеле и гибели имама. На площадях и улицах сооружаются помосты, на которых разыгрываются эти представления – траур, поминки, оплакивание и т. д… По городам и селениям в дни траура проходят шествия скорбящих (десте), которые несут черные знамена (бераг); некоторые участники шествия бьют себя кулаками в грудь и наносят удары цепями и кинжалами. Шествия сопровождаются громким плачем и восклицанием: „Шах Хусейн, вах, Хусейн!“… В знак скорби женщины много рыдают… особенно благочестивые люди дают благотворительные обеды» (О мусульманских праздниках Мусульманский информационный портал «Медина»). В ряде описаний эти та-зийа прямо называются мистериями. «В сентябре шииты правят плачевный и экстатический праздник, именуемый в обиходе, – по неустанно повторяемому его участниками френетическому восклицанию. – „Шах-сэй, вах-сэй“ (т. е., „шах Гуссейн, горе, Гуссейн!“ – срв. греческия „oitolinos“ „ailinon“ „ô ton Adonin“ и т. п.). Этиологически приурочен этот праздник к воспоминанию о гибеле исторического Гуссейна, но очевидно восходит своими корнями к древнейшим плачам, – как и вообще в религиозном быте Персии сохранились остатки первоначальных культов. Пишущий эти строки имел случай наблюдать описываемые обряды в Баку. Больше чем за неделю до главного дня начинают ходить по городу, в окрестностях мечетей, процессии верных, бичующих себя в такт причитаний по голой спине связками цепей или ударяющих себя кулаками в обнаженную грудь. Вечером, при факелах, эти процессии с несомыми впереди под бой барабана разноцветными знаменами, металлическими изображениями отсеченных кистей рук Гуссейна, тюрбанами с вонзившимися в них мечами и т. п., особенно часты и многолюдны. Число участников заметно возрастает со дня на день; растет и воодушевление по мере приближения к завершительному акту печального торжества. С утра в последний день разыгрывается на большой площади пышное действо со многими действующими лицами, воинами пешими и конными в старинных кольчугах, детьми Гуссейна и исполняющими женския роли переряженными мужчинами. В прологе зрители уже видят Гуссейна последней сцены сидящем на коне, в чалме с врубленными в нее ятаганами. Изображаются со многими перипетиями битва, предательство, поединок, мученическая смерть героя. В заключение, его палатка (как „хижина“ Пифона в дельфийских Септериях) объята пламенем. При виде окровавленного, обезглавленного, изуродованного убийцами его тела в окружающей толпе пробегает огонь подлинного изступления, и белыя туники обагряются первою кровью. Многочисленныя процессии, еще более густыя, пестрыя и разноцветныя, с боем барабанов, бряцанием и громом металлических орудий, ритмическими псалмодиями, расходятся по улицам. Бичующиеся, в черных одеждах с вырезами на груди и спине, продолжают с еще большею ревностью свое самоистязание; но большинство, с непередаваемым выражением сосредоточенной решимости в искаженных чертах лица и в дико горящих глазах, движется с мечами, шашками, кинжалами наголо, чтобы в определенные сроки и на урочных перекрестках возобновить резню. Их белыя одежды постепенно окрашиваются в густо-красный цвет, они наносят себе порезы и раны, поражая себя в голову, часть которой для этой цели предварително выбривается… проносят закутанный труп Гуссейна с обнаженными израненными ногами и покрытым запекшеюся кровью обрубком шеи. Поиски отсеченной и украденной врагами головы составляют предмет отдельного обряда: ищущие заглядывают во все дворы и закоулки, изображая тревогу и надежду… Таковы современные пережитки древнего энтузиастического плача, в его доныне сохранившейся непосредственности, – со всем тем, что породил он: миметическим действом, обрядом собирания разрозненных членов, культом пророчествующей головы – явлениями родными Дионисовой религии. Обычай карийцев в Египте наносить себе головныя раны ножами при всенародных плачах по Осирисе отмечен Геродотом (II, 61)» (Вяч. Иванов Дионис и прадионисийство гл. X, прим. 1). То есть налицо сходство праздника шиитов с дионисийской мистерией: День Ашура, наряду с корридой, – это и есть дошедшая до наших дней дионисиская мистерия. Отрубленная голова фигурирует и в мифе о Дионисе: «Обезглавление самого Диониса приписано в аргивском предании Персею. Голова убиенного падает в озеро Лерну откуда воскресающего женщины вызывают наверх, на свет солнечный (anaklesis), бросая в воду черную овцу мздой Пилаоху владыке подземных врат» (там же, VII, 3).

Мы полагаем, что так же, как сословие европейских евреев-меркурианцев было изолировано Габсбургами в гетто и постепенно превратилось в этническую группу «евреи», в этнические группы шиитов превратились меркуианцы-дионисийцы, преследуемые османскими властями. Можно сказать, что шииты – это дионисийцы османской империи, не отказавшиеся от своего изначального культа. Другая часть евреев-меркурианцев в Османской империи отреклась от дионисийства и осудила его в Ветхом Завете как идолопоклонство.

Современные сунниты (то есть последователи «османского» ислама) обвиняют шиитов в том, что они возрождают религию курейшитов своими оргиастическими ритуалами. О курейшитах или корейшитах говорится в 106 суре Корана «Аль-Курейш» («Курейшиты»): «Союзу их, курейшитам… надлежит совершать торговое путешествие зимой и летом, поклоняться Господу этого дома, накормившему их в голод и избавившему от страха». Таким образом, речь идет о союзе купцов, обладающих «домом», т. е. системой факторий. Что еще известно о курейшитах? «…происходила в месяцы богомолья ежегодная ярмарка, на которую собирались арабы со всех концов полуо-ва. Здесь совершались состязания в единоборстве, в верховой езде, в воинских упражнениях, а также в поэзии» (ЭСБЕ, Корейшиты). Но ведь это разыгрывающие свои мистерии дионисийские искусники! Сравним эти «воинские упражнения» курейшитов с «воинской пляской» куретов:

«О прыгуны куреты, что в воинской пляске кружатся,

С топотом дико скача, издавая ликующе крики!

…

Оруженосные стражи, косметоры, яркие славой!

Матери буйной в горах вы и свита, и оргиофанты!»

(Античные гимны Под ред. А. А. Тахо-Годи, МГУ; 1988 Орфические гимны, XXXI, Гимн куретам).

Куреты (они же корибанты) – это «служители и спутники матери богов Реи-Кибелы» (Мифы народов мира. Энциклопедия М. 1994, Корибанты). А коран упрекает «тех, которые не веровали» (и которых отождествляют с курейшитами) в поклонении богиням ал-Лит, ал-Узза и Манат (53:19, 20). Кто же такая ал-Лит или Аллат? «Женская параллель Аллаха, его супруга и мать богов… Геродот называет её и Диониса единственными богами, почитавшимися арабами (Herodot. 1131; III 8)… Известны её изображения как богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда восседающей на троне среди львов» (там же, Аллат). Кроме того, «куреты наставляли людей полезным занятиям: приручению животных, пчеловодству, постройке домов (Diod. V 65)» (там же, Куреты). То есть дионисийцы-куреты ничем не отличаются от купцов-меркурианцев курейшитов. Мы полагаем, что само слово «курейшит» состоит из «курет» + «шӣ‘а», то есть шиит.

(Вяч. Иванов отмечает также связь с дионисийскими культами, в том числе шиитским, христианского сюжета об усекновении главы Иоанна Крестителя. (Добавим, что Саломея ведет себя, как вакханка: «сплясала ученица презлобного дьявола» – говорится во 2-й стихире, читаемой в Праздник). Напомним, Усекновение головы Иоанна Крестителя – это Великий Праздник. Если принять, что речь идет об истории умирающего и воскресающего бога, то сразу отпадают вопросы – что же тут праздновать?

Мы уже упоминали парижский амфитеатр – т. н. Арены Лютеции. На противоположном берегу Сены возвышается Монмарт, то есть Гора мучеников. Кто же эти мученики? Прежде всего, Сен-Дени, он же святой Дионисий, т. е. Дионис, Парижский. На Монмартре ему отрубили голову, и с ней в руках он пришел за 6 км к месту своего упокоения, где стоит аббатство Сен-Дени – «главный монастырь средневековой Франции»),

з) Дело о вакханалиях и Петрарка

Как мы уже отметили, запрет на мистерии и бой быков в римском Колизее вскоре после взятия Рима Габсбургами – свидетельства ликвидации в Риме культа Диониса. Фантомное отражение эти гонения нашли в так назывемом деле о вахканалиях в Древнем Риме. Вот рассказ Тита Ливия, отнесенный к 186 г.д.н.э.: «началось все с того, что в Этрурии объявился некий грек низкого происхождения… – руководитель тайных ночных обрядов… обряды стали сопровождать попойками и пиршествами… В году было три установленных дня, когда совершалось посвящение в таинство… Мужчины, словно безумные, раскачиваются всем телом и прорицают, а замужние женщины в одежде вакханок, распустив волосы, несутся к Тибру с горящими факелами, окунают их в воду и вынимают опять горящими, так как факелы начинены горючей серой и известью. Взяты богами – так они говорят о тех, кого с помощью театральной машины убирают из виду, сбрасывая в глубокие подземные пещеры… Посвященные уже составляют как бы второй народ, есть среди них знатные люди…» (Тит Ливий История Рима от основания Города XXXIX).

Дионисийцы были обвинены в насилиях: «как только туда вводят посвящаемого, его, словно жертвенное животное, передают жрецам, а те отводят его в помещение, где отовсюду звучат вопли и завывания, пенье и музыка, кимвалы и тимпаны, чтобы заглушить крики насилуемого» (там же). В результате «сенат поручил обоим консулам в чрезвычайном порядке расследовать дело о вакханалиях… Учинить розыск и поимку в Риме, также по городкам и торжищам всех жрецов и жриц Вакха и передавать их консулам огласить и разослать по всей Италии эдикт, запрещающий участникам вакханалий устраивать сходки и собрания для отправления своих обрядов… Консулы приказали культурным эдилам разыскать и схватить всех жрецов Вакха и держать их под стражей для последующего допроса» (там же).

(– Позвольте, – скажешь ты, читатель, – но ведь Тит Ливий написал свою «Историю…» на рубеже нашей эры. Какое же отношение она имеет к запретам 1539 года?

Дело в том, что обретением «Истории…» Тита Ливия мы обязаны Франческо Петрарке. Ему же мы обязаны и находкой писем Цицерона. «Как только увижу монастырь, сразу же сворачиваю туда в надежде найти что-нибудь из произведений Цицерона», – писал Франческо. «Начинания Петрарки… – восстановить латынь классической эпохи, вергелианский эпос, эпистолярный стиль Цицерона и Сенеки» (В. В. Бибихин Слово Петрарки в книге Ф. Петрарка Письма СПб, Наука, 2004, с. 459). Как же проходило «восстановление»? «Он сам для себя подготавливал уточненные и прокомментированные издания, имея под рукой несколько десятков книг, создавал из них другую библиотеку, научную, которой до сих пор не существовало, создавал ее по памяти, на основе наблюдений, размышлений, гипотез, осторожность и точность которых предвосхищают методы современной филологии и истории» (Ян Парандовский Алхимия слова М., Правда, 1990, Петрарка). Мы уже знакомы с подобной «алхимией» Татищева и Крекшина, которую точнее описывает слово «фальсификация». Недаром учеником Петрарки считался тоже известный нам «собиратель античных рукописей» Поджо Браччолини, поставивший их изготовление на поток – см. 3.1.7.

– Но ведь годы жизни Петрарки – 1304–1374, – скажешь ты, читатель. – А вовсе не 16 век. Откуда же он мог узнать о запрете мистерий в Колизее?

Мы уже говорили о «загадочном» 14 веке, в котором только начался ощутимый прогресс человеческой цивилизации. Фантастикой выглядит существование в это время велеречивых произведений Петрарки. (Напомним, что датой начала книгопечатания считается 1356 год). О действительном времни написания сочинений Петрарки говорят строки его CXXXVII сонета: «Вот нового султана видит око, – Придет и оснует… Един престол и даст его Багдаду». Сулейман Великолепный, сын устроившего резню дионисийцев-шиитов Селима I, взял Багдад как раз в 1534 году).

Таким образом, так же, как глобальная сеть купцов-меркурианцев предшествовала империям Габсбургов и Османов, так и связанный с купцами-меркурианцами культ Диониса на всей территории их деятельности предшествовал христианству и исламу. Следы культа Диониса сохранились от Московии до шиитов Ливана и Ирана, от Испании до Турции и Южной Америки.

В Риме свидетельства этого культа – дионисийский амфитеатр Колизей с боем быков. Дионисийские искусники – римские папы разыгрывали в Колизее мистерии и устраивали заводы по производству калийной селитры и сукна. Однако в 1527 году Рим был захвачен армией Карла V Габсбурга.

3. Как евреи стали иезуитами

Основанное на квасцах экономическое счастье римских пап, конечно, не могло продолжаться долго. Тем более, что поставки квасцов осуществлялись ими на торговую биржу в Брюгге (как считается, первую биржу в Европе, появившуюся в 1393 году), то есть в Южные Нидерланды. Не нужно, наверное, напоминать, кем были владельцы торговой биржи в Брюгге. В 4.9.6, 7 мы уже писали о роли евреев в Нидерландах, об их конфликтах с Габсбургами и о движении протестантских распятоборцев.

Логика конфликта с протестантами в Нидерландах требовала от Габсбургов поставить под контроль поставки квасцов из Рима, идущих на производство «хорошего» пороха, который резко менял картину боевых действий, в том числе за счет возможности массового применения ручного огнестрельного оружия.

Поэтому в 1527 году состоялось знаменитое разграбление Рима (т. н. Sacco di Roma, послужившее, на наш взгляд, источником вдохновения для всех прочих историй о рзграблении Рима – что при папе Гильдебранте теми же Габсбургами в 1083 году, что германским племенем вандалов в 455 году). Историки удивляются: «Сложилась немыслимая доселе ситуация, когда христианское войско осадило город наместника Христа на Земле». Мы полагаем, что на момент Sacco di Roma никакими христианами римские владыки не были. Но после того, как Рим был взят армией Карла V Габсбурга и возникла угроза благосостоянию римских купцов-меркурианцев, ушлые папы сделали Карлу V предложение, от которого он не смог отказаться. Суть этого предложения, очевидно, состояла в следующем: торгово-меркурианская структура, контролируемая Римом, вступает в союз с Габсбургами и наряду с функцией торговых агентов империи Габсбургов выполняет миссионерскую функцию распространения христианства. (В 2.4.4. мы отмечали, что несмотря на конфликт с Габсбургами голландские купцы были торговыми агентами Империи, то есть осуществляли товарообмен во всех ее доминионах, в том числе и, начиная с 17 века, в Московии).

Именно после взятия Рима войсками Карла V происходит антиеврейский поворот в папской политике: в 1553 году папа Юлий III запретом «Талмуда и связанной с ним раввинистической литературы на некоторое время почти прервал еврейское книгопечатание» (Электронная еврейская энциклопедия Книгопечатание). А в 1555-м вышел антиеврейский эдикт Павла IV.

На острие борьбы с врагами христианства находился созданный в это время в Риме орден иезуитов или иисусовцев. Датой его основания считается 1534 год. В 1540 году своей буллой его утвердил папа Павел III: «новый орден получил название «Дружина Иисуса». Он с таким же правом мог называться «Дружиной папы», потому что обязывался путем специальной клятвы верностью к безусловному военному повиновению папе. Он обещал папе нести военную службу во всех территориях внутренних и внешних миссий» (Г. Бемер История ордена иезуитов М., Ломоносов, 2012, с. 35). Это была военизированная структура, сходная с Немецким орденом. Занималась ли эта структура торгово-промышленной деятельностью? «Эти цифры (доходов иезуитов) для своего времени кажутся чем-то сказочным… Главной причиной финансового превосходства ордена… является великолепная организация его хозяйственного управления… Орден занимался производством и торговлей. В Мексике уже в 17 веке орден владел лучшими сахарорафинадными заводами и очень доходными серебряными рудниками. В Парагвае он собирал на своих плантациях великолепный чай, на который был сильный спрос на всех рынках. Здесь же в своих необъятных прериях он разводил прекрасную породу мулов (Парагвай представлял собой страну, полностью управляемую иезуитами – А. П.). Впоследствии вывоз их в Перу достигал ежегодно 80 000 голов… Но еще доходнее, чем плантации, скотоводство и пчеловодство, были обширные промышленные предприятия, созданные орденом. Подобно общинам первых времен христианства и восточным монастырям, все индейские деревни представляли собой… большие фабрики, где велось крупное производство всех продуктов массового потребления, ориентированное на американские рынки, как, например…ковров, одеял, бумажных тканей, сбруи. Конечно, столь деятельная и разнообразная индустрия могла существовать лишь при наличии развитой торговой организации… иезуиты сами организовали транспортировку своих товаров, научились пользоваться векселями и вели свои счетные книги по всем правилам бухгалтерского искусства» (там же, с. 161–162).

Все это очень мало отличается от деятельности в Новом Свете евреев (см. 4.3.2 и 4.9.6). И тут нет ничего удивительного, поскольку часть торгово-промышленного сословия, которое и называлось евреями, вступила в союз с Габсбургами и нареклась теперь иезуитами.

Отзвуки этого «еврейского» происхождения иезуитов содержатся, на наш взгляд, в следующих сведениях: «В Италии орден организовал миссию для обращения в христианство евреев… Он (Лойола) не только добился от папы облегчения законного перехода евреев в христианство, но и в 1543 году учредил в Риме убежище для обращенных евреев и при помощи торжественного обряда крещения привлек всеобщий интерес к этому предприятию» (там же, с. 37).

А также в учении пробабилизма, который «сделался официальной доктриной ордена… иезуиты следуют не за Иисусом, а именно за фарисеями… все это напоминает не Евангелие, а Талмуд. Действительно, между иезуитами и раввинами-талмудистами существует большое сходство, и не только в отдельных учениях и высокой оценке авторитета ученых-богословов… но и во всей манере понимания нравственного закона и трактовке отдельных нравственных проблем. Для тех и других нравственный закон является не прирожденной нашему духу нормой, а суммой внешних заповедей, которые не могут быть даже строго отделены ни в теории, ни на практике от ритуальных и правовых предписаний» (там же, с. 175).

Кроме того, орден «обращается прежде всего к высшим слоям общества… он становится аристократическим орденом. Его ряды начинают пополняться почти исключительно из рядов аристократии, людей облеченных властью, богатством и образованием» (там же, с. 41). То есть орден состоял именно из тех людей, которые в эпоху до 16 века назывались евреями. Поэтому столь стремительным было распространение ордена иезуитов по миру – он использовал уже существовавшую торгово-промышленную структуру евреев-меркурианцев. В этом и состояло соглашение между Габсбургами и папами, представлявшими сословие евреев-меркурианцев, ведших дела в зоне влияния Габсбургов. «К концу 1554 года (то есть всего через 14 лет после утверждения ордена папой – А. П.) орден имел уже восемь провинций. Первая, Индия, насчитывала 12 поселений, из них два – в Японии; вторая, Бразилия – 5 поселений; третья, Португалия – 5 поселений;, четвертая, Кастилия – 9 поселений; пятая, Южная Испания – 5 поселений; шестая, Арагон – 4 поселения; седьмая, Италия без Рима – 11 поселений, восьмая, Сицилия – 3 поселения. Кроме того… три орденских дома в Риме, коллегии в Тиволи и Вене, поселение в Турне, союзы иезуитских студентов в Лувене, Кельне и Париже. Таким образом, территория ордена простиралась уже тогда от Японских островов (на запад – А. П.) до Бразильского побережья. Она заключала в себе не менее 61 резиденции и 63 домов, не считая поселений в Тетуане (Марокко), в португальской колонии Конго и других… С начала 1554 года до 1556 года число провинций увеличилось до 12-ти» (там же, с. 39).

К достижениям ордена иезуитов в Европе относят Варфоломеевскую ночь (1572) во Франции (считается, что всего католиками во главе с Марией Медичи было убито 30 тысяч протестантов); объединение Испании и Португалии (1580–1640).

В Англии ими был организован неудавшийся заговор Марии Стюарт, а в 1601 году в Ирландии также неудачно высаживался испанский экспедиционный корпус, прибывший для соединения с восставшими против Англии ирландцами. Потерпев неудачу в самой Англии, иезуиты перенесли направление главного удара на Московию, вывоз из которой был основным ресурсом Англии в ее борьбе с Испанией и Габсбургами. Польско-австрийская интервенция 1605–1618 гг. привела к власти в Москве польско-габсбургских ставленников Романовых, деятельность английской Московской компании была пресечена. В результате Англия идет на мировую с Габсбургами и вплоть до 18 века уходит из большой европейской политики (см. 2.5.2, 5 и 2.6.4, 5).

Эта новая роль евреев в союзе с Габсбургами зафиксирована в новозаветных Деяниях апостолов. (В отличие от Апокалипсиса, призывавшего к уничтожению «неправильных» иудеев, Деяния настроены примирительно и призывают лишь к покаянию евреев – см. 4.11.7). Прежде всего, в фигуре апостола Павла: «сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме» (Деяния, 9:13), «Савл (прежнее имя Павла) терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавая их в темницу» (8:3). Но затем Павел примкнул к христианам и занялся распространением их учения: «Но Господь сказал… он (Павел) есть мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя мое перед народами и царями и сынами Израилевыми» (9:15).

(Метаморфоза произошла и с Энеем-Сильвием Пикколомини (1405–1464)): в юности он писал «фривольные стихи и эротические комедии непристойного содержания», очевидно, в духе меркурианцев-дионисийцев, а затем перешел на службу к христианским епископам и кардиналам и, в результате, стал папой Пием II).

Деяния апостолов описывают «миссионерские путешествия апостола Павла по Малой Азии, Греции и восточному Средиземноморью». И, действительно, параллельно с хозяйственой и военно-политической, Орден иезуитов вел широкую миссионерскую деятельность. Она была также тесно связана с деятельностью образовательной, служившей, в первую очередь, распространению католической веры.

Очень многие элементы современного образования были введены именно иезуитами. Их образовательный устав – Ratio atque institutio studiorum Societatis Jesu – был утвержден в 1599 году.

Среди принципов: «классно-урочная система обучения, использование упражнений и регулярных повторений, постепенный переход от лёгкого к трудному… групповое и индивидуальное соперничество: регулярное выделение лучших и отстающих, ежемесячные конкурсы сочинений, ежегодное торжественное проведение экзаменов, сопровождавшееся диспутами, декламациями, театральными представлениями, церемониями награждения лучших и т. п. Соревнование распространялось на отд. учеников, команды внутри классов, классы внутри коллегий… заботились о хорошем питании и регулярном отдыхе, физич. развитии воспитанников… занятия продолжались не более 5 ч в сутки; ученики совершали поездки, прогулки, экскурсии… Традиции иезуитских коллегий оказали существенное влияние на развитие педагогики и шк. дела в новое время» (Российская педагогическая энциклопедия Под ред. В. Г. Панова, 1993, Иезуитское воспитание). Добавим, что иезуитское образование было бесплатным.

При этом было одно существенной отличие от прежней орденско-меркурианской системы, в которой возможность карьерного роста получали только члены ордена. «Карьера братьев (Немецкого) ордена обычно начиналась с того, что отпрыск знатного рода… нередко из горожан, вступал в один из домов ордена… в тот, что был ближе к его родным местам. Затем рыцари отправлялись в Пруссию, где сначала жили как простые братья монашеской общины, а впоследствии занимали должностные посты и при случае становились комтурами сначала мелких, а затем более крупных округов. При благоприятном стечении обстоятельств они наконец входили в узкий круг лиц, занимавших высшие руководящие посты» (Х. Бокман Немецкий орден М., Ладомир, 2004, с. 157). Напомним, что Немецкий орден осуществлял полное управление своей территорией и административную карьеру в его владениях могли сделать только рыцари-монахи, члены ордена. С иезуитским образованием ситуация была другая. Большинство выпускников иезуитских коллегий не были и не становились членами общества Иисуса. Однако «орден иезуитов стремился взять на себя воспитание господствующих классов и тем самым влиять на политическую и общественную жизнь Европы. Первые коллежи (коллегии) иезуитов были открыты в европейских столицах: Вене (1551), Риме (1552), Париже (1561). Обычно плату за обучение не брали, так что у иезуитов могли учиться и талантливые выходцы из низов. В 1600 г. в Европе насчитывалось до 200 коллежей иезуитов. Во Франции, например, в середине XVII в. в одной лишь Иль-де-Франс насчитывалось до 14 тыс. учеников коллежей св. Лойолы. Знаменитым был коллеж иезуитов Ла Флеш во Франции. У иезуитов обучался цвет католического дворянства. Некоторые видные европейские деятели весьма лестно отзывались о педагогической деятельности ордена св. Лойолы. «Следует брать пример со школ иезуитов, ибо ничего не может быть лучше их», – утверждал английский философ и политик Ф. Бэкон (1561–1626). Среди воспитанников иезуитов было немало крупных ученых, писателей, философов, политиков: Ж. Боссюэ, Р. Декарт, П. Корнель, Ж.-Б. Мольер и др.» (Джуринский А. История зарубежной педагогики М., Форум, 1998, III, 4.2). «Иезуиты создали разветвленную и доступную для выходцев из различных сословий систему среднего образования» (Энциклопедия Кирилла и Мефодия, Иезуиты).

По существу, иезуиты создавали кадровый резерв для аполлонийских элит, не связанных с прежними меркурианскими торгово-монашескими структурами. (Вспомним, что в России церковную реформу после прихода к власти Романовых проводили выпускники иезуитских коллегий Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Введенный в 1721 году т. н. Духовный Регламент гласил: «Без уведомления настоятеля под страхом жестокого телесного наказания монахи не должны даже держать чернил и бумаги и не должны никому писать никаких писем». То есть по существу уничтожалась прежняя монастырская система образования). Единственным условием для получения иезуитского образования, открывавшего дальнейшую государственную карьеру, было католическое вероисповедание. То есть переход человека под контроль католической церкви, в свою очередь контролировавшейся папами и Габсбургами. Все это очень напоминает советскую систему образования и служебной карьеры, когда не-комсомольцу был сильно затруднен доступ к высшему образованию, а любая должность выше определенного уровня требовала членства в КПСС.

О масштабах и развитии иезуитской системы образования свидетельствую следующие цифры: к началу 18 в. насчитывалось около 800 иезуитских учебных заведений, в том числе свыше 20 университетов (БСЭ, 1969–1978, Иезуитское воспитание). «Ключевую роль в развитии всех католических университетов Священной Римской империи сыграл Орден иезуитов… Одним из первых таких университетов, превратившимся в центр Контрреформации в империи, стал университет в Вене… Всего в Центральной Европе XVI–XVII в. насчитывалось около 120 коллегий, и, естественно, для всех обрести университетский статус было невозможно. Наибольшим влиянием коллегии располагали в крупных центрах империи, подобно Вене, где ее члены были вхожи к императорскому двору, а также в городах – резиденциях епископов. Соответственно, именно там существовали возможности их преобразования в университеты… Ratio Studiorum явилась первой учебной программой, закреплявшей в университете строгую последовательность в изучении предметов… Иезуитская система преподавания не только объединяла университеты разных княжеств внутри империи, но и успешно распространялась за ее пределами… Орден превратился в главного патрона католических университетов на всем пространстве Центральной, Южной и Восточной Европы… к функциям университета все больше стала относиться не передача общей культуры, а обучение конкретным наукам, в непосредственной связи с будущей государственной службой» (А. Ю. Андреев Российские университеты XVIII – первой половины XIX века в контексте университетской истории Европы. Языки славянской культуры, 2009, гл 1). Добавим, что первые иезуитские коллегии в Италии были основаны в Падуе в 1542, в Болонье в 1546 и в Мессине в 1548 году. В 1551 году была открыта Римская коллегия. В 1569 году под управление иезуитов перешел Университет Генуи.

«В Восточной Европе в XVI–XVII в… университеты возникают в… областях этнорелигиозного пограничья и служат там средством экспансии католицизма, орудием Контрреформации. Этот процесс в Восточной Европе возглавили иезуиты… иезуиты в Восточной, как и в Центральной, Европе всегда стремились к преобразованию коллегий в академии, т. е. университеты… в 1635 г. возник наконец первый из венгерских университетов в Трнаве… Как и большинство иезуитских университетов, он включал лишь два факультета – философский и богословский, связанные учебным планом Ratio Studiorum. Университет присуждал выпускникам высшую ученую степень – доктора богословия, благодаря чему его значение в регионе быстро выросло. Студенты стекались большей частью из свободных от турецкой оккупации венгерских земель, т. е. северо-западной части Венгрии, кроме того, уже с первых лет академии сюда приходили учиться из Хорватии и других наследственных владений Габсбургов. В 1667 г. по распоряжению эстергомских архиепископов открылся юридический факультет, где читались лекции сначала лишь по католическому церковному и римскому праву а затем и по венгерскому праву и судопроизводству… в XVII в. на пространстве Восточной Европы действовали четыре полноправных католических университета, статус и внутреннее устройство которых практически не отличались от католических университетов Священной Римской империи – это были иезуитские академии в Трнаве и Вильне, а также Краковская и Замойская академии. Кроме них, важное значение для процесса распространения представлений о высшем образовании в Восточной Европе имели иезуитская академия в Ольмюце (на границе Священной Римской империи), так и не добившаяся прав академии иезуитская коллегия в Браунсберге, а также некоторые другие коллегии на территории Великого княжества Литовского, Галиции и Волыни (Полоцк, Несвиж, Львов и др.)… все названные высшие учебные заведения были католическими и в большинстве своем контролировались иезуитами» (там же). Добавим, что в 1622 году под управление иезуитов перешел Пражский Карлов университет.

«В настоящее время иезуитские школы и университеты существуют в большинстве стран мира, общее их число назвать трудно, – по некоторым оценкам, оно составляет примерно четыре тысячи» (А. Темкин Принципы иезуитского воспитания Отечественные записки, 2004, 3).

Нам представляется, что существующая ныне система образования была создана именно иезуитами. Она пришла на смену прежней орденско-монастырской и впоследствии была заимствована протестантскими государями Европы.

В заключение раздела добавим, что часто употребляемый в связи с деятельностью иезуитов термин «Контрреформация» был введен в обиход немецким историком Леопольдом фон Ранке (1795–1886). Мы же считаем, что реальная Реформация состояла установлении контроля «местных» аполлонийских династических элит над меркурианскими (они же монастырские) глобальными торгово-промышленными сетями и во введении христианства, то есть религии распятого Иисуса, взамен первоначальной общей религии единобожия. Орудием этого процесса и был орден иезуитов.

4. Религиозно-торговый мир

Католической Реформации совместно противостояли Константинополь и протестантские силы Европы: Англия, Голландия, Северная Германия, французские гугеноты, швейцарские кальвинисты. Борьба была ожесточенная. Вот как рисуется обстановка в момент начала Тридентского собора (1545) в обращенной к собору булле папы Павла III: «Несмотря на наше желание видеть свою державу в безопасности, защищенной от вооруженных нападении и коварных замыслов неверных, за наши общие прегрешения гнев Господен грозит обрушиться на наши головы – потерян Родос, разорена Венгрия, вторжение с суши и моря угрожает Италии, Австрии и Иллирии; нечестивые и безжалостные враги наши турки не успокаиваются, возбуждая между нами разногласия и вражду, создавая возможность для успешного воплощения своих замыслов».

В этой обстановке Габсбурги были вынуждены пойти на мировую с протестантскими силами Европы, чтобы сосредоточить силы на борьбе с главным врагом – турками. Или же европейские протестанты были вынуждены пойти на мировую с Габсбургами, нанесшими им серьезные поражения.

Как мы уже не раз отмечали, серьезное поражение было нанесено Англии в Московии, где польско-габсбургская интервенция (1605–1618) пресекла торговлю через Архангельск Московской компании. Под контролем Габсбургов находились Южные Нидерланды – Бельгия и Люксембург. Во Франции в 1598 году к власти пришла католическая династия Бурбонов. В Швейцарии в ходе Второй каппельской войны (1531) протестанты потерпели поражение, был убит их лидер Ульрих Цвингли.

Поэтому между Габсбургами и протестантами заключались многочисленные мирные договоры: Второй каппельский земский мир в Швейцарии (1531), Аугсбургский религиозный мир в Германии (1555), Гентское умиротворение в Нидерландах (1576). Во Франции между католиками и протестантами в 1563 году был подписан Амбуазский мир, а в 1598 году появляется Нантский эдикт о веротерпимости. В Англии король Карл I в 1625 году женился на католичке Генриетте Марии Французской, дочери Генриха IV и Марии Медичи. В 1630 был подписан мирный Мадридский договор с Испанией (С. В. Буров Фракции и политическая борьба при дворе Карла I Стюарта Труды Исторического факультета СПб Университета, № 7, 2011, с. 230). Испании даже разрешалось набирать для своих войск солдат в принадлежащей Стюарту католической Ирландии (там же, с. 237). Окончательно же религиозный мир между европейскими католиками и протестантами установили Вестфальские соглашения, подписанные в 1648 году и завершившие Тридцатилетнюю войну (1618–1648). Заметим, что Вестфальский мир узаконил конфискацию церковных земель, то есть признал ликвидацию прежней монастырско-орденской системы, на смену которой пришли абсолютистские государства.

Этот религиозный мир между католиками и протестантами, как мы уже говорили, был едва ли не в первую очередь направлен против Османской империи, нарушив ее военный союз с протестантами Европы. Результаты не преминули проявиться: «у Сен-Готарда в 1664 году произошел судьбоносный поворот в течении конфликта между Османской империей и империей Габсбургов, ибо туркам было нанесено первое решительное поражение в генеральном сражении «неверных» с христианскими войсками Европы… У Сен-Готарда ряды австрийцев были укреплены контингентом наемных войск из Франции… Этот контингент был направлен Людовиком XIV поддержку папской Священной Лиги. Ибо французы, хотя в принципе и продолжавшие придерживаться политики союза с турками, были близки к дипломатическому разрыву с Портой» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., Крон-Пресс, 1999, с. 361).

Собственно, охлаждение отношений между Францией и Османами наметилось еще раньше: «Начиная с 1559 года, благодаря разоружению французского флота и ослаблению политических связей между христианнейшим королем Франции и султаном, западная часть Средиземного моря, бесспорно, стала принадлежать испанцам» (Бродель Ф. Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II ч. II, 1). (Напомним в очередной раз, что мы считаем все подобные даты 15–16 вв. достаточно условными).

Мы полагем, что эта дипломатическая победа католиков, расколовшая фронт их противников, основывалась на интеграции европейского сословия евреев-меркурианцев в империю Габсбургов. «Многочисленные компании сформировались и пустили корни одновременно в городах Италии, Нидерландов и Иберийского полуострова» (там же, ч. III, 2). Голландские купцы-евреи стали торговыми агентами в колониальных владениях Габсбургов. «По перемирию 1609 г. с Голландией Испания, жертвуя интересами объединённой с ней Португалии, признает за Голландией право свободной торговли в Индии и Юго-Восточной Азии. Впервые и притом в пользу «еретической» страны официально нарушается скреплённый папской буллой принцип раздела зон господства между Испанией и Португалией» (Всемирная история. Энциклопедия. т. 4 М., ИСЭЛ, 1958 гл. XXXI). Напомним, что и в России, где был установлен прогабсбургский режим Романовых, 17 век назывался веком голландской торговли.

Поступающим «из испанских Америк» золотом торговали генуэзские купцы. Они стали «банкирами правительства Испанской империи, в почти абсолютной уверенности, что в этом качестве они будут зарабатывать, а не терять деньги. Этот переход nobili vecchi («старой знати») от торговли к высоким финансам Бродель считает началом того, что вслед за Эренбергом и Фелипе Руис Мартином называет «генуэзской эпохой» (1557–1627). В течение этих семидесяти лет генуэзские купцы-банкиры властвовали в европейских финансах… К 1519 году силы генуэзского капитала уже хватило, чтобы он мог сыграть решающую роль в избрании тогдашнего испанского короля Карла V императором вместо французского короля Франциска I… германские князья-выборщики «никогда бы не избрали Карла, если бы Фуггер (Фуггеры (нем. Fugger): крупнейший, наряду с Вельзерами, купеческий и банкирский дом Германии XV–XVII веков – А. П.) не помог ему наличностью, а еще сильнее – своим могучим кредитом». Но эта операция никогда бы не увенчалась успехом, если бы генуэзские купцы-банкиры не мобилизовали свои векселя, чтобы Фуггеры и Вельзеры получили в свое распоряжение деньги, необходимые им немедленно и в разных местах, чтобы купить голоса немецких князей» (Дж. Арриги, Долгий двадцатый век: Деньги, власть и истоки нашего времени М., ИД «Территория будущего», 2007, Первый (генуэзский) системный цикл накопления).

Несмотря на распространенные жалобы на якобы закат Венеции в связи со взятием турками Константинополя и Великие Географические открытия, «в XVI веке Венеция оставалась важнейшим торговым центром». Причем центром, тесно связанным с немецкими владениями Габсбургов: «проникновение итальянских купцов на немецкие торговые площадки является характернейшим признаком. Начиная с 1558 года это были купцы из Венеции… Присутствие итальянских купцов в Кельне, Франкфурте, Нюрнберге, Лейпциге, особенно заметное после 1580 года, продолжается и после 1600 года… В 1604 году венецианцам, сохранившим почти полную монополию на снабжение хлопком немецких бумазейных фабрик, требуется в пять раз больше перевозочных средств для доставки товаров в Германию, чем для поездок в обратном направлении. Таким образом, Италия и вместе с ней Средиземноморье еще долго сохраняют влияние на этом обширном пространстве и остаются прочно связанными с Антверпеном, финансовым центром, который продолжает играть эту роль, несмотря на войну, терзающую Нидерланды (или благодаря ей)» (Бродель Ф. Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II, ч. III, 2). Немецкий имперский «Аугсбург оставался до середины XVI в. крупным складочным пунктом итальянских шелковых изделий, индийских пряностей и товаров Востока вообще. В Аугсбурге же находились торговые фирмы Фуггеров, Вельзеров и др., которые вели в масштабах того времени настоящую мировую торговлю и имели свои постоянные конторы в разных странах, в частности в Венеции, торговавшей со странами Востока и занимавшей господствующее положение на Средиземном море» (История Средних веков Под общей редакцией С. Д. Сказкина, Том 2, гл. 25, 1).

Никем другим, кроме как евреями, знаменитые Фуггеры – ростовщики, торговцы, владельцы рудников – просто не могли быть по определению. Поэтому вполне естественно, что к ним прилипло прозвище «рыжие иудеи».

5. Рокировка во времени

Как же мог существовать этот религиозно-торговый мир между католиками и евреями-протестантами, чьи Святые писания находились в непримиримом противоречии? Ведь Ветхий Завет повествовал о кровавых победах евреев над идолопоклонниками-католиками. А Новый Завет обвинял торгующих в храмах евреев в распятии великого пророка Иисуса.

Да, мы знаем, что в 1939 году Договор о ненападении подписали непримиримые идеологические противники гитлеровская Германия и СССР, в своих манифестах грозившиеся уничтожить друг друга: одни – «жидобольшевизм», а другие – «крайнюю форму капиталистической реакции – фашизм». Так ведь этот договор не продержался и двух лет, после чего нацистская Германия была уничтожена. А католики и протестанты существуют вместе уже сотни лет, находясь в союзнических отношениях и объединяясь «против исламской угрозы». В чем же тут дело?

Ответ лежит на поверхности. События, о которых повествуют Ветхий и Новый Завет были перенесены с рубежа 15–16 веков сначала «в глубокое прошлое», а затем еще и в безлюдное палестинское захолустье. После этого актуальность этих событий была значительно снижена, и сняты взаимные обвинения со здравствовавших в то время монархических и торговых династий и сословий. Соединенные вместе две священные книги теперь не разделяли, а объединяли католиков и протестантов, принявших тезис о смерти Иисуса на кресте.

(Из Ветхого Завета при этом были убраны все упоминания о племяннике Моисея пророке Исе. Это естественно, поскольку битвы Моисея с католиками и распятие Иисуса были разнесены во времени на полторы тысячи лет).

Кто же мог осуществить такую операцию? Разветвленная глобальная структура, обладающая контролем над процессом обучения и книгопечатанием. Мы знаем такую структуру 16–17 веков. Это иезуиты. Напомним, «ключевую роль в развитии всех католических университетов Священной Римской империи сыграл Орден иезуитов». Добавим еще «принятие в XVII в. практически во всех католических университетах Германии единой программы, разработанной иезуитами… Широкое распространение получили учебники, написанные иезуитами, действительно, на высоком уровне и использовавшиеся даже в протестантских гимназиях» (А. Ю. Андреев Российские университеты XVIII – первой половины XIX века в контексте университетской истории Европы. «Языки славянской культуры», 2009, гл 1).

Среди изучаемых дисциплин были «опровергательное богословие – предмет, имевший особое значение в соседстве с протестантами, церковное право, церковная история и Священное Писание» (там же). Как известно, иезуиты ведали цензурой в папской инквизиции, которая издавала обязательный для верующих католиков «Индекс запрещенных книг». Кроме того, «существовал еще ряд привилегий, свидетельствовавших о высоком общественном престиже университета. Каждый из факультетов имел право цензуры на соответствующие его научной области книги, как созданные в самом университете, так и чужие. Книги, не прошедшие цензуру, заносились в индекс запрещенных изданий и подлежали конфискации. При этом, в соответствии с иерархией факультетов, право высшей цензуры принадлежало богословскому факультету… иезуиты… получали контроль над двумя факультетами – философским и богословским» (там же). Все это открывало перед иезуитами широкие возможности для «редактирования» печатной продукции в нужном им ключе.

Закреплением этого объединения Ветхого и Нового Завета стал «Декрет Вселенского Тридентского Собора о принятии священных книг и апостольских преданий» (1546). Декрет имел «замысел соблюсти в Церкви, устранив все ошибки, чистоту Евангелия, которое, будучи ранее обещано пророками в Священном Писании, было возвещено устами Самого Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия… Святой Собор, следуя примеру правоверных Отцов, принимает и почитает с одинаковым благочестием и одинаковым уважением все Книги, как Ветхого, так и Нового Завета, ибо Бог – единый Создатель того и другого». На наш взгляд, основной смысл Декрета – именно признание священными книг «как Ветхого, так и Нового Завета».

Считается, что Тридентский собор завершился в 1563 году. А вскоре после него в 1583 году во Франкфурте появилась хронология Скалигера. Действительно, если отправлять события Ветхого и Нового Завета в «глубокое прошлое», то надо же что-то про это прошлое сообщить, кроме того, что оно очень глубокое. Книга Скалигера (имя, напомним, означает «изобретатель шкалы времени») называлась «De Emendatione Temporum», то есть «Исправление времен»: «неправильных» – со сражениями евреев с идолопоклонниками-католиками – на «правильные», когда все это было в далеком прошлом (см. также 4.5.1).

Из биографии Скалигера следует, что именно он мог выступить «мостиком» между католиками и протестантами, примирив своей «Хронологией» их Святые Писания:

– Скалигер получил иезуитское образование,

– был связан с католическими иерархами, ведшими переговоры с протестантами,

– в молодости перешел из католиков в протестанты.

Итак, Иосиф Юст Скалигер (1540–1609). Отца его звали Юлий Цезарь (Jules Cesar). Этот Юлий Цезарь получил образование в Болонском университете и намеревался стать католическим священником. Сам Иосиф Юст учился в иезуитском коллегиуме в Бордо. Затем в Сорбонне. Посетил Рим, где общался со старым другом Юлия Цезаря, иезуитом по имени Марк Антоний (Marc Antoine) и по фамилии Мюре. Мюре в свите кардинала Ипполито II д'Эсте, внука папы Александра VI, в 1561 году участвовал в Коллоквиуме в Пуасси – примирительной конференции между католиками и гугенотами, организованной Екатериной Медичи. Сам же Иосиф Скалигер в 1562 году вдруг стал кальвинистом. Показательно, однако, что хронологические труды Скалигера продолжили именно иезуиты: кардинал Дионисий Петавиус и Джованни Батиста Риччолли. (Собственно, у Риччоли в 1669 году в названии книги и появляется слово Хронология).

В 1.3.8, 11 мы говорили о том, что еще при Максимилиане I (1459–1519) началось создание «древней родословной» Габсбургов. Придворный историк Максимилиана и ректор Венского университета Иоганн Куспиниан (Шписхаймер) публикует в 1540 году сочинение «О римских цезарях и императорах». Рассказ начинался от Юлия Цезаря и доходил до царствующего Максимилиана. (Заметим, что именно с Юлия Цезаря началась передача власти по наследству, а император Октавиан Август приходился Цезарю непотом (внучатым племянником), как и в случае передачи власти у римских пап). К заслугам же Иосифа Скалигера относят то, что он «показал, что античная история не ограничивается Греками и Римлянами, но также включает в себя Персов, Вавилонян и Египтян, которыми до этого полностью пренебрегали, а также Евреев, которых до этого рассматривали изолировано» (Encyclopedia Britannica, 1911). В «глубокую древность» династии Габсбургов Скалигер отправил и историю Ветхого Завета, со всеми его Евреями, Персами, Вавилонянами и Египтянами.

Этот перенос начала истории – Исхода евреев – в глубокое прошлое привел к образованию огромных пустых периодов времени, которые надо было заполнять хоть какими-то событиями. Чем, в основном, и занималась историческая наука, тиражируя одни и те же сюжеты и распределяя их по временам и территориям, заменив некоторые детали и имена собственные.

На подобные совпадения в историях о якобы разных регионах и эпохах указывал в своих книгах Н. А. Морозов. С помощью математических методов выявлял их А. Т. Фоменко. На трещащую по швам рубашку, напяленную на дутую фигуру несоизмеримо большего размера, и похоже современное «историческое знание».

6. Кто написал Древний Китай

В качестве примера «исторической» деятельности иезуитов поговорим о возникновении «Древнего Китая».

1958–1960 годы получили в Китае название Большого скачка – кампании, направленной на подъем экономики. Вот его описание: «главной проблемой подъёма экономики считалось производство стали. Повсюду стали строиться мастерские по производству стали из руды, при этом отсутствовала надлежащая инфраструктура и фундаментальные знания о стали и мартеновских печах. В соответствии с директивами Партии, повсюду стали строиться малые печи из глины, которые топили дровами… Результатом был низкокачественный чугун, требующий для превращения в сталь дополнительной обработки и непригодный для широкомасштабного использования сам по себе. Он мог использоваться преимущественно для изготовления плугов и мотыг».

То есть в Китае в 20 веке внедрялись домницы или штукофены. а также блауофены, которые в Западной Европе были заменены домнами на рубеже 15 и 16 веков. После этого можно уже не тратить времени на комментирование историй о «древнекитайской цивилизации», которая, как и все остальные истории о «древних цивилизациях», напоминает бормотание двоечника у доски: «знал, но забыл» – в 20 веке веке китайцы якобы вернулись к тому, что уже знали во 2 веке до н. э. Скажем, однако, пару слов о том кто и зачем придумал сказки о Древнем Китае.

«Первый относительно широкомасштабный культурный контакт между Китаем и Европой состояляся ближе к концу XVI века, когда иезуитские миссионеры в кильватере португальцев достигли Китая по морю… Они не только распространили западные научные идеи в Китае, включая элементы математики, астрономии, географии, гидравлики, календарь и производство пушек, но также представили китайские (в особенности конфуцианские) идеи в Европе» (Д. В. Дубровская Миссия иезуитов в Китае М., КРАФТ – ИВ РАН, 2001, с. 122).

Картина, совпадющая с ролью европейцев в Московии и России – они принесли передовые технологии и написали местную историю.

«В истории взаимоотношения стран Европы с Китаем фигура иезуитского миссионера Маттео Риччи (1552–1610) стоит на особом месте. До его миссии Китай был для европейцев неведомой страной, ведь именно Риччи идентифицировал «Китай» Марко Поло с Китаем…» (там же, с. 226). Заметим, что сами китайцы называли свою страну Хань. (Все нелепицы и несоответствия сколь-нибудь реальному Китаю книги Марко Поло давно отмечены, и мы просто обращаем внимание на то, что «источники по истории Китая» тоже начали создавать иезуиты).

«Маттео Риччи начал изучать Китай и его язык в 1582 году по прибытии в Макао, где он подготовил обобщенное описание народа, обычаев, институтов и правительства Китая» (там же, с. 226–227). То есть Маттео не стал тратить времени на изучение страны, а, вступив на ее побережье, сразу «подготовил обобщенное описание».

«Описание Китая, представленное в Европе позднейшими миссионерами, можно сказать без преувеличения, были пропитаны собственными идеями Маттео Риччи» (там же, с. 200). Каковы же были эти идеи? Напомним, в Европе это было время утверждения абсолютизма. Поэтому древняя могучая китайская монархия всеобщего благоденствия – это был именно тот образец, на который надо было равняться европейцам. «В Европе подобные характеристики были с энтузиазмом подхвачены воспреемниками докладов изуитов: в то время неограниченный просвещенный деспотизм являлся высочайшим политическим идеалом в европейских странах…» (там же, с. 205).

А вот что Риччи говорит о политической организации Китая: «Другой примечательный факт, вполне достойный быть отмеченным как отличный от Запада, состоит в том, что все королевство управляется орденом просвещеных, известных среди народа как философы» (там же, с. 200). Нетрудно сообразить, что здесь Риччи дает прямое определение ордена иезуитов, который и должен править миром.

При этом, что показательно, «прибытие иезуитов в Пекин совпало с упадком столь многих аспектов жизни в Китае, что просто удивительно, как они смогли представить столь благоприятное описание страны» (там же, с. 206). Ничего удивительного тут нет. Байки о могуществе Китая Риччи мог расказывать применительно к прошлому, поскольку настоящее Китая в эту картину никак не вписывалось. Мы уже отмечали, что глобальные торговые структуры сами создают местную власть в стране, из которой происходит вывоз товара. Задача этой власти как раз обеспечивать беспрепятственную торговлю, то есть колониальный вывоз. Поэтому в Китае на момент прибытия туда иезуитов уже существовали местные власти, сформированные предыдущей деятельностью купцов-меркурианцев. Чем же были заняты местные китайские правители? Получением европейского оружия для нейтрализации своих конкурентов: «в 1622 году… император, которому уже угрожала новая манчжурская сила… направил посла в Макао, попросив помощи иезуитов в литье пушек… (китайские) сановники… попытались призвать португальскую артиллерию и три-четыре сотни людей из Макао для отражения манчжурского вторжения» (там же, с. 124). То есть нескольких сотен европейцев вполне бы хватило для того, чтобы отбить манчжуров, которые в 1644 году установивили над Китаем свою власть. Это хороший показатель «могучести» тогдашнего Китая.

Маттео Риччи принадлежит также заслуга создания «древнекитайской философии», в частности конфуцианства: «Китайский мудрец Кун Фу-цзы был неизвестен на Западе до тех пор, пока Риччи не перевел его работы и не дал ему имя, которое стало известно всем – Конфуциус… Его доктрина, которой предстояло владеть воображением и симпатиями китацев на протяжении 25 столетий, доктрина, которая служила основой китайского общества и государственной структуры, была основана на любви и уважении окружающих и на подчинении законным образом установленным властям… конфуцианство представлялось Риччи прекрасной идеологией-партнером, которую можно было дополнить идеями о Всевышнем» (там же, с. 89–90). Напомним, что задачей иезуитов было обращение китайцев в католицизм. Риччи явно использовал идею, что христианство приходит на смену Ветхому Завету как религии Закона. Китайцам, по задумке Риччи, полагалось тоже исповедовать Закон, только не Моисеев, а Кун-цзы, чтобы после от него перейти к христианству. Насколько могла соответствовать нищему неграмотному Китаю, говорящему на 130 языках, доктрина основанного на законности государства, управляемого учеными-философами – вопрос, что называется, риторический. Зато она хорошо соответствовала идеям иезуитов.

Что касается собственно китайского языка, то он «представляет собой совокупность весьма сильно различающихся диалектов, объединённых в 10 больших групп с единой иероглифической системой письма». Это означает, что представители различных диалектов китайского могут и не понять друг друга при разговоре, но легко найдут общий язык при переписке. Название одного и того же предмета, хоть и звучит по-разному в различных диалектах, на письме передается одним, понятным для всех иероглифом. На наш взгляд, это свидетельство того, что китайская письменность изначально создавалась для территории, говорящей на разных языках (диалектах). При буквенной системе записи слов название одного и того же предмета будет не только звучать, но выглядеть на письме по-разному в различных диалектах. Единственный способ для общего понимания – создание письменности, не привязанной к звукам, а основанной на рисунке – иероглифе.

Вполне вероятно, что китайская иероглифическая система письма была создана именно иезуитами. Во всяком случае, распространение католицизма и своего влияния за счет вовлечения местного населения в свою систему образования – это стандартная практика иезуитов. Весьма кстати тут была единая китайская письменность. Начал эту образовательную деятельность в Китае сам Риччи: «в Нанкине… он основал еще одну миссию, которая со временем успешно развилась… в круг иезуитов было привлечено большое количество влиятельных людей города… большинство неофитов из среды высшего класса были пойманы на крючок науки» (там же, с. 94). В Пекине «репутация иезуитской миссии была столь высока, что их дом был был постоянным объектом посещений высоких правительственных сановников и широко известных ученых» (там же, с. 103). Всего же до 1800 года в китайских миссиях иезуитов приняло участие около 920 членов ордена. В середине 19 века в Китае насчитывали 240 тысяч католиков, в начале 20-го – 720 тысяч.

Многое указывает, что именно Маттео Риччи не только создал «древнюю» китайскую историю и философию, но и разработал письменность для ее «аутентичной» записи. Маттео Риччи «был первым европейцем, переведшим китайские классические тексты, и он был первым человеком с Запада, который в совершенстве владел китайским языком… Это достижение редко повторялось кем-либо из европейцев… А ведь Риччи приходилось составлять свои собственные словари…» (там же, с. 89). «Одно из наиболее знаменитых произведений Риччи на китайском языке называется «О дружбе»… оно было написано… в форме диалога между самим миссионером и китайским ученым. Трактат… много раз переиздавался самими китайцами» (там же, с. 94). Действительно, человек, создавший письменность, не может не владеть ей лучше всех остальных.

Так что, на наш взгляд, Маттео Риччи по праву становится в шеренгу людей, написавших «древние цивилизации»: в один ряд с Виссарионом Никейским, создавшим Древнюю Грецию, и Сигизмундом Герберштейном, написавшим Киевскую Русь.

7. Откровенный Апокалипсис и примирительные Деяния

Н. А. Морозов свою реконструкции всемирной истории начал с анализа последней книги Нового Завета – Откровения Иоанна Богослова (или Апокалипсиса, как по-гречески звучит первое слово текста – «Откровение»). Свои выводы он изложил в книге «Откровение в грозе и буре: История возникновения Апокалипсиса» (СПб, Изд-во журн. Былое, 1907). Морозов посчитал, что автор Апокалипсиса в своих видениях описывает расположение созвездий во время бури и землетрясения. На основании расположения созвездий Морозов сделал вывод, что Апокалипсис написан в 395 г.н.э.

При всем нашем уважении к Н. А. Морозову и даже преклонении перед его личностью, мы, тем не менее, не можем согласиться с мыслью о том, что в число священных книг могла быть включена простая фантазия на астрономические и метеорологические темы. Попытаемся дать свой ответ на то, в чем смысл «самой таинственной, самой грозной книги Нового Завета» (А. Мень Апокалипсис).

В 4.9.5. мы уже отмечали, что, если Евангелия представляют собой доказательства вины евреев в распятии Иисуса, то Апокалипсис откровенно рисует яркие, что называется, апокалиптические картины возмездия «за то, что они пролили кровь святых и пророков» (16:6). Рассмотрим содержание Апокалипсиса более подробно.

Вначале читаем, что откровение было даровано автору на острове Патмос с тем, чтобы он поведал о нем «семи церквам (septem ecclesiis), находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (1:11). Мы полагаем, что Новый Завет был создан в 16 веке н. э. Кому же в это время принадлежал остров Патмос, находящийся у побережья Малой Азии? В 1455 году остров вошел в состав Венецианской республики и находился под ее управлением до 1537 года, когда перешел под власть Османов. На острове стоит мощная крепость – монастырь Иоанна Богослова.

А города-адресаты Откровения? Что они представляли собой в 16 веке? Эфес: в городе находились консульства Венеции и Генуи. Здесь же располагались кораблестроительные верфи. Смирна (она же второй по величине современный порт Турции – Измир): после 1204 года всю торговлю в городе держали генуэзцы. Нынешняя самая большая мечеть города Хисар (в переводе – «за́мок») стоит на месте генуэзской крепости – замка святого Петра. Лаодикия (руины в 13 км от современного Памуккале): стояла на торговом пути, идущем от прибрежного Эфеса на восток в Сирию. Была также известна как центр производство черной шерсти. В этом же районе находились мраморные каменоломни.

То есть автор Откровения обращается к жителям портов Малой Азии и городов, стоящих на идущих от этих портов торговых путях. (Напомним, что и в греческом, и в латинском тексте Откровения говорится о семи экклесиях, что переводят на русский как «церкви», но изначально экклесия означало не просто собрание, а собрание, обладающее властью в полисе, то есть в купеческой республике. Вполне вероятно, что местом такого собрания были амфитеатры – колисеи). Весь этот регион буквально пронизан венецианским и генуэзским присутствием (то есть коленами Ефрема и Вениамина – см. 4.8.5, 6). Так с запада Измирскую бухту ограждает полуостров Эритрея (или Карабурун), где в городе Чешме (Чесме), находится генуэзская крепость. Через пролив шириной в 7 км от Чешме расположен остров Хиос. После 1204 год он принадлежал венецианцам. С 1261 по 1566-й – генуэзцам. На острове находилась гавань с генуэзской крепостью. В крепости сохранился еврейский квартал. За счет торговли смолой мастикового дерева купцы Хиоса слыли самыми богатыми в Средиземноморье.

Поэтому не удивительно, что автор Откровения заводит речь о коленах Израилевых: «И видел я иного Ангела… имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на чела рабов Бога нашего. И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (7: 2–4). Далее перечисляются все двенадцать колен, в каждом из которых по 12 тысяч запечатленных. Эти запечатленные – это «настоящие» Иудеи, которых печать должна оградить от грядущей расправы над «ненастоящими» Иудеями «из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут» (3:9).

Впрочем, не удивительно это для читающих эту книгу. А вот, если Откровение написано в 1 веке нашей эры, то согласно традиционной истории 10 «колен Израилевы» еще за 700 лет до написания Откровения были уведены ассирийцами в плен, где следы их затерялись, То есть автор вдруг, ни с того, ни с сего, вспомнил о том, что исчезло за 700 лет до него самого. Мы, однако, считаем, что автор Откровения писал не о «преданьях старины глубокой», а о вещах, чрезвычайно актуальных в его время, отчего Откровение и было влючено в состав Святого Писания.

Как раз в 16 веке был заключен союз между «настоящими» Иудеями и Габсбургами, в результате чего святыми книгами были объявлены одновременно антагонистические Ветхий и Новый Завет, что утвердил Тридентский собор. Сам автор Откровения был представителем этих «настоящих» запечатленных Иудеев, которые должны были уцелеть при истреблении лже-Иудеев.

Где же пребывают подлежащие истреблению «ненастоящие» Иудеи? В ходе расправы, учиненной семью Ангелами на теми, кто «пролил кровь святых и пророков» (16:6) «Вавилон великий воспомянут перед Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его» (16:19). «Увидел я иного Ангела… И воскликнул он сильно, громким голосом, говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной пище; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (18:1–2).

Заметим, что кроме городов – адресатов Откровения в тексте Апокалипсиса упоминается лишь один земной город – Вавилон. С чего же это автор вдруг вспомнил про Вавилон? Да, Вавилон, конечно, пал, но согласно традиционной истории, первый раз за шесть веков до написания Апокалипсиса, потом «падал» еще неоднократно, к I веку до н. э. придя в полное запустение. То есть Откровение относится к прошлому? Но, позвольте, что же это тогда за откровение? Тогда это просто пересказ общеизвестных фактов.

В 4.8.10 мы говорили о причинах «открытия» «древнего Вавилона» и о несуразности «великого города» среди солончаков, болот и пустынь месопотамской низменности. Но давайте просто прочтем, что написано в Откровении о Вавилоне и Вавилонской блуднице: «семь голов суть семь гор, на которых сидит жена» (17:9). И что же это за семь гор посреди месопотамской равнины?

Идем дальше: «горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой. И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих… в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!» (18:10–19). Это что же – за четыреста километров в Персидском заливе был виден дым от горящих глиняных кирпичей Вавилона? И откуда все вышеописанные сказочные богатства могли взяться в краю, где, как мы уже отмечали, отсутствовали все необходимые для цивилизованной жизнедеятельности материалы? Ведь вся торговля Европы и Магриба с Индией и Китаем шла через порт Ал-Кулзум на Красном море, находящийся неподалеку от современного Суэца (см. 4.3.7). Евфрат же, мало того, что находился в 200 км от Средиземного моря, так еще и обладал многочисленными препятствиями для судоходства, в том числе Ламлумскими болотами, в которые превращается его русло (ЭСБЕ, Евфрат). И если Вавилон на Евфрате был важным торговым пунктом, то почему же он вдруг безвозвратно исчез с лица земли на целых две тысячи лет? Неужели на протяжении двух тысячелетий что-то все время мешало его возрождению? Поэтому только здоровый смех может вызвать применение к городу, находящемуся посреди пустыни на малопригодной к судоходству реке, удаленному от моря на 400 км, слов Откровения: «город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море».

Но все недоумения легко разрешаются и все сразу становится на свои места, как только мы вспоминаем, что Bab-i Ali – это Высокие Врата, или Высокая Порта – название дворца великого визиря в Константинополе, вслед за которым это же название получила и вся Османская империя (см. 4.8.7). Мы сразу вспоминаем, что именно Константинополь принято считать расположенным на семи холмах. И совершенно справедливо при виде горящего Константинополя стали бы в горе восклицать все имеющие корабли на море, они же обогатившиеся за счет этого города.

Обратим внимание на следующее место Апокалипсиса: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона… И низвержен был великий дракон, называемый дьяволом и сатаною… Они победили его кровью Агнца» (12:7–11).

Что же это за дракон? На миниатюре из книги Jean Meilot «Passages d'Outremer» (15 в.) изображена осада Константинополя османскими войсками. Какое же знамя, по мнению французского живописца, должно было быть у османского войска? Знамя с драконом. Таким же, как на старом гербе Казани. (Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко Забытый Иерусалим (Стамбул в свете Новой хронологии) ACT, Астрель, 2008, гл. 1, 2.2. Казанский дракон на знамени османов-атаманов по рисунку XV века). Два глядящих друг на друга дракона находятся на северной въездной башне в ханском дворце в Бахчисарае. Считается, что это герб ханского рода Гиреев. Похожее изображение драконов находилось и на городских воротах Багдада – Баб-ат-Талсим или Воротах Талисмана (О. Гайворонский Два дракона: каменные стражи Хансарая сайт avdet.org, выпуск 51, 01.2016). Об изображении дракона на ятагане Сулеймана Великолепного см. 4.11.8. Таким образом, дракон ассоциировался с Османами и их союзниками, уничтожению которых и призывал автор Апокалипсиса.

Отметим также следующее место из Апокалипсиса: «видел я в видении коней и на них всадников… головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера» (9:17). Чтобы было яснее, сравним со следующим местом из сочинения Анны Комнины (или Комнен), якобы византиской женщины-историка 11 века н. э.: «На носу каждого корабля находились головы львов или иных сухопутных животных, изготовленные из бронзы или железа и позолоченные, притом столь ужасные, что на них было страшно глядеть; устраивали те головы таким образом, чтобы из их раскрытых пастей извергался огонь, а осуществлялось это солдатами при помощи послушных им механизмов» (Цит. по Уильям Карман История огнестрельного оружия. С древнейших времен до XX века М., Центрполиграф, 2006, гл. 1). Эта, написанная якобы Анной Комнен, история ее отца, византийского императора Алексея Комнина, была впервые напечатана в 1610 году в Аугусбурге.

Мортира, Индия, 17 в., Музей королевской артиллерии, Лондон.

На наш взгляд, в Откровении речь явно идет о пушках, и автор Апокалипсиса правильно называет один из компонентов пороха – серу. К примеру, в Музее королевской артиллерии в Лондоне находится «львиноголовая» мортира 18 века, дуло которой как бы находится внутри туловища льва. Мы склонны полагать, что именно подобные пушки послужили вдохновением для автора Апокалипсиса, а не пушечные мастера через семнадцать веков вдохновились его туманными описаниями.

На смену уничтоженному Вавилону должен прийти небесный новый Иерусалим, на двенадцати воротах которого «написаны имена двенадцати колен сынов Израиля» (21:12). Но автор, помимо городов-адресатов своего откровения, упомянул только один земной город – Вавилон. Поэтому логично сделать вывод, что старый Иерусалим – «великий город, который духовно называется Содом и Египет, где Господь наш распят» (11:8) – это и есть подлежащий уничтожению Вавилон, он же Константинополь (см. 4.1.18. и 4.7.7.).

Отметим еще описание землетрясения в «великом городе, который духовно называется Содом и Египет, где Господь наш распят»: «произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих, и прочие объяты были страхом» (11:13). Мы уже упоминали о нанесшем значительный вред Константинополю великом землетрясении 1509 года. В том же 16 веке оно было названо Малым Апокалипсисом или Судным днем (Menavino, G. Delia legge, religione et vita de'Turci Venice, 1548, цит. no Ambraseys, N. N The earthquake of 1509 in the Sea of Marmara, Turkey, revisited Bull. Seism. Soc. Am. 91, no. 6, 2001, p.1400). Скорее всего, это землетрясение и послужило источником вдохновения для автора «Большого» Апокалипсиса.

– Позвольте, – скажешь ты, читатель, – вы же только недавно говорили, что евангелист Эразм хорошо знал французское побережье, но слабо ориентировался в окрестностях Босфора. Откуда же эти знания про Малую Азию у автора Апокалипсиса?

Мы говорили, что перу Эразма могли принадлежать не все произведения Нового Завета, он также являлся редактором новозаветных текстов, написанных авторским коллективом. Вот мы и встречаем сведения, что у Эразма (как и у Лютера) были возражения против включения в Новый Завет Апокалипсиса:

«Эразм не только отрицает принадлежность Апокалипсиса (евангелисту) Иоанну но даже подозревает, что его обманным путем внес в Священное Писание (еретик) Керинф» (В. Дильтей Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации М.-Иерусалим: Университетская книга, Мосты культуры / Гешарим, 2000, 1, II).

Кто же мог быть заказчиком Апокалипсиса? Напомним, островом Хиос до 1566 года владели генуэзцы. Можно сказать точнее: на протяжении двухсот лет им владел генуэзский клан Джустиниани. Также клану принадлежала Фокея (современная Фоча в провинции Измир), которая «в античности» считалась одним из крупнейших портов Малой Азии и основательницей многочисленных колоний-факторий. Управляла этими владениями коллегия из 12 генуэзцев, принявших родовое имя Джустиниани. (Джустиниани то же самое, что Юстиниан, то есть Законник. Применительно к клану Джустиниани их имя, на наш взглял, означает Судьи, то есть главы сообщества евреев-меркурианцев. Первые члены коллегии, принявшие имя Джустиниани не были родственниками). Считается, что Патмос, где стояла крепость-монастырь, сохранял свою независимость от Джустиниани. Однако в «Истории Византийской империи» Ф. Успенский пишет о причине этой «независимости»: «оба брата Гизи с двумя Джустиниани захватили Кеос и Серифос. Лишь остров Патмос остался в независимом владении греческой братии обители апостола Иоанна Богослова отчасти из уважения к святыне, отчасти потому, что голая скала не давала дохода» (История Византийской империи, Том 5, разд. 8, ч. 1, гл. 2). Всего из рода Джустиниани вышли 7 дожей Генуи, один дож Венеции, а также патриарх Венеции, он же святой. А Джованни Джустиниани Лонго прослыл героем обороны Константинополя от османов в 1453 году. Он «командовал отрядом из 700 хорошо вооружённых солдат-добровольцев (400 из которых были завербованы в Генуе, а 300 – на островах Хиос и Родос)». Ему удалось вырваться из обреченного города и добраться до Хиоса, где он скончался от полученных ранений. Напомним, мы полагаем, что за рассказами о падении Константинополя стоит процесс перехода власти в нем от сообщества евреев-меркурианцев, в том числе генуэзцев, и венецианцев, к выходцам из сефардов – династии Османов. Поэтому у отодвинутого от константинопольской торговли клана Джустиниани были вполне очевидные причины ненавидеть «сатанинское сборище» иудеев Константинополя-Вавилона.

В 16–17 веках происходит сближение Джустиниани с Габсбургами и римскими папами. В 1566 году Хиос был захвачен османами.

То есть у Джустиниани появляется еще одна, наверняка, главная, причина ненавидеть константинопольских лже-иудеев Османов. Адресованный расположенным вокруг Хиоса общинам меркурианцев Апокалипсис – призыв к избиению сторонников Османов и к возврату на Хиос клана Джустиниани. Часть Джустиниани перебирается в Рим, где Бенедетто Джустиниани становится кардиналом. Помпей (! – А. П.) (Железная рука) Джустиниани (1569–1616) воевал в Нидерландах на стороне Габсбургов, затем защищал от турок Крит. Дож Венеции Марк-Антоний (! – А. П.) Джустиниани (+ 1688) «в союзе с папой Иннокентием XI, имп. Леопольдом I и польским королем Яном Собеским, вел войну с турками, причем у последних были отняты Пелопоннес и большая часть Далмации» (ЭСБЕ, Джустиниани). Родившийся на Хиосе кардинал Винченцо Джустиниани (1516–1582) в 1558 году становится великим магистром ордена Доминиканцев, они же братья-проповедники, они же псы господни (как известно, доминиканцы составляли костяк Инквизиции и доминиканцем был знаменитый Томас Торквемада). Винченцо принимал участие в работе Тридентского собора. То есть перед нами плеяда выходцев из среды евреев-меркурианцев, заключивших союз с Габсбургами и основавших монашеские ордена для распространения христианства и борьбы с его врагами. Свидетельством этих борьбы и союза стал привязанный к вотчине Джустиниани Хиосу Апокалипсис, повествующий о гибели сатанинского племени лже-Иудеев в Вавилоне-Константинополе, спасении «настоящих» Иудеев и о вхождении их в Новый Иерусалим. Союз этот был утверждено на проходившем с участием кардинала Винченцо Триденстком соборе, соединившем Ветхий и Новый Завет и канонизировавшем Апокалипсис.

Но кто именно написал Апокеалипсис? Вполне вероятно, что Августин-Панталеон Джустиниани (1470–1536) – еще один доминиканец, родом из Генуи, корсиканский епископ и декан кафедры еврейского и арабского языка в Сорбонне (см. Dizionario Biografico degli Italiani – Volume 57 (2001), Gustiniani, Agostino). Дед его был правителем Хиоса. Августин принял участие во вселенском католическом Латеранском соборе (1516), где выступил с призывом к Крестовом походу против Константинополя. Собор призвал христианских владык забыть распри и объединиться для борьбы с неверными. Августин планировал издать полиглоты Ветхого и Нового Заветов, правда, отпечатал только «Psalterium hebraeum, graecum, arabicum, chaldaicum, cum tribus latinis interpretationibus et glossis» («Псалтырь на еврейском, греческом, арабском, халдейском с латинским толкованием и словарем») (там же). (Августин был не единственный Джустиниани, связанный с еврейской письменностью. Марк-Антоний Джустиниани (не путать с дожем) издавал в Венеции еврейскую литературу, в том числе, в 1546–1550 гг. им был напечатан Талмуд). Перу Августина принадлежат описания Лигурии и Корсики, а также труд «Анналы Генуи». Августин был лично знаком с Эразмом Роттердамским, с которым вступал в споры относительно толкования отдельных псалмов. (Напомним, что Эразм считал Апокалипсис еретическим произведением). Итак, перед нами выходец из клана евреев-меркурианцев с Хиоса, знаток еврейской литературы, писатель, призывавший к объединению для борьбы с Константинополем. Только такой человек и мог написать Апокалипсис.

Повторим, хотя Апокалипсис более эмоционален и кровав, чем Евангелия, но он открывает возможность компромисса, обещая страшные кары только лже-Иудеям, в то время как «запечатленные» Иудеи должны уцелеть, а на воротах нового святого Иерусалима будут написаны имена всех двенадцати колен Израилевых. Евангелия же вполне бескомпромиссны – отмщение должно пасть на всех Иудеев: «весь народ (иудейский) сказал: кровь Его (Иисуса) на нас и на детях наших» (Матфей, 27:21). И «когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, приблизилось запустекние его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы… потому что это дни отмщения» (Лука, 21:20–22). От Храма же не останется «камня на камне» (Марк, 13:2).

Еще более примирительны по сравнению с Апокалипсисом новозаветные Деяния апостолов: евреям предлагается покаяться в убийстве Иисуса и принять христианскую веру: «Петр… вошел… в храм… сказал народу: мужи Израильские!… вы от Святого и Праведного отреклись… А Начальника жизни убили… Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деяния, 3:8–19). Деяния (наряду с посланиями апостолов) вводят в Новый Завет ветхозаветную историю, примиряя таким образом Ветхий Завет с Новым: «Итак, какое преимущество быть Иудеем?.. Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божье» (К римлянам, 3:1, 2), а св. Стефан рассказывает историю евреев от Авраама до Иисуса, подробно останавливаясь на Моисее и событиях Исхода из Египта (Деяния, 7). Как мы уже отметили, свидетельством примирения и компромисса является сама фигура апостола Павла, который вначале под именем Савла «терзал церковь», а затем стал миссионером христианского учения.

Мы полагаем, что проповедь апостола Павла, была, главным образом, предназначена для евреев Османской империи. Недаром все города, где он проповедовал (за исключением Рима), принадлежали османам. Павел вел проповедь в Иерусалиме-Константинополе и константинопольской Галате – районе, где продолжали жить купцы-меркурианцы: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских» (1-е Коринфянам, 16:1). «Мы по природе Иудеи», – говорит Павел в Послании к галатам (2:15), и «Христос искупил нас от клятвы закона» (3:13). (Напомним, Павел прямо сообщает, что Иисус был распят в Галате: «О, несмышленые Галаты!… у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, у вас распятый» (3:1).

Мы полагаем, что это переманивание евреев Османской империи на сторону Габсбургов было одной из причин введения в Константингополе ислама как религии османской администрации, отодвинувшей османских евреев от рычагов управления.

8. Звериный образ и звериный стиль

Автор Апокалипсиса неоднократно призывает к борьбе с «образом зверя» и с теми, кто ему поклоняется: «и третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (14:9–11). И более конкретно: «Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва» (13:2).

Но ведь барс и медведь – это спутники Диониса. То есть Апокалипсис призывает к борьбе с евреями-меркурианцами и их дионисийским культом. Культ этот, как мы показали, был распространен везде, где вели свою деятельность купцы-меркурианцы. Поэтому не удивительно, что так же широко был распространен и «образ зверя».

Вспомним зоо-антропоморфный (то есть зверо-человеческий) декор блокаменных русских церквей (см. 3.5.4). Декор, который был заимствован из Германии и принесен на Русь немецкими ганзейскими купцами-меркурианцами. «Древнерусские» белокаменные храмы в кольце земляных валов и были факториями этих ганзейских купцов.

Этот звериный стиль был распространен по всей Европе.

(Многочисленные скульптурные изображения в этом стиле содержит, к примеру, книга А. Волкова Код средневековья М., Вече, 2013). Мы уже упоминали собор в Шпеере, романский портал собора св. Стефана в Вене, или кафедральный собор в Толедо, бывшей резиденции испанских королей, местопребывание главы Испанской церкви. Считается, что этот белокаменный собор построен на месте мечети. Характерный для мечети внутренний двор собора окружает галерея, колонны которой украшены богатым зоо-антропоморфным декором. Этот звериный стиль был широко предствлен в монастырях, то есть факториях купцов-меркурианцев: «Что делают смешные чудовища в галереях, перед глазами братьев, занятых чтением?.. Здесь можно увидеть несколько тел с одной головой или несколько голов на одном теле. Здесь можно увидеть четвероногого урода с хвостом как у змеи, там изображена рыба с головой четвероногого. Можно увидеть животное, спереди напоминающее лошадь, а сзади – козу, и рогатое животное, задняя часть которого напоминает лошадь. Короче говоря, со всех сторон такое разнообразие и богатство форм, что забавнее изучать целый день этот пестрый мир скульптур, чем думать о заповедях Божьих» (Бернар Клервосский Апология Виллелина, аббата св. Теодориха 1124 г.). А соотнесение трех из четырех евангелистов с животными – львом, быком, орлом – разве не говорит о глубоких традициях «звериного стиля»? Распространен звериный стиль был и в декоративно-прикладном искусстве: к примеру, в так называемом Меровингском искусстве, то есть искусстве Франции якобы 5–8 веков, в котором «позднеантичные мотивы мотивы сочетались с чертами звериного стиля» (Всеобщая история архитектуры, т. 4, Л.-М., 1966, Меровингское искусство). Или в скандинавском зверином стиле. В частности, «для стиля Маммен характерны: шагающие звери с четырьмя конечностями, звериные хвосты в виде листьев аканта и оплетающие зверей змеи» (Александр Зорич Викинги: «серебряный век» сайт «Музей Средневековья»).

Вернемся к древнерусским белокаменным храмам. Наиболее богатым рельефным декором с многочисленными сюжетами обладают Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. В этих сюжетах представлены многочисленные изображения, как фантастических, так и реальных животных. Соседствуют они именно с ветхозаветными персонажами.

Дмитриевский собор: «В центральных закомарах фасадов трижды помещена прекрасно исполненная фигура библейского царя-псалмопевца и пророка Давида. Положение и величина фигуры говорят о ее ключевом значении в декоративной системе фасада. Вокруг нее и ниже расположены отдельные рельефы, по существу, не связанные с фигурой Давида (Это, вероятно, Орфей – А. П.). Ряды растительных мотивов чередуются с рядами чудищ, зверей, птиц, скачущих всадников, святых и ангелов. Самый состав рельефов очень интересен – из 566 резных камней трех фасадов (кроме пояса) только 46 изображений христианского (т. е. ветхозаветного – А. П.) характера. Они тонут во множестве фантастических и сказочных образов: основную массу рельефов составляют изображения растений, птиц и зверей. Есть несколько сцен борьбы зверей и грифонов, охоты и пр. Поэтому смысл резного убора храма не может быть полностью разъяснен, исходя из церковных песнопений и текстов… среди рельефов слишком много грозных хищников, воинственных всадников, сцен борьбы и кровопролития… среди них кишат чудища, едва ли делающие честь замыслам божества… мир звериных образов или странных чудищ – полусобак-полуптиц, двухголовых зверей и пр.» (Н. Н. Воронин Владимир, Боголюбово, Суздаль, Юрьев-Польской. Книга-спутник по древним городам Владимирской земли М., «Искусство», 1967, с. 77–80). Об изображении Диониса на южном фасаде Дмитриевского собора мы говорили в 4.11.2.г).

Георгиевский собор: «Их много и здесь (зверей и чудищ); они исполнены в той же горельефной манере, что и фигуры святых – в этом смысле они равноправны… лежащие львы, охраняющие западный вход в собор, спокойно дремлют, укрывшись в тени своего превращенного в фантастическое древо хвоста. Кентавры-китоврасы на северной стене западного притвора… Фигуры грифонов, исполненные мастерами с большой любовью и наделенные изысканной горделивой красотой… Особенно любимо мастерами изображение сирен, превращенных в гордых и изящных полудев-полуптиц…» (там же, с. 286–287). Вспомним, что изображение вознесения Диониса присутствует и на Георгиевском соборе.

Заметим, что в зоо-антропоморфных орнаментах на внешних стенах русских белокаменных храмов (то есть, очевидно, в наиболее старых элементах декора), также, как и в храмах Константинополя, нет изображений, соответствующих Страстям Христовым (камни с рельефом Распятия, т. н. «Святославов крест» хранятся отдельно внутри Георгиевского собора и фигуры этого рельефа отличаются по стилю изображения от фигур на фасадах собора). Мы считаем эти соборы до-христианскими, созданы они были дохристианскими «единобожцами» – ганзейскими купцами-меркурианцами (см. 3.5.7, 10).

В 3.6.5. мы отметили тенденцию – по мере роста размеров русских белокаменных храмов (то есть с течением времени) происходит сокращение зооморфных рельефов, а затем и их полное исчезновение. (Это можно проследить и при переходе от Дмитриевского к более крупному Успенскому собору во Владимире). В 17 веке еще продолжается белокаменное строительство, но зооморфные рельефы уже полностью отсутствуют. Звериный стиль уходит как из русской, так и из европейской архитектуры. Мы связываем это именно с борьбой христиан с культом первоначального единобожия и его распространителями евреями-меркурианцами.

Именно в религиозном искусстве иудеев этот звериный стиль дошел практически до наших дней. Чтобы убедиться в этом, достаточно посетить в Киеве Музей исторических древностей Украины, где находится экспозиция «Еврейские серебряные церемониальные предметы XVIII – начала XX в.». «Сегодня в коллекции еврейского церемониального серебра Музея исторических драгоценностей Украины представлены серебряные ритуальные предметы жизненного и годового циклов: короны Торы, Торашилды, риммонимы, указки для чтения Торы, ханукальные лампы, свитки Эстер, бсамимы и прочие… В коллекции представлено также 11 кидушных обрядовых стаканов XVIII – начала XX вв., украшенных орнаментальными растительными мотивами, изображениями львов, грифонов, единорогов. Они изготовлены мастерами Германии, Польши, России, Украины с характерными для традиционных еврейских кубков надписями на иврите и идише (фрагменты молитв, благо пожелания, фамилии владельцев, реже – мастера)» (сайт miku.org). Но не только на стаканах, а буквально на всех представленных предметах есть изображения зверей. Недаром в описании экспозиции говорится: «Предметы отличаются единым стилем…» (там же). Изображения львов, грифонов и виноградных лоз часто присутствуют на каменных еврейских надгробиях. К примеру, на старом еврейском кладбище в Косове (Ивано-Франковская область, Украина).

А что же сами Османы? Якобы «взгляд о греховности изображать все живые существа в исламе оформился еще в третьей четверти 8 века, а фантастическое животное символизировало конец света» (А. А. Шарибжанова, Р. В. Шарибжанов Символика власти османского султана: фантастические звериные образы на ятагане Сулеймана Великолепного Вiсник Харкiвської державної академiї дизайну i мистецтв. X., ХДАДМ, 2011, с. 167–169/ Мистецтвознавство, № 4). Мы же считаем (см. 4.9.8), что ислам был введен османскими султанами в противовес еврейской религии единобожия в конце 16 века. До этого в Константинополе могла существовать только единая религия евреев-меркурианцев. Поэтому для нас не будет неожиданностью, несмотря на якобы его греховность, изображение схватки грифа и дракона на хранящемся в Константинополе в Топкапы мече султана Сулеймана Великолепного (1494–1566) – он же библейский царь Соломон. «Композиция сцены борьбы на ятагане Сулеймана также связана со звериным стилем… это столь распространенное в зверином стиле изображение грифа. Стилистические особенности изображения также говорят об этом. Мастер ятагана Сулеймана показал характерный для скифских грифов и грифонов (как львиных, так и орлиных) загривок, мощные клюв и лапы этой птицы, нападающей на дракона стремительно на лету… В Музее Метрополитен хранится ятаган (1525–1530 гг.), на котором изображена точно такая сцена, как на ятагане из музея Топ-Капу. В ней видят борьбу между драконом и фениксом» (там же). Сравним эти изображения дракона с фразой Апокалипсиса: «И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю» (13:3).

Или, к примеру, медресе Шердор («со львами») в Самарканде. Название говорит само за себя: «на портале изображены фантастические звери кошачьей породы». То есть образ зверя на школе мусульманского духовенства.

В 4.1.3. мы говорили о «загадочном XIV веке». Эта загадка внезапного провала во всех областях человеческой культуры есть, на наш взгляд, результат неуклюжей состыковки выдуманной истории до 14 века с реальной последующей историей человечества. К этому 14 веку относят более-менее надежные сведения о начале разработки месторождений железной руды в Словацком Рудогорье и германском Зигерланде. В качестве же самой ранней даты начала металлодобычи и металлургии в Центральной Европе называют 10–11 века (см. 4.6.2). Так или иначе, но все металлические изделия, дошедшие до наших дней, не могли появиться ранее 10, а, более вероятно, 14 века нашей эры. А, значит, все металлические изделия с элементами звериного стиля, которые археологи так любят разбрасывать по различным тысячелетиям, вплоть до 6 тысячелетия до н. э., могли быть произведены только в достаточно узкий период (с максимальной шириной 10–17 век н. э.) и принадлежать культуре евреев-меркурианцев. (В том числе и так называеиое скифское искусство). Среди них не трудно найти образцы, соответствующие фразам Апокалипсиса о поклоняющихся «зверю и образу его» и принимающих «начертание на чело свое, или на руку свою». Вот, к примеру, так называемые Вендельские шлемы, которые находят по всей Европе (всего найдено несколько десятков) и относят к эпохе 6–8 вв. н. э. Среди них есть т. н. кабаньи шлемы, то есть с фигуркой кабана на макушке. На знаменитом шлеме из Саттон-Ху (Англия) «набровия оканчиваются головами животных – скорее всего, кабанов – из позолоченной бронзы… Маска и набровия изготовлены таким образом, что образуют фигуру летящей птицы или дракона. Туловищем ей служит нос маски, крыльями – набровия, хвостом – верхняя губа. Голова скорее дракона, чем птицы, выполнена из позолоченной бронзы… С обоих концов гребень шлема оканчивается головами драконов из позолоченной бронзы с глазами из гранатов. Эти головы очень похожи на голову дракона от маски, но длиннее ее». Наконечник гребня в виде головы дракона имеет также шлем из Ремпстона. О драконе в Апокалипсисе мы только что говорили. А вот, начиная с 17 века, какие-либо изображения животных на европейских шлемах отсутствуют. Отзвуки древней традиции сохранились, на наш взгляд, лишь в изображениях орлов на гренадерских налобных бляхах.

«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим» (там же, 13:11). Эти рога зверя на челе, конечно, сразу вызывают в памяти двурогие шлемы. Известно несколько таких находок: это шлемы из датского Виксё, а также Темзский шлем, хранящийся в Британском музее. Вспомним также двурогий шлем Александра Македонского. Существует мнение, что рогатые шлемы были не боевыми, а ритуальными. Возможно, память о таком рогатом шлеме, который носил пророк Моисей, сохранилась в виде рогов на скульптурных изображениях Моисея, в частности на статуе работы Микелианджело.

Принятие начертания зверя «на руку свою» мы соотнесем с изображениями животных на наручах – декоративных или защитных обхватывающих руку широких браслетов. Серебряный браслет такого типа найден, к примеру, в Старой Рязани. А, возможно, автор Апокалипсиса под фразой «на руку свою» имеет в виду находящийся в руке меч, такой же, как меч Сулеймана Великолепного.

Таким образом, звериный стиль был распространен в дохристианскую эпоху, то есть в период до 16 века н. э., вдоль торговых путей евреев-меркуианцев, то есть от Андалузии на западе до Китая на востоке (а также и в Новом Свете, см. 4.11.2.д). С этим звериным стилем, как и со всей религией единобожия, призывал покончить Апокалипсис.

Попутно в очередной раз зададим вопрос: если Новый Завет грозил мучениями поклоняющимся образу зверя, то отчего же так называемое христианство Средневековья оказалось этим образом зверя пропитано насквозь? Отчего это христиане с таким пренебрежением отнеслись к словам Апокалипсиса? (Подобная ситуация и с изгнанием торгующих из храма, в которых они снова оказались к началу Реформации). В очередной раз ответим: потому что Новый Завет создавался в начале 16 в.н.э.

9. Крестьянский вопрос и религиозные войны

а) Крепостничество для массовой армии

Важнейшим событием европейской истории первой половины 17 века считается Тридцатилетняя война и последовавший за ней Вестфальский мир… «Тридцатилетняя война 1618–1648 гг. Причины, вызвавшие эту войну, были и религиозные, и политические. Католическая реакция, утвердившаяся в Европе со второй половины XVI ст., поставила своей задачей искоренение протестантизма… Иезуитский орден, тридентский собор и инквизиция были тремя могущественными орудиями, посредством которых реакция утвердилась и в Германии – Рим остается церковным центром католической пропаганды, Мадрид и Вена – политическими центрами ее. Католической церкви приходится вести борьбу с протестантизмом, императорам Германии – с территориальной автономией князей. К началу XVII века отношения обострились до того, что сформированы были два союза, католический и протестантский» (ЭСБЕ, Тридцатилетняя война).

Мы во всем согласны со словарем Брокгауза и Ефрона, если под католической реакцией понимать борьбу абсолютистских династий с евреями-меркуринцами за мировую гегемонию Католицизм стал идеологическим оружием Габсбургов в борьбе с меркурианцами-единобожцами: османами и протестантами. На стороне Габсбургов были: Австрия, католические княжества Германии, Испания, объединенная с Португалией, Папский престол, Польша. На стороне антигабсбургской коалиции – протестантские княжества Германии, Чехия, Трансильвания, Венеция, Савойя, Нидерланды, Швеция, Дания, Франция; оказывала поддержку Англия.

Мы не раз говорили о роли евреев-меркурианцев в Венеции, поэтому вполне естественным является ее участие в антигабсбургской коалиции. Странно, на первый взгляд, в этом делении сторон конфликта на католические и протестантские выглядит т. н. называемая католическая Франция, которая в 1624 году заключает с антигабсбургской коалицией Компьенское соглашение, а в 1635-м вступает в войну с Габсбургами. С одной стороны, тут нет особого противоречия, так как Франция могла вступить в союз с протестантами, борясь с Габсбургами за роль гегемона в Европе. Но посмотрим насколько эту Францию можно назвать католической.

Всю вторую половину 16 века – с 1562 по 1598 гг. – во Франции шли религиозные войны между католиками и протестантами-гугенотами. Известный эпизод этих войн – Варфоломеевская ночь (1572). В 1598 году наступило примирение, был заключен компромиссный Нантский эдикт: «по Нантскому эдикту католицизм оставался господствующей религией, но гугеноты получили свободу вероисповедания и богослужения в городах (кроме Парижа и некоторых др.), в своих замках и ряде сельских местностей; им предоставлялось право занимать судебно-административной и военной должности; для разбирательства судебных дел гугенотов при парламентах в Париже, Тулузе, Бордо и Гренобле были созданы особые палаты, состоявшие наполовину из гугенотов; им было разрешено созывать свои политические конференции и синоды. По секретным дополнительным статьям н.э. гугеноты получили 100 крепостей с гарнизонами (главные – Монпелье, Монтобан, Ла-Рошель), право иметь армию и др. привилегии» (БСЭ, 1969–1978, Нантский эдикт).

В том же 1598 году на престол взошел принявший католичество гугенот – Генрих IV. В 1610 году королем становится сын Генриха IV – Людовик XIII (король все еще «утверждался», а по сути избирался, Генеральными Штатами). При Первом министре Людовика XIII кардинале Ришелье во Франции начинается создание абсолютистского государства. Чем же характеризовался этот процесс? В первую очередь, закрепощением крестьян.

– Позвольте, позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но ведь известно, что крепостное право появилось во Франции еще при Каролингах и исчезло уже в XIII веке.

Тут хочется ответить вопросом на вопрос: – А какое же тогда крепостное право ликвидировала Великая Французская революция в 1789–1794 гг.? Вот что провозглашали революционные декреты: «Национальное собрание окончательно упраздняет феодальный порядок. Оно постановляет, что из прав и повинностей феодальных и чиншевых, те, которые относятся к личному или крепостному праву, отменяются без вознаграждения; все прочие же подлежат выкупу» (Декрет Учредительного собрания от 4 августа 1789 г., ст. 1). Декрет от 15 марта 1790 г. гласил: «Личная, имущественная или смешанная крепостная зависимость, равно как и их последствия, безвозмездно уничтожаются» (гл. 2, ст. 1). Однако тут же ст. 2 добавляла: «все земли, находившиеся прежде в крепостной зависимости имущественной или смешанной, будут и впредь обременены теми же повинностями, платежами, земельными налогами и барщиной, которыми они были обременены до сего времени». А статья 27 добавляла: «В качестве вознаграждения за уступку права собственности на землю или какого-либо имущественного права остается земельная барщина».

Поэтому якобы ликвидированное в XIII веке – это выдуманное «первичное» крепостное право, после которого наступила, по выражению Ф. Броделя «европейская эпидемия свободы». А вот с XVI века началось реальное так называемое вторичное закрепощение. «Во Франции XVII века насчитывалось около 18 млн. крестьян и менее 300 тыс. светских и духовных феодалов. Земля являлась феодальной собственностью. В руках феодалов сосредоточивалось 3/5 всей пахотной земли; 1/5 земли находилась у духовенства и 1/5 составляли владения короля. Владея основным средством производства – землей, господствующий класс осуществлял свою диктатуру, держа в тисках феодальной эксплуатации многомиллионное крестьянство. Основная масса крестьян в рассматриваемый период была лично свободной: крестьяне имели право свободного передвижения и распоряжения своей личностью. Сеньор не мог предписать им ни рода, ни места занятий. Однако, являясь лично свободным, французский крестьянин XVII века был поземельно и судебно зависимым от феодала: он уплачивал сеньору феодальную ренту за пользование землей и подчинялся феодальной юрисдикции. Помещик устанавливал в своих владениях правила и порядок, обязательные для крестьян… Французское крестьянство XVII века было обременено многочисленными феодальными платежами: сеньору, государству, церкви, ростовщику. Сеньору за свой земельный надел – цензиву – крестьянин платил так называемый ценз в виде барщины (отработочная рента), или в виде оброка (продуктовая рента), или деньгами (денежная рента). В XVII веке во Франции встречались все три формы феодальной ренты. В силу развития товарно-денежных отношений сеньор стремился заменить барщину и оброк денежной рентой, которая постепенно становилась господствующей формой. В некоторых районах Франции крестьянин уплачивал феодалу за землю, помимо ценза, так называемый шампар в виде части урожая. Наряду с этим помещик обладал рядом феодальных монополий – баналитетов, согласно которым крестьянин был обязан молоть свое зерно только на мельнице сеньора, печь хлеб лишь в его хлебопекарне, давить сок из своего винограда его прессом. За все эти «услуги» крестьянин также должен был платить натурой или деньгами. Государству крестьяне уплачивали ряд налогов – прямых и косвенных (акцизы). Основные прямые налоги были: талья – имущественный налог и капитация – подушный налог. Наиболее распространенными косвенными налогами были акцизы на соль, вино и табак. Из числа акцизов наиболее ненавистным для крестьян была габель – налог на соль. Продажу соли государство превратило в свою монополию: назначало на нее произвольную цену и норму потребления, которую крестьяне обязаны были соблюдать… Как правило, государственные налоги отнимали у крестьян от 50 до 75 % их дохода. Церковь взимала с крестьян десятую часть урожая – так называемую десятину… Налоги в сочетании с сеньориальными платежами вызывали задолженность крестьян-цензитариев, которая с течением времени все увеличивалась. Чтобы достать денег для уплаты сеньору и государству, цензитарий вынужден был отдавать землю ростовщику под залог (ипотека)… В конце концов рост ипотечной задолженности превращал крестьянина в неоплатного должника, что приводило к утрате им своего надела в пользу ростовщика. Тогда, как правило, крестьянин арендовал свою же землю или часть ее на кабальных условиях» (А. Е. Рогинская Очерки по истории Франции XVII–XIX вв. М., ИМО, 1958, Французское крестьянство XVII века).

Заметим, что такая экономическая система, при которой формально свободный крестьянин неизбежно вынужден работать на правящий класс, практически совпадает с аналогичной системой в Османской империи, где крестьяне также были формально свободны: «Основой экономики Османской империи на протяжении всей ее шестивековой истории было сельское хозяйство. Труд крестьян обеспечивал все – доходы государственной казны и тимариотов, военное могущество государства и потребности армии, бюрократии и духовенства… Землю обрабатывали крестьяне, которые получали участки от феодалов на условиях издольщины – обязательства отдавать землевладельцу определенную часть урожая… Все сколько-нибудь существенные вопросы землепользования и налогообложения регулировались провинциальными законоположениями – канун-наме, которые составлялись и утверждались для каждого санджака (округа – А. П.) в отдельности… Определялись конкретно и права тимариотов по отношению к податному населению… Огромные земельные владения и масса недвижимого имущества в городах империи находились в ведении мусульманского духовенства… Крестьяне в Османской империи постоянно были обременены разного рода тяжелыми повинностями. Многие деревни не только поставляли рабочих на рудники и в копи, но и направляли работников на благоустройство дорог, мостов и караван-сараев… Основным налогом была десятина – ашар, взимавшаяся с урожая пшеницы, овса, проса и прочих зерновых культур, а также с урожаев садовых и огородных культур, кормовых трав, рыбного улова и разработки тех или иных полезных ископаемых… За сбором ашара велся строгий контроль. В частности, крестьянин не мог вывезти урожай с гумна, пока тимариот не определит размер ашара. Укрытие урожая и его употребление крестьянами в пищу до выплаты ашара и прочих налогов категорически запрещалось законом. Ашар платили мусульмане. Аналогичным ашару налогом, взимавшимся в пользу феодала, была хараджи мука-семе (долевая подать), которой облагалось немусульманское население. Эта подать обычно составляла от 1/8 до 1/3 урожая. Немусульмане обязаны были платить еще и подушную подать – джизье, которая была своего рода платой за право жительства на земле, принадлежавшей мусульманам, а также выкупом за освобождение от военной службы, право на которую в Османской империи имели только мусульмане. Кроме натуральных налогов крестьяне облагались рядом денежных сборов. В их числе были поземельный налог, налог с мелкого рогатого скота, мельничные сборы, а также различные более мелкие сборы и штрафы, зависевшие от местных условий и определявшиеся канун-наме той или иной провинции. Крестьяне обязаны были выполнять и некоторые другие виды барщины. Канун-наме султана Мехмеда II Фатиха, составленный в 1477 г., обязывал крестьян отрабатывать барщину в течение семи дней в году. Кроме того, крестьяне выполняли повинности, связанные с доставкой доли урожая, предназначенной феодалу, в его закрома, а также различные работы по строительству домов тимариотов и обеспечению прочих хозяйственных нужд… Общим несчастьем для крестьян были чрезвычайные поборы и сборы. Наиболее обременительным был авариз – повинность, которую начали налагать на податное население во время войн еще в XV в. Частые войны, которые вела империя османов, сделали авариз почти регулярной повинностью» (Петросян ЮА. Османская империя: могущество и гибель. Исторические очерки М., Эксмо, 2003, Османская империя в XV–XVII веках. Провинция).

Такого рода «экономическое» закрепощение было характерно для протестантских и мусульманских стран. Во владениях католиков – австрийских Габсбургов крестьяне вдобавок были лишены и личных свобод. Аналогично дело обстояло и в странах с прогабсбургскими режимами – в Польше и романовской России.

Отметим также сходство между созданной Ришелье системой наместников-интендантов в совокупности с церковной властью (сам Ришелье был Первым министром и кардиналом) и султанской системой санджак-беев и судей-кади. «Интенданты провинций (intendants des provinces), во Франции 17–18 вв. особые должностные лица, облечённые судебно-полицейской, финансовой и отчасти военной властью. Назначавшиеся королём (на определённый срок), они были орудием феодально-абсолютистского государства в деле централизации страны, обеспечения поступления налогов, подавления народных движений и в борьбе с сепаратизмом некоторых провинций. И. п. оттеснили старых местных должностных лиц (губернаторов, казначеев и др.), а также сузили деятельность провинциальных парламентов. Должность И. п. была упразднена в 1789» (БСЭ, 1969–1978, Интенданты провинций). Как и французские интенданты, «правители санджаков, будучи султанскими чиновниками, теряли свои владения, лишаясь поста, что случалось очень часто… Главной фигурой административно-судебной системы в провинциальной администрации был мусульманский судья – кади» (Петросян, там же). Мы полагаем, что светские и религиозные владыки судьи-кади – это элемент старой «меркурианской» системы управления (она же орденская или монастырская), на которую при утверждении османского абсолютизма была наложена система султанских чиновников – санджак-беев. (Округа Османской империи – санджаки – делились на управляемые кади уезды – кадылаки). Аналогично во Франции старая выборная монастырская система власти была переподчинена и заменена властью абсолютистского монарха, назначавшего своих наместников-интендантов.

О разгроме монастырской системы в Московии и замене ее опирающейся на дворян системой абсолютистской власти в правление Романовых мы уже не раз вели разговор.

И в романовской Московии слом старой монастырской системы сопровождался введением крепостного права (см. 3.7.10–11 и 3.8.8, 10), которое в правление Петра Первого превратилось в прямое рабство, причем не только для крестьян, но и для дворян. На основе крепостнической системы был налажен вывоз зерна в Европу (см. 2.8.11). Подобная фольварочно-барщинная система была веком ранее создана с той же целью зернового импорта в Польше.

Вот это и есть ключ к экономической сути происходивших в Европе 16–17 вв. процессов: возникла необходимость создания крупных запасов зерна. Они были нужны для прокорма массовых армий. Возможность для создания массовых армий открыла Великая огнестрельная революция. Массовые армии оказались способными сокрушить гегемонию купцов-меркурианцев. В ответной борьбе константинопольские купцы-меркурианцы также вынуждены были создать массовую армию. Для содержания массовой армии требовалась аполлонийская, то есть «местная» власть, контролирующая не только торговые потоки, но и производство, в первую очередь продовольственное, на своей территории – задача, которую по определению не может решить меркурианская, т. е. только косвенно связанная с территорией транснациональная структура.

«В XVI веке армии, достигавшие численности десятков тысяч человек, встречали уже частые затруднения в нахождении на месте выпеченного хлеба. Появляется новое слово «гарнизон», гарнизоном во Франции XVI века назывался продовольственный склад, предназначенный для войск. Впоследствии такие склады появились во всех пунктах, где постоянно квартировало достаточное число войск, и слово «гарнизон» получило современное значение. Из этих складов правительство уступало капитанам, встречавшим затруднения на рынке, продовольственные припасы для их солдат по заготовительной цене, с соответственным вычетом из жалованья солдат. В период гугенотских войн вождь гугенотов, Колиньи придавал большое значение организации продовольствия и, приступая к формированию армии, заявил: «начнем компоновать это чудовище с желудка»… Переход к постоянным армиям создал нового крупного потребителя хлеба и совпал с огромным развитием хлебной торговли. Экспорт важнейших портов в период XVI–XVII веков вырос с 5 до 50 тыс. тонн, высокие хлебные цены толкнули дворян на увеличение запашки их поместий и на увеличение барщинного труда крестьян. Густав-Адольф закупал в 30-тилетнюю войну хлеб в России, но главнейшим портом, отпускавшим хлеб (польский – А. П.), являлся Данциг, а мировой хлебной биржей был Антверпен, а после его разгрома – Амстердам. В 1672 г. голландские купцы поставляли зерно в магазин Лувуа, предназначенное для питания армии, вторгавшейся в Голландию; такова интернациональная природа капитала. Особенное внимание правильному довольствию войск уделял Тюренн, выдающийся французский полководец, сын Оранской принцессы, протестант, воспитанный в школе нидерландского военного искусства, участник тридцатилетней войны, фронды и первых войн Людовика XIV. В своих мемуарах Тюренн объяснял, почему в 1644 году, вынудив неприятеля отступить от Фрейбурга, он не мог оторваться от Рейна и последовать за отступающим неприятелем в Вюртемберг: тогда как старые солдаты пекли себе хлеб сами, новые солдаты привыкли жить на готовом хлебе, а так как магазинов, из которых можно было бы подвозить муку при наступлении, не было, то и пришлось остаться на Рейне. По-видимому, к этому моменту операций конца тридцатилетней войны, когда приходилось действовать в совершенно опустошенной Германии, и начала окончательно складываться во французской армии магазинная система довольствия… Войска получали хлеб вполне регулярно из магазинов. Последнее становилось тем более необходимым, что, по мере того, как военная служба получала принудительный характер, являлась возможность формировать более многочисленные армии, довольствие которых местными средствами становилось затруднительным… Благодаря магазинам, французская армия получила значительные выгоды. Коалиционные армии, действовавшие против Франции Людовика XIV, только в течение последней войны (за испанское наследство) перешли полностью на довольствие из магазинов; в первых же войнах, рассчитывая преимущественно на местные средства, противники Франции могли начинать кампанию очень поздно – лишь в конце мая или в начале июня, когда подрастали подножный корм и посевы и можно было довольствовать многочисленную конницу зеленым кормом. Французская же армия, получавшая сухой фураж из магазинов, не был связана отсутствием на местах весной фуража и могла сосредоточиваться с зимних квартир и приступать к операциям на месяц раньше противника, что давало неисчислимые выгоды» (А. А. Свечин Эволюция военного искусства. С древнейших времен до наших дней М., Л., ГИ, 1927–28, Т. 1, гл. 9. Развитие постоянных армий. Магазинная пятипереходная система).

б) Фронда как религиозная война с меркурианцами

Итак, в 16 веке во Франции идут религиозные войны – то есть войны между протестантами-единобожцами, связанными с сословием евреев-меркурианцев, и христианами, выступающими на стороне Габсбургов. В результате этих войн в 1598 году к власти приходит принявший католичество Генрих IV. Однако случившийся в 1648–1653 антикоролевский мятеж знати Фронда снова подозрительно напоминает религиозную войну: «Фронда… воспроизвела многие элементы религиозных войн» (Перри Андерсон Родословная абсолютистского государства Территория будущего, 2010, гл. 4), «религиозные войны во Франции, в сущности, – та же Фронда, разразившаяся столетие спустя» (А. С. Трачевский Предисловие к книге С. Уаймена Французский дворянин М. Вече, 2012).

В чем же видят суть Фронды? «Вместе со знатью против Мазарини (кардинал, преемник Ришелье на посту Первого министра – А. П.) выступили купцы, ремесленники и горожане, страдавшие от налогов. Смута втянула в свою орбиту и крестьян, которые нападали на дворянские имения».

Начнем со знати. Мы видим, что предводитель Фронды Великий Конде (1621–1686) и предводитель гугенотов принц Конде (1530–1569) принадлежали к одному роду. То есть это был мятеж прежде всего гугенотской знати.

Страдавшие от налогов купцы, ремесленники, горожане – так это же представители меркурианской структуры или обслуживавшие ее слои населения. Втянутые в орбиту Смуты крестьяне – это объект вводимого асбсолютистской монархией крепостничества.

То есть во время Фронды действуют те же стороны конфликта и мотивы, которые, по нашему мнению, определяют процесс Реформации – противостояния между транснациональными меркурианскими сетями и национальными аполлонийскими династиями. Конфликт этот продолжался во Франции по крайней мере до середины 17 века.

Отметим следующее обстоятельство: в Тридцатилетней войне значительную, если не ведущую роль сыграл французский военачальник Великий Конде, выходец из протестантского рода, сражавшийся с католиками-Габсбургами на всех фонтах и победой при Лансе в 1648 году положивший конец самой войне. Мы читаем, что сражался он де за французских королей (при которых в 1628 году был взят оплот французских гугенотов Ла-Рошель и развернулась новая кампанию по их преследованию). Однако после победы над Габсбургами Конде в начале 1649 года захватывает Париж. Затем в результате конфликта с Мазарини оказывается в заточении в Венсенском замке. Через год Конде выходит на свободу возглавляет Фронду и снова ведет войска на Париж.

Мы полагаем, что все эти метания Конде между про– и антикоролевскими силами – исключительно плод фантазии французских историков, желавших приписать французским монархам славу побед в Тридцатилетней войне. Гораздо более правдоподобно, что гугеноты Конде последовательно воевали против французских католиков в гугенотских войнах 16 века, затем во главе французских войск против католиков-Габсбургов в Тридцатилетней войне, затем опять против французского короля-католика во время Фронды.

Разгром Фронды позволил Людовику XIV в 1685 году окончательно отменить Нантский эдикт. Показательно, что запрет протестантизма во Франции совпал с периодом окончательного формирования абсолютистской монархии, который принято отсчитывать с 1679 года. С нашей точки зрения, это один и тот же процесс – именно борьба с представителями транснациональных торговых сетей за гегемонию привела к появлению абсолютистских династий, а победа над протестантами и означала полное утверждение абсолютизма – режима жесткого угнетения для подавляющего большинства населения страны.

10. История повернулась вспять или Лишний 16-й век

XVII в. стал «темным веком» для новой немецкой истории

Ф. Пресс Войны и кризисы. Германия 1600–1715 гг.

Итак, в 1648 году окончилась Тридцатилетняя война (1618–1648) и был заключен Вестфальский мир. Это мир, «закрепивший победу в войне антигабсбургской коалиции, имел большое международное значение. Попытка создания мировой «христианской» империи под эгидой испанских и австрийских Габсбургов, их планы подавления реформационного движения в Европе и подчинения буржуазной Голландской республики потерпели крах. В области религиозной В. м. уравнял в Германии кальвинистов (реформатов) в правах с католиками и лютеранами» (БСЭ, 1969–1978, Вестфальский мир).

Постойте, но ведь Аугсбургский т. н. религиозный мир в 1555 году то есть за век до Вестфальского, уже «установил право имперских сословий на выбор вероисповедания». Это когда за век до Тридцатилетней войны Карл V точно так же пытался создать мировую империю, но протестанты отстояли свое право на независимость. Неудаче Карла V способствовало охлаждение отношений с папой Римским. Вот и во время Тридцатилетней войны папа Урбан VIII принимает сторону Франции. Аугсбургский мир «санкционировал секуляризацию церковных имуществ», в том числе земельных владений, и Вестфальский мир «узаконил конфискацию церковных земель». Похоже, нам два раза рассказывают одну и ту же историю.

И во французской истории гугенот принц Конде в 16 веке ведет с католиками религиозные войны, а век спустя его потомок Великий Конде во время «воспроизведшей многие элементы религиозных войн» Фронды сражается против французского короля-католика и его кардинала. В Тридцатилетней войне (17 в.) одним из основных противников Габсбургов является Франция, вступившая в войну в 1635 г. А в 16 веке с Габсбургом Карлом V с 1521 по 1544 гг. вел войны французский король Франциск I.

В Нидерландах завершение Тридцатилетней войны с Габсбургами одновременно является окончанием Восьмидесятилетней войны между теми же противниками, которая началась то ли в 1568-м, то ли даже в 1555-м.

На востоке Европы в 1558–1583 гг. идет Ливонская война. Иван Грозный воюет с образовавшейся Речью Посполитой и Швецией за выход в Балтийскому морю. Боевые действия происходят в Литве (Белоруссии) и Прибалтике. Война окончилась возвращением к довоенному состоянию дел. Через столетие в 1654–1667 гг. Алексей Михайлович Романов снова воюет с Речью Посполитой и Швецией. Русские войска берут Вильно (Вильнюс) и выходят к Балтийскому морю, осаждая Ригу. В ходе войны Россия приобрела Смоленск и Киев, но не удержала завоевания в Прибалтике.

На турецком фронте войска в Венгрию направляет в 1526 году Сулейман Великолепный, одерживает победу под Мохачем и в 1529 году осаждает Вену, но вынужден вернуться в Константинополь. В 1596 году в поход на Венгрию отправляется Мехмед III, который одерживает победу в Керестецкой битве, но затем вынужден вернуться в Константинополь. При опять же Мехмеде, но уже Четвертом, в 1683 году турки опять осаждают Вену но опять неудачно. То есть история повторяется снова и снова.

А вот еще ряд «совпадений»: в 1685 «новый великий визирь Сулейман (!) повел большую турецкую армию в направлении Дравы. Здесь он встретился с силами Карла Лоррейнского на историческом поле сражений под Мохачем (!), на котором войска Сулеймана (Великолепного) одержали свою первую решающую победу над Венгрией. Теперь история повернулась вспять… армия великого визиря была наголову разбита…» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 377).

Итак, «история повернулась вспять», а, точнее, топталась на месте. По всей Европе 16–17 вв. мы видим вековые военные конфликты, при которых все стороны остаются «при своих». Это при том, что даже в наше время, когда человечество обладает значительными технологическими, сырьевыми и продовольственными ресурсами, длительная война является серьезным испытанием для государства и в случае затяжных боевых действий стороны идут на мир. К примеру, наиболее затянувшимся межгосударственным конфликтом последнего времени является ирано-иракская война, длившаяся восемь лет – с 1980 по 1988 годы. В ходе этой войны стороны понесли существенные экономические убытки и подписали мир, восстановивший довоенную ситуацию. Мировые войны за истекшее столетие заняли в общей сложности 10 лет и ставили человечество на грань гуманитарной катастрофы. В 16–17 вв. человечество обладало гораздо меньшими ресурсами и даже в отсутствие войн неблагоприятные погодные условия или эпидемии ставили ту или иную страну на грань выживания. Поэтому чистым вымыслом представляются нам для той эпохи столь затяжные военные конфликты с участием одних и тех же стран.

И, с любой точки зрения, не может не вызвать удивления позиция католиков и протестантов: вы ведь уже помирились в 1555-м, зачем же снова устраивать кровопролитие, чтобы на тех же условиях помириться в 1648-м? По-моему, мы неуважительно относимся к нашим предшественникам. На самом деле, история всех учит и постоянное наступание на одни и те же грабли происходит лишь на страницах исторических трудов. Нам хотят объяснить, что хотя в 1563 году на Тридентском соборе были примирены насквозь антагонистические Ветхий и Новый Завет, в 17 веке католики и протестанты снова начали убивать друга на основе столь же «важных» вещей, как двуперстие или троеперстие в случае русских старообрядцев. Повторяю, нельзя настолько не уважать наших предшественников. Мы считаем, что Тридентский собор мог произойти лишь после завершения религиозных войн, то есть Вестфальского мира, в середине 17-го, а не 16 века (подробнее в следующем разделе).

Циферблат на картине А. Альтдорфера «История Фридриха и Максимилиана»

Столь же странным, как и разнесенные на столетие два мирных договора об одном и том же, кажется нам и столетняя задержка между изгнанием евреев из Испании в 1492 году и походом испанской Непобедимой Армады против Англии в 1588 году. Неужели, изгнав евреев и вступив с ними в ожесточенную борьбу, испанские монархи-католики сто лет тянули с организацией экспедиции в Англию, вотчину купцов-евреев?

Мы полагаем, что все эти противоречия снимаются, если мы еще сожмем хронологию и передвинем изгнание сефардов из Испании и приход их к власти в Константинополе из 15-го в 16-й век. В истории Испании мы без труда найдем соответствующие совпадения: в 1492-м из Испании были изгнаны евреи и мавры, а якобы через век, в 1609 был издан эдикт, согласно которому Валенсию должны были покинуть мориски, то есть крещенные мавры. Затем последовало изгнание морисков – всего около 500 тысяч человек – из остальных провинций Испании.

Мы убрали из истории целый 16 век, что она потеряла? В политической сфере – ничего. Религиозные и прочие войны без видимых результатов и с возвращением на круги своя. Что еще? Проникновение португальцев в Индию, Японию и Китай? Для этого нужен был целый век? Кроме того, мы читали в «Книге путей и стран» Ибн Хордадбеха (см. 4.3.7), что еврейские (они же арабские) купцы давно уже вели торговлю с Дальним Востоком, и речь могла идти лишь о взятии португальцами и испанцами этих торговых путей под свой контроль. Революция в науке? Знаете, какой период на нее отводится? 1543–1687 гг. – без малого полтора столетия. Если убрать сто лет, времени останется предостаточно.

Остаются, однако, печатные издания с датами 16 века на титульных листах. Причем таких книг достаточное количество. К какому же периоду их отнести? На наш взгляд, дата M. D. LXXXIII на книге, скажем, Скалигера означает не 1583 год, a Anno Mortiri Domini LXXXIII, то есть «год от смерти Господа 83-й» (см. 4.10.5).

– Но ведь существуют еще книги с арабскими цифрами: «15..».

Мы полагаем, дело в том, что в рассматриваемую эпоху форма цифр еще не устоялись. К примеру в книге Г. В. Носовского и А. Т. Фоменко «Великая смута» (М., Астрель, 2012, рис. 1.55, 1.57–60) приводятся фрагменты относимых к 16 веку картин Луки Кранаха, содержащие дату написания. Форма второй цифры, соответствующая веку (якобы 16-му), меняется от картины к картине, она то походит на семерку с изогнутой ножкой, то на зеркально отраженную пятерку.

Владимир Вишнев в публикации «Странные даты. Выдержки из коллекции изображений цифр на картинах, гравюрах и рисунках художников XIV–XVII веков» (Электронный журнал Арт&Факт № 3(7), 2007) указывает на знаменитую картину Альбрехта Альтдорфера (учеником которого считается Альбрехт Дюрер) «История Фридриха и Максимилиана», датируемую 1510 годом. На циферблате башенных часов присутствуют знакомые нам цифры 1, 2, 8, 9, 10, 11, 12. Однако вместо семерки – цифра напоминающая нашу тройку, вместо пятерки – Z, а на месте шестерки стоит наша цифра пять. Таким образом даты «15..» могут означать не 16-й, а именно 17 век.

11. Translatio Hierosolymi

– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но ведь к концу 17 века относят и конец могущества Османской империи, который последовал за сокрушительным поражением под Веной в 1683 году. Зачем же Габсбургам было заключать религиозный мир с фактически уже побежденным противником?

Это был странный «закат империи», читатель. По африканскому побережью Средиземного моря ее владения доходили почти до Гибралтарского пролива. В 1669 году османы завоевали Крит.

В том же 1669 году вассалом Османской империи становится Правобережная Украина. В Польше в 1672 году османские войска берут Каменец-Подольский и осаждают Львов. Заключается Бучачский мир, по которому к Османской империи отходит Подолия, а Польша обязуется выплачивать дань. (Это еще один реальный источник историй о монголо-татарском иге. См. также 1.4.6. и 3.4.6.). Заклятый враг Габсбургов – Англия нейтрализована ликвидацией Московской компании в ходе австрийско-польской интервенции в Московию (см. 2.5). Но на Западном фронте против Габсбургов воюет Франция.

В 1683 году вместе с венгерскими протестантами 120-тысячная армия османов начинает осаду Вены. Все это на фоне антигабсбургских восстаний венгерских крестьян: «Осенью 1631 г. восстали венгерские и словацкие крестьяне в Токае (Хедьялья). Причиной восстания было увеличение барщины местными феодалами… В начале 50-х годов XVII в. восстали хорватские и венгерские крестьяне в районе Загреба. Это восстание было подавлено лишь в 1659 г.» (Всемирная история. Энциклопедия т. 4 М., 1958, гл. XVI, 1).

Не правда ли, как-то не похоже на закат Османской империи? Скорее возникает тревога за судьбу Габсбургов.

Османам под Веной в 1683-м было нанесено сокрушительное поражение? Но разве после него Габсбурги дошли до Константинополя? Нет. Мы читаем, что Великая Турецкая война продолжалась в Венгрии и на Балканах до 1699 года, когда был заключен Карловацкий мир. После Австрия снова воюет с османами в 1716–1718 гг. и вроде бы одерживает вверх, заключив Пожаревацкий мир. Но затем в войне 1737–1739 побеждают османы. Заключается Белградский мир. История австро-турецких войн пестрит многочисленными мирными соглашениями. Что не удивительно: стороны были обречены на, выражаясь современным языком, мирное сосуществование, так как ни одной из них не удалось установить полный контроль над крупнейшей транспортной системой Европы – Дунайской. И для того, чтобы обеспечить функционирование этой системы, приходилось договариваться. Пограничным пунктом на Дунае между двумя империями на протяжении почти трехсот лет (!) оставался Белград. Что свидетельствует об общей устойчивости ситуации. (Борьбу с Османской империей Габсбурги стали вести руками подконтрольной им России, стараясь при этом ослаблять как Российскую, так и Османскую империю).

Вернемся, однако, в осажденную Вену. Из города бежал император Леопольд I, вся знать, двор и еще, как сообщают, 80 тысяч жителей. Город был полностью окружен, поставки продовольствия в него были прекращены. Османские саперы взорвали большой участок городских стен и заняли Бургский равелин и Низовую стену. Город могла спасти либо капитуляция, либо чудо.

Мы уже знаем, что «наши» всегда побеждают. Вот, скажем, польский король Ян Собеский одержал над османами победу под Хотином (1673), после чего… правильно – Польша лишилась Подолии и стала платить османам дань. Поэтому и под Веной в европейской историографии произошло чудо. Чудо это явилось в виде «крылатых» гусар того же польского короля Яна Собеского. Что можно сказать по поводу этого чуда? Наверное, все османские войска были сосредоточены под Веной и других просто не было? Иначе Ян Собеский очень рисковал, уведя свою армию из Польши, ведь от принадлежавшей османам Подолии до, скажем, польского Львова было всего около ста километров.

Да и применение тяжелой кавалерии против сидящих в окопах янычар представляется нам сомнительным тактическим приемом. Атаку колонной тяжелой конницы – кирасиров неоднократно пытался применить Наполеон, и всегда это заканчивалось неудачей. Вот как в «битве народов» при Лейпциге: «Примером того, как не следует производить кавалерийские атаки, служит известная атака Мюрата в Лейпцигском сражении. Он построил 14000 кавалеристов глубокой массой и бросил их на русскую пехоту, только что отбитую при атаке на деревню Вахау. (В битве под Веной под командованием Собеского находилось якобы 20 000 кавалеристов – А. П.). Французская кавалерия приближалась рысью; на расстоянии около 600 или 800 ярдов от пехоты союзников она пошла легким галопом; на рыхлой почве лошади скоро утомились, и стремительность атаки ослабела к тому времени, когда они достигли каре. Лишь немногие сильно пострадавшие батальоны были опрокинуты. Обойдя другие каре, кавалерия проскакала через вторую линию пехоты, не причинив ей никакого вреда, и, наконец, достигла линии прудов и болот, которые остановили ее продвижение. Лошади совершенно выбились из сил, солдаты были в беспорядке, полки смешались и не слушались команды; при таком состоянии конницы Мюрата два прусских полка и гвардейские казаки, общей численностью не более 2 000 человек, напали врасплох на ее фланги и отбросили ее в беспорядке» (Ф. Энгельс, Кавалерия). Наполеона, видимо, подвело «следование античным образцам». Реальная же история войн свидетельствует, что конница предназначалась, прежде всего, для быстрой переброски соединений, которые затем сражались в пешем строю.

Добавим, что еще одно почти чудесное избавление Вены от османов произошло за 20 лет до осады 1683 года. «В 1663 году османская армия подошла к Оломоуцу и Брно и угрожала Вене. Летом 1664 г. императорская армия, в состав которой входили войска Бранденбурга, Саксонии, других немецких государств и 5-тысячный отряд французов, нанесла поражение османам. Несмотря на это, к изумлению Европы, Леопольд I подписал унизительный мир, обязавшись уплатить Порте 200 тысяч талеров в виде «дара» (Новая история стран Европы и Америки. Первый период Под ред. Адо А. В. М.: Высшая школа, 1986, с. 134). Либо здесь описано то же событие, что и под 1683 годом, либо в 1664 году имперская армия одержала такую же «победу», что и в 1683, запросив унизительный мир и заплатив султану дань.

Повторим: мы считаем 1683 год вершиной османского могущества. И именно под осажденной Веной было, на наш взгляд, заключено соглашение, в результате которого на Дунае на века установилось статус-кво, а Габсбургам пришлось снизить боевой накал своей христианской доктрины. На Тридентском соборе, который, как мы полагаем, проходил не в 16-м, а в 17-м веке (см. 4.11.10) произошло примирение католиков и протестантов за счет того, что и резня евреями «идолопоклонников», и распятие Иисуса в Константинополе-Иерусалиме были отодвинуты в «далекое прошлое». Вероятно, этот Тридентский собор потому якобы и продолжался немыслимые 18 лет, что после 1683 года пришлось еще и утверждать «перенос» Иудеи и Иерусалима, где был распят Иисус, подальше от Константинополя. По всей видимости, это было одно из главных условий Османов, перенаправлявшее европейскую агрессию в сторону от их столицы.

Мы уже упоминали, наряду с другими свидетельствами о том, что библейский Иерусалим – это Константинополь, гравюру Константинополя из альбома «Sciographia Cosmica» Даниэля Мейснера, изданного в Нюрнберге 1638 году (см. 4.1.17–18).

На ней Константинополь назван Сионом, то есть Иерусалимом.

Это значит, что в 1638 году еще считалось, что Христос распят в Константинополе и его смерть взывает о мести именно османской столице. (Вспомним о призывах к уничтожению вавилонской блудницы в Апокалипсисе).

Но именно в 17 веке начинаются поиски места для строительства нового Иерусалима. Такая светлая идея вдруг приходит в голову нашему патриарху Никону, и он возводит Иерусалим (называемый ныне Ново-Иерусалимским монастырем) под Москвой. О том, что пограничный окраинный Киев – это «Богоспасаемый Град – Второй Иерусалим» в Киево-Печерской лавре тоже вдруг решают именно в 17 веке (см. 1.6.1.). Потом поиски места для Иерусалима прекращаются также быстро, как и возникли, и Иерусалим швартуется на постоянную стоянку в современной Палестине. Об этом свидетельствует изданная в 1698 году книга «Reizen van Cornells de Bruyn door de vermaardste Deelen van Klein Asia» («Путешествие Корнелиуса де Бруина в знаментые места Малой Азии»). В ней содержатся гравюра Гроба Господнего в Палестине. То есть между 1638-м и 1698-м годами совершился «перенос» Иерусалима из Константинополя в современную Палестину что согласуется с нашей версией, что это произошло после и вследствии осады османами Вены в 1683 году. Палестинский Эль-Кудс был, вероятно, выбран для расположения Иерусалима оттого, что там Сулейман Великолепный уже «заложил» мусульманскую святыню с храмом Купол скалы (см. 4.9.8).

(Мы, однако, полагаем, что до переноса в Палестину Иерусалим некоторое время пребывал в Египте неподалеку от Каира в оазисе Газа, где по такому случаю были построены знаменитые египетские пирамиды. Об этом в 4.12).

12. Короткая эра

В последние десятилетия, как мы уже отмечали, появилось большое количество публикаций с критикой традиционной истории. В России начала такой критики заложил Н. А. Морозов (1854–1946) своим многотомным трудом «Христос». Критиками была показана абсурдность существования в «глубоком прошлом» высокоразвитых «античных цивилизаций» В нашей книги мы попытались отыскать некоторых творцов этих «античных царств». На наш взгляд, появлением Древней Греции мы обязаны кардиналу Виссариону Никейскому (1403–1472) (см. 3.1.7), появлению Древнего Рима – т. н. итальянским гуманистам, а также ректору Венского университета Иоганну Куспиниану-Шписхаймеру (1473–1529), автору сочинения «О римских цезарях и императорах» (см. 1.3.12), появлению Древнего Китая – иезуиту Маттео Риччи (1552–1610) (см. 4.11.6). Австрийский дипломат, выпускник Венского университета, Сигизмунд Герберштейн (1486–1566) создал Киевскую Русь на Днепре (см. 1.3.3), а автор современной хронологии, выпускник Сорбонны Жозеф Скалигер (1540–1610) на основе Ветхого Завета изобрел Древний Вавилон, который потом в 19 веке «доработали» английские и германские археологи (см. 4.8.7, 8, 10). Об империи древних инков нам в 1609 году в вышедшей в Лиссабоне книге поведал Инка Гарсиласо де ла Бега. Список этот можно продолжать, перебирая все «античные цивилизации», число которых все увеличивается.

В утрированном для наглядности виде нашу хронологию можно проиллюстрировать следующим образом. В традиционной хронологии существует «проблема 14 века н. э.», в котором развитие человечества якобы снова началось с нуля (см. 4.1.3). Мы решаем эту проблему следующим образом. Согласно Корану пророк Иса является племянником Моисея. Признавая Моисея и Иисуса современниками, мы удаляем из хронологии Скалигера интервал в полторы тысячи лет. Исход Моисея и изгнание евреев из Испании совпадают как общим характером событий, так и деталями; топонимика Исхода во многих случаях совпадает с испанской и европейской. Считая Исход и изгнание евреев из Испании одним и тем же событием, мы удаляем из хронологии Скалигера второй участок, длиной также в полторы тысячи лет. Без этих трех тысяч лет мифического развития история человечества перестает походить на сумасшедший дом, в котором пациенты страдают постоянными провалами памяти.

Освобожденная от «античных царств» с их бесконечными повторами, возвратами и топтанием на месте реальная история человечества представляется нам следующим образом. (В обзоре мы приводим даты событий согласно традиционной истории (ТИ). События 16–17 вв., разнесенные в ТИ на сто лет, мы, как правило, объединяем – см. 4.11.10).

Начиная с «темного и загадочного» четырнадцатого века н. э. происходит бурное развитие человеческой культуры. Складывается глобальная торговая структура. Члены сообщества купцов-меркурианцев (об определении меркурианцев и аполлонийцев см. 4.3.4), они же сословие евреев, они же члены рыцарских орденов, создают сеть торговых факторий, они же храмы, они же монастыри. Осуществляя контроль за потоками товаров, технологий и знаний, члены этого сообщества устанавливают свою глобальную гегемонию. Возникает общая религия единобожия или, говоря другими словами, происходит изобретение Бога – понятия, олицетворяющего власть. Небесный Бог-вседержитель сочетается в этой религии с явленным Богом – Дионисом, местом отправления культа которого служат т. н. античные амфитеатры. На основе этой религии формируется выборная (в выборах участвуют члены сообщества купцов-меркурианцев) власть, без разделения на духовную и светскую. Создается купеческое эсперанто – арабский язык. Наиболее развитым регионом становится Испания, обладающая месторождениями медных и железных руд. К этому времени уже открыто мореплавание в Новый свет и происходит освоение американского континента.

Деятельность меркурианских глобальных (транстерриториальных) структур неизбежно приводит к формированию местных аполлонийских элит, через которые осуществляется связь глобальных структур с местными источниками сырья и рабочей силы. Тем самым подготавливается почва для конфликта между меркурианскими и аполллонийскими элитами Развитие технологий приводит к созданию огнестрельного оружия, что, в свою очередь, дает возможность для появления массовых армий. Массовые армии требуют для своего снабжения создание крупных запасов продовольствия, в первую очередь зерна, для чего необходим контроль не только над торговыми потоками, но и над самими территориями и населением. Все это дает возможность контролирующим территорию местным элитам свергнуть гегемонию купцов-меркурианцев и установить контроль над торговыми потоками.

В результате в наиболее развитом регионе – Испании происходит первое, зафиксированное в письменных источниках историческое событие – Исход или Изгнание евреев, то есть переход власти от представителей глобальных торговых сетей к местным династиям, осуществившим впоследствии закрепощение населения. В традиционной истории этому соответствует 1492 год н. э. или 7000 год от сотворения мира. В Испании и Центральной Европе (Австрия и Германия) к власти приходят представители династии Габсбургов. Это резкое изменение привычного порядка вещей и связанные с ним социальные катаклизмы и вооруженные столкновения запечатлены в Коране и Ветхом Завете. Представители изгнанного из Испании сословия евреев – сефарды переселяются в Константинополь, где устанавливают свою власть в ходе конфликтов с другими представителями еврейских общин – в частности Генуи (колено Вениаминово) и Венеции (колено Ефрема). Эти события отражены в традиционной истории как взятие Константинополя османами в 1453 году. В Ветхом Завете они описаны в Книге Судей и Книгах Царей.

Укрепившиеся в Константинополе (он же Рома, он же Иерусалим – священный город евреев), сефарды начинают борьбу с Габсбургами за восстановление своей глобальной гегемонии. В Ветхом Завете этому соответствует правление царей Давида и Соломона, в традиционной истории – правление султанов Мехмеда Завоевателя (1432–1481), Сулеймана Великолепного (1494–566) и Османо-габсбургские войны (1526–1683). Одновременно происходят вооруженные столкновения сторонников Габсбургов с европейскими купцами – они же сословие евреев, они же протестанты, находящимися в союзе с Константинополем. Эти столкновения в ТИ описаны как Итальянские войны (1494–1559), Голландско-испанские войны (1572–1609 и 1621–1648 гг.) и Англо-Испанские войны (1588–1604, 1625–1629, 1655–1659 гг.). В результате этих конфликтов протестантские страны также приходят к необходимости создания массовых армий, в результате чего вместо торгово-промышленных структур с выборной властью (пример такой структуры – Немецкий орден) к власти также приходят «местные» династии, осуществляющие экономическое закрепощение населения.

В ходе этой борьбы сторона Габсбургов создает христианство – религию отмщения за распятого евреями в Иерусалиме-Константинополе великого пророка единобожия Исы, он же христианский Иисус Христос. Габсбурги также заключают союз с частью евреев-меркурианцев, в частности с их итальянскими представителями, которые создают институт римских пап и орден иезуитов (1540 г.), взявший на себя функции торговых агентов в империи Габсбургов и распространения христианской религии. В ходе конфликта Габсбургов с европейскими протестантами ни одна из сторон не может достичь победы, устанавливается мир. В ТИ он отражен как Аугсбургское (1555) и Вестфальское (1648) мирные соглашения. В идеологической сфере происходит примирение христианства с религией единобожия, результатом чего становится объединение Ветхого и Нового Завета и отнесение описанных в них событий в «глубокую древность» (что и вызвало необходимость в создании многотысячелетней истории человечества). В ТИ этому примирению соответствует Тридентский собор (1545–1563). Не принявшие этот союз европейские евреи подвергаются притеснениям и изолируются в гетто, в результате чего вместо сословия евреев-меркурианцев образуется еврейский этнос, соответствующий современным евреям.

В Константинополе в результате войны с Габсбургами также возникает необходимость в создании массовой армии и устанавливается власть контролирующей территорию и экономически закрепостившей население династии Османов. В Ветхом Завете этот процесс описан как переход власти от Судей к Царям. В качестве противодействия влиянию евреев, создается религия ислама: главой исповедующих ее мусульман становится султан и только мусульмане получают право занимать в Османской империи административные должности. Это уменьшение влияния евреев в Константинополе-Иерусалиме описано в Ветхом Завете как вавилонское и ассирийское пленения. Также ислам направлен на нейтрализацию христианства, в результате чего приуменьшается роль пророка Исы, а его распятие объявляется иллюзией.

Османы одерживают значительные победы над Габсбургами, присоединяя к своей империи Балканы и Венгрию и даже осаждая столицу Габсбургов Вену (1529 и 1683). Между Османам и Габсбургами заключается мирное соглашение, в результате которого они делят Венгрию (1547). Идеологическое противостояние между христианами и Константинополем снижается за счет «переноса» христианского и библейского Иерусалима в современную Палестину.

Примерно с конца 17-го – начала 18-го века начинается более-менее реальная и линейная европейская история. Поэтому начало нашей Короткой эры (к.э.) мы для удобства совместили с 1683 годом: мы считаем, что именно после заключенного в конце 17 века мира между Габсбургами и Османами реальный ход событий в основном совпадает с его историческим описанием. После 0 года к.э. даты можно считать более-менее точными, до него – предположительными.

Возникает вопрос – на сколько лет от этого 1683 года отстоит Исход евреев из Испании? Учитывая столетнюю сдвижку событий вперед (в данном случае с 15 на 16 век) и даты солнечных затмений на Иберийском полуострове в 16 веке, мы полагаем, что тьма египетская, сопровождавшая Исход – это солнечное затмение 21 августа 1560 года. Мы будем считать началом Исхода 1553 год, совместив это начало с открытием англичанами морского пути в Московию (мы считаем, что эти события свзаны между собой).

Скажем несколько слов о русской истории, которой мы посвятили первые три книги нашего сочинения.

Здесь первым историческим событием стало прибытие в Архангельск английских кораблей и открытие торгового пути Архангельск – Астрахань. (1553) До этого торговлю в Московии вели ганзейские (немецкие) купцы. Логично связать это появление англичан в Архангельске с блокировкой Габсбургами традиционных торговых путей купцов-меркурианцев. Именно вывоз из Московии позволил Англии конкурировать с Испанией за мировое господство. Потерпев неудачу с экспедицией в Англию Непобедимой Армады, Габсбурги организуют т. н. польскую интервенцию в Московию, сажают на московский престол Романовых и перекрывают торговый путь в Англию через Архангельск. В результате прекращения вывоза из Московии английская экономика терпит крах, начинается гражданская война, Англия на столетие уходит из европейской политики. (К 17, а не 16 веку мы отнесем появление «Московии» Сигизмунда Герберштейна и «Хроники…» Матея Стрыйковского – см. 1.3.1).

Ниже мы приводим хронологическую таблицу Короткой Эры (к.э.). Напомним, что после 0 года даты можно считать более-менее точными, до него – предположительными. (Даты после 1683 года приведены нами для масштаба).

Исход, приход сефардов к власти в Константинополе, публикацию Нового Завета на латыни и Торы на иврите, раздел Венгрии, преобразование Немецкого ордена в абсолютистское герцогство Пруссия, Тридентский собор и создание скалигеровской хронологии мы переместили на сто лет вперед по сравнению с датировками ТИ. Мы разнесли изгнание из Испании (Исход) и приход Сынов Израилевых в Иерусалим-Константинполь и установление там их власти на 40 лет согласно Ветхому Завету, поменяв события ТИ местами (то есть евреи-сефарды сначала изгнаны из Испании, а затем овладели Константинополем).

Также на сто лет вперед относительно ТИ мы сдвинули появление первой лесопилки в Аугсбурге. Дату создание ордена иезуитов мы сдвинули с 1540 г. не на 1640-й, а условно на 1600, учитывая сведения об участии иезуитов в интервенции в Московию).

Итак, для Западной Европы и России наша хронология выглядит следующим образом (слева – даты Короткой Эры, справа – ТИ).

Подчеркнем, что хронологическая таблица служит, главным образом, для иллюстрации нашего взгляда на ход исторических процессов. Как мы уже сказали, даты до 1683 года являются предположительными.

383 до К. Э./1300 – начало быстрого развития человеческого общества. Начало металлургии на Иберийском полуострове.

370 до к.э./1313 – начало металлургии в Германии.

261 до к.э./1422-первая лесопилка в Аугсбурге. Начало строительства морских судов.

130 до к.э./1553 – начало изгнания (Исхода) евреев из Испании, открытие англичанами торгового пути в Московию через Архангельск.

130–69 до к.э. / 1553–1614 – войны (восстания) морисков в Испании.

118–111 до к.э./1565–1572 – ликвидация ганзейской торговли в Московии и установление господства английской Московской компании (опричнина).

115 до к.э./1568 – завершение строительства башни Хиральда в Севилье. Начало эры кирпича.

95 до к.э./ 1588 – гибель Непобедимой Армады в войне Испании с Англией.

91 до К. Э./1592 – через сорок лет после Исхода сефарды устанавливают свою власть в Константинополе. Создание первых исторических текстов на арабском, вошедших затем в Коран.

91 до к..э. – 0 К. Э./1592–1683 – период «религиозных» войн и установление абсолютизма в Европе.

83 до К. Э./1600 – дата распятия Иисуса Христа, создание института римских пап и ордена иезуитов.

71–65 до К. Э./1612–1618 – габсбургская интервенция в Московию, установление правления Романовых, ликвидация Московской компании.

74–69 до К. Э./1609–1614 – окончательное изгнание морисков из Испании.

67 до к.э. /1616 – первая публикация Нового Завета на латыни в Базеле и первая публикация Торы на иврите в Константинополе.

58 до К. Э./1625 – преобразование Немецкого ордена в абсолютистское герцогство Пруссия.

43 до к.э./ 1640 – начало гражданской войны в Англии.

36 до К. Э./1647 – раздел Венгрии между Османами и Габсбургами.

34 до К. Э./1649 – казнь Карла I Стюарта, начало сгона крестьян с земли (начало Нового Времени).

30 до к.э./ 1653 – Тридентский собор, объединениие Ветхого и Нового Завета.

О к.э./1683 – Осада Османами Вены, религиозный мир Габсбургов с протестантами и Османами, создание скалигеровской (традиционной) хронологии, перенос Иерусалима из Константинополя.

13 к.э./1696 – приход к власти в Московии голландского ставленника Петра Первого.

106 к. Э./1789 – Великая Французская революция.

234 к.э./1917 – Великая Октябрьская революция.

334 к.э./2017 – наше время.

Глава 12. Египетские пирамиды: кто, когда, зачем

1. Вавилон на Ниле

– Иерусалим в Каире? Ну, знаете ли… – можешь сказать ты, читатель.

– А Вавилон в Каире не удивляет? – ответим вопросом на вопрос. Сохранилось множество свидетельств, что Каир, возле которого в Гизе расположены Великие пирамиды, назывался именно Вавилоном. (Да и сейчас так называют каирскую крепость и расположенный внутри нее район). Вот, к примеру, карта из альбома «La Cosmographie Universelle de tout le monde», вышедшего в Париже и датированного 1575 годом. Надпись над картой «Cairus, Quae Olim Babylon Aegypt Maxima Urbs» переводится как «Каир, ранее Вавилон – самый большой египетский город». Или Булла папы Климента V (якобы 1342 г.): «…до нашего Римского Престола дошло радостное известие от Королевской четы, сообщающее о том, что они огромными усилиями и затратами удостоились получить от Султана Вавилонского (Каирского) (который, к вящему стыду христиан, владеет Гробом Господним и прочими Святыми Местами за морем, освященными кровью Господа) разрешение для францисканских братьев селиться в Церкви, называемой Гробом Господним, и торжественно служить там их Божественные Литургии, Вечерни, Утрени и Обедни». Заметим, что упоминания Иерусалима здесь нет. Поэтому логично предположить, что Гроб Господен, по мнению папы Климента, находится в Вавилоне.

Вавилон, как мы уже отмечали, это арабское Bab-i ali – Высокие врата или Высокая Порта, то есть резиденция османского правительства. Вероятно, вслед за Иерусалимом в Египет перекочевало и константинопольское название Вавилон. Вполне вероятно также, что здесь оно было переосмыслено как Bab illa – врата Бога (традиционное объяснение названия Вавилон), то есть «врата к Богу» – к находившимся неподалеку от Каира Великим пирамидам. Пирамидами, несомненно, навеяна и ветхозаветная Вавилонская башня, а ее описаный в книге Бытие недострой означает конечную неудачу проекта по созданию Гроба Господнего в Гизе.

2. Францисканцы в Египте

Говоря о Каире в своей булле, папа Климент V упомянул францисканцев. Именно они в 1690 году декретом константинопольских властей были названы владельцами Храма Воскресения Господня. Монашеский орден францисканцев, как и орден иезуитов, сочетал миссионерскую и образовательную деятельность: «С самого начала своего существования Орден организовывал университетские центры: в Париже (1236 г.), Оксфорде (1247 г.), Кембридже (1250 г.). В XIV–XV веке возникло много новых научных центров: в Тулузе, Падуе, Болонье, Флоренции, Риме, Милане, Саламанке, Кельне. Помимо университетских центров в Ордене действуют монастырские колледжи и гимназии. Среди представителей Ордена было много известных ученых в различных областях науки. В области философии и богословия это Бонавентура, Дунс Скотт, Роджер Бэкон; в области истории – основатели францисканской исторической школы ученые-исследователи Петр Ридольфи (ум. 1607 г.) и Джованни Джачинто Сбаралья (ум. 1764 г.). В области точных наук можно назвать математика Луку Пачоли (ум. 1517 г.), астрономов Илария Альтобелли (ум. 1637 г.) и Винсента Коронелли (ум. 1718 г.)» (Несколько слов о Францисканцах М., Аслан, 1995).

Добавим к перечню еще Франческо Петрарку Франсуа Рабле и изобретателя пороха Бертольда Шварца. Наряду с доминиканцами, францисканцы считаются создателями инквизиции: «Францисканцам была поручена инквизиция в Венссене, Провансе, Форкальке, Арле, Э, Эмбрене, центральной Италии, Далмации и Богемии» (Католическая энциклопедия, Францисканцы). Францисканцами были папы Сикст IV (1471–1484) и Сикст V (1585–1590).

О давних связях францисканцев с Египтом говорит легенда об основателе ордена Франциске Асизском, который, прибыв в Египет, хотел обратить султана в христианскую веру и в качестве демонстрации превосходства христианства над другими верами невредимым прошел сквозь огонь.

«23 апреля 1632 года о. Паоло да Лоди, годом раньше назначенный Кустодом Святой Земли (Кустод (от лат. страж) – глава подразделения францисканцев, опекающих Святую Землю – А. П.) получил во владение от консула Венеции Джованни Донато постоянное помещение для братьев – францисканцев в Каире. Ведь францисканцы на протяжении многих лет были в этом городе капелланами Венецианской колонии. Для этой цели венецианский купец Доменико Савио предоставил им собственный дом «рядом с хором Венецианской капеллы». Посольство располагалось в квартале Муски – известного каирского базара, ныне ул. Бендака (Венецианская 12). 16 января 1633 года тот же консул пожаловал братьям помещение в Александрии, «признавая необходимым защитить францисканских братьев, которые прибывают сюда Христианства ради, чтобы затем двинуться в Иерусалим…» (сайт Францисканцы на Святой Земле http://ru.custodia.org).

Мы полагаем, что именно францисканцы приложили руку к строительству Великих пирамид в Гизе.

3. Почему древние египтяне помалкивали о пирамидах, а Геродот не знал, какой они высоты

Прямых доказательств, что Великие пирамиды в Гизе построены в конце 17 века у нас нет. Зато довольно много косвенных. Пожалуй, главное – нет никаких свидетельств (кроме литературных, то есть слов на бумаге, – но вот только не «древнеегипетских»!) о связи пирамид с так называемым Древним Египтом. А ведь пирамиды – это главное доказательство существования великой древнеегипетской цивилизации. Без пирамид эта цивилизация начинает выглядеть весьма скромно.

Перечислим аргументы в пользу того, что пирамиды не имеют ничего общего с так называемой древнеегипетской цивилизацией.

Нет пирамид на так называемых древнеегипетских изображениях. Нет никаких упоминаний о пирамидах в так называемых древнеегипетских текстах. Считается, что пирамиды построены с целью прославления власти фараонов. Отчего же фараоны не поместили символ своего величия на изображениях по всему Египту? Отчего они не упомянули о пирамидах в многочисленных текстах? Ведь народ Египта мог и не узнать об этом символе величия. Такое поведение фараонов крайне нелогично.

Также на самих Великих пирамидах – ни снаружи, ни внутри их – нет никаких т. н. древнеегипетских изображений – рисованных либо скульптурных. В 1835 году британский археолог Говард Вайзе обнаружил внутри пирамиды Хеопса (Хуфу) картуш (рисованную рамку) с написанным иероглифами именем Хуфу. Но надпись эта вызвала у многих египтологов большие сомнения в ее подлинности. К примеру, имя Хуфу было написано в соответствии с известной Вайзе книгой об иероглифах Джона Гарднера Уилкинсона, однако впоследствии толкование Уилкинсоном иероглифов, которые использовал Вайзе, было признано ошибочным. Кроме того, отчего-то единственная найденная в пирамиде надпись содержало имя построившего пирамиду фараона, которое сообщил Геродот, и которое более нигде не встречалось.

Геродот и есть автор тезиса, что пирамиды построили египетские цари (слова «фараон» у Геродота, как мы помним, нет). Можно сказать, что именно Геродоту принадлежит заслуга создания «древнеегипетской цивилизации». (Повторим, без пирамид цивилизация эта выглядит довольно бледно).

Сочинение Геродота, называемое «Историей», представляет собой набор средневековых баек в духе итальянского «Новеллино», записанных, однако, в виде непрерывного повествования. Вот какие сведения, помимо прочего, сообщает Геродот о Египте. «Египет же лежит напротив Киликийской горной области. А отсюда до Синопы, что на Евксинском понте (Черном море – А. П.) прямым ходом для хорошего пешехода пять дней пути» (2.34). То есть по Геродоту от Египта до Черного моря по суше максимум километров триста, тогда как на самом деле это тысяча километров по прямой. Кроме того, в Египте «мочатся женщины стоя, а мужчины сидя» (2:35). «Тела жен знатных людей отдают бальзамировать не сразу после кончины, точно так же как и тела красивых и вообще уважаемых женщин. Их передают бальзамировщикам только через три или четыре дня. Так поступают для того, чтобы бальзамировщики не совокуплялись с ними» (2: 89). Вероятно, за подобную ахинею Геродот и получил звание «отца истории».

Перейдем теперь к сведениям Геродота о пирамидах. Вот самая большая пирамида Хеопса: «она четырехсторонняя, каждая сторона ее шириной в 8 плефров и такой же высоты» (2:124). Что же это за плефр? Принято считать, что он примерно равен 30 метрам. Тогда сторона пирамиды получается равной 240 метрам, что близко к стороне реальной так называемой пирамиды Хеопса – 230 м. Однако мы полагаем, что размер плефра был получен делением длины ребра пирамиды Хеопса на 8, то есть подгонкой под желаемый результат. Чуть дальше Геродот пишет о святилище Бубастиса: «от входа ведет дорога… Ширина ее 4 плефра» (6:138). Ширина дороги 120 м? Не многовато ли?

Между тем, величину плефра можно рассчитать, исходя из следующей фразы Геродота о двух пирамидах, стоящих посреди озера Мерида: «высота этих пирамид сто оргий, а сто оргий равняется как раз 1 стадии и 6 плефрам, так как оргия имеет 6 футов или 4 локтя» (2:149). В Приложении к «Истории» Геродота (Геродот История в девяти книгах Л., Наука, 1972) сказано: «Локоть персидский (царский) – 532, 8 мм». Тогда оргия = 4×532.8 = 2311, 2 мм, и 100 оргий = 231, 12 м. Стадий – это или 177, 6 м (аттический), или 192, 27 (олимпийский). Вычитаем стадий из ста оргий и результат делим на 6. Для плефра по Геродоту получаем либо около 9 метров, либо около 5 метров. То есть высота пирамиды Хеопса в 8 плефров по Геродоту – либо 72 метра, либо 40 метров. Причем, если мы посчитаем, что для дороги в Бубастисе (в 4 плефра шириной) более подходит ширина 20, а не 36 метров, то и для высоты пирамиды Хеопса следует выбрать величину в 40 метров. Но, так или иначе, а выходит, что Геродот упомянул вовсе не Великую пирамиду, называемую теперь пирамидой Хеопса. Ее высота, напомним, 147 метров, то есть, по крайней мере, в два раза выше, чем написал Геродот. Так что вряд ли Геродот действительно видел Великие пирамиды в Гизе. Скорее всего, он вдохновлялся пирамидами… в Риме.

4. Пирамиды римская, ватиканская, юкатанская

Заметим, что около сорока метров (36, 4 м) как раз высота стоящей и поныне в Риме пирамиды Цестия. По форме это тоже тетраэдр, как и Великие пирамиды. Как и Великие пирамиды, построена она из бетона (см. 4.12.13) и облицована кирпичом и мрамором. Внутри пирамиды находится склеп размером примерно 6×4×5 м, к которому ведет узкий туннель. На пирамиде есть надпись: INSTAVRATVM AN • DOMINI • MDCLXII. Что принято переводить как «реставрировано в 1662 году». Однако, глагол instauro означает также и просто «устраивать, делать, изготовлять» в том числе и именно памятники – monumenta (см. Большой латинско-русский словарь). Так что вполне вероятно, что пирамида Цестия была построена именно в 17 веке, когда велись поиски места для Гроба Господня.

Причем примерно в это время в Риме стояла еще одна пирамида. И не где-нибудь, а в Ватикане, рядом с собором святого Петра. Высота ее также оценивается в 40–50 метров. Сохранились ее многочисленные изображения и упоминания о ней. К примеру, она изображена на карте Рима, выполненной Пирро Лигорио (Pirro Ligorio) в 1561 году (что, как мы уже говорили, может означать 1661 год). Считается, что Ватиканская пирамида была разрушена в 1564 году (то есть вполне вероятно, что в 1664, в конце 17 века).

По всей вероятности, технология строительства пирамид была сначала отработана в Риме, а затем перенесена в Египет. Очевидно, что для того, чтобы построить пирамиду высотой в 150 метров, первоначально надо отработать технологию на меньших аналогичных объектах, к примеру, высотой в 40 или 50 метров. Причем технология, как правило, отрабатывается в промышленно развитой стране, а затем уже переносится в страну менее развитую.

Хорошо известна еще одна страна пирамид – это полуостров Юкатан в Центральной Америке. Причем оказывается, что, как и в Египте, тамошние пирамиды соседствуют с обителями францисканцев. «Первыми в евангелизации Америки стали францисканцы. Встрепенувшийся после успешной испанской реконкисты орден, фаворит и любимец испанской короны и самого Кортеса, основал в 1524 году свою первую миссию в Мексике, в будущем Мехико» (Д. Дрю Майя. Загадки великой цивилизации Русич, 2012, гл. 1. Конкистадоры и монахи). Заглянем в путеводители: «В 16 веке из Испании на территорию современной Мексики стали прибывать францисканские монахи для обращения индейцев в католицизм. Они построили сеть огромных монастырей-крепостей, большей частью на месте древних храмов майя. Самый внушительных из этих монастырей – Храм Св. Михаила в городе Мани». «Живописный городок Куэрванака. Здесь сохранились ацтекская пирамида Теопансолько, останки 2 храмов, монастырь Св. Франциска (середина 16 в.)». «Старинный городок Пуэбла. Грандиозный Кафедральный Собор, монастыри Св. Доминго и Св. Франциска. К Западу от Пуэбла находится Чолула – пирамида времени тольтеков, крупнейшая в Мексике, длина основания 440 м, высота 77 м, на вершине – церковь Вирхен де лос Ремедиос, 1554 г.». «Исамаль – магический город Мексики… огромный францисканский монастырь Сан-Антонио-де-Падуя… С завершением строительства в 1561 году, внутренний двор монастыря с 72 арками считался вторым по величине в мире, уступая только Ватикану… Небольшая католическая церковь и крупный францисканский монастырь построены поверх древних пирамид майя».

Но, на самом деле, не только «поверх»: в Исамале «францисканцы… построили свою церковь на фундаменте разрушившегося древнего здания майя, перетащив для строительства каменные блоки, выломанные из соседних пирамид» (Дрю, там же). Или вот: «свыше двадцати больших храмов, существовавших в Тайясале, были разрушены до основания, а из их камней испанцы построили собор, крепость и свои дома» (Гуляев В. И. Древние майя: загадки погибшей цивилизации М., Знание, 1983, гл. 1). То есть францисканцы строили свои храмы из тех же структурных элементов, из которых построены юкатанские пирамиды, храмы и дворцы, приписываемые «древним цивилизациям». Они выламывали их из древних строений? Читатель, возможно, ты когда-нибудь нанимал строителей для возведения какого-либо здания на своем участке. Смерти подобно заставить строительную бригаду построить что-либо из старого «разобранного» материала. Всеми силами норовят они построить все «с нуля» из материалов новых. Зачем же было фрнцисканцам сооружать свои соборы из камней, выломанных из пирамид? Мы полагаем, что они построили эти пирамиды из того же материала и по той же технологии, что и свои храмы.

Зачем? Мы уже отмечали, что основным с точки зрения социальных отношений в той или иной религии является не доктрина или ритуал, а то, какому иерарху подчиняются прихожане. Если индеец признавал над собой власть католической церкви и папы римского – на остальное можно было закрыть глаза. Вот мы и читаем: «Необходимо признать, что обращение индейцев в христианство в основном было формальным… В поселениях пуэбло появились францисканские братья для обращения коренного населения в христианство, и уже вскоре на окраине каждого пуэбло была выстроена небольшая церковь. Но в характере индейцев пуэбло присутствует своеобразная и ярко выраженная черта упорства. У них сохранялись многие традиционные обычаи, и местом проведения старых церемониалов по-прежнему оставалась подземная кива (т. е. подземная каменная камера)» (Энциклопедия Кругосвет, Индейцы американские). «Видимо, убедив себя, что остатки культуры (а в более широком смысле и религиозных верований) не представляют опасности для христианизации туземцев, испанцы успокоились» (Дрю, там же).

В результате «индеец к концу XVI в. исповедовал как бы две религии: католическую и свою собственную… миссионеры породили вид религиозного гибрида или религиозной «светотени», в которой невозможно определить, где кончается язычество и где начинается католицизм… Миссионеры со временем разувериваются в возможности превратить индейцев в «полноценных» христиан» (Григулевич И. Р. Крест и меч. Католическая церковь в Испанской Америке, XVI–XVIII вв. М., Наука, 1977, гл. 2).

Мы полагаем, что дело обстояло не совсем так и миссионеры не ставили перед собой задачу сразу обратить индейцев в «полноценных» христиан. Действительно, «сама проповедь христианства была весьма упрощенной. Миссионеры объясняли христианское учение простейшими фразами, которые повторяли множество раз (до одурения!), пока индейцы не выучивали, не зазубривали их наизусть. При этом рекомендовалось говорить с индейцами громко, кричать на них, пугать за непослушание различными наказаниями на том свете, расписывая в реалистических подробностях муки, ожидающие строптивых в аду, и райские кущи, которые станут уделом покорных и прилежных» (там же). Все это означает, что для индейцев считался приемлемым некий гибридный культ, включающий в себя элементы их дохристинских верований. Кроме того, «особое внимание уделяли миссионеры и колониальные власти обращению в христианство индейских вождей – касиков, которым сохранялись различного рода привилегии, предоставлялись дворянские звания с соответствующим гербом, право ездить на лошади и даже носить оружие, что запрещалось простым индейцам. Детей касиков, на которых миссионеры обращали особое внимание, воспитывали в специальных миссионерских школах, где их подвергали усиленной испанизации» (там же).

Лиственный крест из храма в Паленке

Хачкар. Цахац Кар, Армения

Мы полагаем, что «города древних майя» были миссионерскими школами-монастырями, которые сочетали функцию обучения «детей касиков» с функцией привлечения индейцев на богослужения – в сооружения, выполненные с учетом индейской культуры. (Культура эта, мы полагаем, как и у инков, была дионисийской – см. 4.11.2.д). Для этого францисканцами были построены пирамиды и храмы в индейском стиле. Отметим следующее обстоятельство: «архитектура майя» по своим масштабам вполне сопоставима с европейской архитектурой того времени. Так высота пирамиды Солнца в Теотиуакане – 65 м. Логично было бы ожидать, что и уровень развития индейцев должен соответствовать европейскому. Однако мы знаем, что уровень технологий европейцев был гораздо выше, что и позволило им установить свою власть. Более того, до конца 18 века никто в Европе не знал о «древней цивилизации майя»: «знаменитый труд де Ланда, например, провел в забвении целых три века (а, скорее всего, был написан спустя три века – А. П.)… Мадридский двор желал не только отобрать у жителей Нового Света их историю, но даже запретил всякое упоминание о том, что такая история когда-либо существовала вообще… Последствия такого насильственного отрицания истории ощущались до конца XVIII века» (Дрю, там же). То есть масштабная архитектура была якобы создана государством, о котором никто не слышал.

Почему же опустели и были поглощены джунглями эти миссионерские школы? Решение об их ликвидации было принято испанскими властями: «после завершения конкисты касики, за небольшими исключениями, были лишены привилегий, а школы для детей индейской знати были ликвидированы. К тому времени касики превратились повсеместно в послушное орудие испанского влияния на индейскую массу» (Григулевич, там же). То есть задача подчинения индейцев была выполнена и от «гибридной» веры было решено отказаться – миссионерские школы и индейские храмы при них были запрещены и заброшены. По всей видимости, это и нашло отражение в рассказах «о злых миссионерах»: «о применении насилия к индейцам свидетельствуют почти все миссионеры XVI в. Например, тот же Хуан де Сумаррага, первый епископ Мексики, писал в феврале 1537 г. королю, что индейцев после их обращения в христианство «следует много раз подвергать богоугодным наказаниям, ибо они как в светских, так и в духовных делах настолько беспечны, что всегда нуждаются в «пришпоривании», многие из них не желают посещать уроков катехизиса и выполнять других христианских обязанностей, если их не заставить. Хотя миссионеры в прошлом применяли к индейцам принуждение, среди последних все еще много последователей идолопоклонства, жертвоприношений и суеверий» (там же). Примером религиозно-образовательного центра францисканцев, на наш взгляд, является так называемый Паленке – первый из обнаруженных в джунглях «городов майя». Открыт он был в 1776 году. «Отряд Кальдерона три дня пробирался сквозь густые джунгли, пока наконец не достиг «восхитительного великого города Паленке». Кальдерон тут же назвал главное здание комплекса Дворцом, потому что «из-за его величины и устройства его нельзя назвать как-то иначе». Кроме большого Дворца он насчитал 28 дворцов поменьше, а также 197 других зданий (на современной карте около 30 построек разного размера – А. П.)… На следующий год заинтригованный сановный вельможа организует еще одну экспедицию, на сей раз возглавляемую известным испанским архитектором Антонио Бернаскони… отчет Бернаскони оказался гораздо более профессиональным и квалифицированным. Он содержал в себе генеральный план местности и множество эскизов всех значительных объектов, в том числе Дворца, храма Креста и храма Солнца. Архитектор зарисовал огромное количество барельефов, каменный трон и каменную панель с иероглифами… Бернаскони показалось, что некоторые особенности майяской архитектуры, например, сводчатые потолки и аркады, отдаленно напоминают элементы готического стиля… в мае 1786 года наместник Эстачериа отправил в джунгли новую экспедицию, на этот раз во главе с блестящим и усердным капитаном артиллерии испанской армии Антонио дель Рио и профессиональным художником Рикардо Альмендарисом… Рассуждения дель Рио кажутся нам вполне логичными: «Древние обитатели этих жилищ были загадочны, но невежественны. Возможно, учитывая их мифологию и суеверия, мы должны видеть в них тех же финикийцев, греков, римлян и другие древние примитивные народы, правда, гораздо лучше описанные. По этой причине вполне можно предположить, что какой-то из перечисленных народов дошел в своих завоеваниях до этих земель, где, вероятно, оставался длительное время, достаточное для того, чтобы индейские племена смогли воспринять их идеи и в грубой и неуклюжей форме перенять те умения и искусства, которые пришельцы могли передать» (Дрю, гл. 1).

Храм надписей в Паленке

Поперечный разрез пирамиды Хеопса

То есть Бернаскони нашел в постройках элементы готической архитектуры, а дель Рио тоже усмотрел в постройках европейские черты. Особо отметим «квадратную, похожую на колокольню средневекового собора башню дворца» (Григулевич, гл. 3). Более того, в двух здания Паленке обнаружены барельефы с изображениями крестов. Эти здания получили назвния «Храм Креста» и «Храм Лиственного Креста». То есть что это именно кресты, ни у кого не было сомнений. (Кресты эти очень похожи на увитые виноградными лозами армянские надгробные кресты-хачкары). «Судя по письменным источникам, испанцы встречали в XVI в. во многих городах юкатанских майя деревянные и каменные кресты, которым индейцы поклонялись как богам, испрашивая у них дождь и влагу во время засухи» (В. И. Гуляев Атрибуты царской власти у древних майя Советская Археология, № 3, 1972).

– Но ведь не распятия же, – можешь сказать ты, читатель. – Вы же сами писали, что крест – символ первоначальной религии единобожия…

Мы полагаем, что «гибридность» веры, в которую миссионеры обращали индейцев, и состояла в отсутствии образа распятого Иисуса. С одной стороны, трудно было внедрить в головы индейцев идею, что Бог-Отец отдал на распятие своего сына. С другой стороны, в Америке идея, что евреи распяли в далеком Иерусалиме великого пророка Ису, не имела практического смысла – мобилизации на войну с Османами – и поэтому могла на время остаться в тени.

(Отметим следы культа Диониса у майя:

– культовым животным был барс-ягуар. Герои эпоса майя «Пополь-Вух» Хунахпу и Шбаланке, как и Дионис, спускаются в подземное царство и носят одежду из шкуры ягуара.

– атрибутом власти у майя был «двухголовый жезл, представляющий собой змею с гибким или прямым (в виде прямоугольной полосы) туловищем, к обоим концам которого присоединены змеиные головы с широко открытой пастью», (там же). Мы помним, что змей – это символ Диониса. В Европе жезл с двумя змеиными головами в навершии известен как кадуцей или жезл Меркурия. Однако служил он Меркурию для сопровождения душ умерших в подземное царство. Кроме того, в ряде случаев кадуцей представлял собой две сплетенные виноградные лозы, то есть явный символ Диониса. Подобный жезл до сих пор сохранился у иерархов православных церквей, в частности, у патриархов. У майя богиня Иш-Чель изображалась со змеями в волосах, то есть точно так же, как вакханки-менады. Добавим, что культ крылатого змея Кетцалькоатля был широко распространен в Центральной Америке).

Рядом с «Храмом Креста» и «Храмом Лиственного Креста», также на пирамидальном основании (высотой около 20 м) находится т. н. «Храм Надписей». В пирамидальном основании этого храма была обнаружена погребальная камера с захоронением в массивном саркофаге, в которую вел ход, проходящий внутри пирамиды. Ход этот имеет разветвленную форму, весьма напоминающую геометрию ходов… пирамиды Хеопса. Можно сказать, что пирамида Хеопса – больший по размеру вариант Храма Надписей. Мы полагаем, что и строились юкатанские и римские пирамиды примерно в одно и то же время. Это был промежуточный этап в технологии строительства пирамид, вершиной которой стали пирамиды Гизы.

5. Медь под балконом у фараона

Территория Египта весьма напоминает междуречье Тигра и Евфрата своей малой приспособленностью для развития цивилизации. Единственное отличие – здесь хватает строительных материалов: песка, камня, гравия, гипса и известняка. Но тоже проблемы с древесиной из-за отсутствия лесов. Наряду с отсутствием месторождений угля это делает невозможным развитие металлургии. Тем более, что нет месторождений меди и железа. Добавим неблагоприятный климат с широкими разливами Нила, затапливающими пригодную для жизни нильскую равнину. Поэтому не удивительно, что 20 век Египет встретил с населением, живущим в глиняных мазанках и пашущим землю деревянными сохами.

Из такого положения традиционной исторической науке хоть как-то да надо выходить, поэтому считается, что медь в Древний Египет доставлялась с Синайского полуострова. Об этом сообщается в «Завещании Рамзеса III». (В 1885 году в склепе на противоположном от Луксора берегу Нила торговец и собиратель древностей Энтони Чарльз Харрис обнаружил сорокаметровой длины папирусный свиток, называемый ныне Большим папирусом Харриса. Папирус содержал тексты, относящиеся к правлению фараона Рамзеса III (1186–1155 до н. э.); среди них и Завещание. Вообще говоря, органика, в том числе целлюлоза, в присутствии кислорода термодинамически неравновесна, то есть естественным образом разлагается. О сроках этого разложения ведутся споры, однако двухтысячелетняя сохранность папируса представляется весьма сомнительной даже при идеальных условиях).

Вот касающийся меди отрывок Завещания: «Послал я своих людей с поручением в пустыню Атек [на Синайском полуострове] к большим медным рудникам, которые в месте этом. И [вот] их ладьи полны ею [медью]. Другая часть меди отправлена посуху, навьючена на их ослов. Не слышали [подобного] раньше, со времен древних царей. Найдены их рудники, полные меди, которая погружена [в количестве] десятков тысяч [кусков] на их ладьи, отправляющиеся под их надзором в Египет и прибывающие целыми под защитой [бога] с поднятой рукой [бога Шина – покровителя восточной пустыни], и которая сложена в кучу под балконом [царского дворца] в виде многочисленных кусков меди [числом] в сотни тысяч, причем они цвета трехкратного железа. Дал я всем людям взирать на них, как на диковинку».

То есть в рудники были завалены кусками металлической меди и надо было просто перетащить ее под балкон фараона. Таким образом было налажено металлургическое производство в Древнем Египте. Правда, «Горная энциклопедия» сообщает, что старые разработки на Синайском полуострове содержали руду всего лишь с 15 % меди (М., 1964–1990, Египет). Так что египтянам надо было выплавлять медь из руды, что, повторим, в отсутствие дерева и угля – а Синай представляет из себя пустыню – вещь невозможная. (И даже самородную медь для дальнейшей обработки надо нагревать, доводя хотя бы до температуры 500 градусов, так как при холодной обработке медь трескается).

В отсутствие металла рассыпается в прах вся история Древнего Египта во главе с могущественными фараонами. Впрочем, и без того эта история полна странностей.

Так же, как среди архитектурных памятников Древней Руси отсутствуют дворцы мифических удельных князей (см. 3.7.8), в Египте отсутствуют какие-либо материальные свидетельства существования дворцов фараонов: «Дворцы фараонов и знати, как и жилища простых людей, строили из непрочных материалов, в основном из глиняных кирпичей, высушенных на солнце. В отличие от храмов, где поклонялись богам постоянно и во все времена, каждый из фараонов после вступления на трон строил себе новый дворец. Брошенные здания быстро ветшали и разрушались, и поэтому от дворцов фараонов не осталось, как правило, даже руин. Остатки стен и битая черепица – вот все, что мы можем увидеть на месте великолепных дворцов». Если в Древнем Египте мужчины мочились сидя, поскольку, как сообщает Геродот, там все было наоборот, то и фараоны, конечно, могли строить свои дворцы из быстро разваливающегося материала, отдавая все лучшее на храмы и пирамиды.

Однако мы полагаем, что никаких фараонов, равно как и египетских царей, до появления Османов или династии мамлюков просто не было. Так же, как ганзейские купцы плавали по рекам Московии, по реке Нил плавали купцы евреи-мекурианцы, ставили на берегах Нила свои храмы-фактории, в которых осуществляли торговлю с местным населением. Поэтому строения храмов остались, а дворцы мифических фараонов – нет.

– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель. – Но ведь сохранились многочисленные изображения фараонов…

– А откуда следует, что это именно изображение правителя, а не бога или святого? С тем же успехом можно считать царем каждого изображенного в русском храме святого (и сочинить историю его царствования).

6. Иероглифы: «две драхмы в год» или «мать Гера»?

О египетских царях написал Геродот? Так он много чего написал. К примеру, о летающих змеях.

– Но ведь рядом с изображением иероглифами написано, что это фараон такой-то…

Коснемся темы иероглифов. Как известно, великое открытие – расшифровку египетских иероглифов, заложившее основы египтологии, совершил вундеркинд Жан-Франсуа Шампольон в 1824 году. Правда, и до него существовали руководства по чтению иероглифов. Так в 1547 году в Венеции вышла «Иероглифика» («Delli segni hierogliphici») автора с характерным именем Гораполлон. Приведем пример расшифровки:

«Изображая мать, зрение, границу, прозрение, год, небо, милосердие, Афину, Геру или две драхмы, рисуют коршуна».

Если, как в этом случае, у иероглифа десять значений, то у текста из двух иероглифов с десятью значениями каждый – уже сто различных значений. А у текста из десяти иероглифов будет уже 10 миллиардов различных значений. Согласитесь, тут открываются большие возможности для удачной расшифровки. К примеру, по Гораполлону два иероглифа «коршун», стоящие рядом, могут обозначать «две драхмы в год», а могут «милосердие неба», «границу зрения» или «мать Геру».

– Ну, так то ведь Гораполлон… – скажешь ты, читатель.

У Шампольона дело обстоит не намного лучше.

Сначала несколько цитат. «Сегодня мы знаем, как бесконечно сложна иероглифическая система… Сегодня не представляет никаких затруднений отличить фонетические знаки от знаков-слов и знаков-определителей; это разграничение положило начало классификации знаков и рисунков во всем их многообразии и различии; сегодня никого не удивляет, если одна надпись читается справа налево, другая – слева направо, а третья – сверху вниз, ибо теперь все знают, что это было присуще определенному языку в определенное, ныне твердо установленное время» (К. Керам Боги, гробницы и ученые М., Республика, 1994, гл. 11). «Кроме иероглифов, которые произносились как один звук, были и такие, что заменяли целый слог, и такие, что читались в разных словах по-разному, заменяя два, три, а в некоторых случаях даже четыре звука… В отдельных случаях один и тот же звук обозначалась двумя разными иероглифами» (В. Замаровский Путешествие к семи чудесам света М., 1980, Египетские пирамиды).

В целом, для того, чтобы «расшифровать» иероглифы по Шампольону пришлось сделать следующие предположения:

– пиктограммы-иероглифы обозначают как целые слова, так и используются для передачи отдельных звуков, очевидного разделения на пиктографические и буквенные значки нет,

– одни и те же иероглифы, написанные в разные эпохи, имеют разное значение,

– один и тот же иероглиф может обозначать разные звуки,

– разные иероглифы могут обозначать один и тот же звук,

– единичный иероглиф может обозначать один, два, три или даже четыре звука (к примеру, такие: sdm, nfr, htp, whm…),

– значение группы иероглифов можно кардинально изменить, добавив еще один – так называемый определитель или детерминатив.

Странные эти древние египтяне:

– для каждой эпохи они выдумывали другой алфавит, но не удосужились разделить знаки на рисуночные и буквенные;

– имея отдельные иероглифы для каждого звука, зачем-то еще плодили дополнительные иероглифы для труднопроизносимых сочетаний этих звуков.

Более того, в вышеупомянутой книге В. Замаровского приводится пример использования определителя: добавленный к трем иероглифам значок «змея» придает записи смысл «охота», а добавленный к тем же трем иероглифам значок «лодка» придает записи смысл… «лодка». Отчего же египтянам было сразу не поставить вместо трех иероглифов с определителем понятный с первого взгляда значок «лодка»?

У нам есть свое объяснение странностей древнеегипетской письменности: все ее «правила» были вынуждено выдуманы египтологами для того, чтобы «расшифровать» иероглифы в полном согласии с писаниями Геродота и других «древнеегипетских историков».

7. Этот до боли понятный Розеттский камень

Выдающееся открытие Шампольона было подготовлено находкой Розеттского камня. Его обнаружил в 1799 году наполеоновский капитан Пьер-Франсуа Бушар. Произошло это при сооружении в дельте Нила неподалеку от города Розетта форта Сен-Жюльен. Камень был словно специально предназначен для расшифровки древнеегипетской письменности: на нем присутствовали три аналогичные надписи – иероглифами, т. н. демотическим (упрощенным) египетским письмом и на древнегреческом. Отталкиваясь от этих текстов, Шампольон и сделал свою расшифровку.

Удивительно следующее: в греческом тексте на Розеттском камне нет ни одного названия либо имени, которое не было бы известно в конце 18 века в Европе. Ни одного. Да и весь текст полностью понятен. Согласитесь, не самая обычная ситуация при чтении действительно древнего документа (упомянутого в нем Птолемея относят к концу третьего века до нашей эры).

Упомянутые на Розеттском камне города Мемфис и Бусирис, а также боги Исида, Осирис, Ор (Гор), Амон, Апис знакомы нам из «Истории» Геродота. Но главный источник для надписи на Розеттском камне – это трактат Плутарха «Об Исиде и Осирисе» (первое печатное издание в Венеции в 1509 году в 1744-м впервые напечатан в Англии). Трактат Плутарха известен как единственное полное изложение мифа об Осирисе и Изиде. Вот и Розеттский камень в первых же строках пишет «о Горе, сыне Исиды и Осириса, отомстившем за своего отца Осириса». В тексте Плутарха есть те же названия и имена с Розеттского камня, что и у Геродота, но вдобавок еще и присутствующие на камне Гермес, Мневис, Александр (Македонский), Птолемей Сотер, Александрия.

Что еще осталось на Розеттском камне? Боги Птах и Тот. Они стоят почти рядом в сочинении Цицерона «О природе богов»: «…рожденного Нилом, египтяне называют Фта и считают хранителем Египта» (кн. 3, 55), «… бежал в Египет и сообщил египтянам законы и письменность. Египтяне этого называют Тотом» (кн. 3, 56). Упомянутые на камне Птоломей Филопатор сын Евергета и его жена Арсиноя – герои библейских Книг Маккавеев. Адресат Розеттского декрета их сын Эпифан Евхарист упоминается в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия: «…в продолжение войны, веденной Антиохом с Птолемеем Филопатором и сыном последнего, Птолемеем, известным под именем Эпифана…» (кн. 12, гл. 3.3). То есть все названия и имена с Розеттского камня есть в книгах, которые были широко известны в Европе на момент его обнаружения. (Мы, правда, не упомянули город Ликополис. Но известен христианский святой Иоанн из Ликополиса).

Поэтому легший в основу «расшифровок» Шампольона Розеттский камень, несомненно, изготовлен на рубеже 18 и 19 веков н. э. Принципом «расшифровки» стала подгонка под литературные источники – порочный круг в очередной раз замкнулся.

8. Анубис или Христофор Песьеглавец

Но если никаких фараонов не было, что же такое тогда все эти многочисленные так называемые древнеегипетские изображения и храмы?

На этот вопрос косвенно ответил еще Н. А. Морозов, считавший традиционную историю Египта «волшебной сказкой» и указавший на коптские средневековые кресты в руках у «древних египтян» (Христос кн. 6 ч. 7, гл. 3). За ним Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко сформулировали: «средневековые копты-христиане XII–XV веков и есть «древние» египтяне» (Древний Египет в свете Новой Хронологии. Иллюстрированный альбом Римис, 2006, 03, Копты).

Высказанная, эта мысль кажется очевидной. В самом деле, никто не отрицает, что сегодняшние копты – это прямые потомка «древних египтян». Собственно, само название Египет происходит от слова копт. (Думаю, читатель уже не удивится родству между этими словами, записав рядом образующие их согласные: гпт – кпт). Причем мы наблюдаем плавное перетекание так называемой древнеегипетской религии и культуры в не столь древнюю коптскую. «Связи между древнеегипетским философским мировоззрением и христианством прослеживаются начиная с мемфисского богословского трактата, относящегося к эпохе Древнего царства. Согласно этой теологической концепции, весь мир произошел от слова бога Птаха, что не только по смыслу совпадает с первыми строками Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1), но и очень близко ему в текстуальном плане… Особенно на начальных порах развития коптского искусства, в нем нередко заимствовалась древнеегипетская религиозная символика практически без изменения ее значения… На коптских тканях неоднократно встречаются знак жизни – анх, получивший новое значение – креста, Око Хора – уджат, лотос, мистическая лестница. Та же символика появляется и на стелах, которые устанавливались на могилах умерших. Языческое в них тесно смыкается с христианским… Четкие параллели прослеживаются между статуарными изображениями Исиды и Хора-младенца и иконографическим типом сидящей на троне Богоматери Млекопитателышцы… Прототипом христианского сюжета о Георгии-Победоносце можно назвать изображение Хора в облике конного воина с головой сокола, пронзающего копьем Сета в образе крокодила» (Е. Г. Толмачева. Копты: Египет без фараонов М., Алетейа, 2003, с. 36–41.). «Среди многочисленных христианских изображений, которые иной раз вызывают ассоциации с древним Египтом, встречается образ св. Христофора Кинокефала, т. е. Псеглавца. Этот зооморфный святой не одинок. Достаточно вспомнить изображения евангелиста Луки с головой быка и евангелиста Иоанна с орлиной головой, выполненных в манере, напоминающей нам древнеегипетские изображения зооморфных божеств… Еще А. Н. Веселовский, касаясь проблем, связанных с кинокефалами, считал, что «почему бы не допустить в легенде у Якова de Voragine о песиглавце Христофоре, переносящем через реку странников, с палицей в руке, расцветающей впоследствии, изнемогающем под бременем Христа, точно на его плечах покоился целый мир, – почему бы не предположить во всем этом отраженно египетского представления о песьеглавом Анубисе»… Можно с уверенностью сказать, что древнеегипетское божество продолжает жить в христианском образе св. Христофора Кинокефала» (Максимов Е. Н. Образ Христофора Кинокефала (опыт сравнительно-мифологического исследования) // Древний Восток. Сб. 1 М., Наука, 1975. с. 76–89).

Храм в Луксоре

Коптский монастырь св. Павла

(Мы полагаем, что и песиглавец Христофор, и египетские боги со звериными головами – это все тот дионисийский «образ зверя», который призывал уничтожать Апокалипсис. То есть изначально «древние египтяне»-копты были приверженцами культа Диониса, о чем и сообщают Геродот и Плутарх – см. 4.11.2.в).

«Коптский язык можно с полным правом назвать наследником древнеегипетского. Многие коптские слова имеют древнеегипетское происхождение, а в алфавите сохранилось семь демотических знаков. Благодаря тому, что в коптском языке присутствуют огласовки, современные филологи получили возможность реконструировать звучание некоторых древнеегипетских слов, проникнуть в, казалось бы, навсегда забытые тайны умолкнувшего навсегда языка фараонов и их подданных. По мнению специалистов, магическая и медицинская литература коптов является непосредственным продолжением древнеегипетской. Коптские магические тексты очень близки демотическим. В заклинаниях нередко присутствуют образы древней мифологии, сообразуясь с их прямым назначением – победить заклятого врага, дать жизнь ребенку, наложить любовные чары. О смешении в подобных текстах древнеегипетских, античных, эллинистических, иудейских, гностических элементов свидетельствует следующий фрагмент V–VI веков: «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» (Толмачева, с. 48–49).

А вот фрагменты «Египетской книги мертвых», содержащие среди прочих мотивов, совпадающих с христианскими (или дионисийскими), упоминание о Святом Духе и божественной Душе: «Я есть Тот, совершенный писец… правды и истины, ненавидящий грех… чье слово властвует над двумя землями (или мирами? – А. П.). Я есть властелин правды и истины, проверяющий правду и истину по повелению богов, судья слов и их смысла, и мои слова торжествуют победу над насилием. Я рассеял тьму… Я помог Ра… проникнуть в скрытое жилище, чтобы оживить сердце Неподвижного сердца, Святого Духа…» (Э. А. У. Бадж Егитпетская книга мертвых СПб, Азбука, 2011, гл. CLXXXII, с. 512). «И вот, о Великий Бог… ты воскрешен, я дал тебе руку твою, я дарую тебе жизнь на вечные времена… Твоя мать, Нут… она дает тебе силу… сестры твои, Исида и Нефтида, приходят к тебе и даруют тебе жизнь… они в тебе через любовь к тебе… Ты восседаешь на троне твоем…» (гл. CLXXXI, с. 510). «Я Властелин тех, кто воскрешен из мертвых» (гл. LXIV, с. 279). «Я есть божественная Душа Ра… та, божественная Душа, что есть сам Бог… Моя душа – это Души душ бессмертия…» (гл. LXXXV, с. 308–309).

А вот о коптском храме: «Возможно, нигде в мире вы не попадете в столь древнюю обстановку, как в Коптской церкви. Вы входите внутрь странного темного здания; сначала европеец вообще с трудом может понять, что это именно церковь, она выглядит совсем не так, как мы привыкли… В Коптской церкви вы попадаете в низкие темные пространства, в лабиринт хаотичных переходов. Из узких окон падает очень мало света… За алтарем возвышается изгиб апсиды; на толстых колоннах и по стенам… надписи из инкрустированных букв – коптских и арабских» (A. Fortescue, Lesser Eastern Churches London, 1913, p. 288). He правда ли, напоминает описание храма древнеегипетского. При реставрации же фресок коптского монастыря святого Антония в Нубии выяснилось, что «коптские художники в действительности пользовались той же техникой, что и их далёкие предки», то есть живописцы «времен фараонов» (L'Egypte Copte, документальный фильм, Alain Jomier и Институт Арабистики Франции). А вот знаменитый храм царицы Хатшепсут неподалеку от Долины Царей. Место это называется Дейр-эль-Бахри, что переводится как Северный монастырь. Здесь был коптский монастырь. Так, может, храм Хатшепсут и коптский монастырь – это просто два названия одного и того же объекта? Рядом с долинами Царей и Цариц находится долина с якобы древнеегипетским некрополем, которая называется Дейр-эль-Медина – Городской монастырь. Здесь стоял храм богини Хатор, который был-де после преобразован в коптскую церковь. Так, может, это изначально был коптский храм? Тем более, что на «древнеегипетских» изображениях присутствуют не только многочисленные коптские кресты – анкхи, но и обычные равноконечные георгиевские (см. например «Искусство и История. Египет. 5000 лет цивилизации», Bonechi, c.9l). А на ряде колонн в знаменитом «древнеегтпетском» Карнакском храме находятся изображения христианских святых. Объясняется это тем, что здесь находился коптский храм. Так называемые башни-пилоны Карнакского храма сходны с башнями коптских монастырей, к примеру, с башней монастыря св. Павла.

Так что весь вопрос только во времени, которое отделяет современных коптов от так называемой древнеегипетской культуры. Напомним, что к сохранившемуся наследию древнеегипетской цивилизации (если оставить с стороне пирамиды) относятся несколько десятков крупных храмов. Кроме того, в Долине Царей открыто 66 гробниц. Около 200 гробниц (мастаб) находится у пирамид в Гизе. По несколько десятков мастаб обнаружено в некоторых других местах, к примеру, в Саккаре. Нет ни древнеегипетских городов, ни дворцов фараонов либо древнеегипетской знати. Маловато для трех тысяч лет древнеегипетской цивилизации. Все это, овладев технологией, можно построить буквально за одно поколение.

Мы полагаем, что это и произошло после начала быстрого развития человечества с 14 века нашей эры. Приплывшие на кораблях из Европы купцы-меркурианцы построили вдоль Нила свои храмы-фактории, в которых проводили обмен товарами с местным населением. Они же обучили коптов общей для всего человечества религии единобожия. Не говоря уже о широко распространенном в Египте «образе зверя» (см. 4.11.7), мы видим многочисленные изображения вершащего суд в загробном мире Осириса, что полностью совпадает с ролью пророка Исы. Слово Осирис, согласно догадке Н. А. Морозова, вполне может означать «царь Иса» – Iesus rex. (Тесную связь образов Исы и Диониса мы уже не раз отмечали). Обращение коптов в современное христианство произошло в 19 веке, когда власть над Египтом (с 1801 года) получила Британская империя. Вспомним, что пишет о коптах словарь Брокгауза и Ефрона: «они не любили изображать ужасные сцены мучений, которыми изобиловали Византия и особенно западное средневековье. Точно также и крест они всегда изображали без распятия».

Повторим, для того, чтобы создать все наследие «древнеегипетской цивилизации», совершенно не нужны придуманные баснописцем Геродотом 330 царей вместе с их марширующими босиком по раскаленным пескам с палками в руках великими армиями и – еще хлеще – с разъезжающими по тем же пескам конными колесницами.

9. Пирамида Хеопса без теодолита?

Не надо также выкручиваться из ситуации с пирамидами, которую для «древнеегипетской цивилизации» удается разрешить только при помощи инопланетных пришельцев. Несуразно выглядят сообщения баснописца Геродота, что пирамиды построены из каменных 30 футовых (10 метровых) глыб. Помимо невозможности добычи и транспортировки гигантских камней (блоки весом в 40–50 тонн вырубались-де из гранита и доставлялись на расстояние в 800 км), такая бедная ресурсами страна, как Египет, просто не вынесла бы этого циклопического строительства.

Эту проблему решает тезис, что пирамиды построены за счет отливки блоков «по месту» из полимерного материала, по типу строительства из бетона (см. 4.12.13). Однако и это не спасает «древнеегипетское» происхождение пирамид, поскольку при их постройке использовались технологии, появившихся только в Новое время. Так длины всех оснований пирамиды Хеопса отличаются друг от друга не более, чем на 20 см, при длине каждой в 230 метров. Это означает не только соблюдение длины основания с точностью до одной ее тысячной, но и соблюдение прямых углов между основаниями с точностью до одной трети градуса. С той же точностью выдержано и равенство углов боковых граней пирамиды. Ориентация оснований пирамиды по сторонам света выполнена с точностью до десятой градуса.

Каким же способом можно было выдержать столь точное соблюдение углов при длинах почти в четверть километра? Это невозможно без теодолита со зрительной трубой. Когда появились теодолиты? Правильно, читатель: в 16 веке, естественно, нашей эры. Можно было не тратить столько времени на доказательство позднего происхождения пирамид.

Выше мы уже вели речь о математиках и астрономах – членах ордена францисканцев. Известен большой вклад францисканцы именно в архитектуру, в частности в развитие готического стиля: «С начала XIII века в итальянскую художественную культуру входит новый компонент – готика, традиции которой сыграли большую роль в дальнейшем развитии искусства Италии и в трансформированном виде продолжали жить даже в XV веке. Как и в других западноевропейских странах, ее принципы раньше всего утвердились в архитектуре. В Италии этому содействовала строительная деятельность францисканского ордена, благодаря которому здесь получила распространение так называемая «цистерцианская готика» с ее прямоугольными планировками и скупостью архитектурных форм» (Архитектура средневековой Италии, сайт http://www.arhitekto.ru). Так что строительного опыта, математических и технических знании францисканцам было не занимать. Задача сооружения пирамиды Хеопса была им по плечу. Особенно после того, как уже были сооружены пирамиды в Риме и на полуострове Юкаатан.

10. Мистерии Гроба Господнего

Назовем ряд факторов, которые могли определить выбор места для Храма Гроба Господня именно в Гизе. С одной стороны, это удаленность от Константинополя и Европы, что означает вынос за их пределы места убийства великого пророка Исы, как зоны потенциального конфликта. С другой стороны, хорошая доступность из той же Европы по Нилу – как для европейских строителей, так и в будущем – для паломников. Вероятно, неподалеку от плато Гизы, а, может быть, и на нем самом, находились залежи гипса, использованного для отливки строительных блоков, из которых сложены пирамиды.

Напомним, что внутри пирамид в Гизе не обнаружено каких-либо свидетельств погребений – ни фараона, ни кого бы то ни было еще. Находящийся в верхней камере пирамиды Хеопса так называемый саркофаг представляет собой каменный (полученный, по всей видимости, отливкой) прямоугольный ящик без крышки, размерами 2,28×0,98×1,05 метра, не имеющий на себе ни надписей, ни изображений и сделанный достаточно грубо. Вполне вероятно, что это не саркофаг, а купель для крещения. Напомним, что Гроб Господен не есть могила Иисуса, а место, где произошло его воскресение. Мы полагаем, что сооруженный на этом месте, устремленный в небо храм-пирамида предназначался для мистерий, связанных с культом воскресшего Иисуса.

Мы знаем еще одного гибнущего и воскресающего Бога. Это Дионис. Поэтому мы полагаем, что о характере мистерий в Гизе можно судить по сведениям об Элевсинских мистериях. В ходе этих мистерий «совершалась торжественная процессия из Афин в Элевсин (либо из Каира-Вавилона в Гизу – А. П.)… Процессия двигалась по священной дороге, украшенной множеством храмов, алтарей и памятников, в сопровождении огромной толпы народа, так как в ней могли принимать участие и непосвященные в мистерии… По дороге она несколько раз останавливалась для отдыха или для поклонения разным богам и героям, имевшим отношение к элевсинскому культу, так что лишь к вечеру достигала Элевсина. Здесь еще несколько дней продолжалась вторая половина празднества, состоявшая из разных мистических обрядов, в которых могли принимать участие только посвященные, и из состязаний. Местом совершения обрядов был Телестерий, построенный при Перикле… Здесь, в самом храме или его периболе, совершался по ночам ряд драматических представлений, сюжетом которых служили события из жизни богов, имевшие отношение к циклу сказаний об учреждении мистерий… Эти драматические представления, по всей вероятности, продолжались три ночи, называвшиеся «святыми». При них показывались мистам священные предметы, скрытые от посторонних глаз, и раскрывались тайны, т. е., вероятно, священные предания и мифы, неизвестные народу. По свидетельству одного позднего автора, иерофант во время мистерий изображал собою демиурга (создателя), дадух – солнце, алтарный – луну, священно глашатай – Гермеса… В последний день праздника совершался символический обряд, состоявший в том, что из двух глиняных сосудов, имевших форму кубаря, жрецы в храме выливали воду в устроенное в земле отверстие, из одного на запад, а из другого на восток, произнося при этом какие-то таинственные слова… Они имели тесную связь с одною из сторон мистического учения, именно о благодетельном, оплодотворяющем влиянии влаги на землю… У авторов встречается очень много указаний на то, что мистерии обещали посвященным счастье в загробной жизни… Мистерии по образцу Элевсинских праздновались и в разных других местностях Эллады» (В. В. Латышев Очерк греческих древностей Вильна, 1889. гл. 18, 2). При самофракийских мистериях «от посвящаемых требовался, по-видимому, еще род покаяния или исповедания грехов» (там же, гл. 18, 3). Напомним, что Иакх Элевсинских мистерий – это Вакх, а темой вакхических мистериях были «страдания Диониса, его смерть и возрождение» (там же, гл. 18, 1).

Вполне вероятно, что три сообщающиеся друг с другом камеры внутри пирамиды Хеопса символизируют три мира – подземный, земной и небесный, где и происходило приобщение посвящаемого к вечной жизни крещением в стояшей там купели. Нижняя камера пирамиды Хеопса вырублена в известковой скале, так же, как и в Евангелии – «гроб… был высечен в скале» (Марк, 15:46). Хождение по длинным узким коридорам внутри пирамиды, несомненно, приводило к сильному воздействию на психику посвящаемого. Напомним также, что мистерии с театральными представлениями считаются неотъемлемой чертой средневекового христианства.

О связи пирамид с мистерией воскресения свидетельствует русская пасха из творога, имеющая форму усеченной пирамиды. Считается, что она символизирует именно Гроб Господен. (Форму усеченного тетраедра имеет египетская пирамида Джосера, а также юкатанские пирамиды).

11. Крах проекта «Вавилонская башня»

Итак, в Гизе неподалеку от Каира-Вавилона был сооружен комплекс Храмов Гроба Господня. По нашему предположению, это произошло после взятия османами Вены в 1683 году. Отчего же Гроб Господен был затем перенесен из Египта в совсем уж захолустную Палестину?

Считается, что Османы завладели в 1517 году Египтом, подчинив себе местную династию мамлюкских султанов. Однако в конце 17 века власть Османов в Египте слабеет, происходят антиосманские восстания, усливается влияние мамлюкских беев. «В 1711 г. в результате восстания (т. н. «Великого восстания 1711 г.») мамлюкам удалось временно (то есть до похода Наполеона 1798 г. – А. П.) восстановить свою власть в Египте. Они продолжали формально признавать верховную власть османских султанов, но при этом наместники султана (паши) фактически были лишены властных полномочий. Мамлюкские военачальники (беи) прибрали к рукам государственные земли и доходы с таможен, установили контроль над всеми воинскими формированиями и гарнизонами в Египте» (Египет в период правления Мамлюков и династии Мухаммада Али Сайт http://www.runivers.ru/).

Мы полагаем, что османские султаны по договоренности с Габсбургамии после осады Вены в 1683 году создали Гроб Господен вне Константинополя, чтобы отвести от города обвинение в распятии Иисуса. При этом они, очевидно, не хотели терять контроль за новой святыней и отдавать ее в руки мятежных мамлюков, которые благодаря ей могли начать свою игру с Европой. Поэтому в конце 17 века было решено перенести Гроб Господен из Египта тоже подальше от Европы и Константинополя, но в контролируемую Османами Палестину. Повторим, Гроб Господен должен был находиться на задворках Османской империи, но в то же время под контролем ее властей. В Египте с этой целью он сооружался неподалеку от египетской столицы – Каира. В Палестине он был помещен в Эль-Кудс, который был отстроен Сулейманом Великолепным и где уже была сооружена мечеть Аль-Акса – третья по значимости святыня ислама, из которой по преданию совершил путешествие на небеса пророк Мухаммед.

Как мы уже отметили, в 1698 году выходит книга «Reizen van Cornells de Bruyn door de vermaardste Deelen van Klein Asia» («Путешествие Корнелиуса де Бруина в знаментые места Малой Азии»), в которой содержатся гравюры храма Гроба Господнего в Палестине на фоне мечети Аль-Акса. Мы считаем, что в это время был прекращен проект по созданию Гроба Господня в Египте (описанное в Библии крушение проекта «Вавилонская башня»). Действительно ли к 1698 году был построен новый храм Гроба Господня в Эль-Кудсе? По всей видимости, нет. Храм этот пока существовал только на гравюре. В 1808 году он был-де уничтожен сильным пожаром и восстановлен в 1809–1810 годах по проекту греческого архитектора Николая Комина. По-всей видимости, 1810 год – это и есть реальное строительство храма Гроба Господня в Палестине.

12. Сионист Наполеон Бонапарт

Косвенное свидетельство тому содержится в книге «Египетский поход» Наполеона Бонапарта. Во время похода в Палестину весной 1799 года «в палатке главнокомандующего всякий вечер читалось вслух Священное Писание. Точность и правильность описаний была поразительна после стольких веков и перемен они все еще соответствуют характеру местности… 2 марта армия стала лагерем в Рамле – знаменитом городе, расположенном в 7 лье (примерно 30 км) от Иерусалима. Население его – христианское; там находится несколько мужских монастырей… Разъезды армии побывали в 3 лье от священного города. Армия была охвачена жутким желанием увидеть поскорей Голгофу гроб Господен, плато Соломонова храма, она испытала чувство горечи, получив приказ свернуть налево. Необходимо было, однако, поскорее занять Яффу… Идти на Иерусалим, не заняв Яффы, значило бы нарушить все правила предосторожности…» (Азбука, СПб, 2000, с. 222–223).

В результате ни Наполеон, ни его армия так и не попали в Иерусалим. По всей вероятности, потому что смотреть в Эль-Кудсе было еще нечего.

А, может, Наполеон все же побывал в палестинском Иерусалиме? Во всяком случае известна его «Прокламация к еврейской нации», начинающаяся следующим образом: «Штаб-квартира. Иерусалим, 1 флореаля (20 апреля 1799 года) VII года Французской республики». И далее: «Моя штаб-квартира развернута в Иерусалиме, а через несколько дней я буду в Дамаске, близость которого не будет более угрозой для города Давида». Так или иначе, а рассказывать о своем пребывании в Иерусалиме он не стал.

(Кстати, многие перипетии египетского похода Наполеона перекочевали в… Крестовый поход Ричарда Львиное Сердце, где читатель может их легко обнаружить:

– Ричард отплывает из Марселя, часть войск Наполеона отплывает из Марселя,

– по дороге Ричард берет Кипр, принадлежащий христианину Комнину Наполеон – Мальту, принадлежащую Мальтискому Ордену,

– Ричард берет Акру, Наполеон безуспешно осаждает Акру,

– Ричард отказывается от штурма Иерусалима, Наполеон отказывается от занятия Иерусалима,

– Ричард берет Яффу, Наполеон берет Яффу,

– Ричард приказал казнить 2700 пленников, Наполеон устраивает резню мирного населения в Яффе,

– рыцарские отношения связывают Ричарда и Саладина, у Наполеона сложные отношения с султаном Селимом,

– Ричард бросает армию и возвращается в Англию, Наполеон бросает армию и возвращается во Францию,

– вернувшись, Ричард восстанавливает в Англии свою власть, вернувшись, Наполеон устанавливает свою единоличную власть).

В прокламации 1799 года Наполеон призывал евреев стать «хозяевами этой земли (Иерусалима – А. П.) и хранить ее наперекор всем врагам». Как известно, одной из целей Египетского потока была блокировка связей Англии с Индией через Египет. Образованное помощью французов еврейское государство должно было стать союзником Наполеона в этом стратегически важном регионе. Но английские корабли под командованием Нельсона уничтожили французский флот 2 августа 1799 года в битве при Абукире, что сделало невозможным снабжение французской армии из Франции и обрекло весь поход на поражение. Реализация идеи создания в Палестине еврейского государства была отодвинута на полтора столетия.

13. «Загадка» пирамид

Собственно, в чем она? Конечно, если полагать, что египетские пирамиды строились из каменных блоков, которые неизвестно чем вырубались (медная пила при распиливании известняка сразу клинится от расширения при перегреве), транспортировались за сотни километров, бог знает как громоздились на стометровую высоту, то на помощь надо привлекать инопланетные цивилизации. (Некоторые «каменные» блоки в пирамидах весом по 150 тонн).

Однако Джозеф Давидовиц еще в 1988 году высказал простую, как Колумбово яйцо, идею – пирамиды построены из бетона (Davidovits Joseph The Pyramids: An Enigma Solved New York: Dorset Press, 1988). He так давно появилась и следующая статья, в которой приводятся результаты стандартной строительной экспертизы материала, из которого изготовлена пирамида Хеопса: «Проведенным осмотром и исследованием установлены признаки в виде:

– статических следов от следообразующего объекта с неровной поверхностью и вертикальным пазом не более 1 мм;

– обнаружена прокладка между блоками;

– не выявлено динамических следов от долот, молотков и подобных инструментов;

– каменные блоки из осадочных пород имеют монолитную структуру без слоёв.

Совокупность признаков позволяет сделать категорический вывод о том, что блоки пирамиды Хеопса изготавливались путем отливки в опалубку» (Колмыков А. Н. Строительство в Древнем Египте. Комплексное строительно-техническое и трасологическое исследование /Архитектура и строительство России, май 2010 г., с. 18–26). Далее в статье следует предположение: «практически все несущие элементы конструкций древнего Египта выполнены из осадочных пород (из гипса – «алебастр»). Данный материал перемалывался и заливался в опалубку в составе раствора… Применение частично обожженного гипса вероятнее всего является следствием того, что летом в Египте наблюдаются чрезвычайно высокая температура и полное отсутствие осадков. Дождей не бывает иногда по нескольку лет. Вероятно, что для обезвоживания гипса не применялось никаких дополнительных технических средств и материал обезвоживался естественным образом при нагреве под солнечными лучами. Что касается применения добавок, то, вероятно, они были, т. к. для проведения строительных работ необходимо увеличивать время застывания материала. Одна из подобных технологий – добавление молочной сыворотки в гипсовый раствор увеличивает время застывания и, возможно, что нечто подобное применялось и в Египте».

Оценим трудозатраты по сооружению пирамиды Хеопса.

Ее объем около 2.5 миллионов кубических метров. При строительстве в начале 19 века железной дороги Москва-Петербург для землекопа была установлена следующая дневная норма: выем около 10 кубометров груза и доставка его на расстояние 100 м. Отсюда следует, что 100 землекопов за 7 лет могут насыпать холм, высотой с пирамиду Хеопса. Вряд ли выборка осадочных пород осуществлялась далее, чем за несколько километров от места стройки. Грузоподъемность верблюда 300–400 кг. Плотность гипса 2, 2–2, 4 г/см. Будем считать, что груженый верблюд разовьет скорость пешехода, то есть 6 км в час. Выходит, что за световой день верблюд способен переместить на 6 км около 1 кубометра породы. Добавим в строительную бригаду еще 100 караванщиков с 10 верблюдами каждый. Для изготовления бетона из алебастра в него добавляют воду из расчета 1 часть воды на две части алебастра. Расстояние от Нила до пирамид – около 1 км. Добавим в бригаду еще 50 водоносов и 300 верблюдов. Эти двести пятьдесят человек и тысяча триста верблюдов, как показывает наш расчет, за семь лет способны соорудить пирамиду Хеопса.

Глава 13. Конец нашей истории

1. Благополучие как причина отставания

В 4.11.11. мы показали, что слухи об упадке Османской империи в конце 17 века сильно преувеличены. Странный упадок с выплатами императором дани османам в 1664-м и осадой и чудесным спасением Вены от них же в 1683 году. Однако в конце 19 века, действительно, начался распад Османской империи, и в 1918 году она прекратила свое существование.

Лорд Кинросс традиционно объясняет причины этого упадка следующим образом: «турки-османы оставались слепы в отношении опасностей, которые могли бы возникнуть в будущем, с облегчением уступив настроениям той фаталистической инертности, которая соответствовала их мировоззрению… В аппарате управления… господствовала самодовольная недальновидность. На всех уровнях распространялось упрямое нежелание замечать присутствие хоть каких-либо недостатков. Подобный душевный настрой уходил корнями в традиционную привычку верить в непогрешимость османских институтов… Оборачиваясь своекорыстием, эти настроения распространялись вниз по вертикали управления… пропитывая официальную иерархию и, вследствие постоянного расширения сферы коррупции, развращая государство в целом» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., Крон-пресс, 1999, с. 425).

Возникает вопрос: отчего же это мировоззрение, душевный настрой и традиционная привычка не помешали победам и могуществу Османской империи 15–17 вв., и только потом столь пагубно стали на нее влиять? Может, если эти привычки и настроения действительно появились у османов, они стали следствием определенных объективных процессов?

Ближе подходят к сути дела те, что видят причины упадка Османской империи в особенностях ее социального устройства: «Турецкое крестьянство было одновременно зависимо от государства и свободно… Имперская бюрократия вынуждена была постоянно заботиться о том, чтобы не дать помещикам расширить свою власть над крестьянами, одновременно борясь с попытками провинциальных чиновников превратить себя в местное дворянство. В этой системе крестьянин был одновременно зависимым и свободным: «зависимым» в том смысле, что его мобильность и использование земли жестко регулировались правительством, заботившимся о том, чтобы получить от него заранее запланированный доход, и «свободен» в том смысле, что никто не вмешивался в вопросы производства и не было принудительного труда… Однако благополучное состояние крестьянского земледелия как раз и оказалось важнейшим препятствием для развития рыночных и, позднее, капиталистических отношений в деревне» (Б. Кагарлицкий От империй к империализму ГУ-ВШЭ, М., 2010, с. 375–376). «Уже в 1720 году султан Ахмед III был вынужден отправить во Францию специальное посольство с целью изучения новейших европейских изобретений… Однако, несмотря на острую потребность в модернизации, осознанную значительной частью элиты, реальные изменения происходили крайне медленно, и мешала этому не косность господствовавшей в империи культуры и не исламская традиция, а в первую очередь боязнь разрушить лежавшую в основе государства систему социальных и политических отношений» (там же, с. 377–378). Причем «на место венецианцев, являвшихся традиционными противниками султана, но привычными партнерами оказавшихся под его властью арабских и греческих купцов, пришли голландцы, англичане и французы… Значение Оттоманской империи для мировой экономики неуклонно снижалось» (там же с. 378–379).

Итак, именно «благополучное состояние крестьянского земледелия» стало причиной отставания Османской империи. Мы скажем яснее: отсутствие сгона крестьян с земли не позволило создать в Османской империи армию пролетариев для капиталистических мануфактур. (Большинство провинций Османской империи оставались аграрными странами вплоть до середины 20 века). Поэтому в числе «обошедших» Османскую империю оказались именно осуществившие сгон англичане, голландцы и французы. (Подобнее см. «Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР» в Приложении).

Мы уже разбирали ситуацию в Англии (2.6.6) и Голландии (2.9.2). Во Франции, хотя и с некоторыми отличиями от Англии, также происходил сгон крестьян с земли: «Уже в XV в. в дворянских поместьях почти совсем не осталось домениальной земли, так как барская запашка постепенно ликвидировалась. Вся земля фьефа обычно находилась в пользовании крестьян, и доходы, извлекаемые из неё феодалами, состояли главным образом из денежной ренты… Крестьяне самостоятельно, без посредства сеньоров, уплачивали государственные налоги… В XVI в. французская деревня уже вошла в полосу первоначального накопления. Как и повсюду, первоначальное накопление во Франции имело своей основой экспроприацию крестьянства, поставлявшего мануфактурам главную массу наёмных рабочих. Но этот процесс принял во Франции своеобразные формы. Он развивался здесь не в форме огораживаний и сгона крестьян с земли, как в Англии. Во Франции крестьянство оставалось основным классом непосредственных производителей. Однако происходивший процесс дифференциации крестьянства постоянно приводил к выделению известного количества обезземеленных крестьян. Нередко обезземеление начиналось с долгового закабаления крестьян, разорившихся вследствие всё возраставшего бремени государственных налогов, и завершалось продажей с молотка земли несостоятельных должников» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4 М., 1958, гл. 11, 1 Аграрный строй и положение крестьянства).

Вот эти-то безземельные несостоятельные должники и вывели Францию в экономические лидеры планеты, как ранее Англию и Голландию.

2. Недогадливые Османы

Отчего же Османы по примеру Англии и Франции не согнали своих крестьян с земли, создавая «ресурс нищеты» для использования его в капиталистическом производстве? Ответ уже прозвучал в книге Б. Кагарлицкого. Повторим его: Османов останавливала «боязнь разрушить лежавшую в основе государства систему социальных и политических отношений». Заметим, что такая же боязнь сохранялась и у соперника Османов – крепостное право было отменено в Австрийской империи только после 1848 года. До этого «крепостное право сочеталось с феодальной системой землевладения, что в совокупности представляло собой серьезнейшее препятствие для формирования рынков земли, рабочей силы и капиталов» (Травин Д., Маргания О. Европейская модернизация М., ACT, СПб, Terra Fantastica, 2004, кн. 1 гл. 4.)

Отчего же тут все так совпало у этих извечных европейских соперников – Габсбургов и Османов? Мы уже говорили, что Великая огнестрельная революция привела к возможности появления массовых армий. Для снабжения этих армий требовалось создание запасов зерна, для создания запасов зерна – прикрепленные к земле тем или иным способом крестьяне. (Заметим, что производимое в стране продовольствие не могут заменить никакие денежные налоги, так как противник может блокировать покупку продовольствия за рубежом и его ввоз в страну). Вот этого-то и боялись и Османы и Габсбурги – разрушить систему земледелия, на которой и основывалась их военная сила.

Заметим, что похожая ситуация была и в Испании – еще одной империи, вековом сопернике Османов и европейских протестантов: «В Арагоне сохранилось крепостное право. Феодалы по-прежнему обладали полной властью над личностью крестьянина: крестьянин должен был испрашивать согласия господина на брак, мог быть лишён имущества, посажен без суда в тюрьму; более того, некоторые гранды пользовались правом убить крестьянина, даже не выслушав его предварительно. Сохранение крепостничества в Арагоне XVI–XVII вв. получило правовую санкцию: в своих сочинениях арагонские юристы, защищавшие интересы феодалов, ссылаясь на римское право, приравнивали крестьян к римским рабам и стремились доказать, что сеньоры могут распоряжаться жизнью и смертью крестьян. Повинности крестьян Арагона были особенно обременительными: крестьяне платили за выпас скота, за рыбную ловлю, за вступление в права наследства, нередко за помол зерна и выпечку хлеба… В Каталонии большие крестьянские восстания конца XV в. привели к ликвидации наиболее тяжёлых личных повинностей крестьян («дурных обычаев») и к освобождению крестьян за выкуп. Однако некоторые сеньоры произвольно определяли сумму выкупа или вообще отказывались освобождать крестьян. Поэтому и в последующее время в этом районе сохранились остатки крепостничества… Испания оставалась аграрной страной с отсталым сельским хозяйством, в котором не происходило экономических сдвигов, характерных для сельского хозяйства Англии и других экономически развитых стран Европы того времени… рост товарно-денежных отношений не привёл к зарождению в деревне капиталистического способа производства, а, напротив, способствовал консервации феодальных отношений» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4 М., 1958, гл. X, 1).

С крепостным правом тесно связана возможность формировать постоянную армию за счет рекрутского набора. К примеру в Московии в 1649 году Соборное уложение создает законодательную основу для крепостных порядков, а в 1699 году Петр I вводит рекрутскую повинность (Россия в союзе с Австрией участвовала в войнах с Османами и протестанстской Швецией). В 1637 году во время Тридцатилетней войны рекрутский набор осуществляет Испания. Об Османской империи мы уже не раз писали: армия там пополнялась за счет рекрутского набора – девширме и за счет соединений, формируемых владельцами земельных участков – тимариотами.

Вступившее в противоборство друг с другом Османская империя и империя Габсбургов стали, по существу, заложниками этого конфликта, вынужденными сохранять аграрный строй, на котором основывалось снабжение и комплектование армии. (Логика этого конфликта превратила константинопольских купцов-меркурианцев в аполлонийцев-Османов. Только так они могли выстоять в противостоянии).

Ситуация в империи Османов, где в результате восстания янычаров 1730 года провалилась попытка военной реформы Ахмеда III, напоминает положение в Российской империи 19 века. Так же, как и Ахмед III, император Александр I осознавал необходимость реформ. В полной мере осознавалась и необходимость «освобождения» крестьян для создания армии пролетариев и развития промышленности. За это активно выступали декабристы, вдохновленные «западными идеями», а, вернее, примером капиталистического развития Англии и Франции. Повторим, прекрасно все это понимало и правительство, проведшее в 1817–1819 годах «освобождение» крестьян в Прибалтике. Однако сопротивление дворян-землевладельцев и боязнь разрушить существующую систему снабжения и комплектования армии удерживало императоров от ликвидации крепостной системы. И только когда поражение в Крымской войны 1853–1856 гг. продемонстрировало, что существующая система уже не позволяет конкурировать в военной области с развитыми капиталистическими странами, начались реформы Александра II Освободителя. В результате в России была создана армия пролетариев и в конце 19 века начался бурный промышленный рост. Однако, вступив в 1914 году в Мировую войну, Россия столкнулась с продовольственным кризисом. Причем кризис этот был вызван не недостаточным производством зерна, а сбоями в его доставке в крупные города и в армию. «К осени 1915 г. в России обозначился продовольственный кризис. Особенной остроты он достиг осенью 1916 г., когда не только Петроград, но и другие города сидели на голодном пайке… Особенно остро ощущался недостаток хлеба, хотя хлеб в стране был. Россия единственная из воевавших стран переживала продовольственный кризис при наличии внутри страны избытков хлеба… Непрерывное повышение цен обеспечивало спекулянтам большие прибыли. Главную роль в развитии спекуляции играли банки и крупные хлеботорговцы. При этом помещики и кулаки, ожидая повышения цен на продовольственные товары, стремились создать запасы… У крестьян не было стимула к продаже своих продуктов ввиду недостатка промтоваров, вызванного переключением промышленности на военное производство… В связи с трудностями продовольственного снабжения армии указом от 17 февраля 1915 г. командующим военными округами было предоставлено право накладывать запрещение на вывоз продовольственных продуктов из производящих районов, утверждать обязательные цены на эти продукты и производить реквизиции в случае отказа сдать их по установленной цене для армии» (Шигалин Г. И. Военная экономика в первую мировую войну М., Воениздат, 1956. гл. 10, 2). «Для преодоления продовольственного кризиса в конце 1916 года в 31 губернии страны была введена хлебная разверстка. В декабре хлебная разверстка была доведена до каждого крестьянского двора» (Д. Самосват Россия в годы Первой мировой войны 1914–1918 годов: экономическое положение, социальные процессы, политический кризис (к 100-летию начала) Ориентир, № 8, 2014).

Таким образом, разрушив крепостную систему, российский имперский режим не сумел справиться с продовольственным снабжением страны в условиях войны. Именно перебои с хлебом в Петербурге стали толчком к Февральской революции и падению Российской империи. (Отметим, что в условиях войны Российская империя фактически вернулась к крепостной системе, введя повсеместно разверстку-оброк. Подобным образом поступила и советская власть, готовясь в 1930-х годах к предстоящей войне: с целью создания резервов продовольствия она провела коллективизацию, фактически вернувшую крепостную общину с барщиной).

3. Морские державы

Так называемые морские державы – Англия, Голландия и Франция – изначально представляли собой сообщества купцов-меркурианцев. В ходе конфликта с Габсбургами они потерпели поражение и заключили с ними союз (см. 4.11.4). Англия в связи с ликвидацией Московской компании на целый век 17 век устранилась из европейской политики. Голландия, несмотря на связи с Константинополем и войной за независимость, стала торговым агентом Испанской империи, осуществляя торговлю в ее доминионах. Во Франции в ходе религиозных войн к власти пришла абсолютистская династия королей-католиков (см. 4.11.9.6), давних союзников Габсбургов (еще Генрих II (1519–1559) выдал свою дочь за Филиппа II и принял обязательство преследовать протестантов).

Выйдя таким образом из глобального противостояния между Габсбургами и Османами, Англия, Франция и Голландия не побоялись «разрушить лежавшую в основе государства систему социальных и политических отношений». Тем более, что эта прежняя система была в них и так разрушена: в Англии в результате гражданской войны, во Франции – в результате религиозных войн, в Голландии – также в результате восстаний и войн с Испанией. Именно экономический кризис, вызванный ликвидацией Московской компании в результате польско-австрийской интервенции, привел Англию к гражданской войне (напомним, так сами англичане называют Английскую буржуазную революцию). Выходом из этого кризиса и стал сгон крестьян с земли и создание армии пролетариев.

По тому же пути пошли Франция и Голландия. (Об «обезземеливании» во Франции см. 4.13.1). В Нидерландах после Иконоборческого восстания и провозглашения независимости от Испании «была осуществлена… конфискация и распродажа земель дворян и священников, перешедших на сторону испанцев. Остальные церковные земли были переданы кальвинистским общинам. В условиях таких провинций, как Голландия, Фрисландия, где значительная часть крестьянства была искони свободной, эти мероприятия привели к почти полной ликвидации феодальной зависимости крестьян. Но зато часто крестьянин вместе с освобождением от зависимости «освобождался» и от земли, которая переходила в руки представителей буржуазии… Положение трудящихся масс Голландии, являвшейся «образцовой капиталистической страной XVII столетия» (К. Маркс Капитал т. I, стр. 755.) было очень тяжёлым. Продолжительность рабочего дня составляла 12–16 часов при низкой заработной плате и крайне высоких ценах на предметы первой необходимости. Трудящиеся массы Голландии уже в 1648 г. «более страдали от чрезмерного труда, были беднее и терпели гнёт более жестокий, чем народные массы всей остальной Европы» (К. Маркс Капитал т. I, стр. 757)» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4 М., 1958, гл. XI, Классовая борьба в первой половине XVII в.).

Кроме того, морские державы были менее, чем империи Габсбургов и Османов, зависимы от производства продовольствия в своей стране, сами осуществляя мировую торговлю зерном. Что также способствовало «освобождению» крестьян.

4. Переходные системы

Государственная система в Голландии, Англии и Франции 17 века была, по существу, переходной от старой купеческо-меркурианской к новой королевско-абсолютистской. Наряду с крепнущим абсолютистским государством большим влиянием обладали торговые компании.

Так в Голландии «крупнейшую роль в торговле республики играла основанная в 1602 г. Ост-Индская торговая компания, заправилами которой были амстердамские купцы. Это было государство в государстве, превратившее самые органы управления Голландской республики в свои филиалы» (там же, гл. XI, Экономическое развитие Голландии). Помимо торговых кораблей и 50 000 служащих, Компании принадлежали 40 военных кораблей и 10-тысячная армия. В 1641 году Компания на свои средства создала в Индонезии военные отряды из местного населения и с их помощью выбила оттуда своих конкурентов – португальцев. Похожим образом дело обстояло и с Голландской Вест-Индской компанией, занимавшейся торговлей, в том числе работорговлей, и пиратством в Америке и Западной Африке.

В Англии государством в государстве была Английская Ост-Индская компания со своими вооруженными силами, осуществлявшими завоевание Индии. Колонизацией Северной Америки занимались Лондонская Виргинская и Плимутская компании. О всемогущей Московской компании мы уже не раз упоминали. Торговые нравы царили и в английской королевской армии: «командир английского полка являлся подрядчиком-монополистом, снабжавшим свой полк мундирной одеждой, а извлекаемые отсюда барыши составляли важнейшую сумму в получаемом им вознаграждении; ротами и полками офицеры торговали, что бы обеспечить себя при выходе в отставку» (Свечин А. А. Эволюция военного искусства В 2 т. М., Л., Госиздат, 1927–1928, т. 2, гл. 1).

В начале 17 века ряд французских торговых компаний занимались освоением Новой Франции (Канады): Канадская (или компания Руана и Сан-Мало – по названиям французских городов), Монморанси, затем Компания Новая Франция (или «100 акционеров», среди которых был Ришелье). Компания Новая Франция сама обеспечивала военную защиту своих факторий. Чуть позже была создана Французская Вест-Индская компания, которая вела свою деятельность, в том числе работорговлю, в Америке и Африке. За счет своих доходов компания должна была заселять колонистами Канаду.

Примечательно, что у Австрийской империи дело с созданием компаний для колонизации заокеанских территорий не заладилось. В 1717 году – то есть уже сравнительно поздно – было создана Остендская (от бельгийского города Остенде) компания, основным направлением которой должна была стать торговля с Ост-Индией в интересах габсбургской короны. Однако давление со стороны англичан привело в 1731 году к ликвидации этой компании.

На наш взгляд, все дело в том, что в морских державах часть согнанных с земли крестьян направлялась на освоение колоний. У Австрии такого людского ресурса не было.

5. Кто взял Константинополь

Итак, начавшийся (по традиционной хронологии) в 1492 году глобальный конфликт аполлонийцев и меркурианцев привел к появлению Габсбургской и Османской империй. (В результате австрийско-польской интервенции в Московию в начале 17 века и последовавшим за ней правлением проавстрийских режимов, была создана Российская империя, ставшая союзницей Габсбургов в их противостоянии с Османами). В результате поражений от Габсбургов из глобального противостояния вышли морские державы – Голландия, Англия и Франция. В этих странах, необремененных межимперским противостоянием, произошел сгон крестьян с земли, и была создана армия пролетариев, за счет которой происходило ускоренное промышленное развитие.

Ирония истории состоит в том, что в противостоянии империй верх одержали именно эти морские державы. Они и выполнили задачу, которую ставили перед собой империи Габсбургская и Российская – взяли Константинополь. Английские войска оккупировали его в марте 1920 года. Напомним, что на апрель 1917-го планировалась экспедиция адмирала Колчака по взятию Константинополя и Босфорских проливов под российский контроль. Однако в феврале в Российской империи случилась революция и экспедиция Колчака была отменена.

В целом же, в результате Первой Мировой войны прекратили свое существование все три империи – Австро-Венгерская, Османская и Российская, и послевоенный мир делили страны-победители: Англия и Франция.

Глава 14. Куда ж нам плыть?

1. All you need is love

Как мы уже отмечали, Маркс и Энгельс в своих работах продемонстрировали образцы не превзойденного до сих пор логического анализа. (В особенности, на наш взгляд, в области гносеологии, то есть науки о происхождении человеческих знаний. Именно на основе марксистской гносеологии советским ученым впервые в мире удалось социализировать слепоглухонемых детей). Однако политическая теория марксизма о построении бесклассового общества (и отмирании государства) оказалась несостоятельной.

Заметим, что по сравнению с марксистской теорией чрезвычайно примитивно выглядит, например, популярная теория «открытого общества» Карла Поппера. Попперовский переход от закрытого к открытому обществу является прямым следствием освоения капиталом новых рынков, необходимых для развития капитализма, о чем и говорит марксизм. «С первого дня своего существования мировая капиталистическая экономика нуждалась в политической организации. Ей требовалась более или менее устойчивая структура, система правил, поддерживаемая властью не только на локальном, но и на международном уровне. Капитал нуждался в порядке. Видоизменяющееся буржуазное государство не только завоевывало все новые и новые пространства, превращая их в «новые рынки», не только подчиняло себе миллионы новых подданных, приучая их быть наемными работниками и потребителями, но и постоянно выходило за границы своей территории» (Б. Кагарлицкий От империй – к империализму. Государство и возникновение буржуазной цивилизации ВШЭ, 2010, с. 26).

Вернемся к политической теории марксизма и к причинам ее несостоятельности. Эту причину мы видим в игнорировании марксизмом биологической природы человеческих мотиваций. Двигателем человеческого общества марксизм считает «развитие производительных сил». Согласно марксизму, классовая структура общества с определенного момента становится тормозом для развития производительных сил, поэтому должна быть устранена в ходе социальной революции. Однако при распаде империй местные элиты с готовностью идут на снижение производительных сил новообразованных государств во имя обеспечения первенства на своей территории. Следовательно, базовым является именно стремление к первенству человеческих особей, объединяющихся для достижения этого первенства в группы, корпорации или государства. Для марксизма же «развитие производительных сил» является некой объективной «выгодой» всего человечества, которая и управляет его поступательным движением.

Распространенный этот взгляд в свое время оспорил Ф. М. Достоевский в «Записках человека из подполья»: «О, скажите, кто это первый объявил, кто первый провозгласил, что человек… если б его просветить, открыть ему глаза на его настоящие, нормальные интересы, то человек… тотчас же стал бы добрым и благородным, потому что, будучи просвещенным и понимая настоящие свои выгоды, именно увидел бы в добре собственную свою выгоду, а известно, что ни один человек не может действовать зазнамо против собственных своих выгод, следственно, так сказать, по необходимости стал бы делать добро?… не существует ли и в самом деле нечто такое, что почти всякому человеку дороже самых лучших его выгод, или (чтоб уж логики не нарушать) есть одна такая самая выгодная выгода (именно пропускаемая-то, вот об которой сейчас говорили), которая главнее и выгоднее всех других выгод и для которой человек, если понадобится, готов против всех законов пойти, то есть против рассудка, чести, покоя, благоденствия, – одним словом, против всех этих прекрасных и полезных вещей, лишь бы только достигнуть этой первоначальной, самой выгодной выгоды, которая ему дороже всего?… И почему вы так твердо, так торжественно уверены, что только одно нормальное и положительное, – одним словом, только одно благоденствие человеку выгодно? Не ошибается ли разум-то в выгодах? Ведь, может быть, человек любит не одно благоденствие? Может быть, он ровно настолько же любит страдание? Может быть, страдание-то ему ровно настолько же и выгодно, как благоденствие? А человек иногда ужасно любит страдание, до страсти, и это факт».

Вот уже появилось слово «страсть». А следом идет слово «тщеславие»: «Гейне утверждает, что… по его мнению, Руссо, например, непременно налгал на себя в своей исповеди, и даже умышленно налгал, из тщеславия. Я уверен, что Гейне прав; я очень хорошо понимаю, как иногда можно единственно из одного тщеславия наклепать на себя целые преступления, и даже очень хорошо постигаю, какого рода может быть это тщеславие».

Так что это за самая выгодная выгода, которую человек любит до страсти, и какого рода может быть это тщеславие?

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся для начала к некоторым положениям этологии – науки об инстинктивном поведении живых существ.

– Позвольте, – скажешь ты, читатель – но какое же отношение инстинкты имеют к политической деятельности человечества?

– Самое непосредственное, – отвечает на этот вопрос этология. «Аристотель понял, что поведение человека задано его… животным прошлым. Тьма комментаторов билась над фразой «человек – животное политическое», ища в ней… иносказательный смысл и отбрасывая буквальное прочтение» (Дольник В. Р. Вышли мы все из природы. Беседы о поведении человека в компании птиц, зверей и детей М., Limka Press, 1996, c.250). «Человек разумный… рождается с программой поведения в этом мире… тщательно отобранных, умело сформированных инстинктов… Инстинкт удивительно корректен по отношению к разуму. Древний повелитель поведения, он обычно не командует, не требует слепого подчинения, даже не советует. Он только незаметно направляет желания и мысли, оставляя разуму полную свободу облечь желание в подходящую времени и обстановке форму… Нам кажется, что мы поступаем так, а не иначе потому, что так хотим, нас так воспитали, это наше убеждение – и почти никогда, что нас побуждает к этому что-то слепое, грубое, враждебное нашему разуму. Нам так трудно поверить, что в мотивации нашего поведения участвуют инстинкты» (там же, с. 27).

Какой же основной инстинкт живого существа. Ответ очевиден. Это вовсе не инстинкт самосохранения. Жизнь – это то, что само себя воспроизводит. Нет самовоспроизведения – нет жизни. Основной инстинкт – это инстинкт самовоспроизводства или размножения. При этом «самец продуцирует свои гаметы (половые клетки) миллионами… его первая обязанность – сколь можно больше их «пристроить»… даже у моногамных видов самцы не упускают случая, пытаются оплодотворить и других самок. Видимо, из-за этой начальной программы самца оплодотворять как можно больше самок естественный отбор у большинства видов закрепил процедуру выбора за самками» (там же, с. 180). То есть страсть самца, его главная выгода – это удачное соперничество за самок, а вовсе не какое-то там «развитие производительных сил».

«В инстинктивных программах самки заложено стремление заполучить для своих потомков гены от выдающегося самца. Она узнает его по ряду признаков, которые действуют на нее тем сильнее, чем ярче они выражены. Объединяя такие признаки, мы видим, что это самец крупный… с мощным голосом… сумевший достаточно прожить, победитель турниров, захватчик прекрасного участка и т. п… Самка узнает элитного самца и по реакции на него других самок: чем больше самок выбрало его, тем больше независимых подтверждений правильности ее выбора. Действие этой программы можно обнаружить и в бессознательном поведении женщин, когда они образуют табун поклонниц вокруг знаменитых мужчин» (там же, с. 177). «Иерархическое положение самки в группе (у общественных животных – А. П.) зависит от положения ее самца: если у него оно высокое, то и у нее высокое, а если у него низкое, то и у нее низкое. Не удивительно, что самки предпочитают самцов высокого иерархического ранга. У территориальных видов самец показывает самке свою территорию, и чем она лучше, тем больше он нравится самке, а самец без территории для нее как бы вообще не самец… самка проверяет агрессивность самца, провоцируя стычки с соперниками. Поведение парней подсознательно следует сходным программам… Самки тетеревов наблюдают за турниром самцов на току и спариваются с победителем» (там же, с. 157–159, 176).

То есть первенство над другими самцами приносит самцу самую выгодную выгоду – обладание самкой (самками). Подчеркнем, речь идет именно об относительном превосходстве, а не о достижении самцом некоторого абсолютного уровня. Неважно, каков этот самец – главное, что он превосходит всех остальных соперников. Конечно, у людей первенство, как правило, не определяется в прямом поединке. Статус человеческого самца в глазах самки значительно повышают обладание властью и из ряда вон выходящими материальными благами. Нам кажется вполне очевидным, что самкой при этом управляет инстинкт заботы о воспитании (выживании) потомства.

Для достижения превосходства над остальными самцами, часть человеческих самцов объединяется в группы, которые мы бы назвали корпорациями. Подобное поведение свойственно и близким родственникам человека – обезьянам. Так у павианов «стадом в несколько десятков голов (взрослые и молодые самцы, самки и дети) командует на «коллегиальных» началах группа самых старших по возрасту самцов – иерархов… При прохождении опасной местности ядро стада защищено боевыми отрядами (молодых) самцов… На отдыхе стадо перестраивается в обороняемый лагерь… Всех способных к спариванию самок… самцы-иерархи держат рядом с собой, под надзором, не позволяя спариваться с подчиненными самцами, сами спариваются, не проявляя инверсии (ухаживания – А. П.), не ревнуя друг к другу» (там же, с. 188–189). «Если стадо павианов встречает на своей территории пришельцев, оно их атакует и изгоняет прочь… Борьба за территорию – очень важная функция самцов» (там же, с. 267).

Мы видим, что подчиненные самцы обеспечивают защиту стада и своей территории, при этом самками распоряжаются самцы-иерархи. Достаточно близкая аналогия с человеческим обществом, к которому мы сейчас перейдем.

2. Маркс, ты не прав!

Повторим, мы высоко ценим материалистический метод анализа истории человечества Карла Маркса, в особенности марксистскую гносеологию (теорию познания). Однако считаем ошибочной теорию смены общественно-экономических формаций, а также теорию отмирания государства. Мы полагаем, что причина приверженности Маркса этим теориям, – в тех исторических событиях, активным участником которых являлся он сам. Мы имеем в виду европейские революции 1848 года. В ходе этих революций были ликвидированы некоторые так назывемые феодальные пережитки. Этот процесс был воспринят Марксом как смена феодального строя выросшим на основе него строем капиталистическим. На этом основании был сделан вывод о периодической смене по мере развития человечества общественно-экономических формаций – после того, как дальнейшее развитие производительных сил (определяемых уровнем технологии и кооперации) начинает тормозиться производственными отношениями (то есть социальным и государственным устройством). Однако, с одной стороны, гигантские изменения в уровне производительных сил в так назывемых западных странах не привели к кардинальным изменениям в их социальном и государственном устройстве. А, с другой стороны, социальные преобразования в духе рецептов марксизма в социалистических странах не позволили им опередить в области технологий страны западные. Отсюда следует вывод, что для технологического развития человечества нет необходимости в кардинальных социальных изменения (революциях).

Ошибочным было и само представление о четырех, сменяющих одна другую, доминирующих на определенном этапе развития человечества общественно-экономических формациях: первобытно-общинной, феодальной, капиталистической и коммунистической. В ходе революций 1848 года европейская буржуазия, действительно, принимала участие в борьбе против крепостных порядков, так как опыт Англии показал, что «освобождение крестьян», то есть сгон их с земли и создание армии пролетариев открывает для буржуазии путь к сверхприбылям и достижению глобального или регионального лидерства. Однако отмена крепостной зависимости крестьян вовсе не была сменой формаций, так как эта крепостная зависимость была введена на одной из стадий капиталистических, то есть товарно-денежных отношений. Вспомним «европейскую эпидемию свободы», существовавшую до 15 века включительно (3.8.15), которая затем сменилась закрепощением, а также русскую монастырскую систему, основанную не на принуждении, а на товарно-денежных отношениях, которая также сменилась в 17 веке романовским рабством-крепостничеством (3.7.10). Согласно подходу Фернана Броделя «марксистский капитализм как способ индустриального и фабричного производства является скорее отдельным периодом «долгой» динамики броделевского капитализма… зарождение капитализма можно отнести к началу складывания в… XI–XIII вв. европейского мира экономики с расширенной цепью торговых связей в Средиземноморье».

– Но ведь феодализм пришел на смену рабовладельческому строю, – можешь сказать ты, читатель. – В этом случае была же смена формаций.

Рабовладение как особая общественно-экономическая формация – это изобретенипе Карла Маркса и Фридриха Энгельса, понадобившееся им именно для того, чтобы обосновать закон смены формаций, ведущий к победе коммунизма. Чтобы убедиться в этом, достаточно заглянуть с Советскую Историческую Энциклопедию: «Основоположники марксизма-ленинизма… пришли к выводу о рабовладельческом характере общественных отношений в древности… Ф. Энгельс называл рабство первой формой эксплуатации, присущей античному миру и являющейся одной из трех великих форм порабощения (рабство, крепостничество, наемный труд)… В буржуазной науке вопрос о Рабовладельческом строе не ставился… Буржуазные историки обычно находили и находят в истории человечества два типа обществ – феодальные (которые они часто называют «традиционными») и капиталистические, а рабство рассматривают, по существу, как уклад в рамках феодализма… В советской исторической науке в первое десятилетие ее развития фактически сосуществовали концепция феодализма в древнем мире и концепция рабовладельческого строя… Многочисленные исследования советских и зарубежных историков за период, прошедший со времени распространения в 30-х годов концепции рабовладельческого строя, показывают… что большинство населения в древних цивилизованных обществах составляли земледельцы-общинники, находившиеся на разных стадиях порабощения… рабский труд не вытеснил труда свободных в сельском хозяйстве и ремесле Италии, не говоря уже о римских провинциях, основную массу населения которых составляли не рабы, а так называемые «свободные», фактически угнетенные римлянами земледельцы. Рабский труд не преобладал и в экономике других древних стран: в Греции, например… В древних Египте, Индии, Китае удельный вес рабского труда также был невелик, по сравнению с трудом зависимых земледельцев… в древних обществах существовали формы эксплуатации, основанные на экономической зависимости (ростовщичество, аренда, наем работников и т. д.)» (Советская историческая энциклопедия. В 16 томах М, 1973–1982, Рабовладельческий строй). То есть даже советская историческая наука выражала сомнения в существовании рабовладельческой общественно-экономической формации, как преобладающего способа производства.

С тезисом о смене формаций непосредственно связана идея Маркса об отмирании государства. Государство по Марксу – это орудие подавления угнетенных классов. С победой пролетариата необходимость подавления отпадет, станет ненужным и государство. Мы, в отличие от Маркса, полагаем, что причиной появления в 15–16 вв.н.э. государств современного типа, их главной задачей, была борьба за первенство класса «местных» аполлонийцев с классом глобальных торговцев-меркурианцев. Государство было прежде всего орудием отъема прибыли у класса купцов-меркурианцев. Часть этой прибыли, полученной в виде таможенных платежей и налогов от транснациональных корпораций, современное государство пускает на социальные расходы, обеспечивая себе поддержку среди населения. С другой стороны, корпорации, в том числе транснациональные, научились использовать государство в конкурентной борьбе и захвате колониальных (неоколониальных) рынков и ресурсов. Таким образом, государство в настоящее время является частью механизма по обмену товарами, ресурсами, технологиями, информацией между различными частями человечества. На этом обмене, собственно, и основывается человеческая цивилизация. Отмирание государства означало бы возврат к старой системе безраздельного господства транснациональных корпораций. Поэтому ни о каком отмирании государства в современном мире речь не шла и не идет. Однажды возникнув, государство продолжает существовать, как орудие решения социальных противоречий.

Изложим нашу концепцию истории человечества несколько подробнее.

Итак, главный инстинкт человеческого самца – достижение индивидуального первенства или первенства своей группы с целью спаривания с женщинами. Какими же способами достигается это первенство? Человечество развивается за счет обмена между различными его частями – обмена материалами, изделиями, идеями, информацией, людьми. Оседлавший эти потоки обмена получает желаемое первенство.

Изначально бенефициаром (то есть выгодообладателем) этих потоков была создавшая их глобальная торгово-промышленная сеть; составлявшие ее люди образовали корпорацию купцов-меркурианцев, именовавшихся Сынами Израилевыми. Именно эта сеть и была первоначальной структурой, вышедшей за рамки стада протолюдей. Сеть эту создали распространявшиеся по побережьям и руслам рек потомки водяных обезьян (см. 4.3.1). Представители этой структуры, владеющие товарами, технологиями и знаниями, несомненно, казались «местному населению» (не членам этой структуры – так называемым аполлонийцам) высшим избранным племенем, заключившим завет с самим Богом. Евреи-меркурианцы соблюдали обет безбрачия, то есть не допускали женщин в свои гетто, так же как не допускали женщин на свои торговые дворы ганзейские купцы. Однако это не означает отсутствия сексуальных контактов. Напротив, члены избранной касты должны были пользоваться у женщин огромным успехом. Недаром Тора сообщает нам о «блуде» сынов Израиля с «местными» женщинами: с дочерьми Моава (Числа, 25:1), а также с дочерьми «Аморреев, Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Евеев, и Иевусеев» (Исход, 34:11, 16). Мы полагаем, что с этим же связано и явление храмовой проституции, поскольку храмы находились на территории торговых факторий меркурианцев (см. 4.3.10).

Вступая во взаимодействие с аполлонийцами, меркурианская торговая сеть непременно начинает формировать среди аполлонийцев общественные структуры, ответственные за торговлю с меркурианцами. К примеру, племенных вождей в Африке создала именно европейская торговля (см. 4.4.1). В какой-то момент эта местная структура могла созреть настолько, чтобы вступить с меркурианцами в борьбу за первенство на своей территории. Первую победу аполлонийцев над меркурианцами – изгнание евреев из Испании в 1492 году – мы назвали Великой Испанской революцией. Суть этой революции в том, что на пути свободно распространявшихся до этого торговых потоков были поставлены плотины в виде таможен и границ. Так возникло то, что мы понимаем под современным государством. Государство – это, прежде всего, механизм для изъятия прибыли от деятельности, которую ведут на его территории торгово-промышленные и финансовые корпорации, в первую очередь транснациональные, то есть трансграничные (см. 4.5.5, 7, 8). К примеру, даже сейчас таможенные платежи составляют больше половины доходов государственного бюджета России (52 % в 2010 году). Разумеется, доля этого дохода для государств была выше, когда не существовало современной разветвленной фискальной системы, а ведь прикрепленного к земле местного жителя просто невозможно было заставить платить налоги. А вот поставленные на перекрестках торговых путей таможни, либо взятые под контроль стоящие на тех же перекрестках меркурианские фактории, позволяли сравнительно легко брать дань с проезжавших купцов. Этот изымаемый государством ресурс направлялся на содержание массовой армии, которая создавалось для противостояния с меркурианскими корпорациями (см. 4.4.2). Задача снабжения продовольствием массовой армии вызвала необходимость создания запасов зерна. Для этого формировался слой зависимых от центральной власти земледельцев, обеспечивающий как зерновой оброк, так и рекрутскую повинность. Таким образом сформировалась империя Габсбургов, вступившая в борьбу за гегемонию в Европе с глобальной корпорацией евреев-меркурианцев. Логика этой борьбы заставила константинопольских евреев-меркурианцев сформировать свое государство – Османскую империю, также пошедшую по пути создания массовой армии и обеспечения ее продовольствием за счет системы тимаров. Существовавшие на территории этих империй корпорации были сохранены и поставлены им на службу (см. 4.11.3 и 4.8.3 об имаратах).

Вступившие в борьбу с Габсбургами купеческие республики евреев-меркурианцев Англия и Нидерланды потерпели в этой борьбе поражение и вынуждены были пойти на мировую. Голландцы сделались торговыми агентами Габсбургов. А вытесненные в начале 17 века из России англичане пережили экономический кризис и гражданскую войну. Однако англичанами был найден выход из кризиса – механизм, который до самого недавнего времени обеспечивал странам, использовавшим его, региональную или глобальную гегемонию и, по существу, являюшийся сутью нашей эпохи Нового времени. Механизм этот – сгон крестьян с земли (так называемая индустриализация крестьян). Сгон этот стал возможен в Англии, так как, в отличие от империй Габсбургов и Османов, она не являлась стороной глобального противостояния и не нуждалась в постоянной массовой армии, для которой и нужны прикрепленные к земле крестьяне… Сформировав из согнанных с земли крестьян класс пролетариев, Англия за счет сверхприбыли от их труда вышла в финансовые лидеры и осуществила промышленную революцию (подробнее см. «Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР» в Приложении). Однако ресурс дешевой крестьянской рабочей силы в Англии к середине 19 века был исчерпан и страну охватил экономический кризис – так называемая поздневикторианская депрессия. Проще говоря, рабочая сила в Англии стала слишком дорогой, так как в связи с урбанизацией был исчерпан ресурс деревенской нищеты. В связи с этим дорогие английские товары становились неконкурентноспособными на внешних рынках, вызывая затоваривание и снижение цен внутри страны.

Выход снова был найден. По мере исчерпания ресурса дешевой рабочей силы – крестьян – процесс индустриализации перемещался из метрополии в колонии. Именно 1884–1900 гг. стали периодом «усиленной колониальной экспансии». Наибольшие по площади колониальные владения в тот период приобрели Англия и Франция – «морские» империи, которые мы также назвали «переходными», поскольку они сочетали в своем устройстве власть торговых компаний – прежних меркурианских структур – с властью централизованного государства. К примеру, в 18 веке «именно из числа сотрудников английской Ост-Индийской компании вышел завоеватель Бенгалии Роберт Клайв и многие другие известные колониальные деятели» (Б. Кагарлицкий От империй к империализму ГУ-ВШЭ, М., 2010, стр. 464). Англия и Франция, повторим, были также передовиками по сгону с земли крестьян, часть которых использовалась при освоении колоний.

В своих колониальных захватах торговые компании теперь опирались на помощь своих государств. «Преимущество европейцев состояло в наличии передовой организации насилия – государственных структурах и государственной политике, ориентированной на защиту интересов капитала, а на «тактическом» уровне – в существовании монопольных компаний, которые могли концентрировать ресурсы и развиваться в тесном взаимодействии с государством… Военная сила и коммерция были тесно связаны между собой, причем наиболее последовательным воплощением данного единства был флот… Превосходство Запада было обеспечено… соединением логики развития капитализма с интересами государства, достигнутым в начале Нового времени. Именно способность западной буржуазии стать сознательным и организованным классом, поставив государственные институты на службу своему глобальному проекту гарантировало ее лидирующую роль в начавшемся преобразовании мира» (там же, стр. 454). О тесном взаимодействии английских торговых компаний и королевской власти в конце 16 – начале 17 века мы говорили в 2.6.2

Таким образом, взаимодействие государства и корпораций лежит в самой основе существующего миропорядка, служа основным механизмом для получения правящими классами превосходства над остальными человеческими особями. В отличие от Маркса, мы считаем основным свойством правящего класса не отношение к средствам производства, а контроль над торговыми и прочими потоками. Хотя бы потому, что перекрытие торговых потоков приведет к банкротству предприятия. (С этой точки зрения ничего в системе власти не меняет коллективное владение предприятием его работниками). Поэтому бизнес и идет во власть, чтобы пробиться к рычагам контроля за торговыми и финансовым потоками.

Рассмотрим пример СССР. Здесь была сделана попытка реализовать рецепт Маркса по построению бесклассового общества – средства производства (промышленные и аграрные предприятия) были полностью изъяты из личной собственности, ими управляли государственные служащие, лишенные напрямую какой-либо доли от дохода. Однако это отнюдь не помешало возникновению в СССР правящего класса. Класс этот – партийная номенклатура – как раз и занимался контролем всех и всяческих – денежных, товарных, людских, информационных – потоков.

Мы полагаем, что в ближашем будущем история человечества будет по-прежнему историей взаимодействия транснациональных (трансгосударственных) корпораций и сохраняющихся государств. Как мы уже отметили, корпорации давно уже поставили государство себе на службу и используют его для конкурентной борьбы и контроля над колониями. Что касается рядовых граждан, то государство за счет налогов, собираемых с корпораций, обеспечивает им некоторый уровень социальных гарантий, делая их также не заинтеесованными в ликвидации государства как такового.

3. Два сценария

Плывёт. Куда ж нам плыть!

А. С. Пушкин Осень

Итак, государство и корпорации еще долго (если не всегда) будут сопровождать жизнь людей. Однако все более неприемлемой для большинства человечества становится так называемая западная неоколониальная модель развития.

Модель эта генетически связана именно с деятельностью «морских» («талассократических») империй, при которой из колонии вывозится прибыль, а социальные расходы в колонии осуществляются «по остаточному принципу». (Именно нежелание брать на себя социальные расходы в колониях стало одной из основных причин демонтажа колониальной системы в середине 20 века: «издержки, связанные с поддержанием колониальной империи, начинали перевешивать выгоды. Главная проблема состояла в том, что империя «оплачивалась государством, а прибыли приносила частному капиталу». После окончания Второй мировой войны, когда капитализм переходил от режима свободного предпринимательства к государственному регулированию, когда вопросы ответственности правительства за социальную политику, образование, здравоохранение и занятость выдвигались на первый план, поддержание европейской власти в колониях становилось непозволительной роскошью» (там же, с. 633)).

Для большинства человечества уже очевидно, что западная модель сводится к обогащению нескольких десятков миллионов людей за счет нищеты, болезней, страданий, войн для миллиардов других. Находящийся на службе у этих десятков миллионов так называемый золотой миллиард живет в относительном комфорте, но охвачен чувством бессмысленности и безысходности своего существования. Глубинная причина этого чувства – конец Нового времени – эпохи, основным мотором которой являлся процесс индустриализации крестьян, то есть вовлечение крестьян в промышленное производство или, попросту говоря, сгон их с земли.

Охвативший западный мир в настоящее время кризис связан с замедлением темпов роста экономики Китая, прибыль от индустриализации которого этот мир и использовал для своего доминирования. Однако даже если бы извлечение прибыли из Китая шло докризисными темпами, то, согласно оценкам, к 2030 году уровень зарплат в Китае сравнялся бы с европейским, То есть сегодняшний мир столкнулся со своего рода «позднеамериканской депрессией» (по анаогии с поздневикторианской), но, в отличие от Англии 19 века, удобного для извлечения ресурса дешевой рабочей силы на планете уже не существует. Успех эксплуатации китайского ресурса был связан, наряду с его огромностью, с авторитарным режимом правления, гасившим социальные взрывы. Однако сама логика развития экономики вынудила китайские власти пойти на частичную либерализацию, что и привело к падению вывоза из Китая и глобальному кризису (см. Приложение, Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР). По существу, в наши дни кончается период Нового времени, начавшийся в 17 веке со сгона с земли английских крестьян. (Борьба между лидирующими странами в наши дни разворачивается за привлечение гастарбайтеров (см. Приложение, Гастарбатическое чудо), труд которых должен компенсировать падение доходов от труда в неоколониях).

Сталкиваясь с вызванными кризисом серьезными социально-экономическими проблемами в своих странах, Запад не готов прикладывать усилия к развитию стран Азии, Африки и Латинской Америки. А без этого невозможно полноценное включение их человеческого потенциала в общее развитие человечества.

Однако в истории существует и другой опыт взаимодействия «центра» и «периферии», чем в случае «морских» империй и пришедшего им на смену неоколониализма, – это опыт так называемых континентальных («теллурократических») империй: Австрийской, Российской и, в первую очередь, СССР.

Что касается Австрийской империи, то показателен сам факт ее преобразования в 1867 году в так называемую дуалистическую монархию Австро-Венгрия. Венгерской части государства была предоставлена самостоятельность во внутренних делах. Общеимперской оставалась внешняя, военная и финансовая политика. Австро-венгерское соглашение в 1868 году было дополнено похожим на него Венгеро-Хорватским соглашением. Также в начале 70-х годов 19 века был разработан, правда, неосуществленный, план преобразования Австро-Венгрии в триединую австро-венгерско-чешскую монархию. При этом «в Чехии и в других областях росла национальная буржуазия, добивавшаяся уравнения в правах с буржуазией господствующей нации» (Всемирная история. Энциклопедия, т. 7 М., 1960, ч. 1, гл. 8). То есть так называемая национальная буржуазия небезуспешно конкурировала в империи с буржуазией австрийской.

Скажем несколько слов о Российской империи. К примеру. Средняя Азия или Туркестанский край, как она тогда называлась, после присоединения к Российской империи до конца 19 века «оставалась дотационной территорией: ежегодно ввозилось промышленных товаров и металла на сумму 15 миллионов рублей, а вывозилось сырья – на сумму 10 миллионов рублей» (Прибалтика и Средняя Азия в составе Российской империи и СССР: Мифы современных учебников постсоветских стран и реальность социально-экономических подсчётов Доклад под ред. А. А. Данилова, А. В. Филиппова на конференции «Неконфликтное прочтение совместной истории – основа добрососедства», М., 2010, сайт Национальной лаборатории внешней политики, с. 115).

Сравним это с историей взаимоотношений Англии и Ирландии: «Уния между Великобританией и Ирландией (1800) окончательно определила статус Ирландии: в политическом отношении она стала бесправной провинцией, в экономическом – земледельческим округом, поставщиком дешевой рабочей силы и сырья, рынком сбыта для английской и шотландской буржуазии. Молодая ирландская промышленность не могла выдержать конкуренции своего «партнера». К 40-м годам XIX в. даже такая ее традиционная отрасль, как текстильное производство, уже влачила жалкое существование. Ирландский революционер Томас Мигер в 1847 г. подвел печальный итог британского господства. «Дублинская хлопчатобумажная промышленность, – писал он, – в которой было занято 14 тыс. рабочих, уничтожена; 3400 шелкоткацких станков уничтожено; производство саржи, в котором был занят 1491 рабочий, уничтожено; фланелевое производство Рэтдрема, производство одеял в Килкенни, камлотовый промысел в Бэндоне, шерстяные мануфактуры Уотерфорда, ратиновые и бауковые мануфактуры Кэрри-он-Сюр уничтожены. Есть только одна отрасль промышленности, которую пощадил акт об унии. Это процветающая, привилегированная отрасль – ирландское похоронное дело» (История Ирландии М., Мысль, 1980, под ред. Л. И. Гольмана, гл. VII). В 20-х годах 20 века «ирландские банки… служили насосом для перекачки ирландских денежных средств в Англию и ее колонии… по некоторым данным, в середине 20-х годов в метрополии и ее владениях было вложено 90 млн.ф.ст. ирландских денег – сумма, вдвое превышавшая английские капиталовложения в Ирландии. Отсталая, зависимая Ирландия активно участвовала своими капиталами в послевоенном возрождении британского империализма» (там же, гл. XII).

Для характеристики СССР сошлемся на книгу американского ученого Терри Мартина «Империя положительного действия» (Martin Т. The Affirmative Action Empire: Nations and Nationalism in the Soviet Union, 1923–1939 Ithaca, L.: Cornell UP, 2001), посвященную национальной политике советского государства. Под положительным действием Мартин понимает положительную дискриминацию нерусских народов империи, то есть получение ими привилегий по сравнению с русскими. На этом принципе в первые десятилетия СССР была построена его национальная политика. При этом «важной частью национальной политики было экономическое выравнивание, приоритетное развитие «отсталых» народов, к которым были отнесены все народы СССР, за исключением русских, украинцев, белорусов, поляков, немцев и евреев» (А. Миллер Империя Романовых и национализм М., НЛО, 2006, с. 211).

Вот этот опыт современная Россия могла бы применить по отношению к развивающемуся миру, прежде всего по отношению к Китаю, вернув свои утраченные в конце 50-х годов прошлого века позиции в китайской экономике. На этой, более справедливой модели развития мира, могла бы Россия строить свое региональное и глобальное лидерство. (Не будем лицемерить: лидерство – задача любой страны, общества и индивида. Все дело в том, какими методами вы стремитесь достичь этого лидерства – помогая другим или угнетая их и живя за их счет).

Однако существует и более мрачный сценарий будущего.

Мы отметили, что одной из причин достижения Англией глобальной гегемонии было отсутствие бремени участия в противостоянии «сверхдержав» – между Габсбургами и Османами. Именно Британия оказалась победителем в Первой мировой войне, когда рухнули Османская, Австро-Венгерская и Российские империи, обремененные вековым противостоянием. «В пространственном отношении Британская империя достигла своего максимального расширения именно после Первой мировой войны. Ее пространство существенно увеличилось по сравнению с «золотым веком» королевы Виктории. В 1931 году она занимала площадь 34 650 тысяч кв. километров (более одной пятой всей земной суши – А. П.) при населении в 485, 5 миллионов человек (почти четверть всего населения земли – А. П.)… Под ее контролем находилось до четверти мировых разведанных запасов нефти и 28 % мировой добычи угля… После Первой мировой войны Британия… оказалась единственной глобальной державой» (Б. Кагарлицкий От империй к империализму ГУ-ВШЭ, М., 2010, с. 600, 602). И теперь это глобальное бремя тянуло ко дну уже Британскую империю. «В каждой части мира она сталкивалась с местной державой, чьи силы были сопоставимы с британскими (в этом районе – А. П.) или превосходили их. На континенте возрождалась Германия. В Средиземноморье набирала силу Италия. На Тихом океане укрепилось влияние Японии. На Атлантическом океане усиливались позиции США, а в Латинской Америке британский империализм полностью уступил свою господствующую роль американцам. Средств для того, чтобы в равной мере поддерживать британское присутствие во всех регионах, не хватало…

Главная проблема была не в том, что отсутствовали ресурсы для защиты империи, а в том, что ей все труднее было справляться с дополнительными задачами, стоявшими перед ней из-за ее роли мирового гегемона» (там же, с. 602–603). Соответственно, и победа во Второй мировой над Германией далась «лишь за счет концентрации всех имеющихся ресурсов в Западной Европе. А это означало неминуемый закат империи… оказывалось невозможным одновременно вести в Европе тотальную войну против Германии и защищать имперские интересы по всему миру» (там же, с. 616).

Главным бенефициаром двух Мировых войн оказались США. Теперь они выступали во внутриевропейских конфликтах как морская держава, не связанная необходимостью участия в европейских противостояниях. «США с 1914 по 1917 г. придерживались нейтралитета. В этот период США удовлетворяли спрос воюющих государств на боеприпасы, оружие, обмундирование солдат и офицеров. Огромные прибыли были получены от поставок в Европу продуктов питания. США использовали в коммерческих целях рынки сбыта, источники сырья и объекты приложения капитала на тех территориях, которые находились до войны в сфере интересов Англии и Франции… Из-за многочисленных военных контрактов чистая прибыль американских корпораций выросла с 1914 г. до заключения Версальского договора в 2, 5 раза… вдвое выросла сумма капитала, инвестированного в промышленность. Сбор пшеницы увеличился с 1913 по 1919 г. в 1, 5 раза. Очень успешно США решила проблему внешней задолженности в 7,2 млрд долларов. Союзники для оплаты американских поставок распродали значительную часть своих инвестиций… Военные долги стран-союзниц за товары, полученные от США, составили 9, 5 млрд долларов. Таким образом, страна превратилась из должника в крупнейшего международного кредитора и заняла ведущее место в мировой торговле… Национальное богатство страны, выросло за 1914–1918 гг. в 2, 5 раза, США сосредоточили в своих руках 1/2 золотого запаса наиболее развитых стран Запада… Промышленные компании Соединенных Штатов к концу войны… сосредоточили в своих руках 50 % мировой добычи каменного угля, около 70 % нефти, 60 % меди. Они выплавляли 3/5 чугуна и стали, выпускали 85 % автомобилей. Страна в первые годы после окончания войны, в 1919–1920 гг., не снижала объемы экспорта в Европу продуктов сельского хозяйства, сырья, выдавала кредиты» (Толмачева Р. П. Экономическая история: генезис рыночной экономики: Учебник М., Дашков и K°, 2002, гл. 6, 1). Более того, «США вступили в войну лишь 6 апреля 1917 г., когда уже было ясно, что победят страны Антанты и ее союзники. Поэтому ее людские потери были минимальными – 120 тыс. человек» (там же). При этом США значительно усилили свое влияние в Европе, активно участвуя в формировании послевоенной так называемой Версальской политической системы Европы.

Похожая тактика была выбрана США и во время Второй мировой войны, что привело к окончательному установлению их мировой гегемонии. Ряд исследователей указывает также на активную роль США в приходе в Германии к власти Адольфа Гитлера, политическая программа которого открыто провозглашала курс на войну.

Поэтому весьма вероятно, что, обладая таким опытом, США могут попытаться выйти из экономического кризиса за счет поддержки или провоцирования военных конфликтов в Европе или/и на Ближнем Востоке. При этом основная прибыль будет извлекаться из труда беженцев-гастарбайтеров, поток которых обусловят военные конфликты, как это было с потоком мигрантов в США в 19–20 вв. (см. Приложение, Тастарбайтическое чудо).

Будем надеяться, что реализуется первый сценарий выхода человечества из экономического кризиса. И в меру своих сил работать в этом направлении.

Тайная глава

На чём основана современная, буржуазная семья? На капитале, на частной наживе. В совершенно развитом виде она существует только для буржуазии; но она находит своё дополнение в вынужденной бессемейности пролетариев и в публичной проституции.

К. Маркс и Ф. Энгельс Манифест Коммунистической партии

1. Сколько ясен в самый раз – три или одна?

Не раз мы уже говорили, что Ветхий Завет и Евангелие – антагонистические книги, созданные заклятыми врагами: сынами Израилевыми, уничтожавшими католиков-идолопоклонников и теми самыми католиками, поставившими цель уничтожить блудницу вавилонскую – Константинополь (см. 4.10.1).

Антагонистичны также подходы к институту брака в Ветхом завете и в практике христианских государств. Ветхий Завет не регламентирует число жен у мужчины. Их может быть одна или две (как у Авраама), а может быть очень много, как у Гедеона или Давида. Это личное дело самого мужчины.

В христианском же государстве устанавливается жесткая моногамия. Многоженцы преследовались инквизицией, наказанием служила каторга.

Чем же была обусловлена столь резкая перемена по отношению к многоженству?

– Но ведь заповедь Христа… – можешь начать ты, читатель. Но Христос ничего не говорит против многоженства. (Что естественно для пророка Исы – племянника Моисея). Он осуждает развод и прелюбодеяние? Прелюбодеяние осуждает и Ветхий Завет. Прелюбодеяние – это вступление в половую связь с чужой женой.

Так отчего же так изменился взгляд на многоженство? Когда была введена моногамия?

Начнем с того, что нерегламентированность числа жен естественна для до государственного периода с глобальными торговыми сетями. Купцы, называемые евреями, соблюдали, как мы полагаем, обет безбрачия (см. 4.3.11). Действительно, проще было найти себе партнерш среди местного населения вблизи торговой фактории-храма, а не возить за собою по белу свету жену или жен. (Так, кстати, и сейчас поступают некоторые мужчины, бывающие в длительных командировках).

Что касается «местных», то для так называемого первобытного или традиционного (то есть догосударственного) общества самой главной является задача пресечения конфликтов между его членами. Поскольку «первобытное общество, общество, не имеющее судебной системы (то есть государства – А. П.), беззащитно перед… эскалацией насилия… Малейшее насилие может привести к катастрофической эскалации» (Жерар Рене Насилие и священное М., НЛО, 2000, гл. 1). Прямым поводом к конфликту является прелюбодеяние. Недаром оно подвергается запрету в Ветхом Завете. В случае моногамных семей исключить прелюбодеяния невозможно, поскольку моногамия противоречит инстинктивному поведению самца (см. 4.14.1). Полигамная семья с запретом прелюбодеяния (то есть половой связи с чужой женой) – гораздо более безопасный с точки зрения конфликтов вариант устройства общества.

– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но ведь при многоженстве образуется группа молодых людей, которым не досталось жен. Разве это не повод к конфликтам?

Проблема эта может быть решена за счет высокого возраста мужской инициации, после которой мужчина получал право вступать в брак. Так у австралийских аборигенов (то есть у общности, минимально подверженной влиянию современной цивилизации) возраст вступления мужчины в брак, как правило, сдвинут за 30 лет. К примеру, среди 8 охотников «в четырех случаях это были юноши 16 лет, не прошедшие обрядов инициации и обрезания, в двух других случаях – инициированные, но неженатые мужчины 24 и 27 лет, еще в одном случае – женатый мужчина 34 лет, и в последнем – мужчина 58 лет, состоявший в полигинном (полигамном) браке… Мы можем смело считать, что в обществе на каждого женатого мужчину приходился неженатый мужчина старше 16 лет» (Ф. Роуз Аборигены Австралии. Традиционное общество М., Прогресс, 1989, 5.1). В то же время, возраст вступающих в брак девушек составляет 8–9 лет (там же, 2.6). То есть срок брачного периода женщины вдвое превышает срок брачного периода мужчины (считая оба периода до 60 лет). Таким образом, даже если не учитывать убыль мужчин за счет войн, несчастных случаев и т. п., на каждого женатого мужчину приходится две состоящих в браке женщины (и отсутствуют конфликты в обществе из-за женщин).

В книге Дж. П. Мердока «Социальная структура» (М., ОГИ, 2003) собраны сведения о семейном устройстве 250 человеческих сообществ, как существующих доныне, так и существовавших прежде. 193 из них квалифицированы как полигамные (то есть с многоженством) и «только лишь 43 как моногамные» (с. 51). Повторим – на наш взгляд, такое преобладание связано именно с большей конфликтоустойчивостью полигамного общества по сравнению с моногамным.

2. Любодейцы, сыны неба

Но традиционное общество было взорвано появлением глобальной структуры купцов-меркурианцев. Представители этой корпорации – носители товаров, знаний и технологий – обладали в глазах женщин гигантскими преимуществами по сравнению с «местными» мужчинами. (см. 4.3.4). (Можно вспомнить российские 90-е и популярную тогда песню «Америкэн бой, уеду с тобой!»)

На наш взгляд, эта новая ситуация нашла отражение в ветхозаветной книге Бытия: «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (6: 1–2). Более подробно эта же история изложена в апокрифической книге Еноха: «И случилось, – после того как сыны человеческие умножились в те дни, у них родились красивые и прелестные дочери. И ангелы, сыны неба, увидели их, и возжелали их, и сказали друг другу: «Давайте выберем себе жен в среде сынов человеческих и родим себе детей… И Азазел (один из начальников ангелов) научил людей делать мечи, и ножи, и щиты, и панцири, и научил их видеть, что было позади них, и научил их искусствам: запястьям, и предметам украшения, и употреблению белил и румян, и украшению бровей, и украшению драгоценнейших и превосходнейших камней, и всяких цветных материй и металлов земли. И явилось великое нечестие и много непотребств, и люди согрешали, и все пути их развратились… Тогда взглянули Михаил, Гавриил, Суръйян и Уръйян с неба и увидели много крови, которая текла на земле, и всю неправду, которая совершалась на земле… И сказал… Господь… исцели землю, которую развратили ангелы, и возвести земле исцеление… и вся земля развратилась чрез научения делам Азазела… Иди к незаконным детям, и любодейцам, и к детям любодеяния и уничтожь детей любодеяния… Извести Семъйязу (еще один начальник ангелов) и его соучастников, которые соединились с женами, чтобы развратиться с ними во всей их нечистоте… И немедленно Семъйяза сгорит и отныне погибнет с ними» (гл. 2).

Азазел научил «людей» именно тому, чему могли научить «местных» купцы-меркурианцы. Но появление «сынов неба» начало разрушать структуру традиционного общества «сынов человеческих» и привело к потокам крови. (Именно в связи с глобализацией и экспансией западных «сынов неба» бушуют сейчас кровавые конфликты в мусульманском мире).

3. Крепостное единоженство

В ответ на эту ситуацию «местными» («аполлонийцами») было создано государство (см. 4.5.7, 8). (Можно продолжить аналогию с Россией и укреплением российского государства в двухтысячных годах).

Каковы были первые задачи появившихся государств? Формирование массовой армии и, соответственно, обеспечение ее продовольствием. Для создания продовольственных запасов нужны были прикрепленные к земле крестьяне, класс каковых и был вскоре образован.

Чем же характеризовались брачные отношения крепостных крестьян?

В России «крепостные крестьяне могли жениться только на крепостных того же помещика (или очень редко на крепостных другого помещика, если между этими помещика была заключена специальная договоренность)». В 1770 году при Екатерине специальная комиссия разработала проект по крестьянскому вопросу. Проект предусматривал, что «женятся крестьяне по собственному желанию, причем в пределах одного имения безденежно, а если берут жену со стороны, то только при наличии отпуска от помещика… этот проект, собственно говоря, санкционировал то, что было… он хотел законодательным путем подтвердить и очертить крепостное право» (М. К Любавский История царствования Екатерины II СПб, Лань, 2001).

Из двух условий: а) крестьянин не мог покидать свою деревню, б) крестьянин должен жениться на женщине из своей деревни – следует, что наименее конфликтным в такой ситуации (при сохранении семьи, как таковой) является уравнительное распределение женщин между мужчинами, то есть единоженство. В отличие от жизни «на воле» в докрепостническую эпоху, появление большого количества холостых мужчин (из-за многоженства) в подневольной крепостной деревне привело бы к конфликтам. Поэтому возраст вступления в брак для мужчин был снижен до 15–16 лет.

(По той же причине перешли к единоженству и изолированные в своих гетто евреи).

Крепостных ограничений в отношении крестьян не было в Османской империи, поэтому там сохранялось многоженство. А вот в крепостнической империи Габсбургов (и в ее сателлите – Российской империи) единоженство было освящено полностью контролировавшейся властями церковью. Церковное освящение единобрачия привело к тому, что формально его приняли и правящие классы. При этом фактически мужчины правящих классов вели полигамный образ жизни. К примеру: «Повышенная чувственность, необходимость ощущения постоянной влюбленности были, видимо, одной из отличительных черт психологического облика всех Романовых. В качестве иллюстрации этого утверждения можно было бы сослаться на многочисленные любовные истории Петра Великого, Елизаветы Петровны, Екатерины II, Павла I, Александра I, Николая I…» (Л. Ляшенко Александр II, или История трех одиночеств М., Молодая гвардия, 2002, От первой до последней любви Александра II).

4. По примеру патриархов

Если обязательное единоженство было введено в Европе в 16–17 веках н. э., мы должны обнаружить относящиеся к рубежу этой эпохи сведения о полигамии.

Сразу приходят на ум «семиженцы» 16 века Генрих VIII и Иван Грозный. (Показательно, что «полностью законными» женами Ивана Грозного считались только его первые четыре жены, что соответствует мусульманскому канону). Создатели историй о Генрихе и Иване, не решаясь отрицать общеизвестный факт их многоженства, чтобы сгладить ситуацию, изобразили эту полигамию, как последовательную, а не одновременную.

Любопытна реакция на якобы желание Генриха развестись по своей первой женой Екатериной Арагонской и обвенчаться с Анной Болейн: «Лютер был против развода, но соглашался на то, чтобы Генрих, не разводясь с Екатериною, женился на Анне Болейн и имел две жены по примеру патриархов» (С. М. Соловьёв Курс Новой истории 6–2).

Ситуация очень напоминает нам обращение в христианство язычников: новообращенный должен был отослать от себя всех своих жен и затем обвенчаться с одной из них, преимущественно с первой по времени вступления в брак. Похоже, что Генриха обращали в христианство, и возник вопрос, что делать при этом со всеми его женами.

Тот же совет, что и Лютер, давал Генриху ярый противник Лютера магистр ордена доминиканцев кардинал Каэтан или Каетан: «кардинал Каетан утверждал, что ни закон природы, ни Божественный закон ни в коей мере не ставят под сомнение полигамию. Новый Завет тоже не запрещает полигамию, а часто цитируемый в защиту моногамии текст из евангелия от Матфея 19:9 запрещает развод, а не полигамию. Мужчина, разводящийся со своей женой без всякой причины и женящийся на другой прелюбодействует против своей первой супруги. Если же он не разводится с нею, а берет за себя вторую жену, то поступает по закону… многие богословы средневековой церкви вполне разделяли взгляды Каетана на полигамию… Среди этих богословов такие как Веракруз, Палациос, Тостатус, Абуленсис и другие. Даже Дунс Скотт полагал, что в случае войн или других бедствий, уносящих в первую очередь мужчин, Папа Римский может санкционировать полигамию (хотя бы временную) для того, чтобы восполнить демографические потери» (О. Русов Многоженство: история и практика СПБ, ДИЛЯ, 2005, с. 71–72).

Известно также «двоеженство Филиппа Гессенского. Князь, возглавлявший Шмалькальденскую лигу, был чистосердечным человеком, беззаветно преданным делу протестантизма. Но совесть у него была нечиста, так как в течение многих лет он не имел с женой супружеских отношений и при этом не находил в себе силы вести аскетическую жизнь. Он был не распутником, а человеком, которому не давало покоя половое влечение и которого мучило чувство вины за его недозволенное удовлетворение. Он обратился за советом к ведущим протестантским богословам, и Лютер, Меланхтон и Буцер (реформатор из Страсбурга) пришли к мнению, что Библия не запрещает полигамию и что Филипп может взять вторую жену, не разводясь с первой» (Хусто Л. Гонсалес История христианства т. 2, ч. 1, Дальнейшее развитие лютеранства, Шмалькальденская война).

– Так это все особы высокопоставленные, – можешь сказать ты, читатель. – С жиру бесились…

Не только, не только высокопоставленные. Вот история времен Крестьянской войны в Германии об Иоанне или Яне Лейденском: «вождь мюнстерских анабаптистов, род. в 1510 г. в Лейдене и после долгих странствований поселился здесь в качестве портного. Уверовав в учение анабаптистов, И. скоро стал одним из наиболее рьяных и талантливых странствующих проповедников их и «пророков». В 1533 г. он, в качестве миссионера, пришел в Мюнстер вместе с Яном Маттисом (Matthys, иногда Матисен) и усердно помогал последнему в распространении их учения и в устройстве в Мюнстере «царства Христова» и «Нового Сиона». Когда Ян Маттис был убит в 1534 г., И. объявил, что, по бывшему ему откровению, он назначен свыше в преемники убитому пророку, и, признанный в этом сане, стал организовать в Мюнстере теократическое правление, руководствуясь собственными фантазиями и указаниями, почерпнутыми из Ветхого Завета. Именуя себя «И. Божией милостью царь Нового Израиля», И. ввел многоженство, жил роскошно и сделал город сценою бесчисленных религиозно-фанатических и грубо чувственных выходок. Несмотря на отчаянную оборону, в июне 1535 г. город был взят епископом мюнстерским. 23 января 1536 г. И. казнен после ряда страшных пыток, которые он вынес с изумительной стойкостью. Тело его было вывешено в железной клетке на колокольне црк. св. Ламберта» (ЭСБЕ, Иоанн Лейденский). Причем многоженство было введено не только для самого Яна и его ближайшего окружения, а для всех жителей мюнстерской коммуны. Мы полагаем, что во время жестокой войны с католиками вряд ли Ян Лейденский пошел на рискованный эксперимент с введением многоженства. Скорее он и его последователи отстаивали старый обычай, на который покушались католические власти.

Вот еще одно свидетельство, относящееся к той эпохе. «Бернардино Очино (Bernardino Ochino) (1487–1564), бывший генерал ордена францисканцев-обсервантов. В 1534 году он вступил в другой, более строгий орден капуцинов, а через четыре года был избран заместителем генерала… Как только Караффа организовал инквизицию, Очино был вызван в Рим. Предупрежденный кардиналом Контарини, он бежал в Женеву, где был принят Кальвином с распростертыми объятиями. Очино издал шесть томов трудов, посвященных защите его обращения в евангельскую веру… в Тридцати беседах он поддержал многоженство» (Льюис В. Спиц История Реформации т. 1 Фонд Лютеранское Наследие, 2002, т. 1, Протестантизм в Испании и Италии).

Не правда ли, читатель, перед нами в очередной раз странная ситуация: через полторы тысячи лет после появления христианства с предписанной моногамией, через примерно тысячу после его превращения в господствующую религию, люди вдруг массово стали спорить на тему, сколько жен положено иметь мужчине. Причем так же быстро, как возникли, эти споры затем сошли на нет и повсеместно в Западном мире утвердилось единоженство. Мы полагаем, что этот всплеск дискуссий и был вызван тем, что именно в период 16–17 веков н. э. в Европе вводилось единоженство вместо существовавшего до той поры многоженства. Вводили его параллельно с крепостничеством католические власти, а отстаивали многоженство представители первоначального единобожия – протестанты.

5. Жидовствующие и прочие русские многоженцы

Пришедший к власти в результате польско-австрийской интервенции режим Романовых установил в России крепостное право – в немалой степени, для организации зернового экспорта в Западную Европу через Балтийские порты. Вместе с крепостным правом, по нашей логике, должна была прийти в Россию и моногамия, вытеснив существовавшую до Романовых полигамию. Полигамия должна была сохраняться у старообрядцев – той части населения России, которая активно сопротивлялась романовским «реформам». Мы находим тому немало подтверждений.

Так полностью двоеженство в России было запрещено только… Указом 1722 года: «Двоеженство (в том числе дозволяемое ранее военнопленным) запрещалось. Дети, рожденные от второго брака, признавались незаконнорожденными. Синод допускал заключение не более трех браков (при законном расторжении предыдущих)» (М. И. Сизиков История государства и права России с конца XVII до начала XIX века: Учеб. пособие М., ИНФРА-М, 1998, 1.3).

А вот что писал в 1913 году С. В. Булгаков: «Субботники и воскресники. Так называются сектанты молоканского толка… они стали говорить вообще о превосходстве Моисеева закона пред законом Христовым, а затем и о Самом Иисусе Христе стали толковать, что Он – простой человек, пророк, низший Моисея, свято чтивший его закон… Субботники, или жидовствующие… Всего удивительнее то, что жидовствующие – это коренные природные русские, отказавшиеся от Христа, от христианства, от русской национальности. Закон еврейский дал Бог, и дал его на вечные времена, говорят русские субботники, а христианство дано Христом, Которого субботники не признают Сыном Божиим; не признают они и Троичность лиц в Божестве. Не признавая Христа, отвергают субботники и Церковь Его; не признают они и св. икон. Воскресение мертвых жидовствующие хотя и признают, но определенного понятия о будущей жизни не имеют. Все чаяния субботников прикованы к земле, но не к небу. Они все обрезаны (мужской пол). Ссылаясь на примеры Авраама, Иакова, Измаила, Давида и других, жидовствующие допускают многоженство, и сразу иные из них имеют по две и по три жены» (С. В. Булгаков Справочник по ересям, сектам и расколам М., Современник, 1994). Недаром русских раскольников называли староверами (термин «строобрядцы» официально появился в 1905 году). Это была именно старая, то есть дохристианская вера, с многоженством.

Вот еще одно свидетельство о многоженстве у молокан: «Молокане являются представителями русского старообрядчества в его достаточно радикальном варианте. Как и другие сектантские движения, молоканство разделилось, одним из которых стало «прыгунство» – учение Максима Гавриловича Рудометкина во второй половине XIX века на территории Южного Кавказа, преимущественно Северного Азербайджана. Проповеди его имели большой успех среди молокан. Так, среди молокан Эриванской губернии второй половины 50-х гг. больше половины стали последователями Рудометкина. В 1858 г. чиновники Эриванской губернии доносили, что новое учение не ограничивается внутренней жизнью молокан-прыгунов, а «распространением своим поселяет пагубные заблуждения в жизни общественной и гражданской. Возвеличивая себя в цари духовные, он ослабляет уважение к подлинным властям; допуская многоженство, учение это разрушает основы семейного быта; обещая скорый конец света, оно внушает равнодушие к труду и успехам хозяйственным» (Агаев Ф. А. Взаимоотношения молокан-«прыгунов» с царской администрацией в Северном Азербайджане во второй половине XIX века Молодой ученый, 2012, № 6, с. 335–338).

«Беспоповский толк старообрядчества возник позднее поповского – с конца XVII в… По вопросу о приемлемости таинства брака беспоповцы впоследствии раскололись на брачные и безбрачные секты… Беспоповские безбрачные толки, особенно Преображенское кладбище с его общиной в Москве, часто навлекали на себя обвинение в распространении разврата… Так, на Преображенском кладбище было принято, что достигшие зрелости мужчины переходили к Монинской Покровской молельне в городе, где допускалось многоженство» (Вишняков А. Старообрядческая Покровская молельня и Филипповская часовня в Москве М., 1865. Цит. по Пётр Паламарчук Сорок сороков: Краткая иллюстрированная история всех московских церквей. Том 4 М., ACT, 2007, Окраины Москвы. Инославие. Краткая история Преображенского кладбища).

«21-го сентября истекшего 1898 года в Самаре состоялся съезд беспоповщинских наставников и других столпов беспоповщины… 5. «Собрание определило решить вопрос о многоженстве на ниже следующем основании… «Саратовский Епарх. миссион. свящ. П. Шалкинский Раскольничий съезд беспоповцев в г. Самаре Миссионерское обозрение № 7–8 за июль-август 1899 г., с. 39–53). Да, собрание (в 1898 году!) «решило вопрос» в пользу единоженства. Но показательна сама постановка этого вопроса, то есть его актуальность, спустя почти триста лет после прихода к власти крепостников Романовых. Мы полагаем, что в немалой мере восставали староверы в 17 в. именно против вводимого крепостническим режимом единоженства.

6. Старообрядцы и революция

Несмотря на гонения со стороны романовских властей, старообрядцам удалось занять едва ли не ведущее место в промышленности России. Нас это нисколько не удивляет, поскольку, с нашей точки зрения, старообрядцы – это русские евреи, то есть сословие купцов-меркурианцев. Основой доромановской России была разрушенная при Романовых монастырская торгово-промышленная система. Именно традиции этой системы и сохранили в своей среде русские старообрядцы.

«Известно, что ни одно религиозное направление в России не оказало такого влияния на развитие промышленных отношений, как старообрядчество. Уже к середине XVIII века старообрядчество обладало «великими промыслами и торгами». Манифест 1762 года Екатерины II, призывавший старообрядцев из рассеяния на родину, а также ряд указов, улучшавших их положение, дал толчок к быстрому росту старообрядческих общин в России и активному участию их в развитии экономики страны. Возникают старообрядческие прядильные мануфактуры в Павлове, Лыскове, Макарьеве, Самаре. К концу XVIII века главнейшие торговые пункты в Нижегородском крае и ниже по Волге и Оке, все судостроение и торговля оказывается в руках старообрядцев. С Волги по Каме посадская старообрядческая колонизация проникла на Урал, став и там в авангарде промышленного развития (заводы Демидовых, Осокиных и других). Во главе духовного окормления старообрядческого промышленного люда как на Волге, так и на Урале стояли Керженецкие скиты, откуда посылались на места наставники и священство. Текстильная промышленность Москвы и Центрального промышленного района, наиболее передовая отрасль промышленности конца XVIII – начала XIX века, была также в значительной мере создана старообрядчеством. Возникшие в 1771 году при Рогожском и Преображенском кладбищах Москвы старообрядческие общины, впоследствии распоряжались многомиллионными капиталами. Таганка и Рогожская община простирали своё влияние до крайних пределов Российской империи главным образом в хлеботорговле. Старообрядческие общины Тульской, Орловской, Воронежской, Тамбовской, Пензенской, Симбирской, Саратовской, Самарской и других хлебородных губерний имели постоянные деловые сношения с рогожской митрополией, ставили в известность о видах на урожай, о ценах на хлеб, помогали производить закупки. Донские, уральские и нижневолжские общины староверов играли такую же роль в рыбной торговле, а общины степных губерний – в торговле скотом. На любой ярмарке старообрядцы вычисляли друг друга по окладистой бороде и трезвому взгляду. В руках рогожцев была вся московская ямская слобода – почти все ямщики были старообрядцы. На крупных ярмарках (в Москве, Нижнем Новгороде и других городах) цены на важнейшие товары устанавливали рогожцы, и их влияние чувствовалось не только в Иркутской губернии, но и в Бухаре, и в Хиве» (Борис Кутузов Феномен старообрядчества Барнаул, 2011, гл. 17).

«Правительство России неоднократно издавало указы против торговой деятельности старообрядцев, принуждая их к переходу в единоверие. В пику запретам налаживалась система связей между общинами староверов по всей стране» (там же). То есть старообрядцы восстанавливали свою прежнюю торгово-промышленную сеть.

«Если во второй половине XIX века ряд торгово-промышленных и финансовых предприятий были созданы на старообрядческие капиталы, то в начале XX столетия старообрядческие торгово-промышленные фамилии оказались «во главе экономического развития целого ряда отраслей промышленной и финансовой деятельности России». Это известные старообрядческие династии Морозовых, Рябушинских, Гучковых, Солдатёнковых, Хлудовых, Коноваловых и других, внесших огромный вклад в российскую экономику и культуру. Знаток торгово-промышленной Москвы П. А. Бурышкин в своей книге «Москва купеческая» дает характеристики почти 25 московским купеческим кланам. Почти половина этих семей были старообрядцами» (там же).

Естественно, что для старообрядцев империя Романовых была старым врагом. И они сыграли немалую роль в ее уничтожении. Партию большевиков финансировали именно старообрядец Савва Морозов и его родственник Николай Шмидт. Во время революции 1905 года в Москве центром вооруженного восстания стала мебельная фабрика Шмидта, где на его деньги была создана рабочая дружина. Шмидт сам принимал участие в руководстве боевыми действиями.

Выходец из старообрядцев А. И. Гучков, побывавший и председателем Думы и членом Государственного совета Российской империи, считается автором и организатором заговора с целью отречения Николая II в 1917 году от престола.

Министрами во Временном правительстве, пришедшем к власти в результате Февральской революции 1917 года, были выходцы из староверов Н. Д. Авксентьев, А. И. Гучков, А. И. Коновалов, С. Н. Третьяков.

7. Октябрьская или сексуальная?

Поддержанное староверами свержение царского режима и Октябрьская революция воспринимались и как освобождение от старой «буржуазной» морали, то есть от системы единоженства.

Вот что писала в 1923 году заведующая женотделом ЦК РКП(б) Александра Коллонтай: «Уже с конца XIX века многогранность в любви сделалась излюбленной темой писателей-психологов. «Любовь к двум» даже «к трем» занимала и смущала своей «загадочностью» многих вдумчивых представителей буржуазной культуры… Распутать эту сложную проблему чувства может только идеология и быт нового трудового человечества… Многогранность любви сама по себе не противоречит интересам пролетариата. Напротив, она облегчает торжество того идеала любви во взаимных отношениях между полами, которое уже оформляется и выкристаллизовывается в недрах рабочего класса. Лицемерная мораль буржуазной культуры беспощадно вырывала перья из пестрых, многоцветных крыльев Эроса, обязывая Эрос посещать лишь «законобрачную пару». Вне супружества буржуазная идеология отводила место только общипанному «бескрылому Эросу» – минутному половому влечению полов в форме купленных (проституции) или краденых ласк (адюльтеру-прелюбодеянию)… идеология рабочего класса гораздо строже и беспощаднее будет преследовать «бескрылый Эрос» (похоть, односторонне удовлетворение плоти при помощи проституции, превращение «полового акта» в самодовлеющую цель из разряда «легких удовольствий»), чем это делала буржуазная мораль» (А. Коллонтай Дорогу крылатому Эросу! (Письмо к трудящейся молодежи) Молодая гвардия, 1923, № 3, с. 111–124). Конкретная модель будущих отношения полов в статье не описывается, но, во-первых, отрицается необходимость моногамии, и, во-вторых, осуждается прелюбодеяние, как связь, построенная на обмане. По существу, предлагается возвращение к дохристианской морали. Недаром отношения полов сопрягаются с «бытом нового трудового человечества». Напомним, что монастырская система была основана на вольном привлечении поселенцев к сотрудничеству с монастырями (см. 3.7.10).

Однако после Октябрьской революции золотой век не наступил. Не произошла мировая революция. Обобществление средств производства не привело ни к ликвидации расслоения общества как такового, ни к свободному труду. Система власти изменилась, но по-прежнему основывалась на контроле за торговыми и прочими потоками. После революционного хаоса новая власть усиливала контроль над обществом. В ходе этого процесса было осуществлено возвращение к прежней моногамии, и регистрация в загсе заменила церковный обряд венчания. Новое закрепощение крестьян в ходе коллективизации – напомним, у крестьян не было паспортов и они не могли самовольно покидать свои деревни – неминуемо должно было привести к восстановлению обязательного единоженства.

8. Полигамия или проституция и педерастия

Западная модель общества явно зашла в тупик (см. 4.14.3). В тупике и западная брачная система. Существовать она может только при наличии целой армии проституток. Это еще в 1878 сформулировал Август Бебель (одна из глав в его книге так и называлась – «Проституция – необходимое социальное учреждение буржуазии»): «Проституция, следовательно, является для буржуазного общества необходимым социальным учреждением, подобно полиции, постоянному войску, церкви, предпринимательству» (Август Бебель Женщина и социализм М., ГИПЛ, 1959, отдел 2, гл. 12, Проституция и общество).

Оценим долю женщин, занимающихся проституцией в Западном обществе. В 1851 году население Лондона составляло 3.5 миллиона человек. «По фон Эттингену, уже в конце шестидесятых годов число проституток в Лондоне достигло 80 тысяч» (там же, гл. 12, Рост проституции). Сделаем простую оценку. Число женщин в тогдашнем Лондоне примерно равнялось 1750 тысяч. Примем, что в возрасте от 20 до 40 лет находилась треть от общего числа, то есть около 580 тысяч. Тогда мы получаем, что проституцией занималось около 14 % всех женщин детородного возраста.

Население Парижа в конце 80-х годов 19 века составляло около 2.4 миллиона человек. «На основании исследования, предпринятого в 1889 году парижским муниципальным советом, число женщин, занимающихся проституцией, достигает огромной цифры – 120 тысяч. Префект полиции Парижа Лефрин считает число зарегистрированных проституток в среднем в 6 тысяч, а тайных – в 70 тысяч человек» (там же). То есть проституцией занималось от 12 до 20 % женщин детородного возраста.

Примерно тот же процент мы имеем и для 18 века: «Оценки числа проституток в Париже середины XVIII в. варьировались от десяти до сорока тысяч, а это около 10–15 % взрослого женского населения» (Кэтрин Норберг Проститутки в городах раннего Нового времени. В кн. История женщин на Западе: в 5 т. Т. 3:/ под общ. ред. Ж. Дюби и М. Перро, СПб, Алетейя, 2008, с. 475–49).

Число зарегистрированных проституток в современной Германии – примерно 440 тысяч. Из них 80 % – иностранки, в основном, из Румынии и Болгарии. Оценим число этих женщин в 200 тысяч. Суммарное население Болгарии и Румынии – около 27 млн. человек. Таким образом, только в ФРГ для занятия проституцией прибыли почти 5 % женщин детородного возраста Румынии и Болгарии.

В январе 2013 года замминистра внутренних дел РФ Игорь Зубов, выступая в Госдуме, заявил, что в России в занятия проституцией вовлечено более 1 млн человек. Получаем около 5 % от общего количества женщин детородного возраста.

То есть связанные с проституцией потери в рождаемости не так уж малы – от 5 до 10 % в масштабах страны. Но это, конечно, не главная причина снижения рождаемости в так называемых развитых странах. Поскольку одновременная полигамия в них запрещена, мужчинами используется последовательное многоженство – за счет развода с одной женщиной и женитьбы на следующей. В России в 2002 году число разводов составило 80 % от числа заключенных в этом году браков. В 2013–54 %. В таких условиях женщина не рискует заводить много детей из-за опасения остаться с ними без мужа. Кроме того, большое количество детей у матери-одиночки вряд ли способствует ее вступлению в новый брак.

В результате в 2009 году на одну женщину в России в среднем приходилось 1, 5 ребенка (то есть на две женщины – три ребенка). Примерно та же цифрв и в ЕС: в среднем 1.6 ребенка на женщину. В среднем по ЕС распадается 45 % браков. (При этом общее количество браков на 1000 населения в ЕС примерно в полтора раза ниже, чем в России).

Мы получили ситуацию, которая не обеспечивает даже простого воспроизводства населения за счет рождаемости среди коренных жителей. (Под «коренными» мы здесь понимаем граждан страны, обладающих всеми социальными правами).

Развитые страны обеспечивают поддержание численности своего населения исключительно за счет миграции из менее развитых стран. Процесс этот грозит социальными потрясениями; особенно в условиях углубляющегося экономического кризиса Западной экономики.

Однако именно труд мигрантов, вернее сверхприбыль, получаемая от такого труда, направляется лидерами Западного мира на переоснащение своих экономик, позволяя удерживать глобальное доминирование (см. «Гастарбайтическое чудо» в Приложении). Особенно это стало важно после начавшегося в 2008 году экономического кризиса, причина которого лежит в снижении прибыли, которую Западный мир извлекает из китайской экономики (см. «Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР» в Приложении). Таким образом, правящие классы Западных стран крайне заинтересованы в привлечении в свою страну гастарбайтеров и в вытеснении ими наемных работников из коренного населения. Отсюда следует, что правящий класс заинтересован в снижении рождаемости среди коренного населения. Ведь, помимо всего прочего, мигрант требует значительно меньших социальных расходов со стороны государства либо же совсем их не требует. Этим, на наш взгляд, следует объяснить как легализацию проституции во многих развитых странах, так и благоприятствование гомосексуальным бракам. Все это, повторим, ведет к росту числа женщин, живущих без мужа, и к падению рождаемости.

Более того, одиноко живущие люди тратят от 40 до 60 % больше на покупку еды, электричество и обогрев жилища по сравнению с семьей из 4-х человек. Это не говоря уже о бытовой технике, доме или автомобиле. То есть одиночка приносит корпорациям больше дохода.

В этой ситуации, конечно, было бы крайне наивно полагать, что Западные страны пойдут на разрешение многоженство, тем самым предоставив каждой женщине и каждому ребенку право на семью. Скорее уж западное общество разрешит групповой брак десятерых гомосексуалистов.

Но мы говорим о неизбежности переформатирования мира. И надеемся, что этот новый мир будет лучше прежнего. Надеемся, что в этом мире каждый сможет совершенно легально иметь столько жен или мужей, сколько он сможет.

9. Арифметика инцеста

Мы полагаем, что введение моногамии при крепостном праве обусловлено обычной математикой. Вернее, даже арифметикой (см. Тайная глава, 3). Арифметика позволит нам разобраться и в том, чем вызван запрет на инцест.

– Ну да, – скажешь ты, читатель. – Простая генетика. При кровнородственных браках выше вероятность проявления генетических дефектов.

Да, действительно, так объясняют в школе. «Теория, обычно выдвигавшаяся ранними исследователями, приписывает разработку противоинцестуозных запретов осознанию первобытным человеком опасностей близкородственных скрещиваний. Однако этнографические материалы не дают оснований утверждать, что носители простых культур обладают точными знаниями о репродуктивных процессах или о принципах биологической наследственности. Например, особенно сложно понять, как народ, которому не известен сам факт физического отцовства (то есть связь между половым актом и деторождением – А. П,) (как это наблюдается, скажем, среди аранда или тробриандцев), мог бы развить противоинцестуозные запреты на такой основе… Если противоинцестуозные запреты развиваются на основе рациональных биологических знаний, почему они настолько плохо коррелируют с реальной родственной близостью?… зачатую они не предотвращают близкородственного скрещивания, а прямо толкают к нему, например, когда ведут к предпочтительному браку с двоюродной сестрой. Когда это происходит (а такая ситуация наблюдается в 56 обществах нашей выборки), высочайшая степень близкородственного скрещивания может существовать рука об руку со строжайшими противоинцестуозными табу. Наконец, последние исследования в генетике ставят под серьезное сомнение само утверждение о биологическом вреде близкородственного скрещивания (инбридинга). Среди потомства близки родственников проявляются или усиливаются рецессивные черты. Если они неблагоприятны, то инбридинг биологически вреден. Однако если они благоприятны (что одинаково вероятно), инбридинг оказывается биологически полезным и поэтому, собственно говоря, часто используется на практике селекционерами в скотоводстве. По всей видимости, сам по себе инбридинг не хорош и не плох; его конкретные результаты зависят исключительно от конкретного сочетания наследственных характеристик в данной популяции. Если утверждение о биологической вредности инбридинга неправильно, то первобытные люди не имели шансов открыть то, чего просто не существует, и теория избегания инцеста, основанная на этом утверждении, никак не может считаться истинной» (Дж. П. Мердок Социальная структура М., ОГИ, 2003, с. 368–369).

«Вторая теория утверждает, что противоинцестуозные запреты основаны на врожденных инстинктах» (там же). Врожденными инстинктами занимается этология. Что же она говорит на этот счет? А вот что: «У всех видов, заботящихся о потомстве, детеныши любят своих родителей. Не будь этой любви, за кем бы они следовали, кого слушались и у кого учились?… их облик запечатлевается в детстве как образец будущего партнера по размножению» (Дольник В. Р. Вышли мы все из природы М., LINKA PRESS, 1996, с. 146). Отсюда следует, что мать на инстинктивном уровне является выделенным и предпочтительным сексуальным партнером для сына. Отчего же такая связь запрещена? Потому что она порождает чрезвычайно конфликтную ситуацию. Конечно, все слышали о так называемом эдиповом комплексе. Но нам этот конфликт между отцом и сыном не представляется основным. Потому что у отца запечатлен образ его матери, не обязательно совпадающий с женой, и для него в расставании с женой может и не быть особой трагедии. Но у матери может быть несколько сыновей. И выделенный сексуальный объект для них совпадает, порождая непримиримый конфликт.

Поэтому мифология сохранила многочисленные сюжеты, как брат убивает брата, хотя причины и толкуются по-другому: Каин и Авель, Ромул и Рем, Этеол и Полиник из той же истории об Эдипе…

В целях предотвращения конфликтов в социуме и было наложено табу на половую связь матери и сына.

В случае половых связей отца и дочери или брата и сестры таких непримирмых конфликтов не возникает Отчего же запрещены эти связи?

Для начала отметим, что запрещены они не так строго, как связь между матерью и сыном. «Некоторым представителям высшей аристократии среди азанде разрешено жениться на собственных дочерях, брат между братом и сестрой считался предпочтительным среди древних гавайских аристократов и в рамках царствующей семьи у инков… Балийцы (Индонезия) разрешают брак разнополым блзнецам… Среди африканских тонга выдающийся охотник, готовясь к большой охоте, мог вступить в сексуальные отношения с дочерью» (Мэрдок, с. 31).

Мы полагаем, дело в том, что браки между членами различных семей формируют род. Если половые связи замкнуты в пределах семьи, род не образуется. Соответственно, оставшиеся атомарными семьи будут неконкурентноспособны по отношению к роду, образованному за счет межсемейных браков. Внутрисемейные связи потому и находились под запретом, чтобы не мешать межсемейным бракам и формированию рода. Формирование рода за счет межсемейных браков ряд историков рассматривает как обмен совего рода товарами – то есть женщинами. «В некоторых племенах женщины рассматривались как своеобразный товар, который одна семья продавала другой» (Н. В. Загладин, Н. А. Симония История России и мира с древнейших времен до конца XIX века. Учебник для 10 класса М., Русское слово, 2008, с. 45). При таком подходе женщина – своего рода экспортный товар, приносящий валютную выручку, за которую можно купить как женщину из другой семьи, так и помощь этой другой семьи и всего рода. Расходовать этот товар на «внутреннем рынке» – неразумное расточительство. (Развитием этой системы стал запрет на брачные связи внутри рода. За счет браков между членами различных родов формируется племя).

Приложение

Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР или Индустриализация крестьянства как мотор Нового времени

Как-то во время интернет-дискуссии о причинах Второй Мировой один из участников написал мне, что и Сталину и Гитлеру выгоднее было начинать войну друг с другом лет на 10 позже, лучше к ней подготовившись. (При этом мы оба были согласны, что в тройке Германия, Запад, СССР наименее виноватым в начале войны был СССР). Я ответил, что Сталин, действительно, мог обождать, поскольку у него был резерв в виде вовлекаемых в индустриализацию крестьян. А вот у Гитлера этого резерва не было.

Определим термин «индустриализация». У нас под индустриализацией, по инерции советского определения, принято прежде всего понимать «создание крупной, технически развитой промышленности, значительное увеличение доли промышленности в экономике». Однако вот «западное» определение: «период социальных и экономических изменений, преобразующих человеческое сообщество из аграрного в индустриальное» (A. O'Sullivan, S. М. Sheffrin Economics: principles in action Needham, Mass.: Prentice Hall, 2003, p. 472). Здесь индустриализация, прежде всего, определяется как социальный процесс, то есть связанный с людьми, а не с механизмами и т. п. Аналогично и мы будем понимать под индустриализацией массовое вовлечение крестьян в промышленное производство. Скорость этого процесса определяет ход экономического и политического развития в Новое время. Связь его с техническим прогрессом мы обсудим чуть позже.

Теперь статистика: индустриализация Германии проходила во второй половине 19 века и к началу 20-го была уже завершена. Доля городского населения в 1910 году составила 60 %. В середине 1930-х численность «сельскохозяйственого сословия» составляла 17 млн человек при общей численности около 70 млн. чел. То есть доля городского населения превысила 75 %. (Сейчас доля городского населения ФРГ чуть меньше 90 %).

Для сравнения приведем данные о соотношении городского и сельского населения в СССР:

Заметим, что германского уровня урбанизации 1910 года СССР достиг только в 1976 году. А к уровню в 66 % СССР подошел к моменту своего распада.

Но почему в качестве критерия, определяющего судьбу страны, в данном случае СССР и Германии, я выбрал степень ее индустриализации, вернее возможность дальнейшей массовой индустриализации крестьянства? Потому что именно вовлечение крестьянских масс в промышленное производство позволяет правящему классу страны получить в свое распоряжение огромный прибавочный продукт. Причина проста: за скачок из жизни сельской в жизнь городскую бывший крестьянин готов много работать за небольшие по городским меркам деньги, принося владельцу производства сверхприбыль.

Эту прибыль государство/правящий класс может направить на завоевание (не обязательно военное) или упрочение лидирующего положения в мире. Вряд ли кто-то будет отрицать, что именно мировое лидерство было целью участников, а борьба за него – причиной обеих Мировых войн.

Мне могут возразить, что для достижение лидерства можно использовать не только прибыль от индустриализации, но и прибыль, получаемую за счет технологического превосходства, высокой производительности труда, продажи технологий и т. п.

Однако экономическое лидерство как раз и порождает завоевание и упрочение своего технологического превосходства, в том числе за счет перекупки технологий и «мозгов». Технологическое превосходство не причина, а следствие превосходства в доходах, поскольку первое всегда следует за вторым, но не наоборот.

Покажем это на классическом примере Англии, которую именно резкая индустриализация крестьян вывела в мировые лидеры. Заглянув в учебник по истории, мы прочтем, что в начале 17 века Англия переживала кризис, место ведущей морской державы принадлежало Голландии, и в европейской политике, в частности в Тридцатилетней войне, Англия не играла никакой роли. Историки пишут, что «военная слабость Англии была очевидна современникам».

А вот в конце 17 века Англия становится ведущей экономической и военной силой Европы. Следом за этим во второй половине 18 века начинается промышленный переворот. (Промышленным переворотом или революцией мы, как это общепринято, называем переход от основанной на ручном труде мануфактуры к крупной машинной индустрии). Отмечается, что до 18 века в Англии не наблюдалось и переворота в сельскохозяйственной технике, а все изменения касались прав на владение землей.

Что же предшествовало получению Англией экономического и военного превосходства, за которыми последовал промышленный переворот? Именно вовлечение крестьян в процесс промышленного производства. Вот что известно о периоде перед революцией 1640 года: «Высокий уровень качества изделий городских цехов, ограничения, налагавшиеся ими на конкуренцию и на выпуск продукции, казались капиталистическим предпринимателям лишь бессмысленными препятствиями на пути свободного производства, мешавшими им удовлетворять требования растущего рынка. Чтобы избавиться от этих оков, предприятия переносились из городов в пригороды, в города без цехового законодательства и в деревни, где производству не грозило постороннее вмешательство и регулирование. Здесь, в рядах крестьянства, разоренного и экспроприированного переменами в сельском хозяйстве, промышленники находили резерв дешевой рабочей силы» (К. Хила Английская революция М., ИЛ, 1947). Заметим, что если «рост рынка», о котором пишет Хилли и происходил, то это вряд ли касалось крестьянства «разоренного и экспроприированного».

Однако ко времени буржуазной революции процесс только начинался: «на севере и западе новые перемены даже не коснулись целых больших районов, – и даже там, где такие перемены происходили, еще к 1640 г. значительная часть крестьян сохраняла характер полусамостоятельных земледельцев» (там же).

А вот что писал об Англии Маркс: «Насильственная узурпация ее (общественной собствености на землю – А. П.), сопровождаемая обычно превращением пашни в пастбище, началась в конце 15 и продолжалась в 16 веке. Однако в те времена процесс осуществлялся в виде отдельных индивидуальных насилий, с которыми законодательство тщетно боролось в течение 150 лет. В 18 столетии обнаруживается тот прогресс в этом отношении, что сам закон становится орудием грабежа народной земли… Парламентской формой этого грабежа являются «Bills for Inclosures of Commons» (законы об огораживании общинной земли), т. е. декреты, при помощи которых лендлорды сами себе подарили народную землю на правах частной собственности, – декреты, экспроприирующие народ… систематическое расхищение общинных земель наряду с грабежом государственных имуществ особенно помогло образованию тех крупных ферм, которые в XVIII веке назывались капитальными фермами или купеческими фермами; эти же причины способствовали превращению сельского населения в пролетариат, его «высвобождению» для промышленности» (К. Маркс Капитал т. 1, гл. 24, 2). Маркс также цитирует работу некоего доктора Прайса (1803 г.): «Если земля», – пишет доктор Прайс, – «попадает в руки немногих крупных фермеров, то мелкие фермеры… превращаются в людей, вынужденных добывать себе средства к существованию трудом на других и покупать всё, что им нужно, на рынке… Выполняется, быть может, больше труда, так как больше принуждают к труду» (там же).

Итак, события в Англии развивались в следующей последовательности: сгон крестьян с земли и вовлечение их в процесс индустриализации, затем превращение Англии в ведущую экономическую силу Европы, затем промышленная революция и выход Англии на передовые позиции в науке и технике. Первичным является именно процесс индустриализации, как мы его определили выше: массовое вовлечение крестьянства в промышленное производство. (Проще говоря, страна осуществляет промышленную революцию, потому что разбогатела, а не разбогатела, потому что сделала промышленную революцию).

Заметим на полях, что английские «крупные фермы» совпадают с советскими колхозами, как полупринудительным трудом, так и тем, что прибыль от этого труда использовалась для достижения страной лидирующего положения в экономике и политике. Это не случайно – в СССР в 30-х годах 20 века происходил тот же процесс, что в Англии 17–18 вв.: сначала массы людей лишались привычных средств к существованию (в России к этому привело «освобождение крестьян» в 1861 г.), затем эти массы, готовые трудиться за низкую заработную плату, использовались для получения сверхприбылей, запуская механизм технического перевооружения.

Кратко остановимся на аналогичных процессах в США. Там промышленный переворот начался с хлопковой промышленности в южных штатах в конце 18 века. На хлопковых плантациях использовался труд привезенных из Африки рабов, за счет чего и создавался прибавочный продукт для промышленного переворота в этой отрасли. (В целом из Африки было привезено около восьми миллионов рабов). В то же время медленно развивалась тяжелая промышленность США, слабо внедрялись паровые машины, отставала горнодобывающая отрасль, то есть те сферы, где рабский труд не использовался. Скачок произошел только в период с 1850 по 1870 г. – за это время промышленное производство в США выросло в 4 раза, что позволило им выйти по этому показателю на второе место в мире после Англии.

За счет какого же ресурса был сделан этот скачок? «В большой степени резерв рабочей силы пополнялся теперь за счет иммиграции. Место квалифицированных ремесленников занимали вчерашние крестьяне, приехавшие из Европы: их обучение проводилось быстрее и дешевле, стандартизация производства сделала рабочую силу взаимозаменяемой. Это побудило крупный бизнес активнее использовать переселенцев на крупных фабриках, в том числе и в борьбе с рабочими организациями, что в конце концов привело к снижению их активности в крупных промышленных центрах. Начиная с 1820-х гг. количество иммигрантов, приезжающих в Соединенные Штаты, стало резко расти. Столкнувшиеся с проблемами войны, бедности, дискриминации, иммигранты надеялись на лучшую жизнь в Америке» (С. Плетнев Нэйтивизм в общественно-политической жизни США на исходе XIX столетия МТУ, Кафедра новой и новейшей истории зарубежных стран, Диплом, М. 1996). Всего же в 1870–1890 годах в США въехали около 14 млн. человек. Вслед за притоком иммигрантов в США устремился и капитал из Европы – только в 1870–1880 годах 3 млрд. долларов. Оба эти фактора и запустили бурный рост промышленности. Заметим, что при этом широко использовались технологии, уже освоенные до этого в Англии. К середине 1890 годов США вышли на первое место в мире по объему промышленного производства. После этого в начале 20 века США выходит на передовые позиции в науке и технике, развивая автомобильную, химическую, электротехническую, строительную и другие отрасли.

(Вот данные о доле городского населения США: в 1850 г. – 12, 5 %, в 1880–28 %, в 1930–56 %).

Таким образом, использование дешевого труда иммигрантов стало основой экономического роста, приведшего США к мировому лидерству сначала в объеме производимой продукции, а затем и в технологическом уровне.

Но вернемся в Германию 30-х годов 20 века. После сказанного выше о пружинах роста, надеемся, уже не покажется парадоксом, что именно Великая депрессия создала предпосылки для быстрого экономического развития Германии: обнищавшее население готово было трудится за гроши. «Заработная плата росла медленно и только в отраслях, связанных с военной промышленностью. Покупательная способность была в действительности низкой, и дорогих товаров производилось очень мало в сравнении с Веймарским периодом. Режим «копил» (а точнее, инвестировал) средства на войну, и доля заработной платы в национальном доходе с 1934/35 гг. стала неуклонно снижаться. Только с 1936 г., когда была широко развернута программа вооружений, начала подниматься реальная почасовая оплата, которая к 1938 г. достигла уровня 1929 г. Недельная же заработная плата достигла уровня 1929 г. лишь в 1941–1942 гг. Медленный рост заработной платы был связан с различными «добровольными» отчислениями из зарплаты на «нужды» ДАФ, «зимнюю помощь», а во время войны – на «железные накопления» (Б. Бонвеч, Ю. Галактионов История Германии, т. 2 КД Университет, 2008, гл. 3). Достижение в 41 году предкризисного уровня зарплаты как раз и означает, что резерв Великой депрессии был исчерпан. По-видимому, был исчерпан и резерв, полученный за счет отъема собственности у евреев. Давно не было резерва, связанного с индустриализацией крестьян. Для дальнейшего развития и борьбы за мировое лидерство оставалась экспроприация собственности за счет военных захватов.

Обо всем этом Гитлер сказал на знаменитом совещания в Имперской канцелярии 5 ноября 1937 г.: «Доходы от роста сельскохозяйственного производства уходят на покрытие роста потребления, а потому они не означают абсолютного роста производства… Постоянное противодействие продовольственным трудностям посредством снижения жизненного уровня и рационализации в целой части света (Европе) с примерно одинаковым жизненным стандартом невозможно. После того как ликвидация безработицы привела в действие полную покупательную способность населения, стали возможны лишь небольшие коррективы нашего сельскохозяйственного производства, но отнюдь не фактические изменения основ продовольственного обеспечения» (Вторая мировая война: Два взгляда М., Мысль, 1995, II, А).

Отметим, что все, о чем сказал Гитлер, напоминает последние десятилетия Советского Союза, когда промышленное и продовольственное обеспечение не поспевало за «постоянно растущими потребностями населения», удовлетворять которые призывала Коммунистическая партия. В СССР к этому времени также был исчерпан ресурс индустриализации крестьян.

Об исчерпанности резервов говорит и Гитлер: «В сравнении с проведенным до того вооружением окружающего мира мы начинаем относительно уступать в силе. Если мы не начнем действовать до 1943–1945 гг., то ввиду нехватки резервов каждый год может принести продовольственный кризис, для преодоления которого мы достаточным количеством валюты не располагаем… Уверенно можно сказать лишь одно: дольше мы ждать не можем!» (там же). Итак, экономического резерва у Германии больше нет, надо начинать войну.

Подождите, может возразить читатель, но Великобритания и после того, как в ней был исчерпан резерв индустриализации крестьян, продолжала оставаться мировым лидером.

Действительно, как следствие сгона крестьян с земли в Англии «в 1740–1850 годах произошел невиданный рост городского населения. Еще никогда города – и большие, и малые – не росли с такой скоростью» (Стивен Дэвис Урбанизация как спонтанный порядок В кн. The Voluntary City: Choice, Community, and Civil Society (Economics, Cognition, and Society), University of Michigan Press, May 10, 2002). К середине 19 века ресурс дешевой крестьянской рабочей силы в Англии был исчерпан и страну охватил экономический кризис – так называемая поздневикторианская депрессия. «Масштабы депрессии хорошо иллюстрируются динамикой английского экспорта. Если в 1854 году товаров с Бриганских островов вывезли на 97 200 тысяч фунтов, а в 1870 году на 199 600 тысяч фунтов, иными словами… экспорт… удвоился, то в 1887 году он составил 221 400 тысяч фунтов – ничтожный рост для столь длительного периода. В 1873–1896 годах уровень цен в Британии упал на 40 %, причем, к ужасу предпринимателей, «не было никакой возможности пропорционально понизить заработную плату» (Б. Кагарлицкий От империй к империализму ГУ-ВШЭ, М, 2010, стр. 556). Проще говоря, рабочая сила в Англии стала слишком дорогой, так как в связи с урбанизацией был исчерпан ресурс деревенской нищеты. В связи с этим дорогие английские товары становились неконкурентноспособными на внешних рынках, вызывая затоваривание и снижение цен внутри страны.

Но выход был найден: да, исчерпан источник дешевой рабочей силы в метрополии, но отнюдь не в британских колониях.

Напомним очерк В. И. Ленина «Империализм, как высшая стадия капитализма»: «Пока капитализм остается капитализмом, избыток капитала обращается не на повышение уровня жизни масс в данной стране, ибо это было бы понижением прибыли капиталистов, а на повышение прибыли путем вывоза капитала за границу, в отсталые страны. В этих отсталых странах прибыль обычно высока, ибо капиталов мало, цена земли сравнительно невелика, заработная плата низка, сырые материалы дёшевы. Возможность вывоза капитала создаётся тем, что ряд отсталых стран втянут уже в оборот мирового капитализма, проведены или начаты главные линии железных дорог, обеспечены элементарные условия развития промышленности и т. д. Необходимость вывоза капитала создаётся тем, что в немногих странах капитализм «перезрел», и капиталу недостает (при условии неразвитости земледелия и нищеты масс) поприщ «прибыльного» помещения». («Перезревание» капитализма, как мы только что отметили выше, как раз и означает завершение процесса массовой индустриализации крестьян в метрополии, после которого – не согласимся с Лениным – капиталисту именно не хватает «нищеты масс» для получения прибыли за счет низкой заработной платы и тяжелых условий труда).

Именно после завершения индустриализации крестьян в Великобритании и Франции началось резкое «освоение колоний». Процитируем опять работу Ленина: «Гобсон в своём сочинении об империализме выделяет эпоху 1884–1900 гг., как эпоху усиленной «экспансии» (расширения территории) главных европейских государств. По его расчёту, Англия приобрела за это время 3, 7 миллиона кв. миль с населением в 57 млн.; Франция – 3, 6 млн. кв. миль с населением в 36 1/2 млн.; Германия – 1, 0 млн. кв. миль с 14, 7 млн.; Бельгия – 900 тыс. кв. миль с 30 млн.; Португалия – 800 тыс. кв. миль с 9 млн. Погоня за колониями в конце XIX века, особенно с 1880 годов, со стороны всех капиталистических государств представляет из себя общеизвестный факт истории дипломатии и внешней политики». Население, колонизированное 6-ю крупнейшими державами-колонизаторами, увеличилось за период с 1876 по 1914 годы с 273 до 523 миллионов человек, то есть почти в 2 раза. В 1911 году в Британской Индии в Бихаре строится первый металлургического завод. Уже к 1920 году в стране полным ходом идет индустриализация крестьян. Так что у Британии был огромный индийский источник дешевой рабочей силы. У Германии, потерявшей свои колонии по итогам Первой мировой, такого источника не было.

Захват колоний, принадлежавших Англии и Франции, был одной из основных задач Гитлера, не менее важной, чем захват Европы. После захвата Европы Гитлер уже мог бы без помех начать «серьезную дискуссию» с Англией по поводу передачи Германии колоний. Вот что Гитлер говорил на том же совещании 5 ноября 1937: «Серьезная дискуссия по вопросу о возвращении нам колоний могла бы возникнуть только в тот момент, когда Англия окажется в затруднительном положении, а германский рейх будет сильным и вооруженным» (Вторая мировая война: Два взгляда М., Мысль, 1995, II, А). Директива № 32 «Подготовка к периоду после осуществления плана операции «Барбаросса» от 11.06.1941 предусматривала после победы над СССР «удар по позициям англичан в районе Суэцкого канала». 17 февраля 1942 г., после того, как танки Роммеля захватили сирийский Бенгази, японцы заняли Бирму и Сингапур, а в Европе немцы готовились взять реванш под Харьковом и перерезать Волгу, Гитлер подписал приказ о разработке плана операции по захвату Индии, куда германские войска должны были войти одновременно с японскими.

Однако планы Гитлера не сбылись. Советскому Союзу удалось эвакуировать оборонную промышленность, заново развернуть ее на новых местах и наладить выпуск вооружения. Психологически страна была готова перейти от суровых трудовых будней индустриализации к более суровым, но в чем-то похожим, трудовым будням войны. А Гитлеру не хватило захваченных ресурсов на долгую, изнурительную войну.

Те же экономические проблемы, которые встали перед Германией в конце 30-х, Советский Союз стал испытывать в конце 70-х-80-х годах 20 века.

Напомним, что, согласно нашей логике, война, снизив жизненный уровень советских людей, создала тем самым для государства ресурс извлечения прибыли за счет низкой заработной платы и тяжелых условий труда. Иначе говоря, население страны было готово переживать трудности во имя ее восстановления и достижения лидерства, прежде всего в военной области, что вполне объяснимо после стольких потерь в войне. Не был исчерпан еще и ресурс индустриализации крестьян – доля городского населения в 1959 году составляла только 48 %.

Но процесс восстановления страны был со временем завершен, «уровень материального благосостояния трудящихся» вырос, доля городского населения в 1976 году достигла 61 %. Рост его за последующие 13 лет составит всего 5 %, то есть в 2.5 раза меньше чем в 17 предыдущих. Резервов для экономического роста у советской страны не осталось.

Сопоставим послевоенный рост урбанизации в СССР с темпами роста ВВП. Данные по ВВП мы берем из работы Alec Nove An Economic History of the USSR. 1917–1991 London, PENGUIN BOOK, 1992.

Итак, с 1958 по 1965 годы ВВП в среднем рос на 8, 3 % (с. 363). С 1965 по 1970 – на 8, 2 % (с. 386). С 1970 по 1975 – на 5.6 % (там же). С 1975 по 1980 – на 4 % (там же). С 1980 по 1985 годы – на 4 % (с. 387). Начавшееся в середине 70-х замедление роста ВВП продолжилось в последующее десятилетие с более чем двукратным снижением роста по сравнению с периодом 1958–1970 гг. Это хорошо коррелирует с также более чем двукратным снижением притока крестьян в промышленность в те же годы.

Еще раз повторим – «мотор» развития современного мира выглядит так: прибыль за счет индустриализации – экономическое лидерство – развитие технологий. Нет указанной прибыли – нет лидерства и развития.

Роковой ошибкой Советского Союза стало ухудшение, а затем и разрыв отношений с Китаем, начавшееся в конце 50-х. А ведь Советский Союз уже начал проводить индустриализацию Китая под своим руководством и мог бы продолжать ее и дальше, направляя прибыль на общее развитие обеих стран. Свою роль в разрыве сыграла ложная коммунистическая догма о том, что мирового лидерства можно добиться за счет превосходства в производительности труда. Когда ресурс собственной индустриализации кончился, других источников у СССР не было. Крах его стал неизбежен.

Как известно, свято место пусто не бывает. Так называемые развивающиеся страны, в первую очередь Китай, это основной ресурс и мотор современного мира. Это прекрасно поняли в США. Тем более, что западный мир стал сталкиваться с общими для всех индустриально развитых стран трудностями – ресурс, связанный с индустриализацией метрополий, был давно исчерпан, ресурс, связанный с восстановлением Западной Европы после Второй мировой также подошел к концу. Китай, по сути, был единственным резервом лидерства западной, в первую очередь, американской экономики.

Поэтому разность идеологий, «подавление гражданских свобод», «нарушение прав человека» в случае Китая не имели для правящих кругов США ровно никакого значения. Наоборот, жесткие китайские порядки, сходные с английскими драконовскими методами 17–18 вв., обеспечивали социальную стабильность при массовой китайской индустриализации с тяжелейшими условиями труда и огромным разрывом доходов сельского и городского населения.

Обратимся к учебным пособиям по недавней истории Китая. «Налаживание отношений США с Китаем началось при президенте Никсоне. В февраля 1972 г. состоялся его визит в КНР. В 1975 году Китай посетил следующий президент Дж. Форд. В 1979 году между США и КНР были установлены дипломатические отношения. Параллельно в 1978 году Китай приступил к коренной реформе экономики, которая получила название «второй революции». В 1979 году в Китае была создана первая так называемая свободная экономическая зона – в деревушке Шэньчжэнь. Менее чем через 10 лет Шэньчжэнь превратилась в современный город с населением в 2 млн. чел., а в 1990 г. там уже действовало свыше 3000 предприятий с участием иностранного капитала, причем около 2000 из них были совместными иностранно-китайскими, а 354 – полностью иностранными. В настоящее время в Шэньчжэне работают 17, 5 тыс. предприятий при общем объеме инвестиций в $22, 4 млрд. К началу 2002 г. в Китае было 6 специальных экономических зон, которые являются наиболее развитыми областями страны, более 30 государственных зон экономического и технического развития, 14 открытых портов, а так же иные зоны свободной торговли, таможенные пространства, районы и территории, имеющие специальный налоговый и торговый статус».

«Лишь за 1981–2000 гг на производство пришло 288 млн человек. Ежегодно китайская экономика создает минимум 7–8 млн рабочих мест, в то время как на рынке труда появляются около 12–13 млн новых рабочих рук. Избыток рабочей силы позволяет поддерживать на сравнительно низком уровне заработную плату – около 55 долл. на селе и 120 долл. в городе при 10-часовом рабочем дне и шестидневной рабочей неделе» (Дин Жуджунь, М. Ковалев Путь к рыночной экономике (Китайская модель реформ) Минск, БТУ, 2005, с. 11).

«За годы проведения реформы внешний товарооборот Китая увеличился с 20, 1 млрд. долл. в 1978 г. до 510 млрд. долл. в 2001 г. В 1979–2003 гг. объем внешней торговли КНР ежегодно увеличивался в среднем на 15, 3 %. При этом объем двусторонней торговли с США вырос с 2 млрд долларов в 1979 году до 459 млрд. в 2010-м». Какой же характер носит эта торговля? «Если в 1990 году дефицит торгового баланса США в торговле с Китаем составлял 10 млрд долларов, то в 2010 году – 273 млрд». Из этого следует, что экспорт из США составил 93 млрд. долларов, а импорт в США из Китая – 366 млрд. долларов, то есть почти в 4 раза больше товаров ушло из Китая в США, чем наоборот. Может, эта разность сумм возвращается обратно в Китай? Это не так – только государственный долг США Китаю в марте 2010 года составил 895 млрд. долларов. То есть, можно сказать, что в течение последнего времени Китай около 2, 5 лет полностью безвозмездно работал на США, получая в обмен на вывезенные товары американские казначейские бумаги.

При таком раскладе у США не могло быть проблем с получением военного и технологического превосходства в современном мире. На это работал ресурс китайской индустриализации крестьян. В 2011 году зам. министра иностранных дел КНР Цуй Тянькай сказал: «Китай никогда не согласится с мнением о том, что Китай и США совместно управляют миром, но сотрудничество между этими двумя странами действительно является необходимым для урегулирования многих мировых проблем». Как известно, дипломаты на то и нужны, чтобы не соглашаться с очевидными вещами.

Определяющее влияние Китая на мировую экономику наглядно продемонстрировал текущий глобальный кризис. Система получения прибыли за счет вовлечения китайских крестьян в промышленное производство дала сбой и темпы роста ВВП Китая стали снижаться: с 14, 2 % в 2007 году до 8.2 % в 2012-м, то есть, почти наполовину. Этого хватило, чтобы Западный мир погрузился в тяжелый кризис. Индикатором этого кризиса как раз и является темпы экономического роста Китая. Позволю себе следующий прогноз: если темп роста экономики Китая не выйдет на докризисный уровень (а это вряд ли произойдет), западная экономика стабильно будет находиться в состоянии кризиса.

О причинах «азиатского роста», а также о его неминуемом замедлении в свое время писал Пол Кругман: «в странах Восточной Азии (Японии, Южной Корее, Тайване, Сингапуре, Гонконге, а затем и в Китае) быстрый экономический рост продолжался несколько десятилетий… В 1994 году Пол Кругман – один из самых известных американских экономистов, основываясь на новых расчетах факторов экономического роста в Восточной Азии, произведенных Элвином Янгом, заключил, что тайны восточноазиатского роста не существует… – если вы готовы направлять свыше трети своего ВВП на инвестиции, ограничивая потребление, то тоже можете так расти, и не надо изобретать колесо. Кроме того, Кругман предсказывал, что этот рост скоро закончится, как закончился советский, потому что по мере истощения резервов рабочей силы из-за полного вовлечения женщин в производство и замедления притока крестьян в города наращивание инвестиций дает все меньшую отдачу, эффективность накопления все более падает. Такое замедление роста уже произошло в Японии (с 1970-х годов), в Корее и на Тайване (с 1980-х), несмотря на сохраняющуюся высокую долю инвестиций в ВВП, и теперь должно произойти в странах АСЕАН и в Китае» (Владимир Попов Почему снижались темпы роста советской экономики в брежневский период? Неприкосновенный запас, 2007, № 2). Отметим, что причины «азиатского» роста Кругман, как и мы, видит в «ограничении потребления», то есть в использовании ресурса нищеты.

Но мы еще не договорили про распад СССР. Итак, внутренние ресурсы роста в СССР, связанные с процессом индустриализации крестьян, были исчерпаны. При отсутствии колоний и утрате сотрудничества с Китаем у Советского Союза остался только один выход – включение в систему Западной экономики, которая держится на плаву за счет индустриализации в развивающихся странах, в первую очередь, в Китае.

Включение это проходило, естественно, на условиях лидера и «диспетчера» этого экономического порядка – США. Одним из условий, очевидно, была дезинтеграция СССР, что и было выполнено пришедшими к власти в России силами во главе с президентом Ельциным. За это Россия была включена в мировую экономическую систему в качестве источника энергоносителей.

Сколько еще просуществует эта система? Ключ к ответу на вопрос опять же в ситуации в Китае: «процессы урбанизации в стране идут быстрыми темпами. За последние 20 лет количество городского населения в стране удвоилось – с 288 до более чем 601 миллионов человек в 2010 году. Согласно прогнозам ООН… в 2030 году в городах будет проживать 61 % населения страны». А в докладе Economist Intelligence Unit (EIU) (аналитическое подразделение британского журнала The Economist) говорится, что «Китай к 2030 году войдет в число стран со средним уровнем доходов на душу населения. К указанному времени доходы его граждан будут сопоставимы с показателями для стран Евросоюза».

То есть, если Китай не начнет неожиданную (или вполне ожидающуюся) собственную игру, то у существующего миропорядка в запасе есть еще лет 10–15.

Могут возразить, что человеческими ресурсами, пригодными для индустриализации, обладают Индия и Индонезия, и именно в эти страны и может быть перенесен мировой центр извлечения прибыли. Такие идеи относительно Индии уже прозвучали в США в самое последнее время. Однако географические условия в этих странах гораздо более сложные для развития промышленной инфраструктуры, чем в Китае, а этническая пестрота будет усиливать социальные проблемы в ходе ускоренной индустриализации.

Кроме того, это страны, отказавшиеся от социалистической политики в экономике: Индия в 1991 году, а Индонезия – в 1998 году, причем курс на сотрудничество с Западом был взят ею еще в 1965 году. Но опыт Китая показывает, что для «сотрудничества с Западом» в стране, где идет индустриализация крестьян, нужна авторитарная власть, которая строго обеспечивает права так называемых иностранных инвесторов и предотвращает социальные взрывы, этой индустриализацией порождаемые. (Напомним, что первоначально свободные экономические зоны в Китае были обнесены колючей проволокой, доступ туда строго контролировался и за какую-либо провинность работник сразу изгонялся из этого рая). Во всех рассмотренных нами выше случаях индустриализация крестьян проходила при жестком авторитарном управлении: в Англии 17-го века, в Германии 19-го («прусский путь»), в Советской России, не говоря уже о колониях. (Половинчатая ситуация была в США, одним из источников промышленного переворота в которых были черные рабы, а вторым – иммигранты. Но для иммигрантов «источником принуждения» являлась тяжелая, а то и просто смертельно опасная, обстановка на их родине. Подобно тому, как «источником принуждения» для современный среднеазиатских гастарбайтеров в России является сложное экономическое и политическое положение у них на родине). И вот такой авторитарной власти нет сейчас ни в Индии, ни в Индонезии, в которой в последнее десятилетие существенно упала роль военных в управлении страной.

Добавим, что, как это ни парадоксально может прозвучать, наиболее вероятная причина нынешних проблем в индустриализации Китая и, соответственно, в мировой экономике – ослабление власти Китайской коммунистической партии. Развитие экономики, рост ее масштабов и сложности, приводит к тому, что прежние авторитарные методы управления перестают работать. То, что подобная ситуация сложилась и в Китае, хорошо демонстрирует доклад Председателя КНР и Генерального секретаря КПК Ху Цзинтао на 18 съезде КПК, сделанный 8 ноября 2012 года. В докладе говорится, что «заметно увеличились социальные противоречия». Власти следует «больше считаться с законами рынка… Без всяких колебаний поощрять, поддерживать и ориентировать развитие необщественного сектора экономики, обеспечивать всем экономическим секторам равноправный законный доступ к факторам производства… Вводить механизм рационального совместного пользования доходами от передачи общественных ресурсов». Следует также продолжать реформу политической системы в сторону либерализации управления обществом – «в целях обеспечения народу законного участия в демократических выборах, демократических разработках решений, демократическом управлении и демократическом контроле… активно привлекать полезные достижения политической культуры человечества… углубленно продвигать отделение функций административных органов от функций предприятий». (Очень похоже на то, что происходило в СССР в годы «перестройки»). По-видимому, экономика Китая прошла уже тот порог, за которым осталась возможность управлять экономикой чисто авторитарными методами. Поэтому в прошлом осталась и возможность для западного мира прежними темпами использовать ресурс китайской нищеты.

Поэтому активность США в последние годы направлена на арабский мир. В результате «арабских весен» и кровавых конфликтов там снижается жизненный уровень населения и создаются условия для использования «ресурса нищеты» для поддержания на плаву мировой экономики.

О более радикальных сценариях Третьей мировой войны не хотелось бы говорить, чтобы не сглазить, но из книги истории строк не выбросишь: Первая и Вторая мировые войны были ступеньками, по которым США подымались к мировому лидерству. Будем надеяться, что наличие ядерного оружия у России и других стран позволит удержаться от соблазна использовать такую ступеньку в третий раз.

Что в этой ситуации «светит» России? Если существующий миропорядок сохранится, то у России, которая не может в его рамках оказывать действенное влияние на мировую политику, есть время для консолидации сил и ресурсов. В том числе, и интеллектуальных.

Я думаю, лет через 10–15 они точно пригодятся. Это в лучшем случае. В худшем – гораздо раньше.

2012

Гастарбайтическое чудо

Напомним ряд тезисов статьи «Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР?» Всю эпоху Нового и Новейшего времен в основе борьбы за мировое лидерство лежал движитель, который можно сравнить с электрической батарейкой, два полюса которой – нищета и достаток. Осуществив массовый сгон крестьян с земли, Англия 17 века создала армию пролетариев, вынужденных за гроши напряженно трудиться на английских мануфактурах, отрабатывая свой скачок из нищей сельской в более обеспеченную городскую жизнь. Процесс развивался по стандартной схеме: сгон крестьян с земли – получение за счет их труда рекордных прибылей – достижение экономического и финансового лидерства в мире/регионе – осуществление технической революции.

Техническая революция всегда есть результат этого процесса, его завершающая – а отнюдь не начальная – стадия. Так же было в Пруссии и России. В США было немного не так. Получив первоначальный импульс от труда чернокожих рабов в хлопковой промышленности (где и началось техническое перевооружение); экономика США в дальнейшем росла за счет труда иммигрантов. «В большой степени резерв рабочей силы пополнялся теперь за счет иммиграции. Место квалифицированных ремесленников занимали вчерашние крестьяне, приехавшие из Европы: их обучение проводилось быстрее и дешевле, стандартизация производства сделала рабочую силу взаимозаменяемой. Это побудило крупный бизнес активнее использовать переселенцев на крупных фабриках, в том числе и в борьбе с рабочими организациями, что в конце концов привело к снижению их активности в крупных промышленных центрах. Начиная с 1820-х гг. количество иммигрантов, приезжающих в Соединенные Штаты, стало резко расти. Столкнувшиеся с проблемами войны, бедности, дискриминации, иммигранты надеялись на лучшую жизнь в Америке» (С. Плетнев Нэйтивизм в общественно-политической жизни США на исходе XIX столетия. МТУ, Кафедра новой и новейшей истории зарубежных стран, Диплом, М. 1996).

Всего же в 1870–1890 годах в США въехали около 14 млн. человек. Вслед за притоком иммигрантов в США устремился и капитал из Европы – только в 1870–1880 годах 3 млрд. долларов. Оба эти фактора и запустили бурный рост промышленности. Заметим, что при этом широко использовались технологии, уже освоенные до этого в Англии. К середине 1890 годов США вышли на первое место в мире по объему промышленного производства. После этого в начале 20 века США выходит на передовые позиции в науке и технике, развивая автомобильную, химическую, электротехническую, строительную и другие отрасли.

Запомним эту особенность развития США. Подчеркнем, что определяющим является само наличие зазора нищета-достаток, а не источник его появления. Источником прибыли, идущим на экономическое развитие, могут стать война или экономический кризис, приведшие к обнищанию значительной части населения. Для примера скажем, что именно результаты Великой Депрессии позволили Гитлеру за счет низкой оплаты труда рабочих военной промышленности осуществлять милитаризацию Германии. К концу 30-х – началу 40-х зарплата в Германии подошла к предкризисному уровню, возникли экономические проблемы, Гитлер решил, что тянуть с Большой войной нельзя. (Напомним, что ресурс сгона крестьян с земли был Германией давно исчерпан – доля городского населения превышала 75 %, а колоний с нищим населением у Германии не было).

Как это ни парадоксально звучит, но Вторая Мировая, принесшая Германии значительные разрушения и убытки, стала основой для ускоренного роста ФРГ в послевоенные годы. К факторам роста можно добавить еще значительное количество беженцев из советского сектора оккупации.

К 1951 году промышленное производство в ФРГ достигло довоенного уровня: в 1948 его прирост составил 50 %, в 1949 и 1950 – по 25 %, в 1951–18 %. В качестве факторов роста называют мобилизацию внутренних ресурсов, поддержание на низком уровне народного потребления, большие резервы высококвалифицированной рабочей силы. При этом наблюдался активный рост монополий: в конце 1953 года на 2, 3 % от общего числа предприятий работало около половины рабочей силы и выпускалась половина продукции страны.

Принято, правда, в первую очередь объяснять этот, названный чудом, рост либеральными реформами министра экономики (впоследствии канцлера) Людвига Эрхарда. Однако несмотря на сохранение либерального курса, рост экономики в конце 50-х замедлился: в 1960-м прирост составил 8.8 %, в 1964–5.5 %. На наш взгляд, объяснение в том, что исчез созданный войной ресурс нищеты – благосостояние немцев «превысило уровень лучших предвоенных лет».

(Нельзя, конечно, совсем сбрасывать со счетов и так называемый план Маршалла. Однако по нему Западная Германия получила в общей сложности 1.3 миллиарда долларов, что составляло 2 % от ВВП 1948 года и 1 % от ВВП 1950-го. В дальнейшем мы покажем, что даже прибыль от использование гастарбайтеров в течение всего лишь одного года сопоставима с размером этой помощи. В послевоенной Германии с большой долей нищего населения прибыль от ресурса нищеты была, конечно, значительно больше американской помощи).

В 1966 экономический рост в Германии практически прекратился, а в 1967 произошло падение производства. Казалось бы, немецкому экономическому чуду пришел конец. В начале 70-х Германия вышла из рецессии, но в 1974–1975 годах происходит очередной кризис с падением промышленного производства. Однако, несмотря на это, ФРГ в 1970-х годахудалось провести структурное преобразование своей экономики – осуществить переход к наукоемким технологиям. Для решения этой задачи были существенно увеличены расходы на науку и на опытно-конструкторские разработки: к 1970-му они увеличились в 5, 2 раза по сравнению с 1960-м.

В результате Германия вышла на лидирующие позиции в металлургии, станко– и автомобилестроении, химической промышленности, средствах связи, строительстве атомных станций. Все это, несмотря на кризисы начала 80-х и середины 90-х годов, позволило ей в период с 1983 по 1990 годы достичь устойчивого роста экономики, да и в настоящее время в условиях мирового кризиса оставаться «локомотивом Европы», приводящим в движение китайские товарняки.

За счет каких ресурсов было проведено это структурное преобразование? Наш ответ: за счет гастарбайтеров из Турции, Югославии, Италии.

Численность иностранных рабочих в ФРГ возросла с 668 тысяч в 1963 году до 2, 35 миллионов в 1973-м. Попробуем подсчитать, какую выгоду получала Германия от использования труда гастарбайтеров. Считается, что экономия германских предприятий на каждом рабочем месте, занятом мигрантом, по сравнению с оплатой немецкого рабочего, составляла около 32 марок в день или 8 448 марок в год (Немец получал за аналогичную работу вдвое больше). В пересчете на общее число гастарбайтеров сумма составит почти 20 миллиардов марок в год, то есть около 7.5 млрд. долларов.

Вот это та прибыль, которую правящий класс ФРГ получил от использования труда гастарбайтеров, и которую он мог тратить по своему усмотрению, в частности на реструктуризацию германской промышленности.

Много это или мало? ВВП ФРГ в 1973 году составил 385 млрд. долларов. То есть прибыль, полученная от гастарбайтеров составила чуть менее 2 % от ВВП. Подчеркнем, что это не доля ВВП, созданная гастарбайтерами, а та добавочная прибыль, которую немецкие работодатели получили от их труда. 2 % – это вроде немного. Но посмотрим какая доля ВВП вообще возвращается обратно в экономику. (Величина этой доли как раз и является фактором, определяющим скорость развития экономики). Для США она в последнее время равнялась 15 %, для Японии – 31 %, для ФРГ – 22 %. Таким образом прибыль от гастарбайтеров в 2 % от ВВП равняется примерно одной десятой всех средств, возвращаемых в экономику в результате годового цикла. Это само по себе не мало. Но давайте взглянем на долю ВВП, которую ФРГ тратило на научные разработки. В 1975 году эти траты составили 1.6 % от ВВП страны. То есть прибыль от труда гастарбайтеров в 2 % от ВВП с лихвой перекрывала все затраты ФРГ на научные разработки, на основе которых и проводилась реструктуризация экономики. Можно сказать, что гастарбайтеры оплатили эту реструктуризацию, обеспечив ФРГ роль «локомотива Европы».

Уникальна ли в этом отношении Германия? Да нет, конечно. В начале 70-х число иностранцев вместе с семьями составляло в ФРГ 4 миллиона человек. При общем населении около 59 миллионов человек это дает 6, 7 %. Во Франции в 1976 году число иностранных мигрантов составляло те же 4 миллиона человек, то есть уже 7 % населения.

В связи с этим можно вспомнить следующий анекдот: «– Почему немецкие автомобили лучше французских? – Потому что гурки работают лучше алжирцев». Шутка, в которой, как известно, есть доля шутки, хорошо характеризует влияние трудовых мигрантов на развитие страны.

Итак, имеющая более высокий по сравнению с соседями уровень жизни – и, соответственно, зарплат – страна привлекает из-за рубежа трудовых мигрантов и, во-первых, увеличивает свой отрыв от этих самых соседей, а, во-вторых, за счет труда гастарбайтеров получает в свое распоряжение ресурс, дающий шансы в гонке за мировое/региональное лидерство. Причем, как мы показали, этот ресурс вполне может обеспечить технологический рывок.

Перейдем теперь к России. В статье «Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР» мы изложили наш взгляд на причины распада Советского Союза: ресурс или энергия труда крестьян, «вымываемых» из нищей деревни в город, была исчерпана в СССР к середине тех же 70-х, когда уровень урбанизации приблизился к 60 % и произошел существенный рост доходов населения. Возможный ресурс, связанный с долей прибыли от вовлечения под советским техническим руководством в промышленное производство масс китайских крестьян, был утрачен СССР в конце 50-х в результате разрыва отношений с КНР. Этот ресурс китайской нищеты был, начиная с 80-х, использован США, после чего крах СССР в гонке за мировое лидерство стал неизбежен.

Выход из тяжелого кризиса был найден на пути встраивания в мировую систему эксплуатации китайского ресурса в качестве источника энергоносителей. Именно это, по существу, имел в виду Горбачев, когда заговорил об «общечеловеческих ценностях». Ценой за это вхождение в мировую экономику была названа дезинтеграция СССР. Можно называть эту дезинтеграцию трагедией, однако она, на наш взгляд, стала неизбежной после разрыва с Китаем и это уже был только вопрос времени. Дезинтеграция СССР, тем не менее, привела к появлению у России ряда потенциальных возможностей для роста.

Вначале это было общее обнищание населения в начале 90-х, за счет которого (то есть крайне дешевого труда) и происходил переход экономики на новые рельсы. Как только к этому ресурсу добавилась прибыль от продажи энергоносителей, начался стойкий экономический рост. Заметим, что непрерывный экономический рост, продлившийся до 2009 года, начался еще в 1999 году, когда цена на нефть, хоть и прошла уже минимум, но была ниже, чем в 1996 и 1997 годах. То есть начало экономического роста в России произошло именно на базе ресурса нищеты, образовавшегося в начале 90-х.

За 1999–2009 годы уровень реальных доходов населения, согласно официально статистике, вырос примерно в 2.5 раза и превысил уровень 1991 года. Таким образом, постсоветский ресурс нищеты для России был исчерпан. Однако образовавшийся более высокий уровень доходов населения по сравнению со многими соседями – бывшими странами СССР открыл перед Россией возможность использования ресурса трудовых мигрантов.

Приведем данные ФМС на декабрь 2012 года о находившихся в России иностранных гражданах: граждан Узбекистана – около 2, 3 млн., Украины – 1, 4 млн, Таджикистана – 1, 1 млн., Азербайджана – 620 тысяч, Киргизии -540 тысяч. Китая – 200 тысяч. Исходя из этого, число трудовых мигрантов в России (вместе с семьями) можно оценить примерно в 6 млн. человек Итого 4.2 % к общему числу граждан России. Сопоставление с 6.7 % и 7 % для ФРГ и Франции в середине 70-х показывает, что эти страны для своего технологического рывка привлекали по крайней мере в полтора раза большую долю гастарбайтеров.

Здесь мы в очередной раз должны заметить, что, на наш взгляд, в течение всего Нового и Новейшего времени опережающее развитие страны всегда происходит за чей-то счет: определенных групп своего населения (тех же крестьян), населения колоний/ неоколоний, гастарбайтеров. Собираемая за их счет повышенная прибыль инвестируется далее в развитие науки и технологий, обеспечивающих глобальное лидерство. На наш взгляд, пока нет другого пути и для России, если она хочет быть конкурентноспособной в окружающем мире. Задача граждан России – добиться того, чтобы образующаяся в России прибыль от продажи энергоносителей и труда иностранных рабочих не уходила из страны, а шла на ее развитие.

Заметим, что, как и сам труд гастарбайтеров, прибыль от него изначально поступает непосредственно в экономику России, создавая возможность для ее модернизации. Для сравнения – в 2008 году (с максимальным уровнем таких доходов) доходы нашего бюджета от продажи углеводородов за рубеж и налогов на их добычу составили около 110 миллиардов долларов.

При числе гастарбайтеров в России в 7 % от всего населения и при прибыли, получаемой от использования гастарбайтера вместо россиянина, в 500 долларов в месяц (что вполне сопоставимо с аналогичной прибылью ФРГ в 70-х), величина общей прибыли от труда мигрантов будет равна 60 миллиардов долларов в год. Причем, в отличие от бюджетных денег, эта прибыль уже изначально будет находиться в экономике страны. Еще для сравнения: расходы на науку в бюджете России в 2012 году – около 10 миллиардов долларов.

Таким образом, правильно использование ресурса гастарбайтеров вполне может обусловить российское экономическое чудо. И отказываться от этого ресурса означает заведомо похоронить все надежды на экономический прорыв.

Нельзя, конечно, не сказать о социальных напряжениях в обществе, возникающих при значительном количестве гастарбайтеров. Объективно наличие гастарбайтеров приводит к увеличению уровня безработицы и снижению/ограничению роста зарплат местного населения. В принципе, это ограничение роста зарплат и потребления также может быть использовано, как ресурс для рывка, как это было во время «экономического чуда» в Германии. Более серьезной, на наш взгляд, проблемой, является безработица.

Приведем данные о безработице в ФРГ времен структурной модернизации: в 1970 году она составила 0, 6 %, в 1975–4, 3 %, в 1980–3, 5 %, в 1984–9, 2 %. Для Франции соответствующие цифры: 1, 3 %, 4, 15 %, 7, 2 % и 11, 1 %. Безработица в России в последние годы колеблется на уровне 6–7 % от трудоспособного населения. Что почти в два раза превышает уровень безработицы в ФРГ во второй половине 70-х, когда шло массовое использование труда гастарбайтеров.

Исходя из этого, повышение доли гастарбайтеров в России, должно сопровождаться созданием новых рабочих мест, без чего неизбежен уровень безработицы, угрожающий социальными и межэтническими конфликтами.

У меня есть надежда, что российское правительство понимает все те вещи, о которых я написал в своей статье. Хорошо бы, чтоб их понимало и российское общество.

08.2013

Библиография

Книга 1

Основная литература

А. Л. Никитин Основания русской истории М., Аграф, 2001

Лев Прозоров Времена русских богатырей. По страницам былин в глубь времен Эксмо, 2006

Н. А. Морозов Христос. История человеческой культуры в естественно-научном освещении. В 7 т.

М. К. Каргер Древний Киев АН СССР, 1957

В. Б. Антонович Археологическая карта Киевской губ. Киев, 1895

А. Хвойновский Раскопки великокняжеского двора древнего града Киева, произведенные весною 1892 года Киев, 1893

Н. И. Брунов Киевская София – древнейший памятник русской каменной архитектуры ВВ, 1950, Т. 3

Краткое описание Киева, содержащее историческую перечень сего города, так же показание достопамятностей и древностей оного, собранное надворным советником Максимом Берлинским СПб, 1820

Н. В. Метелкин Сокровища и ненайденные клады Украины М., Олма, 2006

В. Л. Янин Денежно-весовые системы домонгольской Руси и очерки истории денежной системы средневекового Новгорода М., Языки славянских культур, 2009

А. Толочко «История Российская» Василия Татищева: источники и известия М., НЛО; Киев, Критика, 2005

Н. М. Гальковский Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси Харьков, 1916

Н. Яковенко Нарис icmopiї середньовiчної та ранньомодерної України Київ, Критика, 2005

М. К. Юрасов Русско-венгерские отношения второй трети XI в. Мир истории, 2002, № 3

Б. А. Колчин Черная металлургия и металлообработка в Древней Руси В сб. «Материалы и исследования по археологии СССР», № 32, 1953

К. Бакс Богатства земных недр М., Прогресс, 1986

Основные источники

Повесть временных лет (ПВЛ)

Константин Багрянородный Об управлении империей

Лев Диакон История

Иордан Геттика

Страбон География

Kronika Polska, Litewska, Zmodzka i wszystkiej Rusi Macieja Stryjkowskiego

Сигизмунд Герберштейн Московия

Михаил Литвин О нравах татар, литовцев и москвитян

Синопсис, или Краткое описание о начале русского народа

Україyськi гуманiсти епохи Вiдродження Київ, Наукова думка, Основи, 1995

Родник златоструйный, Памятники болгарской литературы IX–XVIII веков М., Художественная литература, 1990

Иван Грозный и иезуиты. Миссия Антонио Поссевино в Москве М., Аграф, 2005

Книга 2

Основная литература

Рукописная опись Оружейной палаты Московского Кремля… М., 1862

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (ЭСБЕ) СПб, 1890–1907

В. Г. Анишкин, Л. В. Шманева Быт и нравы царской России Ростов-на-Дону. Феникс, 2010

Словарь книжников и книжности древней Руси, вып. 3 (XVII в.), СПб, 1998

М. Н. Тихомиров Древняя Москва. XII–XV вв.) Средневековая Россия на международных путях. XIV–XV вв. М., Московский рабочий, 1992

С. Ф. Платонов Очерки по истории смуты в Московском государстве XVI–XVII вв. СПб, 1910

Б. Кагарлицкий Периферийная империя. Циклы русской истории М., Эксмо, 2009

И. М. Кулишер История русской торговли до девятнадцатого века включительно СПб, Атеней, 1923

Г. Фруменков Соловецкий монастырь и оборона Беломорья Северо-Западное книжное издательство, 1975

Всемирная история. Энциклопедия. т. 4, т. 5 М., ИСЭЛ, 1958

С. Панасенко Появление двуглавого орла в России, Византии и Германии Гербоведъ, № 84, 2005

Всемирная история. Энциклопедия т. 3 М., ГИПЛ, 1957

Е. Б. Черняк Пять столетий тайной войны. Из истории секретной дипломатии и разведки М., Международные отношения, 1991

Ст. Вольский Кромвель М., ГПИБ, 2002

История Великобритании под ред. К. О. Моргана, Весь мир, 2008

М. Дюшен Герцог Бекингем М., Молодая гвардия, 2007

А. В. Воронин История Российской Государственности М., 2004

С. А. Мезин Взгляд из Европы: французские авторы XVIII века о Петре I Саратов, СГУ, 2003

Е. Болтунова Гвардия Петра Великого как военная корпорация М., РГГУ, 2011

В. Ключевский. Русская история. Лекции

С. Ф. Платонов Полный курс лекций по русской истории

Основные источники

Сказание Аврамия Палицына

Новый летописец

Написание Офонаса тферитина купца, что был в Индии четыре года

Проект взятия Московского государства под покровительство Англии (1612)

Соборное уложение (1649)

Записки иностранцев о восстании Степана Разина. Т. 1 Л., Наука, 1968

Иностранные известия о восстании Степана Разина Л., Наука, 1975

Вольтер История Карла XII

Книга 3

Основная литература

Д. Н. Егоров Славяно-германские отношения в средние века.

Колонизация Мекленбурга в XIII в. М. 1915

Е. В. Аничков Язычество и ДревняяРусь М. Академический проект, 2009

A. А. Васильев История Византийской империи СПб, Алетейя, 1998

С. И. Радциг История древнегреческой литературы М., Высшая школа, 1982

X. Бокман Немецкий орден М., Ладомир, 2004

B. М. Лурье Русское православие между Киевом и Москвой М., Три квадрата, 2009

П. Перлинг Россия и Восток. Царское бракосочетание в Ватикане, Иван III и София Палеолог СПб, 1892

Макарий (Булгаков), митр. История Русской церкви

Ф. Контамина Война в Средние века СПб, Ювента, 2001

C. В. Заграевский Юрий Долгорукий и древнерусское белокаменное зодчество М., АЛЕВ-В, 2001

Н. Я. Аристов Промышленность Древней Руси СПб, 1866

У. Мак-Нил В погоне за мощью. Технология, вооруженная сила и общество в IX–XX веках М., Территория будущего, 2008

А. В. Карташев Очерки по истории Русской Церкви. Том 1 Париж, 1959

А. М. Величко Церковь и император в византийской и русской истории СПб, Из-во Юридического института, 2004

Н. И. Кедров Духовный регламент в связи с преобразовательной деятельностью Петра Великого М., 1886

Фернан Бродель Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв. М., Прогресс, 1988

Основные источники

Гельмольд Славянская хроника

Арнобий Против язычников

Слово законе и благодати митрополита Илариона

Книга странствий СПб, Азбука-классика, 2006

Фома Сплитский История архиепископов Салоны и Сплита

Лаврентьевская летопись

Георгий Сфрандзи Большая Хроника

Schlueter W. Die Nowgoroder Schra in sieben Fassungen vom XIII bis XVII Jahrhundert Dorpat, 1911. Перевод и примечания И. Э. Клейненберга

Александр Гваньини Описание Московии…

Великого князя Московского неслыханная тирания

Павел Одерборн Жизнь Иоанна Васильевича, великого князя Московии

М. Бехайм Оракул-воевода

Похвала Ивану Калите

Книга 4

Основная литература

Э. Крицлер Еврейские пираты Карибского моря М., Текст, 2011 Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона (ЕЭБЕ) СПб, 1908–1913 Электронная Еврейская Энциклопедия (ЭБЭ)

A. Т. Фоменко и Г. В. Носовский Стамбул в свете Новой Хронологии М., ВЕЧЕ, 2004

B. Дольник Непослушное дитя биосферы СПб, М., 2004

Ю. Слезкин Эра Меркурия. Евреи в современном мире М., НЛО, 2005

В. Пенский Великая огнестрельная революция М., Эксмо, 2010

В. Пропп Морфология волшебной сказки

И. Г. Дройзен Историка «Владимир Даль», 2004

Д. Кицикис Османская империя в сб На перекрестке цивилизаций, Весь мир, 2006

Л. Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., Крон-Пресс, 1999

Alicia McNary Forsey Queen Isabella Sforza Szapolyai of Transylvania and Sultan Suleyman of the Ottoman Empire. A case of sixteenth-century Muslim-Christian collaboration Edwin Mellen Pr, 2009

Дж. Норвич История Венецианской республики М., ACT, 2009

В. Зомбарт Евреи и хозяйственная жизнь

Е. Б. Черняк Вековые конфликты М., Международные отношения, 1988

Д. В. Дубровская Миссия иезуитов в Китае М., Крафт – ИВ РАН, 2001

Вяч. Иванов Аионис и прадионисийство

Основные источники

Иосиф Флавий Иудейские древности

Иосиф Флавий Иудейская война

(Ибн Хордадбех) Книга путей и стран Баку, Элм, 1986

Прокопий Кесарийский Война с готами

Ф. Петрарка Сонеты

Геродот История

(Ибн-Даста) Известия о хазарах, буртасах, болгарах, мадьярах, славянах и руссах М., Ленанд, 2014

Плутарх Трактат об Осирисе и Исиде

Гарсиласо де ла Вега История государства инков

Примечания

1

Летописец, содержащий российскую историю от 6714 (1206) лета до 7042 (1534) лета… М., 1784. С. 297; Русский временник. М., 1790. Ч. 2. С. 169.

Content

Андрей Пустогаров
Год 1492-й: конец света или начало истории?
Очерк русской и мировой истории

О чем эта книга

Принципы исследования

Часть первая

Книга первая Кто написал Киевскую Русь?

Глава 1. Испытание топографией

1. Дунай вместо Днепра

2. Локализация «Русской марки»

3. По морю на моноксилах

4. К какому Боспору плыл князь Сфендослав?

5. Меотийское болото или озеро Балатон

6. Рутия, она же провинция Мезии

7. Отпечатки пальцев и путаница в показаниях

Глава 2. Археология миражей

1. Молчат гробницы, мумии и кости…

2. Хромая антропология

3. Галицкий сиквел

4. Сколько куполов у киевской Софии?

5. Айя-София или Сан-Антонио?

6. Петр Могила – первый русский археолог

7. Куда делись валы?

8. Пряслица на сдачу

9. Как после атомного взрыва

Глава 3. От Герберштейна к Повести Временных Лет

I. Рукопись, полученная в лесу

2. Печатный первоисточник рукописей

3. Кто потерял Услада?

4. 1387 год – крещение Киева

5. От Руса к Острожским

6. Рюрик против Палемона

7. История как фальсификация прошлого

8. Династия на смену выборной власти

9. Габсбургские политтехнологии

10. Истории на потоке

11. Владимир или Стефан: найди отличие

12. Венский университет как кузница русской истории

Глава 4. Русский от слова руда

1. Русский Киев под Будапештом

2. Кого испугались хазары?

3. Русский и чех – это профессии

4. Пушки, взявшие Константинополь

5. Вещий Олег или Мехмед Завоеватель?

6. Иго болгарского короля Батоя

Глава 5. Drang nach Bosporus

1. Раздел Венгрии

2. Битва легенд

3. Предложение, от которого они не смогут отказаться

4. Идея живет и побеждает

5. Цареградский поход Колчака

Глава 6. Киев как Троя

1. Великое переселение названий

2. Люблинская уния и православная фронда

3. Культурная революция

4. Борьба за Сечь

5. Зачем написан Киевский Синопсис

Книга вторая Колонизация России или патриарх Филарет как предтеча английской буржуазной революции

Глава 1. Профессиональные пленные

1. Лопе де Вега как первый историк Русской Смуты

2. Курил, но не затягивался

3. Оплот Лжедмитрия Ипатьевский монастырь

Глава 2. Два мира – две системы

1. Московитяне и христиане

2. Аллах акбар, царь славы

3. «Новая Хронология» и дуги пассионарности

4. Генерал-майоры и конгрегация пропаганды

Глава 3. Волга-Волга, мать родная! Волга, русская река!

1. Москва: перекресток или плацдарм?

2. Опричная концессия

3. Строгановы: татарские мурзы или английские купцы?

4. Колониальная торговля

5. От Москвы до самых до окраин

6. Русский экспорт в битве за мировое господство

Глава. 4. Голландский флаг, германский герб

1. Брать власть в свои руки?

2. Тенденция, однако

3. Торговые агенты

4. Герб с цесарского плеча

5. Две головы орла: Австрия и Бургундия

Глава 5. Империя наносит ответный удар

1. Польская карта

2. Направление главного удара

3. Пожарский от слова пожар?

4. Минин и ленд-лиз

5. Рейд на Вологду

Глава 6. Так революция или экономический крах?

1. Куда делись социальные революции?

2. Королевская власть как мотор капитализма

3. Новые англичане

4. «Русские» деньги на национально-освободительную борьбу

5. Нет денег, нет шотландца

6. Добро пожаловать в Новое время!

Глава 7. Бунташный век

1. Крепостничество для голландского зернового экспорта

2. Соборное Уложение или «всех взяти в тягло бесповоротно»

3. Становление новой государственности

4. Немецкая конница против Степана Разина

5. Московская инквизиция или «богохулника засечь»

6. Тишайший царь рабов

7. Сослагательное наклонение: Россия как Иран

Глава 8. Kaptein Piter, предводитель гвардии

1. Голландское море

2. Шведский Нюен – прадедушка Петербурга

3. Сказки о Петре

4. Принц Кушимен и другие

5. Заказ для Вольтера

6. Алхимик от истории Крекшин

7. Чудо стрелецкого мятежа

8. Шведская угроза для русской зерновой торговли

9. Как Кортес в Мексике

10. Гвардейская хунта

11. Триединая задача

12. Калькутта как окно в Европу

13. Ромодановский или Романов?

14. С Богом по-голландски

15. Христос в папской тиаре

Глава 9. Дворяне против гвардии

1. Почему сгнил «русский» флот?

2. Голландия – жертва урбанизации

3. «Смотрящие» из Курляндии

4. Зигзаги мировой торговли

5. Побежденный победитель

6. «Смотрящие» из Голыптейна

7. Между Северной и Восточной системами

8. Рабы-дворяне

9. Сбережение людей

10. Военные поселения должны быть уничтожены

11. Декабристы – последний мятеж гвардии

12. Жандармы вместо гвардейцев

Глава 10. «Мы новый мир построим…»

1. Рабовладельцы – за освобождение крестьян

2. Даешь пролетариат

3. Социалистическая или антиколониальная революция?

4. Золотовалютный грабеж

5. «Конец – это чье-то начало»

Книга третья Трава под камнем

Вступление

Глава 1. Кто прежде: идол или Иегова?

1. Владимир аки Моисей

2. Германская колонизация как расселение колен Израилевых

3. Борьба с идолами или с пирами?

4. Единый всемогущий Бог Свентовит

5. Язычество как отпадение от единобожия

6. Дева Мария на Олимпе

7. Кто написал Древнюю Грецию?

8. Збручский идол и Богородичный камень

9. Боги раньше Бога?

10. Изобретение Бога

Глава 2. Осколки старой веры

1. Пруссы и другие сарацины

2. Каган Владимир или христианство на смену Закону Моисея

3. Русские субботники

4. Казаки: субботники или мусульмане?

5. Польские татары

6. Москва значит мечеть

Глава 3. Православные греко-католики

1. Греко-католик Владимир равноапостольный

2. Кто отменил Флорентийскую унию?

3. Венчание православного Ивана и католички Софьи

4. «Будто бы униат» в московских митрополитах

5. Славяно-греко-латинская академия или иезуитский коллегиум

6. Новая латино – римская вера

7. Коллизия двух богословий

Глава 4. Артиллеристы, Батый нам дал приказ!

1. Никтоже не весть ясно, кто суть и отколе приидоша

2. Иго без дани

3. Чингисхан или царь Давид?

4. Калка или Соло?

5. Измаильтяне, они же исламитяне, они же мусульмане

6. Волжская Булгария или Варна?

7. Пороки или порохи?

8. Стенобитные, метательные и прочие орудия эмира Мехмеда

Глава 5. Архитектура русской религии

1. Кирпич – Белый камень: счет 10:0

2. Когда появился кирпич?

3. Эпоха белого камня

4. Шпейер на Клязьме

5. Белый камень в кольце вала

6. Граф в переводе – писарь

7. Храм или фактория?

8. Саксонские церкви-крепости в Трансильвании

9. Княжеские усобицы – ненаучная фантастика

10. Где русские торговые дворы?

11. «Медь, олово и свинец – товар, который получают от немцев…»

12. Сибирь: русские как ганзейцы

13. Святой купец Прокопий Любекский

14. Юродивый от Георгий-победоносец?

Глава 6. Опричнина: битвы за рынки и информационные войны

1. Хороший докарамзинский Грозный

2. Опричники как гвардейцы

3. Кто написал Грозного?

4. Попал под тренд

5. Васильевич как Дракула

6. Английская порча

7. Ганзейские памфлетисты

8. Опричный разгром ганзейских факторий

9. Историю пишут победители

10. Метаморфозы белого камня

Глава 7. Иван Калиф Грозный

1. Опричники как доминиканцы

2. Немецкий орден как образец для опричнины

3. Немецкий орден или халифат?

4. Наш каган

5. Откуда взялся Калита?

6. Столп Иван-Калиф

7. Кто глава Русской Церкви?

8. Где княжеские дворцы?

9. Боголюбский монастырь – дворец князя?

10. Монастырское государство

11. Монастыри против Романовых

Глава 8. Патриарх или миллет-баши?

1. Церковь и император

2. Когда стал править патриарх?

3. Константинопольский патриархат из Ватикана

4. Патриарх при цесаре Лжедмитрии

5. Великий Государь патриарх Филарет

6. В войнах за Габсбургов

7. Великий Государь патриарх Никон и наместник Романов

8. Самодержец генерал Романов

9. Сражение за Иерусалим

10. Крепостное рабство на смену частной собственности

11. Братчины русских князей церкви

12. Синод и консистория от голландских олигархов

13. Русская церковь: борьба кальвинизма с католичеством

14. Конец монастырских льгот

15. Конец европейской эпидемии свободы

Вместо заключения

Часть вторая

Книга Четвертая Исход или Реформация

Глава 1. Когда, откуда и куда Моисей вывел евреев

1. Что не белая береза к земле клонится…

2. Почему в Мицраиме не было крокодилов

3. Атомная бомба или чума?

4. Выгнали или не отпускали?

5. Гибралтар – алтарь евреев?

6. Гибралтар – гора аль-Тур

7. Фираун или Фернан?

8. Где погибло фараоново войско?

9. 1492-й, он же 7000-й

10. Индейцы как потомки израильтян

11. Араб в переводе – еврей

12. «Наши» всегда побеждают

13. Иордан в переводе – Гвадалквивир

14. Иерихон в переводе – Кордоба

15. Где же Иерусалим?

16. Исход в Константинополь

17. Богатейший город земли посреди пустыни?

18. Голгофа на берегу Золотого Рога

19. Колодец, у которого Христос разговаривал с самаритянкой

20. На пути в Иерусалим

Глава 2. Где была похоронена Дева Мария?

1. Где была похоронена Дева Мария?

2. Какой Иаков похоронен в Сантьяго-де-Компостела?

3. Где могила Моисея?

Глава 3. Древние евреи – народ или сословие?

1. От какой мы обезьяны?

2. Гетто – это пушечный двор

3. Венецианцы как финикийцы

4. Меркурианцы и аполлонийцы

5. Мавританский стиль

6. Арабский – еврейское эсперанто

7. От Франции до Китая

8. Коран – купеческая книга

9. Обрезание – удостоверение с высокотехнологичной защитой

10. Евреи как римский плебс

11. Евреи и женщины

Глава 4. Великая Испанская революция

1. Местная экономика и глобальные сети

2. Исход и Военная революция

3. И стали Сыны Израилевы в боевой порядок

4. Казни египетские или экономическая катастрофа

5. Великий комбинатор Иосиф

6. Битва за колонии

Глава 5. Плотины Реформация

1. Исход – первое историческое событие

2. Современники Гус и Лютер

3. Табориты как ветхозаветные евреи

4. Ах, тачанка…

5. Метод черного ящика

6. Морфология волшебной сказки или евреи-рыцари

7. Плотины на торговых потоках

Глава 6. Византия – французская фантастика

1. Радиоуглеродный анализ слов на бумаге

2. Три источника исторического знания

3. Чудесное обретение византийской истории

4. Самая старая история

5. Византийцы и турки – найди отличия

Глава 7. Османская империя: от Судей к Царям

1. Босфорская революция

2. Царь Соломон и Изабелла Ягеллонка

3. Металлурги Давид и Соломон

4. Пророк Самуил о янычарах, тимариотах и «Дестур-и-Руми»

5. Пророк Самуил против Самуила Болгарского

6. Византия как Царство Иудейское

7. Взятие Иерусалима или сефарды против романиотов

8. Давид укрылся в Феодосии

9. Беспристрастный историк Саидин Турко

10. Идумея, Равва, Железная корона и мученики отрантские

11. Авессалом, Авессалом!.

12. Меч Давида и посох Моисея

13. Слепые и хромые

14. Чингисхан против царя Давида или иудеи как Гог и Магог

Глава 8. Израиль и Иудея

1. Эти безрассудные забывчивые Османы

2. Страна Галаадская – константинопольская Галата

3. Галата – в переводе «монастырь-фактория»

4. Генуэзский князь евреянин

5. Холм Сан-Бениньо – в переводе «Гива Вениаминова»

6. Кто жил на Ефремовой горе или венецианско-генуэзские войны за Босфор

7. Вавилон – в переводе «Высокая Порта» или конец царств Израильского и Иудейского

8. Вавилонское пленение или янычары против финансистов

9. Мораль сей басни такова

10. Вавилонский кирпич

11. Эсфирь, дон Иосиф Нази, Мехмед Соколлу или что празднуют в Пурим

Глава 9. Не мир, но меч

1. Мозаики Айя-Софии: где же Страсти?

2. Иисус во Франции

3. Почему заштукатурили Ису

4. Крест и полумесяц

5. Бог, рожденный в бою

6. Полумесяц на шляпе

7. Протестантские распятоборцы

8. Магомет на смену Исе

9. Ислам в России ввела Екатерина II

10. Топонимика Корана

Глава 10. К штыку приравняв перо

1. Библия шагает по планете

2. Чудеса Гутенберга

3. Эдвин Джонсон: когда писалась Библия?

4. Ветхий Завет – запрещенная книга

5. Anno Mortiri Domini

6. Саббатай Цви как Иисус Христос, Натан из Газы как апостол Павел

7. Глава иисусовцев Игнатий Лойола

8. Друг Томаса Мора

9. Евангелист Эразм

10. Галатская Голгофа

11. Хозарский царь Иша

Глава 11. Сильные рокировки

1. Евреи-меркурианцы на папском престоле

2. Как жрецы Диониса стали римскими папами

а) Папы и квасцы

б) Церковь – это коррида

в) Дионисийские искусники

г) Дионис на русских храмах

д) Инки как евреи-дионисийцы

е) Разгром капищ Ваала или восстание Ника

ж) Шииты и жрецы Ваала

з) Дело о вакханалиях и Петрарка

3. Как евреи стали иезуитами

4. Религиозно-торговый мир

5. Рокировка во времени

6. Кто написал Древний Китай

7. Откровенный Апокалипсис и примирительные Деяния

8. Звериный образ и звериный стиль

9. Крестьянский вопрос и религиозные войны

а) Крепостничество для массовой армии

б) Фронда как религиозная война с меркурианцами

10. История повернулась вспять или Лишний 16-й век

11. Translatio Hierosolymi

12. Короткая эра

Глава 12. Египетские пирамиды: кто, когда, зачем

1. Вавилон на Ниле

2. Францисканцы в Египте

3. Почему древние египтяне помалкивали о пирамидах, а Геродот не знал, какой они высоты

4. Пирамиды римская, ватиканская, юкатанская

5. Медь под балконом у фараона

6. Иероглифы: «две драхмы в год» или «мать Гера»?

7. Этот до боли понятный Розеттский камень

8. Анубис или Христофор Песьеглавец

9. Пирамида Хеопса без теодолита?

10. Мистерии Гроба Господнего

11. Крах проекта «Вавилонская башня»

12. Сионист Наполеон Бонапарт

13. «Загадка» пирамид

Глава 13. Конец нашей истории

1. Благополучие как причина отставания

2. Недогадливые Османы

3. Морские державы

4. Переходные системы

5. Кто взял Константинополь

Глава 14. Куда ж нам плыть?

1. All you need is love

2. Маркс, ты не прав!

3. Два сценария

Тайная глава

1. Сколько ясен в самый раз – три или одна?

2. Любодейцы, сыны неба

3. Крепостное единоженство

4. По примеру патриархов

5. Жидовствующие и прочие русские многоженцы

6. Старообрядцы и революция

7. Октябрьская или сексуальная?

8. Полигамия или проституция и педерастия

9. Арифметика инцеста

Приложение

Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР или Индустриализация крестьянства как мотор Нового времени

Гастарбайтическое чудо

Библиография

Книга 1

Основная литература

Основные источники

Книга 2

Основная литература

Основные источники

Книга 3

Основная литература

Основные источники

Книга 4

Основная литература

Основные источники

Примечания