Бэрд Сполдинг

Путешествие на Восток: Утерянная предыстория «Жизни и учений Мастеров Дальнего Востока»

Journey to the East

Baird Spalding

© ООО Издательство «София», 2013

Перевод с английского Н. Лебедевой

О Бэрде Сполдинге

и «Путешествии на Восток»

Биография Бэрда Сполдинга, как и многих людей, связанных с эзотерическими учениями, весьма туманна. Исследователи спорят даже о том, в какой стране и когда он родился, как изначально писалась его фамилия и какой университет он окончил. Сам он утверждал, что появился на свет в Англии в 1857 году и лишь после долгих странствий прибыл в США, где работал археологом в Калифорнии и геологом-изыскателем в пустынях американского Юго-Запада. Но в 1894 году произошло событие, изменившее его жизнь раз и навсегда. В компании одиннадцати энтузиастов Бэрд отправился в археологическую экспедицию на Дальний Восток. (Здесь, пожалуй, стоит отметить, что в англоязычном мире конца XIX – начала XX веков под «Дальним Востоком» понималась гораздо более обширная территория, чем в русскоязычном мире сегодня. Сюда относилась вся Восточная, Южная и Юго-Восточная Азия, в том числе Индия и Тибет.)

По возвращении Сполдинг показал кое-кому из знакомых свои путевые заметки. Рассказы о встречах с удивительными Мастерами, владеющими сверхчеловеческими способностями и умеющими объяснить Восточную Мудрость в христианских терминах, поразили первых читателей, и путешественник решил перепечатать их на машинке. Этот текст, который сейчас составляет первый том «Жизни и учений Мастеров Дальнего Востока», многие годы так и ходил в машинописных копиях. А его автора все чаще приглашали в разные компании. Сначала людям нравилось слушать об экзотических приключениях в Гималайских горах и на индийских равнинах (то есть о «жизни Мастеров»). Но очень скоро друзья Сполдинга поняли, что главное в его рассказах – потрясающе глубокое «учение Мастеров» о Боге, Космосе, человеке, его тайной истории и славном будущем предназначении.

Очень скромный, по воспоминаниям современников, человек, Сполдинг не хотел выступать в роли «учителя», но никогда не отказывался от ролей рассказчика и эксперта. (Малоизвестный факт: Бэрд Т. Сполдинг был приглашен консультантом-библеистом на съемки знаменитого кинофильма Сесила де Милля о последних днях жизни Иисуса «Царь царей».) В 1924 году одна из почитательниц его «Мастеров», жена железнодорожного магната, попросила разрешения напечатать наконец тысячу экземпляров книги Сполдинга типографским способом, чтобы раздавать их интересующимся. Этот первый тираж разошелся по рукам за шесть дней, а в типографию поступило еще 20 000 заказов!

Потрясенный таким читательским интересом, автор решил написать второй том и опубликовал его в 1927 году. В 1935 году последовал и третий. Все это время Сполдинг проводил семинары с небольшими группами людей, а выход третьего тома отметил 30-дневным лекционным турне по 30 городам США.

До самого своего ухода в 1953 году он продолжал путешествовать по всему миру – где-то разведывая полезные ископаемые, а где-то рассказывая о Мастерах Дальнего Востока. Своей основной специальностью он очень неплохо зарабатывал и любил материально помогать всем нуждающимся, так что наследства не оставил. Спал всего три-четыре часа в сутки, был очень трудолюбив и общителен. Из друзей Сполдинга стоит отметить полковника Дж. Черчварда, автора классических трудов о затонувшем континенте Му, прародине человечества, и Дугласа ДеВорсса, основателя старейшего эзотерического издательства США.

Книги Бэрда Сполдинга до сих пор переиздаются во многих странах мира. На русском языке три тома «Жизни и учений Мастеров Дальнего Востока» (в одной книге) опубликованы издательством «София», и все желающие могут их прочесть. А мы теперь займемся одним очень любопытным дальневосточным переводом.

В 1987 году вьетнамское издательство «Нгуой Вьет» выпустило книгу под названием «Hành Trình Vê Phu’o’ng Dông» (Ханьтринь ве фьюнтон), что означает «Путешествие на Восток». В предисловии было указано, что это вьетнамский перевод с английского оригинала, написанного Бэрдом Т. Сполдингом (1857–1953) и опубликованного в 1924 году индийским издательством «Адьяр». Это тот же год, в котором вышел первый том «Жизни и учений Мастеров Дальнего Востока». К сожалению, ни одного экземпляра английского оригинала «Путешествия на Восток» не сохранилось. Вьетнамский перевод был выполнен еще в 1975 году и до 1987 года распространялся в «самиздате». В общем, как говорится, никаких концов уже было не найти, но во Вьетнаме книга пользовалась огромным авторитетом, и со временем о ней узнали в западном мире. В 2009 году американец Повен Лис и вьетнамец Бьен Ган опубликовали «реконструкцию» оригинала (то есть обратный перевод с вьетнамского), и «Путешествие на Восток» стало доступно англоязычной публике. Как и «Мастерa Дальнего Востока» в свое время, книга вызвала много споров. Подлинность ее (как, опять-таки, и «Мастеров») многие подвергают сомнению, но даже скептики признают огромную духовную ценность этого произведения.

В «Путешествии на Восток» не указываются никакие даты, но очевидно, что действие происходит перед событиями, описываемыми в «Мастерах Дальнего Востока». Вот как заканчивается «Путешествие»:

Не прошло и двух недель, как мы оказались в деревне Потал у подножия гордых, величественных Гималайских гор… Так началось наше Путешествие на Восток.

А вот начало второй главы «Мастеров»:

Перед началом третьей экспедиции, посвященной метафизическим исследованиям, наша небольшая группа собралась в Потале – деревушке, расположенной в одном из глубинных районов Индии.

Многих читателей интриговало слово «третья». И вот наконец появилась возможность узнать о первых двух экспедициях Бэрда Сполдинга и его товарищей.

Издательство «София»

Глава 1

Загадочный индиец

В суматохе современной жизни многие люди утратили веру в свое предназначение. Смысл существования состоит для них в бесконечных удовольствиях и удовлетворении материальных потребностей, ведь в конце их не ждет ничего, кроме смерти. Такие люди не верят ни в Бога, ни в Высший Разум. Не так давно одна американская газета возвестила: «Бог умер!» Автор статьи бросал вызов читателям, предлагая им доказать обратное. Астроном из Паломарской обсерватории заявил: «В самый мощный современный телескоп я наблюдал за звездами, которые находятся в миллионах световых лет от Земли, однако нигде не заметил ни Бога, ни рая». В своей непомерной эксцентричности экспериментальная наука подвергает сомнению все и вся.

Но пока наука эта гордилась тем, что для нее не существует необъяснимого, произошло одно интересное событие. В Англию прибыла посольская делегация, возглавляемая индийским махараджей Ранджитом Сингхом. Во время визита в Оксфорд махараджа приказал сопровождавшему его монаху[1] устроить для ученых небольшое представление. Этому монаху удалось потрясти научные концепции того времени. Мало того что он без всякого для себя вреда выпивал различные химические реагенты (в том числе и сильные кислоты), ему ничего не стоило задержать на несколько часов дыхание и пролежать все это время под водой! Затем, после тщательного медицинского обследования, проведенного доктором Клодом Уэйдом, монаха уложили в гроб и заживо погребли на сорок восемь часов. Когда его извлекли из-под земли, он по-прежнему был полон жизни и энергии. Монах продемонстрировал перед научным сообществом целый ряд других чудес, и все они подверглись тщательному изучению и верификации. Эти чужеземные «феномены» вызвали оживленную дискуссию.

В результате по инициативе Королевского научного общества из широко известных ученых была сформирована специальная делегация, перед которой поставили цель: исследовать эти удивительные факты. Делегации, возглавляемой профессором Бэр-дом Сполдингом, предстояло отправиться в Индию, чтобы наблюдать, исследовать, описывать и объяснять разного рода загадочные события. При этом с самого начала были четко определены критерии, позволявшие ученым рассматривать происходящее в строго научном ключе. Таким образом, они готовы были отвергнуть все, что не поддавалось ясному и логичному объяснению.

Чтобы составить итоговый отчет, каждый ученый должен был самостоятельно записывать в отдельный блокнот свои наблюдения. Затем участникам делегации предстояло сопоставить эти записи и засвидетельствовать истинность увиденного. Данные факты могли попасть в итоговый протокол лишь в том случае, если все ученые готовы были признать каждое конкретное открытие. Подобное требование ввели специально – чтобы обеспечить максимальную точность и беспристрастность. Все, что не поддавалось логическому и научному объяснению, однозначно исключалось из протокола.

Когда ученые только отправлялись в эту экспедицию, они еще были полны скепсиса и сомнений. Однако по возвращении стало ясно, что в них произошла серьезная перемена. Вот что писал профессор Сполдинг: «Жителям Востока известны важнейшие философские Истины, которые стоят того, чтобы их изучили на Западе. Людям западной культуры нужно вернуться на Восток, к своим духовным истокам». Как ни печально, но по возвращении домой делегация наткнулась на неприкрытую враждебность со стороны наиболее твердолобых представителей научного сообщества. Ученых вынудили уйти в отставку. Более того, им даже не позволили обнародовать те факты, которые они засвидетельствовали во время путешествия по Индии.

Вскоре после этого глава делегации профессор Сполдинг опубликовал книгу, которую назвал «Путешествие на Восток». Эта работа вызвала значительный интерес среди самой широкой публики. Движимые любопытством читатели тут же бросились на поиски ученых. Выяснилось, однако, что все члены делегации успели на тот момент покинуть Европу: они отправились в Гималаи, чтобы жить там монашеской жизнью. Тем не менее эта книга побудила многих читателей совершить путешествие в Индию, чтобы лично убедиться в истинности описанных там фактов. Мемуары сэра Уолтера Блейка, опубликованные в «Лондон сайентифик», а также исследования Пола Брантона и Макса Мюллера подтвердили безусловную ценность работы, выполненной учеными под руководством Бэрда Сполдинга.

Индию называют страной множества религий. Религиозные верования тесно переплетаются здесь с повседневной жизнью, являясь едва ли не определяющим фактором для всевозможных форм деятельности. Индийцы по праву гордятся своей традиционной культурой, которую принято считать религиозной цивилизацией. И это неудивительно, ведь они унаследовали такие сокровища древней мудрости, равных которым нет во всем мире. Именно поэтому Королевское научное общество Великобритании и выделило деньги на то, чтобы делегация, состоявшая из широко известных ученых, отправилась в Индию для изучения ее загадочных феноменов.

В течение двух лет делегация путешествовала по Индии от Бомбея до Калькутты. За это время ученые посетили сотни храмов и пообщались с тысячами знаменитых монахов и жрецов. Однако подобное общение не принесло им ничего нового, поскольку монахи, в большинстве своем, повторяли те общепризнанные истины, которые были изложены в классической индийской литературе.

Вдобавок эти самые монахи вплетали в свое учение всевозможные суеверия и освященные временем легенды, желая прославить таким образом индийскую культуру. Многие из них похвалялись своим положением в духовной иерархии. В отсутствие четких критериев, позволяющих определить религиозные заслуги человека, любой индус с легкостью может провозгласить себя мудрецом [риши], учителем [гуру], священником [свами] и даже воплощенным святым [бхагваном].

Индуизм – не монолитная религия: в нем сосуществует несколько отдельных деноминаций, к каждой из которых относятся тысячи независимых сект.

В индуизме нет того иерархического порядка, который характерен для европейских религий. Монахи свободно истолковывают священные писания, опираясь на собственное понимание текста. И многие из них умышленно интерпретируют писания так, как им удобнее. Нередко они собираются вместе, чтобы поспорить. Религиозные дебаты в Индии – обычное явление, поскольку представители каждой секты настаивают на том, что только они правильно понимают природу Всевышнего.

Эта противоречивость и стала причиной того, что религиозные исследования британской делегации не привели ни к чему стоящему. Ученые нередко приходили в замешательство, поскольку не знали, что из сказанного можно считать верным, а что – нет. Согласно предписаниям Королевского научного общества, исследования их должны были опираться на научную логику. Однако попытка применить эти стандарты наталкивалась на множество препон, поскольку индийская культура в значительной мере отличается от европейской. Индийцы относятся к религиозным расхождениям как к данности, и никто в их стране не усомнится в способностях того или иного монаха или в законности его притязаний. Индийцы безоговорочно верят своим монахам и воспринимают их с безграничным терпением.

Однажды профессор Сполдинг, разочарованный тем, что делегации так и не удалось найти ничего по-настоящему ценного, бродил в одиночестве по Бенаресу. Посреди шумной, многолюдной толпы он заметил обнаженного по пояс заклинателя змей, который с усердием наигрывал на флейте. Гигантская кобра, лежавшая в корзине, приподняла голову и зашипела. Затем она задвигалась в такт низким, насыщенным звукам флейты. Зеваки в толпе с восхищением перешептывались. Люди не догадывались о том, что змею долго дрессировали, ядовитые зубы у нее были удалены, а перед представлением ей скормили немного опиума.

Подобное жульничество широко распространено по всей Индии. Заканчиваются эти фокусы одним и тем же: несколько подставных «зрителей», находящихся в толпе, принимаются громко аплодировать и швырять в корзинку монеты, побуждая остальных последовать их примеру. Внезапно профессор Сполдинг, погруженный до того в собственные мысли, обратил внимание на высокого индийца, который смотрел на него с вежливой улыбкой. Индиец, поклонившись, приветствовал его на превосходном английском. Профессор, разумеется, ответил тем же. Понемногу они разговорились, и профессор Сполдинг поинтересовался у своего нового друга, что тот думает о подобных фокусах.

Вот что ответил ему индиец:

– Просветленные мастера не живут в роскошных храмах и не располагают визитными карточками, в которых указаны их внушительные титулы и должности. Им не нужно рекламировать свои способности или религиозные заслуги, и они не спешат указывать свои имена в телефонных справочниках. Не обязательно также, чтобы у просветленного мастера было много учеников. Всякий, кто желает встретить такого мастера, должен распознать его среди других монахов. Монахи, с которыми вы встречались до сих пор, могут похвастаться множеством последователей, поскольку знают, как привлечь к себе учеников с помощью всевозможных уловок и ухищрений. Вдобавок они любят раздавать обещания, которые так нравятся ученикам. Эти монахи учат только тому, что изложено в молитвенных текстах, а ведь любой образованный человек способен самостоятельно прочесть и изучить их. Полагаю, вы разочарованы тем, что никто из встреченных вами монахов не обладал сколько-нибудь значимым духовным опытом?

– Откуда вам известно об этом? – в удивлении спросил профессор Сполдинг.

– Вы обсуждали между собой эту проблему, – с улыбкой заметил индиец, – и решили, что вам предстоит вернуться в Европу, если до конца месяца вы не узнаете ничего нового. Для вас это станет доказательством того, что в Азии просто нечего изучать. И все истории о мудрецах и святых – не более чем легенды, призванные приукрасить азиатскую действительность.

Профессор Сполдинг был поражен:

– Но как вы узнали об этой беседе? Если уж на то пошло, даже не всем членам нашей делегации известно о принятом решении.

Индиец загадочно улыбнулся и мягко заметил:

– Дорогой друг, мысль обладает сверхъестественной силой, способной выходить за рамки времени и пространства. Ваш настрой стал причиной того, что я прибыл сюда. И сделал я это, чтобы передать вам небольшое послание. Не сомневаюсь, что вы прекрасно знаете Библию: «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам»[2]. Таково послание от истинного мастера, который попросил меня передать его вам.

Профессор Сполдинг был ошеломлен тем, что индиец цитирует ему Библию посреди бенаресского рынка. Ему казалось, будто он пробудился от какого-то тяжелого сна. Словно электрический ток пробежал по его телу.

– Но как, – вымолвил он наконец, – как мы узнаем, где вас искать? За эти два года мы побывали едва ли не в каждой индийской деревне…

– Отправляйтесь в Ришикеш, – ответил индиец, – в город, расположенный посреди Гималайских гор. Там вы встретите монахов совершенно иного толка. Живут они в простых хижинах, а медитируют в горных пещерах. Едят они мало и большую часть времени молятся. Религия необходима им, как воздух. Это настоящие монахи, посвятившие всю свою жизнь поискам Истины. Некоторым из них удалось возобладать над природой и покорить те незримые силы, что сокрыты во Вселенной. И если желание ваше состоит в том, чтобы познакомиться со сверхъестественными силами и мистическими законами, вряд ли вы будете разочарованы.

Замолчав, индиец многозначительно взглянул на профессора Сполдинга:

– Если вы действительно намерены разыскать этих мудрецов [риши], вам потребуется куда больше времени.

– Вы только что употребили слово мудрец. А в чем разница между мудрецом и монахом [йоги]? – поинтересовался профессор Сполдинг.

– Если вы верите в Закон эволюционного развития Дарвина, – ответил индиец, – то я мог бы суммировать все следующим образом. Эволюция души протекает в согласии с эволюцией тела. Соответственно, мудрец – это человек, достигший значительного духовного прогресса, тогда как монахом называют того, кто только вступил на этот путь.

– В таком случае, – продолжил профессор Сполдинг, – мудрец должен уметь творить чудеса, ведь так?

Индиец с улыбкой покачал головой:

– Конечно, он может творить чудеса. Однако мистические способности не могут считаться конечной целью религиозной практики. Скорее, это естественный результат нашей концентрации на мысли и силе воли. Мудрец редко демонстрирует свои мистические способности. Главная цель религиозной практики состоит в том, чтобы освободиться и достичь того совершенства, какого достигли просветленные мастера – одним из них был и Христос.

– Однако Иисус творил чудеса, – возразил профессор Сполдинг.

– Мой дорогой друг, – улыбнулся индиец, – неужели ты думаешь, что Иисус творил чудеса на забаву толпе? На самом деле его чудеса были механизмом, с помощью которого он обращал в веру простых, но добросердечных людей.

Вновь индиец упомянул религиозного лидера, прекрасно известного на Западе…

Поразмыслив, профессор Сполдинг задал очередной вопрос:

– Почему эти мудрецы не приходят к людям, чтобы учить их?

– Неужели ты думаешь, мудрецы решатся открыть человечеству, кто они такие? – серьезно поинтересовался индиец. – Если Будда или Христос объявятся на публике и обнародуют свои заповеди, вы им поверите? Или для того, чтобы убедить вас, им придется совершать чудеса, вроде хождения по воде? Монахи из низших сект готовы идти на подобные ухищрения ради привлечения учеников, но просветленному мастеру это ни к чему. Мой друг, разве я не прав?

– Какая, однако, польза человечеству от того, – промолвил профессор, – что мудрецы эти живут в полном уединении?

– Поскольку люди не познали себя в полной мере, – улыбнулся индиец, – они не в состоянии судить о себе правильно. Кто сказал, что просветленные мастера не помогают человечеству? Если я стану утверждать, что Христос часто приходит к людям и содействует их развитию, поверишь ли ты мне? Или начнешь требовать доказательств вроде фотографий или чего-то подобного? Дорогой друг, простым людям трудно оценить всю глубину мыслей просветленного мастера. Пожалуй, самым простым объяснением в данном случае будет то, что они неустанно служат человечеству, излучая любовь, милосердие и доброту – те силы, которые с легкостью проникают сквозь время и пространство. Хотя человеческий глаз не способен различить их, результат подобного воздействия отличается небывалой мощью. В прошлом, когда люди были еще достаточно примитивными, просветленные мастера являлись им, чтобы заложить основы нравственного поведения.

– К настоящему времени люди успели достичь определенной зрелости. Это значит, они должны обладать независимостью, использовать собственные способности и нести ответственность за свои поступки.

Профессор Сполдинг, поразмыслив, задал еще один вопрос:

– Чуть раньше вы упомянули о том, что истинный мастер попросил вас передать нам свое послание. Не могли бы вы сообщить мне, где он живет?

– Дорогой друг, – торжественно возвестил индиец, – все зависит от предначертанной схожести. Когда у вас будет достаточно предначертанной схожести, вы встретитесь с ним.

Сказав это, индиец торжественно поклонился и исчез, затерявшись в шумной, многолюдной толпе Бенареса.

Глава 2

Монах из Бенареса

Бенарес – это древний священный город, в котором полно монахов из самых разных сект. Западные путешественники не уставали дивиться толпам людей на улицах Бенареса, вплотную примыкающим друг к другу домам, внушительным храмам и великолепным памятникам разных эпох, разбросанным по всему городу. Древние храмы действительно поражали своей монументальной торжественностью. Другой вопрос – что можно было увидеть внутри. А внутри обычно толпились неискушенные верующие, которые молились и названивали в колокольчики в надежде, что молитвы их дойдут до тех или иных божеств. Множество монахов сидело в различных йогических позах. Закручивая свое тело самым невероятным образом, они рассчитывали, что посетители будут бросать монеты в стоявшие рядом с ними чаши. Это было похоже не на религиозную практику, а скорее на цирковое представление, с помощью которого монахи зарабатывали себе на жизнь.

Пока другие члены делегации фотографировали монахов, лежавших на утыканных гвоздями досках, и величественные храмы, профессор Сполдинг неспешно брел вдоль берега реки. Внезапно он увидел высокого, мускулистого монаха, который шагал неподалеку. Неожиданно для себя, профессор ощутил сильное желание подойти к монаху поближе, чтобы как следует разглядеть его. Вместо этого он решил свернуть на более короткую тропинку, пролегавшую у самых кустов, – так он мог как бы невзначай поравняться с монахом. Сделав несколько шагов, профессор Сполдинг замер на месте: путь ему преградила большая кобра.

Кобра – невероятно ядовитая змея, от укусов которой в год гибнут тысячи людей. В Индии этих змей полным-полно. Профессор знал, что любой шаг для него может оказаться последним. Пока он решал, что же ему делать, змея вскинула голову и злобно зашипела. Внезапно рядом появился тот самый индийский монах, которого профессор видел чуть ранее. Не промолвив ни слова, он встал между змеей и профессором Сполдингом. Кобра, казавшаяся до сих пор донельзя разъяренной, спокойно улеглась на землю. Монах легонько прикоснулся к ней, и та, к величайшему удивлению Сполдинга, тут же уползла в кусты.

Монах с улыбкой пояснил:

– Наше недолговечное земное «я» не способно на столь внушительные поступки, тогда как истинное «Я» способно, ведь внутри него – как и внутри всех прочих видов – обретается Всевышний. Именно пребывание Его во мне заставило змею уползти. Когда человеку удается стереть земное «я», открыв миру свою истинную суть, с ним не может случиться ничего плохого. Чем больше человек развивает любовь и милосердие – качества Всевышнего, – тем активнее они изливаются вовне, продолжая распространяться на других существ. Это позволяет людям подчинять себе диких животных. Ты же, увидев змею, испугался. Я и сейчас чувствую твой страх. А еще ты, похоже, хотел встретиться со мной.

– Понимаете, – вымолвил профессор Сполдинг, – мы изучаем загадочные азиатские феномены. Честно говоря, я весьма разочарован тем, что мы наблюдали до сих пор на рыночной площади. Но стоило мне увидеть вас, и я почувствовал необычайное вдохновение. Казалось, будто в действие вступила какая-то незримая сила…

Индийский монах внимательно глянул на профессора и знаком предложил ему сесть под раскидистым старым деревом.

– Сегодня утром, во время медитации, – пояснил он, – я получил послание, касающееся тебя, и отправился на прогулку. Насколько я понимаю, ты хочешь изучать метод йоги? Как правило, я не открываю его посторонним, но на этот раз меня попросили помочь тебе. А потому можешь смело задавать вопросы – я постараюсь ответить на них исчерпывающе.

– Прошу вас, – сказал профессор, – расскажите мне о методах йоги.

После небольшой паузы монах заговорил:

– Никто точно не знает, когда люди начали практиковать йогу. Как сказано в индийских классических книгах, бог Шива обучил этим методам философа Гхеранду, который, в свою очередь, изложил их своим ученикам. Мартеянда был единственным из учеников, кому удалось усвоить все необходимые элементы. Вот он-то и распространил это знание среди своих современников. Йога – сугубо научная система, которая охватывает, в частности, астрологию, географию, философию и математику. Сам я изучал хатха-йогу, которая является лишь малой частью общего комплекса йоги. По словам моего наставника, йога в те времена развивалась повсюду, что привлекало к ней множество философов и просто знающих людей.

Со временем золотой век йоги миновал. Человек все чаще соприкасался с элементами порочности, распутства и физических удовольствий, и в конце концов полностью поддался материальным искушениям. Лучшие философы того времени собрались вместе, чтобы обсудить проблему и воспрепятствовать духовному забвению. В итоге они приняли решение обучать людей определенным практикам из общего набора йоговских методов. Эти практики позволяют тщательно регулировать функции тела и духа, а конечной их целью является слияние тела и духа с Вселенной. Было сделано все, чтобы данные практики получили широкое распространение, и они по сей день сохраняются в нашем обществе.

Очень важно понимать, что так называемая «йога» – лишь малая часть общего комплекса йоги. Но хотя это и малая часть, только очень немногие разбираются в ней должным образом. В большинстве своем, люди просто практикуют определенные позы, что выглядит порой невероятно нелепо. Наверняка вам приходилось наблюдать за монахами, которые лежат на утыканных гвоздями досках до тех пор, пока все тело у них не занемеет. Подобные упражнения бессмысленны и не приносят никаких ощутимых результатов. Эти монахи лишь подрывают репутацию такой продуманной науки, как йога. Большинство людей смотрит на йогу как на метод по развитию здорового, жизнеспособного тела. Как бы то ни было, но продуманная практика действительно способна укрепить наше тело. Однако монахи воспринимают все иначе, поскольку им прекрасно известно, что с помощью йоги можно открыть таинственную энергию и обрести мистические силы, которые ведут к глубочайшей трансформации.

Чтобы развить силу духа, они концентрируют энергию на таких формах деятельности, которые связаны с самоограничением и самоистязанием. Лежат, к примеру, под палящим солнцем, сидят на раскаленных углях, стоят на руках, скрещивают ноги над шеей, изнуряют себя голодом и жаждой, а еще пронзают мечом кожу и мышцы. Чтобы продемонстрировать свою ментальную волю, они публично осуществляют эти варварские упражнения, зарабатывая тем самым деньги и вызывая восхищение у наивных, неискушенных людей. Однако цель йоги не в том, чтобы развлекать публику ради признания собственной значимости.

– Но вправе ли мы критиковать их? – вмешался профессор Сполдинг. – Если настоящие монахи скрывают свое учение, то без заблуждений тут не обойтись.

– Разве царь выставляет напоказ свои драгоценности? – с улыбкой заметил монах. – Напротив, он тщательно скрывает их. Методы йоги также можно причислить к истинным сокровищам, а потому монахи, владеющие ими, ни за что не станут демонстрировать их на публике. Тот, кто жаждет изучить эти методы, должен найти вначале достойного монаха – иного пути у него нет. Истинный монах не нуждается в саморекламе, ведь он не требует восхвалений от своих учеников. Наоборот, попасть к нему в обучение не так-то просто, поскольку эзотерические знания он передает лишь тем, кто того заслуживает.

Методы йоги носят секретный характер, поскольку могут причинить серьезный вред человеку неопытному либо лишенному соответствующих способностей. Открытие на теле тайных центров – не детская забава. Существуют разные виды йоги, однако я концентрируюсь на хатха-йоге, которая предполагает установление первичного контроля над телом. Для начала мы тщательно прорабатываем мускулы и респираторную систему, затем переходим к нервной системе и мозгу. Правильная тренировка позволяет упрочить здоровье, продлить человеку жизнь и укрепить его дух. Эта начальная фаза занимает от года до четырех. Лишь тот, кто обладает здоровым телом и сильным духом, может переходить к следующей фазе обучения.

Профессор Сполдинг согласно кивал в ответ на рассуждения монаха.

– А в чем разница между методами, практикуемыми здесь и на Западе? У нас тоже есть немало способов по развитию здорового тела.

Монах рассмеялся:

– Западные люди не думают ни о чем, кроме укрепления мышц и костей. Невозможно сопоставить это физическое улучшение с азиатским методом, который содействует развитию духовного, ментального и физического начал. Азиатский метод фокусируется главным образом на четырех базовых формах – покое, приносящем облегчение духу и разуму, созерцании, позволяющем сконцентрироваться на принятии решения, регулировании телесных функций с целью выведения отходов из организма и упражнениях, помогающих контролировать процесс дыхания. К числу наиболее наглядных примеров относится умение расслабляться. Когда кошка терпеливо поджидает у норки мышь, она знает, как ей сберечь силы и сохранить энергию. Все ее движения продуманы и просчитаны, что обеспечивает ей максимальный комфорт и максимальную же пользу.

Западные люди полагают, будто умеют отдыхать, но на самом деле это не так. Усаживаясь на стул, они то склоняются в одну сторону, то поворачиваются в другую. Часто они скрещивают ноги и вытягивают руки. Со стороны может показаться, будто они полностью расслаблены, однако сознание их постоянно движется от одной мысли к другой. Вместо того чтобы с комфортом отдохнуть, они в полном молчании занимаются интеллектуальной работой. Животные знают, как им сохранить силу и энергию, поскольку следуют своим инстинктам, которые являются голосом самой природы. Человеческие существа руководствуются в своих поступках силой разума, однако управлять ею они не в состоянии. Нехватка контроля негативно влияет на их ментальные силы и физическое благополучие. Вот и получается, что западные люди никогда не отдыхают в полной мере.

– Мы просто не думали об этом, – со вздохом признал профессор Сполдинг. – Но не могли бы вы более подробно остановиться на значении хатха-йоги?

– Без сомнения, я мог бы поделиться некоторыми позами, позволяющими улучшить здоровье. Каждый может практиковать комплекс из двадцати четырех таких поз [асан], чтобы укрепить свою жизненную энергию. Все они воздействуют на определенные центры человеческого тела, оказывая таким образом давление на ослабленные органы. А это, в свою очередь, позволяет им функционировать более успешно. Западным ученым давно известно, что, помимо главных артерий, в человеческом теле полно крохотных капилляров, которые разносят кислород по всему организму. Если какой-то орган или мускул ослабевает и становится менее активным, число капилляров сокращается. И наоборот, плавание и физические упражнения способны подстегнуть деятельность крохотных капилляров. Это помогает укрепить ослабленные органы, а в итоге и вовсе восстановить их работоспособность. Так и занятия йогой содействуют циркуляции «горячего потока» – праны, что, в свою очередь, стимулирует внутренние органы, позволяя им не просто функционировать, но оперировать в полном объеме. Как я уже сказал, физические упражнения помогают восстановить функциональность внутренних органов, ну а йога доводит эту функциональность до максимума. Соответственно, занятия йогой позволяют достичь куда более чудодейственных результатов, чем обычные физические упражнения. Людям уже не нужно тревожиться из-за недомоганий: любая болезнь исчезает без следа.

– Вряд ли западные люди готовы будут принять тот факт, что йога способна исцелять болезни, – покачал головой профессор Сполдинг.

– Разве может болеть здоровое тело? – улыбнулся монах. – Болезнь – это результат дисбаланса в нашем организме. Западные люди умеют работать, но не умеют отдыхать. Это и становится причиной ментальных недомоганий.

– Это верно, – согласился профессор Сполдинг. – Но не могли бы вы чуть подробнее остановиться на самой практике?

– Для начала постарайся расслабиться и сесть поудобнее, – объяснил монах. – Только помни, что, расположившись на стуле – или даже на кресле с подлокотниками и удобной спинкой, – ты вредишь своему позвоночнику, поскольку именно здесь проходит главный поток праны. Нарушения в этой сфере ведут к болям в спине, параличу и артриту. На самом деле сидеть удобно – весьма просто. Устройся, к примеру, на полу со скрещенными ногами. Не опирайся ни на что спиной, не отклоняйся в сторону, держи тело в равновесии, а позвоночник – прямым. Дыши размеренно и неторопливо. Каждый может дышать таким образом в течение нескольких минут, но затем дыхание его сбивается, поскольку мозг человека занят непрерывной деятельностью. Человек должен практиковать состояние, когда мозг его пребывает в полном спокойствии, не отвлекаясь на повседневные проблемы. Поначалу, поскольку ему трудно контролировать свои мысли, он может думать о прекрасных цветах или живительном источнике. Это первый шаг на пути к полному расслаблению.

– Не так уж и сложно, – заметил профессор Сполдинг.

– Отдых и не должен быть сложным или затруднительным, – рассмеялся монах. – Когда человек способен держать позвоночник прямым и контролировать при этом процесс дыхания, поток его внутренней энергии свободно перемещается по всему телу. Таким образом он приводит в порядок те области, где наблюдается застой энергии. Теперь переходим ко второму шагу. Нужно лечь на пол, вытянув ноги. Руки также вытянуты вдоль тела, глаза закрыты. Ты должен убедиться в том, что вес тела равномерно распределен по поверхности пола. Для этого необходимо лечь именно на твердый пол, а не на постель или диван. В процессе отдыха нужно лежать совершенно расслабленно, не совершая при этом никаких усилий. Сознание тоже должно быть свободным от мыслей и желаний. Подобная поза успокаивает нервную систему и позволяет восстановить равновесие. Следует помнить, что в основу хатха-йоги заложен принцип покоя и сохранения энергии, а не истязания собственного тела с помощью самых немыслимых поворотов и закручиваний.

– Но вы же не будете отрицать, – заметил профессор Сполдинг, – что в йоге есть и эти позы?

– Задача того, кто занимается йогой, не в том, чтобы усесться в определенную позу на какой-то период времени. Главное тут – сосредоточиться на правильном выполнении упражнения, поскольку именно правильное выполнение пробуждает в нашем теле таинственную силу. Эту силу можно причислить к тайнам природы, так как развивается она лишь в том случае, если физическая составляющая упражнения дополнена соответствующим дыханием. Правильная поза помогает человеку контролировать чувства, тогда как дыхание перемещает его в духовный мир. А поскольку тело и дух развиваются рука об руку, в здоровом теле не бывает слабого сознания, а развитый дух не может обитать в больном теле. На высшем уровне хатха-йоги человек проводит много времени в состоянии созерцании, и здесь крайне важно умение правильно сидеть – благодаря ему человеку проще сконцентрироваться и укрепить свою волю.

– И все же я не очень понимаю, к чему нужны эти странные позы и повороты, вроде стояния на голове и способности скрещивать ноги над шеей… – смущенно признался профессор Сполдинг.

– Важно помнить, что скрытые центры нервной системы расположены по всему телу, – мягко заметил монах. – Каждая поза выполняет свою миссию, воздействуя на определенный центр. Стимуляция этих тайных точек оказывает замечательное воздействие на физические органы и ментальную деятельность человека. В общем и целом, все эти необычные позы нужны именно для того, чтобы активировать скрытые центры. Нельзя также забывать, что для полноты эффекта требуется сочетание поз с дыхательными упражнениями. Недостаточно одного лишь укрепления мускулатуры.

Западные люди много работают над своей внешностью, но, по сути, значительную часть своей жизненной энергии они тратят на наращивание мускулов.

Азиаты же уверены, что мышцы можно контролировать с помощью внутренней интеллектуальной силы. Стояние на голове кажется тебе смехотворным, не так ли? А ведь благодаря силе тяжести кровь в такой позе свободно притекает к мозгу. В нормальном состоянии кровь к мозгу перекачивает сердце – по аорте и артериям, тогда как гравитационный приток крови значительно облегчает его работу, снижая возможность сердечных заболеваний. Вдобавок гравитационный приток крови к мозгу идет на пользу тем, кто занят умственной деятельностью.

Когда человек практикует стояние на голове, он должен держаться уверенно и в то же время свободно. Очень важно, чтобы он ощущал комфорт во время выполнения каждой позы, избегая при этом чрезмерных усилий. Тренироваться нужно в размеренном и неспешном темпе, а не с мрачным упорством – в этом и состоит секрет успеха. Методы йоги создают атмосферу покоя и равновесия, что ведет к саморегуляции тела. Таким образом, они сильно отличаются от западных методик с их резкими и агрессивными движениями. Западный метод позволяет наращивать мускулы, однако такие насильственные упражнения вредят как телу, так и сознанию человека.

У профессора Сполдинга не нашлось возражений, поскольку все, что говорил монах, носило логический, научный и рациональный характер и ничуть не походило на те суеверия, которые проповедовали другие монахи. Типичные европейцы привыкли смотреть на азиатов сверху вниз, считая, что те отстают от них в развитии из-за нехватки пищи и неблагоприятных условий, связанных с чрезмерно жарким климатом. Они были бы несказанно удивлены, если бы узнали, что индийцам доступна тщательно проработанная и научно обоснованная система упражнений.

– Йога – это учение о Вселенной, – продолжил монах. – И применимо оно не только к азиатам, но и ко всем без исключения людям. Не хочу сейчас вдаваться в подробности, однако встреча наша поистине носит благословенный характер. И потому я предлагаю тебе тайно унаследованный ключ. В соответствии с законом природы, человек совершает в день в среднем около 21 600 вдохов и выдохов. Ускоренный процесс дыхания увеличивает это число, сокращая тем самым продолжительность жизни. И, напротив, размеренное, неспешное дыхание сохраняет жизненную энергию, удлиняя, таким образом, наше пребывание на Земле. В этом и состоит секрет дыхания. Каждый сбереженный вздох содействует накоплению энергии и удлинению нашего жизненного пути. Табак и пища, в которой содержатся стимуляторы, провоцируют ускоренное дыхание и сокращают количество вдыхаемого нами воздуха. Это также уменьшает естественную продолжительность нашей жизни.

Монах взглянул на профессора с улыбкой, как если бы мог прочесть его мысли.

– Ты все еще сомневаешься? Метод йоги настаивает на тесной связи между респираторной и кровеносной системами, и обе они напрямую связаны с нашей нервной системой. Нервная система – ключ к вратам духа; следовательно, дыхание открывает доступ к нашему сознанию. Но дыхание – это материальный аспект куда более утонченной силы. Сила эта сокрыта в нашем теле, однако является основой всех форм его деятельности, поскольку именно она управляет жизнью. Как только она покидает тело, дыхание прекращается и тело умирает. Научившись контролировать свое дыхание, мы получаем возможность хотя бы отчасти управлять этой невидимой жизненной энергией. Полное овладение своим телом предполагает, что человек может осознанно направлять работу таких органов, как сердце, печень, легкие и желудок.

– Да разве такое возможно? – воскликнул профессор Сполдинг. – Стоит сердцу остановиться, и мы уже мертвы!

– Не веришь? – спросил монах. – Что ж, приложи руку к моей груди.

Профессор Сполдинг положил руку на грудь монаху, а второй рукой нащупал его пульс. И тут случилось нечто странное. Сердцебиение монаха постепенно замедлилось и в конце концов полностью остановилось. Профессор быстро глянул на часы. В течение следующей минуты оба сидели в молчании, после чего сердце монаха вновь начало биться.

– Ну как, веришь теперь? – с улыбкой спросил монах. – Наверняка тебе кажется, что подобное происшествие противоречит науке. Могу предложить пример, который позволит тебе убедиться во всем лично. Слон дышит медленнее обезьяны, а значит, живет дольше. Если понаблюдать за дыханием других животных, то окажется, что змея дышит так медленно, что живет дольше собаки. Тщательное изучение предмета позволит установить связь между дыханием и долголетием. Человек, обитающий в мире и покое, проживет дольше того, кто подвержен стрессам и агрессии. Многие виды летучих мышей спят на протяжении всей зимы. Повиснув на скалистых уступах, они на несколько месяцев останавливают дыхание и пробуждаются лишь весной. Медведи тоже способны проспать всю зиму. Так почему бы людям не замедлять свое дыхание схожим образом? Подобные привычки ничуть не противоречат ни науке, ни самой природе. Однако вы сходу отвергаете такие предположения, поскольку ваша наука утверждает, что подобное попросту невозможно. Для азиатов нет невозможного, и природа служит им великолепным учителем.

– Что толку, если мы проживем на несколько месяцев или часов дольше? – заметил профессор Сполдинг.

По губам монаха скользнула улыбка.

– В один прекрасный день ты сам поймешь это. Пока же я не намерен углубляться в данную тему. Скажи мне, ты веришь, что полное овладение методом йоги позволяет одолеть дьявола смерти? Вряд ли ты будешь спорить с тем, что с остановкой дыхания мы умираем. Выходит, если нам удастся поддерживать в себе дыхание, мы сможем сохранить свою жизнь. Так ведь?

– Само собой, – ответил профессор Сполдинг.

– Так вот, дорогой друг, настоящий монах умеет задерживать дыхание не только на недели, месяцы и годы, но даже на целые столетия. Тем самым он способен удлинить свою жизнь настолько, насколько сам пожелает. Ты сам только что признал, что там, где есть дыхание, должна быть и жизнь, правда?

– Как это можно – не дышать так долго? – поинтересовался профессор.

– Оказавшись в Гималаях, – заметил монах, – ты лично встретишься с такими людьми. На самом деле, умение задерживать дыхание не настолько необычно, как может показаться. Занятия йогой способны наделить нас самыми невероятными способностями, однако мало кто готов с головой уйти в обучение. Современные люди, существующие в динамичном, стремительно меняющемся мире, привержены главным образом эфемерной славе, недолговечному богатству и бесцельным фантазиям. У них нет времени подумать о духовной деятельности. Вот почему те, кто действительно жаждет достичь духовных высот, скрываются от мира в пустынных местах. Они не бегают в поисках учеников – те сами должны искать их.

– Почему они так долго живут в полном уединении? – спросил профессор Сполдинг.

– Ты все еще мыслишь как обычный европеец – то есть стереотипно, – ответил монах. – Хочешь освоить новую философию – избавляйся от предрассудков. В ближайшем будущем тебе станет ясно, о чем я говорю. Конечно же, истинные мастера удлиняют свою жизнь ради возвышенной, благородной цели. В отличие от обычных людей, они не боятся смерти и не стремятся к бесконечной жизни. В Гималаях есть монахи, которые прожили уже сотни лет, а у некоторых счет и вовсе перевалил за тысячи. Все они пришли сюда с конкретной миссией, а потому могут бесконечно поддерживать существование своих тел. Сам я, в силу своего скромного положения, не в состоянии судить о стоящих перед ними задачах. Однако я могу предсказать, что ты привезешь в Англию ноготь с пальца четырехсотлетнего ламы.

– Как же этим мастерам удается настолько продлить свою жизнь? – поинтересовался профессор.

– Существует три различных способа, – пояснил монах. – Первый из них состоит в тщательном совершенствовании всех асан и тайно унаследованных дыхательных практик. Все это должно проходить под присмотром опытного мастера, поскольку ошибка тут может стоить дорого. Те, кто практикует этот метод, должны существовать в гармонии с собой и с миром. Любая недобрая мысль, проскользнувшая во время медитации, способна нарушить процесс дыхания и воспрепятствовать правильному протеканию энергии, что может закончиться безумием и даже смертью. Второй метод предполагает использование фармацевтических средств, которые изготовляют из очень редких растений. Лишь немногие знают, как готовить эти лекарственные препараты, и своих тайн они не раскрывают никому, кроме избранных учеников. К этому методу прибегают лишь при особых обстоятельствах, поскольку результаты его зачастую непредсказуемы. Третий метод состоит в открытии тайных центров, которые соотносятся с восемью первичными пульсами, охватывающими жизнь и смерть. Это не так-то просто объяснить с помощью науки. Вот все, что я могу открыть тебе пока, а ты уж сам решай, верить мне или нет.

Глубоко внутри человеческого мозга находится крохотное отверстие, надежно прикрытое от проникновения извне. У основания последнего позвонка расположено убежище «горячего потока», кундалини. Невоздержанность и потакание собственным слабостям стремительно поглощают жизненную энергию, что ведет к старческому одряхлению. И напротив, если мы знаем, как контролировать свое тело, мы сможем бережно расходовать эту жизненную энергию. Став хозяином своего тела, мы научимся сохранять кундалини. Лишь истинным мастерам хватает мужества работать с кундалини. Такие мастера в состоянии сделать так, что кундалини устремится вверх по позвоночнику, открывая по пути тайные точки и жизненно важные центры. Тот, кому удастся открыть тайное отверстие у себя в мозгу, чтобы туда могла проникнуть энергия кундалини, получит доступ к невероятным силам, с помощью которых можно омолодить организм и продлить себе жизнь. Открытие этого отверстия является наиболее сложной задачей, так как йогу потребуется помощь истинного мастера – того, кто должен использовать свою внутреннюю силу в отношении восьми первичных пульсов.

Сделать это не так-то легко, поскольку любая непродуманная попытка способна привести к несвоевременной кончине йога. Но в случае, если кундалини сможет проникнуть в крохотное отверстие в мозгу, жизнь йога удлинится, а тело его, даже после смерти, не подвергнется разложению.

Профессор Сполдинг хранил молчание, поскольку все, о чем говорил монах, выходило за рамки научного опыта. Очевидно, что западные физиологи никогда не примут концепцию этой незримой силы, так как источником ее будут считаться суеверные рассуждения наивного индийского монаха. Так вправе ли мы поверить ему или нет?

Монах улыбнулся, словно уловив сомнения профессора.

– Ты, похоже, пребываешь в замешательстве, поскольку концепция незримой жизненной силы противоречит теоретической науке. Дорогой друг, мудрость – вот универсальная наука, включающая в себя все без исключения научные сферы. В этом смысле экспериментальная наука – лишь частица науки универсальной. Когда-нибудь в будущем ученые смогут по достоинству оценить то, о чем я говорю сейчас. К тому времени человеческие знания, в соответствии с общим прогрессом человечества, выйдут на новый уровень. Не стоит забывать, что еще несколько столетий назад наука, в привычном для нас понимании этого слова, находилась в зачаточном состоянии.

Если заглянуть вглубь истории, то окажется, что развитие науки и человечества неизменно дополняют друг друга. Было бы глупо рассуждать об атомной энергии в доисторический период, поскольку вас все равно бы не поняли. В Средние века всякий, кто настаивал на изучении космоса, считался колдуном и еретиком. Прогрессивно мыслящих людей осмеивали, как безумцев, а то и вовсе сжигали заживо. Вот почему многие мастера старались не открывать своего истинного «я», сохраняя втайне духовные практики и достижения. Такие мастера берут в обучение лишь тех, кто искренне привержен идее познания.

– Может ли получить подобное образование европеец, вроде меня? – поинтересовался профессор Сполдинг.

– Само собой, – улыбнулся монах. – Готов ли ты ради религиозного обучения покинуть свою комфортную жизнь и поселиться в какой-нибудь пустынной местности?

– Почему бы и нет, – пожал плечами профессор. – Но сначала я должен уладить личные дела.

– А готов ли ты, – продолжил монах, – отбросить мирские удовольствия и привычки, посвятив все свое внимание занятиям йогой? Это займет у тебя не день и не два, а всю оставшуюся жизнь.

– Я должен посвятить всю свою жизнь обучению? – нерешительно переспросил профессор Сполдинг. – В таком случае, пожалуй, я займусь йогой ближе к старости.

Монах расхохотался.

– Друг мой, йога – не развлечение, которому можно уделить несколько свободных минут, и ее нельзя приберечь на конец жизни. Откуда в западных людях эта агрессия и внутреннее беспокойство?

– Но к чему тогда вообще изучать йогу? – вспыхнул профессор Сполдинг. – Что толку, если удастся растянуть эту аскетическую жизнь еще на несколько лет?

– Кто сказал, что цель йоги состоит в продлении жизни? – возразил монах. – Большинство монахов с развитой мускулатурой живет, как правило, дольше простых людей, но и они не понимают основы основ. Неужели ты думаешь, истинные мастера заботятся только о том, чтобы прожить чуточку дольше? Люди склонны делать поспешные выводы. Без контроля над телом невозможно подчинить себе дух. Не так уж трудно избежать дурных поступков. Куда сложнее воздержаться от дурных мыслей, поскольку это требует серьезных умственных усилий. Человеческая жизнь слишком коротка, а установление контроля над телом занимает много лет. И монахам приходится продлевать себе жизнь, чтобы починить еще и дух. Как я уже говорил, цель хатха-йоги – научиться управлять своим телом. Достигнув этой цели, я могу переходить к раджа-йоге, которая учит овладению духом. По сути, хатха-йога – это фундамент раджа-йоги.

– Так почему бы не начать процесс обучения сразу с раджа-йоги? – поинтересовался профессор Сполдинг.

– Западные люди вечно спешат, – рассмеялся монах. – Как известно, тише едешь, дальше будешь. Чтобы научиться бегать, нужно вначале научиться ходить. Попытка срезать путь к духовному развитию обречена на провал: если ты не в состоянии контролировать даже тело, как ты сможешь совладать с собственным духом?

– Как мне изучить раджа-йогу? – продолжал настаивать профессор Сполдинг. – Ты можешь помочь мне в этом?

– Друг мой, – ответил монах, – каждому предначертано свое. Если судьба уготовила тебе занятия раджа-йогой, ты встретишь на этом пути и друзей, и учителей. Если ты искренне стремишься к Истине, судьба поможет тебе в твоем желании.

– Но я ни с кем не знаком, – с тревогой заявил профессор Сполдинг. – А истинных мастеров невозможно найти в телефонном справочнике. Так как же мне встретиться с ними?

По губам монаха скользнула улыбка:

– Стремление к духовному обучению обладает мощной энергетикой, так что ответ не замедлит себя ждать. Разве ты забыл: «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам»?

Профессор Сполдинг молча осмысливал услышанное.

– Западные люди весьма любопытны – им хочется знать все и сразу, – с улыбкой продолжил монах. – Но практика гораздо важней простого знания. Тренировка тела похожа на тренировку духа. Тот, кто занимается настойчиво и регулярно, имеет шанс развить как мускулатуру, так и дух. Многие люди, в характере которых присутствуют эгоизм, жадность, недоброжелательность и подозрительность, часто ведут себя не лучшим образом по отношению к другим. Многим кажется, что подобные черты даны людям от природы, следовательно, их невозможно изменить. Однако тот, кто настроен решительно, вполне способен трансформировать свой характер. Если надлежащие упражнения помогают нам создать сильную мускулатуру, то соответствующий контроль позволяет сформировать необходимую добродетель. Недаром в «Ригведе» сказано, что люди с ясным взглядом на эволюцию счастливы сознанием своей привилегированности.

Если мы желаем достичь совершенства, нам необходимы нравственность и мужество. Тот, кто хочет улучшить человеческое общество, не сможет обойтись без самодисциплины. Таким людям предстоит пренебречь собственными интересами и сосредоточиться на общественных обязанностях. Они должны понимать, что все их контакты и встречи дают им возможность проявить себя в служении человечеству. Служение всем и каждому означает служение Всевышнему. Тот, кто стремится к самодисциплине, должен помнить о безграничной силе мысли, поскольку именно эта сила руководит его действиями. Человек, жаждущий религиозного просветления, должен контролировать свой дух, чтобы поступать последовательно и благородно.

Основополагающая задача раджа-йоги – изучение собственных мыслей. Главным препятствием для тех, кто желает развить свое сердце и возвысить свой ум, являются высокомерие и чрезмерная критичность. Критически настроенные люди нападают на всех и вся. Они охотно развенчивают добродетели и во всех видят только плохое. Тот, кто занимается раджа-йогой, должен исповедовать прямо противоположное. Он должен распознавать в людях благую основу и понимать, что на все есть своя причина. Так он помогает развиваться себе и окружающим. Второе препятствие – это безответственность. Такой человек перескакивает от одного проекта к другому, вне зависимости от того, успел ли он закончить предыдущий. Приступая к новому делу, он ждет от него немедленного результата. Если же результат не оправдывает его ожиданий, он тут же бросает это занятие и переходит к следующему. В итоге ему так и не удается ничего закончить. Такой безответственный, нетерпеливый менталитет абсолютно неприемлем, поскольку контроль над мышлением предполагает настойчивость и упорство.

Очевидно, что никто из нас не способен избавиться от всех пороков и дурных привычек за одно воплощение, ведь жизнь слишком коротка. Следовательно, самосовершенствование длится жизнь за жизнью. Как только человеку удается распознать правильный путь, он должен приложить все усилия к тому, чтобы пройти по нему до конца. То, что он смог усвоить в одной жизни, перейдет с ним в следующую. И только полный контроль над телом и разумом позволит человеку стать мудрецом. Тогда он проникнется величием бесконечной жизни и без сожалений расстанется с собственным эго, чтобы присоединиться к космической эволюции и слиться со своим истинным «Я».

– Можно ли сказать, что обучение раджа-йоге позволит нам стать святыми? – с энтузиазмом спросил профессор Сполдинг.

– Друг мой, – заметил монах, – не стоит торопиться с подобными выводами, поскольку не существует универсального пути, ведущего к святости. Приблизиться к Истине можно разными путями, и все они одинаково хороши. Очень важно, чтобы ты усвоил один существенный момент: метод хатха-йоги ничуть не лучше метода раджа-йоги, а оба они – не лучше всех прочих методов. С какой стати мы должны думать, что этот метод значимее другого или эта религия возвышеннее других? Нет такого метода или пути, который являлся бы универсальным. Лучшее, что тут можно сделать, – познать самого себя. Вместо того чтобы искать абсолютную Истину, надо найти абсолют в самом себе, ведь Истина предназначена для проживания, а не для изучения.

Профессор Сполдинг сидел в полном молчании, поскольку слова монаха затронули его до глубины души. От предрассудков его не осталось и следа, и он чувствовал себя на удивление взволнованным.

– Друг мой, – с улыбкой продолжил монах, – ни один святой не станет бахвалиться духовными достижениями. Это удел эгоистов, жаждущих славы и мирских почестей. О каком освобождении тут может идти речь, если они сами приковывают себя к званиям и заслугам? Всевышний даровал нам разум, чтобы мы могли ясно разобраться в происходящем. Взгляни на Бенарес с его сотнями храмов, тысячами сект и монахов. Каждый монах здесь хвалится тем, что именно его секта ближе всего к Творцу. Почему же ваша делегация так и не удовольствовалась теми открытиями, которые были сделаны за последние два года – притом что побывали вы в самых разных местах? Или ваша способность различать достигла такого уровня, что вы сходу отвергаете предрассудки и суеверия?

В «Гите» ясно сказано: «Каков учитель, таков и ученик. У настоящего мастера не может быть плохого ученика, а разумный ученик не примет бесчестного мастера». Это естественный закон, который неоднократно проверен на опыте. Человек прозорливый не станет якшаться с невежей. Знающий монах должен готовить себя к освобождению, а не думать о том, как бы набрать побольше учеников. Не его это дело – возводить пышные храмы и хвалиться результатами. Никогда не достигнет освобождения тот, кто привык выпячивать собственное эго. Используй рассудок и интуицию, чтобы отличить подобных людей от настоящих монахов. Если ты искренне стремишься к Истине, твое желание непременно осуществится. Однако достаточно разговоров – мне пора возвращаться домой.

– Увижусь ли я с вами снова? – спросил профессор Сполдинг. – Я даже не знаю вашего имени!

– Зови меня Брахманандой, – улыбнулся монах. Профессор молча наблюдал за монахом, пока тот не скрылся из вида. Над Гангом медленно сгущались сумерки.

Глава 3

Эмпирическая наука и загадочная астрология

Богатый англичанин Лоренс Кимейкерс много лет прожил в Бенаресе. Он владел рядом крупных компаний и прекрасно знал этот индийский город. Лоренс с радостью принял экспедицию в своем роскошном особняке на берегу Ганга.

После вежливого обмена любезностями профессор Аллен поинтересовался:

– Что вы думаете о так называемой тайной мудрости и тех фокусах, которые можно увидеть на рыночных площадях?

– В Индии и правда полно подобных трюкачей, – покачал головой Лоренс. – Однако под покровом того, что мы привыкли считать суеверным или сверхъестественным, таится порой глубочайший духовный смысл, доступный лишь избранным. Если вы хотите докопаться до него, нужно исследовать тщательно и всесторонне и не спешить с необдуманными выводами.

– И вы всерьез думаете, – рассмеялся профессор Оливерс, – что сидение на гвоздях или наигрывание на флейте с целью усыпить змею таит в себе сокровенный смысл?

– Все зависит от того, с какой точки зрения рассматривать эти представления, – пояснил Лоренс. – Европеец увидит в этом чистой воды фокусы. Но если отбросить привычные предрассудки, можно узнать много нового.

– Вы уже давно живете в Индии – стало быть, успели узнать много нового для себя? – саркастически поинтересовался профессор Аллен.

– Вы правы, – улыбнулся Лоренс. – Я успел научиться многому, и прежде всего – смирению. Без этого качества невозможно впитать новые, удивительные знания. Взгляните на стакан с водой, который я держу в руке. Он уже полон, и если я захочу добавить туда еще воды, она перельется через край. Лишь отлив предварительно часть воды, я смогу добавить в стакан новую. Также и со знаниями. Лишь тот, кто проникнется должным смирением и отбросит существующие предрассудки, сможет воспринять новую информацию. Вы хотите изучить тайную мудрость Индии, однако не желаете расстаться с предубеждениями и смотрите на все индийское сверху вниз. Такой подход ничем не отличается от стакана, до краев наполненного водой. Как же вы хотите добавить в стакан что-то еще?

В комнате воцарилась тишина, поскольку откровенное высказывание Лоренса не могло не задеть членов делегации. Что ни говори, они были наиболее известными учеными Британской королевской семьи и пользовались у себя на родине неизменным почетом.

Профессор Мортимер, желая смягчить возникшую неловкость, указал на загадочное изображение, висевшее на стене, и поинтересовался:

– Что это за рисунок? Похоже на созвездие или что-то в этом роде.

– Это мой астрологический прогноз, – ответил Лоренс.

Все дружно расхохотались.

– Астрологический прогноз? – шутливым тоном спросил профессор Аллен. – Дорогой Лоренс, с каких пор вы стали индийцем?

– Это бесценный дар от Судхира Бабу, – серьезно ответил тот, – лучшего индийского астролога.

И вновь все дружно рассмеялись, поскольку каждому пришли на ум те предсказатели, которые сидят по обочинам дорог. В Индии полно предсказателей и физиогномистов, зарабатывающих на суеверии простых людей. Несколько причудливых календарей да потрепанных книг – вот и весь их арсенал. Они горды тем, что способны предсказать судьбу любого, богатого или бедного… кроме своей собственной!

– Судхир – Мастер, а не какой-то там уличный предсказатель, – покачал головой Лоренс. – Он принадлежит к высшим слоям общества. Судхир с раннего возраста изучал астрологию и теперь способен предсказывать очень значимые события. Если вы действительно заинтересованы в изучении мистических феноменов, я бы настоятельно рекомендовал вам встретиться с ним. Судхир обычно не принимает сторонних посетителей, но я смогу договориться с ним, поскольку мы с ним – давние друзья.

– Мы хотим изучить индийскую цивилизацию, – покачал головой профессор Аллен. – И нас не интересуют вещи вроде «судьба сулит вам удачу» или «судьба готовит вам удар».

– Как раз с учетом ваших пожеланий я и рекомендую вам встретиться с этим астрологом, – лукаво улыбнулся Лоренс. – Не уверен, впрочем, что Судхир Бабу вообще согласится принять вас. Совсем недавно махараджа Пенджаба три дня добивался этой встречи, однако Судхир наотрез отказался встречаться с ним.

Астролог жил в роскошном особняке, окруженном великолепными садами. Поскольку о встрече договорились заранее, слуга сразу провел их в огромную гостиную, пышностью обстановки напоминавшую царские покои. Бабу оказался невысоким, изящным человеком, сияющие глаза которого свидетельствовали о насыщенной внутренней жизни.

Двигался Бабу с кошачьей грацией, а английский его был выше всяких похвал.

– Мистер Кимейкерс сообщил мне, что вы интересуетесь астрологией. Это правда? – спросил он.

– Прошу прощения, – возразил профессор Оливерс, – но нас интересуют мистические феномены, в астрологию же мы не верим.

Бабу окинул всех невозмутимым взглядом:

– Если хотите, я составлю для вас астрологический прогноз.

– Прошу вас, не будем углубляться в мое будущее, – профессор Оливерс не скрывал скепсиса. – Почему бы вам лучше не рассказать о моем прошлом?

Бабу кивнул в знак согласия, спросил у профессора дату его рождения и начертил на листке несколько загадочных символов.

– Ваш отец был занят коммерческой деятельностью, – медленно начал Бабу. – Сами вы стремились путешествовать, однако родители ваши и слышать не хотели ни о чем подобном. Отец настоял на том, чтобы вы отправились в бизнес-школу при Оксфордском университете, чтобы затем продолжить его карьеру. Однако у вас были серьезные научные задатки, и в скором времени вы занялись физикой. Ваш отец пришел в ярость и наотрез отказался поддерживать вас материально. Все его имущество было завещано вашим братьям. Когда вы достигли известности и уважения, отец вынудил вас вернуться домой ради политических амбиций. Ваши близкие настояли на том, чтобы вы женились на женщине из аристократической семьи. Брак этот оказался неудачным, так что большую часть времени вы проводили в лаборатории. Ваша жена, будучи натурой эксцентричной и своевольной, очень быстро растранжирила ваше имущество и не остановилась перед тем, чтобы изменить вам. Неудивительно, что отец ваш умер в скорби и разочаровании. Вам пришлось страдать еще целых восемнадцать лет, до самой кончины вашей жены. Затем, уладив дела, вы присоединились к экспедиции, чтобы осуществить свою юношескую мечту о путешествиях.

Профессор Оливерс не промолвил ни слова. Его молчание как нельзя лучше свидетельствовало о том, что сказанное Бабу было чистейшей правдой. В гостиной воцарилась тяжелая, гнетущая атмосфера.

– Хотите, чтобы я рассказал обо всем подробнее или желаете перейти непосредственно к будущему? – бесстрастным тоном поинтересовался Бабу.

Профессор Оливерс покачал головой, не желая углубляться в прошлое. Лицо его было бледным и расстроенным, будто он вновь пережил эти неприятные моменты.

– Как могут немыслимо далекие звезды влиять на судьбу каждого индивидуума? – поинтересовался профессор Аллен.

– Если звезды, по-вашему, находятся слишком далеко, чтобы влиять на людей, – промолвил Бабу, – то как можно объяснить влияние Луны на приливы и отливы или на менструальный цикл у женщин? Что говорит по этому поводу эмпирическая наука?

– Если я попаду в автокатастрофу, – настаивал профессор Аллен, – как это будет связано со звездами?

– О звездах в этом контексте следует думать как о символах, – с улыбкой заметил Бабу. – Сами звезды никак на нас не воздействуют. На самом деле, наше прошлое влияет на настоящее, а звезды лишь отражают это влияние. Невозможно понять астрологию, если не веришь в перевоплощение души. Человек умирает и возрождается на протяжении многих жизней. Судьба сопровождает его в согласии с Законом Кармы, или Законом Причины и Следствия. Если вы не верите, что человек умирает, а затем возрождается, чтобы учиться и совершенствоваться, выходит, все происходящее – чистой воды случайность? Разве может милостивый Всевышний допустить подобную несправедливость?

Когда человек умирает, тело его подвергается распаду, а вот черты характера, склонности и притязания остаются неизменными. И когда он начинает новую жизнь, эти черты становятся его качествами. А звезды – лишь зеркала, в которых отражаются наши личности. Любой поступок – будь то плохой или хороший – порождает причину. К примеру, подброшенный в воздух шар рано или поздно упадет на землю, поскольку на него воздействует сила тяжести. Как скоро наш шар соприкоснется с землей, зависит от того, сколько он весит и с какой силой мы его подбросили. В свою очередь, астрологические исследования позволяют предсказать, когда в нашей жизни проявятся созданные ранее причины.

Бабу помолчал, собираясь с мыслями, после чего заявил:

– Прежде чем мы продолжим, вам необходимо ознакомиться с историей астрологии, чтобы вы могли отнестись к ней должным образом. Астрология с незапамятных времен считалась необычайно важной наукой, так что астрологи уступали по влиянию только монахам. Целью астрологии является Вселенная, но об этом, к сожалению, со временем успели забыть. Лишь малая часть этих знаний, описывающая взаимосвязь между людьми и звездами, передается из поколения в поколение, однако сегодня она носит название нумерологии. Никто не знает, сколько времени существует астрология. Известно лишь, что великий философ Бхригу преподавал ее ученикам около шести тысяч лет назад.

Суть астрологии излагается в серии книг, которые называются «Брахма-Чинта». Составил их сам Бхригу. У него было четверо учеников. Первому не было равных в науках. Этот человек отправился в Персию. Так астрология распространилась на запад, оказав впоследствии влияние на Древнюю Грецию и Рим. Второй ученик был замечательным философом. Он совершил путешествие на восток, в Китай, где и проповедовал основы философии. Третий больше всего любил метафизику. Этот человек обосновался в Гималаях и обучал метафизике тибетцев. Четвертый ученик остался в Индии, заняв должность царского советника. Книги «Брахма-Чинты», составленные Бхригу, по праву считались национальным сокровищем, так что хранились они в царских покоях.

Позже принцы начали борьбу за трон и за право владеть «Брахма-Чинтой». В результате продолжительной войны том решили разделить на несколько частей, и каждый принц получил свою часть. Это привело к утрате астрологии. Прорицателям удалось собрать отдельные отрывки, которые превратились для них в источник заработка. Они смогли усвоить лишь несколько принципов, однако этого оказалось достаточно, чтобы они начали свою практику. Как вы, должно быть, заметили, весь мой дом – а в нем сорок девять покоев – забит древними книгами. На поиски и приобретение их я потратил большую часть своего состояния. Сам я принадлежу к царскому роду, однако единственное, что мне по-настоящему дорого, – это астрология. Я изучал ее не один десяток лет под руководством самых прославленных астрологов, пока не собрал наконец свою «Брахма-Чинту». Правда, оригинал состоял из тысяч страниц, а мне удалось найти лишь несколько сотен. На их изучение я потратил почти двадцать лет.

Бабу с улыбкой глянул на профессора Оливерса:

– Дорогой Оливерс, астрологический прогноз, который я составил для вас, не вполне типичен для европейца. Ваше дело – верить мне или нет, так как лишь вы знаете, насколько сказанное мною соответствует истине. Но я хотел бы проинформировать вас о том, что вы уже уплатили кармические долги и ваша жизнь должна принять совершенно новый оборот. Вы находитесь на пороге религиозного откровения и в скором времени получите помощь от некоего мудреца.

Профессор Оливерс с глубочайшей признательностью сжал руки астролога. Прочие члены делегации были взволнованы не менее его. До этого все они относились к нумерологии с изрядной долей скепсиса, однако история с профессором Оливерсом заставила их взглянуть на астрологию по-иному. Никто и не знал, что у их коллеги была такая трудная жизнь!

Бабу провел экспедицию по просторным залам, заставленным книжными шкафами. В этих шкафах хранилось несметное множество древних книг. Профессор Мортимер, археолог из Гарвардского университета, был поражен собранной здесь коллекцией. На многих полках виднелись папирусные свитки, возраст которых составлял не одно тысячелетие. Тут же находились документы шестого века, выгравированные на дереве. Без сомнения, то была настоящая сокровищница индийской мудрости.

– О чем говорится в этих книгах? – поинтересовался профессор Мортимер.

– О религиях, традиционной мудрости и индийской философии, – ответил Бабу.

– Выходит, вы – философ?

– Человек, лишенный философских знаний, – это обыкновенный астролог или уличный предсказатель, – с улыбкой заметил Бабу.

– Есть ли у вас ученики? – спросил профессор Мортимер.

– Многие просили меня о руководстве, но я отказался принять их, поскольку чувствовал, что им не хватает таланта либо же должной настойчивости. Вдобавок я не готов быть чьим-либо учителем. Я всего лишь человек, страстно увлеченный философией, так же как вы – ученые, одержимые жаждой познания.

– Скажите, – с любопытством поинтересовался профессор Мортимер, – сами вы руководствуетесь в своей жизни астрологией? По крайней мере, с тех пор, как научились распознавать прошлое и предсказывать будущее?

– Нет, – покачал головой Бабу. – Я открыл для себя свет Истины, а потому не нуждаюсь больше в астрологии. Астрологические исследования полезны лишь тем, кто все еще блуждает в темноте. Я посвятил свою жизнь Всевышнему [Брахману], и будущее меня больше не интересует. Что бы со мной ни случилось, я с готовностью приму это как проявление его воли.

– Что, если на вас нападет бандит и ваша жизнь окажется под угрозой? – возразил профессор Мортимер. – Вы и к этому отнесетесь, как к его воле? Или же попытаетесь защитить себя?

– Все, что мне нужно в момент опасности, – это молиться. Молитва необходима, тогда как от беспокойства нет никакого прока. Сталкиваясь с проблемой, я всегда уверен в его помощи. Открыв для себя Истину, я разорвал свой астрологический прогноз. Будущее – результат наших прошлых деяний, и избежать его невозможно. Так к чему пустые переживания?

Это был не первый случай, когда с учеными говорили о восприятии Всевышнего. Азиаты отличаются необычайной религиозностью, а потому с пылом поклоняются своему Господу. Им трудно понять натуру европейцев, которые, в силу своей подозрительности, склонны подменять простую веру всевозможными логическими обоснованиями.

Бабу улыбнулся, словно прочитав их мысли.

– Друзья мои, что пользы от высокомерия и чувства собственной значимости? Лишь достигнув состояния внутренней тишины, можно осознать величие Вселенной и незначительность самого человека. Лишь избавившись от привычки монотонных рассуждений, можно ощутить необычайный покой, доступный только тем, кто находится в гармонии с Всевышним.

– А вам не кажется, что это всего лишь иллюзия или воображение? – покачал головой профессор Аллен.

Его замечание заставило Бабу расхохотаться.

– Разве мать когда-нибудь ставила под сомнение реальность своего ребенка? Доводилось ли ей, припоминая впоследствии момент родов, думать о нем как о самовнушении? Наблюдая ежедневно за развитием ребенка, может ли она усомниться в самом его существовании? Духовный рост влечет за собой серьезную перемену в жизни человека. Никто не в состоянии забыть этого переломного момента, поскольку человек выходит из него полностью преображенным.

Бабу окинул взглядом делегацию, состоявшую исключительно из прославленных ученых и известных профессоров.

– Наука только набирает силу, – с улыбкой продолжил Бабу, – но с каждым новым открытием нам будет становиться все яснее, что Вселенная – результат грандиозных усилий Творца. Чтобы вам проще было понять, давайте обратимся к помощи математики. Представьте, что мы положили в карман десять палочек, пронумерованных от одной до десяти, тщательно их перемешали, а затем принялись вынимать по очереди. Какова вероятность того, что мы вынем их в строгой последовательности от одной до десяти? Согласно статистике, мы должны тащить десять раз, чтобы вытянуть палочку под номером 1, сто раз, чтобы вытащить последовательно палочки 1 и 2, и тысячу раз, чтобы вытащить подряд номера 1, 2 и 3. Шанс на то, что вы вытащите подряд палочки от одной до десяти, равен одному к десяти миллиардам. Разве не так? Если применить эту статистическую математику к условиям возникновения жизни на Земле, то станет ясно, что ни о каком случайном совпадении не может быть и речи. Но если это не случайность, то кто же тогда создал жизнь?

Сделав эффектную паузу, Бабу продолжил:

– Земля вращается вокруг своей оси со скоростью 1600 километров в час. Если бы она вращалась в десять раз медленнее, день тянулся бы в десять раз дольше. На столько бы возрос и жар от Солнца. Это значит, деревья и живые существа сгорели бы заживо. Ну а те, кто пережил бы такую жару, наверняка умерли бы от холода, потому что и ночь длилась бы в десять раз дольше – следовательно, и Земля остывала бы в десять раз сильнее. Так кто же заставил Землю вращаться с такой совершенной скоростью? Далее. Солнце – источник жизни на планете, ведь так? Температура Солнца составляет около 5500 градусов по Цельсию. Земля находится на идеальном расстоянии от Солнце – не слишком далеко и не слишком близко. Если жар, исходящий от Солнца, слегка усилится, мы все сгорим. И наоборот, если он хоть чуть уменьшится, мы попросту замерзнем. И еще: почему угол наклона Земли носит столь безупречный характер? Ось Земли отклоняется от перпендикуляра к плоскости орбиты на двадцать три градуса. Если бы не это отклонение, на планете не было бы смены времен года.

Помимо прочего, такой крен не позволяет воде скапливаться у полюсов и замерзать там. Спутником Земли является Луна, притяжение которой контролирует морские приливы. Если бы Луна находилась не на расстоянии 380 000 километров, а на 80 000 километров ближе, на Земле случился бы потоп. Поскольку с расстояния 300 000 километров притяжение Луны ощущалось бы намного сильнее, вода дважды в день затопляла бы все континенты. Иными словами, стоит физическим условиям хоть чуть измениться, и формы жизни на Земле попросту исчезнут. Если допустить, что жизнь является результатом чистого совпадения, то шанс на возникновение подходящих условий равен одному к квинтиллиону [10^18]. Иными словами, потребовались бы миллиарды миллиардов комбинаций, чтобы обеспечить идеальное сочетание Земли, Луны и Солнца. Это значит, появление жизни на планете не может быть причислено к категории случайностей.

Бабу окинул взглядом присутствующих. Никто и представить не мог, чтобы индийский астролог мог с таким красноречием обосновать развитие жизни во Вселенной, используя при этом исключительно научные доказательства.

Бабу повернулся к профессору Аллену, биологу из Гарвардского университета, и продолжил:

– Если математика кажется вам слишком абстрактной, почему бы не обратиться к помощи биологии? Сама способность земных форм к выживанию служит доказательством безусловного присутствия Творца. У жизни нет ни веса, ни размера, однако она всемогуща. Взгляните на крохотные росточки: они кажутся такими слабыми, однако способны прорастать сквозь твердые скалы. Жизнь царит в воздухе, на суше и в воде. Это она побуждает материалы распадаться, чтобы образовывать затем новые комбинации. Жизнь – скульптор, высекающий новые фигуры; художник, чьи пейзажи украшают природу; музыкант, обучающий птиц петь, а насекомых – жужжать; химик, создающий новые ароматы и чудесные фрукты. Земные растения впитывают двуокись углерода, превращая ее в кислород, насыщающий все создания. Капли протоплазмы настолько прозрачны, что человеческий глаз практически не в силах разглядеть их, но и они движутся, впитывая энергию Солнца. Согласно научным исследованиям, эти крохотные клетки содержат эмбрионы всех растений и животных, а потому являются основой жизни. Однако сама по себе протоплазма не в состоянии создать жизнь.

– Так откуда же берется жизнь? – спросил профессор Аллен.

– Друзья мои, – продолжил свои объяснения Бабу, – лосось появляется на свет в пресной воде. Затем он переселяется в океан, где растет и полноценно развивается. Когда наступает пора нереста, он безошибочно возвращается к месту своего рождения, поднимаясь против течения на многие километры. Так кто же научил этих рыб подобной практике? По схожему образцу живут и морские угри. Покидая места своего рождения – пруды, каналы, реки и озера, – они направляются в дальнее странствие к Бермудским островам. На этом пути европейским угрям приходится преодолевать около 4000 километров, тогда как азиатские проплывают около 8000 километров.

Дело в том, что угри размножаются и умирают только в водах Бермудских островов. Крохотные угри, появившиеся тут на свет, ничего не знают о своем происхождении, однако они безошибочно возвращаются на родину своих родителей – будь то канал во Франции или озеро в Индонезии. Каждый вид возвращается к себе домой. Французские угри не отправятся по ошибке в Индию, а тайские не заплывут в воды Африки. Кто наделил этих малышей столь острым инстинктом? Кто руководит ими на протяжении тысяч миль? Само собой, тут не может быть и речи о случайном совпадении, согласны?

Члены делегации были потрясены обширными познаниями этого маленького, худощавого астролога. Никто не ожидал, что в такой отсталой стране, как Индия, им встретится столь блестящий ученый.

– Должно быть, вы еще колеблетесь, – заметил Бабу. – Что ж, давайте обратимся к тому наследуемому элементу в первичном микроорганизме, что находится во всех клетках. Каждое существо обладает своими наследственными чертами. Этот элемент ясно указывает на то, что жизнь носит предопределенный характер, поскольку дерево может произвести другое дерево, но никак не животное. Все существа, от крохотных муравьев до громадных китов, находятся в подчинении у этого элемента. Очевидно, что в такой генетической зависимости нет ничего случайного, не так ли? Лишь Творец обладает достаточной мощью, чтобы создать подобное многообразие. Друзья мои, во Вселенной царит абсолютное равенство, а потому ни один вид не препятствует развитию другого. Взгляните на насекомых. Размножаются они невероятно быстро, однако не в состоянии затмить другие виды. Почему так? Да потому, что у них, в отличие от животных, нет легких. Дышат они через трахеи, которые никогда не развиваются пропорционально их телу. А это существенно ограничивает размер любого насекомого.

Человеческие существа превосходят животных благодаря способности рассуждать. Животные наделены превосходными инстинктами, однако инстинкты эти ограничены ментальной примитивностью. Человеческий разум заслуживает восхищения, поскольку может выйти за рамки собственных ограничений. Только люди обладают столь острым и безграничным интеллектом. Благодаря ему они способны распознать существование Всевышнего. Если хотите, можете называть это воображением, но именно оно помогает человеку воспринимать незримые и бесплотные феномены. Воображение невероятно расширяет наши горизонты, позволяя узреть чудесную реальность: Вселенная и есть Господь. Он – везде, но явственнее всего Он проявляется в наших душах.

Члены экспедиции не проронили ни слова, что не мешало им от души восхищаться индийским астрологом за его простые, наглядные примеры. Еще несколько часов назад они сомневались в его способностях предсказателя. Теперь же было очевидно, что перед ними – поистине непревзойденный ученый.

– Вам, как ученым, стоит поразмыслить над моими словами, – заметил Бабу. – Если вы желаете изучить Вселенную, избавьтесь вначале от собственных предрассудков. Перестаньте смотреть на все с крайностей экспериментальной науки, и вам откроется тот идеальный порядок, которому подчиняется мироздание. Вы поймете также, насколько мал и незначителен человек в сравнении с этой бескрайней Вселенной, ведь наша наука опирается на базовые чувства, а они, в силу собственной ограниченности, не в состоянии воспринять всю Вселенную. Мы совершим страшную ошибку, если будем настаивать на том, что все, чего мы не видим и не слышим, попросту не существует. В мире полно событий, которые неподвластны нашим ограниченным чувствам – разве что мы сможем развить их до должного уровня.

– Откуда вам это известно? – полюбопытствовал профессор Мортимер.

– Я размышлял над этими вопросами в процессе медитации, – пояснил Бабу. – То же самое можно прочесть и в ряде древних книг.

– Нельзя ли нам прочесть или перевести эти книги? – поспешил с вопросом профессор Мортимер.

– А вы согласитесь потратить на перевод несколько десятилетий? – с улыбкой ответил Бабу. – Труды по духовному мистицизму – не обычное чтиво. Лишь немногие готовы изучать их, поскольку еще в прошлом воплощении успели познакомиться с предметом и накопили достаточно знаний, чтобы проникнуть в его суть. Эти люди стоят на пороге духовного откровения. Они уже готовы следовать по религиозному пути. Лишь они в состоянии оценить те невзрачные, на первый взгляд, книги, которые находятся в моем доме.

Ученые молча слушали Бабу. Хотя каждый обладал собственным мнением, всем было ясно, что астролог прав.

– Вы открыли для себя свет Истины, – заметил профессор Аллен. – Так почему же вы продолжаете практиковать астрологию, рассказывая людям об их прошлом и будущем?

– В этом состоит мое служение людям, – пояснил Бабу. – Вдобавок я принимаю далеко не каждого. Будь вы хоть король или премьер-министр, я не промолвлю ни слова, если вы не наделены при этом добрым сердцем, благими помыслами и искренним желанием совершенствоваться. Многие приходят к моим дверям, но лишь малую часть их я впускаю в дом. Не так давно один король привез мне целый чемоданчик драгоценностей в обмен на мое прорицание. Однако я не стал отвечать на его вопрос. Не исключено, что наша с вами встреча тоже не состоялась бы, не получи я накануне духовного послания. И я ни за что не стал бы раскрывать своих секретов посторонним – особенно европейцам, – если бы не заглянул до этого в астрологический прогноз профессора Оливерса. Люди издавна толкуют астрологию в неверном ключе. Но поскольку я читал подлинную «Брахма-Чинту», то могу поделиться с вами некоторыми сведениями – в надежде, что мне удастся преодолеть ваши предрассудки.

Все присутствующие попросили Судхира Бабу продолжать.

– Каждый из нас, – начал Бабу, – приходит на Землю с определенным багажом, которым он обязан своей карме. Этот багаж может носить позитивный характер, если человек жил в согласии с волей Всевышнего, а может быть и негативным – как результат дурного поведения в прошлых жизнях. Сами причины, кроющиеся в подсознании, или алая-виджняне, становятся теми движущими силами, которые контролируют нашу жизнь. Под воздействием разного рода энергий силы эти уподобляются космическим лучам. Влияние подобных лучей не бывает мгновенным или кардинальным. И все же, в зависимости от движения звезд, они рано или поздно отобразятся в земных событиях.

Такой порядок вполне обоснован, поскольку за бесчисленное количество воплощений люди успели совершить немало дурного, что не позволяет им искупить свою карму за несколько жизней. Вот почему их преследуют несчастья, не позволяя вырваться из цикла перевоплощений. По движению звезд астрологи могут предсказать, какие влияния будут преобладать в текущей жизни того или иного человека. Изучая астрологию, люди с ясностью осознают, что жизнь их не зависит ни от какого божества: никто их не наказывает, не вознаграждает и не контролирует. Они сами создали цепочку причин, и теперь должны разбираться со следствиями.

– А как же Всевышний, о котором вы упоминали? – не удержался профессор Аллен.

Бабу расхохотался:

– Всевышний для вас – это глубокий старик, который сидит где-то на небесах, определяя судьбу каждого человека. Что за инфантильное восприятие! Всевышний является творцом всего сущего, и Он же поддерживает мироздание в определенном порядке. Однако, вопреки вашим домыслам, Он не утруждает себя каждой отдельной судьбой. Все в этом мире следует универсальному закону, который гласит: «Что посеешь, то и пожнешь». В этом нет ничего удивительного, если вспомнить закон физики, сформулированный в свое время Ньютоном: «Каждое действие встречает равное противодействие». Ни у кого нет раз и навсегда предопределенной судьбы. В противном случае, мы были бы настроены слишком негативно, чтобы совершать какие-то активные действия.

Друг мой, астрология – сугубо практичная, реалистичная и продвинутая наука, а не набор различных суеверий. Астрологический гороскоп – вовсе не признак того, что все мы являемся рабами прошлого. Напротив, он наглядно демонстрирует эволюцию Вселенной, в которой люди могут изменить свою судьбу. Астрология изучает реакции людей в контексте влияния звезд. Звезды – лишь посредники, которые отображают нам закон кармы, или воздаяния, уравновешивающий наши прошлые поступки. При рождении человека – в определенный час и день недели – влияние звезд будет находиться в гармонии с его кармическим наследием. В этих звездах мы найдем отражение его космических лучей, побуждающих центры пульсировать, а клетки меняться. Вот как звезды воздействуют на людей.

Хотя человек не в силах изменить прошлого, он может преодолеть влияние звезд благодаря своей свободной воле. Прекрасный пример тому – ваш общий знакомый мистер Кимейкерс. По судьбе ему было предназначено погибнуть во время последней войны. Однако при виде тех бедствий, которые несла людям война, в душе его пробудился зародыш милосердия. Он проникся такой жалостью к жертвам военного времени, что потратил значительную часть своего состояния на избавление людей от нужды и страданий. Разумеется, в то время он ничего не знал о своей предполагаемой судьбе, однако проявленные им сострадание и человечность создали такую мощную силу, которая отбросила его космические лучи и спасла ему жизнь. С тех пор судьба его полностью изменилась.

Тут важно понимать, что изменение судьбы не подразумевает искоренения прошлого. Это лишь значит, что серьезного события, которое должно было произойти в вашей жизни, так и не случилось. Когда сердце наше, в согласии с волей Всевышнего, устремляется к добру, влияние звезд утрачивает негативный оттенок. Возникающие при этом магнетические токи противодействуют вашим космическим лучам, переориентируя их в ином направлении. А потому тот, кто творит добро, действительно способен изменить свою судьбу. Разумеется, негативные влияния не исчезают полностью: они переходят в скрытое состояние, поджидая иной возможности проявиться. С научной точки зрения, человеческую жизнь можно уподобить математическому равенству. А, помноженное на В, равняется С. А [множимое] и В [множитель] – это причины, тогда как С – это результат. Если добавить к равенству еще одну причину X [отличную от 1], то А, помноженное на Б, помноженное на X, уже не будет равно С – как раз из-за второго множителя X.

Это логическое дополнение как нельзя лучше соответствует принципу преображения судьбы. Человеческая жизнь и правда отражена в звездах, однако звезды могут быть как яркими, так и тусклыми. И интенсивность их зависит уже от наших решений. Предаваясь грехам и беспутству, мы создаем негативные движущие силы, которые привлекают к нам эти грехи и запечатлевают их в звездном узоре. Звезды мгновенно отображают наши новые привычки, так что последствия не замедлят себя ждать. И напротив, если мы осознаем неизбежность такого отражения и предпочитаем культивировать благие поступки и добродетели, возникающие при этом позитивные энергии естественным образом рассеивают дурные влияния. Тот, кто исповедует научный подход к астрологии, сможет познать судьбу и жить в согласии с самим собой. Такой человек не бывает ни оптимистичным, ни пессимистичным: он счастлив и уверен в себе.

– Что происходит с благочестивым человеком, который отягощен плохой кармой? – поинтересовался профессор Аллен.

– Плохая карма подобна условному приговору, – ответил Бабу. – Пусть она пассивна, никто не в силах избежать ее. Благочестивые люди прекрасно осознают принцип причинно-следственных связей и всем сердцем молят о том, чтобы как можно скорее искупить свои грехи. Хотя они больше не создают негативных причин, им хватает мужества переносить свою неблагоприятную карму. Так они сокращают свое пребывание в круге перевоплощений. Первичная цель истинной астрологии состоит в том, чтобы познать свою судьбу и жить в спокойствии.

Бабу на мгновение задумался, после чего подошел к книжной полке и достал оттуда ящичек, инкрустированный золотом. Внутри лежала древняя книга, написанная на листах папируса.

– Это часть «Брахма-Чинты», которую мне удалось отыскать, – пояснил Бабу. – Думаю, вам известно, что у любой мистической темы есть две составляющие: экзотерическая и эзотерическая. С последней знакомят лишь тщательно отобранных учеников, достигших духовного просветления. Философ Бхригу преподавал ее всего четырем своим ученикам. К сожалению, та малая часть «Брахма-Чинты», которой я располагаю, носит незавершенный характер и к тому же трудна для понимания. Я провел двадцать лет за изучением этого труда, однако понял не так уж много. Поскольку встреча наша стала результатом определенной духовной близости, я готов, в качестве дара, перевести вам несколько страниц: «Все творения этой Вселенной, будь то зримые или незримые, организованы в соответствии с числом 7. Все виды деятельности в нашей галактике относятся к одной из семи сфер. Каждая сфера подразделяется на семь секций, и в каждой секции содержится по семь групп». Вся наша Солнечная система является воплощением Всевышнего, и каждый элемент этой системы – одна из его частей.

Помимо этого существует семь Логосов, каждый из которых отвечает за определенную сферу. В практическом плане, эти Логосы являют собой средоточие божественной силы. Они – центры той системы перемещения, которую использует Всевышний. У человека имеется три основные формы: тело, душа и дух, которые соотносятся с нижним, средним и высшим мирами. Эта же схема применима к самому Всевышнему. Вещества нижнего мира образуют его тело, субстанции среднего мира формируют душу, а из элементов, принадлежащих высшему миру, состоит его дух. Иными словами, все в мире – от крохотной песчинки до огромной галактики – является частью Всевышнего. Те атомы, что формируют человеческое тело, также несут в себе волю Всевышнего – при посредстве семи сфер. Проходя через каждую сферу, они претерпевают определенные изменения, которые зависят от ее характеристик. Таким образом, астрология в состоянии определить принадлежность человека к той или иной сфере, опираясь на количество преобладающих в нем атомов.

Бабу взглянул на ученых, которые находились в явном замешательстве.

– Тема эта достаточно трудна для понимания, – продолжил он, – а потому я постараюсь объяснить все немного подробнее. Если обратиться к христианской терминологии, о семи Логосах упоминается в «Откровении Иоанна Богослова». В главе 4, стих 5, ясно сказано: «И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь ангелов Божиих». Вначале все мы являлись частью Бога – то есть у всех у нас было общее происхождение. Позже мы разделились и прошли через семь каналов. На мой взгляд, эти семь каналов отображают – при посредстве семи Логосов – семь характеристик Бога. Первый ангел – Михаил (сила, олицетворяющая военачальника Божьей армии), соотносимый с планетой Марс. Второй ангел – Гавриил (знание, подвластное ангелу смерти, или одному из Божьих посланцев), соотносимый с Меркурием. Третий ангел – Рафаил (сила, связанная с исцелением; само это имя означает «Господь исцеляет»). Он соотносится с Солнцем. Четвертый ангел – Уриил (свет Господа в облике херувима и ангела покаяния), соотносимый с Луной. Пятый ангел – Задкиил, или Рагуил (ангел благого намерения), соотносимый с Юпитером.

Я не знаю, какие планеты соотносятся с шестым (Иофиил, или Сариил) и седьмым (Самуил, или Иарамил) ангелами. Представители экспериментальной науки считают, что планеты являются случайным набором материалов. Но если набор этот носит случайный характер, почему все планеты расположены в определенной точке Вселенной и движутся по определенным орбитам? На первый взгляд, все следует закону природы, однако сам закон находится под контролем незримой, однако действенной силы. Чтобы вам было понятнее, я стараюсь использовать имена ангелов и христианскую терминологию. На самом деле, философию эту можно выразить по-разному, в зависимости от культурного и религиозного контекста, однако Истина у нас одна. Чтобы понять астрологию, необходимо вернуться к нашим истокам. На самом деле, все люди берут начало в одном и том же источнике – подобно воде, которая разделяется затем на семь потоков. И все они согласно следуют к океану. Каждый поток обладает собственными характеристиками, что сказывается и на самой воде.

Люди делятся на семь основополагающих категорий – в зависимости от канала, через который они прошли. Астрология изучает самого человека и то влияние, какое планеты оказывают на его поведение. Не стоит забывать, что в физиологии люди тоже отличаются друг от друга по типу характера (апатичного и энергичного) и темперамента (спокойного и нервного). Все это лишь разные способы, призванные проиллюстрировать различные характеристики человека. На самом деле, не так-то просто обнаружить сферу принадлежности того или иного индивидуума, поскольку каждый из нас успел пройти через множество воплощений, создав при этом весьма сложный кармический узор. Подобное воплощение и способы кармического воздаяния оказывают самое серьезное воздействие на личность человека.

Тот, кто обрел чувство божественного видения или глубоко проник в вопросы мистицизма, наверняка сможет понять, к какой сфере он принадлежит. Зная свою сферу и продолжая совершенствоваться в данном направлении, человек быстро достигнет ощутимого прогресса, поскольку главный инструмент совершенствования относится как раз к его сфере. К примеру, человек обладает музыкальным талантом, однако хочет заниматься математикой. Это не значит, что он не достигнет никаких успехов в математике. Просто занятия музыкой принесут ему куда более значимые результаты, поскольку именно они находятся в сфере его компетенции. Знание того, кто мы такие и каким потенциалом обладаем, позволит нам выбрать верное направление на пути дальнейшего развития. Именно в этом состоит истинная цель астрологии.

Большинство людей действуют бездумно и находятся под влиянием своего окружения. Неудивительно, что они часто испытывают состояние разочарования и дискомфорта. Дело в том, что они ведут неподобающий образ жизни. Недаром в Библии сказано: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное»[3]. Это изречение советует нам быть честными с самими собой. С помощью астрологии можно понять, кто мы такие и что за действия окажутся в нашем случае наиболее подобающими. Именно с этой точки зрения следует изучать астрологию, поскольку задача ее состоит отнюдь не в том, чтобы раскрывать прошлое или предсказывать будущее.

– Как можно понять, к какой сфере ты принадлежишь? – поинтересовался профессор Аллен.

– Опытный астролог может подготовить гороскоп, – пояснил Бабу, – чтобы определить, к какой сфере принадлежит данный конкретный человек, хотя на подготовку такого гороскопа уйдет немало времени. Можно также присмотреться к поступкам людей. Как правило, человек первой сферы достигает цели с помощью силы и решимости. Человек второй сферы тщательно анализирует проблему, чтобы избрать в итоге наиболее действенный метод. Человек третьей сферы придирчиво исследует временные параметры, чтобы выбрать наиболее удачный момент. В процессе лечения болезней человек второй сферы старается проникнуть в причины недуга и отдает предпочтение самым эффективным методам, тогда как человеку третьей сферы важнее другое – когда лучше всего начать лечение.

Люди шестой сферы постараются исцелить болезни с помощью веры. Ну а тем, кто относится к седьмой сфере, важнее использовать при лечении ритуалы и церемонии. Впрочем, лучший способ узнать свою сферу – изучить самих себя. Прежде всего следует искоренить то, что служит украшением эго, – жажду репутации, положения в обществе и приверженность желаниям. Если мы честны с собой, то сможем определить свою сферу. Тот, кто наделен сильной волей и привык работать с научной дотошностью, относится, скорее всего, к первой сфере. Человек умный, склонный к дебатам и умеющий эффективно трудиться, почти наверняка принадлежит ко второй сфере. Люди чувствительные, любящие общественную работу и занимающиеся благотворительностью, относятся обычно к пятой сфере. В свою очередь, сильная вера и благоразумие свидетельствуют о принадлежности к седьмой сфере.

Впрочем, проблема эта слишком обширна, чтобы можно было объяснить ее за такое короткое время, а потому я ознакомлю вас лишь с основными моментами. Первичная материя начинает развиваться через семь каналов, или семь главных характеристик. Лишь полностью развив все эти качества, человек становится совершенным. Пока что, разумеется, все мы далеки от подобной гармонии. Западные люди умеют логически рассуждать и наделены способностью к наукам, однако им не хватает искренней веры и человечности. Рассудок обычно преобладает в них над чувством, из-за чего они выглядят холодными и равнодушными, предпочитая конфронтацию, а не компромисс. Азиаты, напротив, отличаются религиозным пылом и добродушием, но им недостает способностей к логическому мышлению, так что поведение их нередко определяется одними эмоциями. Словом, они производят впечатление людей уступчивых, терпимых и умеющих приспосабливаться. Поскольку основополагающие качества двух этих этнических групп ничем не уравновешены, потребуется серьезная трансформация, в результате которой они смогут многому научиться друг у друга и стать более гармоничными в своей основе.

Бабу замолчал, напряженно что-то обдумывая, после чего продолжил:

– Всю жизнь я изучал эзотерические книги, посвященные всевозможным религиям, и не обнаружил сколько-нибудь значимой разницы в проповедуемой ими философии. По сути, все они говорят об одном и том же. К сожалению, человеку нравится находить различия, чтобы иметь возможность покритиковать других. Стоит ли говорить, что подобное злословие ведет в итоге к полному невежеству.

– Однако религии сильно отличаются друг от друга, разве нет? – возразил профессор Аллен.

– Друзья мои, каждая нация обладает своими особенностями и традициями, – мягко напомнил Бабу. – Для каждой эпохи характерны свои ценности. Следовательно, Истине можно обучать различными методами. Но, хотя методы и языки отличаются друг от друга, Истина остается Истиной. Так и Всевышний проявляется через семь различных каналов, соотносимых с семью сферами. Атомные элементы каждой сферы обладают различными вибрациями, цветами и прочими характеристиками, однако источником их служит Всевышний. Так и вы не измените своего тождества, если наденете другую рубашку. Да, рубашка изменилась, но ведь человек остался прежним! Астрология, изучающая влияние звезд, помогает понять, какие изменения имели место в тот или иной период.

– Не могли бы вы немного развить эту тему? – попросил профессор Аллен.

Бабу помолчал немного, а затем промолвил:

– Семь Логосов подвержены изменениям, которые следуют с неизменной периодичностью, вроде циркуляции воздуха в респираторной системе или движения крови по венам. А поскольку сознание человека и Логоса состоит, насколько можно судить, из одних и тех же атомных элементов, то подобные изменения в той или иной мере затрагивают всех обитателей Земли. Иными словами, когда Логос, отвечающий за определенную сферу, подвергается трансформации, то и люди, проходящие через эту сферу, также начинают меняться. Историческая эволюция наглядно свидетельствует о том, что человеческий разум, как и человеческая цивилизация, развивается с течением времени. Согласно моим исследованиям, каждый эволюционный цикл длится около века, и те драматические события, которые происходят в последнюю четверть столетия, оказывают значительное влияние на последующий цикл.

– Выходит, изменения, которые произойдут в период с 1975 по 2000 год, всерьез повлияют на двадцать первое столетие? – с тревогой спросил профессор Аллен.

Бабу согласно кивнул головой.

– На самом деле эти периоды могут не совпадать с точностью до года или месяца, поскольку солнечный календарь имеет свои особенности. Астрология использует календарь, в основе которого лежит движение звезд. Но, в общем и целом, именно последняя четверть каждого столетия является тем переходным периодом, в который происходит много необычного.

– Как насчет фактов? – прервал его профессор Мортимер. – Что заставляет вас думать, будто конец двадцатого столетия и вправду станет свидетелем серьезных перемен?

Бабу с улыбкой взглянул на присутствующих.

– Поскольку все вы европейцы, я буду опираться в своих доводах именно на европейскую историю. Если хотите, можете счесть мои примеры простым совпадением. В 1275 году Роджер Бэкон положил начало культурному движению Возрождения, что стало толчком к серьезным преобразованиям в Европе. В 1375 году Христиан Розенкрейц распространил эту культуру на все слои общества, освободив тем самым европейцев от устрашающего наследия средневековья. Думаю, вы не станете возражать, что 1275 и 1375 относятся к последней четверти своего века?

– Культурное движение, положившее начало эпохе Возрождения, и в самом деле спасло Европу от упадка, – заметил профессор Мортимер, известный историк и археолог. – Но это лишь два примера. Для полной уверенности я должен иметь в своем распоряжении больше фактов.

– А что вы скажете об изобретении печатного станка и техники книгопечатания – событий, пришедшихся на 1473 год? Разве не это позволило распространить в массах идеи философов и духовенства? А благодаря им значительно повысился интеллектуальный уровень европейцев. Что вы думаете о Фрэнсисе Бэконе и его научном новаторстве? Именно он использовал в 1578 году английский вместо латинского, что сделало науку гораздо более общедоступной, повысив, соответственно, уровень жизни населения. Как видите, эти события имели место в последней четверти пятнадцатого и шестнадцатого веков. Вначале потребовалось возродить культуру, чтобы освободить Европу от консервативных предрассудков. Затем настал черед науки, логический аппарат которой позволил людям изменить общество. Иными словами, культура создает предпосылки для свободного мышления, которое, в свою очередь, открывает врата для политических и социальных преобразований.

В 1675 году начали формироваться тайные общества, ставившие своей задачей искоренение социальной несправедливости – естественного следствия монархической системы. В 1789 году разразилась Французская революция, ставшая поворотным моментом в европейской истории. И вновь два эти катаклизма пришлись на последние двадцать пять лет семнадцатого и восемнадцатого веков.

Лоб профессора Мортимера взмок от напряжения. Он хорошо знал европейскую историю, однако объяснения Бабу заставили его взглянуть на все другими глазами. Вся экспедиция от души восхищалась Бабу. За один вечер этот индийский астролог сумел продемонстрировать невероятную осведомленность в математике, биологии, философии, религии и даже европейской истории, как если бы принадлежал к числу наиболее эрудированных ученых. Всех покорила его интеллектуальная изощренность.

– Как по-вашему, – голос профессора Мортимера невольно дрогнул, – что произойдет с человечеством в двадцатом веке?

Бабу на мгновение задумался, после чего ответил:

– 1875 год стал переломным моментом в эволюции человечества. Причиной тому послужило стремительное развитие механической цивилизации, которое совпало с появлением теории Дарвина и становлением христианского либерального движения. Так возникло противостояние между духовным и матермальным мирами. Эти духовные и материальные течения стали результатом двух мощных сил, сошедших на Землю с противоположных концов созвездия. Двадцатый век начался с расцвета материализма. Людям, с головой погрузившимся в материальные условия, придется столкнуться с ситуацией, когда требования желудка и телесные удовольствия будут активно соперничать с духовными потребностями. В последнюю четверть века произойдет подъем духовного движения, которое широко распространится в обществе. К концу столетия материализм окажется на спаде; люди все активнее начнут изучать мистическое наследие прошлого.

Помолчав, Бабу добавил:

– Друзья мои, вы сами – пионеры этого движения. Чтобы это тайное универсальное учение вошло в массы, необходимо прежде инициировать процесс – бросить в почву семена, которые затем дадут свои всходы. Вот почему вам содействуют в изучении мистических феноменов Востока. Большего я не могу вам сказать, однако, с учетом астрологического прогноза мистера Оливерса, готов настаивать на том, что предсказаниям этим суждено сбыться. Не сомневаюсь, что на протяжении последних двадцати пяти лет нашего века произойдет много такого, что послужит стимулом к духовному развитию человечества.

В нашем мире живет два типа людей. К первому относятся те, кто успел узреть на горизонте чудесный свет озарения и теперь знает, в каком направлении двигаться. Разумеется, им все время приходится противостоять искушениям и недружественному окружению, однако для них неизменно сияет свет надежды. Второй тип людей не ценит возвышенных мыслей и не верит в благородные поступки. Они обречены блуждать в потемках, пока ряд болезненных уроков не научит их уму-разуму и не направит по пути просветления.

– Что же случится с такими людьми? – поинтересовался профессор Мортимер.

– Думаете, Всевышний накажет их? – расхохотался Бабу. – Нет, этого не произойдет. Однако им придется учиться на собственных ошибках, и опыт этот будет весьма болезненным. Возьмите, к примеру, крестьянина, который желает переселиться в город. Он может двигаться по наезженным дорогам, следуя указаниям карт, а может избрать, на свой страх и риск, совершенно незнакомый путь. В последнем случае он наверняка забредет в джунгли, вынужден будет пробираться по горным тропинкам, терпеть всяческие неудобства и все время терять верное направление. Но в результате он осознает собственное невежество. Жизнь дает ценные уроки, которые всем нам необходимо освоить. Жизнь не бывает предсказуемой, ибо в один момент она кажется легкой, а в другой – невыносимо трудной. Не бывает так, чтобы все складывалось легко и просто.

Бабу замолчал и бросил взгляд в сторону Ганга. На другой стороне реки находился клуб, озаренный яркими огнями. Изнутри доносилась энергичная музыка.

– Этот клуб стал местом встречи коммерческих организаций, – со вздохом заметил Бабу. – Он ассоциируется исключительно с торговцами, высшим чиновничеством и самыми богатыми жителями города. Они встречаются здесь каждую неделю, чтобы поразвлечься в свое удовольствие. Большинству уже давно за шестьдесят, однако они не желают отказываться от своих привычек. Тела их давно усохли, зато тяга к материальным усладам остается прежней. Эти люди собираются, чтобы поболтать о погоде и развлечениях. Они будто забыли о том, что всем им в скором времени придется покинуть этот мир. Такое чувство, будто они, как змеи, готовы сбросить кожу и жить вечно.

Бабу в глубокой задумчивости взглянул на звездный небосклон.

– Все в нашей Вселенной пребывает в абсолютном равновесии. Здесь ни в чем нет ни избытка, ни недостатка – начиная от крохотной песчинки и заканчивая огромными галактиками. Жизнь слишком коротка, но люди не думают об этом в суете будней. Лишь немногие понимают, что сегодняшние излишества ведут к завтрашним страданиям. Все здесь мимолетно, подобно иллюзии, но люди считают это реальным. А ведь стоит им внимательно понаблюдать за происходящим, и они смогут усвоить множество полезных истин. К сожалению, тот, кому удалось реализовать свои амбиции, склонен забывать о прошлом. Люди соглашаются учиться лишь под влиянием нужды и унижений. В противном случае не может быть и речи о серьезных изменениях.

– Думаете, только страдания заставляют людей учиться? – поинтересовался профессор Мортимер.

– К сожалению, да, – со вздохом признал Бабу. – Люди слишком забывчивы, а потому им приходится раз за разом проходить горькие уроки. Под давлением нужды и лишений люди обращаются к своей последней надежде – то есть к вере. Если же все в их жизни складывается удачно, лишь немногие продолжают думать о духовном совершенствовании. Только заболев, они понимают, какое же это счастье – быть здоровым. Только оказавшись в тюрьме, они начинают в полной мере ценить свободу. К сожалению, исцелившись от болезни, они тут же забывают о причинах своего недуга и возвращаются к прежнему образу жизни. А это, естественно, влечет за собой новые болезни.

– Но люди успели многому научиться и достигли существенного прогресса, – возразил профессор Мортимер.

– Что вы называете прогрессом? – покачал головой Бабу. – В материальном плане им и правда удалось достичь чуть большего, чем за последние несколько столетий. Но какой толк говорить о духовном совершенствовании, если люди по-прежнему совершают одни и те же ошибки?

– Вы имеете в виду войны? – спросил профессор Мортимер.

Бабу, чей взор был прикован к звездному небу, не ответил. Ученые также хранили молчание. Наконец профессор Аллен не выдержал:

– Как вы думаете, удастся ли в ближайшее время установить мир на планете?

– А что заставляет вас думать, будто я знаю ответ? – с улыбкой спросил Бабу. – С момента появления людей на этой планете войны следуют одна за другой. Разве они когда-нибудь прекращались? На самом деле, войны – это проявление наших внутренних чувств. С течением времени они становятся все катастрофичнее, благодаря индустриальному прогрессу и интеллектуальной изощренности людей. Войнам не будет конца, пока существуют причины, побуждающие нас вступать в схватку друг с другом. Если мы хотим свалить огромное старое дерево, нет смысла карабкаться на самый верх и обрывать на нем листья, поскольку вместо них скоро вырастут новые. Чтобы уничтожить дерево, необходимо выкорчевать его корни.

Источником войн являются тщеславие, злоба, враждебность, национализм, политические структуры, зависть и ненависть. Искоренив эти малоприятные факторы, мы сможем положить конец войнам. Но для этого потребуется настоящая духовная революция. Если люди, осознающие истинные причины войн, сумеют изменить восприятие жизни и забудут о враждебности, им удастся обрести долгожданный мир. К несчастью, нам нравится находить в других недостатки. Вот этой ментальностью и объясняется наше нынешнее состояние. Мир и доброжелательность должны идти рука об руку. Людям не удастся достичь мира, пока сознание их переполнено ненавистью, завистью и враждебностью, а сами они стремятся использовать других ради собственной выгоды. Вашим планам на мирное урегулирование проблем не суждено сбыться, пока люди не обретут мира в своей душе.

Бабу с улыбкой взглянул на присутствующих, после чего, посерьезнев, добавил:

– Все вы слышали про царя Александра Великого, который покорил множество стран. Чтобы обеспечить Греции мир, он нападал на те страны, которые могли представлять для нее потенциальную угрозу. Стоило ему выиграть одну битву, и он тут же начинал готовиться к следующей. Войне, которая задумывалась как залог мира, не было конца. Александр, будучи человеком смышленым, придерживался учения философа Аристотеля. Когда Александра возвели на трон, он доверительно признался своему учителю:

– Я покорю Египет и Турцию.

– А что потом? – спросил Аристотель.

– Я отправлю войска на захват Персии, – ответил Александр. – А затем завоюю все страны Среднего Востока.

– Ну а потом? – поинтересовался Аристотель.

– Затем придет черед Индии и Афганистана.

– А потом? – продолжал настаивать Аристотель.

– Потом я смогу спать спокойно.

– Сын мой, – с улыбкой заметил Аристотель, – почему бы тебе не уснуть спокойно прямо сегодня? Так оно будет намного лучше.

Подождав, пока ученые отсмеются этому историческому анекдоту, Бабу подытожил:

– Думаю, людям надо почаще задавать себе подобные вопросы. Нужно внимательно исследовать собственное сознание, чтобы понять, чего же мы на самом деле хотим. Желаем ли мы мира или насилия? Такое чувство, будто мы жить не можем без различных происшествий. Каждое утро мы спешно листаем газету, чтобы найти самые сенсационные новости. И если не находим ничего нового про войну, природные катастрофы, социальные проблемы или экономические трудности, то с негодованием отбрасываем газету, жалуясь на то, что читать стало совершенно нечего. Разве я не прав? Сами мы хотим жить в мире, однако любим слушать про чужие неприятности. Мы с охотой обсуждаем всех и вся – критикуем мужчин и высмеиваем женщин. Разве не так? И разве мы когда-нибудь задавались вопросом, почему поступаем так, а не иначе?

Все, что нам нужно, – это деньги, репутация, положение в обществе и здоровье. Если мы и молимся о мире, то исключительно для самих себя. Но если нас спросить об этом, мы будем все отрицать – совсем как царь Александр, которому просто хотелось спокойно спать. Однако мирный сон не требует никаких усилий и за ним не нужно идти за тридевять земель. Разве можно гоняться за эфемерными удовольствиями, потакать своим слабостям, пытаться вознестись во мнении общества – и в то же время искать мира и душевного спокойствия? Попытка удовлетворить собственное эго только вредит нашему истинному «Я». Что толку винить во всем окружение и обстоятельства? Мы сами создаем себе проблемы. Впрочем, на сегодня уже хватит разговоров. Скоро вы продолжите свое странствие, встретив на этом пути известных учителей и знающих философов. Ну а я хочу пожелать, чтобы вы обрели покой в своей душе.

Бабу улыбнулся, попрощался с гостями и вышел.

Глава 4

По дороге в тысячу миль

После встречи с Брахманандой и Судхиром Бабу все изменилось. Прежде члены экспедиции лишь допускали, что за суеверными воззрениями таятся трансцендентные Истины, заслуживающие внимания и изучения. Встреча с Брахманандой пробудила в ученых надежду на то, что результаты исследований превзойдут самые смелые их ожидания. Знакомство же с Судхиром Бабу позволило им отбросить свои европейские предрассудки, консервативные убеждения и высокомерие и приступить к непредвзятому изучению азиатской мудрости.

В скором времени экспедиция направилась к Ришикешу. Дороги поначалу были в хорошем состоянии, так что передвигались ученые достаточно быстро. Позже им пришлось пересесть на мулов и лошадей, а то и вовсе идти пешком по узким горным дорожкам. Никогда еще европейским ученым не приходилось забредать в столь отдаленные районы, так что офицеры королевской армии, заботясь о безопасности делегации, пытались отговорить их от этого путешествия. Хотя Индия была британской колонией, многие регионы отказывались содействовать властям, так что без вооруженной охраны тут было не обойтись. В некоторых областях даже местные жители старались избегать любых поездок, опасаясь попасть в руки вездесущих разбойничьих кланов. Неудивительно, что члены экспедиции были вооружены до зубов, однако за время странствия с ними не случилось ничего неприятного. Казалось, будто некая незримая сила охраняет их в этом путешествии.

На пути им встретился джайнский храм. Джайнизм – религия, опирающаяся на принцип безусловного сострадания [ахимсы]. Основал ее свыше двух тысяч лет назад мудрец Махавира. Сам он был царевичем, однако ушел из дворца в джунгли в надежде обрести духовную Истину. Благодаря искренности и упорству он достиг в конце концов просветления. Первое, что бросалось в глаза при входе в храм, – это статуя медитирующего Махавиры, во лбу у которого красовался большой бриллиант. Но прежде, чем войти в храм, посетителям предстояло снять пояса и ботинки, а также оставить за порогом все то, что было сделано из шкур, рогов и бивней животных. В храм не допускались предметы, полученные путем убийства. Джайны неизменно придерживаются подобных ритуалов, поскольку ахимса запрещает им убивать, есть мясо и даже хранить дома то, что может иметь отношение к отнятию жизни.

Джайны всегда одеваются в белое и закрывают лицо – все, кроме глаз, – чтобы насекомые не попали ненароком им в нос или рот. Если какой-нибудь несчастный комар обретет там смерть, будет считаться, что джайн совершил убийство, ведь ахимса распространяется на все без исключения существа. Более того, джайнские монахи на все лето становятся добровольными затворниками, поскольку именно в это время насекомые активно размножаются. И монахи стараются не выходить наружу, чтобы не наступить ненароком на муху или комара. Европейцам подобная практика представляется весьма странной и нелепой, однако большинство джайнов строжайшим образом выполняет все предписания. Без этого, как они считают, у них нет шансов продвинуться на пути религиозного служения.

Некоторые джайны идут еще дальше. Завершив обучение при храме, они добровольно отправляются в джунгли и живут там полностью обнаженными. Пьют они только ключевую воду, питаются плодами и все свое время посвящают медитации. Они считают, что находятся в долгу у общества, пока продолжают есть рис и носить одежду. В свою очередь, принимая щедрые подношения от благочестивых верующих, они оказываются в долгу у человечества. Религиозная жизнь для них несовместима с пребыванием в миру. А потому, дав обет, они порывают с прошлой жизнью, оставляя позади все виды материальных искушений – в том числе, одежду.

Джайны верят, что люди, посвятившие свою жизнь религии, должны распрощаться со всеми видами собственности, поскольку обладание в любой его форме означает привязанность, а это препятствует религиозному обучению и духовному освобождению. Джайны даже покидают прекрасные храмы ради естественной жизни в джунглях. Земля становится им постелью, небо – крышей, а животные – друзьями. Все время они проводят в медитации, целью которой является распространение любви на всех живых существ.

Пока монахи медитируют, дикие животные безбоязненно собираются вокруг. Европейские ученые привыкли называть эту религию нудизмом – из-за полного отвержения всего материального. Жалко лишь, что термин нудизм нередко ассоциируется с грубым варварством и примитивностью.

Когда в стране утвердилось британское владычество, многих джайнов бросили в тюрьму. Их обвиняли в нарушении норм общественной морали, хотя жили они в джунглях и никак не соприкасались с обществом. Зато членам делегации, которые успели на тот момент избавиться от расовых и культурных предубеждений, философия джайнизма показалась весьма практичной. Джайны верят, что сила любви способна уничтожить все трудности и препятствия. Однако любовь эта должна носить абсолютный характер. Целью ее является не какой-то отдельный класс лиц, а общество в целом – независимо от расовой или религиозной принадлежности. Такой философский подход был необычайно ценен для Индии с ее кастовыми предрассудками.

Джайны не сомневаются, что все без исключения человеческие существа – слабые и сильные, бедные и богатые, знатные и простолюдины – в равной мере заслуживают любви. Подобное чувство не только безгранично, но и глубоко – вроде любви матери к своему ребенку. Она должна быть искренней и сильной, чтобы противостоять любым трудностям и невзгодам. Распространив любовь на всех человеческих существ, люди должны обратить ее затем на животных, начиная от огромных слонов и заканчивая крохотными насекомыми. Вот почему джайны не только избегают убийства, но и сторонятся любых продуктов, так или иначе связанных с кровопролитием.

Джайны считают варварством покорение врага с помощью силы. По их мнению, победить противника можно было только любовью. Джайнизм издавна процветал в Северной Индии, однако за пределами этой территории ему приходилось сталкиваться с индуизмом и исламом. В индийской истории полно примеров того, как мусульмане безжалостно искореняли джайнизм и буддизм. В свою очередь, многих отпугивали аскетические нормы джайнизма – не говоря уже о том, что монахов с обнаженными телами и закрытыми лицами легко можно было принять за какой-нибудь сброд. Должно быть, именно поэтому джайнизм укоренился исключительно в горных районах и отдаленных областях страны.

Деревушка Ашма располагалась у самого подножия горы. Делегация остановилась в этой деревне, чтобы дать передышку мулам и лошадям. Кроме того, ученым хотелось взглянуть на величественное сооружение, именуемое «храмом тишины». То была постройка из белого камня, возведенная свыше четырех тысяч лет назад. Внутри храма находился огромный зал без единой статуи. Стоило человеку оказаться в нем, как в душе его тут же воцарялся покой, а тревоги и заботы исчезали сами собой. Согласно легенде, царь Рапур, приведший войска на покорение соседних стран, встретил неподалеку монаха. Последний как раз и посоветовал царю не полагаться исключительно на силу, а завоевывать сердца людей с помощью доброты и милосердия. Царь последовал его совету, разоружил войска и стал поощрять своих подданных жить в любви и добродетели. С тех пор его страна наслаждалось покоем и благоденствием.

Со временем многие забыли о царе Рапуре и его эпохе. Сохранился лишь храм, возведенный в память о его духовном пробуждении. Никто из посетителей, оказавшись внутри, не в состоянии был вымолвить ни слова. Отсутствие в храме статуй объяснялось желанием подчеркнуть абсолютную Истину – незримую и нематериальную.

Вот что сказал членам делегации монах, присматривавший за храмом:

– Храм тишины можно назвать местом силы, ведь это два синонимичных понятия. Достигнув духовного безмолвия, люди оказываются на стадии, когда все пребывает в единении с мистической силой. Духовная сила дана всем без исключения человеческим существам, однако люди привыкли бездумно тратить ее. Подобная трата нарушает внутренний покой, тогда как концентрация силы ведет к умиротворению. Когда люди фокусируют внутреннюю силу на жизненно важном энергетическом центре, они получают возможность взаимодействовать с Всевышним на духовном плане. Достигнув единства с Всевышним, они оказываются в единении со всеми без исключения энергиями. В этом и состоит наша главная цель. Чтобы объединиться с Всевышним, человек должен сознательно идти на контакт с ним, пожертвовав внешним ради внутреннего чувства. Ведь Всевышний незримо обитает в человеческих душах и сердцах.

Искоренив иллюзорную гордость, или эго, признав собственное невежество и проявив готовность учиться, люди могут изменить себя к лучшему. Невозможно обучить чему бы то ни было человека напыщенного и высокомерного, поскольку лишь скромные и смиренные способны узреть Истину. Всевышнему нет дела до шумных, назойливых молитв. Он видит лишь тех, кто обращается к нему всем сердцем, почитая его в спокойствии духа.

– Но если послушники молятся, не опираясь ни на тексты, ни на священную Библию, как они смогут понять философию своей религии? – поинтересовались ученые.

– Мудрость рождается в безмолвии, – пояснил монах. – Всевышнему не нужны наши многоголосые восхваления, и для молитвы ему не требуется какой-то особый язык. Когда ученик молится в молчании, мысль его приходит в согласие с тем священным влиянием, распознать которое можно лишь в спокойствии духа. Только при умиротворенном сознании мы можем заниматься самоанализом и самосовершенствованием, получая поддержку от Всевышнего. Лишь в состоянии покоя люди способны разобраться в себе и своем окружении. Потенциальная сила может возникнуть и развиться только в безмолвии. Когда разум спокоен, внешние факторы больше не тревожат нас, а личные желания теряют свою силу. Тот, кто способен освободиться от внешних помех, познает чудесную гармонию этого бескрайнего мира. Люди должны понять, что счастье таится в их сознании. Пока же большинство людей ищет счастья во внешней среде, однако подобные факторы являются источником временных развлечений. Нет смысла обращаться за счастьем вовне. Людям следует сосредоточиться на своих глубинных чувствах, поскольку обрядовая сторона лишь угнетает их волю. Его ответ озадачил ученых. Кто-то спросил:

– Как можно найти что-то, даже не вставая с места?

– Люди начнут понемногу сознавать свою истинную природу, – продолжил свои объяснения монах. – Разумеется, подобный процесс займет немало времени. Постепенно они обнаружат, что счастье их не зависит ни от внешних факторов, ни от других людей. Освобожденное сознание, которое никто не в силах украсть, и есть истинно религиозное состояние. Ему предшествует развитие и процветание мыслей, исходящих из глубин нашего «Я». Люди без труда найдут ответы на все вопросы, как только осознают свою природу и ощутят незримое влияние Всевышнего. К тому моменту никто уже не будет искать вовне.

– Все это очень интересно, – заметил ученый. – Но если у людей не будет книг, на которые можно было бы опереться, как им удастся достичь подобного состояния?

– Большинство европейцев привыкли полагаться в своей жизни на какой-либо метод или религиозную философию, а это значит, их легко можно сбить с толку или ввести в заблуждение. На самом деле, они должны научиться думать, чтобы самостоятельно найти свой путь. На пути к свободе необходимо проявить личное мужество и персональные усилия, поскольку не бывает двух похожих дорог. Взгляните на человеческую историю: бесчисленные религии предлагали людям великолепнейшие Истины, но лишь немногие отважились досконально изучить их. Большинство учеников всецело зависят от наставлений монахов. Вот только как эти монахи могут направлять вас к внутренней свободе, если сами еще не достигли освобождения? Поэтому-то царь Рапур построил храм, в котором не было ни статуй, ни языков, ни изображений: ему хотелось избежать путей, которыми следовали бесчисленные индуистские секты. Господь вездесущ и абсолютен, следовательно, никакой язык, никакая форма не в состоянии отобразить его. Лишь в полном безмолвии, избавившись от внешней, обрядовой стороны, люди могут наслаждаться свободой, мирно сосуществовать друг с другом и отдавать себе отчет в тех узах, что связывают представителей человечества. Люди часто размышляют о том, что связывает их с другими людьми. Но что толку, если за основу они берут собственное эго? Наши мысли носят достоверный характер лишь в том случае, если на них не давят предрассудки и внешняя среда. Но свобода мышления – это не просто возможность думать так, как тебе хочется, но и умение не поддаваться сторонним воздействиям. Иными словами, Истину можно найти только в безмолвии, освободившись от всевозможных обрядов, предрассудков, языковых традиций, навязанных извне мыслей и страхов, порожденных нашим невежеством. Лишь полная свобода позволит людям обрести мир и душевный покой.

Делегация сердечно распрощалась со смотрителем храма. Визит этот, пусть и недолгий, произвел на всех замечательное впечатление. Казалось, будто храм окружен незримым магнитным потоком, поскольку каждого переполняло чувство удивительной безмятежности. Ученым и прежде доводилось слышать о людях, практикующих религию в состоянии безмолвия, но никто уже не считал этот способ абстрактным и бессмысленным. Очевидно, что в Индии было много такого, над чем европейцам стоило бы как следует поразмыслить.

Глава 5

Священный город

Ришикеш! Это было название сверхъестественной силы и целого города святых. Люди издавна почитали это место священной землей, куда стекались все те, кто жаждал обрести религиозную Истину. Ришикеш считался вратами в Гималаи, которые возвышались к северу от города, – величественный горный хребет, полный тайн и загадок. С южной стороны протекал Ганг – священная река индуизма. Каждый индиец, независимо от своего общественного положения и интеллектуальных привычек, хотя бы раз окунался в эти воды, чтобы смыть с себя все грехи.

Все было именно так, как рассказывал индиец из Бенареса. Весь город оказался заполнен паломниками. Какие-то тощие монахи бродили по улицам, нараспев читая молитвы. Другие замерли в глубоком размышлении на берегу Ганга. Фокусники в пестрых одеждах, замешавшись в толпу, показывали свои трюки. Высокий, крепкого телосложения монах, опоясанный тигровой шкурой, пристроился прямо на улице в одной из йоговских поз. Бонзы звучно читали свои молитвы рядом с монахами, которые ритмично наигрывали на барабанах, танцевали и повторяли имена божеств. Высоко в горах, в скалистых пещерах медитировали отшельники, которым вовсе не было дела до мирских забот. Также мало внимания уделяли мирскому и другие монахи – со всклокоченными волосами, завернутые, подобно мумиям, в какое-то тряпье. Некоторые монахи лежали на земле почти бездыханными, как если бы готовились умереть. А рядом какие-то заклинатели шумно и назойливо выкрикивали имя Всевышнего. Паломники с набожными лицами сновали возле храмов, окруженных ароматом благовоний. В скором времени участникам экспедиции стало казаться, будто они попали в некий загадочный мир, населенный странными, причудливыми людьми.

Доктор Кавир, признанный эрудит и руководитель института по изучению санскритской литературы, прожил в Ришикеше долгие годы. По его словам, Ришикеш уже не был, как в прежние времена, городом благочестивых монахов. Теперь население его представляло собой весьма пеструю смесь. Значительную часть составляли монахи и их ученики, о духовном и физическом совершенстве которых не могло быть и речи. Освоив несколько религиозных принципов и парочку заклинаний, они пользовались суеверием простых людей, чтобы заработать себе на жизнь. Монахи эти в большинстве своем относились к числу неудачников, поскольку не любили и не хотели работать. В такой малоразвитой стране, как Индия, проще всего было обрести кров, пищу и одежду, объявив себя монахом и пользуясь подаянием благочестивых людей. Монахом мог стать практически каждый, поскольку четких критериев тут не было. Стоило человеку надеть на себя монашеское одеяние, запомнить несколько молитв и заучить ряд церемоний, и он свободно мог провозгласить себя монахом или мудрецом. На самом деле, от подобных самозванцев был только вред, поскольку они беззастенчиво пользовались верой ради собственной выгоды. Такие монахи всегда собирались в группы и восхваляли друг друга, обрушиваясь попутно на тех, кто не принадлежал к числу их сторонников.

Прослышав о том, что в город прибыла иностранная делегация, многочисленные монахи и их ученики заявили о своей готовности поделиться тайной мудростью – разумеется, за соответствующую плату. Получив отказ, они не растерялись и тут же сбросили цену. Монах, предлагавший поначалу свою бесценную, якобы, книгу за пятьдесят золотых, заявил в итоге, что готов уступить ее за обед. Затем на встрече с делегацией настояла группа монахов, громогласно заявлявших о своих многочисленных религиозных заслугах. После того как они представились, ученые были просто ошарашены: очевидно, что перед ними находились не люди, а кто-то вроде божеств или святых. Судя по их речам, каждый изучал религию на протяжении сотен лет и владел к тому же всевозможными магическими искусствами. Но стоило войти в дом офицеру полиции, как все эти боги и святые в ужасе разбежались.

На рыночной площади сидели истощенные монахи, с гордостью выставлявшие напоказ свои костлявые фигуры. Членам делегации трудно было понять, чего они рассчитывали достичь подобным образом – кроме нескольких монет, брошенных сердобольными прохожими. Другие монахи обещали изготовить за скромную плату талисманы и заклинания, наслать проклятие на вашего врага или помочь вам преуспеть в делах. Куда ни глянь, везде были монахи, торговавшие амулетами и талисманами, или те, кто публично провозглашал себя святым или каким-нибудь божеством.

Один из монахов, пришедших на встречу с делегацией, объявил о том, что он был в двух прошлых жизнях воплощением Кришны и Будды Сиддхартхи. Доктор Кавир, крайне рассерженный, приказал арестовать его. После того как на монаха надели наручники, он признал себя студентом-недоучкой, которому так и не удалось найти никакую работу. Трудиться ему не нравилось, зато приказывать он любил. А потому любая его деятельность неизменно заканчивалась крахом. В конце концов он обрил голову, нарядился монахом и объявил себя воплощением великого Кришны. К несчастью, кое-кто из крестьян поверил ему. Эти люди собрали немного денег и построили ему храм. С тех пор он благополучно существовал на пожертвования набожных лиц, не практикуя при этом никакой религии. Но со временем ему захотелось большего. Он все время ныл и жаловался на то, что храм был слишком мал по сравнению с его статусом. Услышав о приезде иностранных ученых, он отправился в Ришикеш, рассчитывая произвести на них впечатление и заработать немного денег.

Согласно индийской истории, Ришикеш был в свое время священным местом, куда стекались настоящие монахи, чтобы практиковать здесь свою религию. Но когда слава города возросла, он стал объектом паломничества всевозможных авантюристов. Осознав, что именно статус монаха позволяет проще всего заработать на жизнь, они спешно объявили себя монахами и миссионерами и принялись выколачивать деньги из доверчивых посетителей.

Разумеется, в Ришикеше и поныне обитали настоящие монахи, посвятившие свою жизнь поискам Истины. Они практиковали свою религию по соседству и не обращали внимания на тех, кто использовал их присутствие ради собственной выгоды. Такой подход весьма характерен для индийской культуры. Западные люди ни за что не стали бы терпеть подобную ситуацию: они наверняка пожаловались бы в полицию – в крайнем случае, лично предупредили бы обманщиков. Но в индуизме нет такой организационной структуры, как в христианстве. Монахи находят множество способов практиковать религию, и они сами отвечают за свой выбор. Без сомнения, мошенникам и манипуляторам придется расплачиваться за свой обман в следующей жизни.

По мере того как индийская культура приходила в упадок, жизнь становилась все труднее. Настоящие монахи встречались гораздо реже, зато фокусники и обманщики получили широкую популярность. Тысячи безграмотных, невежественных людей похвалялись такими титулами, как учитель [гуру], ученый [йог] или мудрец [бхагван]. В дни праздников и торжеств они появлялись в пагодах и храмах, повествуя о своей значимости и собирая таким образом щедрые пожертвования. Конечно же, эти люди являлись обузой для общества, поскольку все время требовали подачек, ничего не предлагая взамен. Именно поэтому многие европейцы привыкли смотреть свысока на культурное наследие Индии. Сама проблема во многом объяснялась слепой верой людей в свою религию. Они действительно не могли отличить настоящего монаха от мошенника. Пылкая вера делала их излишне наивными и доверчивыми, заставляя безоговорочно подчиняться словам монаха.

Другой частью проблемы была склонность индийцев полагаться на сверхъестественную силу. Большинство благочестивых людей трудилось в поте лица, зарабатывая себе на жизнь, так что им просто не хватало времени на религиозную практику. В результате они доверяли какому-нибудь монаху молиться за них. Такой монах становился воплощением их чаяний и надежд на освобождение. Сами монахи беззастенчиво пользовались подобной ситуацией, обещая доверчивым людям позаботиться об их духовной жизни. Они с гордостью возвещали о том, что достигли просветления и могут непосредственно общаться с Всевышним. Жили такие монахи в роскошных храмах, принимая многочисленные пожертвования и настаивая на прочих благах во имя Всемогущего.

В культурном плане азиаты не склонны к подозрительности, так что они безоговорочно слушаются своих монахов, принимая их слова за волю Всевышнего. В результате, религиозные индийские документы подверглись серьезным изменениям, а потому стало не так-то просто отличить реальность от подделки. Отныне монахи могли свободно цитировать различные сентенции, интерпретируя их таким образом, чтобы извлечь из этого максимальную выгоду. Неудивительно, что в Индии прослеживается серьезное неравенство между различными слоями общества.

Монахи неизменно находились на самом верху – даже выше правителя и его приближенных. Сами они мало чем занимались, тогда как другие классы должны были производить все то, что требовалось монахам. Поскольку делать им было особенно нечего, они с готовностью критиковали друг друга. Каждый монах становился зачинателем собственной секты или школы и принимался интерпретировать религиозные труды сквозь призму собственной философии. Это касалось как общих предметов, так и частностей, включая хронологию, теорию времени и пространства, монизм, плюрализм и так далее. Монахи не только противоречили друг другу, но и яростно критиковали своих соперников. Подобная ситуация приводила в замешательство простых прихожан, которые просто не знали, во что им верить.

Из-за бедности, религиозной неразберихи и духовной неустойчивости, порожденной еретической доктриной, Индии так и не удалось стать сильной, процветающей страной. И все же, благодаря великому наследию и тайной мудрости, в Индии по-прежнему живут настоящие монахи, не позволяющие угаснуть духовному пламени. Многие люди здесь и по сей день жаждут Истины, ради которой они готовы отбросить все мирское. Это также отличительная черта азиатов, поскольку европейцам кажется дикой мысль о том, что нужно оставить всю свою собственность, чтобы отправиться на поиски чего-то иллюзорного и малопонятного. Погоня за Истиной представляется им совершенно бессмысленной, а единственное свое счастье они видят в том, чтобы как можно больше получить от этой жизни, ведь в конце их все равно не ждет ничего, кроме смерти. Впрочем, кое-кто из европейцев продолжает задаваться вопросом: а существует ли что-нибудь после смерти?

– Если жизнь действительно такова, то в чем же ее цель? – поинтересовался профессор Эванс-Венц. – Неужели мы рождаемся, чтобы умереть?

– Западная культура не в состоянии прямолинейно ответить на подобный вопрос, – пояснил доктор Кавир. – Это настоящая головная боль для многих признанных философов, поскольку большинство из них способно привести лишь уклончивые аргументы, не позволяющие сделать сколько-нибудь ясного вывода. По их мнению, все может быть так, но может быть и иначе. Неудивительно, что соприкосновение с азиатской культурой приводит европейцев в шок, поскольку оказывается, что на все их вопросы здесь давно был найдет ответ.

– История наглядно свидетельствует о том, что многие европейцы, оказавшись в Азии, были настолько очарованы азиатской культурой, что забыли даже о цели своего визита, – продолжил доктор Кавир. – Достаточно вспомнить греческого царя Александра Великого, которого все называли непобедимым. Ему удалось покорить Египет, захватить Персию и расширить границы своего государства до побережья Индийского океана. В Индию он прибыл прославленным завоевателем, равного которому не было во всем мире. А вот назад в Грецию вернулся вдумчивый и смиренный философ. Александр Великий был учеником известного философа Аристотеля, но истинный переворот в его сознании произошел благодаря индийским мудрецам. Разгромив индийские армии, Александр приказал привести к себе побежденных военачальников.

– Потерпев столь явное поражение, готовы ли вы подчиниться мне? – возвысил голос высокомерный царь.

В таких случаях цари и военачальники других стран падали перед ним на колени, испрашивая милости и прощения.

Однако индийский военачальник заявил без тени смущения:

– Ты жесток и беспощаден, с какой же стати я буду подчиняться тебе? Тебе удалось выиграть битву, но сможешь ли ты управлять нашим народом?

Его ответ разгневал Александра.

– Я покорил весь мир. Нет такой страны, которая не восхищалась бы моим талантом. Если кто-то вздумает предать меня, я жестоко покараю всю нацию. Взгляни, даже такие великие державы, как Персия и Египет, молят меня о снисхождении. Что уж тут говорить об Индии!

Индийский военачальник лишь расхохотался в ответ.

– Не сложно покорить страну с помощью силы. Куда труднее завоевать сердца сотен тысяч подданных. Человек, вроде тебя, не сможет управлять моим народом.

– Это неожиданное заявление привело Александра в замешательство, – пояснил доктор Кавир. – Не стоит забывать, что Александр Великий был искуснейшим воином и талантливым ученым, а не просто воякой, полагавшимся на одну лишь силу. С детства его обучали лучшие греческие философы. В четырнадцать лет он отправился с армией в карательную экспедицию по средиземноморским странам, одержав при этом ряд блестящих побед. Александр был последователем прославленного философа Аристотеля, и в походах его все время окружало множество ученых. Доводы индийского военачальника заставили греческого царя призадуматься. Вместо того чтобы казнить его в назидание другим, Александр решил обсудить с ним проблему завоевания человеческих сердец. История не донесла до нас подробностей данной дискуссии, однако вскоре после этого царь пригласил индийских философов прийти побеседовать с теми греческими учеными, которые всегда сопровождали его в походах.

Профессор Кавир горько сокрушался из-за смерти царя:

– Александру не потребовалось много времени, чтобы понять, что греческие философы не идут ни в какое сравнение с индийскими учеными. Неудивительно, что после этого он начал относиться к индийским ученым с огромным уважением. Вняв их совету, он не стал полагаться на одну лишь силу, но признал права индийского народа. Военные действия были остановлены, и царь получил возможность беспрепятственно беседовать с индийскими мудрецами и философами. Подобные дискуссии длились порой неделями, а то и месяцами. Вскоре после этого царь приказал вернуть войска в Грецию, отказавшись от своей мечты властвовать над миром. Он намеревался полностью поменять принципы своего правления, опираясь при этом на идеи индийских философов. К сожалению, Александр умер, когда ему не было даже тридцати. Проживи он немногим дольше, и западная история могла сложиться совсем иначе.

К числу наиболее известных индийских философов принадлежал Рамакришна, которого считали святым индуизма. Слава о нем дошла до самой Европы. Участникам делегации удалось договориться о встрече с его учеником, мудрецом Махаясой, который практиковал религию в расположенном неподалеку храме. Напротив маленькой террасы находилась просторная комната, выполненная в традициях древнеиндийской архитектуры. Делегацию пригласили присесть на ковер. Спустя несколько минут послышались шаги, и в комнату вошел крепкий старик с длинной белой бородой, серьезным выражением лица и сияющими глазами. Все ощутили странное волнение. Профессор Эванс-Венц начал объяснять, с какой целью они сюда пришли.

– Незримый привел вас сюда, – улыбнулся в ответ Махаяса. – А потому вам представится возможность познакомиться со многими прославленными философами. У Незримого своя цель, и вы о ней скоро узнаете.

– Мы уже немало слышали о святом Рамакришне, – заметил профессор Эванс-Венц. – И все же не могли бы вы рассказать о нем немного подробнее?

– С удовольствием, – любезно ответил Махаяса. – Учитель умер полвека назад, но сердце мое и поныне полно воспоминаний о нем. Мне было двадцать семь, когда мы впервые встретились, и я оставался с ним до последних дней его жизни. Благодаря ему изменилось мое восприятие жизни, и сам я стал совершенно иным человеком. Влияние его на людей было так велико, что всякий, кто приходил побеседовать с ним, становился его приверженцем – не исключая наиболее циничных и скептически настроенных личностей.

– Но если люди не верили ему, то откуда это чудесное обращение? – поинтересовался профессор Эванс-Венц.

– Все дело в благих энергиях, исходивших от святого Рамакришны, – с улыбкой пояснил Махаяса. – В его присутствии даже заядлые скептики ощущали покой и умиротворенность.

– Мы слышали, – с некоторой заминкой промолвил профессор Аллен, – что он не получил полноценного образования.

– Вы правы, – мягко заметил Махаяса. – Он был простым, необразованным человеком, однако самые талантливые и просвещенные индийцы от души восхищались им. Они преклонялись перед его духовной аурой. Рамакришна часто повторял о том, что деньги, титулы и положение в обществе не заслуживают нашего внимания, поскольку ничего не стоят по сравнению с духовными ценностями.

– Западным людям трудно будет понять, почему члены королевской семьи и наиболее эрудированные ученые преклонялись перед человеком, который не закончил даже средней школы, – промолвил профессор Аллен.

– Им трудно это понять, – заметил Махаяса, – поскольку они привыкли считать, что монахи должны обладать научными званиями и поражать публику своим красноречием. У индийцев иное представление о духовных лицах. Они считают, монахам не обязательно заканчивать специализированные заведения и писать высоконаучные книги. Их задача – вдохновлять и пробуждать сознание людей. Жаль, вы не в силах оценить, насколько умиротворяющим было присутствие Рамакришны! Погружаясь в медитации, он достигал таких духовных глубин, что нам казалось, будто рядом святой, а не обычный человек.

Затем Махаяса подробно рассказал о своем общении с Рамакришной:

– Я поделюсь с вами собственным опытом. Мне довелось получить образование в европейском стиле, и я был невероятно горд тем, что знаю куда больше окружающих меня людей. В то время я преподавал английский в школе Калькутты, а достопочтенный Рамакришна практиковал религию в находившемся неподалеку Дакшинесваре. Как-то раз я отправился вместе с друзьями послушать проповеди достопочтенного. На самом деле, я собирался затеять спор с Рамакришной, которого уже в то время многие почитали святым. Но стоило ему заговорить, и мною овладело странное чувство. Никогда прежде не ощущал я столь удивительного покоя. Рамакришна не пользовался теми напыщенными выражениями, каких я от него ожидал. Он беседовал с нами голосом своего сердца. Его простые, искренние проповеди стали для меня тем же, чем для жаждущего – глоток воды. Вскоре после этого Рамакришна принял меня в число своих учеников, доверительно сказав мне: «Глядя на твою внешность, я могу сказать, что ты станешь монахом [йогом], а потому старайся выполнять свои повседневные обязанности, однако мыслями всегда оставайся с Всевышним».

– Мы слышали о Рамакришне еще в Европе, – заметил профессор Аллен. – Однако европейской публике мало что известно о нем – разве только то, что он был человеком необразованным.

– Я думаю, он не хотел ходить в школу, – объяснил Махаяса, – поскольку по природе своей был склонен к духовному осознанию. Такого, как он, конечно же, не интересовали тексты, дипломы, звания, слава или богатство. В подростковом возрасте с ним случилось нечто странное. Многие юноши в возрасте шестнадцати-семнадцати лет проходят через внутренний кризис. У них нередко меняется характер – главным образом, благодаря романтическим отношениям. Но для людей возвышенных юность – это начало реальной жизни, отмеченное развитием замечательных духовных способностей. Правда, это еще и пробуждение паники, связанной с необходимостью взглянуть в лицо смерти. Практически всем из нас приходилось задумываться о жизни и смерти – правда, ненадолго. И лишь немногие всерьез углублялись в эту тему. Особое место тут занимают великие философы. Они делают все возможное, чтобы понять: «Что есть смерть?»

– Так же было и с Рамакришной, – с улыбкой заметил Махаяса. – Он все время размышлял над вопросами: «Что есть смерть? Допустим, тело мое умрет, а как же я? Умру ли я тоже? Будь я этим телом, остался бы я им в момент смерти? Если я не являюсь телом, то и не умру, но как мне это выяснить? Единственный достоверный способ здесь – испытать смерть». После этого он решил медитировать на смерть. Он представлял, что тело его мертво – в том плане, что оно бесчувственно и бездыханно. Усилием воли он вытягивал из тела всю жизненную энергию и, в конце концов, преуспел в этом. В один прекрасный день тело его стало закоченевшим и неподвижным, как тело умершего, но уже в следующее мгновение невероятная энергия затопила его внутренние чувства. Он не рассказывал о том, что случилось позже, однако это можно понять из его учения. Судя по всему, для него это стало проявлением божьей милости.

Это откровение позволило Рамакришне погрузиться в источник жизни и сгармонизировать свои энергии со сверхъестественным – в результате он соединился со своим истинным «Я». С этого момента ему стало ясно, что истинное «Я» проявляется в его глубинных ощущениях, однако он еще не успел приобщиться иной Истине: «Истинное „Я“ и было для меня единой Истиной, поскольку ничего больше просто не существовало». Погружаясь в свои глубинные ощущения, он переживал состояние подлинной умиротворенности. Но затем, вновь обретая сознание, он чувствовал себя неудовлетворенным: ощущение покоя оказывалось временным и недоступным в его обычном состоянии. Все силы души и разума Рамакришна обратил на созерцание этой проблемы. Неудивительно, что тело его регулярно страдало от интенсивного жара, который мог длиться месяцами. К несчастью, окружавшим его людям трудно было разобраться в происходящем: они считали, что Рамакришна болен. Он надолго погружался в состояние безмолвного созерцания, и тогда внешнее переставало для него существовать. Подобный опыт был совершенно чужд его дяде, который нередко насмехался над юношей, обвиняя его в лени и нежелании учиться.

В один прекрасный день Рамакришна услышал о храме Дакшинесвара. В самом названии было что-то завораживающее, и он тут же решил отправиться в этот храм. Прибыв на место, он сразу подошел к статуе Шивы и произнес: «Отец, ты позвал меня, и я здесь». В это мгновение ощущение невыносимого жара и недовольства полностью исчезло. Рамакришна познал новую Истину: «Мы с отцом едины». Больше ему не нужно было медитировать, чтобы обрести это радостное, умиротворенное состояние – отныне он все время пребывал в нем. Рамакришне пришлось претерпеть немало трудностей: дети его дразнили, монахи критиковали, да и простые люди не раз испытывали его терпение. Но ничто не могло нарушить безмятежного состояния его души.

Согласно «Гите», стоит человеку избавиться от влияния своего эго, и его сознание окажется невосприимчивым к внешним факторам, какими бы ужасными или болезненными они ни были. Рамакришна неизменно излучал чувства радости и покоя, и это стало привлекать к нему множество последователей, которые глубоко почитали его и искренне им восхищались. Со временем число таких последователей увеличилось во много раз. Следует отметить, что Рамакришна не посещал специальной школы и не читал ничего о том, как можно освободиться от эго. Он сам достиг подобного состояния в годы юношества. Вдобавок никто не руководил им во время этого трансцендентного процесса. Но стоило какому-нибудь ученику спросить у мастера, что означал тот или иной религиозный параграф, и Рамакришна, только глянув на него, тут же давал объяснение. Надо сказать, что религиозная литература всегда отличалась значительной сложностью, но Рамакришне было достаточно взглянуть на текст, чтобы сразу ухватить его содержание, – и все потому, что он освоил эти вещи на личном опыте.

Он учил религии, используя не столько вербальное общение, сколько безмолвное воздействие. Многие приходили к нему со своими вопросами, но стоило им оказаться в его присутствии, как пыл их сразу же угасал, – казалось, будто им уже был дан ответ на все вопросы. Если вопрос все-таки поднимался, Рамакришна отвечал на него кратко, но исчерпывающе. В отличие от других монахов, он не писал религиозных книг. Он учил религии своим умиротворенным настроем, пользуясь для объяснений самыми простыми фразами. Ученики стекались к нему со всех областей страны, а это значит, каждый обладал своим багажом и уровнем осознания. Но хотя все они по-разному воспринимали Рамакришну, никто не сомневался в том, что перед ними – истинный учитель, заслуживающий глубочайшего почтения. Рамакришна, полностью избавившийся от собственного эго, не видел различий между собой и другими, между бедными и богатыми, мужчинами и женщинами. Все для него были равны – в том числе и животные.

– Поскольку Рамакришна не оставил после себя никаких книг или рукописей, европейцам трудно будет понять, почему он пользовался такой славой, – заметил профессор Аллен. – Не могли бы вы поделиться с нами хотя бы частью его философских концепций?

– После его ухода, – с улыбкой произнес Махаяса, – многие ученики отправились странствовать, чтобы распространить его учение по свету. Я же остался практиковать это учение дома. Каждый день я хожу на работу и живу обычной жизнью, но больше я от нее не завишу. И я до сих пор помню слова учителя: «Мы устремляемся в эту жизнь, надеясь обрести счастье. Но даже к концу своего странствия многие так и не решаются задать себе вопрос, насколько оправданными были их надежды». Нам и в голову не приходит остановиться и поразмыслить, поскольку кажется, что мы уже находимся на пороге желаемого. Мы прекращаем суету только в том случае, если жизнь пренебрегает нами или мучает нас. Рамакришна считал такой настрой вполне естественным. Обычно он сравнивал его со сном. Если нам снится что-нибудь приятное и заманчивое, мы охотно живем в этих фантазиях. Только страшный или грустный сон заставляет нас пробудиться. Спокойное, безмятежное существование не содействует осмыслению важных вопросов. Но если жизнь – всего лишь сон, то рано или поздно он кончится. Мы тратим долгие годы на поиски счастья. Часто нам кажется, что мы наконец-то обрели его, но каждый раз нас ждет очередное разочарование. А вскоре после этого мы вновь, как и прежде, пускаемся в погоню за иллюзией.

Стоит нам задуматься об этом, и мы поймем, что действительно стремимся к счастью, однако не знаем ни его истинной природы, ни механизма обретения. Для начала нужно понять, что такое счастье. Каждый знает, что счастье носит постоянный характер. Иными словами, стоит нам обрести его, и до конца жизни мы будем счастливы и довольны. Но жизнь не дает нам ничего, кроме эфемерных удовольствий. Все это приятные, но мимолетные чувства, от которых в скором времени не останется и следа. Когда они идут к нам широким потоком, мы верим, что это и есть счастье. Нам кажется, что до тех пор, пока мы испытываем подобные ощущения, мы непременно будем счастливы.

Стоит нам присмотреться к этим приятным ощущениям, и станет ясно, что это лишь эмоциональный отклик на те внешние события, которые привлекли наше внимание. Иногда такие события доставляют нам радость, но чаще знакомят нас с горестями. Более того, один и тот же случай может стать причиной как радости, так и огорчения – в зависимости от того, когда он произошел. Выходит, счастье никак не связано с внешними факторами, иначе, накопив их побольше, мы были бы неизменно счастливы. На самом деле, быть богачом, обладающим огромным состоянием, еще не значит быть счастливым. То же самое можно сказать про бедняков: даже если у них почти ничего нет, это еще не значит, что они несчастнее многих богачей. Иными словами, все мы стремимся к счастью, однако не знаем, что это такое, а потому не представляем, как его можно достичь.

Люди, искренне стремящиеся к счастью, рано или поздно осознают, что оно сопряжено с их глубинными ощущениями. Ну а удовольствия – лишь крохотные искры того счастья, которое является частью нашей истинной природы, однако сокрыто от нас нашим же невежеством. Вспомните собаку, которая, вгрызаясь в кость, поранила ею пасть. Теперь эта пасть кровоточит, но собаке кажется, что кровь течет из кости. Вот и нам кажется, что мы обретем счастье, если устремимся за внешними благами. Думаю, вам будет не так-то легко принять эту концепцию, но со временем вы осознаете, что радость и печаль зависят не столько от внешних вещей, сколько от нас самих. Но даже принятие этой концепции еще не сделает нас счастливыми, что объясняется двумя факторам – страхом и желанием. Чем больше мы к чему-то стремимся, тем сильнее наш страх. Чем больше мы боимся, тем хуже страдаем. Но вместо того, чтобы отвергнуть подобные вещи, мы полностью покоряемся им. Когда личное желание побуждает нас: «Ухвати-ка вот это, и будешь счастлив», – мы с готовностью изыскиваем способы ухватить желаемое. Если же нам это не удается, мы чувствуем себя глубоко несчастными. И наоборот, стоит нам преуспеть, как мы тут же устремляемся за новыми желаниями. Нам и в голову не приходит, что все это лишь обман. Без сомнения, потакать своим прихотям – все равно что разжигать огонь. Чем больше топлива мы в него подбрасываем, тем ярче он горит. Оставаясь рабами своих желаний, мы никогда не обретем счастья. Получив желаемое, мы с ужасом начинаем думать о том, что можем его потерять. Чем больше мы приобретаем, тем хуже наши ощущения. Разве не так? Чтобы достичь истинного счастья, необходимо подняться над страхами и страстями.

Какое-то время Махаяса сидел недвижно, будто погрузившись в прошлое, после чего продолжил:

– С этого момента нам нужен учитель, который взял бы на себя духовное руководство. Он должен ясно понимать, где обретается счастье, и безошибочно знать, каким путем к нему следовать. Это должен быть человек, преодолевший собственные страхи и желания и достигший состояния безусловного блаженства. Только благодаря такому опыту он действительно может взять на себя руководство другими. Как больному необходим хороший врач, так и ученику требуется истинный мастер. Таким мастером стал для меня Рамакришна. Согласно древним текстам и классическим сочинениям, мудрость и в самом деле позволяет людям избежать несчастий. Но обрести мудрость с помощью книг или рассудка невозможно. В прошлом учителя вроде Будды и Христа находили свой путь к блаженству и наставляли затем других. После их кончины ученики собрали эти философские концепции и составили из них священные книги, однако документы эти далеки от совершенства. Вне зависимости от того, на каком языке они написаны, им не дано полностью отразить тот опыт, который дает присутствие в твоей жизни истинного мастера. По мнению Рамакришны, причиной всех без исключения несчастий являются наши собственные мысли, а вовсе не внешние события. Ему не раз задавали вопрос: «Существует ли в нашем мире что-то плохое?» И он неизменно отвечал: «Наш мир удивительно прекрасен». Все плохое – порождение нашего собственного сознания, которое неверно интерпретирует этот мир. И наша главная задача состоит в том, чтобы вернуться в прошлое, обнаружить свои основополагающие ошибки и искоренить их. После этого все вновь станет сияющим и прекрасным.

Обнаружение и искоренение этих фундаментальных промахов подобно сильнодействующему лекарству, тогда как другие средства приносят лишь временное облегчение. В лучшем случае эти средства помогают нам определить вышеупомянутые лекарства. Именно поиск подобных снадобий составляет главную ценность религий и обрядов. К сожалению, догматические споры между религиозными конфессиями ослабляют их дух, не позволяя ученикам достичь серьезного прогресса. Как могло случиться, спрашивали многие у Рамакришны, что человечество с незапамятных времен жило в страхе и скорби? Учитель отвечал, что виной всему ошибочное суждение, порожденное отсутствием самоосознания. Некоторые люди понимают себя достаточно хорошо, однако им кажется, что в этом нет никакой необходимости, ведь в повседневной жизни хватает других забот – к примеру, нужно заработать как можно больше денег, чтобы обеспечить себе сносное существование. Чтобы извлечь выгоду из этой ситуации, люди стали наделять образование излишней ценностью, фактически обязывая всех ходить в школу. С древних времен человечеству удалось накопить массу сведений по самым разным предметам, включая историю, географию, астрономию, физику, философию и метафизику. При должном восприятии, сведения эти могли бы осчастливить людей. На деле же мы видим прямо противоположное. Мы учимся контролировать силы природы, поступая вопреки естественному закону, что ведет к новым несчастьям и разочарованиям. Лишь немногие пожинают плоды такого контроля. В результате, это меньшинство живет в богатстве и комфорте, однако счастливым его не назовешь – ведь подавляющее большинство людей обречено страдать. Иными словами, современная наука создает все новые и новые проблемы, вместо того чтобы помогать людям и улучшать условия их жизни.

Махаяса окинул взглядом ученых, после чего продолжил:

– Университетский профессор как-то спросил у Рамакришны о той стене невежества, которую наука не в силах преодолеть. Ученым было известно кое-что о малых сущностях, вроде атомов и электронов, однако свои выводы они строили на догадках, а не на прямых свидетельствах. Они также имели представление о гигантских сущностях, вроде галактик, однако не могли обратить эти сведения себе на пользу. Рамакришна ответил, что внешние факторы ведут человечество только к неведению. Пытаясь исследовать вещи, отличные от их природы, люди не в состоянии были обрести реального знания. На первый взгляд, подобное утверждение принижает науку, но, если вдуматься, в нем заключен весьма глубокий смысл. Наше научное представление о мире полно лакун. Когда ученые вступают друг с другом в спор относительно той или иной проблемы, обычно все решается простым большинством голосов. И меньшая часть ученых вынуждена бывает подчиниться такому решению – даже если истина была на их стороне.

В сфере научных исследований, как, впрочем, и в области философии и религии, полно противоречивых идей, что объясняется качеством сознания ученых. Для поисков Истины ученым необходимо обладать благородством характера, ведь от состояния их ума и сердца зависит не только процесс поисков, но и восприятие конечных результатов. Сейчас такие исследования и интеллектуальные способности считаются подлинными, только если исследователь обладает должной квалификацией. Вот почему наука совершает множество ошибок, которые крайне трудно исправить. Эти научные неудачи объясняются одним фундаментальным просчетом: ученым кажется, будто они могут распознать проблему, не познав прежде самих себя. В результате, они приступают к исследованиям, обремененные множеством предрассудков. И пусть сами открытия обладают какой-то ценностью, предпосылки исследователей изначально носят ошибочный характер. Получается, что современная наука направляет человечество к бездонной пропасти, а вовсе не к светлым горизонтам.

Как-то раз ученики начали расспрашивать Рамакришну об идолопоклонстве, которое им очень не нравилось. Им хотелось, чтобы Рамакришна тоже сказал, что Всевышнего не следует почитать в виде статуи или изображения. К примеру, один ученик специально спросил его:

– Есть ли у Всевышнего фигура?

– Кто сказал, что у Всевышнего есть фигура? – поинтересовался Рамакришна.

– Если у Всевышнего нет фигуры, – продолжил ученик, – с какой стати нам почитать его в виде различных изображений?

– Давай забудем на минутку о Всевышнем, – предложил Рамакришна. – Скажи, вот у тебя есть фигура?

– Конечно, – ответил ученик. – Взгляни на мое тело.

– Выходит, это загорелое тело со всклокоченными волосами и есть ты? – поинтересовался Рамакришна.

– Разумеется, – с удивлением ответил ученик. – Это я и никто другой.

– А когда ты крепко спишь, ты тоже остаешься этим телом? – продолжал расспрашивать Рамакришна.

– Конечно, – без колебаний ответил ученик. – Ведь когда я просыпаюсь, то вижу, что ничуть не изменился.

– И даже когда ты умрешь?

– Я и тогда буду этим телом, – подтвердил ученик.

– Почему же в момент, когда люди собираются кремировать мертвое тело, оно не скажет им, что не хочет уходить, а желает вернуться домой?

Тут ученик осознал свою ошибку и ответил:

– Я – не само это тело, но наполняющая его жизнь.

– Поразмысли-ка над своим прошлым ответом, – сказал Рамакришна. – Только что ты утверждал, что являешься этим телом, и вот уже заявляешь, что это не так. Наша ошибка как раз и состоит в том, что мы считаем себя своим телом. И до тех пор, пока существует это ложное убеждение, совершенно неважно, как вы будете воспринимать Всевышнего – с фигурой или без. Но как только это ошибочное убеждение рассеется, все станет ясно само собой.

– По мнению Рамакришны, – продолжил свой рассказ Махаяса, – причину наших страхов, желаний и безрассудных увлечений следует искать в ошибочных концепциях, согласно которым мы и есть это тело (ведь именно оно является источником страхов и желаний). Конечно же, многие соглашаются с Рамакришной в том, что мы являемся вовсе не телами, а заключенной в них вечной жизнью. В книгах тоже повествуется о такой жизни, что, впрочем, не мешает людям вести себя как и раньше. Поначалу им кажется, что, благодаря полученному знанию и трансцендентным Истинам, они будут отличаться от обычных людей. Тем не менее они продолжают действовать как если бы были телом. Смотрите сами: если они хрупкого сложения, то считают себя маленькими. Если тело их крепкое и красивое, они считают себя большими и привлекательными. Если тело утрачивает здоровье, они утверждают, что заболели. Если мышление их отличается образностью, они склонны говорить о своем уме. То есть страхи и желания их остаются прежними. Возможно даже, они становятся более интенсивными, поскольку такие люди невероятно горды своими знаниями. Иными словами, они действуют так потому, что не успели постичь своего истинного «Я». Изначальный ошибочный взгляд на тело по-прежнему оказывает на них значительное воздействие. Полученное знание не успело произвести в них настоящую революцию.

Рамакришна считал, что духовное знание, почерпнутое из книг, опаснее невежества неграмотного человека. Люди знающие, однако приверженные дипломам, званиям и прочим знакам отличия нередко отличаются эгоизмом и высокомерием, поскольку им кажется, что они проникли в самую суть вещей. Такие люди отказываются исследовать более тщательно и глубоко. Они не понимают, что сведения, почерпнутые из книг, не идут ни в какое сравнение с настоящим духовным опытом. Книги – это компас, указывающий путь к мудрости, но не сама мудрость. А поскольку люди привыкли получать знания именно из книг, философия и теология оказались ныне в весьма затруднительной ситуации. Теологи и философы постоянно спорят друг с другом по поводу таких наиболее сложных вопросов бытия, как первопричины, конечные Истины, природа времени, человеческая судьба, освобождение. Но им так и не удалось прийти к каким-нибудь выводам. Настоящие философы не участвуют в этих дискуссиях, поскольку у них есть свой способ решения проблем – прямо противоположный интеллектуальному. Вместо того чтобы спорить, они пытаются обрести Истину самостоятельно. Ну а с обретением Истины все вышеупомянутые проблемы решаются сами собой.

Махаяса умолк, и в комнате на какое-то время воцарилась тишина.

– Но люди не могут жить одной лишь верой, – промолвил профессор Эванс-Венц, – поскольку им дана еще и способность рассуждать. Что вы скажете о тех, кто склонен к интеллектуальной деятельности?

– Будь мой учитель Рамакришна все еще жив, – с улыбкой заметил Махаяса, – он бы посоветовал вам молиться.

– Зачем мне молиться? – в удивлении спросил профессор Эванс-Венц.

– Молитва – это последняя альтернатива человека. Когда доводы разума кажутся бесполезными, единственным выходом – и единственной надеждой – становится молитва.

– Что, если я не могу молиться? – настаивал профессор.

Махаяса глянул на него с сердечным теплом:

– Старайся находиться в обществе истинных монахов. Они направят твой дух в священную обитель и разожгут в тебе сокровенное пламя. Пожалуй, тебе нужен учитель.

Глава 6

Загадочные события

I

Доктор Кавир сказал ученым, что, если они и в самом деле хотят исследовать загадочные события и различные формы волшебства, им стоит встретиться с магом Вишудхой. Как правило, маг не принимал посетителей – отказывал даже самым своим преданным и уважаемым приверженцам. Жил он в маленьком доме вместе с двумя-тремя приближенными учениками и редко выходил на улицу. Ученики проинформировали делегацию, что наставник их не занимается колдовством – даже втайне от публики – и у него нет ни малейшего желания принимать экспедицию. Доктор Кавир использовал весь свой талант дипломатического убеждения и даже попытался «надавить» на учеников как представитель власти, но те остались непреклонны. Присутствие в этом районе группы европейцев быстро привлекло внимание горожан и паломников, и в скором времени вокруг собралась огромная толпа. Должно быть, шум стал раздражать Вишудху, и он приказал ученикам привести к нему для беседы доктора Кавира.

Вернулся тот заметно обрадованный.

– Обычно Вишудха не принимает незнакомцев, но для вас он сделал исключение.

Вишудха оказался высоким стариком с густыми седыми, совершенно белыми волосами. Он сидел на плетеном коврике и смотрел куда-то в пространство, всем своим видом показывая, что ему нет дела до экспедиции.

– Зачем вы пришли сюда? – поинтересовался один из его учеников.

– Нам сказали, что Вишудха обладает сверхъестественной силой, – ответил профессор Аллен. – Мы отправились в путешествие, чтобы исследовать таинственные события и детально описать все, что нам довелось увидеть и услышать.

– Стало быть, вам хочется увидеть кое-что из волшебства? – уточнил ученик.

– Конечно, если вы не против, – ответил профессор.

Слова его были переданы Вишудхе. Тот с улыбкой обратился к профессору Оливерсу и попросил у него носовой платок и увеличительное стекло.

Взяв увеличительное стекло, Вишудха направил его на солнце – так, чтобы солнечный свет падал сквозь него на носовой платок.

– Я буду собирать в воздухе ароматы, – пояснил он. – Какой запах вам хотелось бы ощутить?

– Мне нравится жасмин, – ответил профессор Оливерс.

Вишудха с улыбкой передал ему носовой платок. Комнату наполнил аромат, который невозможно было спутать ни с чем другим, – то был запах жасмина. Все внимательно изучили платок, однако не увидели никаких следов того, что кто-то капнул на ткань ароматической жидкости.

Должно быть, Вишудха понял их сомнения, поскольку попросил у профессора Мортимера другой платок.

– Выберите, пожалуйста, какой-нибудь цветочный запах – из тех, которые не встречаются в Индии, – перевел его просьбу доктор Кавир.

– Ладно, пусть будет тюльпан, – промолвил профессор Мортимер.

Вишудха с улыбкой поднял увеличительное стекло и направил свет солнца прямо на носовой платок. На этот раз комнату заполнил аромат тюльпанов. После этого участники экспедиции засыпали его просьбами по изготовлению различных запахов, и всякий раз он с охотой выполнял их пожелания. Ему ничего не стоило создать даже химические запахи, получаемые исключительно в лабораториях.

Затем они внимательно осмотрели Вишудху, чтобы проверить, не прячет ли он чего-нибудь под одеждой. Вишудха с улыбкой закатал рукава, чтобы показать, что речь не идет о заранее заготовленных трюках.

– Не могли бы вы объяснить, как это у вас получается? – спросил профессор Мортимер.

Все глянули на него с нескрываемым изумлением: в Индии считается Невежливым расспрашивать о чем-либо монаха.

Вишудха сказал что-то профессору Кавиру, который перевел:

– Это наука о Солнце, так называемая солярология. Солнечный свет наделен необычайными способностями. С его помощью можно создать все что угодно – если только научиться выделять нужные компоненты.

– Но солярология – это же наука атлантов? – в удивлении переспросил профессор Мортимер.

– Эта сфера исследований и правда была популярна в Атлантиде, – подтвердил Вишудха. – Но она не ограничивалась одной лишь расой атлантов.

– Выходит, Атлантида и правда существовала! – воскликнул профессор Мортимер. – Этот континент ушел под воду давным-давно, и, если бы не Платон, мы бы даже не знали о его существовании. Но насколько эта история соответствует действительности?

– Это вам решать, верить ей или нет, – пожал плечами Вишудха. – Европейцам всегда требуются доказательства. Если хотите, можете считать ее легендой. У научных идей всегда есть какой-то источник. Когда та или иная наука достигает своего максимума, время и пространство перестают существовать. На самом деле солярология зародилась в Тибете в ту отдаленную эпоху, когда Индия была островом, а Гималайский хребет составлял линию побережья. Но это ведь не имеет отношения к вашим исследованиям, не так ли?

– Что вы можете делать с помощью солярологии? – поинтересовался профессор Мортимер.

– А чего бы вам хотелось? – спросил в ответ Вишудха. – Вы, стало быть, не удовлетворены увиденным?

Индиец встал и подошел к вазе с цветами. Хотя в ней было полно роскошных бутонов, некоторые уже успели завянуть. Вишудха поднял увеличительное стекло и направил солнечный свет на высохшие лепестки. К удивлению присутствующих, пожухлые цветы вновь стали свежими и благоухающими. Все будто онемели от изумления. В следующее мгновение Вишудха направил солнечный луч на свою пальму, и на той появилась свежая виноградная гроздь. Следует помнить, что Индия – тропическая страна, в которой виноград попросту не растет. Ну а в Европе как раз наступила зима, так что виноград там тоже был вне сезона. А потому появление этой грозди стало настоящим чудом.

Вишудха передал виноград профессору Аллену и спокойно пояснил:

– Это виноград паджути, который растет только на юге Италии. Вдобавок этот сорт никогда не идет на экспорт. Пахнет он очень приятно, однако отличается легкой горчинкой.

Все сгрудились вокруг виноградной кисти, а некоторые даже сунули несколько ягодок в рот, чтобы убедиться, что это не иллюзия.

– Это ведь не первый раз, когда вы сталкиваетесь с чем-то необычным? – мягко напомнил им Вишудха. – Разве вы не слышали об «истории с хлебами»? Помните, как Иисус Христос спросил Филиппа в Галилее: «Где нам купить хлебов?»[4]. Хотя сам Он хорошо знал, что хлеб этот будет не с рынка. Христос воспользовался случаем, чтобы продемонстрировать ученикам, что хлеб можно создавать одной лишь силой духа. Обычно люди думают, что у них есть определенное количество хлеба или денег, и количество это всегда ограничено. Христос же хотел показать, что всякий, живущий в согласии со своим истинным «Я», ни в чем не будет нуждаться. Всевышний был для Христа Творцом всего сущего. Он был искренне признателен ему за то, что тот даровал людям силу и все необходимые материалы, с помощью которых они могли удовлетворить свои потребности. Господь Иисус разломил хлеб и попросил апостолов раздать его всем присутствующим. И после того, как люди насытились, у них еще оставалось двенадцать коробов остатков хлеба.

Когда виноград был съеден, Вишудха торжественно продолжил:

– В схожей ситуации Елисей снабдил вдову таким количеством масла, которого ей должно было хватить до конца жизни[5]. Он не стал обращаться с просьбой к тем, в чьих домах хранилось много масла, ведь это значило бы, что количество его ограничено. Чему учат нас такие библейские истории? Разве не правда, что современная наука не в силах объяснить подобные феномены? Для многих эти истории являются всего лишь иносказаниями. А может, вам просто кажется, что за давностью времени в текст вкрались какие-то ошибки?

Этот вопрос поставил всех в тупик. Большинство европейцев хорошо знают Библию, однако лишь немногие всерьез размышляют над описанными там событиями.

Вишудха с улыбкой обвел взглядом присутствующих и продолжил:

– Согласно учению Иисуса, в природе достаточно материалов, чтобы создать все что угодно. Так что люди вполне могут сотворить себе пищу из этих ресурсов. Для этого им нужно лишь извлечь необходимые компоненты из природных материалов и создать из них нечто новое. Однако отсутствие уверенности в собственных силах заставляет людей думать, будто они не в состоянии удовлетворить свои потребности. Вместо того чтобы следовать своим устремлениям и создавать новые материалы, люди всячески ограничивают себя, настаивая на том, что им это не по силам. Вот почему люди все больше и больше удаляются от Бога. Они привыкли верить в то, что полностью обособлены от Всевышнего. Люди отклонились далеко в сторону от совершенного пути и забыли о своей возвышенной цели. Они не позволяют Богу проявиться через них – как Он того желает. Еще Иисус сказал: «Все, что могу Я, можете и вы. На самом деле вы способны творить еще более удивительные вещи»[6]. Что он хотел этим сказать? Разве не верно, что люди, по сути своей, – дети Божьи? Иисус пришел в этот мир, чтобы все могли убедиться: при определенных условиях, людям дано творить наравне с Богом. Вспомните случай, когда Иисус направил слепца к источнику Силоам, приказав омыть глаза в его водах[7]. Этим Он доказал своим ученикам, что Господь прислал Его на Землю, чтобы Он мог творить, как сам Всевышний.

Вишудха замолчал и поднял руку, в которой, словно бы из ниоткуда, появилась хлебная лепешка. Все замерли, затаив дыхание. Ученые и без того были удивлены тем, что индийский монах рассуждает не о культуре и религии Индии, а о Библии – как какой-нибудь европейский священник. Мгновение, и хлеб исчез из руки индийца так же внезапно, как и появился.

– Как вы только что могли видеть, – продолжил Вишудха, – я злоупотребил таинственными законами ради собственных прихотей. Я сжег предмет, который сам же создал. Поступив так, я использовал не по назначению непреложный закон природы. Если бы я и впредь продолжил поступать схожим образом, то уничтожению подверглись бы не только предметы, но и их создатель. Вы вдыхали ароматы, наблюдали за возрождением увядших цветов и засвидетельствовали появление виноградной грозди. В общем и целом, я могу использовать эту таинственную силу, создавая то, что пойдет на благо человечеству, поскольку такие поступки будут соответствовать универсальному закону и Божьей воле. Но если я поставлю во главу угла дурные мотивы – вроде желания покрасоваться, – то тем самым существенно отклонюсь от правильного пути. Соответственно, мне придется отвечать за свои поступки. К примеру, сжигая предмет, я сам могу подвергнуться той же участи. Если человек служит Господу, поступает согласно его воле и следует законам природы, то со временем он попадет в царство небесное. В противном случае, ему уготован ад.

Внимательно глядя на присутствующих, Вишудха продолжил:

– Джентльмены, смог ли я удовлетворить ваше любопытство? Если вы по-прежнему рветесь изучать и описывать загадочные феномены, которые наука пока не в силах объяснить, то в вашем распоряжении находятся сотни монахов и волшебников. Чтобы угодить вам, они с готовностью покажут пару-другую чудес. К сожалению, лишь немногие из них осознают последствия, с которыми им придется столкнуться позднее. Зачем вам описывать эти чудеса и загадочные превращения? Вы что, собираетесь распространить их на Западе? Но какой от этого толк? Многие ли поверят в то, что это не плод вашего собственного воображения? Не исключено даже, что вы подвергнетесь всеобщему порицанию. Приходило вам когда-нибудь в голову, что вы занимаетесь совершенно ненужными вещами? Вполне возможно, вы напишете отчет, посвященный этим загадочным феноменам. И что в итоге? Жизнь дана нам не для того, чтобы наблюдать, записывать и сводить все к статистике. Задумывались вы когда-нибудь о цели своей жизни? Если нет, то зачем вам вообще что-то исследовать и описывать? Если вы не ответили на этот вопрос для себя, какой вам прок от статистических данных?

В комнате воцарилась глубокая тишина. Вишудха, не промолвив больше ни слова, уселся на свой плетеный коврик. Стало ясно, что аудиенция закончена. Ученые вышли на улицу, однако волнение по-прежнему мешало им говорить. То, что им довелось увидеть в этом каменном доме, выходило за рамки привычных представлений о физике и химии. Недаром Вишудха сказал буквально следующее: «Как вы докажете существование чуда? Как сможете донести до жителей Запада, усердно зарабатывающих на жизнь в Лондоне или Нью-Йорке, что на Востоке полно тайн и философских концепций, которые превыше их понимания?» Философские учения Востока давно превзошли самые лучшие философии западного мира. Не исключено, потому, что восточные философы со снисходительной улыбкой взирают на ту неразбериху, что царит в современной западной науке. Вопросы Вишудхи навели ученых на серьезные размышления. Поначалу все стремились описывать загадочные события, чтобы иметь возможность детально изучить их. Но с появлением феноменов, не поддающихся научному истолкованию, все пришли в замешательство и просто не знали, что им теперь делать.

Профессор Сполдинг вспомнил слова индийца, с которым он беседовал еще в Бенаресе: «Если вы хотите просто исследовать чудесные явления и таинственные силы, Ришикеш вас не разочарует. Но для того, чтобы встретиться с настоящими учителями, вам потребуется гораздо больше времени».

Встреча с истинными учителями представлялась участникам делегации весьма заманчивой, однако никто не понимал, почему нужно ждать столько воемени. Казалось, что за этим кроется какая-то причина, которую они не в силах были объяснить. Но каждый все больше и больше убеждался в том, что их поездка на Восток вовсе не была случайностью.

Харишчандра был монахом религиозного ордена Свами. Он много путешествовал и не задерживался подолгу в одном и том же месте. В этот раз он остановился на несколько дней в доме доктора Кавира, так что участники делегации получили возможность побеседовать с ним. Это был человек крепкого телосложения, с яркими, живыми глазами, выглядевший лет на шестьдесят. После традиционного обмена любезностями он рассказал ученым, что на самом деле ему уже перевалило за сто и он рассчитывает прожить еще несколько десятков лет.

– Почему вы думаете, что это возможно? – поинтересовались участники делегации.

– Поскольку мои творческие способности находятся в самом расцвете, я не сомневаюсь, что разум мой ничуть не уступает юношескому. А это значит, я могу прожить еще довольно долго.

Доктор Кавир пояснил с улыбкой присутствующим:

– Харишчандра – не просто монах, который великолепно разбирается в йоге. Он также замечательный художник и музыкант. Этот человек играет на всех музыкальных инструментах, включая классические и современные. А еще он прекрасно рисует, мастерит скульптуры и пишет стихи. Словом, нет такой формы искусства, которая была бы ему незнакома.

– Где вы учились? – с любопытством спросил доктор Мортимер. – И как вам удалось овладеть всеми этими видами искусства?

– Доктор Кавир преувеличивает мои способности, – рассмеялся Харишчандра. – Я действительно немного разбираюсь в искусствах, но не потому, что специально обучался им. Тут мне помогли занятия йогой.

– Что вы имеете в виду? – поспешил уточнить доктор Мортимер. – Метод пранаямы или позы-асаны?

– Ни то, ни другое, – вновь рассмеялся Харишчандра. – Я осознал свою творческую природу во время медитаций и с тех пор занимаюсь понемногу музыкой и живописью. Для большинства людей искусство является средством развлечения, поскольку они используют его в качестве механизма, позволяющего избавиться от личных проблем. Слушая песню или мелодию, они забывают о своих печалях. Но это никак не связано с постижением истины и красоты самого искусства. Когда искусство обособлено от жизни, оно превращается в обычную технику, отвечающую нашим честолюбивым чаяниям. Вдохновение не приходит по заказу – это естественное чувство. Все попытки инсценировать вдохновение являются не более чем иллюзией. Такие эпитеты, как талантливый и гениальный, лишь тешат наше эго и препятствуют проявлению творческих способностей. Настоящий художник или музыкант – человек, преодолевший иллюзию собственной значимости. Красота искусства для него – безусловная реальность.

Заметив всеобщее замешательство, Харишчандра с улыбкой пояснил:

– В человеческом сознании постоянно идет борьба концепций, формальных убеждений, теорий и идей. Подобные противоречия нередко ведут к серьезным ошибкам. Когда люди слушают музыку или любуются картиной, они чувствуют прилив энтузиазма и вдохновения. Эмоции эти разнятся от человека к человеку, поскольку зависят от личного мнения и существующих предрассудков. Если мне нравится музыка Моцарта, другим композиторам трудно будет соперничать с ним в моих глазах. Разумеется, тем, кто любит Бетховена, трудно будет понять мои чувства. Иными словами, мои предпочтения заранее находятся на стороне Моцарта, что делает меня невосприимчивым к прочим творениям: Что касается самих художников и музыкантов, то им ничего не стоит превратиться в живую машину, если они будут служить исключительно своему эго, стараться произвести впечатление на публику или удовлетворить личные прихоти – вместо того чтобы творить искусство. Такой человек знает только: «Я пишу», «Я рисую», «Я создаю музыку» – и так далее. В результате он теряет способность к творчеству и превращается в тело без души. Успех и поклонение неимоверно раздувают эго, что бросает тень на ощущение истинной красоты.

Жажда почестей, а также стремление к славе и богатству – не то состояние, которое стимулирует любовь к красоте. В основе подобного умонастроения лежит наша приверженность желаниям. Желания требуют гарантий безопасности, и это наполняет страхом художника или музыканта. Понемногу он создает воображаемую стену, которая отделяет его от прочего мира. Наступает момент, когда красота перестает его радовать. Разумеется, сама красота никуда не исчезает, однако сердце человека теряет свою восприимчивость из-за возникших предубеждений и тяге к обособленности. Вместо того чтобы смотреть на все непредвзято, человек начинает видеть мир сквозь призму собственничества, и в результате все превращается для него в объект желаний. Истинному художнику ведомо только, как творить. Мы же знаем только одно – как получать удовольствие. Мы читаем книгу, слушаем музыку и любуемся картиной, но нам не дано проникнуть в чувства творца. Испытывая желание петь, мы обращаемся к песне. Но, поскольку у нас нет замечательной песни, мы обращаем свои эмоции на певца – и чувствуем растерянность, поскольку не находим между ними прямой связи. В поисках красоты мы обращаем внимание на картину, ну а природное звучание заставляет нас думать о какой-то конкретной песне. Мы ощущаем эти вибрации только через чувства других, сами же ничего не создаем.

– Чтобы творить, нужно обладать талантом или хотя бы одаренностью, – покачал головой профессор Мортимер. – А это дано далеко не каждому.

– Это не так, – возразил Харишчандра. – Каждый может творить даже при отсутствии специального таланта, поскольку творение – это то удивительное состояние, в котором мы не ощущаем влияния своего эго. Творить – вовсе не значит создавать музыку, писать стихи или заниматься живописью. Это значит пребывать в состоянии, в котором можно воспринять Истину. Однако Истина открывается лишь тем, чьи мысли находятся в полном спокойствии. А этому, в свою очередь, должно предшествовать освобождение от эго. Творческие способности проявляются только в том случае, когда нас не терзают многочисленные желания. Когда эго больше нет, все пребывает в священном единстве, и красоту тогда можно описать с помощью песни, поэмы, улыбки или молчания. Но люди редко склонны к спокойствию. У нас нет времени полюбоваться плывущими по небу облаками, солнечным закатом, величественной горой или распускающимся цветком, поскольку сознание все время отвлекается на сторонние мысли.

Наши глаза видят красоту, но сердце она не затрагивает, ведь мы заняты погоней за иллюзиями. Порой, вслушиваясь в прекрасную мелодию, мы ощущаем всплеск эмоций. Но чем чаще мы слушаем эту мелодию, в надежде возродить свои ощущения, тем вернее убиваем собственное творение. Настоящий художник – тот, кто обладает большим сердцем, способным повсюду узреть истину и красоту, а вовсе не тот, кто использует искусство в качестве стимула. Настоящий художник творит, поскольку любит красоту, а не потому, что работа приносит ему деньги и славу. Всякий, кто ощущает при виде красоты глубочайшие вибрации, может считаться творцом, поскольку эти чудесные ощущения свидетельствуют о «пробуждении» и единении. Подобные чувства невозможно воссоздать искусственно – они приходят к нам по вдохновению.

– Вы сами испытали это, не так ли? – поинтересовался профессор Мортимер.

– Я распознал это ощущение во время медитации, – сказал Харишчандра, – и с тех пор повсюду вижу красоту. Благодаря полученному откровению я свободен творить множеством способов, из которых мои любимые – музыка, живопись и стихосложение.

– Не могли бы вы сыграть нам что-нибудь из ваших мелодий? – попросил профессор Мортимер.

Харишчандра, улыбнувшись, достал длинную бамбуковую флейту и поднес ее к губам. Время шло, но никто так и не услышал ни звука.

– Скажите, вы играете? – с нетерпением спросил профессор Мортимер. – Нам ничего не слышно.

– Вы пока не знаете, как нужно слушать музыку, поскольку разум ваш полон предрассудков, – ответил Харишчандра. – Прошу вас, сохраняйте молчание, так как музыка моя несет успокоение.

Профессор хотел было возразить, но Харишчандра поднес палец к губам, призывая его к молчанию. Внезапно, словно бы из ниоткуда, возник странный звук. Волна покоя прокатилась по телу профессора, наполняя все его существо неизъяснимым удовольствием. Музыка звучала медленно и завораживающе. И совсем негромко – будто ветерок шелестел в верхушках деревьев или вода текла по руслу ручейка. Время будто замерло. Когда профессор наконец очнулся, от звука не осталось и следа. Харишчандра сидел с загадочной улыбкой на губах, а на коленях у него лежала бамбуковая флейта. Участники экспедиции были слишком ошеломлены, чтобы вымолвить хотя бы слово.

– Не могли бы вы объяснить нам, что это был за странный звук? – озадаченно спросил профессор Мортимер.

– Как вы знаете, – с улыбкой заметил Харишчандра, – наше тело окружено множеством форм – в частности, витальной, душевной и духовной. Все они состоят из необычайно высоких тонов и мельчайших атомов. Музыка обладает вибрациями, которые находятся в согласии с этими формами, вот почему она оказывает на людей такое влияние. Звук, который вы только что слышали, базируется на «четверти тона» и воздействует на ваш дух. Звуки, полученные на основе терции, воздействуют на душу, тогда как «полутона» влияют на тело. Понять эту взаимосвязь достаточно просто: четверть тона обладает самым высоким тембром, а потому созвучен с легчайшей из форм. Люди отдают себе отчет в том, как музыка влияет на материальный мир, но им неведомо, какое воздействие она оказывает на высшие сферы. Музыка накладывает отпечаток на тело, во многом определяя его дальнейшие поступки. Это явление можно уподобить камню, брошенному в спокойный пруд. Сам он быстро идет ко дну, однако по поверхности продолжают расходиться волны. Листок, плавающий на воде, непременно окажется под их влиянием. Что касается музыки, то тут результат может быть еще более драматичным. Вот почему нужно с большой осторожностью подходить к выбору того, что мы слушаем. В Ведах сказано: «Вселенная была создана синхронизацией многообразных звуков». О том же говорится и в Библии: «Первым возник таинственный звук, оставшийся с Всевышним. Звук этот и есть Всевышний»[8].

Ученые с удивлением переглянулись: еще один индийский монах ссылался в своих объяснениях на Библию, которая была весьма близка европейцам.

– Этот звук наделяет существа способностью симпатизировать друг другу, – продолжил Харишчандра. – Подобный способ общения весьма распространен среди животных, однако люди забыли понемногу об этом простом механизме. Язык и базовый звук разделяет лишь несколько шагов, но именно эти шаги творят в итоге музыку. Музыка – наиболее утонченный способ общения, обладающий, тем не менее, невероятно мощным воздействием. Звук способен сформировать нацию, общество и традицию. Он более могуществен, чем религиозные и философские учения, поскольку влияет на наши незримые тела. Люди знают: стоит им подольше послушать грустную музыку, и их охватывает печальное настроение, тогда как жизнерадостная музыка обладает способностью воодушевлять. Такие перемены настроения отражают изменения, которые происходят в этот момент в тонких телах. Музыка с давних времен принадлежала к числу факторов, оказывающих серьезное влияние на людей – от королей до простых граждан.

Обращали вы когда-нибудь внимание на то, что эпохи, сопряженные с серьезными изменениями в музыке, сопровождались падением нравственности и крахом традиций, а также порчей самого общества? И напротив, когда музыку принято ограничивать, общество становится слишком консервативным. Вы считаете, что музыка – культурный продукт каждой отдельной эпохи, однако это не совсем так. История однозначно указывает на то, что изменения в музыке влекут за собой преобразования в политике и культуре. Музыка может носить как созидательный, так и разрушительный характер. Лишь утонченные звуки, сотворенные бескорыстными душами, способны вознести нас к нашей духовной родине. Для создания подобной музыки человек должен забыть о своем эго, направив все усилия на то, чтобы умиротворить свой разум и привести его в гармонию с Вселенной. Музыка Вселенной обладает невероятным воздействием на тех, кто осознает эти звуки и умеет наслаждаться ими, отдавая должное их неземной красоте. Эти звуки рождаются в безграничной тишине, а потому нужно погрузиться в безмолвие, чтобы узнать много нового. Истинный творец – лишь тот, кто умеет ценить красоту и испытывает неодолимую склонность к истине и добру.

II

Доктор Бандио, бывший директор Калькуттского госпиталя, был прославленным университетским профессором, специалистом в области хиоуогии. В свое время этот индийский ученый считался наиболее вероятным кандидатом на Нобелевскую премию по медицине. Но затем произошло нечто такое, что заставило его отказаться от всех почестей и отправиться в маленькую деревушку возле Ришикеша, где он мог заботиться о здоровье крестьян. Лоренс Кимейкерс отзывался об этом человеке с глубочайшим восхищением, так что участники делегации решили непременно встретиться с ним.

После традиционного обмена любезностями профессор Мортимер приступил к делу:

– Мы слышали, что вы ушли в отставку при весьма необычных обстоятельствах. Мистер Кимейкерс посоветовал нам расспросить вас о той давней истории. Не могли бы вы поделиться с нами ее подробностями?

– Это очень личная история, – заметил доктор Бандио после небольшой заминки, – но я готов поделиться ею с вами, поскольку вас направил ко мне господин Кимейкерс. Сам я, как вы знаете, известный врач, поклявшийся в свое время честно служить делу науки. Я не знаком с йогой и не доверяю разного рода мистическим происшествиям. Я привык верить лишь в то, что можно обосновать с помощью научных доводов. Специальностью моей были тропические болезни – мне нравилось изучать необычные и трудноизлечимые недуги. Я с успехом исцелил более сотни больных, от которых отказались в свое время другие врачи. Я тщательно описывал симптомы, развитие болезни и способы ее излечения. Мои статьи использовали в качестве обучающего материала в самых разных университетах. Кроме того, я много путешествовал и читал лекции на тему тропических болезней. В скором времени был поднят вопрос о том, чтобы выдвинуть меня кандидатом на Нобелевскую премию. Разумеется, это было большой честью как для меня лично, так и для Индии.

Как-то раз к нам в госпиталь поступила девочка лет тринадцати-четырнадцати. Она страдала от какого-то тяжелого, неизвестного науке заболевания. Разумеется, я был крайне заинтересован и с головой ушел в изучение болезни. Мы собрали медицинскую комиссию и определили возможные способы лечения. К несчастью, все наши усилия пошли прахом – девочке становилось только хуже. Через какое-то время врачи признали свое поражение. У меня тоже не оставалось ни малейшей надежды: я просто сидел рядом с больной и ждал, когда она испустит последний вздох. Ни разу в жизни не чувствовал я себя таким беспомощным.

Внезапно я осознал, что атмосфера в комнате странным образом изменилась. Помещение вдруг озарилось необычайно ярким, радужным светом, и рядом с постелью больной возникла фигура женщины. Тело ее сияло и переливалось, как водный поток в лучах солнечного света. И я со всей отчетливостью осознал, что передо мной была Матерь мира. В христианстве ее называют Матерью Марией, в буддизме – Гуань-Инь, а в индуизме – Авалокитешварой. В духовной иерархии она следует сразу за Всевышним и ассоциируется у людей с добротой и милосердием, поскольку всегда отвечает на их молитвы. Сознание мое полностью преобразилось в тот миг. Прежде я никогда не молился, но тут упал на колени. Всем сердцем просил я ее спасти больную, обещая провести остаток жизни в служении ей и ее делам.

– И что… что же случилось с девочкой? – с нетерпением спросил профессор Мортимер.

Было видно, что доктор Бандио с головой ушел в прошлое.

– Друзья мои, что еще могло случиться? Когда за дело берется Мать, болезни отступают сами собой. На следующий день в больнице только и говорили о том, что я вылечил девочку. Друзья набросились на меня с обвинениями, утверждая, что я утаил от них секрет исцеления. Они решили, что я специально выждал момента, когда все откажутся от больной, чтобы продемонстрировать свои способности. Ученое сообщество предложило мне раскрыть процедуру, чтобы назвать в мою честь неизвестную доселе болезнь. Они не сомневались, что подобное открытие наверняка принесет мне Нобелевскую премию. Фармацевтические компании также настаивали на том, чтобы я поделился с ними рецептом лекарства. Индийские и международные компании спорили между собой за право первыми запатентовать новое снадобье.

Но что я мог сказать им? Расскажи я, как все было, мне бы все равно никто не поверил. Представители медицинского совета пришли в настоящую ярость от того, что казалось им бессмысленным упрямством. Друзья настаивали на том, что подобное поведение недопустимо. В скором времени со мной связался секретарь департамента здравоохранения. Он сообщил мне, что на Нобелевскую премию по медицине будут выдвинуты десять кандидатов, но победителем станет лишь один из них. Обнародуй я свое открытие, заявил он мне, и у меня будут все шансы на победу. Я честно рассказал ему о появлении Матери и чудесном исцелении, однако все сочли меня безумцем.

В итоге Нобелевская премия досталась врачу из другой страны. Представители индийского медицинского совета в гневе грозились изгнать меня из своих рядов. Коллеги стали чураться меня. Вдобавок мое имя постоянно упоминалось в прессе, где меня называли не иначе как «колдуном». Можете представить, что это такое, когда самый прославленный в стране доктор скатывается вдруг на уровень обычного шарлатана? В тот момент я с особой отчетливостью понял, насколько преходящи земные почести. Мне оставалось лишь молиться Матери, чтобы та помогла мне справиться с этим ударом судьбы. Надо мной насмехались все кому не лень, за исключением мистера Кимейкерса. Он один поверил моим словам и использовал все свое влияние, чтобы защитить меня. Кимейкерс надавил на членов медицинского совета, настаивая на том, чтобы те помогли мне вернуть мое честное имя. Он потратил кучу денег на то, чтобы подкупить прессу, так что общественное мнение понемногу смягчилось. Очень скоро про меня просто забыли. В это нелегкое время я проникся уверенностью в том, что произошедшее со мной – вовсе не случайность, а потому продолжал горячо молиться Матери.

Во время одной из молитв я отчетливо узрел ответ на свой вопрос. Всю свою жизнь я был талантливым врачом, однако отказывался верить в сверхъестественные силы и критиковал тех, кто часто молился Матери. Вот за это неуважение мне и пришлось поплатиться. С того момента, как я увидел Мать, сознание мое полностью изменилось. С самого детства я оставался чужд религии. Получив западное образование, я верил исключительно в науку. Однако произошедшее чудо в корне изменило мою судьбу. Я был похож на слепого, который внезапно прозрел. Уверенность и покой, наполнявшие мою душу, позволяли мне мужественно претерпевать нападки других людей. Все свое время я посвящал молитвам. Я обещал следовать по стопам Матери, помогая ей спасать немощных и больных. Во время одной из молитв я вновь увидел Мать – на этот раз она улыбалась мне. С того момента я погрузился в новый, необычный для себя мир. Я начал осознавать вещи, о которых прежде и не догадывался. Я смог увидеть иную реальность, став свидетелем прогресса всех живых существ. Иными словами, внезапно пробудившееся Божественное Видение позволило мне узреть сверхъестественные миры, ставшие для меня источником новых знаний.

Не так-то просто описать незримые миры с помощью земного языка, не впадая при этом в разного рода крайности. Обычно подобные описания кажутся странными и нелепыми, однако доктору Бандио удалось избежать этой опасности: о незримых мирах он повествовал так же живо и легко, как о каких-нибудь научных явлениях.

Доктор Бандио окинул взглядом присутствующих и спокойно продолжил:

– Возможно, вы тоже мне не верите, но это не так уж и важно. Я лишь хочу поделиться с вами своим духовным опытом, а вы сами решайте, верить мне или нет. Благодаря активному Божественному Видению я смог понять, что вокруг нас существует незримый мир, населенный множеством живых существ. Я называю его «невидимкой», поскольку он недоступен для человеческого глаза. Но наука со временем докажет его существование. Мы привыкли называть обитателей этого мира призраками, демонами и коварными духами. Из-за недостатка знаний мы склонны изображать их исключительно в дурном свете. На самом деле, существа эти бывают как хорошими, так и плохими – совсем как люди. Одна группа таких созданий особенно тесно сотрудничает с Матерью, помогая ей в ее работе. Лучше всего, пожалуй, назвать их ангелами [дэвами]. Существует несколько видов ангелов, и каждый из них выполняет свои задачи. В силу своих профессиональных обязанностей мне приходится контактировать с теми ангелами, которые заняты исцелением. Сейчас я могу рассказать вам о них и прочих обитателях незримого мира.

Ангелы исцеления находятся в тесном контакте с людьми вроде врачей и медсестер – словом, с теми, кто призван заботиться о больных. Врача, искренне преданного своей работе, всегда оберегает ангел-хранитель. Этот ангел сопровождает доктора, окружая его ярким светом, и он же в процессе лечения воздействует на его интуицию сверхъестественной силой. Ангел помогает врачу сохранять спокойствие и испускает лучи целебного света, который насыщает больных живительной энергией. Задача такого ангела состоит в том, чтобы смешивать и соединять энергии невидимого мира, а затем наполнять этой целебной смесью организм пациента. Вибрации хорошего врача находятся в гармонии с этими незримыми силами. Он естественным образом впитывает в себя целительные энергии, чтобы высвободить их в процессе лечения через кончики пальцев. Это позволяет ему чудесным образом заживлять раны. Люди не в состоянии объяснить, почему один врач может быть лучше другого, даже если оба они получили одинаковое образование. На самом деле, все объясняется возвышенными мыслями одного из них. Своими вибрациями он притягивает к себе таинственные силы Вселенной и становится центром, переправляющим жизненную энергию в организм пациентов.

Хотя медицина гордится своей способностью исцелять многочисленные заболевания, она нередко капитулирует перед наиболее трудными случаями – особенно теми, где не обходится без метафизики. Врач – как инструмент в руках Всевышнего, с помощью которого тот спасает людей. И если он не сознает своей священной обязанности и поступает негуманно, рано или поздно ему придется столкнуться с последствиями такой бесчеловечности. Поскольку он сам закрывает доступ благим энергиям, ему придется страдать от влияния негативных сил – как в личной, так и в профессиональной сфере. Благодаря своему божественному видению я могу засвидетельствовать, что врачи, специализирующиеся на абортах, постоянно окружены душами убиенных ими созданий. Беспечным врачам, злоупотребившим данными им возможностями и причинившим вред пациентам, также придется расплачиваться за подобные действия. Люди с давних времен знали о том, какую роль играет нравственность в профессии врача, так что Гиппократ даже учредил свою клятву. К сожалению, сегодня мало кто уделяет ей внимание. Врачи выполняют свою работу, как выполняли бы всякое другое дело, напрочь забыв о своих священных обязанностях. Как врач, специализирующийся на хирургии, могу с полной ответственностью заявить: «Во время операции жизнь пациента целиком и полностью находится в руках врача и ангелов-хранителей». Любая неосторожность или невнимательность может привести к самым тяжелым последствиям. Вот почему профессия врача – это долг и священная обязанность, требующая от него совестливости, милосердия и безграничного самопожертвования. Нельзя смотреть на нее просто как на работу, призванную обеспечить вас средствами к существованию.

– Не могли бы вы рассказать нам подробнее о мире ангелов? – попросил профессор Мортимер. – Что вы там видели?

– Благодаря своей работе я часто наблюдаю за деятельностью ангелов в больницах, – промолвил с улыбкой доктор Бандио. – К примеру, в родильных отделениях, где женщины готовятся разрешиться от бремени. Ангелы создают там умиротворяющую и освежающую атмосферу, чтобы новым душам проще было прийти на Землю. Что и говорить, весьма торжественный момент для незримого мира, поскольку тут настоящая церемония. Ангелы исцеления окутывают врачей и медсестер облаком света, непрерывно передавая матери жизненную энергию – чтобы той было проще перенести эту болезненную процедуру. Каждый ритуальный шаг осуществляется в полном соответствии с правилами. И так до тех пор, пока дитя не появится на свет. Рождение новой души во многом похоже на выход из комы, сопровождающийся удушьем и мрачным, тяжелым настроением. Соответственно, душу эту нужно утешить и поддержать. Как только раздается первый крик младенца, из незримого мира к нему устремляется поток световых вибраций, призванных успокоить новую душу. Ангел, отвечающий за церемонию, тесно связан с энергиями, исходящими из сердца Матери. Все его существо выражает любовь и поддержку роженице, а также восхищение ее благородной миссией. Это возвышает дух самой женщины, позволяя ему слиться во славе с божественной милостью Матери.

После небольшой паузы доктор продолжил: – Вы мужчины, потому вам трудно понять эмоциональное состояние матери в момент разрешения от бремени. Вне зависимости от обстоятельств, даже самых трудных и болезненных, каждая мать испытывает невероятное счастье, когда слышит первый плач своего ребенка. Ведь в этот момент дух ее приходит в согласие с милостью Матери. В сердце ее живо отображается присутствие Матери, сопровождаемое ощущением сострадания и неописуемой любви. В это время главный ангел также принимает поток сияющей энергии, в свете которой все выглядит невероятно прекрасным и возвышенным. Через него на мать и ребенка нисходит сила покоя и благополучия. Теперь задача ангела-хранителя состоит в том, чтобы помочь ребенку восстановить нарушенное равновесие. Он создает особое электромагнитное поле, которое окружает ребенка, подобно мыльному пузырю, защищая его от посторонних шумов. Благодаря такой защите ребенок засыпает, а ангел-хранитель работает в это время над гармонизацией его духа, чтобы помочь малышу приспособиться к новому окружению.

Наука заботится лишь о том, чтобы новорожденному хватало питательных веществ. Она просто не принимает в расчет, что малышу насущно требуется такой важный компонент, как любовь. Мы привыкли заботиться о физическом теле ребенка, однако не меньшей заботы требуют и другие его тела. И тут главным питательным веществом выступает как раз любовь. Без нее ребенку будет трудно выжить, поскольку эмоциональные потребности ощущаются порой острее, чем физические. Любовь необходима для психологического и духовного развития младенца. Когда ребенок недополучает родительской любви, он неизбежно страдает от задержки в развитии. Этим же недостатком объясняются обычно ментальные и психологические заболевания. Дело в том, что ребенок воспринимает Вселенную в свете того, как обращаются с ним родители. И в зависимости от того, любят его или ненавидят, жизнь представляется ему исполненной любви или ненависти.

Дети с младенчества получают потенциальную энергию любви от Матери. Если родители и окружающие продолжают напитывать их своей любовью, этот потенциал начинает развиваться, превращаясь в центр дальнейшего распространения любви. И напротив, если детьми пренебрегают, они становятся агрессивными, поскольку заложенный в них эмбрион любви начинает разрушаться. Родительский долг священен. Очень важно, чтобы родители со всей ответственностью подходили к своим обязанностям, ведь дарить детям любовь – это так же важно, как снабжать их пищей и одеждой. Любовь обладает необычайно мощным потенциалом, создавая предпосылки для будущего процветания человека. В нашем мире любовь – единственное, что можно раздавать щедро и без раздумий, не опасаясь, что запасы ее со временем истощатся. Любовь обладает свойством гармонизации, а потому совершенно незаменима. Она не способна причинить никакого вреда. Напротив, любовь привлекает в жизнь человека позитивные влияния. Это жизненная энергия, которая может исцелять любые болезни, вот почему науке стоило бы обратить на нее самое пристальное внимание.

В «Медицинском журнале» рассказывается об эксперименте, проведенном доктором Рене Шпитцем из Нью-йоркского университета. Две группы новорожденных было решено воспитывать в различных условиях. Одна группа младенцев находилась под опекой родителей, тогда как о второй заботились сиделки. Все младенцы получали одинаковое питание и поддержку, только второй группе недоставало родительской любви. Прошло несколько месяцев. Малыши из первой группы набрали вес и вообще чувствовали себя превосходно, тогда как дети из второй группы ели мало, развивались медленно и часто болели. Доктор Шпитц пришел к выводу, что малышам для нормального развития насущно необходима любовь. Эмпирическая наука со всей очевидностью доказала этот факт, однако современные родители не склонны тратить много времени на своих детей. Им кажется, что они с лихвой выполняют свои обязательства, снабжая детей едой и одеждой. Вот почему в западном обществе, невзирая на материальное благополучие и высокий уровень образования, существует такое множество преступлений и разного рода ментальных недугов. Подобного не наблюдается даже в странах третьего мира. Так почему бы ученым не задуматься над тем, достаточно ли времени проводят родители со своими детьми, обеспечивая им нормальное развитие?

Участники делегации молчали, покоренные этой безупречной логикой.

– Давайте, однако, вернемся к вопросу об ангелах, – предложил профессор Мортимер. – Какое еще влияние они оказывают на человеческую жизнь?

– Ангелы редко вмешиваются в человеческую жизнь, – пояснил доктор Бандио. – В действительности, им хватает своих обязанностей. Их мир состоит из легчайших атомов, обладающих необычайно быстрыми вибрациями, а потому они не любят погружаться в реалии видимого мира, вибрации которого носят куда более медленный характер. Представьте, что вы живете в чистой, здоровой местности. Вряд ли вам захочется бродить у болот с их повышенной влажностью и дурным запахом.

– Можете ли вы с помощью своего божественного видения проникнуть в потустороннюю часть нашего мира – так называемый мир мертвых? – поинтересовался доктор Аллен.

– Прежде всего, – с улыбкой заметил доктор Бандио, – я бы хотел со всей ответственностью заявить, что смерть – это еще не конец. Это всего лишь переходный период от одной жизни к другой. Человек просто оставляет на Земле свое тело. Вопреки тому, что думают многие люди, в смерти нет ничего страшного или отталкивающего.

– Выходит, мертвые могут видеть нас? – продолжил свои расспросы доктор Аллен.

– Они видят нас через наши души, – пояснил доктор Бандио. – Соответственно, они знают наши мысли, эмоции и привязанности, однако не слышат слов или звуков зримого мира.

– Значит, умершие продолжают существовать рядом с живущими? – с интересом спросил доктор Аллен.

– Сразу после кончины они продолжают сохранять привязанность к земному, а потому остаются в доме, чтобы быть поближе к родным, – сказал доктор Бандио. – Со временем они начинают осознавать незримый мир, все больше и больше погружаясь в его дела. Соответственно, это заставляет их покинуть мир живых. Чувство привязанности к земному – весьма опасная вещь, особенно для тех, кто ушел из жизни раньше времени. Они не успели расстаться со своими страстями, а потому продолжают держаться возле живых, не желая уходить в другие сферы.

– А если умирает ребенок? Что случается с ним? – поинтересовался доктор Аллен.

– У детей, в отличие от взрослых, мало желаний и страстей, поэтому они более спокойны и расслаблены. Какое-то время они продолжают находиться рядом с родителями, даже не осознавая того, что умерли. Они очень быстро воплощаются в новом теле, нередко возвращаясь в ту самую семью, откуда ушли. К примеру, если у матери случился выкидыш из-за ошибки или невнимательности врача, душа ребенка продолжает находиться поблизости. Он пользуется первой же возможностью, чтобы вновь воплотиться в этой семье. Иное дело, если произошел аборт. Ребенку трудно понять, почему мать так ненавидит его, что готова убить. Какое-то время он находится рядом, пытаясь вызнать у нее ответ, но той, конечно же, нечего ему сказать.

– Азиаты верят, что души умерших могут помогать тем, с кем они были ранее в родстве, и что души эти наделены особыми способностями, – заметил доктор Аллен. – Отсюда и обычай поклоняться душам предков. А что вы об этом думаете?

– Какими люди были в этом мире, – рассмеялся доктор Бандио, – такими они остаются и после смерти. Ничего не меняется. Не бывает так, чтобы кто-то стал более умным или более знающим. Вдобавок зримый и незримый миры настолько отделены друг от друга, что умершие, даже при желании, не в силах помочь живым. Разумеется, умершие по-прежнему хотят общаться со своими живущими родственниками, однако последние, чаще всего, даже не осознают их присутствия. И это одна из причин, по которой умершие могут чувствовать себя крайне несчастными. Более того, мертвые вполне способны читать мысли живых через духовную форму, и знание Истины заставляет их порой страдать еще больше. Представьте, что должны чувствовать умершие родители, чей сын испытывает одну только радость при мысли о том, что унаследовал все состояние. Муж радуется тому, что жена его умерла, предоставив ему полную свободу. А умерший супруг вынужден наблюдать за тем, насколько счастлива его жена, избавившаяся от ненавистного ей брака. Исходя из этих примеров нетрудно понять, что мертвым приходится страдать даже больше, чем живым. Так что именно мертвые нуждаются в советах и утешении.

– Но как мы можем утешить их? – спросил доктор Аллен. – Вы же сами сказали, что наши миры слишком далеки друг от друга.

– Существует множество способов помочь умершим, – промолвил с улыбкой доктор Бандио. – Причем как активных, так и пассивных. Что касается родственников покойного, они должны сделать все, чтобы ушедший в иной мир чувствовал себя свободно и комфортно. Это значительно ускорит его освобождение. Ни в коем случае нельзя плакать и рыдать, иначе мертвый станет излишне эмоциональным и неустойчивым и ему будет весьма трудно покинуть этот мир. Еще не рекомендуется организация памятных годовщин, а также убийство животных. Подобная деятельность неизбежно привлекает в дом недобрые души и голодных духов, что оказывает ужасное влияние на умершего. Очень хорошо молиться в течение 49 дней после смерти человека, поскольку это весьма значимый для него период. Благодаря молитвам дух его начинает воспринимать все с особой остротой, что также содействует скорейшему освобождению. Наконец, лучше сжигать тело, а не хоронить его, поскольку умершим неприятно смотреть на то, как тела их подвергаются гниению. Лишь отстранившись эмоционально от собственного тела, мертвые с легкостью покидают этот мир.

– В Индии принято кремировать мертвых, – продолжил доктор Бандио, – и это очень хороший обычай, поскольку души мертвых не задерживаются возле кладбища. Монахи активно помогают умершим. В своей духовной форме они проникают в незримый мир, чтобы поддержать оказавшиеся там души. Монахи, принявшие на себя такую обязанность, должны быть всецело привержены своей задаче. Но прежде им необходимо подвергнуться серьезному обучению, чтобы всегда сохранять ясность сознания. В незримом мире полно страшных сцен и причудливых созданий, способных привести в ужас человека неопытного. Только научившись полностью контролировать себя, монах может приступать к выполнению своей задачи, поскольку отныне ничто не в состоянии встревожить или испугать его. Вдобавок монахи должны испытывать безоговорочную любовь ко всем живым существам, лишь в этом случае помощь их будет беспристрастной и эффективной. Следует помнить, что все создания незримого мира способны читать мысли друг друга, а потому лживые речи могут привести к самым печальным последствиям.

– Откуда вы все это знаете? – спросил доктор Аллен.

– Я сам прохожу соответствующее обучение, – улыбнулся доктор Бандио. – Мое божественное видение помогает мне впитывать знания о невидимом мире и распознавать те обязанности, которые возлагает на меня Мать. Я поклялся, что посвящу остаток своей жизни исполнению ее божественной воли. Вот почему я покинул городскую суету и прибыл в эту деревню. Днем я забочусь о пациентах, а в остальное время служу Матери, выполняя ее поручения. Друзья мои, никогда прежде не жил я такой полной и насыщенной жизнью!

Глава 7

Монах, способный исцелить любую болезнь

Рам Гобал Мукундар, широко известный в стране монах, умел исцелять любые заболевания. Он основал свой ашрам в пригороде Ришикеша, где у него было множество учеников. Благодаря посредничеству доктора Кавира Рам Гобал согласился принять делегацию. Это был энергичный человек спортивного телосложения, двигавшийся с грацией тигра. Голос его был подобен гудению гонга. Каждый день Рам Гобал отводил часть времени на прием пациентов. Вот он и предложил ученым понаблюдать за этой процедурой. Пациенты его принадлежали всем слоям общества, начиная от представителей знати, которые приезжали сюда на паланкинах, и заканчивая простыми людьми, добиравшимися до ашрама пешком. Страдали они от самых разных болезней, включая рак и проказу. Не редкостью были сердечные заболевания, ревматизм, диабет и многое, многое другое.

Роскошно одетый пациент с необычайно бледным лицом поведал о том, что прибыл сюда из Мадраса. Болезнь сердца давно стала у него хронической, что грозило самыми серьезными последствиями. Доктор Мукундар заявил, что в случае еще одного приступа он может уже и не выжить.

Рам Гобал спокойно выслушал жалобы пациента, который перечислял длинный список симптомов, после чего сказал ему:

– Ваше дыхание все время прерывается. Выходит, очередной приступ уже не за горами.

Пациент, побледнев еще больше, упал на колени и стал молить, чтобы ему спасли жизнь.

– Вы сможете прожить гораздо дольше, если ответственно отнесетесь к лечению. Без сомнения, вам известен мой метод.

– Болезнь – это следствие процесса, который противоречит законам природы, – пояснил участникам делегации Рам Гобал. – Тот, кто живет в согласии с природой, никогда не заболеет. Человек по сути своей здоровое создание. Только вредные привычки и неестественный образ жизни способны привести к заболеванию. Это они день за днем ослабляют наше тело. В начале болезни человек склонен полагаться на лекарства и научные методы лечения. Однако эти методы лишь приостанавливают болезнь, но не уничтожают ее с корнем. Благодаря принятию западных лекарств наблюдается временное улучшение, но затем болезнь все равно берет свое. Единственный способ полностью справиться с недугом – искоренить его причину. А это может сделать лишь сам пациент. Как только он осознает данный факт и утвердится в своем намерении выздороветь, любая болезнь рано или поздно сойдет на нет.

– Не могли бы вы рассказать обо всем подробнее? – попросил профессор Мортимер.

– Лечение тут весьма простое, – улыбнулся Рам Гобал. – Прежде всего пациент должен решить, согласен ли он следовать моему методу. Если он решится на это, ему нужно немедленно избавиться от всего, что у него имеется, включая карьеру, семью и любые внешние ситуации, и присоединиться к нашему ашраму. Здесь он будет оставаться до тех пор, пока полностью не исцелится.

– Хотите сказать, он должен стать монахом? – с удивлением спросил профессор Мортимер.

Рам Гобал расхохотался.

– Нет, я имею в виду совсем не это. Наш ашрам – вовсе не религиозный монастырь. Я никогда и никого не заставлял изучать религию, выполнять те или иные обряды или поклоняться какому-нибудь незримому божеству. Ашрам этот был создан прежде всего для того, чтобы исцелять болезни. Мне необходимо полностью оторвать пациента от прежнего образа жизни, который и стал причиной его недуга. Тревоги, страдания и плохое питание – вот основа почти любого недомогания. Пациент должен полностью освободиться от проблем и переживаний, чтобы сознание его могло наконец расслабиться и отвлечься. Только после этого можно приступать к лечению болезни.

– Но зачем пациенту отказываться от всех привязанностей? – спросил профессор Мортимер. – Разве недостаточно того, что лечение будет проходить вдали от дома?

– Невозможно до конца искоренить болезнь, пока человек не отказался от всего, что у него имеется, – рассмеялся Рам Гобал. – Да, окружение может быть другим, но разум-то по-прежнему цепляется за проблемы и тревожится о материальном. Как же ему полностью избавиться от своих несчастий? Лишь абсолютный отказ от всех привязанностей освобождает разум, позволяя ему забыть о тревогах и переживаниях. Этот новый образ мышления – единственный шанс пациента на выздоровление.

– Нелегко отказаться от семьи и собственности, – заметил профессор Мортимер. – Многие ли способны на такое? Согласиться на словах достаточно просто, а вот осуществить это на деле…

– Друг мой, – ответил Рам Гобал, – неужели ты, умерев, заберешь это все с собой? Ты намерен стойко держаться за эти поддельные блага, хотя такое поведение не приведет ни к чему, кроме страданий и смерти? В конце концов, ты все равно это потеряешь. Так не лучше ли оставить все прямо сейчас? Мой метод лечения предполагает, что мы уже мертвы и лишились собственности. Пришла пора обрести новую жизнь. Человеку ничего не стоит погрязнуть в славе и богатстве. Он тревожится из-за пустяков и накапливает материальные блага, забывая об их эфемерной природе. Люди устремляются к пустяковой выгоде, пренебрегая при этом серьезной опасностью. Они жаждут материального обогащения, однако забывают развивать дух и подпитывать разум. В результате тело их дряхлеет, разум ослабевает, а дух становится шатким и непоследовательным. Мало того что люди эти злоупотребляют женщинами, вином и всевозможными развлечениями, они еще страдают от перепадов настроения и пренебрегают здоровым питанием. Все это ведет к разного рода заболеваниям. Поначалу, когда болезнь только развивается, они предпочитают не обращать на нее внимания. И только когда она начинает угрожать их жизни, впадают в панику и спешат опробовать новейшие научные разработки.

Лекарства могут затормозить на время развитие болезни, так что людям удается немного продлить свою жизнь. Однако они по-прежнему склонны потакать своим прихотям. Когда лекарства уже неэффективны и болезнь начинает стремительно прогрессировать, наука отступает перед неизбежным и человек остается один на один со своей судьбой. Очень немногие помнят о подобных последствиях, что является серьезнейшей ошибкой человечества. Первопричина всех болезней – потребность в постоянной занятости. Чем более комфортной становится жизнь, тем больше времени и сил люди тратят на то, чтобы сделать ее еще приятнее.

Необходимость удовлетворять постоянно возрастающие желания приводит к дисбалансу всего организма, но больше всего страдает нервная система человека. Постепенно недуги распространяются на внутренние органы, так что ни о каком гармоничном существовании не может быть и речи. А в результате такого процесса люди теряют остатки своего здоровья. Иными словами, они теряют самих себя. Освобождение от всех неблагоприятных влияний – первый шаг на пути восстановления природного баланса и необходимая предпосылка для исцеления. Лишь возвратив себе духовное равновесие и расставшись со своими несчастьями, человек может рассчитывать на выздоровление.

– У болезней бывает множество причин, – возразил профессор Мортимер. – Что вы скажете, к примеру, о недугах, вызываемых микроорганизмами?

– Откуда взяться микробам в здоровом теле? – покачал головой Рам Гобал. – Люди, живущие в согласии с природными законами, не могут заболеть. Бактерии находятся повсюду, однако люди реагируют на них по-разному. Если микроорганизмы – главная причина недугов, почему же одни заболевают, а другие нет? Даже в периоды эпидемий, когда умирают сотни и тысячи человек, многим все-таки удается выжить. Иными словами, здоровое тело вполне способно бороться с болезнями.

В это мгновение пациент взглянул на Рам Гобала и что-то сказал ему.

Рам Гобал покачал головой и повернулся к делегации, чтобы перевести:

– Этот пациент хочет отправиться на несколько месяцев домой, чтобы организовать свои дела. Затем он рассчитывает вернуться в монастырь и продолжить лечение. Сейчас в самом разгаре ткацкий сезон, а этот человек – собственник множества фабрик. Я сказал, что, если он откажется от немедленного лечения, вряд ли сможет прожить еще месяц.

– Но как он сможет разобраться с делами, – заметил профессор Мортимер, – если вы настаиваете на том, чтобы он немедленно порвал с прошлой жизнью?

– Не нужно сравнивать лечение с отпуском, – промолвил Рам Гобал. – Я тщательно изучил его духовное состояние и могу сказать, что шансы на выживание тут крайне невелики. Если он настолько недальновиден, что не в состоянии этого понять, и желает только одного – вернуться домой и заняться бизнесом, ему придется принять на себя последствия такого решения. Как видите, мой метод лечения предполагает, что болезнь нужно уничтожать в корне, и сейчас этот человек должен сделать выбор в пользу жизни или смерти. Только он в состоянии исцелить себя. Люди должны понимать, когда нужно решительно порвать с прошлым, поскольку никакие половинчатые меры не продлят их существования. Наука не раз пыталась увеличить продолжительность жизни, но попытки эти так ничем и не увенчались. Вот почему я пользуюсь принципиально иным методом.

Было видно, что пациент мучительно взвешивает все за и против. Наконец он встал, вымолвил несколько слов и заспешил к выходу, стараясь не смотреть на присутствующих. Рам Гобал вздохнул и позвал следующего пациента. Лишь немногие из тех, кто приходил к нему на прием, соглашались подвергнуться столь кардинальному лечению. Ученики Рам Гобала отводили этих людей в ашрам. Рам Гобал сообщил участникам делегации, что каждому пациенту разрешается взять с собой только одну смену одежды и что на время лечения к ним не будут пускать никаких посетителей. По окончании лечения ничто не мешает пациенту вернуться домой. Если человек осознает, что место его в миру, он без дальнейших объяснений может покинуть ашрам.

– А что происходит с ними после того, как они поселяются в ашраме? – поинтересовался профессор Аллен. – Как именно вы их лечите?

– Как вы уже поняли, – заметил Рам Гобал, – главный критерий – это решимость лечиться до тех пор, пока не будет достигнуто полное исцеление. Для этого необходим безусловный отказ от всего, что связывает вас с миром. Второй критерий предполагает необходимость самолечения, поскольку никто не в состоянии исцелить человека, кроме него самого. Первый шаг в данном направлении – научиться контролировать собственные эмоции. В нашем монастыре пациенты едят очень мало. Вначале они пьют одну только минеральную воду и едят простой рис. Это позволяет удалить из тела отравленные вещества, поскольку одна из главных причин всех недугов – привычка неумеренно питаться. Чтобы помочь пищеварительной системе очиститься от скопившихся там ядов, пациенты едят самую простую пищу, без добавления специй, сахара и соли.

Члены экспедиции уже знали, что обычно индийцы едят много острого и соленого.

– Пациент ест раз в день, в обед, и еще несколько раз пьет воду, – продолжил Рам Гобал. – Уменьшение приема воды позволяет сердцу биться медленнее, поскольку сокращается количество жидкости, перегоняемой по организму. Когда сердцу и почкам дается отдых, тело быстро обретает былое равновесие, ведь эти два органа играют существенную роль в восстановлении здоровья. Простая пища заставляет печень и желудок избавляться от скопившихся там вредных отложений. Благодаря такому режиму большая часть ядовитых веществ выводится в течение двух недель. Попробуйте есть простую пищу хотя бы месяца полтора, и сразу заметите разницу в организме. Оставшуюся часть времени наши пациенты занимаются йогой, чтобы восстановить равновесие ума и нервной системы. Первым делом мы учим их сидеть правильно, с выпрямленной спиной, что позволяет потоку тепла без помех циркулировать по телу. Руки при этом свободно покоятся на коленях, дыхание спокойное и непринужденное. Практикуя подобную позицию, человек должен освободить сознание от разного рода тревог и проблем. Кроме того, ему не разрешается использовать заклинания и просить о чем-либо божеств. Следуя этой естественной практике, он настраивает свой организм на полное исцеление.

– И это все? – с удивлением спросил профессор Мортимер. – Выглядит крайне просто.

– Само собой, они должны тщательно и последовательно практиковать эти упражнения все то время, что живут в ашраме, – или до полного выздоровления.

Ученые переглянулись. Они не сомневались, что у монаха был какой-то особый тайный метод лечения или специальные лекарства, поскольку способ, о котором он только что поведал им, казался слишком простым и обыденным. Невозможно было поверить, что с его помощью достигались такие чудодейственные результаты.

Рам Гобал, должно быть, уловил их сомнения.

– Когда человеческие существа возвращаются в свое первоначальное состояние, они обретают гармонию с природой. Это значит, здоровье и болезнь больше не сражаются друг с другом. Наше истинное «Я» всегда было с нами. Соответственно, нам не составит труда воссоединиться с ним заново. Отказываясь от мирских привязанностей, мы сбрасываем с себя тяжкий груз. Практикуя разумное питание, мы искореняем те факторы, которые порождают болезнь. Занимаясь йогой, мы восстанавливаем изначальное равновесие, возвращаясь к своей истинной природе. Мы сами исцеляем себя, не полагаясь при этом на сторонние силы или внешние факторы.

– И все-таки, – продолжал настаивать профессор Мортимер, – принимают ли ваши пациенты какие-нибудь лекарства?

– Мой метод не предполагает использования лекарств, – покачал головой Рам Гобал. – Это очень простой и в то же время научный способ исцеления. Конечно же, я не смогу прибегнуть к нему, если ко мне принесут умирающего или приведут пациента со сломанной рукой или ногой. Иными словами, когда человек просто заболевает, он не обращается ко мне, а отправляется на прием к врачу. На это длительное путешествие отваживаются лишь те, кто страдает от хронических или неизлечимых заболеваний. Следует помнить, что человеческое тело обладает уникальной способностью к самоисцелению. Тело становится слабым и больным только в том случае, если человек пренебрегает естественным образом жизни.

Существование в согласии с природными законами не просто помогает человеку сохранять здоровье, но и позволяет ему достичь конечной цели, которая состоит в искоренении эго и воссоединении со своим истинным «Я». Человек, избавившийся от низшего «я», обретает покой и свободу. Отныне он может жить в гармонии с природой и Вселенной. Это значит, ему уже не приходится беспокоиться ни о чем другом. Выглядит все достаточно просто, однако на практике составляет серьезную проблему. Люди привыкли жить, не задумываясь о последствиях. Они безвольно следуют своим желаниям, пока наконец не заболеют. Им не так-то просто избавиться от своих пристрастий. Человек, привыкший к изысканным яствам и красивой одежде, с трудом приспосабливается к простому рису и чистой воде. Но для того, чтобы полностью избавиться от недуга, ему не обойтись без горьких лекарств, аналогом которых и служит естественный образ жизни.

– Но как мы узнаем, – с недоверием спросил профессор Мортимер, – что этот метод и в самом деле служит исцелению пациентов, позволяя продлить им жизнь?

Рам Гобал, казалось, ничуть не обиделся на это заявление:

– В монастыре живет более трех тысяч моих учеников, и все они пришли сюда с неизлечимыми болезнями. От большинства из них отказались в свое время профессиональные врачи. Но с тех пор прошло уже много лет, а они все живы. Каждый день ко мне обращаются сотни людей с просьбой принять их в ашрам, но лишь немногие из них обладают должной решимостью. И даже из этих остаются в монастыре единицы, поскольку большинство не выдерживает тягот начального периода. Зато оставшиеся выздоравливают полностью. Не забывайте, что я не принимаю платы за лечение и не расхваливаю себя и свои достижения. Жизнь в монастыре носит совершенно независимый характер. Здоровым людям вполне под силу сажать и выращивать овощи, а затем собирать урожай.

Рам Гобал подчеркнул:

– В соответствии с правилами, монастырь не принимает никаких даров. Многие пациенты выражали желание пожертвовать нам целые состояния в надежде на особое лечение. Но я неизменно говорил им, что тот, кто решился отказаться от собственности, должен потратить ее на благотворительность или оставить своим наследникам. Здесь же им потребуется одна-единственная смена одежды. Мне не важно, кто мой пациент – нищий или король. Люди приходят сюда за исцелением, и только им под силу исцелить себя. Для того чтобы поселиться в монастыре, необходимо соблюдать наши правила. Ну а тот, кто захочет покинуть его, волен сделать это в любой момент.

– Но вы же учите их йоге, не так ли? – спросил профессор Мортимер.

– Верно, – согласился Рам Гобал. – Но йога – это наука, а не религия, что бы там ни думали неискушенные люди. Кроме того, у меня есть метод самосовершенствования, предназначенный для тех, кто решил следовать религиозным путем. Однако сам этот метод также не является религией…

– Не могли бы вы рассказать о нем поподробнее? – попросил профессор Мортимер.

– Как вы могли понять, правильное питание и занятия йогой способны превозмочь большинство болезней, – с улыбкой заметил Рам Гобал. – Так и метод самосовершенствования позволяет преодолеть помехи, задерживающие наше продвижение по религиозному пути. Существует множество способов практиковать религию, определяются же они индивидуальными воззрениями, социальными условиями, характером религии и так далее. Однако все они ведут нас к освобождению. У меня самого нет излюбленного метода, поэтому я позволяют пациенту самостоятельно сделать выбор. Я лишь советую ему изучить этот метод со всем тщанием, чтобы избежать таким образом общих ошибок. Когда большой корабль скользит по волнам океана, капитану приходится ежечасно заглядывать в карту, сверяться с компасом и следить за направлением, чтобы не сбиться с курса. Так и тот, кто следует по религиозному пути, должен знать, где он находится и в каком направлении движется. Такой человек должен постоянно анализировать свое состояние, чтобы избежать возможных ошибок. В момент, когда корабль покидает гавань, малейшая погрешность может привести в итоге к отклонению в несколько миль. Так и на религиозном пути, любая ошибочная мысль способна привести человека к ереси, о чем он даже не будет подозревать.

Что касается нашего метода, то мы мало заботимся о формальностях. Скорее мы советуем пациентам сосредоточиться на собственном восприятии – на том, как они относятся к себе и окружающим. Они должны ежедневно и ежечасно контролировать свои мысли и размышлять о своей истинной природе. В «Ведах» прямо сказано: «Мы – не эти материальные тела, но вечные и благородные души, священные огни Всевышнего». Люди – это вечные души, тогда как тела – лишь временные их инструменты. Тот, кто вдумчиво и внимательно относится к религии, заботится в первую очередь о душе, а не о бренном теле. Эта религиозная Истина помогает людям избегать уныния и преступлений. А поскольку большинство ошибочно отождествляет себя со своим телом, они делают все возможное, чтобы угодить ему. Такие люди не гнушаются убивать и обманывать друг друга, лишь бы осчастливить свое тело. Если бы они помнили о философской Истине, то не стали бы любой ценой накапливать материальные богатства, ведь душе от них все равно нет никакого проку.

Люди, ясно осознающие религиозный путь, понимают, что души – это и есть они сами, тогда как тела – всего лишь лошади, призванные нести их по этому пути. Те, кто не достиг такого понимания, склонны отождествлять себя с лошадьми, всеми способами потакая своим прихотям. Они не осознают, что являются доблестными, вечными всадниками, добровольно соглашаясь с участью малодушных животных, которые находятся в полной зависимости от времени и пространства. Вот почему тем, кто следует религиозным путем, необходимо постоянно изучать самих себя – лишь так они смогут определить средства, содействующие их самосовершенствованию. Кроме того, в Ведах сказано: «Хотя мы с тобой выглядим по-разному, внутренне мы связаны друг с другом, поскольку происходим из одного и того же источника». Согласно этой Истине, все мы являемся листьями, цветами и плодами единого дерева. Все мы – дети Всевышнего, даже если выглядим по-разному. Осознавая эту Истину, невозможно испытывать ненависть и вражду к другим людям. Видели вы когда-нибудь, как правая рука кромсает ножом левую, или близнецов, проникнутых ненавистью друг к другу?

– Расхождения между людьми вполне понятны, если учесть разный уровень их эволюции. – Тут Рам Гобал улыбнулся. – Случалось вам когда-нибудь презирать тех, кто ведет себя недостойно? Но вспоминая о том, что «все создания равны», мы учимся прощать таких людей, поскольку они не осознают своих действий. На самом деле они ничем не отличаются от нас. Как известно, «основание одно, зато форм множество». Это значит, мы должны смотреть на все как если бы смотрели на самих себя – начиная от людей и заканчивая животными, растениями, минералами и металлами. Как только мы осознаем, что Всевышний обитает в каждом из нас, мы избавимся от предрассудков и начнем любить всех без исключения. Религиозный человек – тот, кто живет в мире с собой и прочими людьми, не отвергая при этом никаких иных существ. На мой взгляд, этот образ жизни как нельзя лучше содействует религиозной практике.

Если же мы следуем по избранному пути, однако чувствуем себя несчастными и апатичными, если жесты наши скованны, речи неестественны, а в душе вскипает ненависть к окружающим, то это верный признак того, что мы уклонились от религиозной мудрости. По сути, мы сбились с пути и даже не осознаем этого. Если разум наш пребывает в замешательстве, дух наш неустойчив, а сами мы проникнуты алчностью и неприязнью, получается, мы вошли в противоречие с религиозным учением. Осознав ошибочность своего поведения, мы должны немедленно пересмотреть свой религиозный метод и вернуться в начало пути. Если мы не сделаем этого, ситуация полностью выйдет из-под контроля. Это все равно как болезнь, которая поражает разум пациента, а он продолжает гоняться за материальными благами. Невозможно исцелить болезнь, не искоренив прежде своей привязанности к материальному.

Друзья мои, все религии учат нас любить, прощать и помогать своим ближним, но почему эти наставления не находят отражения в нашей повседневной жизни? Почему знание и практика противоречат друг другу? Или правда, что люди не в силах преодолеть тяги к материальному? Им знакомы доводы разума, однако они пренебрегают ими и продолжают совершать нечестивые поступки. Схожим образом ведут себя и больные. Они не спешат заняться лечением, и лишь когда болезнь ставит под угрозу их жизнь, впадают в панику и начинают послушно выполнять наставления доктора. Почему между этими случаями так много общего? Наука подтверждает, что сбалансированное питание способно предотвратить множество болезней. Но многие ли ограничивают себя в еде? Людям нравится употреблять в пищу экзотические блюда, хотя они и знают, что от такого питания будет только вред. Мы охотно соглашаемся с тем, что все мы – дети Всевышнего. Так почему же мы продолжаем убивать и калечить друг друга? Многие готовы признать, что животные – наши «младшие братья». Но разве это мешает им убивать своих «братьев» ради их мяса? Или изысканный вкус мясных блюд заставляет их забыть обо всем на свете?

Еще одним препятствием на нашем пути являются деньги. Все знают, что богатство преходяще и мы не заберем его с собой, когда будем умирать. Но всякий раз вокруг него случаются схватки и конфликты. Взгляните на стайку кур во дворе. Птицы счастливо бродят по траве в обществе друг друга. Но стоит кому-нибудь бросить горстку риса, и они тут же устраивают заварушку. Или взгляните на выводок щенят, которые весело играют друг с другом. Стоит хозяину бросить им кость, и они тут же вступают из-за нее в драку. Люди разумнее животных, однако слава, богатство и прочие материальные блага заставляют их повсеместно конфликтовать друг с другом. Так чем же они лучше животных? Тысячи лет люди созерцают благородные Истины; каждая религия открывает им лучшее, что в ней заложено. Так почему же мы не наблюдаем никакого прогресса? Или правда, что Истина обретается у нас на кончике языка, а вовсе не в сердце? Мы приходим в храм в самом роскошном одеянии, с щедрыми приношениями, которые сопровождаем молитвами, давным-давно заученными наизусть. Но это не мешает нам совершать неприглядные поступки. Вы когда-нибудь задумывались об этой чудовищной разнице?

Все растерянно переглядывались, не в силах вымолвить ни слова.

– Давайте откроем Библию и посмотрим, чему учил нас Иисус: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»[9]. Слова эти весьма просты и понятны. Наверняка вы слышали их не один раз. Однако немногие, должно быть, безоговорочно верят им, поскольку люди продолжают убивать друг друга из-за еды и одежды.

Участников делегации вновь поразил тот факт, что индийский монах, живущий в пустынной местности у подножия Гималаев, цитирует им, европейцам, Библию.

Какое-то время Рам Гобал сидел, погрузившись в размышления, после чего продолжил:

– Поскольку я знаю, что богатства и материальные блага – корень грехов и искушений, всем, кто приходит в этот монастырь, разрешено иметь только одну смену одежды. Помимо этого, они должны полностью отречься от материального мира. Когда человек беспокоится о собственности, это значит, он боится потерять ее. Как он может освободить себя, если все еще цепляется за материальное? Сохранять в таких условиях деньги, богатство и репутацию – все равно что надеть на себя ярмо и прыгнуть в реку. Конечно же, человек утонет, ибо как можно плыть с таким грузом? Разве я не прав, друзья мои?

– Все, что вы говорите, весьма логично, – заметил профессор Мортимер, – однако далеко не каждая религия полностью отвергает богатства и материальные блага, ведь им нужны деньги, чтобы покупать еду и строить храмы. У денег тут своя функция.

– Одно дело использовать деньги должным образом, – промолвил Рам Гобал, – и совсем другое – впасть из-за них в соблазн. Вспомните слова Иисуса: «Богатый человек, практикующий религию, все равно что верблюд, пытающийся пролезть сквозь игольное ушко. Нельзя почитать двух хозяев. Кому вы поклоняетесь, Господу или деньгам?»[10]. Истинный приверженец религиозного пути ни при каких обстоятельствах не станет рабом денег. Вас, должно быть, удивляет, почему я с такой твердостью настаиваю на искоренении любой собственности? Поскольку встреча наша была предопределена судьбой, я хочу рассказать вам одну историю. Благодаря ей вы сможете понять, что деньги и материальные блага являются главной помехой на религиозном пути.

Юноша, решивший посвятить себя религии, попросил монаха принять его в ученики. Какое-то время они усердно работали бок о бок, но затем монаху потребовалось отправиться в дальний путь. Ученику он наказал оставаться дома и усердно заниматься в его отсутствие. Ученик отнесся к этому с должным вниманием и все свое время посвящал медитации. Поскольку жили они просто и бедно, у ученика была всего одна набедренная повязка, которую часто сгрызали крысы. Так что время от времени ему приходилось просить у крестьян новую повязку. Зная о его затруднительной ситуации, крестьяне предложили ему завести кота. С появлением в доме кота крысы больше не осмеливались грызть повязку, но теперь ученику приходилось думать о том, как накормить животное. Помимо овощей для себя самого, он вынужден был просить молока для своего кота. Тогда один благочестивый крестьянин предложил ему корову, чтобы ученик уже не нуждался в молоке. Тот с радостью принял корову. Правда, теперь у него было молоко для кота, но не было сена для коровы. И, помимо пищи для самого себя, ему приходилось просить о сене для коровы. При виде такого затруднения, крестьяне выделили ему кусок земли и инструменты, чтобы он мог выращивать корм для коровы.

Ученик усердно трудился в поле и вырастил урожай, которого с избытком хватило бы на несколько коров. В результате ему пришлось отправиться на рынок, чтобы продать излишки. Как ни странно, но урожай раз за разом становился все лучше, и в скором времени ученик располагал большой, процветающей плантацией. Благодаря солидным доходам, он сумел построить прекрасный храм и нанял рабочих, которые занялись изготовлением статуй. Однако времени на религиозную практику у него оставалось все меньше, поскольку ученику приходилось заботиться о плантации, заниматься торговыми сделками, управлять работниками, вкладывать деньги и покупать новые земли.

В один прекрасный день домой вернулся монах. На месте своей скромной хижины он увидел величественный храм, битком набитый паломниками. Люди внутри громко молились и торговали предметами религиозного обихода. Увидев монаха, ученик с радостью бросился ему навстречу. Монах осторожно поинтересовался насчет того, что же послужило причиной столь радикальной перемены.

Ученик на это ответил: «Мастер, я всем сердцем желал практиковать религию, но крысы раз за разом сгрызали мою набедренную повязку. В результате мне пришлось завести кота. Чтобы поить кота молоком, мне пришлось взять в дар корову. Чтобы кормить корову, я начал обрабатывать землю. Урожаи были очень хорошими, и я уже не справлялся один, так что мне пришлось нанять в помощь людей. Поскольку дела пошли очень успешно, я вынужден был надзирать за всем лично. Тогда я построил большой храм, снабдил его огромным колоколом и поместил внутри фигуру Будды. Еще я нанял тех, кому предстояло присматривать за службой и выполнением обрядов».

«Строительство огромного храма ведет не к освобождению, а к закрепощению, – со вздохом ответил монах. – А слишком большое число приверженцев лишь осложняет твою ситуацию, препятствуя религиозной практике. Из-за какой-то подранной повязки ты умудрился полностью сбиться с пути, который ведет к освобождению. Ты совершил пустяковую ошибку, но она завела тебя слишком далеко – о чем ты, скорее всего, даже и не догадываешься. О каком освобождении может идти речь, если ты привязал себя к этим вещам?»

Рам Гобал замолчал, погрузившись в свои воспоминания.

– История кажется вам весьма забавной, не так ли? – продолжил он спустя какое-то время. – Однако она абсолютно правдива, поскольку я и был тем учеником. Выслушав монаха, я осознал, какую ошибку совершил и что за путь ведет на самом деле к освобождению. Оставив всю свою собственность, я отправился за монахом в Гималаи, изучать религию. Спустя несколько десятилетий усердной практики он поручил мне основать здесь монастырь. Создан он был для того, чтобы исцелять болезни и помогать ученикам самосовершенствоваться. Благодаря личному опыту я положил за правило, чтобы все религиозные последователи полностью избавлялись от материальной собственности и ежечасно, если не ежеминутно, изучали свои мысли и свое состояние. Поскольку ошибка, как вы поняли, может стоить здесь очень дорого.

Все молча размышляли над тем, как юный ученик поддался искушению, не устояв перед материальным успехом.

– С учетом вашего опыта, – заметил профессор Мортимер, – какие еще трудности встречаются на пути религиозного ученика? Или достаточно избавиться от собственности, чтобы достичь освобождения?

– Избавление от собственности в любой его форме уменьшает тот груз, который давит на ученика, не позволяя ему достичь освобождения, – пояснил Рам Гобал. – Материальные блага – хорошие слуги, но придирчивые хозяева. Многие религиозные последователи привыкли уделять особое внимание деньгам, забывая о том, что у богатства есть две стороны. Люди свыклись с мыслью, что материальная собственность помогает ученической практике и содействует распространению религиозных идей. Намерения их, конечно же, заслуживают всяческого одобрения. Однако тот, кто слишком концентрируется на формализме, рискует пренебречь духовными аспектами. Ученикам следует помнить о том, что они находятся в религиозном странствии и заняты поисками Истины. А тот, кто не успел завершить этот путь, не вправе требовать для себя особых поручений. Такой человек должен работать с энтузиазмом, не становясь при этом рабом собственной деятельности. Надо сказать, что еще одной серьезной проблемой на этом пути является отсутствие энтузиазма. Многие ученики настолько нерешительны и нерасторопны, что им волей-неволей придется испытать множество неприятностей, чтобы усвоить кое-что ценное. Все мы готовы признать, что жизнь носит временный, иллюзорный, искусственный характер и один только религиозный путь способен привести нас к реальному освобождению. Почему же мы по-прежнему жаждем материальных благ, отказываясь совершенствовать душу и разум?

– Одно дело религиозный ученик, и совсем другое – мирянин, – возразил профессор Мортимер. – Нам приходится зарабатывать на жизнь, чтобы прокормить себя…

– В сутках двадцать четыре часа, – с улыбкой заметил Рам Гобал. – Неужели нужно тратить все двадцать четыре часа на то, чтобы обеспечить себе кусок хлеба? В нашем монастыре каждый тратит всего лишь час в день на выращивание урожая, и нам этого вполне хватает. Когда у людей достаточно обычной еды, они начинают жаждать деликатесов. Обеспечив себя сносными условиями существования, они начинают стремиться к роскоши. Накопив богатства, они желают стать еще богаче. Кого мы пытаемся обмануть, когда говорим, что вынуждены зарабатывать себе на жизнь? Люди на Западе работают день и ночь, считая профессию своим главным занятием. Отсюда многочисленные болезни и переживания. Нервная система их приходит в негодность, поскольку они совершенно не уделяют внимания своим духовным запросам. Почему бы людям не поработать над этим так же усердно, как над удовлетворением физических потребностей.

– Западные люди не будут трудиться ради чего-то столь иллюзорного и нереалистичного, как духовная перспектива, – возразил профессор Мортимер.

– Когда материальная жизнь становится невыносимой, люди начинают осознавать свой дух, – покачал головой Рам Гобал. – Много царей и миллионеров отвергли свои богатства и поспешили сюда, чтобы практиковать религию, когда болезни стали угрожать их жизни. Наконец-то они поняли, что не смогут забрать свои деньги на тот свет. После того как они отказались от всякой собственности, разум их перестал тревожиться и обрел покой. Они признали настоящую ценность духовного совершенствования, а потому с готовностью погрузились в религиозную практику, сопряженную с осознанным, счастливым существованием. Чтобы обеспечить себя едой, достаточно трудиться один час в сутки. Но люди, которым вечно хочется большего, накрепко привязали себя к материальному быту. Вам кажется, быть религиозным – значит хорошо одеваться, ходить в храм, жертвовать на благотворительность и знать кое-какие религиозные тексты? Но это всего лишь формальности, не имеющие ни малейшего значения. Религиозные ученики, не желающие совершенствоваться и укреплять свой дух, могут быть уверены в том, что все их усилия пойдут прахом, ведь горести и страдания пребудут с ними и впредь.

– Что же такое настоящая религиозная практика? – спросил профессор Мортимер.

– Мы вступаем на религиозный путь, чтобы самосовершенствоваться, – заметил Рам Гобал. – Распознав жестокость, вы должны сделать все, чтобы избежать ее. Распознав добро, вы должны следовать в этом направлении. Ученику не обойтись без самодисциплины и постоянного самоосознания. Занимайся вы бизнесом, который приносит прибыль, неужели бы вы не постарались расширить его? Но ведь так же следует вести себя и в вопросах религии. Почему мы не заботимся о своих духовных нуждах с тем же усердием, с каким заботимся о материальных? Почему мы со дня на день откладываем эту работу? Религиозная практика – не забава. Нельзя относиться к ней так беспечно. Не следует думать, что монашеское одеяние превратит вас в монаха, а какое-нибудь божество решит все проблемы. Как ни печально, но большинство учеников рассчитывает на помощь божеств, которым они поклоняются. Им кажется, что, запомнив несколько религиозных текстов, приняв участие в некоторых обрядах и сделав пару-другую пожертвований, они уже исполнили свой долг и заслуживают спасения.

Ученые задумались.

– Если бы подобный взгляд на религию был верным, – пояснил Рам Гобал, – все короли и королевы попали бы в рай, ведь никто не жертвует столько, сколько они. Религиозная практика немыслима без постоянной работы над собой. Мы должны совершенствоваться, чтобы стать достойными детьми Всевышнего. Это значит, одних обрядов тут совершенно недостаточно. Для большинства учеников религиозная практика – все равно что поездка на автобусе. Всякий раз, когда им хочется отправиться в путь, они покупают билет, забираются внутрь и любуются по дороге пейзажами, целиком и полностью полагаясь на волю водителя. Добравшись до места, они выбираются из автобуса, довольные собой и поездкой. Однако истинная практика предполагает постоянное самосовершенствование, а значит, постоянную работу. Нельзя попасть в рай, просто купив билет. Не стоит надеяться, что божества будут опекать нас только потому, что мы сделали ряд пожертвований.

На освобождение может рассчитывать лишь тот, кто достиг прогресса в духовном развитии. Приняв это за основу, мы должны немедленно приступать к практике. Необходимо использовать все те возможности для самосовершенствования, которые имеются в нашем распоряжении, чтобы достичь в итоге освобождения. Практиковать религию можно сотней способов. Выбор конкретного пути зависит от вашей личной предрасположенности, однако, встав на этот путь, вы должны сделать все возможное, чтобы не сбиться с него ненароком. Любая религиозная практика опирается на принцип самопознания, поскольку такой путь не предполагает ни возвышения, ни унижения – одно только продвижение вперед. Ученикам нужно отвергнуть как гордость и высокомерие, так и жалость к самим себе. Всякий, кому случится упасть, должен подняться и следовать дальше. А чтобы не сбиться, он все время должен оценивать направление, в котором движется. Остается пожалеть тех, кто слишком тщеславен, чтобы заниматься самосовершенствованием. Они подобны больным, которые предпочтут умереть, но не станут принимать выписанных врачом лекарств, отвергая все способы исцеления.

Рам Гобал замолчал, поскольку на землю спустились глубокие сумерки. Лишь несколько лучей заходящего солнца еще освещали крепкую фигуру монаха. Ученые тоже молчали, испытывая в душе искреннее восхищение тем ясным и простым объяснением Истины, которое предложил им этот скромный человек, широко известный под именем «монаха, который способен исцелить любую болезнь».

Глава 8

Сверхчеловеческая жизнь

Встреча с монахами, олицетворявшими традиционную мудрость Индии, значительно вдохновила участников экспедиции. Однако их продолжал мучить вопрос: кто такие истинные монахи [риши], или святые? И почему один такой монах направил послание своим собратьям с просьбой помочь иностранным ученым?

– Не могли бы мы встретиться с истинными монахами? – спросил профессор Мортимер у доктора Кавира. – Где они обитают?

Профессор Кавир сообщил, что знает монаха по имени Акила Бактхир, который часто уходит в горы, а затем возвращается обратно. Вот ему как раз хорошо известны те великие философы, или истинные монахи, которые живут в Гималаях. Участники делегации тут же отправились на поиски Акилы Бактхира, который оказался худым старичком с неизменной улыбкой на лице.

– Говорят, в Гималаях вы встречались с истинными монахами, – не терпелось узнать профессору Мортимеру. – Правда ли это?

– Все верно, – подтвердил Бактхир. – Я знаком с некоторыми из этих святых.

– Вы верите в то, что они и правда святые? – продолжил расспросы профессор Мортимер.

– Конечно, – заявил Бактхир. – Они не только святые, но и великие ученые.

– А какие критерии вы берете за основу? – спросил профессор Мортимер. – Эти люди демонстрируют мистические способности и совершают что-то такое, что отличает их от обычных человеческих существ? Возможно ли в принципе существование таких сверхлюдей?

– Их присутствие в нашем мире вполне объяснимо, если мы верим в перевоплощения, воздаяние, эволюцию и причинно-следственную связь, – пояснил Бактхир. – Внимательно присмотревшись к человечеству, мы поймем, что все люди находятся на разных ступенях развития. Некоторые из них не дотягивают до нас, тогда как другие значительно нас опережают. Насколько мне известно, кое-кому из людей удалось продвинуться гораздо дальше, чем человечеству в целом. Все потому, что они сумели развить сверхъестественные чувства и трансцендентные силы. Таких людей мы называем святыми. На самом деле подобные силы заложены в каждом из нас. Нужно лишь дать им возможность проявиться. Как только нам станут подвластны эти трансцендентные силы, мы сможем понять, какого уровня развития достиг тот или иной человек.

В истории многих наций отображены достижения великих людей. В сфере своей деятельности каждый из них значительно превосходил современников, уступавших ему в мастерстве и уровне знаний. Эволюция – всего лишь проявление священной жизни, и люди со временем становятся мягче и добрее, поскольку жизнь должна явить себя посредством этих ощущений. Существование совершенства логично и обоснованно, ведь совершенство – это безупречная кристаллизация, достигаемая в самом конце долгого эволюционного пути. В религиозной литературе всех народов отражено присутствие в нашем мире сверхчеловеческих существ. Учреждению религий всегда сопутствует появление святых. Индусы почитают таких божеств, как Брахма, Вишну и Шива, и мудрецов вроде Кришны и Шанкарачарьи. У буддистов есть будды и бодхисаттвы, а у христиан – Иисус, пророки и святые. У примитивных племен также есть свои собственные божества.

– Не могли бы вы подробнее затронуть тему эволюционного развития? – попросил профессор Мортимер.

– Согласно законам универсальной эволюции, все меняется, все движется вперед по заранее определенным путям. Такой прогресс может быть быстрым или медленным, в зависимости от качеств индивидуума и окружающей его обстановки. Растительность развивается из скал и камней. Животные эволюционируют из растений, тогда как люди – результат эволюции птиц и животных. Соответственно, у человека есть свои цели и ограничения. Преодолев такие ограничения, люди выходят на новый уровень. Иными словами, человек развивается в сторону сверхъестественных форм бытия. Каждый человек состоит из тела, души и духа. Дух – это священный свет, сокрытый в нашем теле. Людям он известен под разными именами, – например, бодхичитта, истинное «Я» или божественное сознание.

– Что заставляет вас придерживаться этой гипотезы? – поинтересовался профессор Мортимер.

– Это не гипотеза, – возразил Бактхир. – Я осознал это в ходе религиозной практики. То же самое подтверждают все крупные религии. Будда заявлял: «Все создания наделены бодхичиттой». Согласно апостолу Павлу, человек состоит из трех основных элементов – тела, души и духа. Эволюция – это возвращение к Всевышнему, воссоединение со своим истинным «Я» и развитие до уровня совершенной бодхичитты. Термины тут могут быть разными, однако описывают они одно и то же. Я постараюсь объяснить вам концепцию, используя понятия, доступные сознанию европейцев. Воссоединение с Всевышним означает возвращение к нему, ведь все мы являемся его частью.

Насколько позволяют судить мои знания об эволюции, человеческое тело в своем развитии приблизилось к совершенству, однако большинство людей не в состоянии контролировать его. Человек, продвинувшийся на эволюционном пути, способен управлять своим телом, удерживая его под контролем души и духа. Зато человек неразвитый по-прежнему сохраняет множество животных инстинктов. Он думает главным образом о том, чтобы поесть, поспать и удовлетворить сексуальное желание. Таким людям предстоит претерпеть множество несчастий, прежде чем они научатся контролировать свое тело.

Наш мир представляет собой школу, которой присущ элемент страданий. Взяв под контроль свое тело, мы должны научиться управлять душой. Не так-то просто подчинить себе душу и мысли. Хотя многим людям удается контролировать деятельность тела, мысли их продолжают блуждать, подобно диким лошадям. Только интеллектуальная решимость, побуждающая мысли следовать в определенном направлении, позволит нам взять под контроль свою душу. Последним шагом станет подчинение себе духа. Мы должны использовать силу интеллекта, чтобы выявить и разрушить недобрые мысли, положив заодно конец любым проявлениям невежества. Однако умение мыслить разумно – это только один аспект. Иное дело – способность мыслить добродетельно и благородно. Лишь после того, как мы подчиним себе тело, душу и дух, нам удастся воссоединиться со своим истинным «Я». С этого момента земное существо и вечное существо станут единым целым, и человек поднимется на новую ступень развития. На этой стадии он приобщается вечной жизни духа, жизни во Христе. Она настолько величественна и прекрасна, что выходит за рамки нашего познания, и никакие слова не в силах описать ее.

– Вы и правда верите, что все люди однажды выйдут на этот уровень? – спросил его профессор Мортимер.

– Эволюция – это закон Вселенной, – заметил Бактхир, – так что всем нам придется пройти этим путем от начала и до конца. Мы можем проявлять эгоизм, вести себя неподобающим образом и двигаться против течения эволюции, однако своими действиями мы не столько препятствуем всеобщему развитию, сколько задерживаем собственную эволюцию. На самом деле все упирается в то, как быстро или как медленно люди достигают своей конечной цели. К примеру, мы можем скользить по течению, плыть против него или барахтаться на одном месте, однако сам поток будет двигаться в прежнем направлении. Хотим мы того или нет, но каждого из нас рано или поздно вынесет течением к океану. Жить по воле Господа – значит плыть по течению. Жить против его воли – плыть против течения. Однако большинство людей бесцельно барахтаются в реке. Они то тонут, то всплывают вновь; то устремляются против течения, то скатываются вниз. Они не настолько мудры, чтобы самостоятельно выбирать себе путь.

– Но откуда им знать, каким путем следовать? – спросил профессор Мортимер.

– Зачем, по-вашему, людям даны разум и способность рассуждать? Почему бы не выбрать с их помощью путь, который выведет к благой цели?

– Вы имеете в виду духовный путь? – поинтересовался профессор Мортимер. – Как можно на него вступить?

– Есть четыре возможности открыть себе путь в духовную жизнь, – улыбнулся Бактхир. – Первая из них предполагает, что мы находимся в постоянном общении с добросердечными и знающими мудрецами, которые следуют своим религиозным путем. Допустим, в прошлой жизни у нас была возможность встретиться с монахом, священником или матушкой-настоятельницей, оказавшими на нас глубочайшее духовное воздействие. От души восхищаясь таким человеком, мы искренне надеялись достичь со временем таких же духовных высот. И уже в следующей жизни это намерение вывело нас на религиозный путь.

Вторая возможность связана с изучением книг и рукописей и с восприятием религиозных учений. Чем больше наша страсть к религиозным занятиям, тем устойчивее намерение с головой окунуться в религиозную жизнь. Проникаясь новыми идеями, мы стараемся сделать так, чтобы существование наше стало более осмысленным.

Третья возможность – развивать свой разум. К примеру, внутреннее чувство подсказывает нам, что именно произошло. Но затем наступает момент сомнений и мы начинаем задаваться вопросом, почему все произошло именно так. Мы наблюдаем, размышляем и исследуем вопрос силой своих мыслей, и этот процесс помогает нам обнаружить священный ключ к религиозным принципам. Наверняка вы слышали о такой медитативной технике.

Четвертая возможность – развивать свой характер, постоянно совершенствуясь, занимаясь благотворительностью, проявляя благородство и помогая людям из альтруистических побуждений. Если нам удастся освоить эти принципы, духовный свет озарит понемногу нашу душу.

– Не могли бы вы рассказать нам о тех сверхчеловеческих существах, с которыми вы встречались? – попросил профессор Мортимер.

Бактхир с улыбкой погладил свою белую бороду.

– Я знаю многих монахов, наделенных сверхъестественными силами. Некоторые из них прожили по нескольку столетий и сумели достичь невероятных возможностей. Главная их особенность состоит в том, что воспринимают они все иначе, чем обычные люди, ведь такие монахи давно избавились от своей эгоистической природы. Им удалось искоренить свое низшее «я», и теперь они живут исключительно ради других. Кроме того, они в полной мере развили прочие аспекты своей личности. Большинство людей несовершенны, и лишь немногие достигают высочайшего уровня во всех без исключения сферах. Даже талантливые ученые и интеллектуалы являются безусловными экспертами только в своей области исследований.

В каждом из нас имеются зачатки самых разных качеств, но лишь немногие из них развиваются, и происходит это к тому же крайне неравномерно. Что касается сверхчеловеческих созданий, то они сумели развить все качества и все аспекты своей личности – включая и те, что выходят за рамки нашего понимания. В большинстве своем эти сверхлюди удивительно красивы. Тела их достигли такого совершенства, что кажется, будто они не старятся со временем. Некоторые прожили по нескольку сотен лет, однако выглядят так, будто им нет и пятидесяти. Я знаком с монахом, которому уже больше двух тысяч лет, но это не мешает ему руководить археологическим музеем, расположенным в самом центре гор.

В этом музее находится множество бесценных документов. Такое чувство, что там отражена вся эволюция человечества. В музее наглядно представлены многочисленные расы, жившие некогда на Земле, начиная от лемурийцев и заканчивая племенами гигантов. Тут же хранятся миниатюрные модели, отображающие эволюцию земной коры после природных катаклизмов, а также перемещения рас между странами и континентами. В этом музее можно увидеть древние рукописи, созданные некогда монахами и религиозными лидерами. К числу их относится манускрипт, написанный самим Буддой – в то время, когда он еще был принцем Сидхартхой. Здесь же, в прочнейших деревянных ящичках, хранятся таинственные документы, написанные на неизвестных людям языках. Все это следы цивилизаций, существовавших некогда на нашей планете. Наряду с документами, в музее представлены карты, модели древних городов и останки давно вымерших животных.

– Вы помните, где находится этот музей? – перебил его профессор Мортимер. – Как мы можем туда попасть?

– Гималаи – не то место, куда ходят как на прогулку, – серьезно ответил Бактхир. – Там хранится множество тайн, которые надежно охраняют духи. Чтобы попасть в этот священный край, нужно соответствовать его энергиям.

– Почему эти сверхчеловеческие существа избегают обычных людей? – спросил профессор Мортимер. – Почему бы не раскрыть себя и не помочь людям? По крайней мере, они могли бы продемонстрировать им эти удивительные документы. Что толку прятать их где-то в горах?

– Они постоянно помогают людям, направляя на Землю потоки чудодейственных энергий, которые воздействуют на нас, все равно как солнечный свет воздействует на растения. Помощь их настолько велика, что человеческий разум не в силах осмыслить ее. Что касается документов, то отказ обнародовать их имеет свои причины, и я не вправе обсуждать их.

– Согласно представленной вами эволюционной теории, за человеческой жизнью следует сверхчеловеческая, – заметил профессор Мортимер. – Но это значит, что за сверхчеловеческой должна следовать еще более высокая ступень.

Это замечание заставило Бактхира расхохотаться.

– Вы все еще мыслите в терминах иерархии, сравниваете высшее с низшим и наоборот. После того как сверхчеловеческие существа избавят себя от необходимости перевоплощаться и станут святыми [асекха], они получат возможность выбрать любой из семи вероятных путей. Разумеется, мои знания достаточно ограниченны, так что я дам лишь краткий обзор этих возможностей. Сверхчеловеческие существа могут отправиться в божественную обитель, которая превыше нашего понимания. На Земле ее называют по-разному – нирваной, раем, нематериальным миром.

После этого в один прекрасный день им предстоит воплотиться на Земле в качестве основателя новой религии. Этот путь называется Дхармакая. Они могут достичь духовного состояния, значение которого мне не совсем понятно. Этот путь носит название Самбхогакая. Они могут также достичь полного единения с универсальной духовной силой, чтобы действовать в согласии со вселенскими законами. Этот путь – Нирманакая. Ничто не мешает им также остаться на Земле, чтобы помогать людям в образе бодхисаттвы. Этот путь называется Бошивартакья. Существуют и другие пути, но их я представляю достаточно плохо. Насколько мне известно, число людей, достигших освобождения, достаточно мало. Но еще меньше тех, кто решил остаться на Земле, чтобы помогать человечеству. В настоящее время высшие силы и сверхчеловеческие существа готовятся к событию, которое связано с приходом на Землю грядущего религиозного лидера, чье имя – Бодхисаттва Майтрея.

– В один прекрасный день вы поймете, что я хотел сказать, – добавил Бактхир после непродолжительного молчания. – На самом деле все это было предсказано давным-давно, а тексты предсказаний хранятся в подземных пещерах Тибета. Далай-ламы тщательно оберегают эти документы.

– Как бы нам увидеть эти бесценные документы? – поинтересовался профессор Мортимер. – Тибет придерживается политики закрытых дверей. Они не любят чужаков – особенно европейцев.

– Друзья мои, – украдкой улыбнулся Бактхир, – могу сказать лишь, что ваш визит в Индию не случаен. Вы провели много лет в поисках Истины, но так ничего и не нашли. Скажите, я прав? На самом деле, это было лишь испытанием. Должно быть, вы заметили, что в самое короткое время вам повезло встретиться с мудрейшими и известнейшими индийскими монахами и узнать то, что ранее тщательно скрывалось от европейцев. Если бы не послание от истинного монаха и не таинственные приготовления, разве смогли бы вы познакомиться с людьми, к которым не так-то просто найти доступ даже самым преданным ученикам? В обществе, проникнутом суевериями, понятие Истины постепенно теряет свой смысл. Даже местным жителям, желающим встретиться с истинными монахами, приходится сталкиваться с серьезными проблемами. Вы же без труда получили доступ к ценнейшей информации.

Вы когда-нибудь задумывались, почему так произошло? В силу предрассудков, европейцы не желают сидеть на тростниковых циновках рядом с индийцами. Вы же избавились от расовой неприязни. Забыв о национальной гордости, вы спокойно беседовали с монахами, одетыми в тряпье. И это немалое достижение. Вам пришлось общаться с бесчисленным количеством суеверных лиц, фиктивных монахов и бесчестных учеников, чтобы найти тех, кто действительно заслуживает вашего внимания. Возможно, вы даже не осознаёте того, что сумели преодолеть серьезнейшее препятствие. Тибет действительно не принимает чужеземцев, но для вас было сделано исключение – благодаря опеке истинного монаха. Вам будет доверена величайшая миссия, которая состоит в том, чтобы привлечь внимание ваших соотечественников к Востоку, их духовной родине. Они должны вернуться на Восток не для того, чтобы найти новую Истину, очередную религию или неизвестное доселе знание. Им предстоит понять Истину, которая, пусть и в скрытом виде, присутствует всюду. Религии – это различные пути, ведущие к единой Истине.

Участники экспедиции молча переглядывались. Им действительно удалось встретить за короткое время множество монахов и усвоить немало бесценных Истин. Соответственно, такой опыт нельзя было свести к простому везению. То был результат прямой договоренности.

– Вы ведь знакомы с тем истинным монахом, который желает помочь нам? – спросил профессор Мортимер.

– Разумеется, мне известно об этой договоренности, потому мы и встречаемся с вами сегодня. Я знаю, что вы стремитесь к знанию. На самом деле, многие из вас изучали религию в предыдущей жизни, а в этой вы вернулись в Индию в качестве иностранцев, хотя и не помните о своем прошлом опыте. Но при благоприятном стечении обстоятельств вы непременно восстановите память. Судьба вернула вас в Азию, чтобы завершить необычайно важную миссию…

Всех поразило заявление Бактхира, и желание встретиться с таинственным монахом стало еще сильнее.

– Когда же мы сможем увидеться с ним? – вымолвил профессор Мортимер.

– Ждать осталось уже недолго, – последовал ответ. – Вы поймете, когда наступит нужный момент. Пока что я не могу сказать вам больше.

Вновь последовало продолжительное молчание. Наконец профессор Эванс-Венц решился задать вопрос:

– Мы слышали, вы владеете искусством левитации. Это правда?

– В этом нет ничего необычного! – расхохотался Бактхир. – Всего лишь удобное средство перемещения.

– Но левитация противоречит научным принципам, – заметил профессор Эванс-Венц. – Как мы сможем доказать, что это не выдумка?

Бактхир улыбнулся и легонько стукнул по бамбуковой палке. Внезапно он взлетел вверх – как был, в позе лотоса. Казалось, будто его подбросила какая-то невидимая пружина. Все замерли, не в силах скрыть изумления. Хотя ученым довелось увидеть уже множество чудес, искусство левитации по-прежнему выходило за рамки их представлений о реальности. Внезапно монах крутнулся в воздухе, как если бы попав в стремительный водоворот. Мгновение – и он уже был в десятках метров от ученых.

– Джентльмены, – донесся до них голос Бактхира, – почему люди должны ползать по земле? Если они превосходят по возможностям животных, почему бы им не летать выше птиц и не плавать быстрее рыб? Что мешает им поступать подобным образом? Все дело в человеческом мышлении, которое считает, что людям дано только ходить. Поверьте, все зависит от вашего восприятия реальности – считаете ли вы себя рабом, прикованным к земле, или человеком свободным. Если бы люди развивали присущие им способности, для них практически не было бы невозможного.

Бактхир стремительно двинулся в сторону извилистой дороги и уже через несколько мгновений пропал из вида. Профессор Мортимер схватился за фотоаппарат, но так и не успел сделать ни единого снимка.

Глава 9

Невидимый мир

Хамуд эль-Сарим принадлежал к числу почитаемых монахов, поскольку обладал глубочайшими познаниями относительно невидимого мира. В отличие от прочих монахов, с которыми уже встречались участники экспедиции, Хамуд был не индийцем, а египтянином. Он уединенно жил в маленькой хижине на склоне горы. Посетителей Хамуд не принимал, однако по просьбе доктора Кавира согласился побеседовать с европейскими учеными. Это был человек хрупкого телосложения, с худым, аскетическим лицом. Длинное одеяние его дополнял тюрбан в египетском стиле.

– Нам сообщили, – начал профессор Эванс-Венц, – что вы изучаете мистические феномены…

– Это так, – спокойно подтвердил Хамуд. – Я специализируюсь на невидимом мире.

– Тогда вы должны верить в существование духов… – продолжил профессор Эванс-Венц.

– Это абсолютная Истина, – все с той же уверенностью заявил Хамуд. – Духи и демоны действительно существуют. Они-то и являются предметом моего изучения.

– А что заставило вас уверовать в их реальность? – с любопытством поинтересовался профессор Эванс-Венц.

– У всех народов есть истории про духов, – заметил Хамуд. – Поскольку люди привыкли бояться того, что не дано воспринять с помощью обычных чувств, они с ходу отвергают такие вещи. Результатом подобного отторжения становится страх, заставляющий выдумать различные чудовищные истории. Если бы мы относились к духам и демонам как к слонам и лошадям, мы бы не испытывали столь явного страха. Но вам ведь нужны зримые свидетельства?

– Да, нам требуется явное подтверждение… – ответил профессор Эванс-Венц.

– Прекрасно, – заявил Хамуд.

Открыв ящик, он достал оттуда пару спиц и клубок шерсти и положил это все в угол комнаты.

– Вы сами увидите, что произойдет позже. Пока же продолжим нашу беседу, – сказал Хамуд.

Все были озадачены этим загадочным заявлением.

– Раз вы изучаете невидимый мир, – вмешался профессор Мортимер, – почему бы вам не прояснить для нас концепцию рая, ада и жизни после смерти?

– Это неверная концепция, – серьезно заметил Хамуд, – поскольку смерть – не конец, а переходная стадия. Во Вселенной множество миров, так что наш вовсе не является исключением. Рай и ад следует воспринимать как символическое изображение, поскольку нет никаких доказательств того, что демоны мучают души грешников и что вокруг летают ангелы с крыльями. Индивидуальное восприятие часто искажает подобные символы. Я постараюсь последовательно изложить то, что узнал в ходе исследований. Умирая, мы переходим на средний уровень, который включает в себя семь различных планов. Сформированы они из легчайших атомов – так называемого эфира. Именно вибрациями атомов обусловлена разница между планами. И душа человека отправляется после смерти на тот астральный план, вибрации которого – грубые или утонченные – соответствуют ее собственным. Как известно, подобное притягивается к подобному.

Сразу после смерти элементы, входящие в состав души, перегруппируются таким образом, что более легкие слои оказываются внутри, а более плотные вытесняются наружу. Во многом это похоже на то, как мы одеваемся зимой: тонкое белье ближе к телу, а толстое пальто – на самый верх. Поскольку этот внешний слой состоит из тяжелых атомов с медленными вибрациями, он позволяет человеку адаптироваться к миру, в который тот попадает сразу после смерти. Со временем внешний слой начинает распадаться, а затем и вовсе исчезает – как если бы человек снял с себя пальто. Теперь наиболее подходящий для человека мир определяет атомная структура нового внешнего слоя. Чем меньше остается в человеке плотных элементов, тем выше поднимается его душа. Этот процесс можно уподобить полету воздушного шара, к которому привязаны мешки с песком. По мере удаления каждого очередного мешка, шар поднимается все выше и выше, пока не начинает свободно плыть по воздуху.

Среди планов, относящихся к миру мертвых, седьмой обладает самыми низкими вибрациями. Это наиболее плотное и мрачное место, так как предназначено оно для бесчестных душ, преступников, всех, кто при жизни убивал животных, для отбросов общества и негодяев, повиновавшихся своим звериным инстинктам. Поскольку в мире мертвых нет физического тела, облик умерших во многом зависит от их мышления. И те, кто вел себя при жизни бесчеловечно, предстают в образе полулюдей-полуживотных. Именно эти души наводят людей, плохо представляющих себе невидимый мир, на мысли о демонах. Впрочем, мнение это недалеко от Истины, поскольку большинство таких душ отличаются алчностью, злобой и мстительностью. Как правило, они стараются всеми силами проникнуть в мир живых. В зависимости от склонностей, души эти собираются в определенных местах, однако люди из материального мира не в состоянии их увидеть.

Эти голодные духи крутятся вокруг общественных баров и скотобоен, что позволяет им настраиваться на вибрации материальных удовольствий. Когда человек, любящий хорошо покушать, развивает соответствующие вибрации, духи стараются урвать часть подобных удовольствий. Порой они даже пытаются влиять на людей неопытных или слабовольных. Духи, привыкшие к чувственным наслаждениям, витают вокруг публичных домов, излучая энергии сладострастия и настраивая соответствующим образом всякие легкомысленные личности. Когда люди пьют, они теряют контроль над собой. И в этот момент духи пытаются проникнуть в их поле, чтобы приобщиться вибрациям удовольствия. Но, поскольку полного удовлетворения они так и не получают, желания их понемногу сходят на нет, а тяжелые атомы со временем растворяются. Оставшиеся атомы отличаются более быстрыми вибрациями, соответствующими иным измерениям, что позволяет душам перейти на следующий план. Само собой, человек честный и порядочный минует после смерти этот уровень и пробудится на том плане, который соответствует его вибрациям. Иными словами, наша посмертная участь зависит от нашего же образа жизни и способа мышления. Как известно, подобное притягивает подобное.

Участники делегации молча переглядывались между собой. Этот египетский бонза представил свою теорию, пользуясь точным и ясным языком, в котором не было места туманным рассуждениям. В любом случае, то была очень удачная теория, пусть пока и недоказанная. Почему бы не принять ее за гипотезу, вполне естественную для азиатских наций с их богатым воображением?

Хамуд улыбнулся, как если бы прочитав их мысли.

– Не знаю, известно ли вам, что я, помимо всего прочего, являюсь доктором физики и философии Оксфордского университета?

– Оксфордского университета? – не смог сдержать изумления профессор Хардинг. – Выходит, вы учились в нашей стране?

– Я защитился в 1864 году, – спокойно ответил Хамуд, – и был первым египтянином, получившим докторскую степень по данной специальности.

(В примечании профессора Сполдинга указано, что участники делегации проверили это сообщение. В архивах университета действительно фигурирует египтянин, доктор философии Хамуд эль-Сарим. Зачислен он был в 1856 году, а в 1864 получил докторскую степень по физике.)

– Но откуда вы так ясно представляете себе невидимый мир? – поинтересовался профессор Хардинг. – Вы читаете какие-то книги или у вас есть другие свидетельства?

– В ходе многолетней религиозной практики я смог открыть особые чувства своей души, – . пояснил Хамуд. – Еще в пору студенчества я увлекался вопросами метафизики. Я провел много времени за чтением научных книг и очень скоро убедился, что у науки есть свой потолок. Метафизические исследования привели меня в итоге к мифологии, и я с головой погрузился в эту тематику. По возвращении в Египет мне повезло встретить настоящих ученых, благодаря которым я смог усвоить много нового. В ходе этих занятий мне представилась возможность посетить Индию и Тибет, где я познакомился с ламой, который специализировался на мире мертвых. Он и стал моим наставником в этой сфере. Следующие десять лет я в полном уединении практиковал религию, и за это время мне удалось развить множество необычных чувств. С этого момента я начал свободно изучать мир мертвых, поскольку мог проникнуть туда безо всяких затруднений. В конце концов я досконально изучил это место и даже подружился с рядом метафизических существ, которые оказали мне значительную поддержку.

– Хотите сказать, что вам удалось подружиться с духами? – с удивлением спросил профессор Эванс-Венц.

– Именно так, – подтвердил Хамуд. – Поскольку я посвящаю большую часть времени этому миру, у меня появилось там множество друзей и знакомых. В большинстве своем, это души умерших людей, хотя не обошлось и без существ, чья эволюция значительно отличается от человеческой. Некоторые из них разумнее людей, зато другие не лучше животных…

– Но в чем смысл вашего общения с ними? – спросил профессор Эванс-Венц.

– Мир мертвых – весьма странное место, которое существует по законам, ничуть не похожим на законы нашего мира, – пояснил Хамуд. – Поддерживая отношения с невидимыми существами, я начинаю лучше понимать эту реальность…

– Разве это не опасно? – продолжал допытываться профессор Эванс-Венц.

– Многие создания и души действительно жестоки и опасны, – честно признал Хамуд. – Некоторые волшебники специально поддерживают с ними контакт, чтобы получать дополнительную силу, исцелять с их помощью болезни, наводить чары или проклинать людей.

– А вы способны на такое? – с интересом спросил профессор Эванс-Венц.

– Каждый поступок, противоречащий законам Творца, влечет за собой самые печальные последствия, – заявил Хамуд. – Тем, кто находится на религиозном пути, строго запрещено преследовать личные выгоды. Я не трачу время на общение с подобными духами, поскольку они опасны и ненадежны и им ничего не стоит убить того, кто обращается к ним за помощью. Не забывайте, что я – ученый, а не низкопробный маг, занимающийся исцелением болезней.

– Не могли бы вы подробнее рассказать нам про мир мертвых? – попросил профессор Эванс-Венц.

И Хамуд рассказал:

– Важно понимать, что, в каком бы мире вы ни находились, все укладывается в рамки научных законов. К примеру, вещества существуют в трех разных формах – плотной, жидкой и газообразной, причем принцип этот справедлив для обоих миров. Согласно закону зримого мира, тяжелые вещества тонут, тогда как легкие плавают на поверхности воды. Схожий феномен наблюдается и в ином мире. Атомы мира мертвых вибрируют с иной скоростью, чем атомы мира живых. При этом чем выше скорость, тем легче сами атомы.

В общем и целом именно интенсивность вибраций определяет существование различных планов. Семь видов вибрации служат источником семи планов бытия. Атомы с медленной вибрацией должны опуститься вниз, ведь, если поднять их на более высокий уровень, они тут же будут уничтожены давлением. К примеру, если опустить воздушный шар слишком глубоко под воду, его просто разорвет на части. Этот же принцип применим и к рыбам. Некоторые виды живут близко к поверхности воды, тогда как другие обитают в глубинах океана. Если первую группу погрузить вниз, она не выживет из-за давления водных масс. В свою очередь, если вторую группу переместить к поверхности, она тоже погибнет из-за разницы в давлении.

Седьмой план неизменно мрачен и тяжел. Здесь обитают души самого отвратительного вида, однако нет никаких демонов, которые мучили бы грешников, ведь оказаться в подобном месте – уже наказание. Представьте себе души, страдающие от желаний, которые невозможно удовлетворить. Это в сотни раз хуже, чем претерпевать физические пытки. Жаждать удовольствий, которые раз и навсегда для вас закрыты, все равно что голодать, но не иметь возможности поесть. С течением времени души эти начинают усваивать уроки выдержки и терпения и желания их понемногу угасают, а затем и вовсе исчезают. С этого момента они могут перейти на шестой план, вибрации которого близки вибрациям нашего мира.

На шестом плане души больше не тянутся к таким материальным вещам, как еда, выпивка и сексуальные удовольствия, но их еще волнуют такие пустяковые вещи, как зависть, гнев и чувство собственной значимости. Большинство этих душ пребывает в облике людей, однако образ их смутен и расплывчат. Поскольку вибрации их близки вибрациям человеческих существ, они часто тянутся к миру живых. Во время специальных ритуалов эти души нередко воплощаются в волшебников. В таких случаях они склонны вещать всякую бессмыслицу, лишь бы произвести впечатление на волшебника и потешить свое самолюбие. Поскольку при жизни эти люди стремились к славе, власти и положению в обществе, они нередко провозглашают себя тем или иным божеством. Со временем жажда славы и признания исчезает и души получают возможность перейти на пятый план, вибрации которого легче земных.

Души пятого плана умеют стремительно менять облик и цвета. Этому месту присущи причудливые, яркие, заманчивые краски и звуки. Души здесь мало заинтересованы в личных желаниях, однако их все еще манят знания и мысли. На пятом плане обитают лицемеры, исполненные предрассудков консерваторы и высокомерные интеллектуалы. Еще это мир существ, чей облик во многом напоминает людской – вроде сильфов, гномов и эльфов. Кое-кто из них поддается порой на уговоры колдунов и начинает творить чудеса. На этом же плане присутствуют искусственные элементы. Дело в том, что при развитии мысли или желания души используют вещество пятого плана, позволяющее создать соответствующий искусственный элемент. Жизнь этих душ зависит от силы их мыслей. А поскольку большинство не отличается четкостью мышления, созданные ими искусственные элементы разрушаются в самые короткие сроки. В свою очередь, тот, кто практикует концентрацию на мыслях, может сотворить искусственный элемент, который просуществует несколько часов или даже дней.

Настоящий монах умеет создавать искусственные элементы, которые существуют порой по году, а то и по столетию. Более того, эти элементы находятся в его полном подчинении. Сотворить искусственный элемент способна не только душа, но и целая группа душ – вроде нации или расы. Когда нация или организация вынашивает одну и ту же мысль, она создает соответствующий искусственный элемент, который оказывает необычайное влияние на чувства, обычаи и предрассудки этих людей. Такой элемент называют еще душой страны или национальным характером. Всякий, кто рождается в той или иной стране, попадает под влияние этого элемента. Однако воздействует он главным образом на эмоции, а не на дух нации. Соответственно, человек, живущий в духе, подвергнется меньшему влиянию, чем тот, кому неведома духовная жизнь. Вот почему одну нацию отличает поэтический склад характера, тогда как другая славится реалистичным взглядом на жизнь – хотя обе они могут существовать в непосредственной близости друг от друга, разделяя ряд религиозных и культурных воззрений.

Четвертый план ярче, и атомы его, конечно же, вибрируют очень быстро. В большинстве своем здесь обитают души добросердечных, развитых, просветленных интеллектуалов. После смерти сюда обычно попадают те представители интеллигенции, которые вели уединенный образ жизни, однако сохранили ряд желаний. Большинство из них сознает в той или иной мере ситуацию, так что они немедленно начинают избавляться от прошлых привязанностей. Вдобавок они учатся друг у друга, оказывая воздействие на прочих обитателей четвертого плана. Некоторые души налаживают здесь отношения, а затем воплощаются вместе в одной семье или в одной нации.

Третий план, атомы которого необычайно легки, состоит из сияющего вещества. Здесь обитают души добросердечных, но не особо утонченных личностей – к примеру, благочестивых монахов, которым недостает развитого интеллекта, или замечательных лидеров, склонных в то же время к предрассудкам. Кроме того, третий план – место пребывания некоторых божеств [дэвов], таких как Камадэва [божество желаний], Рупадэва [божество видимого] и Арупадэва [божество незримого]. Образ жизни этих божеств отличается от человеческого в сторону большей сложности и утонченности.

Наконец настал черед первого и второго планов средней стадии бытия. Хамуд отметил:

– Эти планы состоят из необычайно легких атомов, вибрации которых отличаются невероятной быстротой. В этих мирах все исполнено сияния. Второй и первый планы предназначены для развитых душ, которые исполнены сострадания и свободны от алчности и желаний. Души приходят сюда, чтобы учиться друг у друга, обмениваться опытом и развивать личные добродетели. После этого они переходят на более высокие уровни.

– Сколько времени проводят умершие на средней стадии? – поинтересовался профессор Эванс-Венц.

– Время пребывания на первом и втором планах зависит от степени желаний души, – пояснил Хамуд. – Кое-кто задерживается там лишь на несколько часов, после чего сразу воплощается. Другие остаются на годы, а некоторые – и вовсе на столетия. Но для того, чтобы выйти за рамки обычной практики, все формы их души должны быть полностью дезинтегрированы. Только в этом случае им удастся подняться на высший план, так называемый Дэвачан, или достичь просветления. Вспоминая нашу аналогию с воздушным шаром, можно сказать, что свободный полет будет обеспечен ему лишь при условии, что предварительно от него отцепят все мешки с песком. В общем и целом, понятия рая и ада – только символы, отображающие эти переходные планы, или камалоку. Именно состояние души в момент смерти определяет ее попадание на тот или иной план. А все разговоры про демонов, которые мучают свои жертвы, – выдумки невежественных людей, не имеющих понятия об атомной структуре пространства.

Участники делегации молча переглядывались между собой. Что ни говори, а объяснения Хамуда носили исключительно научный характер и не имели ничего общего с пустыми фантазиями. Но как они смогут доказать существование феноменов, которые пока не в силах подтвердить эмпирическая наука? В то же время Хамуд был доктором физики, закончившим самый известный в Европе университет, а не каким-то невежественным колдуном. Соответственно, его взгляд на мир отличался научной объективностью. Он явно был не из тех, кто без труда поверил бы в любую сомнительную теорию. Но как им убедить в этом западную публику, которая славилась множеством предрассудков и верила исключительно в науку?

– Осознание невидимого мира играет необычайно важную роль, – продолжил Хамуд. – Ведь поняв, что происходит после смерти, мы перестаем ее бояться. Жизнь не заканчивается с гибелью физической формы – так называемого тела. Физическое тело должно умереть, чтобы жизнь смогла развиться в иную, более совершенную физическую форму. Подобная последовательность совершенно логична, и наука подтверждает справедливое мироустройство Вселенной. При жизни у людей полно всевозможных желаний. Удовлетворение их ведет к тому, что в душу человека проникают тяжелые элементы и низкие вибрации. После смерти желания эти становятся гораздо более сильными, поскольку дух уже не контролирует их. Они в буквальном смысле слова сжигают нас. Разве можно сравнить это чудовищное ощущение с чем-то, кроме ада? Или взять, к примеру, добродетели: с юности следуя верным образцам, мы определяем свою жизнь в глубокой старости. Вот и характер существования в мире живых определяет последующее существование в мире мертвых. Подобные принципы весьма логичны и легко доказуемы.

Возьмите тех, кто в молодости много тренируется, чтобы поддерживать в форме физическое тело. Такие люди и в старости будут мало болеть. Ну а тот, кто усердно учится с юного возраста, чтобы сделать карьеру, обеспечивает свое последующее благополучие. Разве я не прав? Люди, способные взять под контроль желания и потребности своего тела, будут избавлены от мучений в мире мертвых. Природой установлено так, что тело человека с возрастом ослабевает. Это ведет к сокращению наших личных желаний. В результате души могут хотя бы отчасти избавиться от тяжелых элементов, что позволяет им после смерти подняться на более высокие планы. И напротив, когда кто-то умирает в молодости, душа его страдает и тянется к земному плану, поскольку желания в ней еще очень сильны. Вот почему так важно оценить свое существование еще при жизни, чтобы душам нашим не приходилось подолгу задерживаться в самых мрачных и неприятных сферах мира мертвых. Люди пожилого возраста должны сделать все возможное, чтобы избавиться от привязанностей, земных уз, тревог, переживаний и гнева. Подобные приготовления в мире живых сократят душам срок пребывания в мире мертвых, так что они гораздо быстрее смогут подняться в высшие миры.

– Что происходит с призраками и демонами? – поинтересовался профессор Эванс-Венц.

– Вы по-прежнему считаете, что духи и демоны – особые существа, отличные от людей, – заметил Хамуд. – Однако в большинстве своем это души шестого и седьмого планов. Они еще привязаны к материальному миру и продолжают испытывать желания, а потому не могут уйти с этих планов. Законы природы не позволяют им вернуться в материальный мир, но порой, на краткий миг, они являются обычным людям. Мы еще вернемся к нашему разговору, а пока взгляните сюда. Мой друг уже выполнил свою работу.

Хамуд указал на угол комнаты, в который он поместил до этого спицы и клубок шерсти. Все подошли ближе и увидели связанный вручную жилет. Но кто мог это сделать? Жилет был выполнен весьма неуклюже, однако на груди оказалось вышито имя профессора Мортимера.

– Дух этот – весьма озорной, надо сказать, – часто крутится поблизости, – пояснил Хамуд. – Его-то я и попросил связать для вас этот жилет. А чтобы вы не заподозрили меня в каких-то фокусах, я предложил ему вышить на груди имя самого недоверчивого участника делегации. Как вы помните, я не спросил у вас при встрече имен, так что любой подлог здесь исключен.

Этот огромный жилет, конечно же, не мог принадлежать худощавому монаху. Без сомнения, вещь была изготовлена специально для профессора Мортимера, который превосходил размерами всех прочих участников делегации. Если учесть, что в этой пустынной местности не было никого, кроме бонзы и самих ученых, данное происшествие, конечно, наводило на размышления.

– Получается, вы можете приказывать духам? – спросил профессор Эванс-Венц.

– Я – не волшебник, который злоупотребляет силой в собственных интересах, – промолвил Хамуд. – Просто у меня много незримых друзей в мире мертвых. Я хорошо разбираюсь в законе кармы и причинно-следственных связей и ни в коем случае не стал бы поклоняться духам, чтобы получить что-то взамен. Я – ученый, который детально исследует невидимый мир. Изучение метафизических феноменов – это наука, не имеющая ничего общего с суевериями. Люди привыкли насмехаться над теми, кто рассуждает о духах. Поэтому многие, кому довелось встретиться с духами, стараются не рассказывать об этом – из опасений прослыть чудаком или сумасшедшим. Если люди не верят в духов – что ж, пусть исследуют проблему досконально и научно докажут их отсутствие. Если же они этого не делают, то за всеми их насмешками кроется обычный страх. Если наука не в состоянии пока доказать ряд вещей, это не значит, что их просто не существует. Науке еще предстоит подняться на такой уровень, когда для нее многое станет очевидным. Ну а традиционные способы, вроде спиритических сеансов, таят в себе много ошибок, поскольку, как я уже говорил, духи, воплощающиеся в медиумов, плохо представляют себе те планы, на которых они обитают.

Маги и волшебники любят цитировать Библию, древние рукописи и классические тексты, чтобы придать веса своим словам. Но это всего лишь рекламный трюк. Единственно научный метод состоит в том, чтобы самому проникнуть в мир мертвых и изучить все на месте. Наше тело – не единственный посредник между душой и миром, а наши чувства – не единственный инструмент по его исследованию. Если допустить, что во Вселенной множество планов бытия и каждая человеческая форма соответствует определенному плану, станет ясно, что физическое тело, составленное из земных атомов, ограничено рамками мира живых. Другие человеческие формы также обладают своими чувствами. И в случае если мы сможем открыть чувства своей души, нам удастся непосредственно созерцать мир мертвых. Когда мы умираем, наше тело приходит в негодность, а вместе с ним разрушаются и обычные чувства. Соответственно, душа начинает оценивать реальность посредством собственных ощущений. Если бы мы могли развить ее чувства еще при жизни, то нам без труда удалось бы заглянуть в мир мертвых.

– Согласно другой концепции, – сказал профессор Аллен, – наша душа после смерти навечно уходит в рай или ад. Что вы думаете по этому поводу?

– Не слишком убедительная концепция, – покачал головой Хамуд, – ведь она предполагает, что душа наша полностью изменится. Иными словами, после смерти она мгновенно утратит все свои плохие качества, станет совершенной, превратится в ангела и вознесется в рай. Или наоборот, она потеряет все благие задатки, превратится в некое подобие дьявола и рухнет в ад. В этом нет никакой логики, ведь любая эволюция требует времени. Среди живущих нет идеально хороших или абсолютно плохих. В каждом из нас заложены семена добра и зла, которые мы приносим с собой из прежних жизней. В зависимости от нашего окружения, семенам этим суждено прорасти или, наоборот, засохнуть.

– Чтобы заниматься самосовершенствованием, необходимо хорошо знать себя, – продолжил Хамуд. – Такой человек подпитывает свое сознание, развивая только благие качества. Он подобен садовнику, который заботится о цветах и выпалывает сорняки. На самом деле люди не слишком-то меняются от жизни к смерти. Если при жизни пища была их страстью, то и после смерти они остаются такими же ненасытными. Вот только теперь они не в состоянии удовлетворить свои чувства, ведь тела у них больше нет. К примеру, заглянув к себе домой, такой человек видит, как дети его наслаждаются пищей. Его любовь к еде тоже никуда не делась, однако сам он уже не способен ничего съесть. Желание его возрастает неимоверно, так что внутри все будто пылает огнем. Словом, страдания его просто неописуемы.

– Помнится, вы сказали, что голодные духи питаются вибрациями этого мира, – заметил профессор Аллен. – Почему же они не чувствуют удовлетворения?

– Когда живой человек ест вкусную пищу и наслаждается процессом, голодные духи собираются вокруг, чтобы вкусить от его эмоций. Но это не приносит им удовлетворения, ведь они ощущают приятные запахи и не менее приятные эмоции, однако все это слишком неуловимо, чтобы насытить потребности их желудка. Кровожадные духи скапливаются обычно вокруг скотобоен, чтобы насладиться этими чудовищными вибрациями. Вот почему люди, убивающие животных, привлекают к себе самых отвратительных духов. А присутствие их способно оказать крайне негативное влияние – особенно на людей чувствительных.

– Большинство людей считают, что духи и демоны появляются обычно на кладбище, – заметил профессор Аллен. – А вы что думаете по этому поводу?

– То, что замечают на кладбище, – это эфирное тело, которое понемногу разрушается, – пояснил Хамуд, – а не демон, призрак или душа. Когда человек умирает, его физическое тело начинает разлагаться. То же самое происходит с его эфирной формой, которая является посредником между телом и душой. Эфирное тело состоит из атомов, соответствующих атомам нашего мира, однако в структуре его больше эфирных элементов, благодаря чему оно способно воспринять остатки энергии из физического тела и тем самым продлить себе жизнь. Но, поскольку эфирное тело все-таки разрушается, выглядит оно несовершенным. Неудивительно, что люди часто видят над могилами безногие или безголовые фигуры, которые они ошибочно именуют призраками. На мой взгляд, кремация предпочтительнее погребения, так как постепенное разложение тела удерживает душу в летаргическом состоянии, препятствуя ее последующему развитию. Кремация же приводит к мгновенному отделению души от тела, что содействует ее скорейшему освобождению.

– К каким категориям общества относятся призраки и демоны? – поинтересовался профессор Аллеи.

– К самым разным – в зависимости от тех желаний, которые они испытывали при жизни, – пояснил Хамуд. – Люди, скончавшиеся неожиданно, остаются в мире мертвых дольше тех, кто умирает в глубокой старости, поскольку молодые еще привязаны к этому плану многочисленными желаниями. Убийцы, которых казнили за преступления, продолжают находиться в подобии тюрьмы, томимые гневом и жаждой мести. В свою очередь, человек, совершивший самоубийство в попытке сбежать от жизни, надолго сохраняет тот унылый настрой, который мучил его перед смертью. Еще раз хочу подчеркнуть, что желания и страсти, терзавшие нас в мире живых, определяют тот план, на который нам суждено попасть после смерти.

– А как насчет солдат, которые умирают на поле битвы? – поинтересовался профессор Аллен.

– Они подчиняются тем же правилам, – спокойно заметил Хамуд. – Их участь напрямую зависит от желаний и страстей, которые обуревали их при жизни. Но, поскольку они пожертвовали жизнью за возвышенную идею, будущее их обещает быть более светлым, ведь своим поступком они значительно ускорили собственную эволюцию. Забыв о себе, они умерли за идею, а это не так уж отлично от участи святых великомучеников. Впрочем, это не значит, что все солдаты живут во имя возвышенных идеалов. Совсем иная судьба ждет тех, кто убивает из ненависти и неприязни или сам гибнет по той же причине.

– Вы сказали, что мертвые всегда могут видеть живых. Это правда? – продолжал расспрашивать профессор Аллен.

– Следует отметить, что мертвые уже не могут полагаться на чувства физического тела, – пояснил Хамуд. – Однако они способны отслеживать события, используя чувства своей души. Кроме того, они умеют читать мысли и прекрасно распознают человеческие эмоции, хотя и не в состоянии больше видеть и слышать, как это делаем мы. Поскольку они могут читать наши мысли, им ясно, что именно мы хотим выразить.

– А как далеко от нас они находятся? – поинтересовался профессор Аллен.

– Сразу после смерти, – продолжил свой рассказ Хамуд, – они находятся рядом со своими близкими. Но затем они начинают лучше осознавать случившееся и понемногу освобождаются от семейных уз, чтобы жить уже в собственном мире.

– Могут ли живые установить контакт с умершими родственниками? – с интересом расспрашивал профессор Аллен.

– Это несложно. Нужно лишь подумать о них, пока вы спите, – ответил Хамуд. – На самом деле, если бы мы разбирались в проблеме, то не стали бы беспокоить умерших, ведь каждое такое обращение создает препятствия на пути к освобождению. Смерть – это переход в новую жизнь. Та жизненная энергия, что изливалась наружу, направлена теперь внутрь, и душа понемногу уходит из тела через тайный центр у нас на макушке. Поэтому сначала у человека холодеют ноги, затем – руки, а потом наступает черед сердца. В этот миг умирающий чувствует себя необычайно легким и свободным от любых материальных влияний. Добравшись наконец до мозга, душа пробуждает воспоминания о прошлом, и перед человеком проносится вся его жизнь. Этот момент необычайно важен, ведь он во многом определяет последующее существование в мире мертвых. В это же время навсегда рвется магнитная нить, соединявшая эфирное тело с физическим. Как только связь их оказывается нарушена, человек окончательно впадает в кому и душа уходит из эфирного тела. Теперь ей нужно организовать свои атомы таким образом, чтобы более тяжелые слои окружали более легкие. Эта структура станет определяющей в отношении того, на какой план отправится теперь душа.

– Как вы путешествуете в невидимый мир? – спросил профессор Аллен.

– Ваш вопрос не вполне корректен, поскольку он подразумевает перемещение из одного мира в другой, – пояснил Хамуд. – На самом деле все планы находятся в одном месте. Переход в невидимый мир предполагает трансформацию сознания и последующее использование чувств нашей души, помогающих распознать окружающую обстановку. Но это не физическое перемещение. Люди мира живых не видят тех, кто обитает в мире мертвых, поскольку атомная структура живых слишком тяжела, а вибрации слишком медленны по сравнению с вибрациями перешедших в иной мир. Понятие пространства здесь также имеет иное значение, ведь это мир мыслей. Стоит вам подумать о каком-нибудь месте, и вы сразу же оказываетесь там. Если же вы хотите увидеть какого-нибудь человека, достаточно представить его образ и вы тут же встретитесь с ним. Перемещение в невидимом мире подобно парению, поскольку души здесь не ходят на двух ногах, как это делает физическое тело.

– Как умершие воспринимают свою новую жизнь? – спросил профессор Аллен.

– За исключением особо жестоких и бесчеловечных лиц, большинство умерших пробуждаются на пятом и шестом плане, вибрации которых во многом напоминают земные. Поначалу души эти пребывают в растерянности, но затем начинают привыкать к новому окружению. Действуют они в соответствии с теми желаниями и эмоциями, которые испытывали при жизни. Так, я знал одного богатого купца, который годами обитал возле своего старого дома. Чувствовал он себя несчастным и одиноким, поскольку друзей у него не было, да он и не хотел ни с кем общаться. Он вернулся в свой старой дом, к прежним воспоминаниям, однако и тут не нашел счастья, ведь жена и дети не уделяли ему ни малейшего внимания. Им казалось, что он давно ушел в рай, ведь они потратили кучу денег на то, чтобы организовать пышные религиозные церемонии. И монах из храма заверил их в том, что купец действительно в раю. Я посоветовал ему избавиться от всех привязанностей, однако он не внял моему совету. Кое-кто из умерших родственников также пытался переубедить его, однако их он тоже не стал слушать. Думаю, он не покинет этого места до тех пор, пока эмоциональные привязанности его окончательно не растворятся.

Еще я встречался с душами, которые витали вокруг созданных ими фабрик. Они страшно переживали из-за того, что не могли больше влиять на дела. Стоит ли говорить, как они расстраивались, когда преемники или дети принимали неверные решения, приводившие к краху всего бизнеса. Я знавал души, которые зарыли при жизни свои сокровища, а теперь думали только о том, как бы кто-нибудь не нашел их. Они крутились возле заветного места и даже пытались напугать тех, кто подходил к нему слишком близко. Еще хуже было умершим ревнивцам, поскольку им страшно не хотелось, чтобы их бывшие партнеры вступали в любовную связь с кем-то другим. Они просто с ума сходили от ревности, когда становились свидетелями таких сцен. Разумеется, они никак не могли на это повлиять, а потому чувствовали себя еще несчастнее. Короли и прочие руководители, обладавшие при жизни неограниченной властью, впадали после смерти в уныние, ведь больше им некем было командовать. Сама мысль об этом делала их несчастнейшими из людей.

Бывает так, что мысли ненависти и негодования создают искусственные элементы, которые продолжают жить собственной жизнью, оказывая сильнейшее влияние на мир мертвых. Несколько лет назад мой друг из Калькутты рассказал мне о замечательном ноже с рукояткой из слоновой кости. Всякий, кто брал этот нож в руки, тут же проникался желанием убивать. Я постарался разыскать этот загадочный предмет и в конце концов смог к нему прикоснуться. Мною сразу овладело какое-то странное волнение. Открыв чувства своей души, я увидел другую душу, которая страшно гневалась на меня из-за того, что я сопротивлялся ее воле. Позже друзья из мира мертвых помогли мне вступить в контакт с этой душой. Оказалось, что при жизни жена изменила ему с лучшим его другом и он убил обоих этим ножом. Затем он заколол двух родственников жены – и пал от руки еще одного человека, который убил его тем же самым ножом. После смерти ненависть его не угасла: он продолжал держаться возле ножа, побуждая всякого, кто брал его в руки, совершить убийство. И многие не сумели противостоять его воле. Мне потребовалось немало времени, чтобы отговорить его от подобных вещей. В конце концов я сломал этот нож и зарыл его в землю.

А однажды я встретил душу человека, который погиб, попав в пьяном виде под машину. Он так негодовал из-за этого происшествия, что все время крутился у места аварии, побуждая водителей к необдуманным поступкам. Неудивительно, что на этом перекрестке стали регулярно гибнуть люди. Опять же, я потратил много сил и времени, пока наконец не уговорил его покинуть это место. Само собой, такие души раскаются позже в своем поведении. Однако подобные деяния неизбежно ведут к негативным последствиям, создавая человеку плохую карму, за которую ему еще предстоит заплатить. Еще я знавал двух друзей, которые при жизни любили одну и ту же женщину. Тогда один из них, чтобы завладеть ею, предал своего друга. По его навету тот был обвинен в политическом преступлении и в конце концов уничтожен.

Оставшийся в живых настойчиво преследовал женщину, но та его отвергла. Через некоторое время она вышла замуж за другого. Ее поклонник, не в силах перенести такого удара, покончил с собой. В результате оба друга оказались по ту сторону мира, однако первый из них не подозревал о том, что друг его предал. И он всячески искал с ним встречи, поскольку продолжал питать к нему теплые чувства. Тот же, мучимый совестью, делал все возможное, чтобы скрыться от бывшего друга. Длилось это достаточно долго, заставляя предавшего страдать еще больше. Не так-то сложно спрятаться в мире живых. Но как вы скроетесь в мире мертвых, где все определяют ваши мысли и душе достаточно подумать о ком-то, чтобы встретиться с ним?

Все молчали, размышляя над словами египтянина.

– Скажите, – нарушил молчание профессор Мортимер, – не могли бы вы рассказать подробнее об искусственном элементе?

Хамуд согласно кивнул головой.

– Когда вы формируете на среднем плане мысль, одновременно возникает искусственный элемент. Если мысль носит личный характер, то искусственный элемент парит рядом с вами. Само собой, при жизни люди не осознают их существования. Но в мире мертвых можно отчетливо видеть, насколько хорош или плох элемент, созданный вашей мыслью. Когда какой-то человек вызывает у вас раздражение, вы также формируете искусственный элемент, который окружает этого человека из мира живых. Поскольку люди плохо концентрируются на мыслях, создаваемые ими искусственные элементы крайне недолговечны: они быстро исчезают, не оставив после себя ни малейшего следа. Но если вы испытываете к кому-то сильную неприязнь, ваш элемент может задержаться в его поле. Универсальный закон гласит: подобное притягивает подобное. Это значит, искусственный элемент способен воздействовать лишь на тот объект, который обладает схожими вибрациями. Человек плохой станет еще хуже, тогда как хорошему негативная мысль не причинит вреда. Старайтесь контролировать свои мысли, поскольку именно вы отвечаете за их воздействие на окружающих.

Свои слова Хамуд проиллюстрировал очередным примером:

– Я был знаком с очень красивой и заносчивой женщиной. Она беззастенчиво крутила молодыми людьми, которые не могли устоять перед ее красотой. Многие спустили из-за нее целые состояния; тогда как некоторые, дойдя до крайнего отчаяния, кончали жизнь самоубийством. Мрачные, негативные мысли мужчин создали очень мощный искусственный элемент. И стоило этой женщине умереть, как он тут же устремился за ней. Только представьте себе такого монстра, который неотступно следует за вами по пятам!

Хамуд замолчал и окинул взглядом присутствующих. Участникам делегации и прежде доводилось слышать о мире мертвых, но никто еще не рассказывал о нем так ясно и так последовательно, как этот египтянин. Но в какой мере они могли ему доверять? Случай с шерстяным жилетом привел их в настоящий шок, но одно дело – жилет, и совсем другое – целый невидимый мир, осознать который они были пока что не в силах. А вдруг это лишь выдумка, плод чужого воображения? Хотя Хамуд и был доктором наук из Оксфордского университета, это еще не значило, что они могли принять его слова на веру.

Хамуд улыбнулся, будто прочтя их мысли.

– Поскольку я сумел открыть особые чувства своей души, мне больше не нужны посредники, чтобы проникать в невидимый мир. И я торжественно заявляю, что сказанное мною – результат непосредственного опыта и многолетней работы в этом мире. Я не рассчитываю, что вы примете мои слова на веру, однако надеюсь, что вы тщательно обдумаете услышанное здесь. Если у вас есть какие-то вопросы, я готов обсудить их с вами. Конечно, легкой эту тему не назовешь, но, с другой стороны, чем труднее задача, тем она интереснее.

– До сих пор, – сказал профессор Аллен, – европейцы не признавали существования мира мертвых. Для них это всего лишь «верование», а не научно подтвержденный факт.

– Называйте это, как вам угодно, – улыбнулся Хамуд. – Религиозные учения с давних пор повествуют о мире мертвых, однако истории эти носят символический характер. Монахи, не обладавшие должным духовным опытом, не сумели правильно понять их, низведя до уровня простых суеверий. Именно так смотрит на них современная наука. И очень жаль, ведь наука – лишь малая часть идеологии, сумевшей распространиться в свое время по всему свету. Если вам требуются доказательства, я готов предоставить ключ от мира мертвых. Я познакомлю вас с основами египетской геометрии – науки, утраченной в незапамятные времена. В мире живых человеческое знание вписано в рамки трехмерной реальности. На самом деле существует гораздо больше измерений, однако мы не в состоянии увидеть их. Наш разум воспринимает только длину, ширину и высоту. Соответственно, все наши перемещения также ограничены трехмерным пространством.

Чтобы понять четвертое измерение, имеет смысл обратиться к сравнению. Возьмем муравья, который ползет по листу бумаги. Предположим, он не может выйти за его края. Следовательно, его мир – это двухмерная поверхность. Даже умей он рассуждать, все равно не смог бы представить себе третьего измерения – то есть высоты. Мы же в своей трехмерной системе можем делать то, что муравью должно казаться настоящими чудесами. К примеру, если мы положим на бумагу зернышко риса, муравей не поймет, откуда оно взялось. Из-за ограничений, налагаемых двухмерной реальностью, он должен считать, что все возникает из листа бумаги, и не иначе. Если бы муравей захотел проползти от края до края, ему пришлось бы перебираться через весь лист. Зато мы, обладая знанием третьего измерения, способны свернуть этот лист пополам, сложив вместе два угла. Тогда все, что потребуется муравью, – переползти через край, и он сразу окажется в нужном месте. Муравей не в силах понять, почему расстояние вдруг сократилось, зато для нас с вами ответ очевиден. Эта техника способна проиллюстрировать так называемое «сворачивание пространства», которое практикуют тибетские ламы. Как только мы поймем принцип четвертого измерения, нам станут ясны феномены, характерные для мира мертвых.

– Так как насчет четвертого измерения? – поинтересовался профессор Аллен.

– Вы знаете, – улыбнулся Хамуд, – что прямая линия образуется перемещением точки в заданном направлении. Если я отойду на два метра от изначальной точки, у меня получится двухметровая линия. Затем я перемещусь еще на два метра – но уже перпендикулярно первой линии. Так я буду двигаться до тех пор, пока не вернусь в изначальную точку. При этом я опишу квадрат, не так ли? Математически квадрат может быть представлен как два во второй степени [2^2]. Это простая двухмерная геометрия, в которой нет ничего необычного. Продолжив двигаться вертикально вверх от каждого угла квадрата, мы получим куб, который может быть представлен как два в третьей степени [2^3]. В общей сложности, у нас получилось три фигуры: прямая линия, квадрат и куб, соответствующие 2^1, 2^2, и 2^3. Геометрическое пространство на этом заканчивается, поскольку нам известны лишь три измерения. Однако математика утверждает, что двойку можно возвести в любую степень – четвертую, пятую, шестую и так далее.

Таким образом, два в четвертой степени, или четвертое измерение, и есть ключ к миру мертвых. Древнеегипетская геометрия не только доказала существование четвертого измерения – в ее распоряжении были средства, позволяющие проводить там необходимые замеры. Но вернемся к нашей двухмерной геометрии. Чтобы измерить прямую линию, мы используем линейку. Чтобы измерить квадрат, нам потребуется уже логарифмическая линейка, поскольку обычная не может замерять прямые углы. Но и она не справится с пространственной фигурой с ее трехмерными углами. Если растянуть куб до четвертого измерения, какую фигуру мы получим? Разумеется, мы не в силах представить ее. Согласно египетской геометрии, это будет четырехмерная фигура – так называемый тессеракт, у которого шестнадцать вершин, двадцать четыре грани и тридцать две стороны. Ограничен же он восемью кубами. Тут, кстати, не лишним будет упомянуть, что у куба шесть граней, двенадцать сторон и восемь вершин. День, когда наука докажет существование такой фигуры, станет для нас прорывом в четырехмерное пространство. С точки зрения математики достаточно просто обосновать существование двух в четвертой степени. Именно эта математика использовалась при постройке пирамид и подъеме наверх многотонных камней. Фрагменты этой науки сохранились в символах, высеченных на стенах пирамид.

Хамуд погрузился в молчание, словно душа его бродила где-то далеко.

– Когда мы сможем проникнуть в четвертое измерение, – продолжил он наконец, – современные научные открытия покажутся нам сущими пустяками. Люди смогут странствовать по самым дальним уголкам Вселенной и обретут могущество, превосходящее самые смелые наши ожидания. В свой золотой век египтяне также путешествовали по Вселенной, проникая в отдаленные галактики. Однако контакт с миром мертвых оказался связан с такими опасностями, о которых они и не догадывались. Недостаток духовной проницательности и умения различать между истинным и ложным привели к тому, что египетская цивилизация пришла в упадок, а затем и вовсе исчезла с лица земли. Мудрые люди с давних времен предупреждали о том, что физическая эволюция должна идти в ногу с развитием интеллекта. Только развитый интеллект позволяет людям отличать подлинное от ложного, отметая пустое невежество. К сожалению, египетские правители не распознали этой взаимосвязи, что и привело к печальному концу.

– Хотите сказать, египтяне и в самом деле достигли такого прогресса? – спросил профессор Аллен.

– Около восьми тысяч лет назад египтяне жили в обществе, значительно превосходившем по развитию нашу современную цивилизацию. Вы и сами понимаете, что никто сегодня не в состоянии построить пирамиду. И это далеко не единственная загадка того времени. Как вы думаете, с какой целью были выстроены столь величественные сооружения? Большинство европейских ученых считает, что это гробницы, в которых должны храниться тела фараонов. Однако в Древнем Египте были сотни царей, и лишь немногие из них возводили пирамиды. И почему эти ученые не нашли внутри ни одной мумии? Более того, почему там нет тайных знаков и рисунков, относящихся к царям? Как объяснить, что подобные росписи, да и сами мумии находятся исключительно в гробницах, построенных глубоко под землей? В этих гробницах можно увидеть различные символы и тайные коды, тогда как пирамиды абсолютно пусты. Людям с обычным восприятием трудно осознать предназначение этих построек. Но если вы имеете представление о четвертом измерении, вы уже не будете смотреть на пирамиды как на трехмерные сооружения.

– Хотите сказать, у них есть еще одно измерение? – спросил после секундной паузы профессор Эванс-Венц.

– Совершенно верно, – кивнул головой Хамуд, – но это тайна пирамид, и она заслуживает отдельного разговора. Но вы хотели бы доказать существование невидимого мира, не так ли? Надеюсь, мои математические выкладки дали вам основу для дальнейших исследований…

– Но у нас до сих пор нет очевидных свидетельств, которые доказывали бы существование жизни после смерти, – осторожно заметил профессор Эванс-Венц.

Хамуд расхохотался.

– Проблема смерти издавна волнует людей. Хотя все мы однажды умрем, едва ли не каждый старается не думать об этом моменте. Даже дряхлые, больные, прикованные к постели старики приходят в ужас при мысли о кончине. Объясняется это прежде всего тем, что мы не понимаем смерть. Люди не знают, как к ней готовиться, и не могут решить, надо ли им сопротивляться или принять неизбежное. В этой эфемерной, быстротечной жизни смерть может прийти в любой момент, но люди все время стараются избежать ее, словно откладывая на потом выплату по долгам. Признание незримого мира поможет нам понять эту очевидную Истину. Давайте зададимся вопросом: «Если смерть – конец, то в чем смысл нашей жизни? Почему мы рождаемся и зачем приходим на эту Землю? Почему все люди такие разные, хотя и принадлежат единому роду? Почему у них разные условия существования? Почему одних отличает мудрость, а других – глупость? Отказ принять смерть равнозначен отрицанию Истины. Так почему же мы убегаем от Истины? Не лучше ли постараться понять ее, а затем начать готовиться к ней?»

– Но как мы можем к этому подготовиться? – озадаченно спросил профессор Эванс-Венц. – Как объяснить европейцам, которые все и всегда ставят под сомнение, что жизнь не заканчивается смертью?

– Это уже их проблемы, – спокойно ответил Хамуд. – Каждый сам решает, верить ему или нет. Почему вы так стараетесь объяснить им это? Главное тут – во что верите вы сами. Если вы считаете, что умереть – все равно что скинуть старую рубашку, значит, вы останетесь собой и после смерти. Концепция ангелов в раю и дьяволов в аду совершенно нелогична, поскольку предполагает полное изменение. Если взглянуть на проблему с научной точки зрения, то окажется, что мысли и желания, которые присущи человеку при жизни, определяют его посмертную участь. Это значит, что люди полностью контролируют свою судьбу – как в мире живых, так и в мире мертвых. Разве это не кажется вам величайшей привилегией человечества?

Осознав тот факт, что мысли и желания, создаваемые нами при жизни, будут окружать впоследствии нашу душу и тянуть из нее энергию, мы поймем, как важно контролировать свои мысли и эмоции в мире живых. Если эти мысли направлены исключительно на обретение материальных благ, нашей посмертной судьбе не позавидуешь, ведь души наши уже не смогут удовлетворить подобные желания. Такой душе придется пострадать, зато в следующем воплощении она будет лучше контролировать свой образ жизни. Нелегко придется и тому, кто не развивал свой интеллект: после смерти он окажется в очень неприятном месте. Большую часть времени душа его будет пребывать в бессознательном состоянии. Лишь признав недостаток духовной активности и настроившись на соответствующую работу в очередной жизни, она сможет перейти на следующий план. Хуже всего, однако, когда люди умирают внезапно, поскольку многие не готовы принять этот факт, а потому продолжают держаться вблизи мира живых. И пока они отказываются признать свою смерть, ни о каком освобождении не может быть и речи. Душа их находится в мире мертвых, ну а мысли обращены к миру живых. Таким людям очень нужны совет и руководство.

Взять, к примеру, душу утонувшего человека, с которой я однажды имел дело. Поскольку человек не поверил в свою смерть, душа его все время пребывала в состоянии комы. Из-за этого он не мог увидеть мира мертвых, сохраняя в мыслях привычную картинку, отражающую мир живых. Иными словами, он провел много лет в бессознательном состоянии, не отдавая себе в этом отчета. Я пытался разубедить его, но он не обращал внимания на мои слова. Тогда я посоветовал ему вернуться домой, но он был в таком забытьи, что не помнил, где его дом. С помощью невидимых друзей мне удалось найти его прежнее жилье и родственников. Связавшись с ними, я предложил им устроить поминальную церемонию, чтобы разбудить его душу. Благодаря силе молитвы, душа его начала понемногу оживать и прислушиваться к молящимся. Он вернулся домой и стал свидетелем церемонии, которая состоялась через шестьдесят лет после его смерти. Только теперь он поверил в то, что мертв, а потому смог наконец освободиться…

– Неужели молитвы действительно обладают такой силой? – с удивлением заметил профессор Эванс-Венц.

– Поминальная служба необычайно важна, поскольку несет в себе мощный энергетический импульс. Главное, чтобы молящийся целиком и полностью отдавался молитве. К сожалению, для многих людей молитва – не более чем формальность. Они проговаривают слова, тогда как мысли их витают где-то в другом месте. А это значит, что эффект во многом будет потерян. Молитва – великая сила, способная «передвигать горы и наполнять реки». Так гласит тайная тибетская мудрость.

– Правда ли, что тибетская религия отличается особой эффективностью? – спросил профессор Эванс-Венц.

– Молитва за мертвых не требует особого ритуала или формальной практики, а потому не ограничивается той или иной религией. Главное, чтобы молящийся концентрировал на ней все силы мысли и души. Насколько я знаю, у каждой веры свои обряды, и все они хороши, пока молитва идет от сердца.

– Получается, имеет смысл крестить людей перед смертью? – поинтересовался профессор Эванс-Венц.

– Многие верят в то, что вечное блаженство человека напрямую зависит от состояния его духа в момент смерти. Стоит им уверовать в это последнее мгновение, что они спасены, и у них возникает ощущение, будто они приобрели билет на самолет, который летит прямо в рай. Ну а тот, кому не повезло, отправляется в ад. Это убеждение порождает ненужные страхи и тревоги. А что случается с теми, кто умирает внезапно? Разве им нет иного пути, кроме как в ад? Что случается с глубоко религиозными людьми, которые погибают на поле битвы, где нельзя ни исповедаться, ни причаститься?

Благая и добродетельная жизнь – вот лучший способ подготовиться к смерти. Если мы руководствуемся в своей жизни прекрасными и благородными идеями, не так уж важно, каким будет наше состояние в момент смерти. И наоборот: никакие пышные и торжественные церемонии не обеспечат нам светлого будущего в загробном мире. Тем не менее наша последняя мысль в этом мире весьма важна, поскольку позволяет душам быстрее приспособиться к новому окружению. Вот почему спокойная, умиротворенная смерть намного предпочтительней той, что сопровождается болью и страданиями. Но хуже всего, когда умершие не в состоянии избавиться от привязанности к материальному миру. Нужно чаще говорить людям о невидимом мире и необходимости заранее готовиться к смерти. Пока, к сожалению, лишь немногие уделяют этому должное внимание.

– Так какой же подход, по-вашему, мы должны исповедовать? – спросил профессор Эванс-Венц.

– Людям западной культуры нужно избавляться от концепции, согласно которой жизнь тянется от колыбели до могилы, – пояснил Хамуд. – Ведь жизнь в этом мире – лишь малая часть общего цикла. Его еще изображают в виде колеса, в котором жизнь и смерть – связующие звенья между видимым и невидимым мирами. Путь эволюционного развития состоит из бесчисленного множества таких циклов, и во всех них содержится бессчетное количество жизней каждого отдельного индивидуума. Души, нисходящие с высших планов бытия в низшие, должны пройти через срединные миры, а затем – через эти же миры – вернуться на высший план. Обитание в мире живых – лишь крохотный кусочек общего цикла, однако он необычайно важен, ведь душа, прежде чем подняться наверх, должна погрузиться в физическую реальность. И здесь наступает момент, когда душа утрачивает привязанность к материальному и начинает склоняться в сторону духовного. Вот как описывают нашу жизнь древние тексты. Первые двадцать пять лет отведены на учебу. Следующие двадцать пять лет связаны с заботой о семье. Вдобавок это период наиболее глубокого погружения в материальное. Последующие двадцать пять лет предполагают смещение интересов в сторону духовного. Наконец, последние двадцать пять лет жизни – отказ от всех привязанностей. В это время люди уходили в горы или в джунгли, чтобы спокойно там медитировать.

Азиаты после пятидесяти смещают акценты в сторону духовной жизни, чего не скажешь об американцах и европейцах. Они настолько увлечены работой, что не мыслят для себя спокойной жизни. Даже в старости они пытаются ублажить свое эго, потакая всем его желаниям. Неудивительно, что большинство из них утрачивает необходимый баланс, и с последствиями такого перекоса им приходится сталкиваться уже после смерти. По-моему, именно недостаток осведомленности о невидимом мире служит причиной многих проблем в мире видимом. Из-за отсутствия верной перспективы люди склонны совершать множество ошибок. Если бы они знали о соотношении между земной жизнью и всем жизненным циклом, то не стали бы тратить столько сил на третью часть этого цикла, напрочь забывая о высших мирах. Знай они, что существование на высших планах бытия гораздо ближе к Истине, возможно, стали бы вести себя по-другому. Беда в том, что люди привыкли всецело доверять своим материалистическим чувствам, а потому большинство из них считает реальным только наш иллюзорный мир.

– Если другие миры ближе к Истине, – возразил профессор Эванс-Венц, – то почему мы влачим существование в этом мире? Почему бы всем нам не переместиться на иные планы бытия?

– Хотя этот мир иллюзорен, у него есть несомненные преимущества, поскольку лишь поверхностные вибрации помогают людям понять, кто они такие. Здесь мы проходим уроки, которые невозможно найти где-либо еще. Прежде чем достичь окончательного просветления, ангелам и бодхисаттвам необходимо погрузиться в материальную жизнь, которая станет для них последним испытанием. Чтобы развить в себе мистические силы, люди должны с готовностью принимать уроки нашего мира. Благодаря таким урокам они становятся восприимчивее к вибрациям высших миров.

– Насколько восприимчивее? – поинтересовался профессор Эванс-Венц.

– Развитие интеллекта напоминает радио, а вибрации его подобны волнам. Человеческие существа, не обладающие знаниями, – все равно что приемник, настроенный не на тот канал. Во многом это похоже на людей, которые ничуть не меняются в интеллектуальном плане с первых и до последних дней своей жизни. Из-за своего невежества они напоминают радио, которое не улавливает ничего, кроме шума и помех. Люди, готовые учиться, знают, как им изменить себя, чтобы поймать нужную волну. Разумеется, существует множество различных волн и каналов, так что им придется постараться, прежде чем они смогут синхронизировать звуки и подобрать подходящие станции. Лишь после этого им удастся настроиться на тот канал, где будет звучать их любимая музыка. Таинственный голос Всевышнего всегда доступен тем, кто желает слышать, кто знает, как открыть свое сердце, и кто готов меняться, чтобы пребывать в согласии с этими возвышенными вибрациями.

– Что еще вы делали для изучения невидимого мира, помимо открытия особых чувств? – поинтересовался профессор Мортимер.

– В таком изучении будет мало толку, если вы, подобно стороннему зрителю, займетесь обычным наблюдением, – пояснил Хамуд. – Люди должны знать, что происходит с ними после смерти, ведь это позволит им меняться в нужную сторону. Изучение этого вопроса пойдет на пользу не только им, но и их близким. Чем больше они узнают о мире мертвых, тем легче им будет направлять другие души.

– Иными словами, – подытожил профессор Мортимер, – вы помогаете душам, которые уходят в мир мертвых.

– Все верно, в этом и состоит моя работа. Многие умершие отказываются принять тот факт, что они мертвы, и потому продолжают держаться возле мира живых. В результате, они становятся чем-то вроде призраков. Моя задача состоит в том, чтобы объяснить простую вещь: если они желают освободиться, им нужно первым делом поменять свой образ жизни в мире мертвых. Но обычно такие души ничего не желают слушать. Многие с тоской вспоминают прежнюю жизнь, в которой у них остались незавершенные дела. Мысль об этом лишает их покоя, не позволяя направить все помыслы к освобождению. Присутствие живого человека, вроде меня, весьма полезно таким душам, ведь я могу помочь им в завершении начатого, чтобы они спокойно могли следовать в высшие миры.

– И насколько результативна ваша работа? – поинтересовался профессор Мортимер.

– Это задача не из легких, так что мне пришлось подружиться с некоторыми душами из мира мертвых, – пояснил Хамуд. – Если какие-нибудь бестолковые души не желают прислушиваться к моим словам, я обращаюсь за помощью к их родственникам и знакомым. К примеру, я знал человека, который погиб при пожаре в Лондоне. Он не смог выбраться из горящего помещения и задохнулся в дыму. Однако он не поверил в то, что умер, и сознание его продолжало искать хоть какой-нибудь выход. Я пытался объяснить ему ситуацию, но он так боялся погибнуть в огне, что никак не хотел мне верить. Тогда я попросил о помощи его мать, перешедшую в мир мертвых за много лет до этого случая. Вдвоем нам удалось убедить его и направить к освобождению.

– Вы хотите сказать, что родственники из мира мертвых в состоянии помочь, даже если умерли давным-давно? – поинтересовался профессор Мортимер.

– Разумеется, – ответил Хамуд. – Отношения между людьми нельзя назвать случайностью – эта близость вырабатывается на протяжении многих воплощений. Если нить любви не обрывается со смертью, перешедшие в невидимый мир продолжают наблюдать за своими родственниками. Даже те, кто успел подняться на высшие планы, с готовностью опускаются в нижние слои, чтобы помочь своим потомкам.

– Выходит, после смерти мы можем встретиться со своими родителями и прочими родственниками? – не скрывал удивления профессор Мортимер.

– Как я уже сказал, люди после смерти остаются практически такими же, ничего не меняется. Если им удалось сохранить чувство любви, они непременно разыщут друг друга. Нам нужно смотреть на смерть как на переход в иной мир, более яркий и обширный. В этом случае мы не будем чувствовать себя оторванными от умерших родственников. На самом деле ничто не в силах разделить души. Когда мы испытываем к кому-то искреннее чувство, это значит, мы любим его душу, а не тело. Это тело может умереть, зато душа всегда будет рядом с нами. Хотя мы не видим умерших родственников, они чувствуют нашу к ним любовь. И если они приглядывают за нами, то непременно встретят нас в мире мертвых, чтобы ободрить и утешить. Осознав это, мы не только перестанем бояться смерти, но и начнем относиться к ней как к чему-то совершенно естественному. Законы Вселенной всюду проявляются одинаково – будь вы в мире живых или в мире мертвых.

– Откуда мы можем знать наверняка, что и в самом деле встретим после смерти своих близких? – продолжал допытываться профессор Мортимер.

– Я уже говорил о том, что средний мир поделен на семь планов. Пробуждение на том или ином плане напрямую зависит от сознания умершего, чьи вибрации притягивают его к соответствующему месту При этом души в состоянии контактировать лишь с теми душами, которые находятся на одном с ними плане – или на более низких. Души тех, кто умер уже достаточно давно, успевают, как правило, очиститься и подняться в высшие измерения. И, при желании, они могут вступать в контакт с теми, кто находится на низших планах бытия. В свою очередь, те души, что пробуждаются на шестом и седьмом планах, не имеют понятия ни о высших измерениях, ни о пребывающих там душах. Единственное, чего им хочется поначалу, – вернуться в мир живых. Ну а некоторые души, поднявшиеся до высших измерений, возвращаются порой на низший план – но не потому, что он им нравится. Просто они испытывают сострадание к другим душам, которые чувствуют себя одинокими и растерянными.

Хамуд помолчал немного, после чего продолжил:

– Душам в мире мертвых насущно требуется наша помощь и утешение, поскольку лишь немногие из них ясно осознают, что такое смерть.

– Полагаю, не каждый способен на такую работу, – заметил профессор Мортимер. – Видимо, это должны быть специальные люди вроде вас или те, кто уже сам отошел в мир мертвых?

– Вы ошибаетесь, если думаете, что с подобной задачей может справиться лишь тот, кто уже умер, – покачал головой Хамуд. – Это могут делать даже живые – в том числе и те, у кого не открыты специальные чувства. Достаточно помнить о том, что душа способна работать в мире мертвых, пока сам человек спит. Если перед сном вы сконцентрируетесь на намерении оказать поддержку тем душам, которые в ней особо нуждаются, ваша душа будет действовать в соответствии с этим пожеланием.

– И это все? – с удивлением спросил профессор Мортимер. – Но такое по силам практически любому.

– Это весьма действенный механизм, – заметил Хамуд, – поскольку наши мысли обладают особой силой в мире мертвых. Если мы будем практиковать такую помощь еще при жизни, нам проще будет перенести собственную кончину, так как мы попадем в знакомую обстановку. Более того, нас могут встретить души, которым мы помогли своими мыслями. Конечно же, они будут рады приветствовать нас, а мы сможем продолжить свою работу…

– Неужели все так просто? – озадаченно спросил профессор Мортимер.

– Это только кажется, что просто, – улыбнулся Хамуд. – На самом деле тут требуется немалая решимость. Во-первых, в нашем намерении не должно быть ни эгоизма, ни предвзятости, ведь мир мертвых – это мир мыслей. Если вы отправитесь туда с дурными намерениями, души сразу распознают это, и последствия могут быть самыми плачевными. Во-вторых, большинство душ отличается завидным упрямством и нежеланием слушать, поскольку они остаются привязанными к собственной судьбе или к миру живых. Их освобождению может также препятствовать чрезмерная скорбь, выражаемая оставшимися в живых родственниками. И тут нужно действовать незаметно, но настойчиво, проявляя спокойствие и самообладание. Подобный настрой является залогом вашего успеха. Но основой всему должно стать ясное представление о мире мертвых.

– Вы утверждаете, что я могу путешествовать во сне в мир мертвых, – заметил профессор Аллен. – Почему же я тогда не осознаю этого? Нельзя ли как-нибудь обосновать ваше мнение?

– С учетом того, что мы знаем о строении человеческих существ, душа – это мост между нашим окружением и сознанием. Посредством симпатической нервной системы душа регистрирует внешние влияния, а затем передает их нашему сознанию. Вы же не будете оспаривать тот факт, что вначале мы думаем, а затем действуем? Мы спим, поскольку уставшие тела нуждаются в восстановлении, зато душа продолжает действовать. Это подтверждается тем, что даже во сне мы осознаем свое окружение. Душа необычайно восприимчива к вибрациям наших инстинктов, желаний и страстей. Негативные эмоции, вроде гнева и ненависти, представляют собой осадки наших же мыслей. Накладываясь плотным слоем, они скрывают нашу душу и ее влияние. Соответственно, человеческая личность определяется прежде всего складом ума.

Как я уже говорил, любые мысли, будь то благородные или низкие, улавливаются душой и находят непосредственное отражение в эмоциях. К примеру, человек с чистой душой терпеть не может городской суеты, тогда как тот, чья душа взбудоражена, не выносит покоя и уединенных мест. Некоторые люди удивляются, почему они не в состоянии практиковать медитацию. Дело в том, что душа их не может обрести должной гармонии. Прежде всего им нужно научиться управлять чувствами и очистить душу. Тяжелые продукты, вроде мяса, рыбы и вина, оказывают серьезное воздействие на наши души, препятствуя погружению в медитацию. И от них, конечно же, следует отказаться.

Душа и тело контактируют друг с другом при посредстве семи сокровенных центров, так называемых чакр. Каждая чакра прикрыта мембраной, состоящей из земных атомов, что ограждает нас от влияний из мира мертвых. Вот почему воспоминания об этом мире не могут проникнуть в наш разум, пока мы спим. Проснувшись, мы чувствуем себя так, будто что-то видели, однако не можем вспомнить, что именно. Если человек не употребляет стимулирующих или тяжелых продуктов, мембрана на его чакрах остается закрытой. Ну а пристрастие к вину, мясу и другим стимуляторам ведет к тому, что мембрана изнашивается или рвется, открывая нас влияниям из мира мертвых. Такие влияния могут довести человека до безумия и здорово истрепать его нервную систему. В отдельных случаях люди полностью теряют самоконтроль и становятся жертвой злых духов.

– Сказанное вами весьма необычно, однако ничуть не противоречит логике, – заметил профессор Аллен. – Тем не менее наука пока не в состоянии доказать реальность подобных феноменов. Скажите, можем ли мы открыть свои особые чувства и изучать невидимый мир, как это делаете вы?

Хамуд утвердительно кивнул головой.

– Открытие центров силы зависит от состояния души и разума, и для начала вам следует обратить внимание именно на них и только потом развивать прочие чувства. Не очистив предварительно сознание, вы не сможете достичь особых возможностей.

– А как все это выглядит на практике? – поинтересовался профессор Аллен.

– Дух развивают с помощью созерцания, – пояснил Хамуд. – Человеческое воображение – весьма эффективный созидательный инструмент. Созерцая различные образы, мы непроизвольно формируем наш дух. Если нас занимают только возвышенные и благородные мысли, стало быть, дух наш уже достаточно развит. Тогда наступает очередь души, которую тренируют с помощью истинных желаний. Если мы всем сердцем устремляемся к благородным целям, то и душа будет развиваться в соответствии с этим устремлением.

– Проще сказать, чем сделать, – возразил профессор Аллен. – Истинные желания и возвышенные мысли – не слишком ли это абстрактно? Как на деле осуществить такую задачу?

– Большинство людей исповедует тот же подход, что мешает им достичь настоящего прогресса, – заметил Хамуд. – Конечно, люди хотели бы стать свободными и могущественными, но многие из них предпочитают не утруждать себя работой, полагаясь на чудо или вмешательство извне.

– Пожелай я очистить душу и разум, мне все равно потребуется метод, наставник или соответствующее руководство, – настаивал профессор Аллен. – Пока же я слышу только общие рассуждения.

– На самом деле все религии учат прекрасным, возвышенным вещам, настаивая на включении их в нашу повседневную жизнь. Чем, по-вашему, плохи эти техники и наставления?

– Пусть так, – согласился профессор Аллен. – Тогда скажите, какого метода придерживаетесь вы сами? Поговорим для начала о вашем личном опыте.

– Прекрасно, – ответил по некотором размышлении Хамуд. – Я обучался в тибетском монастыре, так что на меня оказал серьезное влияние буддизм. Первый практический подход состоит в том, чтобы дисциплинировать свое тело. Это касается не только контроля над его желаниями. Мы должны сформировать верные привычки в том, что касается сна, а также приема пищи и воды. Продукты делятся на три категории: пассивные, активные и регулирующие[11]. Новичок должен избегать приема пассивной пищи, поскольку от нее он становится вялым и расслабленным. Для пассивных продуктов характерны брожение и обезвоживание. Активная пища включает мясо и рыбу, которые служат временными стимуляторами. Все виды мяса состоят из очень тяжелых атомов и не подходят тому, кто следует религиозным путем. И только регулирующие продукты содержат в себе жизненную энергию. Это, к примеру, зерновые, из которых потенциально могут развиться новые растения. Много такой энергии и во фруктах. Овощи также впитывают солнечную энергию, которая идет затем на укрепление вашего тела.

Помимо еды и питья, очень важно правильное дыхание. Наука подтверждает, что дыхание – основа жизни, хотя на самом деле речь должна идти о пране. Проникая в наше тело, эта первичная энергия разносит жизнь по всем его клеткам. Источником праны служит солнечный свет, а потому она присутствует непосредственно в воздухе. Когда мы дышим глубоко и спокойно, прана проникает в нервную систему и наполняет жизнью все наше тело. Накапливаясь в нервной системе, прана создает поток особого электричества, которое циркулирует затем по телу и поддерживает в нем жизнь. Иными словами, правильное питание и дыхание – наиболее важный метод по очистке тела. Причем методы эти ничуть не противоречат современной науке. Не так уж важно, назовете вы подобную практику гимнастикой или медитацией. Главное, чтобы целью ее было здоровое энергичное тело.

Люди, тренирующие свое тело, должны жить на просторе – там, где много свежего воздуха и солнечного света. Это обеспечивает должный приток праны, которая подпитывает человеческое электричество. Активные продукты вроде мяса и рыбы вносят в организм хаотичные вибрации, что нарушает естественное протекание электрического потока. Это, в свою очередь, ведет к болезням и истощению нервной системы. Пассивные продукты, вроде того же вина, парализуют нервную систему, не позволяя энергии праны свободно циркулировать по телу. Соответственно, прием как активной, так и пассивной пищи влечет за собой негативные последствия.

Далее Хамуд перешел к тренировке души:

– Очистив тело, мы приступаем к работе над душой, которая является средоточием эмоций. Когда наши чувства чисты и альтруистичны, душа начинает впитывать лишь легкие элементы, тогда как тяжелые атомы понемногу уходят из нее. Вибрации чистой души находятся на одной частоте с вибрациями возвышенных мыслей, благодаря чему наш дух поднимается на новый уровень. Когда вибрации достигают определенного уровня, начинают открываться особые чувства нашей души и у людей естественным образом развиваются необычные способности. Иными словами, особые чувства души активны лишь на определенном уровне. Благодаря вибрациям этого уровня душа пробуждается к полноценной деятельности. Но доступно это лишь той душе, которая состоит исключительно из легких атомов.

Далее в рассказе Хамуда настал черед духа: – Когда все семь чувств нашей души приходят в действие, они открывают ряд тайных центров, позволяющих пробудиться горячему потоку Кундалини. Поднимаясь вверх по позвоночнику, Кундалини стимулирует развитие духа, который воссоединяется наконец с истинными божествами. Расширение духа сопровождается искоренением эгоизма, и человек начинает руководствоваться исключительно возвышенными идеалами. Лишь немногим удается преодолеть этот невероятно трудный период. В буддизме говорят о достижении состояния Будды. Христиане называют это самопожертвованием во имя единения с Мессией, а индуизм именует это состояние воссоединением со своим истинным «Я». Иными словами, это момент, когда интеллект объединяет мысль с действием во имя человечности, милосердия, альтруизма и всепрощения, что ведет к кристаллизации истинного «Я». Исчезает разница между нами и другими, между субъектом и объектом – все становится единым целым. Дух утрачивает индивидуальные характеристики, становясь великим духом, или духом праны. Духовное мышление также утрачивает индивидуальную основу. Отныне это дух бодхисаттвы, полностью слившийся с вселенским духом. Сердце и разум естественным образом открываются, чтобы воспринять свет Истины. В религиозной практике эта стадия называется стадией просветления. Люди, достигшие просветления, становятся сверхлюдьми, святыми и основателями веры.

– Но как понять, что это именно просветление? – поинтересовался профессор Эванс-Венц. – Должны же быть какие-то объективные свидетельства?

– Этот бесценный опыт может быть признан лишь теми, кто сам достиг просветления, – покачал головой Хамуд. – Ни один святой не станет заявлять о своем просветлении и обретении силы. Слава, титулы и звания уже не играют в их жизни никакой роли, ведь у них нет больше эго, которое забавляется подобными пустяками. Все это нужно лишь самозваным монахам, чье эго так велико, что с помощью титулов они пытаются ввести в заблуждение доверчивых последователей.

– И все-таки, – продолжал настаивать профессор Эванс-Венц, – как насчет специальных техник и методов?

– Методов, как и путей к Истине, существует невероятное множество. Нет такой техники, которая подходила бы каждому без исключения, поскольку многое здесь зависит от происхождения и условий жизни. Как я уже сказал, методы могут быть самые разные, но основополагающий принцип всего один. Истина может распространяться под разными обличьями, что не мешает ей оставаться Истиной. Так и вода всегда остается водой, откуда бы мы ее ни брали – из реки или из источника. И маги из варварских племен, и религиозные деятели станут учить нас одной и той же Истине. Хотя формы изложения будут разными, основа останется неизменной. Вот ее-то нам и следует принять.

– Разве приятие – не та же вера? – профессор Эванс-Венц был настроен скептически.

– Религиозный путь требует веры, однако она не должна быть слепой, – пояснил Хамуд. – Вот вы ученые, а потому никогда не поверите в то, что невозможно доказать со всей очевидностью. Способность сомневаться необходима, но что вы будете делать, если столкнетесь с фактами, которые наука пока не в состоянии объяснить? Отвергнув такие факты, вы упустите возможность изучить их. Но и от слепой веры не будет никакой пользы. Я не рассчитываю на то, что вы безоговорочно примете все мои объяснения. Но мне хотелось бы, чтобы вы задумались над этими феноменами. Если у вас нет возможности доказать их с помощью научных приспособлений, следует использовать разум и интуицию. Не нужно верить в невидимый мир – нужно его тщательно исследовать. Знание о нем способно помочь очень и очень многим, и я рассчитываю, что в скором времени люди действительно приступят к подобным исследованиям.

– Так почему бы вам не рассказать о своих открытиях? – поинтересовался профессор Эванс-Венц. – К чему жить в полном уединении? Если вы хотите, чтобы как можно больше людей узнало о невидимом мире, имеет смысл первому обратиться к ним.

– Пока люди не достигли определенного уровня понимания, лучше держать некоторые вещи втайне от них. Основатели религий учили Истине в двух ее видах – как «общественному наследию» и как «тайному наследию». Так почему они расщепляли свое учение на две части? Почему объясняли тайное наследие лишь немногим избранным? Должно быть, потому, что понимали: большинство учеников не в состоянии воспринять эти истины. Научное изучение невидимого мира сопряжено с определенными опасностями, поэтому нельзя доверять его всем и каждому.

– А почему это так опасно? – поинтересовался профессор Эванс-Венц.

– Только что я рассказал вам о методе, который использовал для развития тела, души и духа. Сотни других методов приводят к схожим результатам, однако конечные цели их отличаются друг от друга. Сотни методов развивают чудодейственные силы, но ученик должен помнить, что подобные силы являются для нас простым инструментом. Они помогают расширить наши знания, однако не могут считаться самоцелью. Освободиться от иллюзий невежества и приобщиться к Истине способен лишь тот, кому удалось искоренить свое эго. Чем значительнее наша сила, тем быстрее нужно избавляться от чувства собственной значимости. Нельзя поддаваться иллюзиям невежества…

– Вы говорите о невежестве как о чем-то абстрактном, – заметил профессор Эванс-Венц. – Не могли бы вы привести конкретные примеры? Тогда бы мы лучше поняли, что вы имеете в виду.

– Возьмем в качестве примера человека, который много упражнялся и вел аскетический образ жизни. Благодаря своему упорству, ему удалось развить сверхъестественное видение. Поскольку людей с такими способностями не так уж много на Земле, они начинают думать, что совершили невероятный прогресс и достигли уровня божества. Заносчивость их становится непомерной, побуждая уверовать в собственное просветление. Одни тут же наделяют себя высокими титулами и званиями, тогда как других зачисляют в святые их же ученики. Они с готовностью принимают подобное поклонение, поскольку считают себя не просто мудрыми, но непогрешимыми. Им и невдомек, что коварные души из мира мертвых стараются запутать и ввести в заблуждение новичков, которые только начинают развивать сверхъестественные силы. Поскольку такие люди обладают лишь поверхностными знаниями, они не в состоянии определить, в какой мере те или иные явления соответствуют Истине. В результате они становятся пешками в руках демонов и незримых созданий. Как вы могли заметить, многим магам, колдунам и монахам недостает понимания, упорства и самодисциплины, что ведет их в ловушки невежества. Да, они обладают определенными способностями, однако используют их в эгоистических целях, а не для помощи человечеству.

– Но как им избежать подобных вещей? – поинтересовался профессор Эванс-Венц. – Как понять, что перед тобой – не иллюзии невежества и не ловушка, в которую тебя завлекают невидимые создания?

– Люди чистой жизни, которая характеризуется возвышенными мыслями и добрыми делами, будут защищены от подобной напасти, – торжественно возвестил Хамуд. – Их утонченные, благородные вибрации не допустят никаких негативных влияний, а злонамеренные духи не найдут в них ничего, чем можно было бы поживиться. Зато те, кому не хватает терпения и самодисциплины и кто страдает от чрезмерного самолюбия, излучают энергию, которая притягивает к ним злых духов и демонов. В глубине души такие люди полны алчности, зависти, эгоизма и гнева, что делает их легкой добычей для невидимых существ. Любой ученик, к какой бы религии он ни принадлежал, должен подчиняться распоряжениям опытного наставника, который поможет ему избежать наиболее опасных моментов.

– Расскажите нам о методах, которые используют чудодейственные силы для исцеления болезней, – попросил профессор Эванс-Венц.

– Выбор их зависит от сознания ученика, – улыбнулся Хамуд. – На мой взгляд, любой метод, которому недостает праведности, сопряжен с негативными последствиями. Не забывайте, что ученик, обретший магические силы – пусть даже самого низшего плана, – получает возможность творить вещи, которые кажутся чудесами людям неискушенным. Ведь большинству человечества недостает подобных способностей. Неудивительно, что некоторые ученики наполняются самомнением и начинают использовать свое могущество, не считаясь с интересами других людей.

– Вы рассуждаете о праведности и порочности, словно у нас есть четкая шкала ценностей, – возразил профессор Аллен. – На самом деле хорошее и плохое – понятия относительные, ведь то, что покажется бессмысленным человеку западной культуры, азиат сочтет вполне разумным.

– Вы правы, – согласился Хамуд. – Представления о хорошем и плохом, а также о добре и зле во многом формируются под влиянием общества. Но и здесь существует ряд универсальных законов. На мой взгляд, есть два главных пути – Верный и Ошибочный. Люди, следующие по Ошибочному пути, употребляют свои способности ради обретения личной выгоды, не обращая внимания на тот вред, который причиняют окружающим. Тот, кто использует невежество и слабости других людей, чтобы выманить у них деньги или удовлетворить собственные амбиции, без сомнения, относится к Ошибочному пути. Представьте, насколько опасным может быть такой человек, если ему удастся развить кое-какие мистические силы. Люди, следующие по Верному пути, также используют мистические способности, но они обращают их на пользу человечеству. Ради такого служения они жертвуют собственным комфортом и честолюбием. Они отказываются от чувственных удовольствий и общественных титулов, отвергая свое мирское «я». Это позволяет им сосредоточиться на развитии совершенной доброты. Люди Ошибочного пути используют мистическую силу в ритуалах и церемониях, создавая формальные союзы. Такие организации никогда не заботятся о благе человечества. Как правило, это обычный механизм, позволяющий манипулировать общественным мнением.

Люди Верного пути используют традиционную мистическую силу для преодоления тех ограничений, которые налагают на нас формальные обязательства, для освобождения души от эмоциональных пут и иллюзорных желаний. Они сторонятся искушений и невежества, полагаясь на волю своего истинного «Я». Люди, изучающие мифологию, способны следовать как по Верному, так и по Ошибочному пути. С помощью жесткого самоконтроля они могут развивать свою индивидуальность, совершенствуя мистические силы и обретая новые знания. Или же они могут исповедовать человечность и альтруизм, надеясь таким образом добиться освобождения для себя и для других. Иными словами, первая группа лиц жаждет знаний и мистических способностей, тогда как вторая хочет приносить пользу людям. Чем дальше они продвигаются в своем развитии, тем больше между ними разница. Люди, обращающие знания и силы на службу человечеству, становятся бодхисаттвами, а благородное сердце бодхисаттвы – единственный источник света, направляющий человека к завершению религиозного пути. Ну а тот, кто жаждет знаний исключительно для себя, будет какое-то время блуждать в рамках индивидуальных границ. Недостаток рассудительности и благих намерений приводит к тому, что люди эти становятся жертвой невежества. Они подобны морякам, у которых нет ни карты, ни компаса и которые бесцельно бороздят морские просторы. Разве смогут такие люди приплыть в порт назначения?

Монахи должны строго соблюдать дисциплину, чтобы не отклоняться от пути совершенствования. Но и этого еще недостаточно. Нужно четко ставить перед собой цели, прежде чем осуществлять какие-либо действия. Изучение религии предполагает одновременное применение ее на практике. Соответственно, они должны направлять свои знания на благо другим.

Нельзя развивать интеллект без милосердия, и наоборот. Люди с разумом, но без сердца – все равно что тела без душ. Но и сердце без разума – тоже не очень хорошо. Таких людей легко сбить с толку и направить по неверному пути. Подобные ситуации уже случались в прошлом. Монахи, лишенные знаний и духовной проницательности, впадали в невежество и начинали относиться к Всевышнему как к божеству, которое требует слепого поклонения. Это они изолировали Его от учеников, объявив, что Он, в силу своего безусловного превосходства, не станет беседовать с обычными людьми. Соответственно, все общение должно проходить через посредников – то есть через духовенство. Они вплели в религиозные учения цветистые тексты, и ученики, потерявшись в этом море слов, отвернулись от Истины. Подлинная философия оказалась погребена под грудой суеверий, что еще больше ухудшило ситуацию. Нечто подобное произошло и с египетской религией.

– Не могли бы вы рассказать нам о том, что случилось с египетской цивилизацией? – вмешался профессор Эванс-Венц. – Историки так и не разобрались в причинах столь стремительного упадка.

Хамуд помолчал, словно бы припоминая какие-то давние события.

– Существует несколько гипотез, касающихся гибели египетской цивилизации. Большинство склонно винить во всем войны, эпидемии и природные катаклизмы, но лишь немногие знают истинные причины произошедшего. Я не собирался останавливаться на этом вопросе, поскольку цель нашей сегодняшней встречи – обсудить вопрос о невидимом мире. Однако мысленное послание, направленное мне истинным монахом, побуждает меня раскрыть часть секретов. Пусть это станет предостережением человечеству, склонному совершать одни и те же ошибки.

И вновь упоминание о таинственном монахе произвело сильнейшее впечатление на ученых. Хамуд продолжил:

– В свое время египетской цивилизации удалось достичь небывалых высот. Монахи и мудрецы, обучавшие мифологии, подняли интеллектуальный стандарт человечества до такого уровня, который недоступен современным обществам. Но затем случилось так, что некоторые монахи перестали уделять должное внимание вопросам своего развития. Они стали искать более легких путей, концентрируясь главным образом на технических аспектах учения. Магия превратилась не в средство, а в цель обучения. И для достижения этой цели они с легкостью жертвовали как национальными, так и религиозными интересами… В скором времени эти монахи настолько сбились с истинного пути, что стали следовать указаниям разных злонамеренных сущностей. Они стали объединяться в союзы, с влиянием которых вынужден был считаться даже фараон. На смену истинной религии пришли монотонные заклинания, магические трюки и прочие фокусы.

Очень скоро люди стали жертвами религиозных манипуляций. Маги превратились в посланцев мира мертвых. Это были настоящие демоны под личиной людей. Для достижения своих целей они не гнушались призывать самых отвратительных духов. В храмах на место духовной активности пришло волшебство. Подлинная мифология также оказалась утрачена, поскольку никто больше не желал изучать эти основы. Настоящим монахам пришлось бежать или покинуть свои семинарии. Цивилизация, опиравшаяся на мифологическое знание, очень быстро пришла в упадок, когда доступ к этому знанию был утерян. Не забывайте, что в древние времена большинство ученых, физиков, математиков и архитекторов относились к духовенству или монашеству. Ведь в ту эпоху не существовало системы образования, которая напоминала бы современную. Когда амулеты и колдовство заменили в сердцах людей веру во Всевышнего, пропала необходимость и в математике, и в астрологии, и в архитектуре.

Прошло не так уж много времени, и от былой славы египтян не осталось и следа. Причиной такого падения стали монахи, непомерное честолюбие которых затмило все остальное. С помощью хитроумных манипуляций они отделили простых людей от Всевышнего и повели страну по пути вырождения. Не желая отрекаться от собственных заблуждений, они загнали народ в ловушку язычества. Вместо того чтобы подвергнуть критическому рассмотрению собственные чувства и воззрения, они стали создавать различные организации. Так им было проще защищать друг друга и оправдывать собственные поступки. Хотя религиозные обряды утратили былую святость, монахи с помощью пышных церемоний пытались поддержать свой авторитет в глазах общества. Всевышний, это олицетворение сострадания и милосердия, превратился внезапно во властное, гневное божество, способное награждать и наказывать при посредничестве все того же духовенства.

Для воздействия на человеческое сознание стали активно применяться амулеты и гипноз. Из опасений, что самые священные мифологические документы попадут в руки нечестивых язычников, истинные монахи начали использовать иероглифы. Этот тип письма позволил сокрыть от непосвященных ценнейшие истины, которые отныне стали доступны лишь избранным ученикам. Пришла пора символов и аллегорий, которые использовал, в частности, и Моисей. Не в силах сдержать натиск язычества, истинные монахи удалились в леса и в горы. При этом часть монахов, ученых, математиков и архитекторов перебралась в Грецию, чтобы распространять там истинную мифологию. Это привело к возникновению здесь новой цивилизации. Тем временем египетское духовенство стало побуждать фараонов к участию в религиозных войнах – во имя распространения собственного учения. Благодаря этим «священным войнам» возник новый общественный класс – так называемые рабы.

– То есть прежде рабов не существовало? – с удивлением спросил профессор Мортимер.

– Древняя цивилизация опиралась на принципы милосердия и всеобщего совершенствования, так откуда же там было взяться рабам? Рабы появились только после того, как культура пришла в упадок, духовенство узурпировало власть и страна ввязалась в религиозные войны. Поначалу люди были просто военнопленными, но позднее их стали обращать в рабство. Затем монахи и вовсе ввели правило, согласно которому те, кто не принадлежал к их религии, автоматически попадали в класс рабов. Первыми жертвами этого закона стали евреи. С введением рабства изменилось все египетское общество. Монахам больше не требовалось применять амулеты и гипноз, чтобы удовлетворять личные нужды, ведь рабы и так должны были выполнять все приказания хозяев.

Поскольку нужда в колдовстве отпала, магические способности монахов понемногу сошли на нет, что привело к утрате ими ведущих позиций. В скором времени фараонам удалось ограничить власть духовенства. Как я уже говорил, упадок цивилизации сопровождался утратой основополагающих Истин. Жизнь в роскоши привела к тому, что египетские правители стали чрезмерно эгоистичны. Теперь им хотелось только одного – жить как можно дольше. Отсюда обычай возводить гробницы и мумифицировать тела – практика, казавшаяся залогом вечной жизни. Но строительство этих огромных мавзолеев истощило египетскую казну и привело к дальнейшей деградации общества… Неудивительно, что Египет стал легкой добычей для Персии и Греции. Впрочем, дальнейшая его история вам хорошо известна.

Разумеется, все присутствующие знали о той печальной участи, которая ожидала Египет после вторжения туда персидских и греческих армий. Но тот факт, что древнеегипетская цивилизация, создавшая величественные пирамиды и оказавшая значительное влияние на страны Ближнего Востока, внезапно пришла в полный упадок, неизменно оставался загадкой для историков. Объяснения Хамуда позволили по-новому взглянуть на историю этой страны.

– Человеческая история меняется в зависимости от конкретного цикла, а потому многие события, случавшиеся с нами в прошлом, непременно повторятся в будущем, – заметил с улыбкой Хамуд. – Пережив периоды мрака и хаоса, сопровождающиеся страданиями и растерянностью, люди начинают жаждать духовных Истин. Это желание не остается безответным, поскольку на Земле непременно воплощается какой-нибудь святой. Он призван направить человечество к освобождению, используя для этого те формы, которые характерны для этого места и этого времени. Подобные воплощения случались уже не раз – в Китае, в Индии, на Ближнем Востоке. Святые учили людей возвышенным Истинам, но люди, в силу собственного невежества, раз за разом совершали одни и те же ошибки. Благородные Истины подвергались критике и искажению со стороны суеверных и недалеких монахов. Тем не менее колесо эволюции вращается с завидной регулярностью, так что во все эпохи появлялись люди, ставившие своей целью освободиться от иллюзий невежества и приобщиться Истине…

Хамуд замолчал ненадолго, после чего неспешно продолжил:

– Я бы хотел, чтобы вы усвоили одну вещь… и неважно, отнесетесь вы к ней как к пророчеству или как к предостережению. Грядущая эпоха будет сопровождаться расцветом интеллекта и одновременным падением духовности. Наука сосредоточится на изучении феноменов, пренебрегая причинами их возникновения. Подобная наука стимулирует лишь внешние чувства и ощущения, не обещая людям ни покоя, ни просветления. Неудивительно, что очень многие будут чувствовать себя в эту эпоху потерянными и несчастными. Вдобавок раскопки древнеегипетских гробниц высвободят бесчисленное количество дьявольских, необычайно жестоких сил. Я уже говорил о том, что египетские монахи активно практиковали низшую магию. Искусство мумификации – тайная техника, связующая видимый мир с невидимым. Соответственно, все древние мавзолеи находятся под охраной незримых сил, способных причинить людям немало вреда.

Как только эти злые силы окажутся на свободе, они тут же начнут распространять среди людей те колдовские приемы, которыми пользовались в Древнем Египте. Маги, являвшиеся эмиссарами в невидимом мире, начнут воплощаться на Земле или просто подселяться в чужие тела. С их помощью будет создано мрачное, бесчеловечное общество, призванное противостоять законам Всевышнего. Весь мир станет жертвой этой дьявольской религии… В такие времена не стоит ждать помощи от разума и привычной логики. Лишь обращение к своей истинной природе способно вывести человека на путь освобождения.

– Есть ли какие-нибудь свидетельства, указывающие на присутствие этих невидимых сил? – вмешался профессор Аллен. – Как нам предупредить людей о возвращении древних колдунов? Наши сограждане ни за что не примут на веру такую малоправдоподобную историю.

– Поскольку невидимый мир является предметом моего изучения, – ответил Хамуд, – я представлю на ваше рассмотрение некоторые факты. Хотя нечестивым магам удастся повлиять на людей с помощью красивых фраз и высокопарных речей, они, тем не менее, так и не смогут избавиться от своих прошлых привычек. Так, они будут действовать под религиозным прикрытием, искать помощи у божеств, создавать свои правила, призванные заместить благородные Истины, и настраивать людей против Всевышнего. И они непременно захотят, чтобы тела их после смерти мумифицировали и хранили в огромных мавзолеях – совсем как в древнюю пору…

– Ну это вряд ли! – расхохотался профессор Аллеи. – Не думаю, чтобы в наши дни кого-то прельщали подобные вещи. В конце концов, мы живем в двадцатом столетии, а не восемь тысяч лет назад…

– Посмотрим, – ответил с улыбкой Хамуд. – Надеюсь, вы записали все, о чем я вам тут говорил. Время покажет, насколько я был прав.

Глава 10

Эпилог

«Пожалуйста сворачивайте экспедицию тчк финансирование прекращено тчк возвращайтесь Лондон незамедлительно тчк».

Эта неожиданная телеграмма удивила и шокировала всю делегацию. Как сообщил доктор Кавир, в одной лондонской газете появилась статья, в которой утверждалось, что делегация лучших ученых Англии встала на колени перед «голыми» индийскими монахами, слушая их поучения. Крайне разгневанная публика потребовала, чтобы Оксфордский университет немедленно остановил научно-исследовательскую экспедицию, вернул ее домой и заставил дать объяснения о случившемся. Члены экспедиции без лишнего шума сели в поезд до Бомбея. Вы, конечно, помните, что в то время Индия была британской колонией и в ней господствовала как расовая, так и социальная дискриминация.

Ниже следует отрывок из дневника профессора Сполдинга.

Совершенно неожиданно мы получили эту телеграмму, а потом и письмо от генерального консула в Бомбее с приложением газетной вырезки, в которой рассказывалось о том, как университетские профессора, члены Королевского научного общества, преклонили колени перед дикими индийскими колдунами, чтобы получить от тех уроки. Этот очень предвзятый и злобный рассказ неразумного журналиста свел на нет всю нашу работу, которая так хорошо продвигалась! Как нам было объяснить широкой публике, что кроме сложных обычаев, перепутавшихся друг с другом религий, знаменитых загадок и суеверий на Востоке есть скрытые благородные Истины, которые должен познать западный человек? Хотя Индия и проспала многие столетия, ее материальное разложение не затронуло мощного духа, который ждет своего пробуждения. И мы очень многое узнали в ходе этой исследовательской экспедиции.

Первый урок мы получили от английского бизнесмена мистера Кимейкерса, который заявил: «Чтобы изучать что-то беспристрастно и систематически, западным людям отчаянно необходимо избавиться от высокомерия и культурных предрассудков, всегда придерживаться научного подхода и мыслить критически; только так можно искать Истину среди суеверной толпы». Наше путешествие в поисках Истины было подобно постепенной шлифовке драгоценного камня. Мы провели несколько лет в кропотливых поисках и тщательном отборе фактов, прежде чем познакомились с монахами, которые могли служить представителями подлинной духовной жизни в Индии. Нам посчастливилось стать свидетелями благородной и духовной деятельности, которую большинство западных людей даже представить себе не могут. Нам открылись Истины, тайно и бережно передававшиеся через века.

Будучи научной экспедицией, мы тщательно исследовали, бдительно анализировали и подвергали серьезным сомнениям увиденное нами, пока все не становилось предельно ясным. Каждый из нас по отдельности описывал в общем дневнике все, что мы наблюдали. Потом мы прочитывали, обсуждали и корректировали все эти материалы и заносили их в чистовой отчет лишь после общего утверждения. Такая процедура давала нам право утверждать, что наши отчеты были основаны исключительно на научном подходе, а не на личных убеждениях. Мы надеялись, что после публикации эти материалы послужат мостом между двумя культурами и выведут дальнейшие исследования на более глубокий уровень.

Насильственное прекращение экспедиции разрушило все наши планы. Профессор Аллен полагал, что нам следует вернуться в Лондон, обнародовать наши открытия и четко объяснить их публике – тогда, дескать, люди подобреют по отношению к нам. Я был настроен менее оптимистично. Мне казалось преждевременным пытаться изменить общественное мнение, основывавшееся на узости мышления, предрассудках и слепом высокомерии. Люди Запада взирали на Индию сверху вниз – как на слаборазвитую страну, невежественную колонию, населенную неграмотными суеверными дикарями. Им не дано было разглядеть под палящим тропическим солнцем тонкие духовные ценности Индии и развитие ее науки.

Профессор Мортимер и американские ученые хотели отделиться от экспедиции и продолжать исследования, поскольку Соединенные Штаты Америки были менее предубеждены против Индии. Йельский и Гарвардский университеты готовы были финансово поддержать исследования, уже показавшие интересные результаты. Как начальник экспедиции, я не хотел, чтобы столь плодотворная работа была прервана, но мне также не нравилось то, что все лавры могут достаться американским университетам. В конце концов, я был подданным Британии и гордился английскими традициями. Экспедицию снаряжал Оксфордский университет, и мы желали, чтобы он получил заслуженное признание.

Консул принял членов экспедиции холодно, в малом зале. Он показал им газетную заметку, уже наделавшую так много шума, и с нескрываемым раздражением в голосе заявил:

– Вам, господа, следовало бы быть разборчивее, поскольку вы не просто ученые, но профессора знаменитого университета и члены Королевского научного общества. Вы подрываете престиж короля и всей Англии! И что вам не сиделось в своем Оксфорде? Что можно исследовать в этой угнетающе жаркой стране?

Профессор Оливерс вспыхнул:

– Это наше дело, сэр! Что вы вообще знаете и почему вы говорите с нами в таком тоне?

Консул недобро усмехнулся:

– Теперь это уже не только ваше дело, поскольку затронута честь Королевского научного общества и репутация Оксфордского университета. Я, между прочим, тоже выпускник Оксфорда.

Профессор Оливерс сказал:

– Если вы оксфордец, то должны понимать, что это исследование прославит наш университет. Когда-нибудь люди будут говорить, что именно Оксфорд положил начало изучению таинственных феноменов и йоги.

Состроив циничную гримасу, консул спросил:

– Йога? Это что еще такое? Особый вид животных?

Изумленный профессор Оливерс долго не мог произнести ни слова. Такое невежество было бы извинительно для малограмотного простолюдина, никогда не покидавшего пределов Лондона. Но перед ним стоял дипломат высокого ранга, представлявший королевскую семью, окончивший Оксфордский университет и проживший в Индии более шести лет! Тем временем консул просмотрел паспорта членов делегации и предложил им покинуть Индию в течение недели.

И мы вновь возвращаемся к дневнику профессора Сполдинга.

Пока все сидели в гостинице и ждали дня отплытия в Лондон, у меня было предчувствие, что должно случиться еще что-то важное. Я бродил по шумному Бомбею как неприкаянный и вспоминал самые важные события последних шести месяцев.

Собственно, точкой отсчета можно было считать тот день, когда я, разочарованный, ходил по улицам Бенареса и встретил высокого индийца, который передал мне послание от монаха. С той памятной даты экспедиция всегда была защищена и нам везло на знакомства с людьми, посвятившими свою жизнь поискам Истины, покорившими природу, овладевшими незримыми силами Вселенной и достигшими таинственного могущества… Как и предсказал монах, мы открыли для себя много интересного, но оставалось какое-то легкое чувство незавершенности. И вот теперь, в Бомбее, я подсознательно чаял встречи с уже знакомым мне таинственным «истинным мудрецом».

Внезапно меня пронзило странное чувство: словно через мой позвоночник пропустили электрический ток. Всей силой своего сознания я пожелал, чтобы «истинный мудрец» помог – или позволил – нам встретиться с ним. И от этого тока у меня словно еще раз открылись глаза. Под большим старым деревом с пышной кроной откуда ни возьмись появился индиец со светящимся лицом, высоким лбом и яркими, притягательными глазами. Вне всяких сомнений, это был тот индиец, которого я встретил в Бенаресе. Тот самый, что передал первое послание для нашей экспедиции. Я быстро подошел к нему и приветствовал, как старого знакомого. Индиец улыбнулся:

– Здравствуйте! Как прошло ваше исследование? Надеюсь, что Брахмананда, Судхир Бабу, Махаяса, Харишчандра, Хамуд эль-Сарим… не разочаровали вас.

Я был так поражен, что на время лишился дара речи. Откуда этому человеку все известно? Индиец снова улыбнулся:

– Мой дорогой друг, примерно полгода назад ты спрашивал меня, существуют ли на самом деле истинные мудрецы: «Почему эти мудрецы не приходят к людям, чтобы учить их? Какая польза человечеству от того, что они живут в полном уединении?» Тогда в глубине своего сердца ты не верил в существование индивидуумов, прошедших столь далеко на путях Духа. Я ответил, что, поскольку мы не знаем их в полной мере, мирское восприятие неспособно их распознавать. Будучи реалистами, совершенные индивидуумы всегда помогают человечеству тайно и тихо. Большинство же людей верят в то, что эти совершенные когда-нибудь явят себя в сиянии славы и своей магической силой превратят этот жалкий мир в рай. Но такого превращения никогда не произойдет.

Он продолжил:

– Тогда ты не согласился со мной до конца. Будучи христианином, ты и сейчас веришь в то, что «Христос» обещал вернуться и спасти каждого. Но на самом-то деле «Христос» никогда и не покидал нас. Он всегда рядом и помогает нам. Вера в то, что Он вернется в сиянии славы, неправильна. Нас просто приучили рассматривать Всевышнего как Всемогущего Бога, который удовлетворяет наши желания извне, а не из глубины нас самих, где Он воистину и пребывает. Надеюсь, что твои недавние встречи с истинными монахами подарили тебе надежную опору под ногами и уверенность в себе, чтобы ты мог продолжать свои научные занятия.

И опять я был поражен: похоже, этот индиец не только был в курсе всех событий, но и умел читать мысли!

По-прежнему улыбаясь, индиец сказал:

– Тебе рассказали о йоге, методах питания, невидимом мире, мистической астрологии, вселенских законах и истинном «Я». Ты долго и страстно стремился к этим знаниям, я прав?

Не переставая удивляться, я спросил:

– Но как… откуда вы столько знаете обо мне?

– Поскольку мне поручено помогать тебе, я лично следил за твоими мыслями с самого первого дня, как ты ступил на землю этой страны. Я глубоко сочувствовал всем разочарованиям и метаниям первых двух лет, когда ты посещал величественные храмы и общался со «знаменитыми» монахами, но так и не узнал от них ничего нового. Вместо мудрецов тебе все время попадались мошенники и шарлатаны со звучными титулами, но без должной духовной подготовки. Вместо опытных учителей ты встречал монахов, речи которых бесконечны, как журчанье воды в ручье, но они сами не понимают того, о чем говорят.

И всем видно, что возвышенные Истины, цитируемые ими из священных писаний, не имеют никакого отношения к их сытой, счастливой жизни в величественных храмах.

Помолчав, индиец продолжил:

– Все эти происшествия и встречи были испытаниями для тебя. Чтобы найти подлинную Истину, обладающую реальной ценностью, надо уметь преодолевать испытания. Надо не бояться прилагать огромные усилия. И еще надо обладать научным, аналитическим складом ума, чтобы отбрасывать суеверия и предрассудки. Ты заслужил получить учение о трансцендентных Истинах, и поэтому я встретился с тобой в Бенаресе и передал послание от истинного мастера. Благодаря этому посланию ты познакомился с рядом великих людей, представивших тебе мудрость Азии. Но, как я уже говорил, если ты хочешь пойти дальше и встретить истинных мастеров, это уже другое дело…

Я спросил:

– Ты думаешь, я могу встретить истинных мастеров?

Индиец ответил:

– Конечно, но если ты выберешь этот путь, твое путешествие будет совсем другим. Ты не сможешь быть посторонним, который просто наблюдает, делает заметки и «объективно изучает». Это путешествие должно быть твоим личным опытом. Знание, которого ты не достиг и не пережил, – это знание мелкое, поверхностное. Чужой опыт не поможет тебе. Нельзя ожидать, что Истина придет к нам из внешнего источника, ибо мы должны знать, где пора остановиться и когда надо возвращаться назад. Идти далеко – значит возвращаться назад, и воистину таков правильный путь. Это путешествие непохоже на предыдущее, в котором ты находишь монахов и учителей, беседуешь с ними, записываешь самое важное и составляешь отчеты. Скорее это возвращение домой. Мы называем его Путешествием на Восток.

Вы больше не можете наблюдать и записывать как делегация. Вы должны стать группой индивидуумов, которые ищут Истину и живут той Истиной, которую вы находите. В этом путешествии и Вселенная, и люди могут быть против вас. Может пострадать ваша репутация. То, чему вы научитесь, может быть оспорено и осмеяно. Вы будете очень одиноки. Возможно и разочарование, и отчаяние, и страх, и подозрительность. В общем, очень хорошо подумайте, прежде чем принять решение. Если вы на время вернетесь в Лондон, подождите, пока общественное мнение успокоится, прежде чем обнародовать свои записи. Впрочем, верят вам люди или нет – это не должно вас беспокоить. Если решите продолжить обучение, вы должны все бросить и отправиться в Гималайские горы. Это обязательно.

Я спросил:

– Если мы захотим продолжить путешествие, что конкретно нам делать?

Индиец улыбнулся:

– Почему ты все время спрашиваешь, что тебе делать и как? Если хочешь продолжать, все, что нужно делать, – это двигаться дальше. Только и всего.

От судьбы не уйдешь. Не прошло и двух недель, как мы оказались в Потале у подножия гордых, величественных Гималайских гор. Мы отказались от всего, в том числе от репутации и общественного положения. Мы перестали считать себя западными людьми.

Так началось наше Путешествие на Восток.

О переводе

Как мы уже указывали в нашем предисловии, у этой книги – сложная судьба. С ныне утраченного английского оригинала был сделан перевод на вьетнамский язык, потом книгу переложили обратно на английский, а уже с этого английского текста мы выполнили наш русский перевод. Во всех переводах «Путешествия на Восток» (надеемся, и в нашем тоже) точно передана суть эзотерических учений Азии, какой она открылась Бэрду Сполдингу. Что же касается внешней формы текста, то его «инкарнация» в мире экзотического восточного языка, конечно, не могла не оставить соответствующих следов. Мы постарались исправить вьетнамские искажения индийских имен и терминов, которые остались в английской версии. С другой стороны, мы оставили такую характерную и трогательную особенность книги, как частое употребление слова «монахи» применительно к индийцам (и даже древним египтянам в одной из глав), занимающимся духовными практиками. Действительно, какие могли быть йоги, жрецы, прорицатели, целители, чудотворцы и духовидцы во Вьетнаме 1970-х годов (когда делался местный перевод книги), кроме буддийских монахов? Сохранили мы и любопытную, очень «восточную» особенность изложения, когда номинальный автор книги (в данном случае, Бэрд Сполдинг) выступает и главным ее героем.

Мы рады, если «Путешествие на Восток» нашло отклик в вашей душе!

Издательство «София»

Путешествие продолжается!

Бэрд Т. Сполдинг

«Жизнь и учения Мастеров Дальнего Востока»

Знаменитая и во многом загадочная книга, оказавшая большое влияние на духовные процессы в современном человечестве. Бэрд Сполдинг и его друзья продолжают свое Путешествие на Восток, встречаясь с новыми Мастерами…

Между жизнью и учением Иисуса из Назарета и учением Восточных Мастеров, воплощаемым в их повседневной жизни, существует разительное сходство. Мы привыкли считать, что обыкновенный человек не в силах, подобно Иисусу, получать ежедневную поддержку непосредственно от Самого Бога, превозмогать смерть и совершать «чудеса». Но именно из таких «чудес» и состоит повседневная жизнь Мастеров. Все необходимое для жизни они получают от Самого Всевышнего. Мастера настолько преуспели в борьбе со смертью, что многим из ныне живущих перевалило за пятьсот лет, и это убедительно доказывают их архивы. Их задача – помогать людям, способным воспринять их учение.

Мы жили и путешествовали вместе с Мастерами на протяжении трех с половиной лет, наблюдая за их трудами в разных уголках Востока.

Бэрд Сполдинг

Примечания

1

См. с. 254. [см. в разделе «О переводе»]

2

См. Мат. 7:7; Лук. 11:9.

3

Мат. 18:3.

4

См. Иоан. 6:1-13.

5

См. 4 Цар. 4:1–7.

6

См. Иоан. 14:12: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит».

7

См. Иоан. 9:1–7.

8

См. Иоан. 1:1: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

9

Мат. 6:25–26.

10

См. Map. 10:25; Лук. 18:25; Мат. 6:24; Лук. 16:13.

11

В аюрведе соответственно тамас, раджас и саттва.

Content

Бэрд Сполдинг
Путешествие на Восток: Утерянная предыстория «Жизни и учений Мастеров Дальнего Востока»

О Бэрде Сполдинге и «Путешествии на Восток»

Глава 1 Загадочный индиец

Глава 2 Монах из Бенареса

Глава 3 Эмпирическая наука и загадочная астрология

Глава 4 По дороге в тысячу миль

Глава 5 Священный город

Глава 6 Загадочные события

I

II

Глава 7 Монах, способный исцелить любую болезнь

Глава 8 Сверхчеловеческая жизнь

Глава 9 Невидимый мир

Глава 10 Эпилог

О переводе

Путешествие продолжается!

Примечания