Салиху Кварацхелия

Ислам и Абхазия

Составитель: Кварацхелия С.Р.

Верстка: Нанба Т.В.

Корректор: Никонов В.В.

Вступление

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение; а кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад — раб Аллаха и посланник Его. Данная книга представляет собой небольшую подборку материалов, дающих общее представление об исламе, его истории, вероучении, религиозной практике, этических нормах и нравственных ценностях; а так же об истории ислама в Абхазии, образовании и деятельности Духовного управления мусульман Республики Абхазия.

ИСЛАМ — это монотеистическая религия, одна из мировых религий, которая относится к т. н. авраамическим религиям (наряду с христианством и иудаизмом), названным по имени пророка Авраама; ее последователи — мусульмане.

Само слово — «Ислам» — означает в арабском языке «мир», «покорность», «умиротворенность», «предание себя Богу». Это указывает на фундаментальную религиозную идею: верующий, называющий себя мусульманином, принимает на себя обязательство быть покорным воле Аллаха (Бога) — единого и единственного Бога, Творца всего сущего, обладающего всемогуществом и всезнанием. Вероучение ислама представляет собой наиболее завершенную форму единобожия, ставя во главу угла бескомпромиссный монотеизм и строгое следование обязательной религиозной практике. Ислам был ниспослан на землю через Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха,[1] в форме Откровения Всевышнего Аллаха — Священного Корана. История ислама началась в 610 г. с проповеди Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, обращенной к небольшой группе соплеменников в Мекке; а затем эта религия очень быстро распространилась на Ближнем Востоке и в Северной Африке, Андалусии и Иране, на Кавказе и Поволжье, в Средней Азии и Индостане, Малайзии и Китае. Сегодня на земном шаре насчитывается более полутора миллиардов последователей этой религии; и нет ни одного крупного государства, где не проживали бы мусульмане.

История возникновения ислама

Примерно в 570 году на свет появился ребенок, которого назвали Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха. Он родился в семье, принадлежавшей роду Курайш, который занимал господствующее положение в Мекке, одном из ключевых городов района Хиджаз, расположенного в северо-западной части Аравии. Этому человеку, в соответствии с божественным предопределением, суждено было стать Пророком одной из величайших религий мира — Ислама.

Ранее город Мекка был известен лишь как место, на котором расположена древнейшая святыня — Кааба. Однако, после того, как более развитый юг Аравии пришел в упадок; Мекка, в шестом веке, становится одним из важнейших торговых центров, поддерживающим прочные связи с такими великими державами того времени, как Империя Сасанидов, Византия и Эфиопия. В результате этого, доминирующее положение в городе стали занимать торговые кланы, среди которых выделялись представители рода Курайш.

Отец Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, Абдуллах ибн Абдуль-Мутталиб, скончался до того, как родился его сын. Его мать, Амина, умерла, когда мальчику исполнилось шесть лет. Сироту приютил его дед, глава рода Хашим. После смерти деда, заботу о Мухаммаде, мир ему и благословение Аллаха, взял на себя его дядя Абу Талиб.

В молодости Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, приобрел наилучшие качества, присущие различным классам общества. Он являл собой высокий образец здравомыслия и рассудительности и отличался большой сообразительностью, оригинальностью мышления и способностью правильно выбирать цели и методы их достижения. Он испытывал отвращение к суевериям, отстранялся от них и жил так, что люди все знали о нем, а он все знал о них. Он принимал участие во всем благом, с чем сталкивался, в противном случае отстранялся от этого. Он не пил вина, не ел мяса животных, которых приносили в жертву идолам и не принимал участия в празднествах и торжествах, посвященных всевозможным божествам; напротив, с самой ранней юности он испытывал отвращение к тем идолам, которым поклонялись его соплеменники наряду с Аллахом.

Примерно в 590 году, Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, которому тогда было двадцать лет, стал работать доверенным лицом вдовы по имени Хадиджа, которая занималась торговлей, а в частности, отправляла караваны на север. Позже они поженились, и у них родились два сына и четыре дочери. Оба их сына умерли в детстве.

В возрасте сорока лет, Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, начал временами уединяться в одной из пещер на горе Хира, которая находилась за пределами Мекки, проводя время в поклонении и размышлениях об окружающем его мире, а также о стоящей за всем этим созидательной силе. Кроме того, ему не давали покое многобожие и всевозможные нелепые представления его соплеменников; однако, он не знал ясного и эффективного метода борьбы с этим. Именно на этой горе произошло первое в истории Ислама знаменательное событие. Однажды, когда Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, находился в пещере Хира, он услышал голос, принадлежащий ангелу Джибрилю (библ. — Гавриилу), который приказал ему:

“Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее. Он сотворил человека из сгустка крови”. (Коран, 96:1–2).

Три раза Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил, что не умеет читать, но каждый раз Джибриль повторял приказ. Наконец, Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, произнес эти слова, известные сейчас как первые пять аятов[2] 96-й суры Священного Корана, в которых сообщается, что Бог является Создателем всего сущего и источником всех знаний.

Вначале Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, не рассказывал о случившемся никому, кроме своей жены и ближайшего окружения. Но когда начали нисходить откровения, в которых содержалось повеление сообщить об истине Единобожия всем людям, он начал проповедовать более широкому кругу: сначала беднякам и рабам, а позже и мекканской знати. Все откровения, ниспосланные Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, во время его пророческой миссии, были собраны в Коран, который представляет собой Священную Книгу мусульман.

Не все приняли то божественное послание, которое передал Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Даже среди его соплеменников нашлись люди, отвергнувшие его учение. Многие торговцы также активно препятствовали его призыву. Однако, такое противодействие со стороны недоброжелателей лишь усилило стремление Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, довести до конца свою миссию, и позволило ему со всей отчетливостью осознать то, насколько разительно отличается Ислам от язычества. Единобожие в Исламе является той основой, на которой зиждутся остальные аспекты исламского вероучения. Аяты Корана свидетельствуют о единстве Бога, предупреждают тех, кто отказался уверовать в Него, о грядущем наказании и благовествуют о божественной милости и прощении для тех, кто подчинился Его повелениям. Они возвещают о Судном Дне, когда дела каждого человека будут взвешены на весах, и верующие будут вознаграждены, а неверующие наказаны. Коран резко осуждает и отвергает многобожие и возвещает об ответственности каждого человека за свои деяния. Таким образом, аяты этой Священной Книги стали своего рода вызовом язычникам Мекки.

По прошествии более десяти лет с того момента, как Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, начал проповедовать открыто; противодействие со стороны многобожников к этому времени достигло такого уровня, что, боясь за жизни своих последователей, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, решил отправить их в Эфиопию. Правитель этой христианской страны согласился взять переселенцев под свою защиту, и память об этом великодушном поступке до сих пор хранится в сердцах благодарных мусульман. А в Мекке преследование верующих усиливалось. Последователи Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, подвергались издевательствам, оскорблениям и даже физическому насилию. Наконец, настал момент, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, решил отправить семьдесят человек из числа своих сподвижников в город Йасриб (вскоре переименованный в город Медина), что ознаменовало собой новую стадию в распространении Ислама. Позднее, в 622 году, Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, вместе со своим ближайшим другом и сподвижником Абу Бакром Ас-Сыддык, также переселяется в Медину. Не зная о его отъезде, несколько недоброжелателей из числа мекканских язычников совершают нападение на его дом, но обнаруживают лишь его племянника Али. Взъяренные заговорщики назначают большой выкуп за голову Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и пускаются за ним в погоню. Но, несмотря на противодействие, Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, и его спутник благополучно добираются до Медины.

Приблизившись к Медине, они обнаруживают большое скопление радостно-возбужденных людей, состоящих из местных жителей и мекканских переселенцев, вышедших к ним навстречу. Таково краткое описание хиджры, переселения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, из Мекки в Медину, которая является не только началом отсчета новой эры, эры Ислама, но и началом нового образа жизни.

С того момента основным организационным принципом исламского общества становится, наряду с кровным родством, мусульманское братство. Люди, переселившиеся из Мекки в Медину, называются «мухаджирами», переселенцами; а жители Медины — «ансарами», т. е. оказавшими помощь.

Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был хорошо знаком с ситуацией в Медине. Ранее, до хиджры, некоторые из ее жителей приезжали в Мекку, для совершения обрядов паломничества. Там, услышав проповеди Пророка, мир ему и благословение Аллаха, часть мединских паломников приняла Ислам. Они же предложили Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, переселиться в их город. После хиджры, благородные качества характера Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, оказали настолько сильное влияние на местных жителей, что перед лицом надвигающейся опасности, даже враждующие между собой племена временно забыли о прошлых обидах и распрях и сплотили свои ряды. А опасность эта проявилась в том, что 15 марта, 624 года, мекканские язычники предприняли военный поход против Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его последователей.

Первое сражение, в котором мусульмане добились сокрушительной победы, состоялось недалеко от местечка Бадр к юго-западу от Медины, где в наши дни расположен небольшой городок. Это сражение имело очень большое значение для Ислама. Во-первых, количество воинов со стороны язычников превышало число мусульман в три раза. Во-вторых, дисциплина в рядах мусульман, поразила мекканцев и убедила их; возможно, впервые за всю историю их конфронтации; что те, кого они недавно изгнали из Мекки, стали представлять собой грозную силу.

Через год после своего поражения мекканские язычники, желая взять реванш, вновь выступили против мусульман, собрав войско в три тысячи человек. Битва состоялось у горы Ухуд, на окраинах Медины. Несмотря на то, что сражение вначале складывалось в пользу мусульман, язычники смогли изменить его ход и добились отступления войска мусульман. В этой битве Пророк, мир ему и благословение Аллаха, получил несколько ранений.

Так как исход битвы сложно было признать победой язычников, они, спустя два года, собрали десятитысячную армию и вновь напали на мусульман. Но, однако, на этот раз результаты сражения оказались совершенно другими. В тяжелейшей битве, которая вошла в историю под названием «сражение у рва», мусульмане добились выдающейся победы, используя новую технику ведения боя. На краю Медины, со стороны предполагавшегося штурма, мусульмане вырыли большой ров, который стал труднопреодолимым препятствием на пути кавалерии язычников. После безуспешной осады мекканцы вынуждены были отступить. С тех пор Медина полностью и навсегда стала мусульманским городом.

В Медине был принят основной закон мусульман, объединивший различные племена, последовавшие за Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха. Это явилось ясным свидетельством того, что политическое сознание мусульман достигло очень высокого уровня. Они стали олицетворять собой общество нового типа, отличное от всех остальных. Основной закон также определил статус немусульманского населения. Евреи, к примеру, были частью образовавшегося общества, и их стали относить к так называемым зиммиям, то есть людям, находящимся под защитой мусульман, при условии соблюдения ими исламских законов. Это стало своего рода прецедентом, использовавшимся мусульманами в отношении представителей других религий позднее, во времена бурного распространения Ислама на территориях соседних стран.

Ибн Исхак, один из ранних биографов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, писал, что приблизительно в это время, Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, отправляет послания правителям Персии, Византии, Абиссинии и Египта, призывая их принять Ислам. Это событие как нельзя лучше описывает дух непоколебимой уверенности, царивший в мусульманском обществе, несмотря на то, что оно не обладало большой военной мощью. Эта уверенность не была безосновательной или авантюрной. Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, смог договориться о выгодном для мусульман союзе с несколькими племенами, и уже к 628 году он, и около полутора тысяч его сподвижников, смогли подойти к Мекке. Это событие стало знаменательным в истории Ислама. Всего лишь несколько лет назад, Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, вынужден был покинуть Мекку, чтобы создать мусульманское государство в Медине. Теперь же, даже его враги видели в нем выдающегося лидера, который способен повести за собой целые народы. Год спустя, в 629 году, он вернулся в Мекку во главе десятитысячного войска и освободил ее от власти многобожников без ненужного кровопролития, проявляя при этом удивительную терпимость, что стало эталоном поведения мусульманских войск на территории поверженного ими врага. Город, где он родился и вырос и который вынужден был покинуть восемь лет тому назад, сдается почти без сопротивления. Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, вместо кровавого отмщения своим прежним врагам, приказал простить всех воевавших против мусульман и травивших его самого. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, одержал моральную победу над мекканцами, проявив великодушие в день триумфа даже над самыми лютыми своими врагами. Вслед за этим большее число мекканцев приняло Ислам. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, также уничтожил всех идолов, которые были установлены вокруг Каабы, и навсегда положил конец всем языческим обрядам на территории освобожденной Мекки.

Необходимо отметить, что возращение Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, в Мекку стало кульминацией его призыва. В 632 году, спустя всего лишь три года после вышеописанных событий, он заболевает; и 8 июня того же года, в присутствии своей жены Аиши, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, умирает.

Смерть Пророка, мир ему и благословение Аллаха, стала невосполнимой потерей для мусульманской общины. Его последователи воспринимали этого человека, ведущего простой образ жизни, не только как любимого друга, доброго товарища или выдающегося правителя; и не только как почитаемого всеми вождя, сумевшего построить великое государство, сплотив горсточку враждующих между собой племен. Но он был для них еще и личностью, воплотившей в себе все аспекты своего учения, основой которого стал ниспосланный ему Богом Священный Коран. Эта Священная Книга, которая на протяжении многих веков направляет мысли и поступки мусульман, является источником их вероучения, кодексом их поведения, возвестила всему миру о наступлении новой эры в истории человечества. Его смерть, каким бы ударом ни оказалась она для мусульманского общества, не изменила основной сути его миссии — донести Коран до всех людей.

После кончины Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, задачу донесения послания Всевышнего до всего человечества взяло на себя построенное Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, мусульманское государство, во главе с праведными правителями — халифами. В результате чего ислам получил распространение во всем мире.

Менее чем за одно столетие после смерти Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, мусульманское правление охватило больше земель, нежели Римская империя во время своего наибольшего расцвета. Держава обитателей Аравийской пустыни вытянулась на 4,5 тысячи миль через три континента, от границ с Китаем на востоке, до Испании и Южной Франции на западе. В состав Исламского государства вошли греки, берберы, копты, армяне, арабы, персы, тюрки, согдийцы, индийцы и китайцы. Исламский призыв вызвал сильнейший импульс в мире — импульс, продолжающий свое действие и поныне на огромной территории от Марокко до Индонезии. Политические центры в мусульманской империи стали также и центрами знаний, где ученые различных культур, религий и языковых групп собирались вместе для обмена идеями в их стремлении постигнуть все науки. Многие работы арабских ученых, переведенные на латынь, служили настольными книгами в Европе в течение столетий.

Основы вероучения

Некоторые акты поклонения, совершаемые посредством утверждения в сердце мусульманина определенной системы взглядов, связанных с верой (вероубеждения), получили название — «столпы веры». Рассмотрим следующие столпы веры:

Вера в Аллаха

Идея Единого Бога, Творца Вселенной и человека: Единственного, кто достоин обожествления и поклонения занимает, центральное место в исламском вероучении и религиозной практике. Мусульмане называют Бога Аллахом. Это имя образовано от араб. «илях», что означает «тот, кого обожествляют, перед кем смиряются, кого преданно любят и почитают». Мусульмане считают, что никто не достоин носить такое имя, кроме Всевышнего Творца. Он один обладает самыми совершенными качествами, безграничным могуществом и величием, абсолютной мудростью и знанием, и поэтому только он заслуживает обожествления и вправе называться Аллахом. Единобожие в исламе включает в себя три составляющие.

1. Единобожие в господстве — это признание того, что Всевышний Аллах является Господом, Властелином, Творцом и Кормильцем всего сущего, дарует жизнь и умерщвляет, приносит пользу и вред, является единственным, кто отвечает на молитвы в трудные минуты, обладает абсолютной властью, полностью распоряжается добром, и от Него зависят все дела, и никто не разделяет с Ним этой власти.

2. Единобожие в божественности — это посвящение всех обрядов поклонения, таких как: унижение, покорность, любовь, смирение, ритуальные молитвы, обращения с мольбой, жертвоприношения и обеты одному Аллаху, без приобщения к Нему сотоварищей.

3. Единобожие в обладании Божественными именами и качествами — это признание за Всевышним Аллахом всех имен и качеств, которыми Он охарактеризовал Себя в своем Писании или устами Своего Пророка, и отрицание у Него любых недостатков и пороков, и отрицание любого сходства творений с тем, что присуще только Ему. Это — признание того, что Аллах ведает обо всем сущем и способен на всякую вещь, что Он — Живой и Поддерживающий жизнь, и что Им не овладевает ни дремота, ни сон. Его воля неукоснительно исполняется и Его мудрость безгранична. Он — Слышащий, Видящий, Сострадательный, Милосердный. Он — Властелин, Святой, Пречистый, Оберегающий, Хранитель, Могущественный, Могучий. И это — лишь некоторые из Его прекрасных имен и возвышенных качеств.

Аллах создал людей и остальные творения по милости Своей. Он милосерден ко всем творениям и любит тех, кто творит добро. Он постоянно заботится о человеке и ни на мгновение не оставляет его без внимания. Он сделал его наместником на земле, наделив его знаниями и властью, подчинив ему огонь и воду, землю и воздух. Он почтил его разумом и возвысил над многими другими существами. Однако, знаний человека не достаточно для того, чтобы раскрыть все тайны Вселенной, а его жизненный срок слишком мал для того, чтобы самостоятельно постичь смысл бытия. Поэтому Аллах не предоставил человека самому себе, а ниспослал ему верное руководство и направил к нему посланников.

Познание Аллаха — главная цель духовных исканий в исламе. Мусульмане верят, что благодаря совершению праведных поступков они приближаются к Аллаху и получают возможность глубже познать Его атрибуты, лучше осознать Его заботу о творениях и лучше благодарить Его за дарованные милости.

Вера в ангелов

Представления об ангелах не характерны в политеистических религиях и народных верованиях, и впервые мы сталкиваемся с ними в иудео-христианской традиции. В то же время, общим для языческих верований является признание духов, природу которых различные народы объясняли по-разному.

Древние греки, например, верили как в «великих богов», так и в демонов и духов мужского и женского пола. Они считали их низшими божествами, способными выручать людей из беды, преследовать их и воевать друг с другом.

Индуисты верят в то, что мир заполнен богами, полубогами и духами. Последние считаются отвратительными и отталкивающими, но не рассматриваются как полная противоположность «добрым богам». Считается, что люди превращаются в них в результате проклятия или из-за своих дурных поступков.

В иудаизме ангелами называются бестелесные существа, сотворенные Богом для исполнения Его велений. Это управители и хранители небесных светил и гор, растений и животных, облаков и дождей. Их называют «сынами неба» или «сынами Бога». Они более совершенны, чем люди, но способны скрещиваться с людьми, порождая исполинов.

В отличие от иудеев, христиане наделяют ангелов свободой воли, и поэтому в Новом Завете они предстают либо покорными воинами Бога, либо изменниками в виде бесов, проклятыми за непослушание. Они более совершенны, чем человек, но в совершенстве ограничены: они не всеведущи и могут подвергаться искушениям.

Что же касается представлений об ангелах в исламе, то ангелы — всего лишь творения Аллаха, имеющие нежные тела из света, способные менять форму и принимать прекрасные обличия, обладающие огромной силой и способностью к передвижению. Они не способны создавать, управлять Вселенной или распоряжаться судьбами. Аллах один управляет всем происходящим во Вселенной, и никто не разделяет с ним этой власти. Ангелы сотворены из света, не имеют пола и обладают невидимыми человеческому глазу телами. Они обитают на небесах и спускаются на землю только для выполнения распоряжений Аллаха. Этих творений так много, что их точное количество известно только Аллаху. Он почтил их и избрал для поклонения Ему и выполнения Его велений, и они никогда не ослушаются велений Господа и совершают то, что им приказано.

Верующим предписано любить ангелов, однако поклоняться и молиться им запрещается, поскольку это противоречит строгому исламскому монотеизму. На ангелов нельзя уповать и их нельзя просить о заступничестве, потому что поклонение должно быть всецело посвящено одному Аллаху. Согласно Корану, никто не разделяет с Ним этого права, и никто другой не обладает качествами истинного Бога.

Вера в ниспосланные Писания

Писания содержат Слово Аллаха, и богооткровенными считаются их тексты только на том языке, на котором они были ниспосланы. Слово Аллаха нельзя перевести на другой язык — переводчик может лишь передать тот смысл, который открывается ему при изучении оригинала. Коран был ниспослан на арабском языке, и мусульмане единодушны в том, что перевод Корана на другой язык не может быть установлен в качестве канона.

Вера в Писания требует от мусульманина признавать истинность каждого из Писаний, упомянутых в Коране и Сунне.[3] Однако, из Корана нам известны названия лишь важнейших пяти Писаний:

2) Тора, ниспосланная Мусе (библ. Моисею);

3) Псалтырь, ниспосланный Дауду (библ. Давиду);

4) Евангелие, ниспосланное Исе (библ. Иисусу), мир им всем;

5) Коран, ниспосланный Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Каждое последующее Писание подтверждало правдивость предыдущих откровений и содержало пророчества о пришествии очередного посланника. Заключительным Писанием, в которое обязаны уверовать люди, является Священный Коран. Между Писаниями нет противоречий. Основы вероучения, ниспосланные во всех Писаниях Аллаха, одни и те же, поскольку они содержат только правдивые сведения об Аллахе и Божественном замысле. Однако, между религиозными законодательствами, основанными на Священных Писаниях, есть различия. Они ниспосылались в соответствии с уровнем развития общества и накопленных знаний, и эволюция этих законодательств протекала параллельно с эволюцией общественного сознания. Коран принёс людям Закон, предназначенный для всего человечества. В нём есть всё необходимое для того, чтобы сделать людей счастливыми в обоих мирах.

Вера в Писания играет большую роль в жизни верующего и становлении его духовного мира. Она вселяет в него уверенность в том, что он не лишён Божьего руководства и не обречён на безуспешные блуждания в поисках истины. Она помогает ему благодарить Аллаха за заботу, которую Он проявляет по отношению к людям. Размышляя над тем, чем обязано человечество Священным Писаниям, верующий понимает, что их ниспослание — величайшая из всех милостей Господа. Из них человек узнаёт Аллаха, Который не предоставил людей самим себе, а ниспослал им откровение, разъяснив в нём религиозные повеления и запреты.

Мусульмане уважительно относятся к народам, верующим в предыдущие священные книги, и называют их «людьми Писания». В настоящее время так обычно называют иудеев и христиан. Мусульманам разрешается жениться на иудейках и христианках, есть мясо животных, зарезанных людьми Писания. Это указывает на близость, существующую между этими религиями, ведь мусульмане не едят мяса животных, зарезанных язычниками, огнепоклонниками или буддистами.

Мусульмане не считают богооткровенными все тексты, вошедшие в Священное Писание иудеев, которое христиане называют Ветхим Заветом, а сами иудеи — Танах. Они верят в Слово Аллаха, ниспосланное пророку Мусе, мир ему, на древнееврейском языке (Тора). Мусульмане не считают богооткровенными предания, описывающие ряд событий из жизни пророка Исы (Иисуса), мир ему, вошедшие в четыре новозаветных Евангелия. Согласно Корану, Евангелие едино и представляет собой Слово Аллаха, содержащее благую весть и некоторые религиозные предписания. Коран подтвердил истинность предыдущих Писаний, и с его ниспосланием Аллах заключил с людьми заключительный завет, отменивший все предыдущие.

В исламе не принято заострять внимание на различиях между Кораном и священными книгами иудеев и христиан. Мусульмане верят, что основные положения вероучений всех Божьих пророков одинаковые. И согласно Корану, Тора и Евангелие пророчествовали о пришествии заключительного пророка — Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Вера в посланников

Вера в посланников — одна из основ веры в исламе. Согласно Корану, человек не может считаться верующим, пока не уверует во всех Божьих пророков и посланников, не делая между ними различий. Однако, это не значит, что все посланники занимают одинаковую ступень; напротив, одни из них опередили других благодаря своим деяниям и проявленному терпению: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими» (Коран, 2:253). В Коране упоминаются имена двадцати пяти пророков и посланников. Среди них: Aдам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Исмаил (Измаил), Исхак (Исаак), Якуб (Иаков), Юсуф (Иосиф), Мyса (Моисей), Харyн (Аарон), Давуд (Давид), Сулейман (Соломон), Яхья (Иоанн), Иса (Иисус) и Мухаммад, мир им всем.

Имена некоторых пророков, о которых заходит речь в Коране, не называются. К их числу относятся двенадцать сыновей пророка Якуба и др. Существует мнение, что к людям было отправлено сто двадцать четыре тысячи пророков. В Коране сообщается, что пророки приходили к каждому народу и проповедовали на его родном языке. Последним из пророков и посланников, посланным ко всему человечеству и до конца времен является Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.

В основе учений всех посланников лежали поклонение одному Аллаху и отказ от приобщения Ему сотоварищей. Все они приносили людям откровения от Аллаха и призывали к нравственной чистоте и праведности:

«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости» (Коран, 57:25).

Посланники не просто передавали людям Божье руководство — они были примером для подражания во всех вопросах, связанных с духовным ростом и познанием Аллаха. Их мудрые проповеди очищали сердца людей, соединяя их с источником надежды и милосердия. Они разъясняли во всех подробностях путь, ведущий к человеческому совершенству и идеальному обществу. Избавляя человека от духовных оков идейного заблуждения и гнёта тирании, они освобождали его волю и внутренние силы, вдохновляли на творческий поиск и развитие.

Вера в посланников помогает оценить милость Аллаха и Его заботу о творениях. Она учит быть благодарным Аллаху, любить и уважать Его избранников и их верных последователей. Благодаря этой вере человек избавляется от высокомерия и понимает, что все народы в равной степени ответственны перед Богом, если к ним приходил увещеватель. Она вдохновляет людей на изучение культурного и духовного наследия пророков, которые не оставляли после себя ни золота, ни серебра, но оставляли знания. Тот, кто приобретает знания из этой сокровищницы, становится обладателем великого удела и может называться наследником пророков.

Осуществление пророческой миссии предполагает наличие у пророков высоких духовных качеств. Наиболее характерными особенностями пророков являются:

а) получение откровения;

б) явление чудес по воле Аллаха;

в) непогрешимость при передаче послания;

г) безукоризненные нравственные качества;

д) знатное происхождение.

Откровение выражает связь пророков с потусторонним миром и является единственным источником сокровенного знания. Не каждый способен получать откровение, вступать в контакт с миром духовным и тем более принимать послания от Аллаха без посредников. Наша телесная оболочка находится под сильным влиянием материального мира и не позволяет душе достичь состояния, необходимого для связи с духовной сферой. Коран гласит:

«Аллах лучше знает, кому доверить Своё Послание» (6:124).

Чудеса пророков — сверхъестественные явления, сотворённые Аллахом в подтверждение истинности их миссии. Человек наделён свободой и правом выбора, и если кто-либо заявляет о своей связи с Аллахом, то люди имеют право увидеть доказательства его правдивости. Каждый пророк показывал чудеса, связанные с той областью знаний, в которой его общество достигло наибольших успехов, и тем самым доказывал свою пророческую миссию. Обычные люди не способны повторить подобное, даже используя высокие технологии и последние достижения науки.

Непогрешимость пророков объясняется тем, что Аллах оберегает их от ошибок при исполнении Его приказов, при передаче и разъяснении Его послания. Пророки обладали особым чутьём и утончённой интуицией, и им было позволено принимать самостоятельные решения в ряде вопросов, связанных с религией Аллаха. Тем самым они закладывали основы традиции религиозных изысканий, которой после них следовали богословы. Но если пророки принимали не самое лучшее решение, то Аллах непременно исправлял их посредством откровения. Что же касается их познаний в области мирских наук, то они не были совершенными, ибо Аллаху было угодно, чтобы все остальные науки, помимо религиозных, развивались путём накопления эмпирических знаний.

Божьи пророки обладали безупречными нравственными качествами и добродетелями, которые исходили из глубокой веры, твёрдой воли и знания последствий человеческих деяний. Им были чужды проявления эгоизма и лицемерия, нечестности и предательства, зависти и высокомерия — любые качества, вызывающие отвращение у добропорядочных людей.

Наконец, они отличались знатным происхождением, были выходцами из уважаемых семей и получали безупречное воспитание. Так, пророк Муса, мир ему, был воспитан в семье правителя Египта и с детства был обучен наилучшим манерам. Мессия Иса, сын Марьям, мир ему, родился в семье праведника Имрана. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, принадлежал к самой уважаемой курейшитской семье — роду Хашима. Ни происхождение, ни качества, ни содержание проповедей Божьих пророков не отрицались людьми, и неприязнь к пророкам во все времена объяснялась лишь нежеланием следовать истине и покориться воле Аллаха.

Вера в Судный день

Подразумевается основанная на священных текстах вера в то, что будет происходить с человеком после смерти.

Каждой культуре свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бессмертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений народов и их отношения к религии, эти представления оказывали влияние на их обряды, быт и хозяйственное развитие.

Особое внимание потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте. Тщательный процесс мумификации и записи в Книге мёртвых свидетельствуют о том, что древние египтяне веровали в жизнь после смерти. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге подземного царства». Воскресение Осириса было залогом вечной жизни в загробном мире, и считалось, что каждый человек обретёт вечность, если его близкие проделают над его телом процедуры, которые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение этических заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вершится суд: сердце умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую.

Исследования письменных памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой знаменитого «Эпоса о Гильгамеше». Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось городом, окружённым семью стенами. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощающую людей реку». Положение людей в подземном царстве определяется их деяниями, совершёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках еды и питья, а праведники не испытывают никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать советы живым. Иными словами, по представлениям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрывалась.

В зороастризме посмертная судьба человека зависит от соотношения его добрых и злых дел, слов и помыслов. Согласно их верованиям, душа умершего переселяется в загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к Горе справедливости (Харе). Ей предстоит перейти мост Чинват, что смогут сделать только праведники. Для грешников он сужается до тонкой линии, и они проваливаются в бездну. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой трон Бога.

Вера в последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в иудаизме. Книга пророка Даниила вселяет надежду на воскрешение и воздаяние:

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (12:2–3).

Представления о спасении, Страшном Суде и конце света относятся к важнейшим догматам христианства. Церковь признаёт, что Иисус придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается надежда на воскресение всех умерших и вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в Откровении святого Иоанна Богослова. Однако, пророчества о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются различными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам; другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны римских императоров; третьи рассматривают их как аллегорию, имеющую не столько пророческий, сколько нравственно-поучительный смысл.

В Коране и Сунне уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажущуюся иррациональность представлений о последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические аргументы в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния.

Писание Аллаха предлагает человеку задуматься над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, сотворивший людей в первый раз, не может воскресить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную Вселенную, не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, оживляющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в утробе его матери и после появления на свет одаряет его знаниями и силой, здоровьем и богатством для того, чтобы он удовлетворял свои низменные желания, а потом бесследно исчез? Разве всемогущество и мудрость Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна получил воздаяние?

Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы несовершенной и несправедливой. Только вера в последнюю жизнь позволяет сформировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена.

Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с земным миром, называется барзах — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят покой и наслаждаются близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения. Так продолжается до наступления Судного дня, когда ангел Исрафил затрубит в Рог и все люди будут воскрешены и выйдут из могил. Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного Суда: грешники — рядом с грешниками, а верующие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, будут установлены Весы, на которых будут взвешены деяния людей: «В День Воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо» (Коран, 21:47).

По завершении Суда грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему сотоварищей, толпами поволокут в Ад, где они займут разные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующих же проведут к Раю, но для того, чтобы попасть туда, им придётся пройти по Мосту, проложенному над хребтом Ада. Согласно традиции, этот Мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Он настолько скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная тьма, и только свет веры будет освещать путь в Рай. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но совершали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда. По милости Милосердного и Любящего Аллаха они покинут Ад благодаря заступничеству пророков, праведников и других верующих.

Согласно Корану, срок наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для творений. Кроме того, оно не принесёт людям никакой пользы, так как значение имеют только деяния, совершённые людьми при жизни.

Из достоверных сообщений, дошедших от пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, известно лишь то, что День Воскресения наступит в пятницу. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучшим из дней, когда восходит солнце, является пятница. В этот день был сотворён Адам, в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу» (ат-Тирмизи).

Вера в последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с земным миром, а длится вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избегает дурных поступков, избегает чрезмерной озабоченности мирскими делами и богатством, воздерживается от любых крайностей, постоянно анализирует свои помыслы и намерения. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мирскую оценку, а пытается взвесить их на весах будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограниченных представлений о земной суете. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щедроты и милости, надеется на великую награду после смерти.

Вера в предопределение

Вера в предопределение и судьбу является последней, шестой основой веры в исламе. Во многих аятах Корана указывается на то, что всё происходящее во Вселенной было заранее предопределено Аллахом и соответствует Его мудрому замыслу.

Предопределение указывает на безграничное знание и могущество Аллаха, Его милосердие и заботу о творениях, Его мудрость, сдержанность и снисходительность. Мусульмане верят, что всё происходящее в мире является частью Божьего замысла, венцом которого станет торжество добра и утверждение справедливости.

Вера в Божье предопределение складывается из четырёх основных убеждений.

Первое — Аллаху известно обо всём, что происходит на небесах и на Земле. Ничто не может быть сокрыто от Него, и судьба всех творений была известна Ему до того, как Он сотворил их.

Второе — Аллах записал судьбу всех творений в Хранимой Скрижали задолго до сотворения мира. Это Писание находится на небесах, и никому из небожителей не позволяется заглянуть в него без дозволения Аллаха.

Третье — все события на небесах и на Земле происходят так, как того пожелал Аллах. Его воля неукоснительно исполняется, и все явления во Вселенной исполнены Божественной мудрости. Он способен изменить всех людей, наставив их на прямой путь, но Ему угодно, чтобы люди самостоятельно делали свой выбор и были испытанием друг для друга.

Четвёртое — Аллах сотворил всё, что есть во Вселенной, включая человеческие деяния и помыслы. Согласно Корану, поступки людей зависят от их желаний и возможностей. Аллах помещает в их сердца желания и даёт им возможность осуществить их. Он творит причину, которая воплощается в результат. Поэтому считается, что поступки людей совершаются ими, но создаются Аллахом, единственным Творцом всего сущего.

Все явления во Вселенной подчинены воле Аллаха и происходят только с Его дозволения. Согласно Корану, власть Аллаха настолько совершенна, что в Его владениях происходит только то, что Ему угодно. Небеса и земля, растения и животные, небожители и обитатели морских глубин — никто и ничто не ослушается воли Аллаха, ибо они были сотворены для безукоризненного исполнения Его велений. Человек отличается от других созданий, ибо он согласился нести ответственность за свои слова и поступки. Ему было поручено познать Аллаха и установить справедливый порядок на Земле, и за успешное выполнение возложенных на него обязанностей ему была обещана щедрая награда. Но для того, чтобы справиться с такой миссией, человеку предстояло самостоятельно сделать правильный выбор, и поэтому Аллах наделил его свободой воли:

«Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (Коран, 18:29).

Во многих местах Корана подчёркивается, что человек имеет право выбора и самостоятельно решает, как ему поступить. Вместе с тем, согласно Корану, воля человека подчинена воле Аллаха:

«Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29).

Если человек вознамеривается совершить добрый поступок, то Аллах позволяет ему сделать это, оказывая ему милость; если же он хочет совершить дурной поступок, то Аллах позволяет ему сделать его, поступая с ним в конечном итоге справедливо и беспристрастно. Аллах никогда не мешает людям творить добро, но иногда удерживает их от злодеяний, проявляя к ним сострадание.

Таким образом, происходящее во Вселенной можно разделить на две категории.

К первой относятся явления, которые происходят независимо от воли человека. К ним относятся, например, ниспослание дождя и рост растений, рождение и смерть, болезнь и страдания, удача и успех. И хотя человек в определённой степени участвует в этих процессах, их окончательный исход зависит только от воли Аллаха. Не люди решают, когда им полагается появиться на свет или расстаться с этим миром; когда они заболевают, а когда выздоравливают. Всё это происходит исключительно по воле Аллаха.

Ко второй категории относятся деяния, совершаемые людьми. Человек ест и пьёт, работает и отдыхает, встаёт и садится, когда пожелает. Разница между тем, что он делает по собственной воле, и тем, что происходит с ним независимо от его воли, совершенно очевидна. Например, если он спускается вниз по лестнице, то ясно, что делает это по своей воле. Если же он оступается и падает, то это происходит вопреки его воле. Но все эти события происходят только с дозволения Аллаха.

Проникаясь верой в Божье предопределение, человек постигает многие таинства и законы бытия. Ему становится ясно, что в мире происходит много того, что не нравится Аллаху, но соответствует Его мудрому замыслу: Ему, очевидно, не нравится, когда люди болеют и страдают, творят зло и совершают грехи, проливают человеческую кровь и убивают невинных; однако, Он позволяет этому произойти, чтобы испытать веру людей и вознаградить праведников.

Верующий понимает, что предопределение — тайна Всевышнего Аллаха, и человеку не дано знать о его судьбе до тех пор, пока предписанное не сбудется. Поэтому он никогда не опускает руки, делая всё возможное для достижения целей и уповая на помощь Аллаха. Однажды люди спросили Пророка, мир ему и благословение Аллаха, зачем нужно трудиться во имя последней жизни, если исход для каждого человека уже предопределен. Он сказал: «Трудитесь, ибо каждому человеку облегчается путь к тому, для чего он создан» (Муслим).

Достигая успеха, верующий не обольщается, а благодарит Аллаха за оказанную милость. Если же с ним случается неприятность, то он не впадает в отчаяние, поскольку знает, что абсолютно всё происходит по предначертанию и предопределению Аллаха. Он проявляет терпение, надеется на награду и никогда не винит других в своих неудачах, ибо любая беда приходит только из-за ошибок и грехов самого человека. Коран гласит:

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (42:30).

Верующий понимает, что Аллах предписал ему трудности и испытания, чтобы очистить и возвысить его, ведь Он любит людей сильнее, чем мать любит своего ребёнка. Это придаёт верующему уверенность и вселяет в его душу покой.

Вера в предопределение способствует облагораживанию души, помогает мусульманину стать спокойнее, добрее и щедрее. Он не скупится на пожертвования и благодеяния, понимая, что его богатство и благополучие зависят только от Аллаха. Он не боится говорить и отстаивать правду, ибо твёрдо знает, что добро и зло — в Руках Аллаха. А это значит, что никто не способен навредить ему, если на то не будет воли Аллаха, и никто не сможет уберечь его от беды, если Он пожелает наказать или испытать его.

Религиозная практика. Столпы ислама

Ислам — религия истины, справедливости и настоящей свободы; религия лёгкости, счастья и прогресса. Чтобы понять это, достаточно взглянуть на основы ислама. Ислам зиждется на пяти столпах. Это свидетельство, что нет никого достойного поклонения (обожествления), кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха; совершение молитвы, выплата закята (милостыни), пост в рамадан и паломничество (хадж) в Мекку для тех, у кого есть возможность совершить его. Все перечисленные действия легки для исполнения, и в них нет ничего, кроме блага.

Свидетельство веры

Основополагающим принципом ислама, который «красной нитью» проходит через весь Коран, является свидетельство веры: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха (Бога), и Мухаммад — Посланник Аллаха». По-арабски оно звучит так: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммадун расулю-Ллах». Это — заключительный завет Аллаха с человечеством. Он подтверждает правдивость предыдущих небесных посланий, регулирует взаимоотношения человека с Богом и очерчивает путь, ведущий к Его познанию.

Каждый мусульманин обязан уверовать в эти слова сердцем, произносить их вслух и выполнять их требования на практике. Считается, что для обращения в ислам человеку достаточно совершить полное омовение и произнести вслух свидетельство веры, а потом оставаться верным своему завету с Аллахом.

Свидетельство веры состоит из двух частей. Первая означает, что никто не заслуживает обожествления, поклонения и подчинения, кроме Аллаха, Творца небес и земли. Вторая часть указывает на то, что поклоняться и приближаться к Аллаху можно только так, как это делал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Если человек неискренен в своём служении Богу, если он устанавливает посредников между Ним и собой, то он нарушает требования первой части свидетельства. Это ширк (многобожие, обожествление и поклонение кому-то или чему-то наряду с Аллахом) — самый тяжкий и непростительный, согласно исламу, грех. Если же человек поклоняется одному Аллаху, но пренебрегает наследием Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, то он впадает в заблуждение. Чтобы следовать прямым путём, следует поклоняться только Аллаху и делать это так, как учил Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха.

Признание того, что только Аллах заслуживает поклонения, нацелено на объединение всего человечества, и поэтому диалог между цивилизациями и культурами, с точки зрения ислама, должен опираться на утверждение равенства между людьми и верховенство Единого Бога. Существование у Вселенной единственного Создателя Коран объясняет простым логическим доводом:

«Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога. В противном случае каждый бог унёс бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими» (23:91).

Но признать Аллаха единственным Творцом недостаточно для того, чтобы стать мусульманином. Необходимо отказаться от любых форм поклонения творениям, потому что никто, кроме Аллаха, не способен оказать человеку Высшую милость, избавить его от страданий, спасти его от беды, услышать его самые сокровенные молитвы.

Согласно традиции, в словах «нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха» заключена величайшая тайна бытия, и мусульманам предписано произносить эти слова многократно, задумываясь над их смыслом.

Исламский монотеизм способствует формированию законченных представлений о смысле жизни и месте человека в мироздании. Кризис духовности, охвативший в последние десятилетия многие культуры, определяется, среди прочего, отсутствием чёткого представления о смысле человеческой жизни. В исламе эта проблема решается через признание Единого Бога, создавшего человека и не оставившего его без верного руководства. Поэтому свидетельство веры — это не просто запрет поклоняться творениям, это — главная движущая сила в жизни человека и общества.

Поклонение Аллаху — это отказ от преклонения перед всем сотворённым и рукотворным, залог непорочности и благочестия, счастья и душевной гармонии. Ради этого был создан человек, и это — важнейшая из его обязанностей. Поклоняться Аллаху и выполнять Его заповеди следует потому, что человек находится в неоплатном долгу перед Ним. Это — своеобразное выражение признательности Богу, который возвысил человека над многими другими существами и беспрестанно одаряет его благами. Его милость необъятна, мудрость безгранична, а качества настолько совершенны, что Он действительно заслуживает поклонения и любви всего живого.

Согласно исламу, Творец имеет право на то, чтобы творения выполняли свои обязанности перед Ним и не поклонялись никому другому, ибо только Он одаряет их добром и оберегает от зла. Не помнить о Боге и не благодарить Его так, как Он того пожелал, считается неблагодарностью, если даже человек делает много добра остальным людям. Поскольку правом на поклонение обладает только Аллах, определять форму, количество и условия обрядов поклонения полномочен только Он. Ценность поклонения определяется не столько количеством совершённых поклонов или вознесённых молитв, сколько их постоянством и чистотой намерения.

Сам Аллах не нуждается в поклонении людей. Он создал мир не потому, что нуждался в ангелах или людях, и не потому, что страдал от одиночества. Он самодостаточен и оказал милость всему сущему, указав путь каждому творению, чтобы во Вселенной царили справедливость и порядок. Пользу от поклонения извлекает только сам человек. Если же он не выполняет своего долга, то вредит только самому себе, но нисколько не вредит Аллаху.

Как наше тело нуждается в пище материальной, так и наша душа нуждается в пище духовной. Творя добро и познавая Аллаха, человек осознаёт себя частичкой Вселенной, находящейся в постоянном движении и стремительно приближающейся к конечной цели своего сотворения. Выполняя предписания религии, одерживая верх над низменными страстями и разрушая сомнения, верующий освобождается от бремени пороков и обретает душевное равновесие и покой. Поэтому Коран называет душу верующего «умиротворённой», «обретшей покой» (90:17).

Поклонение приносит пользу не только душе, но и телу. Медики подтверждают, что омовение, намаз, пост и некоторые другие предписания ислама оказывают положительное влияние на работу различных систем организма. Здоровый образ жизни мусульманина поддерживается не только отказом от употребления вредных продуктов питания, алкогольных напитков и наркотиков, но и правильным распорядком дня.

Поклонение в исламе не ограничивается совершением намаза или иных ритуальных действий. Поклонением считается любой богоугодный поступок, любое доброе дело, приносящее пользу самому человеку или окружающим. Даже улыбка, поднимающая настроение вышедшему навстречу знакомому, считается формой поклонения и приближения к Аллаху. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вера состоит из более чем семидесяти ответвлений, высшим из которых являются слова “нет божества, кроме Аллаха”, а низшим — удаление с дороги того, что доставляет неприятность. И стыдливость — это тоже одно из ответвлений веры» (аль-Бухари).

Намаз — ежедневная ритуальная молитва

Религиозные предписания в исламе служат установлению прочных связей между человеком и Богом, человеком и обществом, а также человеком и окружающей средой. Взаимоотношения в каждой из этих систем строятся на том, что человек пользуется своими правами и выполняет свои обязанности. Например, правом человека считается пользование природными ресурсами, а его обязанность — защита окружающей среды, поддержание в природе естественного баланса и уважение ко всему живому.

Согласно исламу, в отношениях с Аллахом обязанностью человека является поклонение Ему одному, без приобщения к Нему сотоварищей. Тем же, кто исправно выполняет эту обязанность, Аллах обещал милость и щедрую награду.

Намаз (абх. аламаз) — важнейший из обрядов поклонения в исламе. Само слово — «намаз» — персидское, по-арабски этот обряд называется салят. Корень этого слова означает «получать благословение», «молиться» в самом широком смысле слова. Но в Шариате[4] под намазом принято понимать ритуальную молитву, состоящую из определённых молитвенных поз, движений и слов. Прежде чем совершать намаз, необходимо сначала уверовать в его обязательность. Тот, кто не признаёт обязательность ежедневного пятикратного намаза, не считается мусульманином, а тот, кто признаёт его обязательным, но не выполняет его, считается грешником. То же самое относится к остальным трем основам ислама, то есть закяту, посту и хаджу.

Согласно традиции, пятикратный ежедневный намаз был вменён в обязанность верующим после вознесения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, на небеса (мирадж). Считается, что обязательный намаз — единственное предписание, о котором Аллах возвестил Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, без посредничества ангела.

Мусульмане верят, что намаз входил в обязанности всех религиозных общин, хотя по форме молитвы предыдущих пророков отличались от мусульманской молитвы. Главная цель намаза — поминание Аллаха и стремление приблизиться к Нему. В Коране сообщается, что пророку Мусе, мир ему, было сказано:

«Воистину, Я — Аллах! Нет божества, кроме Меня. Поклоняйся же Мне и совершай намаз, чтобы помнить обо Мне» (20:14).

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, советовал совершать намаз перед каждым важным событием и в те минуты, когда человек стоит перед сложным выбором. Духовное очищение, достигаемое посредством молитвы, придаёт человеку силы и помогает ему преодолеть препятствия, которые не под силу многим другим. Коран гласит:

«Обратитесь за помощью к терпению и намазу» (2:45).

Выстаивая молитву, верующий словно беседует с Аллахом и делится с Ним своими переживаниями и проблемами. Читая отрывки из Священного Корана, он задумывается над Словом Божьим и ищет в нём ответы на беспокоящие его вопросы. Считается, что во время земного поклона человек оказывается ближе всего к Аллаху, и мольбы, обращённые к Нему в таком состоянии, не остаются без ответа.

Поскольку молитва является формой общения мусульман с Аллахом, существуют разные виды намазов, однако обязательными считаются только пять ежедневных молитв. Они совершаются в отведённые для них промежутки времени. В Коране сказано:

«Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (4:103).

Мусульманин обязан совершать пять ежедневных намазов. Мужчина, по возможности, совершает их в мечети, совместно с другими мусульманами. Коллективный намаз в мечети играет важную роль в жизни мусульманина. Он помогает поддерживать связь между верующими, укрепляет между ними узы дружбы и любви, сплачивает общину. Если кто-либо перестал посещать намаз в мечети, мусульмане приходят навестить его домой. Если его отсутствие вызвано болезнью, то его братья просят Аллаха ниспослать больному излечение, а если же причиной отсутствия явилась нерадивость или лень, то мусульмане наставляют и увещевают своего брата.

Расовая, клановая или классовая принадлежность — все эти социальные различия стираются во время совершения коллективного намаза, ибо молящиеся, которых объединяет единая цель, место сбора и действие — одинаково равны в своем предстоянии перед их Господом.

Закят — обязательная милостыня

Закятом называется обязательная выплата определённой части имущества в соответствии с определёнными правилами. Арабское слово — «закят» — образовано от глагола, означающего «очищать», «расти». Считается, что закят очищает душу верующего, делает его имущество благодатным и приносящим пользу, способствует его росту и приумножению.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Богатство не уменьшается от пожертвований» (Муслим). Это небольшая часть состояния, которую мусульманин жертвует в пользу представителей определенных слоев общества. Категория людей, которые обязаны выплачивать закят, также как и тех, которые имеют право на его получение, периодичность, размер и условия выплаты — строго оговорены в исламском праве.

Целью закята является воспитание в мусульманской общине духа взаимопомощи и сострадания, а также искоренение нищеты, бедности и сопутствующих им социальных болезней. Закят очищает сердца богатых от скупости, а сердца бедных от ненависти и зависти по отношению к их преуспевающим братьям.

Наряду с закятом мусульмане делают добровольные пожертвования, которые называются садака (абх. асадайы). Состоятельные люди жертвуют деньги, земли и недвижимость в благотворительные фонды — вакфы, имущество которых объявляется неотчуждаемым и расходуется на социальные нужды. На средства фондов строятся мактабы (школы), медресе, больницы, детские дома, библиотеки и т. п.

Мусульманская традиция не порицает богатство и считает его милостью Аллаха, которой верующий должен распорядиться правильно. Богатство не считается пороком, и вера не обязывает мусульман избавляться от всего, что связывает их с мирской жизнью. Напротив, ислам поощряет стремление к приобретению богатства, если человек собирается расходовать его на добрые дела. Когда один из сподвижников пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, Саад бин Абу Ваккас тяжёло заболел, он попросил у Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разрешение пожертвовать на пути Аллаха всё своё имущество. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разрешил ему пожертвовать только треть его состояния и сказал: «Но даже треть — много. Поистине, оставить наследников богатыми лучше, чем оставить их бедными, чтобы они побирались у людей. Поистине, что бы ты ни потратил, есть милостыня, даже тот кусочек, который ты подносишь ко рту твоей жены» (аль-Бухари).

В то же время богатство считается искушением, устоять перед которым могут только сильные духом верующие, и поэтому Коран порицает страсть к накопительству. Человек становится подлинным владельцем своего состояния только тогда, когда расходует его на добрые дела. В противном случае богатство обременительно и лишает его владельца возможности обрести душевную гармонию.

Согласно исламу, все богатства в действительности принадлежат Аллаху. Он вверяет имущество людям на время, чтобы те использовали его в благих целях. Если человек расходует имущество во благо себе, своим близким и окружающим, то он поступает правильно. Если же он использует его на цели, запрещённые Аллахом, то проявляет по отношению к Нему неблагодарность.

Бедность тоже не считается пороком в исламе. Арабское слово — «гина» — означающее «богатство», подразумевает отсутствие нужды в чём-либо. Поэтому, если бедный человек богат душой и не ощущает нужды в материальном богатстве, то его нельзя назвать бедным в полном смысле этого слова. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не обилие имущества приносит богатство — богатством является богатство души» (Муслим).

В мусульманских теологических трактатах часто обращается внимание на пользу, которую приносит закят личности и обществу. Закят способствует установлению тёплых отношений и взаимопонимания между разными социальными группами. Люди по природе своей склонны благодарить тех, кто делает им добро, и если бедняки, инвалиды и пенсионеры ощущают на себе заботу богатых, то в таком обществе царят единство и гармония. Когда же люди видят, что богатые сами купаются в роскоши и не думают об остальных, в их сердцах рождаются злоба и ненависть. Ислам не поддерживает идею всеобщего равенства, но в Коране содержатся ясные указания на то, что каждое общество несёт ответственность за обеспечение тех, кто нуждается в поддержке.

Российский исследователь О. Садов писал: «Согласно исламским принципам в экономике, человек имеет право на жизненный минимум в соответствии с ресурсными возможностями общества; общество должно гарантировать ему занятость для обеспечения этого минимума прямым или непрямым планированием и адекватным социальным обеспечением; государственное социальное обеспечение должно быть усилено широким частным социальным обеспечением; нет ограничений для заработка, но есть ограничения на расходы, которые должны быть разумны».

Благодаря помощи из закята нуждающиеся люди удовлетворяют свои потребности и избавляются от необходимости просить о подаянии; должники освобождаются от тяжкого бремени долгов; попавшие в затруднительное положение путники получают возможность вернуться домой. На средства из закята может быть оказана помощь студентам и учёным, не имеющим денег для продолжения учёбы.

В Коране, как правило, обращается внимание на значимость закята для духовного очищения и роста человека. Скупость и алчность относятся к порокам, от которых верующий должен непременно освободиться, и верный способ добиться этого — проявление заботы о ближних:

«А те, кто уберёгся от собственной скупости, являются преуспевшими» (59:9).

Мусульмане верят, что Аллах щедро вознаграждает за пожертвования и милостыню, позволяя человеку извлечь максимальную выгоду из его имущества и оберегая его от непредвиденных расходов. В Коране сказано:

«Он возместит всё, что бы вы ни израсходовали» (34:39).

Жертвуя часть своего имущества на добрые дела, человек освобождается от привязанности к материальному миру, возвышается над ним, становится подлинным хозяином своего имущества, избавляется от высокомерия и перестаёт пренебрежительно относиться к слабым и беззащитным. Коран учит делать пожертвования бескорыстно, не ожидая ни возмещения, ни благодарности от тех, кому оказана помощь. Коран также предостерегает от попрёков в оказанной милости, и если люди руководствуются этими предписаниями, то общество превращается в живой организм, способный пережить любое потрясение или кризис.

Пост в священный месяц Рамадан

Пост (араб. саум, абх. аурычра) — это обряд поклонения, в течение которого человек преднамеренно воздерживается от еды, питья и половой близости с рассвета до заката солнца. Арабское слово саум, приобретшее значение «пост», означает «воздержание». Если человек в течение дня не имел возможности поесть или попить, но не закрепил соответствующего намерения в душе первоначально, то его состояние не называется постом. Наряду с перечисленными действиями, прерывающими пост, постящемуся также следует воздерживаться от вдыхания дыма и всего, что вызывает половое возбуждение; лжи и клеветы, брани, сплетен и прочих дурных поступков.

Пост занимает особое место среди обрядов поклонения. Соблюдение его требует от человека терпения и собранности, твёрдой убеждённости и силы духа. Несмотря на то, что воздержание от еды и питья ощутимо отражается на физическом состоянии человека, пост — это состояние души. Его невозможно увидеть глазами, и ведает о нём только Аллах. Намаз, милостыня, хадж — всё это человек совершает на глазах у других людей, и в его намерение может проникнуть желание показать себя перед ними. Но пост — это духовное служение Аллаху, внутренняя борьба с мирскими соблазнами и всем тем, что отвлекает человека от постижения истины и приближения к Богу.

Пост — это щит, оберегающий человека от потакания страстям, жестокосердия и многих других проступков. Если человек соблюдает пост искренне, всей душой веря в милость и прощение Аллаха, то он удостаивается великой милости и заслуживает щедрую награду.

Пост — наилучший способ воспитания души. Сознательно отказываясь от мирских благ, столь желанных и доступных, человек очищает душу от порочных нравов, прививает ей терпение и выдержку, милосердие и сострадание. Познавший чувство голода не будет безразличен к чужой беде и не станет превозноситься над теми, кто испытывает нужду. Он будет помогать бедным и поддерживать нуждающихся, не проявляя высокомерия и надменности. Просыпаясь в конце ночи для предрассветной трапезы, постящийся становится более организованным, учится правильно выстраивать распорядок дня. Он одерживает верх над собственными желаниями и обретает внутреннюю силу, которая высоко ценится в исламе. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Силён не тот, кто может свалить с ног, а тот, кто держит себя в руках, когда гневается» (аль-Бухари, Муслим).

Пост — это путь духовного восхождения. Приближение к Аллаху и обретение праведности считаются главной целью мусульманского поста. Не случайно после трёх аятов, разъясняющих важность и некоторые правила поста в рамадане, Всевышний Аллах сказал:

«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (Коран: 2:186).

Наконец, пост оздоровляет организм, улучшает деятельность желез внутренней секреции, способствует нормализации давления, помогает излечению от ожирения и сердечнососудистых заболеваний, успокаивает нервную систему. Некоторые учёные сравнивают его с лечением при помощи строгой диеты и голодания, которое находит применение в медицинской практике. Однако следует знать, что оценивать пользу поста исключительно с медицинской точки зрения неправильно. Коран предписывает поститься не для оздоровления организма, а для обретения богобоязненности и приближения к Аллаху:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы устрашитесь» (2:183).

Соблюдать пост обязан каждый мусульманин, достигший совершеннолетия и обладающий здравым рассудком, если он не находится в поездке и если его физическое состояние позволяет ему поститься. Беременным женщинам и кормящим матерям разрешается отложить пост, если они опасаются за собственное здоровье или здоровье ребенка. Прервать пост разрешается и в том случае, если это необходимо для спасения жизни человека.

Рамадан (абх. Аурычра мза) — девятый месяц мусульманского лунного календаря, единственный месяц, название которого упоминается в Коране. Согласно традиции, в этот месяц началось ниспослание откровения Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха), и в этот месяц Коран целиком был ниспослан с Хранимой Скрижали на ближайшее небо:

«В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (2:185).

Рамадан — месяц милости и добра, щедрости и гостеприимства. Считается, что награда за добрые дела и молитвы, совершённые в эти дни, увеличивается, и поэтому мусульмане с особым рвением раздают пожертвования нуждающимся, а также оказывают гостеприимство близким и путникам.

Рамадан объединяет верующих, способствует установлению гармонии и единства в мусульманском обществе. Бедные и богатые, белые и чёрные, старики и молодые — всех их в этом месяце объединяет желание снискать милость Аллаха, заслужить его прощение и избавление от страшных мук. Пост в рамадане — самое массовое общественное действие в мире. Ни одна общественная или политическая акция по своим масштабам не может сравниться с постом в этом месяце.

Мусульмане любят рамадан и с нетерпением ждут его наступления. Они стремятся использовать его благословенные дни для того, чтобы восполнить упущенное на протяжении минувшего года, предаться размышлениям об Аллахе и будущей жизни, перечитать Священный Коран и провести как можно больше времени в поклонении.

Окончание рамадана мусульмане отмечают особым образом. Завершение поста для каждого верующего означает шанс на спасение и милость Аллаха. Поэтому в первый день месяца шаууаль, следующего сразу после рамадана, отмечается Праздник разговения — Ид аль-фитр или Ураза-байрам (абх. Аурычра а7ы7ра ныщъа). Праздники в исламе являются ознаменованием великих событий в жизни мусульман, и выполнение одного из важнейших предписаний религии — лучший повод для радости и веселья.

Главное действо праздника Ураза-байрам — праздничный намаз, на который собираются все мусульмане, включая женщин, стариков и детей. После моления имам обращается к присутствующим с праздничной проповедью.

Хадж — паломничество в Мекку

Историческим и духовным центром ислама является Досточтимая Мекка. Этот город, расположенный в Центральной Аравии, был основан во времена пророка Ибрахима, мир ему. Согласно традиции, Аллах одарил Ибрахима сыном, когда он был глубоким старцем. Мальчик, родившийся чудесным образом в ответ на мольбы праведного раба Божия, был наречён Исмаилом, мир ему. Но в сердце возлюбленного пророка могла уместиться только одна великая любовь — любовь к Богу, и поэтому ему было приказано оставить своего перворождённого сына Исмаила вместе с его матерью Хаджар в аравийской пустыне, где было заложено основание Каабы (абх. А6ьааба).

Спустя много лет Ибрахим навестил своего сына и передал ему волю Аллаха: им было приказано построить мечеть. Её основание было заложено до Ибрахима, и мечеть была названа Каабой, что означает «куб». Согласно Корану, Кааба — первый храм на земле, предназначенный для служения Аллаху. Существует мнение, что первым её построил пророк Адам. Ибрахим вместе со своим сыном возвёл стены храма. В ходе строительства он взбирался на кусок скалы, который сохранился по настоящее время и называется «местом Ибрахима» (макам Ибрахим).

На протяжении многовековой истории Кааба неоднократно подвергалась частичному разрушению в результате селевых потоков, реставрировалась и перестраивалась. Сегодня она сохраняет тот вид, какой она имела при Пророке Мухаммаде, мир ему и благословение Аллаха.

Кааба — не шедевр аравийской архитектуры, она не имеет пышного фасада и не украшена барельефами. Её внешний вид — это аккуратно выложенные серые камни, обычно покрытые чёрной парчой, на которой вышиты аяты из Корана. Внутреннее убранство храма скромное: там нет ни мебели, ни росписей. Внутри находятся три колонны, висят лампы, расписанные эмалевыми красками, и хранятся дарственные списки Корана. Отсутствие богатого интерьера напоминает о том, что самое главное для верующего — не земная красота и форма, а внутренний мир и содержание. Пустота внутри Каабы указывает на присутствие там незримой духовной силы, которая манит к себе сердца верующих со всех уголков земли.

Согласно традиции, в ответ на мольбу пророка Ибрахима Аллах благословил Каабу и её окрестности, и поэтому в Коране Заповедной мечетью называется весь город. Каждый мусульманин, мужчина или женщина, достигший половой зрелости и находящийся в здравом уме, хотя бы один раз в жизни, обязан совершить хадж (абх. ща5ьрацара), если это позволяет ему его финансовое положение и физическое состояние. Хадж — паломничество к священному дому Аллаха, Каабе, с тем, чтобы в определенное время, в определенных местах, совершить определенные обряды поклонения.

Во время хаджа, паломники со всего мира, облаченные в одинаковые одеяния, собираются в одном месте, взывают к Единому Богу, совершают одинаковые ритуалы. В это время стираются различия между людьми с разными оттенками кожи, богатыми и бедными, знатными и простолюдинами, арабами и неарабами. Все они равны перед Господом, и различает их Аллах только лишь по богобоязненности. Хадж — это великое событие, которое подчеркивает братскую основу мусульманской общины, единство ее целей и устремлений.

Праздник жертвоприношения, или Курбан-байрам (абх. Курбан-ныщъа), отмечается 10-го числа месяца зу-ль-хиджжа, когда совершаются основные обряды хаджа. Этот великий день связывает мусульман с монотеистической традицией Ибрахима, который стойко прошёл через испытания и остался верен завету с Аллахом. Как и в праздник разговения, в этот день мусульмане сразу после восхода солнца собираются в мечетях и местах моления, чтобы принять участие в праздничном богослужении, состоящем из намаза и проповеди.

После праздничного намаза верующие спешат совершить жертвоприношение (абх. акурбан). Этот обряд пришёл в ислам со времён пророка Ибрахима. Аллах испытал его веру, и он увидел во сне, как приносит в жертву своего первенца Исмаила. Сны пророков были вещими, и Ибрахиму стало ясно, что от него требуется. Он рассказал об этом сыну, и тот смиренно покорился воле Господа. Любящий отец уже собирался принести в жертву сына, когда Аллах остановил его и сообщил, что испытание пройдено. Ибрахиму было велено принести в жертву барана, и с тех пор жертвоприношение является формой поклонения Богу и приближения к Нему.

Мясо жертвенных животных обычно делят на три части: одну часть раздают беднякам, другую — родственникам и соседям, а третью едят в кругу семьи за праздничным столом.

Смысл жертвоприношения не состоит собственно в заклании животного или пролитии крови. Коран гласит:

«Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (22:37).

Это значит, что совершать жертвоприношение следует искренне ради Аллаха. Совершая жертвоприношение, мусульманин жертвует своим имуществом во имя спасения собственной души, вспоминая о том, как был спасён пророк Исмаил. Глядя на умирающее животное, он понимает, что заслуживает гибели за совершённые грехи и проступки, но его покаяния будут приняты, и он будет жить дальше. Он благодарит Аллаха за дарованные ему блага и проявляет заботу о родственниках и нуждающихся.

Ислам и общество

Права человека

Ислам поднял проблему прав человека и указал на пути её практического решения задолго до того, как этот вопрос стал занимать умы европейских мыслителей. Мусульманские общества пользовались политическими и религиозными свободами тогда, когда в остальных частях света царили политический гнёт и социальная несправедливость.

Полноценная жизнь немыслима без свободы, и поскольку отсутствие последней означает духовную смерть, ислам признаёт за человеком гражданские и политические права: право на жизнь и безопасность, на свободу перемещения, на равенство и недопущение дискриминации, на справедливость и защиту чести, на участие в управлении делами общества, на свободу мысли и слова, на свободу вероисповедания, на образование и социальное обеспечение, на частную жизнь, создание семьи и т. д.

Признание перечисленных свобод не означает того, что каждый имеет право поступать в обществе, как ему заблагорассудится, поскольку такая абсолютная и ничем не ограниченная свобода близка к анархии. Она порождает социальную несправедливость, а последовательная реализация принципов социальной справедливости требует ограничения свободы.

Поэтому индивидуальные и коллективные свободы в исламе имеют ограничения, предусмотренные для защиты прав и достоинства людей, обеспечения государственной безопасности, общественного порядка, физического и духовного здоровья народа.

Иными словами, индивидуальные и коллективные права в исламе гармонично сочетаются, и ограничение свобод допускается лишь в трёх случаях:

б) если пользование ими влечёт за собой нарушение более важных по значимости и результатам прав;

в) если пользование ими подразумевает ущемление равноценных прав других людей или групп.

Исламская концепция прав человека опирается на Коран и Сунну. Основные права и свободы были декларированы Пророком Мухаммадом, мири ему и благословение Аллаха, во время прощальной проповеди.

Личные свободы в исламе. Каждый человек имеет право самостоятельно распоряжаться своими действиями, и никто не имеет права покушаться на жизнь, честь или имущество другого. В Коране сообщается, что Аллах почтил человека разумом, сделал его наместником на земле и возвысил над многими другими существами. Признание человеческого достоинства означает, что все люди без исключения заслуживают уважения и гуманного обращения уже потому, что являются людьми. Презрение к людям расценивается в исламе как высокомерие и пережиток времён невежества. Ислам призывает уважать человека, как при жизни, так и после смерти, и поэтому мусульмане тщательно готовят тело покойного к похоронам. Шариат запрещает грубое обращение с телом покойного и вскрытие его, за исключением тех случаев, которые предусмотрены законом.

Коран содержит предписания, касающиеся механизмов защиты прав человека, и устанавливает меры наказания в случае их нарушения. В одном из аятов сказано:

«Возмездие спасает вам жизнь» (2:179)

Это значит, что существование справедливых законов, предусматривающих наказание преступников, удерживает многих людей от покушения на чужие права. Однако, обеспечение личной безопасности людей, неприкосновенности их чести и имущества входит в обязанности государства. Поэтому наказание преступников — тоже прерогатива государства, и Шариат не позволяет людям вершить самосуд, даже если вина преступника неоспорима и очевидна.

Право на труд, собственность и наследство. Ислам закрепил за каждым человеком право на труд как источник справедливого дохода. Труд — достойная форма взаимодействия с окружающим миром, способ обретения земного благополучия и довольства Аллаха:

«Как же прекрасно воздаяние тружеников!» (Коран, 3:136)

Труд — великая добродетель и одна из форм джихада в исламе.

Согласно исламу, государство обязано заботиться о людях и создавать условия для того, чтобы каждый мог реализовать свой творческий и интеллектуальный потенциал, внести наибольший вклад в экономическое развитие общества. Безработица унижает человека, порождает в нём ощущение собственной несостоятельности, зависть и ненависть к окружающим. Труд, напротив, организует его жизнь, мобилизует его внутреннюю энергию, направляет её на достижение различных целей, вселяет в человека уверенность в себе и удовлетворяет здоровую потребность быть полезным и признанным.

Труд расширяет мировосприятие человека, позволяет ему укреплять свое положение «наместника на земле», осмыслять традиции и быт предыдущих поколений, благодарить Аллаха за каждое новое достижение. Для верующего трудовая активность превращается в форму поклонения Аллаху в повседневной жизни. Ислам рассматривает её как один из факторов достижения социального единства и придаёт большое значение этикету бизнеса и предпринимательства. В одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Выплачивайте заработок наёмного рабочего до того, как высохнет его пот» (Ибн Маджа).

Реализовывать право на труд разрешается только в установленной Шариатом форме: запрещаются любые виды деятельности, наносящие физический, материальный или душевный урон людям. Так, ислам запрещает заниматься ростовщичеством, изготовлением или реализацией алкогольных напитков и контрафактной продукции.

Большое внимание в Шариате уделяется защите имущественных прав. Каждый совершеннолетний человек, находящийся в здравом уме, имеет право самостоятельно распоряжаться своей собственностью. Как мужчины, так и женщины могут беспрепятственно пользоваться своим имуществом, дарить или продавать его, передавать по наследству или завещать в качестве неотчуждаемой собственности — вакфа.

Наряду с частной собственностью ислам признаёт собственность общественную. Все люди обладают правом пользоваться ею, и никому не дозволено ограничивать это право.

К общественной собственности относятся мечети, общественные больницы, дороги, реки, водоёмы и т. п. Согласно Шариату, если источник питьевой воды находится в частных владениях, то хозяева должны разрешить людям пить оттуда и поить скотину. Государственная собственность тоже считается разновидностью общественной собственности, и ответственность за её справедливое распределение и использование несёт руководство страны.

Свобода слова и мысли в исламе. Каждый человек имеет право свободно выражать свои мысли, независимо от его политических взглядов и религиозной принадлежности, если при этом он не ущемляет права других людей. Свобода слова и мысли является необходимым фактором интеллектуального и культурного развития общества. В обществах, уважающих право человека на открытое изъявление своих убеждений, легче защищать истину и отстаивать справедливость, бороться с заблуждениями и несправедливостью.

Коран допускает любые дискуссии, даже если они касаются основных положений религии, но пользование свободой слова не должно превращаться в посягательство на честь и достоинство других людей:

«Если вы вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом» (29:46).

История знает много примеров того, как ислам гарантировал право людей на выражение своего мнения, даже если оно содержало критику властей. Более того, Шариат предписывает верующим наставлять правителей и давать им полезные советы.

Вместе с тем свобода слова — одно из тех прав, реализация которых нередко нарушает права других людей или даже вредит интересам всего общества. В таких случаях ислам призывает уважать права человека в целом и воздерживаться от любых высказываний, содержащих клевету или оскорбления, недостоверные сведения или конфиденциальную информацию, порочащую чьё-либо доброе имя.

Принцип равенства

В Коране и Сунне неоднократно подчёркивается, что все люди были созданы Единым Богом и произошли от общего предка. Эти два постулата легли в основу исламского принципа равенства — равенства перед Аллахом и перед законом. Каждый человек — слуга Божий, независимо от его происхождения или социального статуса, и каждый обязан одинаково хорошо выполнять свои обязанности перед Ним и Его созданиями. И хотя праведность и благочестие позволяют верующему занять высокое положение перед Аллахом, это не освобождает его от обязанностей перед людьми и ответственности перед законом.

Один из главных факторов обеспечения равенства между людьми в исламе — отсутствие духовенства. Согласно исламу, человека и Бога соединяет прямая связь и между ними не может быть посредников. Осознание близости Аллаха к людям оказывает большое влияние и на исламское вероучение, и на религиозную практику, и на общественные отношения.

Ислам стёр классовые различия, уничтожил расовые предрассудки, провозгласил такие принципы, как умеренность и свобода, справедливость и достоинство. Законы Шариата имели своей целью улучшение жизни и обеспечение каждого тем, на что он имеет право. Преимущества друг перед другом арабов и эфиопов,

56 персов и византийцев, белых и чёрных определялись только степенью благочестия, ибо все люди — потомки Адама, а Адам был сотворён из праха.

Ислам не провозглашает абсолютного равенства между людьми и рассматривает идею равенства всех людей от природы как не соответствующую действительности. Вместе с тем мусульманин видит во всех людях равных себе и борется с высокомерием. Для верующего любое превосходство над другими — это прежде всего ответственность. Если же человек лишён чувства ответственности и солидарности, если он не готов использовать свои преимущества на благо другим, то он подрывает устои всего общества и, как следствие, ставит под удар собственное благополучие.

Мы живем в мире неравных возможностей. Предписания ислама направлены на использование этих неравенств для блага человека и общества, на предупреждение злоупотребления ими. Превосходство над людьми гарантирует власть над ними, и Коран учит тому, как правильно пользоваться этой властью, сохраняя духовную чистоту и поддерживая социальную справедливость.

Принцип справедливости

Понятие справедливости в исламе. В исламе идея справедливости приобретает ярко выраженную ценностную ориентацию и опирается на авторитет Откровения. Идеалы справедливости провозглашены Аллахом и не являются предметом общественного обсуждения. Тем не менее, каждая из этих ценностей поддаётся рациональному объяснению, чтобы люди разделяли их, не вступая в конфликт со своими знаниями.

Ислам не поддерживает принцип абсолютного равенства людей независимо от их пола, физических и интеллектуальных способностей. Люди по природе своей отличаются друг от друга и телесно, и душевно. Они имеют неравную силу и неодинаковое здоровье, получают разное воспитание и образование. Различия между их характерами и вкусами, наклонностями и предпочтениями, способностями и возможностями настолько велики и разнообразны, что всех их не сосчитать. Поэтому ислам не наделяет абсолютно всех людей одинаковыми правами: несовершеннолетние дети и слабоумные, к примеру, не имеют права распоряжаться собственным имуществом. С другой стороны, Шариат не возлагает на всех людей одинаковые повинности: старики, больные, женщины и дети не обязаны нести воинскую службу.

Согласно исламу, чтобы справедливо относиться к человеку, необходимо принять во внимание его индивидуальность и положение, в котором он находится. Поэтому справедливость в исламе опирается на два главных принципа.

1. Принцип равенства: все люди равны перед Аллахом и пользуются правом на человеческое достоинство и прочими правами, приличествующими человеку.

2. Принцип различия: социальные, экономические и политические неравенства должны регулироваться так, чтобы не ущемлялись ни индивидуальные, ни коллективные права членов общества.

Ислам рассматривает справедливость в контексте взаимоотношений индивида с Аллахом, окружающим миром и самим собой. Человек имеет права и обязанности, соразмеренные с его возможностями и соответствующие Божественной мудрости:

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (Коран, 2:286).

Коллективные и индивидуальные права в исламе сбалансированы в интересах всех членов общества и каждого индивида в частности. Так, Коран обязывает детей повиноваться родителям, оказывать им всяческое уважение и всесторонне заботиться о них, запрещает проявлять к ним малейшее неуважение и отворачиваться от них. С позиции индивидуалистской морали эти обязанности обременительны и ущемляют права детей. Ислам же исходит из того, что человек находится в неоплатном долгу перед родителями. Такой подход, в конечном итоге, способствует формированию здоровых отношений между различными социальными группами, помогает развитию человеческого потенциала и предотвращает возникновение культа молодости, поразившего общества с либеральными ценностями.

Ислам запрещает любые проявления несправедливости. Арабское слово — «зульм» (абх. азаалым) — «несправедливость» образовано от глагола, означающего «помещать что-либо не на своё место», «вырыть яму не в нужном месте». Поэтому мусульмане понимают под несправедливостью любое уклонение от пути, указанного Аллахом. Худшей формой несправедливости в исламе считается ширк — приобщение сотоварищей к Аллаху, поклонение кому-либо, кроме Него:

«Многобожие — великая несправедливость» (Коран, 3:13).

Ислам рассматривает общество как живой организм, здоровье которого зависит от благополучия его членов и существования между ними нормальных культурных, экономических и политических отношений. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Верующие подобны единому организму: если у него заболевает голова, то остальные части тела откликаются на это жаром и бессонницей» (Муслим). Согласно исламу, отношения между всеми членами общества должны строиться на принципах справедливости и милосердия.

Ислам предоставляет всем членам общества равные возможности для участия в справедливом экономическом соревновании и обязывает их быть доброжелательными друг к другу. Шариат запрещает монополизацию каких-либо сфер производства или услуг, обман и мошенничество, коррупцию и взяточничество, ростовщичество и злоупотребление чужой беспомощностью. Исламские законы в равной степени защищают права производителей и потребителей.

Одна из функций Шариата — установление справедливого порядка на земле. Поэтому Коран требует от верующих блюсти справедливость даже тогда, когда это может навредить их собственным мирским интересам:

«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников» (Коран, 4:135).

Будучи честным и искренним перед близкими, коллегами и друзьями, перед государством и народом, мусульманин вносит свой вклад в построение справедливого и счастливого общества. Он не рассматривает других людей как средство для достижения собственных целей, ибо каждый в его глазах имеет не меньше прав на счастливую жизнь, чем он сам.

Социальная справедливость в исламе. Социальное расслоение общества отражается на духовном, нравственном, психологическом, физическом и интеллектуальном здоровье нации. Законы Шариата ограничивают процесс поляризации общества и позволяют реализовать социальную справедливость. Понимание социальной справедливости, как правило, исходит из реальных возможностей общества, и если его ресурсы используются неэффективно или распределяются несправедливо, то это вызывает естественное возмущение народа.

В исламе один из основных механизмов достижения единства и взаимопонимания между различными социальными слоями — выплата закята и пожертвований. Согласно традиции, этот процесс регулируется государством и проводится так, чтобы перераспределение имущества не поколебало в людях чувство частной собственности. Ислам защищает право на частную собственность, ибо только обладание ею способно пробудить в людях неистощимое стремление к творческому труду и развитию.

Социальная справедливость также предполагает реализацию в полной мере права на человеческое достоинство: каждый человек заслуживает уважения и достойного обращения, независимо от его национальной, расовой или религиозной принадлежности, его происхождения или социального положения. Ислам признаёт существующие между людьми различия, провозглашая их основой для культурного обмена и диалога. Любые проявления расизма, национализма и шовинизма отвергаются Кораном как заблуждение и уклонение от прямого пути:

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

Ислам запрещает любые проявления сословной, национальной или расовой дискриминации. Даже гордость знатным происхождением расценивается в хадисах[5] как пережиток и предрассудок эпохи невежества. Каждый человек имеет право на материальное и духовное благосостояние в зависимости от возможностей общества. В справедливом государстве все люди имеют равные возможности получения образования, занятия должностей и достижения социального положения; и нарушение этого принципа угрожает общественной безопасности, поддержание которой является одной из целей Шариата.

Культура мира и толерантность

Ислам и свобода вероисповедания. Человек не способен ощутить полноту жизни, если его мировосприятие и убеждения формировались под принуждением. Поэтому свобода вероисповедания — одно из фундаментальных прав человека, провозглашённых исламом. Каждый имеет право индивидуально или вместе с другими исповедовать религию, и создание препятствий на пути к определению человеком своего отношения к религии или богослужениям непозволительно. Ограничение свободы вероисповедания допустимо только по соображениям общественной безопасности — например, если религиозная пропаганда направлена на ущемление человеческого достоинства, распространение религиозной нетерпимости, суицидного насилия, агрессии по отношению к обществу и т. п. Этот принцип нашёл отражение в аяте Корана:

«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную ручку, которая никогда не отломится» (2:256).

Тагуты — это ложные боги: всё, чему поклоняются вместо Единого Бога, Творца небес и земли.

Коран не допускает применение насилия при распространении ислама, и поэтому мусульманские завоевания, начавшиеся ещё в эпоху праведных халифов, никогда не сопровождались массовыми казнями или преследованиями иноверцев. Принуждение и насилие не способны пробудить в людях любовь к вере, а ислам — это религия милосердия и любви. Коран не приемлет лицемерного обращения в ислам из страха потерять уважение или положение в обществе. Во многих аятах подчёркивается, что лицемеры лишь подрывают единство мусульманской уммы, и поэтому исламский призыв всегда характеризовался мудростью, состраданием и человеколюбием:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Коран, 3:159).

Коран велит уважать право людей на свободное исповедание своей религии, ибо разделение на различные религии соответствует Божьему замыслу и является частью земного испытания. Мусульманин может лишь разъяснять основы своей религии, но наставить людей на прямой путь не в его власти:

«Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99).

Историк Эдуард Гиббон в своем известном труде «Закат и падение Римской империи» признавал, что мусульмане не принуждали христиан отрекаться от Евангелия и принимать Коран. «Гражданские должностные лица, — писал он, — охраняли достоинство, привилегии и церковную юрисдикцию патриархов, епископов и духовенства; учёность христиан доставляла им должности секретарей и методиков; они могли обогащаться на доходных должностях сборщиков податей, а благодаря личным достоинствам, они иногда возвышались до управления городами и провинциями». Робертсон писал в своей книге «История правления Карла Великого»: «Только мусульмане смогли объединить ревностное отношение к своей религии с духом снисходительности и великодушия по отношению к иноверцам, и, обнажив меч ради распространения своей религии, они в тоже время предоставили нежелающим принимать ее полную свободу, позволив им исповедовать свою религию».

Такое отношение к немусульманам опиралось на кораническую традицию:

«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ» (60:8).

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, на собственном примере обучал мусульман тому, что доброго обхождения заслуживает каждый человек, независимо от его религиозных взглядов. Известно, что праведные халифы и сподвижники навещали своих соседей-иноверцев, когда те заболевали; помогали им, если те испытывали нужду; отправляли им угощение, когда готовили еду или зарезали жертву. Уже в период правления Абу Бакра больные и немощные немусульмане, наряду с нуждающимися мусульманами получали, пособия из государственной казны.

Одним словом, признание свободы вероисповедания в исламе способствовало формированию культуры мира и толерантности, которая была и остаётся характерной чертой мусульманской цивилизации.

Культура толерантности в исламе. Ислам — религия веротерпимости, истоки которой берут начало в Коране и жизненной практике Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Толерантное отношение к инакомыслию не является тезисом, привнесённым в ислам из других вероучений и идеологий. Это не дань западной демократии, признающей плюрализм мнений в его самых крайних проявлениях. Мусульмане уважительно относятся к христианам, иудеям и последователям других религий потому, что общественные отношения в исламе строятся исключительно на принципе справедливости и милосердия. В одном из священных хадисов сообщается, что Всевышний Аллах сказал: «Я запретил Себе поступать несправедливо и запретил вам то же самое. Не будьте же несправедливы» (Муслим).

В чём же причина веротерпимости в исламе?

Во-первых, ислам рассматривает себя не как новую религию, появившуюся лишь в начале VII века, а как истинную религию Аллаха со времён сотворения человека до конца дней этого мира. Миссия Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха — продолжение и завершение традиции монотеизма, развивавшейся и совершенствовавшейся в законах предыдущих пророков. Поэтому мусульмане считают ислам достоянием всего человечества, и ни один народ, ни одна община не имеет на него больше прав, чем остальные.

Во-вторых, в исламе нет института духовенства, принадлежность к которому гарантирует спасение и прощение. Несмотря на то, что основные доктрины ортодоксального мусульманского вероучения были сформулированы ещё при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, большинство исламских течений признавало, что лишать человека статуса мусульманина можно только за отрицание общепризнанных устоев ислама, таких как единобожие или миссия Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Поэтому, за исключением коротких периодов истории, в исламском мире господствовали плюрализм мнений и толерантность по отношению к инакомыслию.

В-третьих, основные положения ислама рациональны и реалистичны, и потому мусульманин принимает мир таким, какой он есть, с его разнообразием и многоцветностью. Пропагандируя нравственные ценности и добродетели, мусульмане никогда не стремились подорвать устои чужой культуры, сделать другие народы похожими на себя. Мусульмане ценили у греков проницательность и мудрость, у персов — чувство государственности и умение заниматься политикой, у индусов — математику и астрономию, у китайцев — ремёсла, у древних арабов — красноречие. Ислам легко адаптировался в любой культурно-исторической среде, благодаря чему умма объединила в себе многочисленные народы, обогатившие мусульманскую цивилизацию идеями, традициями и результатами своей созидательной деятельности.

Коран воспитывает в мусульманах дух веротерпимости, учит этикету общения с приверженцами других религий и мировоззренческих систем. Шариат запрещает покушаться на жизнь и имущество немусульман, живущих в мире с мусульманами, и велит делать людям добро независимо от их религиозной принадлежности или убеждений. Толерантность в исламе — не снисхождение или потворство, а активное отношение, формируемое на основе признания фундаментальных прав, которыми Аллах почтил человека.

Призыв к веротерпимости выражается в Коране в разных формах. В одних местах подчёркивается, что религия не признаёт принуждения:

«Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

В других аятах упоминается о том, что мусульмане будут получать от последователей других религий обиды, которые следует великодушно прощать.

Отношение ислама к терроризму и религиозному экстремизму. Терроризм — явление социальное, а не религиозное, однако во многих случаях террористы скрывают свои политические цели за религиозными лозунгами. Они неверно интерпретируют смысл религиозных заповедей, искажая их суть и нравственное наполнение, что даёт повод определённым лицам говорить о религиозном терроризме.

Ислам не имеет ничего общего с терроризмом: ни цели, ни методы тех, кто прибегает к насилию для достижения политических целей, не могут быть оправданы Кораном и Сунной. Ислам объявляет неприкосновенными жизнь и имущество людей, даже если они не исповедуют этой религии, но живут в мире с мусульманами. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Человек, который убил неверующего, заключившего мирный договор с мусульманами, даже не почувствует благоухание Рая, несмотря на то, что оно распространяется на расстояние сорока лет» (аль-Бухари).

Ислам рассматривает террористические акты как тяжкие преступления против человечества и распространение на земле нечестия, что категорически воспрещается Кораном:

«Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок» (7:56).

Покушение на жизнь невинных граждан — тяжкий грех: «кто убьёт человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» (Коран, 5:32). Если человек осмеливается лишить жизни себе подобного вопреки запрету Аллаха, то это значит, что он потакает своим дурным желаниям и готов убить любого. Вот почему на нём лежит грех, равноценный убийству всего человечества.

Коран называет убийства мирных людей и грабежи на дорогах «сражением против Аллаха и Его Посланника» (5:33). Захват заложников и взрывы в общественных местах, разрушение систем коммуникации и объектов государственного значения, устрашение мирных граждан и подрыв общественной стабильности — гораздо более тяжкое преступление, чем грабежи на дорогах; и потому терроризм — одно из тягчайших преступлений. Его тяжесть усугубляется тем, что жертвами террористических актов нередко становятся женщины и дети. А ведь ислам запрещает покушаться на их жизнь даже в военное время.

Оправданием подобным поступкам не могут служить ни призывы к джихаду, ни даже несправедливые действия по отношению к мусульманам:

«О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости» (Коран, 5:8).

Истинный мусульманин не приемлет террор и экстремизм в любой форме, ибо не считает, что цель оправдывает средства. И если кто-либо надеется достичь благой цели, творя зло и принося несчастья людям, то он уже сбился с прямого пути. Ислам служит спасению человека и общества, а для этого в душе каждого верующего должен воцариться мир. Это делает его мудрым и сильным, способным нести людям благо и противостоять насилию.

Ислам и забота об окружающей среде

Экология, общество и ислам. Правильное восприятие человеком своего положения во Вселенной и справедливое отношение к окружающему миру имеют большое значение для формирования личности мусульманина. Окружающая среда — это мир, полный знамений, указывающих на величие и совершенство Творца. Ислам видит в нём не самостоятельную область реальности, а зеркало, отражающее Высшую Реальность. Размышлять об этом мире и заботиться о его сохранении — одна из обязанностей верующего.

68 В Коране неоднократно указывается на существующий в природе мудрый порядок, установленный Аллахом. Сохранение и поддержание этого порядка возложено на человека. Злоупотребление властью над природой, которая приличествует человеку как наместнику на земле, и пренебрежение законами мироздания чреваты суровыми последствиями:

«А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них» (Коран, 23:71).

Иными словами, жизнедеятельность человека тесно связана с вопросами экологической безопасности. Однако, это не означает, что ислам призывает к ограничению экономического роста или технологического развития. Согласно Корану, развитие возможно и при постоянном технологическом прогрессе, если только человек не нарушает экологического равновесия:

«Мы предоставили на земле пропитание вам и тем, кого вы не кормите. Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере» (15:20 — 21).

Но если экспансия человека нарушает существующий в природе баланс, то природа отвечает ему взаимностью. Современные масштабы антропогенного воздействия на окружающую среду привели к тому, что потребление ресурсов Земли превышает темпы их естественного воспроизводства. Отходы, побочные продукты производства и быта загрязняют биосферу, нарушая существующий в ней круговорот веществ, и создают угрозу для здоровья людей.

Загрязнение окружающей среды и истощение ресурсов нашей планеты имеют антропогенный характер, и поэтому ислам видит решение этих проблем в целенаправленном регулировании человеческой деятельности, формировании ценностно-ориентированной экологической культуры. В свете этого особую значимость приобретает экологическое просвещение. Человечество должно компенсировать своё воздействие на природу, и Коран возлагает на человека ответственность за всё, что происходит с ним и вокруг него, в том числе — за восстановление среды его обитания.

Охрана окружающей среды в исламе. Заботливое отношение к природной среде является частью мусульманской культуры. Мусульманин учится любить и беречь природу с того момента, как постигает смысл свидетельства веры. Будучи ещё ребёнком и изучая правила совершения намаза и очищения, он узнаёт, что нужно бережливо относиться к воде и нельзя осквернять источники и водоёмы. Чрезмерное потребление воды порицается даже при ритуальном омовении, предшествующем намазу. Коран гласит:

«Воистину, расточители — братья шайтанов, а ведь шайтан неблагодарен своему Господу» (17:27).

Необходимость бережливого отношения к водным ресурсам в исламе объясняется тем, что существование всех живых существ на земле связано с водой. Наличие источников пресной воды в аятах Корана описывается как Божья милость.

Шариат призывает заботливо относиться к почве, запрещает засорять и осквернять землю. Любые усилия по очищению земли и предотвращению её загрязнения рассматриваются как богоугодный поступок. В одном из хадисов удаление с дороги того, что доставляет неприятность, помещено в один ряд с признанием единобожия и названо «ответвлением веры».

Во многих аятах Корана мы находим указания на одно из основных условий существования жизни на Земле — биологическое разнообразие. Все животные, растения и микроорганизмы, населяющие нашу планету, имеют право на существование — не потому что они могут быть использованы для блага человека, а потому что в совокупности они обеспечивают гармонию Божьего творения.

Предписания, касающиеся сохранения биологического разнообразия Земли, встречаются во многих хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Он запретил убивать муравьёв и пчёл, удодов и сорокопутов, лягушек и жаб. В одном из хадисов говорится:

«Кто вырубит дикую ююбу, того Аллах бросит в Ад с головой» (Абу Дауд). Это дерево растёт в пустынных местностях, бедных растительностью, и запрещение его вырубки указывает на необходимость поддержания существующего в природе баланса.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, запрещал причинять животным страдания и велел проявлять к ним сострадание даже в момент заклания. Он вдохновлял верующих на рассадку деревьев и сообщил, что награда за посаженное дерево или вырытый колодец будет расти даже после смерти человека. В хадисе сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто посадит растение, тот будет получать награду за каждый раз, когда человек или любая другая тварь поест от него» (Ахмад).

Любовь к Родине

Патриотизм — проявление веры. В священной книге мусульман мы не встречаемся с такими понятиями, как родина или патриотизм. Коран провозглашает всех верующих братьями, связанными духовными узами, которые прочнее, чем любые другие отношения:

«Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями» (3:103).

Мусульманская община (умма) — социальный и культурный феномен, не ограничивающийся рамками этнической общности. Это — вселенское братство, объединяющее людей разных национальностей и цветов кожи. Однако, принадлежность к умме не означает отказа от национальной, этнической или культурной самоидентификации. Коран призывает племена и народы сохранять самобытность, обмениваться опытом и традициями, обогащая человеческую цивилизацию. Современный исламский мир представлен множеством национальных культур, своеобразие которых обусловлено этническими, географическими, социальными и экономическими факторами.

Коран учит мусульман справедливо относиться ко всем людям, делать добро близким родственникам и друзьям, незнакомым людям и странникам. Однако при внимательном изучении аятов становится ясно, что обязанности мусульманина перед его родственниками и соседями превышают по значимости и содержанию его обязанности перед теми, кто проживает вдали от него. Осознание своего долга перед родными и близкими, перед своим народом и родной землёй и есть основа патриотизма в исламе.

Любить Родину означает любить свой народ, быть благодарным ему за славную историю и заботу; любить землю, на которой человек живёт; любить все хорошее и прекрасное, что связано с ней. Мусульманин не выбирает Родину — он несёт за неё ответственность. Он связывает свою судьбу с судьбой своего народа, осознаёт свою ответственность за его земное процветание и духовное благополучие. Мусульмане не отождествляют любовь к Родине с отношением к каждому соотечественнику, ведь среди них могут быть и несправедливые люди, лишённые духовности и нравственности. Любовь к Родине — одна из частей веры мусульманина. Он любит Родину за то, что в ней воплощена милость Аллаха по отношению к нему самому. И как тело живёт, пока оно связано с душой, так и верующий мусульманин ощущает полноту жизни, пока он связан со своим народом и трудится для его блага.

Родина — это больше, чем страна, в которой родился и вырос человек. Чтобы обрести её, нужно духом слиться с её историей и традициями, бытом и нравами, реками и озёрами, долинами и нагорьями. Каждый народ по-своему трудится и отдыхает, печалится и радуется, созерцает и рассуждает, строит дома и ведёт хозяйство. Одинаковые климатические условия, схожие условия труда и быта, общие интересы и нормы поведения — всё это сближает и объединяет людей. Государство же скрепляет эти отношения системой законов и ценностей.

Чтобы любить Родину, человек должен знать и любить язык своего народа, его историю и культуру. Для того, кто не ощущает потребности в родном языке и родной культуре, люди и предметы теряют всякую ценность. Язык выражает внутренний мир человека. Каждый язык имеет свой особый способ мышления и является выражением определённого образа жизни. Это — основной механизм сохранения уникальной самобытности народа и нации. Согласно исламу, уважение и сохранение национального языка — право и обязанность каждого народа. Соответственно, долг каждого человека уважать языки других народов и воздерживаться от любых действий, ущемляющих право на сохранение родного языка.

Если язык формирует образ мышления народа, то история формирует его память. История — сокровищница мудрости и силы, оставляющая глубокий след в жизни и сознании народа. Память о великих победах и горьких поражениях, легенды и правдивые сказания о храбрости и героизме предков создают у каждого народа глубокое чувство единения и солидарности.

Однако следует знать, что иногда поддержание единства нации зависит от умения «позабыть» часть истории, связанной с кровопролитными войнами, через которые она прошла на пути к единению. Это не означает искажения, вычёркивания или полного уничтожения исторических фактов, записанных в хрониках. Достаточно не позволять этим фактам мотивировать наше поведение, чтобы извлекать из них только полезные уроки.

Любовь к Родине — естественное чувство, и человек ощущает её подсознательно. Для человека духовно богатого она выливается в осознание своего долга, признание милости Аллаха и благодарность за неё. Но если человек беден душой, то это чувство превращается в слепой инстинкт, затмевающий порой чувство справедливости и голос разума. Поэтому ислам призывает свято беречь это чувство, питать к Родине только чистую любовь, не связанную с корыстными побуждениями и лицемерным пафосом.

Понятие джихада в исламе. Арабское слово — «джихад» — означает «усердие», «борьба». В широком смысле под джихадом подразумеваются любые усилия, предпринимаемые во имя религии и соответствующие духовной практике Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Как сообщается в одном из хадисов, джихад — это основа и вершина ислама. Наивысшей формой джихада считается борьба с собственными страстями, воспитание души и донесение истины до человечества. В самом Коране разъяснение коранических знаний названо «великим джихадом» (25:52).

В узком смысле джихад — это священная война для защиты родной земли от агрессора, целостности государства и восстановления справедливости. Ислам — религия мира и согласия, призывающая разрешать любые конфликты мирным путём: «Мирное решение — лучше» (Коран, 4:128). Во многих аятах Корана прощение обидчика описывается как добродетель. Более того, мусульманам предписывается отвечать на зло добром, ибо искоренить зло можно только любовью и великодушием. Но если страна, в которой проживают мусульмане, подвергается агрессии, если проливается кровь невинных граждан, женщин, стариков и детей, то остановить насилие можно только с оружием в руках. В таких случаях Коран приказывает верующим встать на защиту Отечества и дать оккупантам достойный отпор.

Согласно Шариату, джихад объявляется только руководством страны после консультаций с мусульманскими учёными, и никто другой не имеет права мобилизовать людей на военную службу. Вооружённый джихад допускается только для защиты Родины, освобождения родной земли от агрессора или нанесения упреждающего удара по врагу, готовящемуся к войне.

Джихад не имеет ничего общего с этническим сепаратизмом, религиозным экстремизмом или терроризмом. Ислам сурово осуждает терроризм, и преодоление современных экстремистских тенденций — одна из главных задач, стоящих перед мусульманами. Джихад — это не война во имя истребления иноверцев, а вынужденная мера, к которой разрешается прибегать для защиты Родины. Но даже во время войны Аллах повелевает мусульманам блюсти справедливость, проявлять милосердие к пленным, не покушаться на жизнь стариков, женщин и детей. Шариат запрещает мародёрство, изувечение трупов, посягательство на честь женщин и пленных:

«Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте [границы дозволенного]. Воистину, Аллах не любит преступников» (Коран, 2:190).

Защита Родины — святой религиозный долг мусульманина. Вставая на защиту родной страны, мусульманин защищает свой дом и семью, свою культуру и традиции, свою религию и убеждения. На этом поприще он не жалеет ни своего имущества, ни своей жизни. Ислам высоко ценит воинский долг, а служба в армии и защита границ Родины — честь для каждого верующего. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Один день службы на заставе на пути Аллаха лучше этого мира со всем, что в нём есть» (аль-Бухари).

Семья в исламе

Отношение ислама к браку

Значение брака и семьи. Семья — это социальная группа людей, объединённых кровными или брачными узами. Семья — это важная составляющая часть общества, поэтому ислам уделяет огромное внимание вопросам семьи. От благополучия семьи зависит благополучие всего общества, и поэтому в исламе особое внимание уделяется регулированию семейно-брачных отношений и укреплению семейной морали.

Согласно исламу, брак — единственный способ регулирования интимных отношений между представителями двух полов. Это — одобренный Аллахом союз мужчины и женщины:

«Среди Его знамений — то, что Он сотворил из вас самих жён для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом — знамения для людей размышляющих» (Коран, 30:21).

В исламе личность раскрывается не только посредством углублённого изучения состояний и движений собственной души, но и посредством взаимодействия людей друг с другом. Внутренний мир человека наиболее ярко раскрывается в общении между мужчиной и женщиной, и поэтому ислам не приемлет безбрачия и порицает тех, кто осознанно уклоняется от вступления в брак. Мусульманин с юных лет готовится к семейной жизни и размышляет о той ответственности, которая ложится на плечи супругов. Когда же у него появляется возможность соединить свою судьбу с достойной девушкой, он испрашивает помощи у Аллаха и повинуется кораническому велению:

«Женитесь на женщинах, которые нравятся вам» (4:3).

Однако, вступление в брак не только большая ответственность, но и великая милость; ведь супруги получают возможность познать радость материнства и отцовства. С появлением ребёнка семья преображается, она превращается в истинный очаг человеческой культуры, в котором происходит зарождение и становление новой личности. И хотя нравственные качества и интеллектуальные способности закладываются в ребёнка от рождения, развитие и реализация их во многом зависят от полученного в семье воспитания.

Поддержание института семьи имеет большое значение для защиты индивида и общества от пагубных влечений и привычек. Вступая в брак, человек оберегает свои глаза от взглядов на посторонних женщин, свою честь — от недостойного поведения, а своё здоровье — от различных заболеваний.

Брак — необходимое условие для продолжения рода человеческого, умножения и укрепления мусульманской общины. Сообщается, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Женитесь на женщинах, которые сильно любят и много рожают, и я буду гордиться вашим числом перед другими пророками» (Ахмад).

Брак — возможность реализовать свои наилучшие качества, заслужить благосклонность мужа или жены, доказать верность и преданность родителям, а также обрести довольство Аллаха. В семье верующие супруги находят любовь и покой, они оказывают друг другу поддержку, разделяя тяготы и испытания судьбы. В браке завязываются новые родственные связи, которые сплачивают общество и делают ещё более прочными духовные узы.

Многожёнство в исламе. Многожёнство (полигиния) — социокультурное явление, уходящее своими корнями глубоко в историю. Оно считалось добродетелью в Китае и Японии, официально практиковалось в Индии и Древнем Египте. Согласно ветхозаветной традиции, царь Соломон имел семьсот жён и триста наложниц. Множество жён и наложниц также было у царя Давида.

И христианство в первые века его распространения не занимало отрицательной позиции в отношении многожёнства. Папа Григорий II в своей декреталии от 726 г. написал, что «если жена больна и не может выполнять свои супружеские обязанности, то муж может взять за себя вторую жену, если он продолжает заботиться о первой».

Ислам не запретил полигинию, но ограничил её четырьмя жёнами, причём мужчине позволяется взять ещё одну жену только в том случае, если он способен одинаково справедливо относиться к своим жёнам. Здесь речь идет, прежде всего, о материальных и супружеских обязанностях перед ними.

Отношение ислама к полигинии объясняется, в первую очередь, численным преобладанием женщин над мужчинами в некоторых обществах, а также существованием физиологических и психологических различий между мужчинами и женщинами.

В частности, результаты исследований показывают, что желание вступить в половую связь за рамками брака гораздо более характерно для мужей, чем для жён.

С другой стороны, ислам рассматривает полигинию как форму защиты прав самих женщин, и не случайно, что в мусульманских странах, где многожёнство запрещено, именно женщины чаще всего выступают за легализацию этой практики.

При определённых обстоятельствах полигиния является единственным способом решения ряда социальных и семейных проблем. Нередко брачные союзы распадаются из-за того, что здоровье женщины не позволяет ей родить ребёнка. В таких случаях муж, не желающий усыновлять ребенка из приюта, может сохранить семью, женившись во второй раз. Полигиния является выходом из трудного положения и в тех случаях, когда женщина с малолетними детьми, не имеющая близких родственников, теряет мужа и оказывается без источника материальной поддержки.

В настоящее время полигиния запрещена законодательством большинства стран мира, однако на практике она продолжает существовать в форме гражданских браков и т. п. В тех случаях, когда законодательство не допускает многожёнства, мусульманам рекомендуется воздерживаться от этого, поскольку отсутствие государственной регистрации брака не только не способствует защите прав женщины, но и делает её уязвимой и незащищённой в случае развода.

Развод в исламе. Как и во многих других вопросах, в вопросе о допустимости развода ислам занимает умеренную позицию. Шариат не приемлет крайностей в форме категоричного недопущения расторжения брака с одной стороны; и позволения разводиться при малейшем несоответствии характеров с другой стороны. Однако возникают ситуации, когда совместная жизнь супругов становится невыносимой и негативно сказывается на психическом состоянии их самих, а также их детей. В таких случаях развод оказывается крайней мерой, позволяющей супругам достойно расстаться, выполнив взаимные обязательства.

Несмотря на это, Шариат содержит ряд предписаний, целью которых является предотвращение развода, сохранение брака и примирение супругов. Так, если супруги не способны самостоятельно прийти к согласию, то для примирения их следует прибегнуть к посредничеству двух родственников: одного — со стороны мужа, а другого — со стороны жены. Примирители могут убедить супругов в возможности и целесообразности сохранения семьи. Если же их уговоры не дают результата, то супруги оказываются перед выбором: либо разойтись по-хорошему, либо продолжать невыносимую совместную жизнь. Безусловно, здравый смысл в этом случае говорит о целесообразности развода.

Согласно исламу, правом на расторжение брака обладает муж, и он обязан распоряжаться им строго в соответствии с Шариатом. По мнению учёных, женщины не получили равного права на развод из-за их импульсивности, эмоциональности и сентиментальности. Однако, при наличии законных оснований жена имеет право потребовать развод, вернув мужу брачный дар. Это допустимо в тех случаях, когда супруг уклоняется от выполнения своих обязанностей, причиняет жене страдания и принуждает её к совершению дурных поступков. Коран называет брак «суровым заветом», и потому Шариат запрещает супругам легкомысленно относиться к браку и его расторжению.

Статус женщины

Роль женщины в обществе. Ислам предоставляет мужчинам и женщинам одинаковые права и возлагает на них одинаковые обязанности, за исключением тех случаев, когда этого требуют физиологические и психологические различия между полами.

Однако, ислам не ограничился провозглашением законов, закрепляющих за женщинами их права, а создал условия для их активного участия в общественно-политической жизни. В истории ислама немало примеров того, как женщины давали советы халифам и правителям, опротестовывали их решения и указы. В ответ на их вопросы ниспосылались коранические аяты и шариатские предписания.

Участие женщин в общественной жизни может быть ограничено только нравственными нормами и ответственностью женщин за выполнение материнских и супружеских обязанностей.

Женщины в мусульманских государствах легко возвышались до уровня учёных, проповедников, общественных деятелей. Они возглавляли Диван жалоб и занимали другие государственные посты.

В мусульманском обществе особое внимание уделяется образованности женщин, от которых во многом зависит нравственное и интеллектуальное здоровье будущих поколений. Не случайно мать правоверных[6] Аиша достигла в богословии, литературе и других науках таких высот, что даже выдающиеся сподвижники обращались к ней за советом. Она настолько часто комментировала суждения других учёных, напоминая им об их упущениях, что имам аз-Заркаши собрал предания об этом в отдельную книгу.

Вопреки распространённому мнению, мусульманка имеет право учиться и работать, заниматься общественной деятельностью и выражать свою гражданскую позицию. Однако, главной обязанностью женщины всегда остаётся забота о семье и воспитание детей.

Отношение к женщине в семье. В мусульманских семьях женщина всегда пользуется большим авторитетом. Это почтенная мать, любимая жена и дорогая сестра. Её искренняя забота принимается с благодарностью и признательностью, её мудрые решения исполняются охотно и с любовью, к её добрым советам и наставлениям прислушиваются. Женщина — хранительница семейного очага и распорядительница в доме своего мужа.

Она ответственна за сохранность его имущества, поддержание атмосферы любви и согласия в семье. Она создана для того, чтобы любить и быть любимой, дарить покой своему мужу и непрестанно чувствовать его твёрдое плечо, дарить жизнь и воспитывать детей. Для исполнения этой славной миссии она наделена прекрасными качествами, которые обычно не проявляются у мужчин с такой силой и выразительностью. Она обладает удивительным терпением и бескорыстной добротой, от которой угасает ненависть и исчезает злоба.

В мусульманской семье отношение к жене определяется тем, что она помогает мужу восполнить целую половину веры, и поэтому доброе отношение к жене считается одной из высших добродетелей. В одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится:

«Самой совершенной верой обладают верующие с самым прекрасным нравом, а самые лучшие из вас — те, которые лучше других относятся к своим жёнам» (ат-Тирмизи).

Отношение к матери определяется тем неоплатным долгом, в котором находятся дети перед своими родителями. В Священном Коране сказано:

«Мы заповедали человеку [делать добро] его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей» (31:14).

Сестра имеет право на искреннюю братскую любовь до конца дней своих, а также право на заботу и опеку до тех пор, пока она не выйдет замуж. Отношение к другим близким родственницам опирается на необходимость поддержания родственных уз, и тётушки имеют на это больше прав, чем многие другие родственники. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тётя по материнской линии подобна матери» (аль-Бухари).

Внешний вид мусульманки. Заботливое отношение ислама к женщине проявляется и в ряде предписаний, касающихся одежды. Согласно традиции, женское платье должно покрывать всё тело, за исключением лица и кистей рук, не облегая тело и не подчёркивая фигуру. Снимать покрывало и обнажать голову мусульманкам разрешается только в присутствии женщин и близких родственников.

Женскую одежду, соответствующую требованиям Шариата, принято называть хиджаб, хотя в арабском языке это слово означает «преграда», «завеса» и практически не используется для указания на женскую одежду. В этом слове кроется глубокий смысл, определяющий значимость хиджаба для верующей женщины, ведь это не просто кусок материи, оберегающий тело от мороза или загара. Это занавес целомудрия, скромности и благопристойности, которым мусульманка окружает свою душу.

Ношение хиджаба является свидетельством покорности Аллаху не только в исламе, но и в других религиях. Покрывало было неотъемлемой частью женского убранства с древнейших времен, и эта традиция была сохранена и в иудаизме, и в христианстве. В Первом послании к коринфянам сказано: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытой головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижётся; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается» (11:5–6).

Хиджаб освобождает женщину из плена предрассудков и страстей, избавляет её от необходимости слепо отдавать дань моде, вдохновляет её на поиск оригинальных способов выражения богатства души и изысканности вкуса; помогает мужчинам чаще задумываться над внутренним миром женщины, который порой остаётся в тени ярких и открытых нарядов и впечатляющих причёсок.

Хиджаб указывает на нравственные и духовные ценности женщины, её жизненное кредо и целомудрие. Мусульманка, носящая покрывало, не позволяет себе легкомысленного поведения и заигрывания с посторонними мужчинами. Оберегая свою честь, она всем своим видом даёт понять, что её контакты с противоположным полом ограничиваются деловым общением, необходимым при совместной учёбе или работе. Тем самым она проявляет величайшую заботу о духовном и физическом здоровье нации, ибо, скрывая свою красоту от посторонних взоров, она оберегает общество от нравственного разложения, семьи — от распада, а людей — от душевных травм и греховных искушений.

Отношение ислама к аборту. Ислам рассматривает деторождение как одну из главных целей брака. Появление на свет ребёнка — великая милость Аллаха по отношению к нему самому и его родителям, и человек должен принимать её с благодарностью. Коран запрещает убивать детей из-за бедности и ставит этот грех в один ряд с многобожием:

«Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи и делайте добро родителям. И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними» (6:151).

Согласно Шариату, одной из форм детоубийства является аборт, то есть искусственное прерывание беременности. Это явление чрезвычайно широко распространено в современном мире. По данным ВОЗ, ежегодно в мире совершается около 50 миллионов абортов. Советская Россия была первой страной, в которой в 1920 г. были разрешены аборты. Впоследствии эта практика была легализована и во многих других государствах. Одной из главных причин такого широкого распространения абортов является глубокий кризис духовности, охвативший современный мир. Под влиянием либерального индивидуализма содержание права человека на личную жизнь было искажено, что привело к освобождению сексуальной жизни от ответственности. Конечно же, особенно разрушительно этот факт повлиял на моральные устои молодёжи, часть которой считает, что ребёнок сегодня не является желанным в семьях, где оба супруга всецело посвящают себя работе или бизнесу.

Кроме того, что аборты причиняют большой вред духовному здоровью нации, искусственное прерывание беременности не проходит бесследно и для организма матери. К осложнениям после абортов относятся, в частности, опасные заболевания матки и её придатков, приводящие к вторичному бесплодию. Полученные вследствие аборта физические и эмоциональные травмы могут вызвать депрессию, сексуальную дисфункцию, пристрастие к алкоголю и наркотикам. Нередко это приводит к серьёзным осложнениям при последующих беременностях и родах.

Таким образом, запрещая аборты, ислам защищает право ребёнка на жизнь, заботится о здоровье матери, психологическом состоянии врача и благосостоянии нации в целом. Ислам видит в такой форме детоубийства тяжкий грех, влекущий за собой не только прерывание биологической жизни, но и упадок человеческой культуры. Согласно Корану, человек не вправе нарушать установленные Аллахом принципы мироустройства, и поэтому Шариат отрицательно относится к таким явлениям, как аборт, изменение пола, репродуктивное клонирование и т. п.

Почтительное отношение к родителям и родственникам

Почитание родителей. Ислам вменяет в обязанность мусульманам хорошо относиться к родителям и ухаживать за ними, относиться к ним с искренней любовью и всячески пытаться снискать их благоволение. Для мусульманина любовь к родителям свята и чиста. Он никогда не забывает о тех трудностях и лишениях, которые они перенесли, пока вырастили и воспитали его. Он не повышает голоса, когда беседует с ними, не начинает говорить первым в их присутствии, выполняет их просьбы с радостью и без ропота, считает великим приобретением их одобрение и похвалу. Он стремится достойно исполнить свой долг перед родителями, подобно тому, как они выполняли свои обязанности перед ним. Когда же они достигают преклонных лет, он охотно удовлетворяет их желания, выполняя кораническую заповедь:

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: “Тьфу”, не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: “Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребёнком”» (17:23–24).

Послушание — одна из важнейших обязанностей детей перед родителями, и поэтому мусульмане обязаны слушаться их во всем, что не является грехом. Если же родители велят человеку совершить преступление или дурной поступок, он не должен делать этого, но даже в этом случае он обязан проявлять к ним должное уважение и всячески подчёркивать своё смирение перед ними.

Во многих аятах Корана повиновение родителям упоминается наряду с запретом на приобщение сотоварищей к Аллаху: «Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи и делайте добро родителям» (6:151). Это указывает на то, что долг человека перед родителями является его первой и важнейшей обязанностью после поклонения и повиновения Творцу. Безусловно, в этом есть глубокий смысл, ведь никто из людей не оказывает человеку большего благодеяния, чем родители.

Здоровые отношения между родителями и детьми — основа общественного согласия. Согласно исламу, человек обязан заботливо относиться к своим родителям до конца жизни. Ни собственная семья, ни дети, ни работа не должны отвлекать мусульманина от выполнения его долга перед отцом и матерью.

В исламе непочтительное отношение к родителям и непослушание им считается тяжким грехом. Проявляя неуважение к родителям, человек не просто ослушается Аллаха. Он отвечает неблагодарностью на самую бескорыстную любовь и самую тёплую заботу. Для него нет чувства долга, верности и дисциплины. Если в сердце нет образа любящей матери, олицетворяющей милость и сострадание, и образа заботливого отца, воплощения мудрости, справедливости и власти, то такой человек лишён источников духовной чистоты и творческой силы. И если он позволяет себе наносить обиду самым близким ему людям, то чего можно ожидать от него в отношении других?!

Одной из форм непочтительного отношения к родителям является невыполнение материальных обязанностей перед ними и нежелание опекать их тогда, когда они больше всего нуждаются в заботе. Мусульманин не имеет права попрекать родителей тем, что он заботится о них и оказывает им внимание. Подобный упрёк не только лишает человека награды за проявленную заботу, но и ложится на его плечи тяжким бременем греха.

Поддержание родственных связей. После родителей больше всего прав на доброе отношение мусульманина имеют его ближайшие родственники. Ислам придаёт большое значение родственным связям, которые составляют естественную основу социального единства и солидарности. В Коране сказано:

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам» (46:36).

Поддержание родственных связей является благом и для самого человека. Он не только создаёт себе поддержку и опору в лице родных и близких, заслуживает их похвалу и одобрение, но и удостаивается щедрой милости Аллаха. В одном из хадисов говорится: «Срок жизни того, кто боится своего Господа и поддерживает связи с родственниками, будет продлён, богатство его увеличится, а близкие его станут любить его» (Аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад»).

Разрыв родственных связей и неоказание уважения близким родственникам, напротив, считается богопротивным поступком. Он вызывает недовольство окружающих и навлекает на ослушника гнев Аллаха.

Ислам призывает поддерживать связи с родными и близкими даже в том случае, если они не отвечают нам взаимностью. Именно так обходился Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, со своими соплеменниками, доставлявшими ему неприятности и преследовавшими его сподвижников. Он терпеливо сносил их оскорбления, но продолжал оказывать им гостеприимство и делать им добро, молиться за их прощение и наставлять их на правый путь.

Нравственные ценности в исламе

Нравственный облик мусульманина

Место морали в исламе. Человек тысячами нитей связан с окружающим миром, он — часть этого мира и находится внутри его. Чтобы стать личностью, человеку необходимо освоить всё богатство социокультурного, исторического наследия человечества, из индивида стать индивидуальностью. Каждый человек осуществляет восхождение на высшие уровни бытия, однако каждый выбирает свою систему ценностей в отношениях с окружающим его миром. Меры постижения добра, истины, красоты у каждого человека свои. Но на протяжении истории развития человеческой культуры создавались своеобразные аккумуляторы, хранители культурных достижений, которые служили накоплению, сохранению и развитию социальных ценностей, а также передачи их сменяющим друг друга векам и поколениям.

Такими хранителями выступали религия, мораль, искусство, наука, то есть духовная культура общества. Не будь её, связь времен и поколений прервалась бы; каждый век самостоятельно искал бы истину, добро и красоту. Важным компонентом духовной культуры общества является нравственность. Она определяет поведение человека по отношению к себе, людям, обществу, родителям, друзьям, школе, животным, природе и т. д. Нравственность — важный фактор в жизни нации, общества и человека. Добрые нравы необходимы для того, чтобы двигать общество по пути прогресса. Упадок нравственности влечёт за собой упадок и исчезновение нации.

В поддержании и укреплении нравственных устоев общества мусульмане видят одно из важнейших предназначений религии. Высокая мораль всегда была характерной особенностью ислама. В одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Я был послан для того, чтобы довести до совершенства нравы» (Ахмад). Заложенные им основы нравственности и духовности остаются непоколебимыми по сегодняшний день, потому что они основаны на истинной вере в Бога, человеколюбии и гуманности, милосердии и справедливости. Мусульманская мораль не просто строится на коранических заповедях и наставлениях — она отвечает требованиям разума, сердца и нисколько не противоречит человеческой природе.

Благонравие и порядочность считаются в исламе одними из самых достойных качеств. Считается, что человек с превосходным нравом достигает степени тех, кто усердно молится по ночам и постится днем. Однажды сподвижники спросили Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Что более всего помогает людям попасть в Рай?» Он ответил: «Богобоязненность и благонравие» (ат-Тирмизи).

Ислам не просто самым тесным образом связал мораль и нравственность с религиозными убеждениями и поступками, но сделал благонравие важным требованием веры и её критерием. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Самой совершенной верой обладает тот, кто имеет самую высокую нравственность…» (ат-Тирмизи).

Милосердие и великодушие. Снисходительность и милосердие — удивительные качества, которые украшают человека, подчёркивают его величие и благородство, избавляют его от ненависти и духовного рабства. Умение безвозмездно делать добро людям и прощать их ошибки требует от человека высокой духовности, сильной воли и твёрдой убеждённости. Таким источником внутренней силы и любви для мусульман являются вера в Аллаха и надежда на Его вознаграждение.

Ислам призывает проявлять сострадание к бедным и помогать нуждающимся, защищать слабых и отстаивать справедливость. Мусульмане верят, что богатство не оскудеет от щедрых пожертвований, и поэтому они часто раздают милостыню, жертвуют часть своего состояния на благотворительные цели, не жалеют ни сил, ни времени на добрые дела.

Правоверный мусульманин не ограничивается проявлениями милосердия по отношению к своей жене, детям, родственникам и друзьям. Он добр и снисходителен ко всем людям и проявляет заботу о животных и остальных Божьих творениях. Сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Будьте милосердны к тем, кто на земле, и над вами смилостивится Тот, Кто на небе» (Ахмад).

Правдивость и честность. Необходимость говорить правду при любых обстоятельствах, если даже она может навредить твоим собственным интересам, — одна из первых истин, которую усваивает мусульманин, изучая религию Аллаха. Истинный верующий твёрдо знает, что наградой за правдивость являются милость и поддержка Аллаха; и если из-за высказанной вслух правды ему придётся пройти через испытание, то в конечном итоге он всё равно окажется на высоте.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Будьте правдивы, ибо правдивость приводит к благочестию, а благочестие приводит в Рай. Если человек непрестанно говорит истину и придерживается её, то у Аллаха будет записано, что он — правдивый» (аль-Бухари). Говоря правду, человек завоёвывает любовь и уважение окружающих; люди начинают доверять ему и желают видеть его в числе своих близких. Правдивому человеку легко смотреть в глаза своим родственникам и друзьям, товарищам по учебе и коллегам по работе. В его душе царит покой, его слова тверды и убедительны, а поступки — уверенны и решительны.

Искренность и верность. Одно из важнейших требований ислама — искренность в отношениях с Аллахом, самим собой и окружающими людьми. Искренность больше, чем правдивость; она обязывает верующего соблюдать коранические заповеди и руководствоваться наставлениями Пророка, мир ему и благословение Аллаха, быть благодарным Аллаху и делать добро Его творениям, беззаветно любить Родину и служить своему народу. Для мусульманина понятия «ислам», «вера» и «искренность» неотделимы друг от друга, поскольку, вставая на путь поклонения одному Аллаху, человек очищает свою душу от всего, что несовместимо с единобожием и благочестием. Недаром, принося присягу верности Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, сподвижники клялись искренне выполнять свои обязанности перед Аллахом и перед людьми.

Добропорядочный мусульманин — верный друг и честный товарищ. Он не завидует своим друзьям и не желает зла своим соперникам, воздерживается от грубости и дурных манер, не следит за людьми и избегает злословия за их спиной, не насмехается над другими и не проявляет высокомерия. Его искренность поддерживается горячим желанием всегда приносить людям одну только пользу, следуя завету Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Не причиняй вреда первым и не причиняй вреда в ответ» (Ибн Маджа).

Более того, согласно исламу, человек не обретёт истинной веры до тех пор, пока не станет желать другим людям того же, чего он желает самому себе. В хадисе сказано: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает себе самому» (аль-Бухари). Достичь такой степени совершенства и благонравия удаётся только тем, кто искренне любит окружающих — не за их доброе отношение к нему, а только ради Всевышнего Аллаха.

Терпение и выдержка. Ещё одним нравственным качеством, без которого немыслимы вера, благочестие и покорность Аллаху, является терпение. Оно помогает исправно выполнять обязанности, сторониться всего, что запрещено и приносит вред, стойко переносить выпадающие на долю человека трудности и несчастья. В Священном Коране много аятов, в которых верующим велено запасаться терпением и прибегать к его помощи в трудную минуту. Поэтому четвёртый праведный халиф Али бин Абу Талиб говорил: «Вера без терпения всё равно, что тело без головы».

Ислам призывает верующих воздерживаться от гнева и держать себя в руках, ведь в гневе человек может сказать или сделать то, о чём будет сожалеть всю оставшуюся жизнь. В одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Силён не тот, кто одерживает верх над другими, а тот, кто одерживает верх над самим собой» (Муслим).

Скромность и стыдливость. Истинный верующий всегда отличается скромностью и смирением. Осознав совершенство Аллаха и свою бесконечную нужду в Нём, человек просто не может превозноситься и бахвалиться. Мусульманин не считает себя лучше других и осознаёт свои недостатки. Он старается скрыть свои достижения, не приписывает себе несуществующих заслуг и заботится о чувствах тех, кто ниже по положению или наделён меньшим богатством. Все свои успехи он связывает не только с собственными стараниями и способностями, но и с милостью и волей Аллаха. Он исполнен желания стать лучше и чище, избавиться от грехов и внутренних пороков.

Скромность и стыдливость — это подлинное богатство души, ибо сильное чувство, как правило, стыдливо и молчаливо. В известном хадисе говорится: «Воистину, у каждой религии есть своя мораль, а мусульманская мораль — это стыдливость» (Ибн Маджа).

Стыдливость в наибольшей степени присуща мусульманским женщинам. Их богатый внутренний мир отражается в их скромном внешнем виде. Мусульманка не привлекает внимания посторонних мужчин ни своим поведением, ни одеждой, ни украшениями; а платок, покрывающий её голову, является символом её скромности и благочестия. В обществе она по обыкновению своему опускает взор, сохраняя свои чувства и эмоции целиком для своих родных и любимых.

Запрещённые деяния. Религиозные запреты в исламе направлены на физическое и духовное оздоровление личности и общества. Они касаются только тех слов и поступков, которые пагубны и могут навредить людям, и в Коране по этому поводу сказано:

«Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства» (16:90).

Мерзостью здесь названы грехи, которые человек совершает, уступая природному влечению и соблазну. Прелюбодеяние — один из таких грехов. Ислам запрещает половую близость между людьми, не состоящими в законном браке, поскольку этот грех унижает человеческое достоинство, влечёт за собой неверное установление родства, разрушает основы нравственности, приводит к потере стыда и распущенности, способствует распространению венерических заболеваний и т. д.

Ислам запрещает не только убийство невинных людей, но и самоубийство. Совершая это тяжкое преступление, человек открыто выступает против воли Аллаха, проявляя неблагодарность и словно отказываясь от Его милости.

Особое внимание в исламе уделяется законности заработка. Считается, что душа человека оскверняется, когда он вкушает то, что приобретено нечестным путем. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Любое тело, которое взращено на том, что заработано незаконным путём, более всего заслуживает оказаться в Аду» (Абу Нуайм). Поэтому праведный верующий избегает ростовщичества и мошенничества, не обманывает в торговле и не присваивает чужого имущества, даже если нашёл его лежащим на дороге. Согласно Шариату, если найденная вещь представляет собой ценность, то нашедшему её полагается в течение целого года искать хозяина, и только после этого, если хозяин не найдётся, он может оставить её себе. К запрещённым поступкам относится взяточничество, причём тяжесть этого греха в равной степени ложится на того, кто берёт взятку, и на того, кто пытается таким путём получить то, на что не имеет права.

Верующий, придерживающийся законов Аллаха, оберегает от греха не только душу, но и каждый орган своего тела. Он не смотрит на то, что не угодно Аллаху, и не слушает скверные речи и праздные беседы. Он берёт только то, на что имеет право, и ступает ногой только туда, где может снискать довольство Аллаха. Он ест и пьёт лишь то, что дозволено, и блюдёт целомудрие, воздерживаясь от соблазнов. Религиозные запреты для него сродни границам заповедника, в который нельзя входить, и он сторонится этих границ, дабы не преступить их в минуту слабости и искушения.

Поведение мусульманина в обществе

Приветливость мусульманина. Нравственность и духовный мир движут поступками человека, определяют его чувства и ход мыслей. Ислам воспитывает в своих последователях милосердие и сострадание к ближним, учит проявлять снисхождение и прощать недоброжелателей, дарить людям любовь и радость. Эти качества не только украшают внутренний мир верующего, но и отражаются на его внешности и поведении. Одним из наиболее достойных качеств мусульманина считается приветливость и радушие.

Мусульманин обладает светлой душой и чистыми намерениями. Он встречает людей с приветливым лицом и искренней улыбкой, приветствуя их пожеланиями мира и милости Аллаха: «Ас-саляму алейкум ва рахматуллах!» Верующие произносят эти слова и при встрече, и при расставании, словно напоминая друг другу о том, что людям приличествует творить только добро и устанавливать мир.

Мусульманин приветствует всех людей, не делая различий между ними, ибо все люди — творения Всевышнего, и нельзя проявлять к ним пренебрежения и оставлять их без внимания и добрых слов. Сообщается, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не пренебрегай ничем из одобряемых поступков, даже тем, чтобы встречать брата своего с приветливым лицом» (Муслим).

Мусульмане считают улыбчивость и радушие богоугодными поступками, за которые человек получает награду от Аллаха. В одном из хадисов говорится: «Если ты улыбнёшься брату своему, это зачтётся тебе как милостыня» (ат-Тирмизи).

Уважение к старшим. Этические нормы ислама регулируют взаимоотношения между взрослыми и детьми, старшими и младшими, способствуя укреплению социальной сплочённости и обеспечивая активное и деятельное участие всех мусульман в общественной жизни. Уважительное отношение к старшим — неотъемлемая черта мусульманского общества. Эта традиция, передаваемая из поколения в поколение, начинается с почитания родителей и благоговейного трепета перед ними. Грубое и презрительное отношение к старикам и пожилым людям настолько противоречит духу веры, что в одном из хадисов сказано: «Не из нас тот, кто не проявляет милосердия к младшим и не признаёт прав старших!» (Ахмад)

Добропорядочный мусульманин использует любую возможность для того, чтобы выказать свое почтение пожилым людям. Он первым здоровается с ними и уступает им дорогу, а если он находится в их обществе, то не вступает в разговор без их разрешения и одобрения.

Любовь к детям. Ислам заботится о том, чтобы ребёнок с момента своего появления на свет был окружён теплотой, любовью и состраданием. Всевышний Аллах вложил сострадание к ребёнку в душу его родителей; и в первую очередь — его матери, которая готова пожертвовать собой ради своего чада. Однако Аллаху угодно, чтобы каждый мусульманин проявлял милосердие и заботу о детях, воспитывая в них самые лучшие качества и оберегая их от зла.

Из хадисов известно, что однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поцеловал своего внука аль-Хасана в присутствии сподвижника по имени аль-Акра, и тот сказал: «Поистине, у меня десять сыновей, но я никогда не целовал ни одного из них!» В ответ Пророк сказал: «Не помилуют того, кто не милостив к другим!» (аль-Бухари)

Доброе отношение к соседям. Ислам учит мусульман оказывать благодеяние родственникам и близким, друзьям и соседям; и чем ближе живёт сосед, тем больше прав он имеет на доброе отношение к нему. В Коране содержится повеление делать добро и тем соседям, которые состоят в родстве с человеком, и тем, которые не приходятся ему родственниками.

Соседи сталкиваются в повседневной жизни, ежедневно общаются и имеют возможность вместе проводить досуг. Случается, что сосед знает человека лучше, чем некоторые из его родственников. Поэтому ислам вменяет в обязанность мусульманам заботиться о соседях, справляться об их здоровье, навещать их во время болезни, поддерживать их в трудную минуту. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, оказывает благодеяния своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, оказывает хороший приём своему гостю, и пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, говорит благое или же молчит!» (Муслим).

Правоверный мусульманин делает добро всем соседям, даже если они злословят за его спиной или не являются его единоверцами. Именно так поступил Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, когда навестил больную соседку, несмотря на то, что она на протяжении долгого времени наносила ему обиды и оскорбления. Так поступали и праведные сподвижники, реализовавшие на практике коранические тезисы о веротерпимости и уважении к другим религиям.

В мусульманских странах иудеи и христиане на протяжении многих веков жили бок о бок с мусульманами, пользуясь их покровительством. Они не опасались за свою жизнь, имущество и свободу, и мусульмане поддерживали с ними добрососедские отношения, демонстрируя высокую нравственность и благочестие. Они соблюдали принцип исламской справедливости в отношении живущих рядом с ними иноверцев, выполняя завет Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Не войдёт в Рай тот, чьи соседи не чувствуют себя в безопасности от его зла» (Муслим).

Ислам и здоровый образ жизни

Отношение ислама к здоровью. Формирование здорового образа жизни — сложный системный процесс, охватывающий множество компонентов жизни современного общества. Рассматривая ислам как образ жизни мусульман, можно с уверенностью сказать, что это есть система здорового образа жизни. Содержащиеся в Коране и Сунне заповеди и наставления способствуют поддержанию физического, интеллектуального, эмоционального и духовного благополучия человека, поскольку его физическое здоровье неразрывно связано с остальными аспектами бытия.

Согласно исламу, здоровье — это дар Аллаха, который человек обязан беречь и которым он должен распорядиться наилучшим образом. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха сказал: «Есть два блага, к которым многие люди относятся небрежно: здоровье и свободное время» (аль-Бухари).

Пророк призывал вести здоровый образ жизни, обучал тому, как нужно предотвращать развитие различных заболеваний, и разъяснял необходимость приёма лекарства в случае болезни. В одном из хадисов сказано: «Нет такой болезни, от которой нет излечения; только старость неизлечима» (ат-Тирмизи).

На здоровье мусульманина положительно влияет и ежедневная пятикратная молитва. Движения, совершаемые во время намаза, предотвращают развитие некоторых заболеваний позвоночника, желудочно-кишечного тракта и других систем организма. Намаз помогает человеку избавиться от переживаний и беспокойства, положительно влияет на нервную систему. В хадисах подчеркивается роль психического и эмоционального состояния человека в развитии различных заболеваний. Мусульмане считают нравственное и духовное здоровье важнейшим фактором физического здоровья и долголетия.

Важное значение в исламе придаётся вопросам питания. В хадисах указывается на медицинские аспекты соблюдения поста в месяце рамадан и в остальное время года. Заслуживает внимания и сам ритуал приёма пищи: мусульманские богословы рекомендуют мыть руки перед едой, принимать пищу неторопливо, пить воду до приёма пищи и воздерживаться от питья после еды, не излишествовать во время приёма пищи. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разъяснял, что правильное питание — это основа здоровья, залог силы и красоты человека.

Запрет на употребление свинины в исламе тоже связан со здоровьем. Мусульмане считают свиное мясо нечистым и физиологически не соответствующим потребностям человеческого организма. Наукой доказано, что организм свиньи вырабатывает большее количество гормонов роста, чем другие виды животных и человек. Уровень содержания холестерина и липидов в свинине также очень высок. В силу этих причин употребление свиного мяса и сала в пищу способствует появлению избыточного веса и ожирению. Свиньи чаще других видов домашнего скота являются переносчиками различных паразитов (свиного ленточного червя, трихинеллы и других), вызывающих опасные заболевания у человека. Кроме того, свинина портится намного быстрее, чем другое мясо, и риск отравиться ею значительно выше.

Чистота — половина веры. Ислам по праву можно назвать религией чистоты, как духовной, так и материальной. Очищение души от скверны многобожия и корыстных помыслов, зависти и высокомерия, тщеславия и скупости, лицемерия и дурных качеств занимает центральное место в исламской религии. Однако одного чистого намерения недостаточно для того, чтобы обрести благочестие и очистить душу. Мусульмане считают, что чистота душевная тесно связана с праведными поступками и добрыми словами. Более того, она дополняется чистотой внешней и телесной.

Природа человека двойственна, и его внешний и внутренний мир взаимосвязаны. Если душа человека благочестива и чиста, то его внешний облик будет приятным и опрятным. Поэтому Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, призывал сподвижников уделять внимание внешнему виду, расчёсывать волосы, носить чистую и красивую одежду, избегая при этом высокомерия и расточительства. В хадисе говорится: «Поистине, Аллах прекрасен и любит прекрасное, и любит видеть на Своём рабе следы дарованных ему благ» (аль-Байхаки).

Следуя наставлениям Пророка, мир ему и благословение Аллаха, мусульмане поддерживают чистоту в домах и на улице, в общественных местах и мечетях. У мусульманских народов есть обычай окуривать дома при помощи ароматических свечей или ладана.

В Сунне содержатся многочисленные указания на необходимость поддержания чистоты на улицах и в общественных местах. Шариат запрещает отправлять большую и малую нужду в водоемы со стоячей водой, под плодовыми деревьями, а также в местах, где проходят или собираются люди.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разъяснял, что даже у дороги есть свои права, которые правоверный должен уважать. Когда же сподвижники спросили, что это за права, он сказал: «Потупляйте взоры, воздерживайтесь от всего неприятного, отвечайте на приветствия, призывайте к совершению одобряемого и предостерегайте от всего предосудительного» (Муслим). Пророк, мир ему и благословение Аллаха, обучал убирать камни и препятствия с дороги. В хадисе сообщается, что Аллах простил человеку грехи за то, что тот срубил колючую ветку, которая мешала путникам.

Личная гигиена мусульманина. Особое внимание ислам уделяет вопросам личной гигиены мусульман. Личная гигиена — это уход за своим телом и содержание его в чистоте. Выполнение правил личной гигиены имеет большое значение для профилактики различных заболеваний, поддержания здорового духа и работоспособности. Согласно исламу, уход за телом — естественная потребность человека, и осознание этого заложено в его природе.

Ислам предписывает тщательно следить за чистотой тела. Каждый верующий обязан совершать полное омовение хотя бы один раз в неделю, перед пятничным намазом. Перед намазом мусульмане совершают частичное омовение: моют лицо, руки и ноги, полоскают полости рта и носа. В хадисах содержится указание совершать омовение перед сном; и хорошо известно, что водные процедуры перед сном имеют не только гигиеническое, но и закаливающее значение, хорошо влияют на нервную систему, способствуют быстрому засыпанию.

Для эффективного повседневного ухода за телом особое значение имеет подмывание после отправления большой или малой нужды. Подмывание водой предотвращает передачу различных заболеваний, позволяет мусульманам содержать тело и одежду в чистоте, всегда чувствовать себя бодрым и опрятным. В Коране подчёркивается превосходство верующих, заботящихся о своей духовной и внешней чистоте:

«Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (2:222).

Большое значение в хадисах придаётся уходу за зубами и полостью рта. В известном хадисе говорится: «Если бы я не боялся обременить моих последователей, то велел бы чистить зубы при каждом омовении» (Малик).

Ещё одним элементом поддержания чистоты тела является обрезание крайней плоти у мальчиков. Соблюдение этого обряда предотвращает развитие воспалительных заболеваний крайней плоти, фимоза, парафимоза и других болезней. В мусульманских странах практически не встречается рак полового члена, а женщины значительно реже страдают раком шейки матки.

Отношение ислама к курению, алкоголю и наркотикам. Ислам запрещает употребление любых продуктов, которые вредят организму, подрывают здоровье и губят человека. Кораническое правило гласит: «Не обрекайте себя на гибель» (2:195), и поэтому любой поступок, ставящий под угрозу жизнь и благополучие человека, считается запрещённым.

Табак появился в Азии и Европе уже после распространения ислама, но отношение к табакокурению в исламе такое же негативное, как и ко всему, что наносит вред здоровью человека. Известно, что курение вызывает целый ряд опасных заболеваний, от которых, согласно статистическим данным, ежедневно умирает 13 тысяч человек. Но существуют серьёзные опасения, что это число будет расти, поскольку, как показали исследования, проведенные в Университете Массачусетса, за последние десять лет содержание никотина в сигаретах увеличилось в среднем на десять процентов.

Никотин является опаснейшим ядом, и внутривенного введения одного миллиграмма этого вещества достаточно, чтобы убить человека. Никотин отрицательно воздействует на сердце, повышает кровяное давление и вызывает атеросклероз, ослабляет органы обоняния, слуха и зрения, вызывает боли в горле и сужает дыхательные пути. Скапливаясь в печени, никотин нарушает деятельность желудочно-кишечного тракта, способствует возникновению гастритов, язвы желудка и других заболеваний. Кроме того, курение является одной из основных причин возникновения рака лёгких, ухудшает память и внимательность, вызывает раздражительность и нервозность, тормозит развитие организма у подростков.

Табачный дым причиняет большой вред здоровью не только курильщиков, но и тех, кто находится рядом с ними. Согласно исламу, запах табачного дыма отгоняет ангелов, которым неприятно всё, что вызывает неприязнь у людей. Непотушенные окурки нередко становятся причиной пожаров. Наряду с этим, курильщик незаметно для себя самого расходует на сигареты значительные средства, которые он мог потратить с пользой для себя и для других людей. Подобное расточительство тоже считается в исламе предосудительным поступком, и вряд ли кто-либо осмелится назвать действия курильщика благоразумными.

Употребление алкоголя тоже относится к поступкам, запрещённым Кораном. Вред, который употребление спиртных напитков наносит человеку и обществу, очевиден. Наличие алкоголя в крови снижает реакцию и затормаживает деятельность двигательного аппарата. Частое употребление алкогольных напитков вызывает нарушения деятельности желудочно-кишечного тракта, является одной из причин возникновения гастритов, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки. Даже в относительно небольших количествах алкоголь лишает человека здравого рассудка, подталкивает его к совершению непристойных деяний, разрушает нравственные основы личности. У многих людей частое употребление спиртных напитков вызывает болезнь, известную как алкоголизм.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, также запретил все, что имеет непосредственное отношение к алкогольным напиткам. Благочестивый мусульманин никогда не пожелает другому того, чего не желает себе самому, и поэтому он не станет продавать, хранить, разносить или разливать алкогольные напитки. В хадисах подчёркивается, что опьяняющие напитки нельзя принимать внутрь даже в качестве целебного средства. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах не сделал для вас исцеления в том, что запрещено» (аль-Бухари).

Наряду с алкоголем, ислам категорически запрещает употребление наркотиков и любых других одурманивающих веществ. Употребление и распространение средств, вызывающих наркотическую зависимость, сурово пресекается в мусульманских странах. Употребление наркотиков вызывает разрушение зубов, повреждение слизистой оболочки желудка. Наркоманы обычно страдают запорами, у них плохой аппетит. Незначительный перерыв в приёме наркотиков вызывает ломку, которая сопровождается судорогами, а иногда приводит к параличу конечностей. Регулярное применение наркотиков вырабатывает у человека страх перед очередным приступом, подталкивает его на совершение преступлений в поисках средств для приобретения новой дозы. Дети у наркоманов рождаются больными и слабыми, нередко с врождёнными дефектами. В конечном итоге многие наркоманы или умирают от передозировки наркотиков, или совершают самоубийство, не выдержав нестерпимой боли во время ломки.

Ислам и наука

Отношение ислама к приобретению знаний

Ислам требует от людей быть грамотной общиной. Истинная суть ислама состоит не в традициях, переходящих от поколения к поколению, не в талисманах и заклинаниях, а в соблюдении правил и законов, установленных Мудрой Книгой и Пречистой Сунной. Стремление к знаниям в исламе считается поклонением, приближением к Аллаху, обязанностью каждого мусульманина и усердием на пути Аллаха. «Читай!» — это первое слово, ниспосланное пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, в Божественном Откровении — Коране. Слово «Читай!» стало призывом Аллаха к образованию и культуре, расширению умственного кругозора путем размышления, познания и глубокого изучения знамений Аллаха во Вселенной. Первое слово в Коране повышает значимость учения и возвеличивает достоинство пера: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее. Он сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный. Он научил посредством письменной трости — научил человека тому, чего тот не знал». (96:1–5). Эти священные аяты объявляют войну невежеству и безграмотности и делают образование первоосновой воспитания в человеке праведности и благородства.

И Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, придавал большое значение обучению верующих грамоте, вдохновлял их на приобретение и распространение полезных знаний. Сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Приобретение знаний — обязанность каждого мусульманина» (аль-Байхаки).

Стремление к знаниям — неотъемлемая черта истинных верующих, поскольку любая добродетель в какой-то мере имеет отношение к знаниям, а любой порок — к невежеству. В одном из хадисов даже сказано: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие» (аль-Хаким). Омейядский халиф и выдающийся учёный Умар бин Абд-аль-Азиз говорил: «Тот, кто совершает дела, не обладая знанием, приносит больше вреда, чем пользы» (Ахмад в “аз-Зухд”).

Коран обязывает мусульман приобретать знания исключительно ради веры, а не ради богатства, славы или положения в обществе. Тот, кто изучает религиозные и мирские науки ради Аллаха, стремится благодаря своим познаниям творить добро, приносить людям пользу и постигать духовные истины.

Ислам возложил на знающих людей большую ответственность за просвещение и наставление окружающих. Человек не имеет права скрывать истину, если люди нуждаются в её знании. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто сокроет знания, которые могут принести пользу, того в День Воскресения Аллах взнуздает огненной уздой» (Абу Дауд).

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разъяснял, что приобретение знаний не является обязанностью одних лишь учёных или студентов. Каждый может приобрести и передать другому частичку полезного знания, заслужив тем самым довольство Аллаха и Его награду.

Мусульмане придают особое значение обучению детей, развитию их памяти и умственных способностей, а также их физической подготовке. Сообщается, что внук Пророка, мир ему и благословение Аллаха, аль-Хасан бин Али так наставлял своих детей и племянников: «Приобретайте знания, ведь сегодня вы младшие, а завтра станете взрослыми, и если кто-либо из вас не запоминает наизусть, пусть записывает». Великий мусульманский учёный Ибн Шихаб аз-Зухри говорил своим ученикам: «Не недооценивайте себя из-за вашего юного возраста, ведь Умар бин аль-Хаттаб, когда ему было трудно принять решение, созывал молодых людей и советовался с ними, наблюдая за их сообразительностью».

Наука в исламе

В мусульманском мире наука всегда пользовалась уважением и любовью. Правители покровительствовали известным богословам, создавали условия для работы талантливых учёных. Философы и мыслители играли важную роль в общественно-политической жизни мусульманских стран, влияли на общественное мнение и принятие многих государственных решений. Абу аль-Асвад ад-Дуали говорил: «Цари правят людьми, а царями правят учёные».[7]

Коран призывает верующих прислушиваться к советам учёных и обращаться к ним при возникновении религиозных и мирских вопросов: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (16:43). Учёные, постигающие истину, живущие согласно своим знаниям и обучающие других, продолжают дело Божьих посланников, которые приходили в этот мир с целью наставлять и обучать людей. В одном из хадисов говорится, что учёные — наследники пророков, ведь пророки не оставляли после себя ни динара, ни дирхема, но оставляли знания об Аллахе и Его религии.

Мусульмане верят, что общение с учёными, присутствие в их обществе и поминание Аллаха вместе с ними позволяет человеку заслужить щедрую награду и прощение. У праведных учёных можно обучиться знаниям и мудрости, опыту и благочестию, ведь о них говорится в Коране: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награждён великим благом» (2:269). Поэтому великий исламский ученый, имам Абу Ханифа говорил: «Слушать рассказы учёных и сидеть рядом с ними мне приятнее, чем изучать многие религиозные законы, потому что там можно научиться правилам поведения и нравам людей».

Ценность знаний и достоинство учёных подчёркиваются во многих аятах Корана: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (58:11).

Уважение к учёным со стороны мусульман нельзя сравнить с уважением, которое человек приобретает благодаря своему богатству или положению в обществе. Оно основывается на признании их высокого положения перед Аллахом и не прекращается даже после их смерти. Ибн аль-Мукаффа сказал: «Если тебя уважают за деньги или власть, то не радуйся этому, ведь уважение закончится, когда ты лишишься денег и власти, но радуйся, если тебя уважают за знание или набожность».[8] Существует много высказываний мусульманских мыслителей о том, что изучение наук превосходит отправление дополнительных религиозных обрядов. Славный сподвижник Абу Хурейра говорил: «Провести час за изучением религии мне приятнее, чем выстоять на молитве всю ночь до утра». Знаток хадисов Мутарриф бин Абдаллах говорил: «Приобретать знания мне приятнее, чем просто поклоняться Аллаху, и быть здоровым и благодарить Аллаха мне приятнее, чем пройти через испытание и проявить терпение». В известном хадисе говорится, что превосходство учёного над тем, кто поклоняется Аллаху, не имея знаний, подобно превосходству полной луны над звёздами.

Развитие науки в мусульманском мире

С начала VIII века в мусульманском мире появился большой интерес к различным наукам. Правители заботились о сохранении, приумножении и распространении знаний, высоко ценили учёных и создавали условия для тех, кто желал целиком посвятить себя служению науке. Интерес к постижению знаний начинался с изучения Священного Корана и арабского языка. Мусульмане заучивали наизусть Коран и изречения Пророка, изучали его жизнеописание и наставления. В исламском мире практически не было безграмотных людей. Даже старики и немощные люди обучались грамоте, чтобы читать Коран на арабском языке. Повсеместное использование арабского языка было одним из факторов, способствовавших распространению знаний в мусульманских странах. Большое внимание уделялось развитию арабской письменности и сохранению научного наследия. Во всех областях мусульманского мира были основаны публичные и частные библиотеки, которые поддерживали тесные связи друг с другом. Труды, появлявшиеся в Багдаде или Дамаске, посредством торговых караванов в течение нескольких месяцев доходили до Магриба и Кордовы. Тысячи книг быстро достигали самых отдалённых городов Халифата.

Библиотеки служили не только для хранения и чтения книг. Они были местом научных собраний и дискуссий. В них переписывались труды учёных, в них писали и творили многие великие мыслители. Знания были достоянием общественности, и каждый желающий имел возможность воспользоваться услугами библиотек и получить доступ к ценным и редким трудам. Отсутствие цензуры, почтительное отношение к учёным, широкий доступ к знаниям — всё это способствовало бурному развитию общественной и научной мысли в Халифате, пробудило интерес к философии и естествознанию.

В период правления династии Аббасидов началась беспрецедентная по своим масштабам кампания по переводу научных и философских трудов с различных языков мира на арабский язык. Мусульмане по праву гордятся тем, что они сохранили наследие предыдущих цивилизаций, способствовали дальнейшему развитию философии и прочих наук. Уважительное отношение к чужой культуре отличало мусульманских правителей от многих других завоевателей. К примеру, после покорения монголами Багдада и падения Кордовы были сожжены библиотеки и разрушены тысячи памятников мусульманской культуры. По свидетельствам историков, в Кордове испанцы сожгли около семидесяти книгохранилищ, в которых находилось свыше 1 050 000 томов. Монголы после завоевания Багдада сбросили сотни тысяч книг в реку Тигр, после чего вода в реке в течение трёх дней оставалась чернильного цвета.

Халиф аль-Мамун, основавший «Дом мудрости» в Багдаде, щедро вознаграждал переводчиков, давая им столько золота, сколько весила сама книга. На арабский язык были переведены труды таких учёных античного периода, как Пифагор, Платон, Аристотель, Архимед, Гален, Гиппократ, Евклид. К ним были написаны многотомные комментарии, идеи античных философов были творчески осмыслены в свете мусульманской традиции и получили дальнейшее развитие.

Достижения мусульманских учёных в различных областях знания способствовали развитию военного дела, градостроения, мореплавания, хозяйственных и общественных отношений. Благодаря этому известный востоковед Франц Роузенталь справедливо охарактеризовал культуру мусульманского Востока как «торжество знания».

Вклад мусульман в науку

Алгебра и геометрия. Повышенный интерес к математике в эпоху правления династии Аббасидов стал результатом развития торговли, архитектуры, астрономии, географии и других областей знания. На арабский язык были переведены трактаты древнегреческих, персидских и индийских мыслителей.

Величайшим вкладом мусульманских учёных в математику стало распространение десятичной системы исчисления, которая очень скоро получила признание во всём мире. Вместе с цифрами европейцами были заимствованы у арабов и новые термины. Французское слово — «chiffre» («цифра», «сумма», «код, шифр»), немецкое — «Ziffer» («цифра», «код, шифр»), английское — «cipher» («код, шифр», «цифра», «ноль», «ничто»), так же как и французское — «zéro» («ноль», «ничто») и английское — «zero» («ноль», «ничто»), произошли от арабского — «сыфр» — что означает «пустой». Соответственно, к нему же восходят русские слова — «цифра» и «шифр». И хотя те цифры, которые пришли в Европу из Халифата, приобрели нынешний вид лишь несколько веков назад, они называются арабскими.

Видным представителем багдадской школы был математик, географ и астроном Мухаммад аль-Хорезми (780–850). Его трактат «Книга о сложении и вычитании на основе индийского исчисления» дошёл до нас только в латинском переводе. От названия другой книги «Хисаб аль-джабр ва-ль-мукабала» произошёл термин «алгебра», за которым закрепилось значение науки об уравнениях. Слово «алгоритм», которое вплоть до начала нового времени означало вычисление в десятичной позиционной системе, происходит от латинизированного варианта имени учёного (Алгорисмус).

Другим выдающимся математиком и астрономом был сириец Мухаммад бин Джабир бин Синан, больше известный как аль-Баттани (858–929). Он заложил основы тригонометрии, ввёл в употребление тригонометрические функции (синус, тангенс, котангенс) и произвёл новые, более точные вычисления угла наклона эклиптики к экватору.

География. Мусульманские учёные внесли большой вклад в развитие географии. Большую роль в составлении географических карт сыграл астроном и философ Абу Зейд аль-Балхи (849–934). Его сочинение «Сувар аль-акалим» легло в основу труда другого выдающегося географа и путешественника Ибрахима аль-Истахри (X в.). Его книга «Масалик аль-мамалик», содержащая цветные географические карты и пояснительный текст, стала образцом для традиционных трудов по географии. Автор разделяет страны на двадцать областей, приводит путевые маршруты с точными расстояниями, приводит ценные сведения по топографии городов, описывает климатические условия разных стран, ископаемые богатства, растительный мир, продукты животноводства и предметы торговли.

Марокканский географ и историк аль-Идриси (1100–1166) составил подробную карту мира и описал многие области Азии, Северной Африки и Европы. В его работах приводятся ценные сведения о Волжской Булгарии и стране башкир на Южном Урале. В атласе аль-Идриси, содержащем 70 карт, указываются даже истоки Нила, которые европейцы открыли только в XIX веке.

Энциклопедическим трудом по географии считается трактат «Муджам аль-булдан» Якута аль-Хамави (1179–1228). Большой вклад в развитие географии как точной науки внёс Ибн Баттута (1304–1369), путешествовавший по странам и материкам в течение 29 лет. Не утратил своей ценности многотомный труд «Сеяхет-наме» турецкого историка и путешественника, абхаза по матери, Эвлии Челеби (1611–1682), описавшего наблюдения, сделанные за более чем полвека путешествий.

Многие европейские мореплаватели своими открытиями обязаны мусульманским учёным. Христофор Колумб (1446–1506) в своих записках отмечал, что узнал о существовании земли за Атлантическим океаном от мусульман.

Астрономия. Интерес мусульман к астрономии определялся не только расширением мусульманских владений и развитием мореплавания, но и кораническим призывом размышлять над знамениями во Вселенной. Практически в каждом крупном мусульманском городе функционировала обсерватория. Астрономическими исследованиями занимались многие выдающиеся математики, философы и географы. Сделанные ими открытия вдохновили на научные изыскания таких европейских мыслителей, как Николай Коперник (1473–1543) и Галилео Галилей (1564–1642).

Одной из заслуг мусульманских учёных было изобретение Ибрахимом аль-Фазари (ум. ок. 777) астролябии — угломерного прибора для определения положения звёзд. Позднее он был усовершенствован андалусским учёным Ибрахимом аз-Заркали (1028–1087). Модернизированный прибор был назван плоской астролябией и на протяжении нескольких веков удовлетворял требованиям путешественников и астрономов. В честь аз-Заркали названа горная равнина на поверхности Луны — Арзахель.

Ахмад аль-Фергани (IX в.) обнаружил пятна на Солнце и написал труды о небесных сферах, движении небесных тел и др. Его работа о движении небесных тел была переведена на латинский язык и вплоть до XVI века служила настольной книгой мусульманских и европейских астрономов.

Своими открытиями в области астрономии и математики прославился андалусский учёный Джабир бин Афлях (XII в.). Ему принадлежит заслуга в исправлении ряда ошибок Клавдия Птолемея, допущенных в знаменитом трактате по астрономии «Альмагест». Под наблюдением Джабира строилась первая европейская обсерватория в Севилье. В его честь был назван лунный кратер Гебер.

Многие звёзды были открыты и названы мусульманскими учёными. Бетельгейзе, Ригель, Альтаир, Вега, Бенетнаш и десятки других названий заимствованы европейцами из арабского языка. Астрономические термины зенит, азимут, алидада и многие другие тоже имеют арабское происхождение. Мусульманские учёные готовили календари, получившие название манах. В них описывались погодные условия, указывалась зависимость урожайности от астрономических явлений. От названия этих изданий произошло слово «альманах».

Химия. Достижения мусульманских учёных в области химии ознаменовали переворот в этой науке. Джабир бин Хайян (721–805), известный как «отец химии», описал многие химические реакции и десятки химических веществ (купоросы, квасцы, щёлочи, нашатырь и другие). Особое внимание он уделял минералам и семи металлам, при описании которых он упоминал их плавкость, ковкость и металлический блеск. Он также описал эффективный способ очищения руды от примесей и производства стали, первым предложил использовать двуокись магния в производстве стекла.

Большой вклад в развитие химии внёс персидский врач, энциклопедист Абу Бакр ар-Рази (864–925). Он первым получил серную кислоту и чистый спирт. В его трактатах упоминаются такие химические приборы, как колбы, тазы, стеклянные блюдца для кристаллизации; кувшины, горелки, нефтяные лампы, печи для плавки; напильники, шпатели, фильтры из тканей и шерсти, ступки с пестиками, металлические сита, песчаные и водяные бани.

Мусульманским учёным принадлежит заслуга в выделении фосфора и получении чёрного пороха. Китайцы, которые первыми изобрели порох, использовали для этого калиевую селитру, добываемую в природе. Это не только исключало возможность массового применения пороха в военном деле, но и значительно отягощало снаряды. Мусульмане использовали для оружейного пороха смесь нитрата калия, угля и серы, что позволило им первыми эффективно использовать начинённые порохом снаряды во время боевых действий.

Физика. Значительных результатов мусульманские учёные добились в таких областях физики, как механика и оптика. Заимствовав достижения древних греков и индийцев, мусульманские специалисты развили механику до уровня прикладной науки и научились эффективно использовать рабочую силу. Механические средства постепенно вытесняли тяжёлый физический труд, и, поскольку ислам запрещает обременять наёмных рабочих непосильным трудом, исследованиям в этом направлении придавалось большое значение.

Глубокими познаниями в области физики обладал басрийский врач, математик и астроном аль-Хасан бин Хейсам (965–1039). Его трактат «Аль-Маназир», содержащий семь статей о свойствах света, считается одним из важнейших средневековых трудов по оптике.

Сделанные мусульманами открытия дали значительный толчок развитию эмпирической науки в Европе. Основные законы механики, изложенные Исааком Ньютоном (1643–1727), были подробно описаны в трудах Ибн Сины (980–1037), Фахр-ад-дина ар-Рази (1149–1209) и Хибаталлаха аль-Багдади (ум. 1165). Заслуга английского физика состоит в том, что он систематизировал накопленные веками научные знания и способствовал дальнейшему развитию механики.

Определённых успехов достигли и мусульманские естествоиспытатели. В 880 г. андалусский астроном и изобретатель Аббас бин Фирнас ат-Такурунни (ум. 887) сконструировал первый летательный аппарат из птичьих перьев и ткани. Он также соорудил планетарий и армиллярную сферу, изобрёл оригинальный прибор для измерения времени. В его честь назван один из лунных кратеров.

Мусульманские изобретатели не прекращали попыток покорить небо. В XVII в. Газарфан Ахмад Челеби, используя орлиные крылья, пролетел с башни Галата в Стамбуле до местечка Доганчы в Ускударе. В том же столетии Лагари Хасан Челеби стал первым человеком, поднявшимся в воздух при помощи ракеты. Свой успешный полёт учёный произвёл по случаю празднества в честь рождения дочери османского султана Мурада IV — Кая-Султан.

Медицина. Европейская медицина находилась в зависимости от мусульманской науки до конца XVI века. Книги мусульманских врачей переводились на латинский язык и служили учебными пособиями во всех европейских университетах. В отличие от Западной Европы, в Халифате религия поощряла врачебную практику и не связывала целительство с колдовством.

Одним из величайших врачей эпохи Аббасидов был учёный-энциклопедист из Центральной Азии аль-Хусейн ибн Сина (980–1037). Ему принадлежит целый ряд важных открытий в области медицины. Он первым обнаружил существование микробов, первым установил влияние психического состояния человека на пищеварение, кровообращение и сердцебиение. Значительных успехов Ибн Сина добился в хирургии. Он описал несколько видов общего наркоза и местной анестезии, а также успешные операции по удалению доброкачественных и злокачественных опухолей. Латинский перевод его трактата «Канун» выдержал шестнадцать изданий в XV веке и двадцать — в XVI веке. Эта книга преподавалась в Европе и мусульманском мире вплоть до середины XVII века и считается самым изучаемым трудом по медицине в истории человечества.

Большой вклад в развитие медицины внёс Абу Бакр ар-Рази (864–925). Его основные работы по медицине — многотомные сочинения «Хави» и «Мансури». Благодаря его усилиям сильно изменилось отношение к болезням и целительству. Он впервые ввёл составление истории болезни для каждого больного, составил рекомендации по сооружению больниц и выбору места для них.

Знаменитый врач Халяф аз-Захрави (963–1013) превратил хирургию в самостоятельную науку и описал около двухсот хирургических инструментов. Принадлежащий ему «Трактат о хирургии и инструментах» оказал огромное влияние на развитие хирургии и был переведён на русский язык. Аз-Захрави успешно проводил сложные операции, описал удаление части щитовидной железы за девять веков до того, как подобные операции стали осуществляться в Европе.

Мусульманские учёные добились значительных успехов в различных областях медицины. Изучив практику древнегреческих врачей, они шагнули далеко вперёд и выявили у своих предшественников множество заблуждений. В частности, было установлено, что печень человека состоит не из четырёх, а из трёх долей. Абд-аль-Латыф аль-Багдади (ум. 1231) установил, что нижняя челюсть представляет собой одну кость, а не две сросшиеся кости, а крестец состоит из одной, а не из шести костей, как это утверждал римский врач Гален.

Мусульмане рассказали в своих трудах о сотнях видов растений, подробно разъяснив их лечебные свойства и способы применения. Горькие лекарственные препараты фармацевты помещали в различные оболочки. Знаменитый ботаник из Андалусии Абдаллах бин Бейтар (1190–1248) описал около 1400 лекарственных растений, из которых около трёхсот ранее не были известны медицине. Его труды, среди которых выделяется трактат о лекарственных растениях, не теряли своей значимости вплоть до XVI века.

В мусульманском мире развитие получила и ветеринария. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, призвал хорошо относиться к животным, запретил убивать их ради забавы и бросать в них камни ради удовольствия, клеймить их, обрезать им уши и хвосты. Ветеринары описывали различные заболевания животных, способы их излечения, внешний вид и функции отдельных органов животных. Особое внимание уделялось изучению заболеваний лошадей.

Современные учёные из мусульманских стран — врачи, физики, химики, биологи — продолжают вносить свой вклад в развитие мировой науки. Их заслуги признаются не только на родине, но и в остальном мире. Достаточно назвать имена выдающегося пакистанского химика, одного из основателей Пакистанской академии наук Салимуззамана Сиддики (1897–1994) или индийского врача, возродившего традиционную систему медицины унани, Хакима Аджмал-хана (1863–1927).

Научной общественности хорошо известны достижения пакистанского физика, лауреата Нобелевской премии 1979 г. Абд-ас-Саляма аль-Кадияни (р.1926); азербайджанского математика, создателя пяти фундаментальных научных теорий, в том числе теории нечёткой логики, Лотфи Аскер-заде (р.1921); египетского геолога, одного из руководителей американской программы полёта человека на Луну «Аполлон», ныне директора Бостонского Центра дистанционного сбора данных Фарука аль-База (р.1938).

Ислам в Абхазии

Начало распространения ислама в Абхазии

Ислам впервые проникает в Абхазию еще в конце VII в. во времена распространения влияния Халифата на Кавказ. Уже в начале следующего века арабские войска размещаются в крепостях Кодорского ущелья Абхазии для борьбы с хазарами. В 736–738 гг. в Абхазию из Грузии, преследуя грузинского царя Арчила и его войско, приходит армия под руководством военачальника Марвана ибн Мухаммада. Он берет Сухум и осаждает Анакопийскую крепость, в которой укрываются абхазский правитель Леон и бежавший из Тифлиса, грузинский царь Арчил. Однако, вскоре, в связи с распространением тяжелой инфекции среди воинов, арабское войско отступает. В X в. арабы вновь приходят в Абхазию, и наибольшим успехом при этом отмечались походы при халифе Мутауаккиле (846–861 гг). Абхазия становится частью халифата и в течение определенного времени выплачивает налог-харадж, о чем свидетельствует в X в. арабский географ Масуди.

Несмотря на то, что в некоторых районах Абхазии в раннем средневековье ислам и получил некоторое распространение, нельзя сказать, что в то время он глубоко утвердился среди абхазов. Однако в народной памяти, в адатах, оставались предания и легенды, связанные с исламом. Возможно, что это и явилось почвой для распространения ислама среди абхазов в будущем.

В более поздний период из Египта на родину возвращались многие абхазы-мамлюки — убежденные приверженцы ислама. Мамлюки, некогда ставшие оплотом мусульманского мира на Ближнем Востоке, отстояли свободу и религию во времена крестовых походов и монгольского вторжения. Первой правящей династией мамлюкских султанов в Египте стали тюрки-кипчаки Бахри, их сменили мамлюки — “черкесы” (т. е. адыги, абхазы, убыхи и др.) Бурджу. В Египте до сих пор известен большой и влиятельный клан Абаза — потомки выходцев из Абхазии. Побывавший в 1779–1783 гг. в Тифлисе Я. Рейнегс писал об абхазах и черкесах: “… В отряде мамлюков в самом Каире среди жителей было очень много таких, которые родились в горных долинах Абхазии”.[9] Многие мамлюки, заслужив высокие военные чины и положение в обществе, впоследствии возвращались на родину, где строили мечети и распространяли ислам. Турецкий путешественник Эвлия Челеби повествует об одном из абхазских обществ: “Среди них есть абаза, приехавшие из Топхане, из Стамбула и из Египта. У них много мечетей и много мусульман с семьями и домочадцами”.[10]

Основной же период знакомства абхазов с исламом, османский, начинается после середины XV в., во времена правления султана Мехмеда II Фатиха, когда в 1462–1464 гг. армия султана закрепляется в прибрежной части Абхазии. Тогда же в отстроенной заново турками крепости Сухум-Кале появляется официальный представитель султана. Уже в это время Константинопольский Патриарх Михаил констатирует: “Абхазия совсем отложилась от христианства”.[11] В XVI в. владетельные князья Абхазии официально признают власть первого халифа из династии Османов Селима I и становятся его вассалами, а в 1578 г. флаг Абхазского княжества приобретает мусульманскую символику.

О распространении ислама уже в тот период говорит найденная в Абхазии могильная плита «ахуаджа ду Мехмеда, сына Насуха», что в переводе с абхазского значит «великого имама», которая датируется 1598 г.

В 1659 г. православный католикос Абхазии Захарий (грузин по национальности) окончательно покидает Абхазию и бежит на историческую родину в Грузию.

В XVII веке в Сухуме строятся две большие деревянные мечети, что подтверждает в своей монографии, посвященной Кавказу “Новейшие географические и исторические известия о Кавказе” начала XIX в. С. М. Броневский: “В городе (Сухуме) и предместье заключается более тысячи домов, две мечети и один фонтан”. В 70-х гг. XVIII в. власть абхазских владетелей, носившая до того исключительно локальный характер, приобретает официальный статус в османском государстве. Абхазский князь из владетельской фамилии Леван (Мухаммадбей) Чачба становится пашой Абхазии, получив при этом во владение крепость Сухум-кале. Турецкий гарнизон при этом покидает Абхазию, а войска владетеля уже официально считаются формированиями Османского халифата.

Первыми мусульманами в Абхазии во времена Османской Турции стали представители высших сословий, т. е. князья и дворяне. В Стамбул, Трабзон, Батум и другие города для обучения основам мусульманского вероучения и права, турецкого и арабского языков отправлялись наследники владетельных князей Чачба, дети абхазских князей, дворян и др. Постепенно ислам проникает и в среду крестьянских сословий.

Об основательном утверждении ислама в Абхазии к концу XVIII в. свидетельствуют также и различные русские и грузинские источники того времени: “все коренное население впало в магометанство”[12]; “магометанство далеко пустило корни в народную душу абхазцев”[13]; “с XV в. и особенно с половины XVII в. христианство поглощается исламом”[14]; “абхазцы приняли ислам и фанатически преданы этой религии”[15] и т. п.

XIX век отмечен массовым переселением абхазов в османские земли в результате Русско-Кавказской войны, вследствие которой Абхазия объявляется частью Российской империи.

Эта война и последующее переселение большей части абхазов (около 80 %), преимущественно мусульман, стало трагедией для всей абхазо-адыгской общности Западного Кавказа. Почти все мусульмане обществ Цебельды и Дала, Садзны, Псху, Ахчипсоу, Аибга; а также многие жители Бзыбской, Гумской и Абжуйской областей покидают Родину и переселяются в Турцию, а в последующем на Ближний Восток и на Балканы. Тем не менее, О. С. Евецкий в книге «Статистическое описание Закавказского края». 1835 г. писал: «Абхазцы обитают в Абхазии и частью в прилегающей к оной западной стороне Мингрельского Княжества. Говорят Абхазским языком. Их числится около 50 000 душ обоего пола. Князь Сафар-Бей, отец нынешнего Владетеля, вместе со своими приверженцами принял веру Христианскую, но братья его и большая часть народа остаются в Магометанстве и оным оправдывают свое притязание на непокорность».

Болезни, лишения, трудности приспособления к новым местам, высокая смертность — то, с чем пришлось столкнуться мухаджирам из Западного Кавказа. Однако, такое положение еще более утвердило в исламе народные массы. Многие абхазы возвратились на родину и стали служить делу распространения ислама в Абхазии вплоть до 1917 г. Так, Ч. Бутба, возвратившийся из Турции в 1908 г., добивается официального разрешения на открытие в селениях мечетей и назначения имамов.

Так же известно, что во времена движения мюридов на Западном Кавказе под руководством наиба имама Шамиля в Черкесии и Абхазии Магомед-Эмина, борьба за свободу и независимость с царскими войсками еще более расположила абхазский народ к исламу, который явился сплачивающим и противопоставляющим захватчикам-иноверцам фактором. Среди близких соратников и тесно сотрудничавших с Магомед-Эмином называют знаменитых абхазских князей Эшсоу Маршан, Хасана Маан и др. Известен тот факт, что рядом с имамом Шамилем и его предшественником имамом Гамзатом на Северном Кавказе была целая группа абхазов, отличавшихся героизмом; что говорит об осознании абхазами себя как неотъемлемой части мусульманско-кавказской общности. Джигриц Палба и Махты Цкуя из с. Джирхуа, Хура Лоуа из с. Звандрипш, Дамей Хашиг из с. Хуап, Хаки Ажиба из с. Мгудзырхва прославились в рядах мюридов имама, как одни из самых стойких и способных.

Начиная с момента вхождения Абхазии в Российскую империю, православная церковь и царская администрация предпринимают активные действия по обращению абхазов в христианство. Указом Александра II от 9 июня 1860 г. в Тифлисе организовано “Общество восстановления православного христианства на Кавказе”, ставшее основной миссионерской организации и в Абхазии. В абхазских селениях возводятся новые или восстанавливаются древние церкви и монастыри. В 1876 г. был построен известный Ново-Афонский Симоно-Канонитский монастырь, а прилежащие земли, принадлежавшие местному населению, экспроприированы в пользу церкви. При монастыре сразу же была организована школа для абхазских детей-сирот, приобщаемых с ранних пор к православию. На абхазский язык переводится церковная литература, на смену многочисленным грузинским и русским священникам готовится смена из числа абхазов. Тем не менее, и в таких условиях абхазы тяготели к исламу, а многие и скрытно исповедовали его. Известно, что в 1864 г. в с. Джгерда двое мулл турецкого происхождения вели активный призыв к исламу и построили деревянную мечеть. Об этом также свидетельствует Епископ Сухумский Андрей в письме «Его Сиятельству г. Наместнику Его Императорского Величества на Кавказе» от 8.06.1912 г.: «В настоящее время наиболее соблазнительным для неокрепших в вере христианской абхазцев и вообще опасным для православия в этой стране нужно признать воздвигаемые здесь турецкие мечети, которые если действительно будут иметь в этой стране место, никакого успеха не дадут миссионерскому делу в Абхазии… Ныне к великому прискорбию, когда более ста лет ведется здесь христианская миссия для восстановления евангельской истиной среди абхазцев, и когда на это святое дело потрачены сотни тысяч рублей на абхазской территории воздвигаются магометанские мечети».[16]

Тем не менее, во многих абхазских селениях и городах легально и нелегально в разное время существовали мечети (абх. аџьаама), в которых по пятницам имам читал хутбу (проповедь), и мусульмане совершали джум’а-намаз. При отсутствии мечети для совершения коллективного намаза абхазы обычно собирались на полянах в открытой местности. Иногда мечетями являлись обычные жилые дома, а некоторые князья и дворяне выстраивали фамильные мечети, как, например, Кац Маан в Гудауте в середине XIX века.

К началу XX в., особенно после революции 1905 г., мусульмане начинают добиваться с относительным успехом постройки полноценных, разрешенных царской властью мечетей. Известный православный миссионер в Абхазии епископ Андрей в статье о Ново-Афонском монастыре (1913 г.) упоминает “…построение огромной мечети в приморском селении Очемчиры”. В те же годы (1912–1913 гг.) в отчетах “Общества восстановления православного христианства на Кавказе” читаем: “Мусульманская пропаганда в последнее время особенно усилилась в Кодорском и Гудаутском участках… Поселяне Абгар хук (Гудаутского участка), забывшие христианскую веру своих отцов (??? — авт.), построили мечеть и настойчиво домогаются разрешения на открытие в ней совершения богослужения. Почти то же замечается в селе Гуп Акуцо (Кодорского участка)”. Буквально до 1917 г. постоянно выражали свои требования администрации о постройке полноценных мечетей и жители сел окрестностей Сухума (Эшера, Гума, Акапа, Абжаква и др.).

Доподлинно известно, что в разное время в селениях и обществах Абгархук, Аацы, Куланурхва, Ачандара, Звандрипш, Анухва, Акапа, Гума, Эшера, Амзара, Гуп, Члоу, Джгерда, Отап, Лашкендар, селениях Дала, Цабала и др., в Гудауте, Очамчире и Сухуме существовали легальные и нелегальные мечети различной архитектуры. По некоторым данным, всего в первой четверти XX в. в Абхазии действовало более 60 мечетей. Во многих селениях Абжуйской и Гумской Абхазии до 1918 г. при мечетях полулегально действовали начальные мусульманские частные школы, а в Бзыбской области они существовали даже до 1927 г. (Г. Смыр). Абсолютное большинство мечетей было уничтожено во времена вторжения грузинских меньшевиков, либо советской властью. Но имамы (на тот момент, в основном, люди старшего поколения) все равно продолжали выполнять обряды исламской религии и помогать в этом людям. В начальный советский период в Абхазии оставалось буквально несколько мечетей, разрушенных впоследствии. В этот период началась тотальная борьба с религией как таковой. Положение мусульман стало еще более тяжелым, официально ислам, как религия, перестал признаваться вообще.

Распространение ислама в Абхазии затянулось на многие века, и этот факт, а так же то, что на территории Абхазии сохранились в целости древние христианские храмы, указывает на то, что ислам среди абхазов не насаждался насильственным способом, но слово и убеждения сделали свое дело. И на то, что ислам в свое время глубоко пустил свои корни в народную душу абхазов, указывает богатое исламское наследие в культуре, языке, нравах и традициях народа. Свидетельства этого можно увидеть повсюду среди современных абхазов, многие из которых, даже не считающих себя мусульманами, традиционно дают своим сыновьям такие имена как, Хасан, Осман, Омар, Ахмат и др., а дочерям — Фатима, Амина, даже не подозревая, что это имена близких Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, людей. В абхазском языке и по сей день слова, определяющие основные религиозные положения и термины и понятные любому абхазу — по происхождению исламские, т. е. арабские, персидские и турецкие. К примеру:

религия — адин,

рай — џьанаҭ,

ад — џьаҳаным,

загробный мир — ахраҭа,

этот мир — адунеи,

ангел — амаалықь,

священное писание — ақьҭаҧ,

пророк — аҧаимбар,

доброе, хорошее — аҳалал,

грех — агəнаҳа,

и даже четки на абхазском — аҭесҧыҳə, (араб. тасбих — слова прославления Аллаха).

Абхазы почитают месяц рамадан, называя его «аурычра мза», т. е. «месяц поста» (от турецкого оруч — пост), и таких примеров много. Даже знакомое и дорогое любому абхазу понятие «аламыс» (совесть, честь) не что иное, как арабское «намус» — совесть.

Из других свидетельств, говорящих о большой роли ислама в жизни абхазов — надгробные плиты, которых (как известных, так и не известных) в Абхазии множество. Например, в селении Аацы, в Гудуатском районе, есть могильный комплекс семьи Тванба, на плитах которого четко, на арабском языке выведено «Ля иляха илля Ллах, Мухаммадун расулюЛлах» — «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха».

К сожалению, старых мечетей в Абхазии не сохранилось, если не считать здания мечети в городе Очамчыра, которая действовала несколько лет и перестала функционировать после начала Первой мировой войны. В советский период, несмотря на жестокое преследование и репрессии, жили и призывали людей к вере в Аллаха многие имамы (абх. ахəаџьа). Например: Махмут и Махты Адлейба, Мыстафа Минджия и др. в Абжуйской Абхазии; Хакы Авидзба, Меджит Хватыш, Мсурат Царгуш, Арутан Гицба и др. в Бзыбской Абхазии.

Ислам в Абхазии сегодня

Возрождение ислама в Абхазии пришлось на 90-е годы двадцатого столетия, после развала Советского Союза, когда были сняты атеистические ограничения на религию. В 1992 году, в результате крайне шовинистических, направленных на ликвидацию Абхазской государственности действий политической элиты Грузии, а Абхазия к тому времени была автономией Грузии, началась грузино-абхазская война, завершившаяся победой абхазского народа и провозглашением независимости Абхазии. И предметом гордости мусульман Абхазии является то, что Первый Президент, которому принадлежит ведущая роль в национально-освободительном движении народа Абхазии и формировании молодого Абхазского государства, — Владислав Григорьевич Ардзинба, всегда считал себя мусульманином. В тот сложный военный период на помощь абхазскому народу стали приходить добровольцы-мусульмане из республик Северного Кавказа, а также потомки абхазских переселенцев — махаджиров из Турции, Сирии, Иордании и др.

Первая мечеть в эти трудные дни была открыта в Гудауте, где в Доме культуры была выделена комната для молитв; был избран имам. Там же проводили похоронные обряды по погибшим воинам-мусульманам, бойцам абхазского ополчения.

В 1999 году милостью Аллаха, по инициативе мусульман Абхазии и абхазской диаспоры Турции, при поддержке Первого Президента Республики Абхазия Ардзинба В. Г. в Абхазии было создано Духовное управление мусульман РА. В частности, В.Г. Ардзинба, еще тогда, как профессиональный востоковед подчеркивал, что, поскольку интегральным элементом абхазской истории и культуры является ислам, православным не следует претендовать на монополию в духовной жизни республики.[17]

На I съезде (1999 г.) мусульман был избран Председатель ДУМ РА, абхаз, репатриант из Турции, гражданин Абхазии, Габлиа Адиль Эдуардович.

В этом же году, в г. Гудаута, по просьбе Председателя ДУМ РА, администрацией города было выделено под мечеть старое здание бывшего Городского Совета. В столице Абхазии, г. Сухум также было выделено одноэтажное здание под мечеть и, хвала Аллаху, до сего дня каждый день в этих мечетях звучит азан, совершаются молитвы, еженедельно читаются проповеди. На пятничной молитве зал в Сухумской мечети не вмещает всех желающих, которым приходится совершать молитву во дворе мечети.

Важнейший священный праздник мусульман Ид аль-Адха (абх. Курбан-ныҳәа) объявлен в Абхазии государственным, праздничным выходным днем.

Мечети в г.г. Сухум и Гудата посещают не только абхазы-репатрианты, представители мусульманских народов Кавказа, проживающие в Республике, но и коренное население Абхазии.

Духовное управление мусульман Республики Абхазия образовано в целях удовлетворения религиозных потребностей мусульман Абхазии, возрождения ислама и популяризации его ценностей, повышения духовно-нравственного и религиозно-образовательного уровня населения. ДУМ РА поддерживает контакты с Духовными управлениями мусульман Российской Федерации, а так же с Управлением по делам религии Турецкой Республики, в том числе и с представителями многотысячной абхазской диаспоры в Турции по различным вопросам религии.

В 2006 г. Председатель ДУМ РА Муфтий Габлиа А. Э. принимал участие во Всемирной Исламской Конференции, проходившей в Саудовской Аравии, в городе Джидда, где представлял мусульман Республики Абхазия.

В последующие годы, руководство ДУМ РА принимало участие во многих международных мероприятиях, проводимых в России, Турции и других странах ближнего и дальнего зарубежья.

Сегодня абсолютно большая часть абхазо-абазинского народа, а это около 1 млн. человек, проживает за пределами исторической родины, преимущественно в Турции, Сирии и Иордании, и все они являются мусульманами. И руководство ДУМ РА осознаёт свою роль и значимость в их репатриации и последующей интеграции и адаптации к абхазским условиям и реалиям.

Заключение

С каждым годом все больше людей в Абхазии интересуется исламом, изучают религию, придерживаются ее норм в своей повседневной жизни. ДУМ РА проводит религиозные обряды и содействует в исполнении их мусульманами в строгом соответствии с нормами шариата; проводит проповеди, организовывает занятия для желающих ознакомиться с основами ислама; проводит благотворительные акции; стремится обеспечивать всех интересующихся исламским вероучением религиозной литературой и другими печатными, а также аудио и видео материалами. До недавнего времени, в течение нескольких лет, ДУМ РА выпускало собственную, культурно-просветительскую газету «Баракят» об исламе и планирует продолжить и улучшить работу в этом направлении.

Сегодня Духовное управление мусульман и все мусульмане Республики Абхазия испытывают острую необходимость в исламском образовании, просвещении среди населения и совершенствовании исламского призыва.

Мусульмане Абхазии сегодня видят свою социальную миссию в повышении духовно-нравственного уровня населения и укреплении нравственных устоев общества, сохранении духовной культуры и возрождении достойных нравов предков; поддержании культурного многообразия в нашей стране; противодействии религиозному экстремизму и прочим радикальным идеям и поддержании межрелигиозного и межэтнического мира на нашей многострадальной земле.

В заключении хвала Аллаху Господу миров!

Литература

1. «Краткая история ислама». Доктор Рахман. «УММА». Москва. 2002 г.

2. «История жизни пророка». Сафи ар-Рахман аль-Мубаракфури. «УММА». Москва. 2012 г.

3. «Ислам. Коротко о главном». Фахд ибн Ахмад аль-Мубарак. «УММА». Москва. 2012 г.

4. «Ключ к пониманию ислама». Перевод Надыров Арман. Всемирная Исламская Лига.

5. «Усуль аль-иман. Постулаты мусульманской веры». Эльмир Кулиев. «УММА», Москва. 2011 г.

6. «Исламоведение». Муртазина М. Ф. Издательство Московского исламского университета. 2008 г.

7. «Ислам не такой! А какой?». Полосин В. А. Али-заде А. «Ансар». Москва. 2008 г.

8. «Исламская культура». Мухаммад Ф. Р. «Андалус». Москва. 2006 г.

9. «На пути к исламской культуре». Умар Сулейман аль-Ашкар. «УММА». Москва 2012 г.

10. «Мусульманское общество в свете Корана и Сунны». Мухаммад ‘Али аль-Хашими. «УММА». Москва. 2012 г.

11. «Взгляд на ислам через призму наук». Шумафов М. М. ООО «Качество». Майкоп. 2011 г.

12. «Эволюция религиозных верований у абхазов». Смыр Г. В. Автореф. дис. д-ра ист. наук. М., 1997 г.

13. «Религия и свободомыслие в духовной культуре абхазов». Смыр Г. В. Изд. «Меоты». Майкоп 1998 г.

14. «Ислам в Абхазии и пути преодоления его пережитков в современных условиях». Смыр Г. В. Мецниереба. Тбилиси. 1972 г.

15. «Ислам в Абхазии. Взгляд сквозь историю». А. Татырба. 2008 г.

Примечания

1

Традиционное благопожелание, которым сопровождается каждое упоминание о Пророке Мухаммаде.

2

Аят - Наименьший выделяемый отрывок текста Корана.

3

Сунна — слова и действия Посланника, а также молчаливое одобрение им действий других. До нас Сунна дошла в виде хадисов - рассказов сподвижников о Посланнике, его словах, действиях, внешности, характере и так далее.

4

Шариат – религиозный закон исламской религии, комплекс предписаний, установлений и запретов, зафиксированных в Коране и Сунне.

5

Хадис – передаваемое со слов очевидца сообщение о том, что сказал, сделал или одобрил Пророк, мир ему и благословение Аллаха.

6

Титул жен пророка Мухаммада,мир ему и благословение Аллаха.

7

Ибн Абдульбарра аль-Куртуби «Джами‘ байан аль-‘ильм».

8

Там же.

9

Г. А. Дзидзария. Труды: Книга вторая. Сухуми, 1990. с.259-260

10

Эвлия Челеби. Книга путешествия (1640-1641 гг). Извлечения из путешествия турецкого путешественника. Выпуск 3. Земли Закавказья и сопредельных областей Малой Азии и Ирана. Сост. А.Д. Желтяков. М., 1983. с.51.

11

«Очерки истории Абхазской АССР», ч.1. Сухуми, 1960, с.96.

12

И. Н. Абхазия и в ней Ново-Афонский Симона-Канонитский монастырь. М.,1891, с.158.

13

ЦГА Грузии, ф.495, оп.1, д.1603, л.3.

14

Отчет общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1890 г., Тифлис, 1891, с. 77.

15

Ган Г. Ф. Поездка в Мингрелию, Самурзакань и Абхазию. Кавказский вестник, №5 , 1902, стр.39.

16

Фонд 13 Канцелярия наместника на Кавказе. Дело № 847.

17

Православная Абхазия. 1993 г., №18. Ноябрь. с. 4.

Content

Салиху Кварацхелия
Ислам и Абхазия

Вступление

История возникновения ислама

Основы вероучения

Вера в Аллаха

Вера в ангелов

Вера в ниспосланные Писания

Вера в посланников

Вера в Судный день

Вера в предопределение

Религиозная практика. Столпы ислама

Свидетельство веры

Намаз — ежедневная ритуальная молитва

Закят — обязательная милостыня

Пост в священный месяц Рамадан

Хадж — паломничество в Мекку

Ислам и общество

Права человека

Принцип равенства

Принцип справедливости

Культура мира и толерантность

Ислам и забота об окружающей среде

Любовь к Родине

Семья в исламе

Отношение ислама к браку

Статус женщины

Почтительное отношение к родителям и родственникам

Нравственные ценности в исламе

Нравственный облик мусульманина

Поведение мусульманина в обществе

Ислам и здоровый образ жизни

Ислам и наука

Отношение ислама к приобретению знаний

Наука в исламе

Развитие науки в мусульманском мире

Вклад мусульман в науку

Ислам в Абхазии

Начало распространения ислама в Абхазии

Ислам в Абхазии сегодня

Заключение

Литература

Примечания