Кузнецова Валентина Николаевна

Второе письмо апостола Павла христианам Коринфа. Комментарий

В.Н. Кузнецова

ВТОРОЕ ПИСЬМО АПОСТОЛА ПАВЛА ХРИСТИАНАМ КОРИНФА

Комментарий

Второе Письмо христианам Коринфа относится к важнейшим произведениям эпистолярного наследия апостола Павла. Оно посвящено защите его апостольской миссии. Павел излагает свои мысли о том, каким должно быть христианское служение и какими должны быть сами служители. Они должны подражать Христу в Его смирении, бедности и страданиях. Для Павла самым важным является «богословие креста», а не «богословие славы», а именно его исповедуют его оппоненты, которых он подвергает резкой критике. Комментарий предназначен для студентов богословских университетов и семинарий, а также для широкого круга читателей, занимающихся углубленным изучением Нового Завета.

КРАТКОЕ ВВЕДЕНИЕ

Светлой памяти о. Александра Меня посвящается эта книга

Автор письма

Автор письма сам называет свое имя в приветствии, с которым он обращается к христианам греческого города Коринфа. Это апостол Павел. Наверно, ни об одном из новозаветных персонажей нам не известно так много, как о нем. Ведь, по верному замечанию французского библеиста Э. Б. Алло, «Новый Завет в своей большей части состоит из двух жизнеописаний: Христа в Евангелиях, а затем одного из его апостолов, пришедшего последним, – св. Павла». Это действительно так, потому что больше половины книги Деяний апостолов повествует о Павле и о его миссионерских путешествиях, а кроме того, в Новом Завете содержится тринадцать писем, в зачине которых автором назван Павел.

Конечно, как и в случае с Иисусом, биография Павла полностью нам не известна. Мы, например, не знаем точного года его рождения. Можно лишь с уверенностью предполагать, что он родился в начале I века, вероятно, на несколько лет позже Иисуса. Он появился на свет не в Палестине, а в Малой Азии, в богатом и культурном городе Тарсе, столице римской провинции Киликия. Далеко не все евреи в это время знали своих предков, зачинателей рода. Но Павел знал и сам об этом засвидетельствовал в своих письмах, что он происходит из племени Вениамина. Он был назван, вероятно, в честь первого еврейского царя Шауля (Саула), тоже родом из племени Вениамина, и был обрезан, как и полагается по Закону Моисея, на восьмой день от рождения. Его родители были римскими гражданами, что ставило их в привилегированное положение по сравнению с большинством населения Римской империи. Вероятно, они или их отцы получили этот почетный статус за особые заслуги перед государством. Родители Павла были фарисеями и сохранили в отличие от многих соотечественников, живших в диаспоре, не только свою веру, но и свой язык. Таким образом мальчик с детства был билингвой, то есть в равной степени владел как еврейским (вероятно, арамейским), так и греческим языками. Так как Шауль (грецизированная форма имени – Савл) унаследовал римское гражданство, то у него было и латинское имя – Паулус, что означает «маленький».

Жизненный путь мальчика был определен еще в детстве: он должен был стать богословом, человеком, посвятившим себя изучению и толкованию Священного Писания и отеческих преданий. Вероятно, в юном возрасте Шауль переселился один или с родителями из Тарса в Иерусалим, чтобы получить богословское образование у одного из виднейших учителей того времени Гамлиэля (синод. Гамалиила), который был сыном или внуком еще более знаменитого Гиллеля. Позже апостол с невольной гордостью расскажет о том, что он делал большие успехи в учебе и что ему не было равных среди его ровесников. И больше мы о нем почти ничего не знаем: ни когда он родился, ни когда именно перебрался в Иерусалим, у нас нет никаких сведений о его родственниках, нам неизвестен и год его смерти. Но зато мы знаем главное: этот человек, бывший некогда гонителем нарождающейся Церкви, явил собой ярчайший образец полной и безраздельной преданности Господу Иисусу Христу и сделал для Его Церкви, возможно, больше, чем все остальные апостолы вместе взятые.

Будучи ревностным фарисеем и гораздо более нетерпимым, чем его учитель Гамлиэль, Шауль видел в нарождающемся христианстве опасную еретическую секту, подрывающую самые основы веры отцов, в Иисусе же, которого он, скорее всего, никогда не видел, отступника, лжепророка и самозванца, распятие которого на кресте стало заслуженным наказанием Божьим. Он осуждал христианство не только словом, но и делом, прилагая усилия для его уничтожения. Так, он получил полномочия от старших священников попытаться искоренить христианскую общину в Дамаске, вероятно основанную бежавшими от гонений последователями первомученика Стефана. Но у Шауля произошла встреча, которая в один миг изменила всю его жизнь: направляясь в Дамаск, он в пути встретил самого воскресшего Господа, представшего перед ним в сиянии Божьей Славы. Во время этой встречи умер фарисей и родился новый человек, апостол Христа.

Чтобы понять то, что и как проповедовал Павел, мы должны постоянно помнить об этом событии, изменившем его жизнь, мировоззрение и чувства. Все его мировосприятие стало иным. Не из рассказов других людей, но на собственном опыте Павел осознал, что Бог любит и прощает людей не за их заслуги, а потому, что Он – добрый и милосердный Отец, не дожидавшийся, пока люди раскаются, но пославший Своего Сына на смерть ради них, когда они еще были грешниками. Бог хочет только одного: чтобы люди приняли Его великий дар, то есть уверовали в Него, доверились Ему, а вера преобразит жизнь тех, кто пришел к Нему через Иисуса Христа. Потрясенный Павел осознал парадоксальную, непостижимую мудрость Бога, которая так отличается от человеческой: вместо силы Он явил Свою любовь, что людям кажется слабостью и даже глупостью. Вера в спасение Божье, свершившееся через Христа, не нуждается ни в организации, ни в специальных зданиях, ни в ритуалах и обрядах, ни в законах – все это может даже заслонить собой крест Христов. Христос стал концом не только Закона Моисея, но и всякой религии. Благодаря Ему люди вступают в новые отношения с Богом и становятся – через Иисуса – детьми Божьими. И для этих новых отношений не важны ни национальная принадлежность, ни религиозное наследие, ни пол, ни социальное положение. Это полный переворот, настоящая революция!

Во время дамасской встречи Христос не только простил Своего гонителя, но дал ему великий дар – сделал Своим представителем и сотрудником, то есть апостолом Своей Церкви и поручил ему возвещать Радостную Весть о безграничном милосердии Божьем. И тот исполнил данное ему поручение. В течение нескольких десятилетий – пешком, почти что без денег, без запаса продовольствия и смены одежды, всего лишь с горсткой преданных друзей, своих помощников – он обошел почти всю населенную землю, конечно, в том древнем понимании, когда населенная земля совпадала с территорией Римской империи. Из Деяний апостолов мы узнаем, что Павел совершил три великих миссионерских путешествия. В Письме христианам Рима он сам говорит, что возвестил Радостную Весть о Христе от Иерусалима до самой Иллирии[1]. Он и его друзья без оружия и кровопролития завоевали мир. В сравнении с ними померкли подвиги Александра Македонского, Юлия Цезаря и прочих завоевателей.

Апостол Павел основал множество христианских церквей. Он старался регулярно посещать их, чтобы направлять, давать советы, исправлять, увещевать и просто встречаться со своими духовными детьми, которых он родил для Христа. По разным причинам он не всегда мог делать это так часто, как ему хотелось. И в таком случае он писал им письма, заменяя ими личное общение. Спустя некоторое время люди осознали важность этих писем и стали сохранять их, переписывать и распространять среди других церквей. К сожалению, до нас дошли не все его письма, мы даже не знаем, сколько именно писем он написал. В Новом Завете сохранилось только тринадцать писем, носящих его имя, но, несомненно, их должно было быть значительно больше.

Наследие Павла – великое сокровище христианства. Его письма свидетельствуют о том, как апостол подражал Христу, как сильно он любил тех, кого обратил к Богу, как мужественно сражался за дело Христа. Хотя со времени их написания прошло около двух тысяч лет, почти ничто в них не устарело. С одной стороны, это радостно, потому что в его письмах мы и сейчас находим ответ на свои духовные искания, они вселяют в нас мужество, дают утешение и укрепляют нашу веру. Но, с другой, это не может не печалить, потому что очень часто мы видим, что те проблемы в Церкви, которые в середине I века только-только зарождались, но уже внушали Павлу серьезную тревогу, расцвели пышным цветом в современной Церкви.

Во время своего второго миссионерского путешествия апостол Павел посетил город Коринф и основал там церковь. Позже он несколько раз навестил своих духовных детей, а также написал им несколько писем. До нашего времени дошло только два из них, и оба они внесли огромный, неоценимый вклад в жизнь христиан и сыграли важнейшую роль в становлении христианского богословия. Недаром оба письма относятся библеистами и комментаторами к так называемым «большим письмам».

Коринф

Коринф – один из древнейших городов мира. Еще Гомер в «Илиаде» дважды упоминает «богатый Коринф». Этот город имел уникальное географическое положение: он расположен на перешейке, соединявшем материковую Грецию и Пелопоннес. Он был городом двух морей и, соответственно, двух портов. Порт Лехей располагался на Сароническом заливе (Ионическое море) и был ближе к Италии, а порт Кенхреи на Коринфском заливе (Эгейское море) и был ближе к Азии. Перешеек был так узок (в самом узком месте его ширина составляла всего около шести километров), что товары и даже небольшие суда перетаскивались по широкой мощеной дороге, соединявшей оба залива. Во времена Нерона было начато строительство канала, которое, правда, вскоре прекратилось, так что канал был прорыт только в конце XIX века. Такое местоположение делало Коринф центром торговых морских путей, соединявших Европу и Азию. Город имел также большое влияние и потому, что в нем раз в два года проводились вторые по значению после Олимпийских Истмийские[2] игры.

В городе было множество храмов. По свидетельству историка Павсания, там были святилища не только традиционных греко-римских божеств Посейдона, Диониса, Артемиды, Асклепия, но и египетских – Исиды и Сераписа. Одним из самых знаменитых храмов был храм, посвященный Афродите. По утверждению Страбона, в нем была тысяча храмовых проституток. Но современные исследователи утверждают, что нам не следует полагаться на его слова: во-первых, он описывал древний Коринф, а не более поздний, римского периода, а во-вторых, храмовой проституции в Греции никогда не существовало.

Так как Коринф был сделан столицей римской провинции Ахайя, он стал центром политической и дипломатической деятельности. Город был застроен роскошными зданиями, улицы были тщательно вымощены, его украшало множество статуй; в городе была библиотека, театр, гимнасий, стадион, многочисленные бани.

С давних пор Коринф славился своим богатством и роскошью, но он имел скандальную репутацию. Недаром древними комедиографами было даже придумано слово «коринтиа́дзо», которое означало «жить по-коринфски», то есть «предаваться разврату».

Но надо помнить, что, когда Павел пришел в Коринф, это был совсем другой город. Дело в том, что история города распадается на две части: греческую и преимущественно римскую.

Во II веке до н. э. Коринф возглавил союз греческих городов, вступивших в войну со Спартой, которая была союзницей Рима, и Рим жестоко покарал его. В 146 г. до н. э. город был взят римским полководцем Лукием Муммием, часть его населения была перебита, а остальные проданы в рабство. Сам город был разрушен до основания, и его было запрещено восстанавливать. Почти сто лет он лежал в руинах. Лишь в 44. г. до н. э. по распоряжению Юлия Цезаря Коринф был превращен в римскую колонию и стал отстраиваться заново, ему было дано имя Лаус Юлия Коринф («Коринф, похвала Юлию»). А в 27 г. до н. э. он стал столицей провинции Ахайя.

Хотя первоначально он задумывался как военное поселение и был заселен преимущественно воинами-ветеранами, он вскоре снова превратился в цветущий многонациональный город, хотя уже мало похоже на прежний. Он все больше и больше походил на типичный римский город. Сначала в нем жило много вольноотпущенников, но затем туда переселилось большое количество знатных греческих семейств. В Коринфе жило также много евреев, развалины коринфской синагоги сохранились до наших дней. Город снова стал важным торговым и культурным центром. В нем не было богатых землевладельцев, коринфские богачи приобрели свое богатство в основном благодаря торговле. Кроме того, вскоре были восстановлены и Истмийские игры, привлекавшие в город огромное количество зрителей, что приносило городу большие доходы.

Конечно, было бы ошибкой утверждать, что в Коринфе царили строгие нормы морали, ведь это был портовый город, но нравственный уровень римского города был выше греческого. Так, например, несмотря на то, что и раньше, и позже самым известным храмом Коринфа был храм Афродиты, богиня перестала восприниматься как легкомысленная покровительница любовной страсти, но превратилась в почтенную прародительницу императорской семьи, в символ официального императорского культа. Хотя Коринф сохранил многие связи с греческой религией, философией и искусством, он в это время был все же преимущественно римским городом.

Коринф был центром кинической философии, его посещал Диоген, позже в нем жил и учил своих последователей другой знаменитый киник Деметрий. Кроме того, город посещали и другие известные философы и ораторы, выступавшие с лекциями и обучавшими богатую молодежь. Начиная со времен правления императора Тиберия, в Коринфе проводились разного рода соревнования: поэтические, музыкальные; были даже спортивные соревнования для женщин – вещь, в те времена неслыханная. Поэтому в городе было множество гостиниц, таверн, лавок, ремесленных мастерских, складов и т. п. Многие люди низкого происхождения (например, вольноотпущенники) сумели разбогатеть и теперь стремились добиться более высокого положения в обществе. Другие же оказывались побежденными в этой конкуренции и скатывались вниз. Социальное расслоение в Коринфе было значительным.

Коринфская церковь

Как уже было сказано выше, апостол Павел посетил Коринф во время своего второго миссионерского путешествия, после того как побывал в городах Македонии и в Афинах. Известен даже год, когда он прибыл в Коринф. Дело в том, что в Деяниях апостолов (18.12-17) рассказывается, как толпа враждебно относившихся к Павлу евреев притащила его и других христиан из евреев на суд к Лукию Юнию Галлиону, только что назначенному проконсулом провинции Ахайя. Согласно надписи в Дельфах император Клавдий назначил его на этот пост в июле 51 г. Таким образом можно предположить, что Павел оказался в Коринфе, вероятно, осенью 50 г. Согласно Деяниям, апостол сделал Коринф центром своей проповеднической деятельности и провел в нем полтора года. Вместе с ним трудились два его помощника – Сила и Тимофей. Здесь же он встретился со своими друзьями, супружеской парой Приской и Аквилой, работал вместе с ними в их мастерской и, вероятно, жил у них в доме.

Павел, как обычно, начал свою проповедь с синагоги, но бо́льшая часть его соотечественников не приняла его вести, хотя среди уверовавших были люди, игравшие значительную роль в местной еврейской общине, например, старейшина синагоги Крисп. И тогда Павел сосредоточил свою деятельность среди язычников.

Можно с большой долей уверенности сделать вывод, что, хотя в церкви и было некоторое количество евреев, она состояла главным образов из бывших язычников. Большинство коринфских христиан были людьми, занимавшими в обществе невысокое положение: это были мелкие ремесленники, вольноотпущенники и рабы. Но были там и люди зажиточные и даже богатые, в их домах собирались христиане на свои богослужебные собрания. Нам известно несколько имен: это старейшина синагоги Крисп, городской казначей Эраст, некий Стефанас и другие. Вероятно, они были также лидерами общины.

В силу того, что община состояла преимущественно из бывших язычников, апостолу пришлось столкнуться с рядом таких неприятных явлений, которые в языческом обществе были широко распространены: это прежде всего разврат, судебные тяжбы, чрезмерное увлечение мудростью, которая большинством коринфян отождествлялась с красноречием. Поэтому они привечали странствующих ораторов и философов, сделавших преподавание мудрости своей профессией. Вероятно, многие в общине видели и в Павле такого учителя и ожидали от него привычного для подобных людей поведения.

Обстоятельства написания Второго письма христианам Коринфа

После того как апостол покинул Коринф, он вел с общиной активную переписку, а также старался как можно чаще посещать ее. До нашего времени дошло только два письма, хотя их было, несомненно, больше. И это не просто предположение, ведь и в первом, и во втором письмах есть прямые указания на предшествующие письма (1 Кор 5.9). Это письмо традиционно называется вторым.

Обстоятельства его написания были драматическими. В своем 1-м Письме Павел сообщал коринфянам, что он намеревается, покинув провинцию Азия, побывать в Македонии, а затем прийти в Коринф и пробыть там всю зиму (1 Кор 16.5-6). Но по какой-то причине он изменил свои планы, намереваясь посетить Коринф дважды: перед путешествием в Македонию и после. Но когда он пришел в город, там его ждали большие неприятности. Какие-то пришельцы, называвшие себя апостолами, что подтверждали представленные ими хвалебные рекомендательные письма, пытались подчинить себе коринфскую общину и разорвать ее связь с Павлом. Их проповедь, образ жизни и манера поведения значительно отличались от павловых. Эти пришельцы, которых Павел саркастически называл лжеапостолами и даже служителями Сатаны, сумели произвести на коринфян сильное впечатление, а кто-то из их числа даже нанес апостолу тяжкое оскорбление. Правда, неизвестно, в чем оно заключалось. Тяжелее всего для апостола было то, что коринфская церковь не выступила в его защиту.

В гневе и печали Павел покинул Коринф и вместо второго обещанного им посещения отправил туда своего друга и помощника Тита с резким письмом, которое он писал, по его словам, обливаясь слезами. Затем Павел вернулся назад в Малую Азию, в Троаду, где он надеялся встретиться с Титом. Не дождавшись его, апостол отправился в Македонию, куда вскоре прибыл и Тит, принесший Павлу радостное известие: письмо Павла благотворно подействовало на коринфян, они раскаивались, осудили обидчика и умоляли Павла о прощении и примирении. Обрадованный этими новостями, апостол написал им письмо, исполненное радости, которое снова должен был отнести в Коринф Тит. Ему Павел также поручил продолжить и завершить сбор помощи для иерусалимской Церкви.

Хотя соавтором письма назван близкий друг и сотрудник Павла Тимофей, в большей части письма Павел говорит от собственного имени.

Содержание письма

Письмо носит апологетический характер, в нем Павел защищает свое апостольство, и оно посвящено в основном обсуждению, что значит быть служителем Нового Завета, какими качествами этот служитель должен обладать и как он должен относиться к тем, кому возвестил Весть о Христе. Поэтому на первом плане стоит обсуждение личных взаимоотношений апостола с коринфянами. Ни в одном письме не предстает так ярко образ Павла как человека со всем богатством чувств: он радуется, печалится, обижается, гневается, раскаивается. Письмо рассказывает о той огромной радости, которую он испытал, узнав, что коринфяне раскаялись и стремятся к примирению. Павел даже просит их не наказывать обидчика, нанесшего Павлу оскорбление, но простить его от всего сердца.

Павел начинает письмо с торжественной молитвы-благословения, обращенной к Богу, который дает мир, утешение и ободрение всем, кто в этом нуждается и просит Бога о помощи.

Так как в Коринфе, несмотря на достижение согласия, продолжает действовать немногочисленная, но влиятельная группа христиан, выступающих против апостола, Павел приводит в доказательство апостольского призвания свои страдания, которые есть уподобление страданиям и смерти Христа. Он объясняет коринфянам, что переменил свои планы и отказался прибыть в Коринф из любви к ним, а не из двуличия. Он рассказывает, почему он был вынужден написать суровое и, может быть, даже обидное письмо: им двигал не гнев и раздражение, не какие-то сугубо личные обиды, но желание исправить своих духовных детей, сделать так, чтобы они увидели и поняли свои ошибки.

Далее Павел излагает свои заветные мысли о том, в чем он видит сущность апостольского служения: хотя апостолы являются сотрудниками и полномочными послами Бога, они не обладают собственной силой, она им дарована для выполнения порученного им дела.

В резко полемическом тоне он противопоставляет себя и своих сотрудников, истинных служителей Христа, тем, кем движут иные, низменные, корыстные мотивы, кто лишь подражает служителям света. Это его противники, попытавшиеся оторвать коринфян от их духовного отца и навязать им свои представления о христианстве. У него, в отличие от них, нет рекомендательных писем, но пришедшие благодаря ему к Христу коринфяне и есть главное доказательство истинности его апостольства, Павла призвал и сделал Своим апостол сам Христос. Пришельцы демонстрировали коринфянам свою силу, авторитет, красноречие, невероятную «духовность», которая проявлялась в мистических видениях и способности совершать чудеса. Они видели подражание Христу в славе и могуществе. Павел же и в своей проповеди, и в своем поведении был их противоположностью. Он стремился показать, что парадоксальным образом истинными знаками апостольского следования за Христом являются вещи противоположные. Никто из людей не может утверждать, что он благодаря собственным силам и талантам способен стать служителем Нового Договора с Богом. Это Бог даровал Своим апостолам и служителям такое право. Павел сравнивает два договора и их служителей. Даже обветшавший и отживший свое Синайский договор сиял такой Божественной славой, что Моисей был вынужден закрывать лицо покрывалом. У многих до сих пор это покрывало мешает увидеть истинный свет. Вероятно, Павел имеет в виду не столько евреев, не принявших Христа, сколько тех христиан, которые по-прежнему держатся законничества. Истинные апостолы не более чем глиняные сосуды, в которое Бог поместил великое сокровище, им не принадлежащее.

Апостол доказывает им правоту своих взглядов, прибегая не к риторическим ухищрениям, но объясняя с богословских позиций. В центре его богословия стоит Христос. Но Он, ныне прославленный, восседающий по правую руку Бога, обладающий Божественной Славой, неизмеримо превосходящей славу Моисея, – явился на землю в облике слабого и бессильного человека, распятого на кресте, а не победоносного властелина. Будучи неизмеримо богатым, Он обеднел ради нас. Будучи безгрешным, Он принял на себя наши грехи, стал воплощением греха, чтобы Его последователи стали Его праведностью. Он призвал людей примириться с Богом, так что отныне апостолы – Его представители на земле, продолжающие исполнять великую миссию примирения.

Поэтому христианский служитель должен осознавать себя таким же, как Христос. Их, как некогда и Его, должны характеризовать не сила, но слабость, не честь, но унижение, не власть, но бессилие, не слава, но бесчестье, не полнота, но опустошенность, не богатство, но бедность... Те люди, которые уверены, что служение дарует им полноту власти над своей паствой, возвещают иную весть, иного Христа, иного Духа. Они словно торговцы поддельным товаром. Ими движут корыстные, эгоистические мотивы. Павел, говоря о них, находит для них самые язвительные определения.

Апостол снова возвращается к тому, какие страдания причинила ему размолвка со своими духовными детьми и как он рад и счастлив, что его предыдущее резкое письмо пошло им на пользу, вызвав у них искреннее раскаяние.

Апостолу также стало известно от Тита, что коринфяне после ссоры с Павлом прекратили сбор помощи Иерусалиму. Поэтому Павел применяет все средства убеждения для того, чтобы они продолжили это благое дело христианского служения и завершили сбор, тем самым проявив христианскую любовь к своим братьям. Апостол предлагает им в качестве образца для подражания христиан Македонии, которые, будучи гораздо беднее коринфян, проявили великую щедрость в сборе денежных средств. Для Павла солидарность и взаимопомощь христиан – неотъемлемые качества, свидетельствующие об истинности веры. С этой целью он намерен отправить в Коринф того же Тита, которого все коринфяне знают и любят.

Но затем тон письма внезапно резко меняется. Вслед за текстом, исполненным радости в связи с примирением, следуют четыре главы, совершенно другие по характеру. Без какого-либо перехода Павел обрушивается на коринфян с гневной критикой, он изливает на них и на тех, кто пытается оторвать их от своего духовного отца, поток резких и язвительных слов. Он защищает свое апостольство и свой образ жизни, обвиняя противников во лжи и лицемерии. Они объявляют себя истинными апостолами, не будучи таковыми. Вряд ли Павел имеет в виду иерусалимских апостолов, ведь здесь он даже называет своих оппонентов ангелами Сатаны. Они похваляются своими духовными достижениями, а коринфяне, очарованные пришельцами, слушают и верят. Апостол же считает похвальбу признаком глупости. Но так как его духовные дети вызвали его гнев, он готов поиграть в дурака и, воспользовавшись «привилегиями», которые дает глупость, тоже похвалиться. А ему есть чем похвалиться. Он ни в чем не уступает этим людям. Апостол даже вынужден рассказать им о своем богатом мистическом опыте, чего он прежде никогда не делал. Апостол также напоминает своим адресатам об успехах своей проповеди, о своих способностях чудотворца, о безукоризненном происхождении, о страданиях и тяготах, которые он претерпел и претерпевает во время миссионерской деятельности. Но главным образом он хвалится своими слабостями! Отсюда рассказ о болезни, которую он называет «занозой в теле». Только тот, кто понял, как слаб он перед Богом, может вместить в себя, как в пустой сосуд, силу, дарованную ему Богом для исполнения Его воли.

Впрочем, в заключении письма апостол снова обращается к коринфянам со словами проникновенной любви. Резкие слова были призваны пробудить коринфян, чтобы они осознали необходимость раскаяния. Ведь Господь дал ему власть для созидания, а не для разрушения.

Структура письма

Письмо состоит из тринадцати глав. Оно начинается с традиционного зачина и длинной молитвы-благословения. Далее апостол говорит о цельности и искренности своего характера, об отсутствии в нем какого бы то ни было двуличия и объясняет причины изменения своих первоначальных планов тем, что он не хотел расстраивать своих адресатов еще больше. Затем тема внезапно меняется, текст становится торжественным и величавым. Главным содержанием становится понимание сути апостольского служения. Вслед за этим возобновляется тема радости по поводу примирения. Следующие две главы полностью посвящены возобновлению сбора помощи иерусалимской церкви. Но заключительные главы совершенно не похожи на предыдущий текст.

Все это не может не вызывать многочисленных споров. Некоторые ученые пытаются объяснить трудности письма тем, что Павел писал это длинное письмо долго и во время его написания получил новое известие о каких-то еще более серьезных неурядицах в Коринфе. Но по какой-то причине он не стал уничтожать первую часть письма, а присоединил к ней вторую, резко критическую.

Нужно сказать, что это не единственная точка зрения. Другие комментаторы считают, что письмо лишь на первый взгляд кажется непоследовательным и дисгармоничным, на самом деле представляя собой единое целое. Резкий характер последних глав, по их мнению, объясняется тем, что здесь апостол сосредоточился на обличении лжеапостолов и на противопоставлении им себя. Кроме того, он предупреждает тех коринфян, которых он подвергал критике в своем 1-м Письме, но которые так и не раскаялись и продолжают вести себя безнравственно, что, придя в третий раз в Коринф, он больше не станет терпеть их поведение и проявит по отношению к ним строгость.

Существует также очень распространенное мнение, что завершающая часть письма (гл. 10-13), резко диссонирующая с основным текстом, не относится к этому письму, но представляет собой или новое письмо или то самое «слезное», о котором апостол несколько раз упоминал ранее и, следовательно, представляет собой своего рода приложение. В таком случае это не одно, но два письма (гл. 1-9 и 10-13) и эти четыре последние главы написаны раньше первых девяти.

Но ученые обращают внимание и на другие странности, присутствующие в этом тексте. Так, здесь мысль несколько раз внезапно обрывается и апостол без каких-либо объяснений переходит к другим темам. Конечно, мы должны помнить о том, что апостол не писал, но диктовал свои письма, так что перед нами скорее не письменная, но устная речь, а для нее характерны внезапные отступления. Иногда подобное встречается и в других письмах Павла, правда, гораздо реже и не в таких объемах. Поэтому довольно часто и не совсем без оснований высказывается предположение, что перед нами собрание коротких текстов, оставшихся после смерти апостола и затем соединенных «редактором» в одно целое. Так, например, текст 2.14-7.4, представляющий собой законченный смысловой отрывок, мог быть, по мнению некоторых, отдельным письмом, а не очень большим «лирическим отступлением». Если принять эту гипотезу, то мы имеем три письма: а) 1.1-2.13; 7.5-9.15; б) 2.14-7.4; в) 10.1-13.13.

Но есть еще один отрывок – 6.14-7.1. Хотя он гораздо короче, но тоже резко нарушает течение мысли. Кроме того, его содержание настолько контрастирует с идеями апостола, что, по мнению многих комментаторов, он вообще не принадлежит апостолу, но представляет собой вставку переписчика. Другие же исследователи высказывают мнение, что этот короткий текст – отрывок из более раннего письма, о котором упоминал Павел и который был неверно понят коринфянами (1 Кор 5.9). Если согласиться с такой гипотезой, то перед нами уже собрание из четырех писем.

Кроме того, в этом письме есть целых две главы, посвященные сбору помощи, это гл. 8 и 9, причем гл. 9 во многом повторяет гл. 8, только другими словами. Вот почему некоторые комментаторы считают, что гл. 9 – это или самостоятельное письмо, или отрывок из какого-то другого текста. В таком случае наше письмо – это собрание из пяти писем.

Как уже было сказано, споры относительно цельности письма продолжаются и ученые до сих пор так и не пришли к единому мнению. Но даже если и существуют сомнения в его цельности и предположения, что это собрание различных писем, не надо забывать, что это не более чем гипотезы. Мы должны рассматривать письмо в том виде, в котором оно содержится в Новом Завете, и рассматривать его как единое целое.

Время и место написания письма

Вероятно, оно было написано в 56 или в 57 году, вскоре после 1-го Письма коринфянам. Местом написания является Македония, возможно, город Филиппы. Но если оно состоит из целого ряда писем, то мы можем с уверенностью утверждать это только в отношении первых семи глав (исключая отрывок 6.14-7.1), потому что в нем могут содержаться как более ранние, так и более поздние тексты.

Краткий план письма

Павел, как правило, следовал тем традиционным стандартам написания писем, которые существовали в его время как у евреев, так и у язычников. Письма начинались с указания имени автора письма, его адресатов, приветственного пожелания. Далее следует благодарственная молитва за адресатов (в этом письме благодарность обращена к Богу за Его помощь и поддержку), после чего шел корпус письма, в котором излагалось то, ради чего письмо было написано. Письмо заканчивалось пожеланиями, напутствиями и приветами.

Во Втором Письме коринфянам можно выделить следующие составные части:

I. Введение (1.1-11)

II. Корпус письма:

1.Защита Павлом себя и своего апостольства (1.12-2.13)

2.Защита апостольского служения (2.14-5.21)

3.Обращение к коринфянам (6.1-7.16)

4.Сбор помощи для иерусалимской церкви (8.1-9.15)

5.Гневное письмо (10.1-13.13)

Более подробное деление читатель найдет в самом комментарии.

* * *

Текст письма, а также цитаты из других книг Нового Завета даны в переводе комментатора. Цитаты из ветхозаветных книг приводятся по тексту Библии в современном русском переводе.

ВСТУПЛЕНИЕ

1.1-2 ПРИВЕТСТВИЕ

1От Павла, по воле Божьей апостола Иисуса Христа, и от брата Тимофея – Церкви Бога в Коринфе, а также всему святому народу Божьему, живущему повсюду в Ахайе.

2Милость вам и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа!

1.1 1 Кор 1.1 1.2 Рим 1.7; 1 Кор 1.3

Ст. 1 – От Павла, по воле Бога апостола Иисуса Христа, и от брата Тимофея – Церкви Бога в Коринфе, а также всему святому народу Божьему, живущему повсюду в Ахайе – Адрес письма практически совпадает с тем, которым начиналось 1-е Письмо апостола коринфской церкви. Павел – еврейское имя апостола было Шауль (в традиционном русском произношении «Саул» и «Савл»). Поскольку будущий апостол был родом из племени Вениамина, из которого также происходил первый еврейский царь Саул, младенец, вероятно, был назван в его честь. Но, будучи потомственным римским гражданином, он имел и дополнительное, римское имя – Павел (лат. Paulus, «маленький»). Подробнее см. Краткое введение.

По воле Бога апостола Иисуса Христа – Противники Павла обвиняли его в том, что он не был настоящим апостолом, то есть посланцем – так переводится это слово с греческого. Он не был призван, как другие, Иисусом Христом во время Его земной жизни, не был избран для миссионерского служения иерусалимской Церковью (как, например, Матфий – Деян 1.26). Они утверждали, что, следовательно, Павел самочинно присвоил себе это звание и, следовательно, был самозванцем. По их мнению, только те последователи Христа, что находились теперь в Иерусалиме, были истинными апостолами, потому что были учениками Господа Иисуса. Но Павел решительно защищает свой апостольский статус и делает это не из гордости или самомнения, но потому, что, будучи духовным отцом коринфских христиан, родив их для Христа, он имел право учить и наставлять их, а они, будучи его духовными детьми, должны были ему подчиняться, потому что его устами говорил Христос. По воле Бога – Хотя апостол в своих письмах ни разу прямо не рассказывает о своей встрече с воскресшим Господом Иисусом на дамасской дороге, тема встречи и великого поручения, данного ему, подспудно проходит через весь этот текст. Павел утверждает, что он истинный апостол, потому что эту великую миссию вверил ему сам Бог, сделав его посланцем Своего Сына Иисуса Христа (ср. Гал 1.1, 12). Ведь греческое слово «апостол» (евр. «шали́ах») означает «посланец, полномочный представитель кого-либо; человек, выполняющий чье-либо поручение; посол». Например, в Письме евреям сам Иисус назван апостолом, то есть посланцем Небесного Отца (Евр 3.2). К этому времени апостолом Христа, то есть Его посланцем и представителем, мог называться не только человек, принадлежавший к Двенадцати, которых избрал Иисус, но и тот, кто видел Господа воскресшим и получил от Него особую миссию. См. 1 Кор 9.1: «Разве я не апостол? Разве я не видел Иисуса, нашего Господа? Разве то, что вы в единении с Господом – не результат моих трудов?» См. также 1 Кор 15.8. Так, например, в Деяниях Павел и Варнава дважды названы апостолами (см. 14.4, 14), хотя обычно для автора Деяний это Двенадцать. Так как апостол – это посланец, необходимо уточнить, чей он посланец. Есть мнение, что словосочетание «апостол Иисуса Христа» было впервые употреблено Павлом. Когда-то он был противником и даже гонителем Его Церкви, но на дамасской дороге он встретил живого Господа (Деян 9.3-9; Гал 1.15-16). И с ним произошло величайшее чудо, радикальным образом изменившее всю его жизнь: он внезапно осознал, что стоял на краю гибели, что он выступал против Бога, кощунствуя на Мессию и преследуя Его учеников. Его самые, по его мнению, благочестивые соображения, побуждавшие его защищать веру отцов и искоренять христианство, это новое зловредное учение, как ему тогда казалось, чуть не привели его к катастрофе. Иисус – одно из самых распространенных в те времена еврейских имен – Йешу́а (полная форма «Йешуа́гу»). Конечное «с» в имени Иисус – это окончание греческого именительного падежа мужского рода, которое в косвенных падежах отпадает. Но русский язык воспринял этот звук как составную часть имени (хотя ср. «Христос», но «Христа»). Многие люди, в том числе и христиане, воспринимают словосочетание «Иисус Христос» как имя и фамилию. Но это неверно.

Экскурс: Христос

Христос (евр. Маши́ах, «Мессия») – это титул, который переводится с греческого как «Помазанник», так что точнее было бы переводить «Иисус Помазанник». Апостол Павел довольно часто употребляет словосочетание «Христос Иисус». В еврейской традиции цари (2 Цар 2.4), священники (Числ 3.3) и пророки (Ис 61.1) помазались оливковым маслом в знак того, что Бог даровал им Свой Святой Дух, делающий их способными исполнять возложенные на них задачи. Но постепенно так стал называться только долгожданный царь из рода Давида, который, по мнению большинства народа, должен был свергнуть иноземное иго (в это время Иудеей правили римляне) и восстановить былое могущество Израиля. Затем эта фигура земного могущественного царя и победоносного полководца все чаще стала видеться в эсхатологическом свете: он явится в конце времен, перед наступлением Царства Бога, и принесет освобождение не только от языческих захватчиков, но и от грехов. Но вряд ли кто-то мог предположить, что может прийти такой Помазанник, как Иисус. Во время земной жизни Иисуса Его мессианское достоинство было открыто только небольшому количеству Его учеников. Иисус вкладывал в это понятие новый, духовный смысл, который и был воспринят Церковью. Но когда христианство выходит за пределы Палестины, слово «Помазанник» в эллинистической среде скоро перестанет быть понятным для большинства людей и многими станет восприниматься как второе имя Иисуса. Апостол Павел сохраняет этот титул, но вкладывает в него свое понимание: чаще всего он употребляет его в контексте страданий на кресте (см. Рим 6.3-11). Кроме того, в слове «Христос» для него воплотились все Божьи обещания Своему народу, Христос есть их исполнение (см. 1.19-20).

* * *

И от брата Тимофея – Греческое имя «Тимофей», широко распространенное в то время, означает «почитающий Бога». О призвании Павлом Тимофея см. Деян 16.1-3. Он был верным и преданным помощником и постоянным спутником апостола Павла. Вместе с Павлом и Сильваном он принял самое активное участие в создании коринфской общины (1.19). Тимофей назван в качестве соавтора писем апостола, обращенных к христианским общинам Фессалоники, Филипп, Колосс, и письма Филемону. Кроме того, в Новом Завете есть два письма, адресатом которых является сам Тимофей. Павел очень высоко его ценил. Так, в позднейшем Письме филиппийцам он скажет: «А Тимофей – он один у меня единомышленник, который так искренне печется о вас. Все остальные ищут только своего, а не того, как послужить Иисусу Христу. Вы сами знаете, какой это испытанный человек, он трудился со мной для Радостной Вести, как сын с отцом» (Флп 2.20-22). Тимофей назван братом, потому что христианская Церковь стала новой семьей, где все ее члены видели друг в друге братьев и сестер. Если в Израиле люди тоже называли друг друга братьями, это относилось только к соплеменникам. Но в Новом Завете братья и сестры – это все верующие в Христа вне зависимости от их национального и религиозного происхождения. Кроме того, слово «братья» – одно из первых самоназваний христиан. Но апостол также вкладывает в это слово свою любовь и доверие. Определенный артикль при слове «брат» подчеркивает то, что Тимофей был хорошо известен в Коринфе. См. 1 Кор 16.10-11: «Если придет Тимофей, смотрите, чтобы у вас ему нечего было опасаться. Ведь он, как и я, делает дело Господне. Пусть никто не смотрит на него свысока! А потом соберите его с миром в дорогу, пусть возвращается ко мне. Ведь я жду его с братьями».

Церкви Бога в Коринфе – Греческое слово «экклеси́я», которое традиционно переводится как «церковь», означает собрание. В светском языке так называлось собрание граждан города, посвященное важным общественным делам, оно созывалось криком глашатая или звуком трубы, ведь оно буквально означает «созывание». В религиозном же языке слово приобрело иное значение: это собрание верующих перед лицом Бога (по-еврейски этому греческому слову, вероятно, соответствует «каха́л»), а в Новом Завете новое сообщество верующих, созданное Богом через Христа. По словам Иоанна Златоуста, Павел, называя Церковь Церковью Бога, подчеркивает, что она принадлежит не тому или иному человеку, но Богу. В Коринфе – На ранней стадии христианства не было представления о вселенской Церкви, состоящей из множества поместных церквей. Каждая церковь, вне зависимости от ее местоположения или количества членов, была полноправной Церковью Бога, в которой жил Дух Божий и Христос. Ср. Мф 18.20: «Где хотя бы двое или трое соберутся ради Меня, там буду и Я». О городе Коринфе см. Краткое введение.

А также всему святому народу Божьему – дословно: «всем святым». Святыми назывались все христиане, а не только отдельные личности, достигшие нравственного совершенства. Еврейское слово «кадо́ш» («святой») означало «иной, отделенный». Так именовали Бога, а также все то, что Ему принадлежит. Например, святым назывался народ Израиля, потому что Бог сделал его Своим народом. См. также святой город Иерусалим, святая земля, храмовые предметы, употреблявшиеся при богослужении и т. д. Так и христиане все призваны Богом и отделены Им для Себя, их целью является служение Богу и святость, и поэтому все они называются святыми. Кстати, это тоже одно из самых первых самоназваний христиан.

Живущему повсюду в Ахайе – Коринф был столицей римской провинции Ахайя, включавшей в себя всю Грецию. Из 1-го Письма коринфянам нам известно, что в коринфской церкви существовали разделения, и апостол с самого начала указывает своим адресатам на то, что им не пристало гордиться собой, как если бы они были единственными христианами на свете. Кроме них есть и другие верующие, так что вместо горделивого чувства самодостаточности у них должно быть чувство братского единения и смирения. Нельзя исключить также и предположения, что этими словами апостол призывает коринфян разослать списки, сделанные с письма, другим общинам Ахайи (см., например, Кол 4.16).

Ст. 2 – Милость вам и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа! – Это короткая молитвенная формула, в которой апостол призывает Божье благословение на своих адресатов. Но одновременно это и приветствие – новое, христианское приветствие, в котором соединились и еврейские, и греческие элементы. Евреи при встрече желали друг другу мира (евр. «шалом»), греки – радости. Милость (греч. «ха́рис») – греческий глагол «ха́йро» («радоваться») по звучанию похож на слово «харис»; см. экскурс Божья доброта. Это необыкновенно важное для Павла слово здесь вряд ли несет всю полноту религиозного смысла, а означает, скорее всего, «милость, милосердие». Мир – это слово было и приветствием, и прощанием. Но «шалом» значит гораздо больше, чем «мир» в русском языке: это не просто отсутствие вражды и войны, но мир с Богом и полнота Божьих даров – как духовных, так и материальных, включая спасение. Источником мира является Бог. В Эф 2.14 «нашим миром» назван сам Христос.

От Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа – Так как в древних рукописях не было знаков препинания, то греческий текст позволяет двоякое толкование: а) милость и мир исходят от Бога, который является и нашим Отцом, и Отцом Иисуса; б) отныне они исходят как от Бога, так и от Его Сына. Второе толкование предпочтительнее, потому что воскресший и прославленный Иисус занимает центральное место в богословии апостола Павла. Отца нашего – Бог является Отцом всего человечества в силу того, что Он – Творец вселенной. Но Он также Отец прежде всего христиан, ставших Его детьми благодаря единению с Христом (см. Гал 4.5-7; Рим 8.15-17). Павел, как и остальные авторы Нового Завета, никогда не пытается определить природу Бога, ведь Бог непостижим. Но отныне христиане знают Бога, потому что Он – Отец их Господа. О Боге они знают также, что Он воскресил Иисуса.

1.3-11 БЛАГОДАРСТВЕННАЯ МОЛИТВА

3Да будет благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец, всегда милосердный к нам, и Бог, который вселяет в нас мужество и поддерживает нас.

4Он нам опора в любой из наших бед, чтобы и мы, благодаря тому, что нас поддерживает Бог, сами в свою очередь были опорой для тех, кто в беде. 5Ведь насколько безмерны страдания ради Христа в эти последние времена, настолько же безмерна и поддержка, которую мы получаем благодаря Христу.

6И если мы терпим беды, то ради вашей поддержки и вашего спасения. И когда Бог нас поддерживает, то ради того, чтобы и мы были поддержкой для вас и помогли вам мужественно встретить те страдания, которые терпим и мы. 7А наша уверенность в вас крепка: мы знаем, что у нас с вами не только общие страдания, но и общая опора.

8Вот почему мы хотим, братья, чтобы вы знали о бедах, постигших нас в Азии. Это были такие безмерные и невыносимые беды, что мы не надеялись остаться в живых. 9Нам казалось, что смертный приговор нам уже вынесен, и на себя мы больше не полагались, а на одного только Бога, который даже мертвых воскрешает.

10Это Он избавил и впредь избавит нас от грозной смерти! Мы надеемся на Него, что Он опять нас избавит, 11если вы тоже будете нам помогать своими молитвами. И тогда вознесется к Богу благодарность из множества уст за милость, дарованную нам в ответ на множество молитв за нас!

1.6-7 В этих стихах много разночтений у Отцов Церкви и в рукописях-минускулах. 1.10 от грозной опасности – в некоторых рукописях: «от такой опасности»; и еще избавит – разночтение: «и избавляет»; что... избавит – разночтение: «потому что избавит».

1.11 за нас – в ряде рукописей: «за вас».

1.3 Эф 1.3; 1 Петр 1.3; Рим 15.5 1.5 Пс 34.19 (33.20); Пс 94(93).19 1.6 2 Кор 4.15 1.8 Деян 19.23; 1 Кор 15.32 1.10 2 Тим 4.18

Ст. 3 – Да будет благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец, всегда милосердный к нам, и Бог, который вселяет в нас мужество и поддерживает нас – Апостол Павел в своих письмах редко прибегает к такой форме молитвы, которая представляет собой благословение, возносимое к Богу, оно очень характерно для еврейской литургической практики (особенно для Мишны и Кумранских текстов). Чаще всего его благодарственные молитвы начинаются со слов: «Я всегда благодарю Бога за вас». Возможно, апостол делает это потому, что его отношения с коринфянами претерпели не совсем приятные изменения, которые он болезненно переживал. Вот почему он восхваляет Бога не за Его спасительную деятельность в коринфской церкви, но за помощь, ободрение и утешение, которые были дарованы Богом ему самому. Но см. также Эф 1.3, где такое же благословение. Кроме того, 1-е Письмо Петра, в котором многие ученые видят следы влияния апостола Павла, начинается с той же молитвенной формулы. Но, как справедливо замечает один комментатор, «самой поразительной чертой этого благословения является не его форма, а его содержание. Здесь все сосредоточено на теме утешения в страдании»[3].

Да будет благословен Бог – Благословение, обращенное к Богу, означает хвалу и прославление. У него особая близость с Первым благословением синагогальной молитвы «Восемнадцать Благословений». Но в то время как там Бог назывался Богом «наших отцов, Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова», апостол называет Его Отцом Господа нашего Иисуса Христа. Бог и Отец – Апостол этими словами указывает на то, что для Иисуса Он одновременно Бог и Отец. Ср. Ин 20.17: «Я возвращаюсь к Моему и к вашему Отцу, к Моему и к вашему Богу». Господь – это славянское слово, сохранившееся без перевода в русском религиозном словаре, оно означает «господин». Некогда Господом, то есть Господином, израильтяне называли одного только Бога, но отныне этот титул начинает относиться и к Иисусу Христу. «Иисус Христос – Господь» – это древнейший христианский символ веры. Этим христиане подчеркивают свою принадлежность Иисусу и полное повиновение Тому, кто отдал за них Свою жизнь. См. 4.5 и комментарий.

Отец, всегда милосердный к нам – дословно: «Отец милостей». Это определение Бога есть в современных Павлу еврейских молитвах, которые восходят к текстам Ветхого Завета (см. Исх 34.6; Пс 25.6; 69.16, а также Прем 9.1). Бог – создатель и источник милосердия, Он и есть само милосердие. Любопытно отметить, что апостол несколько раз употребляет множественное число слова «милосердие» в разных письмах (Рим 12.1; Флп 2.1; см. также Евр 10.28).

Бог, который вселяет в нас мужество и поддерживает нас – В оригинале текст короче: «Бог всяческого утешения». Но переводчик вынужден удлинить текст, чтобы как можно точнее передать смысл. Дело в том, что греческое слово «пара́клесис», традиционно переводимое в синодальном тексте как «утешение», имеет довольно много значений. На первом месте стоит «ободрение», «вселение мужества», «поддержка». Апостол изображает себя и других страдающих христиан не рыдающими и нуждающимися в том, чтобы кто-то вытирал им слезы и произносил утешительные слова, но мужественными и стойкими, в них вселяет мужество Святой Дух, потому что Бог для них поддержка и опора. Надо помнить о том, что хотя у этого слова и есть значение «утешение», но, во-первых, оно отнюдь не главное, а во-вторых, греческое слово значит больше, чем русское. В русском слове «утешение» преобладает смысл «облегчение горя», в то время как библейское понятие означает избавление от него, так что по смыслу оно приближается к спасению. Здесь в контексте страданий очень подходит утешение именно в значении избавления. Ведь в Библии оно приобрело значение мессианского термина. См. Ис 40.1: «Утешайте же, утешайте Мой народ! – велит Бог ваш. – Ласково говорите с Иерусалимом, возвестите ему, что отбыл он свою повинность, что искуплена его вина». Это слово, а также его производные будут часто встречаться в письме и иногда, в зависимости от контекста, по-разному переводиться.

Ст. 4 – Он нам опора в любой из наших бед, чтобы и мы, благодаря тому, что нас поддерживает Бог, сами в свою очередь были опорой для тех, кто в беде – Если в предыдущем стихе давалось определение Бога, то теперь Павел рассказывает коринфянам, как он и другие христиане на собственном примере постигают Божественное милосердие, являющееся для них опорой в их несчастьях. Намек на беды, которые только что претерпел апостол, содержится в ст. 8-10, а также в 7.5 и 11.23-27. Вероятно, коринфяне тоже пережили какие-то невзгоды, иначе этот текст вряд ли бы по-настоящему затронул их сердца. Но апостол высказывает здесь не банальную вещь: только те, что страдали, научились проявлять сострадание к несчастным. Он говорит не только о солидарности в радости, но и в беде (см. Рим 12.15). Опора – здесь в оригинале то же греческое слово «параклесис» (см. коммент. на ст. 3).

Когда Павел обещает утешить других, он не приписывает себе каких-то уникальных способностей, ведь это действует не он, а через него – Бог, единственный источник избавления и утешения.

Тема страданий – одна из ключевых в этом письме. Многим кажется, что Бог должен оберегать тех, кто принадлежит Ему, от всяких бед и несчастий. Страдающий апостол, по их мнению, это какое-то противоречие, такого не может быть, а следовательно, он не истинный посланец и у него недолжные отношения с Богом. Павел же парадоксальным образом утверждает, что именно его страдания являются зримым доказательством его апостольства. В отличие от тех, кто считал признаками апостольского статуса красноречие или способность совершать чудеса, Павел рассматривал страдания и смерть христиан, подражающих Христу, как неотъемлемую часть процесса спасения. Теперь же, когда он совсем недавно смотрел в Эфесе в глаза, казалось бы, неминуемой смерти и к тому же испытал тяжелые нравственные страдания из-за отступничества коринфян, он не может не размышлять о роли страданий в христианской жизни. Нам... наших... мы... нас – Возможно, Павел говорит о себе во множественном числе, распространяя свой опыт на всех остальных христиан, или же он рассказывает об испытаниях, которым подверглись вместе с ним и его сотрудники, включая Тимофея. Первое предположение предпочтительнее.

Ст. 5 – Ведь насколько безмерны страдания ради Христа в эти последние времена, настолько же безмерна и поддержка, которую мы получаем благодаря Христу – По поводу этого стиха с давних времен велись споры. Ведь в оригинале Павел говорит о «страданиях Христа». Страдания Христа – тема важнейшая для ранней Церкви и особенно для Павла, у которого они стоят в центре его богословия. Говоря о страданиях Христа, апостол имеет в виду и страдания, претерпеваемые христианами. Для Павла служители Христа – представители не столько прославленного, могущественного и торжествующего Христа, как это виделось его соперникам и противникам, но это прежде всего те, кто страдает так же, как страдал Он, потому что они пребывают в неразрывном единстве с Ним. Но родительный падеж в греческом языке, как некогда и в русском, имеет не только так называемое «субъективное» значение («страдает сам Христос»), но и «объективное» («страдают за Него»). О каких же страданиях здесь идет речь? Означает ли это, что Христос, воскресший и вознесшийся, продолжает страдать? Хотя некоторые древние толкователи (например, Иоанн Златоуст и Феофилакт) видели здесь страдания, которые претерпевает сам Христос в «органах» Своего тела, то есть в верующих, большинством комментаторов это мнение отвергается, потому что оно противоречит идее прославления Христа[4]. По представлениям, широко распространенным в Израиле, перед наступлением мессианского века вся вселенная будет переживать страшные катаклизмы, которые назывались страданиями, или чаще родовыми муками Мессии. Страдал не сам Мессия, но вселенная, все человечество.

Иисус в Евангелиях предупреждал Своих последователей о том, что им придется страдать (см. Мк 8.31, 34- 38; 9.31; 10.30, 32-34, 39). Прежний век как бы «рождал» Мессию из своих недр и страдал, как страдает роженица. Этот образ не раз встречается у апостола Павла.

Насколько безмерны страдания... настолько же безмерна и поддержка, которую мы получаем благодаря Христу – Метафора, которую применяет здесь апостол, практически не поддается переводу. Можно лишь попытаться передать ее смысл: точно так, как страдания Христа столь обильны, что «переливаются» через край и достигают нас, так потом Его поддержка и утешение «перельются» через край и принесут нам избавление. Источник этого избавления – Бог, но оно совершается через Христа, это Он служит тем «каналом», через который оно к нам приходит. В эти последние времена – Апостол Павел, как и другие христиане его времени, был убежден в том, что этот век приближается к концу и что Христос придет, облеченный в Славу Своего Отца, еще при жизни этого поколения.

Ст. 6 – И если мы терпим беды, то ради вашей поддержки и вашего спасения. И когда Бог нас поддерживает, то ради того, чтобы и мы были поддержкой для вас и помогли вам мужественно встретить те страдания, которые терпим и мы – Этот стих подготавливает читателей к тому, что апостол вскоре перейдет к рассказу о каких-то своих бедствиях в Эфесе (см. ст. 8-10). Хотя многих коринфян смущало то, что их апостол подвергается страданиям, а Бог почему-то не защищает его от них, Павел не только не умалчивает о них, но подчеркивает, что его страдания посылаются ему ради блага его духовных детей. Как некогда евреи не могли представить себе Мессию в виде страдальца, распятого на кресте, так теперь коринфяне сомневаются в Его апостоле, который, по их мнению, должен быть похож на тех пришельцев, что пленили их своим красноречием и внешней величавостью. Но апостол, будучи представителем Христа, должен идти Его путем, то есть претерпевать страдания. Конечно, несчастными были бы христиане, если бы вся их жизнь была исполнена только бедами и горестями! Ведь Бог посылает им и великую радость, избавляя и утешая. Помогли вам мужественно встретить те страдания – Апостол пророчески предсказывает, что коринфян, как и всех остальных христиан, ждут страшные испытания, характерные для конца времен. Но Бог не забудет о них и избавит их от гибели. Павел выступает здесь как посредник той поддержки, которую он сам получил от Бога[5].

Ст. 7 – А наша уверенность в вас крепка: мы знаем, что у нас с вами не только общие страдания, но и общая опора – Первая часть стиха может быть истолкована по-другому: «наша надежда [на утешение и спасение] гарантирована». Ведь надежда, в отличие от значения этого слова в европейских языках, означает не что-то желаемое, но, может быть, и неосуществимое. В Библии надежда связана с Богом, а значит, она обязательно исполнится. Недаром апостол употребляет слово, применявшееся в торговле: «гарантирована». Взаимосвязь существует как между страданиями и избавлением от них, так и между апостолом и его духовными детьми. У них одна и та же участь.

Ст. 8 – Вот почему мы хотим, братья, чтобы вы знали о бедах, постигших нас в Азии. Это были такие безмерные и невыносимые беды, что мы не надеялись остаться в живых – Апостол переходит к рассказу о том, что произошло с ним в Эфесе. Азия – это не континент, так называлась тогда римская провинция, занимавшая западную часть Малой Азии, со столицей в Эфесе. В 1 Кор 15.32 апостол рассказывал коринфянам о смертельной опасности, которой он подвергся в Эфесе. Лука в Деяниях апостолов сообщает о бунте серебряных дел мастеров, направленном против христиан, и о собрании граждан Эфеса в городском театре (19.23-40). Но из его рассказа не создается впечатления, что жизнь Павла подвергалась реальной опасности, его повествование, скорее, полно юмора. Мы так и не знаем, что именно случилось с Павлом в Эфесе на этот раз. Комментаторы лишь гадают, но их гадания основаны на предположениях, а не на фактах, которые остаются неизвестными. Вряд ли это было то, о чем намекал Павел в своем первом письме, ведь позже он побывал в Коринфе и рассказал им все в подробностях. Следовательно, здесь речь идет о новой грозной напасти. Одни полагают, что Павел был брошен в тюрьму и предстал перед судом и что ему даже грозил смертный приговор. Согласно другим, он перенес тяжелый приступ болезни, от которой чуть не умер. То, что Лука ничего об этом не говорит, не должно нас удивлять: при тщательном сравнении повествований евангелиста с данными в письмах Павла видно, что Лука опускает многие события то ли потому, что о них не знает, то ли по какой-то причине не считает нужным рассказывать о них.

То, что Павел здесь не сообщает никаких подробностей, означает, что Тит, которого апостол намерен отправить в Коринф, должен будет рассказать коринфянам все то, что произошло с ним в Эфесе.

Братья – греческое слово включает в себя и представительниц женского пола. Вот почему многие современные переводчики совершенно правильно переводят: «братья и сестры». Ведь Павел обращается не только к мужчинам, но и ко всей общине, а в ней, как и ныне, большинство составляли женщины. Об употреблении инклюзивного языка см. комментарий на 6.18.

Ст. 9 – Нам казалось, что смертный приговор нам уже вынесен, и на себя мы больше не полагались, а на одного только Бога, который даже мертвых воскрешает – Под смертным приговором может подразумеваться как обвинительный приговор на суде, вынесенный людьми, так и смерть от болезни – это уже будет приговор Божий. В любом случае опасность была так велика, что апостол мог полагаться только на Бога. «Смерть определяет границу человеческого существования. В его пределах человек имеет или ему кажется, что имеет, определенные возможности для самонадеянности. Но при приближении к этой границе, как это случилось с Павлом, следует признать не только пределы, но и в высшей степени самообольщение такой самонадеянности. И так как все это письмо движется вдоль этой пограничной линии между жизнью и смертью, оно содержит так много постоянного вопрошания о человеческой безопасности»[6]. Но понимание этого должно привести христианина не к отчаянию, но к умножению надежды на Бога. Который даже мертвых воскрешает – Бог понимается христианами прежде всего как Тот, кто воскресил Иисуса. Но Он также воскрешает всех тех, кто последовал за Его Сыном[7].

Ст. 10-11 – Это Он избавил и впредь избавит нас от грозной смерти! Мы надеемся на Него, что Он опять нас избавит, если вы тоже будете нам помогать своими молитвами. И тогда вознесется к Богу благодарность из множества уст за милость, дарованную нам в ответ на множество молитв за нас! – Ср. Рим 7.25; 15.31; Кол 1.13; 1 Фес 1.10; 2 Фес 3.2. От грозной смерти – в оригинале: «от столь великих смертей». В данном случае слово «смерть» может означать смертельную опасность. Бог держит в своих руках прошлое, настоящее и будущее человека: Он избавил, избавляет (хотя настоящее время здесь не употреблено, но оно подразумевается) и избавит в будущем. Мы надеемся – см. коммент. на ст. 7. Ср. также Рим 4.18. Будете помогать – дословно: «будете вместе трудиться». Так как коринфская Церковь далека от единства и в ней есть отчуждение одних групп от других, а также от своего апостола, это призыв к восстановлению единства, к примирению и братской любви. «Ап. Павел заканчивает этот отрывок словами, которые можно понять так: Бог содействует нам и избавляет нас от смерти по молитвам других, т. е. Он продлевает нашу жизнь и содействует в наших делах, когда видит, что другие Его чада нуждаются в нас, когда наша жизнь и наши дела действительно принадлежат не нам, а другим»[8].

ЗАЩИТА ПАВЛОМ СЕБЯ И СВОЕГО АПОСТОЛЬСТВА (1.12-2.1З)

1.12-22 ПРЕДИСЛОВИЕ К ЗАЩИТИТЕЛЬНОЙ РЕЧИ

12Ведь мы вот чем гордимся: наша совесть нам порукой в том, что мы ведем себя в мире с той открытостью и искренностью, которые исходят от Бога, – особенно по отношению к вам, и полагаемся не на человеческую мудрость, а на Божью доброту. 13Мы ведь пишем вам только то, что вы знаете и в состоянии прочитать, и ничего другого! 14И я надеюсь, в День Господа нашего Иисуса Христа вы, уже отчасти зная нас, узнаете полностью: что вы можете гордиться нами в той же мере, в какой мы гордимся вами.

15И вот, уверенный в этом, я решил сначала побывать у вас и доставить вам случай дважды проявить свою доброту. 16Я думал зайти к вам по дороге в Македонию, а затем побывать у вас еще раз на обратном пути из Македонии и с вашей помощью вернуться в Иудею. 17Так неужели, строя такие планы, я проявил непостоянство? Неужели я веду себя, как человек, которым движут чисто земные соображения, то есть имею обыкновение в одно и то же время говорить «да», когда думаю «нет», и говорить «нет», когда думаю «да»? 18Бог мне свидетель, а Он всегда верен: в обещании, данном вам, не было никакого то «да», то «нет». 19Ведь в Сыне Божьем, Иисусе Христе, которого возвестили вам мы, то есть я, Сильван и Тимофей, никогда не было двойственности – не было этого то «да», то «нет». В Нем только «да»! 20Сколько бы обещаний ни дал Бог, сам Христос – это ответ «да» на все! Вот почему мы в единении с Ним во славу Бога возглашаем «Верно»!

21Это Он, Бог, который укрепляет нас с вами в единении с Христом-Помазанником и который помазал и нас, 22– это Он отметил нас Своей печатью и послал как залог Своего Духа в наши сердца.

1.12 открытостью – в некоторых рукописях: «святостью», «кротостью». 1.14 Господа нашего – в ряде рукописей: «Господа». 1.15 доброту – в некоторых рукописях: «радость».

1.12 Евр 13.18; 2 Кор 2.17 1.14 2 Кор 5.12; Флп 2.16 1.16 Деян 19.21; 1 Кор 16.5, 6 1.19 Деян 18.5 1.20 Откр 3.14 1.21 1 Ин 2.27 1.22 Эф 1.13, 14; 4.30; Рим 8.16; 2 Кор 5.5

Ст. 12 – Ведь мы вот чем гордимся: наша совесть нам порукой в том, что мы ведем себя в мире с той открытостью и искренностью, которые исходят от Бога – особенно по отношению к вам, и полагаемся не на человеческую мудрость, а на Божью доброту – Перед тем как приступить к своей защите, апостол стремится убедить коринфян в том, что он всегда был и остается искренним, его невозможно уличить в двуличии. Ведь мы вот чем гордимся – В этом письме Павел очень часто употребляет слово «гордиться» и однокоренное существительное «гордость», причем как в положительном, так и в отрицательном смысле («похвальба», «хвалиться»). Здесь оно имеет положительное значение: апостол уверен в том, что у него есть все основания для законной гордости. Вероятно, такое частое употребление этих слов вызвано тем, что его противники, которых он дальше будет называть лжеапостолами, не стеснялись хвалиться своими духовными достижениями, дарами Духа, красноречием и способностью творить чудеса. Так что Павел тоже был вынужден сказать о себе что-то положительное. «У Павла интересные колебания положительного и отрицательного значений, но найти ключ к этому не составляет труда. Для него водораздел – это Божья любовь и милосердие Бога, явленные Им в смерти Иисуса за грешников. Этим Бог уничтожил все человеческие претензии и всякое самодовольство. Этим отменены все другие формы «похвальбы»[9].

Наша совесть нам порукой – Понятие совести возникло довольно поздно, оно заимствовано из словаря философов-стоиков, но быстро распространилось, так что нет смысла предполагать, что Павел был знаком с учением стоиков и каким-то образом от них зависел. Но все же он гораздо чаще других новозаветных авторов употребляет это слово[10]. Совесть означает, что человек может посмотреть на себя как бы со стороны и максимально объективно оценить свое поведение и мысли – одобрить их или, наоборот, осудить (см., например, Рим 2.15).

Обвинения, которые выдвигают против Павла коринфяне, не имеют под собой оснований, и совесть апостола чиста. В дальнейшем он скажет, что о том же свидетельствует совесть других людей (4.2; 5.11) и сам Бог (4.2; 8.21).

Мы ведем себя в мире с той открытостью и искренностью, которые исходят от Бога – Хотя греческое слово «хапло́тес» имеет значение «простота» (именно так оно переведено в синодальном тексте), но это слово значило также «цельность» в отличие от того, что имеет сложный, составной характер и поэтому в нем есть что-то не совсем хорошее; в переносном значении слово означало «открытость, искренность; щедрость; здоровье». Ср., например, Мф 6.22 и Лк 11.34, где «простой» глаз означает независтливый. Здесь апостол, несомненно, говорит о своей открытости, честности и прямоте. Кстати сказать, в Новом Завете это слово встречается только у Павла и только в его переносном смысле. Искренность – это второе существительное, синоним первого. Скорее всего, Павел добавляет его в стилистических целях, для усиления смысла. Но эти качества – не заслуга самого Павла, потому что они дарованы ему Богом, исходят от Него (в оригинале слово «Бог» стоит в родительном падеже). Ведем себя в мире – Поведение апостола всегда одинаково, он не применяет двойных стандартов, общаясь с неверующими людьми (мир в Новом Завете практически всегда означает неверующее человечество) и со своими духовными детьми.

Особенно по отношению к вам – Апостол основал церковь Христову в Коринфе и провел там полтора года, поэтому коринфяне лучше других должны были бы убедиться в характере Павла. Но ему приходится говорить об этом самому, потому что из этого стиха вытекает, что по крайней мере некоторые члены общины стали сомневаться в его искренности и подозревать в двуличии.

И полагаемся не на человеческую мудрость, а на Божью доброту – О человеческой мудрости апостол много говорил в 1-м Письме коринфянам, потому что христиан этой общины отличало стремление к мудрости и особенная любовь к красноречию. В греко-римском мире было страстное увлечение ораторским искусством и стремление к достижению мудрости, которая, по мнению многих, проявляла себя в красноречии и поэтому была почти что ее синонимом. Сейчас, когда искусство речи почти забыто и люди зачастую с трудом выражают свои мысли, почти невозможно себе представить, какое огромное значение придавалось умению говорить! «Ораторское искусство, риторика, считалось “магией”, поскольку могло заворожить слушателей. Содержание речи не имело значения вообще, главное – произвести впечатление на слушателей, как в спектакле. Они говорили, чтобы снискать обожание толпы»[11].

Мудрость – понятие многозначное. Словарь русского языка дает такое определение этому слову: это обладание большим умом, знанием жизни и опытом. В древности понятие мудрости было шире: это и навыки, мастерство в каком-либо деле («мудрость» ткачей, корабельщиков и т. д.), ловкость, находчивость, умение говорить. Вот почему, например, змеи назывались мудрыми – потому что они умеют незаметно скрыться, извернуться. Павел называл себя мудрым, то есть искусным, умелым строителем (1 Кор 3.10). Мудрость – это своеобразное «ноу-хау» человечества, это способность людей добиваться осуществления поставленных целей. В таком понимании мудрости иногда не исключается и элемент эгоистического расчета, выбора в свою пользу, зачастую даже в ущерб другим.

Когда апостол Павел говорит о мудрости как о человеческой (буквально: «плотской») мудрости, противопоставляя ее Божественной, он хочет подчеркнуть, что это мудрость, ориентированная на успех, силу, власть, самость. Это коренится даже не в человеческой природе, но в животной. И стадные животные, и люди стремятся к первенству, главенству, они хотят быть выше других, все хотят быть, так сказать, «альфа-самцами». В противовес этому Иисус учил Своих учеников преодолевать человеческие стереотипы поведения, внушая им, что они должны служить, а не стремиться к тому, чтобы им служили, не делить людей на значительных и малозначащих, должны изменить традиционное для людей того времени отношение к изгоям, женщинам, браку, детям и богатству (Мк 10.2-31, 42-45). И это давалось ученикам с огромным трудом. Сатана, искушая Иисуса в пустыне, хотел внушить Ему стремление к автономной от Его Отца власти (Мф 4.1-11; Лк 4.1-13). Жизнь Иисуса, с точки зрения земной мудрости, была полной неудачей, провалом. Казненный как преступник, с горсткой растерянных, перепуганных учеников, потерявших веру...

В то время как «плоть», то есть человечество, ориентированное на свои эгоистические интересы, ищет только своего, обладание Божественной мудростью означает добровольную, любовную заботу о других. Апостол Павел противопоставляет эту земную, человеческую мудрость доброте и любви Бога. Ср. 1 Кор 2.5: «...чтобы вера ваша была не от человеческой мудрости, а от Божьей силы». Отрицая то, что им движут человеческие мотивы, апостол, возможно, имел в виду наветы некоторых его противников, что он якобы использует в собственных нуждах часть денег, собранных для Иерусалима (см. 12.16-18).

Экскурс: Божья доброта, благодать (греч. «ха́рис»)

Это одно из самых важных богословских понятий апостола, центральных для его богословия. Оно принадлежит почти исключительно апостолу Павлу (в его письмах оно встречается 100 раз, но больше всего в этом письме – 24 раза). До него слово в этом значении практически не употреблялось. Но Павел сделал его одним из самых великих слов христианского богословского словаря. Само греческое слово «харис» в светском языке означало «прелесть, очарование, обаяние, изящество, привлекательность» (ср. его латинский перевод «грация»). В эллинистическом иудаизме понятие «харис» редко имело религиозное значение. Так, в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, оно было употреблено всего лишь трижды – в значении «Божья Милость». Но для Павла в этом слове, как в капле воды, заключена вся спасительная забота и любовь Бога к падшему человечеству. В глазах апостола это не пассивное благорасположение, а активное, динамическое излияние Божьей силы, направленной на благо Его творения. Это проявление свободной и ничем не обусловленной любви Бога к человечеству. Бог спасает людей не потому, что они это заслужили или раскаялись и захотели измениться, но потому что Он добр и любит их. «Для Павла “харис” есть сущность того решающего спасительного деяния, которое Бог совершил через Иисуса Христа и которое заключалось в Его жертвенной смерти, а также во всех его последствиях для настоящего и будущего»[12]. «Харис» – это величайший дар Бога человечеству, потому что Бог есть любовь. От людей зависит лишь одно – принять этот дар или отвергнуть. Если человек его принимает, это и есть акт веры.

В европейских языках нет слова, которое точно бы соответствовало греческому в его богословском смысле[13]. Поэтому приходится передавать его смысл несколькими словами, как, например, «безусловная и ничем не заслуженная любовь и доброта Бога, выражающаяся в Его спасительной деятельности по отношению к человечеству». Доброта и любовь Бога обусловлены самим характером Господа, относящегося к Своим творениям так, как отец относится к детям. Бог абсолютно свободен, и Он может излить этот дар Своей благодатной силы на кого пожелает. Бог поступает так, как кредитор в притче Иисуса: поскольку должники не могли заплатить, он просто прощает им долги (см. Лк 7.41-42). Этот дар нельзя заслужить, заработать. Именно поэтому апостол Павел так часто употребляет его, противопоставляя «делам». Ср., например, его слова в Письме галатам: «Так неужели я отвергну Божий дар?! Ведь если оправдание может дать Закон, значит, Христос умер напрасно!» (Гал 2.21). Этот дар щедр, потому что Бог всегда дает Свои благодеяния людям в избытке, «без меры». «Харис» – это сила Бога, которая навеки останется ею. Карл Барт называет ее «обещанием нового человека, новой природы, нового мира – обещанием Царства Бога»[14].

В некоторых случаях апостол употребляет это слово и в значении «благодарность, благодарение» (см. 2.14; 8.16; 9.15; Рим 6.17; 7.25; 1 Кор 15.57). Иногда он представляет себе все поступательное движение христианской жизни как «харис» (см. 6.1-10; Рим 5.2). Особенно верно это в отношении апостольской деятельности (см. Рим 1.5; 12.3; 1 Кор 3.10; Гал 2.9; Флп 1.7).

* * *

Ст. 13 – Мы ведь пишем вам только то, что вы знаете и в состоянии прочитать, и ничего другого! – Будучи искренним и открытым, апостол пишет такое письмо, в котором нет ничего лживого, двусмысленного, ничего, что следовало бы читать между строк. Что вы... в состоянии прочитать – Некоторые комментаторы предлагают иное понимание: «что... вы и так уже хорошо знаете». Это интересное предположение. Ведь апостол любил игру слов, а греческий глагол «анагино́ско», означающий «читать», может быть понят как усилительный к «гино́ско» («знать»), то есть «знать очень хорошо». См. также 3.2, где те же глаголы, а также Деян 8.30.

Ст. 14 – И я надеюсь, в День Господа нашего Иисуса Христа вы, уже отчасти зная нас, узнаете полностью: что вы можете гордиться нами в той же мере, в какой мы гордимся вами – Павел уверен в том, что даже те, кто подозревает его в двуличном поведении, все же знают, хотя бы отчасти, его образ жизни и поведения. К тому же в этом мире человек не может знать другого человека полностью, потому что, как правило, судит по внешним вещам, не зная о скрытых помыслах. День Господа нашего Иисуса Христа – Это День Суда, когда перед Судьей Иисусом предстанут все люди, в том числе и коринфяне. «Ведь всем нам придется предстать перед Судьей – Христом, чтобы каждый получил по заслугам за все, что сделано им во время земной жизни – и за доброе, и за дурное» (5.10). Вот тогда они смогут узнать Павла таким, каким он в действительности является, постичь, какой огромной любовью он их любит, как он заботился о них и как страдал, когда они вели себя недостойно. Такое отношение к своим духовным детям апостол называет гордостью за них. Когда наконец откроются их глаза и они увидят Павла в истинном свете, они тоже будут испытывать по отношению к нему такую же гордость, как он сам. Ведь именно ему они обязаны тем, что узнали Христа и поверили в Него. Господь – см. коммент. на 1.3. День Господа – Так в Священном Писании назывался день явления Бога, когда Он будет судить человечество (см. Ам 5.18; Иоиль 2.1, 11). Христиане, верующие в то, что Судьей будет Христос, стали называть День Бога, или День Суда, Днем Господа, то есть Иисуса Христа. Это словосочетание часто встречается у Павла (см. также 1 Кор 1.8; 5.5; Флп. 1.6, 10; 2.16; 1 Фес 5.2; 2 Фес 2.2).

Ст. 15 – И вот, уверенный в этом, я решил сначала побывать у вас и доставить вам случай дважды проявить свою доброту – Теперь мы впервые узнаем, в чем заключалась одна из причин обиды коринфян на Павла. О своих путевых планах он сообщил им в предыдущем письме: «А я приду к вам, когда обойду всю Македонию – ведь я намерен обойти Македонию. Наверно, я побуду у вас какое-то время, может быть, даже перезимую, а потом вы соберете меня в дорогу, если я отправлюсь дальше. Ведь я хочу не просто заглянуть к вам по дороге, а надеюсь, если Бог даст, побыть у вас подольше» (1 Кор 16.5-7). Но по какой-то причине Павлу пришлось изменить свои планы и, переправившись из Эфеса через Эгейское море, он пришел в Коринф раньше, по дороге в Македонию. Он также пообещал посетить их вторично, возвращаясь из Македонии. Доставить вам случай дважды проявить свою доброту – Эти слова можно понять по-разному, в зависимости от того, какой смысл вкладывает толкователь и переводчик в греческое слово «харис». Как известно, у него много значений (см. экскурс Божья доброта). Наименее вероятен тот перевод, который дает синодальный текст. Вряд ли апостол всерьез уверен в том, что он может принести коринфянам двойную благодать, которая дается только Богом, но никак не человеком. И что значит в этом случае благодать? Апостол не был человеком заносчивым, воображавшим, что его посещение должно рассматриваться ими как знак особой милости. Одни толкователи полагают, что речь идет о щедрости (у слова «харис» такое значение часто встречается). В 1-м Письме коринфянам, в самом начале 16-й главы, апостол говорит о сборе денег для нуждающейся церкви Иерусалима и выражает надежду на то, что деньги будут собраны к тому моменту, когда он у них появится. Но поскольку он решил побывать у них дважды, им представится возможность еще раз проявить свою щедрость и доброту и провести дополнительный сбор. Но, по мнению других комментаторов, апостол говорит о двойной пользе, которую получат коринфяне. Это польза духовная: она поможет укреплению их веры, апостол сможет разрешить какие-то их сомнения, ответить на вопросы и т. д. Кроме того, в тексте есть разночтение: «радость». По-гречески слово «хара́» («радость») звучит похоже на «харис», и переписчик мог легко их спутать. Некоторые комментаторы считают такое чтение более правильным: духовные дети Павла, как и он сам, дважды порадуются, увидевшись с ним.

Ст. 16 – Я думал зайти к вам по дороге в Македонию, а затем побывать у вас еще раз на обратном пути из Македонии и с вашей помощью вернуться в Иудею – В Македонии находился ряд церквей, основанных Павлом. Нам известно о церквах в Фессалонике и в Филиппах. В собрании писем Павла есть три письма, обращенные к этим церквам. Апостол всегда старался посетить своих духовных детей, чтобы поддерживать с ними живую связь, как любящий отец. К зиме он намеревался прийти в Коринф, а так как в это время из-за сильных штормов навигация прекращалась, он собирался провести зиму с коринфянами, а с наступлением весны вернуться в Иудею с собранными для иерусалимской Церкви средствами. Македония – римская провинция на севере современной Греции. В Деяниях апостолов рассказывается, как Павел посетил Македонию во время своего второго миссионерского путешествия, особенно город Филиппы и столицу провинции Фессалонику (Деян 16.11-17.9).

С вашей помощью – Христианские миссионеры могли заниматься своей проповеднической деятельностью и совершать миссионерские путешествия только благодаря гостеприимству христиан. Предполагалось, что коринфяне соберут деньги и другие вещи, необходимые для этого довольно длительного путешествия. Хотя Павел неоднократно заявлял, что он не берет денег у своих общин, он имел в виду «заработную плату», а не деньги на дорожные расходы.

Ст. 17 – Так неужели, строя такие планы, я проявил непостоянство? Неужели я себя веду, как человек, которым движут чисто земные соображения, то есть имею обыкновение в одно и то же время говорить «да», когда думаю «нет», и говорить «нет», когда думаю «да»? – Из текста письма можно понять, что Павел действительно появился в Коринфе по дороге в Македонию. Но там произошло нечто, на что апостол лишь туманно намекает. Предполагают, что ему было нанесено какое-то тяжкое оскорбление то ли неким пришельцем, то ли вставшим на его сторону членом коринфской церкви, в то время как остальные христиане, присутствовавшие при этом, промолчали, и это было сочтено Павлом как знак согласия. Расстроенный и опечаленный поведением общины, Павел немедленно покинул Коринф, решив не возвращаться к ним осенью, несмотря на прежнее обещание. Конечно же, коринфяне вряд ли сочли проявлением непостоянства то, что апостол пришел к ним весной и то, что он собирался навестить их дважды. Но они, вероятно, расценили как непостоянство то, что Павел отказался прийти к ним поздней осенью, вернувшись из Македонии. Он же объясняет им, что изменил свои прежние намерения не из-за легкомыслия или пренебрежительного отношения к своим духовным детям.

Человек, которым движут земные соображения – дословно: «человек, который действует согласно плоти» (см. экскурс Плоть). «Человек, чье существование сосредоточено на самом себе, действительно независим; он в любой момент может поменять свое решение и планы, если это отвечает его интересам. Павел прекрасно знает, что к изменению его планов его побудили не собственные интересы, но объяснит это лишь в ст. 23»[15]. Да... нет – Эти слова очень похожи на речение Иисуса в Мф 5.37: «Пусть слово твое будет “да”, если да, и “нет”, если нет». См. также Иак 5.12.

Ст. 18 – Бог мне свидетель, а Он всегда верен: в обещании, данном вам, не было никакого то «да», то «нет» – Этот стих дословно переводится так: «Верен Бог, что наше слово к вам не есть «Да» и «Нет». «Верен Бог» – По мнению многих современных библеистов, это клятвенная формула. Ср. Ин 9.24, где приводится другая клятва, которая дословно звучит как: «Воздай славу Богу». Обращает также на себя внимание перекличка между словами Павла и текстом из Книги Чисел: «Бог не человек – не солжет; не как люди Он – не передумает. Неужели скажет Он и не сделает? Пообещает и не выполнит?» (Числ 23.19). «Наше слово к вам», вероятно, означает то, что Павел говорил о своих дорожных планах, но можно также предположить, что апостол, заговорив о Боге, переходит к гораздо более важным вещам – к своей проповеди. Ведь, как мы знаем из 1-го Письма, коринфяне склонялись к «богословию славы», а не к «богословию креста». Павлу приходилось внушать им, что христиане, следуя Христу, разделяют и Его страдания, а не только славу.

Если в ст. 12 апостол в качестве свидетеля своей искренности указывал на свою совесть, то сейчас он призывает в свидетели Бога, который всегда истинен и правдив. Ему можно доверять. «Точно так же, как Бог верен исполнению Своих обетований, так и он, возвещающий Евангелие, достоин доверия»[16].

Ст. 19 – Ведь в Сыне Божьем, Иисусе Христе, которого возвестили вам мы, то есть я, Сильван и Тимофей, никогда не было двойственности – не было этого то «да», то «нет». В Нем только «да»! – Павел проповедовал Иисуса, возвещая, что Он есть Сын Божий, с самого начала своей апостольской деятельности (см. Деян 9.20; Гал 1.16, 21-23; 1 Фес 1.1, 10).

Сын Божий – Хотя изначально сынами Бога назывались люди, особенно близкие к Богу и преданные Ему всем сердцем, в евангельские времена это словосочетание стало относиться исключительно к Мессии. Иисус, называя Бога словом «Абба», указывал тем самым на сыновние отношения к Небесному Отцу (см. Мк 13.32; 14.36). Для апостола Павла этот титул особенно важен, так как он указывает на то, что благодаря единению с Христом мы становимся Его братьями и детьми Бога.

Согласно Деян 18.1-4, Павел прибыл в Коринф один, но затем к нему присоединились два его сотрудника Сила и Тимофей (Деян 18.5). Сильван – латинизированная форма арамейского имени Сила (арам. Шейла; евр. Саул) (см. 1 Фес 1.1; 2 Фес 1.1). Тимофей – см. коммент. на 1.1. Объяснение слов «В Нем только да!» см. в ст. 20.

Ст. 20 – Сколько бы обещаний ни дал Бог, сам Христос – это ответ «да» на все! Вот почему мы в единении с Ним во славу Бога возглашаем «Верно»! – Павел утверждает, что Иисус есть исполнение всех Божьих замыслов, целей и обещаний Бога. Апостол, как и другие христиане его времени, был убежден в том, что вся Библия носит пророческий характер и указывает на Христа. Особенно важными были для него обещания, данные Аврааму (см. Гал 3.21). Христос – потомок Авраама, благодаря которому получат Божье благословение все народы земли; Он – истинный побег Иессеев, царь из рода Давида (Рим 1.3; 9.5), Освободитель, который придет с Сиона (Рим 11.26); Он противопоставлен Адаму, Он – Новый Адам (Рим 5.14; 1 Кор 15.22, 45-49). С одной стороны, в Нем воплотилась вся Священная история Израиля, а с другой, Он – конец Закона (Рим 10.4).

Пребывая в единении с Христом, христиане провозглашают «Верно». Еврейское слово «аме́н» (русск. «аминь») означает «верно, да», тем более, что корень этого слова связан с понятиями твердости и стойкости, истины и веры. Им заканчивались благословения в синагогах и молитвы в христианских церквах (см. 1 Кор 14.16). Так как это слово литургическое, то здесь предполагается литургический контекст. «Если Христос есть Божье «Да», то Он – Аминь Церкви, потому что через Него Церковь молится и восхваляет Бога. И снова мы видим связь между церковным восхвалением Бога и апостольским провозвестием»[17]. В Откровении Иоанна Иисус назван так же: «Вот что говорит Тот, чье имя Аминь, Свидетель Верный и Истинный, Начаток творения Божьего» (Откр 3.14).

Апостол, будучи истинным представителем Христа и Бога, которые постоянны и всегда верны, тем самым подтверждает и собственные постоянство, искренность и верность. Он применяет здесь интересный риторический прием «от большого к малому». В Библии, наоборот, очень часто встречается прием «от малого к большому», когда автор говорит сначала о чем-то малом и незначительном, а затем уже о чем-то неизмеримо большем. Например, если даже в субботу, когда запрещена всякая работа, человек обязательно вытащит из ямы овцу или вола (см. Мф 12.11-12; ср. также Мф 10.29-31; Лк 13.15; 14.5), то тем более прав Иисус, исцеляющий в субботу человека, который много дороже животного. Но здесь апостол начинает с Иисуса, а заканчивает собой и своими сотрудниками.

Ст. 21-22 – Это Он, Бог, который укрепляет нас с вами в единении с Христом-Помазанником и который помазал и нас, – это Он отметил нас Своей печатью и послал как залог Своего Духа в наши сердца – Тема верности продолжается и в этих стихах. Павел снова подчеркивает, что все, что произошло с ним и с коринфскими христианами, совершилось благодаря тому, что Бог, верный и истинный, исполнил Свои обещания. Апостольские труды Павла были успешными «не потому, что Павел – христианин выдающейся преданности, но потому, что его апостольство создано Вестью о Божьей верности Своим обещаниям и их исполнением»[18]. Так как «аминь» связано с понятием твердости, крепости, отсюда логично вытекает, что Бог – Тот, кто укрепляет, а точнее, как дословно в оригинале, – гарантирует (см. коммент. на 1.7; ср. также 1 Кор 1.6) наше христианское бытие.

Выше уже было сказано, что греческое слово «Христос» (евр. Мессия) означает «Помазанник». Бог совершает три действия: Он помазал нас; запечатлел нас Своей печатью; послал нам Своего Духа. Помазал – Апостол сознательно играет словами «помазал» и «Помазанник». Этим он хочет сказать, что Бог соединил нас с Христом, так что мы теперь стали народом Христа, мессианской общиной. Ср. 1 Ин 2.20: «А на вас – помазание Святого». С древних времен помазание означало избрание для какого-то дела и одновременно дарование силы для исполнения порученного дела. Например, некогда помазали царей, пророков и первосвященников. Ср. Ис 61.1: «На мне – дух Владыки Господа, Господь меня избрал (буквально: “помазал”)». Но это не только отделение некоторых для какого-то дела, но одновременно и гарантия его исполнения. Христос, получив помазание Отца, исполнил возложенную на Него уникальную миссию, а христиане, став «собственностью» Христа, стали причастны и к Нему, и к Его делу.

Некоторые толкователи видели в помазании указание на крещение, но это мнение разделяется не всеми. Другие же комментаторы полагали, что это помазание – знак апостольского призвания Павла и его спутников, и считали, что оно не относится ко всем христианам, а только к Павлу, Сильвану и Тимофею. Но эта точка зрения разделяется мало кем из современных библеистов, которые уверены в том, что апостол говорит обо всех последователях Христа.

Отметил нас Своей печатью – Образ печати указывает на принадлежность христиан Богу. Эта метафора взята из делового и коммерческого словаря. Печать доказывала подлинность документов, нетронутость грузов, указывала имя владельца (ср. Иез 9.4). О том, что этот образ был широко распространен в древней Церкви, свидетельствует Откр 7.3-4, где ангел по воле Бога отмечает печатью лица всех верующих (см. также 2 Тим 2.19). Хотя в некоторых письмах апостол упоминает печать, говоря о крещении (Эф 1.13; 4.30), здесь такая связь маловероятна. «Печать» стала привычным символом крещения позже, со времен Иринея Лионского и Тертуллиана.

Послал как залог – И снова апостол употребляет метафору, которая некогда относилась чаще всего к торговле и вообще к коммерции. Так назывался аванс, то есть первая часть денег, гарантировавшая, что остальная часть будет выплачена в свое время. Иногда так называлось и обручальное кольцо. Этот залог – посланный Богом в наши сердца Его Дух. Именно Дух Божий совершает помазание и ставит печать. Иоанн Златоуст верно сказал: «Что значит “Он помазал и Он запечатлел”? То, что Он дал Дух».

Обращает на себя внимание и то, что «укрепляет» стоит в несовершенном виде, то есть это действие Бога продолжается и теперь, в то время как совершенный вид глаголов «помазал», «отметил» и «послал» указывает на уже совершившиеся действия.

1.23-2.4 ПРИЧИНА ИЗМЕНЕНИЯ ПЛАНОВ

23Я же призываю в свидетели Бога и клянусь своей жизнью: я не вернулся до сих пор в Коринф лишь потому, что щадил вас. 24Это не значит, что мы командуем вашей верой, мы лишь трудимся вместе с вами ради вашей же радости. А вы стоите неколебимо благодаря вере. 2.1Дело в том, что я твердо решил для себя больше не приходить к вам, чтобы снова вас не расстраивать. 2Ведь если я расстраиваю вас, то кто меня порадует, кроме того, кого я расстроил? 3Вот я и написал то письмо, чтобы не идти к вам и чтобы меня не расстраивали те самые люди, которым полагалось бы меня радовать. А я уверен, что моя радость – радость для вас всех.

4Я писал то письмо от великого горя, со стесненным сердцем, обливаясь слезами. Но не за тем, чтобы вас расстроить, а чтобы вы знали, как сильно я вас люблю!

1.23 Рим 1.9; 2 Кор 11.31; Флп 1.8; 1 Фес 2.5, 10 1.24 1 Петр 5.3 2.1 1 Кор 4.21; 2 Кор 12.21 2.4 Деян 20.31

Ст. 23 – Я же призываю в свидетели Бога и клянусь своей жизнью: я не вернулся до сих пор в Коринф лишь потому, что щадил вас – Наконец апостол начинает объяснять, почему же он изменил свои планы. В подтверждение истинности своих слов он призывает в свидетели Бога и готов поручиться собственной жизнью. Это клятва, которая должна окончательно убедить тех из коринфян, у которых еще остались сомнения. Не из легкомыслия и не из двуличия апостол не исполнил своего обещания. Он сделал это из любви, щадя их чувства. См. 2.1-4. Своей жизнью – дословно: «моей душой». ВБиблии «душа» – это дыхание, которое вдохнул при рождении Бог, то есть сама жизнь; часто «душа», как и в русском языке, означает всего человека.

Ст. 24 – Это не значит, что мы командуем вашей верой – Эти слова представляют определенные трудности для понимания. Казалось бы, если Павел говорит о том, что он хотел пощадить коринфскую церковь, это значит, что у него есть апостольские полномочия командовать – щадить или карать (ср. 13.2). Но он торопится объяснить своим духовным детям, что он подражает Христу, который сказал о себе, что Он пришел служить, а не для того, чтобы Ему служили. Он не командует, не заставляет трепетать от страха, ведь иначе вера не была бы верой. Кальвин замечательно сказал, что в отношении веры христиане должны стоять на собственных ногах. Ср. 1 Петр 5.2-3, в котором Петр обращается к церковным старейшинам с таким увещеванием: «Пасите вверенное вам Божье стадо, заботьтесь о нем не по обязанности, но по доброй воле, так, как это делает Бог; не из низменной выгоды, но из истинного рвения; не как люди, которые господствуют над теми, кого Бог им вверил, но служа примером для стада».

Мы лишь трудимся вместе с вами ради вашей же радости – Здесь на фоне боли и страданий впервые появляется тема радости. Даже если апостолу нужно применить по отношению к своим духовным детям не очень приятные воспитательные меры, он делает это для их же радости. В результате ссоры узы любви между Павлом и коринфянами ослабли, но вот они раскаялись, и к ним снова пришла великая радость. Апостол принес коринфянам Радостную Весть о Христе. Для апостола связь веры и радости очевидна. Недаром Павел называет ее в числе других замечательных составных частей «плода Духа», причем ставит радость сразу же после любви (Гал 5.22). Когда в Письме христианам Рима он будет говорить о Царстве Бога, он даст ему такое определение: «Оно – справедливость, мир и радость, которые дает Святой Дух» (Рим 14.17). Поэтому труды Павла направлены на достижение этого великого Божьего благословения. Радость, которая ниспосылается Святым Духом, невозможно угасить никакими страданиями. См. Письмо филиппийцам, которое Павел будет писать в тюрьме, дожидаясь приговора и, возможно, смертной казни, там он просит своих адресатов неустанно радоваться (Флп 3.1; 4.4). См. также 6.10; 7.4; Рим 15.13; Кол 1.12; 1 Фес 1.6. Трудимся вместе с вами – Эта работа совместная. Павел неоднократно называл свою апостольскую деятельность трудом, работой.

А вы стоите неколебимо благодаря вере – Ср. Рим 11.20. Нам ничего неизвестно, что именно произошло в Коринфе, когда Павлу было нанесено тяжкое оскорбление. Мы не знаем, в чем оно заключалось. Но из этого стиха понятно, что тот человек (или группа людей), который выступил против апостола, не сумел навязать общине что-то, несовместимое с той Вестью о Христе, которую Павел принес коринфянам. Он по-прежнему убежден, что их вера осталась неколебимой. Стоите неколебимо – Это излюбленная апостолом военная метафора. В древности исход битвы зачастую зависел от того, сумели ли воины выстоять в строю, не нарушить его.

Ст. 1 – Дело в том, что я твердо решил для себя больше не приходить к вам, чтобы снова вас не расстраивать – Как уже было сказано, когда Павел пришел в Коринф весной, то его посещение причинило ему большую печаль. И если бы апостол исполнил данное им раньше обещание еще раз прийти в Коринф на обратном пути из Македонии (см. 1 Кор 16.5-7), то это его второе посещение, вероятно, принесло бы еще больше горя как ему самому, так и членам коринфской церкви. Вот почему он нарушил свое слово: он щадил их и не хотел еще больше расстраивать их и самому расстраиваться.

Ст. 2 – Ведь если я расстраиваю вас, то кто меня порадует, кроме того, кого я расстроил? – Коринфяне – духовные дети апостола, которых он горячо любит, они радуют его, как радуют дети отца. Но разве они испытают радость, общую для них и для него, если ему придется подвергнуть их еще большей критике и еще сильнее расстроить?

Ст. 3 – Вот я и написал то письмо, чтобы не идти к вам и чтобы меня не расстраивали те самые люди, которым полагалось бы меня радовать – Вместо задуманного раньше посещения апостол решил написать им письмо, которое должен был отнести в Коринф Тит (см. 7.6). Это письмо или не дошло до наших времен, или, как думают многие комментаторы, сохранилось в виде четырех последних глав, которые, по их мнению, были присоединены к 2-му Письму в качестве своеобразного приложения (см. Ведение). А я уверен, что моя радость – радость для вас всех – Мы скорее ожидали бы слов: «А я уверен, что моя печаль – печаль для всех вас». Но апостол не устает повторять, что Радостная Весть, которую он принес и которую они, услышав, всем сердцем приняли, это неизреченная радость, общая и для них и для него.

Ст. 4 – Я писал то письмо от великого горя, со стесненным сердцем, обливаясь слезами. Но не за тем, чтобы вас расстроить, а чтобы вы знали, как сильно я вас люблю! – Нам удалось заглянуть в душу апостола, узнать его чувства и переживания. Такой человек не может стремиться к господству! Ему пришлось написать резкие и горькие слова, но это стоило ему самому огромных страданий. Им двигала не обида, не желание оскорбить или доказать во что бы то ни стало свою правоту, а любовь. Ведь он делал это ради их исправления. «Вообще надо отметить, что это послание если и не дает или, точнее, не всегда дает возможность восстановить ход исторических событий, то оно тем не менее обладает несомненной ценностью, открывая нам образ великого апостола, открывая его сердце. Сколько любви, сколько заботы содержится в его словах, даже в упреках. И совершенно очевидно, что его вынужденная строгость по отношению к коринфянам огорчает его самого, может быть, даже больше, чем их»[19].

2.5-11 ПРОСЬБА О ПРОЩЕНИИ ОБИДЧИКА

5Если же кто-то меня расстроил, то расстроил не меня, но, хотя бы отчасти (не хочу преувеличивать!), всех вас.

6Довольно будет с него наказания, которое он понес от большинства. 7А теперь, напротив, вам лучше его простить и утешить, а то как бы он не зачах от избытка горя.

8Поэтому, пожалуйста, докажите ему свою любовь!

9То письмо я написал с целью узнать, выдержали ли вы испытание, то есть во всем ли вы послушны. 10А кого вы прощаете, того прощаю и я. Ведь то, что я простил (если действительно мне есть что прощать), я простил перед лицом Христа ради вас, 11чтобы не дать Сатане нас обхитрить. Потому что мы-то хорошо знаем его козни.

2.9 2 Кор 7.15; 10.6 2.11 Лк 22.31

Ст. 5 – Если же кто-то меня расстроил, то расстроил не меня, но, хотя бы отчасти (не хочу преувеличивать!), всех вас – Из 7.6-13 мы узнаем, что Тит, отправленный Павлом в Коринф с гневным и резким письмом, вернулся к апостолу с радостным известием: коринфяне не отступились от него. Напротив, они горько раскаиваются в том, что не вступились за Павла и промолчали, что было принято им за знак согласия с обидчиком. Но Павел, радуясь, не требует сурового наказания для этого человека, наоборот, он просит коринфян простить его. Удивительно, как это не похоже на обычное человеческое поведение! Апостол начинает свою просьбу с условного союза «если», всячески смягчая вину обидчика и даже ставя под сомнение, а было ли в действительности оскорбление (см. ст. 10). Кто-то – Нам неизвестна личность этого человека. Комментаторы высказывают различные предположения, но это не более чем гипотезы. Так, одни считают, что обидчик – это кто-то из коринфских христиан: например, тот развратник, что совершил кровосмешение (см. 1 Кор 5.1), но в таком случае вряд ли его недостойное поведение можно было бы назвать личным оскорблением, нанесенным апостолу, а при чтении этого письма возникает ощущение, что это было именно так. Другие же считают, что, скорее всего, он пришелец, не принадлежащий к общине, но произведший на нее сильное впечатление своим внешним видом и красноречием. Кстати, это наиболее распространенное мнение, которого держится большинство современных библеистов. Например, его разделяет епископ Кассиан (Безобразов) в своей книге «Христос и первое христианское поколение». Некоторые комментаторы предполагают, что обидчик принадлежит к тем, кого Павел позже назовет лжеапостолами, и даже может быть их предводителем (11.13-15).

Апостол уже забывает о том, что он сам был расстроен до такой степени, что отказался прийти в Коринф во второй раз, нарушив обещание. Сейчас он переживает только из-за того, что были расстроены члены коринфской церкви. Он уверен, что у него с ними одни и те же мысли и чувства. Тем более, что апостол убежден в том, что оскорбление, хотя и было нанесено непосредственно ему, было направлено против всей коринфской церкви или, по крайней мере, против большинства ее членов и что их очень опечалило то, что кто-то посмел вести себя так дерзко и нагло[20]. Ведь апостол называет Церковь Телом Христа, в котором все члены соединены воедино. См. 11.29: «Кто-то ослабевает – разве я не слабею? Кто-то спотыкается и падает – разве я весь не горю?» См. также 1 Кор 12.26: «Если страдает один орган, плохо и всем остальным».

Ст. 6 – Довольно будет с него наказания, которое он понес от большинства – То суровое письмо, посланное с Титом, оказало на общину благотворное воздействие. Коринфяне не только раскаялись сами, но и примерно наказали обидчика. И снова мы можем только гадать, каким было наказание, о котором Павлу стало известно от Тита. Возможно, ему пришлось выслушать перед лицом всей общины обличительные слова в свой адрес или он был лишен права участвовать в агапах (общинных вечерях любви). Другие предполагают, что он даже был исключен из общины. Но в таком случае он должен был бы принадлежать к коринфской церкви, в то время, как было сказано выше, большинство современных ученых считают его пришлым чужаком. От большинства – Есть предположение, что слово «большинство» не говорит о том, что некоторая часть общины, пусть и небольшая, все же не сочла нужным его наказывать или даже поддержала его. Ведь в еврейском языке оно означает «множество», так что более правильным будет в таком случае понять его как «все».

Ст. 7 – А теперь, напротив, вам лучше его простить и утешить, а то как бы он не зачах от избытка горя – Апостол просит за обидчика, он не хочет, чтобы тот страдал. Он снова употребляет глагол, который так часто встречался в 1-ой главе письма. Его самого Бог избавил от грозной опасности («утешил»), и теперь он просит, чтобы коринфяне поступили так же с человеком, которого они наказали. Ведь прощение благотворно влияет не только на тех, кого прощают, но и на тех, кто прощает, потому что они избавляются от чувства гнева и раздражения и обретают душевный мир. Как видно, обидчик вовсе не безнадежный грешник, раз он, осознав свою вину и увидев реакцию братьев по вере, так сильно переживает. Апостол поступает так, как велел Иисус: «Если провинится твой брат, упрекни его и, если повинится, прости» (Лк 17.3). Зачах от избытка горя – буквально: «поглощен чрезмерным горем». «Печаль мыслится здесь как враждебная человеку сила, совершенно его заполняющая и отнимающая у него всякий интерес к жизни, всякую надежду»[21].

Ст. 8 – Поэтому, пожалуйста, докажите ему свою любовь! – Дословно: «Поэтому я побуждаю вас подтвердить ему свою любовь». Здесь употреблен тот же глагол «паракалейн», но в совсем ином значении, чем в предыдущем стихе: «побуждать, требовать; просить»[22]. Апостол написал суровое письмо с целью показать коринфянам, как сильно он их любит (ст. 4). Теперь они должны, будучи христианами и исполняя заветы Христа, своим прощением доказать свою любовь к согрешившему, но раскаявшемуся брату.

Ст. 9 – То письмо я написал с целью узнать, выдержали ли вы испытание, то есть во всем ли вы послушны – О том, что коринфяне успешно выдержали испытание, говорит их раскаяние. Подробнее об испытании см. также 13.5-7. Павел называет еще одну причину, почему он написал то суровое письмо: он хотел проверить, послушны ли ему коринфяне. На первый взгляд, может показаться, что он себе противоречит. Ведь в 1.24 он уверял своих читателей, что он не командует ими, а теперь вдруг говорит о послушании... Но на самом деле противоречие кажущееся. Апостол – одновременно слуга основанной им церкви и отец, который отвечает перед Богом за своих детей и в случае их недостойного поведения должен требовать послушания. Но истинное сыновье послушание основано не на страхе, а на любви. Теперь христиане должны делать все во славу Бога и, соответственно, быть послушными Ему во всем.

Ст. 10-11 – А кого вы прощаете, того прощаю и я. Ведь то, что я простил (если действительно мне есть что прощать), я простил перед лицом Христа ради вас, чтобы не дать Сатане нас обхитрить. Потому что мы-то хорошо знаем его козни – Удивительны кротость и великодушие апостола! Казалось бы, он должен был сказать: «Кого я прощаю, того и вы должны простить». Но он говорит наоборот! Совершенно забывая о себе, он думает лишь о коринфянах: он прощает ради них, беспокоясь об их благе. Перед лицом Христа – То есть, как если бы там присутствовал сам Христос. Если действительно мне есть что прощать – Эти слова Павла просто поражают: возникает ощущение, что он готов просить прощения у своего обидчика. Он как бы начинает сомневаться, а было ли оскорбление вообще.

Чтобы не дать Сатане нас обхитрить. Потому что мы-то хорошо знаем его козни – Апостол заботится о единстве и установлении гармонических отношений в церкви. Поэтому так важно прощение и воссоединение. В случае, если коринфяне не докажут свою любовь к грешнику, отменив наказание, он, поглощенный чрезмерным горем, может оказаться потерянным для церкви, чего и добивается главный противник Бога и Его народа – Сатана (с арамейского это слово переводится как «противник»). Но и коринфяне, оставшись непреклонными и не проявив прощения и любви, поступят не так, как велел Своим последователям Господь Иисус. Так что и в этом случае Сатана воспользуется ситуацией и окажется в выигрыше. Обхитрить – Сатана внушает людям, что, проявляя суровость и отказывая в прощении, они выступают как ревнители Бога, но это не более чем его козни. Как часто мы видим тех, кто называет себя христианином, но готов уничтожить всех, кто якобы оскорбил их «религиозные чувства»! Увы, Сатане не приходится прилагать чрезмерных усилий, он не перетруживается! См. 1 Петр 5.8: «Ваш противник, дьявол, бродит, как лев рыкающий, ищет, кого сожрать». Противостоять ему можно лишь прощением и любовью к людям, даже к врагам, как это делал Иисус. Апостолу на собственном опыте хорошо известны его козни (см. 11.12-15; 11.2-5).

2.12-13 ПУТЕШЕСТВИЕ В ТРОАДУ

12Но когда я пришел в Троаду возвестить Радостную Весть о Христе и обнаружил, что Господь настежь распахнул для меня двери, 13душа у меня все-таки была не на месте – я не нашел там Тита, нашего брата. Вот почему я попрощался с ними и направился в Македонию.

2.12 Деян 14.27; 1 Кор 16.9; Кол 4.3; Откр 3.8 2.13 Деян 20.1

Ст. 12-13 – В этом коротком отрывке память апостола возвращает его к тому времени, когда он написал свое «слезное» и суровое письмо. Вместо того, чтобы сразу направиться в Македонию, Павел из Коринфа отплывает назад, в Малую Азию. Троада – город, расположенный на западном побережье Эгейского моря, на северо-западе Малой Азии, всего лишь в нескольких километрах от того места, где некогда находилась знаменитая гомеровская Троя. Троада тогда имела полное название «Троада Александрийская», чтобы отличать ее от многочисленных Александрий, воздвигнутых в честь Александра Македонского. Город был основан в 311 г. до н. э. одним из полководцев Александра Антигоном. Когда туда пришел Павел, он уже давно принадлежал Риму и входил в состав римской провинции Азия. Но артикль, который стоит перед названием города, говорит о том, что имеется в виду не только город, но и его окрестности.

Цель Павла была возвестить Христа и основать в тех местах церковь. Все, казалось, благоприятствовало его замыслу. Господь настежь распахнул для меня двери – Апостол сразу же подчеркивает, что люди становятся христианами не потому, что он такой великолепный и успешный проповедник, но потому что он – сотрудник Христа, Его посол (см. 5.20). И все же у Павла было неспокойно на душе. Он не нашел в Троаде Тита. Тит – один из самых близких и доверенных помощников Павла. Он называет его братом, а исследователи писем Павла обратили внимание на то, что апостол называет братом какого-то конкретного человека тогда, когда хочет подчеркнуть его особую важность для себя. О жизни Тита до его встречи с Павлом нам ничего не известно, кроме того, что он обратился в христианство из язычества, что произошло, вероятно, в Антиохии Сирийской. Тит носит латинское имя. Оно будет несколько раз упоминаться в этом письме. Кроме того, одно из так называемых Пастырских писем адресовано ему, где Павел поручал ему заботу о критских церквах. Тит, несомненно, обладал незаурядными дипломатическими способностями, потому что Павел неоднократно отправлял его в качестве доверенного лица улаживать разные неприятные ситуации, а также организовывать сбор помощи. Удивляет тот факт, что его имя ни разу не упомянуто в Деяниях апостолов, впрочем, как и имя самого автора Деяний Луки. Это послужило основанием для выдвижения гипотезы о том, что Тит был братом Луки и что их имена не названы из-за скромности автора Деяний. Итак, Павел отправил его с письмом в Коринф, надеясь, что он сможет что-то сделать для исправления положения в коринфской церкви.

Вероятно, Павел договорился с Титом, что до какого-то определенного времени он будет дожидаться его в Троаде, а в случае, если тот не сможет прийти к назначенному сроку, апостол отправится в Македонию, куда должен будет последовать за ним и Тит. Так как тот не появился в Троаде, Павел попрощался с ними, то есть с теми, кого он за это время обратил в христианство, и ушел в Македонию. Македония – см. коммент. на 1.16.

Здесь рассказ внезапно прерывается, чтобы возобновиться лишь в 7-й главе (см. 7.5-16).

ЗАЩИТА АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ (2.14-5.21)

2.14-3.6 ПРИГОДНОСТЬ К СЛУЖЕНИЮ

14Благодарение Богу – Он всегда ведет нас как пленников в триумфальном шествии Христа и всюду являет через нас знание о Себе, как сладостное благоухание.

15Потому что мы и есть то благовоние, которое Христос приносит в жертву Богу среди идущих путем спасения и идущих путем погибели. 16Для одних мы – смертоносный запах смерти, для других – живоносное благоухание жизни. И кто для такого годится?!

17Мы ведь не торгуем вразнос, как очень многие, поддельной Божьей Вестью. Нет, мы говорим искренне, наше слово от Бога, мы действуем перед лицом Бога вместе с Христом.

3.1Не пытаемся ли и мы снова получше себя зарекомендовать? Разве мы тоже, как другие, нуждаемся в рекомендательных письмах к вам или от вас?

2Нет! Вы сами – наше письмо. Оно написано в наших сердцах, оно всем известно, его любой может прочитать. 3Всем видно, что вы и есть письмо Христа, оно написано благодаря нашему служению. И не чернилами, а Духом живого Бога. И не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца из плоти.

4И эта наша уверенность перед лицом Бога – благодаря Христу. 5И не потому что мы сами по себе на что-то годимся, что мы может что-то отнести на свой счет. Нет, наша пригодность от Бога. 6Это Он сделал нас пригодными быть служителями Нового Договора, при котором главное не буква, а Дух. Потому что буква убивает, а Дух дарует жизнь.

2.17 очень многие – в некоторых рукописях: «остальные». 3.2 в наших сердцах – в ряде рукописей: «в ваших сердцах».

2.15 1 Кор 1.18 2.17 2 Кор 1.12 3.1 2 Кор 5.12; Деян 18.27; Рим 16.1 3.2 1 Кор 9.2 3.3 Исх 24.12: 31.18; 34.1; Втор 9.10, 11; Притч 3.3; Мер 31.33; Иез 11.19; 36.26 3.5 2 Кор 2.16 3.6 Исх 24.8; Иер 31.31; 32.40; 1 Кор 11.25; Евр 8.8-13; Рим 7.6

Ст. 14 – Благодарение Богу – Он всегда ведет нас как пленников в триумфальном шествии Христа и всюду являет через нас знание о Себе, как сладостное благоухание – Этот отрывок начинается очень торжественно, апостол употребляет культовый язык («благодарение Богу», «являет», «благоухание»). Благодарение Богу – Здесь греческое слово «харис» имеет значение «благодарение» (см. экскурс Божья доброта). Павел употребляет это словосочетание довольно часто (Рим 6.17; 7.25; 1 Кор 15.57; 2 Кор 8.16; 9.15), в то время как в Новом Завете оно нигде больше не встречается. Апостол благодарен Богу за все, что происходит с ним в жизни. Он получил письмо из Македонии, а македонские церкви были преданы Павлу и горячо любимы им, и, вспомнив их, Павел благодарит Бога.

Он всегда ведет нас как пленников в триумфальном шествии Христа – Эти слова вызывают споры, и комментаторы с давних пор предлагали разные толкования. Метафора триумфального шествия у Павла многогранна и парадоксальна. Недаром один из современных комментаторов назвал ее триумфальной и антитриумфальной одновременно.

В триумфальном шествии – Здесь аллюзия на триумфальные процессии победителей в древнем Риме. Полководцы, одержавшие важную победу, иногда получали право на триумф, то есть торжественное шествие, впереди которого на колеснице ехал триумфатор, а за ним везли добычу и вели пленников. Этот римский обычай хорошо известен, потому что описан многими древними авторами.

В старых толкованиях и переводах служители Христа обычно воспринимались как участники триумфа, идущие рядом с триумфатором, они тоже, как и Он, торжествующие победители. Но сейчас от такого понимания почти все отказались. Надо помнить, что в текстах Павла (и не только Павла) очень часто нельзя понять смысл предложения или словосочетания без учета всего контекста. Кроме того, даже те толкователи, которые хотели бы видеть здесь смысл: «Христос делает нас участниками Своего триумфа», признают, что у греческого глагола нет такого значения. Тем более что именно с этого места апостол приступает к спору со своими противниками, которые видели себя в роли таких победителей и поэтому исповедовали «богословие славы», а не «богословие креста». Не только здесь, но и на протяжении всего письма Павел будет противопоставлять себя им. Уже в 1-м Письме коринфянам он говорил: «И когда я пришел к вам, братья, чтобы возвестить тайну Бога, я пришел не с блеском и мудростью речей. Ведь я решил для себя, что я, будучи у вас, ничего не знаю, кроме Иисуса Христа – распятого на кресте Иисуса Христа» (2.1-2). Главная тема этого письма – сила Божья, которая совершается через человеческую слабость. Поэтому здесь так много говорится о страдании, унижении и слабости. Апостол, некогда бывший «победителем», гонителем Церкви, был «побежден» Богом на дамасской дороге и теперь он – Его пленник (ср. Эф 3.1; Флм 1, 8, 23; 2 Тим 1.8). Такое толкование подтверждается и тем, что та же метафора была использована в 1-м Письме коринфянам: «Бог отвел нам, апостолам, место в самом хвосте процессии, словно людям, приговоренным к смерти на арене. Ведь мы стали зрелищем для всего мира – и для ангелов, и для людей» (4.9). Ср. также Кол 2.1. Но в этой метафоре заключен парадоксальный смысл: Павел – одновременно покоренный раб, выставленный на публичное осмеяние (1 Кор 4.9, 10, 13) и в то же время «он радостный участник победного празднования Христа. Это тот парадокс, который так любим Павлом!»[23] Апостол с готовностью и даже с радостью принимает свою собственную слабость как средство, благодаря которому являет себя Божья сила.

И всюду являет через нас знание о Себе, как сладостное благоухание – Если первая часть стиха говорила о слабости и униженном положении, то теперь апостол утверждает противоположное: через слабых, бедных, ничего не значащих в мире людей Бог открывает знание о Себе. Слово «знание» тоже было очень значимым у коринфян (не надо путать его с образованием и ученостью). Это знание – почти что синоним слова «мудрость». Коринфяне были убеждены, что такой дар Духа, как способность говорить на неведомых языках, придавал им статус ангелов, так что они знали Бога лучше, чем все остальные, и это внушало им чувство гордости и превосходства над другими. Недаром Павел в 1-м Письме сказал им, противопоставляя такое «знание» любви: «Знание порождает зазнайство, а любовь созидает. Если кто считает, что он уже достиг знания, он знает еще не так, как ему следовало бы знать» (1 Кор 8.1-2). Кроме того, первая, реально угрожающая существованию христианства, уже начинавшая зарождаться в это время ересь называла себя «гносис», то есть «знание» (см. 1 Тим 6.20).

Но есть и истинное знание о Боге, которое дает сам Бог через откровение. Это не знание о Его природе, чем, кстати, никогда не интересовалась Библия, а знание того, что Он – милосердный Творец и Отец нашего Господа Иисуса Христа, само воплощение любви, доброты и мудрости.

Как сладостное благоухание – Эти слова заимствованы из культового языка, потому что, кроме животных, в дар Богу приносились и благовония, которые сжигались в иерусалимском Храме на особом жертвеннике (см. Быт 8.21; Ср. Исх 29.18; Лев 1.9, 13, 17; Иез 20.41; Лк 1.8-9). Известно также, что во время триумфов использовались ароматические вещества, которые воскурялись на улицах по мере продвижения процессии. Кроме того, благоухание указывало на приближение божества (ср. Ин 12.3; есть много примеров также в языческой литературе). Но, вероятно, апостол заимствует эту метафору из ветхозаветных книг мудрости, особенно из Книги Мудрости Иисуса Сираха, где Мудрость Бога всегда сравнивается с благоуханием. См. 24.15: «Благоухала корицей и дроком я, словно лучшая мирра, аромат изливала, словно гальбан, камедь и оникс, словно ладана дым в святилище». Ср. также 39.14; 50.15. Особенно важно помнить слова из Эф 5.2: «Христос полюбил нас и отдал Свою жизнь как жертвенное приношение Богу, благоуханное и приятное». Ср. также Флп 4.18. Апостол изображает себя ответственным за воскурение благовоний: он повсюду распространяет знание о Боге и Христе.

Ст. 15 – Потому что мы и есть то благовоние, которое Христос приносит в жертву Богу среди идущих путем спасения и идущих путем погибели – «Павел настолько отождествляет Радостную Весть с апостольством, что он... даже говорит о самих апостолах как о благоухании Христа. Возвещение Божьего слова (см. ст. 17; 4.2, 5) – это лишь один способ распространения апостольского свидетельства. Павел убежден в том, что свет знания Божьей Славы настолько заполняет “сердца” апостолов (все их существо), что они сами по себе становятся живыми свидетелями Радостной Вести... Понимание Павлом апостола как человека, целиком посвятившего все свое существование служению Радостной Вести, несомненно, стоит за образом апостолов, которые сами являются благоуханием Христа»[24]. Следует также помнить, что Павел, говоря о себе как о благовонии Христа, имеет в виду не собственную личность, но свое апостольское служение. Возможно также иное понимание: «Мы и есть для Бога благовоние Христа», то есть страдания апостола – это столь же угодная Богу жертва, как и жертва самого Христа. См. также 4.3; 1 Кор 1.18; Флп 2.17.

Среди идущих путем спасения и идущих путем погибели – дословно: «среди спасаемых и среди погибающих». Апостол делит человечество на две больших группы. Если раньше спасаемыми были евреи, народ, которому Бог открыл Себя, народ, отделенный для Бога, обладающий Законом, и язычники, «беззаконные», не имеющие Закона, поклоняющиеся не Творцу, но творению, – то теперь деление проходит не по этническим и религиозным границам. Есть погибающие, не принявшие Божьей Мудрости, что воплотилась в Христе, и в их число входят как евреи, так и язычники. И есть спасаемые, те, кто поверил в Христа. И эти люди принадлежат к разным национальностям с разной религиозной историей. Но Павел не называет их спасенными и погибшими, потому что «первые могут стать последними, а последние первыми» (Мф 19.30; Мк 10.31; Лк 13.30). Если христиане, забыв о кресте, выберут путь гордости и превознесения, они тоже окажутся идущими по пути погибели.

Спасение – эсхатологический термин, означавший День, когда Бог исполнит Свое обещание избавить Израиль и дать ему свободу. Но Павел, будучи христианином и апостолом язычников, расширяет это понятие, включая в число спасаемых язычников и понимая избавление не только как свободу от чужеземных захватчиков, но и освобождение от грехов, а также вхождение спасенных в Царство Бога. Погибелью апостол называет удаление от Бога: «Приговором им будет вечная гибель: они будут удалены от лица Господа, от сияния Его славы и силы» (2 Фес 1.9).

Ст. 16 – Для одних мы – смертоносный запах смерти, для других – живоносное благоухание жизни. И кто для такого годится?! – Еврейские богословы видели в Писании лекарство, которое исцеляет тех, кто изучает Писание и живет по его заповедям, и дает им жизнь (это евреи), и яд, который приносит смерть тем, кто им не занимается и отвергает его (это язычники). Метафора становится еще понятнее, если вспомнить о том, что благовония считались в древности лекарственными веществами[25]. Теперь таким целительным лекарством для одних и смертоносным ядом для других является Весть о распятом и воскресшем Христе. Вера и неверие в Него разделяют людей и приносят одним вечную жизнь, разделяемую с Христом, а другим – погибель. Недаром Иисус говорил о том, что Он принес на землю меч, а это меч разделения (Мф 10.34).

«Павел делает заявление невероятной важности, что люди встречают Христа распятого и воскресшего в том, кто проповедует Христа распятого и воскресшего, и что их вечные судьбы определяются этой встречей. Неудивительно поэтому, что он восклицает: «И кто для такого годится?!»[26]Это риторический вопрос, требующий ответа: «Никто», потому что апостол прекрасно понимает, что ни один человек в мире непригоден для такой великой миссии, если он будет полагаться лишь на собственные силы и способности. Павел себя к таким людям не относит, сознавая себя не более чем «глиняным сосудом» (4.7). Но апостол, задавая этот вопрос, вероятно, имеет в виду какого-то конкретного человека или группу лиц, которые убеждены в своей «пригодности». Это те, кого Павел в этом письме позже назовет лжеапостолами.

Ст. 17 – Мы ведь не торгуем вразнос, как очень многие, поддельной Божьей Вестью – С этого стиха начинается открытая полемика с теми, кто пришел в Коринф в основанную Павлом общину с громогласными заявлениями о своей собственной силе и с похвалами в свой адрес (см. особенно 5.11-13; 10.12-12.13). Мы – Разные толкователи понимают это местоимение по-разному: Павел говорит о себе и о своих сотрудниках или же только о себе, употребляя местоимение множественного числа вместо единственного (так называемое литературное, или авторское, «мы»). Слово «ведь» свидетельствует о том, что в действительности Павел относит себя вместе со своими сотрудниками к тем, кто «годится». Но их пригодность для дела служения объясняется не их собственными достоинствами, но тем, что пригодными их сделал Бог (см. 3.5-6). Те же, что убеждены в пригодности, достигнутой собственными силами или талантами, на самом деле непригодны. Апостол язвительно называет их торговцами, преследующими лишь цели выгоды. Подобного рода продавцы без стеснения торговали поддельным товаром, чаще всего мелочным. Греческое слово «капеле́во» сочетает в себе два значения: а) разбавлять вино водой[27]; б) наживаться на торговле поддельным или низкосортным товаром. Такие люди подобны софистам – греческим странствующим философам, которые выступали перед публикой за деньги, то есть торговали собственной мудростью с целью наживы[28].

Нам неизвестно, чему именно учили эти лжеапостолы. Некоторые комментаторы, как древние, так и современные, предполагают, что это «иудаизаторы», то есть люди, которые требовали от коринфян исполнения Закона Моисея, утверждая, что весть Павла с ее свободой от Закона является искажением, подделкой Вести Христа. Но вряд ли это так. Ведь в отличие от Письма церквам Галатии, где пришельцы действительно были иудаизаторами, здесь апостол ничего не говорит об обрезании, ни о религиозных праздниках, ни о религиозной диете, он даже ни разу не употребил само слово «Закон».

Из текста письма можно составить о них следующее представление: чужаки пришли в Коринф, объявив себя истинными апостолами Христа (10.7; 11.5, 13; 12.11); принесли с собой рекомендательные письма и этим поставили под сомнение апостольство самого Павла, у которого таких писем нет; обличали его в непостоянстве и в стремлении к наживе, обвиняя его в том, что он якобы присваивает себя часть денег, собранных для иерусалимской Церкви (12.16-18); они охотно согласились на то, чтобы их содержала коринфская община (11.7, 20); они были очень красноречивы (11.6); они хвастались данными им с небес откровениями (12.1-6) и проповедовали весть, которую Павел называл неподлинной, иной (11.4). Их богословие было «богословием славы», а не «богословием креста». Вероятнее всего, они представляли собой раннехристианских бродячих миссионеров эллинистически-еврейского происхождения, обвинявших Павла в недостатке Духа, утверждавших, что именно они являются настоящими апостолами и носителями Духа, и доказывавших это своим красноречием и чудесами[29].

Очень многие – К сожалению, уже в те времена подобных людей было немало. Некоторые комментаторы пытаются увидеть в слове «многие» указание не на их количество, а на то влияние, которое они оказывали на слушателей.

Нет, мы говорим искренне, наше слово от Бога, мы действуем перед лицом Бога вместе с Христом – Апостол, вероятно, подхватывает слова своих противников и, как часто бывает в полемике, переадресует обвинение своим оппонентам, обличая их в неискренности (ср. Гал 6.12-13). В отличие от них Павел искренен. Апостол возвращается к теме, с которой начинал письмо, когда говорил коринфянам о своей открытости, искренности и прямоте – о тех качествах, которые присущи Богу и которым он, Его верный служитель, всегда стремится подражать (1.12-22). Свидетелем его искренности является сам Бог, потому что Павел действует перед Его лицом и является сотрудником Христа.

Ст. 1 – Не пытаемся ли и мы снова получше себя зарекомендовать? – Апостол спохватывается, что его самозащита может быть понята коринфянами как желание похвалиться собой. Снова – Вне сомнения, Павлу приходилось не раз защищать свое апостольство от нападок недругов и сомнений, которые возникали в результате клеветнических наветов (см. 1 Кор 9.1). В 5.12 он скажет об этом почти теми же словами. См. также 4.2 и 6.4. Хвалить себя Павел не любил и говорил, что тот, кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом. Он считал похвальбу признаком глупости (11.16-18). Но иногда обстоятельства вынуждали его не хвалиться, конечно, но указывать своим слушателям и читателям на то, что он в действительности совершил. Правда, он никогда не забывал при этом добавить, что все, чего он добился, совершилось лишь благодаря помощи Бога.

Разве мы тоже, как другие, нуждаемся в рекомендательных письмах к вам или от вас? – Этот риторический вопрос предполагает, что его оппоненты имели при себе наилучшие рекомендации, возможно, данные им иерусалимской Церковью, благодаря которым коринфяне отнеслись к пришельцам с благоговейным почтением. Хотя, скорее всего, такие письма были написаны ими самими. Можно также предположить, что к ним прилагался внушительный перечень совершенных ими чудес, а также небесных видений. Рекомендательные письма были широко распространены как среди евреев, так и среди язычников (см. Деян 9.2; 18.27; 1 Кор 16.10-11; Рим 16.1; Кол 4.10; Деян 15.25-26; 2 Ин 12). Особенно важно было иметь такого рода письма для странствующих миссионеров, потому что податель его мог рассчитывать на радушный прием и помощь (см. Рим 16.1; Деян 15.25-26 и др.) Но когда апостол Павел впервые появился в Коринфе, он не нуждался в ни каких рекомендательных письмах, да ему и некому было бы их предъявить, даже если бы они у него были. Ведь в Коринфе тогда не еще существовало христианской общины. Павел рассказал им о том, как он встретил по дороге в Дамаск воскресшего Господа и от Него получил поручение идти и проповедовать язычникам. Он – апостол, которого назначил сам Христос. И они поверили этой Вести, так что никто лучше их не мог знать, что именно Павел – их духовный отец, родивший их для Христа. И поэтому ему нет необходимости предъявлять коринфянам доказательства того, что он – истинный апостол. Как другие – Несомненно, апостол намекает на пришельцев. Они ничего не сделали, вот почему им нужны рекомендательные письма. В словах апостола нельзя не увидеть язвительную иронию. От вас – Следовательно, противники Павла намерены, покинув Коринф, отправиться в другие церкви, вероятно основанные апостолом, со своего рода контрмиссией (см. 10.12-18; 11.4, 12-15). И это также означает, что те письма, которые они предъявили коринфянам, не были написаны столпами иерусалимской Церкви. Иначе зачем им понадобились бы письма от самих коринфян?

Ст. 2 – Нет! Вы сами – наше письмо – Ср. 1 Кор 9.1-2, где Павел называет коринфскую церковь печатью, удостоверяющей его апостольство. Здесь другая метафора, не менее яркая. Павлу не нужны никакие другие рекомендательные письма, потому что у него есть одно – самое важное. Это письмо – они сами.

Оно написано в наших сердцах – Не совсем понятно, чьи сердца имеются в виду. Многие комментаторы склоняются к мысли, что существующее в ряде рукописей разночтение «в ваших сердцах» гораздо больше подходит к контексту. Но текстологи, специалисты по древним рукописям, предпочитают более трудное чтение. В таком случае это «письмо» написано в сердце Павла. Причем надо отметить, что употребленный здесь перфект призван подчеркнуть, что оно было написано и пребывает написанным в его сердце. Хотя споры и разногласия причиняют ему боль, но они не могут разорвать те узы отцовской любви, благодаря которым он поселил коринфян в своем сердце (ср. Флп 1.7). Метафора «писать на сердцах людей» часто встречалась в древнегреческой литературе, но апостол, вероятно, заимствовал ее у пророка Иеремии (31.33; ср. также Иез 11.19; 36.26). Оно всем известно, его любой может прочитать – Здесь возможно иное понимание: «его знают и знают очень хорошо все люди». См. 1.13 и комментарий.

Ст. 3 – Всем видно, что вы и есть письмо Христа, оно написано благодаря нашему служению – С одной стороны, этот стих практически повторяет предыдущий. С другой же стороны, здесь важные уточнения: то рекомендательное письмо, о котором говорит апостол Павел, есть письмо Христа, то есть написано самим Христом. Таким образом, у Павла есть рекомендательное письмо, и оно написано Тем, кто обладает наивысшим авторитетом. Но и Павел сыграл важную роль в его написании – благодаря нашему служению. «Апостол Павел и Тимофей являются только орудиями в руках Христовых, как писцы, пишущие под диктовку»[30]. И не чернилами, а Духом живого Бога. И не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца из плоти – Чернила предполагают, что письмо написано на папирусе или пергаменте. Но апостол вдохновлен великими словами пророков Иеремии и Иезекииля. Из Книги Исхода 31.18 мы знаем, что на Синае Бог вручил Моисею каменные таблички (за ними закрепилось название скрижалей), на которых Он Своим пальцем начертал Десять заповедей (см. также Исх 32.16; Втор 10.4). Интересно, что Павел заменяет «палец Бога» на Дух живого Бога. Рекомендательные письма отражали человеческие мнения и представления, но это письмо – дело самого Бога, действующего посредством Своего Духа. Бог часто назывался в Библии живым в отличие от языческих идолов, которые были не живыми, но мертвыми, ни на что не способными; кроме того, Он – источник жизни.

Это был Договор, заключенный Богом со Своим народом. Но договор этот устарел, и одной из причин было то, что народ Израиля постоянно его нарушал. Устами Иезекииля Бог сказал: «Я дам им сердце единое, новый дух Я вложу в них! Я вырву из их груди сердце каменное и вложу сердце из живой плоти, чтобы по Моим повелениям они поступали, законы Мои строго соблюдали и исполняли. И тогда они будут Моим народом, Я буду их Богом!» (11.19-20). См. также Иер 31.33: «Я вложу Закон Мой им в сердце, в их сердцах его начертаю».

Ст. 4 – И эта наша уверенность перед лицом Бога – благодаря Христу – Убежденность Павла в том, что коринфяне – это рекомендательное письмо, написанное Христом для Павла благодаря его служению, что существование коринфской общины – очевидное для всех доказательство его апостольства, возникла не из его самомнения и не из похвалы других людей. Когда Павел был фарисеем, его уверенность перед Богом основывалась на его собственных достижениях. Теперь же, поскольку «письмо» – от Христа, уверенность Павла проистекает из этого благодатного источника.

Ст. 5 – И не потому что мы сами по себе на что-то годимся, что мы может что-то отнести на свой счет. Нет, наша пригодность от Бога – Апостол отвечает на риторический вопрос, поставленный им в 2.16: «И кто для такого годится?!» Там предполагался ответ «никто». Но, с другой стороны, Павел назвал себя апостолом, которого «рекомендовал» сам Христос. Можно ли согласовать 2.16 и 3.5? Да, можно, если признать свою слабость и недостоинство и понять, что пригодным для апостольского служения человека делает не сам человек и не другие люди, а Бог. В этом Павел, вероятно, разительно отличался от лжеапостолов, «вторгшихся» в Коринф.

Ст. 6 – Это Он сделал нас пригодными быть служителями Нового Договора, при котором главное не буква, а Дух – Апостол уточняет, в чем именно состоит апостольство: это служение Новому Договору. Тема служения в этом письме – одна из самых важных. Это легко увидеть хотя бы из того, что слова «служить», «служение» и «служитель» встречаются здесь двадцать раз. Греческое слово «диаконос» означает человека, занятого любым видом служения, но в христианской общине это служитель Христа. В Церкви того времени еще не было церковных должностей, поэтому Павел часто называл себя, своих сотрудников и других христиан служителями[31]. Служители Нового Договора – Это выражение уникальное, оно употреблено единственный раз в Новом Завете, и, вероятно, авторство его принадлежит Павлу.

Договор (слав. «завет») – Еврейское («бери́т») и греческое (диате́ке») слово в светском языке обычно означает «завещание», но также договор или союз. Хотя в Священной истории было несколько договоров, которые заключал Бог (с Ноем, Авраамом, Давидом), главным всегда считался Синайский договор.

Экскурс: НОВЫЙ ДОГОВОР, Новый Завет

Словосочетание «Новый Договор» в Библии встречается единственный раз, у пророка Иеремии[32]. «Настанут дни, – говорит Господь, – когда Я заключу с потомками Израиля и с потомками Иуды Договор Новый – не такой договор, какой Я заключил с их отцами, когда взял их за руку и вывел из Египта. Тот договор они нарушили, хотя Я был их Владыкой, – говорит Господь. – Иной договор Я заключу тогда с потомками Израиля, - говорит Господь. – Я вложу Закон Мой им в сердце, в их сердцах его начертаю. Я буду их Богом, они будут Моим народом!» (Иер 31.31-33). Первым договором назывался договор, заключенный Богом с народом Израиля через посредничество Моисея на горе Синай. В новозаветных же текстах словосочетание «Новый Договор» употреблено здесь и в установительных евхаристических словах Иисуса. Их произнес Господь Иисус во время последней в Его жизни пасхальной трапезы, когда Бог заключил Новый Договор с двенадцатью апостолами, представителями человечества, посредником же Договора и одновременно жертвой, кровью которого он был скреплен, явился сам Иисус Христос (Мф 26.28; Мк 14.24; Лк 22.20; 1 Кор 11.25). Пророчество Иеремии исполнилось в личности и служении Христа, в Его смерти и воскресении. Этот Договор назван новым не только потому, что он был дан после Синайского, но он исполнен нового смысла, он качественно новый, потому что в нем действует Дух Божий. Подобно договору с Авраамом, который чрезвычайно важен для богословия апостола Павла, Новый Договор также заключает в себе обещание и надежду (см. 3.12) на установление нового миропорядка, «нового творения». Надежда же неразрывно связана с верой (см. Рим 9.30-10.3). В 1.22 и 5.5 апостол называет Дух залогом, гарантом нашего спасения. «Павел противопоставляет жизнь, ориентированную на достижение праведности через исполнение Закона и приносящую смерть, жизни, отданной под водительство Духа (ср. Гал 5.16-25; Рим 8.1-17); Закон означает “грех и смерть” (Рим 8.2, 6), но Дух означает “жизнь и мир” (Рим 8.6)»[33].

* * *

Обычно считается, что под буквой апостол понимает ветхозаветный Закон Моисея. Это верно, но только отчасти. Недаром в этом письме даже само слово «Закон» ни разу не употреблено. Ведь у Павла было неоднозначное отношение к Закону. Иногда он обрушивался на него с такой резкой критикой, что почти что отождествлял его с грехом. Но одновременно апостол никоим образом не отрицает, что Закон исходит от Бога, а следовательно его заповеди святы, справедливы и хороши (Рим 7.12). Он даже назовет Закон духовным (Рим 7.14)! Беда не в самом Законе, а в том, как к нему относятся люди. Когда в нем видят, как это делало большинство соотечественников Павла, а некогда и он сам, средство спасения, они извращают смысл Закона и делают его опасным. Когда-то Закон был нужен для воспитания человечества. В Письме галатам апостол сравнивает Закон с тюремщиком, дядькой, который заставляет детей ходить в школу, и опекуном несовершеннолетних. Ведь Закон не может спасать, он может лишь «диагностировать» грех, указывать на его опасность и угрожать смертью за неисполнение заповедей, но он не имеет силы давать жизнь. Спасает, дарует жизнь, причем жизнь вечную, преображенную только Бог.

Павел видит в букве прежде всего все то внешнее, на что полагаются люди. Закон написан на скрижалях, и это может увидеть каждый, в то время как Новый Договор написан на сердце, и его видит только Бог (ср. Иез 36.27). В Рим 2.29, например, апостол противопоставляет обрезание внешнее обрезанному сердцу. «Из всего этого ясно, что различие между “буквой” и “Духом” есть главным образом различие между двумя силами, одна из которых порабощает, а другая освобождает»[34]. В Письме галатам Павел отождествлял двух женщин, Агарь и Сарру, с двумя договорами, то есть миропорядками (Гал 4.22-31). Некогда данный Богом, прекрасный, добрый и святой Закон сменился новым, но не законом, не новым законодательством, а новой эрой. Христиане живут на пересечении двух миров – отжившего, хотя еще и существующего, и нарождающегося, нового. Как в Письме римлянам апостол будет сопоставлять и противопоставлять эпоху Адама и эпоху Христа, так и здесь он противопоставляет эпоху Моисея пришедшему ему на смену Христу (Рим 5). Но новый миропорядок существует еще не в полноте силы, а лишь в надежде. Апостол неоднократно говорит в своих письмах о Духе как «залоге» в сердцах христиан (1.21-22). Процесс спасения только начался, он будет завершен вместе с полным преображением воскрешенного тела (4.16-5.5). Ср. Рим 7.6: «Теперь... мы служим Богу по-новому, духовно, а не как встарь – следуя букве Закона».

Потому что буква убивает, а Дух дарует жизнь – Павел сам на собственном опыте узнал это, когда он, движимый любовью к Закону и установлениям отцов, пошел против воли Бога, преследуя Его Церковь. Ср. «Грех, воспользовавшись заповедью как своим орудием, обманул меня и с ее помощью убил» (Рим 7.11). Бог обещал через пророка Иезекииля: «Я дам вам новое сердце, новый дух вложу в вас. Я вырву из вашей груди сердце каменное и вложу сердце из живой плоти. Мой дух Я вложу в вас и сделаю так, чтобы вы жили по Моим законам, строго соблюдали Мои предписания и исполняли их» (36.26-27). «Только что процитированное пророчество Иезекииля... объясняет, что Павел имеет в виду, когда он пишет “потому что буква убивает”. ’’Буква” приходит к людям, у которых сердце из камня, то есть мертвое, неспособное “соблюдать” Божьи “предписания” или “исполнять” Его “законы”. Так “служение [букве]” есть “служение смерти” и “служение осуждению” (ст. 7, 9). В противоположность этому “Дух дарует жизнь”, то есть, говоря словами Иезекииля, заменяет сердца из камня сердцами из плоти, собственный Дух Бога внутри их побуждает людей “соблюдать [Его] предписания”»[35]. См также Быт 2.7, где Бог вдыхает в человека Свой Дух, отождествляемый с жизнью; Иов 33.4; Пс 104(103).24-30; Рим 8.11.

3.7-18 ДВА ДОГОВОРА

7И если служение закону, который высечен буква за буквой на каменных скрижалях, – закону, ведущему к смерти, просияло такой славой, что сыны Израиля не могли взирать на лицо Моисея, оттого что оно сияло этим блеском славы, хотя то и была слава преходящая, 8разве не больше будет слава при служении Духу?!

9И если служение закону, ведущему к осуждению, воссияло славой, насколько превзойдет его славой служение тому, что ведет к оправданию? 10А то преходящее, частичное сияние – и не сияние вовсе! – затмилось блеском превосходящей славы. 11Если даже преходящее сияет, то во много раз больше сияет непреходящее!

12И поскольку у нас есть такая надежда, мы говорим открыто и бесстрашно. 13И не как Моисей, который закрывал покрывалом лицо, чтобы сыны Израиля не увидели конца того, что идет к упразднению. 14Но и теперь разум их ослеплен. Ведь вплоть до нынешнего дня это покрывало при чтении текста Ветхого Договора остается неснятым, потому что удаляется оно только благодаря Христу. 15До сегодняшнего дня, когда читается Закон Моисея, это покрывало лежит на их сердцах. 16«Но всякий раз, когда человек обращается к Господу, покрывало убирается». 17Господь, о котором здесь говорится, это Дух, а где Дух Господа, там свобода. 18Мы же все, не закрывая лица покрывалом, видим, как в зеркале, сияние Славы Господней и преображаемся, становясь Его подобием и сияя все более яркой славой. Это совершает Господь, а Он есть Дух.

3.18 все – в ряде рукописей это слово отсутствует.

3.7 Исх 34.29-30 3.9 Втор 27.26 3.10 Исх 34.29-30 3.13 Исх 34.33, 35 3.14 Рим 11.25 3.16 Исх 34.34; Рим 11.23, 26 3.17 Ин 7.39; 8.32, 36; Рим 8.2; Гад 5.1, 13 3.18 Исх 16.7; 24.17

Этот отрывок представляет собой мидраш[36] на текст Исх 34.29-35. Правда, некоторые ученые видят в нем аллегорию. В Книге Исхода рассказывается о том, что лицо Моисея, спустившегося с горы Синай с каменными скрижалями в руках, сияло отраженным светом Божьей Славы. Причем сияние было столь сильным, что «Аарон и сыны Израилевы... побоялись к нему приблизиться» (Исх 34.30). Моисей был даже вынужден закрывать лицо покрывалом. Павел говорит о том, что это сияние было временным и постепенно угасало. Он истолковывал это как окончание действия прежнего Договора, или конец обветшавшего миропорядка.

«В первой части отрывка (ст. 7-11) апостол объясняет значение сияния, затем (ст. 12-15) значение покрывала и, наконец, в завершающих стихах (ст. 16-18) значение слова “Господь”, с которым Моисей говорит с непокрытым лицом. В этом истолковании Павел не только выходит за рамки смысла текста Исхода, но даже вступает с ним в противоречие: Исход ничего не говорит об угасании славы, а Моисей закрывает лицо, чтобы скрыть от народа сияние, а вовсе не его угасание»[37].Правда, следует помнить, что существует и другое мнение, которое будет приведено ниже.

Здесь Павел сравнивает свою роль апостола Нового Договора, установленного Христом, с ролью Моисея – посредника «Старого Договора», заключенного на Синае. Такое сравнение особенно понятно, если вспомнить сходство между 2.16 этого письма и рассказом о призвании Богом Моисея. Павел задает риторический вопрос: «И кто для такого годится?!» В греческом переводе Исхода Моисей отвечает на призыв Бога, что он «не годится». Но если призвание Павла было похоже на призвание Моисея, их служения радикальным образом отличаются[38]. Такое истолкование становится возможным только в свете события Христа. Покрывало Моисея лежит на сердцах современных Павлу соплеменников, не принявших Христа, а не на тех, кто жил во времена Моисея.

Ст. 7-8 – И если служение закону, который высечен буква за буквой на каменных скрижалях, – закону, ведущему к смерти, просияло такой славой, что сыны Израиля не могли взирать на лицо Моисея, оттого что оно сияло этим блеском славы, хотя то и была слава преходящая, разве не больше будет слава при служении Духу?! – В Исходе сказано, что текст Закона был написан пальцем Бога на каменных табличках, или скрижалях. Он был виден всем собравшимся, потому что был высечен буква за буквой. Закону, ведущему к смерти – Слово «закон» добавлено переводчиком для большего понимания, в оригинале же говорится о служении смерти. Но, как говорилось выше, люди, увидевшие в «букве» путь к спасению, на самом деле пошли по пути, ведущему к смерти. Так что Моисей и все прочие служители прежнего миропорядка парадоксальным образом совершали служение смерти, то есть ведущее к смерти (см. Рим 8.3; 7.7-20). Тем не менее, несмотря на все это, от лица Моисея исходило сияние. Так и «служение смерти» было причастно Славе Божьей, невзирая на свой временный характер. Но если сияло «служение смерти», то насколько большим будет сияние у «служения Духу»?! Апостол применяет широко распространенный стилистический прием «от малого к большому».

Слава – в отличие от русского языка, где «слава» означает «[хорошее] мнение», «суждение» (недаром оно этимологически связано со «словом» и «слышать»), в еврейском – это «шехина́» и «каво́д», то есть Божественное присутствие и самооткровение Бога, которое сопровождается ослепительным сиянием. Это Божье могущество, величие и сила. Именно это сияние увидел Павел на дамасской дороге. Здесь же апостол противопоставляет два вида славы, подчеркивая, что одна из них преходящая, ведь она – слава отраженная, а не принадлежит самому Моисею.

Моисей – один из величайших героев веры, человек, который по велению Бога вывел народ Израиля из Египта, где евреи жили в течение нескольких столетий и где постепенно были превращены почти что в рабов. Моисей стал посредником между Богом и народом, через него Бог заключил с Израилем Договор. Согласно легендам и Писанию, он – единственный человек, видевший Бога и называвшийся даже другом Бога. Филон Александрийский видел в Моисее божественную личность, высший образец для пророка, священника и царя.

Сыны Израиля не могли взирать на лицо Моисея – Апостол не просто пересказывает текст Исхода, но хочет этим сказать, что люди с каменными сердцами были неспособны исполнять повеления Бога и поэтому не могли перенести Его ослепительное, нестерпимое для смертных глаз сияние. Служение Духу – то же самое, что служение Новому Договору.

Ст. 9-11 – И если служение закону, ведущему к осуждению, воссияло славой, насколько превзойдет его славой служение тому, что ведет к оправданию? А то преходящее, частичное сияние – и не сияние вовсе! – затмилось блеском превосходящей славы. Если даже преходящее сияет, то во много раз больше сияет непреходящее! – Эти стихи представляют собой повторение чуть иными словами того, что было сказано в предыдущем тексте. С одной стороны, это распространенный в еврейской поэзии прием, называемый синонимическим параллелизмом, а с другой, хороший педагогический метод, потому что то, что несколько раз повторено, лучше запоминается. Апостол часто повторяет то, что́ он считает очень важным, для того, чтобы его слушатели и читатели уяснили смысл и запомнили его. Ведь повторы – это риторический способ усилить смысл текста. Здесь слова «служение, ведущее к смерти» заменены на «служение, ведущее к осуждению». Под осуждением имеется в виду обвинительный приговор, который произнесет Бог во время Своего Суда над теми, кто не принял Божью волю и не принял Христа, явившего собой посредника Нового Договора и одновременно жертву, его скреплявшую. Ср. 4.4: «Бог этого века ослепил разум неверующих, и они не видят света Радостной Вести о славе Христа, который есть образ Бога». Соответственно, служение Духу ведет к оправданию на Суде, к спасению и вечной жизни. Сияние этого Договора, заключенного через Христа и скрепленного Его жертвенной кровью, остается вечным. Преходящее, частичное – Средний род призван показать, что апостол имеет в виду не Моисея, но тот миропорядок, который он представляет. Время Закона прошло, потому что он принадлежит к старому мироустройству, к «этому веку», который с приходом Христа начинает сменяться новым. И не сияние вовсе! – Апостол этим хочет сказать, что вечное сияние Божьей Славы так велико, что преходящее сияние меркнет в его свете[39].

Ст. 12 – И поскольку у нас есть такая надежда, мы действуем открыто и бесстрашно – В то время как слово «слава» было ключевым в ст. 7-11, в отрывке ст. 12-18 им становится «надежда». О значении слова см. коммент. на 1.7. Христианская надежда имеет своим основанием непреходящее сияние славы Нового Договора. Вот почему она внушает апостолу и всем остальным христианам бесстрашие, дерзновение. У людей, причастных к Новому Договору, есть такая надежда в отличие от тех, кто жил и продолжает жить, держась того, что отошло в прошлое: они не могли видеть, что слава того прошлого подошла к концу. Действуем открыто и бесстрашно – Греческое слово «парреси́я» чаще всего характеризует речь. Так говорит свободный человек, который имеет право высказывать свое мнение публично и делает это без страха, смело, открыто и искренне (ср. Ин 7.26; 18.20; Мк 8.32). Недаром оно иногда представляет собой синоним слова «свобода». Так, например, говорил Иисус, а потом Петр и Павел (см. Деян 2.29; 4.13, 29, 31; 28.31), невзирая на то, что такие речи вызывали изумление и негодование, а потом и гонения. В устах Павла это слово означает, прежде всего, его бесстрашную и успешную проповедь о распятом Христе (см. Эф 6.19). Апостол, думая о будущем, испытывает не страх Суда, но полное доверие, открытость перед лицом Бога и надежду на причастность к Славе Божьей.

Ст. 13 – И не как Моисей, который закрывал покрывалом лицо, чтобы сыны Израиля не увидели конца того, что идет к упразднению – В Книге Исхода действительно рассказывается о том, что Моисей закрывал лицо покрывалом, но делал это потому, что людям было страшно к нему приближаться (34.30-35). Ведь человеку невозможно видеть Бога, это угрожало ему смертью. Но там не сказано, что сияние с лица Моисея исчезло, и не сказано, что его лицо продолжало светиться до самой его смерти. Древние легенды сообщают о вечном сиянии. Но есть некоторые основания считать, что, вероятно, существовало и противоположное мнение: сияние постепенно угасало и, наконец, угасло совсем. Но, возможно, именно Павел так истолковал текст Писания. Отдельные толкователи высказывали предположение, что Моисей, желая, чтобы его соплеменники приняли истину, боялся, что они разочаруются, когда увидят угасание. В таком случае получается, что поведение Моисея было продиктовано стремлением, по выражению одного библеиста, «сохранить лицо». А следовательно, в поведении Моисея не было искренности. И это самое важное. Но почему Павел, говоря о свободе христиан, рассказывает о том, что Моисей закрывал лицо? Известно, что в арамейском языке выражение «закрывать лицо» было связано с трауром или со стыдом, а «открывать лицо» означало свободу, смелость и открытость. Так что связь есть: Моисей вел себя с израильтянами не так, как Павел с коринфянами (см. 1.18- 19; 6.11-13).

Того, что идет к упразднению – На первый взгляд, речь идет о сиянии славы, которая угасает. Но здесь средний род, а не женский, если бы речь шла о славе, и не мужской, если бы Павел имел в виду Закон. Средний род, как и в ст. 10, говорит об окончании старого миропорядка, Старого Договора, который символизируется Моисеем. Поэтому, по мнению ряда толкователей, апостол не обвиняет Моисея в обмане, но указывает на то, что покрывалом на лице Моисей хотел указать израильтянам на «каменность» их сердец и на их неспособность исполнять волю Бога.

Ст. 14 – Но и теперь разум их ослеплен – Эти слова, вероятно, подтверждают верность именно такого толкования. В оригинале говорится об «ожесточении» их разума. Надо помнить, что «ожесточение» не значит «жестокость», но то, что орган восприятия (очень часто такую роль играло сердце) был покрыт чем-то вроде жесткой корки, которая мешала проникновению внешних и внутренних импульсов, так что разум оказывался «слеп» и человек не мог правильно воспринимать действительность и решать, что правильно, а что ложно. Но кем он ослеплен? Виновник этого – Сатана. См. 4.4. Теперь – и во время жизни Павла его соплеменники, к сожалению, не видят сияния славы Иисуса.

Ведь вплоть до нынешнего дня это покрывало при чтении текста Ветхого Договора остается неснятым, потому что удаляется оно только благодаря Христу – Разум был ослеплен, потому что он был закрыт покрывалом. Апостол смело отождествляет покрывало на лице Моисея с тем, что мешало большинству его соотечественников увидеть и понять истину. При чтении Ветхого Договора – Каждую субботу тексты из Пятикнижия читались в синагоге, но для слушателей была закрыта духовная сторона Закона. Не следует также понимать Ветхий Договор как собрание священных текстов, именуемых сейчас Ветхим Заветом. Павел был первым, кто употребил это словосочетание, хотя после пророчества Иеремии о Новом Договоре неизбежно должна была явиться мысль об устарелости, обветшании прежнего договора. Но подавляющее большинство евреев верило в вечность и неизменность Закона Моисея. Для христиан времен Павла те тексты, которые мы сейчас называем Ветхим Заветом, были единственным Священным Писанием. Лишь гораздо позже, когда за собранием новых, христианских произведений закрепилось название Нового Договора/Завета, все священные книги, предшествующие ему, естественным образом стали именоваться Ветхим Заветом. Под книгами Договора обычно понималось Пятикнижие, но очень часто так называлось все Писание вообще. Итак, когда люди с разумом, закрытым покрывалом и поэтому слепым, читают то, что заповедал им Бог, они не понимают его истинного смысла. Ведь все Священное Писание обычно понималось как пророческое. Павел и другие новозаветные авторы были убеждены в этом, вот почему они так часто цитируют ветхозаветные тексты, указывая на то, что их пророчества исполнились в событии Христа. Но чтобы увидеть это, надо поверить в Христа и сделать Его своим Господом. Апостол описывает процесс обращения в христианство как снятие покрывала с глаз, как просвещение ума и сердца. О том, что Писание свидетельствует о Христе, говорит Он сам: «Все, что написано обо Мне в Законе Моисея, у Пророков и в Псалмах, должно исполниться» (Лк 24.44). Евангелист добавляет: «И тогда Иисус научил их понимать смысл Писаний. Он сказал им: “Вот что говорят Писания: Помазанник должен был претерпеть страдания и на третий день встать из мертвых; от имени Его надлежит призвать все народы, начиная с Иерусалима, обратиться к Богу, чтобы получить прощение грехов”» (Лк 24.45-47)[40].

Ст. 15 – До сегодняшнего дня, когда читается Закон Моисея, это покрывало лежит на их сердцах – Так как сердце в Библии является органом ума, то покрывало на сердцах означает то же, что их разум ослеплен.

Ст. 16 – «Но всякий раз, когда человек обращается к Господу, покрывало убирается» – В Исходе рассказывалось, что Моисей снимал покрывало с лица, когда входил в скинию, то есть в Шатер Встречи (походное святилище). Там он представал перед Господом с открытым лицом (34.34). Апостол берет цитату, но, используя экзегетические приемы того времени и немного изменяя ее форму, что тоже тогда не запрещалось, придает ей иной смысл. У него этот текст уже относится не к временам Моисея, а к современности. Ученые называют такой прием истолкования еврейским словом «пе́шер». Известно, что он особенно часто применялся в Кумране. Следовательно, согласно Павлу, речь здесь идет не о том, что Моисей входит к Господу в Шатер, но всякий человек, обращающийся к Господу. Это с его закаменевшего сердца снимается покрывало, это он обретает истинное зрение и знание. Таким образом снятие покрывала становится прообразом обращения. Недаром апостол заменяет глагол «входить» на довольно близкий по значению, но здесь полностью меняющий смысл «обращаться». И если Моисей сам снимал покрывало, то здесь оно убирается, снимается, а страдательный оборот в Новом Завете обычно указывает на то, что субъектом действия является Бог.

Конечно же, апостол сам испытал это на себе, когда, встретив Господа, увидел Его ослепительную Славу, обратился к Господу, и все то, что мешало ему увидеть в Христе Посланца Божьего, вдруг исчезло, словно с его глаз было снята пелена. Но, несомненно, он убежден, что это же происходит со всеми христианами.

Ст. 17 – Господь, о котором здесь говорится, это Дух, а где Дух Господа, там свобода – Апостол Павел чаще всего называет Господом Иисуса, хотя, по мнению большинства комментаторов, здесь так назван Бог. Ведь рекомендательное письмо апостола написано Духом живого Бога (3.3). Бог сделал Павла пригодным для апостольского служения (3.6). Бог ведет христиан в триумфальном шествии Христа (2.14). То, что Бог назван Духом, не есть указание на бесплотную, в человеческом смысле этого слова, природу Бога. Библия вообще никогда не интересуется природой Бога, потому что Бог принципиально непостижим. В Писаниях о Боге задается вопрос не «кто Он?», но «что Он делает?». Так и здесь, вероятнее всего, апостол хочет сказать, что Бог дарует людям Свой Дух. Ср. Ин 4.24.

Но не все согласны с таким мнением. Ряд библеистов уверен в том, что апостол Павел называет Господом Иисуса. Они указывают на текст в 1-м Письме коринфянам, где противопоставлены Адам и Христос: «Стал первый человек живым существом. А последний Адам [Христос] стал животворящим Духом (15.45). «В Духе прославленный Господь объявляет о Своей власти над землей»[41]. Для Павла Дух – это животворное присутствие самого Христа. Апостол «отвергает энтузиастический взгляд на то, что Дух проявляется главным образом в поражающем и чудесном, в невероятном и сверхъестественном. Дух скорее сама суть новой жизни во всех ее кажущихся незначительными и мирскими деталях... Дух не действует только в исключительных феноменах, исключительных ситуациях и в особо одаренных людях. Дух пронизывает жизнь каждого христианина и каждой христианской общины (1 Кор 12.11)»[42].

Где Дух Господа, там свобода – Главная проблема этих слов – понять, кого апостол здесь называет Господом – Бога или Христа. По мнению многих толкователей, это Бог, потому что в Исх 34.34, несомненно, говорится о Боге. Но другие, и их довольно много, уверены в том, что речь идет о Христе. Они, во-первых, напоминают о том, что в Письме римлянам апостол Павел говорит не только о Духе Бога, но и о Духе Христа (8.9-10), а во-вторых, указывают на то, что в ст. 14 речь идет о Христе. Слово «свобода» напоминает нам о дерзновении, открытости, с которой Павел возвещал Христа (ст. 12). В сфере Духа люди освобождаются от власти «буквы», которая противостоит Духу (3.6), а также от Закона, от греха и от смерти (см. Рим 6.18, 22; 8.2, 21; Гал 2.4; 4.22-31; 5.1, 13). Христиане, говоря современным языком, получают новый статус: из рабов они превращаются в свободных людей. Ср. Ин 8.34-36: «Говорю вам истинную правду: всякий, кто совершает грех, – раб греха. Раб не всегда будет жить в семье, а сын в ней живет всегда. Лишь тогда вы действительно будете свободны, когда свободу даст вам Сын». Поэтому здесь речь идет не о свободе в политическом или нравственном смысле, а об освобождении от осуждения, которое ждало людей, не способных соблюдать Закон в силу своей бессильной плотской природы (см. Рим 7.7-12). «Новый Договор, обещанный пророками, был не договором беззакония, но Договором, живя под властью которого Дух подвигал людей “следовать [Божьим] установлениям и верно исполнять [Его] законы” (Иез 36.27), “иметь Его Закон, написанный на их сердцах, в своих умах” (Иер 31.33). Но Иисус, которому следует Павел, не истолковывал “исполнение” Закона во времена Нового Договора как легализм... Скорее, Он понимал его как следование истинной цели Закона (Мф 5.17-20), в частности как обязанность любить – любить Бога и ближнего и прощать своих врагов (Мк 12.29-31; Мф 5.43-48; Рим 12.9-21; 13.8-10; Гал 5.14). Вот “закон Христа” (Гал 6.2), “царственный закон,... закон свободы” (Иак 2.8, 12)»[43].

Ст. 18 – Мы же все, не закрывая лица покрывалом, видим, как в зеркале, сияние Славы Господней и преображаемся, становясь Его подобием и сияя все более яркой славой – Апостол продолжает развивать метафору снятия покрывала, которым христиане не закрывают свои лица, как это делал Моисей. Им не надо страшиться смерти, когда они видят сияние Славы Господа. Ведь они принадлежат Ему и, живя христианской жизнью, все больше Ему уподобляются: они сами сияют – и с каждым днем все ярче. «Апостол говорит сейчас о лицах, на которых свобода проявляет свою силу. Открытым лицом. Апостол меняет образ. Он говорит здесь не о слушающих (как в 15 ст.), а о смотрящих, почему и заменяет слово сердце словом лицо. Для смотрения нужно иметь открытыми глаза»[44]. Но парадоксальным образом христиане видят Славу Господа, слушая Его Весть. Видим, как в зеркале – возможно также понимание: «отражаем, как в зеркале». Иоанн Златоуст видел в этих словах оба значения. Но, вероятно, вернее перевод «видим» или синоним этого глагола «созерцаем», «пристально вглядываемся», потому что евреи не видели из-за покрывала. Христиане еще не могут видеть Бога, потому что эта способность будет дана им только в Царстве Бога. Ср. «Как счастливы те, у кого чистое сердце! Они Бога увидят» (Мф 5.8). То, что они видят сейчас, это знание о Славе Божьей в лице Иисуса Христа. Христос, будучи образом Бога (Кол 1.15), делает невидимого Бога видимым[45]. Слава Господня – Это Слава Бога или Христа? Хотя есть обе точки зрения, вероятнее понимание, что это Слава Христа и что «Слава» в этом контексте означает то же, что и «образ». Христос есть видимый образ невидимого Бога, благодаря Ему мы не только в духовном смысле видим Бога, но и обретаем возможность постичь Непостижимого.

Преображаемся – «Согласно Павлу, освобождение и новое бытие, приходящее через Христа, есть всеобъемлющее событие, фундаментальное преображение, “метамо́рфосис”»[46]. Цель преображения – уподобиться Христу, приобрести Его образ. Нельзя не увидеть здесь намека на первые главы Бытия, где сказано, что человек был сотворен «по образу и подобию Бога» (Быт 1.26-27; 5.1; ср. Прем 2.23; Сир 17.3). Апостол уже говорил об этом в первом письме, обращенном к коринфской церкви: «Первый человек – земной, из “праха земного”, а второй человек [Христос] – с небес. Каков земной, таковы и земные. Каков небесный, таковы и небесные. И как мы несли на себе образ земного, так будем носить и образ небесного» (1 Кор 15.47-49). Ср. также Кол 1.5; 3.10. «Видеть славу Бога и обретать знание о Нем (ср. 4.6) значит быть преображаемыми»[47].Сияя все более яркой славой – дословно: «от славы к славе». Хотя эти слова можно понять как указание на то, что нынешняя слава сменится славой будущей, скорее всего, апостол говорит о непрестанно возрастающей славе. Он еще раз противопоставляет славу Моисея славе Христа: одна угасала, а вторая сияет все более ярким светом. Кроме того, апостол подчеркивает постепенный процесс изменения и совершенствования христианской жизни. Недостаточно одного, иногда очень эмоционального обращения, недостаточно и принятия жизненно важного решения о кардинальном изменении своей жизни, но необходим длительный процесс обучения и духовного возрастания. Именно его Павел описывает как постепенное преображение и переход от одной степени славы к другой, совершаемой посредством Святого Духа[48].

Это совершает Господь, а Он есть Дух – возможно иное понимание: «Это совершается Духом Господа». Апостол завершает этот отрывок тем же, с чего он начал. Именно Дух обновляет человеческую природу, преображает ее. Человек не способен добиться этого собственными усилиями. Хотя апостол говорит о торжествующем преображении нашей падшей и униженной природы, он здесь не исповедует «богословия славы», потому что относит преображение к будущему. Поэтому эти его слова никоим образом не противоречат его же утверждениям о страдании и слабости (см. 4.11-12).

4.1-6 СЛУЖЕНИЕ АПОСТОЛА

1Вот почему мы, которым Бог по Своему милосердию доверил такое служение, не падаем духом. 2Вовсе нет, ведь мы отвергли дела, обычно скрываемые из-за их постыдности; мы не жульничаем и не занимаемся подделкой Божьей Вести. Напротив, открыто возвещая истину, мы на глазах у Бога выставляем себя на суд совести всех и каждого. 3А если Весть, которую мы возвещаем, для кого-то и закрыта завесой, то закрыта она для идущих путем погибели. 4Бог этого века ослепил разум неверующих, и они не видят света Радостной Вести о славе Христа, который есть образ Бога. 5Ведь мы не самих себя возвещаем, а Иисуса Христа как Господа, а себя – лишь как ваших слуг ради Иисуса. 6Потому что это Бог, сказавший: «Из тьмы да воссияет свет», – воссиял в наших сердцах, озаряя их светом познания Божьей Славы на лице Иисуса Христа.

4.4 Бога – в некоторых рукописях: «невидимого Бога». 4.5 ради Иисуса – в ряде рукописей: «через Иисуса». 4.6 Иисуса Христа – в рукописях разночтения: «Христа», «Христа Иисуса».

4.1 2 Кор 3.6 4.2 2 Кор 2.17; 1 Фес 2.5 4.3 1 Кор 1.18 4.4 Эф 2.2; Кол 1.15; Евр 1.3 4.5 2 Кор 1.24 4.6 Быт 1.3; Ис 9.2; 2 Кор 3.18

Ст. 1 – Вот почему мы, которым Бог по Своему милосердию доверил такое служение, не падаем духом – Начало этого стиха свидетельствует о том, что преображение, которое совершится в будущем, не есть дело только будущего: оно совершается уже здесь и сейчас. Иначе вряд ли бы Павел, который так часто встречал ожесточенное сопротивление и только что испытал физические (в Эфесе) и нравственные (в Коринфе) страдания, смог бы продолжать свое служение так, как он его совершал – с открытостью, искренностью и надеждой. Такое служение – то есть служение Новому Договору, служение Духу, о чем говорилось в предыдущей главе. Это служение было доверено ему Богом.

Апостол говорит, что Бог сделал это по Своему милосердию. Вне всякого сомнения, Павел здесь вспоминает о том, как началось его служение. В то время когда он, будучи врагом Церкви Христа и, следовательно, самого Бога, должен был бы быть наказан Богом, уничтожен Им, он обрел милосердие. Бог сжалился над ним (таково первое значение греческого слова), проявил Свою милость и любовь, простил его, не дожидаясь раскаяния, то есть простил Павла даром, а не за какие-то его особые качества и достоинства. Тогда же Он поручил ему великую миссию быть Его сотрудником – возвещать Радостную Весть язычникам.

Не падаем духом – Тяготы, страдания, непонимание, клевета, гонения могли бы сломить человека, но Дух Божий, дарованный Павлу, помогает ему нести служение с радостью и не падать духом. Глагол «энкакае́о», переведенный здесь как «падать духом», имеет много значений, но смысл их отличается только оттенками. Так, разными учеными были предложены следующие переводы: «мы не теряем мужества», «мы не пренебрегаем тем, что нам поручено», «мы не действуем трусливо», «мы не отчаиваемся». И это еще не конец списка. Кроме того, в некоторых рукописях стоит глагол, очень похожий по звучанию – «эккакае́о», что значит «уставать». Если бы Павел усомнился в том, что Бог действительно доверил ему столь великое служение, он пришел бы в отчаяние от всего того, что ему постоянно приходилось терпеть.

Ст. 2 – Вовсе нет, ведь мы отвергли дела, обычно скрываемые из-за их постыдности – Люди привыкли скрывать свои греховные дела. Это предложение можно понять по-другому: «втайне совершают такие поступки, которых сами стыдятся»[49]. Вероятно, апостол продолжает защищать себя от нападок противников, которые обвиняли апостола в недостойном образе жизни: ему, дескать, есть что скрывать. В 12.16-18 он приводит образец подобной клеветы: утверждая, что он не берет денег за служение, он якобы присваивает себе часть собранных средств, направляемых в Иерусалим. Но апостолу не страшны клевета и наветы, ведь он знает, что он не совершает ничего из того, чего следует стыдиться. Это утверждение относится не только к Павлу, но и ко всем истинным христианам, здесь он говорит от их имени.

Мы не жульничаем и не занимаемся подделкой Божьей Вести – Это второе обвинение, которое приводит апостол. Но в чем именно, по мнению противников Павла, заключались эти жульничество и подделка Вести, нам неизвестно. Возможно, его обвиняли в том, что он проповедует Весть, в которой нет места Закону, а следовательно, по их мнению, его проповедь неизбежно приведет к разгулу безнравственности. Но, как уже говорилось выше, в этом письме, в отличие от Письма галатам, нет речи о Законе и обрезании. Вероятно, его оппонентам не нравилось, как Павел истолковывает Священное Писание (скорее всего, именно Писание они называли Божьей Вестью), особенно то, что «покрывало» с него снимается только Христом. Это может быть также «богословие креста», а не «богословие славы», стоявшее в центре их собственной проповеди. Не занимаемся подделкой – см. 2.17 и комментарий. Апостол, как это часто случается в полемике, обращает эти обвинения в адрес самих клеветников. Это не он, но они подделывают Радостную Весть. Не исключено, что апостол называл жульничеством их риторические ухищрения, которые настолько нравились коринфянам, что они не замечали, как искажается Весть. Ведь, как замечательно сказал Иоанн Златоуст: «Между пусторечием и лишнеречием проскользнет незаметно и ложь». См. также 2.17. Божья Весть – дословно: «Божье Слово»; в устах Павла это Весть, которую поручил ему возвещать Бог.

Напротив, открыто возвещая истину, мы на глазах у Бога выставляем себя на суд совести всех и каждого – Апостол снова говорит о своей открытости, прямоте и искренности, возражая против обвинения в тайных постыдных делах и в искажении Вести. Ему нечего скрывать. Он действует открыто, на глазах у Бога, который видит не только внешние дела, но и помыслы человеческого сердца. Сам Бог является его свидетелем. В этом и заключается разница между служением Павла и его противников. Апостол уверен в том, что он возвещает не ложь, но истину. Истиной он называет здесь Божью Весть (ср. Гал 2.5, 14). Он противопоставляет себя «лжеапостолам», которые, по мнению Павла, проповедуют «иную Весть» (11.4), это они «торгуют поддельной Божьей Вестью» (2.17). Выставляем себя на суд – дословно: «мы рекомендуем себя» (ср. 3.1; 5.12). Он снова вспоминает о том, что его упрекали в отсутствии у него рекомендательных писем. Вся его жизнь и деятельность – наилучшие рекомендации. Сама Радостная Весть подтверждает истинность его служения. Павлу нет необходимости заниматься саморекламой. Кто он такой, как он живет и что возвещает – об этом может составить собственное суждение всякий человек, который без предубеждения рассмотрит дела апостола и его образ жизни. Если в начале письма Павел говорил, что ему служит порукой его собственная совесть (1.12 и комментарий), теперь он готов предстать перед судом совести всех остальных людей. И это не только христиане, но и все остальные. Он не ищет оправдания себе со стороны маленькой группы своих преданных сторонников. Павел уверен в том, что совесть людей способна вынести правильное моральное суждение, совпадающее с Божьим.

Ст. 3 – А если Весть, которую мы возвещаем, для кого-то и закрыта завесой, то закрыта она для идущих путем погибели – Эти слова подтверждают, что обвинение в адрес апостола было как-то связано с темой покрывала. Возможно, они утверждали, что сама Весть Павла покрыта завесой, непонятна. Тем более, что он постоянно говорит о собственной слабости. Ср. 2 Петр 3.16: «В них [письмах Павла] есть вещи, трудные для понимания, и люди невежественные и нестойкие извращают их, как и остальные Писания, себе на погибель». Но если раньше Павел говорил о том, что ослеплены были сердца тех его соотечественников, которые не приняли Христа, здесь он, возможно, бросает упрек и в адрес тех христиан, кто отвергает Весть, которую ему доверил возвещать сам Бог. Для идущих путем погибели – См. коммент. на 2.15. Ср. 1 Кор 1.18. В следующем стихе они будут названы неверующими.

Ст. 4 – Бог этого века ослепил разум неверующих – Причина, по которой Весть Павла для неверующих непонятна, закрыта завесой, в том, что их разум ослеплен (см. 3.14 и комментарий). Апостол подчеркивает, что люди не способны увидеть этот свет не столько по причине слабой человеческой природы, сколько потому, что они оказались бессильны перед властью враждебной Богу силы[50]. Это, впрочем, не снимает с людей их вины. Виновником ослепления является бог этого века. Это Сатана, Божий противник, который держит под своей властью человеческий мир. Такое название дьявола было широко распространено в еврейской апокалиптической литературе. Но хотя в Новом Завете его тоже иногда называют богом или князем, властелином этого века (см. Эф 2.2; Ин 12.31; 14.30; 16.11; ср. 1 Кор 2.6, 8), здесь нельзя увидеть идею двоебожия. Библия исповедует строжайший монотеизм: есть только один Бог, нет бога света и бога тьмы, как, например, в иранской религии. Этот век – В еврейской традиции слово «век» (евр. ола́м, греч. айо́н) было понятием, означающим и временное («век»), и пространственное («мир») измерение вселенной. Согласно Писанию, вся история человечества делилась на два века, или два мира: «этот, или нынешний, век» и «грядущий век», то есть Царство Бога. Власть Сатаны так сильна, что в нем иногда видели захватчика и повелителя большей части человечества. Но его власть не вечна. В конце времен Бог уничтожит Сатану, бросив его в озеро с горящей серой (Откр 20.10). И они не видят света Радостной Вести о славе Христа, который есть образ Бога – Греческий предлог, которым вводится эта часть предложения, может означать как следствие, так и цель. Если видеть здесь цель, то возможен следующий перевод: «чтобы они не увидели света Радостной Вести». Свет исходит от Радостной Вести, которая есть воплощение Христа. Так как Он – образ Бога, «проводник Божьей Славы», Он сам становится светоносным. Слава – см. коммент. на 3.8. «Божественная doxa [слава]... есть способ, которым Бог существует и действует, то есть сам Бог. Если говорится о doxa Христа, это значит, что сам Бог присутствует в Христе»[51]. Образ Бога – см. коммент. на 3.18. Ср. Кол 1.15; Ин 1.1, 18; Флп 2.6. «Когда Павел говорит о Христе как об образе Бога, он, возможно, имеет в виду Его человеческую природу (ср. Быт 1.26: “Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему”) или Его трансцендентность (мудрость иногда персонифицировалась в образе Бога; ср. Притч; Кол 1.15-20)»[52]. Действительно, ряд ученых видит здесь одну из излюбленных тем богословия Павла – сравнение и противопоставление Адама и Христа, тем более что на это может указывать тема сотворения мира и света, а также создание человека по образу Божьему. Но так как Мудрость Бога участвовала в творении и, будучи персонификацией Бога в Его творческом могуществе и разуме, представляла собой Его образ и славу, то другие толкователи указывают на сближение Мудрости Божьей и Христа, а эта мысль уже возникла в 1-м Письме коринфянам, где апостол прямо назвал Христа Мудростью (1 Кор 1.30).

Ст. 5 – Ведь мы не самих себя возвещаем, а Иисуса Христа как Господа – Для Павла возвещать Весть значит возвещать Иисуса Христа (Гал 1.16; 1 Кор 1.23; Флп 1.15-18). Он и другие апостолы возвещают не себя, что, по его мнению, делают его противники. Полемический оттенок этой фразы очевиден. Они возвещают Иисуса как Господа, то есть провозглашают Его Господом (Рим 10.9; 1 Кор 12.3; Флп 2.11; Кол 2.6)[53]. Иисус Христос есть Господь – это, вероятно, самый древний христианский символ веры. А себя – лишь как ваших слуг ради Иисуса – Назвав Иисуса своим Господином, апостол тем самым объявляет себя Его слугой, но одновременно и слугой христиан, которым он возвестил Христа (см. 1 Кор 3.5, 22). Свое служение он воспринимает не как тяжкую обязанность, а как дарованную ему привилегию. Апостол утверждает, что он не рекламирует себя, не превозносится, не действует из корысти или славы ради. Нет, он и его друзья – слуги и даже рабы христиан (ср. 1 Кор 3.21-23). На греческом языке служителем, или слугой, рабом обычно назывался человек, который не свободен и не принадлежит себе. Но в Библии так могли называть даже пророка, царя или священника, подчеркивая этим, что их призвал себе на служение Бог, так что слово было не уничижительным, но почетным. См. Ис 42.1, где Страдалец Божий в оригинале назван «э́вед Яхве» – «работник Бога». Вероятно, Павел соединил оба смысла, ведь он часто называл себя принадлежащим одному только Христу, именовал себя узником Христа, Его рабом. Но одновременно он – служитель Бога, призванный Им прежде своего рождения, как призывались пророки. «Бог решил, по Своей великой доброте, избрать меня и предназначить Себе на служение еще до рождения из чрева матери и, явив мне Своего Сына, велел возвестить о Нем всем народам» (Гал 1.15-16).

И все же многие богословы сейчас считают, что понятие «раба» здесь превалирует, потому что апостол хочет подчеркнуть, что и он, и другие христиане принадлежат не кому-то из людей, а одному только Христу. Здесь особенно важно подчеркнуть, что апостол с самого начала указывает на то, что он не более чем посланец, исполнитель воли Бога. Как говорит знаменитый богослов Карл Барт, Павел – слуга, а не хозяин. Апостол делает это ради Иисуса, подражая Ему, потому что Сын человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить» (Мк 10.45). Ср. Ин 13.14-15.

Ст. 6 – Потому что это Бог, сказавший: «Из тьмы да воссияет свет», – воссиял в наших сердцах, озаряя их светом познания Божьей Славы на лице Иисуса Христа – На возможный вопрос оппонентов, кто послал его на проповедь, Павел отвечает, что это сделал Бог. «Сам Всемогущий Бог, Творец света первозданного, послал и новый свет Апостолу»[54]. Из тьмы да воссияет свет – Павел приводит не совсем точную цитату из Быт 1.3, хотя некоторые комментаторы предпочитают видеть здесь аллюзию на слова пророка Исайи (9.2). Апостолу было дано самому увидеть этот свет, когда на дамасской дороге ему явился Христос в сиянии небесной Славы. Но он знает, что все остальные христиане, некогда «обитавшие во тьме... жившие в стране мрака», тоже были просвещены Божественным светом, когда поверили в Сына Божьего. Этот свет невидим для неверующих, он воссиял в сердцах, а это значит, что он преобразил людей, сделав их новым творением. Ведь сердцем также называлась внутренняя, сокровенная сущность человека, средоточие его духовной жизни. Апостольское служение есть тоже внесение света в тьму греховного мира. Познания Божьей Славы – Здесь слово «познание» является синонимом Радостной Вести и источником просвещения сердец. На лице Иисуса Христа – Возможно, Павел вспоминает, как он увидел лицо Господа, которое сияло Божественной Славой. Но некоторые комментаторы видят здесь иное значение: «в лице, то есть в присутствии Иисуса Христа». В таком случае эти слова означают, что в Новом веке, которым сменяется старый миропорядок, Божья Слава воплощена не в Синайском договоре, где посредником между Богом и Израилем был Моисей, но в Христе, видимом образе невидимого Бога.

4.7-18 СОКРОВИЩЕ В ГЛИНЯНЫХ СОСУДАХ

7Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище. Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас. 8Нас теснят со всех сторон, но мы не загнаны в угол. Мы в отчаянном положении, но не в отчаянии. 9Нас преследуют, но мы не брошены на произвол судьбы. Мы сбиты с ног, но не уничтожены. 10Мы всегда носим в своем теле смерть Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашем теле. 11Нас, живых, постоянно предают смерти ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашей смертной плоти. 12Итак, в нас действует смерть, а в вас – жизнь.

13А так как в нас тот же дух веры, о котором сказано в Писании: «Я поверил и поэтому стал говорить», мы верим, а потому и говорим. 14Мы знаем: Тот, кто поднял Господа Иисуса из мертвых, и нас поднимет вместе с Иисусом и поставит перед Собою, рядом с вами. 15Ведь все это делается ради вас, чтобы Божья доброта, умножаясь, достигла множества сердец и хлынула из них потоком благодарности во славу Бога.

16Вот почему мы не падаем духом. Даже если наша внешняя оболочка ветшает, наша внутренняя сущность обновляется с каждым днем. 17Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания. 18Мы устремляем взор не на видимое, а на невидимое. Ведь видимое – временно, невидимое – вечно.

4.14 Господа Иисуса – в некоторых рукописях: «Иисуса»; «Господа нашего Иисуса»; «Господа Иисуса Христа». 4.17 страдания наши – в ряде рукописей слово «наши» отсутствует.

4.7 2 Кор 5.1 4.8 2 Кор 1.8; 7.5 4.11 Рим 8.36; 1 Кор 15.31 4.13 Пс 116.10 (115.1) 4.14 Рим 8.11; 1 Кор 6.14; 15.15, 20 4.15 2 Кор 1.3-6 4.16 Эф 3.16 4.17 Рим 8.17-18 4.18 Кол 1.16; Евр 11.1,3

Ст. 7 – Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище – Апостол прибегает к образу, который часто встречался в восточном фольклоре: человек находит горшок с золотом и драгоценными камнями. Апостол называет себя и своих помощников глиняными сосудами. Это многогранный образ. Глина была одним из самых распространенных материалов на Ближнем Востоке. Из нее, например, делалась посуда. Глина – очень дешевый материал, а посуда, сделанная из нее, хрупкая и легко бьется. Апостол Павел этим подчеркивает слабость и недолговечность слуг Божьих. Возможно, он намекает и на сотворение человека из «подножного» материала, «из праха земного». Апостол уже говорил об этом раньше, но сейчас повторяет свою мысль при помощи этой удивительно яркой и емкой метафоры. Может ли этот глиняный кувшин воображать себя настолько важным, чтобы претендовать на пригодность быть служителем Нового Договора? Но в нем, в этом кувшине хранится драгоценное сокровище[55]. Его положил туда Бог. Он часто сравнивался с горшечником, с гончаром: это Он изготовил сосуды, а не сосуды изготовили сами себя (ср. Плач 4.2; Иер 19.11; Рим 9.20-21). Сосуд по-еврейски – «кели́», а так в переносном смысле часто назывался человек[56].

Сокровище, о котором здесь говорится, – не «внутреннее величие» апостола, как называет его Толковая Библия (см. т. 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 147). Это великое «богатство» Божьей Вести, служение которой было доверено ему Богом. Павлу было важно подчеркнуть контраст между чем-то, что практически не имеет стоимости и недолговечно, и великим драгоценным вечным Божьим даром.

Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас – Павел сам объясняет смысл метафоры. Конечно же, апостолы обладают этой безмерной, безграничной силой, благодаря которой они обращают к Богу множество тех, кто раньше не знал Его и пребывал во тьме. Но сила эта принадлежит не им, она Божья и дана для того, чтобы они были способны исполнить порученную им Богом великую задачу примирения с Ним человечества. Вот как описывает свое служение Павел: «Мы – полномочные представители Христа, и в нашем лице сам Бог обращается к людям» (5.20). Слабость же и понимание своей природной «непригодности» как раз и доказывают, что посланцы Бога возвещают не самих себя, а являются лишь проводниками, инструментами Божьей деятельности. Через их слабость становится видна Божья сила.

Ст. 8-9 – Нас теснят со всех сторон, но мы не загнаны в угол. Мы в отчаянном положении, но не в отчаянии. Нас преследуют, но мы не брошены на произвол судьбы. Мы сбиты с ног, но не уничтожены – Подобные «каталоги бедствий» часто встречаются у Павла. См. 6.3-10; 11.23-33; 12.7-10; Рим 8.35; 1 Кор 4.9-13. Но в отличие от тех списков, где просто перечислены бедствия, здесь Павел противопоставляет им могущество Бога, заботящегося о Своих сотрудниках. Апостол прибегает к антитезам (их четыре), показывая, как через слабость и немощь Бог являет Свою силу. Философы-стоики тоже часто говорили о бедах, с которыми сталкивается и которые превозмогает истинный философ. Но там упор делался на собственные силы, на волю человека, но не на Божью помощь. В словах Павла парадоксальным образом сочетается, казалось бы, несочетаемое: поражение и победа, плен и торжество триумфа (см. 2.14).

Текст представляет собой прекрасный образец риторики, здесь все построено на игре слов, на аллитерациях, но при переводе на другой язык, к сожалению, почти все эти великолепные риторические фигуры теряются.

Ст. 10 – Мы всегда носим в своем теле смерть Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашем теле – Это продолжение предыдущих антитез, но эта последняя подводит итог всему, что было сказано раньше, она касается уже не гонений и страданий, а самых важных категорий – смерти и жизни. И это происходит не время от времени, но всегда. Смерть – греческое слово может означать «умирание» и «смерть». Как через слабость явлена сила Божья, так только через умирание или смерть Иисуса может быть явлена в нас Его жизнь. Рабство и свобода, слабость и сила, поражение и победа, страдание и спасение, смерть и жизнь – все это представляет собой реальность жизни апостола, те две стороны, которые являются сторонами «одной медали». Не нужно думать, что апостола радуют страдания, но он принимает их как данность. Если он соединился с Христом, то страдания есть участие в Нем. Но Христос не только умер, но и воскрес. Поэтому жизнь уже в наше земное время торжествует, хотя еще и не полностью. Ее окончательная победа – в будущем.

Ст. 11 – Нас, живых, постоянно предают смерти ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашей смертной плоти – Этот стих по сути дела лишь с небольшими изменениями повторяет сказанное в предыдущем стихе. Только на этот раз на первый план выходит опасность, которой постоянно подвергаются проповедники Вести. Им всегда угрожает смерть. Хотя Павел и не стремится к смерти (см. 5.4), он готов умереть за дело Христа. Ведь он живет уже не для себя, а для Христа (ср. Рим 6.11; Гал 2.19). Наша смертная плоть – то же, что «тело» в ст. 10. Но слово «смертная» подчеркивает, что сияние воскресшего Господа озаряет уже здесь и сейчас нашу подверженную смерти плоть. Апостол обычно употребляет слово «плоть» в резко отрицательном значении (см. коммент. на 1.17). Но здесь большинство комментаторов видят в «плоти» синоним «тела», полагая, что Павел употребил другое слово в стилистических целях. Но есть и те, которые убеждены в том, что Павел хочет сказать: даже в нашем греховном мире, ориентированном на самость, на успех, на самодостаточность, в мире, отделившем себя от Бога, являет себя жизнь Иисуса.

Ст. 12 – Итак, в нас действует смерть, а в вас – жизнь – Первая часть этой фразы подводит итог ст. 10-11 и поэтому не трудна для понимания. Но вторая вызывает споры. Большинство толкователей понимает ее как программу деятельности Павла. Он – апостол, на него возложена бо́льшая ответственность, и поэтому Бог дал ему больше сил и способностей, чтобы он мог исполнить порученную ему миссию. Но это значит, что он трудится не для себя, а для жизни других. Он как бы оттягивает от своих духовных детей тяготы и смерть, беря их на себя, как это сделал Христос. Смерть не есть самоцель: апостол умирает за других, и «из этой смерти истекают потоки жизни, жизни духовной, для других»[57].

Ст. 13 – А так как в нас тот же дух веры, о котором сказано в Писании: «Я поверил и поэтому стал говорить», мы верим, а потому и говорим – Возможно, и у апостола иногда бывали минуты слабости, когда он спрашивал себя, зачем он подвергает себя опасностям и невзгодам, а в ответ чаще всего получает не благодарность, но непонимание и нападки. Но даже если у него самого таких сомнений не было, подобные вопросы могли задаваться другими. Павел в этом стихе дает ответ: у него та же вера, что и у псалмопевца. Он приводит цитату по Септуагинте, в еврейском оригинале псалма текст немного отличается. Как было принято в то время, на контекст не обращали внимания, главным было найти нужные слова. Слово «дух» можно понять как человеческий дух и как Дух Божий, который является источником христианской веры. У Павла есть вера, а она, по словам одного комментатора, должна свидетельствовать о себе, она не может молчать несмотря ни на какой риск. Говорим – то есть возвещаем Христа.

Ст. 14 – Мы знаем: Тот, кто поднял Господа Иисуса из мертвых, и нас поднимет вместе с Иисусом – Это объяснение, почему Павел верит и говорит. То, что он знает о грядущем воскресении христиан, включая свое собственное, дает ему мужество преодолевать все тяготы и опасности апостольского служения. Воскресение Господа Иисуса уже произошло, это факт истории, а так как верующие принадлежат Христу, их ждет то же самое, но в будущем (см. 1 Кор 15.22). И поставит перед Собою, рядом с вами – Эти слова могут быть поняты по-разному. Возможно, это образ Суда, когда перед Богом предстанут все. И тогда коринфяне, которые иногда сомневаются в своем апостоле и знают его лишь отчасти, узнают его полностью и по праву будут гордиться им (см. 1.14). Но, возможно, он хочет сказать, что «пребывание вместе со своими обращенными в присутствии Господа будет не только главным доказательством истинности его веры, но также и истинности веры тех, кто благодаря ему пришел к ней»[58]. Об этом Павел говорит в ряде своих писем (Флп 2.16; 1 Фес 2.19).

Ст. 15 – Ведь все это делается ради вас, чтобы Божья доброта, умножаясь, достигла множества сердец и хлынула из них потоком благодарности во славу Бога – Эта фраза очень трудна не столько для понимания, сколько для перевода, потому что Павел употребляет три слова со значением многочисленности, изобилия и избытка[59].Все это делается для вас – Это апостольские труды, которые Павел предпринимает ради коринфян, его готовность умереть, чтобы в них умножалась жизнь, его проповедь. Божья доброта – здесь греческое слово «харис» (см. экскурс Божья доброта). Достигла множества сердец – дословно: «посредством большего [числа верующих]»; слово «сердце» добавлено переводчиком, чтобы сделать текст понятнее. Поэтому возможно иное понимание: «Божья доброта умножается посредством все большего количества людей». Обращает на себя внимание, что здесь есть движение вниз и вверх: «преизбыточествующая» милость и доброта Бога изливается (вниз) на христиан, а их благодарность возносится вверх[60]. И все совершается во славу Бога. Слава – здесь в значении «благодарение». Это и есть конечная цель апостола, который хочет, чтобы она стала целью всех верующих.

Ст. 16 – Вот почему мы не падаем духом – См. 4.1 и комментарий. Даже если наша внешняя оболочка ветшает, наша внутренняя сущность обновляется с каждым днем – Это объяснение, почему апостол не падает духом. Наша внешняя оболочка... наша внутренняя сущность – дословно: «наш внешний человек... наш внутренний [человек]». Ср. Эф 3.16; 1 Петр 3.4. Представление о «внутреннем человеке» было широко распространено. Например, Платон говорил о «внутреннем человеке человека», а Филон Александрийский – о «человеке в человеке». «Внешний человек» принадлежит этому преходящему миру (ср. 7.31); внутренний – веку грядущему. Конечно, уйдя из-под власти «плоти» и начав жить в сфере Духа, христиане еще не достигли совершенства в этом веке, для их жизни характерны противоречия, но тем не менее Дух все больше и больше преображает верующих изнутри. Это не одномоментное событие, но поступательный процесс. О преображении и постоянном уподоблении Христу апостол уже говорил в этом письме (см. 3.18). Но нельзя видеть здесь противопоставление тела и духа, как это было в эллинистической философии, где в теле видели темницу для бессмертной души. У Павла библейский взгляд на человека: человек неделим, он – существо целокупное. Иначе зачем нужно было бы телесное воскресение? Здесь же, говоря о «внешнем» и «внутреннем» человеке, апостол, возможно, использует язык тех, с кем спорит. Такой прием часто употребляется в полемике.

Но почему апостол вдруг заговорил об уничтожении, разложении внешнего человека? Пережив смертельную опасность в Эфесе, апостол, вероятно, предчувствует, что его ждет скорая смерть. Это одна из важных тем письма – христиане живут не в какой-то тихой и безопасной гавани, где им неведомы беды, болезни, старение, страдания и смерть. Апостол чувствует, что его физическое существование близится к концу. Еще раньше он сказал коринфянам: «А я, братья, каждый день смотрю смерти в глаза» (дословно: «я каждый день умираю») (1 Кор 15.31). Но нельзя исключить и ответ коринфянам, которые были уверены, что служитель Нового Договора должен поражать всех своей славой, превосходящей славу Моисея. Павел же никак не соответствовал их представлениям. Но он указывает на то, что является для христианина более важным – на преображающую работу Духа, которая внешне иногда неприметна, но происходит каждый день. Поэтому человек обновляется, становясь «новым творением Божьим» (см. 5.17; Гал 6.15).

Ст. 17 – Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания – Проблема страдания и того, как к нему относиться, всегда играла важную роль в Ветхом Завете и иудаизме. Разные ответы, возникавшие в течение времени, повторялись, в более или менее измененном виде, в Новом Завете: страдание есть испытание. Хотя апостол, говоря о страдании, продолжает апокалиптическую традицию, которая дожидалась наступления Нового Века после того, как страдания достигнут своей кульминации (см. также Рим 9.18), но истинное истолкование христианских страданий проистекает для него из страданий и смерти Христа. Будучи едиными с Ним, мы не можем не страдать. Но страдание – не последнее слово. Согласно словам одного библеиста, оно есть предварительное условие для разделенного с Христом прославления[61].Павел не призывает других христиан получать от них удовольствие, он не мазохист. Но он просто констатирует реальность, а она такова, что на избранников Божьих обрушивается больше страданий, чем на других людей. Это – испытание веры, соучастие в страданиях Христа. Апостол лишь призывает своих духовных детей сравнить беды, которые они переживают сейчас, с той славой, которая их ждет в Царстве Бога. Павел здесь противопоставляет временный характер и сравнительную легкость нынешних тягот с вечностью и «весом» грядущей славы. Полновесную, вечную славу – дословно: «вечный вес славы». Но именно эти «легкие и мимолетные» страдания, терпеливо и мужественно переносимые, гарантируют нам великую славу на небесах. У Павла здесь игра слов, понятная, к сожалению, лишь тем, кто знает еврейский. Дело в том, что в еврейском языке одно из слов, обозначающих Божественность и царственность Бога, – это «каво́д» (буквально: «вес; тяжесть»)[62]. Слово «кавод» было переведено на греческий как «докса», а на русский как «слава» (см. коммент. на 3.8-9).

Ст. 18 – Мы устремляем взор не на видимое, а на невидимое. Ведь видимое – временно, невидимое – вечно – Под видимым апостол понимает разрушение «внешнего человека», страдания, старение, умирание, смерть. Но глаза веры способны различать то, что не видно за земным горизонтом, но что на самом деле более реально. Оно пока что невидимо: это преображение и слава. См. 5.7. Устремляем взор – Это не мистическое созерцание или аскетический отказ от земной жизни. Павел не сомневается в реальности земного, видимого, материального, но указывает на их незначительность в сравнении с тем, что ожидает христиан в грядущем веке. Он говорит о цели нашего существования, об устремленности ввысь наших помыслов и о преображении жизни.

5.1-10 НЕБЕСНОЕ ЖИЛИЩЕ

1Мы знаем: если рухнет шалаш – наше земное жилище, у нас есть дом. Его нам даст Бог. Это нерукотворный, вечный дом на небесах. 2Пока мы здесь, мы горько стонем: так не терпится нам облечься в этот небесный покров! 3В нем мы, даже раздетые, не окажемся нагими. 4Но пока мы всё еще в своем телесном шалаше, мы тяжко стонем. Не оттого, что хотим лишиться земного крова, а оттого, что хотим облечься в небесный, чтобы смертное было поглощено жизнью. 5Вот цель, ради которой сотворил нас Бог, давший нам в залог Свой Дух.

6Итак, мы всегда отважны духом и знаем: пока мы живем дома – в собственном теле, мы на чужбине, не у Господа. 7Ведь мы живем верой, а не тем, что видим глазами. 8Так вот, мы отважны духом, мы предпочли бы выселиться из тела и поселиться дома, у Господа. 9Потому и желаем больше всего – живем ли мы дома или на чужбине – понравиться Ему. 10Ведь всем нам придется предстать перед Судьей – Христом, чтобы каждый получил по заслугам за все, что сделано им за время телесной жизни – и за доброе, и за дурное.

5.3 В нем мы, даже раздетые – в некоторых рукописях: «в нем мы, даже одетые». 5.5 сотворил – в ряде рукописей: «творит».

5.1 Иов 4.19; 2 Кор 4.7 5.2 Рим 8.23 5.4 1 Кор 15.53-54 5.5 Рим 8.16, 23; 2 Кор 1.22; Эф 1.13 5.7 1 Кор 13.12 5.8 Флп 1.23 5.9 Кол 1.10; 1 Фес 4.1 5.10 Эккл 12.14; Деян 17.31; Рим 2.16; 14.10

Ст. 1 – Мы знаем: если рухнет шалаш – наше земное жилище, у нас есть дом. Его нам даст Бог. Это нерукотворный, вечный дом на небесах – Последний отрывок заканчивался словами, призывавшими устремлять взор на невидимое, на вечное, что дает силы переносить земные тяготы. И здесь Павел говорит о невидимом и вечном небесном доме, который нас дожидается. Мы знаем – Следовательно, Павел сообщает своим читателям не нечто новое, а то, что он им уже говорил, а сейчас лишь напоминает. Кроме того, он говорит вещи, известные всем христианам. Шалаш, или палатка – это жилище видимое. Жилище это временное, легко разрушается и слабо защищает от бурь и невзгод. Апостол Павел так назвал того «внешнего человека», который ветшает и постепенно разрушается (см. 4.16)[63]. Земное жилище – Возможно, Павел этим намекает на то, что человек создан из земли, «из праха земного». Рухнет шалаш – то есть наступит смерть природного человеческого тела. Но христиане не должны отчаиваться, потому что смерть – это не конец бытия, а начало такой жизни, о которой апостол, цитируя Писание, говорил коринфянам: «Того не видел глаз и ухо не слыхало, того вообразить не может сердце человека, что приготовил Бог для любящих Его» (ср. 1 Кор 2.9; Ис 64.4; 52.15).

У нас есть дом – Этот дом приготовлен Богом для нас и дожидается нас, но пока мы живем на земле, мы владеем им лишь в надежде. Это новое жилище – наше новое, преображенное тело. «Кладется в землю тленное – встает нетленное; кладется уродливое – встает прекрасное; кладется слабое – встает могущественное; кладется материальное – встает духовное» (1 Кор 15.42-43). Этот дом построен не людьми, его даст им Бог, поэтому и жилище названо нерукотворным[64].

Но было бы неправильным считать, что апостол назвал так «внутреннего человека» (4.16). Пока человек на земле, в нем происходит процесс преображения, потому что в мистическом смысле грядущий век для христианина уже отчасти наступил. Но пока что это лишь намек, предчувствие, предвкушение.

Ст. 2 – Пока мы здесь, мы горько стонем: так не терпится нам облечься в этот небесный покров! – Этот горестный стон – не вопль отчаяния, это стон нетерпения. Павел, как и другие христиане его времени, был убежден в том, что Господь очень скоро вернется в славе и Новый Век наступит в самое ближайшее время. Ср. Рим 8.23: «И не только мироздание, но и мы, уже получившие Духа как начаток новой жизни, – и мы в душе стонем, дожидаясь того дня, когда Бог примет нас как Своих сынов и все существо наше сделает свободным». Облечься в этот небесный покров – От метафоры дома апостол переходит к другой метафоре – одежды. Конечно, это словосочетание звучит немного странно: как можно одеться в здание?! Правда, нам, носителям русского языка, повезло, ведь у нас дом – это кров, а одежда – покров. Значит, мы можем передать метафору и игру слов оригинала.

Ст. 3 – В нем мы, даже раздетые, не окажемся нагими – Это очень трудный стих, и о том, что его не всегда понимали, свидетельствуют разночтения: «В нем мы, даже одетые, не окажемся нагими» и «Когда мы одеты, мы не окажемся нагими». В силу трудности текста его толковали по-разному. Но поскольку толкований очень много и большинство из них отвергнуто современными учеными, приведем лишь два, которые кажутся наиболее убедительными. Апостол верил, что Господь придет так скоро, что он встретит Его живым. Но смертельная опасность, которую он пережил в Эфесе, потрясение от предполагаемого разрыва с коринфской церковью и множество других переживаний (см. 7.5) заставили его задуматься над проблемой смерти. Теперь это была уже не проблема человечества и христиан в целом, но его личная проблема. Апостол не перестал верить в воскресение, он по-прежнему жаждет скорейшей встречи с Господом, но, возможно, впервые начинает понимать, что он может умереть насильственной смертью – и раньше, чем придет Господь. А это значит, что ему предстоит некий промежуток, который традиционно назывался сном, а мертвые – усопшими, то есть уснувшими. От этого сна их пробудит труба архангела и голос Господа (см. 1 Фес 4.13-18; Ин 5.25, 28). Пребывая во время этого «сна» в могиле, человек «раздет», с него снимается его «одежда» – тело. Нагота же воспринималась евреями как нечто в высшей степени постыдное, она внушала ужас. Поэтому нагота становится символом смерти, а смерть есть враг. Так что здесь мы чувствуем психологическое напряжение, которое испытывает апостол. «Радостное эсхатологическое “стенание” отягощено... страданием... Это указывает на “раздетость”... на “наготу смерти”. Так сияющая надежда соединена с напряжением темной реальности смертного страдания»[65].

Но для людей, веривших в то, что тело – темница души, обнаженность души была состоянием желанным, а не пугающим. О «раздевании» души писал, например, Платон во многих своих произведениях (см. диалоги «Кратил», «Горгий», «Федон», «Государство»). Согласно философу, только обнаженная душа, снявшая с себя земные одежды, могла попасть на высшие небеса. Но подобные взгляды были глубоко чужды еврею Павлу, для которого тело – не тюрьма, а храм, созданный Богом, в котором обитает Его Дух (см. 1 Кор 6.19). Павел не боится смерти и одновременно страшится ее, как страшится всякое живое существо. Ведь даже Иисус в Гефсимании умолял Отца пронести чашу страданий и смерти мимо. См. Евр 5.7: «В дни Своей земной жизни Он вознес, с воплем и плачем, просьбы и мольбы к Тому, кто мог спасти Его от смерти». Но апостол так жаждет встречи и преображения, символом которого является новое, вечное, нетленное духовное одеяние, что готов перетерпеть этот мучительный промежуток пребывания в наготе.

Вторая точка зрения уже была отчасти изложена. Из 1-го Письма коринфянам мы знаем, что тамошние христиане тоже придерживались убеждений, заимствованных из популярного платонизма. Они считали себя духовно воскресшими и не нуждающимися в телесном воскресении, которое, по их мнению, было возвратом назад от духовных высот к чему-то неизмеримо более низкому. Телесное воскресение представлялось им грубо материальным оживлением трупов. Поэтому их не только не пугала «нагота» души, но они стремились к ней. По их мнению, духовное воскресение уже произошло, они уже получили бессмертие через обретение Духа (1 Кор 15.12-55), они достигли статуса ангелов, что подтверждается их говорением на «ангельских» языках. Но Павел не разделяет такой веры в дуализм души и тела. Он исповедует библейский взгляд на человека как на существо целостное, которое не состоит из материального и духовного, из тела и души. Вероятно, не все члены коринфской церкви восприняли его учение, хотя он посвятил ему значительную часть первого письма.

Но почему Павлу нужно, чтобы его духовные дети правильно верили? Он не создает догматов, но убежден в том, что неверные представления о Боге обязательно приведут к нравственному разложению (см., например, Рим 1.18-32). А для него важно, чтобы христиане вели образ жизни, достойный Бога. Но те, кто считает, что тело так же не важно, как пища, которую ест человек, убеждены в том, что грехами могут быть только те, что относятся к сфере Духа, а например, разврат и другие проступки, касающиеся тела, совершенно не важны и не оскверняют их. Ведь они уже достигли духовных высот и ангельского статуса!

Ст. 4 – Но пока мы всё еще в своем телесном шалаше, мы тяжко стонем. Не оттого, что хотим лишиться земного крова, а оттого, что хотим облечься в небесный, чтобы смертное было поглощено жизнью – Первая часть стиха почти дословно воспроизводит ст. 1-2. Тяжко стонем – возможно иное понимание: «стонем под бременем». Но во второй части появляется тема, которая была лишь намечена в ст. 3. Как хотелось бы человеку облечься в небесное одеяние, сохранив при этом и земное, к которому он так привык, так его любит! Ведь на земле столько по-настоящему прекрасного, с которым не хочется разлучаться... И все же, несмотря на печаль расставания, желание оказаться вместе с Богом, войти в Его Царство, где не будет ничего временного и преходящего, но смертное будет поглощено жизнью, сильнее. «То, что тленно, должно облечься в нетление, и смертное облечься в бессмертие» (1 Кор 15.53). См. также 1 Кор 15.54. Поглощено – буквально: «проглочено» (Ис 25.8). Комментаторы часто иллюстрируют этот стих примером с роженицей, которой больно и страшно, но она одновременно исполнена радости и счастья, дожидаясь, когда родится ребенок (ср. Ин 16.21).

Ст. 5 – Вот цель, ради которой сотворил нас Бог, давший нам в залог Свой Дух – Итак, цель Бога – это жизнь христиан в единении с Ним, жизнь вечная, потому что первые слова стиха относятся к последним словам предыдущего: «чтобы смертное было поглощено жизнью». Автор Откровения пророчески предрекает то время, когда Бог будет вечно жить среди людей и поэтому на новой земле не будет храма (Откр 21.22). Сотворил – буквально: «приготовил». Бог «гарантировал» нам, что эта великая надежда осуществится, дав нам в залог Своего Духа – см. 1.22 и комментарий.

Ст. 6 – Итак, мы всегда отважны духом и знаем: пока мы живем дома – в собственном теле, мы на чужбине, не у Господа – Хотя Павел устремляется к Богу, жаждет возвратиться на свою истинную родину, но он должен еще жить, оставаясь на чужбине, отделенным от Бога. В письме, которое апостол напишет из тюрьмы христианам Филипп, он, размышляя о смерти, скажет, что для него лучше умереть, потому что он тогда будет с Христом. Но как жизнь, так и смерть – в руках Божьих, и он знает, что еще нужен на земле, его апостольские труды не завершены. Это понимание придает ему мужества. И если в 4.16 он говорит: «мы не падаем духом», то здесь состояние его духа еще крепче: «мы всегда отважны духом». Мы на чужбине – В Библии народ Израиля часто назывался странниками и чужеземцами на этой земле. Эту идею потом воспримет и христианство (см. 1 Петр 1.1; Евр 11.9-10). У Павла здесь парадокс: с одной стороны христиане, пребывая в теле, живут дома, но одновременно они пребывают на чужбине.

Ст. 7 – Ведь мы живем верой, а не тем, что видим глазами – Этот стих – повторение того, что было сказано выше, в 4.18. Живем верой – Вероятно, вера здесь – это содержание веры, все то, во что мы верим.

Ст. 8 – Так вот, мы отважны духом, мы предпочли бы выселиться из тела и поселиться дома, у Господа – Этот стих практически повторяет ст. 6. Уверенность и отвага апостола основана на его глубокой вере, которой он живет, невзирая на предчувствие, что смерть близка. Есть большое сходство между тем, что говорит апостол в этом отрывке, и Письмом филиппийцам: «Ведь для меня жизнь – Христос. Значит, смерть мне в прибыль... Хочу уйти из этого мира и быть с Христом. Это лучше – и намного!» (Флп 1.21, 23). См. также 1 Кор 15.52. Выселиться... поселиться дома – Но, в отличие от ст. 6, апостол понимает, что его истинный дом – не здесь. Тот дом, что на земле, не более чем временное жилище, которое обязательно рухнет (см. ст. 1). Истинная родина, вечный дом апостола – на небесах, у Господа, где он сможет увидеть Его не только глазами веры, но и встретиться лицом к лицу. Ср. ст. 4, где была метафора одевания, которая сменилась здесь другой – выселением из дома и обретением нового дома.

Ст. 9 – Потому и желаем больше всего – живем ли мы дома или на чужбине – понравиться Ему – Апостол объясняет, как должны жить христиане, когда они все еще здесь, но уже воспринимают земную родину чужбиной, а невидимое небесное жилище истинным отечеством. Надо помнить, что, когда апостол рассуждает на богословские темы, он занят не теоретическим, а практическим богословием. Он хочет показать, что гораздо важнее для христиан не пытаться понять, каким именно будет наше посмертное состояние, но жить согласно воле Бога, потому что мы принадлежим Ему и в жизни, и в смерти. «Если мы живем, для Господа живем. Если умираем, для Господа умираем. Живы мы или мертвы, мы принадлежим Господу» (Рим 14.8).

Ст. 10 – Ведь всем нам придется предстать перед Судьей – Христом, чтобы каждый получил по заслугам за все, что сделано им за время телесной жизни – и за доброе, и за дурное – Этот стих завершает собой весь отрывок, подводя итог. Перед Судьей – Христом – дословно: «перед судейским креслом Христа». Павел берет этот образ из жизни. Так в Римской империи проходили судебные заседания: судья сидел в судебном кресле, а обвиняемые стояли перед ним; после того как судья выслушивал их, он сразу же выносил приговор. Из Деяний апостолов мы знаем, что Павлу была хорошо известна эта процедура, ведь в Коринфе ему пришлось стоять в качестве обвиняемого перед проконсулом Ахайи Галлионом (Деян 18.12, 16-17). Здесь таким судьей является Христос, но ср. Рим 14.10: «Все мы предстанем перед Судом Божьим (дословно: “перед судейским креслом Бога”)». В целом ряде новозаветных текстов говорится о том, что Бог поручит Иисусу судить мир (Ин 5.22, 27; 9.39; Мф 25.31-46; Деян 10.42; 17.31). Предстать перед Судьей придется всем, никто не сможет избежать этого назначенного Богом Суда, на котором будет решена вечная участь всех христиан. Суд этот будет объективен и беспристрастен. «Ничто во всем творении не может быть скрыто от Бога, все предстает нагим и без прикрас перед глазами Того, кому мы должны дать отчет» (Евр 4.13). И критерий Суда – поведение человека во время его земной жизни. Получил по заслугам – дословно: «получил воздаяние». Следовательно, что человек сделал во время земной жизни, то и получит: если он делал добро, то ему воздастся добром и наоборот. См. также Рим 2.5-11. Во время телесной жизни – дословно: «через тело». Казалось бы, лучше сказать: «в земной жизни». Но Павел, вероятно, хочет указать коринфянам, гордившимся тем, что они якобы уже достигли высочайшего духовного уровня и не считали грехи тела чем-то серьезным и важным, что тело создано Богом и оно для Него важно.

5.11-21 ПРИМИРЕНИЕ С БОГОМ

11И поэтому мы, зная, что такое страх Господень, пытаемся убедить других, а что мы сами из себя представляем, Богу ясно. Надеюсь, что и вашей совести тоже. 12Это не значит, что мы снова выставляем себя напоказ перед вами. Нет, мы просто даем вам возможность похвалиться нами, чтобы у вас было что возразить тем, кто хвалится чем-то внешним, а не внутренней сущностью. 13Если мы не в себе, то для Бога. Если в здравом уме, то для вас.

14Ведь любовь Христа заставляет нас заключить, что раз один Человек умер за всех, значит, умерли все. 15Он умер ради всех, чтобы те, кто живет, жили уже не для себя, но для Того, кто за них умер и был воскрешен.

16Следовательно, отныне мы уже никого не можем мерить человеческими мерками. Если раньше мы и Христа мерили такими мерками, то больше этого не делаем.

17Итак, кто соединен с Христом, тот новое творение. Старое прошло – и вот настало новое. 18А это все от Бога, который через Христа примирил нас с Собой и дал нам задачу – примирять других. 19Я имею в виду, что Бог через Христа примирил с Собой весь мир, не вменяя им больше в вину их преступлений, и поручил нам нести весть о примирении.

20Следовательно, мы – полномочные представители Христа и в нашем лице сам Бог обращается к людям. Мы умоляем от имени Христа: примиритесь с Богом! 21Того, кто не знал греха, Бог ради нас сделал грехом, чтобы сделать нас, в единении с Христом, Божественной праведностью.

5.11 нами – в некоторых рукописях: «самими собой». 5.16 Если раньше – в ряде рукописей: «Хотя раньше». 5.17 новое – в некоторых рукописях: «все новое».

5.11 2 Кор 4.2 5.12 2 Кор 1.14; 3.1 5.15 1 Тим 2.6; Рим 14.7-8 5.17 Рим 8.1, 10; Гал 6.15; Ис 43.18; Откр 21.5 5.18 Рим 5.10 5.19 Рим 3.24-25; Кол 1.19-20 5.20 Ис 52.7; Эф 6.20 5.21 Ин 8.46; Евр 4.15; 1 Петр 2.22; Гал 3.13; 1 Кор 1.30; Флп 3.9

Ст. 11 – И поэтому мы, зная, что такое страх Господень, пытаемся убедить других – Так как апостол знает о предстоящем Суде, он знает и страх Господень. Это то же самое, что и страх Божий. Но что значит страх Божий? Большинство современных читателей, по крайней мере в нашей стране, воспринимают его как страх наказания. Но в Библии у этого словосочетания гораздо больше смыслов. Бог представлялся людям могущественным, великим и страшным. Вот что говорит пророк Исайя, обращаясь к полным гордыни язычникам: «Укройся в скале, спрячься в земле из страха пред Господом, из-за блеска и величия Его!» (Ис 2.10, а также 19, 21). Человек не может не испытывать благоговейного трепета перед Тем, кто неизмеримо превосходит его. Да, это страх, трепет и ужас, но в этом чувстве всегда присутствует и главенствует любовь. Бог не только могущественен и страшен, но Он – источник любви, и те, кто принадлежит Ему, не только страшатся Его, но и любят. «Бог Творец требует от человека служения мыслью, словом и делом. Он требует активного послушания, а не благочестивого трепетания, когда совершается служение устами в определенные моменты культового поклонения или в сфере интеллектуальной риторики. Это активное послушание, вместе с поклонением, есть характерная черта страха Божьего»[66]. Иногда, правда, значение этого словосочетания было ослабленным и означало не более чем богопочитание, благочестие. Например, язычники, поверившие в единого Бога, но еще не исполнявшие все заповеди Закона Моисея, назывались боящимися Бога или почитающими Бога. Но в этом контексте, где апостол Павел говорит о Суде, во время которого все люди предстанут перед беспристрастным Судьей, определяющим их вечную участь, конечно, невозможно не увидеть и настоящего страха. Это, как сказал один комментатор, «здоровый страх». Кроме того, апостол вновь начинает защищать себя и обличать тех, кто пытается сбить с пути его духовных детей. Наверно, он хочет сказать, что те, кто искажает Божью Весть (2.17), забыли о страхе Божьем. Кстати, апостол редко употреблял это словосочетание – всего лишь четыре раза (7.1; Рим 3.18; Эф 5.21).

Пытаемся убедить других – В чем апостол пытается убедить своих духовных детей? Вряд ли в том, что Суд действительно будет и что всем будет воздано по делам их. Это они и сами знали, им нужно было лишь напомнить об этом. Среди коринфских христиан были люди, которые представляли себе образ апостола иначе: по их представлениям, он должен был быть человеком, отчасти похожим на Бога – могущественным чудотворцем, совершавшим небесные путешествия, имевшим видения и постоянно получавшим великие откровения. Павел в их глазах не соответствовал такому образу. Пришельцы, появившиеся в Коринфе, легко завоевали сердца и умы некоторых в общине тем, что рассказывали им о своем экстатическом и мистическом опыте. Павел защищает свое апостольство не потому, что он хочет самоутвердиться, а потому что понимает: если у людей появятся сомнения в его апостольстве, то неизбежно возникнут и сомнения в истинности той Вести, которую он возвещает.

Но возможно и другое толкование: знание того, что христиане будут судимы по своим делам, обязывает апостола убеждать все большее количество людей принять Весть о Христе. В этом случае Павел называет так свое апостольское служение.

Что мы сами из себя представляем, Богу ясно. Надеюсь, что и вашей совести тоже – Апостол с самого начала письма говорит о своей искренности и прямоте. Даже если бы он попытался убедить людей думать о нем так, как ему хотелось бы, и привлечь их на свою сторону для собственного возвеличения, перед Богом он все равно предстал бы таким, каков он есть. Богу ясно – дословно: «для Бога мы открыты». Павел всегда помнит о Суде, он не хотел бы испытать чувство стыда за себя и за тех, кого он родил для Христа. Он убежден в том, что тогда его духовные дети по-настоящему узнают его и будут им гордиться (1.14). Павел не боится предстать и перед судом совести – не только своей, но и других людей. Ведь ему нечего скрывать, нечего утаивать, и коринфяне должны были бы давно в этом убедиться.

Ст. 12 – Это не значит, что мы снова выставляем себя напоказ перед вами. Нет, мы просто даем вам возможность похвалиться нами, чтобы у вас было что возразить тем, кто хвалится чем-то внешним, а не внутренней сущностью – Этот стих почти дословно повторяет 3.1. Павел решительно выступает против самопревозношения. Он никогда не хвалился собой и впредь не намерен этого делать, но коринфяне имеют право хвалиться им, потому что их апостол добивается не собственной славы, но славы Бога. Мы опять оказываемся в полемическом контексте, когда Павел противопоставляет себя пришельцам-лжеапостолам. Вот они-то не стесняются превозносить себя! Чем-то внешним, а не внутренней сущностью – дословно: «не лицом, но сердцем». Здесь лицом названа не внешность, но то, что можно увидеть, что бросается в глаза, так что лицо противопоставлено сердцу. Сердце – в еврейской антропологии сердце было не только органом ума, но им также называлась внутренняя, сокровенная сущность человека, центр его духовной жизни. Ведь те пришельцы хвалятся какими-то внешними, видимыми вещами, в то время как самое важное – то, что в человеке внутри (ср. 4.18).

Ст. 13 – Если мы не в себе, то для Бога. Если в здравом уме, то для вас – Это стих, допускающий несколько толкований. Большинство ученых склоняется к тому, что апостол говорит о своем мистическом опыте и о трезвых, здравых поучениях и доводах, которые он приводил, проповедуя членам коринфской церкви. Мы не в себе – дословно: «мы вышли из себя, мы были вне себя». Так традиционно описывалось безумие. Но и религиозный экстаз (это слово одного корня с глаголом «выходить из себя»), сопровождавшийся паранормальной речью с видениями, мог со стороны казаться помешательством. Апостол говорит, что ему ведомы экстатические переживания, но о них знает только Бог, а больше никому о них знать не обязательно, тем более недопустимо ими хвалиться. Это Бога апостол так истово (или неистово) прославляет наедине с собой, что его можно было бы принять за сумасшедшего. Он это делает для Бога. Из 1-го Письма коринфянам мы знаем, что в Коринфе особенно высоко почитались подобные религиозные феномены, в которых люди видели доказательство достижения духовных высот. Но поскольку Павел ничем подобным не хвалился, то иногда коринфянам казалось, что он человек, в котором нет Духа. И, следовательно, у них возникали подозрения, что он не истинный апостол. То, что он сказал им в ответ на эти подозрения, похоже на то, что он пишет здесь. Так, на упрек, что он не говорит на неведомых языках, он отвечал следующим образом: «Тот, кто говорит на неведомом языке, обращается не к людям, а к Богу. Ведь когда он силой Духа изрекает таинственное, его никто не понимает. А тот, кто пророчествует, обращается к людям и помогает их созиданию, дает поддержку и утешение... Представьте себе, братья, что я пришел к вам и говорил на неведомых языках. Какая была бы вам от меня польза? Я ничего бы вам не поведал, ничего не открыл, ничему не научил, ничего не возвестил, ни в чем не наставил... Благодарение Богу, я лучше вас всех говорю на языках, но в собрании верующих лучше скажу пять слов понятных, чтобы наставить и других, чем тысячи на непонятном языке!» (1 Кор 14.2-3, 6, 18-19). В 12-й главе этого письма Павел будет вынужден рассказать о том, что и у него были видения и что он тоже способен творить чудеса. «Здесь, очевидно, сфера частной религиозной жизни, вершиной которой является экстаз, четко отделена от сферы апостольского служения общине, которая описана как “софронэ́йн” [“быть в здравом уме”]»[67].

Но есть и другое толкование. Дело в том, что греческий глагол, о котором здесь говорится, стоит в аористе (то есть в прошедшем времени совершенного вида): «мы вышли из себя». Одни ученые обращают внимание на то, что аорист иногда может употребляться в значении настоящего времени. Но другие полагают, что Павел имеет в виду какое-то конкретное событие, имевшее место в прошлом. Возможно, он так назвал вспышку гнева, вызванную нанесенным ему в Коринфе оскорблением, когда он не смог сдержаться, или то резкое письмо, позже написанное коринфянам. Но гневные слова имели целью не обидеть коринфян, а исправить их, вразумить, поэтому они были «для Бога».

Ст. 14 – Ведь любовь Христа заставляет нас заключить, что раз Один умер за всех, значит, умерли все – Апостол напоминает коринфянам о том, что Христос не только грозный и беспристрастный Судья, но и любящий Спаситель. Любовь Христа – это, с одной стороны, противоположность «страху Господню», а с другой, углубляет его смысл. Надо отметить, что греческий язык позволяет понять эти слова по-другому: «[наша] любовь к Христу». Но в этом контексте вероятнее первое понимание, хотя в идеале следует видеть здесь взаимную любовь. Эта любовь не слезливое сентиментальное чувство, но страшное бремя, которое Он добровольно взял на себя в виде мучительной смерти, которой Он умер за всех людей. В глазах апостола Павла любовь – величайшая ценность, тем более что она неотделима от Христа (см. 1 Кор 13).

Значит, умерли все – Эта часть предложения звучит загадочно, как всегда отчасти загадочно большинство афоризмов. Что значит «умерли все»? Разве не правильнее было бы сказать, что Христос умер за всех, чтобы мы теперь смогли жить? Апостол действительно часто именно так и говорил. Но он никогда не разделял смерть и воскресение как два абсолютно разные события. Для него это две неразделимые стороны одного великого события. Павел убеждает своих слушателей в том, что они, поверив, тоже умерли с Христом и вместе с Ним воскресли. Вероятно, прав Кальвин, который выразил смысл этих слов коротко и ясно: «Он умер за нас, чтобы мы могли умереть для себя».

Апостол Павел, вероятно, здесь объясняет, в чем состоит его апостольское призвание и служение. Не чудеса и паранормальные явления подтверждают апостольский статус, но проповедь и образ жизни. Он сам, встретив Христа на дороге в Дамаск, умер. Он умер для себя, чтобы жить для Бога. В одном из ранних писем он сказал об этом так: «Живу уже не я, а живет во мне Христос» (Гал 2.20). Его побуждает к беззаветному служению любовь к нему Христа и его любовь к Христу.

Но есть и другая точка зрения. Здесь сказано, что умерли все. Но в предыдущем толковании все – это христиане, это те, кто отныне умер для себя. А ведь огромная часть человечества не знала или отказалась узнать и принять Христа, и эти люди не могут или не хотят умереть для себя. Вероятно, Павел констатирует здесь общеизвестный факт: все люди обречены смерти. Если даже Посланец Бога Христос, вочеловечившись, должен был умереть, значит, такова участь всех живущих. Всех и всё ждет один общий для всех конец – смерть. Но на самом деле история не кончается так пессимистично, ведь у нее есть продолжение, о котором Павел скажет в следующем стихе[68].

Ст. 15 – Он умер ради всех, чтобы те, кто живет, жили уже не для себя, но для Того, кто за них умер и был воскрешен – Этот стих объясняет смысл предыдущего. Но круг тех, кто умер для себя, сужается до христиан. Это они, соединясь с Христом, не только умерли с Ним, но и живут вместе с Ним. Павел уточняет сказанное выше, и это очень важное уточнение: христиане живут для Того, кто за них умер. В этом суть учения апостола. «Здесь раскрывается двусторонняя мотивация служения Павла, которая должна быть воспринята и нами в нашем служении Господу. С одной стороны, Павел осознает свою ответственность, а потому движим здоровым чувством страха Божьего (ст. 11), с другой, он знает о великой любви Христа и не может жить иначе, чем для Того, Кто умер и воскрес ради него (ст. 14, 15)»[69]. Пока что апостол ничего не говорит об остальных, он скажет об этом позже, в ст. 19-21.

Ст. 16 – Следовательно, отныне мы уже никого не можем мерить человеческими мерками – Если апостол и другие христиане умерли для себя, следовательно, у них изменилась жизнь и те ценности и критерии, которыми они раньше руководствовались. Все то, что Павел некогда считал своим достижением и привилегией, потеряло для него всякую ценность. В более позднем письме он скажет об этом так: «Мы гордимся жизнью в Христе Иисусе, а не полагаемся на внешнее. Хотя я-то мог бы положиться на внешнее! Если кому-то кажется, что у него есть для этого основания, у меня таких оснований больше! Обрезанный на восьмой день, родом израильтянин, из племени Вениамина, чистокровный еврей; по отношению к Закону – фарисей, по рвению – гонитель Церкви, по праведности, достигаемой исполнением Закона, – человек безупречный. Но все то, в чем я раньше видел свое приобретение, я счел – из-за Христа – потерей. Более того, я вообще все считаю потерей, потому что нет ничего, что превзошло бы познание Иисуса Христа, моего Господа. Ради Него я потерял все – и это все для меня не дороже, чем мусор! – лишь бы приобрести Христа и обрести себя в Нем» (Флп 3.3-9). Мерить человеческими мерками – то есть «рассматривать с человеческой точки зрения»; дословно: «по плоти»; см. коммент. на 1.17.

Если раньше мы и Христа мерили такими мерками, то больше этого не делаем – В народе Израиля было распространено представление о том, что Мессия будет великим полководцем и царем, главной целью которого будет свержение языческого ига и дарование своему народу независимости и политической свободы. Оно не было единственным, но зато самым распространенным. Те, кто понимал Мессию так, были горько разочарованы в Иисусе, потому что Он был антиподом таких воинственных и торжествующих представлений. Мессия пришел в образе раба (Флп 2.7), а не владыки и триумфатора. Вероятно, будущий апостол некогда разделял подобные убеждения. Но после встречи с Христом у него радикальным образом изменилось отношение к Нему. Когда он был фарисеем, он видел в Иисусе опасного самозванца, сбивающего народ с пути, осквернителя веры отцов, которого Бог покарал, повесив Его на кресте. Теперь же для Павла Он – Спаситель, Сын Божий, умерший за него и за все человечество. Это новое, истинное знание о Христе обретается лишь через веру и Дух. И это для Павла самое важное.

Кроме того, возможно, находились люди, утверждавшие, что он не апостол, потому что он не знал Иисуса лично. Действительно, мы видим, что в богословии Павла исторические обстоятельства жизни земного Иисуса не играют никакой роли. Самое важное в нем – это конец земной жизни, смерть и воскресение Христа. Но это не означает, что апостол ничего не знал об Иисусе из Назарета. Во-первых, он был Его современником и, если даже никогда не видел Его, то много о Нем слышал. Конечно, он воспринимал Его как своего врага, но позже посмотрел на все то, что ему было о Нем известно, совершенно другими глазами. Во-вторых, Павел, став христианином, общался, хотя и не часто, с апостолами и с другими людьми, лично знавшими Иисуса. Так, например, в Письме галатам Павел говорит, что провел две недели с Петром (Гал 1.18). Несомненно, целью Павла было получить как можно более точные и подробные сведения о Господе. Ведь когда он проповедовал Весть о Христе, его неизбежно должны были расспрашивать о Нем и Его жизни, вряд ли слушатели могли удовлетвориться одними только словами о том, что Он умер за нас, а потом Бог Его воскресил. Люди всегда остаются людьми, им интересно знать о том, как жил Иисус, чему Он учил и что совершал[70].

Ст. 17 – Итак, кто соединен с Христом, тот новое творение – Это невероятно важные слова. Апостол хочет сказать, что тот, кто умер вместе с Христом, вместе с Ним и воскрес, родился свыше для новой жизни. Он как бы заново сотворен Богом, он уже не потомок ветхого Адама, а брат нового Адама – Христа. См. Гал 6.15: «Ведь неважно, обрезан ты или нет. Важно одно: стал ли ты новым творением Божьим?» Христианин уже отчасти живет в Новом Веке, сменившем собой старый век порока и зла. Ведь с приходом Христа его заря уже занялась на небосклоне. Соединен с Христом – дословно: «в Христе». Это одно из любимых выражений апостола. Иногда оно означает то же самое, что «через Христа» и «благодаря Христу». Но есть много случаев, когда видно, что апостол вкладывает в него гораздо более глубокий смысл. Павел понимает жизнь христианина как мистическую связь с Христом, как вхождение и пребывание в Христе, словно в некоей корпоративной Личности. Здесь наиболее вероятен именно этот смысл. Конечно, христиане продолжают жить в этом веке, полном зла и греха, поэтому они еще не всегда могут вести себя так, как велит Бог. Они живут на пересечении двух миров. Но они уже не во власти прежнего мира, они не его рабы. Быть в Христе значит стать причастным к новому творению.

Павел здесь подчеркивает новизну этого бытия в Христе. Он пророчески восклицает: «Старое прошло – и вот настало новое». Ср. Откр 21.5: «Смотри, Я творю все новое!»[71] Смерть и воскресение Христа стало центром истории, разделило ее на два века. Введение Нового Века и Нового Договора совершилось «в Христе». «“Старое” в прежнем творении – это те вещи, для которых те, что “в Христе”, умерли, то есть умерли для безбожной жизни, в центре которой стоит самость, жизнь “по плоти”, жизнь “в Адаме” (ст. 15; ср. Рим 5.12)»[72]. Поэтому новое существование в Христе предполагает новый образ жизни – подражание Христу, который жил, чтобы служить другим, и умер за других.

Ст. 18 – А это все от Бога, который через Христа примирил нас с Собой и дал нам задачу – примирять других – Эта новая жизнь была невозможна для человека, пытавшегося усовершенствовать себя собственными усилиями. Ведь человечество находилось в недолжных, враждебных отношениях с Богом из-за греха. Новая жизнь дана Богом, потому что Он примирил нас с Собой. Ср. Рим 5.10: «Ведь, будучи еще врагами, мы примирились с Богом через смерть Его Сына». Такие важные для Павла богословские термины, как оправдание и спасение, могут быть названы по-другому – примирение с Богом. Это великий дар Бога человечеству. С момента грехопадения Адама люди стали враждебны по отношению к своему Творцу. Это не значит, что Бог разгневался и стал воспринимать человечество как Своих врагов. Это Адам и его потомки, не пожелавшие оставаться в отношениях, долженствующих быть между Творцом и творением, сами захотели быть как боги (Быт 3.5). В этом суть так называемого первородного греха: творение пожелало стать на место Творца. Не человек, но Бог выступил инициатором примирения, послав Своего Сына к человечеству и сделав Его посредником в деле примирения. Ср. Кол 1.20: «Он все примирил с Богом через себя, через смерть Свою на кресте мир заключив со всем земным и небесным». И мы видим, что примирение носит вселенский, космический характер, потому что пало не только человечество, но и все мироздание вслед за тем, кто был поставлен над ним властелином (см. Рим 8.19-22). Но теперь все «старое прошло – и вот настало новое», как сказал апостол в предыдущем стихе. Итак, Павел, примиренный с Богом, получил от Него свою миссию примирять тех, кто все еще пребывает в состоянии вражды. То, что, как предполагалось, произойдет лишь в самом конце времен: воскресение, Суд, дарование Духа – уже совершается здесь и теперь. Через Христа – то есть через смерть Христа. Задача примирения – то же, что служение Новому Договору (см. 3.6), служение Духу (3.8), служение тому, что ведет к оправданию (3.9). Свою миссию Павел тоже воспринимает как миссию, имеющую вселенское значение.

Ст. 19 – Я имею в виду, что Бог через Христа примирил с Собой весь мир, не вменяя им больше в вину их преступлений, и поручил нам нести весть о примирении – Апостол объясняет, как именно следует понимать примирение. Оно означает, что Бог простил людей, простил их грехи, оправдал их даром. См. Рим 3.22-25: «Это оправдание за веру в Иисуса Христа – для всех, кто верит, без разницы: все согрешили и все лишены сияния Божьей Славы. И все оправданы даром, по Его доброте, через Иисуса Христа, выкупившего их на свободу. Бог предназначил Ему стать жертвой, кровью которой будут очищены все поверившие Ему». Весь мир – Апостол снова напоминает коринфянам, что Бог сделал его апостолом язычников. Благодаря тому, что он пришел к ним и возвестил им Радостную Весть о прощении и примирении, они стали причастны к Христу. Павел сам на собственном опыте пережил это чудо: Бог примирил его с Собою, не предъявляя ему список его грехов и преступлений и не дожидаясь от него раскаяния и исправления. Он не потребовал от Павла даже просьбы о прощении. Причем Он не только простил его даром, но и «наградил», сделав Своим Служителем и доверив ему служение, которое имеет эсхатологический характер. Ведь пророки предвещали, что язычники обратятся к Богу при самом наступлении Конца, они придут к Сиону с дарами. И эта величайшая миссия – привести к Сиону язычников – доверена тому, кто называл себя первейшим из грешников (1 Тим 1.15), самым малым из апостолов (1 Кор 15.9).

Ст. 20 – Следовательно, мы – полномочные представители Христа и в нашем лице Сам Бог обращается к людям – Греческое слово «апостол» значит «посланец, посол», а посланец исполняет волю того, кто послал его, являясь представителем пославшего, в каком-то смысле им самим. Таким образом апостол, через которого Бог обращается к людям, является и пророком в библейском смысле. Павел осознает все величие задачи, которую ему дал Христос. Слабый человек, понимающий, что он не более чем «глиняный сосуд», становится сотрудником и представителем Сына Божьего и самого Бога. Павел знает, что ни один человек на свете не может считать, что он пригоден для такого великого дела, он должен сознавать свою полную непригодность. Но Бог дает ему Свою силу, и тогда человек в состоянии сделать невозможное. Это великий парадокс: сила проявляется через слабость. То есть сила Бога проявляется через слабость человека.

Мы умоляем от имени Христа: примиритесь с Богом! – Это и есть те слова, которые Бог повелел возвещать Павлу. Его проповедь – это не передача информации существам, которым нужны факты, чтобы удостовериться в том, какая их ожидает участь. Павел проповедует с той целью, чтобы люди приняли самое важное для своей жизни решение: чтобы они поверили. И для этого он умоляет их услышать те слова, что исходят от самого Бога, услышать призыв, просьбу о примирении[73].

Ст. 21 – Того, кто не знал греха, Бог ради нас сделал грехом, чтобы сделать нас, в единении с Христом, Божественной праведностью – Апостол разделяет веру Церкви в безгрешность Христа. Кто не знал греха – Глагол «знать» говорит не об интеллектуальном знании, но употреблен в библейском смысле «совершать». О безгрешности Христа см. также 1 Петр 2.22; 1 Ин 3.5; Евр 4.15; 7.26; ср. Ин 8.46. Одновременно Павел не может не помнить и о «непорочности» жертвенного животного, приносимого Богу: в нем не должно было быть никаких недостатков, жертва должна была быть ритуально чистой. Бог... сделал грехом – Безгрешный Христос взял на себя грехи мира и таким образом стал воплощением греха, персонифицированным грехом. И Он пострадал, как если бы сам стал грешником. «Чтобы показать, как важно это примирение, Апостол говорит, что Бог безгрешного Христа сделал “грехом” (прибавление русского перевода: “в жертву” – лишнее), т. е. возложил на Него грехи всего мира и поступил с Ним как с действительным грешником»[74]. Такая точка зрения древняя, она была высказана еще ранними Отцами Церкви. Но некоторые толкователи все же предпочитают видеть здесь «жертву за грех», основываясь на Ис 53.10. И все же предпочтительнее первое толкование, ведь у Павла это не единственное высказывание. Ради нас – Он был проклят Богом на кресте вместо грешников. См. Гал 3.13: «Христос избавил нас от проклятия Закона, приняв проклятие вместо нас на себя, потому что сказано: “Проклят тот, кто повешен на дереве”».

Чтобы сделать нас... Божественной праведностью – На кресте произошло то, что богословы называют «взаимообменом»: через жертвоприношение грешник становится чистым и живет, освободившись от греха, а чистое животное через жертвоприношение умирает. Так и безгрешного Христа Бог сделал грехом, чтобы мы, грешные, стали Божьей праведностью. Нам, людям, живущим в XXI веке и не знающим кровавых жертвоприношений, теперь трудно, а вернее, невозможно понять механизм их действия. Но для людей древности он был само собой разумеющимся. Итак, произошел «обмен» и праведность перешла на тех, кто был грешен, грех же перешел на Того, кто был воплощением праведности. «Если праведность перед Богом означает, что Бог совершил суд в нашу пользу и рассматривает нас праведными, т. е. в правильных отношениях с Ним, тогда “стать грехом” – как противоположность этому – подразумевает, что Бог осудил Христа (поскольку Он взял на Себя наши грехи; ср. Ис 53.4-6, 12), в результате чего Его отношения с Богом мгновенно и совершенно непостижимо для человеческого разума разорвались (ср. Мф 27.46). В таком случае неудивительно, что любовь Христа была столь великой движущей силой в жизни Павла; когда же мы осозна́ем всю глубину этой истины о любви Христа, она станет такой же движущей силой и в нашей жизни»[75].

Здесь можно также увидеть аллюзию на страдающего Служителя Яхве у пророка Исайи: «Но это нашу боль на себя он принял, на себя страданья наши взял! Мы думали, на него обрушилась кара, мученье, наказанье от Бога, а он был изранен за наши грехи, терпел удары за нашу вину. Муки его принесли нам благо, его раны нас исцелили. Мы все заблудились, как овцы, разбрелись кто куда, но за наши грехи Господь покарал его» (Ис 53.4-6). См. также 1 Петр 2.24: «Он сам в Своем собственном теле вознес наши грехи на крест, чтобы мы умерли для грехов, но жили для праведности».

ОБРАЩЕНИЕ К КОРИНФЯНАМ (6.1-7.16)

6.1-13 ПРИЗЫВ К ОТКРЫТОСТИ

1Как сотрудники Бога мы просим вас: пусть Божья доброта, данная вам в дар, не будет напрасна. 2Ведь Он говорит:

«В благоприятное время Я услышал тебя,

в день спасения Я помог тебе».

И вот теперь оно – то благоприятное время, теперь день спасения!

3Мы никому не ставим никаких препон, чтобы не навлечь нареканий на наше служение! 4Напротив, мы во всем проявляем себя истинными служителями Бога: терпеливо и стойко переносим беды, нужду, несчастья, 5побои, тюрьмы, бунты, изнурительный труд, бессонные ночи, голод. 6Мы доказываем это чистотой, знанием, стойкостью, добротой, Святым Духом, неподдельной любовью, 7словом истины, Божьей силой. Наше оружие – праведность, с ним мы нападаем, им и защищаемся. 8Мы готовы к чести и к бесчестью, к клевете и к доброй славе. Нас принимают за лжецов, а мы искренни. 9За людей безвестных, а нас знают все. За умерших, а смотрите, мы живы. Нас казнят, а мы не убиты. 10Нас печалят, а мы всегда радуемся. Мы бедны, а многих делаем богатыми. У нас нет ничего, а мы владеем всем.

11Наши уста, коринфяне, были откровенны с вами, наши сердца для вас распахнуты настежь! 12Это вы, а не мы, затворяете для нас свою душу. 13Я говорю вам, как собственным детям: ответьте нам тем же, распахните сердца!

6.1 2 Кор 5.20 6.2 Ис 49.8; Лк 4.19-21 6.4 2 Кор 4.2 6.5 2 Кор 11.23-27 6.6 1 Тим 4.12 6.7 1 Кор 2.4 6.9 2 Кор 4.10; Пс 118.18 6.10 2 Кор 7.4; Флп 2.17; Кол 1.24; 1 Фес 1.6 6.13 1 Кор 4.14

Ст. 1 – Как сотрудники Бога мы просим вас: пусть Божья доброта, данная вам в дар, не будет напрасна – После длительного перерыва апостол снова напрямую обращается к коринфянам. О том, что Павел называет себя и своих друзей сотрудниками Бога, работающими вместе с Ним, см. 5.20. Там к людям через апостола обращался Бог с просьбой о примирении, а сейчас к ним обращаются апостолы, которые, будучи полномочными представителями Бога, просят их не потратить впустую, бесцельно великий дар Бога. Просим – греческий глагол «паракалу́мен» можно перевести и как «побуждаем», «призываем». Божья доброта – о важнейшем для апостольского богословия понятии «харис» см. экскурс Божья доброта. Этот дар включает в себя прощение грехов через смерть Сына Божьего и примирение с Богом. Не будет напрасна – Но Божья доброта также обязывает людей ответить ей, то есть отныне жить согласно воле Бога. Если коринфяне забудут, что с тех самых пор, как они стали христианами, они уже должны жить не для себя, но для Христа, то она окажется напрасной, неэффективной. Среди новозаветных авторов Павел единственный употребляет это слово, чаще всего тогда, когда он боится, что его проповедь и труды не принесут должного результата. Ср. Флп 2.16; 1 Фес 3.5; 1 Кор 15.14.

Ст. 2 – Ведь Он говорит: «В благоприятное время Я услышал тебя, в день спасения Я помог тебе». И вот теперь оно – то благоприятное время, теперь день спасения! – Этот призыв подтверждается цитатой из пророка Исайи (в греческом переводе, еврейский текст немного отличается). Для Павла явление Иисуса означает наступление нового, мессианского века, который назван пророком благоприятным временем. Это время, когда Бог по Своему милосердию прощает и принимает грешников. Это то самое время, которое богословы называют осевым временем. Спасение не где-то далеко, а здесь и теперь (ср. Рим 10.6-10). Если коринфяне осознают в полной мере, в какое время они живут, они поймут, что должны приносить плоды своей новой жизни. Еще есть возможность принять самое главное решение (мы бы сегодня сказали «экзистенциальное решение») – отказаться от всего того, что еще осталось у них от прежней жизни, когда они не знали Бога. Ср. Рим 12.1-2. Он говорит – Согласно Павлу, говорит не Исайя, но устами пророка говорит сам Бог.

Ст. 3 – Мы никому не ставим никаких препон, чтобы не навлечь нареканий на наше служение! – Павел напоминает коринфянам, что он не сделал ничего такого, что обременило бы их, стало бы препятствием на их пути. Для него самое важное не оценка ими его личности, но его служение. Не навлечь нареканий – Апостол употребляет глагол, который нигде больше не употребляется в Новом Завете, только здесь и в 8.20; он означает «выставлять на посмешище». См. 1 Кор 9.12, 19-23; 10.32-33.

Ст. 4-10 – Этот отрывок носит ярко выраженный риторический характер. После того, как апостол заверил читателей, что он никому не ставит препон, он начинает доказывать, что у него имеются все признаки истинного апостольского служения – во всем, во всех отношениях. В письмах апостола есть несколько так называемых каталогов бедствий (11.23-33; Рим 8.35; 1 Кор 4.9-13). Как и в других каталогах, в этом тоже нельзя не увидеть ярко выраженных риторических черт. Так, например, отрывок тщательно скомпонован. Сначала, в ст. 4-5, мы видим три группы по три: 1) беда, нужда, несчастья; 2) побои, тюрьмы, бунты; 3) изнурительный труд, бессонные ночи, голод. Дальше, в ст. 6-7а, две группы по четыре: 1) чистота, знание, стойкость, доброта; 2) Святой Дух, неподдельная любовь, слово истины, Божья сила. И, наконец, ст. 8-10 представляют собой девять пар противопоставлений.

Ст. 4-5 – Напротив, мы во всем проявляем себя истинными служителями Бога: терпеливо и стойко переносим беды, нужду, несчастья, побои, тюрьмы, бунты, изнурительный труд, бессонные ночи, голод – И снова апостол утверждает, что тяготы, страдания и прочие лишения, вопреки мнению многих коринфян, являются зримыми доказательствами истинности его служения. Поэтому, защищая свое апостольство, Павел приводит не внушительный список чудес и видений, но перечень невзгод, свидетельствующих о его человеческой немощи. Он не похож на «божественного мужа», образ которого превозносился в религиозной и философской эллинистической литературе его времени. Коринфянам хотелось бы, чтобы Павел был похож на такого чудотворца. Но для апостола одно из главных доказательств истинности служения – терпение и стойкость. Греческое слово означает оба эти качества, которые практически не отличаются друг от друга. Они включают в себя такие понятия, как мужество, терпение, выносливость, непоколебимость. См. 1.6; Рим 2.7; 5.3. Беды – слово можно перенести, как «тяготы, страдания» (см. 1.4, 8; 2.4; 4.17; 7.4; 8.2, 13). Нужда – дословно: «необходимости», но это не только лишения, но и страдания. Это самое общее описание, за ним следуют физические страдания. Побои – Сам апостол позже скажет, что его избивали евреи и римляне (см.11.23-25; Деян 16.22-23); тюрьмы – в Деяниях апостолов рассказывается о тюремном заключении в Филиппах, но, вероятно, та беда, которая стряслась с ним в Эфесе, тоже включала пребывание в тюрьме (1.8-10; см. также 1 Кор 15.32 и Деян 16.23-40); бунты – почти в каждом городе, куда приходил апостол, против него восставали неверующие евреи и городская чернь (Деян 13.50; 14.5-6, 19; 16.22; 17.5-9; 18.12-17; 19.23-40; 21.27-36).

Следующая группа описывает лишения, которым он подвергался, будучи странствующим проповедником. Изнурительный труд – Мы знаем о том, что апостол не только проповедовал Весть, но еще был вынужден трудиться, чтобы зарабатывать себе на жизнь (1 Фес 2.9; 2 Фес 3.8; 1 Кор 4.11-12; 9.12, 15; Деян 18.2-3 и др.) Бессонные ночи – Вероятно, иногда он трудился и по ночам, чтобы иметь больше времени на проповедь. Голод – греческое слово может переводиться и как «пост», но апостол описывает здесь вынужденные лишения, а не религиозные упражнения. Вероятно, недоедание было следствием того, что апостол отказывался принимать материальную помощь от основанных им церквей, особенно коринфской.

Ст. 6-7а – Мы доказываем это чистотой, знанием, стойкостью, добротой, Святым Духом, неподдельной любовью, словом истины, Божьей силой – Здесь апостол переходит от перечисления внешних невзгод к описанию своего характера и качеств как апостола. Чистота – это прежде всего нравственная чистота, включающая такие понятия, как открытость и искренность (см. 11.3; 1 Фес 2.10; Флп 4.8). Знание – это не тайное знание, открытое лишь избранным, а понимание того, что сделал Бог для верующих через смерть Своего Сына. Стойкость – возможен перевод «терпение»; см. коммент. на ст. 4. Доброта – в 1 Кор 13.4 апостол, описывая любовь, включает терпение и доброту. Павел подражает Богу, который по Своей великой доброте спасает человечество. Святой Дух – на первый взгляд, включение Святого Духа в этот перечень может показаться странным, поэтому некоторые толкователи даже предполагают, что апостол говорит о собственном духе, который принадлежит святому Богу и поэтому тоже свят, о «духе святости» и даже о «святом рвении». Но все же большинство ученых считает, что Павел говорит о Духе Божьем, который присущ всем истинным апостолам в отличие от ложных. Возможно также, что под Святым Духом он имеет в виду дары Духа. Неподдельная любовь – дословно: «нелицемерная любовь»; для Павла это высшее качество, без которого все остальные свойства и дары лишаются какого-либо смысла (см. 1 Кор 13). Неподдельная, или нелицемерная – может означать «искренняя», но нельзя исключить здесь и элемента полемики: лжеапостолы, обхаживая коринфян, всячески демонстрируют им свою любовь, но она не более чем маска, под которой они скрывают свою истинную сущность. Божья сила – Апостол завершает перечень качеств, говоря о Божьей силе, без которой было бы невозможно все вышеперечисленное.

Ст. 7б – Наше оружие – праведность, с ним мы нападаем, им и защищаемся – Апостол любит военную символику, в своих письмах он употребляет ее много раз (1 Фес 5.8; Рим 6.13; 13.12; Флп 4.1; 2 Тим 2.3-4; ср. Ис 59.17). Он воспринимает себя как воина Христа, ведущего неустанную битву с силами зла, Ему противящимися. У слова «праведность» много значений, поэтому не совсем понятно, в каком смысле Павел его здесь употребляет. В данном контексте наиболее подходит понятие искренности и честности. С ним мы нападает, им и защищаемся – дословно: «справа и слева». Образ становится понятным, если читатель знает, что воин держал в левой руке щит, который, как и прочие доспехи, считался оружием, но оружием защиты; в правой же руке он держал меч или копье – оружие нападения.

Ст. 8 – Мы готовы к чести и к бесчестью, к клевете и к доброй славе – С этого стиха начинаются противопоставления. Апостолу ничего не страшно, потому что с ним Бог, но он не боится и того, что станет высоко ценить себя: он сознает, что это не он, а сила Божья, которая находится в нем, как сокровище в глиняном сосуде, совершает то, что было бы не под силу человеку. Может быть, говоря о чести, апостол вспоминает, с какой любовью встречали его в некоторых местах, куда он приходил, например, в Галатии (Гал 4.13-14). Но так бывало не всегда: его и отвергали, выгоняли и даже побивали камнями (Деян 14.19). Клевета тоже была слишком хорошо известна апостолу. О том, что его учение часто ложно понимается и извращается, свидетельствует он сам (Рим 3.8) и другие авторы (2 Петр 3.15-16). Позже против него тоже будут выдвигать клеветнические обвинения (см. Деян 24.7). Те же, кто его любил и понимал, относились к апостолу с огромным уважением. Нас принимают за лжецов, а мы искренни – Возможно, обвинения во лжи выдвигали те люди, что пришли в Коринф, а также примкнувшие к ним коринфяне, заявлявшие, что Павел не исполняет своих обещаний (см. 1.15-22). Но это слово может означать вероотступников, сбивающих людей с пути Божьего. С какой ненавистью к Павлу относились евреи, не принявшие Христа, хорошо известно. См. 12.16-18; 1 Кор 15.15. Мы искренни – Искренности и открытости как характерным чертам его апостольского служения уделяется здесь очень много места, эта тема проходит через все письмо красной нитью.

Ст. 9 – За людей безвестных, а нас знают все – Возможно, Павел говорит о том, что его принимали за никому не известного человека, потому что у него не было рекомендательных писем от иерусалимских апостолов (см. 5.12; 12.12), и поэтому не видели в нем апостола. Он был в их глазах никем и ничем. Но о нем свидетельствуют многочисленные церкви, которые он основал, главное же – его знает Бог. См. 1 Кор 13.12. Богу лучше всех известно, что Павел был избран и назначен апостолом – и сделал это Он сам[76]. За умерших, а смотрите, мы живы – Вместо за умерших возможен перевод «за умирающих». Возможно, Павел говорит о своем изнурительном каждодневном труде, когда он не щадя сил совершает свою миссионерскую работу. Но, вероятно, он имеет в виду многочисленные случаи, когда его жизни угрожала опасность (1.8, 9; 11.23-26; Деян 14.19; 1 Кор 15.30). Нельзя исключить также богословского смысла этих слов. Ср. Пс 44(43).23: «За Тебя нас каждый день убивают, мы стали словно овцы на бойне». Нас казнят, а мы не убиты – Поскольку глагол, переведенный как «казнят», можно понять как «наказывают» (в том смысле, что подвергает вразумлению через наказание Бог), здесь тоже возможна аллюзия на псалом. См. Пс 117.17-18: «Не умру, но останусь жив и возвещу, что сделал Господь. Господь строго меня наказал, но смерти не предал меня». Оппоненты Павла, вероятно, напоминая коринфянам о прошлом апостола, бывшего некогда яростным гонителем Церкви, говорили, что его нынешние несчастья и страдания – это наказание от Господа. Апостол не отвергает подобного вразумления (см. 1.9; 4.11; ср. Евр 12.5, 11), но знает, что он не повержен и побежден, но стал победителем.

Ст. 10 – Нас печалят, а мы всегда радуемся – На долю апостола выпало много невзгод и горестей, и не надо думать, что ему от этого не было больно, ведь он был человеком и не мог не печалиться от тех разочарований и опасностей, которые приносило ему его апостольское служение. Как часто он употребляет слово «печаль» в этом письме! Но сознание того, что он трудится вместе с Богом, исполняя порученное Им дело, не давало ему впасть в уныние, побеждало разочарование и вселяло радость. См. Письмо филиппийцам, в котором ключевым словом было слово «радость» (и однокоренные слова). «Если “печаль” была человеческим чувством Павла, то “радость” была божественной реальностью... Такое “радование” всецело от Бога, это эсхатологическое понятие, “плод Духа” в “день Божьего спасения” (3.3; 6.2), реальность, о которой Павел часто свидетельствует в этом письме и в других местах (2.3; 7.4, 7, 9, 13; 13.9; ср. 1 Фес 2.19-20; 3.9; 5.16; 1 Кор 16.17; Рим 12.12, 15; 14.17; 15.13, 32; 16.19; Флп 1.4; 2.17; 3.1)... Наречие “всегда” вместе с “радуемся” привносит чувство ликования, которое может исходить только от Бога»[77]. Ср. слова Господа Иисуса: «Так будьте же счастливы, когда вас оскорбляют, преследуют и клевещут на вас, обливая вас грязью из-за Меня! Радуйтесь и ликуйте! Велика ваша награда на небесах! Так гнали и пророков, которые жили до вас» (Мф 5.11-12)[78].

Мы бедны, а многих делаем богатыми – Бедность Павла может объясняться очень просто: он принципиально не брал денег за свое служение. Коринфяне же были сравнительно богаты. Но вряд ли только это он имеет в виду. Ведь для него богатством было знание Господа Иисуса Христа (см. Флп 3.8). Будучи служителем Нового Договора, апостол щедро делится этим богатством с теми, кого он рождает для Христа, приобщает к Его богатству. Ср. Эф 3.8: «Мне, самому ничтожному из всего народа Божьего, был дан этот дар – возвестить язычникам Радостную Весть о непостижимом богатстве Христа». Павел стремится уподобиться Господу, который «будучи богат, ради вас стал беден, чтобы Своей бедностью сделать богатыми вас» (8.9). У нас нет ничего, а мы владеем всем – Здесь повторена парадоксальная мысль предыдущей фразы. Ср. 1 Кор 3.21-23: «Потому что все ваше: и Павел, и Кифа, и мир, и жизнь, и смерть, и настоящее, и будущее – все это ваше, но вы принадлежите Христу, а Христос – Богу». Эта мысль была широко распространена в то время у современных Павлу философов[79].

Ст. 11 – Наши уста, коринфяне, были откровенны с вами, наши сердца для вас распахнуты настежь! – Апостол снова прямо обращается к коринфянам, употребляя две метафоры. Наши уста были откровенны с вами – дословно: «Наш рот открыт к вам». Это выражение было распространенным и означало, что человек говорит правду, что он открыт и искренен. Наши сердца... распахнуты – дословно: «наше сердце расширено, широко [раскрыто]»[80]. Не только его речь, но и мысли, помыслы сердца столь же искренни.

Ст. 12 – Это вы, а не мы, затворяете для нас свою душу – Эта фраза трудна для перевода, но смысл ее ясен. Павел говорит, что не он скрывает от коринфян свои чувства, это они закрыли себя от него. Душу – дословно: «внутренности», потому что в еврейской антропологии именно они считались седалищем эмоций.

Очевидно, что, несмотря на примирение, часть членов этой церкви все еще относится к Павлу с предубеждением, и апостол обращается к ним с призывом вести себя с ним так, как он с ними.

Ст. 13 – Я говорю вам, как собственным детям: ответьте нам тем же, распахните сердца! – Апостол просит своих духовных детей, которых он любит горячей отцовской любовью, ответить ему взаимностью и открыть свои сердца (буквально: «расширьтесь»). Он часто называет христиан основанных им церквей своими детьми (1 Кор 4.14, 17; Гал 4.19; 1 Тим 1.2, 18; 2 Тим 1.2; 2.1; Флм 10). Апостол повторит свою просьбу в 7.2.

6.14-7.1 ХРАМ ЖИВОГО БОГА

14Не впрягайтесь в одну повозку с неверными! Что связывает праведность с грехом? Что общего у света с тьмой? 15Может ли быть согласие у Христа с Велиаром? Или единство у верующего с неверующим? 16Что общего у храма Бога с идолами? А мы – храм живого Бога. Потому что так сказал Бог:

«Я поселюсь у них, Я буду с ними жить,

Я стану Богом их,

они – Моим народом.

17Поэтому покиньте их

и отделитесь, говорит Господь,

К нечистому не прикасайтесь –

и Я приму вас

18и стану вам Отцом,

а вы – сынами Мне и дочерями.

Так говорит Господь Вседержитель».

7.1Мои дорогие, вот какие обещания нам даны! Давайте очистимся от всего, что оскверняет тело и дух, и посвятим себя Богу, благоговея и трепеща!

6.16 А мы – храм живого Бога – в некоторых рукописях: «Ведь мы – храмы Бога»; «А вы – храм Бога».

6.14 Эф 5.7, 11 6.16 1 Кор 3.16; 6.19; Лев 26.12; Иер 32.38; Иез 37.27 6.17 Ис 52.11; Иез 20.34, 41; Откр 18.4 6.18 2 Цар 7.8, 14; Ис 43.6; Иер 31.9; Ам 3.13; Откр 4.8; 11.17; 15.3; 21.22

Этот отрывок разрывает мысль апостола, она будет возобновлена только в 7.2. И вообще призыв к отделению, к созданию своеобразной христианской резервации абсолютно чужд богословию Павла. Поэтому, по мнению некоторых библеистов, перед нами позднейшая вставка, не принадлежащая перу автора. Скорее всего, это глосса на полях, вписанная рукой переписчика, а потом по ошибке внесенная другим переписчиком в текст. Тем более что в отрывке довольно много редких слов, которых апостол никогда не употреблял в других своих письмах. Недаром говорят, что подобный текст гораздо больше подходит фарисею Савлу, чем христианину Павлу. Подобный жесткий приказ скорее соответствует духу Кумрана, насельники которого считали одних себя сынами света, а всех остальных сынами тьмы. Поэтому некоторые ученые предполагают, что отрывок может иметь кумранское происхождение.

Но далеко не все исследователи придерживаются идеи о чужеродной вставке. Некоторые видят здесь текст Павла. Например, есть толкователи, которые полагают, что перед нами фрагмент самого раннего письма коринфянам, о котором апостол упоминает в 1 Кор 5.9-10. Там он призывал коринфян не общаться с развратниками, но пояснял, что имеет в виду не людей этого мира, а братьев, называющих себя христианами, но ведущих себя в нравственном отношении недостойно. Как видно из 1-го Письма коринфянам, они поняли слова апостола как требование отделиться от мира. Впрочем, не все разделяют эти точки зрения. Есть мнение, что Павел имеет в виду не отделение от мира, но призыв к святости, а она предполагает чистоту и высочайший уровень нравственности. В таком случае апостол вовсе не призывает к строжайшему соблюдению Закона Моисея, как может показаться на первый взгляд, но выступает против тех коринфян, которые считают, что христианство означает полную свободу от всех нравственных ограничений, то есть ложно понимают свободу как своеволие.

То, что мысль апостола разорвана этим внезапным отступлением, ни у кого не вызывает сомнений, но у Павла такие «лирические отступления» встречаются довольно часто. «Вполне возможно, что Павел просто перешел от одной темы к другой безо всякой логической связи между ними. Большинство людей, когда пишут письмо, могут перескакивать с одной темы на другую совершенно непроизвольно, и, возможно, Павел поступил здесь именно так»[81]. Нужно также помнить о том, что апостол писал это длинное письмо не в один прием, а кроме того, он диктовал его своему секретарю, так что это скорее не письменная, а устная речь. В устной же речи внезапные переходы, «перескакивания» от одной темы к другой встречаются очень часто.

Нельзя также забывать, что мы не располагаем ни одной древней рукописью этого письма, в котором этот фрагмент бы отсутствовал, а это один из важнейших принципов текстологии при решении вопроса об аутентичности текста. Предположение, что могли быть перепутаны листы и в текст второго письма по недосмотру попал отрывок из одного из предыдущих писем, адресованных коринфянам, только на первый взгляд кажется решающим проблему. Вряд ли в I веке в христианских общинах уже были кодексы, похожие на современные книги. Существовавшие у них тексты были, вероятно, написаны на свитках, а в них не было листов, как в книге.

Ст. 14 – Не впрягайтесь в одну повозку с неверными! – Образ основан на древнем запрете запрягать вместе вола и осла (Втор 22.10; Лев 19.19). Перед нами мидраш[36] на эти библейские тексты, которые апостол использует, прилагая к современной ему ситуации. Неверные – буквально: «неверующие». Многие толкователи считают, что Павел имел в виду язычников и что, следовательно, он выступал против слишком тесного общения христиан с идолопоклонниками, опасаясь того, что люди, недавно обратившиеся к Христу, станут принимать участие в языческих богослужениях и незаметно для себя возвратятся к многобожию. Действительно, в своем первом письме он предостерегал коринфян от совместных трапез в языческих храмах (см. 1 Кор 8.10) и от тяжб в языческих судах (1 Кор 6.1-8). Но еще более важна для апостола проблема нравственности. «Метафора ярма, которую он употребляет здесь, указывает на то, что он думает о тесных взаимоотношениях, при которых... нельзя ожидать процветания христианского согласия, так что христиане неизбежно могут склониться к компромиссам»[82]. Нельзя исключить также, что апостол называет неверующими своих оппонентов, которых в дальнейшем он подвергнет еще более резкой критике.

Далее следуют пять риторических вопросов, подразумевающих резкое отрицание. Такого рода вопросы часто встречались как в еврейских, так и в языческих нравственных наставлениях (например, у Эпиктета и Филона Александрийского). Но особенно интересно сравнить эту форму вопросов с той, что мы находим в Сир 13.17-18: «Станут ли друзьями волк с ягненком? Так и грешник с человеком набожным. Есть ли дружба у гиены с собакой? Есть ли у бедняка с богачом дружба?» Ср. также Рим 2.3-4, 21-23.

Что связывает праведность с грехом? Что общего у света с тьмой? – Это объяснение, почему не надо «впрягаться в одно ярмо». Мысль в этих двух предложениях одна и та же, но выражена при помощи разных метафор. Хотя в Ветхом Завете праведность означала неукоснительное соблюдение Закона, апостол так называет высоконравственный образ жизни, который должны вести христиане. Дуализм света и тьмы как противоположных нравственных понятий был характерен не только для кумранских отшельников. Апостол довольно часто употреблял его сам, как, впрочем, и другие новозаветные авторы (см. Рим 13.12; 1 Фес 5.5; Эф 5.11-14; Ин 1.4-9; 12.36; Лк 16.8; 1 Петр 2.9).

Ст. 15 – Может ли быть согласие у Христа с Велиаром? – Христос – это свет миру, выведший тех, кто в Него поверил, из тьмы греха и смерти. Велиар – Его противник. В Ветхом Завете это слово чаще встречалось в форме «Велиал» и не было личным именем: оно означало «ничтожность, отсутствие ценности», а позже так же «зло» и «беззаконие». Но в межзаветной литературе оно начинает восприниматься как одно из имен Сатаны. Так его, например, называли кумраниты. В Новом Завете оно встречается единственный раз только в этом месте. Или единство у верующего с неверующим? – Поскольку верующие принадлежат Христу, то они не могут иметь ничего общего с теми, кто находится во власти главы враждебных Богу сил. Это не призыв к отделению от мира, но требование отказаться от прежней жизни, ориентированной на ценности этого мира.

Ст. 16а – Что общего у храма Бога с идолами? – Для апостола храм Бога – это не иерусалимский Храм, но Церковь. В его глазах идолы, языческие божества, воплощают все, что связано с грехом. Ср. Прем 14.12: «Ибо вымысл идолов – начало блуда, и изобретение их – растление жизни». Ср. также Рим 1.24-32; Эф 4.17-19. А мы – храм живого Бога – «Для современных Павлу языческих религий было само собой разумеющимся, что храмы отражают природу и имя их бога или богини... Таким же само собой разумеющимся было и представление эллинистического иудаизма и христианских общин, что Бог Израиля живет в Своем народе, а не в рукотворных храмах (Деян 7.47; 17.24)»[83]. Для Павла храм – это не рукотворное здание и не организация, выстроенная в иерархическом порядке, но сами христиане. Как говорит автор 1-го Письма Петра: «И сами вы, как живые камни, созидайте из себя духовный храм, чтобы, став святым священством, приносить через Христа Иисуса духовные жертвы, приятные Богу» (1 Петр 2.5). Живого Бога – см. коммент. на 3.3.

Ст. 16б – Потому что так сказал Бог: «Я поселюсь у них, Я буду с ними жить – Апостол цитирует ветхозаветный текст не дословно, но передает его смысл, соединив, вероятно, Лев 26.11-12 с Иез 37.27. Я буду с ними жить – дословно: «Я буду ходить»; это традиционное библейское выражение. Народ станет живым храмом Бога, потому что он станет домом, в котором поселится Бог, Он будет там жить и общаться с ними. Ср. Откр 21.3, 22. Я стану Богом их, они – Моим народом – Это древняя формула заключения Договора. См. Лев 26.12; Иез 11.20; 36.28; ср. Откр 21.3; Иез 37.26, 27; Иер 31.31-34. Привилегия быть народом Божьим неотделима от требования святости жизни (ср. Лев 11.44; Мф 5.48).

Ст. 17-18 – Поэтому покиньте их и отделитесь, говорит Господь, к нечистому не прикасайтесь – Эти строки, вероятно, навеяны пророком Исайей: «Уходите, уходите, прочь оттуда! К тому, что нечисто, не прикасайтесь!» (Ис 52.11). У пророка речь шла о том, что народ Божий должен покинуть развратный языческий Вавилон. Но апостол относит эти слова к современной для него ситуации. Он предостерегает христиан, что, если они своим нравственным поведением не будут отличаться от поведения остального человечества, они перестанут быть Божьим народом. Возможно, Павел имеет в виду также участие некоторых коринфян в языческих богослужениях, что его сильно возмущает. В 1-м Письме он говорил об этом так: «Когда язычники приносят жертву, они приносят ее бесам, а не Богу. А я не хочу, чтобы вы были причастны к бесам! Вы не можете пить и из чаши Господа, и из чаши бесов! Вы не можете разделять и Трапезу Господа, и трапезу бесов!» (1 Кор 10.20-21).

И Я приму вас – Это обещание Бога, данное Им Своему народу, апостол, вероятно, заимствует из Иезекииля (20.34; ср. 20.41; 11.17). Устами пророка Бог обещает собрать и принять к Себе рассеянных среди разных языческих народов Своих верных, после того как они уйдут от язычников. И стану вам Отцом, а вы – сынами Мне и дочерями – Это еще одно обещание Бога. Ср. 2 Цар 7.14, где Бог через пророка Нафана обещает Давиду, что Он будет ему Отцом, а Давид – Его сыном. Отец – см. коммент. на 1.2. Об усыновлении христиан Павел будет подробно говорить в Письме римлянам (см. Рим 8.14-15; см. также Гал 4.4-5; Эф 1.5). Понятие «сынов Бога» было не чуждо бывшим язычникам, потому что в их мифологии содержатся многочисленные рассказы о детях, которых производили на свет боги и богини, вступая в сексуальные отношения друг с другом, а также со смертными. Но существовали и более возвышенные представления философов. Так, стоики называли Зевса «отцом всех», потому все человеческие существа были причастны божественному разуму. В Библии сынами Бога назывался народ Израиля (Втор 14.1; Ис 43.6; ср. Рим 9.26). Но если там сыновство определялось верностью Закону, то для Павла главное – это не Закон, но Дух, излияние которого свидетельствует о наступлении эсхатологических времен. Апостол хочет сказать, что благодаря единению с Иисусом Христом, Сыном Бога, мы тоже станем сынами Бога и, следовательно, вступим в новые отношения с Богом, станем членами Божьей семьи. Сынами Мне и дочерями – В ветхозаветном тексте дочери не упоминаются. Апостол сознательно добавляет их, прекрасно понимая, что в Священном Писании речь идет не только о мужчинах, но и о женщинах. Мы знаем, с каким уважением и любовью Павел относился к христианкам, он подчеркивал, что в единении с Христом нет различий между мужчинами и женщинами, что было для тех времен достаточно смелым утверждением (см. Гал 3.28). Но не следует думать, что он был единственным, кто так говорил о женщинах. Ведь задолго до него пророк Исайя сказал: «Приведите Моих сыновей издалека, приведите от края земли дочерей Моих – всех, кто именем Моим осенен» (Ис 43.6-7).

Так говорит Господь Вседержитель – Это традиционная формула при цитировании Писания, но слово «Вседержитель» у Павла употреблено один лишь раз, в то время как в Откровении Иоанна оно будет очень частым определением Бога.

Ст. 1 – Мои дорогие, вот какие обещания нам даны! Давайте очистимся от всего, что оскверняет тело и дух, и посвятим себя Богу, благоговея и трепеща! – Апостол делает вывод из сказанного выше. Христиане на собственном опыте убедились в любви и милосердии Бога, исполняющего здесь и теперь Свои обещания. Но если коринфяне хотят остаться Его сынами и дочерями, они должны вести достойный образ жизни. Апостол употребляет культовый язык: освящение предполагает очищение от всякой ритуальной скверны. Но Павел вовсе не стремится к установлению новых христианских обрядов. Язык культа лишь придает его призыву бо́льшую торжественность. Давайте очистимся – Апостол употребляет здесь первое лицо множественного числа, причисляя и себя к тем, кого он призывает жить в чистоте и святости. Хотя он духовный отец коринфян, родивший их для Христа, и обладает апостольским авторитетом, он ведет себя с ними как истинный отец, не отделяющий себя от своих детей и не мыслящий своего спасения без них. Но это также хороший педагогический прием. Тело (буквально: «плоть») и дух – Апостол мыслит человека целостным существом, он не делит его, как это делали языческие философы, на тело (низменную часть человека) и дух (возвышенную часть, роднящую его с божеством). Осквернение тела неизбежно приводит к осквернению духа и наоборот. Употребляя это словосочетание, апостол хочет подчеркнуть, что Богу нужна отдача себя полностью, без остатка. Богу не нужна какая-то часть моего существа, Он хочет меня всего. У христианина перед глазами должен быть пример Бога, отдавшего в жертву Своего собственного Сына. Посвятим себя Богу – дословно: «исполняя святость». Это оборот, характерный для семитских языков. Глагол можно понять и немного по-другому: «доводя святость до совершенства». Это цель очищения тела и духа и цель, к которой христиане должны стремиться. С одной стороны, они уже отделены от этого мира и принадлежат Богу, то есть стали «святыми», а с другой, они все еще остаются в мире и, следовательно, их святость еще не совершенна, они «в процессе» ее достижения. Благоговея и трепеща – дословно: «в страхе Божьем»; см. коммент. на 5.11.

7.2-4 ОТКРЫТОСТЬ СЕРДЕЦ

2Пустите нас к себе в сердце! Мы никому не причинили зла, никого не разорили, ни на ком не нажились! 3Я говорю вам это не в укор. Я и раньше вам говорил: вы у нас в сердце, мы вместе и в смерти, и в жизни. 4Велико мое доверие к вам, велика гордость вами! Во всех моих бедах вы для меня утешение и поддержка, и меня переполняет радость.

7.2 2 Кор 12.17 7.3 2 Кор 6.11-12; Флп 1.7

Ст. 2 – Пустите нас к себе в сердце! – дословно: «Вместите нас; возьмите нас [в свое сердце]». Это продолжение того, о чем апостол говорил в 6.11, 13 (см. комментарий). После страстного призыва к отделению от всякой нечистоты Павел снова говорит с коринфянами о примирении. Ведь вражда, неискренность и взаимное недоверие препятствуют достижению того совершенства, которого требует Бог. Недаром мир назван одной из составных частей единого «плода Духа» (см. Гал 5.22). Удивительно то, что Павел, будучи апостолом, не проявляет своей власти, не требует, но просит их открыть свои сердца для него, как это сделал он сам. А для этого нужно отбросить всякие подозрения и снова полностью доверять друг другу.

Мы никому не причинили зла, никого не разорили, ни на ком не нажились! – Из этих слов видно, в чем обвиняли апостола его недоброжелатели, которые, вероятно, сумели внушить подозрения в искренности и честности апостола некоторым членам коринфской церкви. Никого не разорили – Так как греческий глагол «фтэ́йро», употребленный здесь, может иметь как прямое, так и переносное значение, возможно иное понимание: «никого не совратили, никого не сбили с пути». В таком случае Павел, защищая себя, указывает на виновников раздора, которые пытались «совратить» их и удалить «от чистой преданности Христу» (см. 11.3). Ни на ком не нажились – О подобном обвинении в свой адрес Павел будет говорить дальше (см. 12.16).

Ст. 3 – Я говорю вам это не в укор. Я и раньше вам говорил: вы у нас в сердце – Апостол знает, что в его словах об отделении от нечистоты и о святости можно было увидеть скрытый укор в адрес не только недоброжелательно настроенных к Павлу пришельцев, но и в адрес некоторых коринфян. Поэтому он сразу же горячо отвергает подобное предположение. Ср. 1 Кор 6.5; 15.34. Он сменяет «мы» на «я». Павел никогда не говорил ничего с целью обидеть. Если он и позволял себе резкие слова, то он делал это, чтобы добиться исправления. Ведь он любит своих духовных детей. Его сердце для них распахнуто, они живут у него в сердце. Ср. Флп 1.8: «Бог мне свидетель, какой горячей любовью ко всем вам горит мое сердце – как сердце самого Христа Иисуса!» Мы вместе и в смерти, и в жизни – Так как коринфяне живут в его сердце, он не может отделить себя от них. Все, что происходит с ними, происходит и с ним. Он хотел бы вместе с ними жить и вместе умереть. В этом же письме он скажет: «Кто-то ослабевает – разве я не слабею? Кто-то спотыкается и падает – разве я весь не горю?» (11.29). Мы видим любящего пастыря, живущего ради спасения своих детей и готового ради них претерпеть страдания и даже смерть. Апостол употребляет те же слова, какими он говорил о жизни и смерти в единении с Христом.

Ст. 4 – Велико мое доверие к вам, велика гордость вами! – Любовь к коринфянам так переполняет сердце Павла, что он не помнит ни обид, ни подозрений, ни закрытости сердец некоторых из них. Он верит в них и гордится ими. Апостол находит самые теплые слова, выражающие его чувства. Ср. Флп 4.1: «Любимые мои и желанные братья, радость моя и победный венец». Велико мое доверие к вам – дословно: «Я могу говорить с вами смело и открыто» или «Я могу вести себя с вами смело и открыто». Ср. 3.12. Во всех моих бедах вы для меня утешение и поддержка, и меня переполняет радость – Несмотря на множество проблем, существующих в коринфской церкви, Павел способен радоваться, отодвинув на задний план все личные обиды. С одной стороны, у него трезвый и проницательный ум, он видит все их недостатки, а с другой, он исполнен духовного энтузиазма, гордости и радости. В этом он подражает Богу, который относится ко всем людям с прощением, заботой и любовью. Бог был ему поддержкой и опорой в Эфесе (1.8-10). Так и в коринфянах апостол видит свое утешение, свою радость и неустанно благодарит за это. Его предостережения и резкая критика в их адрес не противоречат этим словам радостной благодарности, но парадоксальным образом подтверждают истинность его чувств. Утешение и поддержка – см. коммент. на 1.3.

7.5-16 РАДОСТЬ ПРИМИРЕНИЯ

5Да, и после того, как мы пришли к Македонию, нам не было никакого покоя. Везде одни беды, в душе страхи... 6Но Бог, утешение и поддержка для павших духом, и нас утешил и поддержал приходом Тита. 7И не только приходом, но и тем, что вы его поддержали. Он рассказал мне, как вы обо мне тоскуете, как сильно горевали и с каким рвением встали на мою защиту. Так что я еще больше обрадовался! 8Поэтому даже если я вас расстроил своим письмом, то теперь не жалею. Даже если и пожалел – ведь я вижу, что то письмо вас расстроило, пусть и ненадолго, – 9то теперь радуюсь. Не тому, что вы расстроились, а тому, что благодаря этому огорчению вы раскаялись. Ведь оно – по воле Бога, так что мы вам не нанесли никакого ущерба! 10Огорчения от Бога рождают раскаяние и, значит, спасение, о чем жалеть не приходится. А огорчения мирские порождают смерть. 11Смотрите, что наделало это огорчение от Бога! Сколько стало усердия, сколько извинений! А сколько негодования, страха, жажды встретиться, какое горячее желание наказать виновного! Вы в полной мере доказали, что вы в этом деле чисты. 12Так вот, хотя я и написал то письмо, но не ради человека, совершившего проступок, и не ради человека пострадавшего, а ради того, чтобы вам самим стало ясно, как сильно вы преданы нам перед Богом! 13И это нас утешило!

Но это утешение еще не все. Гораздо больше мы обрадовались радости Тита. Ведь все вы сняли тяжесть с его души. 14Я перед ним так вами хвалился, и мне не пришлось краснеть от стыда! Все то лестное, что мы наговорили о вас Титу, оказалось правдой, впрочем, как и все, что мы говорим вам. 15И теперь, когда Тит вспоминает, как вы его слушались, с каким благоговением и трепетом приняли, он еще больше тянется к вам всей душой. 16Я рад, что во всем смело могу на вас положиться.

7.5 Деян 20.1-2; 2 Кор 2.13 7.6 Ис 49.13; 2 Кор 1.3-4 7.8 2 Кор 2.4 7.10 Сир 38.18; Мф 27.3-5; Евр 12.17 7.15 2 Кор 2.9

Здесь апостол возвращается к теме радостного примирения, прерванной вставкой или длинным отступлением (см. Краткое ведение). В 2.13 рассказывалось, как Павел, тревожась из-за отсутствия Тита, не мог даже продолжать апостольское служение в Троаде, хотя там сложились благоприятные условия для проповеди, и отправился в Македонию. Вероятно, они должны были встретиться в Македонии, если по какой-то причине Тит не придет к назначенному сроку в Троаду (см. коммент. на 2.12).

Ст. 5 – Да, и после того, как мы пришли к Македонию, нам не было никакого покоя – Вероятно, причиной беспокойства были переживания, связанные с коринфянами, страх, что его суровое письмо может так обидеть их, что они разорвут с ним все отношения, а еще воспоминания об опасности, которую Павел пережил в Эфесе, и нетерпеливое ожидание Тита. Апостол боялся, что рассерженные коринфяне могут вылить свое раздражение на его посланца. Все это оставалось в его душе и мучило его, несмотря на то что теперь он находился среди македонских христиан, с которыми его связывали тесные узы дружбы и любви. Македония – см. коммент. на 1.16. Нам не было никакого покоя – дословно: «наша плоть не имела отдыха». Апостол назвал себя «плотью» (в Библии так часто назывался весь человек), подчеркивая этим, с одной стороны, свою слабость и немощность, а с другой, то, что ему причиняли страдания внешние обстоятельства. Везде одни беды, в душе страхи – дословно: «во всех [отношениях] мы страдали: извне нападки (или «ссоры»), внутри страхи». Везде беды – Неизвестно, о каких бедах или ссорах говорит Павел, мы лишь можем предположить, что македонские общины подвергались преследованиям, так что Павел переживал за них. Страхи объяснялись его тревогой за коринфян и за Тита, тем более что позже мы узна́ем, что у него была с собой большая сумма денег.

Ст. 6 – Но Бог, утешение и поддержка для павших духом, и нас утешил и поддержал приходом Тита – Но вот тягостная неизвестность закончилась. Апостол уверен в том, что и на этот раз его, почти что павшего духом, поддержал и утешил Бог. Павших духом – Греческое слово «тапейно́с» в те времена еще не имело значения «смиренный», как традиционно передается это слово в синодальном переводе, но означало «подавленный; униженный». Павла обрадовало появление Тита, потому что он убедился в том, что тот цел и невредим, а также хорошие новости, принесенные ему его сотрудником.

Ст. 7 – И не только приходом, но и тем, что вы его поддержали. Он рассказал мне, как вы обо мне тоскуете, как сильно горевали и с каким рвением встали на мою защиту. Так что я еще больше обрадовался! – Действительно, новости были отрадными. Оказалось, что коринфяне, которые, как показалось Павлу, перешли на сторону пришельцев, в действительности не отреклись от своего апостола. Тит, направляясь к ним, сам тоже сильно переживал и волновался, не зная, как его примут в Коринфе. Но встреча была столь радостной, что все его тревоги исчезли. Тоскуете – буквально: «жаждете». Это означает, что коринфяне с нетерпением дожидаются прихода Павла. Они сильно горевали, потому что осознали свою вину перед ним: вместо того, чтобы решительно выступить против противников Павла, они их слушали и молчали. Теперь они в этом раскаиваются. Они ревностно встали на его защиту, что не может не радовать апостола. Но его «радость не о том, что он победил в споре и доказал свою правоту, а о том, что не ошибся в своем доверии к ним»[84]. Теперь он убедился, что опасность, грозившая коринфской церкви или значительной ее части, миновала.

Ст. 8-9 – Поэтому даже если я вас расстроил своим письмом, то теперь не жалею. Даже если и пожалел – ведь я вижу, что то письмо вас расстроило, пусть и ненадолго, – то теперь радуюсь. Не тому, что вы расстроились, а тому, что благодаря этому огорчению вы раскаялись. Ведь оно – по воле Бога, так что мы вам не нанесли никакого ущерба! – В оригинале это одно длинное предложение с трудным и довольно-таки корявым синтаксисом. Но смысл его понятен. Мы видим, что Павел, написав то суровое письмо, о котором он упоминал в 2.3-4, не был уверен в правильности своего поступка. Его мучили сомнения и страх, что письмо вместо того, чтобы наставить коринфян на ум, разгневает их – причем настолько, что они порвут с ним всякие отношения. Поэтому он, дожидаясь Тита, иногда сожалел о том, что написал чересчур резкое письмо. Но теперь он убедился, что хотя письмо действительно их расстроило, но только на короткое время, ведь они уже помирились. Ведь самое важное это то, что упреки Павла подействовали на них и они раскаялись в том, что не выступили на его защиту сразу же, но промолчали, что могло быть понято как согласие с противниками апостола. И опять же Павел не приписывает себе этого благотворного воздействия, но видит в их раскаянии волю Бога. Поэтому то огорчение пошло им на пользу.

Слово «раскаяние» очень редко встречается в словаре апостола: кроме этих стихов, где оно употреблено дважды, оно есть в Рим 2.4 и 2 Тим 2.25 (глагол же см. в этом же письме в 12.21). Все то, что его современники вкладывали в «раскаяние», Павел включает в понятие веры. Некоторые толкователи объясняют это тем, что оно «недостаточно подчеркивает роль Бога в деле спасения»[85]. В то время как греческое слово означает «перемену ума», еврейское гораздо конкретнее и выразительнее. Когда человек грешит, он уходит от Бога, отворачивается от Него, а когда раскаивается, он возвращается, или поворачивается, обращается к Нему. Здесь можно увидеть намек на Моисея, снимавшего покрывало, когда он входил в святилище. Апостол истолковывает по-своему ветхозаветный текст: «когда человек обращается к Господу, покрывало убирается». Коринфяне, усомнившись в своем апостоле, на время оказались «под покрывалом». Но они осознали свою вину перед Богом и обратились к Нему. Они осознали, что виноваты и перед Павлом, это опечалило их, и теперь они жаждут примирения[86].

Ст. 10 – Огорчения от Бога рождают раскаяние и, значит, спасение – Такого рода огорчения дают человеку возможность увидеть свое поведение так, как его видит Бог. От Бога – дословно: «согласно Богу», то есть соответствует Его воле. Сам Павел некогда пережил такое огорчение, посланное ему Богом на дамасской дороге. Спасение – см. коммент. на 2.15. Но здесь это слово, вероятно, означает полноту жизни, достигаемой через единение с Богом и противопоставляемой смерти. Ср. «Ибо истинное по Боге покаяние уничтожает неведение, и прогоняет тьму, и просветляет очи, и знание доставляет душе, и путеводит помысл ко спасению»[87]. О чем жалеть не приходится – Хотя греческое слово «аметаме́летон» может быть понято как прилагательное, относящееся к существительному «раскаяние»[88], современные ученые связывают его со словом «спасение». Действительно, огорчение, результатом которого становится спасение, может только радовать! А огорчения мирские порождают смерть – Апостол противопоставляет два вида огорчений: огорчения «согласно Богу» и огорчения мира, то есть проистекающие из мира. Мирское огорчение – это поверхностное и довольно быстро преходящее неприятное чувство, легкий дискомфорт, так и не приводящий к подлинному изменению жизни. И оно не может привести к спасению, потому что человек продолжает идти прежним путем – тем путем, который неизбежно заканчивается смертью. Мир, согласно короткому и емкому определению, это «сфера, в которой жизнь проживается без Бога и в оппозиции к Богу»[89].

Ст. 11 – Смотрите, что наделало это огорчение от Бога! Сколько стало усердия, сколько извинений! А сколько негодования, страха, жажды встретиться, какое горячее желание наказать виновного! – Теперь апостол объясняет, в чем выразилось их огорчение: они проявили усердное желание загладить свою вину и примириться с Павлом; они негодуют на человека, оскорбившего его, и на самих себя за свою пассивность; они страшатся того, что апостол может покинуть их навсегда; они жаждут как можно скорее встретиться с ним снова[90] и хотят достойно наказать обидчика. Вы в полной мере доказали, что вы в этом деле чисты – Павел убежден, что такая реакция на его письмо полностью доказывает их несогласие с его противниками. Они не встали на их сторону, а следовательно, не виновны.

Ст. 12 – Так вот, хотя я и написал то письмо, но не ради человека, совершившего проступок, и не ради человека пострадавшего – Павел объясняет, что целью его письма не было желание излить свой гнев на обидчика. Это, несомненно, тот самый человек, о котором апостол говорил в 2.5-8 и о прощении которого уже просил коринфян. Вероятно, это пришелец, а не член коринфской церкви, хотя и оказавший на нее сильное влияние[91]. Ради человека пострадавшего – Скорее всего, Павел имеет в виду самого себя. Когда он писал то письмо, им двигало не желание выказать свою обиду и раздражение и не потребовать примерно наказать обидчика. Апостол боялся, что под влиянием подобных людей коринфяне могут сбиться с пути, так что его труды в общине окажутся тщетными. А ради того, чтобы вам самим стало ясно, как сильно вы преданы нам перед Богом – Павел знает, что его апостольскую миссию ему доверил сам Бог, он возвестил им Весть от Бога, он – Его сотрудник и посол. Поэтому его так тревожила ситуация в коринфской церкви. Он переживал не за собственное достоинство, но испытывал страх потому, что понимал: отвержение его как апостола означает одновременно отвержение Божьей Вести, которую он проповедовал. Резкие слова в письме заставили коринфян с новой силой почувствовать, как они любят его и как преданы ему. Перед Богом – И чтобы не возникло ложного представления, что его письмо объясняется не более чем личной обидой, Павел подчеркивает, что он добивается от коринфян преданности себе как апостолу, назначенному Богом, а вовсе не требует личной лояльности. Не перед ним, но перед Богом христиане ответственны за свое поведение, за свои дела и слова.

Ст. 13 – И это нас утешило! – см. 7.4. Но Павла утешило не только это. Гораздо больше мы обрадовались радости Тита. Ведь все вы сняли тяжесть с его души – Апостол не отделяет себя от своих сотрудников. Он переживал не только за себя, но и за Тита, боясь, что коринфяне не примут его или проявят к нему враждебность как к посланцу Павла. Очевидно, и сам Тит направлялся в Коринф с тяжелым сердцем. Но теперь он тоже преисполнен радости.

Ст. 14 – Я перед ним так вами хвалился, и мне не пришлось краснеть от стыда! Все то лестное, что мы наговорили о вас Титу, оказалось правдой – Отправляя Тита с нелегкой миссией, Павел, хотя и оскорбленный, вероятно, не жалел слов похвалы в адрес коринфян. Эти похвалы не были ложными. Ведь Павел знал, что они с радостью приняли его Весть, когда он впервые появился в Коринфе, что Дух Божий действует в них, что в них живет Христос. Точнее, он верил не столько в коринфян, сколько в Бога, действующего через Свой Святой Дух в их жизни[92]. Но, скорее всего, Тит в глубине души не очень верил этим похвалам. Если бы он встретил неприязнь и вражду, Павлу пришлось бы стыдиться своих духовных детей. Это тоже было одной из причин его волнений. Впрочем, как и все, что мы говорим вам – Павел снова подчеркивает свою искренность, честность и прямоту в отношениях со своими духовными детьми, что является одной из важнейших тем этого письма.

Ст. 15 – И теперь, когда Тит вспоминает, как вы его слушались, с каким благоговением и трепетом приняли, он еще больше тянется к вам всей душой – Теперь горячие чувства Тита к коринфянам вызваны не только похвалами Павла, но и подтверждены его собственным опытом. Они слушались его не потому, что он проявлял свою власть, а потому, что осознали свою любовь и преданность Павлу и тому, кого он к ним послал, ведь дальше в этом письме Павел скажет, что они с Титом одного духа (12.18). С каким благоговением и трепетом – дословно: «с каким страхом и трепетом». Конечно, страх можно объяснить, если предположить, что Павел пригрозил непокорным коринфянам полным разрывом отношений. Но надо помнить о том, что апостол постоянно подчеркивает не личную обиду, а опасение, что коринфские христиане сойдут с пути Божьего. Поэтому он употребляет то словосочетание, которое обычно относится к Богу. Это страх Божий. См. коммент. на 6.11-12. Тянется к вам всей душой – дословно: «его внутренности еще больше к вам расширились». В еврейской антропологии внутренности понимались как седалище любви, милосердия и чувства глубокой привязанности, недаром Бог часто назывался благоутробным. Ср. также Флп 1.8, где употреблено то же слово.

Ст. 16 – Я рад, что во всем смело могу на вас положиться – Павел завершает тему примирения уверенностью в том, что отныне между ними будет всегда существовать взаимное доверие.

СБОР ПОМОЩИ ДЛЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ (8.1-9.15)

8.1-15 ХРИСТИАНСКАЯ ЩЕДРОСТЬ

1Мы хотим, братья, чтобы вы узнали, как велик Божий дар церквам Македонии, раз они 2посреди множества суровых испытаний переполнены радостью и при крайней бедности – без меры богаты щедростью! 3-4Ведь они сами вызвались и умоляли нас как о великой милости, чтобы им позволили принять участие в посильной (а я свидетель, что для них скорее непосильной) помощи святому народу Божьему. 5Мы на такое и надеяться не могли! Они самих себя отдали прежде всего Господу, а затем, по воле Божьей, также и нам.

6И вот мы попросили Тита, чтобы он завершил у вас это благое служение так же, как он его начал. 7У вас всего в избытке: веры, красноречия, знания, усердия, нашей к вам любви. А раз так, то и в этом деле вы будете щедры.

8Это не приказ. Рассказывая вам об усердии других, я испытываю подлинность вашей любви. 9Вы же знаете, как велика доброта нашего Господа Иисуса Христа. Он, будучи богат, ради вас стал беден, чтобы Своей бедностью сделать богатыми вас.

10Вот вам мое мнение по этому поводу: в ваших же интересах завершить теперь это дело, начало которому вы положили в прошлом году. Причем вы его не только первыми начали, но первыми и замыслили. 11Так завершите теперь это дело с той же готовностью, что была в ваших замыслах, и настолько, насколько вам позволяют ваши возможности. 12Ведь если у вас есть такая готовность, она принимается Богом исходя из того, что у вас есть, а не из того, чего у вас нет.

13Речь идет не о том, что я хочу облегчить положение других, переложив тяготы на вас, но о равенстве. 14Сейчас вы можете из своего избытка восполнить их нехватку, а когда у вас будет нехватка, а у них избыток, они восполнят вашу нехватку. Таким образом, будет равенство. 15Как говорится в Писании:

«У собравшего много не было лишнего,

и мало собравший не знал недостатка».

8.7 нашей к вам любви – в некоторых рукописях: «вашей к нам любви».

8.1-4 Рим 15.26 8.4 Деян 11.29; 2 Кор 9.1 8.7 1 Кор 1.5; 16.1-2 8.9 Мф 8.20; Флп 2.6-7 8.12 Притч 3.27-28; Мк 12.43 8.14 2 Кор 9.12 8.15 Исх 16.18

Глава посвящена проблеме сбора средств для бедствующей иерусалимской Церкви. У нее было, по крайней мере, две причины для такого положения: в течение нескольких лет в Палестине и в соседних областях были неурожаи[93], а во-вторых, члены церкви обобществили свое имущество, продав свои земли и вручив деньги апостолам. Но у них не было общего производства. Павел с самого начала своей деятельности занимался сбором помощи (см., например, Гал 2.10; 1 Кор 16.1-4; 2 Кор 8-9; Рим 15.25-28; Деян 11.27-30; 24.17). Как он сам говорил, он делал это «с особым усердием» (Гал 2.10), причем им двигало не только сострадание к нуждающимся. Павел хотел, чтобы обе ветви Церкви – еврейская и языческая – были соединены узами взаимопомощи, чтобы евреи чувствовали, что язычники относятся к ним с уважением и любовью, и видели в них братьев. Кроме того, пророк Исайя возвещал времена, когда язычники придут с дарами к Сиону (Ис 60.3-14; 62.2; 66.18). Павел, несомненно, видел в финансовой помощи, которую язычники оказывали евреям, доказательство скорого наступления этих эсхатологических времен и понимал свою деятельность по сбору помощи во всемирно-космическом ключе. Он был сотрудником Божьим, способствующим их наступлению.

В этих главах апостол дает как богословские, так и практические обоснования необходимости христианской взаимопомощи и солидарности. В его глазах она так важна, что он обычно называет ее самыми возвышенными словами: «благодатный дар», «благословение», «служение».

Кстати, идея благотворительности была так укоренена в еврейском сознании, что даже бедняк, живущий на милостыню, тоже должен был давать милостыню.

Ст. 1-2 – Мы хотим, братья, чтобы вы узнали, как велик Божий дар церквам Македонии, раз они посреди множества суровых испытаний переполнены радостью и при крайней бедности – без меры богаты щедростью! – Апостол начинает эту главу с того, что указывает коринфянам на Божий дар, которым щедро наделены македонские христиане. Этот Божий дар (греч. «харис»; см. экскурс Божья доброта), Божья щедрость выражается и в том, что христиане, которым Он по Своей любви и милосердию даровал ее, сами исполнены любви, милосердия и щедрости. Только благодаря Богу они радуются, хотя живут, подвергаясь гонениям. Кроме того, македонские церкви очень бедны. Но, невзирая на собственную нужду, они умеют сострадать тем, кто тоже беден, и проявляют щедрость. Апостол противопоставляет их крайнюю (дословно: «до самой глубины») бедность преизбытку их радости, богатству их щедрости. Словом «щедрость» переведено греческое слово «хапло́тес», которое означает «простота, искренность». Но в еврейской традиции так называлось благочестие, выражавшееся в щедрости (см. 9.11, 13; Рим 12.8). Братья – см. коммент. на 1.8. Радость и щедрость – составные части единого плода Духа (Гал 5.22). Македония – см. коммент. на 1.16. Без меры – Как Божья любовь изливается безмерно, обильно, через край, такова же и ответная любовь к братьям-христианам у македонян.

Ст. 3-4 – Ведь они сами вызвались и умоляли нас как о великой милости, чтобы им позволили принять участие в посильной (а я свидетель, что для них скорее непосильной) помощи святому народу Божьему – Это объяснение того, что значит богатство их щедрости. Так как они были крайне бедны, апостол не мог просить их о том, чтобы они собирали деньги для Иерусалима, а возможно, даже отговаривал их, зная, что им это не по силам. Но они сами приняли такое решение, даже вопреки Павлу. Они не только не считали это бременем, но воспринимали как великую милость. Здесь тоже употреблено слово «харис», но в другом значении – «милость; привилегия». В их глазах помощь нуждающимся – это благодатное и радостное служение. Но апостол, несомненно, обыгрывает оба значения: те, кому Бог дал Свой дар, тоже щедро раздают дары. Святому народу Божьему – буквально: «святым»; см. коммент. на 1.1.

Ст. 5 – Мы на такое и надеяться не могли! Они самих себя отдали прежде всего Господу, а затем, по воле Божьей, также и нам – Их поведение напоминает поступок вдовы, отдавшей все, на что она жила, в жертву Богу (Мк 12.41-44; Лк 21.1-4), а также самого Господа Иисуса, принесшего себя в жертву ради нас. См. ст. 9, где Павел будет говорить о самоотдаче Иисуса Христа. Недаром говорится о том, что македоняне отдали не деньги, но самих себя. Павел также подчеркивает, что их дар был не только щедрым, невзирая на их бедность, но и добровольным. Когда апостол будет писать римлянам о том, что сбор помощи завершен, он первым делом упомянет македонские церкви и лишь потом церкви Ахайи (Рим 15.26).

Ст. 6 – И вот мы попросили Тита, чтобы он завершил у вас это благое служение так же, как он его начал – Тит уже занимался сбором помощи в Коринфе раньше. Теперь же, после своего недавнего посещения, во время которого его хорошие отношения с членами коринфской церкви еще больше укрепились, Павел намерен снова отправить его в Коринф с той же целью. Благое служение – Апостол употребил слово «харис»; см. экскурс Божья доброта, а также коммент. на 8.3-4.

Ст. 7 – У вас всего в избытке: веры, красноречия, знания, усердия, нашей к вам любви. А раз так, то и в этом деле вы будете щедры – В 1-м Письме коринфянам Павел тоже говорил о многочисленных дарах, которыми обогатил их Господь Иисус. Причем апостол подчеркивает, что всего этого у них в избытке (1 Кор 1.4-7). Поэтому естественно было бы, чтобы люди, которым Бог щедро даровал Свой дар («харис»), выразившийся в обилии даров Духа («хари́смата»), зная, что христиане все вместе составляют одно Тело Христа, проявили бы щедрость к другим членам этого же Тела. О христианской солидарности апостол говорит в этом письме с самого начала: мужество, которое посылает ему Бог в тяжких обстоятельствах, дается ему для того, что он сам мог внушать мужество тем, кто в беде (1.3-7). Когда он рассказывает о том, как в Эфесе ему пришлось смотреть смерти в глаза, он убежден, что спасение, посланное ему Богом, даровалось и благодаря молитвам коринфских христиан (1.10-11). Вера – Здесь апостол имеет в виду не веру в Иисуса Христа, которая спасает нас и без которой невозможно быть христианином. Это вера, благодаря которой совершается какая-то благодатная деятельность. Например, кто-то благодаря ей совершает исцеления, кто-то пророчествует, кто-то учит, кто-то проповедует, кто-то с радостью занимается помощью людям (ср. 1 Кор 12.9-10; Рим 12.6-8). Красноречие и знание – Это особые дары, которые отличают эту церковь и которыми она очень гордилась (см. 1 Кор 1.5). Вероятно, под красноречием здесь понимается не только ораторское искусство, но и умение проповедовать, и пророческий дар, и говорение на неведомых языках. Знание здесь очень близко по значению к мудрости, так же часто неотделимой от владения речью. Апостол говорит и об усердии, которое раньше проявлялось коринфянами в сборе помощи. Но это слово может означать активность, рвение в самых разных областях христианской жизни. Теперь, после примирения, апостол особенно подчеркивает любовь, которую он испытывает к ним. Но любовь – это не эмоция, она выражается в помощи и заботе, в добровольном и радостном служении. Сейчас коринфяне могут на деле проявить такую любовь к иерусалимским братьям. Они должны проявить свои замечательные качества в одном конкретном деле. Помимо избытка духовных даров, коринфяне, несомненно, были и материально богаче македонских общин. Хотя Павел не говорит об этом напрямую, но, конечно же, это подразумевается. Тем более им следует проявить щедрость.

Ст. 8 – Это не приказ. Рассказывая вам об усердии других, я испытываю подлинность вашей любви – Павел отдает распоряжения в исключительных случаях (см., например, 1 Кор 5). Как правило, он просит и уговаривает (ср. 1 Кор 7.6, 25). Когда он рассказывал им о щедрости македонян, он демонстрировал им пример такой любви, желая, чтобы и христиане Коринфа следовали такому образцу. Ср. Письмо Филемону: «Хотя я, апостол Христа, смело мог бы указать тебе на твой долг, я предпочитаю обратиться к тебе с просьбой, потому что люблю тебя... Пусть твое доброе дело будет по доброй воле, а не по принуждению» (Флм 8-9, 14). Для Павла любовь – самое главное, без нее даже самые впечатляющие дары Духа ничего не стоят, обращаются в пустоту. См. 1 Кор 13, эту главу справедливо называют величайшим гимном любви.

Ст. 9 – Вы же знаете, как велика доброта нашего Господа Иисуса Христа. Он, будучи богат, ради вас стал беден, чтобы Своей бедностью сделать богатыми вас – «Для Павла характерно вставлять богословские обоснования посреди практических наставлений (он поступает так и в Рим 15 и в Флп 2)»[94]. Подлинность христианской любви проверяется очень просто: следует ли христианин примеру Христа. Именно Он и Его поведение должны стать образцом для подражания. Его любовь к нам проявилась в том, что Он пожертвовал всем, даже Своей жизнью ради нас. Соответственно и христиане должны уметь чем-то жертвовать ради собратьев. Доброта – греч. харис; см. экскурс Божья доброта. Это слово с разными оттенками значений проходит красной нитью по тексту всей главы. «Речь здесь идет, конечно, не о вопросах благосостояния, но о той цене, которую Господь заплатил, участвуя во всеобщей драме нашего искупления. Но подразумеваются и весьма скромные материальные обстоятельства Его земной жизни, ибо это было лишь началом. Потом пришли отречение, насмешки, преследование, предательство и страдания, которые достигли своей кульминации в Гефсимании и на кресте. Все это в своей совокупности составляет истинную цену нашего спасения. Точно так же, как бедность Иисуса невозможно описать в экономических терминах, богатство, которое Он дарует верующим, нельзя рассматривать только с позиций материального благополучия. Спасение от греха и благословение грядущего века лежат в основе богатства, которое Христос Своей бедностью дарует на радость всем верующим»[95].

В принципе с этим согласны все толкователи, хотя некоторые пытаются уточнить понятия богатства и бедности Иисуса. Так, например, известный английский библеист Джеймс Данн полагает, что, когда Павел говорит о «благодати» в связи с тем, что сделал Христос, он всегда думает о Его смерти и воскресении (см. особенно Рим 5.15, 21; Гал 2.20-21; Эф 1.6-7). Так, он считает более вероятным понимать в данном месте под богатством полноту общения Иисуса с Богом, а под бедностью – Его Богооставленность на кресте. Но он сам указывает на позднейшее письмо Павла филиппийцам, где об Иисусе сказано, что Он был некогда «богат», будучи «в форме Бога» (так дословно), но добровольно обеднел, «опустошив» себя и приняв «форму раба» (Флп 2.7). Еврейские богословы того времени часто называли Адама до грехопадения богатым, а после грехопадения лишившимся всего[96]. Нельзя исключить того, что апостол также имел в виду Адама и Христа в их сходстве (оба представляют свой век) и противоположности (Адам принес смерть, а Иисус – жизнь) (см. Рим 5). Многие комментаторы видят в богатстве Иисуса Его предсуществование в славе, а в бедности – воплощение. Подобное толкование тоже допустимо[97].

Ст. 10 – Вот вам мое мнение по этому поводу: в ваших же интересах завершить теперь это дело, начало которому вы положили в прошлом году. Причем вы его не только первыми начали, но первыми и замыслили – После того как апостол изложил коринфянам саму суть христианского учения и явил им главный образец для подражания, он переходит к практическим наставлениям. Он не приказывает, но высказывает свое мнение, дает совет. Ведь коринфяне не только принимали участие в сборе помощи, но, узнав о нем, сами добровольно захотели принять в нем участие, сообщив об этом Павлу. Вероятно, когда у них с апостолом случился разлад, они прекратили заниматься сбором. И теперь апостолу заново приходится побуждать их к этому. Как тонкий психолог, он применяет разные приемы: пытается пробудить у коринфян ревность к македонянам; напоминает, что они сами выразили желание участвовать в сборе; дальше он скажет о том, что он сообщил македонянам, что коринфяне уже все собрали, и о стыде, который ему придется испытать, если это окажется не так.

Ст. 11-12 – А теперь завершите это дело с той же готовностью, что была в ваших замыслах, и настолько, насколько вам позволяют ваши возможности. Ведь если у вас есть такая готовность, она принимается Богом исходя из того, что у вас есть, а не из того, чего у вас нет – Павел призывает коринфских христиан претворить свои замыслы в дела, подчеркивая, что никто не требует от них невозможного. Многие из членов коринфской церкви люди зажиточные. Они могут себе позволить поделиться с нуждающимися братьями своим излишком, от них не ждут непосильных жертв. Размер взноса определяется тем, сколько у человека есть и сколько осталось. В Талмуде, например, сказано, что неважно, много или мало отдал человек в жертву, главное, чтобы помыслы его были обращены к Небу. Ср. Тов 4.8-9: «Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу; ты запасешь себе богатые сокровища в день нужды».

Ст. 13 – Речь идет не о том, что я хочу облегчить положение других, переложив тяготы на вас, но о равенстве – Апостол вовсе не преследует цель поменять местами иерусалимлян и коринфян, превратив бывших бедняков в богачей и наоборот. Он ставит во главу угла равенство. Это очень интересное понятие, которое вовсе не значит, как может показаться людям с советским опытом, что надо «взять все и поделить». По своему значению оно приближается к «справедливости», причем не к человеческой, но к Божественной. Филон Александрийский вообще отождествлял равенство с Божьей мудростью и понимал его как Божественную силу космического размера. Это понятие было также излюбленным у эллинистических моралистов. Павел имеет в виду, что христиане, составляя все вместе одну великую семью, должны заботиться о том, чтобы никто из них не страдал от нехватки самого необходимого для жизни.

Ст. 14 – Сейчас вы можете из своего избытка восполнить их нехватку, а когда у вас будет нехватка, а у них избыток, они восполнят вашу нехватку. Таким образом, будет равенство – Эти стихи истолковывались по-разному. Одни видели в них самый простой и естественный смысл. Конечно, Павел, ожидавший очень скорого конца этого века, вряд ли предполагал, что могут наступить такие времена, когда разбогатевшие члены иерусалимской Церкви придут на помощь обнищавшим коринфянам. Скорее всего, он говорит об общем принципе христианской взаимопомощи и солидарности, видя в этом доказательство подлинности их любви друг к другу.

Другие же понимали под избытком иерусалимлян их духовные богатства, помня о словах апостола в Письме римлянам: «Они [языческие церкви] приняли хорошее решение, а впрочем, они у них [христиан-евреев] в долгу: если те поделились с ними своими духовными богатствами, то и язычники должны помочь им в их земных нуждах» (Рим 15.27).

Ст. 15 – Как говорится в Писании: «У собравшего много не было лишнего, и мало собравший не знал недостатка» – В доказательство того, что принцип такого равенства верен, Павел приводит цитату из Исхода (16.18), где рассказывалось о том, как евреи в пустыне собирали манну. Им было велено каждому собрать себе дневную порцию манны, и хотя некоторые собирали больше установленной нормы, а другие меньше, ни у кого не было ни избытка, ни недостатка.

8.16-24 ТИТ И ЕГО СПУТНИКИ

16Благодарение Богу за то, что Он вложил в сердце Тита ту же усердную заботу о вас. 17Он весь полон рвения и отправляется к вам по своей воле, а не только потому, что исполняет нашу просьбу. 18С ним мы послали еще одного брата, его высоко ценят все церкви за служение Радостной Вести. 19Кроме того, на время, пока мы занимаемся этим благим служением во славу Господа и в знак нашего усердия, церкви назначили его нам в спутники. 20Ведь мы стараемся никому не дать повода попрекнуть нас тем, как мы распоряжаемся такими большими деньгами. 21Мы заботимся о том, чтобы все было безупречно, причем не только в Божьих глазах, но и в глазах людей. 22А с ними мы послали еще одного брата из наших; мы неоднократно убеждались в его усердии и притом в самых разных обстоятельствах. Теперь у него усердия еще больше, потому что он очень на вас полагается. 23Что касается Тита, то он мой спутник и сотрудник во всех делах, связанных с вами; а что касается остальных братьев, то они посланцы церквей, они слава Христа. 24Пусть все церкви увидят вашу любовь к ним и узнают, что мы гордимся вами по праву.

8.21 Притч 3.4 8.24 2 Кор 7.14

Ст. 16 – Благодарение Богу за то, что Он вложил в сердце Тита ту же усердную заботу о вас – Апостол рад тому, что Тит испытывает к коринфянам те же чувства, что и он сам. Титу предстоит снова отправиться в Коринф, поэтому важно, с каким настроением он пойдет туда.

Ст. 17 – Он весь полон рвения и отправляется к вам по своей воле, а не только потому, что исполняет нашу просьбу – О том, что Титу предстоит заняться сбором денег для помощи Иерусалиму, уже говорилось в 8.6. Но важно, что он отправляется туда не с тяжким сердцем, как было, когда он нес туда суровое письмо Павла, а с радостью и добровольно. Как замечательно сказал один библеист: «Апостол и по отношению к своим спутникам ведет себя не как хозяин; да, он руководитель, но руководитель свободных людей»[98].

Ст. 18 – С ним мы пошлем еще одного брата, его высоко ценят все церкви за служение Радостной Вести – Вместе с Титом туда отправится еще один христианин. Это короткое рекомендательное письмо, в нем этому христианину дана высокая оценка, хотя он и не назван по имени. Апостолу важно подчеркнуть, что его ценят все церкви, а не одна какая-то община. Следовательно, на этого человека можно положиться. Коринфские христиане прекрасно знают Тита, он будет зачитывать письмо Павла во время собрания церкви и тогда укажет на этого человека. Пошлем – Хотя в оригинале стоит прошедшее время «послали», это так называемый эпистолярный аорист, указывающий на очень скорое будущее; он неоднократно встречается в письмах Павла. Служение Радостной Вести – Неизвестно, в чем именно заключается служение этого человека, но любое христианское служение есть служение Христу и способствует распространению Его Вести.

Ст. 19 – Кроме того, на время, пока мы занимаемся этим благим служением во славу Господа и в знак нашего усердия, церкви назначили его нам в спутники – Его избрал себе в спутники не сам Павел, но церкви. Благое служение – см. коммент. на 8.3-4.

Ст. 20 – Ведь мы стараемся никому не дать повода попрекнуть нас тем, как мы распоряжаемся такими большими деньгами – Из некоторых более ранних намеков становится понятно, что находились люди, обвинявшие Павла в том, что он наживается на сборе помощи. Поэтому он делает все возможное, чтобы оградить это христианское служение от клеветы.

Ст. 21 – Мы заботимся о том, чтобы все было безупречно, причем не только в Божьих глазах, но и в глазах людей – Честность апостола и его сотрудников Богу известна, но другие христиане могут поверить в подобного рода клеветнические утверждения и будут жертвовать деньги неохотно. Кроме того, среди язычников будет распространяться дурная слава о христианах, а это не будет способствовать расширению проповеди о Христе.

Ст. 22 – А с ними мы пошлем еще одного брата из наших; мы неоднократно убеждались в его усердии и притом в самых разных обстоятельствах. Теперь у него усердия еще больше, потому что он очень на вас полагается – Кроме Тита и другого христианина, апостол намерен послать еще одного брата. Одного из наших – Так как Павел пишет это письмо из одной из македонских общин, христианин, который войдет в эту группу, скорее всего, македонянин. В Деян 20.4 в качестве спутников Павла, направлявшихся вместе с ним из Македонии в Иерусалим, названы Сопатр из Береи и Аристарх и Секунд из Фессалоники. Некоторые комментаторы считают, что речь идет о ком-то из них. Человек, о котором пишет Павел, испытанный, апостол имел много возможностей лично в этом убедиться. Этот брат с радостью отправится в Коринф, потому что ему стало известно о примирении коринфян с Павлом, а следовательно, он уверен в том, что они с готовностью внесут свой вклад в дело помощи.

Ст. 23 – Что касается Тита, то он мой спутник и сотрудник во всех делах, связанных с вами – Коринфяне хорошо знают Тита, он был у них не менее двух раз, но апостол все равно находит для него слова похвалы. Но это не просто лестные слова: так как Павел и Тит – сотрудники, то Тит, подобно Павлу, назначен для этого служения Богом. Что касается Тита – дословно: «А если о Тите»; возможно понимание: «Если будут какие-либо расспросы о Тите». А что касается остальных братьев, то они посланцы церквей – В то время как за честность Тита ручается Павел, два других брата посланы церквами, которые прекрасно их знают, а следовательно, нет никаких причин сомневаться в них. Посланцы – по-гречески: «апостолы», но это слово употреблялось в самом широком значении. Если Павел – апостол Иисуса Христа по воле Бога (см. Гал 1.1), то они – апостолы церквей, так что статус у них разный. Их задачи тоже разнятся: Павел в основном занят миссионерской деятельностью, им же церкви поручили провести сбор и доставку денежных средств. Они слава Христа – Это высочайшая похвала. Их верность и преданное служение братьям-христианам прославляет Господа Иисуса так, что они сами становятся отражением Его славы.

В Иерусалим отправится несколько человек, во-первых, потому, что у них будет значительная сумма, а дороги не всегда были безопасны, а во-вторых, Павлу хотелось, чтобы иерусалимские христиане, многие из которых с недоверием относились к бывшим язычникам, сами увидели как можно больше их представителей и убедились в том, что перед ними действительно братья во Христе.

Ст. 24 – Так предъявите им это доказательство вашей любви к ним и нашей гордости за вас, и пусть все церкви это увидят – Это должно выразиться в теплом приеме тех, кто будет послан к коринфянам, и в готовности проявить щедрость во время сбора помощи.

9.1-15 О СБОРЕ СРЕДСТВ ДЛЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ

1Ведь нам, в сущности, и писать вам излишне о помощи святому народу Божьему. 2Я знаю вашу готовность, я хвалился перед македонянами: Ахайя, дескать, еще с прошлого года готова, и ваше рвение подстегнуло большинство из них. 3Но я все же посылаю к вам братьев, а то как бы не оказалось, что я хвалил вас за это напрасно. Я вам уже говорил: вы должны быть готовы, 4не то вдруг придут со мной македоняне, а вы не готовы... Вот опозоримся мы в этой истории, о вас-то я уж и не говорю! 5Я решил, что нужно просить братьев прийти к вам заранее и заранее подготовить обещанный вами дар. Тогда он будет действительно добровольным, а не добытым уловками.

6Помните: кто скупится на семена, у того и урожай будет скуден, а кто сеет щедрой рукой, и урожай соберет щедрый. 7Пусть каждый даст, сколько ему подскажет сердце, но без уныния и без принуждения. Ведь «Бог любит дающего с весельем». 8Он в силах одарить вас всякими дарами в избытке, и тогда у вас всегда и всюду будет все необходимое и еще с избытком хватит на любое доброе дело. 9Как сказано в Писании:

«Щедрой рукой раздал он бедным,

благодеяния его памятны будут вовек».

10Тот, кто снабжает сеятеля семенами и хлебом для пищи, снабдит семенами и вас. И Он взрастит их и умножит жатву ваших благодеяний. 11Вы будете так богаты всем, что всегда сможете быть щедрыми, а щедрость ваша станет причиной благодарных молитв Богу за это наше дело. 12Потому что это ваше служение – помощь святому народу Божьему – не только восполнит нехватку у них средств, но и хлынет потоком благодарности Богу.

13И народ Божий прославит Бога за вашу верность Радостной Вести о Христе, которую вы исповедуете – ее докажет ваше служение! – и за щедрость, с которой вы делитесь с ними и со всеми остальными христианами. 14Они будут всем сердцем устремляться к вам в своих молитвах, потому что Бог одарил вас безмерным даром Своей доброты. 15Благодарение Богу за Его несказанный дар!

9.4 говорю – в некоторых рукописях: «говорим». 9.12 благодарности – в ряде рукописей: «благодарностей».

9.6 Притч 11.24; 22.8-9 9.7 Притч 22.8 (LXX) 9.9 Пс 112(111).9 9.10 Ис 55.10; Ос 10.12 9.11 2 Кор 1.11; 4.15 9.12 2 Кор 8.14

Апостол начинает так подробно во второй раз говорить о сборе помощи, что возникает ощущение, что перед нами фрагмент письма, отправленного в какие-то другие церкви провинции Ахайя в какое-то другое время. Но не все комментаторы так думают, они убеждены в том, что гл. 9 представляет собой логическое продолжение всего того, о чем говорилось в предыдущей главе.

Павел посвящает очень много места теме сбора помощи, потому что она станет реальным доказательством восстановления единства между коринфянами и их апостолом. Примирение уже состоялось, но он опасается, что трещина, которая пролегла между ними из-за тех печальных событий, еще не полностью заросла. Но возобновление сбора станет знаком того, что беды, разделившие их, преодолены и исцелены.

Ст. 1 – Ведь нам, в сущности, и писать вам излишне о помощи святому народу Божьему – Апостолу известно о той готовности, которую коринфяне проявили в прошлом году, по своей доброй воле решив участвовать в сборе средств. Павел не впервые употребляет подобное выражение, говоря о своей уверенности в том, что христиане сами знают какие-то очень важные вещи, а он лишь напоминает им об этом, не сообщая что-то новое (см. 1 Фес 4.9; 5.1). Но это также хороший педагогический и психологический прием. О помощи – дословно: «о служении»; см. коммент. на 8.3-4. Святому народу Божьему – буквально: «святым»; см. коммент. на 1.1.

Ст. 2 – Я знаю вашу готовность, я хвалился перед македонянами: Ахайя, дескать, еще с прошлого года готова, и ваше рвение подстегнуло большинство из них – Здесь объясняется, почему Павлу нет необходимости писать об этом. С прошлого года – то есть с того времени, когда его сотрудник Тит начал сбор помощи в Коринфе (см. 8.6, 10). Ахайя – см. коммент. на 1.1. Будучи хорошим психологом, Павел наминает коринфянам не только об их готовности, но и о том, что она побудила других заняться этим благим делом. Коринфским христианам, несомненно, было приятно услышать об этом, и если они из-за ссоры позабыли о своем прежнем решении, то слова Павла должны снова пробудить его и претворить в жизнь.

Ст. 3-4 – Но я все же посылаю к вам братьев, а то как бы не оказалось, что я хвалил вас за это напрасно – Сложившаяся ситуация требует деликатного подхода. Вот почему Павел решает пояснить, по какой причине он посылает Тита и еще двух братьев (о них говорилось в 8.6, 18, 22), которым поручено не только возобновить сбор помощи, но и завершить его. Конечно, он мог прийти и сам, и он действительно собирается сделать это. Сейчас он в Македонии, откуда пишет это письмо. Христиане общин Фессалоники, Филипп и Береи уже собрали то, что они, несмотря на свою бедность, пожертвовали для иерусалимской Церкви. Из Македонии Павел, взяв с собой несколько человек, которые отправятся вместе с ним в Иерусалим, придет в Коринф. Но если еще ничего не будет сделано, ему придется задержаться в Коринфе на более продолжительное время, чем он намеревался. Апостол уже весь в мыслях о предполагаемом путешествии в Испанию и потому он торопится. Я вам уже говорил: вы должны быть готовы, не то вдруг придут со мной македоняне, а вы не готовы... Вот опозоримся мы в этой истории, о вас-то я уж и не говорю! – Но на тот случай, если на коринфян не подействует в должной мере напоминание о том, как он хвалился ими перед македонянами, апостол применяет другой аргумент – стыд. Понятие чести и стыда было в древности чрезвычайно важным, намного важнее, чем сейчас, когда, к сожалению, эти понятия вообще уходят. Что ему придется пережить, если он так осрамится в глазах своих спутников? Но стыдно будет и коринфянам, которые, по словам апостола, богаты всем, включая его любовь (см. 8.7).

Ст. 5 – Я решил, что нужно просить братьев прийти к вам заранее и заранее подготовить обещанный вами дар. Тогда он будет действительно добровольным, а не добытым уловками – Апостол предельно честен со своими адресатами, вот почему он так подробно все объясняет. Македоняне принесут свой дар любви и служения. Но если Павлу придется выпрашивать или вымогать у коринфян деньги для Иерусалима, это вряд ли будет похоже на добровольное пожертвование и на дар братской любви.

В ст. 6-10 апостол иллюстрирует сказанное им пословицей, то есть речением человеческой мудрости, и двумя цитатами из Писания, то есть словами Бога, одновременно истолковывая их. Эти тексты свидетельствуют о том, что щедрый человек не терпит убытка, но парадоксальным образом даже получает прибыль.

Ст. 6 – Помните: кто скупится на семена, у того и урожай будет скуден, а кто сеет щедрой рукой, и урожай соберет щедрый – Это пословица или поговорка. Подобный образ посева и жатвы, скупости и щедрости часто встречается в еврейской и языческой литературе мудрости (см. Притч 11.24; 22.8 (в греческом переводе); Иов 4.8; Сир 7.3, а также у Филона Александрийского, Аристотеля и Цицерона). Ср. Гал 6.7-9.

Ст. 7 – Пусть каждый даст, сколько ему подскажет сердце, но без уныния и без принуждения. Ведь «Бог любит дающего с весельем» – Ср. 8.11: «настолько, насколько вам позволяют ваши возможности». Здесь, правда, иной оттенок: сколько человеку не жалко. Так поступили македоняне, которые дали больше, чем позволяли им возможности. Отдавая братьям то, что ему принадлежит, христианин должен помнить о том, что размер урожая зависит от количества посеянных семян. На первый план выходит радость при проявлении щедрости, а не уныние от принуждения. Апостол, несомненно, вдохновляется словами Писания из Притч 22.8 (в греческом переводе). Только то, что отдается с легким сердцем, с радостным, веселым чувством, есть настоящий дар любви. Ср. Рим 12.8: «Кто делает добрые дела, пусть делает их с весельем». Такое же противопоставление доброй воли и принуждения, обязанности есть и в других текстах Писания (ср. Флм 14). Особенно близок этот текст к Сир 35.8-9: «Дары давай с лицом веселым, с радостью отделяй десятину. Давай Господу, сколько тебе дал Он, щедро давай – как позволяют средства»; ср. также Сир 26.4.

Ст. 8 – Он в силах одарить вас всякими дарами в избытке, и тогда у вас всегда и всюду будет все необходимое и еще с избытком хватит на любое доброе дело – Павел продолжает истолковывать короткую притчу-речение о щедром сеятеле, который пожнет щедрый урожай. Изобильные плоды жатвы даст Бог, причем намного больше, чем дал человек. Ведь Бог всегда дает с избытком. Коринфяне не обнищают оттого, что окажут щедрую помощь бедствующей иерусалимской Церкви. Бог вернет им отданное с избытком. См. слова Павла, адресованные членам церкви города Филиппы: «И мой Бог, по Своему богатству, щедро восполнит все ваши нужды через Христа Иисуса» (Флп 4.19). Ср. также Лк 6.38: «Давайте – и Он вам даст, полной мерою даст: утрясет, утопчет и полную с верхом меру высыплет в полу плаща».

Ст. 9 – Как сказано в Писании: «Щедрой рукой раздал он бедным, благодеяния его памятны будут вовек» – Это подтверждается еще одной цитатой из Писания, на этот раз из псалма (Пс 112(111).9). Благотворительность в самых разных формах считалась одним из главных проявлений набожности. Так, слово «милостыня; благотворительность» зачастую отождествлялась с праведностью. См. Дан 4.24; Мф 6.1-4.

Ст. 10 – Тот, кто снабжает сеятеля семенами и хлебом для пищи, снабдит семенами и вас. И Он взрастит их и умножит жатву ваших благодеяний – Это повторение иными словами сказанного в ст. 8. Апостол убеждает своих адресатов в том, что их помощь станет благодеянием не только для бедняков Иерусалима, но и для самих коринфян. Тот, кто снабжает – Так здесь назван Бог. Снабжает сеятеля семенами – Эти слова напоминают Исайю (55.10). Там пророк говорит о благотворном воздействии дождя или снега, увлажняющего землю, благодаря чему та обильно плодоносит и дает семена сеятелю и хлеб в пищу. Жатву ваших благодеяний – дословно: «порождения (или «плоды») вашей праведности». Ср. также Ос 10.12: «Сейте себе ради правды – пожнете по милости!»

Ст. 11 – Вы будете так богаты всем, что всегда сможете быть щедрыми, а щедрость ваша станет причиной благодарных молитв Богу за это наше дело – Апостол указывает на еще один важный итог щедрости: те, кому христиане помогут сейчас в их нужде, будут благодарить и прославлять за это Бога. Вы будете богаты – В оригинале причастие настоящего времени, что означает, что Бог уже сейчас действует во благо коринфян. Павел уже говорил им, что Бог одарил их всеми сокровищами слова и знания и им отныне принадлежит все (1 Кор 1.5; 3.21). Богаты всем – возможно понимание: «богаты во всех отношениях» и «богаты всегда». Щедрость – буквально: «простота»; см. коммент. на 8.1-2. Всегда сможете быть щедрыми – возможен перевод: «сможете проявлять величайшую щедрость».

Ст. 12 – Потому что это ваше служение – помощь святому народу Божьему – не только восполнит нехватку у них средств, но и хлынет потоком благодарности Богу – Содержание этого стиха практически повторяет сказанное в предыдущем стихе. Апостол придает столь великое значение этой помощи, что не только называет этот сбор служением (греч. «диакони́я»), но добавляет еще одно слово, которое в этом контексте является синонимом – «лейтурги́я»[99]. Павлу важно подчеркнуть, что это не налог, который коринфяне и другие христиане из язычников обязаны платить иерусалимской Церкви, но добровольное служение. Святому народу Божьему – см. коммент. на 1.1. Хлынет потоком – Греческое слово говорит об изобилии, преизбытке. Раньше так всегда описывался Бог, но те, кто подражает Ему, уподобляются Богу.

Ст. 13 – И народ Божий прославит Бога за вашу верность Радостной Вести о Христе, которую вы исповедуете – ее докажет ваше служение! – и за щедрость, с которой вы делитесь с ними и со всеми остальными христианами – Если в двух предыдущих стихах говорилось о благодарности Богу, то здесь о Его прославлении, что одно и то же. Как мы видим, апостол трижды повторяет свою мысль о сборе помощи, понимаемом как христианское служение и прославление Бога. Это служение есть доказательство подлинности их веры, любви и единения в Христе. За вашу верность Радостной Вести – В оригинале трудная конструкция: «за покорность исповедания для Радостной Вести». Разные комментаторы понимают эти слова по-разному: а) «за покорность, проистекающую из исповедания вами Радостной Вести»; б) «за покорность вашему исповеданию Радостной Вести»; в) «за покорность, то есть за исповедание вами Радостной Вести». Щедрость – см. коммент. на 8.1-2.

Ст. 14 – Они будут всем сердцем устремляться к вам в своих молитвах, потому что Бог одарил вас безмерным даром Своей доброты – Их христианская любовь, которая выражается в оказании помощи, способствует единству в Христе евреев и христиан-язычников. Те, кому оказана эта помощь, будут всем сердцем устремляться к ним – В оригинале апостол употребил очень сильный глагол «жаждать, томиться», то есть у них появится очень сильное, страстное желание общаться с ними, увидеться. Но помощь, которую будут собирать коринфяне, они не должны ставить себе в заслугу. На самом деле в них действует Бог, который излил на них Свою любовь и доброту, даровал им эти качества в дар и даром, как и македонянам (см. 8.1-2). Безмерным даром – дословно: «преизбыточествующей благодатью». Павел всегда говорит о том, что Бог не дает Свои дары «мерою», «отвешивая» ее ровно столько, сколько люди могут возместить. Нет, Его дар безмерен, он всегда неизмеримо больше того, что способен дать человек.

Ст. 15 – Благодарение Богу за Его несказанный дар! – В ответ на него христиане могут лишь благодарить Бога. Этот неизреченный дар – Христос, ставший бедным, чтобы обогатить других (8.9).

ГНЕВНОЕ ПИСЬМО (10.1-13.13)

10.1-6 ТРЕБОВАНИЕ БЕСПРЕКОСЛОВНОГО ПОВИНОВЕНИЯ

1Я, Павел, тот самый человек, который лицом к лицу с вами так робок, а вдали так смел и решителен, обращаюсь к вам. 2Ради Христовой кротости и доброты, умоляю вас, не вынуждайте меня, когда приду к вам, быть таким же смелым и решительным, каким я, конечно же, могу быть с теми, кто считает, что мы руководствуемся только земными соображениями. 3Хотя мы и живем в этом мире, но воюем не так, как в этом мире принято.

4В нашей битве мы сражаемся не обычным оружием, а оружием Божественной мощи – оно сокрушает твердыни. 5Мы сокрушаем хитросплетения ума и высокомерие, восстающие против познания Бога, и берем в плен всякие помышления, покоряя их Христу. 6И когда ваша покорность Христу станет совершенной, мы будем стоять наготове, чтобы наказать любую непокорность.

10.1 1 Кор 2.3 10.2 1 Кор 4.21 10.4 Эф 3.13-17 10.6 2 Кор 2.9

Ст. 1 – Я, Павел, тот самый человек, который лицом к лицу с вами так робок, а вдали так смел и решителен, обращаюсь к вам – Зачин этой части письма невероятно эмоционален. То, что Павел напрямую обращается к коринфянам, называя себя по имени, подчеркивает апостольскую власть, которая ему принадлежит. Ср. Гал 5.2; ср. Флм 9-10, а также Эф 3.1; Кол 1.23. Эта власть – центральная тема всех четырех глав. Так робок... так смел и решителен – Вероятно, апостол повторяет то, что говорили о нем его оппоненты, особенно после неудачного посещения Коринфа, когда Павел ушел униженный, оскорбленный, побежденный в моральном смысле, не сумевший или даже побоявшийся доказывать свою правоту[100]. А в своем письме, которое он написал, побоявшись сам прийти к коринфянам, он вдруг так осмелел! Греческое слово, употребленное здесь, означает смелость, граничащую с дерзостью, что придает слову отрицательный оттенок. Если противники Павла пока что прямо не выказывают ему свое полупрезрительное отношение, то дальше (см. ст. 9-10) будут открыто обвинять его. Обращаюсь – греческий глагол «паракало́», так часто употреблявший в первой части письма, здесь не имеет значения «вселять мужество, ободрять; утешать», но «призывать, настойчиво просить; требовать».

Ст. 2 – Ради Христовой кротости и доброты, умоляю вас, не вынуждайте меня, когда приду к вам, быть таким же смелым и решительным, каким я, конечно же, могу быть с теми, кто считает, что мы руководствуемся только земными соображениями – В оригинале оба эти стиха представляют одно длинное предложение. Когда Павел, находясь лицом к лицу со своими духовными детьми, ведет себя словно человек слабый и нерешительный, это не потому, что он оробел, растерялся или что у него нет веских доказательств своей правоты, а потому, что он подражает Христу. Призывая коринфян к послушанию, он действует властью Христа и подражая Христу. «Как бы коринфяне ни воспринимали его, пусть они знают, что он в своем служении предстает перед ними образцом самого Христа»[101]. Кротость и доброта – два понятия, которые очень близки по смыслу и практически являются синонимами. Они часто встречаются в эллинистической и еврейской моралистической литературе (Филон Александрийский, Аристотель, Плутарх). Доброта – возможно, точнее было бы перевести это слова как «мягкость». Но в Евангелиях Иисус иногда проявляет не только кротость, но и гнев (см. Мк 3.5). Апостол надеется, что ему не придется гневаться и поступать с коринфянами так, как обычно поступает разгневанный человек. Для него «робость» и «униженность», проявленная им в Коринфе, качества не отрицательные, но положительные (ср. Мф 11.29; 18.4; Лк 18.14). О смиренном служении самого Иисуса см. Мк 10.45; Ин 13.14-17). Кротость и доброта – это не только качества характера Иисуса, они прежде всего были проявлены в Его воплощении и крестной смерти. Поэтому Павел не хотел бы появляться перед коринфянами как разгневанный отец, имея целью суровое наказание дерзких и непокорных детей. И если в предыдущем стихе апостол призывал и даже требовал, то здесь он обращается к коринфянам с просьбой: «умоляю вас». Но если они не одумаются, ему придется вести себя по-другому. Отец не всегда только убеждает и просит, но иногда вынужден и даже обязан применить более суровые меры.

Что мы руководствуемся только земными соображениями – дословно: «что мы ходим по плоти». «Ходить» – очень распространенное в Библии описание жизни человека перед лицом Бога. Земными соображениями – дословно: «по плоти». Плоть – см. экскурс Плоть. «Хождение по плоти» – это сознательное извращение Божьих путей, которое, согласно клеветникам Павла, выражается в том, что он намеренно искажает Божье слово (4.2) и что он не человек Духа. Но, возможно, имеются в виду обвинения в махинациях с собранными деньгами.

Экскурс: ПЛОТЬ

В богословском словаре Павла это очень важное и сложное понятие. Слово «плоть» (евр. «баса́р» и греч. «саркс») может выступать в разных значениях: это материя, из которой состоит человек; тело; физическое происхождение; человечество; человеческая природа в ее слабости и зависимости от удовлетворения телесных потребностей, в ее тленности и разложении, противопоставленная Божеству. Но, хотя апостол Павел иногда употребляет это слово в нейтральном значении, он сделал его одним из самых важных понятий своего богословского словаря, придав ему резко отрицательное значение. Ведь, при всем различии значений, их объединяет общая идея: плоть – это человек падшего миропорядка, воображающий себя самодостаточным, несмотря на свою слабость и смертность. Еврейские богословы учили о наличии двух побуждений в человеке: желании добра («эцер-ха-то́в») и желании зла (эцер-ха-ра́»). В отличие от буддизма библейская мысль не считала всякое желание злом, понимая, что без него невозможна жизнь. Как сказано в Талмуде, без желания «невозможно ни построить дом, ни зачать детей, ни заняться торговлей». Но если человек не контролирует свои желания, они обязательно приведут его к желанию зла. Согласно представлениям коллег фарисея Шауля (будущего апостола Павла), таким противовесом желанию зла был Закон. Но см. Иак 1.14-15: «Каждый человек искушает себя сам: его увлекают и манят собственные желания. А желание, зачав, рождает грех. Грех же, созрев, производит на свет смерть». Апостол же, объявив, что с приходом Христа время Закона прошло (Рим 10.4; Гал 3.19, 24-25), призывает христиан отдать себя под водительство Духа (Гал 5.25).

Итак, плоть в понимании Павла – это побуждение к злу, которое человек не может или не хочет контролировать. «Только Дух Божий обладает достаточной силой, чтобы победить и превзойти силу слабости плоти»[102]. Именно в этом богословском, отрицательном смысле чаще всего употребляет это слово Павел. Он видит в «плоти» нечто удаленное от Бога и сосредоточенное на себе или на чем-то ином, чем Бог. В понятие «плоти» заложено представление не об исконной греховности человеческого существа, но о наклонности к упадку, к греху, к удалению от Бога неискупленного человеческого существа. Вероятно, это можно было бы назвать эгоцентризмом, сосредоточенностью на себе с ее приоритетом собственных интересов. Это жизнь на одном только физическом уровне. Когда апостол резко говорит о плоти, он не призывает каким-то образом отказаться от человеческой природы, он не призывает к жесткому аскетизму или умерщвлению плоти, но он опасается, как бы люди не ограничились жизнью на уровне удовлетворения материальных запросов. Ведь это неизбежно приводит к самодостаточности, к отпадению от Бога, то есть к греху. Иногда апостол сознательно соединяет «дела плоти» с «делами Закона», показывая их внутреннюю связь, потому что ни Закон, ни плоть не имеют отношения к Духу. Иногда же под словом «плоть» нужно понимать весь ветхий миропорядок, или эпоху Адама.

* * *

Ст. 3 – Хотя мы и живем в этом мире, но воюем не так, как в этом мире принято – По поводу точного понимания этой фразы ведутся споры. Ведь слова «живем в этом мире» в оригинале: «ходим в плоти». Так как слово «плоть» употребляется апостолом в разных значениях, их можно понять по-разному: а) Павел все еще живет на земле, как и все остальные христиане, потому что еще не наступил Новый Век; б) «плоть» здесь равнозначна «миру»; хотя апостол все еще «в плоти», но он не руководствуется привычными земными стандартами, многих из которых до сих пор руководствуются коринфяне; в) Павел все еще живет в этом мире, он не умер. Будучи человеком, он слаб, немощен, подвержен болезням, он всего лишь «глиняный сосуд». Воюем не так, как в этом мире принято – дословно: «воюем не по плоти». В мире войны ведутся для достижения каких-то собственных целей: захвата территорий, природных богатств, покорения народов и приобретения рабов, демонстрации своей мощи и т. д. Но война, которую вынужден вести Павел, совсем иная. Он силен благодаря Божьей силе, носителем которой является, потому что цели его служения, его «военных действий» в борьбе со злом – цели Божьи. Апостол не в первый раз употребляет военные метафоры. Он воспринимает свое апостольское служение как великое эсхатологическое служение, где он – воин Божий.

Ст. 4 – В нашей битве мы сражаемся не обычным оружием, а оружием Божественной мощи – оно сокрушает твердыни – Здесь апостол объясняет, чем отличается это Божье сражение: христиане сражаются не «плотским» (так буквально), а духовным оружием, тем, которое получает свою мощь от Духа Божьего. Что же это за оружие? Вероятно, так он называет дисциплинарные меры, которые он иногда вынужден применять в воспитательных целях (см., например, 1 Кор 5.1-5; 6.1-8; ср. 2 Кор 13.2). Метафора развивается дальше: этим оружием он и его спутники сокрушают твердыни, захватывают крепости врага. Ср. Притч 21.22: «Мудрец покорит город богатырей, обрушит твердыню их надежды»[103]. Божественной мощи – возможно иное понимание: «мощи ради Божьего дела».

Ст. 5 – Мы сокрушаем хитросплетения ума и высокомерие, восстающие против познания Бога, и берем в плен всякие помышления, покоряя их Христу – Но так как эта война не обычная, а духовная, оружие тоже иное, осажденные и захваченные твердыни тоже не такие, как обыкновенные крепости, то и пленники на этой войне – не люди, а высокомерие, восстающее против Бога, и прочие помыслы такого же рода. Хитросплетения ума – Это риторические и софистические ухищрения, умение употребить красноречие для того, чтобы запутать слушателей и внушить им ложные идеи. Ср. Рим 16.18: «Эти люди не Господу нашему Христу служат, а собственным похотям. Своей лестью и красивыми речами они обманывают простодушных». «Цель Павла состоит не только в том, чтобы разрушить ложную аргументацию, но и направить мысли людей к Господу Христу... Этот отрывок напоминает нам, что христианское служение предполагает борьбу умов. Ложные аргументы необходимо опровергнуть, чтобы открыть людям путь к истине Евангелия и найти жизнь во Христе»[104]. Вероятно, такими красноречивыми и самоуверенными софистами предстают в глазах Павла его оппоненты, пришедшие в Коринф. Высокомерие, заносчивость, уверенность в собственной мудрости, похвальба, одним словом «богословие славы» – все это противостоит пониманию Павлом христианского служения с характерной для него «слабостью», благодаря которой проявляется Божья сила. Такое умонастроение его противников, частично поддержанное и коринфянами, стояло препоной на пути апостольской проповеди Христа распятого. В центре богословия Павла – богословие креста. С подобным умонастроением, например, Павел столкнулся на агоре (торговой площади) Афин и на Ареопаге, где ему противостояли языческие интеллектуалы – философы (см. Деян 17.17-34). В своем 1-м Письме коринфянам он скажет, что он решил отныне не знать ничего, кроме Христа распятого, который для евреев – камень преткновения, а для греков – глупость (1 Кор 2.2; 1.20-25).

Военная метафора еще не закончена: если в ст. 1 Христос предстает исполненным кротости и доброты, то здесь Он изображен победоносным полководцем, к которому приводят военнопленных, чтобы Он решил их участь. Надо помнить, что все эти военные термины не более чем метафоры. На самом деле покорность Христу – это добровольная самоотдача, это полная преданность своему Господу, которая выражается в беззаветной вере, а не насильственная христианизация.

Ст. 6 – И когда ваша покорность Христу станет совершенной, мы будем стоять наготове, чтобы наказать любую непокорность – Апостол все еще продолжает военную метафору. После захвата крепости и ее разрушения, после сдачи в плен ее защитников необходим строгий контроль за покоренной территорией для предотвращения возможных мятежей. Кто же те, к кому обращается в этом стихе Павел и кого он готов наказать? Скорее всего, это те из коринфян, которые считают, что Павел «ходит по плоти», и те, кто так и не отказался от своеволия, заключавшегося в безнравственном образе жизни. А может быть, он будет ревностно охранять эту «территорию», чтобы туда снова не проникли враги?

10.7-11 ОТПОР КРИТИКАМ

7Так посмотрите же на то, что у вас перед глазами! Если кто-то убежден, что он Христов, пусть подумает о том, что мы тоже не меньше его Христовы. 8Даже если я еще немножко похвастаюсь нашей властью, мне ничуть не будет стыдно, потому что эту власть дал мне Господь – созидать вас, а не разрушать! 9Пусть не думают обо мне, что я только запугиваю вас своими письмами. 10Кое-кто говорит: «Письма его впечатляют, в них напор и сила. А когда появляется сам, выглядит таким слабым! И речь просто жалкая!» 11Пусть такой человек запомнит: какими мы выглядим в письмах, такими предстанем перед вами и на деле!

10.7 он Христов – в некоторых рукописях: «он раб Христов». 10.10 Кое-кто говорит – в ряде рукописей: «Говорят».

10.8 2 Кор 12.6; 13.10 10.11 2 Кор 13.2, 10

Ст. 7 – Так посмотрите же на то, что у вас перед глазами! – Это предложение может быть переведено по-иному: «Вы смотрите на лицо» или «Вы смотрите на лицо?» Согласно старым переводам считалось, что Павел обращает или призывает обратить внимание своих читателей не на «лицо», то есть на внешние вещи[105], а на внутреннюю сущность. Пришельцы хвастались тем, что их направили столпы иерусалимской Церкви, в то время как у Павла нет никаких прерогатив. Но современные комментаторы видят в этом предложении фразеологизм. Поэтому возможны разные переводы: «Так посмотрите фактам в лицо!»; «Вы видите только поверхность вещей!»; «Посмотрите на то, что у вас под носом!»; «Почему вы не видите дальше собственного носа?»; «Вы смотрите на вещи только с человеческой, плотской точки зрения!» Несмотря на разнообразие переводов, читатель может убедиться в том, что смысл их достаточно близок: «Откройте глаза и посмотрите трезво и объективно на проблемы коринфской церкви и на тех, кто эти проблемы создает!» Посмотрите – Греческий глагол «бле́пете» может быть как в изъявительном наклонении («вы смотрите»), так и в повелительном («посмотрите»).

Если кто-то убежден, что он Христов, пусть подумает о том, что мы тоже не меньше его Христовы – Не совсем понятно, кто такой этот «кто-то». Возможно, апостол употребляет это слово в самом общем значений «всякий, любой», но он также может иметь в виду и какого-то конкретного человека из противников Павла или из присоединившихся к ним коринфян. Он Христов – Эти слова могут быть синонимом «христианина». В таком случае этот некто заявлял, что он христианин, подразумевая, что вот Павел не совсем христианин. Но вряд ли противник делал столь «скромное» заявление. Вероятно, он придавал понятию принадлежности Христу какое-то особое значение. «Принадлежность Христу» может значить, что этот человек (или группа людей, стоящих за ним) утверждает, что он был лично знаком с земным Иисусом, что он был избран и назначен Им; что он знаком с Его учениками и от них получил знание о Христе; что, будучи посланцем иерусалимской Церкви, он является настоящим апостолом, чье апостольское достоинство подтверждено и гарантировано Двенадцатью; что он носитель Духа, и это выражается в его мистических видениях, небесных «путешествиях» и чудотворных способностях. Павел же, который якобы сам себя назначил апостолом, не более чем самозванец и, следовательно, весть, которую он проповедует, это не подлинная весть, она нуждается в исправлении. О том, что апостол был щедро одарен дарами Духа и был мистиком, мало кому было известно, потому что он об этом никому не рассказывал.

Мы тоже не меньше его Христовы – Павел не отказывает своему оппоненту в его христианском статусе, но призывает судить о себе скромнее, не быть убежденным в своем превосходстве над ним и не выступать в роли судьи вместо Бога. О себе как о христианине и апостоле он скажет в следующем стихе. «Вероятно, противники Павла, вспоминая, что он был когда-то гонителем Церкви, обвиняли его в том, что он не вполне Христов... Если мы сами подлинно Христовы, т. е. живем во Христе и Его любовью, то для нас совершенно очевидно, что все Христовы, ибо Он всех любит и за всех отдал Свою жизнь на кресте. Для подлинного христианина вопрос, кто Божий, а кто не Божий, кто Христов, а кто не Христов, не стоит: для него все Божии, все Христовы»[106].

Ст. 8 – Даже если я еще немножко похвастаюсь нашей властью, мне ничуть не будет стыдно, потому что эту власть дал мне Господь – созидать вас, а не разрушать! – Это ответ Павла на обидные речи своих противников. Хвастаюсь – Здесь появляется мотив хвастовства, который будет подробно развит дальше, в ст. 15-18. Еще немножко похвастаюсь – Здесь употреблена риторической фигура, называемая литотой: некоторое приуменьшение из-за скромности: «чуть больше, чем надо, хвастаюсь». Но возможно и иное понимание: «излишне хвастаюсь; делаю еще одно хвастливое заявление». В таком случае Павел, во-первых, хвалится тем, что он тоже принадлежит Христу, это предмет его гордости, а во-вторых, что он истинный апостол, потому что апостольские полномочия вручил ему сам Христос, невзирая на то что во время Его земной жизни Павел не был Его учеником. Мне ничуть не будет стыдно – Похвальба считалась признаком глупости, недостойной разумного человека. Но, как мы увидим дальше, апостол будет объяснять свое поведение тем, что коринфяне сами принудили его прибегнуть к самовосхвалению. Возможно также иное понимание: «мне не придется стыдиться [во время Божьего Суда]». Апостол уверен в том, что Бог не посрамит его, потому что он преданно служил Ему и не совершал ничего из эгоистических соображений. Даже эта маленькая похвальба есть дело вынужденное, коринфяне должны узнать о своем апостоле то, о чем он раньше им не говорил, желая, чтобы их вера основывалась не на харизматической личности основателя их общины, но на Иисусе Христе. Кроме того, Павлу не придется гореть со стыда, когда он предстанет перед судейским креслом Бога и Христа, потому что все, что он говорит о себе, правда.

Власть ему вручил Господь, то есть воскрешенный, вознесенный и прославленный Христос, с которым Павел встретился на дамасской дороге. Апостол утверждает, что эта власть была ему дана, она не принадлежит ему по праву рождения или по праву сильного. И поэтому его апостольская власть не абсолютная, но относительная, она дана ему Его Господином для исполнения порученной ему задачи. Цель данной ему власти – созидать (дословно: «для созидания»). Она описана в терминах строительства. Эта одна из любимейших метафор апостола Павла (12.19; 13.10; 1 Кор 3.9; 14.3, 5, 12, 26; ср. 1 Кор 3.10). Вероятно, он был вдохновлен пророком Иеремией, описавшим дарованное ему служение такими словами: «И сказал мне Господь: “Я вложил Мое слово тебе в уста. Смотри, Я сегодня тебя назначил над племенами и царствами – искоренять и разрушать, губить и крушить, строить и насаждать!”» (Иер 1.9-10). В другом месте пророчество Иеремии звучит светло и радостно: «Укреплю их и не разрушу, насажу их и не вырву!» (Иер 24.6). В 1-м Письме коринфянам Павел использует обе метафоры Иеремии, взятые из земледелия и строительства. См. 1 Кор 3.9: «Мы ведь сотрудники на службе у Бога, а вы – Божье поле, Божье строение». А в следующем стихе той же главы он говорит о себе: «По данному мне Богом дару, я, как мудрый мастер-строитель, заложил фундамент». И в этом письме, как и в 1 Кор 3.10, Павел использует только метафору строительства, под которой он понимает создание общины и ее постоянное духовное возрастание. Ср. также 1 Петр 2.5, где описывается «строительство» духовного храма, в котором христиане – живые камни в этом здании и одновременно святое священство. А не разрушать – Что значит разрушать? Возможно несколько ответов. Известно, например, что апостола часто обвиняли в том, что его проповедь о спасении без дел Закона разрушает нравственность и религию. Другие же считали, что некоторые его резкие меры, направленные против безнравственных братьев, приведут к разрушению общины. Но коринфяне должны понять, что строгий тон и дисциплинарные меры имеют целью не их разрушение, а исправление. Возможно, апостол хочет этим сказать, что разрушает не он, а его оппоненты, пришедшие в Коринф, где Павел уже основал христианскую церковь, и пытаются разрушить созданное им «строение».

Ст. 9 – Пусть не думают обо мне, что я только запугиваю вас своими письмами – Это предложение является продолжением длинной фразы (ст. 8-10), довольно сложной в грамматическом отношении. Существует несколько вариантов перевода, но, при всех их различиях, смысл практически один и тот же. Апостола обвиняют в том, что он запугивает адресатов своими письмами. Но запугивание означает по большому счету разрушение, а не созидание. Павел решительно возражает против такого понимания: его цель – не разрушение. Да, ему приходится иногда бранить коринфян, даже угрожать им. В 1 Кор 4.21 он представляет им выбор: «Чего вы хотите? Как мне прийти к вам? С розгой или с любовью, в духе кротости?» Так должен поступать любой отец, когда он видит, что непослушные дети могут сбиться с пути. Тогда отец обязан применить все меры воздействия, которые у него есть. Конечно, он бы предпочел хвалить их, но иногда приходится действовать сурово, подвергать критике и обличать. Но в обоих случаях им движет любовь. Своими письмами – Это или то суровое письмо, о котором много говорилось, или какие-то другие письма, не дошедшие до нас. Проблема в том, что то грозное письмо, казалось бы, подействовало на коринфян благотворно и привело к раскаянию и примирению. Под такими «запугивающими» письмами некоторые понимают отдельные фрагменты из 1-го Письма коринфянам, где апостол подвергает их резкой критике (см. особенно 1 Кор 5.1-5; 6.1-10).

Ст. 10 – Кое-кто говорит: «Письма его впечатляют, в них напор и сила. А когда появляется сам, выглядит таким слабым! И речь просто жалкая!» – Это повторение ст. 1, но подробнее объясняющее контраст между силой писем апостола и его невзрачной внешностью, робким поведением и отсутствием красноречия – контраст, который так удивляет коринфян. Несомненно, здесь Павел цитирует критические слова пришельцев, нашедшие отклик и у некоторых членов коринфской общины. Казалось бы, противники Павла, говоря о впечатлении от его писем, дали очень высокую оценку их силе и воздействию. Но на самом деле это не более чем прием, позволяющий еще сильнее подчеркнуть незначительность и слабость не только его внешности, но и всей его личности. Противникам Павла важно было убедить коринфян в том, что Павел, говоря современным языком, слабак. О том, что письма Павла зачастую представляют собой шедевр эпистолярного и риторического искусства, говорить не приходится, это действительно так. Внешность же апостола, кажется, действительно не производила сильного впечатления. Согласно древнему апокрифу «Деяния Павла и Теклы» (II в.), апостол был человеком невысокого роста, с лысой головой и кривоватыми ногами, со сросшимися на переносице бровями и горбатым носом. Так как у него было какое-то хроническое заболевание, он мог выглядеть слабым и физически. Он не поражал свою аудиторию ни внушительной внешностью, ни красноречием, что в те времена чрезвычайно высоко ценилось[107]. Кроме того, у апостола не было рекомендательных писем от иерусалимских столпов. Он отказывался от содержания, которое предлагала ему коринфская община, предпочитая зарабатывать себе на жизнь собственными руками. А физический труд презирался в эллинистическом обществе, он считался уделом рабов, а не свободных людей[108]. Но, кроме того, под словом «сила» может пониматься обладание Святым Духом и его дарами, главным образом пророчеством и говорением на неведомых языках.

Сомнительно, что Павел плохо говорил и не обладал силой воздействия на людей. Все эти таланты у него, несомненно, были, но апостол старался не демонстрировать их без крайней на то надобности. Он хотел, чтобы источником веры коринфян было не сильное впечатление, производимое его личностью и владением словом, но сам Бог и распятый и воскресший Христос. Вот как он говорил об этом сам: «В моих речах и проповедях были не убеждающие слова человеческой мудрости, а наглядное доказательство силы Духа, чтобы вера ваша была не от человеческой мудрости, а от Божьей силы» (1 Кор 2.4-5). Так что уничижительная характеристика, которую давали Павлу его оппоненты, скорее всего, свидетельствует об их высоком самомнении, а вовсе не о том, каким апостол был в действительности[109].

Кое-кто говорит – Возможно, Павел имеет в виду конкретного человека, вероятно, предводителя этой оппозиционной группы. В таком случае перевод будет таким: «Тот человек говорит». Но возможно иное понимание: «Говорят».

Ст. 11 – Пусть такой человек запомнит: какими мы выглядим в письмах, такими предстанем перед вами и на деле! – См. ст. 2. Этими словами апостол не только защищает себя, но и предостерегает своих читателей: в том случае, если они не исправятся, им придется увидеть и другого Павла – решительного и сурового.

ПАВЕЛ И ЛЖЕАПОСТОЛЫ (10.12-13.1З)

10.12-18 ИСТИННАЯ МЕРА

12Ведь мы не дерзаем ставить себя в один ряд или сравнивать кое с кем, кто сам себя выставляет напоказ. По своей глупости они меряют себя собственной меркой и сравнивают себя сами с собой. 13А мы не будем хвалиться без меры, а только в меру. Эта мера – пределы, которые отмерил нам Бог. Они включают и вас. 14Ведь мы не переходим положенных нам пределов, так было бы, если бы мы не пришли к вам. А мы пришли к вам с Радостной Вестью о Христе первыми! 15Мы не хвалимся чужими трудами вне своих пределов. Мы надеемся, что по мере возрастания вашей веры и наша роль среди вас неизмеримо возрастет, в пределах, отведенных мне Господом, 16и тогда мы пойдем возвещать Радостную Весть в другие края, не хвалясь работой, которая сделана другими в их собственных пределах. 17«Кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом!» 18Ведь не тот признан Господом, кто возвышает себя, а тот, кого возвышает Господь.

10.12-13 По своей глупости... А мы – Эти слова в некоторых рукописях отсутствуют.

10.12 2 Кор 3.1; 5.12 10.13 Рим 12.3 10.15 Рим 15.20 10.16 Деян 19.21 10.17 Иер 9.24; 1 Кор 1.31 10.18 1 Кор 4.4-5

Ст. 12 – Мы не дерзаем ставить себя в один ряд или сравнивать кое с кем, кто сам себя выставляет напоказ – Теперь апостол переходит к резкой контратаке. Его слова следует понимать иронически: «Где уж тут нам! Разве мы, слабые и трусливые, можем даже подумать о том, чтобы сравниться с теми, кто выставляет себя с такой помпой!» Не дерзаем – Так как Павла обвиняли в трусости, потому что он, якобы, побоялся прийти в Коринф, а вместо этого отправил Тита с письмом, то он обыгрывает ситуацию: да, он не осмеливается, потому что боязлив... Ср. 11.21. Ставить в один ряд... сравнивать – К сожалению, невозможно адекватно передать игру слов, к которой прибегает Павел: он употребляет один и тот же глагол «кри́но», но с разными приставками. Так, первый глагол («энкри́но») имеет значение: «зачислять»; «присоединяться»; «состязаться», а второй (сюнкри́но») – «сравнивать». Наверно, допустимо было бы перевести: «Мы не дерзаем равняться или сравнивать...» Беда оппонентов в том, что они не стесняются хвастаться собой, своими достижениями и успехами. Они считают себя истинными апостолами, у них рекомендательные письма, вероятно, внушительная внешность, они хвалятся своими мистическими дарованиями, видениями и откровениями. Выставляют себя напоказ – возможен перевод: «рекомендуют себя». Но, как не раз уже говорил в этом письме Павел, «рекомендовать», хвалить должен Бог, а не люди, причем самих себя. Они же занимаются, как сейчас говорят, саморекламой и пиаром. К сожалению, в большинстве своем люди были и остаются слишком доверчивыми, и поэтому хвастуны производят на них большее впечатление, чем те, кто скромен.

По своей глупости они меряют себя собственной меркой и сравнивают себя сами с собой – Апостол не боится прибегать к резким выражениям. Атакуя противников, он издевательски называет их людьми, которые любуются собой, видят себя только в радужном свете. Павел употребляет два разных глагола, но они имеют сходные значения: один – «мерить, измерять» («метре́о»), а второй, уже употребленный в начале стиха – «сравнивать» («сюнкри́но»). Эти люди судят о себе по собственным стандартам, очень лестным для себя, мерят мерками, которые они сами изобрели для себя. Они сравнивают себя не с другими миссионерами, но сами с собой, то есть судят о себе необъективно. И поэтому у них получается, что по всем параметрам они превосходят Павла. У него они видят кучу недостатков, в то время как у себя одни только достоинства. Их преимущества, по их мнению, заключаются главным образом в области риторики (11.5-6) и мистических дарований (12.1). Но такое самолюбование и полное отсутствие самокритики свидетельствует о недостатке ума.

Ст. 13-15 – трудный для понимания отрывок, и по поводу точного его смысла и значения отдельных слов ведутся нескончаемые споры. Вероятно, Павел здесь утверждает, что Бог указал апостолам, какими должны быть их качества и поле деятельности, но его противники, хвалясь собой и измеряя себя не Божьими, но собственными мерками, этим демонстрируют недостаток истинного знания о Боге.

Ст. 13 – А мы не будем хвалиться без меры, а только в меру – Апостол противопоставляет им собственное поведение и поведение своих сотрудников. Он уже говорил о том, что он вынужден, защищая свое дело, прибегнуть к похвалам самому себе, что в действительности ему претит (10.8). Но если его противники не знают меры в самовосхвалениях, Павлу тоже придется похвалиться собой, но в меру, то есть не слишком сильно и в разумных пределах, не преувеличивая своих достоинств и успехов.

Эта мера – пределы, которые отмерил нам Бог – Апостол употребляет целый ряд однокоренных слов от глагола «мерить» (см. предыдущий стих), связанных с измерением. Здесь речь идет уже не о том, прилично или неприлично хвалиться, но о том, что пришельцы самовольно нарушают меру, отмеренную ему Богом, то есть они вторгаются в пределы его компетенции. Которые отмерил – дословно: «согласно мере канона». Слово «канон» первоначально означало «тростник», затем «измерительный шест», которым пользовались землемеры, в переносном же смысле – «область», «поле деятельности», «сфера служения». В этом стихе два значения, метафорическое и буквальное, переплетаются: единственным мерилом апостольского статуса может быть только Христос. Но географическая лексика, употребленная здесь апостолом, несомненно, говорит и о том, что пришельцы вторгаются на «чужую» территорию, переходя уже «размежеванные» пределы.

Они включают и вас – Павел первым пришел в Коринф и основал там церковь, он – апостол этой церкви и противится тому, чтобы пришельцы из Иерусалима включали ее в собственную сферу. Им движет отнюдь не желание господствовать над общиной (см. 1.24), но нарушение его оппонентами того обязательства, которое вменил ему Бог, назначивший его апостолом язычников. Но еще более серьезным было то, что они пытались внедрить свое учение, которое достаточно сильно, по мнению Павла, отличалось от того, что проповедовал он сам. Так, дальше он скажет, что пришельцы возвещают иного Христа и иного Духа (11.4). Для Павла принятие коринфянами таких учений было бы разрушением того, что он с такими трудами самоотверженно созидал. Павел, вероятно, ссылается на соглашение, достигнутое на иерусалимском совещании между столпами иерусалимской Церкви и Павлом, Варнавой и другими представителями церкви Антиохии (примерно в 47 году). Иерусалимские столпы одобрили миссию Павла и его друзей и вынесли решение, что Павлу доверена Богом Радостная Весть для язычников, а иерусалимским апостолам для евреев (Гал 2.7-8). На совещании в Иерусалиме было закреплено разделение труда, определены «канонические территории». Правда, тут же возникает вопрос: как понимали участники совещания такое разделение? Означало ли это, что Петр и его друзья должны были трудиться только в Палестине, а Павел на остальных территориях или же Петр мог благовествовать евреям вне зависимости от места, где они находились? Ведь евреи в то время жили не только в Палестине, но и в большинстве крупных городов на территории всей Римской империи. Что касается язычников, то и в Палестине их жило довольно много, особенно в Галилее. Значило ли это, что Павлу отныне был заказан вход в синагоги? Но из Деяний апостолов мы знаем, что синагоги были тем местом, где Павел, придя в незнакомый город, начинал свою проповедь о распятом и воскресшем Помазаннике (см. Деян 13.5, 14-16; 14.1; 16.13; 17.1-3, 10; 18.4; 19.8). Несомненно, это означало, что города провинции Ахайя, включая Коринф, должны находиться в сфере его деятельности. «Исполняя это божественное предназначение, Павел достиг Коринфа, и тамошний успех его миссионерской деятельности, заключавшийся в том, что он создал церковь, был доказательством, что он правильно понял, что́ ему было поручено и что Бог одобрил его труды»[110].

Ст. 14 – Ведь мы не переходим положенных нам пределов, так было бы, если бы мы не пришли к вам. А мы пришли к вам с Радостной Вестью о Христе первыми! – Поэтому, возвестив Весть о Христе в Коринфе, Павел, в отличие от тех, кто пришел сюда с целью подчинить себе коринфских христиан, не нарушил договоренностей. Он ни в чем не превысил объем своих апостольских полномочий. Придя в Коринф раньше, первым, он, так сказать, «застолбил» это место. Для Павла это было очень важно, потому что он сделал Коринф своей штаб-квартирой, откуда он намеревался продолжить миссионерские походы на запад Римской империи. Перешли пределы и нарушили договоренности пришельцы. Они это делали и раньше, например придя в Галатию, в основанные там Павлом церкви, и попытавшись навязать галатам исполнение, хотя бы частичное, Закона Моисея. Но почему они так повели себя, какими причинами объясняли? Нам это неизвестно. Есть предположение, что они опирались на то, что в Коринфе предположительно побывал Кефа (Петр), и на этом основании считали Коринф своей территорией. См. 1 Кор 1.12; 3.22; 9.5; ср. Гал 2.11. Но это не более чем гипотеза.

Ст. 15-16 – Мы не хвалимся чужими трудами вне своих пределов – Павел строго держался этого правила. Особенно ясно это видно из его позднейшего письма церквам Рима. Он не был основателем римских христианских общин и, когда писал им письмо, говорил с ними предельно деликатно и тактично, давая им понять, что не собирается учить их или тем более переучивать. Там же он еще раз изложил главный принцип своей миссионерской стратегии: «Я всегда старался проповедовать там, где об имени Христа еще не слышали, чтобы не строить на фундаменте, заложенном другими» (Рим 15.20).

Мы надеемся, что по мере возрастания вашей веры и наша роль среди вас неизмеримо возрастет, в пределах, отведенных мне Господом – Но Павел полон надежды на будущее, потому что уверен в своей правоте: его поставил на служение язычникам сам Господь. По мере возрастания вашей веры – Вера, о которой говорит здесь апостол, означает осознание коринфянами роли Павла как их апостола и духовного отца и принятие проповедуемой им Вести. Кроме того, они сами будут активно содействовать его дальнейшим миссионерским трудам (ср. Рим 1.11, 12). И тогда мы пойдем возвещать Радостную Весть в другие края, не хвалясь работой, которая сделана другими в их собственных пределах – Апостол не сообщает ничего конкретного о своих будущих планах, но из Письма римлянам известно, что он задумывал евангелизацию Испании. Конец этого предложения практически повторяет его начало. Павел все больше ощущает свою изоляцию от Антиохии и Иерусалима, но тем не менее он не препятствует их служению, будучи убежденным, что другим апостолам и миссионерам Бог отвел их особые сферы деятельности, как географические, так и духовные.

Ст. 17 – «Кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом!» – Это одна из любимейших цитат апостола, он употребил ее и в своем 1-м Письме коринфянам (1.31). В коринфских письмах цитата из Иеремии удивительно подходит по содержанию. Конечно, как и в большинстве случаев, апостол слегка меняет ее, приспосабливая для собственных целей и, кроме того, цитирует, вероятно, по памяти. Вот что говорит пророк: «Пусть мудрец не гордится мудростью, пусть силач не гордится силой, пусть богач не гордится богатством! Только тот пусть гордится, кто гордится тем, что Меня он знает, Меня ведает» (9.23-24). Хотя у пророка Господь – это Бог, апостол, несомненно, относит этот возвышенный титул к Христу.

Эти слова пророка Иеремии ясно показывают также и то, что не всякая хвала есть вещь недостойная, человеку есть чем хвалиться и гордиться, несмотря на то что ею так часто пользуются неверно. Благодаря цитате начало отрывка (ст. 12), в котором говорится о недостойном хвастовстве, завершается указанием на Того, кем единственно можно и должно хвалиться. Так образуется кольцевая структура фрагмента.

Ст. 18 – Ведь не тот признан Господом, кто возвышает себя, а тот, кого возвышает Господь – Хотя смысл предложения понятен, он довольно труден для перевода, ведь дословно он звучит так: «Ведь не тот, кто самого себя выставляет напоказ (рекомендует), одобрен (выдержал испытание), но кого выставляет напоказ (рекомендует) Господь». См. коммент. на ст. 12. Эта фраза – комментарий самого апостола, который истолковывает ее, прилагая к себе и к своим противникам. Этот фрагмент оказывается тесно связанным с 2.17-3.3, где в качестве главной темы выступают рекомендательные письма. Благодаря этому весь большой отрывок получил законченный вид, и апостол очень красиво завершил им свою apologia vitae («защиту своей жизни»). Хотя он дает нам право на основании ст. 18 самим понять, кто получит одобрение Бога, а кто нет, это очевидно без дальнейших объяснений.

«Из этого отрывка можно извлечь три важные вещи. Во-первых, распространение Радостной Вести – главное в христианском служении. В случае Павла это означает миссию к язычникам, к которой он был призван Богом на дамасской дороге, и она была признана апостольским соглашением в Иерусалиме в 47 году. Во-вторых, так как существование другой миссии – обращенной к евреям – вызвала к жизни свои собственные осложнения и напряженность, стало необходимо выработать общепризнанные принципы сотрудничества, и это продолжается и сейчас в подобных ситуациях. В-третьих, самовосхваление в христианском служении исключается. Господь хвалит Своих слуг за плоды их служения»[111].

ПАВЕЛ ЮРОДСТВУЕТ (11.1-13.1З)

Введение

Эта речь получила в литературе название «Речь дурака». К кому она обращена? Несомненно, ее адресатами являются коринфяне, но не только они, но и те, кто будет назван здесь и лжеапостолами, и «самыми что ни на есть сверхапостолами». Павел, говоря от первого имени и называя себя дураком, от души дурачится, точнее юродствует, что позволяет ему сказать слушателям и читателям то, что он никогда не сказал бы, будь он в обычном спокойном состоянии. Разыгрывая из себя дурака, он имеет полное право рассказать о себе то, что он, как правило, скрывал. Он имеет право похвалить себя, хотя и понимает, что разумному человеку это вряд ли пристало. Но коринфяне сами принудили его сделать это.

11.1-15 ОПАСНОСТЬ ЛЖЕАПОСТОЛОВ

1Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! Ну уж потерпите, пожалуйста! 2Ведь я ревную вас Божьей ревностью: я обручил вас одному-единственному Мужу – Христу и должен вручить Ему целомудренную невесту. 3Но Еву Змей обманул своим коварством. Боюсь, как бы и ваш ум не оказался совращен и не отдалился от безраздельной и чистой преданности Христу. 4Ведь если кто-то приходит и возвещает вам иного Иисуса – которого мы не возвещали, иного Духа – которого вы не принимали, иную Весть – которую вы не получали, – вы прекрасно это терпите! 5Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам!

6Может, я не мастер говорить, но что касается знания, тут другое дело. Это мы вам доказывали не раз – и всеми возможными способами!

7А может быть, мой грех в том, что я принижал себя, чтобы возвысить вас, и бесплатно возвещал вам Божью Весть? 8Я, можно сказать, грабил другие общины, принимая от них деньги, чтобы служить вам. 9Когда я пришел к вам, я никому из вас не был в тягость, хотя и нуждался. Меня снабжали всем необходимым братья из Македонии. Я никогда не был и не буду вам обузой. 10И мою гордость этим – заверяю правдой Христа, что живет во мне – никто во всей Ахайе у меня не отнимет! 11А почему? Может быть, потому, что я не люблю вас? Но Бог знает, что люблю!

12А я и дальше буду делать то, что делал. Я не дам повода людям, ищущим такого повода, хвалиться, что они делают Божье дело точно так же, как мы. 13Ведь эти лжеапостолы, эти бесчестные якобы «труженики» только подделываются под апостолов Христа. 14Диво ли? Сам Сатана подделывается под ангела света! 15Так что же особенного в том, что его слуги подделываются под служителей праведности? Но по делам их будет им и конец!

11.1 потерпите – в некоторых рукописях: «вы уже терпели». 11.3 от безраздельной и чистой – в некоторых рукописях: «от чистой и безраздельной»; «от безраздельной». 11.4 Иисуса – в ряде рукописей: «Христа».

11.2 Эф 5.26-27 11.3 Быт 3.13 11.4 Гал 1.8-9 11.5 1 Кор 15.10; 2 Кор 12.11; Гал 2.6, 9 11.6 1 Кор 1.17; 2.1, 13; Эф 3.4 11.7 1 Кор 9.12, 18 11.8 Флп 4.15 11.9 2 Кор 12.13 11.10 1 Кор 9.15 11.13 Флп 3.2

Ст. 1 – Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! – Апостол начинает этот отрывок с нескрываемой иронией. Он просит коринфян потерпеть его «глуповатость» (так буквально!). Ну уж потерпите, пожалуйста! – из-за разночтения возможно иное понимание: «Ведь вы и так меня терпите!» Эти слова еще больше усиливают ироническое звучание. Этим апостол хочет сказать, что они знакомы друг с другом уже давно и все это время коринфяне относились к нему очень хорошо, даже если некоторым и хотелось, чтобы Павел продемонстрировал свое превосходство над странствующими учителями мудрости, то есть над софистами. Теперь же их пленили «выдающиеся» качества пришельцев, но ради старой любви и дружбы апостол просит коринфян потерпеть его еще немного и выслушать то, что он намерен им сказать. Конечно же, эти слова полны самой горькой иронии и дальше будут даже переходить в сарказм.

Ст. 2 – Ведь я ревную вас Божьей ревностью: я обручил вас одному-единственному Мужу – Христу и должен вручить Ему целомудренную невесту – Апостол тотчас же оставляет иронический тон и становится предельно серьезен. Он употребляет широко распространенную в Библии метафору: Бог – жених или муж Своего народа Израиля. Образ брачного союза Бога и народа теперь прилагается к Христу и Церкви (ср. также Эф 5.25-32; Откр 19.7-9). Будучи духовным отцом коринфской церкви, Павел обручает ее с Христом. В те времена именно отец отвечал за целомудрие своей дочери и должен был вручить жениху девственную невесту. По мнению других комментаторов, апостол выступает в роли дружки жениха (ср. Ин 3.29). Павел ревнует церковь к пришельцам, но не потому, что он боится потерять над ней свою власть. Нет, его ревность – это ревность, исходящая от Бога. Ведь в Библии Бог часто называется Богом ревнивым (Исх 20.5), потому что Он – единственный Муж Своего народа, Он не допускает, чтобы Израиль «изменял» Ему с другими богами, то есть сбивался с пути и впадал в идолопоклонство (см. Ос 1-3; Иез 16; Ис 50.1-2; 54.1-8; 62.5). Павел сам когда-то тоже ревновал, но не Божественной ревностью, а своей собственной, пойдя против Церкви Христа.

Ст. 3 – Но Еву Змей обманул своим коварством – На эту метафору накладывается еще одна, берущая свое происхождение из рассказа о Творении. Как известно, Змей в Раю обманул Еву и уговорил ее съесть запретный плод. Но, согласно некоторым еврейским легендам, в этой истории присутствует не только богоборческий, но и сексуальный элемент: Змей якобы соблазнил Еву. Он будто бы не только сумел убедить ее нарушить Божий запрет, но и изменить Адаму, мужу, который был дан ей Богом. Есть и другие варианты, но так или иначе все они связаны с причинами возникновения похоти[112]. Апостол Павел делает явный намек на подобные легенды. Змей в Бытии назван самым хитрым из всех живых существ (3.1). Там он – представитель Сатаны, а в позднейшие времена был отождествлен с самим Сатаной (см. Откр 12.9). Сатана (арам. «противник») же есть воплощение зла, коварства и лжи, что выражается и в речи. Те, что следуют ему, также пытаются сбить христиан с Божьего пути хитроумно сплетенными словесами. Ср. Рим 16.17-18, 20: «Прошу вас, братья, остерегайтесь тех, кто вносит разлад и сбивает с пути, – наперекор тому учению, которое вы получили. Держитесь от них подальше. Эти люди не Господу нашему Христу служат, а собственным похотям. Своей лестью и красивыми речами они обманывают простодушных... А Бог, источник мира, скоро сокрушит Сатану вам под ноги».

Хотя традиционно виновником нарушения Божьей воли считался Адам (ср. Рим 5.12-21), в некоторых течениях иудаизма вина возложена на Еву (см. Сир 25.24; ср. 1 Тим 2.11-14). Возможно, на такое истолкование оказал влияние греческий миф о Пандоре.

Боюсь, как бы и ваш ум не оказался совращен и не отдалился от безраздельной и чистой преданности Христу – Эти слова отражают пастырскую заботу Павла. Он страшится, что под влиянием пришельцев коринфяне тоже могут сбиться с пути и оказаться в опасности и тогда все его труды пойдут насмарку. Ваш ум – Обычно апостол боится нравственного разложения, грозящего церквам из-за неверного понимания ими христианской свободы как своеволия или из-за слабости плотской природы. Здесь тоже речь идет не о необходимости строго держаться правоверия, догматов (их, кстати, еще не существовало), как может показаться на первый взгляд, но об искренности и открытости перед Христом. Безраздельной... преданности – дословно: «простоты»; см. коммент. на 1.12. «Как показывают 1 Кор 9.27; 10.1-13, он не верит, что он или другие его братья-христиане пребывают в безопасности перед Богом. Ни их участие в крещении, ни в Трапезе Господней, ни изначальная чистота и искренность их веры не может служить защитой, способной предотвратить гибель. “Ecclesia semper reformanda”[113]. Поскольку Церкви всегда угрожает гибель, она должна всегда прислушиваться к апостольскому предостережению»[114].

Ст. 4 – Ведь если кто-то приходит и возвещает вам иного Иисуса – которого мы не возвещали, иного Духа – которого вы не принимали, иную Весть – которую вы не получали, – вы прекрасно это терпите! – Этот стих, по выражению влиятельного немецкого библеиста Кеземанна, «ключ для понимания оппонентов, которые появились на сцене в Коринфе, и для понимания глав 10-13»[115].Уже много раз апостол говорил о каких-то пришельцах в Коринфе – иногда прямо, но чаще намеками. Мы узнавали о том, что у них с собой рекомендательные письма, что они пришли на чужую «каноническую» территорию, что они считают себя достойными быть служителями Нового Завета, хотя Павел язвительно называл их разносчиками поддельной Вести, людьми высокомерными и неискренними. Но мы так и не узнали, кто же эти люди. Конечно, кое-что о них известно; они тоже христиане, вероятно, утверждавшие, что они и есть истинные апостолы или посланцы, возможно, иерусалимской Церкви. Но в чем-то очень важном они отличались от Павла. И здесь он впервые четко, хотя и очень кратко и в силу этого не совсем ясно, говорит об этом. Надо также помнить, что апостол пишет коринфянам о том, что они и так уже более или менее знают, в то время как мы читаем письмо, предназначенное не нам. И все же попытаемся ответить на вопрос, кто эти люди и в чем заключалась опасность, которую они несли общинам Ахайи. Итак, апостол говорит о том, что пришельцы возвещают иного Иисуса, иного Духа и иную Весть.

Долгое время бытовало представление о том, что это такие же «иудаизаторы», как те, что несколько раньше появились в Галатии. Впрочем, и сейчас есть толкователи, которые придерживаются подобной точки зрения. Тогда апостол обрушился на наивных галатов с резкими упреками, насмешками и одновременно с полными отцовской любви просьбами и увещеваниями. Там сразу было понятно, чего добивались те пришельцы. И поэтому Павел в Письме галатам так много говорил о Законе, об обрезании, о субботе и других праздничных днях и т. д., указывая галатийским христианам на то, что это не более чем внешние признаки, а вовсе не спасительное средство, потому что спасает Христос, а не Закон со всеми его делами.

Но в Коринфе ситуация выглядит совсем по-другому. Из 1-го Письма мы узнаем о множестве проблем, существующих в этой общине. Это легкомысленное отношение к соблюдению законов нравственности, недостаток любви, заносчивость, свобода, понятая как своеволие, чрезмерное увлечение дарами Духа, из которых самым важным у них считался дар говорения на неведомых языках, отрицание телесного воскресения, проявления аскетизма, выразившиеся в отказе от брачных отношений, чрезмерное увлечение человеческой мудростью и красноречием. Но там ни слова не сказано об обрезании и о Законе Моисея. И в Коринфе тоже отчасти отрицательную роль сыграли пришельцы, например, Аполлос. Но Аполлос не претендовал на власть в общине, не внушал коринфянам иных учений. Поэтому Павел не только не подвергает его критике, но даже уговаривает его через какое-то время вернуться в Коринф.

После того письма прошло, наверно, чуть больше года. Кто же на сей раз эти новые пришельцы? Может быть, они тоже утверждали, что без обрезания нет спасения? Апостол посвящает целую главу, в которой противопоставляет два Договора – Договор Моисея и Договор Христа. Значит ли это, что перед нами снова сторонники обрезания? Сомнительно. Но даже если бы это были они, вряд ли коринфяне, люди с совершенно иной ментальностью, чем галаты, с такой готовностью приняли бы их. Они бы скорее отвергли их или вступили бы с ними в жаркий спор. На самом деле коринфяне гораздо ближе к позиции Павла, но их проблема в том, что они, по их собственному мнению, в духовном отношении уже переросли своего апостола.

Христиане Коринфа предстают перед нами людьми гораздо более просвещенными, чем галаты, более образованными, интересующимися философскими вопросами своего времени. Их интересует не ритуал, но дары Духа, они стремятся к ним, считают себя достигшими вершин духовности, получившими статус ангелов, уже обретшими духовное воскресение и поэтому с презрением относившиеся к материи и всему материальному. Вот почему в XX веке в течение долгого времени среди ряда библеистов была очень популярной теория гностицизма в Коринфе. И действительно, какие-то элементы подобных учений проглядывают в убеждениях коринфских христиан. Но теперь ученые в целом отказались от подобной теории на том основании, что развитые системы гностицизма появились гораздо позже, ближе к концу II века, а в I веке можно лишь говорить о зачатках, зародышах этого учения, или о протогностических идеях.

Итак, как мы видим, однозначного ответа пока что не существует. Скорее всего, пришельцы – это сторонники синкретических учений, в которых соединились разнородные элементы полуиудейского и полу-языческого характера под маской «подлинного» христианства. Вероятно, перед нами группа людей, во главе которой стоит их лидер, говорящий от их имени. Эти люди претендуют на то, что Ахайя – это область их собственной апостольской деятельности. Павел утверждает, что они пришли сами по себе, а вовсе не были кем-то посланы несмотря на их утверждения. Поэтому он называет их не истинными апостолами, а лжеапостолами.

В чем заключается радикальное отличие их проповеди от проповеди Павла? В центре благовестия Павла находится Христос распятый, принявший ради нас страшную смерть, добровольно обедневший, чтобы сделать нас богатыми, не господин, но слуга. Христос, согласно Павлу, исполнил волю Отца, сознательно выбрав слабость, а не силу. Но оппоненты Павла проповедовали учение, разительно отличавшееся от этого. В богословской литературе оно называется «богословием славы», а не «богословием креста». Возвещая Иисуса, они подчеркивали Его могущество, чудотворение, Божественную мудрость – все то, что напоминало «божественных мужей» эллинистического мира, странствующих харизматических учителей и пророков, или же Моисея, как его представляли многие из соотечественников Павла в многочисленных легендах, превратив его в полубожественную фигуру могущественного «супергероя». Вот почему Павел утверждает, что пришельцы возвещают иного Иисуса. Но в таком случае их Весть не есть подлинная Радостная Весть, а какая-то иная. В отличие от них Павел получил свою Весть непосредственно от Христа. Ему был дан тот же дух, который был у Христа – дух смиренного служения, а не надменного господства и власти. Ср. 1 Петр 5.2-3. Те же люди, вероятно, выше всего ценили экстатическое пребывание «в Духе», а не служение Богу и исполнение Его воли. Апостол пророческим взором угадывал те страшные опасности, которым будет подвергаться Церковь, если во главу угла она поставит силу и власть – как материальную, так и духовную. И это не чисто теоретический богословский вопрос, а вопрос христианского бытия. Какому Христу должна подражать Церковь – Христу уничиженному, слабому и распятому или Христу победоносному, торжествующему, грозному Пантократору в золотых одеждах и со скипетром в руках? Увы, христианская история, кажется, уже дала свой ответ...

Ст. 5 – Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам! – Павел, объявив в начале этого отрывка, что он, увы, принужден хвалиться своими достижениями, теперь переходит к их перечислению. Сразу становится ясно, что те, против которых он направляет острие своей критики, сильнее всего воздействуют на своих слушателей рассказами о сотворенных ими чудесах, о видениях, об успехах, о впечатляющих дарах Духа и т. д. И вот Павел, чтобы назвать их, придумывает для них слово, которого нет в греческом языке, но которое абсолютно понятно, хотя и почти невозможно для перевода. К слову «апостолы» он прибавляет приставку «хюпе́р» (она вошла в русский язык как «гипер», «сверх») и наречие «ли́ан» («очень много»)[116]. Конечно же, это в высшей степени язвительная кличка: «уж такие апостолы, каких мир не видал». К сожалению, неизвестно, кто именно эти люди. По мнению некоторых, это иерусалимские апостолы, которые вызывали у людей благоговейные чувства из-за того, что они были лично знакомы с Иисусом. В Письме галатам Павел не без иронии называет их «авторитетнейшими» и «столпами» (Гал 2.2, 6, 9). И все же, даже если между иерусалимскими апостолами и Павлом не всегда было полное взаимопонимание, они относились друг к другу с глубоким уважением. Но, скорее всего, это люди, которые выдают себя за посланцев иерусалимской Церкви, не будучи ими. Кое-что о них мы узнаем из письма: у них чистокровное еврейское происхождение, впечатляющая внешность, рекомендательные письма, ораторское мастерство, «профессиональное» отношение к финансовой поддержке со стороны своих поклонников, мистические и апокалиптические видения и откровения, возможно, способность чудотворения[117].

Павел допускает, что все то, чем хвалятся эти люди, чистая правда. Но и в таком случае он ни в чем им не уступает. Вот что он говорил о себе: «Я ведь из всех апостолов самый малый, я недостоин зваться апостолом, потому что преследовал Церковь Бога. Но по Божьей доброте я есть то, что есть, и доброта Его ко мне не оказалась тщетной: я трудился усерднее всех остальных, то есть не я, конечно, а Божья доброта вместе со мной» (1 Кор 15.9-10).

Ст. 6 – Может, я не мастер говорить – Апостол отнюдь не претендует на красноречие, он согласен с теми обвинениями, которые выдвигались против него в самом начале 10-й главы. Да, он не профессиональный оратор (ср. 10.1, 10; 1 Кор 2.4). Греческое слово «идио́тес» означало человека, который занимался чем-то на любительском уровне, не получив профессионального образования, его можно было бы назвать дилетантом. «Павловы письма так сильно напоминают живую речь, причем речь по-своему очень красноречивую, что это дает основания для вывода, что он либо страдал каким-то физическим дефектом, затруднявшим речь, либо что он пишет о себе с излишней скромностью»[118]. Но что касается знания, тут другое дело. Это мы вам доказывали не раз – и всеми возможными способами! – Эти два слова – ло́гос («слово»; «красноречие») и гно́сис («знание») были важнейшими понятиями для коринфян, увлекавшихся мудростью (см. 1 Кор 1.5). Возможно, апостол сознательно сводит их вместе, потому что именно так философы сократовской традиции подвергали критике самоуверенность софистов. В отличие от софистов для них, как и для Павла, гораздо важнее не сама речь, но ее содержание. Вероятно, Павел называет именно содержание речи знанием. Но было бы, вероятно, ошибкой считать, что он всего лишь отождествлял содержание и знание. Ведь слово «знание» – это очень важное понятие библейского богословского словаря. Говоря о знании, апостол понимает не образование или широту и глубину познаний, но знание о Боге. Это знание о Себе дал ему сам Бог через откровение. Как уже говорилось в комментарии на 2.14, его ни в коем случае нельзя понимать как информацию о Божественной природе. Павлу было открыто, что Бог – любящий Отец, источник милосердия и любви, всегда готовый прощать грешников. На собственном опыте он узнал о том, что Бог есть любовь и прощение. И этим знанием Павел стремился делиться с теми, кого Он обращал к Богу. Доказывал не раз – и всеми возможными способами – то есть апостол возвещал коринфянам и другим христианам всю полноту знания, доверенного ему Богом.

Ст. 7 – А может быть, мой грех в том, что я принижал себя, чтобы возвысить вас, и бесплатно возвещал вам Божью Весть? – Павел начинает иронически перечислять, в чем коринфяне видели его недостатки. Тема получения денег за апостольское служение поднималась в Коринфе уже не раз. Павел посвятил ей много места. Он знал, что другие миссионеры не отказывались от содержания, которое предлагали им христианские общины. В своем 1-м Письме он приводит в качестве примера братьев Господа и апостола Петра, путешествовавшего с женой (1 Кор 9.5). Апостол считает, что они имеют право получать деньги за свой труд и даже приводит в подтверждение этому речение Господа: «Работник заслуживает платы» (Лк 10.7; Мф 10.10; 1 Кор 9.14). Но сам он из принципиальных соображений отказывается от такого права. Павел объяснял различными причинами свое необычное поведение. Он не хотел обременять бедняков, потому что для них это было бы тяжкой ношей. Он хотел показать пример тем, кто не желал трудиться и предпочитал жить за счет более богатых христиан. Он не хотел терять свою свободу, потому что жить на содержании у кого-то неизбежно означает финансовую зависимость и ограничение свободы. Вот почему он предпочитал зарабатывать себе на жизнь собственными руками (см. 1 Фес 2.9; 2 Фес 3.7-9; 1 Кор 9.12. 15-18). Я принижал себя – В эллинистическом мире физический труд считался уделом рабов и презирался. Поэтому в глазах коринфян Павел унижал не только себя, но и свое апостольство. Вероятно, он приводит те слова, которые употребляли сами коринфяне, говоря об апостоле. Это горькая ирония, имеющая под собой достаточно оснований: коринфяне стеснялись своего трудящегося апостола; возможно, они также считали, что Павел не берет у них денег потому, что не любит их, или из гордости, или потому, что понимает, что он не апостол и не учитель, а самозванец. Ср. 12.13; 1 Кор 9.15-18; 1 Фес 2.9. Ведь греческие философы-софисты и риторы всегда требовали достойного вознаграждения за свой труд. Именно так поступали и те оппоненты, которые пришли в Коринф и уличали Павла перед членами общины в многочисленных недостатках. Но все эти утверждения неверны. Павел объясняет своим адресатам, почему он так поступает. Чтобы возвысить вас – Это древняя библейская максима: Бог возвышает тех, кто унижен (см. Иов 5.11; Иез 17.24; 21.26; Мф 23.12; Лк 14.11; 18.14; Иак 4.10; 1 Петр 5.6). В данном случае Павел принижает себя, чтобы возвысить коринфян. Ср. 6.10: «Мы бедны, а многих делаем богатыми» и 8.9: «Он [Иисус Христос], будучи богат, ради вас стал беден, чтобы Своей бедностью сделать богатыми вас».

Ст. 8 – Я, можно сказать, грабил другие общины, принимая от них деньги, чтобы служить вам – Конечно, слово «грабил» надо понимать как риторическую гиперболу. Из Письма филиппийцам нам известно, что Павел иногда принимал помощь от филиппийской общины (Флп 4.15-16), для того чтобы иметь возможность продолжать миссионерскую деятельность в Ахайе. С этой общиной у него сложились такие близкие и доверительные отношения, что он иногда соглашался нарушать свои принципы, несмотря на крайнюю бедность филиппийцев (см. 8.1-5).

Ст. 9 – Когда я пришел к вам, я никому из вас не был в тягость, хотя и нуждался – Согласно Деян 18.3, Павел работал в мастерской по изготовлению палаток. Эта работа была тяжелой и скудно оплачиваемой, так что он нуждался не только в деньгах, но у него оставалось и мало времени для апостольской проповеди. Меня снабжали всем необходимым братья из Македонии – Вот почему он был вынужден принять помощь от братьев, пришедших из Филипп и Фессалоники (см. Флп 4.15-16), хотя он делал это крайне редко. Кстати, то, что Павел соглашался принимать деньги от македонян, возможно, обижало коринфян еще больше. Я никогда не был и не буду вам обузой – См. 1 Кор 9.15.

Ст. 10 – И мою гордость этим – заверяю правдой Христа, что живет во мне – никто во всей Ахайе у меня не отнимет! – Апостол дает торжественную клятву, призывая в свидетели Христа, а Он – правдивый свидетель. У Павла есть основания для гордости: он подражает Христу, ставшему ради нас бедным, чтобы сделать нас богатыми. Смирение, бедность и слабость – его сознательный удел, но люди, как правило, презирают подобные качества, хотя на словах их превозносят. Этот стих почти дословно повторяет сказанное апостолом в 1-м Письме коринфянам: «Никто не сможет лишить меня того, чем я законно могу похвалиться!» (9.15). Эти трудные слова, вероятно, означают следующее: Павел отказался быть материально зависимым от коринфской церкви и других церквей Ахайи и полагается лишь на Бога (ср. Мф 10.5-14; Лк 10.3-9). И это позволяет ему гордиться тем, чем он всегда гордится и хвалится – Господом и Его крестом (см. 1 Кор 1.18-31; Гал 6.14). Ахайя – см. коммент. на 1.1.

Ст. 11 – А почему? Может быть, потому, что я не люблю вас? Но Бог знает, что люблю! – Вероятно, коринфяне видели в том, что Павел отказывается жить за их счет, проявление его нелюбви к ним. Но апостол горячо отвергает такие предположения, призывая Бога в свидетели того, что он горячо любит своих духовных детей.

Ст. 12 – А я и дальше буду делать то, что делал – Павел не собирается менять своего поведения им в угоду, ведь он уверен в своей правоте. До сих пор он бескорыстно возвещал Весть о Христе и намерен делать то же и дальше. Я не дам повода людям, ищущим такого повода, хвалиться, что они делают Божье дело точно так же, как мы – Те пришельцы, которые уверяют, что они, как апостолы, ничем не отличаются от Павла, но даже выше его, не в силах сделать то же, что он: они не могут отказаться от денег.

Ст. 13 – Ведь эти лжеапостолы, эти бесчестные якобы «труженики» только подделываются под апостолов Христа – Невероятно резкие слова! Павел называет их апостолами и тружениками – так же, как себя и своих сотрудников, но прибавляет противоположные определения: они претендуют на звание апостолов, но они – лжеапостолы; Павел часто называет служителей Христа тружениками, но эти «труженики» лживые, бесчестные. В Письме филиппийцам он назовет подобных людей недобрыми тружениками (Флп 3.2). Подделываются под апостолов Христа – ср. слова Иисуса: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей шкуре: под ней они хищные волки» (Мф 7.15). Слово лжеапостолы, вероятно, придумано самим Павлом, оно нигде больше не встречается. Их ложь и бесчестье заключаются в том, что они искажают Весть Христа, проповедуя иного Христа, иного Духа, иную Весть (11.4).

Существует вопрос, по поводу которого не утихают споры: люди, которых Павел называет лжеапостолами, это те же, что «самые что ни на есть апостолы», или какие-то другие проповедники? По мнению одних ученых, первые – это пришельцы, мутящие воду в Коринфе, а вторые – иерусалимские апостолы, у которых с Павлом хотя и не сложилось теплых и дружеских отношений, но он относился к ним с уважением и видел в них таких же служителей, как и он сам. Другие же комментаторы полагают, что Павел имеет в виду одних и тех же людей, которые лишь претендуют на то, что посланы иерусалимской Церковью. Но даже если они и посланы, то вряд ли исполняют то дело, которое было им поручено.

Ст. 14-15 – Диво ли? Сам Сатана подделывается под ангела света! – Апостол намекает на еврейскую легенду, согласно которой Змей, искушавший Еву, принял облик сияющего ангела[119]. Так что же особенного в том, что его слуги подделываются под служителей праведности? – Если сам Сатана может обмануть, изменив свой облик, то тем легче сделать это его служителем. Итак, Павел выносит приговор: эти люди – не апостолы Христа, но служители Сатаны. Конечно, нужно помнить, что перед нами образец ожесточенной полемики, а для нее характерна гиперболизация и жесткое деление на белое и черное. См. Флп 3.18-19, где Павел называет «недобрых работников» врагами креста Христова, чей конец – погибель. Вероятно, те пришельцы были уверены в том, что именно они – преданные и самоотверженные последователи Христа. Вспомним также, что слова «слуги Сатаны» не означают жрецов разных сатанинских культов. Когда апостол Петр принялся отговаривать Иисуса от Его намерения умереть в Иерусалиме, Иисус резко оборвал его, назвав Сатаной. Итак, Сатана – всякий, кто сознательно или бессознательно пытается помешать исполнению Божьей воли. Павел видит замыслы Сатаны в тех, кто исповедует победоносного Христа – иного, не того униженного, страдающего и умирающего на кресте, о котором возвещает Павел, призывая всех уподобиться Ему.

Так как сказано, что слуги Сатаны подделываются под «служителей праведности», это, по мнению некоторых толкователей, подтверждает их гипотезу, что перед нами иудаизаторы, стремившиеся обязать христиан из язычников исполнять Закон Моисея. Они считают, что Павел недаром употребил слово «праведность», которой он сам когда-то добивался через исполнение Закона (см. Флп 3.6). Но теперь он верит, что праведность достигается не через дела Закона, а благодаря искупительной смерти Господа Иисуса. Но практически ничто в этом письме не подтверждает такую гипотезу. Возможно, проблема в том, что пришельцы видели свою миссию в подчинении матери-церкви в Иерусалиме всего остального христианского мира, чем нарушили договоренности, достигнутые во время встречи с иерусалимскими столпами несколькими годами раньше[120].

Но по делам их будет им и конец! – Апостол, как и Иисус, убежден, что высший Судья будет судить не по словам, но по делам, так что их ждет печальный конец.

11.16-33 СТРАДАНИЯ И ЛИШЕНИЯ АПОСТОЛА

16Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! 17То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак. 18Раз многие считают допустимым хвалиться, как это делают люди этого мира, похвалюсь и я. 19Вы же такие мудрые и с удовольствием терпите дураков! 20Терпите, когда вас закабаляют, когда обирают, когда вами помыкают, когда чванятся, когда угощают пощечинами... 21К стыду своему, признаюсь, тут мы, как видно, оказались слабоваты!

Пусть кто угодно претендует на что угодно – я все еще говорю как дурак – я претендую на то же! 22Они евреи? И я! Израильтяне? И я! Потомки Авраама? И я! 23Служители Христа? Может, я в уме помешался, но все же я говорю: я больше! Больше изнурял себя трудами, больше был в тюрьмах, бит без счета, не раз смотрел смерти в глаза. 24Пять раз получал по тридцать девять ударов плетью от евреев; 25трижды меня били палками римляне; однажды побит камнями; трижды терпел кораблекрушение и сутки провел в открытом море. 26Я постоянно в пути, постоянно в опасности: от разлива рек, от разбойников, от соплеменников, от язычников. А опасности в городах, в безлюдных местах, в море, от лжебратьев... 27Изнурительный труд, бессонные ночи, голод и жажда, жизнь впроголодь, холод и нагота... 28И кроме всего этого и того, чего я не перечисляю, – еще каждодневный груз забот обо всех церквах... 29Кто-то ослабевает – разве я не слабею? Кто-то спотыкается и падает – разве я весь не горю?

30И если все-таки надо чем-то похвалиться, похвалюсь тем, в чем видна моя слабость. 31Бог и Отец Господа Иисуса – да будет Он благословен вовеки! – знает, что я не лгу. 32В Дамаске правитель царя Ареты сторожил все ворота Дамаска, чтобы схватить меня, 33но меня спустили в корзине через отверстие в стене, и я от него спасся.

11.32 чтобы схватить – в некоторых рукописях: «желая схватить».

11.16 2 Кор 12.6 11.22 Флп 3.5 11.23 1 Кор 15.10 11.24 Втор 25.3 11.25 Деян 16.22; 14.19 11.26 Деян 9.23; 14.5 11.27 2 Кор 6.5 11.29 1 Кор 9.22 11.30 2 Кор 12.5 11.31 2 Кор 1.23 11.32-33 Деян 9.24-25

Ст. 16 – Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! – Апостол снова продолжает тему глупости, которая проявляется в хвастовстве. С одной стороны, он предостерегает коринфян от того, чтобы они считали его дураком. Апостол, как мы знаем, занимался физическим трудом, что не могло не вызывать некоторого презрения к нему со стороны коринфян, ведь они с удовольствием взяли бы его на свое содержание и, вероятно, даже неоднократно настаивали на этом. Его отказ мог восприниматься ими как проявление глупости с его стороны. Павел уже объяснил, почему он это делает. С другой же стороны, раз они уже видят в нем глупца, то апостол не прочь воспользоваться «привилегиями» глупости: дураку позволено сказать то, от чего воздержится мудрый. Так маска дурака и юродивого дает Павлу возможность сказать о себе что-то хвалебное.

Но надо помнить, что апостол также имеет в виду глупость не интеллектуальную, а религиозную. А она совершенно по-другому воспринимается Богом и людьми. Недаром в своем 1-м Письме апостол говорил коринфским христианам: «Если кто-то из вас мнит себя мудрым в этом мире, пусть станет глупым, чтобы стать мудрым» (1 Кор 3.18). Он не призывает к отказу от разума и знаний, как иногда кажется некоторым мракобесно настроенным христианам, а предостерегает от смешивания двух видов мудрости и двух видов глупости. Похвальба религиозными достижениями, свойственная его оппонентам, есть несомненная глупость, потому что она доказывает, что они ставят в центр своей жизни не Бога, но самих себя. Слова Павла насквозь пронизаны иронией.

Ст. 17-18 – То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак. Раз многие считают допустимым хвалиться, как это делают люди этого мира, похвалюсь и я – Чувствуется, что хвалиться Павлу тяжело и непривычно, что он совершает насилие над собой. И поэтому он еще раз напоминает коринфянам, что хвастовство – это глупость, она не может исходить от Бога, Господь ее не поощряет. Хвалиться, как это делают люди этого мира – дословно: «хвалиться по плоти». Хвастовство характерно для «плоти», то есть для неискупленной человеческой природы (см. экскурс Плоть). Но Павел оказался в такой ситуации, когда он вынужден защищать свой апостольский авторитет. Желая убедить коринфян в истинности своего апостольства и учитывая их склонность верить хвастливым заявлениям его противников, он на короткое время вынужден отбросить скромность. Но в любом случае он хвалится своими реальными, а не кажущимися успехами, он говорит правду, а не лжет.

Ст. 19 – Вы же такие мудрые и с удовольствием терпите дураков! – Опять Павел иронизирует: коринфяне считают себя достигшими вершин мудрости, но при этом они демонстрируют глупость, не умея разобраться в людях и принимая пустых бахвалов за людей высокой духовности, хотя те, хвалясь собой, доказывают этим свою глупость. По поводу коринфян он уже иронизировал в предыдущем письме: «Мы ради Христа дураки, а вы во Христе такие разумные. Мы слабы, а вы сильны. Вы в чести, а мы в бесчестье» (1 Кор 4.10).

Ст. 20 – Терпите, когда вас закабаляют, когда обирают, когда вами помыкают, когда чванятся, когда угощают пощечинами – Так ведут себя с коринфянами пришельцы, демонстрируя им свое право распоряжаться ими. Конечно, надо помнить о полемическом характере этого текста с его неизбежной гиперболизацией. Закабаляют – буквально: «порабощают». Все остальные глаголы, скорее всего, поясняют, что значит это порабощение. Обирают – буквально: «пожирают»; вероятно, поселяясь у бедняков и тем разоряя их или не стесняясь требовать у коринфян огромные деньги на свое содержание. Помыкают – греческий глагол «ламба́но» («брать») имеет так много дополнительных значений, особенно в разговорном языке, что невозможно точно определить здесь его смысл. Но, по мнению комментаторов, в этом контексте он значит, что лжеапостолы крепко держат в руках своих пасомых и используют их в своих целях. Угощают пощечинами – вероятно, в переносном смысле: «оскорбляют».

К сожалению, некоторые христианские руководители с самого начала христианства считали себя вправе быть господами, а в том «стаде», которое они были призваны пасти, видели своих слуг и рабов. Недаром апостол Петр предостерегал своих «коллег»: «Пасите вверенное вам Божье стадо, заботьтесь о нем не по обязанности, но по доброй воле, так, как это делает Бог; не из низменной выгоды, но из истинного рвения; не как люди, которые господствуют над теми, кого Бог им вверил, но служа примером для стада» (1 Петр 5.2-3).

Ст. 21а – К стыду своему, признаюсь, тут мы, как видно, оказались слабоваты! – Апостол с горькой иронией просит прощения у своих адресатов за то, что он слишком слаб, чтобы так себя вести! «Коринфяне критиковали Павла за его слабость, как они считали (см. 10.10; 11.21). Теперь он возвращает им этот упрек и сообщает, что слишком слаб, чтобы играть в такую презренную игру в авторитаризм, которую позволяют себе лжеапостолы»[121].

Ст. 21б – Пусть кто угодно претендует на что угодно – я все еще говорю как дурак – я претендую на то же! – Предыдущий текст был саркастической преамбулой, а сейчас Павел переходит к сравнению себя с лжеапостолами и начинает говорить о действительно важных вещах. Я все еще говорю как дурак – Апостолу настолько стыдно хвалиться собой, что он все еще прикрывается маской дурака или шута. Сейчас мы бы назвали такое поведение юродством.

Ст. 22-23а – Они евреи? И я! Израильтяне? И я! Потомки Авраама? И я! – Наконец мы узнаем что-то более конкретное о пришельцах. Евреи – этот термин указывал на этническую чистоту происхождения. Израильтяне – религиозный термин, указывающий на принадлежность к народу Божьему (ср. Деян 2.22; 3.12; 5.35; 13.16; 21.28). Возможно, это указывает также на то, что, несмотря на рождение Павла в диаспоре, он говорил на арамейском и еврейском языках, хотя многие люди из рассеяния в то время уже говорили только по-гречески, как, например, Филон Александрийский. См. также Флп 3.5 и Рим 11.1. Потомки Авраама – дословно: «семя Авраама», то же, что «дети Авраама». Авраам считался первым человеком, оставившим многобожие и уверовавшим в Единого Бога, его называли также прародителем евреев. Служители Христа? И я! – Хотя Павел совсем недавно называл их лжеапостолами, здесь он, казалось бы, не ставит под сомнение то, что они служители Христа, но подразумевает, что таковыми они считают себя сами, но не он.

Ст. 23б – Может, я в уме помешался, но все же я говорю: я больше! – Павел опять извиняется за хвастовство, которое он уже называет не просто глупостью, но умопомешательством. Но все равно он говорит чистую правду. Ср. 1 Кор 15.10: «По Божьей доброте я есть то, что есть, и доброта Его ко мне не оказалась тщетной: я трудился усерднее всех остальных, то есть не я, конечно, а Божья доброта вместе со мной». Читая этот список лишений, мы должны помнить, что апостол писал это письмо примерно в 56 или 57 году, так что здесь не сказано о всех его бедствиях, которые ему еще предстоит перенести. Больше изнурял себя трудами, больше был в тюрьмах, бит без счета, не раз смотрел смерти в глаза – Апостол знает, что он действительно трудился больше остальных, потому что он страдал больше, чем те, с кем себя сравнивает. Он перечисляет то, что ему пришлось перенести во время своих апостольских трудов. Он изнурял себя, потому что почти целый день работал в мастерской, а потом еще, не зная отдыха ни перерыва, неустанно проповедовал. О его пребывании в тюрьмах мы знаем из Деяний апостолов, но не очень много до написания этого письма; там говорится о том, что он был в тюрьме в Филиппах (16.23-40). Но из 1 Кор 15.32 и 2 Кор 1.8-10 многие ученые делают вывод, что он не раз заключался в тюрьму в Эфесе. Об избиениях там тоже часто говорится. Не раз смотрел смерти в глаза – См. 1 Кор 15.32; 2 Кор 1.8-10.

Ст. 24-25 – Пять раз получал по тридцать девять ударов плетью от евреев – дословно: «сорок ударов без одного». Так наказывали в синагогах отступников от веры: им назначалось сорок ударов, но так как наказывающий мог просчитаться и нанести лишний, число ударов уменьшалось на один (Втор 25.2-3). Это избиение было таким жестоким, что некоторые даже умирали. Наказание считалось воспитательной мерой, после него избитый считался прощенным, его обнимали, называя братом, и возвращали в лоно отеческой религии. Только из этого письма мы узнаем о том, что Павел не только подвергался подобному наказанию пять раз, но и о том, что он так и не был отлучен от синагоги. Все-таки времена были более терпимыми... Трижды меня били палками римляне – Телесные наказания у римлян приводились в исполнение двумя помощниками преторов. Они назывались ликторами и исполняли полицейские функции: в знак своей власти они носили связки прутьев или тонких палок (фасции, или фаски)[122] с воткнутым в них топором. Наказываемых раздевали, привязывали к столбу и избивали этими палками. Павла избивали, потому что на него клеветали его враги, обвиняя его в своих доносах в том, что он занимается подстрекательством к мятежу против римских властей. Но римляне в те времена относились к христианам вполне лояльно, гонений со стороны государства еще не было. Павел был римским гражданином, и его нельзя было подвергать телесным наказаниям, тем более без суда, но иногда он сообщал об этом своим палачам лишь после избиения (см. Деян 16.22, 23, 35, 37, 38). Однажды побит камнями – Это было в Листре (Деян 14.19), хотя первая попытка была предпринята еще раньше, в Иконии (см. Деян 14.5). Трижды терпел кораблекрушение и сутки провел в открытом море – В Деяниях апостолов описано лишь одно, происшедшее гораздо позже этого письма кораблекрушение (Деян 27). Евангелист Лука, автор Деяний апостолов, присоединился к Павлу не с самого начала его миссионерских путешествий, поэтому он не знал всех обстоятельств жизни апостола. Морские путешествия были в высшей степени опасными в те времена, а Павлу часто приходилось совершать их.

Ст. 26 – Я постоянно в пути, постоянно в опасности: от разлива рек, от разбойников, от соплеменников, от язычников. А опасности в городах, в безлюдных местах, в море, от лжебратьев – Хотя в тех местах, где апостолу приходилось путешествовать, почти не было больших рек, но мелкие и почти пересохшие за лето речушки (по-еврейски они назывались «вади») превращались в бурные потоки, сносившие все на своем пути. Путешествия были сопряжены с немалым риском, потому что на путников часто нападали разбойники, грабя их, убивая или захватывая в плен с целью выкупа. Павлу приходилось терпеть много бед от своих соплеменников, которые считали его отступником от веры отцов: они избивали его (см. предыдущий стих о пяти избиениях в синагоге и побиении камнями в Листре), доносили на него римским властям, изгоняли из городов (см. Деян 9.23, 29; 13.8, 45; 14.2, 19; 17.5; 18.6, 12; 20.3, 19; 21.11, 27). Они же часто подстрекали против него язычников – городскую чернь, а также знатных женщин, перешедших в иудаизм, которые настраивали против Павла своих мужей, занимавших важные посты. См. также Деян 16.19-21; 19.23-40. Опасности были всюду: и в населенных местах, и в безлюдных местностях, и во время морских путешествий. Но самым печальным для Павла было то, что на него клеветали христиане, не разделявшие его взглядов, которых он называет лжебратьями. Очень возможно, что именно они потом выдали апостола языческим властям в Иерусалиме как бунтовщика и смутьяна.

Ст. 27 – Изнурительный труд, бессонные ночи, голод и жажда, жизнь впроголодь, холод и нагота – Весь отрывок, но особенно этот стих во многом повторяет то, что было уже сказано в 6.5. Бессонные ночи – Так как Павел вынужден был зарабатывать себе на жизнь, он, чтобы иметь возможность проповедовать, должен был работать и по ночам. Его труд ремесленника был тяжелым и мало оплачиваемым, и этим объясняются тяготы, о которых он упоминает дальше. Но причиной их могут быть и ночные путешествия, и бессонница, вызванная волнениями и переживаниями. Жизнь впроголодь (буквально: «голод») – греческое слово может переводиться и как «пост», но Павел описывает здесь вынужденные лишения, а не благочестивые религиозные упражнения. Хотя в своем гораздо более позднем письме филиппийцам он скажет, что привык жить и в нужде и в достатке (4.12), вряд ли ему часто выпадал достаток... Холод и нагота говорят не только о крайней бедности, но и о стыде, столь важном в древнем обществе, ведь из-за наготы человек теряет самоуважение. Не богатство, но бедность, не слава и почет, но бесчестье – вот признаки истинного апостола...

Ст. 28 – И кроме всего этого и того, чего я не перечисляю, – еще каждодневный груз забот обо всех церквах – Павел привел лишь часть лишений, которые ему приходится переносить. И кроме всего этого – дословно: «И кроме этого внешнего». Эти слова допускают еще один вариант понимания: все внешние опасности, даже угрожающие его жизни, для него не столь важны, как те, что касаются его церквей. Самое трудное в его служении – это непрестанная забота и тревога об основанных им христианских общинах, где постоянно возникают сложные ситуации. Их нужно воспитывать, ободрять, увещевать, помогать советами и наставлениями, а иногда даже грозить карами. Они не всегда радовали своего отца, родившего их для Христа.

Ст. 29 – Кто-то ослабевает – разве я не слабею? – Слово «слабость» – ключевое в этом письме. Но оно и связанный с ним глагол имеют очень широкий охват значений, это слабость как физическая, так и духовная. Если речь идет о лишениях или болезнях, то апостол говорит, что он тоже слаб и умеет понять страдальца. Но если глагол «ослабевать» относится к духовной сфере, то становится понятно, почему апостол постоянно в тревогах и заботах. Кто-то спотыкается и падает – разве я весь не горю? – Глагол «скандали́дзо», переведенный здесь как «спотыкается и падает», тоже имеет много значений. Первоначально он означал «ставить западню, ловить в силок», а затем приобрел и переносное значение «направить на неверный путь», «стать причиной отпадения от веры», «толкать на грех», «стать камнем преткновения, поколебать веру». Здесь, как и в других местах Нового Завета, он употреблен в переносном значении. Поскольку греческий глагол имеет здесь форму страдательного залога, он может быть понят следующим образом: «терять веру», «пасть», «пойти неверным путем». Апостол говорит, что, узнав об этом, он весь горит – от негодования, от стыда или от боли. Как это похоже на чувства, который испытывал пророк Иеремия, воскликнувший: «В моем сердце будто огонь пылает, в костях моих струится!» (Иер 20.9).

Ст. 30 – И если все-таки надо чем-то похвалиться, похвалюсь тем, в чем видна моя слабость – Павел спохватывается, что «каталог» его бедствий становится похож на каталог подвигов, а ведь он хотел говорить только о собственной слабости. Ср. 12.9-10.

Ст. 31-33 – Бог и Отец Господа Иисуса – да будет Он благословен вовеки! – знает, что я не лгу. В Дамаске правитель царя Ареты сторожил все ворота Дамаска, чтобы схватить меня, но меня спустили в корзине через отверстие в стене, и я от него спасся – Павел начинает с традиционной клятвы, подтверждавшей, что он говорит правду. Бог и Отец Господа – см. коммент. на 1.3. Апостол рассказывает о том, как ему удалось спастись из Дамаска. Согласно Письму галатам (1.17), после того как Павел стал христианином, он ушел в Аравию, а потом вернулся обратно в Дамаск. Аравией называлось тогда Набатейское царство, простиравшееся от Красного моря на юго-западе до реки Евфрат на северо-востоке, со столицей в городе Петра (в нынешней Иордании). Царем Набатеи с 9 г. до н. э. по 40 г. н. э. был Арета IV, который, возможно, на непродолжительный период получил власть и над Дамаском. Правда, среди ученых по этому поводу не прекращаются споры: одни считают, что Арета несколько лет контролировал Дамаск, другие же утверждают, что римляне, которые владели тогда Дамаском, никогда бы этого не допустили. Правитель царя Ареты – В таком случае Арета назначил в Дамаск какого-то своего шейха, дословно названного здесь этнархом (греч. «правитель народа»), который должен был стоять на страже интересов многочисленной арабской общины города. Вероятно, Павел занимался активной проповеднической деятельностью в Аравии, что вызвало недовольство местных властей, так что он вынужден был вернуться в Дамаск. Там он тоже возвещал Христа, что вызвало ярость как набатейцев, так и местных евреев (см. Деян 9.23-25). Вероятно, по распоряжению Ареты подвластные ему воины поджидали Павла снаружи у городских ворот. Но его спустили в корзине из окна помещения, которое располагалось в толстой городской стене, и таким образом он сумел не попасться в руки врагов[123]. Это событие, о котором рассказывает Павел, могло происходить между 37 и 39 или в начале 40 г.

Несомненно, апостол хочет показать своим читателям, что в этом происшествии явным образом проявилась его слабость. Обычно предполагалось, что сам факт бегства доказывал слабость и трусость человека. Но в Новом Завете спасение своей жизни в случае опасности не считается чем-то позорным. Иисус, предсказывая гибель Иерусалима, велел Своим ученикам бежать из обреченного города (Мф 24.16-20; Мк 13.14-18;Лк 21.21), что христиане и сделали еще до осады Иерусалима. Петр с помощью ангела бежал из тюрьмы, что тоже не нанесло ему бесчестья (Деян 12.6-11). Так что здесь что-то другое. Речь не о самом бегстве, но о его форме. Павла спустили в корзине, и вид у него при этом был очень смешной! Апостол постоянно противопоставляет себя тем могущественным пришельцам, которые непрерывно похвалялись своими подвигами. Уж им-то не пришлось бы сидеть в корзине, за ними прислали бы ангелов или хотя бы облака небесные!

Здесь особенно важно отметить, что апостол Павел умеет относиться к себе с юмором. Он очень долго рассказывал о тяготах и невзгодах апостольской жизни, и его читатели и слушатели должны были уже замирать от благоговения, которое внушала им его подвижническая жизнь. Но затем он резко снижает пафос! Павел не боится выставить себя в смешном виде и приглашает своих слушателей и читателей вместе с ним посмеяться над собой. Только представьте, в какой нелепой позе он болтался в корзине! Именно таким, до невозможности забавным и трогательным, предстает он на одной средневековой мозаике, изображающей это событие.

12.1-10 ВИДЕНИЯ И ОТКРОВЕНИЯ

1Приходится хвалиться, хотя пользы в этом нет. Перейду к видениям и откровениям, что были даны Господом. 2Я знаю одного христианина, который четырнадцать лет тому назад (не знаю, наяву или в видении, один только Бог знает) был схвачен и вознесен на третье, самое верхнее небо. 3Да, я знаю такого человека. Наяву или в видении – не знаю, один только Бог знает 4– он был перенесен в Рай и там слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя разглашать. 5Вот таким человеком похвалюсь, а собой хвалиться не буду, разве только своими слабостями. 6Ведь даже если я захочу похвалиться, то не буду говорить как дурак, а скажу чистую правду. Лучше воздержусь, иначе кто-нибудь решит, что я лучше, чем кажусь ему, когда он видит меня или слышит. 7Мне ведь были такие откровения! И потому, чтобы я не заносился, Бог дал мне занозу в тело – ангела Сатаны, он меня колотит, чтобы я не заносился. 8Трижды взывал я к Господу, моля избавить от него. 9Но Он сказал мне: «Тебе достаточно Моей любви. Ведь сила сильнее всего проявляется в слабости». И вот мне всего приятнее хвалиться своими слабостями, чтобы обитала во мне сила Христа. 10И поэтому я доволен, когда я слаб, когда меня оскорбляют, доволен лишениями, гонениями, горестями ради Христа! Ведь когда я слаб, лишь тогда я силен!

12.1 Приходится хвалиться, хотя пользы в этом нет – в некоторых рукописях: «В том, чтобы хвалиться, нет пользы». 12.7 И потому, чтобы – в ряде рукописей: «И чтобы». Чтобы я не заносился – в некоторых рукописях эти слова отсутствуют.

12.5 2 Кор 11.30 12.6 2 Кор 10.8; 11.16 12.7 Иов 2.6 12.10 Флп 4.11, 13

Ст. 1 – Приходится хвалиться, хотя пользы в этом нет – У Павла есть еще кое-чем похвалиться, хотя у него не лежит душа заниматься похвалами в собственный адрес. Перейду к видениям и откровениям, что были даны Господом – Очевидно, в глазах коринфян пришельцы из Иерусалима приобрели особую важность, после того как они рассказали им о своих видениях. Апостол не пытается опровергнуть их утверждения, потому что все это не имеет никакого отношения к предмету его письма. Поскольку Павел ничего подобного о себе не рассказывал, у коринфян сложилось впечатление, что у их апостола нет мистических способностей, и это принижало его в их глазах. Это не так. Раз на коринфян такие вещи производят впечатление, он был вынужден поделиться с ними своим собственным опытом в области мистики. См. также Деяния апостолов, где рассказывается о некоторых видениях апостола (9.4-6; 16.9-10; 18.9-11; ср. Гал 1.15-16).

Ст. 2 – Я знаю одного христианина, который четырнадцать лет тому назад (не знаю, наяву или в видении, один только Бог знает) был схвачен и вознесен на третье, самое верхнее небо – Павел не стал рассказывать о своем богатом мистическом опыте, а решился поведать, и то полунамеками, об одном-единственном мистическом событии, которое случилось очень давно, в самом начале его проповеднической деятельности, за четырнадцать лет до написания этого письма. Следовательно, это было, вероятно, между 40 и 42 гг. и на территории Аравии, где существовали многочисленные еврейские общины. Это как раз то время, о котором мы почти ничего не знаем. Вероятно, Павел тогда проповедовал среди евреев, живших на территории Аравии, но, скорее всего, его попытки обратить их к Христу не имели особого успеха. Наяву или в видении – Так как это событие принадлежит иной реальности, то он и сам не знает, находился ли он в теле, то есть в состоянии экстаза, или вне тела, то есть действительно в телесном виде был перенесен на небо. Одного христианина – дословно: «одного человека в Христе»; в данном случае «в Христе» синонимично слову «христианин». Конечно же, апостол имеет в виду себя самого, но говорит о себе в третьем лице. Если бы он писал не грекам, а евреям, он, наверно, назвал бы себя «сыном человеческим». Павлу так не хочется говорить об этом, что подобным способом он хочет как бы отделить себя от человека, пережившего мистический опыт. Но речь идет не только о скромности. Известно, что в фарисейской среде, в которой будущий апостол был воспитан, не поощрялись рассказы о религиозных мистических переживаниях, или же учитель рассказывал о них своим ученикам каждому в отдельности, только оставшись с ним наедине[124]. Третье небо – По древним представлениям, небо состояло из нескольких сфер (ср. Эф 4.10), количество которых в разных источниках разное: три, семь и десять. Но все же чаще всего встречается представление о трех уровнях небес. Поэтому здесь третье небо рассматривается как высшая сфера – место, где находится Рай и пребывает Бог (см. также Евр 4.14; 7.26). Слова «самое верхнее» добавлены для уточнения смысла.

См. 3-4 – Да, я знаю такого человека. Наяву или в видении – не знаю, один только Бог знает – он был перенесен в Рай и там слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя разглашать – Говоря об этом событии, апостол так смущен, что, кажется, он не может найти новых слов, а лишь повторяет ранее сказанные. Если в Книге Бытия Рай – это прекрасный сад, насажденный Богом, и он находится на земле, то позже он стал пониматься как место блаженства и покоя верующих, расположенное на небесах. Неизреченные слова – Апостол подчеркивает, что такого рода мистический опыт почти невозможно передать при помощи человеческих слов и понятий. Кроме того, это видение было обращено только к Павлу, и поэтому его нельзя было разглашать, оно предназначается только тому, кому оно дается (ср. Ис 8.16; Дан 12.4; Откр 10.4)[125]. Действительно, откровения и видения – это сфера очень личных, интимных отношений Бога с человеком, для церкви она не только не представляет ценности, но может оказаться даже вредной, если община из-за повышенного интереса к подобным тайнам сосредоточит свое внимание не на Вести, которую проповедует Павел, а на самом Павле. Интересно отметить, что апостол не упоминает здесь о событии, происшедшем на дамасской дороге, потому что он никогда не считал его видением, но реальной встречей с воскресшим Христом.

Ст. 5 – Вот таким человеком похвалюсь, а собой хвалиться не буду, разве только своими слабостями – «Примечательно, что Павел не пытается создать себе капитал на своем опыте. Вместо этого он, напротив, стремится отделить себя от того Павла, который пережил это состояние четырнадцать лет тому назад. Просто обозначив сам непосредственный факт свершившегося, он отвлекает от него внимание, быстро переходя к слабости как единственной причине своего хвастовства»[126].

Ст. 6 – Ведь даже если я захочу похвалиться, то не буду говорить как дурак, а скажу чистую правду. Лучше воздержусь, иначе кто-нибудь решит, что я лучше, чем кажусь ему, когда он видит меня или слышит – В отличие от многочисленных «духовидцев», которые как раз и стремятся к тому, чтобы казаться высоко духовными и в силу этого «приближенными» к Богу и превосходящими других, апостол, будучи мистически одаренной личностью, отличается поразительной духовной трезвостью. Он не только не приписывает себе того, чего с ним не было, но и невероятно сдержан в рассказе о том, что с ним было. Он объясняет это тем, что не хочет казаться лучше. Как это не похоже на большинство из нас, пытающихся казаться лучше, чем мы есть на самом деле!

Ст. 7 – Мне ведь были такие откровения! – Множественное число указывает на то, что, хотя Павел упоминает лишь об одном из таких видений и откровений, в действительности их было больше. И потому, чтобы я не заносился, Бог дал мне занозу в тело – ангела Сатаны, он меня колотит, чтобы я не заносился – С древних времен существовало убеждение, что подобного рода мистический опыт не проходит для человека бесследно[127]. Из-за своего видения Павел, вероятно, получил какое-то хроническое заболевание, которое он называет занозой в теле. Само греческое слово «ско́лопс» означает «кол; заноза; колючка», иногда даже «орудие казни». Вот почему некоторые толкователи считают, что здесь оно синонимично слову «крест».

С давних пор многих волновало, что именно имел в виду апостол, говоря о «занозе в теле». Обычно предполагают какое-то хроническое заболевание (эпилепсия, малярия, заболевание глаз, сильные головные боли). На основании Гал 4.14, где апостол говорит о том, что его болезнь не оттолкнула галатов (дословно: «они не плюнули в его сторону»), некоторые считают, что в симптомах его болезни было что-то пугающее, наводящее мысль об одержимости бесом, так что люди плевали в сторону, чтобы предохранить себя от нее. Вот почему довольно часто можно услышать утверждение, что Павел болел эпилепсией. Кроме того, эпилепсия считалась «священной» болезнью, и ей якобы болели все великие люди. Логика подобных утверждений такова: раз Павел – великий человек, то, следовательно, он должен был болеть эпилепсией! Другие же предполагают малярию, которой апостол мог заразиться в жаркой и болотистой Памфилии (южное побережье Малой Азии; эти территории уже давно осушены). Есть также предположение, что у него было заболевание глаз, потому что он после встречи с Христом на дамасской дороге ослеп на три дня. Не забыта даже неврастения[128]. А еще некоторые думают, что у Павла было заикание... По остроумному замечанию одного ученого, список предполагаемых болезней Павла мог бы составить медицинскую энциклопедию. Конечно, ни одну из этих гипотез нельзя опровергнуть, но надо помнить, что их нельзя и доказать.

Впрочем, есть и другие точки зрения, когда под этой «занозой» понимаются многочисленные физические и духовные страдания, которые претерпевает апостол. Ср. Иез 28.24: «Народ Израилев не будет больше страдать от острых шипов, от колючих тернов, от всех соседей своих, которые глумились над ним». Например, Иоанн Златоуст считал, что так апостол назвал преследования со стороны противников, а Иероним Стридонский видел здесь искушения плотского характера. Кто-то высказывал мнение, что апостол иногда страдал от приступов потери веры... В общем, все зависит от богатого воображения...

Ангел Сатаны – см. Мф 25.41; Откр 12.7, 9. Так как греческое слово «ангел» значит «вестник», под ангелом Сатаны не обязательно следует понимать сверхъестественную злую силу, но просто болезнь. Здесь этот «ангел» послан Богом, следовательно, власть Сатаны не безгранична и он должен исполнять волю Бога. И опять Павел, рассказав о великом и таинственном событии, резко снижает пафос: он говорит, что этот ангел Сатаны регулярно его колотит, чтобы апостол не забывался и не начинал думать о себе слишком высоко. Греческий глагол буквально означает «ударять кулаком, давать пощечину».

Ст. 8 – Трижды взывал я к Господу, моля избавить от него – Павел молился об избавлении от болезни не только потому, что она причиняла ему страдания, но главным образом потому, что он боялся, как бы она не помешала ему исполнять вверенное Богом апостольское служение. Ведь иногда приступ болезни случался с ним во время путешествия и нарушал его планы. Павел в таких случаях говорил, что ему помешал Сатана (см. 2 Фес 2.18). Но обычно даже тогда он не прекращал своей проповеди (см. Гал 4.13).

Ст. 9 – Но Он сказал мне: «Тебе достаточно Моей любви. Ведь сила сильнее всего проявляется в слабости» – Этот ответ Бога научил Павла истинному смирению. Он еще отчетливее понял, что, хотя в нем заключена великая сила, эта сила принадлежит не ему, но Богу. «Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище. Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас» (4.7). Бог помог ему осознать, что человек должен всегда полагаться на Бога, а не на себя. А Он в силах даже недостатки превратить в достоинства. Например, Павел первоначально не собирался останавливаться в южно-галатийских городах для проповеди, но приступ болезни настиг его, когда он там находился, и он использовал вынужденную остановку, чтобы возвестить галатам Христа (Гал 4.13). Ср. Филона Александрийского, утверждавшего, что Моисей услышал из горящего терновника слова: «Твоя слабость – твоя сила». Моей любви – дословно: «Моей благодати»; см. экскурс Божья доброта. Это можно понять как величайшую доброту Бога, простившего Своего врага Павла, так и как назначение его апостолом. И вот мне всего приятнее хвалиться своими слабостями, чтобы обитала во мне сила Христа – Павел, которого назначил апостолом сам Христос, хочет всей своей жизнью подражать Христу, который «опустошил себя» и принял «форму раба» (так дословно в Флп 2.7). Так и он только тогда может быть сотрудником Бога и совершать вместе с Ним великие дела, если опустошит себя для того, что его «пустоту» могла наполнить сила Христа. «Апостолу, получившему от Бога столько откровений, посылается страдание, дабы он не превозносился и непрестанно чувствовал свою природную немощь. Но в немощи его сила Господня «совершается» (ст. 9): ощущая свою тварную бренность и беспомощность, человек живее сознает в себе силу Божию, нисходящую в него как дар свыше, его благодатно оживляющую и через него чудотворно действующую»[129].

Ст. 10 – И поэтому я доволен, когда я слаб, когда меня оскорбляют, доволен лишениями, гонениями, горестями ради Христа! Ведь когда я слаб, лишь тогда я силен! – В то время как многие христиане видели в невзгодах, слабостях и болезнях Павла доказательство несостоятельности его апостольства, Павел не только не стыдился, но был этим доволен. Апостол сумел в своей жизни исполнить завет Христа, обращенный ко всем Его последователям: «Будьте же счастливы, когда вас оскорбляют, преследуют и клевещут на вас, обливая вас грязью из-за Меня!» (Мф 5.11).

12.11-18 ЧЕСТНОСТЬ ПАВЛА

11совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! Ведь я ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам, даже если я ничто. 12Все то, что является отличительным знаком апостольства, Бог совершил у вас через меня, и вам ли не знать мое терпение и стойкость! А к тому же чудеса, знамения и могущественные дела... 13Так что же вы недополучили в сравнении с другими церквами? Разве только то, что я не был вам обузой? Простите мне эту обиду!

14Я собираюсь к вам уже в третий раз. Обузой вам не буду. Ведь я добиваюсь не вашего, но вас! Не дети должны копить для родителей, а родители для детей. 15Что до меня, то я с радостью буду тратить и самого себя истрачу ради вас! И если я люблю вас больше, почему же вы меня любите меньше?

16Пусть так, скажете вы, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам. 17Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам? 18Я попросил Тита отправиться к вам и послал с ним еще одного брата. Может, Тит у вас чем-нибудь поживился? Но разве не одного мы с ним духа, разве ходим не одними путями?

12.11 2 Кор 11.5 12.12 Рим 15.19 12.13 2 Кор 11.9 12.14 2 Кор 13.1 12.15 Флп 2.17 12.18 2 Кор 8.6, 16-18

Ст. 11 – Я совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! – Апостол снова утверждает, что он хвалится только потому, что его принудили к этому сами коринфяне. Не он, но они должны были бы встать на защиту чести того, кто родил их для Христа, кто является Его «живым рекомендательным письмом» (3.2-3). Конечно, Павла делает апостолом не их мнение. Ведь он говорил: «Меня меньше всего волнует, что меня будете судить вы или любой другой человеческий суд» (1 Кор 4.3). Его апостольство от Бога и оно не зависит от человеческих мнений и суждений. Но Павел – человек, и ему порой обидно и больно, что те, ради которых он столько трудился, так легко готовы отступиться от него. Ведь я ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам – Это почти дословное повторение сказанного в 11.5. Даже если я ничто – И снова апостол говорит парадоксами: он, будучи ничем, ничтожеством из-за того что он слаб, беден, уязвим и унижен, именно по этой причине ничем не уступает тем, кто сами себя расхваливают. Он не раз говорил о себе подобные вещи (см. 10.1, 2). Ср. 1 Кор 15.9-10: «Я ведь из всех апостолов самый малый, я недостоин зваться апостолом, потому что преследовал Церковь Бога. Но по Божьей доброте я есть то, что есть, и доброта Его ко мне не оказалась тщетной: я трудился усерднее всех остальных, то есть не я, конечно, а Божья доброта вместе со мной». Павел не только не страдает оттого, что он – ничто, но доволен этим, потому что хочет, чтобы Христос был всем.

Ст. 12 – Все то, что является отличительным знаком апостольства, Бог совершил у вас через меня – Если коринфяне жаждут получить от Павла доказательства его апостольства, он готов представить им эти отличительные знаки. Возможно, апостол подхватывает это выражение у коринфян или у пришельцев, утверждавших, что Павел не может предъявить ничего, что подтверждало бы его права. Слово «семе́йа» («знаки; признаки; знамения») здесь употреблено в самом широком смысле – «подтверждение». В 1 Кор 9.2 он употребляет слово «печать» в том же значении: «Печать моего апостольства – это вы сами, ваша жизнь с Господом». Это и его собственная жизнь, которую он проживает, подражая Христу в бедности и страданиях, чистоте, открытости и искренности. И вам ли не знать мое терпение и стойкость! – дословно: «во всяком долготерпении». О самом греческом слове см. коммент. на 6.4-5. Возможно, это великое терпение и стойкость, с которой Павел переносит страдания и лишения, и есть доказательство его апостольства. А к тому же чудеса, знамения и могущественные дела – Он не отрицает и таких проявлений Божественной силы в нем, как чудотворение и прочие знамения. Он снова употребляет слово «семейя», но на этот раз в более узком значении. Это все то, о чем он предпочел бы не рассказывать и тем более этим не хвастаться, но ему приходится это делать... Но он не хотел бы, чтобы чудесное стало главным доказательством того, что апостолом его назначил сам Бог. Ведь и в Евангелиях, и во 2-м Письме фессалоникийцам, и в Откровении Иоанна говорится, что «чудеса и знаки» не обязательно исходят от Бога, их могут совершать посланцы Сатаны (Мф 24.24; Мк 13.22; 2 Фес 2.9-10; Откр 13.13-15), чтобы обмануть христиан. Поэтому Павел, говоря о своей жизни в единении с Христом, ставит их на последнее место. О видениях и откровениях он упомянул в 12-й главе этого письма, о других проявлениях его силы можно прочитать в Деяниях апостолов (см. 13.11; 14.10; 15.12; 16.18; 19.11-12; 20.10-12; 28.3-6, 8). Большинство из них относятся к исцелениям. Но источником этой чудотворной силы является не сам Павел, а Бог. Чудеса – греческое слово, так переведенное, редкое в словаре апостола: оно употреблено им только два раза (2 Фес 2.9; Рим 15.19). Впрочем, во всем Новом Завете оно встречается нечасто и всегда в сочетании со словом «семейя».

Ст. 13 – Так что же вы недополучили в сравнении с другими церквами? – Итак, предъявив все доказательства своего апостольства, Павел снова возвращается к теме взаимоотношений с членами коринфской общины. Что вы недополучили – возможен иной перевод: «в чем вы хуже». Наоборот, им, можно сказать, повезло со своим апостолом, который не хочет сидеть у них на шее, а сам зарабатывает себе на жизнь. Разве только то, что я не был вам обузой? – См. 11.7-11; 1 Кор 9.4-18. «Вероятно, Павел принимал помощь только тогда, когда он чувствовал, что это не награда высоко духовному человеку, но знак личной дружбы»[130]. Скорее всего, именно это и обижало коринфян, которые привыкли, что странствующие профессиональные учителя мудрости и красноречия требовали платы, причем высокой[131]. А если Павел не берет денег, может, это потому, что он сам сознает свое недостоинство?.. Простите мне эту обиду! – И снова апостол иронизирует, прося прощения за свое бескорыстие. Да, этот «признак апостола» у него явно отсутствует...

Ст. 14 – Я собираюсь к вам уже в третий раз – Греческий текст может быть понят так, что Павел уже дважды посещал их. Но возможен и иной смысл: он дважды намеревался прийти к ним, но этого так и не произошло. И все же первое предположение, по мнению большинства комментаторов, ближе к истине: первый раз Павел побывал в Коринфе, когда он основал там церковь, второй раз это было то самое печальное посещение, о котором он пишет во 2-й главе. См. также 13.1-2. Обузой вам не буду – Как бы коринфяне ни относились к его отказу от денежного содержания, Павел твердо намерен и в будущем не быть ни для кого обузой, что помимо всего прочего делает его свободным и ни от кого не зависящим (см. 1 Кор 9.19).

Ведь я добиваюсь не вашего, но вас! – Апостол снова использует парадоксальный язык. Ему не нужно принадлежащее коринфянам имущество, он хочет гораздо большего – их самих или, как сказал один комментатор, он хочет их сердец. Не дети должны копить для родителей, а родители для детей – Поскольку Павел родил их для Христа, он, будучи отцом, должен о них заботиться, он в ответе за них, а не они за него. См. также 1 Кор 4.15; Флм 10. То, что Павел делает для своих духовных детей, он, по выражению Иоанна Златоуста, делает, исполняя закон природы[132].

Ст. 15 – Что до меня, то я с радостью буду тратить и самого себя истрачу ради вас! – Павел продолжает тему родительской любви. Он обыгрывает простой глагол и глагол с приставкой – как в русском: «тратить» и «истратить». Хотя эти глаголы обычно употребляются, когда говорится о деньгах, Павел вкладывает в них переносный смысл. В первом случае речь идет о тех тратах, на которые идут все любящие родители: это не только деньги, но и силы, время, любовь. И, как истинный отец, Павел делает и в будущем намерен делать это с радостью, а не скрепя сердце. Но он готов на большее, чем обычно требуется от отца, потому что «истратить самого себя» означает отдать свою жизнь[133]. За вас – дословно: «за ваши души»; см. коммент. на 1.23. И если я люблю вас больше, почему же вы меня любите меньше? – Павла печалит то, что на его огромную любовь коринфяне отвечают гораздо меньшей любовью, раз они с такой легкостью верят наветам пришельцев. Но возможно другое понимание этой фразы: «Даже если я люблю вас больше, меня вы должны любить меньше». Ср. также 11.11.

Ст. 16 – Пусть так, скажете вы, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам – То, что апостол отказывается от содержания, известно всем, здесь его ни в чем нельзя обвинить. Но в душу доверчивым людям можно заронить сомнение, а нет ли в его поведении какой-либо хитрой уловки, действительно ли он таков, каким кажется. Вероятно, мысль о неискренности и нечистоплотности Павла в денежных делах внушили коринфянам лжеапостолы. Объяснение, что именно имеется в виду, содержится в ст. 17-18. Прибрал... к рукам – см. коммент. на 11.20 (там этот же глагол переведен как «помыкают»).

Ст. 17-18 – Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам? Я попросил Тита отправиться к вам и послал с ним еще одного брата. Может, Тит у вас чем-нибудь поживился? – Коринфяне могли подумать, что апостол присваивает себе часть той помощи, что собиралась для церкви Иерусалима. Но в 8.20-21 он уже рассказал, как он щепетилен в подобных вопросах и какие меры предпринимает, чтобы оградить себя и своих помощников от подозрений и клеветы. Коринфяне не должны слепо доверять всему тому, что о нем говорят его противники, им надо самим подумать своей головой. Ведь они хорошо знают как тех, кого Павел раньше посылал к ним, собирая помощь для Иерусалима, так и Тита, которого они так сильно полюбили и которому полностью доверяют. Но разве не одного мы с ним духа, разве ходим не одними путями? – Это риторический вопрос, его можно понять следующим образом: «Раз вы знаете честность Тита, вы должны признать, что и я таков, как Тит» и «Разве Тит и я не ведем себя одинаково?» Одного... духа – Эти слова можно понять как указание на Святого Духа, но большинство толкователей полагает, что Павел говорит о человеческом духе.

12.19-13.10 ТРЕТЬЕ ПОСЕЩЕНИЕ

19Вы, наверное, уже давно решили, что мы перед вами оправдываемся. Нет! Мы говорим в единении с Христом перед Богом: любимые мои, все это для вашего созидания! 20Ведь я вот чего боюсь: вдруг, когда я приду, мы с вами обнаружим, что ни вы, ни я совсем не такие, какими нам хотелось бы видеть друг друга. Вдруг застану ссоры, ревность, гнев, своекорыстие, наговоры, сплетни, чванство, неурядицы... 21Когда снова приду к вам, не ввергнет ли меня Бог из-за вас в бездну унижений? Тогда многих из вас мне придется оплакивать – тех, кто, согрешив, так и не раскаялся в грехах, что натворил: в безнравственности, разврате и распущенности...

13.1Я прихожу к вам в третий раз. «Любое дело рассматривается лишь при наличии показаний двух или трех свидетелей». 2Когда я был во второй раз, я предупредил, а теперь, вдали от вас, вторично предупреждаю тех, кто продолжает грешить, да и всех остальных тоже: в следующий раз пощады не будет! 3Вы требуете доказательств, что моими устами говорит Христос. Христос для вас не слаб, Он среди вас являет Свою силу. 4И действительно, Его распяли слабым, но Он живет силой Бога. И мы слабы вместе с Ним, но силой Бога будем жить вместе с Ним для вас.

5Задайте себе вопрос: тверды ли вы в вере? Испытайте себя сами! Или вы не знаете, что в вас Иисус Христос? Знаете, конечно, если только не провалились на испытании. 6Я надеюсь, вы узнаете, что мы не провалились!

7Но мы молим Бога, чтобы вы не совершили ничего дурного. И вовсе не для того, чтобы показать себя успешно выдержавшими испытание. Лишь бы вы делали добро, даже если мы покажемся «неуспевающими»! 8Мы ведь сильны не против истины, а за истину! 9Мы радуемся, когда мы слабы, а вы сильны. Поэтому мы и молимся о вашем исправлении.

10Поэтому я и пишу вам издалека, чтобы, когда я окажусь у вас, мне не пришлось действовать сурово и применять власть, которую Господь дал мне для созидания, а не для разрушения.

12.4 вместе с Ним – в некоторых рукописях: «в Нем»; «сами по себе». 13.2 предупреждаю – в ряде рукописей: «предупреждаю и пишу».

12.20 2 Кор 2.1-4 12.21 2 Кор 13.2 13.1 2 Кор 12.14; Втор 19.15; Мф 18.16; 1 Тим 5.19 13.4 Флп 2.7-8 13.5 1 Кор 11.28 13.8 1 Кор 13.6 13.10 2 Кор 2.3; 10.8, 11

Ст. 19 – Вы, наверное, уже давно решили, что мы перед вами оправдываемся – Апостол не хочет, чтобы его слова «были истолкованы как самооправдание, вероятно, по двум причинам: потому что это придало бы слишком много правдоподобия обвинениям, выдвинутым против него его оппонентами, и потому что можно было бы предположить, что он пишет, скорее защищая собственные интересы, чем заботясь о своих читателях»[134]. Это предложение может быть понято и как риторический вопрос: «Не решили ли вы, что мы перед вами оправдываемся?» Нет! Мы говорим в единении с Христом перед Богом: любимые мои, все это для вашего созидания! – Объясняя свои цели, Павел переходит на язык любви, гораздо более привычный для него, чем язык критики. Он произносит торжественную клятву, призывая в свидетели Христа и Бога, что говорит правду. Павел не хочет во что бы то ни стало доказать свою правоту, даже ценой разрушения общины. Нет, он говорит перед лицом Бога как человек глубоко верующий и преданный Ему. Бог даровал ему апостольство и знает, что Павел исполняет свой долг так, как этого хочет Бог, то есть не для разрушения, а для того, чтобы с его помощью община укреплялась и возрастала. Это значит, что коринфяне должны все глубже постигать, в чем заключается их единение с Христом, и по-настоящему подражать Ему. Созидание – это возрастание духовной и нравственной жизни верующих. Настоящий отец проявляет любовь к детям тогда, когда не смотрит на их недостатки сквозь пальцы, а прилагает все усилия для их исправления. См. также 13.10; ср. 10.8-10.

Ст. 20 – Ведь я вот чего боюсь: вдруг, когда я приду, мы с вами обнаружим, что ни вы, ни я совсем не такие, какими нам хотелось бы видеть друг друга – Павел боится, что коринфяне не захотят раскаяться, а его резкие упреки, призванные исправить их, вызовут у них еще большую обиду и отчуждение. С другой стороны, он тоже может предстать перед ними не таким, каким они привыкли его видеть (см. 10.2).

Вдруг застану ссоры, ревность, гнев, своекорыстие, наговоры, сплетни, чванство, неурядицы – Коринфяне и раньше причиняли ему много боли, совершая поступки, несовместимые с понятием христианина. Об этом Павел подробно писал в своем 1-м Письме (см. 1.11; 3.3; 4.6, 18, 19; 5.2; 8.1; 13.4-5; 14.33). Но, вероятно, эти неурядицы были усугублены деятельностью лжеапостолов, которые в отличие от Павла преследуют своекорыстные интересы и, следовательно, способствуют не созиданию, но разрушению. Такой длинный перечень «социальных пороков» говорит о том, что апостол ясно представляет себе, сколько трудов ему придется приложить, чтобы вернуть общину к подлинно христианской жизни. Все перечисленные им беды свидетельствуют о разделении, существующем в церкви, и групповщине и, как следствие этого, об отсутствии взаимной любви, взаимопомощи и взаимодоверия. Он боится также, что с его приходом в общине возникнут споры между сторонниками апостола и теми, кто примкнул к пришельцам, относительно сравнительных достоинств Павла и этих новоявленных «апостолов», что тоже приведет к ожесточению, ревности и ссорам. И все это не может не тревожить Павла, потому что над церковью нависла угроза перестать быть Телом Христа.

Такого рода каталоги грехов неоднократно встречаются как в книгах мудрости, так и у самого Павла. Так, например, первые четыре греха находятся в списке «дел плоти» в Гал 5.20, причем в том же порядке (см. также Сир 40.4; Рим 13.13; 1 Кор 3.3).

Ст. 21 – Когда снова приду к вам, не ввергнет ли меня Бог из-за вас в бездну унижений? – Поскольку Павел насадил коринфскую церковь и является ее отцом, он чувствует свою ответственность за поведение ее членов перед Богом. Не только согрешившие христиане, но и сам Павел будет испытывать невыносимый стыд на Божьем Суде. Среди ученых есть также споры, к какому слову относится наречие снова. По мнению некоторых, смысл может таким: «не ввергнет ли меня Бог снова...» В таком случае апостол напоминает о том унижении, которое ему уже пришлось пережить во время второго посещения. Также возможно разное понимание слов из-за вас, которые можно перевести как «в вашем присутствии». Оба толкования возможны не только грамматически, но и по смыслу. Но главное здесь, что апостола подвергнет унижению Бог, а не люди или какой-то человек. Это может произойти в согласии с волей Бога, как это случилось, когда Им был послан Павлу ангел Сатаны, время от времени его колотящий. По воле Бога и в проповеди, и в жизни апостола отражается крест Христа. Есть ли противоречие в том, что Павел, с одной стороны, смиренно принимает все это и, с другой, что он боится нового унижения? Но Иисус просил Отца пронести чашу мимо, Павел молился о том, чтобы Бог избавил его от «занозы в теле»[135].

Тогда многих из вас мне придется оплакивать – тех, кто, согрешив, так и не раскаялся в грехах, что натворил: в безнравственности, разврате и распущенности – Если в предыдущем стихе перечислялись грехи, связанные с грехом потери единства, здесь апостол говорит о недостойном сексуальном поведении некоторых ее членов. Для апостола связь между делением на группы, превознесением одних над другими и нравственной распущенностью, отказывающейся признавать моральные запреты, очевидна. Их возможная духовная гибель причиняет ему мучительные страдания. В 1-м Письме коринфянам он предостерегал подобных людей от слишком легкого отношения к так называемым плотским грехам. Ведь коринфянам, гордившимся тем, что они, по их мнению, достигли невероятных духовных высот и уже пребывают в статусе ангелов, казалось, что грехи тела не имеют никакой важности (см. 1 Кор 6.9, 12-20). Они поняли христианскую свободу как своеволие. См. также Гал 5.19. Также возможно, что лжеапостолы «с целью сделать свою миссионерскую проповедь более привлекательной для языческих слушателей, не слишком подчеркивали важность нравственных требований в христианской Вести»[136].

13.1 – Я прихожу к вам в третий раз – См. коммент. на 12.14. Прихожу – настоящее время употреблено здесь в значении близкого будущего. «Любое дело рассматривается лишь при наличии показаний двух или трех свидетелей» – Это цитата из Второзакония (19.15; ср. также 17.6). Никого ни в чем нельзя было обвинить на основании показаний одного лишь истца, необходимы были свидетельства не менее чем двух или трех свидетелей, подтверждающих его показания. Здесь в воображаемом «судебном процессе», который апостол ведет с коринфянами, он называет свидетелями предыдущее посещение, это письмо и свой приход в недалеком будущем.

Ст. 2 – Когда я был во второй раз, я предупредил, а теперь, вдали от вас, вторично предупреждаю тех, кто продолжает грешить, да и всех остальных тоже: в следующий раз пощады не будет! – Поскольку у Павла уже есть необходимое количество «свидетелей», он вправе от слов перейти к действиям. Продолжает грешить – дословно: «согрешил прежде». Апостол не имеет в виду грехи, совершенные до обращения: это те проступки, которые Павел уже обличал, полагая, что его предостережения приведут грешащих христиан к раскаянию. Но, увы, он предчувствует, что его упреки на них не подействовали. Павел предостерегает и тех, кто не согрешил, но несерьезно относится к греху, так что они со временем тоже могут вступить на путь, не угодный Богу. Когда Павел говорит о том, что пощады не будет, мы можем вспомнить эпизод из его 1-го Письма: он твердо, не дожидаясь решения коринфской общины, изгоняет кровосмесителя из церкви (1 Кор 5.1-5). Возможно, что и здесь он намекает на то, что сумеет доказать упорствующим в грехе, что они и словом и делом отступились от милосердной Вести Бога и этим сами себе вынесли приговор. Поэтому не обязательно понимать эти слова как угрозу изгнания или анафематствования.

Ст. 3 – Вы требуете доказательств, что моими устами говорит Христос – Будучи апостолом, который был избран и назначен Христом, Павел говорит от имени Христа как Его полномочный посол (5.20). Это же можно сказать по-другому: его устами говорит Христос, как некогда Бог говорил устами пророков. В том, что коринфяне задают подобный вопрос, нет греха, люди имеют право на сомнение. Но они неправильно понимают, какими должны быть доказательства. Если это видения, откровения, чудеса или экстатическая речь, то они встали на ложный путь. Так некогда фарисеи требовали от Иисуса, чтобы Он явил им какой-либо знак, доказывающий то, что Он от Бога (Мф 12.38-42; 16.1-4; Мк 8.11-13; Лк 11.16-32). Главное доказательство апостольства – действует ли в церкви через апостола Божье слово, присутствует ли в них, благодаря ему, Христос, преображает ли их Святой Дух.

Христос для вас не слаб, Он среди вас являет Свою силу – Павел начинает объяснять то, что он уже многократно говорил в этом письме, а именно, парадокс, составляющий саму суть христианства. Это слабость и одновременно сила Христа и апостола, который Ему подражает. Сила Христа проявляется в том, что Он победил зло, настолько изменил жизнь прежних грешников, не знавших Бога, что их по праву можно назвать умершими и воскресшими и святыми, так что теперь никто не в силах отделить их от Бога (см. Рим 8.35-39). «Те, за чьи грехи Христос был распят, не могут продолжать вести жизнь в грехах, заносчивости, – жизнь, в центре которой стоят они сами»[137]. Распятый Христос должен стоять у коринфян перед глазами как постоянный укор греху.

Ст. 4 – И действительно, Его распяли слабым, но Он живет силой Бога – Христос добровольно отказался от силы и богатства (в прямом и переносном смысле – см. коммент. на 8.9), Его слабость ярче всего проявилась в Его распятии. Но не потому, что у Него было недостаточно сил, чтобы избежать казни. Нет, распятие было важнейшей составной частью извечного Божьего замысла о спасении человечества. В позднейшем письме, которое Павел написал христианам Филипп из тюрьмы, он сказал великие слова: Христос добровольно «опустошил» себя, отказавшись от Божественной природы, избрав «форму раба» и став смертным, принадлежащим этому веку, потому что Он обладал этой Божественной природой. Его Божественность проявилась в том, что Он не держится за нее, но отдает. Так Его сила проявилась в добровольной слабости, Его богатство в добровольной бедности. Именно такого Христа Павел возвестил коринфянам, и они не должны забывать, что христианам нужно подражать Тому, кто страдал и умер за них на кресте. Но после смерти Он был воскрешен силой Бога. Отныне время Его слабости закончилось, потому что Он живет вместе с Богом, восседая по правую руку Своего Отца.

И мы слабы вместе с Ним, но силой Бога будем жить вместе с Ним для вас – Христос, страдая, был смертным человеком, разделившим с нами нашу слабость и смертность. Так и Его апостол, который всегда носит в своем теле смерть Иисуса (4.10), слаб вместе с Иисусом, но одновременно и силен вместе с Ним. Смерть, страдания и воскресение вместе с обретением силы неразделимы. Апостол не более чем глиняный сосуд, но в нем заключено великое сокровище, принадлежащее Богу (4.7). Как Христос после воскресения живет силой Бога, так и Павел знает не только слабость, но и силу. А в данном контексте эта сила будет проявлена в том, что он придет и сурово накажет упорствующих грешников.

Ст. 5 – Задайте себе вопрос: тверды ли вы в вере? Испытайте себя сами! – Коринфяне требовали от Павла доказательств того, что он истинный апостол, устами которого говорит Христос. Теперь Павел в свою очередь обращает очень похожий вопрос членам церкви. Но вместо каких-либо доказательств он настоятельно призывает их самих подвергнуть себя строгому и тщательному испытанию, так сказать, устроить себе экзамен и постараться дать прямой и честный ответ на вопрос, остались ли они христианами или только кажутся ими. По-прежнему ли их верность и преданность Христу непоколебима? Это испытание веры – проверка всей жизни и ответ на вопрос, направляется ли их жизнь Святым Духом, как прежде.

Или вы не знаете, что в вас Иисус Христос? – Апостол, у которого уже нет прежней уверенности в твердости их веры, знает, что на подобный вопрос коринфяне не замедлят дать положительный ответ. Но так ли это? В вас – возможно понимание: «среди вас». Тверды ли вы в вере? – дословно: «в вере ли вы?» Эти слова означают то же, что и «в вас ли Иисус Христос».

Знаете, конечно, если только не провалились на испытании – Разумеется, Павел произносит эти слова не без иронии[138]. Он использует метафору теста, экзамена, который испытуемые могут сдать успешно или, наоборот, провалить. Слова «прошедшие испытание» и «не прошедшие испытание» очень важны для этого фрагмента: они есть в ст. 5-7. Но если в первом предложении стиха присутствует оттенок сомнения, здесь апостол выражает, хотя и не открыто, свою веру в то, что его дети, несмотря на некоторые заблуждения, успешно сдадут этот экзамен.

Ст. 6 – Я надеюсь, вы узнаете, что мы не провалились! – Казалось бы, Павел должен был сказать, что он надеется, что «вы не провалились». Но вместо «вы» он говорит «мы» – о себе и о своих сотрудниках. «Итак, здесь ап. Павел говорит: вы ищете доказательства присутствия Христа во мне; загляните в себя, и если Христос в вас, значит, Он и во мне; а если во Мне Его нет, то откуда Он возьмется в вас, призванных в Церковь через меня»[139]. Если коринфяне отвергнут Павла как апостола, то этим они докажут, что перестали быть христианами, а они стали ими благодаря Вести, принесенной Павлом.

Ст. 7 – Но мы молим Бога, чтобы вы не совершили ничего дурного. И вовсе не для того, чтобы показать себя успешно выдержавшими испытание. Лишь бы вы делали добро, даже если мы покажемся «неуспевающими»! – Для Павла его духовные дети стоят на первом месте. Это подчеркивается и словами, которыми начинаются предыдущий и этот стих: если в ст. 6, где говорится о нем самом, Павел выражает надежду, то здесь он молится Богу о коринфянах. Подлинность веры и, следовательно, оправдание его апостольства доказываются в конечном счете лишь тем, что христиане не делают зла, но делают добро (ср. Флп 1.9-11; Флм 6). Апостол не стремится во что бы то ни стало доказать коринфянам, что он прав, а они не правы. Он готов остаться в глазах людей не прошедшим испытание, «провалившимся». Заботясь о духовном состоянии коринфян, он, как Христос, готов взять их грехи на себя (ср. 1 Кор 11.1). «В этом стихе видно несколько тесно связанных между собой сторон учения Павла: 1) он совершает свое апостольское служение как слуга (см. 1.24; 4.5); 2) его служение исполнено силы, хотя и совершается в слабости (см. 12.10); 3) его слово, написанное в то время, как физически он отсутствует, действует в данном ему Богом служении для созидания церквей (см. 10.8, 10, 11)»[140].

Ст. 8 – Мы ведь сильны не против истины, а за истину! – Эти слова похожи на пословичное выражение, и в Библии можно найти строки, отчасти похожие на эти (ср. Сир 4.25, 28). Апостол утверждает, что истинность его апостольского служения не зависит от одобрения или неодобрения людей. Оно дано ему Богом и, следовательно, в нем истина. Мы сильны не против истины – дословно: «Мы не можем ничего против истины». Истина – Это слово, такое привычное для нас, часто встречающееся в Священном Писании, но не имеющее точного эквивалента в европейских языках, означает не какое-то абстрактное понятие высшей правды, но, скорее, твердое стояние в вере. Ведь оба этих слова «истина» (евр. «э́мет») и «вера» (евр. «эмуна́») однокоренные. В более широком смысле истина – это «самая сущность того, чего хочет и требует Бог»[141]. Некоторые комментаторы предполагают, что в этом контексте «истина» синонимична «Радостной Вести».

Ст. 9 – Мы радуемся, когда мы слабы, а вы сильны – Это парадоксальное изречение похоже на ст. 4. Павел, подражая слабости Христа, рад своей слабости, проявляющейся в его богословии креста, и одновременно жаждет, чтобы коринфяне оказались исполнены силой Бога и сумели исправиться. Поэтому мы и молимся о вашем исправлении – Исправление, восстановление подлинно христианской жизни – цель написания этих четырех последних глав.

Ст. 10 – Поэтому я и пишу вам издалека, чтобы, когда я окажусь у вас, мне не пришлось действовать сурово и применять власть, которую Господь дал мне для созидания, а не для разрушения – Апостол повторяет слова, сказанные в 10.8 (ср. 12.19). Павел надеется, что за то время, пока он отсутствует, его упреки и угрозы подействуют на ту часть коринфской общины, которая не желает покоряться своему апостолу. Ему претит сама мысль о наказании непослушных коринфян. Он предпочитает следовать пророчеству Иеремии: «На благо Я обращу к ним очи Мои... укреплю их и не разрушу, насажу их и не вырву!» (24.6)

Нам известны некоторые виды наказания с целью исправления, которые существовали среди фарисеев и в Кумране. Провинившегося члена общины могли наказать тем, что в течение какого-то времени с ним нельзя было общаться, он должен был держаться от остальных на расстоянии нескольких шагов. Иногда его отлучали на какой-то период от совместных общинных трапез. Существовало также публичное порицание, когда о проступке человека сообщалось в присутствии всего собрания, и ему выносилось нечто вроде выговора. В Кумране имя согрешившего записывалось в специальную книгу.

Возможно, нечто похожее могло существовать и в христианских церквах. Мы не знаем, какими именно были дисциплинарные меры, к которым иногда приходилось прибегать Павлу и другим лидерам церкви, потому что на грех христианина нельзя было смотреть сквозь пальцы, а кроме того, «немного нужно закваски, чтобы вскисло все тесто» (Гал 5.9; 1 Кор 5.6). Известно, что по крайней мере один раз Павел властью, данной ему Господом, повелел исключить из церкви человека, совершившего грех кровосмешения (1 Кор 5.1-5). См. также 1 Кор 16.22: слова «кто не любит Господа, да будет проклят!» некоторые толкователи понимают как формулу изгнания из общины за очень тяжелые проступки. См. особенно Тит 3.10-11. Но подобное суровое наказание применялось очень редко. Гораздо чаще Павел говорит, что христианина, уличенного в грехе, следует поправить, но советует делать это кротко и мягко (Гал 6.1). Он велит наставлять бездельников на ум (1 Фес 5.14), а в случае упорства в грехе приказывает другим членам общины держаться подальше от такого брата, даже брать его на заметку и не общаться с ним (2 Фес 3.6-15; ср. Рим 16.17), обличать при всем народе (1 Тим 5.20; 2 Тим 4.2; Тит 1.9, 13; 2.15). В 1 Кор 4.21 он даже угрожает коринфянам, что в случае необходимости он может прийти с розгой. Но, конечно, слова о розге нужно понимать в переносном смысле.

Но надо помнить, что апостол обычно сочетал приказания с призывами и просьбами (ср. 2 Фес 3.12). Он призывал церковь обходиться с грешником мягко, в противном случае слишком резкое обращение с ним может повлечь за собой печальные последствия, когда исправляющие совершат более серьезный грех, чем тот, кого они обличают. Павел напоминает христианским лидерам, что для грешника всегда есть возможность раскаяться. «Слуге Господа... полагается быть добрым и мягким со всеми, уметь учить, не помнить зла, с кротостью исправлять тех, кто ему противится. Ведь, может быть, Бог еще даст им раскаяться и узнать истину, и они опомнятся и вырвутся из западни дьявола, который держал их в плену, подчинив своей воле» (2 Тим 2.24-26). Он напоминает христианам о том, что истинные пастыри должны вести себя не как господа, но как слуги (1.24; 1 Кор 3.5, 21-22; ср. 1 Петр 5.3). Кроме того, когда Павел приказывает или призывает, предостерегает или укоряет, он делает это не от своего имени, но от имени и во имя Иисуса Христа (ср. 1 Фес 4.6, 8). И каждый раз он подробно объясняет, почему он должен поступить так или иначе. Его цель – создание зрелой и ответственной общины, которая свободно подчиняется апостолу, а не слепо исполняет его приказания.

13.11-13 ЗАВЕРШЕНИЕ ПИСЬМА

11И на прощание, братья, говорю: радуйтесь, исправляйтесь, исполняйте то, о чем я вас просил, будьте во всем согласны, живите в мире – и Бог, источник любви и мира, будет с вами!

12Приветствуйте друг друга святым поцелуем. Весь народ Божий приветствует вас.

13Милость Господа Иисуса Христа, любовь Бога и общение в Святом Духе да будут со всеми вами!

13.11 Флп 4.4; Рим 15.33 13.12 Рим 16.16; 1 Кор 16.20; 1 Петр 5.14

Ст. 11 – И на прощание, братья, говорю: радуйтесь, исправляйтесь, исполняйте то, о чем я вас просил, будьте во всем согласны, живите в мире – и Бог, источник любви и мира, будет с вами! – Апостол завершает письмо традиционными пожеланиями. Братья – см. коммент. на 1.8. Радуйтесь – это слово может быть понято как прощание, ведь греческое слово «ха́йретэ» означало и приветствие, и прощание. Но большинство комментаторов видит здесь призыв к радости, которая, согласно Павлу, является одной из важнейших составных частей единого «плода» Духа (см. Гал 5.22), способной быть противоядием от многих грехов. Исправляйтесь – поскольку греческий глагол может стоять здесь в страдательном залоге, возможно иное понимание: Бог выступит инициатором исправления коринфян, им надо лишь отдать себя Ему полностью; в таком случае перевод будет звучать так: «пусть вас исправит Бог». Возможны также переводы: «восстанавливайтесь» и «пусть вас восстановит Бог». Исполняйте то, о чем я вас прошу – возможно иное понимание: «ободряйте друг друга». Будьте во всем согласны – Это не призыв к единомыслию тоталитарного образца. Из 1-го Письма коринфянам известно, что в коринфской церкви возникли различные группировки, что возмущало апостола, который видел в групповщине опасные зародыши разделения церкви – Тела Христа (1.11-12). Об этом см. также коммент. на 12.20. Ср. также Рим 12.16; 15.5; Флп 2.2; 4.2. Живите в мире – ср. Рим 12.18; 1 Фес 5.13. Бог, источник любви и мира – дословно: «Бог любви и мира», смысл этих слов: «Бог любит и дарует мир». Будет с вами – Это молитвенная формула: Павел просит Бога пребывать с коринфянами и подавать им Свои великие дары мира и любви.

Ст. 12 – Приветствуйте друг друга святым поцелуем – Поцелуй был признанной формой приветствия и прощания как у евреев, так и у язычников, но он также означал мир, любовь и уважение. Христиане целовали друг друга также во время богослужебного собрания, вот почему Павел называет его святым, это должно подчеркнуть и его торжественность, и взаимную любовь христиан, ставших святым народом Божьим. Вероятно, христиане обменивались таким поцелуем во время чтения этих заключительных строк письма (см. 1 Фес 5.26; 1 Кор 16.20; Рим 16.16; 1 Петр 5.14). Весь народ Божий приветствует вас – Апостол также передает приветы от всех тех церквей, которые он основал и с кем постоянно поддерживал связь. Весь народ Божий – дословно: «Все святые»; см. коммент. на 1.1. Так как Павел пишет из Македонии, он имеет в виду македонские общины.

Ст. 13 – Милость Господа Иисуса Христа, любовь Бога и общение в Святом Духе да будут со всеми вами! – Эта краткая молитва-благословение, которой завершается письмо, воплощает в себе всю глубину богословских размышлений апостола Павла. Здесь сведены воедино три самые важные для Павла богословские понятия: милость (буквально: «благодать»), любовь и единение (общение). Интересно отметить, что апостол обычно говорит о милости Бога и о любви Христа, но он не догматик и спокойно меняет порядок слов. См. Рим 16.20; 1 Кор 16.23; Гал 6.18; Флп 4.23; 1 Фес 5.28; Флм 25. Общение в Святом Духе – дословно: «общение Святого Духа». Это словосочетание допускает несколько толкований, потому что родительный падеж в греческом имеет ряд значений: а) Святой Дух может пониматься как логическое подлежащее: благодаря своему присутствию Святой Дух превращает группу людей в христианскую общину, делает их единой семьей; б) если же он понимается как логическое дополнение, то единение верующих происходит в Святом Духе; в) все верующие причастны Святому Духу, они общаются со Святым Духом. Все три варианта по-своему верны, и каждый волен выбрать тот, который ему больше нравится.

БИБЛИОГРАФИЯ

Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей, Ростов-на-Дону, 2000.

Апокрифы древних христиан. М., 1989.

Ауни Д. Новый Завет и его литературное окружение, СПб., 2000.

Толкование. Баркли Уильям.

Библия. Современный русский перевод, М, 2011.

Гатри Д. Введение в Новый Завет, СПб., 1996.

Греческо-русский словарь Нового Завета. М., 1997.

Данн Дж. Единство и многообразие Нового Завета, М., 1997.

Ключ к пониманию Св. Писания, Брюссель, 1982.

Книга Еноха. Апокрифы, пер. А. Смирнова, СПб., 2000.

Кузнецова В. Н. Апостол свободы, М., 2012.

Кузнецова В. Н. Комментарий на Письмо церквам Галатии, М., 2003.

Кузнецова В. Н. Первое Письмо христианам Коринфа. Комментарий, М., 2007.

Лапшин В. Читая апостола Павла: Второе Послание к Коринфянам. Рига, 2009.

Левинская И. А. Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий, т. 1-2, М., 1999, 2008.

Мень А. Библиологический Словарь, т. 1-3, М., 2002.

Мень А. Первые апостолы, М., 1998.

Мецгер Брюс М. Текстология Нового Завета, Москва, 1996.

Мудрость Иисуса Сираха, в пер. В. Н. Кузнецовой, М., 2006.

Новый Библейский Комментарий, часть 3, Новый Завет. Санкт- Петербург, 2001.

Писания мужей апостольских, Рига. 1994.

Путешествуя с апостолами, М., 2000.

Радостная Весть. Учебное издание, М., 2006.

Сорокин А. Христос и Церковь в Новом Завете, М., 2006.

Тенни М. С. Мир Нового Завета, Библейская кафедра, 1988.

Толковая Библия, т. 3 (Второе Послание к Коринфянам), под ред. Лопухина, Стокгольм, 1998.

The Anchor Bible Dictionary, 6 vols, New York, 1992.

W. Barclay. The Mind of Paul, NY, 1958.

Barnett, Paul. The Second Epistle to the Corinthians. Grand Rapids, 1997.

Barrett C. K. The Second Epistle to the Corinthians, London, 1973.

Barrett C. К. From First Adam to Last. A Study in Pauline Theology, London, 1962.

Barrett C. K. The New Testament Background: Selected Documents, London, 1987.

Barrett C. K. Essays on Paul, London, 1982.

Bauer, W., Arndt W. B., Gingrich F. W., Danker F. W. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, Chicago, 1979.

Becker J. Christian. The Triumph of God: The Essence of Paul’s Thought, Minneapolis, 1990.

Bruce F. F. Paul: Apostle of the Free Spirit, Carlisle, 1992.

Bultmann R. Theology of the New Testament, v. 1-2, NY, 1951, 1955.

Campbell W. S. Paul’s Gospel in an Intercultural Context: Jew and Gentile in the Letter to the Romans, NY, 1992.

Carr W. Angels and Principalities, Cambridge, 1981.

Charlesworth J. H. The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols, London, 1983, 1985.

Culmann O. The Christology of the New Testament, London, 1986.

Dictionary of Paul and His Letters, ed. by Hawthorn G. F., Martin M. P. and Reid D. G. InterVarsity Press, 1993.

Dunn J. D. G. Baptism in the Holy Spirit. London, 1970.

Dunn J. D. G. Christology in Making, Grand Rapids, 1989.

Dunn J. D. G. The Theology of Paul the Apostle, Grand Rapids, 1998.

Dunn J. D. G. Unity and Diversity in the New Testament, London, 1990.

Ellis Earle E. Paul’s Use of the Old Testament, Grand Rapids, 1991.

Fee G. D. God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul, Peabody, 1994.

Fee G. D. Paul, the Spirit, and the People of God, Peabody, 1996. Furnish, V. P. II Corinthians. New York, 1984.

Gillespie T. W. The First Theologians. A Study in Early Christian Prophesy, Grand Rapids, 1994.

Halter H. Taufe und Ethos: Paulinishe Kriterien fur das Proprium christliher Moral, Freiburg, 1977.

Handkonkordanz zum Griechieschen Neuen Testament, Stuttgart, 1989.

Hanson A. T. Studies in Paul’s Technique and Theology, London, 1974.

Idioms of the Greek New Testament, Sheffield, 1994.

Malina Bruce J. and Neyrey Jerome H. Portraits of Paul. An Archaeology of Ancient Personality, Louisville, 1996.

Meeks Wayne A. The First Urban Christians. The Social Setting of the Apostle Paul, New Haven, 2003.

Metzger Bruce. A Textual Commentary on the Greek New Testament, NY, 1971.

Moule C. F. D. An Idiom Book of the New Testament Greek, Cambridge, 1979.

Moulton J. H., Howard W. F., and Turner, N. A Grammar of the New Testament Greek, 4 vols, Edinburgh, 1929-1976.

Newman C. C. Paul’s Glory-Christology, Tradition and Rhetoric, Leiden, 1992.

Pauline Theology, ed. by D. V. Hay. Minneapolis, 1993.

Ridderbos H. Paul: Outline of his Theology, Grand Rapids, 1975.

Sanders E. P. Jewish Law from Jesus to the Mishna, London, 1990.

Sanders E. P. Paul, Oxford, 1991.

Sanders E. P. Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion, Philadelphia, 1977.

Schnelle Udo. The History and Theology of the New Testament Writings, London, 1998.

Schrage W. The Ethics of the New Testament, Edinburgh, 1988.

The New International Dictionary of New Testament Theology, v. 1-3, Grand Rapids, 1967, 1969, 1971.

Theissen G. Psychological Aspects of Pauline Theology, Minneapolis. 1987.

Tillich P. The New Being, NY, 1955.

Tillich P. The Shaking of Foundation, NY, 1948.

СОКРАЩЕНИЯ

Книги Ветхого и Нового Завета

Авв – Книга пророка Аввакума

Ам – Книга пророка Амоса

Быт – Бытие

Вар – Книга пророка Варуха

Втор – Второзаконие

Гал – Письмо галатам

Дан – Книга пророка Даниила

Деян –Деяния апостолов

Евр – Письмо евреям

Зах – Книга пророка Захарии

Иак – Письмо Иакова

Иез – Книга пророка Иезекииля

Иер – Книга пророка Иеремии

Ин – Евангелие от Иоанна

1 Ин – 1 Письмо Иоанна

Иов – Книга Иова

Иоиль – Книга пророка Иоиля

Ион – Книга пророка Ионы

Ис – Книга пророка Исайи

Исх – Исход

Иуд – Письмо Иуды

Иф – Иудифь

Кол – Письмо Колоссянам

1 Кор – 1 Письмо коринфянам

2 Кор – 2 Письмо коринфянам

Лев – Левит

Лк – Евангелие от Луки

1 Мак – 1 Маккавейская Книга

2 Мак – 2 Маккавейская Книга

Мал – Книга пророка Малахии

Мих – Книга пророка Михея

Мк – Евангелие от Марка

Мф – Евангелие от Матфея

Наум – Книга пророка Наума

Неем – Книга пророка Неемии

Ос – Книга пророка Осии

Откр – Откровение Иоанна

2 Пар – 2 Книга Паралипоменон

1 Петр – 1 Письмо Петра

2 Петр – 2 Письмо Петра

Прем – Книга Премудрости Соломона

Притч – Книга Притчей

Пс – Псалмы

Рим – Письмо римлянам

Сир – Книга мудрости Иисуса Сираха

Суд – Книга Судей

1 Тим – 1 Письмо Тимофею

2 Тим – 2 Письмо Тимофею

Тит – Письмо Титу

Тов – Книга Товита

1 Фес – 1 Письмо фессалоникийцам

2 Фес – 2 Письмо фессалоникийцам

Флм – Письмо Филемону

Флп – Письмо филиппийцам

1 Цар – Первая книга Царств

2 Цар – Вторая книга Царств

3 Цар – Третья книга Царств

4 Цар – Четвертая книга Царств

Числ – Числа

Эф – Письмо эфесянам

LXX – Септуагинта (перевод Ветхого Завета на греческий язык)

Другие книги

1 Вар – 1 Книга Варуха

2 Вар – 2 Книга Варуха

3(4) Ездр – 3(4) Книга Ездры

1 Енох – 1 Книга Еноха

1 Клим – 1 Письмо Климента

Пс Соломона – Псалмы Соломона

Другие сокращения

арам. – арамейский

гл. – глава

греч. – греческий

евр. – еврейский

коммент. – комментарий

с. – страница

см. – смотри

ср. – сравни

ст. – стих

т. – том

Примечания

1

Иллирия – горная страна на восточной побережье Адриатического моря, примерно совпадает с современной Хорватией, Боснией, Черногорией и Албанией.

2

От слова «истмо́с» – «перешеек».

3

V. Р. Furnish, II Corinthians, р. 117.

4

См. Толковую Библию, т. 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 134.

5

Р. Barnett, The Second Epistle to the Corinthians, p. 76.

6

С. К. Barrett, The Second Epistle to the Corinthians, p. 65.

7

Слова этого стиха напоминают знаменитое высказывание рабби Йонатана, говорившего, что Бог держит в руках три ключа, которые Он не доверяет никому: это ключ дождя, ключ рождения и ключ воскресения мертвых. См. также Второе благословение из синагогальной молитвы «Восемнадцать Благословений»: «О Господь, вовеки всемогущий, Ты воскрешаешь мертвых, Ты в силах спасти». Один только Бог обладает такой властью (см. Евр 11.19; Рим 4.17).

8

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Второе Послание к Коринфянам, с. 178-179.

9

G. D. Fee. 1 Corinthians, р. 84.

10

Оно встречается один раз в Евангелии от Иоанна, но в отрывке не иоаннова происхождения (8.9 – разночтение); три раза в 1-м Письме Петра, имеющем богословское и лексическое сходство с текстами Павла (2.19; 3.16, 21); в Деяниях апостолов, в речи Павла (23.1; 24.16); четыре раза в Письме евреям, тоже имеющем связь в апостольскими писаниями (9.9; 10.2, 22; 13.18).

11

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 452.

12

The New International Dictionary of New Testament Theology, p. 119.

13

В русской традиции слово «харис» переводится как «благодать». Жаль, что такое замечательное слово, некогда точно передававшее смысл («благой дар»), теперь практически полностью потеряло его, стало семантически пустым и гораздо чаще употребляется в значении изобилия благ, благоденствия, удовольствия и т. п.

14

К. Barth. The Epistle to the Romans, p. 121.

15

С. К. Barrett, The Second Epistle to the Corinthians, p. 76.

16

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 490.

17

Р. Barnett, The Second Epistle to the Corinthians, p. 109.

18

С. К. Barrett, The Second Epistle to the Corinthians, p. 78

19

В. Лапшин, Читая апостола Павла: Второе послание к Коринфянам, с. 185.

20

С. К. Barrett, The Second Epistle to the Corinthians, p. 89.

21

Толковая Библия, т. 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 139.

22

В современном греческом языке глагол в 1-м лице единственного числа («паракало́») означает «пожалуйста».

23

L. Williamson, “Led in Triumph: Paul’s Use of Thriambeuo”. Int 22(1968), p. 325-326.

24

V. Р. Furnish. II Corinthians, р. 188.

25

Само слово «фа́рмакон», от которого происходит современная «фармакология», изначально означало как лекарство, так и яд.

26

P. Barnett, The Second Epistle to the Corinthians, p. 155.

27

Хотя в древности вино почти всегда пили разбавленным, здесь имеется в виду разбавление настолько сильное, что вино почти отсутствует.

28

Позднее Исидор Пелусиот, египетский подвижник и отец Церкви (V в.), употреблял тот же глагол, обличая некоторых церковных деятелей, которые, по его мнению, бесчестят свое звание тем, что сперва слушают хорошеньких женщин, а затем начинают учить ложным учениям. См. R. Р. Martin, 2 Corinthians, р. 49-50.

29

U. Schnelle. The History and the Theology of the New Testament, p. 89-90.

30

Толковая Библия, том 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 142.

31

Так, например, названа в Рим 16.1 Феба, она не диаконисса, как иногда полагают (чин диаконисе появился гораздо позже), но, вероятно, руководительница церкви в Кенхреях.

32

Так как словосочетание «Новый Договор» было переведено на славянский (и русский) как «Новый Завет», часто путают понятия Договора и собрания христианских текстов, имеющего то же название. Но апостол никоим образом не имеет в виду новое христианское Писание, во-первых, потому что в его времена оно еще не существовало, а во-вторых, потому что это название появилось не раньше конца II века. Интересно отметить, что кумранская община называла себя «Новым Договором», но в ней требовалось строжайшее соблюдение даже самых мельчайших заповедей и установлений Закона.

33

V. Furnish. II Corinthians, р. 198.

34

V. Р. Furnish. II Corinthians, р. 199.

35

Р. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 177.

36

Мидра́ш (евр.) – тип раввинистического истолкования библейского текста, одной из главных задач которого было показать его современность и актуальность. Ср., например, Ин 6.31-58; Рим 4.3-25; 10.5-10; Гад 4.21-31. Этот жанр появился в межзаветный период.

37

J. D. G. Dunn. Unity and Diversity in the New Testament, p. 88.

38

Dictionary of Paul and his Letters, p. 169.

39

Ср. пушкинское: «Как эта лампада бледнеет пред ясным восходом зари, так ложная мудрость мерцает и тлеет пред солнцем бессмертным ума».

40

Конечно, нельзя пытаться увидеть указание на Христа почти в каждой строчке Писания, как это иногда случалось в христианском богословии. Об опасности такого подхода говорил еще отец Церкви Исидор Пелусиот: «Не безвинны те, которые относят весь Ветхий Завет ко Христу, ибо и язычникам, и не принимающим этого еретикам они доставляют помощь в борьбе с нами, так как, делая насилие тому, что о Нем не сказано, делают так, что и сказанное о Нем становится подозрительным».

41

Е. Käsemann, Romans, р. 213.

42

W. Schrage, The Ethics of the New Testament, p. 177-178.

43

Р. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 203.

44

Толковая Библия, том 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 145.

45

Филон Александрийский утверждал, что человек не может видеть Бога прямо, но как бы через зеркало. Образ зеркала апостол употребил и в 1 Кор 13.12. Но там другая метафора, она основана на том, что зеркала делались из полированного металла и поэтому изображение было нечетким. Известно, что Коринф был знаменит своими бронзовыми изделиями и, в частности, зеркалами. Поэтому образ зеркала был связан с подобием, с тенью реального. Но зеркала также широко применялись в мистически настроенных кругах для достижения экстатических состояний. Иногда в сосуд наливали воду, добавляли оливкового масла, а затем всматривались в пленку, образующуюся на поверхности и иногда освещенную стоявшим рядом светильником. Это сосредоточенное созерцание способствовало достижению экстаза.

46

W. Schrage, The Ethics of the New Testament, p. 186.

47

С. K. Barrett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 125.

48

Alan F. Segal. Paul the Convert, p. 113.

49

Ср. слова Филона Александрийского: «Пусть те, что творят зло, стыдятся... и скрывают множество своих беззаконий от глаз людей. Но те, чьи деяния служат общему благу, пусть говорят об этом открыто... и пусть яркий солнечный свет озаряет всю их жизнь».

50

В еврейском апокрифе «Завещание Иуды» говорится: «И князь лжи ослепил меня, и я согрешил, как человек и плоть, будучи развращен грехами”.

51

J. Jervell. Imago Dei, S. 216.

52

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 493.

53

Печально, что не только синодальный переводчик, но и современные «толкователи» настолько плохо знают греческий язык, что не видят здесь очень распространенной грамматической конструкции, которая называется «двойной винительный падеж».

54

Толковая Библия, т. 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 147.

55

Этот образ был распространенным и во внебиблейской, раввинистической литературе того времени. Так, например, еврейские богословы утверждали: «Как вино невозможно хранить в золотых или серебряных сосудах, а только в самом ничтожном из сосудов, то есть глиняном, так и слова Торы, могут храниться только тем, кто делает себя смиренным».

56

О сосудах говорили и эллинистические писатели, но у них, как правило, так называлось тело, в котором хранился разум или душа. Они тоже часто указывали на хрупкость материала. Так, например, Сенека говорил, что тело – это сосуд, который разбивается от любого сотрясения, от малейшего толчка. Тело слабо и хрупко, оно обнажено, в своем естественном состоянии беззащитно и обречено на гибель.

57

В. Лапшин, Читая апостола Павла: Второе Послание к Коринфянам, с. 207.

58

V. Furnish. II Corinthians, р. 286.

59

Синодальный переводчик не стал утруждать себя и значительно упростил предложение.

60

Р. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 245.

61

W. Schrage, The Ethics of the New Testament, p. 218.

62

Вероятно, Клайв Льюис в своей замечательной книге «Расторжение брака» был вдохновлен этой метафорой апостола Павла, и поэтому в Раю у него грешникам все кажется очень тяжелым, неподъемным, потому что оно, в отличие оттого, что в аду, реально. В синодальном же переводе метафора снова опущена.

63

Образ тела как палатки или какого-то иного временного жилища был известен с давних пор и широко употреблялся эллинистическими авторами, особенно философами, говорившими, что тело – это несовершенное вместилище бессмертной души, от которого следует как можно скорее избавиться. В таком значении его употреблял даже Филон Александрийский, который, будучи евреем, пытался соединить учение Моисея с учением Платона. А затем его восприняли гностики. Для евреев этот образ тоже был понятен. Во 2-м Письме Петра та же метафора: «Я считаю своим долгом, пока я еще живу в телесной оболочке (буквально: “в палатке”), постоянно будить вашу память воспоминаниями. Я ведь знаю: для меня уже близится время снять с себя эту оболочку (буквально: “палатку”)» (1.13-14). Ср. Прем 9.15.

64

См. Мк 14.58, который представляет собой параллель к этому стиху у Павла: у Марка «разрушу» – у Павла «будет разрушен»; у Марка «построю» – у Павла «строение», у Марка «нерукотворный» – у Павла то же слово. См. также Евр 11.9-10, где скиталец Авраам, живший на чужбине в палатках, с нетерпением дожидался города, «архитектором и строителем которого является сам Бог». Образ палатки особенно подходит апостолу, который сам занимался изготовлением палаток (Деян 18.3).

65

P. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 264.

66

The New International Dictionary of New Testament Theology, v. 2, p. 92-93.

67

Е. Käsemann. “Die Legimität des Apostels”, in Z.N.T.W. xli (1942), p. 67.

68

Современник Шекспира Френсис Кроулз замечательно сказал: «Никто не рожден для самого себя – живущий для себя не живет ни для кого».

69

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 495.

70

Невразумительный в данном месте синодальный перевод многим внушает мысль, что, согласно Павлу, уже никто не помнил, как выглядел Иисус.

71

Ветхозаветные пророки предсказывали новое творение: «Прежнее уже свершилось, и Я возвещаю новое» (Ис 42.9); «Теперь сотворю Я новое небо и новую землю. То, что прежде было, не вспомнится больше, на ум не придет» (Ис 65.17).

72

P. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 298.

73

См. J. D. G. Dunn. The Theology of Paul the Apostle, p. 324.

74

Толковая Библия, т. 3, Толкование на Второе Послание к Коринфянам, с. 153.

75

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 496.

76

Об отсутствии мирской славы много размышляли стоики, особенно Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

77

Р. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 333.

78

Ср. высказывание философа-стоика Эпиктета, утверждавшего, что истинный стоик всегда счастлив, даже когда он болен, в опасности или умирает.

79

Есть много параллелей в стоической и кинической литературе, особенно у Сенеки, Цицерона. Аполлоний, например, говорит об индийских брахманах, что они живут на земле и в то же время живут не на ней, ничем не владеют, но обладают богатствами всех людей.

80

Иоанн Златоуст, комментируя эти слова, говорил о том, что под влиянием тепла все тела расширяются, так что тепло любви всегда расширяет сердце человека.

81

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 496-497.

82

Р. Е. Hughes. Paul’s Second Epistle to the Corinthians, p. 194.

83

А. С. Thiselton. The First Epistle to the Corinthians, p. 316.

84

В. Лапшин. Читая апостола Павла: Второе Послание к Коринфянам, с. 232.

85

F. Т. Fallon. 2 Corinthians, р. 64.

86

R. Р. Martin. 2 Corinthians, р. 230.

87

Завещание Двенадцати патриархов. Завещание Гада 5.7.

88

См. синодальный перевод: «неизменное покаяние». Но этим не передается парадокс апостола, у которого дословно: «нераскаянное раскаяние»!

89

М. Е. Thrall, The First and the Second Letters of Paul to the Corinthians, 1.493.

90

В оригинале стоит только слово «желание», но все комментаторы убеждены в том, что речь идет о желании снова увидеться.

91

Существуют следующие точки зрения: 1) это человек, совершивший кровосмешение (см. 1 Кор 5.1-5). В наше время она практически никем не поддерживается, потому что, во-первых, Павел уже разрешил эту проблему, а во-вторых, оскорбление, о котором идет речь в этом письме, явно касается лично Павла; 2) это человек, обратившийся в языческий суд с иском против другого христианина (см. 1 Кор 6.1-11); это мнение с самого начала мало кем разделялось; 3) какой-то член коринфской церкви, выступивший против апостольского авторитета Павла; 4) кто-то, принадлежавший к группе лжеапостолов, которых Павел будет подвергать резкой критике в главах 10-13; 5) член коринфской церкви, решительно примкнувший к лжеапостолам.

92

P. Barnett, The Second Epistle to the Corinthians, p. 384-385.

93

Известно, что ряд неурожайных лет и тяжких продовольственных кризисов в связи с неурожаем случился во время правления императора Клавдия (41-54 гг.) В Деяниях апостолов говорится, что столпы иерусалимской Церкви просили Павла о том, чтобы он продолжал оказывать ей такую помощь.

94

С. К. Barrett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 224.

95

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 498.

96

J. D. G. Dunn. Christology in Making, p. 121.

97

Эти слова апостола Павла были положены в основу гимна Мартином Лютером и положены на музыку Бахом в его Рождественской Оратории: «Ег ist auf Erden kommen arm, dass er unser sich erbarm und in dem Himmel mache reich und seinen lieben Engeln gleich» – «Он пришел на землю бедным, чтобы проявить к нам сострадание, сделать нас богатыми на небесах и уподобить Своим возлюбленным ангелам».

98

A. Schlatter. Цитируется по кн.: С. К. Barrett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 228.

99

Лейтургия (в позднейшем произношении «литургия») – в светском языке добровольное служение, совершаемое богатыми горожанами или городскими властями, которые оплачивали проведение разного рода общественных мероприятий и религиозных церемоний; это делалось добровольно и считалось очень почетным. Позже это слово приобретет также религиозное значение и станет церковным термином «литургия».

100

Греческое слово «тапейно́с» еще не приобрело значения христианской добродетели смирения. Странно, что в синодальном переводе оно передано как «скромный»! В то время, когда апостол писал это письмо, оно имело отрицательный оттенок: такое поведение было характерно не для свободного человека, но для раба и труса.

101

Р. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 458-459.

102

J. D. G. Dunn, The Epistle to the Galatians, p. 297.

103

Например, под твердынями Иоанн Златоуст понимал «гордость эллинов и силу их софизмов и силлогизмов».

104

Новый Библ. Комментарий, часть 3, с.500

105

Есть толкователи, которые в этих словах видят указание на неказистую внешность апостола Павла, но это маловероятно.

106

В. Лапшин, Читая апостола Павла: Второе Послание к Коринфянам, с. 245.

107

Например, в текстах Эпиктета и Лукиана утверждается, что настоящий философ, учение которого может оказать сильное воздействие на людей, должен обладать величавой внешностью, иметь красивый и звучный голос, изящную жестикуляцию и быть блестящим оратором. Если он слаб, бледен, худ, занимается ремеслом, он не произведет на людей нужного впечатления. Интересно отметить, что в Деян 14.12 жители малоазийского города Листра приняли Варнаву за верховного бога Зевса, а Павла за Гермеса. Вероятно, Варнава был более представительным и осанистым, чем Павел.

108

Например, Цицерон заявляет: «Может ли быть что благородное в мастерской?»

109

Вот как говорит о Павле Поликарп Смирнский в своем письме филиппийцам, написанном примерно через сто лет: «Ни мне, ни другому, подобно мне, нельзя достигнуть мудрости блаженного и славного Павла, который, находясь у вас, пред лицом живших тогда людей, ревностно и твердо преподавал слово истины, и после, удалившись от вас, писал вам послания. Вникая в них, вы можете получить назидание в данной вам вере, “которая есть матерь всех нас”» (Флп 3.2).

110

C. К. Barrett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 266.

111

Р. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 493-494.

112

Например, в апокрифическом «Апокалипсисе Моисея» Ева рассказывает историю падения так: Змей взобрался на дерево, напитал его плод ядом похоти, а затем наклонил ветку, чтобы Ева сорвала плод. И она ела плод, а затем отдала то, что осталось от него, Адаму. В этом желании, хотя и не обязательно сексуальном, коренится источник всякого греха. Эту точку зрения разделяли и некоторые христианские богословы. См., например, христианский апокриф «Первоевангелие Иакова», где Иосиф, узнав о беременности Марии, восклицает: «Не случилось ли со мною то же, что с Адамом? Как тогда, когда Адам славословил [Господа], явился змей и, увидев Еву одну, обольстил ее, так произошло со мной». Августин тоже понимал под первородным грехом сексуальные отношения.

113

Церковь всегда должна реформироваться» (лат.)

114

С. К. Barrett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 273.

115

E. Käsemann. Die Legitimität des Apostels: eine Untersuchung zu II Korinther 10-13, S. 14.

116

Синодальный перевод «высшие апостолы» не только не передает сарказма Павла, но даже вводит в заблуждение, потому что из этого перевода получается, что он сам признает их выше себя. Кстати, такая точка зрения бытовала и в древности. Так, например, Иоанн Златоуст считал, что сверхапостолы – это апостолы Петр, Иаков и Иоанн. Ср. некоторые английские переводы: super-apostles, superlative apostles.

117

W. A. Meeks. The First Urban Christians, p. 118.

118

С. К. Barrett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 279.

119

Например, в Апокалипсисе Моисея 17.1 сама Ева рассказывает об этом так: «Когда ангелы спустились, чтобы поклониться Господу, тогда Сатана явился в облике ангела и пел гимны подобно ангелам. И я перегнулась через стену и увидела его, он был подобен ангелу».

120

F. F. Bruce. Paul: Apostle of Free Spirit, p. 278.

121

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 502.

122

От этого слова было образовано слов «фашист», так как Муссолини старался подражать древнеримским обычаям.

123

В Деяниях апостолов рассказывается очень похожая история спасения Павла (9.19-25). Но, согласно автору Деяний евангелисту Луке, Павел стал проповедовать Христа в Дамаске сразу же после своей встречи с Христом, а его врагами, от которых он был вынужден спасаться подобным способом, были его неверующие соотечественники.

124

Вероятно, именно это явилось причиной споров относительно включения в канон Священных Писаний Книги пророка Иезекииля с ее видением небесной Меркабы (Божественной Славы).

125

Ср. Апулей, Метаморфозы, XI, 23: «Может быть, ты страстно захочешь узнать, что там говорилось, что делалось? Я бы сказал, если бы позволено было говорить, ты бы узнал, если бы знать было позволено. Одинаковой опасности подвергаются, в случае такого дерзкого любопытства, и рассказчик и слушатель».

126

Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 503.

127

Очень любопытна одна еврейская легенда, в которой рассказывается, как четыре выдающихся религиозных учителя начала II века совершили подобное небесное путешествие и побывали в Раю. Первый увидел – и умер; второй увидел – и сошел с ума; третий увидел – и стал отступником, и лишь с рабби Акивой ничего не случилось.

128

Вот что говорится, например, в православной Толковой Библии, изданной в начале XX века: «Здесь разумел апостол острые приступы неврастении, которая неожиданно делала его бессильным и безвольным и именно тогда, когда ему приходилось публично выступать как проповеднику Евангелия» (Толкование на Второе Послание к Коринфянам, с. 174).

129

Ключ к пониманию Св. Писания, с. 389.

130

C. К. Barrett, The Second Epistle to the Corinthians, p. 322.

131

О подобных людях, живших во II веке, пишет Лукиан: это Перегрин и лжепророк Александр.

132

Ср. слова Филона Александрийского: «Согласно естественному порядку вещей дети – наследники своих отцов, а не отцы – своих детей». Похожие вещи говорили также Плутарх и Аристотель.

133

Очень похожие слова есть у римского философа-стоика Сенеки.

134

V. Р. Furnish. II Corinthians, р. 566-567.

135

C. К. Barrett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 331.

136

V. Р. Furnish. II Corinthians, р. 568.

137

P. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 604.

138

Такого же рода иронией, цель которой – привести слушателей к самопроверке, пользовался Сократ.

139

Лапшин, Читая апостола Павла: Второе Послание к Коринфянам, с. 271.

140

P. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 610.

141

R. Bultmann. Exegetica, p. 143.

Content

Кузнецова Валентина Николаевна Второе письмо апостола Павла христианам Коринфа. Комментарий

КРАТКОЕ ВВЕДЕНИЕ

ВСТУПЛЕНИЕ

1.1-2 ПРИВЕТСТВИЕ

Экскурс: Христос

1.3-11 БЛАГОДАРСТВЕННАЯ МОЛИТВА

ЗАЩИТА ПАВЛОМ СЕБЯ И СВОЕГО АПОСТОЛЬСТВА (1.12-2.1З)

1.12-22 ПРЕДИСЛОВИЕ К ЗАЩИТИТЕЛЬНОЙ РЕЧИ

Экскурс: Божья доброта, благодать (греч. «ха́рис»)

1.23-2.4 ПРИЧИНА ИЗМЕНЕНИЯ ПЛАНОВ

2.5-11 ПРОСЬБА О ПРОЩЕНИИ ОБИДЧИКА

2.12-13 ПУТЕШЕСТВИЕ В ТРОАДУ

ЗАЩИТА АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ (2.14-5.21)

2.14-3.6 ПРИГОДНОСТЬ К СЛУЖЕНИЮ

Экскурс: НОВЫЙ ДОГОВОР, Новый Завет

3.7-18 ДВА ДОГОВОРА

4.1-6 СЛУЖЕНИЕ АПОСТОЛА

4.7-18 СОКРОВИЩЕ В ГЛИНЯНЫХ СОСУДАХ

5.1-10 НЕБЕСНОЕ ЖИЛИЩЕ

5.11-21 ПРИМИРЕНИЕ С БОГОМ

ОБРАЩЕНИЕ К КОРИНФЯНАМ (6.1-7.16)

6.1-13 ПРИЗЫВ К ОТКРЫТОСТИ

6.14-7.1 ХРАМ ЖИВОГО БОГА

7.2-4 ОТКРЫТОСТЬ СЕРДЕЦ

7.5-16 РАДОСТЬ ПРИМИРЕНИЯ

СБОР ПОМОЩИ ДЛЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ (8.1-9.15)

8.1-15 ХРИСТИАНСКАЯ ЩЕДРОСТЬ

8.16-24 ТИТ И ЕГО СПУТНИКИ

9.1-15 О СБОРЕ СРЕДСТВ ДЛЯ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ

ГНЕВНОЕ ПИСЬМО (10.1-13.13)

10.1-6 ТРЕБОВАНИЕ БЕСПРЕКОСЛОВНОГО ПОВИНОВЕНИЯ

Экскурс: ПЛОТЬ

10.7-11 ОТПОР КРИТИКАМ

ПАВЕЛ И ЛЖЕАПОСТОЛЫ (10.12-13.1З)

10.12-18 ИСТИННАЯ МЕРА

ПАВЕЛ ЮРОДСТВУЕТ (11.1-13.1З)

Введение

11.1-15 ОПАСНОСТЬ ЛЖЕАПОСТОЛОВ

11.16-33 СТРАДАНИЯ И ЛИШЕНИЯ АПОСТОЛА

12.1-10 ВИДЕНИЯ И ОТКРОВЕНИЯ

12.11-18 ЧЕСТНОСТЬ ПАВЛА

12.19-13.10 ТРЕТЬЕ ПОСЕЩЕНИЕ

13.11-13 ЗАВЕРШЕНИЕ ПИСЬМА

БИБЛИОГРАФИЯ

СОКРАЩЕНИЯ

Примечания