А. Морок, К. Разумовская

Шаманизм

В ваших руках книга, способная пролить свет на историю такого удивительного явления в культурной традиции многих стран мира, каким является шаманизм. Вам интересно узнать секреты древних шаманов, постигших глубинные тайны природы и окружающего мира? Вы хотели бы сами научиться общаться с духами и узнать древние рецепты шаманов? Если так, то все необходимое для того чтобы открыть для себя загадочный мир, полный мистики и сверхъестественного, вы найдете в нашей книге. Кроме этого, освоив ряд нехитрых приемов, вы сможете научиться искусству исцеления, секреты которого известны только настоящим шаманам и… вам.

Часть I Шаманизм – обрядовая практика общения с потусторонними силами

Глава 1 Странник в мире духов

Шаманы под бубен пляшут, Бубенцы звенят, подвески. Духи – добрые и злые – Прорицают неизвестность…

Н. Подснежникова

Наши представления о шаманизме и шаманских обрядах

Шаман, шаманизм, шаманство. Какие ассоциации вызывают у вас эти слова? Вероятно, у всех они будут примерно одинаковыми. Кто из нас не слышал о колдовских обрядах шаманов, заключающих в себе таинство и волшебство?! А кто-то, открыв какой-либо роман, может вдруг самым неожиданным образом наткнуться, к примеру, на описание такой вот, похожей на сказку, сцены.

«Настало время просить богов послать ему видение. Прошел месяц, миновал еще один, а боги по-прежнему молчали. Но шаман был терпеливым человеком. Он без ропота продолжал ежедневно молиться и ждать, когда его скромная просьба будет услышана.

Но вот на целых четыре ночи подряд густой туман окутал луну, и шаман понял, что время пришло. Великий дух услышал его.

Шаман собрал священные порошки, взял трещотку и бубен и медленно взобрался на вершину горы. В его годы это было изнурительным путешествием, к тому же – делом рук злобных духов, испытывавших таким образом его решимость. Наконец, старик добрался до вершины и немедленно развел небольшой костер на выступе, нависшем над долиной. Он сел возле костра лицом к тому месту, где должно было взойти солнце, взял свои порошки.

Сначала он кинул в огонь горсть полыни – ведь злые духи ненавидят ее горький запах, и, может быть, теперь они покинут гору?

Наутро туман над вершиной рассеялся. Шаман понял: злые духи изгнаны . Он отложил в сторону полынь и стал кидать в пламя ладан, который известен тем, что очищает воздух и привлекает великодушных богов. Потом к сладкому аромату ладана добавился запах святой бизоновой травы.

Три дня и три ночи шаман просидел у огня. Он постился и молился, а на четвертое утро взял бубен и трещотку. И затянул песню, призывающую Великого Духа.

Когда наступила четвертая ночь, и темнота окутала вершину, шаман был вознагражден за свое терпение: великий дух послал ему сон …»

Шаман – это человек, которому открыты тайны потустороннего мира. С шаманством тесно связаны магия, мистицизм. Именно по этой причине определение «шаман» часто используют, говоря о целителях, колдунах, магах, факирах, жрецах. В недалеком прошлом шаманами назвали бы Распутина, Калиостро, графа Сен-Жермена. В настоящее время шаманом можно назвать и целителя, и ясновидца, а также фокусника и экстрасенса – и именно по той причине, что он (как свидетельствует проиллюстрированный выше отрывок из романа американской писательницы Джулии Гарвуд) непосредственно общается с духами, обладает необычайным умом и способностями.

Слово это пришло в нашу речь из тунгусского языка. На западе ему дают определение – medicine-man, человек, практикующий технику экстаза. Шаман владеет способностями слияния с духами, общение с которыми происходит в то время, когда он находится в состоянии экзальтации.

«Приникнув головой ко внутренней части бубна, шаман тихо запевает. Поет медленно и заунывно. Редко и негромко ударяет по бубну колотушкой. Создается впечатление, что он кого-то зовет. Он собирает своих помощников, собирает их издалека. Иногда он громко ударяет по бубну и произносит несколько слов. Это значит, что один из помощников уже пришел… Постепенно пение усиливается, колотушка бьет чаще. Это значит, что все духи услышали призывы хозяина и гурьбой идут к нему. Наконец, удары становятся очень сильными – кажется, бубен лопнет. Шаман уже не смотрит внутрь барабана, поет во весь голос, а иногда встает. Все духи в сборе… Остывший бубен берут из рук шамана, чтобы погреметь. Шаман, не переставая петь, надевает на себя нагрудник. Стоя на месте, он слегка изгибается, притопывая ногой, глаза большей частью закрыты. Он сообщает своим духам-помощникам, зачем он их позвал, что предстоит им делать. Совещается с ними. И тут в зависимости от цели камлания он отправляется по одной из своих дорог…»

Это рассказ этнографа Е. Д. Прокофьевой о процедуре шаманского обряда. Примерно по этой схеме происходят все шаманские действа, называемые некоторыми авторами, занимающимися проблемами шаманизма, «театром одного актера». Не согласиться с таким определением нельзя, потому что шаман здесь – главное действующее лицо.

Что же это за фигура такая – шаман? Что кроется за определением шаманизма? – Такими вопросами задаются люди, которых заинтересовала проблема существования этого явления. Суть шаманства заключается необходимости наличие посредника для общения людей с духами. И таким посредником становится шаман, который, как считается у народностей, практикующих шаманизм, является избранником духов. Шаман делает то, что предписано ему божествами и духами, и все знания у него от них. Главная задача шамана – быть ходоком в иные – мифические – миры. Толковые словари определяют шамана как колдуна-знахаря, главным образом, у северных народностей. Души шаманов, согласно бытующей легенде, формируются в небольшом проточном озере рядом с островом Сахалин.

В состоянии экстаза и отрешенности шаман испрашивает исцеления от болезней для своих соплеменников. Некоторые авторы работ по шаманизму считают даже, что главная его функция состоит в лечении болезней. В действительности же, у него много обязанностей в мире, которому он принадлежит. Шаман играет важную социальную роль. Часто он берет на себя функции управляющего, становится предводителем племени, творит его историю, отвечает за жизнь своих соплеменников.

Исцеление больных – лишь часть его способностей, проявляющаяся в умении вступать в общение с духами и прибегать к их помощи. А духам, по представлениям народностей, поклоняющихся им, подвластен весь мир, в котором они живут. Поэтому, исследуя природу шаманства, непременно надо рассказать, что представляют собой эти невидимые существа – духи.
Духи и божества в легендах Африки. Священные места – обители духов
Шаманство, утратившее в наши дни свое значение у сибирских народностей, процветает до сей поры в Непале, Южной Корее, Таиланде, имеет свои разновидности у американских племен, сохраняется в Африке, где почти каждый житель смотрит на мир глазами поэта. Необъяснимым чудесным явлениям своей жизни такой человек ищет разгадку в сказках и легендах. Почти во всех африканских религиях есть высшее существо, управляющее делами на земле через своих посланцев и духов.

Духи и божества – покровители живых. Они являются и хранителями традиций. Духи бывают разные – добрые и злые, карлики и великаны. Легенды Африки хранят память о добрых духах, которые спускались на землю и приносили знания людям, а потом исчезали, оставив о себе воспоминания лишь в виде предметов, которыми завладевали колдуны и использовали их в своих обрядах. Например, среди угандийцев сохранились рассказы о таинственном племени светлокожих бакчвези, которые удивляли своими сверхзнаниями и способностями. «Они делали вещи, которые не мог сделать ни один человек. Они с легкостью пролетали над озерами, забирались на отвесные скалы. Они лечили все болезни. Они сообщали все вести о событиях, которые происходили очень далеко». После того как это загадочное племя исчезло, остались странные предметы, вовсе не похожие на те, которые изготовлялись угандийцами. До сего времени существуют развалины строений, возведенных бакчвези.

До наших дней сохранились повествования о том, что с неба спускались огнедышащие драконы и пытались поразить странных людей, которым огонь не причинял вреда.

Старые африканцы хранят в своей памяти рассказы о небожителях, которые, спустившись на землю, устраивали жестокие битвы с подобными себе могущественными врагами. А потом люди, прятавшиеся во время сражений в пещерах и лесах, находили погибших и сильные разрушения. Существуют похожие рассказы о страшных баталиях между противоборствующими соперниками – шаманами.

Народы племени баганда верили, что обителью духа в человеческом теле является нижняя челюсть. Если ее отделить от черепа, то дух последует за ней в любое место, где может остаться навечно, но при условии, что его будут почитать. В жизни африканских народов большую роль играли души умерших. Они, по представлениям африканцев, обладали теми же качествами, что и живые. Если к ним относиться с уважением, то они будут приносить добро, пренебрежение же повлечет большие беды. В Африке находятся священные места, где захоронены челюсти усопших, украшенные разноцветными бусами и раковинами. Есть и священные скалы, и священные леса, в которых живут духи умерших предков.

Таких священных мест, где живут духи забытых предков, в настоящее время вполне достаточно во всех районах и областях, где существовал и существует до сих пор культ шаманизма. Происхождение их теряется в многочисленных, порой очень противоречивы, легендах и преданиях. Насколько можно судить по преданиям африканцев, в них обитают духи народных героев типа Кинту – прародителя народа банту. Здесь, у этих священных мест, часто совершаются шаманские обряды.

В Уганде таким священным местом является деревня Ботамби, где есть скала, напоминающая печально склоненную фигуру великана. Легенды связывают эту скалу с именем любимой дочери Кинту – Ньяквекве, которая окаменела от горя, когда скончался ее отец. Говорят, в годовщину смерти своего отца, скала всегда «плачет». По сей день у ее подножия можно найти подношения, находящиеся в специально приготовленном для этой цели плетеном подносе.

Описание одного такого священного места мы читаем в научно-фантастическом романе В. А. Обручева «Земля Санникова».

«Горная группа Кигилях получила свое название от обилия скал в виде высоких столбов с фантастическими формами, созданными выветриванием гранита. Воображение промышленников видит в этих столбах фигуры окаменевших людей (киги – человек, кигилях – человеческий); промышленники окружают гору суеверным уважением.

Они, например, были крайне недовольны, когда Бунге отбивал молотком образчики горной породы от утесов, и пророчили ему, что это кощунство не пройдет ему даром. Они говорили ему также, что на вершину взобраться нельзя, так как дерзкий путник будет немедленно окутан густым туманом и погибнет, свалившись в какую-нибудь трещину… Туманы действительно образуются здесь внезапно и очень быстро, так что предсказание суеверных людей легко может оправдаться. Спутники Бунге, которым так и не удалось взобраться, принесли горе в жертву медные и серебряные монеты…»

Встречаются священные места, которые считаются исключительно обителью злых духов. На «Земле Санникова», существовавшей в воображении писателя В. А. Обручева, хорошо, однако, изучившего географию Крайнего Севера, местные верования и обычаи народов, населявших его, путешественникам показали одно такое местечко.

«…Когда прошли километр—другой по такой местности и остановились передохнуть и оглянуться, то нельзя было не удивиться представившейся картине. Со всех сторон, то тут, то там, из почвы вырывались клубы пара, поднимавшиеся в спокойном воздухе курчавыми колоннами вверх, где под косыми лучами солнца играли обрывки радуг. Можно было подумать, что дымят бесчисленные трубы невидимого города в ясный или тихий морозный день. В промежутках между белыми колоннами на западе, севере и востоке чернели высокие обрывы окраин котловины, которые отстояли здесь уже только в пяти-шести километрах. То тут, то там показывались очертания острых вершин с полосами или пятнами снега, ярко блестевшими под лучами солнца. Эти белые снега и белые столбы с одной стороны, черные обрывы и черная почва – с другой, представляли редкое сочетание двух противоположных цветов.

Тишина нарушалась нередко то резким свистом, то гудением какого-нибудь отверстия.

– Черная, дымящаяся пустыня! – воскликнул Горюнов.

– Вот она, долина Тысячи духов! – сказал Ордин.

– Обиталище злых духов! – заявил старший из онкилонов. – Это дымятся костры в их подземных пещерах.

С разными чувствами созерцали эту картину люди отряда: белые с интересом, смуглые с суеверной тревогой…»

Места обитания нечистых духов окружены всегда страхом, что образно представлено в романе писателя В. А. Обручева.

«Онкилоны, узнав, о чем говорят чужестранцы, полезли один за другим в нишу и выходили оттуда встревоженные. Теперь они были убеждены, более, чем когда-либо, что под землею здесь обитают злые духи. Эти удары, содрогание стен, огоньки во впадине, тысячи дымов, кипящие озера, полное отсутствие растительности – все в совокупности до того пугало их, что они стали настойчиво просить, чтобы до ночи уйти из этой страшной местности…»

В страхе перед духами живут новозеландцы. Они пребывают в уверенности, что души умерших настолько изменяются, что способны совершать злодеяния по отношению не только к чужим, но даже и к своим близким. Английский этнограф Эдуард Тайлор рассказывает, что жители Патагонии очень сильно боятся душ своих колдунов, которые превращаются в злобных демонов и вредят живым. А туранские племена северной Азии боятся своих шаманов после их смерти гораздо более, чем при жизни, потому что они становятся наиболее опасными среди всех обитающих в природе духов.

На Алтае ходит легенда о крылатом шамане, который попросил, чтобы после его смерти крылья у него отрезали. Но его так и похоронили с ними, настолько был велик страх перед тем, что оставшиеся от него крылья – знак принадлежности к мистическому миру – могут послужить причиной рождения еще одного крылатого шамана.

Духи требуют подношений и жертвоприношений. У африканских племен, исповедующих шаманизм, была традиция задабривать духов в священных местах пивом. Пиво относили туда, когда хотели поблагодарить духа за оказанное благодеяние, также оно использовалось в церемониях вызывания дождя. Этого обычая придерживаются африканцы и в наше время.

Духи, по представлениям африканцев, могли селиться в различных предметах, до которых люди боялись дотрагиваться. Предметы считались божественными, и никто не знал, какой дух в них вселился: он мог оказаться как добрым, так и злым.

Вместилищем духов могли быть и камни. Гаитяне, проповедующие вудуизм, верят, что колдовство распространяется на всю природу. По их поверьям, дух есть в любом камне.

Доктор Эрнест Цветков, положивший начало учению о психономике, рассказывает об одном старом человеке, знахаре, с которым он познакомился на практике в Орловской области, еще будучи студентом медицинского института. Старик показал ему магическую силу камня, заложенную в нем «реликтовую» энергию, и научил его видеть эту магическую силу.

«… Старик, ни слова не говоря, указал мне на камень, который расположился недалеко от забора, и быстро спросил вслед за своим жестом:

– На что ты смотришь?

– На камень.

– Что видишь?

– Как что? Камень, разумеется!

– Смотри на камень до тех пор, пока он не перестанет быть камнем…

… Как учил меня Старик, я сконцентрировался на мысли, что имею дело с материалом, в котором спрессована изначально магическая сила. Я не только смотрел, но и всматривался в него, постоянно вспоминая: „Смотри, вглядывайся, будь терпелив, и он в конце концов откроется тебе“.

Однако у меня ничего не получалось. Иногда даже возникало ощущение напрасной траты времени. То вдруг выплескивалось раздражение и подозрение – уж не дурачу ли я сам себя. Камень оставался холодным неподвижным куском породы.

То ли от эмоционального напряжения, то ли от сознания своей неудачи, в эту ночь я даже спал отвратительно, раза два просыпался, что для меня совсем не характерно.

Перед сном я, следуя данным мне наставлениям, положил камень у изголовья, рядом с подушкой – с тем расчетом, чтобы по пробуждении мой взгляд в первую очередь встретился с ним.

…Взгляд мой рассеянно скользил по комнате, не задерживаясь на предметах. Как вдруг что-то будто подтолкнуло меня изнутри, я взглянул на камень. И с моим восприятием произошло нечто странное. То ли это была иллюзия, то ли во мне действительно открылось видение, но я обнаружил, что, не меняя формы, камень преобразился. Уже не булыжник, случайно подобранный на дороге, но таинственный собеседник находился рядом со мной. Во всяком случае возникло ощущение присутствия, и это ощущение постепенно усиливалось. Сонливость внезапно исчезла, голова стала светлой, ясной, а зрение – острым. Я ощутил легкое и приятное возбуждение. Я не видел, не чувствовал, но знал, что таинственные энергетические нити излучаются камнем и передаются мне…

Камень ожил, запульсировал и изменил пространство моего восприятия, которое благодаря этому открылось миру, как открывается солнцу утренняя земля. Мое расширенное сознание обнаружило способность улавливать тончайшие соответствия в том, что окружало меня. Камень безмолвно заговорил. Теперь я мог использовать заключенную в нем магическую силу. Я мог спрашивать и получать ответы. Изначальная реликтовая энергия, излучаемая этим спрессованным кусочком материи, передалась мне. Волна экстатического восторга захлестнула меня, однако, чтобы потопить себя самого в этой опьяненности, я, следуя указаниям Старика, отрешился от своих чувств, как бы созерцая их со стороны. Дело в том, что подобная деятельность, которая соприкасается с миром магических отношений, требует известного хладнокровия от того, кто ее осуществляет, иначе возможны непредвиденные обстоятельства, способные причинить вред. Поэтому, поплескавшись в своей экзальтации , я переключился на другую работу и быстро восстановил эмоциональное равновесие…»

На наш взгляд, этот отрывок талантливого исследователя глубин человеческой психики – яркая иллюстрация веры в магическую природу вещей, которая основывается на поклонении и обожествлении предметов – анимизме, вере в душу и духов, раннюю форму религии, из которой впоследствии возник шаманизм. Кроме того, в этом же отрывке подчеркиваются качества, необходимые верующему, носителю и проповеднику этой веры – хладнокровие, умение выйти из состояния экстаза , чувства, необходимого для природы видения магического; состояния, в котором шаман прорицает и вещает.

Поклонение камням сохранилось еще с первобытных времен, когда их обожествляли и приносили им жертвы. Иллюстрацией может служить рассказ вождя онкилонов, народности, о которой упоминается на страницах книги «Земля Санникова».

«…– Этот камень, – пояснил Амнундак, – упал с неба в год прихода наших предков на эту землю. Поэтому мы чтим его как дар богов. Каждый раз, когда после зимней ночи солнце в первый раз показывается нам, здесь совершается большое моление и приносится жертва. Шаман отмечает это событие чертой на камне. Поэтому вы можете сосчитать, сколько лет мы уже живем здесь.

Он подвел гостей к южной очень гладкой стороне глыбы, на которой виднелись высеченные твердым орудием небольшие вертикальные черточки; каждая десятая была немного длиннее, так что легко было сосчитать их.

– Когда Амнундак сказал, что этот камень упал с неба, – заметил вполголоса Ордин, – я подумал, что это огромный метеорит и очень заинтересовался им. Но оказывается, что это просто базальт и упал он, конечно, с этого обрыва.

– Что он говорит? – спросил шаман.

Горохов перевел, что белый человек думает, что камень упал с горы, а не с неба.

Шаман укоризненно покачал головой и сказал:

– Великий шаман, который привел наших предков сюда, сам видел, как этот камень падал, и первый поклонился ему.

– С горы падают только маленькие камни, – прибавил Амнундак, – а этот больше наших жилищ. Под ним лежат пять оленей, которых он придавил как первую жертву богам от пришельцев на эту землю. С тех пор и стали приносить жертвы. Это было знаменье свыше…»

Ученый-психономик Э. Цветков существованию души в камне, да и в любой другой вещи, дает свое объяснение, видя в мистическом, иррациональном проявление той силы, ИМЯ которой ЖИЗНЬ. Она проявляется потоком «глобального мышления». «Будь это лес, или солнечный луч, или камень, или дверь, или заросли камыша у болота – все наполнено существованием и исполнено существования. Каждая вещь имеет свой трепет …» « Мертвого нет, есть замершее , – говорит Э. Цветков. – В каждой вещи таится сила . Каждая вещь пронизана Бытием…»
Духи и их африканские воплощения
Вера в то, что духи остаются на земле , оказывая большое влияние на живых, связана с идеей бессмертия. Легенды большинства африканских народностей утверждают, что человек первоначально был создан бессмертным. Момент смерти рассматривается ими как переход в другое состояние, которое можно отнести к обратимым процессам. Смерть воспринимается всего лишь как трагическая разлука, потому что по прошествии некоторого времени погребенная человеческая душа вновь возвращается к земной жизни, воплощаясь в новорожденного.

Смерть, верили африканские народы, – явление неожиданное, и есть не что иное, как злодеяние колдуна. Более сильным колдовством смерть можно было предотвратить.

Погребение умершего происходило после соблюдения обрядов, цель которых заключалась в обнаружении и обезвреживании колдуна. Если обряды по обезвреживанию не совершались, то душа могла превратиться в зловредного, странствующего по земле духа, которого уже в наше время окрестили «зомби», то есть она принимала вид человека.

У гвинейцев существовало поверье, что человек состоит из: 1. Тела – ара. 2. Тени – ожиджи. 3. Ума – ийе, сознания, умирающего вместе с телом. 4. Жизненной силы – эми, связанной с дыханием, которая при жизни человека соединяет его с миром божеств и лишь после смерти покидает тело. 5. Души – окан, существующей вечно, вселяющейся в тело в момент рождения и возрождающейся в его потомках. Поклонники культа шаманизма поселили души под землю и под воду, где их должны искать шаманы.

Духи, как считали (да и до сих пор считают) все представители шаманизма, могут принимать облик различных существ. У африканцев чаще всего они вселяются в сов. Такие духи носят название зизи. Они могут быть и добрыми, и злыми. Вместилищем духа может стать орел – чупунгу, который приносит вести из потустороннего мира. Есть водяной дух – Нзузу, похожий на рыбу. Существует семейный дух – мудзиму.

Добрый дух, верят в Африке, чаще всего поселяется в змее. Доброта этого духа заключается в том, что змея никогда не укусит спящего и не нападет первой. В этом духе заключается вселенская мудрость, которую змея передает человеку. С особым почтением должна относиться к змее женщина в период своей беременности. Если убить змею в этот период, то ребенок может погибнуть в чреве матери.

Злой африканский дух – муройи – воплощается чаще всего в образе женщины. Шаманка, скачущая на гиене (средство ее передвижения), может проникнуть в дом того, кого решила сделать своей жертвой. Своего мужа, прежде чем покинуть дом, она заколдовывает. Пощады от муройи не ждут. Все, окружающее ее, – поле для ее злодеяний. Благословение на свои разрушительные поступки она испрашивает у духов предков. Когда такое разрешение ей дано, она посылает слуг – звидома – и те совершают убийства. В случае, если духи не дали ей такого разрешения, муройи добивается своего другим способом, превращая жертв своих зловредных козней в страшные существа. Например, подзывает свою жертву, которая, увидев ужасное лицо духа, сразу лишается ума.

Однако сильный шаман может помочь жертве муройи, совершив определенный обряд, во время которого узнает имя ведьмы, воплотившее дух муройи, и называет его родственникам. Те идут к колдунье, имеющей вид обычной женщины, и намекают ей о дарах, которыми ее отблагодарят, когда она избавит от злых чар свою жертву. Часто бывает, что после этого заколдованный излечивается.

Легенды Африки рассказывают о бродячем духе шави. Это одинокий дух ведьмы, у которой не было детей. Он странствует по земле, предлагая встречным свои услуги. И как только человек, независимо от пола, поддается его уговорам, то сразу же становится колдуном. У него появляются способности насылать порчу и болезни, но, в отличие от ведьмы, только в дневное время.

Африканская деревня до сих пор полна злых духов. К родовым божествам и злым духам обращались и при заключении браков. Брак – «это та точка, в которой сходятся все члены общины: умершие, живые и те, кому еще предстоит родиться. Брак и продолжение рода – единый процесс, одно не может существовать без другого», – писал о значении брака в африканском обществе известный историк и философ Джон Мбити. Поэтому придавалось большое значение тому, какие духи существовали в роду жениха и невесты. Если в роду были духи жадные, то они могли потребовать непомерного выкупа, например, зарезать корову, а этого не могли сделать в семье бедной невесты. Злые же духи могли навредить. Когда они были против этого брака, то могли наслать порчу на невесту, сделать ее бесплодной, а жениха или его родственников поразить болезнями.

По обычаю, во время приготовлений к свадьбе посредник передавал от имени жениха две мотыги, полученные женихом от отца, который в момент вручения мотыг обращался к сыну с традиционными словами:

«Я передаю тебе эти мотыги с чистой совестью и от души желаю тебе счастливого брака. Я призываю духов нашей семьи , чтобы они шли впереди тебя к родителям твоей девушки… Пусть мой дух и дух твоей матери, и твой дух, о мой сын, постараются вместе, чтобы твой брак был счастливым».

Мать, согласно традициям, мазала мелом лоб и шею сына, а отец вновь обращался к духам:

« Призываю духов востока, запада и юга , чтобы шли впереди тебя и позади тебя. Пусть они охраняют тебя в течение всего пути».
Главные «связники» шамана с иными мирами
У каждого духа был земной посредник – шаман: женщина или мужчина – дух сам выбирал, в кого ему вселиться. Избраннику предназначалось выкурить священную трубку с девятью отверстиями и выпить священного напитка, после чего он садился к огню, пристально смотрел на огонь и, впадая в транс, издавал нечленораздельные звуки, означающие откровения неба, которые толкователь «переводил» присутствующим.

Шаман был постоянно связан с теми духами, которые ему были нужны для выполнения его работы, но мог в течение жизни расширять круг своего общения, призывая и других духов. Среди духов шаман различал две основные категории – духов-покровителей и духов-помощников .

Именно дух-покровитель выбирал среди толпы того, кто должен был стать шаманом. Правильность выбора духами именно этого человека на роль шамана подтверждала сама жизнь, его действия и поступки, их эффективность и польза или вред, который шаман наносил своему племени.

На Алтае покровителями считаются божества высокого уровня: Ульгень со своими сыновьями – божество огня и хозяева священных гор. Божество огня, в честь которого шаманами совершались моления и жертвоприношения, известно из мифов глубокой древности. У сибирских шаманов его называют мать-огонь . У них каждый обряд шаманства начинался с чествования и угощения кровью этого божества. Мать-огонь – это посредник между шаманом и божеством более высокого ранга. На неуважение, пренебрежение она отвечала наказанием.

Хозяева священных гор помогали шаману, когда он обращался к ним с просьбами дать благополучие своему роду или отдельным людям, от имени которых выступал.

Реальной силой шамана являлись духи-помощники – те, кто сами при жизни были шаманами. Именно они определяли силу и возможности шамана. Это были предки шаманов, которые передавали ему свой шаманский дар. На Алтае можно было услышать такое выражение: «дух предков наступает» или «дух предков давит». Духи предков там считались духами земными, они находили свое прибежище на священной горе, которая служила постоянным местом их обитания.

У алтайских шаманов существовал культ ветра . Алтайцы верили, что некоторые злые духи в виде ветра поражали людей болезнями. Убедительным доказательством появления злого духа считался вихрь, который крутился против часовой стрелки. И был ничем иным как шаманом, мчащимся на место проведения своих шаманских действий. Качинские и сагайские народности принимали вихрь за двойника человека, попавшего в плен к злым духам. Дух-вихрь крал души людей. Связь шамана с ветром прослеживается и в обрядовых шаманских движениях. Во время шаманства он быстро вращается на ногах вокруг своей оси – движение, которое символизирует вихрь. А во время своей подготовки к исполнению функций шамана он удалялся в тайгу или горы и там вращался подобно вихрю. В своих обращениях к духам шаман обычно употреблял выражение «мчался», «примчался», отождествляя себя с вихрем.

Во время обрядовых действий шаман с помощью опахала вызывал искусственный ветерок, который должен был свидетельствовать о том, что вызванный им дух или духи появились и вселились в его тело, чтобы управлять его действиями и помогать добиваться цели, ради которой совершается обряд.
Обязанности шамана
Вступая в непосредственную связь с духами, шаман был способен лечить, предсказывать судьбу, обеспечивать удачную охоту, улаживать конфликты, хранить традиции. Одной из важнейших его обязанностей было сопровождение «умершего члена племени» в страну предков. Проводы усопшего имели большое значение у многих народов, так как не перекочевавший в землю, как мы уже говорили выше, становился злым духом, который мог нападать на живых людей.

У каждой народности были свои обряды погребения, отправляемые шаманом. Например, у теленгитов на седьмой день шаман в присутствии родственников и близких умершего вел разговоры с покойным, после чего возвращался в юрту и окуривал ее можжевельником. У некоторых племен шаман, взяв на себя охрану покойника от злых духов, отправлял его в «землю умерших» вниз по течению реки на плотике и показывал новопреставленному дорогу в загробный мир. Именно шаман сопровождая мертвых в мифический мир, что и отличало его от других чародеев, связанных с неземными существами.
В алтайских краях существовало поверье, будто усопший, уходя в подземный мир, мог захватить с собой души других членов семьи. Поэтому в юрту, где находился покойник, обязательно приглашали шамана, который «ловил» душу умершего, прижимал ее к себе, несмотря на ее сопротивление, и переносил в царство мертвых, где упрашивал покойников принять новую душу, так как они не хотели принимать нового члена в свое мертвое сообщество.
В научно-фантастическом романе «Земля Санникова» есть строчки, описывающие сцену погребального обряда у таинственного племени онкилонов, живущих среди Северного полярного моря:

«…Положив покойников у опушки, воины занялись приготовлением могил; выбрасывая камни-россыпи в стороны, они вырывали продолговатую яму не более метра глубиной. Когда могилы были готовы, к каждой поднесли покойника и положили его ногами на юг. С вытянутыми по бокам руками, с луком с одной стороны и колчаном стрел с другой стороны; лица закрыли куском кожи, копье поставили в головах и затем заложили могилы вынутыми из них камнями. Детские черепа и кости, собранные в пещеру вампу, сложили в одну могилу, ничем не украшенную.

Во время этих действий шаман, взобравшись на большую глыбу, лежавшую среди кладбища, бил в бубен и глухим голосом пел какие-то заклинания, очевидно, отгоняя злых духов от свежих могил, чтобы они не нарушили покой мертвых…»

В обязанности эскимосских шаманов входило также обеспечение хорошей охоты. Шаман просил духов присылать гусей, оленей, рыбу, песцов и других нужных человеку птиц и зверей. Его шаманство было связано с временами года. Осенью его призывы к духам содержали просьбы послать оленей, весной он вымаливал большие косяки рыб, зимой совершал благодарственные ритуальные действа, во время которых благодарил божества за ниспосланные благодати и испрашивал новых благ: хорошего урожая, обильного корма для животных да и самого изобилия скота.

Даже изменение погодных явлений приписывалось шаману. На Чукотке существовала вера в то, что он мог с помощью своих молений вызвать или остановить снежные бури. В других местностях считали, что он может вызвать летом снег, дождь, необыкновенной силы град.

Во время военных действий, разворачивавшихся между отдельными племенами и родами в старину, шаману вменялось в обязанность обеспечить победу с помощью всяческих штучек из своего колдовского арсенала – наслать порчу, призвать духов в переломные моменты битвы, чтобы помочь своим соплеменникам. От тех давних времен остались рассказы о могуществе шаманов, предсказывавших исход битвы, указывавших своим согражданам пути достижения победы, которые им самим поведали, естественно, духи.

Известный этнограф Б. Э. Петри, давая оценку шаманской деятельности, говорит так: «Шаман не знает покоя ни днем, ни ночью, всегда его могут позвать, и придется ехать в любую погоду за десятки верст. Дома шаман бывает редко; хозяйство его приходит в упадок, заработки невелики. Шаманы обычно бедны». Последнее замечание, скорее всего, относится к шаманам добрым. Злые шаманы, наверняка, были более обеспеченными, ведь их задабривали, приносили им дары, боясь всяческих козней.

Итак, мы дали вам некоторое представление о шаманах; оно расширит ваши знания, базирующиеся на описаниях шаманских обрядов в художественной литературе. Обобщенный лик шамана дается в следующем стихотворении Н. Подснежниковой:

Пришел я к вам из сказок, из легенд.

Я нужен всем в тяжелый или радостный момент.

Я вас от злых болезней исцелю,

Бальзам в больную душу я пролью.

Улажу все конфликты, споры.

Схожу к своим я предкам в горы,

Благословенье в деле получу,

Усопшего в мир теней я домчу.

Я превращусь в медведя иль в гагару,

И похитителям души поддам я жару.

Я поднимусь на небо, опущусь под воду,

Подвластны мне явления природы.

Я странник в мире душ небесных и земных.

Я получаю знанья из миров иных.

Я маг, волшебник, чародей, шаман.

Я был, я есть. Я явь, а не обман!

Глава 2 Шаманизм – священная религия наших пращуров

Восхождение к истокам

«Аннуир призналась Ордину, что в воде ей было ужасно жутко, ей все время казалось, что вот-вот кто-то схватит ее за ноги и утащит. Как все онкилоны, она верила в существование злых духов, живущих в воде, в лесах, пещерах, в духов тумана и метели. И только желание во всем подражать ему заставило ее полезть в воду…»

В. А. Обручев. «Земля Санникова».

Явление, которое прячется за экзотической фигурой шамана, носит название «шаманизма», или «шаманства». Некоторые исследователи этого вопроса различают оба понятия. Под шаманством понимаются обряды и поверья, непосредственно связанные с деятельностью колдуна, а под шаманизмом – система мировоззрений некоторых народностей. Нам видится неразделимая взаимосвязь этих понятий, поэтому никаких разделений в терминологии мы делать не будем, расскажем и о шаманах, и о самом явлении шаманства – шаманизме.

Шаманизм проник в современность из верований наших пращуров. Колдовство – этап развития религиозных представлений, через который прошли представители всех культов и который стал позже достоянием отдельных народностей с ограниченными функциями. Некоторые исследователи называют шаманство формой религии. На наш взгляд, это мировоззрение, присущее отдельным народам, которое основано на анимизме – вере в духов и в души, возникшее на определенном этапе развития анимистических верований. С развитием культуры оно ослабло, оставив свои очаги в определенных местах. Мы уже называли их выше – сибирские местности России, африканские земли, американские, китайские и таиландские территории.

Предполагается, что шаманизм был присущ еще эпохе палеолита. Он развивался в местностях, где процветали охота и скотоводство, складывался самостоятельно как культ у разных племен и групп. В разные времена и в разных обществах шаманство имело свои отличительные черты. Наряду с фантазиями разных народов это мировоззрение включает в себя и рациональные зерна.

В. В. Солярский определил шаманство как «соединение религиозного культа, первобытной науки, медицины, музыки и поэзии».

Мировоззренческая платформа шаманизма, как мы уже говорили, – вера в духов. Формой шаманизма является вудуизм, переселившийся с африканского континента и процветающий на острове Гаити. Вудуизм – это сложное мистическое видение мира, в котором переплетаются человек, природа и сверхъестественные силы. Это, в первую очередь, вера в бессмертие человеческой души. Именно в ее бессмертии видят непостижимую способность шамана-вуду легко преодолевать рубеж между смертью и жизнью, его умение воскрешать умерших. На этом основан обряд посвящения в шаманы, о котором будет рассказано позже.

Выше мы преимущественно рассказывали о духах африканских. Коснемся теперь мировоззрений других шаманских народностей. По представлениям народов Севера, духи невидимы, злы, нападают на людей, наказывают болезнями, вызывают падеж скота. Они вселяются в тела людей, живут на земле и на небе, под землей, вообще заполняют всю землю. Победить их по силам только шаману.

У гиляков, про которых нам рассказывает Л. Я. Штернберг, духи имеют свою специализацию. «…одни занимаются исключительно тем, что обкрадывают гиляка в пути… другие опустошают амбары, петли и западни и всякими иными путями пакостят ему, и, наконец, есть и такие, которые покушаются на саму жизнь его, причиняя болезнь и смерть… Смерть – результат козней его врагов».

В Библии мы найдем свидетельство тому, что вера в духов была распространена у древних иудеев, трансформировавшись впоследствии в веру в добрых и злых ангелов. Злой дух – Вельзевул – предводитель демонов, действовал под видом змея. Змей книги Бытие – тоже злой дух. Но в некоторых легендах он – дух мудрости и прорицания, а в других – универсальный демон зла. Вера в злых духов, которые угрожают человеку в самые ответственные моменты жизни – при рождении, вступлении в брак, во время болезни, при смерти, – сохранилась в иудаизме и в наше время, претерпев, правда, некоторые изменения, что проявляется в молитвах и обрядовых действиях.

В доисламских религиях также большое место занимала вера в духов – джиннов, добрых и злых. «…Арабская фантазия представляла духов в виде разумных существ, созданных из бездымного огня и воздуха. Эти существа, как и люди, делились на два пола и наделялись разумом и человеческими страстями. Поэтому они часто покидали безлюдные пустыни, в которые поместило их воображение арабов, и вступали в общение с людьми. Иногда от этого общения получалось потомство…», – сообщает в своей работе «Арабы, ислам и Арабский халифат» Е. А. Беляев.

Вера в духов, характерная для первобытных религий, приняла в более поздних формах религий характер веры в богов и бесов, в некоторых же формах – например, зороастризме – вызвала представления о борьбе зла и добра в жизни и природе, сохранившись у отдельных народностей. Специалистами по изгнанию дьяволов считались шаманы, колдуны, а позже – священнослужители всех вероучений, пришедшие на смену шаманам.

Ореол почета вокруг фигуры шамана

Шаманство, которое возникло в ранние эпохи исторического развития жизни на Земле как мировоззренческая и культовая практика сравнительно небольших групп людей, спаянных родственными или соседскими узами, оказало влияние и на развившиеся позже вероучения. Функции шамана в древних религиях присвоили цари и вожди, объявившие себя потомками богов; в их ритуалах сохранились некоторые шаманские атрибуты, о которых мы еще не говорили, например, шапка. Да и царская корона, которую в более поздние времена стали носить цари, напоминает по своему подобию шаманскую металлическую шапку.

Отрывок из романа Фенимора Купера «Последний из могикан» дает яркое представление и о почете, которым окружали вождя-шамана, обладающего редкой способностью общаться с духами, и о великолепном облачении, свидетельствующем о его моще и богатстве.

«…Наконец, в толпе пробежал тихий шепот, и все сразу поднялись со своих мест. В это мгновение дверь хижины, о которой только что шла речь, отворилась; оттуда вышли трое людей и медленно направились к месту совета. Все они были стары, старше всех присутствовавших стариков; но тот, который шел посредине, опираясь на своих товарищей, насчитывал столько лет, сколько не выпадает на долю человека. Его фигура, некогда стройная и прямая, как кедр, теперь согнулась под гнетом более чем столетней жизни. Упругая, легкая походка, обычная для индейца, исчезла; старик медленно совершал свой путь дюйм за дюймом. Его темное сморщенное лицо составляло резкий контраст с длинными белоснежными кудрями, распавшимися по плечам в таком изобилии, словно оповещая, что прошла вечность, когда в последний раз волосы были пострижены.

Одежда этого патриарха, ибо так можно было его назвать, была богата и внушительна, но вполне соответствовала простым обычаям людей его племени. Она была сделана из лучших звериных шкур, лишенных шерсти и покрытых причудливыми рисунками, изображавшими его былые подвиги. На груди его красовались медали, некоторые из серебра, а две из золота. То были дары белых, полученные им в течение десятилетий его долгой жизни. На руках и на ногах сверкали золотые браслеты. На голове его, которую волосы покрывали сплошь, так как старик уже не участвовал в военных походах, виднелось нечто вроде диадемы. Украшавшие эту диадему драгоценности горели среди трех ниспадавших страусовых перьев, выкрашенных в черный цвет и составлявших резкий контраст с белоснежными прядями волос. Его томагавк почти исчезал под накладным серебром, а рукоятка ножа горела, словно рог из массивного золота.

Лишь только утих глухой шум, вызванный появлением уважаемого старца, имя Таменунд стало передаваться шепотом из уст в уста. Ему даже приписывали редкое свойство тайного общения с Великим Духом. Поэтому Магуа выступил немного вперед, чтобы получше разглядеть черты лица человека, решение которого могло оказать огромное влияние на судьбу вождя.

Ничто не могло быть выше того благоговения и той любви , с которой встретил народ старца. После значительной паузы, требуемой приличиями, главные вожди поднялись со своих мест; подойдя к патриарху, они торжественно возлагали его руки на свою голову, по-видимому, прося благословить их. Более молодые вожди довольствовались тем, что дотрагивались до его одежды или даже только приближались к нему, чтобы дышать одним воздухом с престарелым, справедливым и храбрым человеком. Из молодых воинов решались подходить только те, кто отличился какими-либо выдающимися подвигами, главная же масса считала себя счастливой тем, что смогла смотреть на лицо так глубоко уважаемого и почитаемого человека. Когда были закончены все проявления любви и уважения, вожди возвратились на свои места, и молчание воцарилось во всем лагере…»

Обряды жертвоприношений

С развитием религиозных вероучений, когда культ шаманства, ведущий свои корни из древних миров, несколько ослаб, на смену пришли жрецы-идолопоклонники. Сохраняя многие черты шаманства, этот культ, как мы видим из множества работ, затрагивающих эту проблему, требовал жертвоприношений божествам, которым племена поклонялись. Некоторые из этих божеств были злыми духами. У барона Олшеври, автора леденящих душу историй о вампирах семейства графа Дракулы, мы нашли описание кровожадной богини Бовами, идола Индии, и ее оргий, в которых присутствуют элементы шаманизма. В более ранние периоды развития шаманского культа шаманы устраивали обряды жертвоприношений, на которые чем-то похожи нижеприводимые сцены.

«… – Вперед! – Мы за занавесом и стоим ослепленные. Стены из розового прозрачного сердолика, из них, или через них, льются волны розовато-желтого света, с потолка идут голубые волны эфира и, смешиваясь с розовыми, дают необыкновенный эффект. Что-то волшебное. На полу пушистый ковер, усыпанный белыми свежими цветами лотоса.

Перед нами небольшое возвышение, пьедестал, и на нем стоит женщина неземной красоты. Она совершенно голая. Черные густые волосы подобраны сначала кверху, а потом заплетены в четыре толстые косы. На голове корона в виде сияния из самоцветных камней. Две косы висят по обе стороны лица, как рама, и спускаются вдоль спины. Ожерелье и пояс на бедрах также из самоцветных камней. Лодыжки ног обвивают изумрудно-сапфировые змейки, положив головки на ступни.

В руке у нее бесценный голубой лотос.

Драгоценные камни ее наряда блестят и переливаются, но лучше их блестят черные большие глаза. Это чудные огромные звезды! Коралловые губки плотно сжаты. Линии лица и тела так чисты, так безупречны, так прекрасны!

– Кто ты, прекрасная из прекрасных? Будь ты небожительница или исчадие ада – мы твои верные рабы. И под влиянием опьянения мы становимся на колени.

Чудное видение улыбнулось и, тихо скользя, приблизилось к нам. Белая ручка поднялась, и голубой лотос прикоснулся к левому плечу каждого из нас. В ту же минуту мы потеряли сознание.

Нас привел в сознание адский шум, визг, стоны, завывания. Мы лежим связанными посреди зала с черными колоннами, и кругом нас беснуются желтые дьяволы. В них мы без труда узнали индийских фанатиков, факиров: нечесанные, всклокоченные волосы, испитые лица; тела факиров – в клубах черного дыма; они были истинными представителями ада.

– Богиня оскорблена! Жертву, жертву, да льется кровь нечестивцев! – можно было разобрать среди визга и стона.

Нас повлекли куда-то. Наступила полная тьма. Опять замелькали факелы, и скоро свет их позволил разглядеть другую картину.

Ужас сковал нас! Перед нами страшная богиня Бовами… Сомневаться мы не могли.

Грубо высеченный из темного мрамора истукан-женщина. На черной шее у нее ожерелье из белых человеческих черепов; пояс состоит из бахромы ног и рук – тут есть черные, желтые и белые, большие и маленькие, видимо, руки детей и женщин. И все это свежие, еще не успевшие разложиться!

Огромная ступня богини попирает человеческую голову нашего солдатика, якобы унесенного тигром, из израненного тела бежит струйка крови, омывая подножие кровожадного идола. Тело еще содрогается последними судорогами.

– Жертву, жертву! – кричат кругом, и через мгновение мы совершенно обнажены.

Смерть неизбежна…»

Все это происходит в храме богини – «самой прекрасной из женщин». Однако: «Алтарь ее должен всегда дымиться свежей человеческой кровью: будь то кровь иноземца или своего фанатического поклонника. Не так давно здесь происходили чудовищные оргии. В то время, когда у ног богини лежала жертва, баядерки, служительницы храма, прикрытые только собственными волосами да цветками лотоса, образовывали живой венок вокруг пьедестала. Они тихо двигались, принимая различные позы, то свивали, то развивали живую гирлянду голых тел. Тихая, страстная музыка неслась откуда-то из пространства… Она не заглушала стонов умирающего, а, напротив, аккомпанировала им. Одуряющий запах курений обволакивал все сизыми облаками.

Наконец, страдалец испускает последний вздох, музыка гремит торжественно и победно. Танец баядерок переходит в беснование. Огни тухнут. Все смешивается в хаосе…»

Обряды жертвоприношений, в которых главным действующим лицом является фигура шамана, можно найти во многих исторических произведениях. А вот отрывок из научно-фантастического романа В. А. Обручева, в котором живописно изображено, как в жертву богам приносят белого оленя.

«…– Приведите жертвенного оленя, – распорядился Амнундак, – пусть белые люди поразят его, чтобы принести в дар богам.

Несколько онкилонов побежали в лес за землянкой и вывели оттуда большого, почти белого северного оленя. Животное, словно предчувствуя свою участь, упиралось и ревело. По указанию Горохова его привязали к колышку в двухстах шагах от землянки. Путешественники, заменив в винтовках разрывные пули обыкновенными, дали залп – и олень упал, словно подкошенный. При громе выстрелов все онкилоны упали на колени и склонились перед могущественными чужеземцами.

Поднявшись, Амнундак произнес громким голосом, чтобы слышали все присутствовавшие:

– Мы знаем теперь, что вы – посланники неба, о которых говорил великий шаман. Будьте нашими гостями; все, что мы имеем – жилище, пища, одежда, олени – ваши, распоряжайтесь ими! Сегодня вечером шаман обратится к богам и будет молить пощадить онкилонов, которые приняли посланников неба, как дорогих гостей.

Окончив речь, Амнундак приложил руку ко лбу, к сердцу и низко поклонился гостям; все онкилоны повторили его жест. В это время притащили труп оленя и положили к ногам вождя, который, указывая на четыре раны в боку животного, сказал:

– Все четыре молнии поразили жертву ! Женщины, приготовьте мясо к вечернему молению. Воины, пригласите шамана в наше жилище!..»

А еще один фрагмент из научно-фантастического романа В. А. Обручева «Земля Санникова» дает представление о церемониях жертвоприношения злым и добрым духам, характерных для ранних стадий этого культа, когда в жертву приносили не только животных, но и людей.

«…Тотчас по окончании моления от жилища вождя, несмотря на туман и холод, на юго-запад отправились все наличные воины; впереди шло несколько человек с факелами, за ними Амнундак и шаман с учеником, далее четыре воина несли на носилках пленного вампу, а остальные онкилоны замыкали шествие, все в полном вооружении и глубоком молчании. Слышался только легкий топот ног, постукивание стрел в колчанах и поскрипывание носилок. Уверенно находя дорогу в тумане, передовые с факелами вели этот странный кортеж через леса и поляны к священному озеру. На берегу последнего пленника, связанного по рукам и ногам, положили на жертвенную плиту, шаман стал у его головы, ученик – у ног; Амнундак и воины окружили плиту сплошным полукольцом, открытым к озеру, в котором все еще не было воды. Все воины теперь зажгли факелы и подняли их над головой; шаман взял бубен и началось моление перед жертвой . Многочисленные факелы бросали колеблющийся красный свет на черную плиту, на распростертого на ней нагого волосатого человека , на шамана в его странном наряде, с высоко поднятым бубном, издававшим глухой грохот, на полукольцо вооруженных людей с орлиными перьями в волосах, с суровыми лицами, поднятыми к шаману в благоговейном созерцании . Кругом висел и колыхался туман, по временам разрываясь, и тогда показывались черные обрывы, дно озера, покрытое камнем, и темное жерло. На онкилонов, да и на всякого человека это ночное моление в такой обстановке не могло не произвести глубокого впечатления . Пленник, очевидно, догадавшийся об ожидающей его участи, дико вращал глазами, и все тело его вздрагивало мелкой дрожью. После прелюдии на бубне, имевшей целью вызвать духов и обратить их внимание на себя, шаман опустил руки и поднял свое худощавое лицо, изборожденное морщинами, вверх и, устремив взор на волны тумана, глухим голосом начал молить духов:

– Оммолон, Амнунгем, Иргани! – взывал он многократно. – Властелины подземного царства, призываю вас! Мы принесли вам жертву – живого человека, жертву красной дымящейся крови. Примите ее, не трясите нашу землю, закройте щели, возвратите воды этого озера! Оммолон, Амнунгем, Иргани! Слушайте, мы призываем вас!

Называя имена духов, шаман возвышал голос до крика, и эти странные имена повторялись отражением от обрывов, окружавших озеро. Казалось, что это откликались подземные духи, повторяя свои имена. При последнем возгласе шаман выхватил из-за пояса свой каменный жертвенный нож и, быстро нагнувшись, вонзил его в грудь вампу, испустившему ужасный вопль, также повторенный обрывами. Оставив нож в ране, шаман наступил ногой на лицо умиравшего пленника и опять забил в бубен.

Когда тело перестало вздрагивать, шаман вынул нож, вытер его о волосатое тело вампу и сказал:

– Унесите жертву и бросьте ее вглубь входа в подземное царство!

Шесть воинов осторожно подняли труп и понесли его, перебираясь по скользким и наклонным камням к жерлу, другие воины светили им спереди и сбоку. Когда они подошли к жерлу, раздался удивленный и радостный крик:

– Вода идет, вода показалась!

Действительно, жерло, только что зиявшее еще своей черной пустой пастью, уходившей вглубь, до краев заполнилось бурлящей водой.

–  Жертва наша принята подземными духами!  – возгласил шаман. – Вода возвращается в священное озеро!

– Привяжите камень к ногам жертвы и бросьте ее скорее в жерло! – распорядился он.

Опустив труп на камень, воины развязали его руки и привязали тем же ремнем большой камень к ногам. Потом подняли труп, раскачали его на руках и бросили в жерло, из которого вода выливалась уже на дно озера. Черные волны с дрожащими красными отблесками от факелов сомкнулись над головой дикаря.

– Приведите жертвенного оленя! – возгласил шаман. – Принесем жертву добрым духам неба!

Раздвигая ряд воинов с факелами, протискивались вперед два онкилона, ведшие за рога белого оленя . Его рога были украшены цветными кожаными лентами, а шерсть обрызгана пятнами красной охры. Животное, испуганное многочисленными оленями, упиралось и мычало. Его подтащили к плите, подняли на нее и подтащили к ногам шамана.

Снова загудел бубен, и шаман начал призывать добрых духов неба , прося их вернуть онкилонам тепло, прекратить холода и сохранить оленьи стада. Снова сверкнул жертвенный нож, пронзивший затылок оленя, алая кровь брызнула на белую шерсть – и животное растянулось без движения. Его оставили на плите, отрезав только голову, которую всегда получал шаман.

Вода в озере быстро поднималась, уже заливая глубокую часть дна, когда шаман, поклонившись священным водам, возвращенным из подземного царства, спустился с плиты. В прежнем порядке, но с носилками, украшенными только головой оленя, весь отряд двинулся в обратный путь…».

Следует обратить внимание в приведенном отрывке на то, что когда шаман начинал призывать духов, он называл их по именам. Шаманы всячески их расхваливали, задабривали и льстили. А когда дух откликался, он «входил» в тело шамана, и все, что потом говорил шаман, приписывалось духу.

Следующий отрывок из этого же произведения В. А. Обручева изображает сцену жертвоприношения белого оленя как благодарение богу за то, что тот оставил среди них белых людей, в лице которых он послал им защиту от врагов-соперников, племени вампу. Белые люди принесли с собой оружие, способное поражать врагов с помощью «громов и молний», как у властителей неба, которые умерщвляют издалека.

«Шаман заявил Амнундаку, что по случаю благополучного возвращения чужеземцев, не покинувших онкилонов в дни бедствия, должна быть принесена жертва богам у священного озера. Путешественники, узнав из расспросов, что в это озеро стекаются все воды котловины, были рады случаю посетить его и выяснить, куда же уходит эта вода. Жертва была назначена черед два дня после их возвращения.

Воины всего рода во главе с Амнундаком и путешественники выступили рано утром на юго-запад; в хвосте вели белого жертвенного оленя , по бокам которого шествовали шаман и его ученик, всю дорогу бившие в бубен и певшие заклинания. Миновав ряд полян и промежуточных лесов, часа через два дошли до небольшого озера, расположенного у самой окраины котловины. С двух сторон его берега состояли из крупных и мелких глыб черной базальтовой лавы, под которыми всюду слышалось журчанье воды. В этот глубокий полуколодец солнечные лучи проникали даже летом в течение двух-трех ранних часов, когда солнце находилось на северо-востоке; позже лежало все время в глубокой тени. Черные стены, уходившие на головокружительную высоту, черные глыбы берегов, черная вода – в совокупности производили угнетающее впечатление, и недаром онкилоны признали озеро священным.

Большая ровная плита, немного возвышавшаяся над остальными у самого края воды, служила жертвенником. На нее взошел шаман с учеником и втащил оленя. Амнундак, путешественники и воины расположились полукругом вокруг плиты. Подняв бубен, шаман начал медленно бить в него и, благодаря многократному отражению звуковых волн от отвесных скал по ту сторону озера, получился целый хаос громких звуков. Не понимая, что такое эхо, онкилоны думали, что духи отвечают теми же звуками. Помолившись, шаман вынул из-за пояса короткий, но острый нож из халцедона, тщательно выточенный и насаженный на костяную ручку, украшенную резьбой; по форме нож походил на кинжал и употреблялся только для кровавой жертвы. Ученик, схватив оленя за рога, пригнул его голову к земле, а шаман сильным ударом в затылок нанес смертельную рану. Над телом умирающего оленя возобновились удары в бубен, а в это время два онкилона принесли легкий плот, изготовленный из четырех сухих тонких бревен, и спустили его на воду у края плиты. Ученик сбросил оленя на плот и оттолкнул последний от берега. Шаман в это время продолжал бить в бубен; губы его двигались, шепча молитвы или заклинания, но из них не вылетало ни одного звука – говорить на берегу священного озера считалось кощунством.

Плот начал медленно отплывать к середине озера, увлекаемый незаметным течением. Наконец, он доплыл почти к подножию обрыва и начал кружиться на одном месте.

В глубоком молчании вождь и воины следили за его движениями. И вдруг из черной воды послышался глухой шум, поверхность озера слегка заволновалась и недалеко от озера стала образовывать плоскую воронку, словно огромное чудовище, скрытое в глубине, начало всасывать в себя воду. Воронка постепенно углублялась, шум усиливался, послышалось сопение, и плот, схваченный водой, уходившей вглубь, исчез в пучине; мелькнули концы бревен, рога оленя, и воронка закрылась. Еще минуту или две видна была впадина в этом месте, а затем зеркало озера в этом месте восстановилось и лежало перед зрителями такое же спокойное, как и прежде.

Как только плот исчез в черной пучине, шаман перестал бить в бубен и возгласил глухим шепотом:

–  Священная вода приняла жертву!  – Поклонившись озеру, он спустился с плиты, и весь отряд двинулся обратно…»

Белые путешественники, русские исследователи, которые у Обручева специально отправились к берегам Ледовитого океана, чтобы разыскать племя онкилонов, на протяжении веков воевавших с чукчами, наблюдали не только обряды жертвоприношений, но и сцены битв этого племени с их врагами – вампу. Между племенами частенько разгорались битвы, и, естественно, во главе военных баталий стояли вожди, которыми нередко являлись шаманы. Но нередко войны разгорались непосредственно и между самими шаманами, как стоявшими во главе племен, так и внутри одного племени, когда между ними начиналась борьба за первенство. Рассказывая дальше об алтайских шаманах в разделе «Загадочная сущность шамана», мы коснемся этого вопроса подробнее.

Знаковая система эзотеричности шаманства

Шаман – неотъемлемая фигура шаманского культа, так же как царь, вождь, любой правитель, стоящий над толпой. Основоположник новой науки – психономики, которая раскрывает суть человеческих взаимоотношений, тайные пружины человеческой психики и возможности сознания, – Эрнест Цветков открывает один секрет, суть которого заключается в том, что одной из фундаментальных потребностей человека является потребность находиться под влиянием или под воздействием кого-либо . Испытывая страх перед одиночеством или перед лицом опасности, угрожающей ему, человек начинает заниматься поисками покровителя. Корни этого явления уходят в далекое прошлое, когда еще не было никаких религий. Уже тогда человек находил опору в лице таинственных и всесильных богов и духов. Их признаки он видел в лице смерти, огня, ветра и других стихий и милостей судьбы – кары или вознаграждения за свои поступки. Для ведения переговоров с этими силами нужен был связник – человек, понимающий их язык; который на определенном этапе и появился. Так возникает каста шаманов, жрецов, прорицателей, якобы осуществляющих связь с потусторонними силами. Рождается новое таинство, знаковой фигурой которого является фигура вождя – человека, влияющего на судьбы других, совершающего свой суд над ними. Рядовой человек, находящийся под защитой вождя, начинает чувствовать себя намного спокойнее и безопаснее, отдаваясь во власть более авторитетного человека. Шаман, чтобы эффективнее воздействовать на сознание своих соплеменников, начинает проповедовать фетишизм, то есть культ неодушевленных предметов – фетишей, обладающих сверхъестественными свойствами. Возникает знаковая система – средство активного воздействия и влияния, в которую включаются люди в своей среде обитания. Знак – нейтральный сам по себе – приобретает эффект заряда, когда он входит в систему значимостей. Символы, знаки способны оказывать активное воздействие на глубинные процессы души, трансформировать ее. В культах знаки, символы приобретают магический смысл, являют признаки эзотеричности. Шаман является элементом этой знаковой системы, причем главным и важным, потому что имеет значение все, что относится к его личности – внешность, поведение, методы его воздействия на окружающих.

Не менее важными элементами знаковой системы являются ритуальность и символы – атрибуты шаманской обрядности – бубен, костюм с символическими изображениями на нем, головной убор. Все эти элементы знаковой системы есть сильнейшее средство воздействия на психику и физическое состояние участвующих в шаманских обрядах. Э. Цветков все эти магические методы, эффективно используемые на протяжении многих столетий шаманами, определяет термином эзотическая психотерапия. Сюда же он относит мандалотерапию, янтротерапию, психопунктуру, нестандартный массаж, энергосенсорику, давая им обобщающее название ТЗС – терапия знаковыми системами. Цветков считает, что в основе ее лежит самогипноз , который является сильнейшим фактором воздействия на собственное подсознание , средством реализации тончайших механизмов самопрограммирования, когда в отличие от сознания, которое «размышляет», бессознательное управляет .

Психономик утверждает, что несмотря на присутствие элементов фантастики, «легенды и предания, рассказывающие о колдунах, заклинателях, чародеях, не являются полным вымыслом», а имеют вполне научное обоснование. Все эти таинственные превращения, которые удаются магам, имеют длительность и связаны с фактором времени.

Ученый делит магию на общую и прикладную. Рассказывая в нашей книге о таком явлении, как шаманизм, мы ведем сейчас речь о магии общей. Во второй части нашей книги мы уделим место использованию методов шаманской магии, то есть ее прикладному аспекту в нашей повседневной жизни в целях осуществления собственных намерений.

Прикладная магия подразделяется на белую, черную и серую. Закончив наш рассказ о шаманизме, как общем явлении, существовавшем и существующем еще в природе, мы поговорим далее о серой магии, которая подразумевает «совершение блага себе или другим неосознанно». А пока продолжим наш рассказ о шаманизме и его идеологической основе – вере в духов.

Прародители шамана и их обличья

В «Словаре русских суеверий», который был издан в России в XVIII веке, есть следующее определение: «Ведьмы… есть такие люди… кои посредством некоторых мазей и кувыркания через двенадцать ножей оборачиваются во всяких зверей и птиц, а особливо в волков, свиней, сорок… и копны сена, также и других людей оборачивают и делают худое и доброе по их произволу своим ближним, и сим обороченные люди называются оборотни». А проще говоря – это люди, в которых вселяются духи. Шаманскими духами чаще всего были звери и птицы. Это наблюдалось, в частности, у чукчей. В их мире духами являются и волк, и сова, и мышь, а также морж, горностай, белый медведь. Эскимосы видели духа в касатке, которая могла также принимать обличье волка, дух представал у эскимосов и в образе журавля. Частенько духи являлись в облике лис – самых хитрых и изворотливых из зверей. Но бывали и духи-пресмыкающиеся: змеи, черви, связанные с миром мертвых и обладающие ценным качеством быстро выползать изо рта.

У африканцев-шаманистов животные также считались проводниками в «мир теней». У масаи в качестве духов выступали коровы и быки. Корова у африканцев – священное животное, которое играет роль в магических ритуалах, как, скажем, в ритуале вызывания дождя. Там вспарывают живот черному теленку и разбрасывают его внутренности на все стороны света. В племени багада приносят в жертву божествам, отвечающим за дожди, целых девять коров, а есть племена, которые не жалеют для жертвоприношений и пятнадцати коров. Бык у южных африканцев является духом дождя. Он живет глубоко в пещере, заполненной водой. Чтобы вызвать дождь, быка надо выманить на поверхность.

У шиллуков бык или корова воплощались в образе Ньяканга – прародителя племени. Ньяканга был покровителем вождя племени – шамана, и со здоровьем последнего связывали благосостояние сограждан. Когда шаман становился дряхлым и немощным, его живьем закапывали в землю, чтобы сохранить его душу, которая могла бы не вернуться назад, умри он естественным способом. Поверья о том, что бык является душой племени, широко распространены, как и легенды о том, что быки – это духи изобилия. От них зависят хорошие урожаи. В некоторых районах Гвинеи есть обряд закалывания быков, заключающийся в том, что быки должны были плакать. Слезы, видимо, символизировали дождь. В глаза быков бросали муку и брызгали пальмовым вином. А когда у бедных животных начинали обильно катиться слезы, им отрубали хвосты. Причем, отрубить хвост следовало с первого раза, иначе на племя могла обрушиться беда. У некоторых племен священной считалась не каждая корова: под запретом находились животные с темными полосами. В такой корове обитали злые духи, которые насылали на племя голод и болезни.

Вместилищем сверхъестественных сил были и коровьи рога. Они носили название божеств и были источником силы, благополучия, удачи. Их обязательно держали у себя дома. В то же время, обращаться с ними необходимо было осторожно, в противном случае они могли стать носителями злых чар.

Приписывались фантастические черты и духам-птицам, представителям небесных миров. Птицам поклонялись так же, как и животным.

Духом-покровителем долганских и якутских шаманов считалась двуглавая птица огромных размеров, обитавшая еще в древнем мире. Отголоски преданий о ней мы нашли у В. А. Обручева в его книге «Земля Санникова».

«На второй день невольного сидения из-за пурги Никифоров, растапливая чувал, нашел среди дров, запасенных в поварне, какое-то странное тяжелое, плоское полено с мелкоребристой поверхностью, слегка изогнутое и с одним острым концом. Он повертел его в руках и, усомнившись в его горючести, показал Горохову.

– Это, надо быть, коготь птицы эксекю, – сказал якут, осмотрев полено.

– Коготь! Да он только чуть короче моей руки, – удивился казак. – Эта птица должна быть побольше нашей поварни, если имеет такие огромные когти. Где же эта птица живет?

Она жила, старики говорят, на Котельном острове.

Первые промышленники еще видели ее… Геденштром, первый исследователь Новосибирских островов, в своих „Отрывках о Сибири“ упоминает об этих когтях в полном убеждении, что они принадлежат птице. Толль на Котельном острове посетил холм Эксекю близ речки Драгоценной, на котором, по уверениям его проводников, эта птица жила. Они сказали ему, что эта птица так была велика, что при полете заслоняла солнце. Когда первые промышленники, попавшие на Котельный, приблизились к холму, птица закричала „маук, маук“ и улетела. На холме они нашли яичную скорлупу и огромные перья. Но птицу с тех пор никто больше не видел.

– Она имела две головы, говорят, – вставил Горохов.

– Да, да. Всего любопытнее, что двуглавый орел, изображенный на наших медных монетах, по мнению юкагиров, и представляет птицу эксекю. У них много курьезных преданий о птице, как упоминает Врангель. А черепа носорога, находимые иногда рядом с рогами, они считают черепом эксекю.

– О мамонте туземцы Сибири также рассказывают много небылиц, – заметил Ордин…»

Народ коранга, живущий в государстве Мономотапа, поклонялся священной «птице богов», которую вырезали из мыльного камня. От прикосновения шамана она «оживала». От того, как шаман истолкует ее крик, зависело принятие многих решений. Так, например, в 1896 году «птица богов» посоветовала жрецам поднять восстание против интервентов. Священная птица богов украшает в настоящее время государственный герб и флаг республики Зимбабве.

Покровителем шаманов, принимающих образ птицы-дах, у кетов было божество Биссымдесь.

У сибирских народностей в роли главных духов выступали олень, медведь, стрекозы. Стрекозы относились к высшей категории духов, олень – к низшей. Стрекозам покровительствовала их мать – богиня Татам – хозяйка тепла, мира, добра, живущая на пятом уровне «верхнего мира». Потому шаманы-дахи причислялись к огненному миру.

Кеты считали главным покровителем духов Сына Земли, которым был бог Бангрэхынь, потерявший жену, ушедшую от него на небо и принявшую облик молодого оленя.

У шаманов-медведей был свой бог-покровитель – Койесь.

Очень ценны были природные качества духов. Птицы – гуси, лебеди, орлы, журавли, обладая способностью летать, необходимы были шаману в качестве быстрого средства передвижения в поднебесные миры. Особенно ценились гагары, которые были своими и в небесах, и под водой. Гагара была помощницей шамана в его путешествиях под землю, где она должна была вызволить злой дух из тела больного и отправить его в подземные миры. Да и сам шаман частенько обращался в гагару и нырял в океан, чтобы, допустим, скрыться от преследователя. У многих народностей главным помощником считался медведь. А если вернуться к доисторическим временам, то из легенд можно узнать, что помощником шамана в те времена являлся мамонт – странное «животное с пятой ногой на голове».

К духу-мамонту шаманы обращались и позже, так как считалось, что его дух живет в подземных пещерах. По уверениям ненцев, они слышали его рев из-под земли. Образ духа-мамонта в представлении народностей Севера был различным: эвенки воображали его в виде мутанта – рыбы с головой сохатого или рогатой щукой, обросшей шерстью. А у хантов это было чудовище в облике лося в молодом возрасте, который по мере старения становился беззубым и безрогим.

В. А. Обручев посвящает мамонтам следующие строчки:

«В мягких толщах в изобилии попадаются бивни мамонтов, а местами даже целые трупы этих животных или их современников – длинношерстного носорога, первобытного быка, канадского оленя, лошади и многих других, – трупы, сохранившиеся в неприкосновенности, с шерстью, рогами, внутренностями, благодаря вечной мерзлоте. Но вследствие оттаивания последней летом на некоторую глубину, ручьи и речки вымывают из нее трупы или кости вымерших животных, в конце концов также попадающих в море, которое хоронит их вторично под своими наносами. Только трупы эти зачастую уничтожаются хищными птицами и животными, не брезгующими мясом, пролежавшим десятки тысяч лет в замороженном виде…»

У Обручева же мы находим интересный эпизод, повествующий о поклонении древним священным животным, которые в его описании очень сильно напоминают современных слонов.

«…Оттуда вышли на поляну двое рослых вампу и один мальчик с какой-то ношей за плечами. Приблизившись к мамонтам, они опустили ношу на землю, затем стали на колени и несколько раз поклонились животным до земли. Мамонты при их приближении очнулись от дремоты, подошли к вампу и начали размахивать хоботами и издавать звуки, напоминавшие громкое хрюканье. Кончив поклоны, вампу развернули свою ношу, оказавшуюся шкурами, наполненными какими-то корешками; они разложили их на траве перед мамонтами, которые начали немедленно схватывать хоботами по два и по три корешка сразу и отправлять их в свою пасть. Оказалась, что один из вампу женщина; она развернула свою ношу перед двумя молодыми мамонтами, тогда как мужчина и мальчик угощали старых. Животные скоро покончили с корешками и громким хрюканьем требовали еще, протягивая хоботы вампу; последние возобновили свои поклоны, и вдруг, захватив шкуры, пустились бежать во всю мочь к опушке…

Когда вампу скрылись, онкилоны начали просить путешественников застрелить одного из мамонтов, толстая шкура которого высоко ценилась ими как лучший материал для щитов, а бивни – как такой же материал для наконечников копий и стрел и для ножей. Добывать мамонта им случалось крайне редко; вампу охраняли своих богов, поэтому устроить охоту на последних удавалось только во время больших войн с вампу, да и то в этом случае старые животные были мало уязвимы для копий и стрел, и успевали убегать. Теперь можно было воспользоваться случаем – в руках чужестранцев были страшные, смертоносные молнии.

…– Но вампу будут мстить нам за убийство бога, – возразил Горюнов, – караульщики соберут всю орду, которая нападет на нас…»

Кроме мамонтов в подземных мирах шаман выбирал себе духов-помощников среди уродцев, которые там обитали. Самые сильные духи среди уродцев были трехногие, которые с помощью хитрости и обмана побеждали духов-охранителей. Были среди духов и безголовые. У бурят существовали, духи-заяны, «которые имели только половину тела, как если бы оно было рассечено с головы до промежности» – «половиннотелые». Эти представления об уродцах-духах были связаны с понятиями сибирских наций об устройстве мифических миров, где все было наоборот. Они даже вещи, которые клали в гроб покойника, ломали, дырявили его одежду, чтобы там, в загробном мире, вещи приобретали свой первоначальный вид. Иначе все было бы наоборот.

Казахи, узбеки, хакасы духов называли «людьми», естественно, в иносказательном смысле. А у кетских шаманов духи были ничтожно малы и выступали в образе комаров. Они (кеты) даже не стриглись, потому как дух мог сесть им на голову. Духи киргизов – это мухи. Вообще же духи, как видно из работ по этнографии шаманизма, напоминают оборотней, потому что могут выступать в разных обличиях.

Вместилищами духов повсеместно были вырезанные из дерева фигурки, условно обозначавшие образ духа. Это были «идолы», которым поклонялись. Делали и металлических «идолов», которых подвешивали к одежде и бубну шамана.

О многочисленных алтайских божках – добрых и злых духах, которым поклонялись буряты, дает представление небольшой отрывок из книги «Гонец» – «Письма с Помперага о первой помощи человеку» Георгия Гребенщикова, потомка алтайских староверов, русского писателя первой половины XX века, имя которого Н. К. Рерих называл в одном ряду с именами таких великих людей, как Куприн, Бунин, Бальмонт, Шаляпин, Стравинский, Прокофьев.

«В юрте у добропорядочного семьянина Гуяна все изображения „онгонов“ – богов и духов – всегда в порядке и на месте. И у всякого своя обязанность.

Молодая баба Гуяна Чихра умеет богов делать, а сам Гуян умеет по-хозяйски распорядиться ими, чтобы приносили пользу: на то они и боги.

Вот „Дабай-онгон“, сделанная женой Гуяна кукла с красной лентою через плечо, – знак обета воздержания, урок незамужним сестрам Гуяна: „До замужества храните чистоту.“

Вот „Хологхото-онгон“ – вид хорька, висит на плетне возле ворот, бережет скотину от дурного глаза.

Вот „Хэсте-онгон“, живущий на горах Баргузина и бывший там великим шаманом, держит бубен, чтобы вовремя звали шаманов изгонять болезни и ссоры семейства.

Вот „Хойморохл-онгон“, нарядная женщина, вышитая на зеленом атласе с лицом из парчи и оловянными глазами, лбом и носом, с шапкой из бобра и с лисьими отворотами на шубке. Эта охраняет семейное счастье и помогает чадовитости, чтобы побольше рождалось маленьких ребят и род бурятский прибывал бы, а не убывал.

Потому у Гуяна уже трое маленьких.

…И много других – теплых (своих) и холодных (чужих) богов-онгонов у Гуяна, и даже изображения духов сумасшедших и умерших страшной, не своею смертью, висят в одном из углов просторной юрты Гуяна. Эти духи мелочности и придирчивости злы и вредны. Но если в доме должны жить хорошие боги – знак торжественного поклонения и примера, то этих нехороших хозяин держит только для того, чтобы кормить и этим их обезвредить . Оттого онгоны эти засалены от жирной пищи.

Пусть кушают, Гуян и для них не скуп на плоды трудов своих…»

Как видно из отрывка, приведенного выше, и из других источников, у некоторых народностей, тех же бурят, шаманить в древности и позже мог любой, потому что каждый общался с духами сам по себе, без участия шамана. В. Г. Богораз, наблюдавший таинственные образы чукчей, отмечает: «…чуть ли не каждый третий или четвертый человек претендует на умение шаманить». У некоторых народностей не замечалось и четкой границы между шаманом и соплеменниками.

Занятие шаманством тоже превратилось в профессию, когда стало понятным, что умение ладить с духами свойственно не каждому, что этот дар дается свыше отдельным людям, которые превосходят своих соплеменников по уму, талантам, способностям к импровизации, умению приводить себя в состояние экзальтации, то есть быть специалистом. Тогда-то шаман и занял обособленное положение в обществе. И чем дальше шло развитие общественных связей, тем более колоритной становилась фигура шамана, тем большим было его влияние на своих сородичей. Особенно высоко стояли по своему положению шаманы-богачи. Но поскольку шаман – лицо, исполняющее культовые обряды, он связан со своими сородичами, служит им.

Взаимоотношения духов и шаманов были непростыми. Ниже речь пойдет о взаимоотношениях духа и шамана, а также мы рассмотрим природу шамана, его могущество, его основу.

Глава 3 Загадочная сущность шамана

Личность шамана

Как выглядит шаман – могущественный властитель душ, запросто беседующий с духами? В книге Г. Райта «Свидетель колдовства» его портрет таков: «…Местный знахарь был высоким, крепко скроенным человеком, с богатой татуировкой на груди, имевшей ритуальный смысл. У него было сильное квадратное лицо, толстые отвислые губы и узкий лоб удлиненной формы. Его лицо было натерто белой золой, в руках он держал кожаный мешок и наполненную водой бутылку из тыквы. Сев на землю, он положил рог антилопы – своего рода отличительный знак колдунов, – амулеты и несколько изолированных костей. Он полил воду на руки и побрызгал вокруг себя. Затем высыпал немного белого порошка из риса и был готов к действию…»

Непосредственное общение с духами накладывает на личность шамана определенный отпечаток. Чаще всего это замкнутый индивидуум, несущий в себе тайну. Вера в их сверхъестественные возможности породила многочисленные легенды о них, содержащие в себе элементы фантастики . В их действиях было много чудесного, недоступного обыденному пониманию. Они имели способность превращаться в зверей и птиц, переноситься по воздуху, скакать были неуязвимы для любого оружия, не горели в огне. Скакать без лошадей и рожать животных, птиц и рыб, их не могла взять даже смерть. Ходили легенды об алтайском шамане Бади, которого трижды убивали, а он оживал. У кетов есть предания о первом шамане по имени Дох, который во время своего шаманского обряда взлетел на глазах у всех на небо и больше не вернулся.

В книге «Скарлетт», написанной Александрой Риплей, есть строчки о кетской колдунье, подтверждающие наш рассказ о всяких небылицах, которыми окружали любого колдуна во все времена человеческого существования.

«…Невероятные истории передавались из уст в уста, становясь достоянием всей округи…

…Мисс О’Хара была околдована. Ее ребенок, которого ей подменили эльфы и колдунья, разговаривал на неизвестном людям языке, – утверждала Нел Гаррити. По ее словам, она все видела собственными глазами и была так напугана, что побежала прямиком к реке, совершенно от страха позабыв, что брод в другом месте…

– Она отгоняет своим колдовством дождевые облака от наших полей.

– А вы слышали, что в тот самый день корова Энни Магинти, одна из лучших коров в Триме, вернулась домой без молока?

– У Дана Хоулихана из Навана на ступнях выросли такие бородавки, что он не может даже на землю встать.

– Подмененное дитя катается каждый день на волке, одетом в шкуру пони.

– Если тень ведьмы падает на маслобойку, то масла с ее помощью никогда уже не сделать.

– Знающие люди говорят, что она может видеть в темноте, а глаза ее светятся, когда она рыщет в поисках добычи.

– Вы слышали историю ее рождения, мистер Райлли? Она появилась на свет в канун дня всех святых, когда небо было словно рассечено яркими полосами пролетавших комет…»

А. В. Бараев, рассказавший нам в журнале «Наука и религия» в 1993 году о якутских и бурятских шаманах, сообщил о способностях своей бабушки, которая была женой шамана. Она ударяла ножом в стену избы, и появлялась струя молочной водки – тарасуна. Этой водкой она напоила однажды трех полицейских, появившихся в ее доме с целью арестовать ее за колдовство. А еще ходили слухи о том, что, когда она скакала верхом на лошади по лесу, то «снимала» с себя голову, убирая ее под мышку, так как ветки кололи глаза.

Шаманы хантов, якутов и бурят могли отрезать у себя голову и приставлять ее обратно. Туркменские колдуны протыкали себя саблей, а сибирские вонзали в себя кинжал, не причиняя себе вреда. Казахские славились умением лечить бесплодие. Они делали операции: разрезали живот и извлекали предмет, известный только им, который и был причиной бесплодия.

У этнографа М. Хангелова есть рассказ об одном якутском шамане, которого арестовало НКВД в 1937 году. На допросе в Иркутске он демонстрировал такие чудеса, что следователи, опасаясь, что он может принести им зло, отпустили его. Чудеса же заключались в том, что он брал, например, нож и на глазах у всех протыкал им руку, а крови не было. Под ноготь себе он вонзал иглу, не проявляя при этом никаких признаков боли. В это время следователи ясно слышали шум тайги, крики птиц, топот скачущих лошадей, хотя шаман вообще не раскрывал рта. Шаман устроил снегопад в кабинете, пытался превратиться в медведя…

Шаманы, в отличие от священнослужителей, не соблюдают обет безбрачия. Часто они бывают женаты, имеют потомство. Причем жена часто становится его помощницей, а детям он передает в наследство свои магические познания. Но многие шаманы не связывают себя брачными узами, живут в одиночестве, имея при себе помощника или помощников. Их бытовые условия примерно такие, как их описывает В. А. Обручев в своем научно-фантастическом романе «Земля Санникова».

«…Вскоре свернули с большой тропы в сторону и вышли на небольшую поляну с жилищем шамана; оно было того же типа, как землянка вождя, но гораздо меньше, потому что шаман жил только с одним учеником и старой женщиной, готовившей пищу.

Шаман, очевидно, уже предупрежденный о посещении, ждал прихода гостей у порога землянки и ввел их на почетные места против входа. Внутренность жилища походила на своеобразный анатомический музей: на четырех столбах, на перекладинах и под откосом боковых стен белели черепа жертвенных оленей, быков, лошадей, а над почетным местом красовался череп носорога с огромным рогом.

Как только уселись, старуха подала угощение, состоявшее из вареного мозга, языка и губ жертвенного оленя, которого чужеземцы убили накануне своими молениями. Эти лакомые части жертвенных животных всегда доставались шаману, как служителю божества…»

Приведенный выше отрывок свидетельствует также и о том, что быть шаманом – почетная обязанность. В любые времена его окружали почитание и благоговейный страх.

Мы уже приводили выше сцену, описанную Фенимором Купером, показывающую уровень почета, которым окружают ярко выписанную автором фигуру индейца-патриарха. Это еще раз хочется подтвердить отрывком из романа В. А. Обручева «Земля Санникова», который, правда, демонстрирует степень уважения своими согражданами вождя племени, но шаман часто и был тем вождем, который управлял всеми делами рода, группы, племени.

«…Из землянки было удалено ее обычное население, так что сразу являлся целый род, во главе со своим вождем, размещался по трем сторонам центрального квадрата; мужчины садились впереди, женщины садились сзади. Вождь подносил Амнундаку, шаману и чужестранцам, занимавшим почетные места напротив входа, какой-нибудь подарок – шкуры лисицы или куницы, зубы кабана или медведя, миндалины агата, сердолика или халцедона, каменный топорик – и получал взамен орлиное перо, которое тут же втыкал в свою прическу. По числу перьев можно было судить о возрасте каждого из вождей… Это звание скорей всего было почетным, вождь управлял своим родом, как и другие главы, …разбирал споры между родами и назначал общие для всех родов охоты или войны с дикарями…»

Выполнять обязанности шамана мог человек исключительно здоровый, о чем может свидетельствовать пример африканских племен, которые могли пригласить шамана даже на незначительный праздник, где он наравне со своими соплеменниками должен был пить пиво и при этом, не нарушая обычая, хотя бы внешне оставаться трезвым.

Способности шаманов зависели, главным образом, от духов, которые им покровительствовали. Все дело было в том, в каких отношениях шаман находился со своим духом-покровителем и каким этот дух был по своей природе – добрым или злым. Добрые шаманы – их называли «белыми», – общались с божествами и духами небесной сферы, «черные» – злые шаманы – «работали» в подземных мирах.

Добрые духи помогали шаману совершать добрые дела. Они были причиной удачного промысла и рыбной ловли, как, например, таежный дух хоралико у нанайцев. Злые духи вредили промыслам, вызывали болезни. Злые водяные духи топили людей. Злые духи могли явиться нанайцам в образе собаки или железного человека. Рассказывают нанайцы и о злом духе конггипу.

У ульчей злые духи стреляли из лука в людей. Они выступали в образе чертей. Например, один шаман из ульчей рассказывал, что видел на озере Иркутское чертей размером с палец человека, внешне похожих на людей.

«Их были тучи, множество, они шли и исчезали у корня лиственницы. Дедушка мне сказал: „Это духи сулбэ сэвэни, они охраняют золото в озере“. Эти злые духи-черти забирают детей, нападая иногда на одну семью, где все дети умирают при рождении».

Откуда появляются злые духи? По легендам, очень много духов появляется во время войны. Они возникают от взрывов пороха на местах боев, где разлагаются трупы. Злые духи также – порождение эпидемий. Нанайцы связывают возникновение злых духов с кровосмесительным грехом.

В задачи шамана входила борьба со злыми духами. Но бывало, что вселившийся в шамана дух толкал его на неблаговидные поступки. Духи иногда требовали изгнания кого-либо из присутствующих во время обряда камлания (то же самое, что и обряд шаманства), потому что им не нравилась его вальяжная поза. Они склоняли его ко лжи, вообще трансформировали душу шамана в дурную сторону. Шаман, подпитываясь энергией злобного духа, насылал на тех, кто ему не нравился, всякие напасти. Шаман мог похитить душу женщины с целью приворожить ее к себе или по просьбе кого-либо из мужчин. Поэтому шаманов побаивались. В работе Г. Н. Грачевой, посвященной нганасанским шаманам, говорится про шаманку Нобупти-е, главным помощником которой было «одноногое, однорукое, одноглазое существо невидимого мира, олицетворявшее собой болезни; по происхождению, предположительно, нечистая половина умершего человека, живущая в мире мертвых. По преданию, еще до замужества Нобупти-е имела от него ребенка, но потом отец, Дюхаде, прогнал баруси, вселив в нее одного из своих дямада (духов-помощников)». Естественно, ее опасались, потому что не хотели слышать ее предсказаний о скорой смерти кого-либо из соплеменников.

В своем рассказе «Путь шамана» И. Гоголев описывает духов следующим образом:

«Дух злых шаманов, говорят, пожирает кут своих кровных родичей, так выкармливается, набирает силу. Нет, нет – Кысылга никогда не согласится стать злобным шаманом! Ни за что!.. Древо, обитель воздушного кута шаманов, известно точно. А где их земной кут?… Да, вспомнил: этот кут шаманов, оборотившись в рыбу смерти луо, обитает в смрадной воде. Рыба луо денно и нощно плавает по кругу, натыкаясь тупым твердым лбом на плотину. Эта страшная плотина была возведена пращурами шаманских родов из костей семи добрых молодцев, семи красных девиц, семи громадных черных быков… Ну а где скрывается-таится материнский дух шаманов?… В облике матери-зверя бродит он призрачной тенью по пустынному берегу моря смерти. В мучительной жажде зверь этот припадает к мертвой воде, пьет, но холодная вода не приносит облегчения. Бедный матерь-зверь обречен на нестерпимую жажду…»

Среди орочей были распространены поверья о том, что шаманы-профессионалы питаются душами людей, из-за чего произошло сокращение численности этой народности. А в нанайских сказаниях упоминается о шаманах-людоедах. Так, например, в одной сказке говорится: «Он один месяц ест обыденную человеческую пищу, а другой месяц питается человеческим мясом». Другая сказка повествует об одной девушке, приплывшей на лодке к берегу, на котором рос высокий и ветвистый тополь. На этом дереве было «шаманское гнездо», в котором шаман, принявший образ птицы с железным опереньем и прилетевший сюда с добычей в когтях, поедал ее. Поэтому земля вокруг этого дерева была вся усыпана человеческими костями.

В. Н. Басилов вспоминает нанайскую легенду, в которой рассказывается, что в какой-то деревне умер «великий» шаман. Осмотр усопшего показал, что у него на животе есть рана от остроги. Накануне же в одной семье внезапно умер ребенок. Родители, которым смерть показалась странной, ночью решили посторожить его тело.

Огня не зажигали. Вдруг в открывшуюся дверь вбежала белая собака, которая стала пить у ребенка кровь. Отец вонзил в нее острогу, и она исчезла.

Эта легенда напоминает нам жуткие истории об оборотнях и вампирах. А в приведенном случае шаман выступил не только в роли оборотня, но еще и кровожадного упыря, вампира.

Уровни служителей шаманского культа. «Белые» и «черные» шаманы

Ненцы и энцы разделяют шаманов в зависимости от типа их духов на 3 категории:

1) «сносившиеся с духами-небожителями»;

2) «к земле относящиеся шаманы»;

3) «сносившиеся с миром умерших».

Те шаманы, которые путешествуют в поднебесные миры и общаются с небожителями – это шаманы большие , или великие .

Шаманы средней силы – это те, которым покровительствуют духи земли. Но они могут бывать и в поднебесье, говорить со светлыми духами и проникать в подземные миры.

Шаманы нижнего уровня малосильны и никогда не поднимаются в высокие миры.

В зависимости от уровня шаманской силы почитались и сами шаманы. Одних боялись, уважали, выказывали знаки почтения, других не воспринимали всерьез. Шаманы должны были обязательно чем-то выделяться среди простых смертных – умело владеть секретами своего мастерства и в обыденной жизни делать все намного лучше других. Духи, присматриваясь к людям, выбирали незаурядную личность, которая была способна постигнуть все премудрости шаманской науки. Это должны были быть люди сильной воли, с быстрой реакцией, талантом воображения, физически закаленные, выносливые.

Л. Я. Штернберг говорит: «Шаманить тяжело, очень тяжело, легче лес рубить, чем шаманить».

Шаман, как правило, мужчина. Однако избранниками духов становились не только мужчины, но и женщины. Есть народности, по представлениям которых более способной к этой деятельности является женщина. Например, по мнению чукчей и эскимосов, женщина наиболее подходит на роль шамана. Женщин-шаманок они считали более могущественными уже по своей природе и менее способными к использованию черной магии. Есть даже предположения, что в древности шаманили женщины.

Шаманки относились к категории шаманов среднего и нижнего уровня. Духи не давали им большей силы из-за их «нечистоты», а с рождением ребенка женщины и вообще лишались части своей колдовской силы.

Слабые шаманы, имеющие слабых духов-покровителей, лечили только себя, изредка других. Они не проходили и обрядов посвящения в шаманы.

У нанайцев шаманы средней силы назывались лечащими, они «исправляли» повреждения организма. Средние шаманы умели проводить поминальные обряды, во время которых «оживляли» умерших и говорили с ними.

А большие шаманы у касатов обладали способностью «выделять» через рот атрибуты своего шаманства – «зеркала» – металлические диски и т. д.

О силе шамана свидетельствовали нашивки в виде перьев, тряпочек; чем их было больше, тем более мощными возможностями обладал шаман. Великими шаманами считались шаманы-фокусники, которые глотали, например, угли, протыкали себя острыми предметами. Они могли пролететь над домом, подниматься к потолку и совершать другие чудеса. Их сверхъестественные способности свидетельствовали об их связях с высшими силами.

На этом этапе повествования о шаманах и их особом восприятии мира нам кажется уместным рассказать об их представлении космоса. Вселенная, по их понятиям, заключена в сферическую оболочку, вне которой растет железное дерево с тремя ветвями – обитель мифической железной птицы, ее мистическое царство. Эта сферическая оболочка – не что иное как небо, в котором есть рот – отверстие, выходящее наружу, в другие сферы.

Представления о небесных мирах у шаманистов самые различные. Общим является одно: небесное царство – это верхний мир. Он многослоен, в этом верхнем мире, по представлениям некоторых народностей, есть свой нижний мир. Но, по большей части, нижний мир – это все-таки мир подземный. Оба эти мира – верхний (небесный) и нижний (подземный) – дано было посещать только шаману, чем он и отличался от простых смертных. Подземный мир также имеет несколько уровней. Там железная растительность, его обитатели – тени. Этот подземный мир принадлежит не только мертвым. Там живут и духи – покровители людей. Мир мертвых и подводный мир – сферы подземного мира. Самые сильные божества в шаманизме обитают как раз в подводном мире.

Есть во взглядах шаманистов и общие представления о плоском, или среднем мире – земле, которая служит крышей для подземного мира.

У некоторых народностей (сюда относятся, в частности, тувинцы) черные шаманы общаются с подземным царством, белые шаманы имеют связи в мирах верхних атмосфер. Но чаще всего четких разграничений шаманов в зависимости от миров, в которых они бывают, нет. Частенько они бывают там, где им надобно находиться, – в верхнем или нижнем мире, в зависимости от цели, с какой предпринята попытка проникновения в этот мир. Скорее всего, это связано с уровнем шамана: большим шаманам открыты дороги в любой из миров.

Небосвод тверд. На нем, подобно земле, есть растительность, животные, горы и озера. Чем выше, тем сильнее божество, живущее на этом уровне.

Во владения божеств и духов шаман пробирался своими дорогами. Причем у каждого была своя дорога, которую ему было необходимо отыскать. По представлениям кетов, перед будущим шаманом открывались семь путей, среди которых была дорога, ведущая к смерти или безумию.

Путь в небесные высоты и подземные миры необычайно труден и полон опасностей, которые шаман обычно с честью преодолевает. Из одной сферы в другую шаману помогает перемещаться мировое дерево, которое соединяет все миры. Его корни начинаются в подземном мире, оно проходит через землю и поднимается в поднебесье. Оно неохватно, корни его – это змеи, кора – змеиная чешуя, листья – металлические диски, вершину венчают металлические рога. Таково представление этого мифического дерева у нанайцев. У других народностей свои легенды об этом дереве.

Те же нанайцы рассказывают, что существует не одно мировое дерево, а целых три. Одно растет на небе – на нем обитают души. Второе принадлежит «царству теней». Третье растет на земле – там находятся шаманские принадлежности.

Земным символом мирового дерева являются у нанайцев шаманские столбы, которые стоят недалеко от жилищ шаманов. Через эти столбы духи-помощники шамана слетаются к дереву, через этот же столб улетают после обряда. У основания символического дерева-столба ставятся изображения духов, которых вырезают из дерева в виде орла, коршуна, филина и др.

По легендам ульчей, мифическое дерево имеет всего только три сучка. Один сучок символизирует небесного бога Эндури, второй – обиталище подземного бога, третий – подводного. А еще были поверья, что у этого сказочного дерева корни – змеи, кора – жабы и ящерицы, на ветвях его – колокольчики.

Дороги шамана в подземные, небесные и подводные сферы обозначены символами, имеющимися на шаманском костюме – цепями и веревками. Они (дороги) представлялись узкими, вроде следа лыж. Эту дорогу отыскивал посвящаемый в тайны потустороннего мира, чтобы, пройдя по ней, наполниться чудесной силой. Но шаманскому одеянью будет посвящена специальная глава.

Магическая сила шамана, которую даровал ему дух-покровитель, избравший его на эту трудную и почетную должность, могла быть как черной, так и белой, поэтому существует разделение на шаманов белых и шаманов черных.

У южных тувинцев черный шаман имел опыт уничтожения чьей-либо души. Он никогда уже не мог считаться белым, ему не доверяли лечить людей и охранять скот. У него была репутация зловредного.

У якутов белый шаман практически связан только с миром добрых духов. Н. А. Алексеев пишет: «Обязанностью белого шамана было обращение к добрым божествам айыы. При проведении обрядов им помогали „чистые юноши и девушки“. Белые шаманы не впадали в экстаз, а также не имели духов-помощников. Они не могли обращаться к злым духам… Они должны были соблюдать ритуальную чистоту (остерегаться покойников и т. д.). Якутские белые шаманы… по существу, были жрецами общеплеменного культа божеств-покровителей (айыы)». Отличался и наряд белых шаманов. У них не было особого плаща, а только белая шапка, сшитая из белой овечьей шкуры.

Частенько черные и белые шаманы враждовали. Да и шаманы одного уровня воевали между собой, на что их толкал присущий всем неординарным личностям дух соперничества.

И. С. Гурвич в своей работе «Культура северных якутов-оленеводов» приводит пример борьбы между якутскими шаманами – Спиридоном и соперником, явившимся ему в образе быка. Об этом рассказали этнографу купцы, ставшие свидетелями одного из поединков. «Как только зашли в палатку, послышался рев быка, потом наступила тишина… послышался рев оленя. Раздался шум от ломаемых сучьев. Началась буря. Несколько часов не стихал шум. Мы сидели в палатке без огня. Брат Спиридона, обладавший тоже каким-то даром, сказал, что борьба все равно не кончится и Спиридон будет побежден, так как на нем нет костюма и защищается он от бубна». Далее они рассказали, что брат выбежал из чума и вернулся уже в шаманском одеянии. В его отсутствие Спиридон лишился чувств, а когда очнулся, взял бубен и начал в него бить. Три дня он шаманил, не принимая пищи. После этого ругал брата за то, что тот выбежал во время борьбы, что и помогло его сопернику.

После этого поединка «вся долина оказалась в следах оленя и быка, валялись сучья, клочья, шерсть быка и оленя…»

Не напоминает ли вам эта строчка о битвах небожителей, о которых мы рассказывали вам в главе «Странник в мире духов » , по образу и подобию которых действовали и шаманы – приближенные к небесным силам?

Глава 4 Практика шаманства

Обряды камлания

Свои обряды шаманисты проводили по многочисленным поводам. Они устраивали моления духам, в чьем ведении находились промыслы. Например, народы, поселившиеся в низовьях Амура, связывали все свои успехи и неудачи с рыболовством. Духи, по поверьям народностей, живших по берегам нижней части Амура, были добрые (они посылали богатые уловы) и злые – те, которые отгоняли удачу во время рыбного промысла и топили людей. Существовали отработанные ритуалы поклонения водяным духам и их главному божеству – Эндурни и другим всевозможным духам (болезни, смерти, благополучия в доме, продолжения рода и. д.). Они содержали в себе много магического, и, конечно, главная роль здесь отводилась шаману.

Присутствовавшие ждали всегда чего-то необычного, чудесного, потрясающего. Зрители шаманских «представлений» обычно становились и их участниками. Они могли подпевать и плясать. Иногда камлания перерастали в настоящие игрища.

Наблюдение зрителями шаманских мистерий вызывало у них страх, производило сильное впечатление, чего, собственно, и добивался шаман. Страх вообще лежит в основе любого колдовства, чувство страха необходимо для того чтобы укрепить веру в могущество шаманов-людей, на милость которых рассчитывают те, чьи судьбы находятся в их власти. Ведьмы и колдуны, знахари и маги разных времен совершали и продолжают совершать ритуалы, цель которых воздействовать не только на могущественных духов, но и на окружающих: ведь обычно «спектакли», которые они разыгрывают, проводятся в присутствии большого скопления людей. При этом они используют различные приемы: ритмическое пение, танцы, чревовещание, крики и визги – все, что может произвести впечатление на присутствующих.

Тому, кто читал роман Вячеслава Шишкова «Угрюм-река», напомним сцену, описывающую обряд камлания, который провел старый и хитрый шаман Гирманча. К нему обратилась Марья Кирилловна, мать главного героя, чтобы узнать о судьбе своего странствующего сына.

«…Марья Кирилловна окаменела, сердце замирало, билось в страхе. Пока не поздно, надо бы бежать…», – думала она, пока «огромный, грузный, в колдовском облачении шаман гикал, каркал, пел на непонятном языке, гукал… страшным голосом, и все железки на его шубе злобно встряхивались и звенели».

Все эти обрядовые действия, которые он проводит в состоянии экстаза, являются элементами камлания.

Понятие «камлание» происходит от слова «кам», обозначающего в древнетюркском языке шамана. Слово «шаман» введено в обиход исследователями Сибирского края позже, в восемнадцатом веке.

У разных народностей шаман называется по-своему, есть и отличительные черты в обрядах, обусловленные традиционными представлениями и обычаями каждого народа. Шаман – прежде всего священнослужитель своей народности, служащий интересам своего рода и племени, потому и практика шаманства различается у разных народов.

Но главная задача, которую он должен выполнить в процессе камлания – созвать духов и узнать у них ответ на вопрос; решение проблемы, ради которой и проводится обряд, всегда одинаково.

«…Эй, духи, собирайтесь! – Он (Гирманча) ткнулся головой вокруг бубна и поет, приветствуя каждого явившегося духа.

– А, это ты, гагара? Вот славно… Ты самая проворная… Эй, добро! Помнишь, как мы ныряли с тобой, едва дна достали?…

…А, это ты, проклятый змей? Это ты огадил мне в прошлый раз глаза, чтобы ослепить меня? Врешь, вижу! Вижу! Я сильней тебя! А ну, давай тягаться!..

…О, вас много! Бубен мой огруз… Эй, подсобляйте! Выше подымайте меня, выше! …Эй, мошкара, поднимай меня выше!..»

Камлание – коллективное действо, призванное произвести впечатление на собравшуюся публику, в чем шаман обычно и преуспевает.

«…И чудится суеверной Марье: один за другим собираются духи, невидимкой садятся на край бубна, ждут. От дыры вверху, сквозь которую смотрят с неба звезды, и до последнего темного угла весь чум стал наполняться жутью. И чудится всем, потерявшим здравый рассудок: ночные волшебные силы шепчутся, колышут присмиревший, напитанный адским смрадом воздух, все прибывают, прибывают, тихим свистом приветствуя своего знакомца, который призвал их к бытию. Добрые и злые, покорные и, как взбесившийся сохатый, буйные слетаются со всех небес, земли и преисподней…»

А вот каким предстает обряд камлания среди глубоких снегов побережья Северного Ледовитого океана у племени онкилонов в романе В. А. Обручева «Земля Санникова».

«Когда наступили сумерки и все возвратились в землянку, явился шаман, который жил отдельно в нескольких километрах. Это был высокий худощавый старик с впалыми щеками и проницательными глазами, глубоко сидевшими под нависшими бровями. Несмотря на сравнительно теплую погоду, он был одет в длинную шубу мехом наружу, с воротника и пояса которой на ремешках свешивались медные и железные бляхи и палочки странной формы, сильно потертые, очевидно, принесенные еще с материка и переходившие от шамана к шаману. В руке у него был небольшой бубен, украшенный кожаными красными и черными лентами и железными погремушками. Остроконечная шапочка вроде скуфьи с почти вылезшим мехом скрывала его волосы. Поклонившись с достоинством вождю и внимательно оглядев чужеземцев и их собак, которые при виде странно одетого человека глухо зарычали, шаман уселся отдельно у ярко пылавшего костра и, отложив бубен, протянул к огню свои костлявые руки, бормоча какие-то слова. По знаку вождя женщины подали шаману чашку с молоком, которое он выпил, предварительно брызнув несколько капель в огонь…

После ужина, перед началом моления, он потребовал, чтобы удалили собак из жилища. Когда это было исполнено, он уселся среди очищенной площадки, окруженной кольцом зрителей, затем достал из кожаного мешочка, привешенного к поясу, щепотку беловатого порошка, высыпал ее на ладонь и слизнул языком. Горохов сообщил путешественникам, что это сушеный мухомор, который камчадалы, коряки и некоторые другие народы употребляют в качестве наркотического средства, вызывающего своеобразное опьянение.

Посидев некоторое время молча, с взором, пристально устремленным в тлеющие угли костра, шаман взял бубен, провел по нему рукой, и тотчас раздались едва слышные звуки звенящей под пальцами туго натянутой кожи. Под их аккомпанемент, постепенно усиливающийся, он запел сначала медленно и вполголоса, гортанными звуками, затем все быстрее, пока пение и гудение барабана не слились в сплошной гул, из которого вырывались отдельные слова, словно вопли. Шаман сначала сидел, раскачиваясь взад и вперед, не спуская взора с огня, но затем, придя в исступление, вскочил и стал кружиться на одном месте все быстрее и быстрее, продолжая бить в бубен и завывая. Его длинная шуба и ремешки с бляхами и палочками при этом вращении начали отходить от туловища и наконец образовали три конуса, насаженные друг на друга и увенчанные конусом его шапки. Руки с конусом были подняты над шапкой и находились в беспрестанном движении; бубен вертелся, качался, плясал, издавая громкий гул.

Но вот песня оборвалась диким воплем, шаман опустился на землю и, раскинув руки и выронив бубен, впал как будто в беспамятство, которое никто не осмелился нарушить. Тонкая струйка пены стекала из угла губ по впалой щеке. Все зрители хранили молчание, и в землянке, только что оглашавшейся хаосом звуков, воцарилась жуткая тишина. Даже собаки, привязанные около землянки, лай которых по временам врывался в песню шамана, замолчали.

Минут через пять шаман привстал, выпил поднесенную ему чашку молока и потом тихим голосом произнес несколько слов, вызвавших среди слушавших волнение и перешептывание. Вождь повторил их громко, и Горохов перевел:

– Духи неба поведали шаману, что народу онкилонов предстоят великие беды.

Амнундак поднял руки к небу, но шаман остановил его жестом и произнес еще несколько слов. Радостный шепот пробежал по рядам зрителей, и вождь, опустив руки, провозгласил:

– Шаман говорит, что беды, может быть, не начнутся, пока чужестранцы будут жить на земле онкилонов. Так поведали духи.

Шаман медленно поднялся, отвесил вождю и путешественникам общий поклон и удалился в сопровождении двух вооруженных воинов…»

Сознание шамана в момент камлания отличается от сознания участников обряда. Он специально доводит себя до экстаза, постепенно входя в него своим кручением и верчением на одной ноге, всеми своими действиями и криками.

«…Шаман крутился в своей пудовой шляпе, как легкий вьюн, ветер бурей летал по чуму, швырял пепел в глаза и рты сидящим, и пламя костра, гудя, металось. Быстрей, еще быстрей!

Белая, вспузырившаяся пена запечатала весь рот шамана, тяжко хрипит шаман. Сердце умирает, едва бьется…»

Почти в каждом описании шаманского ритуала шаман к завершению его в беспамятстве оказывается лежащим на земле.

«Шаман лежал ничком с закрытыми глазами. Он весь подергивался, весь дрожал, пена клубилась на губах…», – читаем у Шишкова.

Обмороки – неотъемлемая часть обряда; они предусмотрены сценарием. Это означает всего лишь, что душа шамана вышла из него и странствует в иных мирах. А его подергивания и конвульсии означают, что в него вселились духи, с которыми он борется. Шаман входил в свою роль и жил воображаемыми странствованиями, находился во власти видений и рассказывал присутствующим о своих приключениях.

Каждый обряд камлания имел свои особенности, потому что каждый раз шаман общался с разными духами. Зависело это также от настроения шамана.

Обряды проводились в самое разное время, что диктовалось целью камлания. Проходили они в самых разнообразных местах – под открытым небом или в юрте, чуме, любом другом помещении.

Особенно впечатляющими были обряды камлания, проходившие в сумерках, при свете очага в юрте или чуме, где стены тесного полога хорошо отражают все звуки. Шаман подносил бубен к своему рту под острым углом, чтобы изменить направление своего голоса, и непрестанно ударял колотушкой. Весь этот шум так оглушал присутствующих, что они были просто не способны различить, откуда идет звук. Возникло впечатление, будто он исходит из разных уголков чума, где собираются духи и вещают, отвечая на вопросы шамана.

Академик Радлов передал свои ощущения от обряда погребения такими словами: «Дикая сцена при магическом освещении костра произвела на меня настолько сильное впечатление, что я еще долгое время следил глазами за шаманом, совершенно забыв обо всем. Алтайцы также были потрясены жутким обрядом, их трубки упали на землю и четверть часа в юрте господствовала полнейшая тишина».

Шаманские ритуальные принадлежности

Ни одна сцена камлания не проходит без бубна. Свои моления и обращения к духам шаман производит обязательно с бубном – главной ритуальной принадлежностью, инструментом необходимым ему для созывания духов и перенесения в иные миры. Если ведьма всегда летит по небу на метле, то шамана обычно представляют летящим на бубне.

В бубне собираются созванные им духи, бубен служит своего рода иконостасом: на нем изображают вселенную и духов.

Этот инструмент схож у всех народностей с развитым культом шаманства. Различна лишь его символика, которая отражает процессы его становления в разные периоды истории.

Выступы на ободе бубна выполняли защитные функции. Их предназначение – оберегать шаманов от врагов. Их количество указывало на силу шамана. В ободе были отверстия, цель которых – высматривать духов. Перед камланием к ободу четырьмя ремнями подвязывалась ручка-крестовина. После обряда два ремня обязательно отвязывались, чтобы духи могли уйти из бубна.

Не сразу шаман получал этот инструмент. Использовать в своих камланиях бубен ему позволяли или не позволяли духи. Иногда он годами ждал от них такого разрешения. Дух рассказывал ему и об устройстве бубна, указывал дерево, из которого следовало бубен изготовить. Обычно это была береза, у которой брали лишь кусок, чтобы дерево не погибло, что означало бы смерть шамана. Бубен обтягивали кожей, разрисовывали, приделывали подвески из металла. После того как бубен был готов, устраивался обряд оживления инструмента. Животное, шкурой которого обтягивали бубен, становилось духом-покровителем и «ездовой лошадью», на которой передвигался шаман. Бубен, в котором помещалась внешняя душа шамана в облике животного, был олицетворением шаманской силы и жизни.

Очень часто народы Севера отождествляли бубен с оленем, а его отдельные части были частями этого животного. Но это могли быть и волк, и медведь, и лиса.

Заменой бубну у некоторых народностей служили колотушка, ветка с куском материи, просто кусок ткани. Но колотушка при бубне могла исполнять роль плети, подхлестывающей «коня» – бубен.

Каждому шаману для его практической деятельности предназначалось несколько бубнов, рассчитанных на определенный срок камлания. По истечении срока бубны заменялись. Когда же иссякали все сроки пользования бубном, шаману предстояла смерть. Это предписание было неумолимым и безусловным. Смерть была неотвратима. Шаман почти всегда умирал, когда срок пользования последним бубном истекал. Бубен вешали на дерево у могилы предков, совершив предварительно над ним ряд операций. У него вспарывали кожу, надламывали обод.

Но было и иначе. У В. А. Обручева в «Земле Санникова» есть следующее описание погребения шамана в водах священного озера, на которое ему указали духи, беседовавшие с ним перед смертью.

«…Умершего шамана кладут на такой же плот, как вы видели, с бубном в руках; в ногах ставят чашу с дарами, в головах жертвенного оленя, а шкурой его покрывают тело. Новый шаман стоит на жертвенной плите и молится, воины всего племени присутствуют. Плот носится по воде взад и вперед – шаман прощается со своим народом…»

Шаманский обряд, отличающий культ шаманизма от других вероисповеданий, был жизненно важным действием и требовал от его исполнителя огромного нервного напряжения и большого актерского искусства. О некоторой схожести игры актера с колдовскими ритуалами свидетельствуют и обрядовый костюм шамана, и его «сценический реквизит», о чем мы поведем рассказ дальше.

Шаманский «наряд»

В одной из работ, раскрывающих сущность этого явления, говорится: «Шаманский костюм воплощает в себе таинство и религиозную космографию: он проявляет не только присутствие сакраментального, но содержит также космические символы и метафизические обозначения».

Одежда шамана – своеобразный символ, выражающий его принадлежность к магическому миру духов. Она является вспомогательным элементом, позволяющим призывать духов, вызывать экстаз. Символика шаманского костюма варьируется в зависимости от места жительства шамана. Как и бубен, свое ритуальное одеяние шаман мог изготовить по указанию духов. Разнообразные украшения костюма носят определенный смысл, понятный шаманистам. Они отражают их мировоззрение. О знаковой системе шаманства мы уже говорили.

Как предполагает Е. Д. Прокофьева, шаманский костюм пришел из древности, из тех времен, когда он был обрядовой одеждой охотников, устраивающих ритуальные пляски во время своих промыслов. А еще костюмы из шкур были предназначены для обмана зверей, чтобы не распознали в нем человека.

На кафтане вышивали внутренние органы – сердце, печень, а также животных, птиц, луну, солнце, звезды. Стебли вдоль рукавов – символ костей.

На голову шаман надевал железный шлем с рогами или головной убор, увешанный медными зеркалами, позволяющими видеть мир. В качестве украшения использовали и птичьи перья. Иногда головные уборы шамана, представлявшие собой шлем-корону, обшивали толстым слоем бахромы, закрывавшей глаза шамана, чтобы лучше функционировало его внутреннее зрение.

Шаманский костюм дополняли аксессуары – погремушка, барабаны с великим множеством бубенчиков. У татар, выходцев из Лапландии, костюм украшали рисунками, изображающими Древо Мира, солнце, луну, радугу. У алтайских шаманов и американских – это лук. Таким образом, ритуальный костюм не был одинаков у всех народов. Общим в шаманском одеяньи было одно – он воссоздавал облик матери-зверя.

Шили этот наряд из шкуры зверя – лося, марала, оленя – которую старались использовать целиком. На шаманской обуви изображали кровеносные сосуды оленьей ноги. Лапы зверя символизировали перчатки.

На голову шаманы надевали также корону или шапку с рогами. Корона представляла собой обруч, состоящий из двух полос, выгнутых дугой и укрепленных крест-накрест. В месте скрещения железных полос прикрепляли выкованные из железа оленьи рога. Иногда они были настоящими. Существует предположение, что первоначально роль шапки выполняла оленья шкура, снятая с животного вместе с рогами.

Добрые алтайские шаманы надевали белую меховую шапку, злые – черную.

Вместо рогов укрепляли иногда изображения птицы; позже костюму шамана и вообще начали придавать птичий облик.

Тувинские шаманы средней силы, обладающие способностью проникать как в «верхний мир», так и в «нижний», для путешествий в поднебесные высоты надевали красный плащ, в «подземный мир теней» – черное одеяние и брали с собой черный бубен.

У некоторых народностей был не один костюм, а несколько, потому что нужны были разные духи для достижения разных целей. Ритуальный костюм – свидетельство шаманской силы и опыта. О них рассказывали нашивки и подвески, количество которых постепенно увеличивалось по мере возрастания способностей и возможностей шамана, повышения его профессионального мастерства.

Символика костюма была общей с бубном.

Лишь с ослаблением шаманства, которое произошло к концу девятнадцатого века, когда в сознание шаманистов начали усиленно внедряться идеи христианства, костюм стал «выходить из моды», и камлание могло происходить в обычной одежде.

Ритуальная одежда нанайских шаманов состояла из куртки без рукавов и юбки, их надевали поверх халата, который шился из хлопчатобумажной ткани с застежкой на правом боку. На халаты наносились изображения духов-защитников. По подолу шла бахрома из ткани или меха и кожи. На плечах и рукавах изображались змеи. На рукава иногда также нашивались изображения черепах и стрекоз. На спине красовалась фигура бога Лаоя, окруженного маленькими фигурками, – его помощниками. Было также на спине и изображение дракона, которого окружали по бокам змеи-питоны. Халат амурских шаманов отличался тем, что сюда пришивались кусочки ткани и ленточки к рукавам на уровне локтей. Иногда к локтям же прикреплялись на нитке утиные, куриные или петушиные перья. Крыло утки, прикрепленное к плечам, предназначалось для того, чтобы шаман мог летать.

У нанайских шаманов имелись две основные шапки для камлания и много шапок, которые надевались во время обряда лечения. На этих шапках были подвешены колокольчики: большие – символизировали птиц, маленькие – считались вместилищем духов. Во время некоторых камланий шею, локти и колени шамана украшали стружками, которые после окончания обряда вешали на дерево. Бытовало поверье, что во время путешествий шамана и его борьбы со злыми духами некоторые из них остаются на этих стружках.

В древнем мире считалось, что лишь в полном своем одеянии шаман получал всю полноту властвования над миром духов.

Экстаз – искусственное помрачение сознания

Рассказывая о шамане и его эзотерической практике шаманства, мы уже неоднократно упоминали слово экстаз . По мнению Л. Н. Гумилева, шаманизм – это «практика экстаза с натурфилософской основой». Иными словами, экстаз – «воплощенная в действие главная концепция шаманства». В толковых словарях понятие «экстаз» определяется как транс, вид сумеречного состояния сознания, аффектаций и галлюцинаций, бреда, состояние отрешенности . Во всех определениях присутствует слово исступление . Доведение себя до подобного состояния осуществляется шаманом искусственно. Пребывая в состоянии транса, исступления, он приобретает способность к прозрению и ясновидению, испытывает видения, может вещать.

Некоторые исследователи начала века – Л. Я. Штернберг, Н. Н. Харузин, С. М. Широкогоров – определяют экстаз как разновидность гипноза—самогипноз . Концентрируя внимание на какой-то определенной цели, отключаясь от реальности, шаман силой воли добивается изменения своего сознания настолько, что способен совершать действия, невозможные в его обычном состоянии.

В состоянии экстаза, по свидетельству этнографов, семидесятилетние старики в полуторапудовом облачении обретают вдруг способность плясать, подпрыгивать в высоту с необъяснимой легкостью и кружиться, подобно снежинке, на одном месте, а женщины-шаманки проявляют необычайную силу, присущую нескольким здоровым мужчинам. Камлания могут продолжаться на протяжении нескольких часов, в течение которых шаман проявляет удивительную выносливость и неутомимость. В это время он может наносить всевозможный вред своему организму – колоть, резать, не проявляя признаков болевых ощущений. Сами шаманы объясняют преодоление порогов боли вселением различных духов в их организм. К примеру, дух огня помогает им не чувствовать боль, когда они наступают на горящие угли, берутся за раскаленное железо и т. п. Видимо, настолько велика сила самовнушения, о которой мы много будем говорить дальше в нашей книге. Сказанное относится и к ощущению холода, которое теряют сибирские шаманы во время камлания, демонстрируя в голом виде сеансы закаленности. В состоянии исступления шаманы как бы приобретают возможность внутреннего видения, потому что хорошо ориентируются в пространстве с завязанными глазами, не теряя этой способности даже после всяческих кручений-верчений. Ученые объясняют это обострением восприимчивости органов чувств, которая дает возможность сосредоточиться на ощущениях. Человек становится способным улавливать те сигналы нашего организма, которые проходят незамеченными в обычном состоянии. М. Харнер назвал внушенное состояние экстаза шаманским состоянием сознания – ШСС.

Видимо, это состояние обостренности всех органов чувств и дает шаману, под которым мы подразумеваем любого колдуна, возможность уловить особенности в состоянии другого человека. Этим объясняется необычная способность колдунов быстро определить вора. Подозреваемый в воровстве или каком-либо другом неблаговидном поступке всегда испытывает волнение, которое может обнаружить опытный специалист-психолог (а именно это определение подходит по отношению к колдуну) в силу своей осведомленности и опыта, выработавших у него профессиональный «нюх». Индикатором здесь может служить «жилка» на шее. У человека, находящегося в состоянии беспокойства, она бьется очень сильно и заметно. Могут выдать глаза, дрожание рук, хриплый голос, пересохший рот и т. д. Играет роль и влияние мощной силы, исходящей от колдуна, вера в его необычайные возможности, страх перед его сверхъестественными способностями и дарованиями, той же телепатией – умением читать чужие мысли. В подтверждение своих слов приведем два отрывка из книги американского путешественника и этнографа Гарри Райта «Свидетель колдовства».

«…Колдун вышел вперед и протянул ближайшему из шести обвиняемых небольшое птичье яйцо. Его скорлупа была столь нежной, что казалась прозрачной. Ясно, что при малейшем нажиме яйцо будет раздавлено. Колдун приказал подозреваемым передавать яйцо друг другу – кто виновен, тот раздавит и изобличит себя. Когда яйцо дошло до пятого, его лицо вдруг свела гримаса ужаса, и предательский желток показался между пальцами. Несчастный стоял, вытянув руку, с которой падала на землю скорлупа, и его дрожащие губы бормотали признание…»

«…Мальчики, которым было от девяти до четырнадцати лет, стояли потупившись, но на лицах их не было выражения вины, скорее, то было выражение отчаяния. Лусунгу построила их в линию на краю поляны, взяла приготовленную чашу и поднесла ее поочередно каждому из мальчиков. Каждый покорно взял по горстке содержимого – неприятно пахнущего состава из маниоки, и все принялись жевать это крахмалистое вещество. Вдруг Лусунгу скомандовала:

– Плюйте!

Она произнесла это так внезапно, что у несчастных не было времени обдумать приказание. Они просто немедленно выполнили его, выплюнув полупережеванную маниоку. Лусунгу рассмотрела ее и пальцем указала на одного из них:

– Ты виноват!..»

А у мальчика просто пересохло во рту от волнения и маниока, которую он жевал, оказалась сухой.

Далее, проясняя суть колдовского экстаза, важно отметить, что это вещь «заразная». Он может распространиться на всех участвующих в обряде шаманства. У В. Н. Басилова есть описание участников шаманского обряда: «Корчей скобененные лица, кровью налившиеся выпученные глаза, широко растянутый пенящийся рот, плоский, с раздутыми ноздрями нос, встаращившиеся дыбом на голове черные волосья…» Надо отметить, что любой из нас, присутствуя при совершении обряда, может также поддаться атмосфере ее эзотеричности и впасть в состояние экстаза.

В понятии Мир Чи Элиада, экстаз – это не что иное как «конкретный опыт ритуальной смерти». Применительно к шаманам, экстаз – созерцание мира, где добрые и злые духи являются ему в этот момент ясновидения в образе людей и общаются с ним. При этом шаману кажется, что душа действительно унеслась из тела, которое внешне коченеет и носит все признаки смерти.

Г. И. Царева, имя которой нам стало известно из статьи, помещенной в журнале «Наука и религия» (1995. № 2), исследующая природу шаманизма, говоря об экстазе как о важнейшем элементе шаманства, называет его пограничным состоянием сознания, потому что колдун, «несмотря на внешнюю отрешенность от мира, ясно сознает, что происходит вокруг, даже когда он падает без чувств». Из этого «тяжелого психического состояния» он выходит благодаря своей могущественной воле. О том, что, находясь в этом состоянии экзальтированности, шаман может контролировать свои действия, говорит Н. Чэдвик: «Это странное, экзальтированное и в высшей степени нервное состояние не только сознательно достигается, но может сознательно и успешно контролироваться до конца и в соответствии с традиционными предписаниями». Из этого следует, что экстаз – осознанное, запрограммированное состояние, которого шаман достигает посредством самовнушения.

У каждого колдуна были свои способы погружения в экстаз. Кто-то перед камланием постился, кто-то вообще голодал. Другие просто хорошо наедались и высыпались, чтобы хватило силы для такого изнуряющего силы и нервную систему обряда. Вхождение в экстаз зависело также от психологических качеств самого шамана. Некоторые достигали этого состояния быстрее, чем другие. Существовало правило, запрещающее всякие прикосновения к шаману во время камлания, никто не должен был мешать во время таинства шаманства, чтобы не спугнуть духов и не вывести колдуна из состояния экстаза.

Некоторые шаманы утверждают, что после камлания ничего не помнят. Но, скорее всего, они кривят душой. Каждый шаман, практикуя элементы импровизации во время своих «сеансов», проводит их по заранее продуманному и отработанному сценарию.

Шаманство – это искусство, овладевают которым сильные люди.

Психологические приемы шаманов

Все искусство магии, частью которой является и шаманское, пронизано элементами психологии и психотерапии. Любой колдун – прежде всего тонкий психолог, хорошо знающий слабости человеческого организма, тайны человеческой души, изучающий их в процессе своей практической деятельности. Он широко использует такой психологический прием, как внушение. Своими простейшими методами он может достигнуть такого эффекта, для достижения которого профессионалам-психиатрам потребуются месяцы, а может быть и годы. Райт в своей книге «Свидетель колдовства» пишет:

«Единственное заключение, к которому я мог прийти, было то, что африканские колдуны знают и применяют силу психического воздействия… Сила внушения , – подчеркивает исследователь, – … самый эффективный инструмент колдуна; она же является одним из наиболее сильных психологических приемов, используемых в современной медицине…»

Он же утверждает, что «в отношениях с членами своего племени знахарь использует психологические механизмы, существовавшие за сотни, а может быть, и тысячи лет до Фрейда. Они используют механизмы психологического воздействия… в основе которых лежат наблюдения над общими чертами в человеческом характере… Он сочетает мистические элементы внушения с такой практикой, как гипноз, фокусничество и бесполезные лекарства, которым верят и которые именно помогают больному».

Приведем и дальше наблюдения Генри Райта, свидетельствующие о том, что шаман во время своей целительской практики направляет больного в мир его собственных иллюзий и фантазий, убаюкивает его сознание и играет на том доверии, которое сам же создал. «В отдаленных уголках сознания, – пишет Райт, – он может откопать зарытые сокровища памяти – надежды, страхи и навязчивые идеи, которые способны освободить или, наоборот, запутать пациента в сетях, которые тот сам себе сплел».

Современные психотерапевты взяли на вооружение целительские приемы колдунов и их трансовую методику погружения в свое собственное «Я» и на их основе разрабатывают свои уникальные методы психотренинга, дают рекомендации в области знаний человеческой души и воздействия на себя и других людей, помогая открыть в себе шамана.

Глава 5 Ритуалы посвящения в шаманство

Древние посвящения – фундамент шаманизма

«Я приближался к границам смерти и, достигнув порога Прозерпины, я возвратился оттуда, уносимый через все элементы… В глубине полночного часа я видел солнце, сверкающее великим светом, и при этом освещении я видел богов небесных и богов преисподней и, приблизившись к ним, я им отдал дань благоговейного обожания…» (Апулей).

По определению В. В. Солярского, шаман – «представитель тайных знаний» – один из тех посвященных, которые несут в себе сверхъестественное начало, дарованное им небесами. Он – представитель культа шаманизма, который, по мнению одних ученых, есть форма религии, а на взгляд других, – особое мировоззрение, основанное на почитании духов, среди которых главенствующую роль играет культ предков. Свою гипотезу возникновения данного явления высказывает Фабрициус Д’Оливье в форме легенды.

В воинствующем клане между двумя воинами возникает ссора. Они нападают друг на друга, но внезапно женщина с распущенными волосами, приходящаяся им сестрой, бросается и разъединяет их. Она восклицает, что видела в лесу предка племени, который сказал ей, что не хочет вражды двух братьев. Удивленные вмешательством невидимой силы в их драку, они озадачиваются и мирятся. Начинаются разговоры о чуде. Дуб, под которым женщина стояла, когда ей явился предок, объявляется священным деревом, а она сама получает статус пророчицы, продолжает вещать, вызывая души предков уже не в уединении, а перед толпой, которая, поддавшись власти магических заклинаний, воображает, что видит их. Это происходит неоднократно, становится обычаем. Таким образом и возникает культ, начало религии, имя которому шаманизм.

Чтобы отправлять культы, нужны люди, которые посвящены в тайны проведения этих обрядов и способы общения с духами. К великим посвященным относят шаманов. Но шаман становится таковым лишь после того, как сможет приобщиться к тайне понятия «Страдание-смерть». Через него проходили все посвящаемые еще в Древнем Египте, оно являлось конечным этапом колдовского обряда и венчалось «синтезом всех наук, известным под названием Osiris – ведьма разума. Символ его – большая пирамида».

О древнем обряде посвящения рассказывает Эдуард Шюре, эзотерик девятнадцатого века, в своей работе «Великие посвященные: очерки эзотерии религии». Посвящение было поднятием всего человеческого существа на «головокружительные высоты духа, откуда возможно господство над жизнью».

Чтобы достигнуть такого превосходства, человек нуждается, по утверждениям древних, в полнейшем переплавлении всего своего существа: физического, нравственного и умственного. Переделка эта возможна лишь при одновременном упражнении воли, интуиции и разума. Посредством полного согласования человек может развить свои способности до неограниченных пределов. Посвящение, по словам Шюре, будит чувство. Великим духовным усилием человек может достигнуть непосредственного духовного видения, открыть дорогу в потусторонний мир и быть способным проникнуть туда. Только при этом условии он может стать посвятителем и пророком, теургом – ясновидящим и создателем душ.

В древние времена центром посвящения в неизведанное был Египет. Во времена правления Рамзеса египетская цивилизация достигла полнейшего расцвета – храмы, величайшая культура, флот, торговля. Это привлекало чужеземцев. Но самым главным, ради чего приезжали некоторые иноземцы, была жажда проникнуть в тайны вещей. Было известно, что в святилищах Египта жили маги, иерофанты, владеющие божественной наукой, умеющие приобщаться к тайнам богов.

Человека, проявившего такой интерес, вели в храм Озириса. Если в ищущем находили искреннее желание истины, его приводили в подземные пещеры, в тайное святилище. Там ему сообщали об опасностях, которым он подвергал себя, входя в эту бездну, откуда возвращались лишь смелые духом. Происходило это так.

«– Ты еще можешь вернуться назад, – произносил один из неокоров. – Дверь святилища еще не заперта. Иначе ты должен продолжать свой путь через это отверстие уже безвозвратно.

Если вступающий не отступал, ему давали в руку маленькую зажженную лампу. Неокоры удалялись, с шумом закрывая за собой дверь святилища.

Колебаться было бесполезно; нужно было вступить в коридор. Лишь только он проникал туда, ползя на коленях с лампой в руке, как из глубины подземелья раздавался голос: „Здесь погибают безумные, которые жадно восхотели знания и власти“.

Благодаря акустическому приспособлению, эхо повторяло эти слова через определенные промежутки семь раз. Но подвигаться все же было необходимо; коридор расширялся, спускаясь все более и более крутым наклоном. Под конец перед путником раскрывалось воронкообразное отверстие. В отверстии виднелась такая же висячая лестница; он спускался по ней. Достигнув последней ступеньки, смелый путник погружал взоры в бездонный колодец. Его маленькая лампа, которую он сжимал в руках, бросала бледный свет в страшную темноту. Что было делать ему? Возврат наверх был невозможен; внизу ожидало падение в темноту, в устрашающую ночь.

В эту минуту великой нужды он замечал слева углубление в стене. Держась одной рукой за лестницу, а другой протягивая свою лампу, он при ее свете замечал ступеньки, слабо выделявшиеся в отверстии. Лестница! Он угадывал в ней спасение и бросался туда. Лестница вела наверх; пробитая в скале, она поднималась спиралью. В конце ее путник видел перед собой бронзовую решетку, ведущую в широкую галерею, поддерживаемую большими кариатидами, в промежутках между которыми виднелись на стене два ряда символических фресок, по одиннадцать с каждой стороны, нежно освещаемые хрустальными лампами, которые были подняты в руках прекрасных кариатид.

Маг, называемый пастофор (хранитель священных символов), открывал решетку перед посвященным, принимая его с благодарственной улыбкой. Он поздравлял его с благополучным окончанием первого испытания, затем, проходя с ним по галерее, объяснял ему смысл священной живописи. Под каждой из картин виднелись буквы и число. Двадцать две буквы изображали двадцать две первые тайны и составляли азбуку оккультной науки, т. е. абсолютные принципы, ключи, которые становятся источником мудрости и силы, если приводятся в действие волей.

Эти принципы запечатлялись в памяти благодаря их соответствию буквам священного языка и числу, связанному с этими буквами. Каждая буква и каждое число выражают на этом языке троичный закон, имеющий в этом мире троичное изображение: в мире божественном, в мире разума и в мире физическом.

Таким образом, буква А, которой соответствует единица, выражает в божественном мире Абсолютную Сущность, из которой происходят все существа;

в мире разума – единство – источник и синтез чисел;

в мире физическом – человека, вершину земных существ, могущего благодаря расширению своих способностей подниматься в концентрической сфере Бесконечного.

Первый символ у египтян носил изображение иерофанта в белом облачении со скипетром в руке, с золотой короной на голове. Белое облачение означало чистоту, скипетр – власть, золотая корона – свет Вселенной.

Тот, кого подвергали испытаниям, был далек от понимания всего окружающего, но неизведанные перспективы раскрывались перед ним, когда он слышал речи пастофора перед таинственными изображениями, которые смотрели на него с бесстрастным величием богов.

Позади каждого из них он провидел как бы молнией освещаемые ряды идей и образов, внезапно выступающих из темноты. Он в первый раз начинал постигать внутреннюю суть мира благодаря таинственной цепи причин. Таким образом, от буквы к букве, от числа к числу, учитель объяснял смысл таинственного состава вещей и вел через Изиду Уранию к колеснице Озириса, от молнией разбитой башни к пылающей звезде и, наконец, к короне магов.

„И запомни, – говорил пастофор, – что означает эта корона: всякая воля, которая соединяется с божественной волей, чтобы проявлять правду и творить справедливость, вступает еще в этой жизни в круг силы и власти над всем сущим и над всеми вещами; это и есть вечная награда для освобождения духа“. Слушая эти слова учителя, посвящаемый испытывал и удивление, и страх, и восторг. Это были первые отблески святилища, и предчувствие раскрывающейся истины казалось ему зарей какого-то небесного воспоминания.

Но испытания только еще начались. После окончания своей речи пастофор открывал дверь, за которой был вход в сводчатый коридор, узкий и длинный, на дальнем его конце трещал и пылал огненный костер. „Но ведь это смерть!“ – говорил посвященный и смотрел на своего учителя с содроганием. „Сын мой, – отвечал пастофор, – смерть пугает лишь незрелые души. В свое время я проходил через это пламя, как по долине роз“. И решетка, закрывающая галерею символов, опускалась за посвящаемым. Подойдя к самому огню, он увидел, что пламенеющий костер происходит от оптического обмана, создаваемого легкими переплетениями горящих смолистых веток, расположенных косыми рядами на проволочных решетках. Тропинка, обозначенная между ними, позволяла быстро пройти, минуя огонь.

За испытанием огнем следовало испытание водой. Посвящаемый был принужден пройти через стоячую, чернеющую воду, освещаемую заревом, падающим от оставшегося позади костра.

После этого два неокора вели его в темный грот, где ничего не было видно, кроме мягкого ложа, таинственно освещенного бледным светом бронзовой лампы, спускающейся с высоты свода. Здесь его обсушивали, растирали, поливали душистыми эссенциями и, одев его в льняные ткани, оставляли в одиночестве, говоря: отдохни и ожидай иерофанта.

Посвящаемый растягивал свои усталые члены на пушистых коврах великолепного ложа. После всех перенесенных волнений минута покоя казалась ему необыкновенно сладкой. Священная живопись, которую он только что видел, все эти таинственные образы, сфинксы и кариатиды вереницей проходили в его воображении. Почему же одно из этих изображений снова и снова возвращалось к нему, преследуя его как галлюцинация?..»

Испытания, которым подвергали посвящаемого, продолжались дальше.

«…Слабые звуки отдаленной музыки, которые, казалось, исходили из глубины грота, заставили исчезнуть это видение. Это были звуки легкие и неопределенные, полные грустного и проникающего томления. Металлический перезвон раздражал его ухо, смешиваясь со стонами арфы, с пением флейты, с прерывающимися вздохами, подобными горячему дыханию. Охваченный огненной грезой, чужеземец закрывал глаза. Раскрыв их снова, он увидел в нескольких шагах от своего ложа видение, потрясающее силою огневой жизни дьявольского соблазна. Женщина, нубийка, одетая в прозрачный пурпуровый газ, с ожерельем из амулетов на шее, подобная жрицам Мистерий Милитты, стояла перед ним, пожирая его взглядом и держа в левой руке чашу, увитую розами.

Она была того нубийского типа, знойная и пьянящая чувственность которого сосредоточивает в себе могущество животной стороны женщины: бархатистая смуглая кожа, подвижные ноздри, полные губы, красные и влажные, как сочный плод, жгучие черные глаза, мерцающие в полутьме.

Чужеземец вскочил на ноги, удивленный, взволнованный, не зная, радоваться ему или страшиться. Но красавица медленно подвигалась к нему и, опуская глаза, шептала тихим голосом: „Разве ты боишься меня, прекрасный чужеземец? Я приношу награду победителей, забвение страданий, чашу наслаждений“…

Посвящаемый колебался; тогда, словно охваченная усталостью, нубийка опустилась на ложе и, не отрывая глаз от чужеземца, окутывала его молящим взглядом, словно влажным пламенем.

Горе ему, если он поддавался соблазну, если он склонялся к ее устам и, пьянея, вдыхал тяжелое благоухание, поднимавшееся от ее смуглых плеч. Как только он дотрагивался до этой руки и прикасался губами к этой чаше, он терял сознание в огневых объятиях… Но после удовлетворения своего желания выпитая им влага погружала его в тяжелый сон.

После пробуждения он почувствовал себя покинутым и охваченным глубоким отчаянием. Висячая лампа бросала свет на измятое ложе. Кто-то стоял перед ним – это был иерофант. Он говорил ему: „Ты остался победителем в первых испытаниях. Ты восторжествовал над смертью, над огнем и водой, но ты не сумел победить самого себя. Ты, стремящийся на высоты духа и познания, ты поддался первому искушению чувств и упал в бездну материи. Кто живет рабом своей плоти, тот живет во мраке. Ты предпочел мрак свету, оставайся же в нем!

Я предупреждал тебя об ожидавших тебя опасностях. Ты сохранишь жизнь, но потеряешь свободу, ты останешься под страхом смерти рабом при храме“.

Если же посвящаемый опрокидывал чашу и отталкивал искусительницу, тогда двенадцать неокоров с факелами в руках окружали его и вели в торжественное святилище Изиды, где иерофанты в белых облачениях ожидали его в полном составе. В глубине ярко освещенного храма находилась статуя Изиды из литой бронзы с золотой розой на груди, увенчанная диадемой о семи лучах. Она держала своего сына Горуса на руках. Перед богиней глава иерофантов в пурпурном облачении принимал посвящаемого, который под страшным заклятием произносил обет молчания и подчинения. Вслед за тем его приветствовали как брата и будущего посвященного. Перед этими величавыми Учителями вступивший в храм Изиды чувствовал себя словно в присутствии богов. Переросший себя самого, он входил в первый раз в область вечной Истины.

Так вступал принятый ученик на порог истины, и теперь начинались для него длинные годы труда и обучения. Прежде чем подняться до Изиды Урании, он должен был узнать земную Изиду; подвинуться в физических науках. Его время разделялось между медитациями в своей келье, изучением иероглифов в залах и дворцах храма, не уступавших по обширности целому городу, и уроками учителя. Он проходил науку минералов и растений, историю человека и народов, медицину, архитектуру и священную музыку. В продолжение этого долгого ученичества он должен был не только приобрести познания, но и преобразиться, достигнуть нравственной силы путем отречения.

Древние мудрецы были убеждены, что человек может овладеть истиной лишь тогда, когда она станет частью его души. Но в этой глубокой работе внутреннего творчества ученик предоставлялся самому себе. Его учителя не помогали ему ни в чем и часто удивляли его своей холодностью и равнодушием. В действительности же, он подвергался самому внимательному наблюдению.

Его обязывали к исполнению самых неумолимых правил, от него требовали абсолютного послушания, но перед ним не раскрывали ничего, переступающего известные границы. На все его тревоги и на все его вопросы отвечали одно: „Работай и жди“. И тогда он поддавался вспышкам возмущения, горькому сожалению, тяжелым подозрениям: не сделался ли он рабом смелых обманщиков, овладевших его волей для собственных целей?

Истина скрывалась от него, боги покидали его; он был одинок и в плену у жрецов храма. Истина являлась ему под видом сфинкса, и теперь сфинкс говорил: я – Сомнение! И крылатый зверь с бесстрастной головой женщины и с когтями льва уносил его, чтобы растерзать на части среди жгучих песков пустыни.

Но эти тяжелые кошмары сменялись часами тишины и божественного предчувствия. И тогда он начинал понимать символический смысл испытаний, через которые он проходил, когда вступал в храм, ибо темнее бездонного мрака того колодца, который грозил поглотить его, являлась бездна неизведанной истины; пройденный огонь был менее страшен, чем все еще сжигавшие его страсти. Ледяная и темная вода, в которую он должен был погрузиться, была не так холодна, как сомнения, затоплявшие его душу в часы духовного мрака.

В одном из зал храма в два ряда тянулись священные изображения, такие же, как те, что ему объясняли в подземной пещере в ночь первых испытаний; они изображали двадцать две тайны бытия. На этих тайнах, которые давали угадывать лишь на пороге оккультного обучения, основывалось все богопознание; но нужно было пройти через все посвящения, чтобы вполне понять их. С той первой ночи ни один из учителей не говорил с ним о них.

Ему разрешалось лишь прогуливаться в этой зале и размышлять над символическими изображениями. Он проводил там долгие часы уединения. Посредством этих образов, целомудренных и важных, невидимая, неосязаемая истина проникала медленно в сердце ученика. В немом общении с этими молчаливыми божествами без имени, каждое из которых, казалось, стояло во главе одной из сфер жизни, он начинал испытывать нечто совершенно новое: сперва углубление в суть своего существа, а затем – отделение от земного мира, как бы вознесение над всем земным.

И наконец, после ряда других испытаний пришедшему проверить себя с целью проникновения в суть вещей и получения над ними власти говорили: „ Ни один человек не может избежать смерти, и каждая живая душа подлежит воскресению… Ложись же в эту гробницу, – предлагали ему, – и ожидай появления света. В эту ночь ты должен побороть страх и достигнуть порога самообладания“.

Кандидат в посвященные ложился в саркофаг, все покидали его. Он слушал погребальное пение, погружался во тьму, оставаясь во мраке и холоде могилы. Он проходил через все страдания смерти, впадал в летаргию и видел свою жизнь в последовательно сменяющих друг друга картинках. Его земное сознание становилось постепенно смутным, цепенело. Но при этом оставалась его эфирная он впадал в экстаз. Он видел на черном фоне мрака блестящую отдаленную точку, которая постепенно превращалась в пятиконечную звезду, лучи которой переливались всеми оттенками радуги, освещая темноту магическими лучами. Когда она исчезала, на ее месте раскрывался цветок… не материальный, но одаренный жизнью и душой, ибо он раскрывался перед ним, подобно белой розе; он развертывает свои листки, и посвященному видно, как трепещут живые его лепестки и как краснеет его пламенеющая чашечка.

Это ли цветок Изиды, мистическая роза мудрости, заключающая в сердце своем бессмертную любовь? Но вот она бледнеет и тает, как благоухающее облако.

Тогда погруженный в экстаз чувствует себя овеянным теплым и ласкающим дуновением. Сгущаясь в разнообразные формы, облако постепенно превращается в человеческий образ. Это образ женщины, Изиды тайного святилища, но более молодой, сияющей и улыбающейся. Прозрачный покров обвивается вокруг ее тела, которое светится сквозь тонкую ткань. В руке она держит свиток папируса. Она приближается тихо, склоняется над лежащим в саркофаге посвященным и говорит ему: „Я – твоя невидимая сестра, я – твоя божественная душа, а это – книга твоей жизни. Она заключает страницы, повесть твоих прошлых существований, и белые страницы твоих будущих жизней. Придет день, когда я разверну их все перед тобою. Теперь ты узнал меня. Позови меня, я приду! “ По мере того, как она говорит, лучи небесной нежности льются из ее глаз… Он видит в них обещание божественного, чудесное слияние с высшими мирами.

Но вот свет погасает, видение покрывается мраком. Страшное потрясение… и адепт чувствует себя как бы сброшенным в собственное тело. Он пробуждается от летаргического сна; все члены его сдавлены, словно железными кольцами; страшная тяжесть давит его мозг. Он открывает глаза… и видит перед собой иерофанта с сопровождающей его свитой. Его окружают, ему дают выпить укрепляющее питье, он поднимается.

„ Ты воскрес к новой жизни “ ,  – говорит иерофант, – идем вместе с нами на собрание посвященных и расскажи нам свое странствие в светлом царстве Озириса. Ибо отныне ты – наш брат».

Обряд посвящения в шаманы

Очевидно, с тех древних времен каждый, кому предназначено овладеть высшим знанием и получить власть над душами людей, использовать неизвестные силы Вселенной и скрытые возможности самой человеческой личности, обязательно проходит через обряд посвящения, включающий в себя и обряд испытания смертью . Не потому ли люди, побывавшие в лапах у смерти, приобретают иногда необычайные возможности, которых у них до этого не было?

Гарри Райт, американский этнограф-путешественник, в написанной им книге «Свидетель колдовства» рассказывает о самом мистическом из обрядов, обряде воскрешения из мертвых, который он наблюдал у туземцев.

«…Нгамбе дал знак следовать за ним.

– Не прикасаться! – резко приказал он. Я согласно кивнул и стал на колени возле распростертого тела. Танец прекратился, зрители собрались вокруг, с любопытством наблюдая за мной.

Человек лежал на земле, не проявляя никаких признаков жизни. Я заметил, что одно ухо у него наполовину отрублено, но это была страшная рана; больше никаких следов насилия не было видно. Вокруг него стояла группа негров, одни были совершенно голыми, на других были надеты длинные неподпоясанные рубахи. Среди них было несколько жрецов, которых можно было отличить по пучку волос на бритой голове. Слышался равномерный шум голосов: шла подготовка к церемонии. Всем распоряжался старик в старом вылинявшем армейском френче, свисавшем до коленей. Он покрикивал на остальных, размахивая руками. На его запястье был браслет из слоновой кости. Старик был, очевидно, главным жрецом фетиша, и ему предстояло изгонять злых духов.

…Нас окружила группа из тридцати человек. Низкими голосами они запели ритмичную песню. Это было нечто среднее между воем и рычанием. Они пели все быстрее и громче. Казалось, эти звуки услышит и мертвый. Каково же было мое удивление, когда именно так и случилось! „Мертвый“ неожиданно провел рукой по груди и попытался повернуться. Крики окружающих его людей слились в сплошной вопль. Барабаны начали бить еще яростнее. Наконец лежащий повернулся, поджал под себя ноги и медленно встал на четвереньки, его глаза были широко раскрыты и смотрели на нас».

На вопрос Райта, действительно ли этот человек был мертв, колдун ответил: «Человек не умирает. Его убивает дух. Если его дух не желает больше смерти, он живет… В короткий период после смерти еще возможно вернуть душу человека в тело, если изгнать оттуда злого духа…»

Обряд посвящения проходит каждый, кому предназначено стать шаманом. Именно этим обрядом шаманство и отличается от других культов: духи, выбравшие человека на роль шамана, забирают его к себе, где подвергают его душу перерождению, награждают его необычными, магическими способностями.

По принципу «страдание, смерть, возрождение» становятся колдунами в Австралии. Там у посвящаемого в магию власти над людьми и природой делают надрез на животе, через который вынимаются внутренности. Их очищают и возвращают на прежнее место. Через этот же надрез вводятся вещества, дающие человеку магическую силу. Магические препараты втираются обычно вдоль конечностей и грудной лопатки. А в Западной Австралии будущего колдуна-шамана помещают на несколько дней в воду. Пройдя испытание смертью, он возвращается в жизнь шаманом могущественной силы.

Испытаниям подвергают будущих шаманов те могущественные люди, которые сами прошли когда-то через этот обряд.

Когда душа шамана подвергается жестоким испытаниям, тело его остается в человеческом мире. Но признаком того, что он действительно прошел через какие-то мистические экзекуции, являются ссадины, ушибы, порезы и т. д., остающиеся на его теле. Череп и кости шамана создаются заново, внутренние органы подвергаются закалке. Сердце после посвящения не всегда возвращается духами шаману. Они продолжают над ним трудиться в течение еще какого-то времени. И только создав его таким, какое надобно иметь шаману, духи возвращают сердце посвященному.

Иван Гоголев дает описание обряда посвящения, через который проходят сибирские шаманы, в одном из своих рассказов, отрывок из которого предлагаем вниманию читателя.

«…Кысалга сидел в какой-то черной яме и отчаянно пытался выбраться из нее: кричал, звал на помощь, но никто не приходил, не откликался. Вокруг были пустота и безмолвие. Выбившись из сил, он затих, и вдруг над головой пронесся снежный вихрь, зашумели чьи-то мощные крылья: показался громадный орел. Крючковатым клювом он ударил Кысалгу в темя, схватил его калеными железными когтями и взмыл высоко в небо. Они долго летели в холодной темноте, мимо странных мерцающих облаков. Вот наконец орел остановился, грустно заклекотал. Кысалга, испуганно вскрикнув, полетел вниз. Он больно ударился о лед и забился, как стерлядь, выброшенная из воды на берег. „Куда меня занесла эта чудовищная птица?“ Словно в ответ пророкотал неземной голос: „Эбэ Хайя! Эбэ Хайя! Эбэ Хайя!“ Перехватило дыхание: „Эбэ Хайя? Священная скала у Ледовитого океана?! О, это святыня для всех народов, живущих окрест. Якуты издревле величают ее Эбэ Хайя – Гора-бабушка, в знак особого почитания. На заоблачной высоте ее обитают великие духи, имена которых не принято произносить вслух. Сам дух могучей Лены-реки в облике орла-горбоноса вьет свое гнездо на вершине Эбэ Хайя. И он, Кысалга, здесь, на этой достославной скале?..“ Изумленно вздохнув, Кысалга осмотрелся. Далеко внизу гневно ревели кипучие валы, разбиваясь вдребезги о каменную грудь утеса. Сверху мрачно нависало хмурое небо. Не теплились звезды, лишь уныло мерцала ущербная луна. И вот из тьмы вышло громадное чудовище, с большим окровавленным топором в лапах. Кысалга чуть не вскрикнул. Голова медвежья, туловище человечье! Чудовище оскалило страшные клыки и прорычало, обдав смрадным дыханием: „Ноохо, я снова явился, чтобы разрубить на куски твое тело, переплавить твои недоплавленные кости. Держись!“ Кысалга в ужасе попятился, а чудовище схватило его когтистыми лапами и швырнуло наземь. Раздался ужасающий рев, и Кысалга увидел занесенный над собою топор. Он отчаянно закричал, но брызнувшая кровь захлестнула его… Голова Кысалги с жалобным криком покатилась по гладкому камню. Зверь ловко сграбастал ее и насадил на деревянный рожок. Довольно оскалившись, он разрубил обезглавленное тело на куски и стал раскладывать их на три стороны, рыча: „Это абаасы верхнего мира, а сердцем и печенью пусть полакомятся абаасы среднего мира“. Внезапно налетел черный смерч, с диким хохотом отбросил чудище и жадно накинулся на сердце и печень. Голова Кысалги, насаженная на кол, с ужасом увидела, как его мягкую плоть рвут-глотают какие-то твари, появившиеся из вихря. Как свирепые мухи, облепили они добычу и пожирали, жадно чавкая и урча.

Насытившись, вся эта нечисть завизжала-затрещала и умчалась прочь. Загрохотал гром, огненными змеями сверкнули молнии, небо, вспыхнув, раскололось надвое, из черных клубов дыма вылетела чудовищная птица со змеиной головой. Она проглотила большие куски, сыто облизнулась и улетела, исчезла в огнедышащей лаве. А под землей раздался протяжный рев, тяжкий стон. Каменная твердь горы вздулась пузырем и лопнула, выбросив страшного зверя, однорукого, одноногого, с громадными клыками. Он алчно набросился на останки. Тут, откуда ни возьмись, налетели верткие чертенята с крысиными головами, змеиными хвостами. Выпустив острые коготки, они с визгом вцепились в зверя, но тот отбросил, разметал их когтистой лапой и сам сожрал поживу, довольно рыгнул и провалился в трещину, вмиг закрывшуюся за ним. Из появившейся черной тучи высыпали крупные холодные капли. Ударяясь о лед, они превращались в маленьких, косматых старух. Эти странные мрачные существа закричали хриплыми голосами: „Эй, и кости, и плоть, явитесь вновь!“ Голова Кысалги, изумленно выпучив глаза, увидела, как появились сердце и печень, руки и ноги – все его бедное, искромсанное тело. Плевками и слюной старухи соединили его воедино, неожиданно завопили, запричитали, заметались и, вскочив на косматое облако, пропали. А чудище подняло Кысалгу на ноги и поставило лицом на север. „Ну, вот и все, Ноохо! Свое дело мы сделали. То, что должно было случиться, свершилось. Теперь ты стал шаманом средней силы, живи…“»

У нанайцев шаман проникал с посвящаемым в подземный мир и там отвоевывал у духов его душу. Над ней трудились небесные старухи (у орочей), которые качали ее в люльке, кузнецы пытались ее перековать. У якутов душу посвящаемого переделывали верхние духи, обитающие на деревьях, которые их выкармливали особой пищей.

Пройдя через обряд посвящения, новоявленный шаман начинал постигать премудрости своего дара. Этому его мог обучить старый опытный шаман, который водил своего преемника по всем местам и показывал шаманские дороги. Он называл ему самого главного духа и указывал пути к нему. Между посвящением и началом шаманской практики проходило иногда несколько лет. Духи-помощники учили шамана танцевать, петь и говорить. С момента посвящения духи всегда находились рядом со своим шаманом-подопечным.

В месте своего посвящения шаман бывал трижды. В момент его совершения, зрелом возрасте и перед смертью.

Избранные духом, или как становятся шаманом

Шаман – священнослужитель своего культа – фигура вовсе не случайная. Он появился в связи с необходимостью отправления ритуальных обрядов. Мы уже не раз говорили, что стать им может не всякий.

Л. Я. Штернберг считал, что «для того, чтобы сделаться шаманом, необходимо обладать особой болезненной нервной организацией, крайней возбудимостью, наклонностью к экстатическим припадкам, подвергаться разным видам галлюцинаций и т. п…» Он был сторонником бытовавшего в его времена представления о том, что шаманы – нервно-больные люди. Исследователи более позднего периода пришли к выводу о том, что это не совсем так, и, может быть, даже совсем не так.

Чтобы стать шаманом, нужно иметь превосходное самообладание, острый ум, наличие артистических способностей, фантазию, творческий талант, способность к импровизации и крепкое здоровье. Хотя речь о болезни все-таки идет. О ней говорят, когда рассматривают вопрос о том, как же становятся шаманами. Эта болезнь – болезнь превращения обыкновенного человека в колдуна – носит название шаманской. Как показывают исследования, болезнь эта приходит к будущему избраннику духов уже в раннем возрасте, хотя может начаться в возрасте любом. Изучив соответствующую литературу по этому вопросу, мы пришли к мнению, высказываемому также некоторыми авторами, что шаманская болезнь – результат самовнушения.

Силу своего колдовского духа шаман может унаследовать от родителей. Но посланцем духов может стать и другой умерший родственник – дед, бабка, дядя, тетка; такая возможность намного вероятнее, чем первая. Зная о том, что предки передают свои шаманские знания ближайшим родственникам, кто-то из этих близких умершего вдруг задумывал о том, что преемником колдовского дара может стать он. А задумавшись, начинал проявлять беспокойство, признаки сомнения и, может быть, даже внутреннего сопротивления, словом, выходил из состояния равновесия. Некоторые же выражали желание принять эстафету из рук своих предков, внутренне начинали готовить себя к этой роли.

Г. И. Царева считает, что «болезнь шамана связана с пробуждением глубоких уровней психики, когда человек последовательно проходит все области бессознательного… Тело становится как бы инструментом внутреннего сознания… Благодаря смерти тела пробуждаются различные зоны сознания и активизируются их спящие энергии».

Конкретные примеры того, как ведут себя почувствовавшие шаманское заболевание, вы найдете в рассказе о якутских шаманах. Мы же скажем в двух словах, что они буйствуют по ночам и наносят своему телу повреждения – колют, режут себя в разных местах.

Г. И. Царева дает этому следующее объяснение: «Та трансформация, которая может происходить с физическим телом шамана – не иллюзия и не выдумка. Шаманы в самом деле имеют несвойственные прочим людям телесные признаки: например, отверстия в теле, затянутые кожей. При ритуальном самозакалывании шаманы в эти отверстия втыкают нож. Количество отверстий различно: у самых знаменитых шаманов их девять. Не имеют отверстий только плохие, слабые шаманы…» Это высказывание одновременно раскрывает некоторые магические секреты шаманов – эти дыры предварительно подготовлены, проделаны в теле, может быть, поэтому шаман и не ощущает боли, прокалывая себя. Хотя, почему же эти отверстия не зарастают?

По рассказам одного индейца, умерший отец которого был шаманом, тот начал приходить к нему в возрасте, когда ему было около пятидесяти лет. «Он сказал мне, что я должен лечить больных. Через некоторое время я начал чувствовать во сне, что ко мне приходит сила. Потом эти сны прекратились. И гремучая змея рассказала мне о том, что я должен делать». Когда индеец почувствовал в себе силу, в его теле начали образовываться, по его утверждению, магические кристаллы.

Однако не всегда шаманы получают свой магический дар от умерших родственников. Иногда это происходит иначе. Бывает, дух покровителя шамана, потеряв своего хозяина, может случайным образом прицепиться к любому человеку, вынуждая его стать шаманом.

Американский этнограф Франц Боас передает рассказ индейца Квакуитла Квезалида о его встрече с волком, после которой он стал шаманом. Мы нашли этот рассказ у одного из западных авторов, занимающихся вопросами эзотерики.

«Я – великий охотник за различными животными. Я был одним из тех, кто меньше всего верит в шаманов, когда те рассказывают о том, что могут изгонять болезнь из больных людей и видеть души людей. И вот я сам теперь начал об этом говорить.

Однажды я вышел в море, чтобы поохотиться на тюленя. Когда я доплыл до Аксолиса, я увидел волка, скрючившегося на скале. Его пасть кровоточила. Я заглянул в его пасть и увидел кость лани, застрявшую в челюстях между зубами.

– Успокойся, – сказал я ему и отправился на поиски веточек кедра. Я сплел из них крепкую веревку. Потом я вернулся к скале, на которой оставался волк со все еще открытой пастью. Освободившись наконец от кости, волк просто смотрел на меня, не причиняя никакого вреда. Я сказал ему:

– Дружище, твоя боль прошла. Теперь позаботься о себе и не делай никакого зла.

Волк медленной рысцой убежал. Пришла ночь, и во сне я увидел человека, который сказал мне:

– Почему ты здесь? На том острове много тюленей. Я охотник, которого ты сегодня пожалел. И сейчас я хочу отблагодарить тебя за твою доброту. Ты сможешь получить сегодня все, чего бы ты ни пожелал. Однако запомни и то, что тебе нельзя будет спать со своей женой четыре года, и так ты сделаешь то, что должен будешь сделать.

После этих слов он исчез».

С волком, вернее стаей волков, индеец снова встретился во время последующих своих приключений. Вот его дальнейший рассказ:

«Я лежал среди них и видел наши тела, опухшие и изрытые красными оспинами, наша кожа была воспалена и открыта. Я не знал, что все те, среди которых лежу, уже мертвы. Потом я подумал, что я тоже умер. Я чувствовал это как бы во сне, а когда проснулся, меня окружала стая воющих и стонущих волков. Двое из них начали облизывать мое тело и изрыгать на него слюну. Вскоре мое тело, а также и мой дух окрепли».

Спасенный им волк, который также находился в этой стае, подошел к нему и «выплюнул в него магическую силу». А однажды ночью во сне к нему пришел человек, который уже как-то к нему приходил, и сказал:

«А сейчас будь внимателен, мой друг! В тебя войдет то, что сделает тебя шаманом. Теперь ты будешь исцелять больных и сможешь находить их души. Ты сможешь также насылать болезнь на кого угодно, на любого, на любого, кого ты пожелаешь видеть мертвым в своем племени. Ты будешь внушать людям страх… И вот я проснулся. Мое тело дрожало, и мой дух изменился под влиянием того, что мне передали волки. Я стал шаманом».

А вот рассказ одного сургутского жителя – Григория Лексина, жившего в восемнадцатом веке, о встрече с шаманом, по его определению – Сатаной, который пытался сделать из него колдуна. Однажды, будучи на охоте, он заболел животом и горячкой и, находясь в полубредовом состоянии, увидел кружащуюся над ним птицу, похожую на куропатку, которая, сделав несколько кругов, исчезла. Когда же ему стало полегче, эта птица явилась снова и, сев на грудь, схватила его когтями за горло. При этом она сказала на понятном ему остяцком языке, что он должен стать ворожеем, что если только он выскажет свое согласие, она обучит его всем колдовским премудростям, а если откажется, то она просто его загрызет. У Григория не было выбора, пришлось согласиться. Дня через четыре, когда он уже вернулся домой и лежал в своей юрте, вновь явился ему Сатана в образе куропатки, которая сначала села ему на голову, а потом «сошла с головы на всю утробу и вошла внутрь его пониже сердца без всякою болю». По выздоровлении Лексин обратился к священнику, который провел обряд изгнания злого духа, но только через шесть лет «означенная птица нечаянно из утробы его выпорхнула и улетела кверху». Причем, когда летела, из хвоста ее вырывались «огненные знаки, подобные огненным искрам».

Шаманы, случайно получившие свой магический дар, обычно бывают слабыми. Нанайцы называют их «адацла сама», что в переводе на русский приблизительно означает сделанный из кусков, надставленный. Они бесплодны и свой магический дар обращают только на пользу себе, занимаясь самолечением.

Избранник духов должен пройти через серию очистительных ритуалов, куда входит и воздержание, как сексуальное, так и в пище. В это же время он подыскивает магические атрибуты, значение которых ему объясняет его наставник.

Он покидает своих близких и пускается в странствия, отдается во власть всех стихий природы, которая участвует в его колдовских исканиях и закрепляет его магическую силу. Он уединяется в гуще леса или в пустынных горах, живя среди животных. Он закаляет свое тело, учится преодолевать холод, купаясь для этого в ледяной воде.

«Он умерщвляет плоть во время добровольных исканий, имеющих целью выйти за пределы нормального человеческого состояния». Все это делается для того, чтобы достигнуть физического или нервного истощения, чтобы впасть в транс, в котором и возникают видения, помогающие ему прорицать и вещать.

Из своих полных страшными приключениями странствий шаман возвращается обогащенным «знанием».

Лусунгу, туземная колдунья, героиня повествования Г. Райта, бывшего свидетелем колдовства в различных уголках земного шара, рассказала ему, как она постигала науку колдовства.

«… Меня заставляли делать многое, – сказала она, – в том числе и недобрые дела. Я должна была поймать красного земляного краба, оторвать ему лапы, затем взять кожу жабы и челюсть обезьяны, растереть на камне и сделать кашицу. Затем я разрезала здесь. – Она показала на свой правый висок. На коже лба были видны тонкие шрамы, шедшие от одного виска до другого. Аналогичные шрамы образовывали концентрические круги на животе. – Разрезы эти, – рассказывала Лусунгу, – намазали той самой пастой из лап краба, челюсти обезьяны и других ингредиентов, и надрезы заросли…»

По поверьям народностей, почитающих этот культ, духи шаманов обитают в специальных местах – священных, о которых мы вели уже речь, и на колдовском дереве жизни и смерти, которое нам описывает Иван Гоголев, якутский писатель.

«…Где-то далеко, в стране мрака и стужи, растет колдовское дерево с чешуйчатой, как у змеи, корой. При сумрачном свете ущербной луны оно кажется грозным, таинственным. У этого векового дерева жизни и смерти, именуемого ытак мас, девять причудливо скрученных развалин, ибо число девять особенно почитается духами добра и зла. И чудится, что не дерево это, а чудище о девяти головах, настороженно застывшее в готовности броситься на всякого, кто дерзнет приблизиться к нему. Точно разъятые пасти зияют дупла. Здесь обитают духи будущих шаманов. В трех верхних, днища которых устланы пожухлой листвой, выкармливаются ненасытные орлята, воздушные, вселенские духи-кут будущих великих шаманов. Они подолгу пустуют – великие шаманы рождаются редко, ведь небо скупо на великое. В трех дуплах сидят нахохленные воронята – духи-кут средних шаманов. В трех нижних дуплах, никогда не пустующих, лежат-пищат прожорливые кукушата – духи-кут слабых шаманов.

Будущие шаманы в своих обиталищах смотрят на восток, запад, север и юг. Шаман, оберегаемый теплыми восточными ветрами, творит лишь одно добро. Нелюдь, мерзнущий от свирепых вихрей, налетающих с запада, становится злобным шаманом, прожорой. Стылые северные ветры-метели охраняют шамана, который может спасти от недугов и наслать хворь. Благодатные южные ветры лелеют будущего кудесника, и обретает он удивительный дар – обращаться в разных птиц и зверей…

То заколдованное шаманское дерево ытак мас растет… только на щедрой земле таинственного озера Мастах…»

Скорее всего, признаки шаманской болезни появлялись у кандидата в шаманы, как только возникала необходимость появления нового шамана. Но не всякий, у кого эта болезнь проявлялась, становился им. Необходимо было, чтобы этого захотели соплеменники.

«Шаманство – дар, – говорит Г. И. Царева, – кто от него отказывается, заболевает, сходит с ума, погибает. Спасти может только принятие другой веры».

Случалось так, что у некоторых новорожденных (это относится к нанайцам) находили признаки его будущего шаманского дара. Таким признаком была рубашка или сорочка, в которой ребенок рождался. Считалось даже, что такой новорожденный может стать шаманом великой силы, если он полностью рождался закрытым этой пеленой. Рубашка, закрывавшая его наполовину, означала, что он получил дар шамана среднего уровня. Этой сорочкой обтягивали иногда небольшой бубен и подвешивали его над люлькой ребенка.

Не всякий к тому же и хотел быть шаманом. Вполне естественно, что когда человек не хотел становиться шаманом, у него происходил нервный срыв, расстраивалась психика. По поверьям же, выходило, что человека мучают вселившиеся в него духи.

Духи могли вселиться и в уже пожилого человека. Спасти его мог только великий шаман. Тот изгонял из него злых духов. Но часто случалось так, что при этом он передавал ему и свои шаманские знания. Практически всегда после излечения человек, болевший колдовской болезнью, начинал шаманить. Случаи, когда заболевшему колдовской болезнью удавалось избавиться от домогательств духов, не став при этом шаманом, встречаются редко.

У нанайцев существовало понятие родовой шаман. Колдовской дар передавался по наследству из рода в род. И особенной гордостью было наличие сильных шаманов в роду, хотя нанайские обычаи запрещали камлать своим близким.

Великие посвященные

В предыдущем материале мы говорили о том, что шаман со средними способностями влияет на человеческую душу, оказывая ей психическую помощь и излечивая ее от физических недугов. Великий шаман, овладев высшим знанием, повелевает природой и людьми, получает поддержку от высших духов, передавая ее простым смертным в критические минуты жизни, при рождении и смерти. При этом он использует и силы, существующие в самом человеке. Иногда бывает и так, что человек, обладающий даром воздействовать на людей (в том числе и на себя), на силы природы, долгое время не подозревает о своих способностях, пока какой-нибудь случай, знак не помогает ему открыть эту магическую силу.

Бог позволяет сорвать покров с тайн бытия, приоткрыть завесу неведомого, когда находит это нужным, и некоторым простым смертным. Тот, кого он допускает до своих тайн, «познает настоящие свойства и природу вещей, порядок и гармонию всего видимого и невидимого. Но еще остается получить от Бога власть, обнаружив… эти свойства, и приводить в действие их силу в природе и во всем творении». (Барле. «Магия Арбателя»). Он дает человеку духов «для наставления в законах», которые необходимо изучить и познать для служения ближнему. Истинный маг получает свое предназначение еще в утробе матери. Но иногда Господь посылает свои откровения, когда в этом есть необходимость. Он посылает предчувствия событий, чтобы люди могли быть готовы к действию в решающие минуты. Он приобщает тогда некоторых людей, «достигнувших владения собой», неординарных, к плеяде посвященных. С помощью своих духов Он может внушить предчувствие хода событий.

Немало писателей, поэтов, литераторов, историков и философов предугадывало в своих произведениях ход вещей, в правдивости которых человечество могло убедиться. Например, жестокость фашистского режима была предсказана в рассказе английского писателя Чиела о банде чудовищных преступников, которая опустошает Европу, уничтожает целые семьи, те, что показались ему непригодными для совершенствования человеческого рода, и сжигает их трупы.

Поскольку мы задели кровавый политический режим, поговорим дальше о политиках, которые обладали даром предвидения. Они управляют людскими судьбами. Часто от них зависит поворот событий, течение жизни, смерть многих людей. Они жрецы, которые делают жертвоприношения духам – духам власти, зла, порабощения и обогащения. Часто жертвами их деяний, режимов, устанавливаемых ими, становятся они же сами и люди их культа в борьбе за передел власти. Маски радетелей народных, которые они на себя надевают, проповеди, обращенные к простому люду, вдохновенные речи-заклятья, посвященные врагам, которые они произносят чуть ли не в состоянии экзальтации, политические шоу-спектакли, которые можно лицезреть, пользуясь современным достижением техники – телевизором, отработанные ритуалы политических кампаний, кровавые поединки – «разборки» (слово, пришедшее в нашу речь из мира уголовщины)… Чем не шаманизм в современном его виде?

В литературе есть сведения, что президент Америки Джордж Вашингтон имел возможность приобщиться к посвященным, получив видение. «Однажды, в 1777 году, работая за письменным столом и подняв голову, он увидел перед собой необычайно красивую женщину и был крайне удивлен, так как несколько часов назад дал распоряжение никого к нему не пускать. Джордж Вашингтон почувствовал себя как бы скованным, язык не слушался его, мысль казалась парализованной. Что-то таинственное, могучее овладело им. Постепенно окружающая атмосфера наполнилась сиянием. Гостья сделалась воздушной, и он испытал ощущение, что умирает. Затем президент услышал голос, возвестивший: „Сын республики, слушай и учись!“ Гостья простерла руку к востоку, и Вашингтон увидел сквозь рассеянный туман картину равнины, на которой перед ним лежали все материки мира. Затем он увидел картины трех событий, которые символизировали три события в жизни американской нации. Гостья расшифровала эти видения так: „Сын республики, то, что ты видел, истолковывается следующим образом. Три большие опасности ожидают твою страну. Самой страшной будет третья, которую мир, не будучи объединен, не сможет преодолеть. Пусть каждое дитя республики научится жить для своего Бога, своей страны, союза“».

Джордж Вашингтон истолковал это видение как высокое предназначение Соединенных Штатов. Оно пополняло его силы и веру в правильность избранного им пути. Пишут, что об этом своем видении он рассказал губернатору Энтони Шерману. Если видения, пророческие сны посещают простых смертных, почему бы и не поверить в правдивость рассказа о видении, явившемся будущему великому политику?

Приписывают дар предвидения и Аврааму Линкольну.

Сталин, уверяют нас исследователи, тоже имел дар ясновидения и развивал его, изучая труды оккультистов, в частности «учителя» XX века – Гурджиева. Он, по словам Даниила Андреева, автора книги «Роза мира», умел входить в определенное состояние Хох-ха, представляющее собой ряд промежуточных состояний. Может быть, предвидение вождя стало залогом победы русских над фашизмом в 1945 году? А что предвидят вожди современных дней, когда по нашей стране расползается нацизм и его проповедники открыто вещают с больших трибун?

Колдунов, шаманов, которым предназначено стать посвященными и получать откровения, Бог отмечает какими-то особыми знаками. Жюль Буа в своей книге «Невидимый мир» дает нам портрет одного ясновидящего, астролога и предсказателя Эли Стара из Франции.

«Эли Стар был сыном простых землевладельцев из Нефашто. Детство он провел с деревенскими колдунами, узнавая их секреты и традиции. Это был бледный, подвижный, как бы одухотворенный ребенок; однажды, когда ему было двенадцать лет, он гулял по полю, прислушиваясь к многочисленным голосам природы; старый костоправ из Домбреи произнес при нем имя Жанны д’Арк, и образ Лотарингской девы появился перед ребенком. Тогда, быстро вглядевшись ребенку в лицо, проницательный пастух воскликнул: „Да ты, мой мальчуган, тоже колдун! Я заметил это по твоему взгляду и этим двум горбам, которые вот здесь у тебя. Говоря это, колдун прикоснулся к тем выпуклостям лба, которые в френологии указывают на способности к сравнению. – У нас это называется рогами Моисея“».

В возрасте двадцати лет Эли Стар, разбирая старые бумаги, нашел каталог оккультных сочинений Элифаса Леви. С этого момента он серьезно занялся изучением этих наук. Приехав в Париж, он в кружке психологических исследований стал изучать явления магнетизма и спиритизма, достигнув таким путем «странных и решительных откровений», в том числе и сути того, что «тайно влияло на его жизнь».

«…Я думаю, у меня, как у Сократа, есть свой даймон… Это дружественный домашний дух, который появляется время от времени с добрыми советами. Американцы и англичане называют это higher-Self – высшее „Я“».

Этот дух указал Эли Стару его предназначение, и тот стал астрологом.

Тот же Жюль Буа говорит, что хотя «действительно существует эта особая способность проникать духовным взором в будущее и тайники души», встречается она «редко и неуловима». «С первого взгляда ясновидение кажется необычайным, почти невозможным, – поясняет он, – но, изучая его постепенно, следуя за целым рядом явлений, приближающихся к ясновидению и указывающих путь к нему, можно освоиться с ним и в конце концов найти ему место среди других лучше исследованных психических явлений… Но кто объяснит самое обыкновенное предчувствие, предвидение? Почувствовав его в себе, мы уже не можем от него отделаться. Несмотря на все окружающее, вопреки рассудку, в нас живет какая-то уверенность, лишенная, по-видимому, основания, – по крайней мере, причины ее теряются в области бессознательного; появляясь в сознании, она приводит нас в замешательство, как молния на ясном небе».

Примеры предчувствий может привести любой из нас. Бывают в жизни моменты, когда высшие силы посылают нам духа, который о чем-то нас предупреждает, посвящает в будущие переживания. Одна из женщин, с которой мы обсуждали феномен ясновидения, рассказала о своих предчувствиях.

В течение двух недель, где бы она ни была, ее не покидала неотвязная мысль об отце, который жил далеко от нее и страдал приступами стенокардии. Все это время она думала о том, чтобы его навестить, привезти ему чего-нибудь вкусненького из того, что он любил, но, живя в селе, купить не мог. Как-то она поднималась по лестнице на свой этаж, возвращаясь из детской поликлиники со своим малолетним сыном. Вдруг у нее, тогда молодой и здоровой, подломились ноги. Они стали слабыми, «ватными» и отказывались ей подчиняться. Она не могла сделать ни шагу и, чтобы не упасть, вцепилась руками в перила лестницы, дожидаясь, когда пройдет это внезапно охватившее ее странное состояние, длившееся, может быть, с минуту. Когда она обрела способность двигаться, то сразу почему-то взглянула на часы. Они показывали 15 минут шестого вечера.

Войдя в квартиру, она разделась и отправилась на кухню готовить обед на завтра и ужин мужу, который пришел примерно через час. Заглянув на кухню общежития, где они тогда жили, он прошел в комнату и стал заниматься с ребенком. Через некоторое время по коридору, мимо проема, ведущего в кухню, промелькнула какая-то женщина. Наша рассказчица стояла в это время у плиты и помешивала в кастрюле. Мысли ее в это время опять были обращены к отцу. Приняв решение, что завтра она обязательно пойдет на автовокзал и отправится автобусом к родителям, прикупив апельсинов и взяв с собой баночку растворимого кофе и сервелата, которые любил отец и которые были у нее уже припасены, она повеселела и, напевая вертевшийся у нее в голове всю эту последнюю неделю мотивчик песни: «Белы-ы-е кры-ы-лья, бе-лые кры-лья, полет неземной…», пошла в комнату на громкий зов мужа, который сообщил ей о приходе снохи – жены брата. Муж, который стоял у двери комнаты, посмотрел на нее странными глазами и обнял, как бы о чем-то предупреждая. Она вошла в комнату… «Надя, – сказала ей сноха, – только что позвонили из деревни: умер твой папа…»

Время, в которое произошла смерть отца, скончавшегося в одно мгновение от приступа острой сердечной недостаточности, совпало с ее странным состоянием – 17 часов 15 минут. Именно в это мгновение она вдруг ни с того, ни с сего почувствовала эту внезапную и странную слабость в ногах. Кто послал ей этот знак беды, предупредив о произошедшем в это мгновение таинстве смерти, случившемся с самым близким ей человеком, за полторы сотни километров от нее? Позже мать ей рассказала, что перед смертью отец стал очень капризным в еде, все перебирал, перебирал, хотел чего-то вкусненького…

Подобное предчувствие появилось у нее и тогда, когда умерла ее сестра. Это было уже через шесть лет после смерти отца. Она лежала тогда на больничной койке, ожидая своей очереди на одну пренеприятную процедуру. Встав, чтобы попить, она пошла с бокалом к холодильнику, где у нее стояла бутылка «Боржоми». На полпути она вдруг почувствовала страшную слабость в ногах, они подогнулись, став непослушными, неуправляемыми, так что ей пришлось ухватиться руками за чужую койку. В подсознании что-то зашевелилось – она посмотрела на часы. Было около десяти утра. В этот миг, приехав на дачу, чтобы высадить помидоры, сестра ее, за 200 с лишним километров от города, где находилась наша рассказчица, вышла из машины и, сказав единственную фразу: «Ох, как мне плохо!», – упала, мгновенно скончавшись от обширнейшего кровоизлияния в мозг.

Предчувствие беды с ее близкими, таким образом, выражается у этой женщины внезапным приступом слабости в ногах, когда они перестают ей повиноваться самым неожиданным образом. Время, в которое это происходит, совпадает с моментом смерти ее близких. Видимо, так Бог приобщает ее к своим таинствам, считая нужным предупредить о непоправимых несчастьях, постигших ее близких.

«Кто поручится, что в нас не скрыт молчаливый друг, – вопрошает Жюль Буа, – мы не слышим его за шумом жизни, но вдруг он начинает говорить в час опасности, в минуту борьбы, когда вся судьба наша ставится на карту. Так составилась легенда о добрых гениях и трогательное представление… об ангеле-хранителе. Прежде мы думали, что эту помощь посылает нам небо; теперь мы думаем, что она внутри нас…»

О феноменах, заключающихся внутри нас, об открытии таинственных сил, в самом себе и о том, как обратить их себе на пользу, мы будем говорить во второй части нашей книги, которой мы дали название «Сам себе шаман». Все мы, как оказывается, посвященные в некоторой степени, только надо уметь пользоваться своими возможностями.

Глава 6 Шаман – «черный король» Сибири

Шаманы-камчадалы

Практика шаманства различается у разных народов. Мировое колдовство включает в себя разнообразные формы этого культа. В зависимости от места их расселения на нашей планете шаманы, совершая культовые обряды, используют свои приемы, свойственные только их народным обычаям и традициям, предлагают разнообразие представлений, умело применяя средства из своего магического арсенала знаний. Шаман – священнослужитель своей народности.

В этой главе мы будем вести речь о сибирских шаманах. «У народов Сибири и европейского Севера, – пишет В. Н. Басилов, – не было единой системы представлений о мире. Даже у одного и того же народа картина Вселенной рисовалась по-разному, причем обнаруживались и принципиальные расхождения. Например, наряду с делением Вселенной на три мира по „вертикали“ у эвенков, якутов и некоторых других народов, было известно и расположение мифических миров по „горизонтали“, в одной плоскости. Три мира воображались соединенными рекой… По этой реке будто бы передвигался в своих захватывающих дух странствиях шаман. Противоречия вызваны здесь тем, что все эти представления сложились в разные эпохи и отражали начавшийся уже в древности процесс развития религиозных идей». Но, по словам Басилова, «деятельность шаманства уживалась с любым пониманием устройства мира».

Известный собиратель обычаев, обрядов и преданий М. Забылин, давая объяснение шаманизму, говорит, что оно «в переводе с санскрита означает сострадание, видоизменение одной из индейских вер, которой придерживаются самоеды, камчадалы, тунгусы, буряты и др.» Это все народности, населяющие Сибирь. По его словам, «шаманы часто бывают у якутов, коряков, тунгусов, бурят и у всех сибирских инородцев, кроме камчадалов; у последних каждая старуха и баба, и каждый коехчучь считается волхвом и толкователем».

Ведя свой рассказ про шаманов-камчадалов, у которых, повторяем, каждый сам себе колдун, Забылин делает упор на то, что они не одеваются в специальные шаманские одежды и не бьют в бубны, но «нашептывают на рыбью шаглу, на сладкую траву и тем лечат болезни, отвращают несчастье и предвещают будущее. Но что они говорят, из чего состоят эти наговоры, – содержится в глубокой тайне».

Шаманили у камчадалов во времена Забылина так: «Садятся бабы в угол и беспрестанно шепчут, причем у одной из них завязана на ноге крапивная нитка, украшенная красной шерстью, и она качает этой ногой. Если эту ногу легко поднимать, то она считает это благополучным знаком, а если тяжело, то успеха не предвидится. Между тем призывает к себе бесов словами „гушь-гушь!“ и скрежещет зубами, а как явится привидение, то, захохотавши, кричит „хай! хай!“ Если привидение через полчаса пропадает, то она говорит „шики“, то есть – „нет“… Некоторые уверяют, что во время грома и молнии Билюкай – бог грома – сходит к шаманкам, вселяется в них и помогает предсказывать.

Если у кого-нибудь случится неприятность, неудача в промысле или тому подобное, то камчадал приходит к старухе или даже к своей жене, и та начинает шаманить, то есть разгадывать причину неуспеха. Важной причиной становится неисполнение какого-нибудь суеверия.

Тогда согрешивший, чтобы очистить свой грех, вырезает из дерева идольчика и относит в лес, где и ставит его на дерево.

Шаманки производят свои гадания также и в праздники, когда грехи очищаются; при этом шепчут, курят, машут, отговаривают (отчитывают) пришедших в исступление».

Забылин рассказывает, что если у одной из камчадалок ребенок родится во время бури или ненастья, то, когда он научится говорить, над ним совершают сеанс шаманства с целью примирить его с бесами. Этот сеанс состоит в том, что во время сильной бури ребенка раздевают донага, дают ему в руки морскую раковину и велят обежать с нею вокруг юрты и собачьей конуры со словами: «Раковина привыкла не к пресной, а соленой воде, а вы меня очень мочите и хотите влагою меня погубить; видите, что на мне нет платья и что я весь дрожу». Если этот обряд не помогал ребенку в его отношениях с бесами, то считалось, что он становится причиной «непогод и ненастий».

Признаки шаманства камчадалы проявляли и в разгадке сновидений, рассказывает Забылин. Упражнялись они и в хиромантии, то есть гадали по ладони. Однако о секретах этих прорицаний никому не рассказывали.

Тунгусские шаманы

Из рассказов, почерпнутых у Забылина, мы можем так же составить представление о шаманах народности, обитающей в низовьях Тунгуски, тунгусов. У тунгусских магов, Забылин называет их в своем рассказе жрецами, существовало большое количество обрядов. «Когда кто-то приходит спрашивать у чародея о каком-либо деле, то прежде всего нужно, чтобы шаману впредь была заплачена за его труд условленная плата. Потом шаман надевает на себя особенный костюм, увешанный посредством колец разными железными и медными кусками, изображениями птичьих, звериных и рыбьих фигур из железа и жести; на руки надевает железные медвежьи рукавицы, на голову нечто вроде железного шлема с железными рогами. Потом левою рукою берет железный барабан и палкою, обтянутой шкурой полевой мыши, шаман барабанит и прыгает накрест ногами, причем все его побрякушки производят непристойные и неприятные звуки. В это же время он посматривает кверху в дымовое отверстие своей кибитки, беспрестанно кричит, барабанит, звонит, стараясь всеми силами, чтобы все его привески гремели как можно больше, и до тех пор продолжает свое искусство, пока не увидит в вышеуказанное отверстие черную птицу, про которую говорят, что она прилетает и садится на кибитку шамана во время его пляски. Как скоро он увидит эту птицу, то сразу приходит в бессилие, вне себя падает на землю и лежит в неподвижности до получаса. Придя в чувство, он просит духа ответить на заданный вопрос, и тунгусы верят шаманам, несмотря на то что птицу видит только один жрец».

Якутские шаманы

«Сущность шаманства одинакова у всех встречных инородцев этого края. Есть, может быть, разница в некоторых деталях, но это нам остается малоизвестным», – так писал этнограф-якутовед В. Н. Величко про шаманство якутов. Мы же в нашей работе будем опираться на исследования И. С. Гурвича, который пишет, что особенности традиционных верований, представленных шаманством якутских областей, не особо отличаются от шаманства других народностей Сибири.

Шаман по-якутски – йоун. Им у якутов мог стать только человек, в роду у которого были предки-шаманы, являвшиеся помощниками йоуна в борьбе со злыми духами. Избранный волею духов шаман у якутов становился вершителем судеб своего племени только после прохождения обряда посвящения, которому подвергали его родственники. Дар шаманства у якутов переходил от дяди по матери к племяннику.

На весь якутский край славился своим шаманским уменьем Спиридон Герасимов – великий шаман. Во время камлания он протыкал себя пешней, которая проходила насквозь через его тело. Когда он ее вынимал, на пешне появлялись кусочки печени, жир.

Один из присутствовавших на его камлании, которое происходило в юрте, рассказывал, что она заполнилась морской водой, в которой плавали рыбы. Все, кто находился в юрте, могут засвидетельствовать этот факт. Но когда рыбу пытались схватить руками, штаны у всех оказывались спущенными. Иногда Спиридон подшучивал над своими близкими. Тот же свидетель колдовства с рыбами, плавающими в юрте, рассказал случай, как после встречи на дороге со Спиридоном он увидел вдруг впереди себя бегущую куропатку, которую тщетно пытался схватить или ударить, к чему его подбивал попутчик, не скрывающий от него своей улыбки.

Есть среди разных легенд о проделках Спиридона и рассказ одного старика, к которому подлетел однажды ястреб и дважды коснулся его лица. А через год Спиридон напомнил ему об этом случае, признавшись, что это был он.

Рассказывая о том, как Спиридон стал шаманом, его брат поведал, что пятнадцати лет от роду избранник духов однажды пропал. Его искали целую неделю в верховьях Вилюя, где жила его семья. Внезапно он появился и рассказал родным, что был за сотню верст от этих краев, питался костями диких оленей, загрызенных волками. Его рассказ сочли выдумкой. Но после этого началась у него «шаманская болезнь». По ночам он пел, плясал, колол и рубил себя острыми предметами, в том числе и топором, не причиняя однако себе вреда. Он сходил с ума и пытался заколоться, обращался с молитвами к духам. «В шаманских призывах он часто просил поддержки у дяди по матери Айхын Ивана и прадедов», – рассказывал брат. Когда он к ним обращался, то говорил: «Вы меня в детстве мучили и научили всему, так вот люди из среднего мира просят за того-то, теперь помогайте!»

Этнограф П. В. Васильев посвящает нас в тонкости обряда испытания, через который проходили якутские шаманы.

В детстве будущий шаман сходит с ума, несколько лет мучается. Видя это, колдуны из близлежащих селений собирают совет, решая, быть ли ему шаманом. Они устраивают обряд камлания и посвящают его в тонкости шаманизма. Они указывают пути и дороги во все миры, рассказывают, кого он может встретить во время своих странствий. При помощи магических приемов его будто бы разрезают на куски и дают ему есть части своего тела. Это испытание дано выдержать не каждому. Но зато, если он съедал их, то приобретал неограниченную власть над судьбой людей и скота, став шаманом. С легкостью после этого испытания он мог отдавать людей духам.

Давали ему также попробовать всяких гадов: червей, ящериц и змей. Если он съедал и эту пакость, то мог рассчитывать в дальнейших своих делах на успех. Основная же цель рассечения тела на части – пересчет костей. Якутам было известно, что костей должно быть 41. Те, у кого костей было меньше, не могли стать шаманами, а только прорицателями или гадателями. У якутов центральных районов рассечение совершалось по иным соображениям. Этот обряд совершался с целью жертвоприношения. Духам давали попробовать тело кандидата в шаманы. И духи, отведавшие его тела, становились в будущем его помощниками. После обряда расчленения духи-предки, силою известных им магических приемов, собирали тело вновь, и человек воскресал, естественно, уже шаманом, причем, надо отметить, шаманом большой силы.

Про этот обряд посвящения в шаманы поведал ученому один якутский колдун. Сам же рассказчик во время испытаний видел чертей. «Железными когтями меня царапали. Был как во сне. Некоторые черти обжигали, резали». Дорогу в различные миры ему указал его дед, который был, по его словам, «великим шаманом».

Обряд посвящения его в колдуны происходил у священного камня, большого, черного, круглого, внутри которого находились огонь и шаманская сила. Участники обряда опускали будущего шамана в этот огонь. В самой же этой местности, откуда родом были родственники Григорьева, жила народность кучунэн, с телом, поросшим шерстью, которая летом у них линяла. Одного из этих кучунэнов Григорьев поймал, и тот стал его «правой рукой».

Вообще же главным помощником у якутского шамана была мать-зверь, которая воплощалась в образе быка или орла. У вилюйских якутов она выступала в образе оленя, медведя, козули.

Одной из ритуальных принадлежностей шаманства у якутов была, кроме бубна, еще и колотушка, которую изготавливали из березы. С выпуклой стороны ее оклеивали оленьим камусом, с вогнутой стороны на рукоятке вырезали изображение человеческого лица, вместо глаз вставляли две черные бусины. Рукоятку украшали бисером.

Колотушка была обиталищем духа-помощника, в функции которого входило вызывать духов. Она же «сообщала» о явлении духа. Ответ был положительным в случае, когда после подбрасывания вверх она падала вогнутой стороной кверху. У сильных шаманов было три колотушки к бубну – из дерева, кости и рога.

Бубен изготавливали только из дерева, в котором жил дух, и делал его кто-либо из соплеменников по поручению самого шамана.

Атрибуты камлания хранили в специальном мешке, туда же клали кусок свиного жира.

У якутского шамана было три бубна за жизнь. Когда шкура на бубне рвалась, то, по поверью, должен был умереть в скором времени кто-то из родственников шамана.

Неотъемлемой частью одежды колдуна у якутов был передник – «грязная часть» шаманского одеяния. В нем нельзя было совершать путешествия в верхние миры. Шили его из замши, обшивали каймой из яркого сукна, вышивали бисером, пришивали к подолу девять жгутов, сделанных из черной материи, перевитой белыми волосами. Шнурки для завязки передника оторачивали мехом лисы, белки и других животных. Вышивали на нем в профиль птиц, которые символизировали духов-помощников. Под птицами изображали вышивкой небольшой кружок, символизирующий пуп. Между вышитыми птицами прикрепляли две пластинки из железа, которые изображали гагар. На подоле вышивались рыбы. Пластинка между ними означала окуня. Каждый вышитый символ был необходим во время камлания. Солнце «освещало» дорогу в подземный мир и невидимых духов, встречающихся на пути. Гагара означала дух, в виде которого шаман нырял в океан и проникал в нижний мир, она доставала из больного духа-мучителя. Маленькой гагаре и окуню отводилась роль проводника в нижний мир. Пуп – киин – был местом, куда шаман колол себя ножом.

Были на переднике и узоры в виде спирали, символизирующие мудрую змею и ее магическую силу.

К среднему шнуру-хвосту пришивался колокольчик, предназначавшийся для лечения больного человека. Бубенчик же на конце одного из шнуров был необходим для исцеления скота. Каждый сорт меха также имел свое значение: беличий – помогал против болей в животе, мех горностая – против туберкулеза, мех лисы – против кори и оспы.

В верхний мир шаман «отправлялся» в шубе, сшитой из ровдуги – лосиной или оленьей замши. На нее нашивалась кайма из красного, синего или зеленого сукна, после чего все это украшалось бисером. Спереди на шубу пришивали «ребра» – пластинки с прорезями, число которых было равно количеству ребер, соответствующему девяти. На рукавах были две железные пластинки продолговатой формы. Смысл их символики – защита от стрел врага-шамана.

Изображение луны из меди нашивали на кафтан сзади. Круглая бляшка изображала солнце, треугольная – звезду, железный кружок – прорубь. Бахрома символизировала крылья и хвост.

Весь же шаманский наряд, в целом, создавал у якутов оперенье птицы или скелет.

Было на кафтане-шубе отверстие в небо, через которое колдун проникал в верхний мир. На шаманские торбаса нашивали изображения птичьей лапы в виде узора из трех расходящихся полосок.

Шили костюм женщины, а металлические привески делали кузнецы. У кетов, эвенков, бурятов железные пластины с подвесками представляли собой подобие лестницы. Вес такого костюма доходил иногда до нескольких десятков килограммов. В процессе исторического развития вместо шкуры стали брать ткань. А с искоренением шаманства у сибирских народностей ритуальный костюм колдуна и вообще исчез как таковой.

Глава 7 Шаманы в действии

Шаман-прорицатель

«Вождем в это время был великий шаман, исцелявший все болезни, он указал народу путь на эту землю. Перед смертью он объявил, что спокойно жить на этой земле онкилоны будут до тех пор, пока к ним не придут белые люди с большой земли. И сказал он, что в руках у белых людей будут громы и молнии, как у властителей неба, которые убивают издалека.

– Когда мы увидали вас, первых белых людей, пришедших к нам с большой земли, мы вспомнили слова старого шамана…»

В. А. Обручев. «Земля Санникова» .

«Сон, сновидения и экстаз – вот три двери, ведущие в потусторонний мир, откуда происходит наука души – искусство пророчества», – сказал в своей работе «Великие посвященные: очерки эзотерии религии» Э. Шюре.

Искусство прорицания связывают с даром ясновидения, которое указывает на состояние души пророков, оракулов, шаманов и жрецов. И прежде чем говорить о колдовских предсказаниях, проясним суть дара ясновидения.

Состояние ясновидения – транс – есть психическое явление, одинаково отличающееся от сна и бодрости. Способности человека в это время увеличиваются. Память становится более точной, воображение более живым, ум более острым. Ясновидящий может читать мысли присутствующих, видеть сквозь толщу стен, удаляться на многие километры от дома, проникать в интимную жизнь людей, совершать чудеса. Глаза закрыты, но открыто внутреннее зрение, которое свободно проносится в пространстве. Ясновидение – состояние человека, поднятое на высшую ступень.

Внушение, чтение чужих мыслей, способность видеть на расстоянии – это независимые возможности человеческой души.

Ясновидение различается бесконечным числом разновидностей. Чем выше человек поднимается на ступени этого дара, тем необыкновеннее становится его состояние. Он может созерцать будущее и прорицать события, которые рано или поздно должны произойти. Он впадает в состояние экстаза. «Экстаз – созерцание духовного мира, где добрые и злые духи являются ясновидящему в человеческих образах и сообщаются с ним. При этом кажется, что душа действительно унеслась из тела, которое внешне коченеет и носит все внешние признаки смерти».

Уже в древнейших мифах встречаются описания сеансов ясновидения и рассказы о пророках, которым являлись призраки, и которые предсказывали будущее.

Первыми прорицателями были друиды – ученые-старцы – люди дуба, обладающие этим колдовским даром. У всех древних народов и во всех религиях были свои пророки. О мудрецах постоянно говорилось в Азии, Иране, Индии. В Израиле к пророку относились с большим почтением, видя в нем «человека Божия», который мог помочь в беде, но и наслать несчастья или проклясть. Предсказатели были в разных слоях общества. Существовали даже школы пророков, где люди, способные к ясновидению, совершенствовали свой дар. Странное поведение этих людей, когда они сбрасывали с себя одежду, кричали, скакали, наносили себе раны, вызывало презрительное к ним отношение; их считали сумасшедшими. Все это они проделывали во время транса, экстаза, вдохновения, которое Э. Шюри называет «мимолетным взрывом глубин внутреннего мира души».

По свидетельству очевидцев, испытавших экстаз, человеческие слова не могут передать красоты и великолепия этих видений, чувства единения с Божественной сутью, которое они переживают в это время.

Филон Александрийский так описывает состояние транса и божественного вдохновения, которое не раз испытывал: «Иногда, приступая к работе, я внезапно чувствовал, как что-то наполняло меня; мысли невидимым образом лились ко мне целым потоком и запечатлевались в моем уме; благодаря этому божественному приливу вдохновения, я приходил в необычайное возбуждение и терял сознание на месте, где я находился, терял представление об окружающих меня людях, о самом себе, я сознавал в это время только богатство ниспосланного мне дара пророчества, наслаждался сверхъестественной полнотой моего вдохновения и ощущал в себе величайшую энергию в отношении всего, что предстояло сделать; состояние моего духа можно уподобить тому, что испытывают глаза, вооруженные самыми совершенными оптическими приборами…»

Обязанности пророка возлагались в те незапамятные времена, конечно же, на колдунов, шаманов, жрецов. Их предсказания входили в круг их культовой практики, так как эту возможность они имели благодаря своей связи с духами. И именно людей, умеющих предвидеть, ставили жрецами, колдунами. Предсказания шаманов касались самых широких областей: от прорицаний масштабного государственного значения до частных предсказаний своим соплеменникам. По определению толковых словарей, пророк – избранник Бога на земле, посредник, при помощи которого Бог открывает людям прошлое, настоящее и будущее. А люди на всем протяжении вековой истории стремились узнать тайну будущего. В прошлые века даже короли и принцы искали провидцев, которые могли бы предсказать ход событий. Личность пророка всегда была предметом повышенного интереса целых народов на протяжении тысячелетий.

В прошлом веке славилась своими предсказаниями «девица Ленорман» – ясновидящая Мария Анна Аделаида Ленорман, сивилла предместья Сен-Жермен в Париже. В 1871 году одно из ее пророчеств опубликовал ежемесячный исторический журнал «Русский архив». Она сделала предсказания будущему декабристу Сергею Ивановичу Муравьеву-Апостолу, который вместе с товарищем в 1814 году (после изгнания Наполеона из России и занятия Парижа русскими войсками) зашел к прорицательнице с целью узнать свою дальнейшую судьбу. Обоим гадалка предсказала насильственную смерть. По отношению к Муравьеву сделала уточнение, сказав, что он будет повешен. Поскольку в России в ту пору для представителей дворянского класса казнь была отменена, молодой офицер не поверил предсказательнице. Но через двенадцать лет ужасное предсказание сбылось: в числе пятерых декабристов, казненных через повешение, был и Сергей Иванович Муравьев-Апостол.

Не будем далеко ходить, обратимся к недавним событиям нашего столетия. В Англии рассказывают удивительные истории о предсказательнице Джейн Диксон, которая открывала будущее великим политикам. Зимой 1945 года она «нашаманила» Уинстону Черчиллю, предначертав поражение на предстоящих выборах. Она напророчила президентство Гарри Трумэну и Дуайту Эйзенхауэру. Ганди она указала день и час его убийства. После смерти Сталина она описала американскому послу в Москве внешность его преемников – Маленкова, Булганина, Хрущева.

В 1968 году эта предсказательница сделала пророчество в отношении Мартина Лютера Кинга. «Он будет убит выстрелом в шею. Но предстоит еще одна смерть. Следующим будет Роберт Кеннеди!»– сказала она, когда Мартин Лютер Кинг возглавил марш в Вашингтон.

Шаманы в предсказаниях будущего опирались на своих духов. Известный тюрколог Н. Ф. Катанов пишет, что колдун мог провидеть только во время камлания, когда в него вселялись духи. В обычном своем состоянии он не пророчествовал.

Вспомним того же шамана Гирманчу из романа В. Шишкова «Угрюм-река», к которому пришла за предсказаниями Марья Кирилловна, желающая узнать, жив ли ее сын Прохор. Гирманча после обряда камлания «…лежал ничком с закрытыми глазами. Он весь подергивался, дрожал, пена клубилась на губах. Бережно перевернули вверх лицом, оттерли с губ белую густую пену, накрыли шелковым платком-подарком. Захрипел шаман…

– Ну, Гирманча, – сказала Марья Кирилловна, оправляясь, – век не забуду… Ой и страх! – И медлила спросить о главном – а вдруг? Приказывала языку, но язык немел.

– Живой, – беспечально прозвучал голос из едучего махорочного облака. – Как жа, совсем живой… Чай пьет, сахар трескат… Во.

– Где же, в тайге, в снегу? – придвинулась Марья Кирилловна.

– Да-а-леко… – Гирманча в медленном раздумье повернулся во все стороны и указал направо:

– Там!

– Живой? – усмехнулась, вынимая платок, Марья Кирилловна. Рот ее кривился.

– Живой, здоровый… Красный… Шаманка спасла его, девка, из гроба встала… – врал Гирманча. – Борони бог, как… А черкесец поколел.

Марья Кирилловна и в горести, и в радости заплакала и, замерев, повисла у Гирманчи на шее. В мире с жизнью, в тихой надежде возвращалась обманутая мать домой служить коленопреклоненный благодарственный молебен…»

Шаманы, как мы видим, пророчествуя, вселяли в человека надежду. Предсказания свои они делали, как свидетельствует тот же вышеприведенный нами отрывок, в состоянии исступления, искусственно вызванного экстатического возбуждения, которого достигали всевозможными способами. Э. Тэйлор в своей работе «Первобытная культура» пишет, что патагонский колдун, приступая к делу, «начинает бить в барабан и вертеть трещотку до тех пор, пока с ним не сделается действительный или мнимый припадок… В Южной Индии и Цейлоне так называемые „бесноватые плясуны“ доводят себя сами до пароксизма, чтобы прийти во вдохновенное состояние, необходимое им для лечения больных. Таким же образом на жрецов племени бодо в бешеных плясках под музыку и в пении окружающих находит припадок безумного исступления, во время которого божество нисходит в жреца и начинает прорицать через него».

Провидцы Восточной Африки – масаи – использовали для своей ворожбы животных – коров и быков, которым они приписывали магические качества. Применяли они и рога буйвола или быка. Наполнив рог камешками, костями и рожками, они начинали сеанс колдовства, сообщая будущее своему клиенту.

В качестве напитка истины масаи использовали молоко с кровью коровы – осарои. Шаман давал этот напиток подозреваемому в краже, и тот обязательно сознавался в содеянном.

Алтайские гадатели ворожили по бараньей лопатке. Они бросали ее в огонь, через некоторое время доставали и по трещинам, появившимся на ней, определяли, например, где находится пропавшая скотина, в каком направлении надо идти, чтобы найти ее.

«Среди эвенкийских шаманов, – пишет А. Ф. Анисимов в книге „Религия эвенков“, написанной им в 1958 году, – наряду с нервными, истеричными людьми есть большое количество весьма трезвых, хладнокровных людей с большой силой воли… скептически настроенных. Для таких колдунов шаманство является только обрядовой формой и средством получения соответствующих материальных и социальных выгод. В отличие от первого типа – своеобразных родовых пророков-прорицателей, в большинстве случаев мелких шаманов и маловлиятельных в общественной жизни, этот второй тип шаманов, хитрых, властных и с трезвым воображением… отличался, помимо того, большим запасом положительных знаний и более высокой культурой… Шаманы подобного типа делали предсказания с учетом всех своих знаний, чтобы как можно меньше ошибиться и сохранить свой авторитет. Облекая практику шаманства в мистическую форму, они способны были давать своим сородичам вполне практические указания, что, в свою очередь, немало способствовало укреплению их авторитета и общественного положения. В своей шаманской практике они ловко сочетали виртуозное трюкачество, магическое и мистическое шарлатанство, знание психологии своих сородичей и положительный производственный опыт».

Мистическое, необъяснимое всегда присутствовало в любых действиях шамана. Возьмем тот же их дар прорицания. Зачастую все то, что они предсказывали, сбывалось. От того, насколько верно они предвидели будущее, зависели их авторитет, их дальнейшая деятельность. Безусловно, этот божий дар ясновидения был присущ великим шаманам, иначе никто и никогда не назвал бы их таковыми. Исходя из этих соображений, можно любого провидца назвать великим шаманом. Нам хотелось бы несколько подробнее остановиться на фигурах великих пророков – как древних, так и современных, и, в частности, на тех предсказаниях, которые они сделали для нас – людей конца второго тысячелетия.

Гермес – первый пророк с таинственной Атлантиды

«…Попробуем перенестись вместе с иерофантом и новым посвященным в чудную теплую египетскую ночь». Там глава храма передавал новому адепту великое откровение в образах видения Гермеса, которое не было записано ни на каком папирусе. Оно было отмечено символическими знаками на колоннах тайного склепа, известного одному главе иерофантов. От первосвященника к первосвященнику это видение передавалось устно.

«Слушай внимательно, – говорил иерофант, – видение это заключает в себе вечную историю вселенной и круг всех вещей…» (Шюри Э. «Великие посвященные: очерки эзотерии религии»).

Видение Гермеса – самую высокую точку посвящения – великий эзотерик Шюри передает нам в следующих словах.

«Однажды Гермес, долго размышлявший над происхождением вещей, впал в забытье. Тяжелое оцепенение овладело его телом; но по мере того как оно цепенело, дух его поднимался в пространство. И тогда ему показалось, что существо, необъятное по размерам, без определенной формы, звало его по имени. „Кто ты?“ – спросил Гермес в испуге. „Я Озирис – верховный Разум, и я могу снять покров со всех вещей. Что желаешь ты видеть?“ Гермес ответил: „Я желаю созерцать источник всего сущего, я желаю познать Бога“».

И немедленно Гермес почувствовал себя залитым чудным светом. В его прозрачных волнах проходили очаровательные тени всех существ. Но внезапно страшный мрак, наполненный ползучими тенями, опустился на него. Гермес был погружен во влажный хаос, полный испарений и зловещего шума. И тогда голос поднялся из глубины бездны. Это был Призыв Света. И вслед затем быстрый огонь устремился из влажных глубин в неизмеримые высоты эфира. Гермес поднялся за огнем в светлые пространства. Хаос свивался и развертывался в бездне; хоры светил сверкали над его головой, и Голос света наполнял Бесконечность.

«Понял ли ты виденное тобой?» – спросил Озирис Гермеса, плененного своей мечтой. «Нет,» – ответил Гермес. «Узнай же, что видела твоя душа. Ты видел пребывающее в вечности. Свет, виденный тобою вначале – есть Божественный Разум, который все содержит своим могуществом и заключает в себе прообразы всех существ. Мрак, в который ты вслед за этим был погружен, есть тот материальный мир, в котором живут обитатели земли. Огонь же, устремившийся из темных глубин, есть божественный Глагол. Бог – Отец, Глагол – Сын. Соединение есть Жизнь…»

Видение Гермеса легло в основу совсем молодой науки – герметизма, которая изучает явления, связанные с людьми, получающими информацию из Космоса и общающимися с Высшим Разумом. Таких людей называли раньше пророками, по новой терминологии они – ясновидящие.

Итак, Гермеса можно считать первым ясновидящим. Изучению его пророчеств посвятил себя американский ученый Дж. Рихтер, который проанализировал его неопубликованные труды и сделал ряд сенсационных открытий. Прежде чем о них рассказать, поведаем, кто же это такой – Гермес. Он появился в Египте во времена, когда страна переживала упадок. Это был белокурый гигант по имени Гермес Трисмегист. Ему приписывают чудо расцвета египетской цивилизации. Вероятно, он стал способным совершить это чудо после того как стал Великим Посвященным и постиг тайны Разума. Его считают родоначальником всех знаний и наук Древнего Египта, предком всех Посвященных – фараонов, шаманов, жрецов, пророков. Используя свои тайные знания, он помог Египту превратиться в страну, которая стала источником мировой культуры и подлинного знания мироустройства. Гермес дал своим соотечественникам массу самых разнообразных знаний в разных областях – географии, астрономии, законодательстве, создал алхимию, счет и письменность. Он написал четырнадцать трактатов. Это он открыл людям существование Пресвятой Троицы и Единого Бога.

Доктор Рихтер, изучив его неопубликованные работы, установил, что он был одним из немногих людей, спас разгадки во время гибели легендарной Атлантиды. Он же и объяснил тайну ее гибели, которая замалчивалась, видимо, из-за тайного происхождения Атлантиды и земной цивилизации вообще. Суть его толкования заключается в утверждении, что мы, люди Земли, всего лишь – объект эксперимента, поставленного нашим создателем – Высшим Космическим Разумом, который забросил нас на Землю. На протяжении тысячелетий наши творцы наблюдают за нами.

Люди загадочного материка, Атлантиды, также были объектами исследования высших сил. Они обладали более мощными возможностями в отличие от нас, земных людей, заброшенных на планету позже. Жители Атлантиды получали информацию, непосредственно контактируя с Высшим Разумом. Обладая знаниями господства над простыми смертными, они начали использовать свою информацию в неблаговидных целях: занялись черной магией. Вследствие этого зла над материком скопилась отрицательная энергия, которая начала расползаться по всей планете. Возникла реальная опасность нарушения энергетического баланса Вселенной, которая могла привести к гибели всей Солнечной системы. Атлантиду стерли с лица Земли. Следующей цивилизации, то есть нам, в сверхчувственном восприятии было отказано. Оно существует в нашем сознании, заложено в него, но проявляется лишь у единиц – Посвященных, избранников богов или духов.

Рихтер в своем исследовании приводит примеры того, как наука подтверждает откровения Гермеса. Доказательством могут служить недавние исследования в генетике. Ученые, а в исследованиях принимали участие большие специалисты по этому вопросу из Англии, Японии, Швеции, США и других стран, «высчитали» самые первые гены, заложенные в основу разумного существа, то есть человека, и пришли к открытию: их было шесть пар – генов, положивших начало человеческому роду. Получается, что утверждения Гермеса о внеземном происхождении человека подтвердились.

Гермес открыл людям будущих поколений, что, пройдя через борьбу и страдания, через падение империй, через постижение истин, содержащихся в Новом Завете и множестве других учений, возродится Новая Земля, и «Новое Небо над ней будет распахнуто Единым Богом, Творцом Вселенной». Он же выдвинул утверждение о победе Света над Тьмой, то есть, надо понимать, Добра над Злом, Белой Магии над Черной, добрых шаманов над злыми.

Избранник бога, каких немного – Нострадамус

Таинственным знаньем пронизана память,

Подземные воды горят от свечи.

Трепещет и искрится бледное пламя,

И в судьбы столетий бросает лучи.

Нострадамус

В мистическом созвездии провидцев ярчайшей фигурой является Нострадамус. Родом он из Франции, хотя по происхождению еврей. Родился в 1503 году в семье преуспевающего нотариуса. Его образованием в детстве занимался дед – врач, математик, философ и астроном. Естественно, внук получил от своего деда широкие знания во всех этих областях, но предпочтение отдал медицине, которую изучал в знаменитом университете Монпелье в Авиньоне. Его медицинские познания очень пригодились во время эпидемии холеры, вспыхнувшей в 1546 году. Используя цветы и травы, он изготовил эффективный противохолерный препарат, оставив далеко позади тогдашнюю медицинскую мысль. А во время эпидемии чумы он призывал больных искать волшебные целительные средства в своем собственном организме, видя их в глубокой вере в самоисцеление.

В дальнейшем Нострадамус посвятил себя изучению магической науки – астрологии, осваивая труды египетских жрецов, их трактаты по магии. Он – создатель многих ценнейших работ по медицине и естественным наукам, философии и истории, но имя его вошло в века благодаря его основному труду – «Книге Пророков». В ней он в форме стихотворной прозы записал свои предвидения – центурии. Центурии в том виде, в каком они дошли до нас, состоят из двух посланий: сыну Цезарю и Генриху Второму, королю Франции. Их сейчас называют Малым и Большим Апокалипсисом Нострадамуса. Они охватывают период с 1 555 по 3797 год. В них много загадок, Нострадамус сознательно не привязывает их к конкретным историческим датам. Некоторые современные исследователи называют их «машиной времени, управляемой Нострадамусом». Следует подчеркнуть, что многие предсказания его исполнились.

Вполне объяснимо, что как представитель своего народа, большинство предсказаний прорицатель сделал для Франции, но много его пророчеств относится и к нашей стране – России.

В 1999 году мы возьмем именно те его предсказания, которые начинаются с этого года.

Итак:

июль 1999 года – большой пожар и сошествие с горящего неба космического пришельца.

2000 год – укрепление США как мирового лидера. Россия в это время будет заниматься своими внутренними проблемами. В этом же году пророк предсказывает погружение Англии – а точнее, ее южной части в воду. Это должно произойти на Пасху. В этом же году появятся новые транспортные средства – суперлайнеры.

В 2006 году на Востоке будет изобретен новый вид оружия, настолько страшный, что все, что было изобретено в области вооружения, померкнет перед этой грозной «игрушкой».

2008 год ознаменуется покушением на четырех глав правительств. Возникнут конфликты на территории Индостана в отношениях с исламским населением, что станет одной из причин третьей мировой войны.

2010 год – начало мировой войны. Вследствие «ужаса сгорания» – ядерного оружия – будет расплавлена половина земного шара. Война будет продолжаться с ноября 2010 года до 2016 года. Кроме ядерного оружия, будет применено и химическое.

В 2011 году – в результате выпадения радиоактивных осадков будет заражено все северное полушарие. Не останется ни растительности, ни животного мира. Начнется война мусульман против европейцев, в которой будет применено химическое оружие.

2014 год – люди будут испытывать ужасные последствия применения химического оружия в форме кожных заболеваний – «побледневших гнойников».

2016 год – конец третьей мировой войны. Людской род будет уничтожен. Пройдет десять лет, прежде чем в Европе появятся люди. В 2018 году появится новая мировая держава – Китай. Произойдет раздел уцелевших территорий.

2023 год – разразится мировой экономический кризис, а в 2024 году Китай станет мировой космической державой.

2028 год – будут открыты новые источники энергии, которые будут связаны со звуком.

В 2033 году растают полярные льды, начнутся наводнения во Франции, Голландии, Бангладеш.

2043 год – год расцвета мировой экономики.

2046 год ознаменуется открытием новых искусственных органов.

В 2066 году Земля начнет покрываться льдами.

2076 год – период бесклассового общества, осуществление мечты коммунистов XX века.

Далее Нострадамус предсказывает изобретение искусственного Солнца, превращение людей в роботов, заселение морских глубин.

2149 год – конец света.

На этом мы закончим свое повествование о предсказаниях Нострадамуса и расскажем о великой пророчице XX столетия.

Пророчица и врачевательница Ванга – шаманка высокого ранга

«Я поставлена здесь и строго определяю время моего пребывания на Земле. Я подаю руку отчаявшимся и указываю, куда им идти».

Ванга .

В 12 лет, вследствие случившегося с ней несчастья, она ослепла. В 19 лет она начала видеть внутренним зрением – провидеть и предсказывать. Родилось предание о чуде XX века – женщине-прорицательнице, врачевательнице и толковательнице, слепой Пифии – Вангелии.

Первые ее прозрения связаны с появлением чудесного всадника, с которым она «встречалась» у колодца, приходя сюда за водой. Всадник, подобно являющемуся избраннику духов – шаману, предупредил ее о том, что ей предстоит стать ясновидящей и «предсказывать живым судьбу, слышать и понимать глас усопших».

О высших силах, которые являлись ей и давали информацию, когда к ней приходил человек и «как бы вручал некий свиток, с одной ей видимыми письменами – короткий или долгий рассказ о его жизни», как бы отснятой на пленку, она говорила о неких «светящихся точках, мерцающих подобно светлячкам над георгинами». Она слышала их голос, вещающий ей об этом человеке. Эти высшие силы были вокруг нее, как она говорила, «везде и повсюду рядом». Она всегда была в состоянии их вызвать.

Не напоминает ли это вам утверждения проповедующих шаманизм и вудуизм, которые также уверяют, что духи – сотни, тысячи духов – обитают повсюду?

Она разговаривала с духами, которые вызывала на цветок с корешками, принесенный посетителем из дому. Духи такие, поведала она, каков интеллект человека. Дух развитого человека похож на белое платье, которое несут на шесте, – плоское изображение человека, только без ног; он плывет. Душа ей виделась в виде бабочки, только с глазами человека.

Данным ей свыше внутренним зрением она видела близкое несчастье и даже смерть к ней пришедшего. Она могла разговаривать с умершими, которые отвечали на ее вопросы. Рассказывают, что когда она разговаривала с духами, их голоса слышали и люди, которые бывали у нее. Это был тоненький или глухой шепоток в телефоне. Некоторые матери, которые к ней приходили, чтобы разузнать судьбу своих детей, слышали их голоса.

По ее утверждениям, уже с первого дня жизнь человека строго предопределена, запрограммирована высшими силами. «Никто не спрячется в доме, никто не скроется в тени дерева, ни один хороший или дурной поступок не останется незамеченным. И не думайте, что вы вольны делать, что хотите, в действиях своих никто не свободен, и все предопределено… »

Истинные знания о космосе, космическом разуме она советовала искать в старых книгах.

Не раз она предсказывала развитие событий в мире. Мы обратимся к тем, которые касаются России. Так, она предвидела российско-чеченский конфликт, заявив, что под прикрытием чеченской оппозиции российские войска совершат агрессию против Чечни. Последняя превратится в центр антироссийского сопротивления. Она предрекала начало второй кавказской войны, результатом которой станет распад Российского государства.

Еще до распада Советского Союза она сказала, что эта страна распадется на куски. Россия будет сама по себе, но еще долгое время от нее будут отлетать мелкие осколки. Когда президентом России был еще Горбачев, она предсказала победу Ельцину. А 27 октября 1996 года она сообщила о возможности прихода к власти коммунистов.

Ванге был дан небесами дар перемещаться во времени и пространстве, и ее «шаманским транспортом» была мысль.

Очевидно, есть какая-то связь между провидческим и целительским даром. Ванга была пророчицей и врачевательницей. Дар целительства – только ран не физических, а душевных – был дан Создателем и людям с поэтическими наклонностями, Великим Поэтам. Об этом мы и поведем дальше разговор.

Поэт – шаман-прорицатель

Поэт! Природы ты венец.

Властитель душ, шаман и жрец!

Твои видения – не бред.

Они пронзают толщу лет.

В них откровений божьих свет.

Ты музыкант и чародей.

Ты в плен берешь сердца людей

Волшебной музыкой стихов,

Игрой святых, волшебных слов!

Надежда Подснежникова

Поэтический дар – дар божий . Он дается далеко не каждому, хотя мы называем поэтом любого, кто сочиняет мало-мальски приличные стихи. Поэты – настоящие, те, кто умеет предвидеть, прозревать то, «что временем закрыто», – являются на свет нечасто. Таких называют гениями – людьми, обладающими высшей степенью одаренности, ума. В древнеримской мифологии словом «гений» называли духа-покровителя, который сопровождал человека на всем его жизненном пути и руководил его мыслями и поступками. Позже гением стали называть любого духа – доброго или злого. Такого невидимого духа, спутника жизни, вместилищем которого является мозг человека, – гения, представителя небесных высших сил, Господь посылает лишь редким своим избранникам, к числу которых относятся поэты.

Итак, поэт связан со своим духом. Он общается с ним. Дух его вдохновляет. Его (духа) словами говорит поэт, его языком – магическим и мистическим. Он помогает поэту так сочетать слова и звуки, так строить свою речь, как этого не сможет сделать, как ни старайся, никто другой. Поэтому поэзия – феномен, пронизанный колдовской силой. Она захватывает человеческую душу, устанавливает над ней свою власть.

Поэт, общающийся с духом, – шаман. Душу поэта воспламеняет «огонь небес священный» в лице небесного духа, который приносит ему небесные вести.

В поэзии все полно тайной: и ее божественная суть, и сам поэт, питомец горних вдохновений, о котором в своем сонете «Поэт» служитель музы М. И. Максимов сказал в прошлом веке:

Ты ключ таинственных путей

И сам есть тайна для людей:

Орган сладчайших песнопений,

Благих источник наслаждений,

Зерцало вечное страстей

И сердца, кормчего людей;

И свет божественных видений!

Поэзия, как и музыка, считалась во все времена божественной у всех народов, которые поклонялись слову.

Ее гармония святая

Из дивных звуков сложена;

В них блещет вечная весна,

Благоухает воздух рая,

– писал в сонете «Поэзия» В. И. Туманский в 1825 году, открывая божественное происхождение слова, даруемого высшими силами поэту.

Ликует сердце, ей внимая;

Все внемлет – дол и вышина;

Но мир не знает, кто она,

Сия певица неземная!

Перунам Зевсовым равны

С душевной пламенной струны

Поэтов сорванные звуки!

Им все отверсто: рай и ад,

Душа – сосуд живых отрад,

И сердце – кладезь хладной муки.

Поэт – особенный человек, не такой, как все, и мир его также особый. Поэт иначе чувствует, иначе думает, иначе воспринимает жизнь. У него иное видение жизни. Его словесная одаренность помогает выражать мысли, чувства и ощущения совершенно не так, как это делают простые смертные, а с высоты своего духа, вкладывая магию в звук и слог. Его предназначение в жизни – «дар и подвиг воплощенья». Являясь орудием высших сил, великие поэты, подобные Байрону и Пушкину, которые другими глазами видят связь вещей и их значение, открывают человечеству суть вещей.

Ты тайны земные для сердца открыл,

Но вечности тайной себя облачил!

– говорит о Поэте уже упомянутый нами М. И. Максимов в своем сонете, посвященном Байрону.

А Г. Р. Державин в своем сонете, призывая отдавать «пиитам» дань, возглашает:

Писатели! Вы нам открыли просвещенье;

Науки разные от вас постигнул свет;

Без вашей помощи рассудку пользы нет;

Прогнать от мыслей мрак, то ваше есть раченье.

…

Во сердце книга нам чувствительность лиет,

Она пример страстей и славы подает,

То к радости влечет, то гонит в огорченье.

Приятность, остроту нам кажет стихотворство.

Об избранности поэта, о его божественном предназначении и его ответственности перед людьми мы можем прочитать у В. Я. Брюсова такие строчки:

Так повелел всесильный Демиург,

Чтоб были люди все различны.

Тот – плотник, тот – купец, тот – драматург,

Те камни класть, те – суд вести привычны.

Но ты – ты выбрал жребий

Необычный —

Художник ты, и также ты хирург!

Ты лечишь люд – и сельский, и столичный,

И пишешь нам блеск дня и темень пург.

Орудие поэта, его мощь – слово. Его отточенные выражения несут в себе волшебство и притягательность. В. Брюсов подчеркивает значение слова, неотделимого от поэта, как и его тайный дух, в своем сонете «Светоч мысли».

Над буйным хаосом стихийных сил

Зажглось издревле Слово в человеке…

…Впервые светоч из волшебных слов

Зажгли Лемуры, хмурые гиганты;

Его до неба вознесли Атланты.

Он заблистал для будущих веков,

И с той поры все пламенней, все шире

Сияла людям Мысль, как свет в эфире.

О таинстве вдохновения, о видениях, выражение которых поэт «ловит всю ночь», собираясь дать им воплощение; о связи слов и рифм с магией чувства говорит с поклонниками шаманского культа поэзии и П. Д. Бутурлин, который в своем сонете «Поэту» восклицает:

О, рифмы хилые пред дивной силой чувства!

О, сумрак бледных снов! о, идеала свет!..

и называет «радостным недугом» и «сладкой мукой» работу со словом, которую ему посылает его гений.

Волшебством, которое сродни шаманству, считает поэтическое творчество и К. Д. Бальмонт. Ведь поэту дано, утверждает он в своем сонете «Звездные знаки»,

Творить из мглы, рассветов и лучей,

Включить в оправу стройную сонета

Две капельки росы, три брызги света

И помысел, что вот еще ничей.

Занятие поэзией для него

«…Веселая наука,

Которой полный круг, в расцвете лет,

Пройти повинен мыслящий поэт…»

Бальмонт согласен с предназначением поэта быть «маэстро… колдований»:

Среди людей ты божества наместник,

Так помни, чтоб в твоих словах был бог,

– наставляет он. Иначе, «для чего же ты кудесник?» – спрашивает он – мастер волшебного слова – и дает совет видеть магию «в обломках камней и в обрывках тканей». «Умей хотеть», – напутствует он поэта и уверяет, что «силою желаний Господень дух промчится по струнам». Но одного желания недостаточно обыкновенному поэту, чтобы промелькнула божья искра. Это доступно гению. О них мы ведем нашу речь.

Поэту, «к высоте стремящемуся гению», мир божий открывается для постиженья в снах и видениях. Поэт видит его внутренним своим взором, перед которым бессильны тайны веков. Поиски созвучий приводят его к таким открытиям, которые не может сделать больше никто. Свои видения, свои открытия гений выражает волшебной музыкой слова, которая заключает в себе тем большую силу, чем более велик гений поэта.

Гений – обязательно пророк. Миру известен гений, воплощенный в Александре Сергеевиче Пушкине . О пророчествах Пушкина писали много. Кто не знает его стихотворения «Памятник», в котором автор прорицал, что к его мистическому памятнику, «нерукотворному», воздвигнутому колдовской силой его слов, состоящему из поэм, стихотворений и прозы, до сих пор забирающих души читателей, «не зарастет народная тропа»!

О пророческом даре великого поэта пишет А. А. Фет в своем сонете «Памятник Пушкину»:

Исполнилось твое пророческое слово,

Наш старый стыд взглянул

На бронзовый твой лик,

И легче дышится, и мы дерзаем снова

Всемирно возгласить: ты гений! ты велик!

Почему век гениев короток? Может быть, это дух, заключающийся в них и властвующий над ними, сокращает их жизненный путь, отведя определенный срок для их пророчеств, за счастье быть «живыми» всегда? Может быть, просто невозможно выдержать душе, заключенной в человеческую оболочку, той борьбы, которую ведут между собой за обладание ею добрые и сильные духи? Ведь поэт, «видений целый мир таящий в своей душе», по словам М. А. Волошина, – «отраженье славы мира божьего», где борется свет с тенью. Душа поэта полна сомнений, в нее вселяется и мятежный дух, «ослушник высшей воли», вытесняющий духа добра и света.

Дух, преследующий гения, «…всюду и нигде». О могучем и вездесущем духе М. А. Волошин говорит словами своего покровителя:

Я всюду и нигде. Но кликни – здесь я!

В сердцах машин клокочет злоба бесья.

Я друг свобод. Создатель педагогик.

Я инженер, теолог, физик, логик.

Я призрак истин сплавил в стройный бред.

Я в соке конопли. Я в зернах мака.

Я тот, кто кинул шарики планет

В огромную рулетку Зодиака…

Шаман, мы говорили, вещает словами духа, который вселяется и в поэта, награждая его колдовскими способностями – магическим даром слова и предвиденья, умением ловить, завораживать людские души. Значит, поэт – это шаман. Он собирает людские аудитории, он проникает во внутренний мир человека. Он исцеляет магией слов людские души. Если душа истерзана и обижена, и порою «в сон погружена», то «бессмертная проснется и звучно затрепещет, как струна», когда ее души и «ржавых струн сердца» коснется поэзия. Пары строчек, волшебного сочетания их звуков бывает порой достаточно для того чтобы «мир волшебный» раскрылся для нее вновь. Поэзия – это лекарство, это – бальзам, потому что в слове «серебреет звук, преображенный в свет».

Стих зовет «ползучих к воспаренью». Игорь Северянин сказал:

Хотя бы одному стихотворенью

Жизнь вечную сумевший дать поэт

Хранит в груди божественный секрет…

И обрекает себя на бессмертье, добавим мы. Как, обрек, например, Жюль Верн, не поэт-стихотворец, но писатель, воспевающий романтику приключений, фантаст-провидец, который

Предсказал подводные суда

И корабли, плывущие в эфире.

Ясновидящим можно назвать Михаила Юрьевича Лермонтова . Не раз говорил он, что в душе поэта «мир иной», «образов иных существованье», в ней живет чувство великого предназначенья, избранничества и пророческого дара: «…вечный судия Мне дал всеведенье пророка», – говорит поэт в широко известном стихотворении «Пророк». Его ранняя гибель не дала развиться таланту пророчества. Но в его стихах мы находим элементы предвиденья.

К числу пророческих относится в первую очередь его стихотворение «Предсказание». «Настанет год. России черный год», – написал он. Может быть, он имел в виду 1917-й год, может быть, это был год 1937-й, может, он у нас еще впереди… Никто из простых смертных этого не знает. Официальная Россия XIX века не признавала поэта, но он был прав, говоря в своем стихотворении «Оправданье», что суд ему предстоит иной. После его смерти судьей его стала вся Россия в лице народа, признавшая его избраннический, божественный дар, которому поклоняются во всем мире.

Поэтическое прозрение своей судьбы есть и в творчестве Николая Рубцова – поэта-лирика, нашего современника.

Я умру в крещенские морозы

В час, когда вокруг трещат березы.

А весною ужас будет полный.

На погост речные хлынут волны.

Из моей заброшенной могилы

Гроб всплывет, забытый и унылый.

Разобьется в щепки, и в потемки

Уплывут ужасные обломки.

Я не знаю, что это такое,

Я не верю вечности покоя.

Поэт умер в крещенские морозы. Но он был прав, говоря, что его имя выплывет из мрака темноты. Его стихи любят, его имя почитают наши современники, завораживающая красота его стиха привлекает композиторов, и они создают на их основе музыкальные произведения. Рубцов видит призвание поэта в том, чтобы высекать «огонь из слова». Он принимает за волшебство, за счастье, за «радость неземную»

В своей руке

Сверкающее слово

вдруг ощутить

Как молнию ручную.

Подтверждение тому, что поэт носит в себе колдовство, мы нашли вот в этих строчках рубцовского стихотворения про судьбу:

Словно лишний на пиру

Скромно Хлебников шаманит…

Поэт – посредник между духом, помогающим открыть мир прекрасного, и человеком, служению которому предназначена поэзия. Он – шаман, бубном которого является слово, расцвеченное волшебными красками небесного откровения.

«Поэт – это улыбки и слезы Вселенной. Это воплощение совершенства, это – лепестки роз, развеянные по миру». Мы согласны со Светланой Микулиной, потому и заканчиваем наш рассказ о волшебном шаманском даре поэта этими словами.

Шаман-целитель

«..Вся охота окончилась в четверть часа, но стоила сломанной ноги у подброшенного человека, что, впрочем, нисколько не уменьшило торжества охотников. Раненого тотчас же унесли на быстро снятой с детеныша шкуре и двух жердях к шаману, занимавшемуся также и врачеванием. Оставшиеся занялись тушей старого носорога…»

В. А. Обручев. «Земля Санникова».

В состоянии транса шаман может исцелять. Во время обряда камлания, облачившись в свой завораживающий наряд, он находит потерявшуюся душу больного человека. Один из западных этнографов так описывает шамана в момент обряда исцеления больного: «Все происходит так, как будто совершающий священнодействие пытается провести больного, внимание которого, без сомнения, ослаблено, а восприимчивость обострена через страдание. Заставить его подробно и интересно пережить некую … ситуацию, мысленно обнаруживая в ней мельчайшие подробности. В самом деле, подобная ситуация вводит серию событий, для осуществления которых тело и внутренние органы больного становятся театром…» Шаман вливает во внутренние органы больного жизненную силу, развивает ее, задает ей тон для последующего выздоровления соответствующей техникой внушения, словами, которые способны производить в душе больного изменения, направленные на улучшение его самочувствия.

На африканском континенте, да и среди других народностей, придерживающихся веры в шаманов, живет убеждение, что не только смерть, но и болезнь вызывается злыми духами, колдовством. Нередко самые страшные болезни превращаются людьми, верующими в злых духов, в сверхъестественные существа, которые чем-то похожи на людоедов, питающихся живыми людьми. Эти магические существа выходят по ночам и хватают всех, кто попадется в их сети.

У африканцев существует четкая градация шаманов: заклинатели духов, провидцы и т. д. Есть четкое разделение и среди целителей: костоправы, психиатры, акушеры. Целителями сразу не становятся. Этому учатся не один десяток лет, если этот дар не был дан от рождения. Суть работы целителя – видеть, слышать, знать. «Листья, растения, даже камни могут многое сказать и показать тому, кто умеет видеть и слышать».

«…Целитель воспитывает свой глаз, чтобы читать и понимать звуки. Он воспитывает и ноздри – ибо у жизни и смерти свои запахи. И язык – чтобы знать вкус и кожу, чтобы она могла чувствовать. Получив подготовку, целитель идет по тому же миру, по какому идут все люди. Но видит знаки, которых другие не видят. Он слышит звуки, которых другие не слышат… Целитель учится узнавать смысл звуков речи, звуков лесных животных… когда ему нужен целительный дух растения, он издалека ловит знак листа, который нужно сорвать…» – так открывает смысл работы настоящего шамана-врачевателя целитель от Бога, образ которого выведен в книге «Целители» писателем из Ганы Айи Квейи.

Шаманы – доктора нетрадиционной медицины – держат все в секрете: и лекарства, и растения, и способы приготовления целительных средств. На них смотрят, как на богов, и полностью им доверяются.

Большая часть населения «черного» континента, независимо от образования и общественного положения, продолжает и в наше время взывать к помощи шаманов, когда их поразит какая-либо болезнь. Среди лиц, обращающихся за помощью к колдуну, можно встретить, наряду с простым людом, и государственного деятеля, и ученого, и дипломата. Африканские видные деятели, занимаясь проблемами своего здоровья, пытаются соединить методы традиционной медицины с опытом современных врачевателей. Неоспоримым является тот факт, что врачи-колдуны добились успехов в излечении неврозов и делают это с превосходящим докторов-психиатров эффектом. Африканские шаманы выработали свою собственную систему лечения болезней, которая основана на применении магической силы, использовании трав, различных веществ животного и минерального происхождения.

Вот как проходит обряд исцеления от болезней у ачоли.

При свете ночного костра появляется шаман, одетый в шкуру черного козла, обладающую магическими свойствами отпугивать злого духа джока, который вселяется в больного. Его окружают помощники с трещотками в руках. Звучит тамтам. Он небольшого размера и выбивает одну только ноту. Больного, талию которого оборачивают козлиной шкурой, сажают на табурет; шаман начинает заунывную песню, монотонную, с повторяющимися словами. Ритм ее ускоряется, больной, в состоянии транса, поднимается, тело его покачивается в танце. В понимании ачоли, танцует не сам больной, а дух, вселившийся в него. По мере того как ритм убыстряется, духу становится все труднее оставаться в теле больного, который в определенный момент падает на землю без чувств. В этот миг дух покидает его. Исцеление, которому помогают высшие силы, воплощенные в личности шамана, произошло.

Обряд, сопровождавший изгнание духа болезни из тела, призван укрепить веру больного в исцеление и показать мощь шамана и его духов-помощников. Особым доверием пользовались великие шаманы, после обряда которых у больного усиливалось сопротивление организма болезни.

Каждая народность, верящая в духов, имела свои методы исцеления от хворей. Под этими словами мы имеем в виду то, что каждый шаман, представитель своего народа, имел и свои способы лечения, сведения о которых, разумеется, получил от духов-помощников.

Нанайские шаманы брались за исцеление оспы, водянки, скарлатины, желтухи. Естественно, колдун, в отличие от врача, не изучал состояния всего организма больного в целом, а просто устанавливал духов, которые явились причиной болезни. По представлениям нанайцев, дух вселялся в больного в виде старухи. Задача шамана в этом случае заключалась в том, чтобы старуху умилостивить, упросить ее отпустить душу жертвы. Для этого колдун вырезал из дерева фигурку духа исцеления бурхан, которому приписывалась способность излечивать самые тяжелые заболевания, и проводил обряд камлания, принося ему подношения. Но те же нанайцы отказывались излечить сифилис, потому как духи были бессильны против этой болезни.

Зато казахские шаманы знали средство избавления от этой нечистой болезни. Они приготавливали лекарство из ртути, смешанной с изюмом.

Кетские колдуны ставили ловушки для духов, роль которых выполняли их жезлы или дубликаты шаманской власти. Они же – с целью облегчения процесса родов – били прутьями по железу, отгоняя шумом нечистых духов, и гладили женщину по животу дубинкой.

Шаманы саамов нойды в целях излечения от особо тяжелых болезней путешествовали в подземный мир на спине громадной змеи, убеждая духов повременить с вызовом этого больного в загробный мир. Если духи отказывались исполнить его просьбу, шаман вступал с ними в борьбу за человеческую душу.

Лечение больных посредством различных шаманских приемов неразрывно связано с представлениями народностей, чье мировоззрение выражает шаманизм, о душе человека, которую они вызволяют из плена злых духов.

В представлении якутов человек имеет три души. Главная – мать-душа – обитает, по их мнению, в затылке, по временам исчезая. Есть земля-душа, находящаяся в теле, менее подвижная, чем первая. Третья душа находится на спине. Шаману душа представлялась в виде паука. Ему предназначалось разыскать ее и вернуть больному, иначе он мог умереть. Местом вхождения души считалось темечко на голове младенца. По поверьям якутов, причиной заболевания той или иной болезнью было исчезновение главной матери-души, которую похищали духи нижнего мира. На ее месте поселялись злые духи, которые поедали оставшиеся две души. Если человек начинал испытывать боль, значит, это приближался злой дух. Во время обряда камлания шаман выгонял злого духа из больного и разыскивал похищенную душу. Если ее не удавалось разыскать, шаман брал душу родственника, который должен был в ближайшее время умереть.

У нанайцев представление о душе было иным. Живой человек, по их понятиям, имел две одинаковые души – панян и уксуки, которые живут не в самом человеке, а где-то рядом или на нем: на плечах, на спине, может быть, на лопатках, на шее или волосах. Уксуки человек видит во сне, четко и ясно, а панян – смутно, как в тумане. Обе души свободно передвигаются и когда попадают во власть злых духов, их хозяин заболевает. Душа-уксуки, обладая большей подвижностью, может легко ускользать от нехороших душ. Потому чаще всего жертвой злых духов становится панян.

Душа ребенка, по нанайским легендам, имеет вид птички. Неродившиеся души сидят на огромном небесном дереве, постепенно перебираясь с верхних ветвей на нижние. Потом они слетают на землю, откуда каждая перебирается в виде живого существа в женщину. Та, увидев во сне птичку, беременеет. Когда ребенок умирал, душа его в виде птички вылетала из тела и возвращалась снова на дерево. Шаман превращал душу-птичку в человечка и отдавал на хранение своему духу-помощнику, который ее берег и в случае болезни лечил. Почти каждая женщина-мать отдавала душу своего ребенка шаману на хранение, а тот хранил их в маленьких мешочках. Если ребенок заболевал, то это означало, что душа его убежала из хранилища душ и необходимо было срочно шаманить. Иногда же колдун помещал детские души в горшок, который прикрывал тряпицей. Лечение заболевшего ребенка нанаец-шаман проводил так. Сплетал большой обруч из девяти прутьев, на котором вырезали головки духа болезни. Через этот обруч пропускали больного ребенка.

Существовало поверье, что душа умершего могла возродиться в ребенке. Например, умершему метили руку углем, и иногда рождался меченый ребенок. А бывало, рождался ребенок с дырочками в ушах, что связывали с тем, что тот, на место которого он приходил, носил серьги.

У нанайцев же главной душой человека считалась душа-дерево морсо – жизненная сила человека, воплощенная в дереве. Душа-дерево остается в человеке во время сна, в то время как ее двойник бродит где-то в тайге. Когда человек умирал, велась речь о том, что «упало его дерево морсо». Душу новорожденного ребенка символизировал прутик из тальника.

Шпанские шаманы уверяли, что душа имеет способность увеличиваться в размерах. Когда колдун ее забирал у чертей, она была крохотной, но затем увеличивалась, и в этом случае шаман имел возможность хорошо ее рассмотреть и определить, кому же она принадлежит. После проведения обряда камлания с целью возвращения души ее владельцу она уменьшалась и уже не отходила от человека, находясь постоянно рядом.

Исцеляя больного, шаман вызывал духов, ублажал их, давая им угощения, и дознавался о причинах болезни, для чего ему приходилось опускаться в нижний мир или подниматься в верхний. Напоминаем, что в верхний мир мог подниматься только шаман великий. Затем с помощью духов он изгонял болезнь, прогоняя злых духов в нижний мир, где искал и душу больного.

Для того чтобы вернуть душу из верхнего мира, якутские шаманы ставили столбы с девятью поясами – зарубками. Каждая зарубка означала остановку в пути. На конце шеста помещалось деревянное изображение птицы и подвешивались колокольчики, призванные шумом изгонять злых духов болезни. Один из колокольчиков был пробит. Дыра в колокольчике означала отверстие, через которое возвращались духи присутствующих при камлании, если вдруг их нечаянно захватывал шаман.

Алтайский колдун, изгнав болезнь из тела больного, следил за тем, чтобы злой дух вообще покинул жилище, для чего произносил специальные заклятья. На Енисее лекарей-шаманов называют табибами, это идет еще с древних времен. Так же называются шаманы-целители у народов Средней Азии, хотя существуют и другие названия.

Кстати, о кетских шаманах, живших на территории Ирландии. У Александры Риплей, рискнувшей написать продолжение всемирно известного бестселлера «Унесенные ветром» под названием «Скарлетт», мы нашли рассказы о колдунье, жившей в лесной глубинке, наводившей страх на людей всей округи, знахарскими услугами которой, тем не менее, пользовались многие ирландские женщины. Рассказ о тяжелых родах Скарлетт, молодой женщины, едва не ставших причиной ее смерти, которые приняла у нее колдунья, – подтверждение профессионализма магов-врачевателей, их силы духа, воли, решительности – качеств, необходимых шаману, как, впрочем, и каждому человеку, который хочет быть на земле властителем, а не крошечной песчинкой в безбрежном океане вселенной. Правда, она уже не совершала ритуальных действий, не взывала громогласно к духам, не впадала в транс, да и костюм ее был далек от обрядового шаманского наряда, но заговоры, использование целебного арсенала природы, элементы внушения – все это она брала на вооружение в своей лечебной практике. Не была она великой колдуньей, да и действия, описанные в книге, происходят в XIX веке, когда шаманизм, пройдя тысячелетнюю историю своего развития, потерял многое из своих традиционных форм.

«…Блики огней кружились на стенах кухни в дьявольской пляске. И тут посреди этого хаоса кухонная дверь отворилась, и фигура, закутанная в плащ, прошла мимо застывших в ужасе людей к окну. Это была женщина с морщинистым круглым лицом. Она взяла одно из полотенец и начала выжимать кровь.

– Что вы делаете? – Розалин Фицпатрик опомнилась от ужаса и шагнула к женщине. Но Колум, протянув руку, остановил ее. Он узнал колдунью, мудрую женщину, жившую возле башни.

Одно за другим женщина складывала полотенца, пока не закрыла дыру в окне. Потом она обернулась.

– Зажгите лампы, – сказала она. Голос ее был хриплый и резкий.

Женщина сняла свою мокрую черную накидку, расправила и положила рядом с первой. За ней последовала темно-серая с дырой на левом плече и красная – вся рваная.

– Вы не сделали, что я вам велела, – упрекнула она Колума. Потом подошла к кузнецу и толкнула его в бок.

– Убирайтесь!

Старуха опять взглянула на Колума. Он зажег лампу, другую, вскоре вся кухня была залита ровным светом.

– Спасибо, святой отец, – сказала она вежливо.

…На поясе вокруг ее талии была привязана дюжина мешочков, сделанных из разноцветных лоскутков. Женщина вынула из одного пузырек с темной жидкостью. Приподняв левой рукой голову Скарлетт, правой она влила содержимое пузырька ей в рот. Скарлетт облизнула губы. Колдунья довольно улыбнулась и опустила голову на подушку.

Скрипучим голосом она стала напевать мелодию. Если это вообще можно было назвать мелодией. Кривые сморщенные пальцы дотронулась до шеи Скарлетт, потом до ее лба, затем погладили веки. Старуха вытащила сложенный лист и положила на живот Скарлетт. Потом из другого мешочка она извлекла крошечную табакерку и положила ее рядом с листом. Колум и мисс Фицпатрик стояли неподвижно, словно статуи, но их глаза следили за каждым движением.

В развернутом листе оказался порошок. Женщина высыпала его на живот Скарлетт, пропустила концы под его коленями, обмотала им ножки стола и крепко завязала.

Маленькие глазки пронзили Фицпатрик, затем ее взгляд переместился на Колума.

– Она будет кричать, но боли не почувствует. Сейчас стойте и не шевелитесь, мне нужен ровный свет.

Прежде чем они успели что-либо ответить, она взяла тонкий острый нож, протерла его каким-то раствором и полоснула его по животу Скарлетт. От ее крика содрогнулись даже стены.

А колдунья уже держала в руках окровавленного ребенка. Она сплюнула на пол то, что было у нее под языком, а затем несколько раз дунула малышу в рот, и он зашевелился.

Колум отчаянно молился.

Уверенным движением она перевязала пуповину, и ребенок уже лежал на разложенных простынях, а женщина вернулась к Скарлетт.

– Поднесите свет поближе, – велела она.

Ее пальцы двигались удивительно проворно. Иногда при помощи ножа она удаляла комочки красной слизи и бросала прямо на пол.

Старуха влила в рот Скарлетт еще немного теплой жидкости, а на страшную рану побрызгала каким-то другим, светлым и прозрачным раствором.

Она постоянно мурлыкала себе под нос какую-то мелодию, пока зашивала рану.

– Заверните ее в простыни, тепло закутайте шерстяным одеялом, а я пока вымою ребенка, – сказала старуха и перерезала веревки, которыми была связана Скарлетт.

Когда Колум и мисс Фицпатрик закончили, женщина вернулась с ребенком, завернутым в мягкую белую пеленку.

– Это забыла акушерка, – сказала колдунья.

В ответ на ее слова малышка тихонько заурчала и открыла глаза. Они были удивительного небесно-голубого цвета, их обрамляли длинные черные ресницы…»

Шаманы, колдуны, обладающие магическими знаниями, могут больше, чем обыкновенные доктора, использующие в лечении больных только научные знания, не владеющие секретами мистических приемов и мало что знающие о волшебных свойствах растений, которые хорошо известны целителям от бога, к числу которых принадлежала ирландская колдунья, изображенная в романе американской писательницы. Эту мысль хорошо иллюстрирует приведенный ниже еще один отрывок этого автора.

«…Мисс О’Хара, мисс О’Хара! – Кто-то, истошно крича, бежал по коридору. Скарлетт вскочила, как ужаленная. В комнату влетела растрепанная, с безумным лицом служанка и, задыхаясь, с трудом подбирая слова, начала говорить:

– Там на кухне… Кэт…раскаленная сковородка… взялась за нее… обожглась…

…– Мамочка, помоги мне! Мамочка…

… Скарлетт подхватила ребенка на руки и бросилась закладывать лошадей. Она заметила увеличивающуюся с каждой секундой красную опухоль на ладошке Кэт.

… Доктор оказался дома.

– Тише, тише, вам необходимо успокоиться, мисс О’Хара. С детьми сплошь и рядом происходят подобные неприятности. Так, позвольте я посмотрю…

Кэт громко вскрикнула, когда он сжал ей обожженную руку. Скарлетт вздрогнула, будто ей в сердце всадили нож.

– Да, ожог сильный, это факт, – сказал доктор Древлин. – Надо смазать его жиром, пока не вырастет волдырь, который я потом надрежу и удалю жидкость.

– Доктор, ей же больно. Вы можете сделать так, чтобы она не мучилась? – рукав платья Скарлетт пропитался слезами Кэт.

– Возьмите масло и смажьте пораженный участок. Со временем жжение станет слабее.

– Со временем, вы говорите?

Скарлетт резко развернулась и бегом бросилась к экипажу. Она отвезет Кэт к мудрой старой Грейн.

… – Грейн! – громко крикнула она, добравшись наконец до зарослей остролиста. – Ради святого, помоги моему ребенку!

Знахарка вышла из-за деревьев.

– Устроимся прямо здесь. Не надо никуда бежать, – негромко сказала она.

Она села на землю и вытянула руки:

– Иди к Грейн, Дара. Я заставлю выйти боль из твоего тела.

Скарлетт бережно передала свою драгоценную ношу, затем нерешительно присела, готовая в любой момент схватить Кэт и снова бежать, бежать туда, откуда можно ждать помощи.

– Я хочу, чтобы ты дала мне свою руку, Дара.

Я буду говорить с твоим ожогом – он должен меня послушать и уйти с твоей ладони.

Грейн говорила спокойно, но уверенно. Кэт внимательно посмотрела на нее своими настороженными зелеными глазами. Покрытое морщинами лицо старой женщины казалось невозмутимым. Тогда девочка осторожно положила свою пострадавшую руку тыльной стороной на жесткую, с въевшимися следами разных трав ладонь Грейн.

– У тебя большой сильный ожог, Дара. Чтобы заговорить его, мне потребуется время, но скоро ты почувствуешь себя лучше.

Она тихонько подула на обожженную кожу. Один, два, три раза.

Затем Грейн, близко наклонившись к руке Кэт, начала едва слышно нашептывать какие-то слова.

Что она шептала, ухо Скарлетт не улавливало. Ее голос напоминал едва слышный шелест молодых зеленых листочков или нежное журчание в теплый солнечный день бегущего по камешкам хрустально-чистого ручейка. Не прошло и трех минут, а может, и того меньше, как Кэт перестала стонать. Скарлетт опустилась на землю. Напряжение стало проходить, мышцы приятно расслабились. Тихое, убаюкивающее бормотание продолжалось. Кэт начала клевать носом, и вскоре ее голова упала на грудь Грейн. Старая знахарка не останавливалась. Скарлетт полулежала на локтях, но мало-помалу и ее начало клонить в сон; наконец, ее голова поникла совсем, и уже через несколько секунд она уже крепко спала. А Грейн все шептала и шептала, заговаривая обожженное место, и медленно-медленно опухоль на ручке Кэт стала спадать, красное пятно становилось все меньше и меньше, и вот настал момент, когда кожа на ладошке стала ровной и гладкой, словно не было никакого ожога…»

Подсобный арсенал целительской практики шамана

«Индусы и тибетцы обладали великими знаниями о травах, эта наука передавалась в течение тысячелетий. Им были известны воистину удивительные растения. Одно из этих растений позволяло неделями жить, употребляя только его. Другое, очень редкое, – днями оставаться в снегу в Гималаях, не испытывая холода…»

К. Бреле Руэф. «Сакральная медицина» .

Вы знаете, как переводится с греческого имя самого бога медицины Эскулапа? – Дерево, надежда на спасение. В интерпретации Порфирия оно и вовсе звучит как «способность Солнца возрождать тела», а еще как «восстанавливающий нарушенную целостность тканей». Стало быть, растение самой природой предназначено для исцеления людских хворей.

Растения могут употребляться в медицине «живыми, мертвыми и воскресшими». Растение «живое» употребляется для изменения среды, окружающей больного. Здесь особое место отводится благовонным деревьям. Их аромат оздоровляет воспаленные оболочки дыхательных путей. Чахоточным, к примеру (узнаем мы из старых травников), полезен запах сосны, лаванды, мяты, базилика, розмарина. Они благотворно действуют на больных этой изнурительной болезнью.

Магия остается и в сорванном растении, которое может быть употреблено в виде сока, в виде порошка, в настое или отваре, в спиртовой вытяжке. Колдуны уверяют, что растительный препарат всегда действует эффективнее, если он приготовлен человеком с крепким здоровьем, искренне желающим выздоровления больному.

Магическая сила растений связана с духами растительного царства, о которых были хорошо осведомлены шаманы. В древности эти духи были известны людям под именами дриад, гамадриад, сильван или фавнов. В средние века они носили общее название – феи. Парацельс называл духов лесного царства сильвестрами, духов подводных растений – нимфами. У галлов они носили название дуар-йог, а у ирландцев – гров-майденс. Духи растений были способны вызывать удивительные видения или исцелять.

Бьергард дает рекомендации, как вызвать лесного духа и попросить у него исцеления, прежде чем сорвать нужное растение.

Колдуны, как это описывает Бьергард, поступали так. После обычных очищений ранним утром они шли в лес, в самую чащу. Там они садились и, прикрыв слегка глаза, неподвижно смотрели перед собой, призывая мысленно сильванов по имени. Иногда они предлагали им воды и хлебных зерен. Перед посвященными, шаманами духи появлялись и помогали им производить необъяснимые исцеления больных.

Надо помнить, что колдуны могли приносить и зло, нагнать порчу, сглазить неугодных, как и исцелить их от этого.

Для порчи они использовали базилик, а белену черную использовали как траву смерти. Против порчи применяли буквицу черную, плющ, оффадилус, руту горную.

Василек, смешанный с кровью удода, применялся ими для очарования и вызывания галлюцинаций. Кора ивы же, напротив, удаляла виденья.

Вода, добытая перегонкой из барвинка и затем магнетизированная, использовалась в древности колдунами в качестве средства для испытания верности супругов. А растерев это растение вместе с земляными червями, его давали съесть пациенту, чтобы увеличить мужскую силу.

Масло гвоздичного дерева применялось для колдовских опытов. Высушенный цветок этого дерева гипнотизеры брали в рот, чтобы увеличить магнетические способности.

Лечение травами использовала в своей целительской практике болгарская врачевательница и провидица Ванга. Она считала, что с их помощью можно исцелить почти все болезни. Природа «посредством действия целебных трав может восстановить нарушенное болезнью равновесие в организме больного», – утверждала она. По ее мнению, эффект будет более действенным, если их настоями обливаются, потому что при этом активные вещества полностью всасываются кожей. При этом она рекомендовала учитывать фактор индивидуальности каждого человека и сама давала конкретные рекомендации для каждого отдельного больного.

Вот некоторые из ее рекомендаций, о которых рассказывалось в печати – те, что она давала больным. Без сомнения, они могут кому-то помочь, если он воспользуется советами целительницы. Вполне возможно, что кто-то не слышал о ее методах лечения, поэтому мы сочли уместным привести их в нашей главе о шаманских растениях.

Больному, страдающему экземой, Ванга велела нарвать букет лесных цветов и настоем из него смачивать пораженные места.

От высыпаний на коже может быть эффективно купание в настое дубовой коры.

Женщине, которую замучила чесотка, она посоветовала сварить пять стаканов ячменя и отваром протирать кожу.

Другой женщине, у которой постоянно отекали ноги, она велела сделать пластырь из воска, оливкового масла и воды, и этим пластырем покрывать больные места.

Человеку, больному лейкемией, посоветовала пить сок из корней мальвы, а ребенку с таким же заболеванием посоветовала употреблять сок из цветов мальвы.

У женщины, страдающей от болей в груди в течение десятка лет, она определила воспаление оболочки легкого и посоветовала припарки из хлебного теста, замешенного на домашних дрожжах, к которому добавлены уксус, растительное масло и кислое вино.

Сердечнику порекомендовала четыре раза в год по четыре дня пить настой цветов боярышника. А тем, у кого предынфарктное состояние, посоветовала употреблять чай из терновника на голодный желудок в течение четырех дней подряд.

При начальной стадии диабета рекомендовала пить отвар ягод ежевики, который поможет замедлить прогрессирование болезни.

От почек, по ее мнению, может помочь чай из тыквенных семечек. Больному циррозом печени она предложила пить молоко, предварительно размешав в нем пшеничную белую муку.

Женщине от мигреней, которыми та страдала на почве сильного нервного расстройства, врачевательница дала совет выпивать перед сном 1 столовую ложку воды с сахаром. Другой же пациентке с сильным нервным истощением посоветовала полкилограмма лимонов натереть на терке, размешать их с медом и принимать по одной столовой ложке утром и вечером.

Астматикам, последовавшим ее методике, могут помочь настои из цветов мать-и-мачехи. К тому же она не рекомендовала пить холодную воду, особенно в те моменты, когда человек устал. Питье холодных жидкостей, утверждала она, как раз и может привести к астме.

Много у Ванги рекомендаций, касающихся лечения детей. Например, она любила давать рекомендации по обтиранию детей утренней росой, которая, по ее мнению, содержит много целебных веществ.

Ребенка, страдающего припадками эпилепсии, советовала купать в настое лесных трав – прекрасном успокаивающем средстве.

Ребенка, у которого было заболевание кишечника, посоветовала держать на диете, ограничивающей содержание масла в еде.

Еще целительница Ванга считала опасным злоупотребление лекарствами.

Банан – священное дерево африканцев

В африканском королевстве Буганда не едят мяса бегемотов и крокодилов. Однако ни один житель этой страны не может представить себе меню без банана – священного дерева африканской народности, ежедневного компонента любого блюда, входящего в рацион африканца. Все остальные продукты по сравнению с этим плодом – второстепенные.

Банан – это гигантское древоподобное растение, которое можно встретить в любом уголке Тропической Африки. Это очень древнее растение, о котором знали еще в Египте за тысячелетия до нашей эры. В Африку оно было завезено два тысячелетия назад из Юго-Восточной Азии. С ним связано много легенд. Так, одно из преданий гласит, что в далекие первобытные времена бог неба Гулу послал своего сына и его жену на землю, дав им в придачу корову. Но жена Кинту оказалась женщиной предусмотрительной и практичной. Она прихватила с собой еще несколько домашних животных, а из райских растений выбрала банановый росток. На земле этот росток прижился, и вскоре вся округа, где они поселились, была покрыта банановыми рощами.

Сейчас в Африке насчитывается более 50 видов этого растения. Различаются среди них бананы для варки, для приготовления пива, для жарения и сладкие десертные бананы. За бананами тщательно ухаживают, и труд людской щедро вознаграждается. С каждого бананового дерева можно собрать около пяти тонн бананов.

Любой африканец даст бесчисленное количество рецептов из этого блюда, что немудрено, ведь этот плод – основное блюдо африканца. С бананами готовят мясные и рыбные блюда, их добавляют в различные соусы, изобретают десерты и варят пиво. Кулинарная фантазия жителей африканского континента неистощима.

В дело идут не только сами плоды, но и листья. Любители бананов в других странах могут позаимствовать, например, рецепт приготовления грибного соуса с банановыми листьями. Это смесь грибов, лука, земляных орехов, в которую добавляют соль, наполняют банановыми листьями. С бананами можно съесть и муравьев, приготовив их по следующему рецепту: в пакет из банановых листьев насыпают муравьев, добавляя лук, помидоры, соль и воду.

Недозрелые бананы сорта масоке – зеленые и жесткие – идут для приготовления вкусного ароматного пюре – трудоемкой операции, на которую, однако, африканские хозяйки не жалеют времени. Кожура таких бананов срезается острым ножом. Подготовленные плоды заворачивают в зеленые банановые листья и перевязывают веревкой, сплетенной из сухих листьев этого дерева. Пакет с масоке кладут в горшок и ставят на огонь, подлив небольшое количество воды. Через полтора часа пакет вынимают и, не разворачивая, разминают, после чего варят бананы еще час, пока они не приобретут золотистый оттенок и не станут мягкими.

Из бананов готовят сидр. Чтобы его приготовить, берут бананы незрелые и укладывают их в специальные ямы. Дождавшись, когда кожура пожелтеет, их очищают и кладут в специальные деревянные корыта, прибавляя сушеную приправу. Смесь мнут руками. Получается густая пенистая масса, которую заливают водой. Приготовленный таким образом сидр является основой для получения пива. Надо добавить только солод и оставить в закрытом сосуде.

А сколько существует рецептов приготовления подливок, джемов и пирогов!

Но бананы не просто вкусный плод. Они полезны, так как содержат большое количество фосфора, крахмала и витаминов. Ученые, изучившие ценные качества этого плода, пришли к выводу, что бананы – средство продления жизни. Эликсир долголетия из бананов готовят, смешивая их с молоком и медом. Эти плоды, по утверждениям африканцев, – лекарство от многих болезней.

Зеленые бананы едят беременные женщины против токсикоза, они помогают при неврастении, успокаивают при раздражительности. Их должны есть диабетики и люди, страдающие геморроем. Зрелый банан хорошо помогает при малокровии, обогащая организм витаминами.

В этом случае принимают его сироп по 10–20 г. Сироп из банана в качестве лекарственного средства употребляют при венерических заболеваниях.

Больные диабетом принимают эликсир из банана вместе с препаратами золота, серебра и слюды.

Из ствола этого почитаемого дерева, представляющего собой туго скрученные сочные листья, добывают жидкость, сладкую и прозрачную, хорошо утоляющую жажду. Отваром ее лечат кашель, змеиные укусы, дают грудным детям.

Из банановых отходов делают мыло, из стеблей вьют веревки, сухие листья служат кровлей для хижин, большое же количество таких листьев служит постелью, из них плетут корзины, циновки, сиденья для стульев. Сухие банановые листья являются превосходным материалом для составления картин, охотно приобретаемых туристами. Для приготовления сувениров они просто незаменимы. Нет, не зря банан называют священным деревом!

Кока – растение-галлюцинатор

Волшебное воздействие на людей оказывает растение, называемое кока, которое можно встретить только в Перу. Тот, кто жует ее чудодейственные листья, впадает в транс. Он ничего не видит и не слышит. Действие коки подобно действию гашиша и опиума. Индейцы, перед тем как ее жевать, посыпают ее белым порошком – растительным пеплом.

Кусты коки достигают высоты человеческого роста. Листья у нее овальные, оливкового цвета. Их можно сушить. Вероятно, индейские шаманы жуют коку перед тем как проводить свои обряды.

Калисайя, или хинное дерево

«…Вы еще не знаете, что значит для нас желтая лихорадка. Там, где она появляется, вся жизнь замирает. Люди покидают близких, друзей, имущество, в смертельном ужасе бегут из зараженного места, бросая все на произвол судьбы… Интереснее всего, что этой проклятой болезнью не болеют ни негры, ни желтые; заражаются и чаще всего умирают люди сильные и здоровые, а люди более слабые болеют реже. Так, например, мужчины болеют чаще женщин, взрослые чаще детей и т. д. Дьявольская болезнь! Сохрани, Бог! …»

Андрей Пиперов, Георгий Кочемидов. «Целебный яд» .

Желтая лихорадка – заразная тропическая болезнь, которой болеют жители Центральной Африки. Она передается комарами и влечет за собой высокую смертность. Почти в 50 случаев больные этим страшным заболеванием умирают. Лекарством от желтой лихорадки служит хина, которую делают из коры хинного дерева. Своей светло-серой корой и овальными темно-зелеными листьями на красных стебельках они напоминают молодые буковые деревья. Растет хина в Андах. Это дерево также называют благородная калисайя. Есть у него и еще одно название – цинхона.

Всего имеется семь различных видов хинного дерева. Их целебные свойства хорошо были известны шаманам, которые долго не раскрывали секрета этого волшебного дерева. Свыше двухсот лет тому назад корой хинного дерева вылечили жену вице-короля Перу, которую звали Франциска Цинхона. Это была первая европейская женщина, вылечившаяся от страшной болезни. Секрет лекарства, известный лишь жрецам, был выдан белым одной индианкой, за что она была лишена жизни.

Морозник

Древний ученый Парацельс рекомендовал в качестве очистки крови и от других болезней (мы о них скажем ниже) такое растение, как морозник, в частности, морозник белоцветный (helleborus niger), который встречается очень редко. Именно поэтому мы и взялись о нем рассказать, так как получить какую-либо информацию о нем практически невозможно.

Это растение древние знахари считали лекарством долголетия, помогающим дожить до глубокой старости без всяких осложнений в здоровье, чуть ли не панацеей от всех болезней. Древние рекомендовали есть высушенные листья морозника, смешанные с таким же количеством сахара. Начинать надо с ничтожно малого количества, доводя постепенно количество этого препарата до 1 драхмы, которая равняется 3,732 г. Организм должен привыкнуть к морознику. Тогда он перестает действовать как слабительное и начинает очищать кровь.

Сироп, приготовленный из него, имеет свойство очищать организм от выделений, «отделять чистое от нечистого и с корнем вырывать болезни, утвердившиеся в нем».

Для легкого очищения организма из морозника готовили суп или желе и принимали в течение нескольких дней. Колдуны с этой целью давали больным также и корень морозника, который мелко нарезали и начиняли им яблоко, сорванное ночью. Утром это яблоко пекли на медленном огне, вынимали корень и превращали в порошок, который употребляли 3–4 раза в год, в основном осенью или весной, по полдрахмы. Римские знахари все растение растирали в порошок и употребляли по 30–40 гран за один раз (1 гран – 0,06 г).

Цикута, или вех ядовитый

Древние и средневековые колдуны давали своим больным препараты, приготовленные из цикуты (cicuta virosa).

Они считали их действенным средством против опухолей, против колики, воспалительных процессов матки и других заболеваний. Приписывали этому растению и успокоительные свойства.

Из листьев и стеблей выжимали сок и выпаривали его в глиняном сосуде на слабом огне, все время помешивая, чтобы не пригорело. Вываривали до консистенции меда. Потом добавляли порошок этого растения, чтобы получилась пластическая масса. Ее скатывали в крошечные пилюли.

Лечение начинали с маленькой дозы, доводя до 1,5 драхм. После приема давали выпить больному чай из бузины.

Цикуту прикладывали в качестве припарки к больному месту.

Магия хны

Хна – египетская бирючина – небольшое деревце с белыми цветами из четырех лепестков, которые используются для приготовления благовоний. Но применяются преимущественно ее листья, которые высушиваются, и из них готовится порошок зеленого цвета. Хна растет в Индии, Персии, Судане, Египте и т. д. У мусульман она является священной травой, которая используется в обрядах приношения при появлении новорожденного. Ею покрывают его тело при рождении. Хна применяется в обряде перехода из мира женщин в мир мужчин – при обрезании. Хна, которую насыпают в шелковую ткань, преподносится вместе с калымом невесте, символизируя переход в новое качество, и для того, чтобы стать частью магического украшения молодого супруга.

Хна применяется целителями от множества заболеваний. Восточные жрецы лечат хной ушибы, вывихи, растяжения связок, используют при потливости ладоней и ног, трещин на пятках, при появлении мозолей; ею растирают отмороженные конечности.

Мазью, приготовленной из хны, исцеляют кожные заболевания. Для этого готовят мазь, смешивая хну со сливочным маслом, прогорклым растительным маслом и гудроном.

Составом, приготовленным из хны и сока кориандра, лечат ожоги. Массой, полученной из смеси порошка хны, лука и красного перца, смазывают раны.

Глава 8 Современный облик шаманства

«Шайла … завернула за угол и внезапно столкнулась с Гейлой. Девушка издала легкий крик и прижалась к стене дома.

– Гейла, боже мой, что случилось? – произнесла Шайла как можно более спокойным тоном. – Ты напугала меня.

– Прости меня. Я сама испугалась.

Шайла приблизила лицо к лицу подруги. Глаза Гейлы были полны безумного страха.

– Что случилось? …У тебя такой вид, словно ты встретила привидение.

… Подбородок девушки задрожал, большие черные глаза наполнились слезами.

– Лучше бы это было привидение, гораздо лучше!

Гейла опустила руку в глубокий карман юбки и достала какой-то предмет. Поднесла к свету, падающему из окна, чтобы Шайла могла разглядеть, что это такое. Это была уродливая самодельная куколка, лицом напоминающая Гейлу. На груди было ярко-красное изображение сердца и в нем торчала глубокая зловещего вида булавка.

– Колдовство? – прошептала Шайла, с недоумением глядя на подругу. – Ты думаешь, тебя кто-то сглазил? – Она сама не верила тому, что говорит. – Где ты ее нашла?

– Кто-то бросил ее мне на подушку.

– В комнату? Ты обнаружила это в своей комнате?

Неужели кто-нибудь из домашних мог это сделать?

Жестокость поступка была невозможна даже для Трисии. Она, конечно, была далека от любви к Гейле, но… черная магия ?

– Нет, я уверена, что это не они.

– Ты думаешь, что это дело рук Джигера?

– Не его самого… Но он мог нанять кого-нибудь, чтобы я знала и боялась.

–  Ну кто станет заниматься такими вещами в наше время?

–  Почти любой негр.

– Христианин?

Гейла мрачно кивнула.

–  Негры верили в черную магию до того, как стали христианами. И это сохранилось до сих пор.

– Ты думаешь, Джигер верит в это?

– Вряд ли. Но он знает, что другие верят и пользуется этим, чтобы запугивать их…»

Сандра Браун. «Жар небес».

Несмотря на все достижения современной науки, количество существующих в мире тайн не уменьшилось. Это касается и самой природы человека, который так и не сумел в совершенстве познать себя. Хотя прошли тысячелетия, человек физически и духовно практически не изменился, и все ритуалы, а также и некоторые взгляды на жизнь наших пращуров находят отклик в его душе. Они передаются генетически, закладываясь в глубины человеческого сознания. Понятия о добрых и злых духах до сих пор продолжают жить в сознании некоторых народностей.

На существование этого явления пролили свет открытия современных нейрологов, нейрофизиков, психологов и психиатров, к числу которых относятся Л. С. Выготский, Х. Джексон, Х. Липман и др. Они объясняют существование этого феномена деятельностью наших мозговых полушарий: образной – правополушарной и формально-логической – левополушарной. Они указывают на господствующее значение правого полушария – ассоциативного, образного мышления, которое связано с человеческими эмоциями. Именно в этих эмоциях, которые игнорируют существующие в сознании противоречия, не подвергают анализу мыслительные процессы, они и видят истоки того сознания, которое называют иррациональным, связанным с магией, верой в сверхъестественное. Именно в этом причина преобладания ассоциативного мышления над логическим.

Но в процессе развития общества, накопления знаний магическое сознание начинает расчленяться. Появляются наука и религия. Для науки характерным становится преимущество логического мышления, левополушарного, в то время как в религиозных, культовых воззрениях остается господствующим мышление образами, ассоциациями, в котором сохраняются элементы мистики. Образный тип мышления, для которого характерно воздействие на подсознание, на чувственность, реализуется в поэзии и музыке, основанных на ритме, живописи, архитектуре и т. д. Мы уже рассматривали поэзию, ее мистическую сущность, объясняли, почему, на наш взгляд, поэт – это шаман.

У народов Запада в процессе исторического развития господствующее место постепенно стал занимать логический, левополушарный тип мозговой деятельности, который способствовал продвижению этих народностей вверх по лестнице познания природы. У других этнических групп, проживающих в области тропиков и субтропиков, мышление практически не трансформировалось, оставаясь правополушарным, образным, обожествляющим природу и силы, находящиеся в ней. У них сохранялись элементы, родственные шаманству, да и практически сам этот культ.

Очаги шаманства сохранились у народностей, не затронутых цивилизацией, тех, в которых существуют племена и роды, а также среди некоторых сибирских и дальневосточных народов, у северо-американских индейцев, у аборигенов Австралии. Шаманство процветает в Южной Корее, Непале, Таиланде. Африканцы шаманов называют «колдуны», но понятие между колдунами и шаманами, как мы уже говорили выше, очень зыбкое. Колдун – это поздняя разновидность шамана.

В настоящее время, когда официальной религией в Африке считается христианство, в минуты тяжелых испытаний любой житель этой страны прежде всего обращается к старым традиционным верованиям в духов, за помощью и советом к колдунам, совершающим ритуальные обряды и дарящим африканцам охранительные предметы. Эти талисманы вешают на шею или носят на пальце. Обращаются к современным шаманам и с просьбами «зашить счастье» (это больше всего относится к детям). Этот обряд состоит в том, что шаман на указательном пальце правой руки ребенка делает два надреза, в которые втирает смесь магических трав и корешков.

Эта упорная, неискоренимая вера в могущество шаманства настолько сильна, что к колдунам обращаются даже политики во время предвыборных кампаний. В 1982 году в печати были опубликованы сообщения об убийстве семи женщин в городе Сьерра-Леоне. У убитых были вырезаны части тела, которые шаманы используют обычно для приготовления магических средств. Вероятно, некоторые кандидаты на депутатское звание для достижения победы решили прибегнуть к помощи шаманов, не гнушаясь и такими страшными методами для достижения цели.

Не удивляют местное население рассказы о случаях «внушения смерти на расстоянии» и удачно раскрытых преступлениях с помощью гаданий на куриных потрохах.

Но свои контакты с шаманами современное население Африки не афиширует хотя бы потому, что на них частенько устраиваются гонения, да и сами колдуны по этой причине стараются ничем не проявлять себя.

В 1984 году появились сообщения из ЮАР о страшной расправе над семидесятилетним стариком, которого заподозрили в том, что он был виновником грозы. Его виновность «определили» духи, к которым обратился совет из пятнадцати колдунов, прибегнув к помощи «волшебных» рогов, камешков и ракушек.

Вера в колдунов в африканских странах временами разгорается с новой силой. Это зависит еще и от того, кто приходит к власти. Если правитель – человек неграмотный и суеверный, то шаманство начинает процветать. Среди некоторых народностей бытует поверье, что колдовство заключается в желудках предназначенных для шаманских дел людей и имеет форму питона. Этого «питона» ребенок получает по наследству от матери или отца. Зараза колдовства может пристать от другого ребенка, один из родителей которого имеет «питона» в своем желудке.

Африканцы так же, как и другие народности, делят колдунов на добрых и злых. Первые могут спасти от злых чар колдунов, которые совершают свои пакостные дела по ночам, принимая облик злого духа, влетающего в дома намеченных ими жертв. Они влетают в сон своей жертвы и «начинают есть ее изнутри». Несмотря на то что жертва просыпается, никаких ответных мер она принять не может. Ей может помочь только обращение к доброму сильному колдуну. А тот или прогонит ночью злых духов, или объявит на всю деревню имя зловредного колдуна, которому грозит кара в виде смерти. Если жертва по какой-либо причине к доброму колдуну обращаться не будет, злой колдун обязательно доведет свою жертву до смерти.

Загадочные смерти совершенно здоровых людей нередки и в наши дни. И приписывают их злым козням колдуна, который добивается этого посредством одного лишь внушения. Страх перед шаманами настолько велик, мысль о смерти настолько чудодейственна, что человек умирает «по доброй воле». Таинственную природу этих загадочных смертей никто из простых смертных объяснить не может, а наука видит ее в разрушительной и мощной силе внушения, о которой шел наш рассказ в главе «Психологические приемы колдунов».

Что касается веры в духов, то африканцы считают, что духи в любой момент могут наказать человека, совершившего неправедный поступок.

По их поверьям, отражение в воде – это тоже дух. Злой дух, в их понимании, – крокодил. Отрицательно относятся африканцы и к изображению человека. Они не любят фотографироваться, потому что, по их понятиям, на снимке или картине остается часть человеческой души и злой человек может воспользоваться изображением в целях нанесения вреда. Баганда сравнивают тело сфотографированного с яйцом, содержимое которого высосала змея, оставив лишь пустую скорлупу. Так и душу можно похитить у человека, оставив одно только его изображение. Естественно, это могут делать колдуны, обладающие способностью убивать на расстоянии, уничтожив изображение. Кстати, этот колдовской прием расправы над врагами, нанесшими обиду, пришел с африканского континента и в наши края, и частенько наши экстрасенсы и колдуны, к которым обращаются, прося отмщения врагам, советуют ворожбу над фотографией обидчика.

В каждой африканской стране есть местные сувениры, которыми торгуют на рынках, предлагая их многочисленным туристам: на Сейшельских островах это морской кокос – плод сейшельской северной пальмы, в Танзании – исполненные в свойственной только им манере скульптуры маконде, в Заире – малахитовые поделки. В местностях, где процветал и существует шаманизм, можно купить и поделки из дерева. Вера африканцев в богов и духов воплощена в деревянных масках и небольших деревянных фигурках животных и птиц – слонов и носорогов, являющихся аллегорической формой их сложных фантастических представлений о мире.

Настоящие очаги древности – ойкумена – сохранились в наши дни на берегах одной из величайших рек Африки – Нигера, области саванны и тропических лесов. Люди здесь занимаются охотой, рыболовством, собирательством и земледелием. В сложных представлениях этих народов о мире, о взаимоотношениях с природой ведущими являются взгляды и обычаи, связанные с миром леса и его обитателей, так как привилегированной кастой в этой местности являются охотники – бамбара – и их культ. Дело в том, что это люди, отрешенные от мира, существующие как бы в другом измерении. Они не только «профессионалы», умеющие понимать голоса птиц, леса, читать следы, предсказывать погоду и вести охоту, но и каста, ведущая иной образ жизни, имеющая иное мировосприятие, связанное со всей природой и, в частности, лесом.

В Мали их называют «донсоу». Они образуют охотничьи союзы – «досо-тон», представляющие собой добровольное объединение людей с определенным мировоззрением, с ритуалами и обрядовыми действиями, проникнутыми мистическими элементами, недоступными для непосвященных. Это как бы эзотерические тайные корпоративные объединения, в которые входят воины и промысловики, колдуны и врачеватели, вершители судеб. Это управленческая элита общества.

Попасть в нее может далеко не каждый. Здесь нужны великие способности – знания, ум, смекалка, выносливость, сноровка, воля, но и милосердие, и терпимость, и многие другие моральные качества. Кроме того, от простых земледельцев их отличают особые магические знания. Их мировоззренческой и культовой основой являются силы природы, воплощенные в необыкновенных существах, имя которым Санин и Контрон.

Санин (Сан) – сверхъестественное женское существо, которое занимается охотой и покровительствует животным. Она породила уродливое существо – Контрона, который и стал первым охотником и прототипом всех людей, занимающихся этим промыслом. По уродству нет подобных ему существ. Он может перевоплощаться в горбатого термита. Не улавливаете ли вы здесь сходства с шаманским культом поклонения уродливым духам у нганасан? Помните упоминание о нганасанской шаманке Нобупти’е, у которой главным духом было «однорукое, одноногое, одноглазое существо невидимого мира»? Это был злой дух мести, вызывающий болезни. И здесь идеологическая основа малийцев-охотников и тех же нганасан имеет общие черты. По поверьям охотников бамбара, помимо жизни – «ни» – все вокруг пронизано энергией «ньяма», которая, высвободившись после смерти из телесной оболочки, мстит людям, нарушая порядок и равновесие в мире.

Прежде чем принять в члены сообщества «бамбара» нового кандидата, за ним устанавливают наблюдение и постепенно привлекают в свои ряды, обучают охотничьему ремеслу и внушают свои представления о мироустройстве. Того, кто обманывает доверие «корпорации», сурово карают вплоть до полного устранения.

Каждый вступающий в охотничий союз проходит обряд посвящения, включающий в себя ритуальную трапезу, ритуальное приношение – курица, орехи кола и т. д. Неофиту (вновь обращенному) дают учителя-наставника, с помощью которого он постигает все премудрости охотничьего дела и охотничьего мировоззрения.

У «бамбара» есть своя иерархия. Переход с одной ступени иерархической лестницы на другую связан с добычей все более крупного зверя и сопровождается определенным магическим обрядом. Обрядностью обставлено и начало охотничьего сезона – «открытие леса».

Этот ритуал включает в себя и музыкальное сопровождение – игру на струнных инструментах и трещотках, и жертвоприношения в виде кур и черного козленка, и надевание головных уборов, украшенных когтями зверей, птиц, небольшими рогами и отороченных бахромой. Здесь же песнопения, в которых восхваляются охотники, – люди особого склада, внушающие страх окружающим:

Охотник – это ведун, он знает деревья, он знает воду, он знает зверей, он знает лес. Человек должен бояться охотников.

Обряд включает в себя и демонстрацию магических способностей охотника-бамбара. В. Р. Арсеньев, много лет проведший среди обитателей Западной Африки, рассказывает:

«Из мрака на освещенную часть сцены выходит человек, из одной щеки которого торчит тупым концом „бандига“ – острый металлический стержень, служащий для расчесывания головы и плетения косичек, составляющих элемент традиционных причесок. Он напоминает стилет и может служить колющим оружием. Из ранки к уголку рта и на нижнюю челюсть стекает струйка крови. Она кажется неправдоподобной и густой. Охотник показывает публике свои ладони, на которых видны пятна того же цвета. Предполагается, видимо, что эта ладонь окровавлена…

Укротителя крокодила сменяет глотатель огня. Это тот же охотник, что протыкал себе щеку и язык „бандигой“. Теперь он что-то засовывает себе в рот и протыкает. Старик-охотник, поворачиваясь из стороны в сторону, берет горящую солому и паклю и кладет себе на голову. Сосед обращается ко мне: „Ты видел, огонь не сжег голову!“ …Он стал с жаром объяснять, на что еще способны эти люди. Например, они могут вызвать из стены воду и т. п…»

Хотя это происходит в наше время, а именно в 1974 году, эти легенды очень похожи на те, которые ходили у нас в Сибири – про якутских и бурятских шаманов – в тридцатые годы. Например, про жену шамана, бабушку В. Бараева, собирателя материала о якутских и бурятских шаманах-колдунах, которая ударом ножа в стену могла вызвать поток молочной водки.

Мы подчеркивали атмосферу почета, которым окружают шамана на протяжении всей жизни, вплоть до его последнего вздоха. В. Р.Арсеньев также говорит о том благоговейном почитании, с которым к старым людям, наделенным магической силой: их африканцы называют «сома». Он рассказывает о Мусе Кулибали – охотнике на буйволов, которого на вышеописанном охотничьем обряде восхваляли такими словами: «Он оставляет свое место. Он исполнил свое время. Теперь время другим. Если человек, постарев, многое познал, он может управлять другими людьми…»

К понятию «сома» близко подходит слово «симбон» – высшее звание, которого удостаиваются люди, стоящие на верху иерархической лестницы охотничьих союзов. «Сома» подчеркивает магическую сторону охотничьего промысла – колдовство, знахарство, прорицание, «симбон» – охотничью практику и социальное положение. Сома занимаются и в настоящее время гаданиями, врачеванием и прорицаниями.

Симбоны – прежде всего охотники на крупную дичь. Этот титул входит в должностную систему правителей. Имена симбонов передаются из поколения в поколение. Симбон – идеал мужчины, настоящий мужчина – «чее дафален». Он обладает большим жизненным опытом и магическими знаниями, которые приобрел благодаря многоступенчатой системе посвящений. Симбона характеризуют высокие моральные качества, твердость характера, умение владеть собой, держать слово, быть преданным, ярко и образно говорить. Симбон – образец бесстрашия, герой, вступающий в поединок с самым кровожадным зверем и выигрывающий его. Он – «завершенный мужчина», почти что сверхъестественное существо, распорядитель магических сил природы, носитель «божественного». Еще при жизни он завоевывает право на бессмертие, причисляется к лику святых предков. После смерти он становится объектом поклонения, жертвоприношений, вокруг места его погребения совершаются обряды.

По всем признакам элитный клан охотников «бамбара» – шаманский культ, в центре мировоззренческой обрядной практики которого – поклонение лесным духам и старцам-шаманам с их сверхъестественным опытом, передающимся из поколения в поколение; культ шаманизма, претерпевший изменение, сузивший свои границы. Об этом свидетельствует и опыт врачевания бамбара, которые знают обо всем полезном и вредоносном для людей и применяют свои знания для исцеления. Они используют и лекарственные травы, и приемы мануальной терапии, и психологическое воздействие посредством внушения веры в излечение, в скрытые возможности организма самого больного.

Современный шаманизм выступает также в форме зомбирования – экспериментирования над человеческим разумом, корни которого надо искать на черном континенте, на «острове колдунов» – Гаити. Для того чтобы превратить человека в раба, человека-робота, у людей, выбранных для этой цели, колдуны «вынимали» разум с помощью чудодейственного порошка – яда. Его втирали в тело, и наступало состояние, определяемое всеми окружающими как смерть. Человека хоронили. Но на самом деле это был сильнейший паралич. Из могилы его извлекали те, которые устроили это шаманство. Они давали ему противоядие, приводили в чувство. Но яд и время, в течение которого он находился в состоянии кислородного голодания, страшным образом изменяли его сознание. У человека появлялись провалы в памяти, отключалась речь, он лишался возможности мыслить разумно, становился покорным чужой воле, исполнял ее. Таких людей использовали для работы на плантациях. Они получили название «зомби». Говорят, что эта практика превращения людей в рабов с помощью чудодейственного порошка сохранилась на Гаити и в наши дни. По приговору тайных обществ, подобных тому, про которое мы рассказывали выше, там зомбируют нарушителей установленных правил. Люди этого общества контролируют приготовление ядов и саму процедуру.

Секретные общества на Гаити в наши дни контролируют практически всю территорию острова. В. Пелевин в журнале «Химия и жизнь» пишет про Гаити: «Существуют формальное членство, тайные пароли, а также ритуалы – особые танцы, исполняемые хором песни… и барабанные ритмы. Особая роль… отводится ритуалам, призванным „сплотить ряды“ тайного общества: это сборища, которые проводятся исключительно ночью…; их начинают с вызова духов, а завершают торжественным шествием посвященного гроба».

Так же, как можно с первого взгляда распознать людей с болезнью Дауна, так можно определить и зомби. У них перекошенные бледные лица, бессмысленный взгляд, заученные механические движения, нетвердая покачивающаяся походка, глухой голос. Вот такие они – люди-роботы – создание черных шаманов. Говорят, что и в наши дни кое-где существуют плантации, на которых работают люди, соответствующие описаниям зомби.

Практикующие шаманы есть в странах Азии. Они лечат, прорицают, привораживают счастье и заступаются за людей перед духами. Сохранились элементы шаманства и у народов Сибири. Шаманство пытались искоренить после Октябрьской революции. Но оно возродилось в годы войны, когда к колдунам пошли, чтобы узнать судьбу своих близких, ушедших на фронт.

Сохранившиеся магические способности у бывших шаманов давали о себе знать, когда дело касалось их близких. Например, Г. Царева рассказала об одной алтайской шаманке, которая проводила сына на фронт. Однажды она потеряла сознание, во время этого провала ее посетило видение, в котором она узнала себя на странном, окутанном туманом поле, по которому ездили танки. Она увидела, как по ее сыну проехал танк, зарыв его в землю. Она бросилась к этому месту и выкопала сына голыми руками. Когда он вернулся с фронта, то рассказал матери, что его засыпало землей, когда он находился в траншее, и кто-то его откопал. Элементы ясновиденья и вмешательство сверхъестественных сил в спасение сына шаманки здесь очевидны.

В ряде районов Бурятии живо поклонение духу – покровителю шамана, которому дарят коня, чтобы было у духа транспортное средство. Определенные обряды совершаются на Алтае. Но в большей степени шаманство сохраняется в Средней Азии и Казахстане. Здесь к колдунам идут женщины, которые не могут родить ребенка. Одна казахская шаманка, про которую рассказывает К. Байбосинов, в 1978 году исцеляла больных, прогоняя от них злых духов при помощи жертвоприношения – резала рядом с больным курицу и относила ее к «святому месту». Она же делала маленьких куколок и обносила их вокруг головы больного, заворачивала потом в материю и относила эти фигурки, которые, по ее утверждению, «забрали» с собой болезнь, к месту обитания духов-покровителей. В обычаях таджиков и узбеков также сохраняются элементы магии.

У всех народов были шаманы. В России услугами колдунов пользовались как простой народ, так и царские династии. Известно, например, что император Александр I, который взошел на трон в начале девятнадцатого века, сильно увлекался мистикой, его привлекало все таинственное и чудесное. Он часто обращался к различным пророкам и чародеям. Его любовью пользовались ясновидящие, которые могли предсказать будущее.

Астрологи, чародеи, заклинатели, отечественные и привозные пророки, юродивые, медиумы окружали династию Романовых вплоть до самой кончины ее последних представителей. Среди них имена английского заклинателя духов Юма, барона Лангсдорфа, французского чародея месье Филиппа, мага и оккультиста Папюса, кудесника Шенка, ворожеи Матрены-босоножки, гадалки Гриппы, Петра Бадмаева – бурятского шамана – крестника Александра, Григория Распутина.

О том, какое значение имел культ шаманизма в жизни последних Романовых – Николая II и Александры Федоровны – пишет советский историк М. К. Касвинов в своей книге «Двадцать три ступени вниз». Строки, которые мы приводим, относятся к колдуну Гришке Распутину.

«С легкой руки старца здесь появился своеобразный ассортимент техники колдования. Бьют бубны, предупреждают о недуге колокольчики, молитвенная скороговорка адресуется разным божкам: чурбанчикам, пенькам, мелкокалиберным идолам, лепным и резным истуканчикам, амулетам – палке с набалдашником в виде рыбьей головы, поясу с вмонтированными в него „священными цитатами“. Юродствующий фетишизм сочетается с внешним лоском европейской образованности, с изысканностью парадных выходов, с блеском балов и пиров. Шаманская юрта соседствует с тронным залом».

Американский оккультист Р. Вальдис в своей работе «Четвертое измерение» считает, что все маги и чародеи прошлых столетий – выходцы из иного измерения, четвертого, которое населено такими же, как и мы, существами, только обогнавшими нас в технике и духовном развитии. Во всех чародеях, полагает он, есть неиссякаемый источник неземной энергии, находящийся в ином временном пространстве.

В настоящее время этому источнику неземной энергии, питающему шаманов всех разновидностей, ученые дали название биоэнергетического, являющегося частью энергоинформационного мирового поля всей Вселенной, в котором, как в компьютере, заложена вся информация о прошлом, настоящем и будущем всего человечества и каждой существующей человеческой души на нашей планете – этакого вселенского банка данных, доступ к которым открыт не всем, а избранным, посвященным – шаманам всех типов – колдунам, знахарям, гадалкам, прорицателям. На современном языке их называют «экстрасенсы».

Современный человек генетически унаследовал от своих предков страх перед необъяснимыми силами природы – высшими силами – да и перед людьми, которые имеют в себе частицы этой силы, переданной им богами и их посланниками – духами. Попадая в труднейшие обстоятельства, проявляя страх перед неизвестным будущим, многие современники обращаются к этим посланникам божьей силы на земле. Благо, их развелось что тараканов в последнее время. Стоит открыть любую газету – и, пожалуйста, ты найдешь все, что ищешь: услуги гадалок, «целительниц», снимающих порчу и сглаз. Но только тем, кто обращается к их услугам, надо помнить и учитывать, что избранников божьих, которым даны по-настоящему могучие силы, помогающие совершать чудеса, на земле не так уж и много. Зато предостаточно лжешаманов, которые, ничем не отличаясь от обычных людей.

Не лучше ли развивать колдовство в себе? Это требует усилий и затрат энергии, которые в конце концов окупятся сохранением здоровья, установлением равновесия в душе, философским отношением к жизни. Постоянной практикой можно развить высшие силы, заложенные в душе и сознании.

Еще в прошлом веке теософы – представители религиозного течения, признающего существование мистических сил, утверждали, что человек постоянно поддерживает связь с потусторонними силами. Небеса постоянно шлют людям свои сигналы, но только их нельзя услышать обычными органами чувств. Поэтому представители теологии призывали человека еще в прошлом столетии развивать сверхчувственные возможности и вступать в контакт со своим внутренним богом.

Интерес к колдовству возник в последнее время в связи с тем, что ученые, изучая теорию шаманства, открыли для себя возможности освоения глубин человеческой психики, ту ее магическую суть, которая есть в каждом из нас и которую, научившись ее вызволять и ею распоряжаться, можно поставить на службу своим собственным целям и достижениям. Попрактиковаться в этом помогут наши рекомендации, которые мы излагаем в следующей части нашей книги.

Часть II Сам себе шаман! (прикладной аспект шаманизма)

Глава 1 Самопознание – дорога в потусторонний мир

Постижение собственного «я»

«На маленькой полянке, окруженной со всех сторон кустарником, стояла маленькая грязная хижина, покрытая тростником. Из трубы шел серый дым.

– Заходи, – сказала старуха, открывая дверь. Она тщательно осмотрела Кэт, даже ноготки ее крошечных розовых ножек. – Как вы ее назвали? – Кэти Колум О’Хара, – осмелилась заговорить женщина, протянув руки.

Скарлетт отдала ей Кэт и молчала в течение всего осмотра.

– Кэти Колум, – повторила старуха. – Звучит слишком мягко для такого сильного ребенка. Меня зовут Грейн – сильное имя.

Ее грубый голос заставлял звучать кельтское имя как вызов. Скарлетт заерзала на стуле: она не знала, что следовало ответить.

Женщина запеленала Кэт, а затем взяла на руки и прошептала ей что-то так тихо, что Скарлетт, как ни старалась, ничего не расслышала. Кэт схватила маленькой ручкой прядь волос Грейн; женщина прижала ее к себе.

– Ты не поняла бы, если бы услышала, О’Хара. Я говорила на староирландском языке. Малышка будет прелестна и обаятельна. Ты же слышала, что я знаю магию так же хорошо, как целебные травы. – Скарлетт согласно кивнула. – Наверное, это так. Я знаю старые заклинания, но не могу назвать их магическими. Я просто смотрю, слушаю и учусь. Некоторые думают, что это колдовство, если слепой прозревает, а глухой начинает слышать. Но все зависит от того, чего человек хочет и верит ли он. Не надейся, что я могу и с тобой совершить чудо…»

А. Риплей. «Скарлетт».

Юрий Тарасов однажды сказал о колдунах, ведьмах, шаманах так: «Мы владеем гипнозом, до тонкости разбираемся в целебных растениях, знаем тайные струны человеческой психики, храним древние рецепты различных снадобий, умеем и приворотное зелье сварить, и порчу отвести…

Мы знаем секреты лечения руками, музыкой, тишиной, теплом, холодом, камнями, металлами, росой, талой водой, настоями трав и цветов, голодом и специальной диетой…

Ничего сверхъестественного в наших действиях нет, только четкое знание, как использовать на практике многие явления природы, даже те, которые современная наука еще не может толком объяснить…»

Его слова – неоспоримые доказательство того, что каждому человеку вполне доступны тайны серой магии , что он может применять их на пользу пусть не других людей, но самого себя .

«Стань сам себе шаманом!» – вот девиз всего, о чем мы будем рассказывать в этой части нашей книги.

Э. Шюри в своей работе «Великие посвященные: очерки эзотерии религии» писал:

«Мудрецы и пророки самых разных времен пришли к одинаковым заключениям относительно основ и истин: мистика всех времен есть искусство находить бога в себе, развивая тайные глубины и скрытые способности сознания. Закон эволюции – перевоплощение души. Достигнув совершенства, она освобождается и возвращается к чистому Духу, к Богу, ко всей полноте его сознания. Она поднимается над законом перевоплощения, начиная сознавать свою божественность.

Бездны бессознательного разверзаются внутри нас, открывая перед нами пучину, из которой мы происходим, и головокружительные высоты, к которым мы стремимся…»

Ему же принадлежат слова:

«Внутренние возможности, внутренняя наша природа – потусторонняя сила к нашим физическим чувствам».

Кто-то сказал: «Человек рожден в углублении волны и ничего не знает о широком океане, расстилающемся впереди и позади него. Мистическое откровение направляет нашу ладью на самый крутой гребень волны, и оттуда мы успеваем охватить весь необычайный простор океана».

Ванга, одна из Посвященных, на вопрос, что такое человек, ответила, что человек – это часть Вселенной. Он песчинка в океане, но в нем есть божественная искра. Он часто перерастает себя, постоянно находится в поиске, исследует тайны бытия, делает невиданные открытия.

Психологические эксперименты начала XIX века, опирающиеся на физиологию, привели ученых к порогу потустороннего мира. Это были исследования медиков в области живого магнетизма, сомнамбулизма и промежуточных состояний сознания, начиная с ясновидения и кончая экстазом. Современная наука не смогла объяснить сути этих явлений, противоречащих материалистической теории. Ей приходится признавать деятельность духа и воли вне физических законов видимого мира. Вся жизнь человека, утверждают ученые-оккультисты, только приготовление и преддверие этой жизни духа. Ступени посвящения неисчислимы. Каждый человек должен работать над ускорением расцвета своей души.

На одном из дельфийских храмов есть надпись: «Познай себя и ты узнаешь Вселенную и Богов!» Мы ленивы. Мы обращаемся к врачам и целителям, надеемся, что о нас позаботятся другие люди, вверяем себя в чужие руки. Пьем лекарства, лежим, ждем результата, отдаемся воле судьбы, Бога. А Бог, как следует из всего вышесказанного, в нас самих. Мы просто не обращаем внимания на высказывания мудрецов прошлого и настоящего, пытающихся внушить нам, что в каждом человеке есть божественное начало. Ведь Бог сотворил нас по своему образу и подобию и вложил в глубины нашего организма, в какую-то его точку – в сознание, может быть, в душу, – частичку себя, а значит, и частицу той могущественной силы, называемой магической, волшебной, непостижимой нами. Мы не задумываемся над этим, не верим ничему подобному и, следовательно, не прикладываем никаких усилий, чтобы раздуть в себе эту небесную искру. А о том, что он есть в нас, этот наш внутренний бог, провидец и целитель, свидетельствуют факты из нашей же собственной жизни. Каждый человек может привести хотя бы один-единственный пример необъяснимого события из своей жизни, которое мы не можем назвать иначе, как словом «чудо». Видимо, это и есть тот самый божий знак, который подает наш собственный маг, сидящий в нас. Это и интуиция, и элементы предвидения, и те самые, невесть откуда взявшиеся силы, которые проявляются у нас в некоторые моменты нашей жизни и спасают нас от чего-то неприятного, страшного, даже ужасного – смерти. Стало быть, надо верить в себя, в возможности своего организма, о которых мы, увы, зачастую знаем очень мало.

«Чужая душа – потемки», – гласит расхожая пословица. А своя собственная? Разве мы все знаем о себе; разве не перестаем сами себя удивлять в иные моменты; разве не обнаруживаются в нас временами какие-то незнакомые, не свойственные нам черты, которые, кажется, мог бы проявить в обычной жизни какой-то другой человек, и вдруг мы находим их в каком-то нашем поступке, которому поражаемся потом сами. Мы просто невежды и лентяи, мы не хотим ничего знать о себе, о своем внутреннем «Я», вскрывать глубины своего сознания, в котором заключаются все тайны Вселенной и тот самый магический ключик, который может помочь каждому из нас пройти по жизни, не зная бед, невзгод и болезней.

«Человек … не есть творение, одаренное лишь одним известным сознанием, но в нем еще господствует второе сознание, которое мы назовем внесознательной областью», – сказал Гирама Джаксон в прошлом столетии. Бессознательное – это магическая и плохо изученная область сознания. Сознательное и бессознательное – содержание нашего «Я». Попробуем чуть-чуть приоткрыть его тайны.

Психономика и ее методы целительства

«Я» – это судьба. Конечно, в понятие «Я» входит и программа воспитания всех тех ценностей, взглядов на жизнь, которые внушают человеку родители, школа, идеологические средства массовой информации, но остается и незадействованная часть нашего сознания, полным хозяином которой можем стать мы сами. В наших силах переосмыслить эту вложенную в нас с младенческих лет систему ценностей, приобщаясь к новым знаниям. Это сделать нелегко. Но помочь в этом нам могут ученые, обратившиеся к изучению тех старых наук, которые подчеркивали иррациональность человека, но были безо всякого разбора отвергнуты учеными-материалистами на каком-то этапе нашего бытия.

В начале 80-х годов двадцатого столетия по инициативе ВОЗ во всем мире начали формироваться центры изучения нетрадиционных наук – колдовских, знахарских – для того чтобы найти в них, заключающих знания и опыт, накопленный в течение тысячелетий, рациональные зерна. Это расширило познания о человеке и послужило стимулом к возникновению новых наук, а следовательно, и новых имен.

Одно из них – Эрнест Цветков. Человек, изучивший искусство врачевания восточных и западных целителей, их методики и секреты эффективного воздействия на организм человека. Он явился родоначальником новой науки—психономики, изучающей способы и приемы воздействия на себя и других людей. Разработанные им методики дают возможность человеку познать себя, свои возможности и помочь себе жить, отвлекшись от повседневной суеты; укрепить свою волю, свой организм, приподнять завесу божественного в человеке, научиться распознавать и развивать свои сверхчувственные возможности, быть целителем, шаманом самого себя. В его науке заключен философский камень самопознания, открывающий людям «тайные пружины психики».

В книге «Мастер самопознания, или погружение в „Я“» он передает диалог с одним из своих пациентов, с которым проводил психотерапевтические сеансы и которому он доказывал иррациональность человеческого подсознания «с его причудливыми фокусами и фантастическими сюжетами». Мы приводим строки из его книги, чтобы языком художественного текста, более образным и впечатляющим, подтвердить все наши предыдущие утверждения о незнании человеком собственной природы.

«…Как и любой человек, вы – существо иррациональное, темное и потустороннее.

– Что значит потустороннее? – последнее заявление несколько смутило меня.

– Это значит то, что вы сами о себе многого не ведаете, хотя вам кажется, что знаете себя как облупленного. Однако все ваше знание – всего лишь система убеждений.

…Когда я говорю о вашей иррациональности, я не заявляю о своей правоте, а всего лишь напоминаю о снах, фантазиях и подсознании.

…Все то, что вы знаете о себе, вы знаете, как о личности, но остальная часть вашего существа остается для вас столь же загадочной, сколь и таинственный мир привидений и призраков. В этом же заключается иррациональность, скрытая в каждом из нас…»

К понятиям иррациональным он относит силу, или энергию. Ее нельзя никак выразить или понять, но можно почувствовать. А в чувствах, переживаниях заключена тайна, не доступная нашему пониманию. Но связником Неведомого и Необъяснимого является наше подсознание. Воздействуя на него, каждый может изменять мир, заключенный в себе, и справляться со своими проблемами. В этом может помочь система саморегуляции, заключающаяся в принципе: «Важно не то, что происходит, а то, как мы к этому относимся».

Как добиться этого, как излечить, уберечь свою душу? С помощью определенных приемов можно установить контакт со своим подсознанием, открытым миру и иным измерениям.

Э. Цветков, профессиональный психотерапевт, имеющий дело с человеческими феноменами, предлагает свой метод переосмысления действительности, переоценки ценностей, приближающий к реальности и помогающий ее пережить. Безопасность человека в окружающем его мире зависит исключительно от того, насколько правильно он ориентируется в нем. Свой метод Цветков называет техникой расслаивания.

Суть заключается в том, «чтобы отделить обозначение переживания от самого переживания». Это значит, что надо поработать со своим сознанием, над своим мышлением, которое чаще всего и является источником наших проблем. Часто, рассказывая о своих переживаниях, мы описываем их словами, не соответствующими факту, не теми словами, подгоняя их под общепринятый стандарт. Мы постоянно заняты тем, что «именуем и переименовываем». То есть в существовании наших проблем повинно прежде всего Слово, а слово всегда приблизительно. Это копия предмета, которая не заменит его самого. Пока мы не обозначим действие, мы его не совершим.

Слово формирует наш мир, который определяет слово. Все истинные действия – наши слова. Им мы создаем свое «Я» и им же его разрушаем. Для того чтобы определить истинное состояние, масштаб своей проблемы, глубину переживаемых чувств, надо прежде всего точно высказаться, обозначить конкретными словами то, что произошло с нами, потому что наши проблемы связаны с наименованием и оценкой. Для этого надо обязательно кому-то об этом рассказать, может быть, написать. В процессе описания своего переживания мы сможем осознать, обозначить, трансформировать свое понимание случившегося, сместить акценты, что в конечном итоге будет способствовать облегчению. Можно вести с собой диалоги, подобные тем, которые Э. Цветков разработал для нас. О смерти – диалог с самим собой (по Э. Цветкову): «Я – смерть, и я боюсь себя. С другой стороны, смерть – это то, чего нет. Ведь пока мы живем, про нас нельзя сказать, что мы мертвы. Итак, смерть – это то, чего нет. Значит, меня пугает во мне то, чего во мне нет. Во мне нет смерти, значит во мне нет страха. Что же в действительности меня пугает? Наверное то, чего во мне нет. Надо подумать над этим и обрести то самое, чего нет во мне». Разъяснение самому себе причин упадка сил: «Я нахожусь постоянно в состоянии нервного напряжения. Я затрачиваю колоссальное количество энергии на то, что меня волнует и держит в этом состоянии. Но раз я нахожу много сил на эти волнения и беспокойства, значит во мне много могучих сил, они есть во мне. Следовательно, это состояние напряженности – попытка моего организма освободиться от излишества энергии, которая бродит во мне. Я слишком много энергии трачу на себя».

Глава 2 Способы овладения волшебной силой мысли

Магия мыслей и слова

Техника расслаивания, которую рекомендует ученый-психономик, психотерапевт Э. Цветков, связана с определением наших действий словами – точными и конкретными. Правильно обозначив наши чувства и состояние, дав точную оценку происходящего с нами, мы уменьшим наши переживания, трансформируем состояние души в лучшую сторону, и нам будет легче пережить то, что казалось вначале страшным и ужасным, главным образом оттого, что мы «подогрели» свои эмоции, употребив неточные, неправильные слова, искажающие суть самого явления. А ведь слово заключает в себе великую магию. Об этом мы уже рассказывали в разделе о поэтах-шаманах.

С научной точки зрения, слово – продукт сложной деятельности человеческого мозга. Это способ кодирования окружающего мира, инструмент нашего сознания и мысли. Слово способно производить глубокие изменения в организме, управляет нашим настроением. Оно дает нам радость текущего дня, укрепляет уверенность в себе, нужность и необходимость людям. Хорошие слова улучшают нашу жизнь. За некоторыми из них стоит многовековой опыт человеческих взаимоотношений. Доброе слово успокаивает и умиротворяет нас, улучшает настроение, оно влияет на наши мысли.

Слова настраивают наши мысли, влияют на ход нашего мышления. А мысли – это величайшая сила, которая управляет нашим поведением, нашими поступками, в конечном итоге – нашей жизнью. Правильный образ мыслей – нормальная жизнь. Как мыслим, так и живем. Определенное мышление отражается на внешности человека и на его характере. Можно найти множество подтверждений тому, что мысли связаны с нашей профессией. Стоит изменить род занятий, мысли также меняются, а с ними наши привычки, характер и внешний вид. Чтобы достойно жить, надо и мыслить соответствующим образом. Мысли хорошие привлекают мысли добрых людей, плохие же как магнитом притягивают к себе людей с дурными мыслями.

Наше мышление закладывается в детские годы. И не всегда это правильный образ мыслей. Значит, надо его ломать. А для этого надо перестраивать себя. Этого могут добиться люди с сильной волей. Но и те, которые не отличаются таковой, могут достигнуть многого, коль захотят. Волю надо воспитывать. Точное слово – добрая мысль – правильное мышление – сильная воля – вот главные составляющие нормальной, достойной жизни, вот магия жизни, зависящая только от самого себя. Нет ничего этого? Значит, следует немедленно себя переделывать. Перестройка начинается с малого: встать уже завтра пораньше, не положить лишнюю ложечку сахара в чай, уменьшить кусок хлеба, приготовленного для бутерброда, пройти хотя бы часть пути пешком, надеть пальто и выйти на улицу, чтобы прогуляться перед сном. Всего лишь небольшое усилие воли, но завтра уже и мысли пойдут в этом направлении, и начнется жизнь по заданному режиму. Личная заинтересованность и желание вступить в контакт с силою духа – вот и весь шаманизм.

Внушение воли к действию

Для того чтобы ход ваших мыслей не искажал действительности, чтобы он не был пассивным, а был направлен в нужное русло, нужна, повторяем, воля. А волю надо вырабатывать. Каким образом? Надо внушать себе необходимые мысли. Главная сила любого колдовства – внушение. Иногда что-то внушают помимо нашего желания и нашей воли. Но мы в состоянии и самостоятельно внедрить в себя какие-то мысли. Это широко распространенное явление. Нередко мы слышим фразу: «Она себе внушила, что…» Но часто случается так, что внушаем мы не то, что надо, и не так, как надо. Но сначала еще раз поговорим о самом понятии «внушение», с помощью которого происходит воздействие на мысли, настроения, чувства и поступки.

Этот термин обозначает прежде всего явление психическое. Это чувственно переживаемое воображение, которое относится к бессознательным формам деятельности головного мозга. С его помощью усваиваются определенные нормы поведения. Когда при помощи слов это внушение в виде определенного стереотипа поступает в наше сознание, там срабатывает механизм прививания этих норм. Само это слово, которое происходит от древнерусского глагола «внаушати» – «услышать», означает внедрение в сознание. В. И. Даль объясняет глагол «внушать» еще и как «вносить в уши, вселять, внедрять, вкоренять, передавать, убеждать, поселять в мыслях, заставлять думать, хотеть побудить к восприятию представлений словами или другим способом».

Внушение – это внедрение в наше сознание психологической установки, которая настраивает человека на совершение определенных действий. Психологические установки у каждого человека свои. Они могут быть направлены на пассивную созерцательность, покорность судьбе, но, изменив ее ход, дав иной толчок своему сознанию, можно настроить себя на совершение энергичных действий и поступков. А энергия – это огонь, наше топливо, которое помогает нам в продвижении по жизни. Чем его больше, тем больше шансов чего-то добиться. Во всяком случае, это главная движущая сила в укреплении собственного здоровья.

Каждый из нас – режиссер и сценарист своей собственной жизни и судьбы. Неправильные взгляды на жизнь, неправильная установка, безволие, покорность судьбе – вот мы и влачим свое жалкое существование. Не получится из нас шаман, пока мы не сделаем первого шага – начнем внушать себе мысли, способствующие достижению успеха. А это прежде всего действие . Не сидеть на месте, постоянно что-то предпринимать. А для этого – ежедневно внушать себе мысли о действии, побуждать себя, свою волю к действию. Пассивный человек – робот, «зомби», негр, работающий на «плантациях» тех, кто пожинает плоды его трудов и будет пожинать, пока существует на это добрая воля превратившего себя в робота. Гирама Джаксон, выпустивший в прошлом столетии книгу, названную им «Полный курс изучения гипнотизма, месмеризма, терапевтики внушения, лечения и воспитания в сонном состоянии», роковым препятствием на пути успеха в каком бы то ни было призвании считал скромность и застенчивость. « Драгоценнейшее свойство человеческого существа заключается в возможности вселять свою волю в других людей. Это свойство, называемое нами обыкновенно „могуществом воли“, „магнетизмом“ и проч., коренится в вере в себя, которая и должна развиваться…» – писал он.

Он же объяснил, как велика роль внушения. «..мы обыкновенно замечаем…: всякое углубление, или сосредоточение ума на какой-нибудь части тела производит приливы крови к последней. Это явление называется управлением крови и дает, например, возможность согреть похолодевшие ноги, стараясь усиленно сосредоточить мысль на том, что они теплы. Быть может, это одно из сильнейших доказательств владычества тела над духом, так как мы видим, что одной силой мышления можно дать даже кровообращению другое направление».

А вот еще одна его мысль:

«По моему мнению и убеждению, никогда не было чудом и нельзя считать за чудо силу древних пророков. Она состояла просто в том, как мне думается, что люди убеждены в той силе, которую оказывает ум на тело».

Внушение – это многократное повторение, которое способствует усвоению. Часто говори себе: « Я хочу и я могу!» – и непременно сможешь. Изменение состояния души – вот природа шаманства. Колдуй – и добьешься успеха!

Пока сидишь на месте ты —

Тебе объедки, не цветы.

Не бойся – многое сумеешь,

Когда мечту в душе взлелеешь!

Мысли лепят человека

Когда мы говорим о развитии воли, то имеем в виду подчинение разума. Всякому по силам так сформировать свой характер с помощью силы воли, что каждый сможет осуществить все, что пожелает, переделать себя и быть тем, кем хочет.

Наш характер формируется главным образом из привычек мышления. Они имеют наследственную природу, которая облегчает приобретение одних привычек и затрудняет приобретение других. И чаще всего нам кажется более легким идти проторенными тропинками, так как прокладывание новых путей – дело хлопотное, однако вполне осуществимое. Дело в том, что наше мышление имеет тенденцию к неустойчивости, его вполне можно разрушить, убеждая свое сознание, делая внушение пассивной части своего сознания. Многократное повторение этого упражнения сделает свое дело. Постепенно пассивная часть сознания перестанет противиться вашему внушению – и новая мысль укрепится в сознании так же, как предыдущая. Ваш разум освоится с новым образом мыслей. Его активная часть победит пассивную.

Самовнушение – ваш собственный гипнотизер. А если соединить его еще и с поглощением мысли, представляющим собой работу воображения и сосредоточения на определенной идее, то это будет идеальным способом для выработки характера. Надо представлять себя человеком, обладающим желательными качествами. И эта мысль должна присутствовать в вас постоянно. Убедив себя в том, что вы и есть такой человек, вы и вести себя будете соответственно.

Посредством необходимых внушений вы породите в своем разуме семена нового образа мыслей, которые помогут вылепить самого себя таким, каким вы хотите быть.

Заканчивая разговор о мыслях, мы приводим слова Вильяма Аткинсона, занимавшегося проблемами магнетизма в прошлом столетии.

«…не давайтесь в обман так называемым „вождям“, вы носите в самих себе истину, и она станет очевидной для вас со временем, распускаясь постепенно и естественно, как цветок. Познание „Я есть“ вознаградит вас, небольшое пламя, заключенное в нем, проникнет всюду и осветит все…

Люди, обладающие спокойствием, хладнокровием, серьезностью и настойчивостью, приходят к цели ранее своих собратьев, наделенных противоположными склонностями.

Уверенность, ожидание и спокойное требование – тройственная могучая динамическая сила, которая разрешит много задач, если только человек приобретет ее; мудрец пользуется тем, чем пренебрегает глупец: „Камень, который отвергли строители, лег во главе угла“».

Глава 3 Экзотическая психотерапия

Рекомендации по развитию у себя силы магического мышления (по Э. Цветкову)

Для того чтобы мыслить не ординарно, а видеть магию вещей, находить волшебство в каждом предмете, каждом своем действии, психотерапевт-психономик Э. Цветков предлагает метод погружения в интроверсию – мир собственных ощущений, мыслей, переживаний. Нужно выбрать день, в который никто и ничто не помешает вам произвести «обряд камлания», погрузившись в свой душевный мир, где все исполнено значения. Самые ничтожные события, каждую мелочь вашего бытия воспринимайте как знамения, посланное вам свыше. Смотрите на каждый предмет, не уясняя его предназначения, как на вещь, содержащую в себе нечто таинственное, как специально посланный вам некими невидимыми и могущественными силами знак. Оценивайте каждое свое действие как бы исполненным некоего магического смысла. Все окружающее оценивайте как символы иного мира, в котором вы как бы находитесь сейчас. Ощутите состояние ирреальности. И когда это произойдет, ваше сознание подвергнется трансформации, в нем произойдут какие-то перемены. Если повторять эту процедуру систематически, примерно раз в 10 дней в течение месяца, вы сможете увидеть стойкие перемены в своем сознании, ощутите способность мыслить магически и видеть волшебное вокруг вас. Эта магия, это сознательное колдовство поможет в трудные моменты отвлечься от всего суетного, подняться над обыденностью и своими проблемами, ощутить всю полноту и значимость окружающего вас мира, и это даст вам силы жить и действовать дальше. Лечите себя волшебством, заключенным в вашем сознании.

Техника выработки твердого взгляда

По поверьям древних, местом пребывания души являются глаза. Через них душа так же, как злые и добрые духи, попадает в тело и выходит из него. Глаза – зеркало души, еще говорим мы. Если у вас добрая душа, вам от этого же и хуже. Навряд ли вы достигнете в жизни большого успеха. Ведь вы же не умеете говорить «нет». Вы боитесь обидеть этим другого человека, чем он беззастенчиво и пользуется. Доброту принимают часто за отсутствие ума. Человека с твердым, жестким взором боятся. Взгляд – могущественное средство для воздействия на других людей. Колдун одним-единственным взглядом может свести человека с ума, парализовать его волю. Свой собственный твердый взор, которым вы посмотрите на себя хотя бы в зеркало, придаст вашим мыслям целенаправленность, изменит их психологию, разбудит в вас уверенность, не говоря уже о том, что вам нетрудно будет произнести «нет», когда этого требуют обстоятельства.

Такой взгляд, если его нет у Вас от природы, придется вырабатывать. Для этого есть соответствующие упражнения. Мы выбрали рекомендации упоминавшегося нами Гирама Джаксона, гипнотизера XIX века:

«Чтобы сделать свой взгляд наивозможно мощным, мы посоветуем начинающему особое практическое упражнение, а именно: ежедневно утром и вечером стоять перед зеркалом в течение 10 минут и пристально смотреть себе в глаза, ни разу не моргая. После достаточного упражнения вы увидите, что можете продолжить это время и можете так же, совсем не моргая, смотреть в глаза другому или на какой-либо определенный предмет в течение 1–5 минут, а впоследствии вы сможете это продолжить до 10 и даже до 20 минут, не утомляясь и так, что слезы не будут показываться на глазах. Это упражнение содействует также увеличению глаз, так как веки расходятся…»

Упражнения для выработки твердого взгляда

1. Прикрепите к стене лист бумаги, посреди которого нарисуйте зачерненный кружок диаметром 2,5 см. Встаньте на расстоянии 1 метра от стены так, чтобы пятно оказалось вровень с вашими глазами. Не отводя взгляда с пятна, начните вращения головой в одну сторону. Затем в другую, продолжая сосредоточенно смотреть на пятно. Вам придется делать усилия, чтобы не перемещать взгляда, а это хорошая гимнастика для укрепления мускулов и нервов глаз.

2. Прикрепите лист бумаги с нарисованным или наклеенным зачерненным кружком на уровне глаз в положении сидя. Устремите свой взгляд на черное пятно и смотрите на него решительно, не мигая, в течение 1 минуты. После отдыха продолжайте упражняться. Повторите свои действия 5–6 раз.

Твердый взгляд – выражение твердой воли, непреклонности осознания значительности своей личности.

Мои глаза – глаза шамана —

Не попадутся в сеть обмана,

Не поддадутся чужой воле.

Не будет жить душа в неволе.

Каким хочу, таким и стану! (Упражнения для тренировки сознания)

– Найдите комнату, где вы можете остаться наедине с самим собою, где есть тишина и покой.

– Расположитесь в любом месте, которое посчитаете самым удобным – на кровати или в кресле. Расслабьтесь, освободив каждый мускул, каждый нерв, сделайтесь совершенно «гибким».

– Все внимание сосредоточьте на самом себе.

– Выберите ключевое слово, означающее качество, которое вы хотите иметь, в крайнем случае это могут быть слова – «энергия», «действие». Сосредоточьте свою мысль на нем, давая ему запечатлеться в вашем уме. Скоординируйте свою волю на мысли, несущей это слово. Вспомните человека с подобными чертами характера.

– Дайте работу воображению: представьте себя человеком, обладающим желанными качествами. Представляйте себе картины, в которых вы, обладая этим качеством, действуете – общаетесь с людьми так, как вы этого хотели бы в действительности, и так, как будто бы у вас уже это качество есть.

Заканчивайте это упражнение словами: «Я есть!» и «Я – энергичный!» «Я – деловой!» «Я хочу – и я могу!» Повторяйте это вслух.

– Упражняйтесь как можно чаще. Вы знаете, что «капля камень долбит».

Этим можно заниматься в бессонные часы.

Умейте сосредоточиваться!

В каждом вашем деле, в каждом поступке должна присутствовать мысль. Умейте сосредоточиваться. Успех – удел людей, наделенных этим умением. Сконцентрировав мысли, вы увеличите их силу. Искусству сосредоточения надо поучиться, другими словами – надо подчинить тело контролю разума. Здесь помогут упражнения, развивающие способность контроля над мускульными движениями.

1. Сядьте на стул и выпрямитесь. Поднимите голову и выставьте подбородок. Плечи отодвиньте назад, вытяните вашу правую руку на уровне плеча. Поверните теперь голову и в течение минуты пристально смотрите на руку. Проделайте то же самое с левой рукой. Увеличивайте время этого упражнения, в течение которого вы держите руку указанным способом и сосредоточенно смотрите на нее до 2, 3, 5 минут. Кисть руки должна быть повернута ладонью книзу. Чтобы проверить, насколько совершенно вы освоили это упражнение, смотрите на кончики пальцев.

2. Рюмку, наполненную до краев водой, зажмите между пальцами правой руки. Вытяните руку вперед. Устремите свой взгляд на рюмку, пытаясь держать руку спокойно, – так, чтобы не было заметно никакого колебания воды. Руки меняйте. Доведите время этого упражнения до 5 минут, в течение которых вы должны сосредоточить свое внимание и мысли на рюмке, осознавая то, что вы делаете.

Эти упражнения принесут вам избавление от дурных привычек – таких, как подергивания какой-либо частью тела, прищуривания, болтания ногами, постукивания пальцами по столу. Как только поймаете себя на этих занятиях, «перенесите» свои мысли, сосредоточьтесь на том, что делаете.

А для того чтобы развить внимание и подчинить движения своей воле, попробуйте вот это однообразное и утомительное движение.

3. Сядьте за стол, положите на него сжатые в кулак руки, повернув их ладонями вверх. Большой палец лежит поверх других.

Смотрите в течение минуты на кулак, а затем постепенно раскрывайте большой палец, сосредоточив все свое внимание на этом действии. Затем медленно раскрывайте другие пальцы по очереди, дойдя до мизинца.

После чего проделайте все наоборот. Закройте сначала мизинец, затем по очереди другие пальцы, собрав их снова в кулак.

То же самое с левой рукой. Повторяйте эти манипуляции сначала 5 раз, затем доведите его выполнение до 10 раз.

Утомительное и, на первый взгляд, бессмысленное упражнение имеет большое значение в деле развития сосредоточенности мысли и укрепления воли.

4. Для этого упражнения необходимо выбрать какой-либо предмет, не представляющий собой особого интереса – допустим, авторучку. В течение пяти минут все ваше внимание отдайте ей. Разглядывайте пристально, крутите, вертите, думайте о ее предназначении, о материале, из которого она сделана и т. п. Представьте это занятие вашей главной жизненной задачей, и ни на секунду не уводите внимания от предмета. Это непросто, но смысл в том, чтобы преодолеть себя, суметь сосредоточить мысли.

Упражнение можно разнообразить, выбирая каждый раз новый предмет.

Не упускайте «духа мысли» от себя, держите его крепко, совершая любое ваше действие. Осмысленные движения и поступки – охранное средство от неудач.

Советы по развитию ясновидения

Упражнения по развитию сосредоточения мысли можно производить с помощью кусочка кристалла или любого блестящего, хорошо отполированного предмета, к примеру, серебряного кружка.

Каждый вечер надо садиться, положив перед собой что-нибудь блестящее, сосредоточенно вперив в него свой взгляд, и ждать появления видений. С первого раза, естественно, ничего не увидишь. Но если ввести это упражнение в систему, производя этот эксперимент снова и снова, то в какой-то из многочисленных моментов вы вдруг «увидите» какие-то картины, символы, которые, может быть, в аллегорической форме дадут вам толкование интересующего вас вопроса. Вы сможете, к примеру, увидеть интересующее вас лицо, «посмотреть», что оно делает в этот момент. Могут появиться даже слова, которые относятся именно к этому объекту и которые будут являться как бы известием, телепатически переданным вам от него.

* * *

Современные шаманы рекомендуют развивать способности ясновидца и таким образом. В полночь в эмалированный таз налейте воды, лучше всего талой. Выключите свет, сядьте рядом с тазом и в течение 10 минут смотрите в воду, в самый центр таза, выбросив всякие мысли из головы. Потренировавшись, можно вызвать у себя какие-то видения. Кроме того, это хорошая тренировка для развития способностей к сосредоточению мыслей.

Раскроет тайны мир одушевленный

Эту мысль, сформулированную несколько иначе, мы нашли у психотерапевта «высочайшей квалификации, чье имя широко известно в Дании, Израиле, США, Таиланде, Франции и других странах».

Какой простой и в то же время волшебный рецепт дает специалист в этом маленьком отрывочке:

«Вслушивайся в мир, наблюдай за тем, как он наполняется звуками. Ведь как приятно, скажем, лежа в постели, таинственной осенней ночью слушать звуки дождя и шуршание запутавшегося в листьях ветра и медленно растворяться в мыслях… Не слушай, но вслушивайся. Не смотри, но всматривайся. И делай это с осознанием того, что мир раскрывается перед тобой. Тогда ты научишься не только видеть, но и прозревать. Откройся миру, и мир откроется тебе. Твое сознание будет везде – и в кусочке старой газеты, и в обрывке афиши, и в придорожном цветке. Когда твое сознание заполнит каждый уголок пространства, твое сознание станет доступным тебе. Тогда мир войдет в тебя…»

Эрнест Цветков.

Глава 4 Шаманские методы укрепления здоровья

«Здоровья просят у богов в своих молитвах люди, а того не знают, что они имеют в своем распоряжении средства к этому…»

Демокрит

Магия сна в ваших руках

«Плохо спал – не с той ноги встал» – вот такую можно вывести зависимость между плохим сном и самочувствием, а также настроением человека в течение дня, следующего за бессонной ночью. Миллионы людей, ложась в постель, тщетно, бывает, ждут сна и приятных сновидений, потому что это, заложенное природой человека ночное состояние, не всегда и не ко всем приходит. Многие страдают от кошмаров или бессонницы, длящейся практически всю ночь. Иногда по этому поводу обращаются к врачу, который прописывает снотворные лекарства. Чаще всего такими расстройствами страдают женщины и пожилые люди. Некоторые испытывают проблемы при засыпании, другие часто просыпаются среди ночи, третьи просыпаются очень рано. Разумеется, чувства освежения, отдыха после такого сна они не испытывают.

Сон – это великая тайна, хотя ученые объясняют его природу и называют причины нарушения сна. Они разнообразны. Тут и беспокойство, и тревога, порожденные проблемами, мысли о которых не уступают место сну. Тут и болезни, тут и разные шумы, физические и умственные нагрузки перед сном. Есть и такое понятие, как возрастная бессонница. По мере старения человек начинает спать плохо, эпизодически, часто просыпаясь в течение ночи, что в общем-то не всегда считается медиками нарушением сна. А иногда бессонница – явный признак депрессии. В любом случае надо установить причины нарушения сна.

Мы не будем останавливаться на тех методах избавления от бессонницы, которые рекомендуют врачи. Мы скажем несколько слов о профессоре Теодоре Штекмане, который еще в начале века разработал и внушал своим пациентам правила здорового сна. По его мнению, особенно важен для здоровья сон до полуночи, который, как уверял он, обладает большей восстановительной силой, чем сон, возникший после этого магического часа. По его гипотезе, вообще следует ложиться в 7 часов вечера – 4–5 часов до полуночи вполне хватит, чтобы восстановить свои силы. А мы рекомендуем тем, у кого проблемы со сном, немного «пошаманствовать» и вступить в контакт со своим противоречивым духом сна, попробовать уговорить себя, настроить на сон. Психический настрой – главный помощник в любом деле. Помогает он и при бессоннице.

«Шамонастрой» против бессонницы

Ночь пришла, пришла ночь…

Все погружено во тьму…

Все живое замерло, притихло…

Отдыхает все живое в мире…

Все замедлило свой бег…

Спят цветы, спят звери, всякий человек…

Я не сплю, но спать хочу…

Я во тьме, я лежу, отдыхает мое тело…

Я как будто бы лечу…

Должен я сейчас заснуть,

Сон ночной – святое дело…

Мне тепло, греет тьма…

Греет тело одеяло…

И мягка моя подушка…

Мне спокойно… хорошо…

Шепчут ангелы мне в ушко…

Спи, усни, твой сон пришел…

Расслабляется все тело…

И ногам моим приятно, и рукам хорошо…

День прошел, все ушло…

Я в покое… сну отдамся теперь смело…

Сон, покой, тепло, прекрасно…

Все чудесно… хорошо…

Сон – блаженство… бога царство…

Волшебство и колдовство…

Сон – отрада, сон – лекарство…

Спать!.. спать!.. спать!.. спать!..

Райский дом – моя кровать…

Спать… Спать… Сплю… сплю… плю

Рисунки спасут от неблагоприятных дней и бессонницы

У медиков существует такое понятие, как метеопатическая реакция. Речь идет о метеочувствительности, то есть о самочувствии во время неблагоприятных по геофизическим причинам дней. Для повышения устойчивости в такие дни попробуйте стать художником. Рисуйте по вечерам, собираясь лечь спать, перед каждым днем, предполагающим метеобурю. Во время этого упражнения активизируется деятельность правого полушария головного мозга, в результате чего ускоряются обмен веществ и гормональные процессы, укрепляются защитные силы организма. Возникновение синдрома метеочувствительности – первый признак истощения защитных сил организма, переутомления.

Рисуйте цветы, фрукты, овощи, животных, птиц, деревья, цветущий сад, солнце, картинки ясного тихого дня, лица любимых вами людей. Лечитесь магией искусства, пытаясь приобщиться к нему с помощью авторисунков!

«Шамогипноз» на вызывание сна

К области самогипноза с целью усыпить ночью самого себя относится еще другой метод, который всякий может испытать на себе. Он состоит в том, что глаза надо закрыть, но не до конца и попытаться как-либо косить глазами, не полностью смыкая веки. При этом голова должна быть несколько запрокинута назад, а веки лишь настолько опущены, чтобы оставалась узкая щель, дающая возможность смотреть вниз. Результатом будет соответствующее утомление глаз, которое всегда является предшественником сонного состояния.

Приобретение магнетических жизненных сил с помощью развития дыхания

Жизненные силы, которые даются всем, можно наполнить магией, пополнить их силой своей воли, упорно тренируясь. Они доставляются в неограниченном количестве различными путями: приходят в наш организм с пищей, с водой, магическая сила восстанавливает наши израсходованные клетки в ночное время, но главным образом, они содержатся в том воздухе, которым мы дышим. Надо научиться вбирать их в себя, иначе говоря, научиться правильно дышать.

Три раза в неделю (в течение 15 минут) рекомендуем выполнять упражнения, которые мы приводим ниже. Это делается утром, можно даже лежа на постели, пока вы еще не одеты.

Медленно вдохните в себя воздух, надувая при этом живот так, чтобы воздух прошел под ребра и наполнил грудную клетку. Вдыхайте в течение 8 секунд, на следующие 8 секунд дыхание задержите. Потом в течение 8 минут выдыхайте. Эти равные доли секунд являются как бы сторонами равностороннего треугольника – таинственного знака Востока. Поупражнявшись в течение несколько дней, мы заметим у себя приток жизненных сил и исчезновение неприятных ощущений. А вообще проделывать наше упражнение следует в течение недели.

На второй неделе упражнение усложняем. Перед вдохом закройте пальцем правую ноздрю, потом сделайте глубокий вдох, вздувая при этом живот и напрягая подреберную и грудную клетку. Вдыхание производится в течение 10 секунд с закрытым ртом через левую ноздрю. Затем ноздри меняем, и делаем то же самое. Затем воздух выпускают, затрачивая на это еще 10 секунд. Весь процесс – вдох и выдох – занимает 30 секунд. За 10 секунд совершается 20 дыхательных движений.

Третья неделя должна быть посвящена еще более сложному упражнению. Вдыхают попеременно то с открытыми, то с закрытыми ноздрями уже не 10, а 25 секунд – 10 секунд тратится на замедление дыхания, а следующие 15 – на медленное выдыхание.

Злые духи порока, или защита от «человекоубийц»

Рабы злого бога бахуса

Практически все люди хотят долго жить и никогда не болеть. Но к здоровью относятся бездумно. Мысли о нем существуют в голове сами по себе, как бы на поверхности сознания. Занятые другими, более важными делами, мы не впускаем их в глубину своего сознания, не сосредоточиваемся на них, не осознаем всю значимость здоровья в нашей жизни, пока не заболеем. Мало того, мы растрачиваем свои собственные жизненные силы тем, что находим в нашей жизни удовольствия, которые, без натяжки, можно назвать сомнительными. Постоянно предаваясь им, мы порой приводим себя на край гибели. Удовольствия эти оказываются на поверку нашими убийцами, злобными духами порока, которые долгое время обманывают наше сознание.

С детства внушают нам мысли о пагубном влиянии на наш организм алкоголя, курения и обжорства. Но, увы! Мы не желаем видеть в них наших врагов. И несмотря на то, что уже устали доктора писать и говорить об этом, мы все-таки в нашей книге про шаманизм решили заострить ваше внимание на этих страшных явлениях нашей жизни, порожденных злобными духами, открывая, может быть, уже не новые истины об их вредоносном влиянии на наш организм и сознание.

«Когда вы упьетесь, тогда блудите и скачете, кричите, поете и пляшете, и в дудки дудите, завидуете, пьете чуть свет, объедаетесь и упиваетесь, блюете и льстите, злопамятствуете, гневитесь, бранитесь, хулите и сердитесь, лжете, возноситесь, срамословите и кощунствуете, вопите и ссоритесь, море вам по колено, смеетесь, крадете, бьете, деретесь и празднословите, о смерти не помните, спите много, обвиняете и порицаете, божитесь и укоряете, доносите…» Эти слова сказал белгородский епископ Григорий еще в конце XII века. Но до сих пор алкоголизм продолжает оставаться страшным колдовским средством для затуманивания своего собственного сознания. С его помощью мы добровольно изменяем состояние нашего сознания. Это самошаманизм, но только магическая сила его искажена и вредна. Алкоголики – это дурные актеры, оборотни в облике свиньи, которые живут по-свински и дела творят соответствующие этому определению.

«В сем… пьянстве содевается нам всем злое беззаконие. Се пьянство нам ум погубляет… мужа отлучает от своей жены, а жен от мужей своих… ногам болезнь творит, а руки дрожат, зрак очей погибает… пьянство красоту лица изменяет, смех трезвым сотворяет…» – говорится в трактате XV века «Слово о высокоумном хмеле и худоумных пьяницах».

Самое страшное, что алкоголики передают свою психологическую зависимость от алкоголя своим детям, заранее обрекая их на самоуничтожение, потому что они закладывают эту программу в своего ребенка при зачатии, передавая свой губительный ген.

Лучше б вам, мужики, вина не пити! Не губите вы детей, не губите!

Алкоголики – сродни преступникам, потому что совершают злодеяние, передавая свою болезнь детям, обрекая их на недостойную человеческую жизнь. Американские ученые в Техасском университете в Сан-Антонио изучили ткани мозга, взятые у 70 умерших людей, половина из которых страдала алкоголизмом. У 77 процентов умерших алкоголиков присутствовал ген алкоголизма. У 72 процентов людей, не имевших при жизни этого порока, его не было.

Однако следует подчеркнуть, что само по себе наличие этого гена не может превратить человека в алкоголика, если он сам того не захочет. Этот ген может проявить себя только под влиянием спиртного.

Большая беда – пристрастие к спиртным напиткам. Нужна великая сила воли, чтобы избавиться от этой привычки. Здесь, как нигде, необходим самоконтроль, а прежде всего – осознание того, что это – страшная губительная колдовская сила, ведущая к уничтожению человеческой личности.

Здесь помочь себе можете только вы сами. Не прячьте голову в песок, не обманывайте свое сознание! Точно обозначьте свое состояние, признайтесь, скажите самому себе: – Я алкоголик! Я могу погибнуть! Я гублю своих близких! Осознайте это! И это будет первым шагом к вашему исцелению – осознание того порока, который поразил ваш организм. Осознав, вы будете стремиться к избавлению. Тайна, которую вы открыли своему разуму, перестанет быть таковой для вас, и ваш разум подскажет вам, как исцелиться от этой страшной болезни.

Держите себя под контролем и все время внушайте себе, что вам нельзя брать рюмку в руки. Представьте, когда притрагиваетесь к ней, что это бомба, которая немедленно взорвется в ваших руках. Вообразите, когда подносите рюмку ко рту, что она наполнена ядом, цианистым калием. Представьте, какие страшные муки вас ожидают! Вызовите в вашем воображении картины этих страшных мучений!

Бомба! Яд! Смерть! Заложите эти колдовские слова в свое сознание. И всегда, когда вы будете притрагиваться к бутылке или рюмке, они будут выплывать из глубин подсознательного и служить отворотным средством от алкоголя.

Я человек! Хочу достойно жить:

Мир ощущать, страдать, любить.

Но может быть коротким век,

Коль хмель полюбит человек.

Я не хочу, не должен пить!

Я трезвым должен жизнь прожить!

Долой алкоголь, кофеин, никотин!

В плену не хочу быть у этих рутин!

Витаминная диета для алкоголика

Победить в себе тягу к спиртному под силу любому человеку, если он сам того захочет. Американские исследователи установили, что алкоголизм связан с нарушением обмена веществ и вылечить его можно диетической терапией. Американский доктор Вильямс, проведя ряд экспериментов над крысами-«алкоголиками», пришел к выводу, что неправильное питание может вызвать у некоторых людей эту страшную болезнь. Крысы проявляли большую тягу к спиртному, как только их лишали пищи, в которой содержались витамины и минеральные соли. Они жадно набрасывались на выпивку, если в течение долгого времени питались сладкими булочками, пончиками, сосисками, белым хлебом, тортами, в общем, пищей с высоким содержанием сахара и углеводов. Это та пища, которую многие из нас предпочитают. А именно она и нарушает обменные процессы в организме, что и порождает, по мнению американских докторов, тягу к алкоголю. Эта диета создает низкий уровень сахара в крови – гипогликемию. Исследования показывают, что гипогликемия есть у 70–90 процентов алкоголиков. Их тяга к спиртному возрастает в периоды низкого содержания сахара в их организме. Тогда у них возникает потребность в сладостях, никотине, кофеине и алкоголе. Эта тяга пропадает, как только уровень сахара в крови у них повысится.

Шведские доктора обнаружили, что жажда спиртного у таких людей уменьшалась, когда они непосредственно перед принятием алкогольных напитков принимали дозу витаминов.

Доктор Вильямсон рекомендует лицам, страдающим алкоголизмом, принимать никотиновую кислоту по 3000 мг в день и соответствующее количество витамина А.

Посоветуйтесь с врачами относительно рекомендуемого лечения никотиновой кислотой. И попробуйте воспользоваться другими рекомендациями докторов:

Измените режим питания. Ешьте фрукты, овощи, орехи, бобы, замените жиры растительным маслом. Принимайте ежедневно витаминные таблетки и поменьше ешьте хлеба, сахара, сладостей, макарон, пирогов.

Доктора связывают с диетической терапией большие надежды.

Дьявольская «соска»

Табак завез в Европу Христофор Колумб. Короли, врачи, епископы по всей Европе вели широкую кампанию против этого адского, дьявольского препарата, разрушающего тело и душу. В России было время, когда тем, кто нюхал табак, отрезали носы. А во время царствования Михаила Федоровича нюхальщиков табака секли розгами. Это была первая мера. Если попадался во время этого дела во второй раз, то могли даже и казнить.

А сейчас дело зашло так далеко, что курят женщины, мальчики и девочки. И это несмотря на то, что каждый слышал о вреде курения для здоровья. Все знают, что никотин – главный химический компонент табака – яд для живого организма, который может вызвать паралич центральной нервной системы, спазмы сердечных артерий, парализовать конечности. Окись углерода, находящаяся в табаке, ускоряет развитие атеросклероза.

По образному определению одного представителя пишущей братии, сигарета – « миниатюрный аналог нейтронной бомбы». Корни табачных растений поглощают из фосфатных удобрений радиоактивный полоний, который вдыхают курильщики. Он вдыхается в виде частиц, которые, накапливаясь в бронхах, превращаются в источник альфа-излучения.

Эта дурная привычка вызывает изменения генов, что примерно в 30 процентах случаев приводит к появлению злокачественных опухолей. Курение – причина множества болезней. Мужская импотенция – это тоже от воздействия дьявольского растения—табака. Ежегодно от болезней, вызванных курением, умирает 2,5 млн человек.

Одна выкуренная сигарета сокращает жизнь на 10–15 минут, а двадцать сигарет в день – на 5 лет.

Что делать тем, кто пытается уговорить свое сознание отказаться от этой дурной шаманской привычки?

– Полощите рот 3–6 раз в день одно-двухпроцентным раствором питьевой соды. Она изменяет вкус табачного дыма, делая его очень неприятным.

– Купите сигареты, которые вам не нравятся, и начните их курить.

– Увеличивайте интервал между выкуриванием сигарет – сначала 1 сигарету в час, потом 1 сигарету в полтора часа и т. д.

– Говорите себе: «Если я не курил 1 день, то смогу не курить еще 1 день! Я не буду завтра курить! Я не должен завтра курить! » Внушайте себе это каждый день.

– Увеличьте свою физическую активность, больше времени проводите на воздухе.

– Ешьте много овощей и фруктов.

– Заменяйте сигарету жевательной резинкой.

Не воруй кровь у мозга!

К числу «человекоубийц» врачи относят переедание, ведущее к ожирению. Неправильное питание – причина нарушения обмена веществ, а следовательно, и заболеваний, которые оно вызывает, – диабета, гипертонии, атеросклероза. Вот такими тяжелыми болезнями расплачиваются любители пирожных и конфет, которые едят их не в меру. Да и излишки белков, которыми богата мясная пища, также вредны для нашего организма.

Врачи указывают и на вред переедания во время застолья, разъясняя, в чем оно заключается:

Во время пирушек, когда мы много и обильно едим, основная масса крови устремляется к брюшной полости. Приток ее к мозгу уменьшается. Таким образом, объедаясь, мы, по выражению невропатологов, «обкрадываем мозг». У людей, больных атеросклерозом, во время переедания мозговое кровообращение особенно страдает. У них оно и без того ослаблено, а в такие моменты совсем ухудшается.

Отказаться вкусно поесть – тяжело. И здесь также необходимо собрать всю силу воли в кулак и работать над своим сознанием. «Шаманьте», закладывайте в свой мозг слова-ключи, которые постепенно начнут овладевать вашим сознанием, – и в конце концов вы победите свою дурную привычку.

Чтобы отучить себя от переедания, нужно:

– съедать такое количество пищи, которое необходимо для возмещения затраченных калорий;

– купить весы и контролировать свой вес, взвешиваясь 1 раз в неделю;

– есть 4 раза в день, не перекусывая в промежутках;

– ужинать не позже чем за 3 часа до сна;

– не поддаваться в гостях уговорам поесть еще, если вы уже наелись;

– пить чай без сахара;

– заставить себя выучить таблицу калорийности продуктов и подсчитывать калорийность продуктов, которые вы съедаете в течение дня;

– не есть продукты, в которых есть сахар;

– отказаться от возбуждающей аппетит еды – приправ, соусов, соленых блюд;

– готовить еду небольшими порциями, так же и есть;

– есть медленно, маленькими кусочками;

– прекратить есть, как только почувствуете насыщение;

– садиться за стол с мыслью: «Я не обжора! Я в состоянии справиться со своим аппетитом! Не переедать! » – и все время держать эту мысль, пока ешь.

«Шамоприемы» против зубной боли

– Неожиданное средство против зубной боли предложили немецкие ученые. Это обыкновенные приседания. По утверждениям врачей, они оказывают немедленную помощь, действуя гораздо эффективнее болеутоляющих таблеток.

– Зубная боль пройдет, если вы будете надавливать в течение 3–4 минут на точку, расположенную в углу ногтя с наружной стороны указательного пальца.

А вот магические средства из растительного царства.

– Сделайте смесь из соли, чеснока, лука. Последние два компонента меленько-меленько порежьте и разотрите, чтобы получилась кашица, и добавьте соль. Эту смесь надо положить на дно зубной полости, которую сначала очистите от остатков пищи. Сверху прикройте ее ватным тампончиком.

– Пчелиный клей, именуемый прополисом, может также прогнать боль из зуба. Небольшой кусочек прополиса положите в очищенную полость зуба.

Пальминг – упражнение для улучшения зрения

В ваших силах улучшить свое зрение. У. Бейтс, американский ученый, разработавший нижеследующее упражнение по улучшению зрения, советует решительно отказаться от очков, если вы поставили целью совсем избавиться от них.

Следует, во-первых, выработать в себе привычку смотреть расслабленно. Вот что необходимо для этого делать.

– Мягко закройте глаза и прикройте их ладонями рук. Ладони перекрестите так, чтобы суставы первых фаланг мизинцев накладывались один на другой. Пальцы рук перекрестите на лбу. Ладони должны быть сложены чашечкой, так, чтобы они не давили на глазные яблоки, иначе это может вызвать напряжение глаз. Чтобы проверить это, откройте и закройте несколько раз свои глаза под ладонями. Глаза под ладонями лучше всего держать закрытыми. В руках не должно быть никакого напряжения.

– Поверните лицо, не снимая с глаз рук, к какому-нибудь яркому источнику света. Глаза под ладонями откройте. Если с какой-либо стороны пробивается свет, переместите ладони относительно друг друга так, чтобы свет не проникал под руки. Закройте глаза и убедитесь в отсутствии напряжения в веках и бровях. Запомнив это положение рук, упражняйтесь без проверки на источник света.

Можно делать пальминг лежа. Чтобы в руках не было напряжения, подкладывайте под локти подушечки.

Можно упражняться, сидя за столом. Под локти подложите подушечку. Надо сесть, согнувшись поперек, чтобы шея и позвоночник находились на одной линии. Не выгибайте шею и не сутультесь. Правильная осанка поможет избежать излишнего напряжения.

Один на один с ишемией

Николай Амосов знает, как помочь своему сердцу, больному ишемией. В. В. Делль усовершенствовал его рекомендации. Вам остается только выполнять их.

Выбрав время, примите удобную позу, расслабьтесь и покусывайте клыками сначала левый мизинец, потом правый, каждый по 10–12 раз – до полного разогревания ногтей и подушечек. Потом помассируйте сердечный меридиан, проходящий по внутренней стороне руки по линии мизинца к сердцу. Уловите ритм своего пульса и в этом ритме делайте отжимания от стола (мужчины – по 50 раз, женщинам достаточно 30). Затем снова пожуйте свои мизинцы клыками.

Напитки с цикорием помогут сердечнику!

Если у вас больное сердце, не пейте много кофе. Вам гораздо полезнее употреблять кофейные напитки, в составе которых есть цикорий, ячмень и рожь. В этих напитках есть калий, необходимый для работы сердечной мышцы.

Магнитотрон нормализует сердца тон!

Еще тысячелетие назад лечили болезни магнитом. В наши дни этот метод лечения также популярен. С помощью магнитотронов, создающих вокруг себя магнитное поле, лечат зубную боль, органы дыхания, гинекологические заболевания, глазные болезни.

В Китае доктор Хену излечил одного из китайских министров от тяжелой формы астмы. Он сделал у него на груди разрез и вложил в него магнитное кольцо. Астма и кашель значительно смягчились. По его методу были излечены тысячи пациентов.

С помощью магнита можно сделать лечебной воду. Ее принимайте перед едой по 30–50 г. Она помогает при заболеваниях нервов и психических расстройствах, излечивает от желудочных и кишечных заболеваний, снижает артериальное давление, ее пьют сердечники и те, кто страдает расстройствами сна.

Глава 5 Изучи и лечи, или магические точки скорой помощи

Америке неотъемлемой частью укрепления здоровья стал массаж. Роберт Кинг, президент Американской ассоциации лечения массажем, лет 10 назад говорил: «Вместо рюмки виски или таблеток успокоительного людям следует обращаться к успокоительному массажу». Как считают американцы, этот метод лечения способствует настоящему отдыху и подъему сил. Доктора, говоря о его пользе, подчеркивают, что это хорошее средство для снижения артериального давления, выздоровления поврежденных тканей и органов. Он помогает восстановлению гибкости и упругости мышц. Он эффективен при стрессах и избавляет от любых болей.

Существуют различные виды массажа и самомассажа. О некоторых мы расскажем в этой главе.

Точечный массаж

При возникновении боли, при лечении любой болезни надо попытаться помочь себе самостоятельно. В этом нам чудесным образом посодействуют определенные точки нашего тела. Ни те ли самые, в которые большие шаманы втыкают ножи, демонстрируя отсутствие боли?

Вот как объясняют медики наличие этих точек. Каждый внутренний орган через нервную систему рефлекторно связан с определенными зонами наружного кожного покрова. При раздражении этих зон в организме начинают вырабатываться биологически активные вещества, снимающие боль, нервное напряжение, нормализующие состояние организма. Медики утверждают, что рефлексотерапия, иными словами точечный массаж, акупунктура, увеличивает эффективность любого другого метода воздействия.

Точечный массаж рекомендуется делать 1–2 раза в день. Главное – не причинять себе сильной боли, не повредить кожный покров.

Сам с простудой поборюсь!

Точечный массаж при простудных заболеваниях применяют при первых признаках болезни, когда появляется насморк, начинается першение в горле, легкое чихание.

– Массировать 1-ю точку – в центре переносицы между бровями . Надавливать указательным пальцем правой руки, делая одновременно легкое вращательное движение.

– Указательными пальцами обеих рук массировать точки, находящиеся у каждого бокового крыла носа, у верхнего края.

– Большим пальцем правой руки массировать 3-ю точку в центре подбородка .

– 4-ю точку, которая находится у заднего края сосцевидного отростка, за ушной раковиной, примерно на 1–2 см от нижней границы волосистой части головы, массировать указательными или большими пальцами, легко надавливая и делая одновременно вращательные движения в области точки.

– Указательным пальцем правой руки массировать 5-ю точку, находящуюся над верхней губой, прямо под носом.

– Большим пальцем массировать 6-ю точку, находящуюся между большим и указательным пальцами, прерывисто, довольно сильно надавливая.

– Массировать указательным пальцем 7-ю точку, расположенную у наружного края ногтевой лунки указательного пальца кисти.
– Массировать указательным пальцем 8-ю точку, находящуюся у внутреннего края ногтевой лунки большого пальца кисти.

Для профилактики респираторных заболеваний, для активизации защитных сил организма против воздействия неблагоприятных факторов внешней среды также можно массировать определенные точки.

Массаж Т-1 уменьшает кашель, помогает кроветворению.

Массаж Т-2 мобилизует защитные силы организма в борьбе с инфекционными заболеваниями.

Массаж точек Т-3 улучшает химический состав крови, повышает защитные свойства слизистой оболочки глотки и гортани.

Массаж Т-4 активизирует кровоснабжение головы, шеи, туловища. Шею массировать сверху вниз.

Массаж точки Т-5 способствует нормализации деятельности сосудов сердца, легких, бронхов.

Массаж Т-6 хорошо воздействует на орган слуха и вестибулярный аппарат.

Массаж Т-7 нормализует многие функции организма. Руки человека связаны со всеми точками, которые мы назвали, через шейные отделы спинного мозга и определенные области коры больших полушарий головного мозга.

Массажировать следует кончиком указательного или среднего пальца, надавливая так, чтобы было немного больно. Надо сделать 9 вращательных движений по часовой стрелке и 9 – против за 3–5 секунд. Симметричные точки массируют обеими руками.
Самомассаж волшебных точек при болях в сердце

При болях в сердце массировать, резко и сильно нажимая с частотой 5 – 10 раз в секунду, точки:

Т-1 – у края корня ногтя мизинца сразу же за ногтевым валиком у наружного угла ногтя.

Т-9 – расположена на средней линии ладонной поверхности предплечья, на расстоянии 1/6 длины от запястья до локтя (расстояние, равное ширине трех пальцев – указательного, безымянного и среднего, сложенных вместе).

Т-4 – точка на ладонной поверхности от запястья до локтя по линии мизинца на расстоянии, равном 3/4 этой длины.

Т-5 – точка расположена на ладонной поверхности на складке локтевого сгиба, со стороны мизинца, на впадине.
Исцелю боль в спине!

– Указательными пальцами обеих рук надавливайте точки под 1 у корней волос на затылке и делайте одновременно вращательные движения.

– Массируйте точки 2 на внутреннем верхнем краю лопатки. Можно их соединять.

– Массируйте в течение 10–15 минут, с усилием нажимая, точки 3, находящиеся чуть выше ягодиц.

– Внимательно поглядите на рисунок и массируйте точки 4.
Не хочу быть заикой!

Если вам хочется избавиться от заикания, помогите себе, используя метод воздействия на точки, которые мы укажем. Подушечками большого, среднего и указательного пальцев плавно и медленно вращательными движениями по часовой стрелке надавливайте в течение полминуты на те точки, которые указаны на рисунке. Слегка ослабьте давление, не убирая пальцев, потом усильте давление. Проделайте это 3–4 раза в течение 3–5 минут.

– Массируйте точку 1. Она расположена на голени, на расстоянии 2 см от переднего края большой берцовой кости. Массируйте симметричные точки одновременно на обеих ногах в положении сидя, вытянув ноги.

– Массируйте точку 2, находящуюся посредине между носом и губой.

– Слегка приоткрыв рот, массируйте точку 3, расположенную на расстоянии 1 см от угла рта. Массируйте одновременно и точку, находящуюся с другой стороны рта.

– Массируйте точку 4, находящуюся под нижней губой.
Нехитрые приемы избавления от икоты

Посмотрите на наш рисунок и попробуйте избавить себя от такого неприятного явления, как икота. Она возникает вследствие сокращения диафрагмы – мышечной перегородки, отделяющей грудную полость от брюшной, – и мышц гортани.

– Надавливайте пальцами обеих рук на глазные яблоки или между ножками грудино-ключевидно-сосцевидной мышцы, расположенной с двух сторон.
Магия точек победит стресс
Экстремальные ситуации зачастую вызывают стресс. Он бывает такой силы, что может привести человека к аффективным реакциям – необычным психическим состояниям, появление которых связано с изменением представлений об окружающем мире.

Взаимодействуя с магическими точками нашего тела, мы можем успокоить нервную систему, снять напряжение.

В. В. Делль советует найти точки над ушными раковинами. От точки одного уха до точки другого надо водить двумя пальцами по кругу спиралеобразным движением через центральную точку лба, слева направо по часовой стрелке. Ко всему прочему, уймется боль, пройдут прострелы.
«Шамомассаж» по Джуне
С помощью бесконтактного массажа можно помочь себе при вывихах, переломах, ожогах.

– Если у вас вывих или перелом , помогите себе, накладывая подушечки пальцев на больное место, а потом разводя и сводя руки в горизонтальной плоскости. По Джуне, – это прессовые движения с перехлестом. Руки то удаляются, то приближаются к больному месту. Время процедуры 10–15 минут.

– Если у вас растяжение мышц , наложите пальцы на больное место и, не отрывая руки, легко надавливайте в течение 20–30 минут.

– Если вы подвернули ногу, не дожидайтесь появления опухоли и болей. Вернувшись домой, опустите ногу в очень горячую воду на полчаса. Примите внутрь аспирин. Еще в течение недели делайте массаж ноги у щиколотки каждый день по 15 минут. После чего ногу бинтуйте, поменьше ходите.

– Для того чтобы помочь себе при ожоге, надо выполнить прием, который Джуна называет накачкой. Этот прием выполняется двумя руками. Кисти рук надо неплотно собрать в горсть и направить пальцами друг к другу, повернуть их ладонями вверх и поднимать от солнечного сплетения до подбородка. Затем повернуть руки ладонями вниз и опускать их обратно. В верхнем положении, сменяя направление движения рук, нужно сделать легкий сброс энергии пальцами. Это общая накачка организма.

Потом одной рукой делать движения над пораженным местом, с напряжением сжимая и разжимая кисть. После 10—15-минутного воздействия пузырь должен опасть.

При болях во время регул положите обе руки на область матки. Надавливайте пальцами поочередно по кругу, идя в направлении часовой стрелки. При ощущении болевых точек (их примерно 5) углублять пальцы, не обращая внимания на боль, до ощущения биения «пульса» в пальцах. Продолжать так 15–20 минут, пока боль не ослабнет.

– При высоком давлении погрузите подушечки пальцев правой руки в левую ладонь, поддерживая снизу ее большим пальцем. Держать это положение 1–15 минут. Затем сделать массаж (несколько раз) вдоль спинного ствола с обеих сторон сверху вниз.
Самомассаж при заболевании печени (по Джуне)
Надо лечь на спину. Приложите к области печени сначала подушечки пальцев, потом всю ладонь. Пальцы постепенно вдавливайте в тело до тех пор, пока не ощутите в них сильное биение «пульса». Должна также появиться отрыжка или особый привкус. Время процедуры – 5–10 минут.
Массаж Поддубного
Каждое утро начинайте с процедуры самомассажа, который делал великий борец И. М. Поддубный. Приготовьте три-четыре веревки толщиной с большой палец. Завяжите на них узлы – по 5 или 6, сложите веревки вместе и массируйте тело. Этот массаж – хорошее средство для снятия напряжения, переутомления.
«Шамомассаж» для профилактики простудных заболеваний
Этот массаж укрепляюще действует на гортань, нос, горло. Объектом массажа являются ушные раковины .

– Быстро загните уши вперед, сначала мизинцами, а затем другими пальцами. Прижмите ушные раковины, а потом отпустите. Проделайте так несколько раз.

– Кончиками большого и указательного пальцев возьмитесь за мочки ушей, сильно потяните их вниз, потом отпустите. Повторите 5–6 раз. На мочке есть рефлексогенные зоны поднебесных и носоглоточных миндалин и полости рта.
– Введите большой палец во внешнее слуховое отверстие, а указательным пальцем прижмите передний выступ ушной раковины. Давите и поворачивайте его во все стороны в течение 20–30 секунд.

Глава 6 «Шамодельная» красота

В красе и магия, и сила. Стремится каждый быть красивым! «Даже мерин сивый желает жизни изящной и красивой!» – сказал великий Маяковский. Красота – магическое слово! Именно в ней заключена великая сила. Красота природы радует наш глаз, вызывает самые лучшие эмоции, она исцеляет нашу душу; стремление к ней заложено в нашем подсознании. Везде и во всем человек стремится найти, ощутить ее. Ничего нового мы не скажем, повторив, что и стремление к ней, и она сама – это дар божий.

Не всякий человек рождается красивым. Но посмотрите, сколько вокруг нас симпатичных людей! И если вы видите такого человека, знайте – в том, что он производит впечатление на окружающих, его прямая заслуга. Значит, он приложил усилия, чтобы стать красивым, оставлять приятное воспоминание о своей внешности. Он заботится о себе, ухаживает за собой. Можно не быть красивым от природы, но сделать себя таковым может каждый. А природную красоту надо поддерживать. Увы, нередко с возрастом она увядает. Но довольно говорить о прописных истинах, ведь мы ведем речь о самоколдовстве. И как тут не рассказать, каким образом можно «пошаманить», какими средствами и приемами можно сохранить то, что дано вам от природы, и усилить эффект своей красоты, чтобы она стала одним из магических средств достижения успеха.

Красу лица – дар божий – уход сберечь поможет!

Наша «визитная карточка» – лицо. Оно является и зеркалом души, и зеркалом здоровья. Красивое лицо в любые времена было источником вдохновения художников, скульпторов, поэтов, музыкантов.

Иоганн Лафатер, воспевая человеческое лицо, сказал, что в нем «и благость, и премудрость, и тайны изумительных пропорций». В нем «мысли волшебство и чувств запечатленность».

Пропорциональные лица, безусловно, красивы, но и некоторые неправильности тоже придают своеобразие и очарование ему. Кстати, знаете ли вы, как определить пропорциональность своего лица? Несколько нехитрых приемов, и вы узнаете, что сотворила с вами природа, давая вам свою «визитку».

Разделите ваше лицо условными линиями на 4 равные части – от верхушки головы до края волосяного покрова, далее выделяется область лба, последняя линия проходит под носом. Если все части окажутся равными, пропорции вашего лица творцом соблюдены. Признаками пропорциональности считаются также равные расстояния между ухом, бровью и подбородком. Расстояние между наружными углами глаз должно соответствовать расстоянию от верхней границы носа до верхней границы подбородка.

Особенности лица определяются многообразием вариантов прикрепления мимических мышц. От этого зависит его пластичность, подвижность, выразительность. Но мимика – это и причина появления морщин, потому что мышцы собирают кожу лица в складки, когда люди смеются, огорчаются, гневаются, раздумывают. У людей немолодых эти складки до конца не расправляются, обозначая постоянные линии. Морщины старого человека – след его эмоциональной жизни, всех его мыслей, чувств, переживаний, которые выпали на его судьбу. Они придают неповторимость лицам пожилых людей. Но для чего они молодым? Красивое лицо – свежее и гладкое. А для сохранения его молодости необходимо за ним ухаживать, беречь от воздействий природных стихий и возраста. Каждый – шаман своей красоты.

Самомассаж лица

Выше мы приводили приемы самомассажа, которые можно использовать для уменьшения различных болей и избавления от болезней. Сейчас расскажем о самомассаже лица, которым пользуются немецкие женщины.

Перед началом этой процедуры кожу лица тщательно очистите. Смажьте ее растительным маслом или питательным кремом. А теперь массируйте:

–  Нижнюю часть лица. Рот должен быть в таком положении, как при произнесении звука «О». Делайте мелкие кругообразные движения от середины рта, массируйте мышцы подбородка.

–  Щеки. Челюсти плотно сожмите и расслабьте щеки. Кончиками пальцев массируйте всю поверхность щек от углов рта веером к мочке, к виску.

–  Нос. От уголков ноздрей по направлению к кончику носа делайте кругообразные движения. Скользящими движениями передвигайте пальцы к основанию носа, а оттуда делайте спиралевидные движения от основания носа к глазам.

–  Глаза. Массаж начинайте от переносицы. Кончиками пальцев описывайте круги вокруг глаз в направлении от внутреннего глаза по верхнему веку к наружному углу. На мгновение зафиксируйте точку в углу глаза и продолжайте скольжение вдоль нижнего века к внутреннему углу глаза. После массажа несколько раз нежно погладьте веки.

–  Лоб. Его массируйте кругообразными движениями от середины к вискам. В области морщин усиливайте давление.

–  Подбородок. Пальцы соберите в щепотку и тыльной стороной ладони похлопывайте по подбородку от одного угла нижней челюсти к другому. Рот при этом закройте.

Массируйте свое лицо обеими ладонями в направлении от лба вниз и от середины лица к бокам.

Вы разбудите кровеносные сосуды, питающие лицо, и кровь наполнит его своей волшебной силой, обновив и раскрасив его божественными красками.

Кожу свежею и белою на лице своем я сделаю!

Для отбеливания кожи используют лечебные свойства репчатого лука, красной смородины, кислой капусты, лимонного сока, грейпфрута.

Лимонный сок смешайте с равными частями воды и столового уксуса и протрите им кожу.

А дальше мы приводим рецепты отбеливающих масок из названных продуктов. Запомните: на кожу вокруг глаз маску не накладывают!

Маска из репчатого лука.

Выжмите из лука сок и смешайте с медом в соотношении 1:1 или 2:1 и нанесите на кожу. Держите маску 15–20 минут. Протрите кожу сначала влажным, потом сухим тампоном. А если кожа жирная, то луковый сок смешивают со столовым уксусом в равных пропорциях.

Маска из кислой капусты (для любой кожи).

Смочите в капустном соке салфетку, отожмите, наложите на лицо минут на 10.

Маска из красной смородины (для жирной и нормальной кожи).

Смочите салфетку соком свежих ягод, наложите на кожу, держите 10 минут. Повторите эту же процедуру, но уже с другой салфеткой минут на 10–15 на лицо. Можно смешать смородиновый сок с яичным белком или питательным кремом и держать 30 минут.

Маска из черного хлеба поможет вашему лицу очиститься и посвежеть.

Возьмите кусок черствого черного хлеба и залейте его небольшим количеством кипятка. Дайте остыть, потом умойтесь хлебной кашицей. Пусть она подсохнет. После этого вымойте лицо сначала чуть теплой, потом холодной водой.

Для очищающей маски подойдут овсяные хлопья. Понадобится горсточка хлопьев. Поварите их 5 минут в небольшом количестве воды или молока, нанесите остывшую кашицу на лицо и шею. Через 5 минут смывайте чуть теплой, потом холодной водой.

Быстро старится кожа шеи. Поколдуйте над ней. Делайте очищающие маски для шеи.

В каждом доме, где есть мужчина, есть и крем для бритья. Используйте его! А также протирайте шею следующими настойками:

– Смешайте яичный желток с соком одного апельсина или лимона, добавьте 1 столовую ложку водки и полстакана сливок.

– Натрите на терке свежий огурец. В полученную кашицу добавьте 1/5 часть водки. Настаивайте 10 дней, процедите и очищайте шею.

Поработайте над тем, чтобы убрать складки со лба. Для этого каждое утро можете проделывать вот такое несложное упражнение. Плотно сожмите веки, полежите так 5–6 секунд, потом положите пальцы на надбровные дуги и широко откройте глаза на 4–5 секунд. Просто и эффективно.

Морщины вокруг глаз можете убрать, приготовив крем из камфарного масла. Сначала распустите небольшой кусочек нутряного свиного жира на водяной бане, потом возьмите 30 мл его и смешайте с 30 мл камфарного масла. Остудите, смазывайте перед сном кожу вокруг глаз.

От меда, сока, огурца угри пропадут с лица!

Сильно портит лицо угревая сыпь, являясь иногда причиной сильных переживаний многих девушек и молодых людей. Угри – признак жирной кожи, усиленного выделения кожного сала. Если его не удалять, он накапливается в выходных протоках сальных желез. Поэтому, если у вас есть угри, – умывайтесь 2 раза в день кипяченой водой комнатной температуры. Места с угревой сыпью протирайте ватным тампоном, обильно смоченным мыльной пеной. Не ленитесь заваривать травы и протирать этим теплым отваром лицо. Они дезинфицируют, предохраняют кожу от воспаления.

Сделайте:

Отвар из сухих березовых почек. 1 столовую ложку березовых почек залейте 1 стаканом кипятка. Через 15 минут кипения снимите с огня, дайте настояться и процедите.

Спиртовую настойку из сухих березовых почек. 1 часть березовых почек разотрите и залейте 5 частями водки. Настаивайте в течение недели в плотно закрытой посуде из стекла. Процедите и пользуйтесь!

Используйте от угрей целебные свойства меда:

– 1 чайную ложку меда добавьте к 3 столовым ложкам мелко нарезанных огурцов, предварительно залив их 1 стаканом кипятка и настояв в течение 2–3 часов. Размешайте, возьмите ватный тампончик и, смочив его, протирайте умытое лицо. Можно смочить кожу и оставить на 30–40 минут, после чего умойте лицо.

– 1 чайную ложку меда положите в стакан теплой кипяченой воды и добавьте 1 чайную ложку настойки календулы.

– Делайте примочки из отвара шалфея, настоянного в течение 30–40 минут, к которому затем добавьте половину чайной ложки меда. На 1 столовую ложку листа шалфея – 1 стакан кипятка.

Глава 7 Шаман-шоу

То, о чем мы будем говорить ниже, относится более всего к людям типа «А», но есть и второй тип людей, их американские ученые М. Фридман и Р. Розенман отнесли к типу «Б». Вы не знаете, к какой группе себя отнести? Это зависит от особенностей вашей психики. По тем признакам, которые мы сейчас перечислим, вы легко сможете отнести себя к одной из двух групп. Если у вас сильно развитое чувство ответственности, вы честолюбивы, стремитесь делать все только с отметками «хорошо» или «отлично», отличаетесь высокой работоспособностью, всегда загружены работой, можете пренебречь отдыхом, пожертвовать выходными днями, вы и есть группа «А».

Вы постоянно находитесь в состоянии непрерывного напряжения и уже настолько привыкаете к такому ненормальному режиму, что просто уже не можете жить иначе. Вас как бы кто-то завел, запрограммировал, и несмотря на то, что прекрасно осознаете, насколько такая программа губительна для вашего собственного здоровья, вы как бы уже не способны ослабить такой напряженный ритм. Хорошо, если такая подвижническая жизнь вознаграждается должным образом. Но часто бывает так, что никто особо и не ценит ваше усердие, ваши старания, ваш образ жизни, рабом которого вы становитесь. Это принимают как должное, стараясь использовать вас на всю катушку. Ведь кто расшибает лбы? Как говорится в известной пословице: «Заставь дурака Богу молиться – он и лоб расшибет». Безусловно, все, кто относится к группе «А» – это люди со слабой нервной системой.

«Умные люди» – представители группы «Б». Это те, которые любят и высоко ценят себя. Они не считают себя никому и ничему обязанными, не любят ограничивать себя какими-либо сроками, не будут взваливать на себя сверхурочные нагрузки, а уж если что-то делают сверх меры, знают, за что они жертвуют своим свободным временем и отдыхом. Они меньше тратят эмоций, спокойно снимут с себя всякую ответственность, чтобы хорошо отдохнуть, развлечься. Им живется легче, они не драматизируют событий. Их больше уважают, их лучше оценивают, потому что они сами себе знают цену. Может быть, они не более способные, чем люди первой группы, но они умеют делать себе рекламу, заложить в свое дело некую магию, как бы загипнотизировать чувством своего собственного превосходства, придать особую значимость делу, которое не всегда можно оценить на «отлично» или даже «хорошо». Они воздействуют на сознание других, обманывая его часто мнимой важностью и значимостью своей персоны. Это люди, получившие в наследство крепкую психику.

Ну, а люди первой группы, назовем их «А-стениками», постоянно озабоченные и тревожные, ощущая неудовлетворенность от своего несовершенства, от своего служебного положения, недовольство от обстоятельств своей жизни, попадают в самые разнообразные ловушки, которые расставляют своими собственными руками. Шотландский врач Д. Хантер, у которого было больное сердце, сказал про себя и таких людей: «Моя жизнь находится в руках любого дурака, который найдет возможным меня встревожить».

Все эти тревоги, неразумные физические нагрузки, длительные переживания, перегрузки психики могут привести к стрессу, сдвигам в организме, которые возникают как приспособительная реакция в ответ на отрицательное воздействие окружающей среды. Ученый Г. Селье дает этому понятию следующее определение: «органическое, физиологическое, нервно-психическое расстройство, нарушение обмена веществ, вызванное раздражающими факторами». Стресс – причина многих болезней.

В переводе с английского это слово означает «давление, нажим, напряжение».

В первобытные времена стресс был оправдан, людям каменного века нужны были агрессия, гнев, ведь они были охотниками и должны были победить зверя-врага. Но тогда он изживался радостью победы, положительными эмоциями. Мы, люди двадцатого века, часто оказываемся один на один с невидимым зверем-стрессом, съедающим наш организм, делающим нас неврастениками. Он может здорово поработать над нашей психикой, держа нас в своих лапах, потрепать и потерзать так, что последствия его мы будем пожинать всю жизнь. Значит, надо научиться ему противостоять, знать приемы борьбы с ним.

Наш организм приспособлен для работы в нормальных условиях. Нам хорошо, когда у нас все благополучно. Иногда не все у нас так уж и скверно, но мы убеждаем себя, что нам плохо. Жизнь зависит во многом от наших представлений о ней, наших восприятий и оценки происходящего. А она не всегда бывает объективной. Ключик лежит на дне нашей психики и связанных с ней эмоций. Фраза, которую не устают повторять медики: «Умейте владеть собой, умейте управлять своими эмоциями!» – у всех на слуху. Но она ударяется о наше сознание, как слабенькая речная волна о берег, и тут же откатывается назад, не задевая наш ум, не оставаясь в нем. Не понимаем мы, что в умении управлять собой заложена разгадка всех наших удач и неудач. А если и понимаем, то не учимся, не хотим делать волевые усилия, катимся по накатанному руслу нашего образа жизни. Воспитывать силу воли – нелегкая, обременительная задача. Потому и не идем мы ей навстречу. Сложно и не слишком приятно ломать себя. Неинтересно это для нашего сознания. А мы делаем с большой охотой только то, что нам нравится.

Наш интерес возбуждает все магическое, необычное, вызывающее удовольствие. Давайте же, когда мы чувствуем, что дошли до черты, находимся на грани срыва, попробуем выбраться из лап злого духа (который по ниточке отделяет наши нервы друг от друга, терзает нас, стараясь одержать победу, отдав во власть переживаний и болезней) силою магического и приятного. Попробуем сами себе создать радость. Ведь чаще всего стрессы одолевают людей, которые чувствуют себя одинокими, заброшенными и никому не нужными. Если мы знаем, что нет на стороне такого доктора, который смог бы помочь выбраться нам из трясины наших переживаний, давайте вызволяться сами из тенет подавленности, усталости, угнетенности. Позовем на помощь самоколдовство! Давайте пошаманим, устроим себе шаман-шоу!

Выше мы уже рассказывали о рекомендациях психотерапевта Э. Цветкова, который советовал отвлечься от всего и погрузиться в мир собственных ощущений, смотреть на каждую вещь, как на какой-то волшебный предмет и придавать магическое значение каждому своему движению, мысли, поступку, ощутить себя в мире ирреального.

Мы к миру ощущений хотим прибавить еще и мускульную нагрузку, чтобы сделать настоящую разрядку своему организму, вытеснив отрицательные эмоции силой самошаманизма.

Устройте себе день магии! Лечитесь чарами красивой музыки, красивой обстановки и приятных запахов и ощущений, силой своих собственных движений.

Вы просыпаетесь утром и чувствуете, что все, что мучило вас накануне, не прошло. Опять эта безрадостность, неудовлетворенность, тоска, усталость, раздражение серостью, обыденностью, неинтересностью жизни, незначительностью своей персоны и событий, происходящих с вами. Пошлите все к черту! Не ходите никуда. Лучше пережить меньшую неприятность, опоздав на работу или вообще не пойдя на нее (вы же трудились, задерживаясь допоздна на работе, отдавали всего себя, что и перегрузило ваш организм, переполнило ваши эмоции, приведя к срыву. Заметьте, человеческий организм – не машина!), чем получить инфаркт, реактивный психоз или – того хуже – лишиться ума. Разозлитесь, дав себе таким образом толчок к действию, приведите себя в готовность, чтобы начать создавать интерьер волшебства.

Начните с ванной. Не просто пойдите и умойтесь или помойтесь. Перенесите в ванную комнату источник музыки – приемник, магнитофон с любимыми кассетами. Лучше, конечно, к своему дню магии подготовиться заранее. Записать (попросить кассеты с записями), например, свои любимые мелодии или одну, которая всегда задевала неприкосновенный островок вашей души. Итак, поставьте эту красивую, полную для вас волшебной значимости, музыку, спокойную, мелодичную, величественную, проникающую во все уголки души. А может быть, вы найдете у себя записи, имитирующие голоса природы – шелест листьев, шорох трав, птичьи голоса, шепот дождя, полет снежинок…

Зажгите красивые свечки или принесите светильник малой мощности с цветной лампочкой. Повесьте, в крайнем случае, елочную гирлянду и подключите ее, чтобы ваша ванная была озарена каким-то необычным, слабым светом, создающим обстановку сказочности и нереальности.

А в это время у вас уже должна набираться вода в ванной. Воду непременно надо ароматизировать. Аромат придают воде травы, приготовленные особым образом. Но мы не будем сейчас вдаваться в подробности приготовления сложных ароматизирующих эссенций из трав. Возьмите мяту, душицу, липовый цвет, заварите кипятком и вылейте через сито в ванну. Если у вас есть хвойный экстракт, используйте его. Есть специальные ароматизаторы, душистые шампуни, пены для ванн. Вода должна быть такой температуры, которая вам нравится.

Возьмите свои любимые духи и побрызгайте их на включенную лампочку, которую сразу и выключите. Аромат должен присутствовать в воздухе, нравиться вам. Они лечат нашу душу, создают настроение. Если есть апельсиновая цедра или мандариновая, порежьте ее на мелкие кусочки, залейте кипятком, принесите в ванную комнату. Вспомните этот волшебный аромат Нового года, который носится в воздухе, когда вы сидите у сказочно наряженной елки!

Выбирайте музыку, выбирайте свой запах, способ освещения.

А теперь забирайтесь в ванну, ложитесь, закройте глаза, каждой своей клеточкой ощутите приятную расслабляющую теплоту воды, отдайтесь во власть музыки, погрузитесь в мир своих грез. Если это мелодия из вашего детства, возвратитесь мыслями в эту покинутую вами навсегда страну первых своих прекрасных ощущений, уйдите целиком в мир радостных воспоминаний и лучших картин, вспомните те волнующие переживания, которые вам подарила ваша первая любовь, колдовство первых прикосновений, волшебные взгляды вашего любимого или любимой… Купайтесь в своих эмоциях, подогретых теплой водой, вдыхайте ароматы, витающие в комнате, наслаждайтесь, плывите, тоните в этих лирических волнах… Приоткрывайте глаза, ловите расцвеченные лучики сказочного освещения, лучи вашей надежды на исцеление собственной души.

Неврозы отступают, и молодеет кожа,

Какое наслажденье в воде таится, Боже!

Попробуйте озвучить свое шоу в ванной своим собственным голосом, вторьте музыке тихо или орите, как вам нравится. А еще можно записать на пленку ваши любимые стихи и слушать их волшебное звучание, вслушиваться в каждое слово, смаковать его, как конфетку, расщеплять его на магические частички и восхищаться им, его очаровывающей силой, его магией. В крайнем случае, можно включить большой свет и, нежась в теплой воде, читать стихи своего любимого автора из принесенной вами книги, находя их отклик в своей душе и восхищение талантом автора, его магическим даром.

Вы обязательно почувствуете проблески успокоения в своей душе. Вставайте, возьмите в руки душ, снижайте постепенно температуру воды и обливайте себя. Желательно, чтобы под конец вода была совсем холодной. Можно после горячего душа обдать себя струей холодной воды и сразу горячей, а потом снова холодной. Это – контрастный душ. Медики считают его очень полезным – быстро успокаивает нервную систему. Если уж не можете решиться на это, просто плесните в лицо холодной водой, заканчивая свои водные процедуры.

Оботритесь самым красивым своим махровым полотенцем. Делайте это медленно, тщательно растирайте каждый участочек своего тела. Помните – магия во всем, мысль в каждом вашем движении!

Оденьте свой самый красивый халат, оберните голову полотенцем и отправляйтесь на кухню, поставьте чайник на плиту. Пока закипает, расстелите красивую скатерть, поставьте самый красивый бокал, блюдце, тарелки (можно из сервиза, не жалейте его для себя!), положите лучшую чайную ложечку. Откройте любимое ваше варенье, выложите его в хрустальную вазочку. Приготовьте мед, травы. Положите в плетеную вазу печенье, пирожное, кусочек торта, пирога, сделайте свой любимый бутерброд – все, что найдете в доме к чаю, ведь сегодня вы балуете себя. Должно быть все, что вызывает ощущение радости и приятности. Все самое вкусное – на красивый стол!

Если у вас в доме есть ваза с цветами, принесите их на кухню, поставьте на середину стола. Не забудьте взять магнитофон из ванной в кухню, пусть ваши любимые мелодии продолжают звучать. Если вы заранее подготовитесь к своему дню околдовывания собственной души, вы все сделаете очень быстро.

Когда чайник закипит, кладите заварку в заварочный чайник, заваривайте травы. Подойдут зверобой, душица, мелисса, листья смородины и земляники. Зимой можно прямо в чайник положить ветки малины или смородины. Обязательно добавьте себе в чашку меду, а потом наливайте душистый чай, заваренный на травах. Вкус необыкновенный! Пейте этот лечебный сказочный эликсир медленными глотками, смакуйте каждый глоточек, который проходит в глубь вашего распаренного помолодевшего тела. Звучит прекрасная музыка, вокруг вас красота вещей, тепло, крепкие стены и уют вашего дома, на губах ощущение лета, которое вам дарят травы и мед, вкус любимой вами еды – пирожного, торта, печенья, пирога, – которую вы откусываете маленькими кусочками, тщательно разжевываете, фиксируетесь на этих вкусовых ощущениях…

Вы уже во власти магии всех своих действий, музыки, ароматного горячего напитка, окружающей обстановки, у вас значительно светлее и теплее на душе, чем в момент вашего пробуждения, чем вчера и все предыдущие дни. Сидите, наслаждайтесь, напевайте, выражайте свои эмоции.

Ну а теперь, пока вы еще на кухне и рядом плита, положите лист бумаги перед собой, возьмите в руки карандаш. Вылейте на бумагу все отрицательные эмоции, только не словами, а знаками, символами. Нарисуйте энергичными движениями молнии – зигзагообразные спиралеобразные линии, символизирующие ваш гнев, нарисуйте тучи и выходящие из них вихри и молнии, нарисуйте червячка – обиду на окружающих вас людей и обстоятельства, которая затаилась в вашей душе. Рисуйте, пока не надоест. Потом подойдите к плите и сожгите этот лист бумаги – пусть все ваши обиды и гнев горят синим пламенем вместе с перегрузками, зависящими во многом от вашего «дурного» характера, который вам не позволяет делать себе поблажки.

Идите в комнату, захватив магнитофон. Халат снимайте, причешите волосы, наденьте одежду, которая не стеснит вас в движениях. Если вы женщина, можете надеть свое лучшее платье, подкрасьтесь, полюбуйтесь собой! А вы еще ничего! После ванны и горячего чая ваши щеки разрумянились, в глазах появился озорной блеск. Да не дурнее вы других! Есть в вашей внешности некое тайное очарование.

Теперь включайте магнитофон. На этот раз должна быть запись очень быстрой и ритмичной мелодии, заводной, бешеной, зажигательной, которая самого дьявола не могла бы оставить равнодушным. Итак, включайте «дьявольскую» мелодию, шаманскую! Танцуйте, двигайтесь, неистовствуйте в танце, делайте самые немыслимые па, вертитесь бешеным волчком, крутитесь на одной ноге, топайте двумя, кривляйтесь, размахивайте руками, поднимайте их над головой, выплескивайте всю накопившуюся отрицательную энергию из организма, стряхивайте ее с кончиков пальцев, пляшите до изнеможения, до упаду, уподобьтесь шаману в юрте, вспомните все сцены об обряде шаманства, о которых вы прочитали в нашей книге или в других.

Вас ничто не стесняет, вам никто не мешает. Вы шаман, вы «самочародей»! Подобно ему, вам надо войти в состояние измененного осознания, надо «перезагрузить» свою душу, как перезагружают компьютер, настраивая его на нужную программу. Вы должны перенастроить свои эмоции, стереть с них черную окраску, вызвать видения прекрасные и радостные, позвать на помощь духа, который даст вам новую энергию, новые жизненные силы. Танцы – это прекрасное средство разрядки и перезарядки.

Танцуй, «шаман»!

Бесись, кружись!

В небесные миры несись!

Вливай в себя земную радость,

Вкушай ее блаженство, сладость!

Какое еще целительное средство может включить в себя сеанс «шаманства»? Любовь!

Теперь, когда вы изгнали из души негативные эмоции, может быть, не все, а только часть их, большую часть, когда вы внесли в свою душу заряд положительной энергии, вам для окончательного излечения нужна любовь, чтобы заложить в свой мозг, в его центр, отвечающий за эмоции, регулирующий настроение и поведение, коды желания жизни и удовольствий. Здесь может помочь любящий вас человек. Пора его пригласить и отдаться колдовству любви!

Шаманизм двоих! Об этом много писали. Обо всех формах и разнообразии «приемов» двух «шаманов», каждый из которых старается околдовать другого, не написано еще много трудов, хотя счет уже написанным ведется с начала сотворения мира, с того момента, когда согрешили Адам и Ева, вкусив сладости запретного яблока. Мы даем возможность внести новые страницы в мировой банк целительства любовью вам самим, продолжив сеанс шаманизма вдвоем. Здесь каждая пара «шаманит» по-своему. Но лечебный эффект признан самой медицинской наукой, далекой от шаманства.

По мнению врачей из западногерманского города Вупперталя, любовь – лучшее лекарство против насморка и гриппа. Оказывается, надпочечник влюбленных вырабатывает больше кортизона – гормона, который повышает не только настроение, но и обладает противовоспалительным действием и активизирует защитные силы организма.

Исцеляйтесь любовью!

На этом ваш день камлания может закончиться, но можно продолжать себя исцелять и дальше. Прогулки! Общение с природой – это самое наивернейшее средство не только против стрессов, но и вообще от всех болезней. Черпать свои силы в целительной лаборатории природы, в ее величественных храмах, в ее трудноописуемой словами красоте, оставаться с ней один на один человек может всю свою жизнь. Пойдите в то место, где вы испытали восторг, благоговение, изумление от сказочных картин – живых пейзажей и ландшафтов, где вам было хорошо. Вглядывайтесь в каждый листик, в каждую веточку, в каждую травку, в самый неяркий, на первый взгляд, цветочек, ажурную вязь хрупких снежинок, в ослепляющую белизну, легкость и игру форм проплывающего над вами облака, в пронзающую до сердца голубизну непостижимо бескрайнего неба, окиньте взглядом просторы, среди которых вы находитесь в данный миг, и ваша боль, ваши неприятности, ваша усталость и недовольство – все эти темные эмоции потускнеют, растают, уйдут из вашей души. Магия природы излечивает каждого!

День магии – это и наслаждение вкусной едой, и радость от покупки той вещи, о которой мечтали, и просмотр фильма, который вы не устаете смотреть, сколько бы раз его ни показывали, это и перечитывание книги любимого автора – погружение в мир когда-то пережитых эмоций, которые у вас были в прошлые моменты, когда вы ее читали, и много еще чего. Мы подсказали вам, как колдовать наедине с собой, а вы уж выбирайте метод самолечения своей души и тела.

Есть в мире колдовство.

Есть в мире красота.

Серьезность, шутовство,

Есть зло и доброта.

Бытуют разные о мире

представленья.

Эпохи разные – и разные

мировоззренья.

Есть анимизм, есть атеизм,

Жив до сих пор еще и шаманизм.

Шаман и лечит, и калечит.

Он далеко и недалече.

Есть колдовство во мне,

Есть колдовство и в вас.

У каждого найдешь

Сил колдовских запас.

Ты сам себе шамань.

Себя сам исцеляй!

Сознанья глухомань

Познай и изменяй!

Content

А. Морок, К. Разумовская
Шаманизм

Часть I Шаманизм – обрядовая практика общения с потусторонними силами

Глава 1 Странник в мире духов

Глава 2 Шаманизм – священная религия наших пращуров

Глава 3 Загадочная сущность шамана

Глава 4 Практика шаманства

Глава 5 Ритуалы посвящения в шаманство

Глава 6 Шаман – «черный король» Сибири

Глава 7 Шаманы в действии

Глава 8 Современный облик шаманства

Часть II Сам себе шаман! (прикладной аспект шаманизма)

Глава 1 Самопознание – дорога в потусторонний мир

Глава 2 Способы овладения волшебной силой мысли

Глава 3 Экзотическая психотерапия

Глава 4 Шаманские методы укрепления здоровья

Глава 5 Изучи и лечи, или магические точки скорой помощи

Глава 6 «Шамодельная» красота

Глава 7 Шаман-шоу