Тит Нат Хан

Бесстрашие. Мудрость, которая позволит вам пережить бурю

Эту книгу хорошо дополняют:

Осознанность

Как обрести гармонию в нашем безумном мире

Марк Уильямс, Дэнни Пенман

Внимательный мозг

Научный взгляд на медитацию

Дэниел Сигел

Стрессоустойчивость

Как сохранять спокойствие и эффективность в любых ситуациях

Шэрон Мельник

Тишина

Спокойствие в мире, полном шума

Тит Нат Хан

Информация от издательства

Научный редактор Ольга Турухина

Издано с разрешения HarperCollins Publishers

На русском языке публикуется впервые

Хан, Тит Нат

Бесстрашие. Мудрость, которая позволит вам пережить бурю / Тит Нат Хан; пер. с англ. Ю. Гиматовой; [науч. ред. О. Турухина]. — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2018.

ISBN 978-5-00117-429-5

В своей новой книге буддийский мастер Тит Нат Хан размышляет о страхе. Вы узнаете, откуда берется это всепоглощающее чувство, почему важно примириться с прошлым, как справиться со страхом в трудные моменты. Упражнения, дыхательные техники и медитации помогут вам обрести дар бесстрашия и почувствовать себя свободным.

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© 2012 by Unified Buddhist Church. Published by arrangement with HarperOne, an imprint of HarperCollins Publishers.

Translation © 2018 by Mann, Ivanov and Ferber All rights reserved.

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2018

Введение: бесстрашие

Жизнь каждого из нас наполнена и чудесными, и тяжелыми событиями. Но даже в моменты огромной радости многие испытывают страх. Мы боимся, что счастливые дни закончатся, что мы не получим желаемое, потеряем самое дорогое или попадем в опасную ситуацию. Мысль о том, что когда-нибудь тело откажет, наполняет нас самым большим страхом. Вот почему даже при всех условиях для счастья мы не чувствуем себя счастливыми.

Мы считаем, что станем счастливее, если отбросим страх. Нам некомфортно при мыслях о пугающих вещах, поэтому мы отгоняем их: «Нет, я не хочу думать об этом». Мы пытаемся игнорировать страх, но он не исчезает.

Единственный способ освободиться от страха и почувствовать себя по-настоящему счастливым — признать страх и заглянуть в его источник. Вместо того чтобы убегать от страха, мы можем пригласить его в свое сознание и взглянуть на него ясным и глубоким взглядом.

Мы боимся тех вещей внутри себя, которые не поддаются контролю. Мы беспокоимся из-за возможных болезней, старения и утраты самого ценного. Пытаемся покрепче ухватиться за то, что для нас важно: должность, собственность, близких людей. Но страх не уходит. Когда-нибудь нам придется все отпустить. Ничего из этого мы не сможем взять с собой.

Порой нам кажется, что страхи исчезнут, если их игнорировать. Но запрятанные глубоко в подсознание беспокойство и тревоги продолжают негативно влиять на нас и лишь усугубляют печаль. Мы боимся беспомощности. Но у нас есть силы, чтобы взглянуть на то, что нас пугает, и тогда страх перестанет контролировать нас. Мы способны трансформировать свой страх. Практика жизни в настоящем моменте, которую мы называем внимательностью, придает смелости. Мы сможем взглянуть на свои страхи, и они перестанут довлеть над нами. Быть внимательным — значит посмотреть вглубь, прикоснуться к истинной природе взаимобытия и понять, что еще не все потеряно.

Однажды во время Вьетнамской войны я оказался на пустом аэродроме высоко в горах Вьетнама. Я направлялся на север страны, чтобы оценить ситуацию с наводнением и помочь его жертвам. Ситуация не терпела отлагательств, и мне пришлось лететь на военном самолете, какие использовали для перевозки одеял и одежды. Пока я ожидал самолета, ко мне подошел американский офицер. Он тоже ждал самолет. Мы были одни на аэродроме. Офицер казался совсем юным. Мне стало его жаль. Для чего он оказался здесь — убивать или быть убитым? Испытывая сострадание, я сказал ему: «Наверное, вы очень боитесь Вьетконга» (так назывался вьетнамский коммунистический отряд партизан). К сожалению, я был неопытным — мои слова мгновенно пробудили семена страха в офицере. Он схватился за пистолет и спросил меня: «Вы из Вьетконга?»

Перед тем как отправиться во Вьетнам, офицеры американской армии усваивали, что любой человек в этой стране может быть вьетконговцем. Страх поселился в каждом американском солдате: любой ребенок или монах мог быть партизаном вражеского отряда. Солдаты знали это и видели врагов повсюду. Я хотел выразить сострадание к офицеру, но, как только он услышал слово «Вьетконг», его захлестнул страх, заставивший схватиться за оружие.

Я знал, что нужно сохранять полное спокойствие. Я начал практиковать глубокое дыхание и затем сказал: «Нет, я жду самолет в Дананг. Там я собираюсь оценить масштабы наводнения и помочь людям». Огромное сострадание, которое я испытывал к офицеру, прозвучало в моем голосе. Я также добавил, что война повлекла множество жертв — не только среди вьетнамцев, но и среди американцев. Мужчина успокоился, и мы смогли поговорить. Я был в безопасности благодаря ясности сознания и спокойствию. Если бы я поддался страху, офицер убил бы меня, повинуясь тому же чувству. Но не стоит думать, что опасность приходит только извне. Она таится внутри. Если мы не признаем это, мы навлечем на себя неприятности.

Все мы испытываем страх. Но, заглянув внутрь него, мы освободимся от его тисков и ощутим радость. Страх заставляет нас концентрироваться на прошлом или тревожиться о будущем. Но, признав страх, мы поймем, что сейчас у нас все в порядке. Прямо сейчас, сегодня, мы живы и наше тело по-прежнему прекрасно работает. Глаза по-прежнему видят чудесное небо. Уши по-прежнему слышат голоса близких людей.

Чтобы взглянуть в глаза страху, мы должны сперва пригласить его в свое осознавание, не осуждая себя, и спокойно признать, что боимся. Одно это признание уже способно принести огромное облегчение. Усмирив страх, мы можем с любовью принять его и проанализировать причину его возникновения. Как только мы осознаем происхождение своих тревог и опасений, нам удастся отпустить их. Наш страх возник из-за того, что происходит сейчас? Или же это давний страх из детства, который мы до сих пор храним в себе? Вступив в диалог со страхом, мы понимаем, что всё еще живы, что у нас есть много вещей, которыми мы дорожим и наслаждаемся. Если мы не подавляем свой страх, а управляем им, то можем наслаждаться солнечным светом, туманом, воздухом и водой. Если мы взглянем вглубь своего страха и поймем его, то сможем прожить достойную жизнь.

Наш самый большой страх связан с тем, что после смерти мы перестанем существовать. Чтобы освободиться от него, мы должны глубоко заглянуть в изначальное измерение и увидеть нашу подлинную природу не-рождения и не-смерти. Необходимо избавиться от идеи, что мы представляем собой тело, которое однажды умрет. Когда мы увидим себя как нечто большее, чем физическое тело, когда поймем, что не появляемся из ниоткуда и не исчезаем в небытии, мы освободимся от страха.

Будда был человеком, и тоже знал страх. Но поскольку он ежедневно практиковал внимательность и приглядывался к своему страху, сталкиваясь с неизвестным, то принимал его мягко и спокойно. По легенде, Будда прогуливался по роще, когда внезапно перед ним возник Ангулимала, известный разбойник и убийца. Ангулимала потребовал, чтобы Будда остановился, но тот продолжил спокойно и медленно идти. Разбойник догнал его, желая узнать, почему он не остановился. Будда ответил: «Ангулимала, я давно уже остановился. Это ты не остановился». Он продолжил: «Я перестал приносить страдания другим живым существам. Все хотят жить. Все боятся смерти. Мы должны воспитывать в себе чувство сострадания и защищать жизнь всех живых существ». Ангулималу поразили эти слова, и он захотел узнать больше. К концу беседы Ангулимала дал клятву отказаться от насилия и решил стать монахом.

Как Будде удалось оставаться спокойным и расслабленным при встрече с убийцей? Хотя это исключительная ситуация, каждый из нас так или иначе сталкивается со страхами. Ежедневная практика внимательности невероятно полезна. Начав работать со своим дыханием, своим осознаванием, мы научимся принимать любые вызовы, которые бросит нам жизнь.

Бесстрашие — не только возможная, но и высшая форма радости. Перестав бояться, вы освобождаетесь. Если когда-нибудь в самолете пилот объявит, что мы терпим крушение, я начну практиковать внимательное дыхание. Надеюсь, и вы сделаете то же самое, получив плохие известия. Но не ждите критического момента, чтобы начать трансформировать свой страх и жить внимательно. Никто не подарит вам бесстрашие. Даже если бы рядом сидел Будда, он не смог бы наделить вас этим качеством. Вы должны осознать это сами и постоянно практиковаться. Тогда вы будете знать, что делать в случае трудностей.

Давным-давно

* * *

Мы не помним этого, но давным-давно каждый из нас находился в утробе матери. Мы были крошечными живыми существами. Внутри материнского тела бились два сердца — ваше и ее собственное. В этот период мама делала все за вас: дышала, ела, пила. Через пуповину поступали кислород и питательные вещества, и внутри мамы было приятно и безопасно. Не слишком жарко или холодно. Вы чувствовали себя очень комфортно, покоясь на мягкой подушке из воды. В Китае и Вьетнаме материнскую утробу называют дворцом ребенка. Вы провели девять месяцев во дворце.

Эти девять месяцев были самым приятным временем в вашей жизни. Затем настал день вашего рождения, и вокруг все изменилось. Вы оказались в незнакомой среде, вы впервые почувствовали холод и голод. Звуки были слишком громкими, свет — слишком ярким. Вы впервые испугались. Это был первородный страх.

Внутри дворца вам не требовались легкие. Но в момент рождения кто-то перерезал пуповину, и физическая связь с матерью прервалась. Мама больше не могла дышать за вас. Чтобы не погибнуть, вам пришлось научиться дышать самостоятельно. Рождение стало невероятно сложным моментом. Вы лишились дворца и соприкоснулись со страданием. Сделать вдох оказалось непросто. В легких осталось немного жидкости, от которой требовалось сначала избавиться. Так вместе с нами родились страх и желание выжить. Это было первородное желание.

В младенчестве каждый знал: без заботы других людей выжить невозможно. Даже после того как пуповину перерезали, мы продолжали зависеть от взрослых. Когда жизнь одного человека зависит от другого, это означает, что между ними сохраняется связь, своеобразная невидимая пуповина.

Мы растем, но первородный страх и первородное желание не исчезают. Становимся старше, но по-прежнему боимся, что не выживем, если никто не позаботится о нас. Каждое желание берет начало в первородном фундаментальном стремлении выжить. В детстве мы чувствовали себя очень беспомощными. У нас были ноги, но мы не могли ходить, были руки, но мы не могли ничего ими взять. Поэтому нам приходилось искать способы обеспечить себе выживание, заставить других защищать нас.

Каждый человек порой испытывает чувство страха. Мы боимся остаться в одиночестве, быть отвергнутыми, вырасти, умереть, заболеть и многого другого. Иногда мы даже не знаем, чего именно боимся. Практикуя глубинный взгляд, мы поймем, что источник этих чувств — первородный страх, сохранившийся с того времени, когда мы были беспомощными младенцами и не могли ничего сделать для себя. Наше стремление найти партнера имеет те же корни и отражает желание обеспечить себе защиту.

Повзрослев, мы боимся соприкоснуться с первородными страхом и желанием. Внутри каждого по-прежнему живет беспомощный раненый ребенок. Однако до сих пор у нас не было возможности ни поговорить с ним, ни позаботиться о нем.

В той или иной форме первородный страх существует во многих людях. Мы боимся одиночества из-за опасений не справиться с чем-либо без посторонней помощи. Это отзвук первородного страха. Однако, если посмотреть глубже, обнаружится, что победить свой страх и обрести счастье возможно.

Необходимо пристально взглянуть на наши отношения, чтобы понять, какова их основа — взаимная необходимость или взаимное счастье. Мы считаем, что чувствуем себя хорошо благодаря партнеру и что никто другой не сможет обеспечить нам безопасность. Мы думаем: «Нужно, чтобы этот человек заботился обо мне, иначе я не выживу».

Отношения, основанные больше на страхе, чем на взаимопонимании и общем счастье, не могут быть прочными. Вы чувствуете, что нуждаетесь в конкретном человеке ради собственного счастья. Но наступит момент, когда вы посчитаете его обузой и захотите избавиться от него. Тогда станет ясно, что он не был источником вашего спокойствия и безопасности.

Иногда вы приходите в кафе не потому, что хотите там посидеть, а из-за страха одиночества и потребности быть рядом с другими людьми. Вы включаете телевизор не для того, чтобы посмотреть интересную программу. Вы боитесь остаться наедине с самим собой.

Беспокойство о том, что о вас подумают другие люди, возникает по этой же причине. Вы боитесь произвести плохое впечатление и остаться в одиночестве, то есть в небезопасности. Таким образом, потребность в том, чтобы окружающие хорошо думали о вас, — отзвук первородного страха. Постоянное приобретение новой одежды тоже происходит из-за первородного желания быть принятым другими. Вы боитесь, что вас отвергнут и рядом не останется человека, который заботился бы о вас.

Мы должны взглянуть вглубь, чтобы понять самые ранние страх и желание, лежащие в основе поведения многих людей. Каждый наш страх и каждое желание — продолжение ранних страхов.

Однажды во время прогулки я вдруг почувствовал, что некая пуповина связывает меня с солнцем в небе. Меня охватило чувство, что без солнца я бы погиб. Затем возникло ощущение связи с рекой: не будь ее, мне нечего было бы пить. Такая же пуповина «соединила» меня с лесом, ведь деревья дают кислород, которым я дышу, и без леса я бы не выжил. Я почувствовал пуповину, связывающую меня с фермером. Он выращивает овощи, пшеницу и рис, которые я готовлю и ем.

Практикуя медитацию, вы начинаете видеть то, что ускользает от взора других. Хотя эти пуповины невидимы, они существуют и связывают вас с матерью, отцом, фермером, солнцем, рекой, лесом и так далее. Медитация может включать в себя визуализацию. Если бы вы захотели нарисовать себя со всеми пуповинами, то обнаружили, что их не пять и даже не десять. Возможно, их сотни или тысячи.

В медитационном центре Plum Village («Сливовая деревня») на юго-западе Франции, где я живу, мы используем гатхи — небольшие стихотворения, которые повторяем про себя или вслух в течение дня. Это помогает глубоко проживать каждое обыденное действие. У нас есть гатха для утреннего пробуждения, гатха для чистки зубов и даже гатхи для вождения автомобиля или использования компьютера. Гатха, которую мы произносим, когда готовим еду, выглядит следующим образом:

В этой пище

Я ясно вижу

Присутствие целой вселенной,

Поддерживающей мое существование[1].

Взглянув внимательно на овощи, можно увидеть солнечный свет, облако, землю и огромный, тяжелый, но полный любви труд. Даже если никто не разделяет с нами пищу, мы знаем, что все сообщество, предки, Мать-природа и целая вселенная постоянно находятся рядом с нами и внутри нас. Причин для одиночества просто не существует.

Первое, что следует сделать для избавления от страха, — поговорить с напуганным ребенком внутри себя. Сядьте рядом и обратитесь к нему. Мягко скажите: «Дорогой малыш, я — это взрослый ты. Послушай, ты больше не беспомощный и уязвимый ребенок. У нас есть сильные руки и ноги. Мы можем защитить себя. Поэтому больше не нужно бояться».

Я считаю такой разговор очень полезным, потому что внутренний ребенок может быть глубоко ранен. Он ждал, когда вы придете. Он долго жил с этими ранами, но мы были настолько заняты, что не помогли их залечить. Вот почему так важно вернуться к себе, признать присутствие раненого ребенка, поговорить с ним и попытаться его исцелить. Можно несколько раз напомнить ему, что вы повзрослели и способны сами позаботиться о себе.

Практика: разговор со своим внутренним ребенком

Возьмите две подушки. Сядьте на одну из них и представьте, что вы беззащитное, уязвимое дитя. Скажите себе: «Дорогой, я очень беспомощен. Я не могу ничего сделать. В окружающем мире таится большая опасность. Я погибну, ведь никто не заботится обо мне». Говорите на языке ребенка. Если вы почувствовали страх, безнадежность, стресс и растерянность, пожалуйста, позвольте им проявиться и признайте их. Дайте беспомощному ребенку время выразить себя. Это очень важно.

Закончив говорить, пересядьте на другую подушку и войдите в роль взрослого себя. Представьте, что напротив сидит беспомощный ребенок, и обратитесь к нему: «Послушай меня. Я — это взрослый ты. А ты больше не беззащитный ребенок. Мы выросли и стали достаточно умными, чтобы защитить себя и выжить. Нам больше не нужен другой человек, который заботился бы о нас».

Выполнив это упражнение, вы поймете, что для обретения желанного чувства безопасности и защищенности необязательно привязываться к другому человеку или все время отвлекать себя. Признать и усмирить страх — первый шаг к тому, чтобы отпустить его.

Потребность в защите очень сильна у тех, кто в прошлом столкнулся с жестоким обращением, страхом или болью. Порой нам нужна помощь друга, брата, сестры, учителя, чтобы не возвращаться в прошлое. Мы выросли и теперь можем не только защитить себя, но и жить полноценной жизнью в настоящем, помогая другим.

Первородный страх

* * *

Многие из нас часто думают о вещах, которые вызывают чувства страха и печали. Все мы когда-то страдали и теперь нередко вспоминаем об этом. Мы возвращаемся в те времена, вновь и вновь перематывая фильмы о прошлом. Но, обращаясь к этим воспоминаниям без внимательности или осознанности, мы каждый раз будем испытывать страдания.

Допустим, в детстве вы подверглись насилию и очень страдали. Вы были хрупки и уязвимы. Скорее всего, вы постоянно жили в страхе, не зная, как защитить себя. Возможно, вы до сих пор мысленно вновь и вновь подвергаетесь насилию, хотя давно выросли. И хотя вы уже не хрупкий и беззащитный ребенок, однако по-прежнему испытываете детские страдания, постоянно обращаясь к болезненным воспоминаниям.

В вашем сознании хранится фильм, некая картина. Каждый раз, когда ум возвращается в прошлое и просматривает ее, вы вновь страдаете. Практика внимательности показывает, что можно находиться здесь и сейчас. Она напоминает, что настоящее доступно каждому. Не нужно жить событиями, которые произошли когда-то давно.

Память хранит и постоянно проецирует множество фильмов и картин прошлого. Предположим, вас ударили по лицу 20 лет назад. Это событие застряло в вашем подсознании. Вы возвращаетесь, проживаете его вновь и вновь и страдаете. Каждый раз, когда вы просматриваете эту картину, вас бьют по лицу снова, снова и снова.

Но ведь это лишь прошлое. Вас давно уже там нет — вы живете в настоящем. Да, это случилось — но в прошлом. Оно уже позади. После него остались лишь картины и воспоминания. Если вы продолжаете возвращаться в прошлое и пересматривать эти картины, это неправильная внимательность. Но если мы укрепимся в настоящем моменте, мы сможем иначе посмотреть на прошлое и трансформировать свои страдания.

Представим, что кто-то отнимает у ребенка игрушку. В одном случае малыш заплачет, пытаясь изменить ситуацию. А в другом начнет улыбаться, чтобы человек почувствовал к нему симпатию и вернул игрушку. Так ребенок овладевает искусством дипломатической улыбки. Это один из способов решения проблемы выживания. Мы учимся, даже не осознавая этого. Каждый из нас ощущает собственную хрупкость, уязвимость, беззащитность, потребность в ком-то, кто всегда будет рядом. Этот первородный страх — и другая его грань, первородное желание — наш постоянный спутник. Внутри нас живет младенец с его страхами и желаниями.

Некоторые люди находятся в депрессии и страдают, даже если в настоящий момент у них все хорошо. Это происходит потому, что мы склонны застревать в прошлом. Нам гораздо комфортнее поселиться там, несмотря на испытываемую боль. Этот «дом» кроется в глубине подсознания, и в нем постоянно демонстрируются фильмы из прошлого. Каждую ночь вы возвращаетесь туда, пересматриваете их и страдаете. Будущее, о котором вы беспокоитесь, — не что иное, как проекция страха и желания из прошлого.

Не бояться прошлого

Угодить в ловушку прошлого очень легко. Чтобы этого не случилось, полезно использовать напоминание, позволяющее оставаться в настоящем. В Plum Village таким напоминанием служит звон колокольчика. Услышав этот звук, мы начинаем практиковать внимательное дыхание: «Я слушаю звон колокольчика. Этот прекрасный звук возвращает меня в мой истинный дом». Мой настоящий дом — здесь и сейчас. Прошлое — не мой настоящий дом.

Возможно, вы захотите сказать своему внутреннему ребенку, что прошлое — это не ваш дом. Ваш дом находится в настоящем моменте, где вы живете своей жизнью и можете получить всю заботу и поддержку, в которых так нуждаетесь. В большинстве случаев наши страхи, тревоги и мучения продолжают существовать из-за того, что внутренний ребенок боится выйти в настоящее. С помощью внимательности, с помощью дыхания мы можем помочь этому ребенку понять, что он в безопасности и может освободиться.

Представьте, что вы идете в кино. Вы занимаете свое место в зале и смотрите на экран. В фильме есть сюжет, актеры взаимодействуют друг с другом. Вы так живо воспринимаете все происходящее на экране, испытываете настолько сильные эмоции, что начинаете плакать. Но, подойдя к экрану и прикоснувшись к нему, вы не обнаруживаете там реальных людей. Это лишь мерцающий свет. Вы не можете поговорить с людьми на экране. Не можете пригласить их на чашку чая. Не можете остановить их или задать вопрос. И тем не менее происходящее порождает настоящие страдания в вашем теле и уме. Воспоминания тоже могут привести к настоящим страданиям, как эмоциональным, так и физическим, хотя связанные с ними события остались в прошлом.

Так вырабатывается привычка фиксировать в памяти происходящее, чтобы воспроизводить его в будущем. Признав это, мы способны уяснить, как возникает энергия этой привычки, и мягко сказать себе, что у нас есть выбор. Есть возможность увидеть момент таким, какой он есть, то есть новым. Мы оставляем прошлое, когда смотрим на новое событие с состраданием.

Выделите время и место — не в разгар напряженного дня, а в более спокойный момент, — чтобы сказать раненому ребенку внутри, что ему не надо больше страдать. Возьмите его за руку и пригласите в настоящее, чтобы он увидел все чудеса жизни, доступные здесь и сейчас: «Пойдем со мной, малыш. Мы выросли. Мы больше не уязвимы и не хрупки. Нам больше не придется испытывать страх».

Необходимо заняться воспитанием своего внутреннего ребенка. Позовите его с собой и предложите ему жить с вами в настоящем моменте. Каждый человек способен внимательно размышлять о прошлом и при этом оставаться в настоящем. Если мы крепко держимся за текущий момент, то можем искусно рассмотреть прошлое и извлечь из него уроки, не будучи вовлеченными в него и не испытывая потрясения.

Размышлять о будущем без страха

Схожим образом можно подготовиться к будущему, не давая планам поглотить себя. Часто мы либо вообще не строим планов, либо попадаем в ловушку чрезмерного планирования, так как боимся будущего и неопределенности. Надо жить в настоящем моменте. Когда мы находимся в настоящем, появляется больше возможностей строить планы на будущее. Внимательная жизнь в настоящем не исключает планирования. Она лишь подразумевает, что бессмысленно растрачивать силы в беспокойстве и страхе из-за будущего. Живя настоящим, вы можете глубоко взглянуть на будущее, без тревоги и неопределенности. Если вы живете настоящим и знаете, как заботиться о текущем моменте, вы уже делаете все возможное для своего лучшего будущего.

То же самое относится к прошлому. Теория и практика внимательности не запрещают глубинного взгляда в прошлое. Но если мы тонем в сожалениях и печали о давно минувшем, это неправильная внимательность. Лишь прочно укоренившись в сегодняшнем дне, можно призвать прошлое в настоящее и глубоко посмотреть на него. Вы извлечете уроки из прошлого и лучше спланируете будущее, живя здесь и сейчас.

Если кто-то из ваших друзей страдает, вы должны помочь ему. «Мой дорогой друг, ты стоишь на твердой почве. Сейчас все в порядке. Почему ты продолжаешь страдать? Не возвращайся в прошлое. Оно лишь призрак — его не существует». Как только мы признаем, что прошлое — это лишь фильмы и картины, а не реальность, мы освободимся. В этом заключается практика внимательности.

Примирение с прошлым

* * *

Наш первородный страх связан не только с рождением и детством. Мы наследуем его от предков, которые часто страдали от голода, подвергались опасностям и испытывали страх. Мы унаследовали этот страх: он таится в душе каждого человека. Поскольку это чувство приносит страдания, ситуация лишь усугубляется. Мы беспокоимся о своей безопасности, работе и семье. Нас тревожат внешние угрозы. Даже когда не происходит ничего плохого, мы все равно боимся.

Однажды в Plum Village прибыл молодой американец, желающий практиковать медитацию вместе с другими людьми. Как раз тогда я предложил всем следующую форму медитативной практики: написать письмо родителям, независимо от того, живы они или нет. Молодой человек не мог написать письмо. Мысли об отце каждый раз вызывали у него боль, хотя того уже не было в живых. Отец так сильно пугал его в детстве, что сын не мог примириться с ним. Молодой человек был не в силах даже думать о родителе, не говоря уже о том, чтобы написать ему. Поэтому я дал юноше задание практиковаться в течение недели следующим образом: «Делая вдох, я вижу себя пятилетним ребенком. Делая выдох, я улыбаюсь этому пятилетнему ребенку».

В детстве каждый из нас очень хрупок и уязвим. Отец кинет недоброжелательный взгляд и оставит маленькую занозу в сердце, велит замолчать — и ранит. Вы хотите что-то рассказать, долго подбираете слова, но отец раздражается и отворачивается. На вас словно выливают ушат ледяной воды. Вам очень больно, и в следующий раз вы уже не осмелитесь на новую попытку. Общение с отцом становится очень тяжелым. «Делая вдох, я вижу себя пятилетним ребенком. Делая выдох, я улыбаюсь этому пятилетнему ребенку».

Думаете, того ребенка больше нет? Ошибаетесь: он по-прежнему живет внутри вас и, возможно, до сих пор глубоко ранен. Он нуждается во внимании. Но у вас нет времени. Вы считаете себя взрослым, хотя вы и есть тот самый малыш, раненый и напуганный. Поэтому, когда вы делаете вдох и представляете себя хрупким ребенком, в вашем сердце зарождается сострадание. Делая выдох, вы улыбаетесь ему улыбкой понимания и сострадания.

Возможно, внутренний ребенок очень страдает. В детстве нам не раз приходилось ощущать на себе последствия решений, принимаемых взрослыми. Дети очень впечатлительны. Еще не родившись, они слышат звуки и способны отличить крик от пения. Вот почему, если вы заботитесь о своем ребенке, пусть и нерожденном, вы окружаете его любовью. Любовь должна зародиться в самом начале.

Многие молодые люди говорят, что ненавидят своих родителей. Порой они решительно и твердо сообщают мне: «Я не хочу иметь ничего общего с отцом и матерью». Их злость на родителей так сильна, что они хотят полностью порвать отношения, отдалиться на физическом или эмоциональном уровне. Иногда для этого есть веские основания, особенно если родители были жестоки. Порой мы боимся, что, встретившись с матерью и отцом, станем уязвимыми и вновь испытаем боль.

Однако, отказываясь видеться или общаться с родителями, мы не можем полностью отделиться от них. Они часть нас. Мы — наши отцы. Мы — наши матери. Это так, даже если нам кажется, что мы их ненавидим.

Мы продолжение своих матерей и отцов. От этой частицы себя невозможно избавиться. Злость на родителей ничего не изменит, вы будете лишь злиться на себя. Вы должны примириться с ними внутри, мысленно поговорить и найти способ мирного сосуществования. Если вы поймете это, вам легче будет примириться с ними.

Мы способны к изменениям как внутри себя, так и в своих возможностях влиять на окружающий мир. Но мы испуганы и часто думаем, что не знаем, что делать. Однако нужно лишь практиковать внимательную ходьбу и внимательное дыхание, вырабатывать энергию глубокого понимания. Это помогает осознать страх, гнев, ненависть и так далее. Любовь может зародиться лишь на почве понимания.

Когда мы говорим о связи тела и ума, то подразумеваем не только свое тело и ум. В нас живут кровные и духовные предки. Вы можете ощутить присутствие отца и матери в каждой клетке своего тела. Они внутри вас, вместе с вашими бабушками и дедушками, прабабушками и прадедушками. Почувствовав это, вы поймете, что являетесь их продолжением. Возможно, вы думаете, что ваших предков больше нет, но даже ученые утверждают, что прародители отражены в генетическом наследии в каждой клетке вашего организма. То же самое относится к вашим потомкам. Вы будете существовать в каждой их клетке — так же, как присутствуете в сознании каждого человека, с которым соприкоснулись.

Представьте сливовое дерево. В каждой сливе, растущей на нем, есть косточка. Косточка заключает в себе само дерево и все его предыдущие поколения. Она содержит бесконечное число сливовых деревьев. Внутри косточки заложены знания, мудрость о том, как стать сливовым деревом, как вырастить ветви, листья, цветы и плоды. Дерево не может сделать это самостоятельно. Оно способно на это лишь потому, что получило опыт предыдущих поколений. Вы схожи с этим сливовым деревом. Вы обладаете мудростью и знаниями, позволяющими стать полноценным человеком, потому что унаследовали вечную мудрость не только своих кровных, но и духовных предков.

Вы продолжение своих духовных предков. То, кто вы по природе, и то, кем стали благодаря воспитанию, неотделимо друг от друга. Воспитание трансформирует характер, с которым человек появляется на свет. Ваша духовность и практика внимательности, ставшие частью повседневной жизни, также присутствуют в каждой клетке вашего тела. Это означает, что духовные предки продолжают жить в вас. Вы не можете отрицать этого.

У кого-то из нас прекрасные родители. А у кого-то мать и отец много страдали и заставляли страдать своих партнеров и детей. Практически у всех есть кровные предки, которыми можно восхищаться, и предки, чьи отрицательные качества вряд ли способны вызвать чувство гордости. Но все они часть нас. Так же и с духовными предками: возможно, некоторые из них не помогали нам и даже вредили. Можно злиться на них, но это не изменит того факта, что мы связаны с ними.

Мы должны вернуться к самим себе и принять кровных и духовных предков. От них нельзя отказаться. Они существуют внутри нас: в теле, уме и духе. Безусловное принятие — первый шаг к открытию двери в чудо прощения.

Практика: принятие своих предков

Чтобы искренне принять других такими, какие они есть, нужно начать с себя. Практикуя взгляд со стороны, я вижу в себе позитивные, замечательные, выдающиеся качества, но в то же время осознаю, что во мне также есть и негативные черты. Поэтому первым делом я признаю это и принимаю себя.

Концентрируясь на дыхании, вы визуализируете своих предков и видите их позитивные и негативные черты. Приложите все усилия, чтобы без колебаний принять их как своих прародителей.

Дорогие предки, я — это вы, со всеми вашими сильными и слабыми сторонами. Я вижу в вас негативные и позитивные семена. С одной стороны, хорошие семена дали всходы доброты, сострадания и бесстрашия. С другой — в вас укрепились и негативные семена вроде страха, жадности и ревности, которые порой заглушали позитивные.

Хорошие семена попадают на благодатную почву в равной мере благодаря удаче и приложенным усилиям. Жизненные обстоятельства помогают нам «полить» семена терпения, щедрости, сострадания и любви. Люди вокруг нас и практика внимательности помогают взойти этим семенам. Но если детство человека пришлось на военное время, если он рос среди людей, испытывающих страдания, он полон отчаяния и страха. Люди, которые чувствуют боль и страх перед миром, проращивают семена страха и злобы в детях. В атмосфере защищенности и любви в детях прорастают хорошие семена.

Взглянув на предков таким образом, вы поймете главное: эти люди страдали и делали все, что было в их силах. Такое восприятие вытеснит из вашего сердца отрицание и гнев. Приняв предков с их сильными и слабыми сторонами, вы успокоитесь и избавитесь от страха. Вы посмотрите на своих старших братьев и сестер как на самых молодых своих предков, потому что они родились перед вами. У них есть сильные стороны, они сталкиваются с трудностями, как и все мы.

Примирение с предками требует практики, но это необходимо, чтобы избавиться от внутреннего страха. Практиковать можно где угодно: перед алтарем или под деревом, в горах или в городе. Необходимо лишь визуализировать присутствие предков внутри себя и осознать, что вы — их продолжение. Только примирившись с ними, вы будете полностью присутствовать в настоящем моменте.

Освобождение от страха перед будущим: пять напоминаний

* * *

Мы часто попадаем в ловушку событий, которые уже произошли. Но не меньше мы боимся того, что произойдет с нами в будущем. Страх смерти — один из основных человеческих страхов. Когда мы смотрим прямо на его семена, а не пытаемся его скрыть или сбежать от него, мы начинаем трансформировать его. Один из самых эффективных способов — практика пяти напоминаний. Если вы медленно и внимательно дышите, когда произносите эти напоминания, глубоко и спокойно вдыхаете и выдыхаете, то сможете взглянуть вглубь природы своего страха.

Вот эти пять напоминаний.

1. Старение заложено во мне природой. Я не могу избежать старения.

2. Слабое здоровье заложено во мне природой. Я не могу избежать болезней.

3. Смерть заложена во мне природой. Я не могу избежать смерти.

4. Самые дорогие мне люди и вещи когда-нибудь изменятся. Разлука с ними неизбежна.

5. Я наследую результаты действий своего тела, речи и ума. Мои действия являются моим продолжением.

Вникая в суть каждого напоминания и при этом внимательно дыша, мы вступаем в более глубокий контакт с нашим страхом.

Старение заложено во мне природой. Я не могу избежать старения

Первое напоминание звучит так: «Делая вдох, я знаю, что старение заложено во мне природой. Делая выдох, я знаю, что не могу избежать старения». Все мы боимся старости и гоним от себя мысли об этом. Нам хотелось бы, чтобы наш страх мирно жил где-нибудь далеко.

Однако размышление на эту тему содержится в сутре из Ангуттара-никаи III 70–71: Мне непременно придется состариться. Такова универсальная и неизбежная правда, но многие не хотят ее признавать. Мы отрицаем этот факт, хотя в глубине души осознаем его истинность. Мы подавляем свои полные страха мысли, но они продолжают мучить нас. В попытке отвлечься и не дать этим мыслям всплыть в нашем сознательном уме мы что-либо потребляем (еду, алкоголь, фильмы и так далее). Бегство от страха в итоге заставляет страдать нас и других людей. Наш страх лишь усиливается.

Мы должны принять реальность старения. Проговаривание данного напоминания направлено не на повторение очевидного — оно позволяет самостоятельно установить истину. Дайте себе некоторое время, чтобы эта истина проникла в вашу плоть и кровь. Не пытайтесь постичь ее путем размышлений и анализа («Да, конечно, сейчас я молод, но однажды я состарюсь»). Абстрактные идеи не приносят пользы, особенно с учетом того, что наш ум обычно подавляет их и быстро стирает из памяти.

Будда учил: когда мы вызываем в памяти правду о неизбежности старения и смерти и прикасаемся к ней, страх уходит, а мы перестаем делать глупости, чтобы избавиться от него. Мы больше не действуем, неосознанно исходя из своих страхов, и перестаем подпитывать тот круговорот мыслей, который лишь усиливает эти страхи.

Слабое здоровье заложено во мне природой. Я не могу избежать болезней

Второе напоминание гласит, что все люди подвержены болезням: «Делая вдох, я знаю, что слабое здоровье заложено во мне природой. Делая выдох, я знаю, что не могу избежать болезней».

Сиддхартха — это имя носил Будда до того, как начал духовную практику и достиг просветления, — был одним из самых сильных юношей в Капилавасту. Он часто выигрывал спортивные состязания, и каждый, в том числе его завистливый двоюродный брат Девадатта, мечтал обладать его способностями. Разумеется, Сиддхартха стал гордиться своей силой, зная, что мало кто мог бы соперничать с ним. Но когда Сиддхартха практиковал глубинный взгляд во время сидячей медитации, он осознал свое высокомерие и смог избавиться от этого качества.

Если у нас хорошее здоровье, то мы считаем болезни уделом других людей. Мы свысока смотрим на тех, кто имеет проблемы со здоровьем, вынужден постоянно принимать лекарства и ходить на процедуры. Мы считаем, что эти люди болеют беспричинно. Нам кажется, мы не такие.

Но когда-нибудь мы тоже заболеем. Если не осознать эту реальность сегодня, то справиться с болезнью, когда она придет, будет невозможно. Сейчас наши ноги по-прежнему сильны. Мы можем бегать, заниматься медитацией в ходьбе, играть в футбол. Мы все так же пользуемся руками для выполнения множества дел. Однако многие из нас неэффективно задействуют свою способность заботиться об окружающих и о себе. Мы не используем свою энергию, чтобы практиковать трансформацию болезненных переживаний, облегчать свои страдания и помогать в этом другим людям.

Придет день, когда мы будем лежать в постели, не имея сил подняться и сделать хотя бы один шаг. Вот почему нужно признать прямо сейчас, что, каким бы крепким ни был наш организм, мы все равно заболеем. Осознав это, мы естественным образом избавимся от высокомерия из-за своего хорошего здоровья и вступим на путь верного поведения. Мы начнем эффективно использовать время и энергию на то, что нам необходимо, и перестанем увлекаться бессмысленными занятиями, способными разрушить тело и ум. Мы поймем, что именно нужно делать.

Смерть заложена во мне природой. Я не могу избежать смерти

Третье напоминание таково: «Делая вдох, я знаю, что смерть заложена во мне природой. Делая выдох, я знаю, что не могу избежать смерти». Вы стараетесь не думать об этом, так как боитесь. Вам больно взглянуть вглубь своего страха. Смерть — реальность, с которой когда-нибудь столкнутся все. Подсознание пытается вытеснить подобные мысли, так как мы страдаем, когда прикасаемся к страху, не будучи вооружены энергией внимательности. Защитный механизм заставляет нас забывать. Мы не хотим ничего слышать о смерти. Но где-то на заднем плане всегда кроется страх, давящий на нас.

Осознав, что однажды умрем (и, возможно, даже раньше, чем думаем), мы перестаем вводить себя в заблуждение нелепыми вещами, поддерживая иллюзию, что будем жить вечно. Размышления о собственной смертности помогают направить энергию на практику трансформации и исцеления себя и окружающего мира.

Самые дорогие мне люди и вещи когда-нибудь изменятся

Это четвертое напоминание: «Делая вдох, я знаю, что однажды мне придется отпустить все и всех, кого я люблю. Делая выдох, я знаю, что нет способа взять их с собой». Все, что нам дорого, что принадлежит нам сегодня, придется оставить завтра — будь то дом, счет в банке, дети или любимый партнер. Со всем, что мы любим, нужно будет расстаться. Мы не можем взять вещи или людей с собой после смерти. Это научно доказанная истина.

Тем не менее мы ежедневно стремимся получить все больше и больше денег, знаний, славы и других благ. Даже в 60 или 70 лет мы по-прежнему гонимся за богатством и властью. При этом мы знаем, что все, чего так жаждем, однажды придется оставить. Вот почему монашеская практика не предполагает накопления вещей. Будда говорил, что монахи должны иметь лишь три одеяния, чашу для подаяний, фильтр для воды и коврик для сидения. Вместе с тем нужно быть готовым отпустить и столь малое количество предметов. Будда повторял, что нельзя испытывать привязанность даже к подножию дерева, у которого часто сидишь или спишь. Мы должны уметь сидеть и спать у подножия любого дерева. Счастье не должно зависеть от определенного места. Необходимо быть готовыми отказаться от всего.

Упражняясь в умении отпускать, мы станем свободными и счастливыми прямо сейчас, сегодня. Не обладая этим навыком, мы будем страдать не только в момент расставания с тем, что нам дорого, но и каждый день, так как страх будет постоянно преследовать нас. Некоторые пожилые люди очень жадны и скупы. Они, словно Скрудж, продолжают копить вещи. Это недопустимо. Дело не только в том, что им недостает ума понять простую истину: скоро, возможно, через несколько месяцев, придется все оставить. Алчность стала для них привычкой. На протяжении жизни эти люди видели счастье лишь в накоплении. Даже незадолго до своего ухода они сохраняют эту привычку, которая не позволяет им отпустить все, что они имеют.

Существует вьетнамская легенда о богатом человеке по имени Так Сунг. Он очень гордился своей сокровищницей, по ценности не уступавшей королевской. Он хвалил себя за то, что накопил столько же золота и драгоценностей, сколько и король, возможно, даже больше. Однажды король спросил Так Сунга, так ли велико его богатство. Так Сунг был настолько самоуверен, что поспорил с королем. Согласно условиям спора, если в сокровищнице короля найдется что-либо, чего нет у Так Сунга, тот отдаст королю все свое состояние. Это пример высокомерия, вызванного богатством. Итак, в присутствии министров они начали сравнивать свои сокровища. Все, что показывал король, имелось и у Так Сунга. Но к концу дня нашлась единственная вещь, которой не было у богача. Этой вещью оказалась сломанная кастрюля! Она была непригодна для приготовления супа, но подходила для блюд из рыбы или тофу. Министр правосудия объявил о выигрыше короля. Так Сунгу пришлось сдержать обещание и передать свои богатства повелителю. Но его отчаяние было настолько велико, что он превратился в ящерицу, без конца щелкающую языком: «Тц, тц! Тц, тц!»

Разве кто-нибудь захочет стать похожим на Так Сунга, для которого счастье заключалось в обладании материальными вещами? Однажды Будда попросил монахов поднять глаза к ночному небу и взглянуть на луну. Он спросил, видят ли они, насколько велико счастье луны, путешествующей в огромном открытом пространстве. Поскольку мы занимаемся духовными практиками, нужно позволить себе быть свободными, как луна. Будучи привязанными к богатству, славе, власти и сексу, мы утрачиваем свободу.

Я наследую результаты действий своего тела, речи и ума. Мои действия являются моим продолжением

После смерти с нами останутся только мысли, слова и действия, то есть карма. В этом заключается смысл пятого напоминания: «Делая вдох, я знаю, что заберу с собой лишь свои мысли, слова и деяния. Делая выдох, я знаю, что лишь мои действия останутся со мной». Все мысли, сказанные слова, совершённые поступки составляют карму, которая последует за нами и станет нашим продолжением. Все остальное придется оставить.

Речь идет не о наследовании сбережений родителей, а о плодах собственных деяний. На санскрите слово «карма» означает действие. Все, что мы делаем, говорим и думаем, продолжает существовать после того, как было совершено. Хотим мы обладать таким наследием или нет, мы все равно его получим. Придет время расстаться с любимыми людьми и вещами, но карма, плоды наших действий, всегда будет следовать за нами. Это неизбежно. Мы не можем сказать: «Нет! Ты не вправе преследовать меня!» Карма — это почва, на которой мы стоим. Это единственная наша основа. Каждый пожнет плоды любого совершенного им действия, благоразумного или нет.

Направить внимательность на семена страха

Практика пяти напоминаний помогает принять многие вещи, вызывающие самые глубокие страхи, — старение, болезнь и смерть — как реальность, неизбежные факты. Упражняясь в принятии этих истин, мы способны достичь умиротворения и можем прожить сознательную, здоровую и полную сострадания жизнь, перестав причинять боль себе и другим.

Пригласите свой страх в сознание и улыбнитесь сквозь него. Каждый раз, когда вы улыбаетесь сквозь него, он становится слабее. Невозможно убежать от своей боли. Лишь взглянув вглубь природы своего страха, вы найдете выход.

Размышляя о пяти напоминаниях, мы направляем свою внимательность на семена страха. Семя страха спрятано внутри нас, и если мы не подвергнем его внимательному рассмотрению, то каждый раз, когда эти истины напомнят о себе, будем испытывать дискомфорт. Мы будем прятать голову в песок, словно страус, заметивший льва. С помощью телевизора, компьютерных игр, алкоголя и наркотиков люди стремятся игнорировать реальность старения, болезней, смерти и непостоянства того, чем дорожат.

Каждый раз, позволяя страху овладеть нами, мы испытываем страдания, и семя страха лишь крепнет. Но, если мы внимательны, мы используем энергию внимательности, чтобы принять свой страх. И тогда его энергия снижается — до тех пор, пока он не вернется в глубины нашего сознания в виде семени.

Человеческое сознание подобно кругу, нижняя часть которого представляет собой сознание-хранилище, а верхняя часть — сознательный ум. Страх старения, страх болезней, страх смерти, страх отпустить и страх последствий нашей кармы хранятся в сознании-хранилище. Не желая сталкиваться со страхом, мы пытаемся скрыть его, запрятать поглубже, чтобы он не проник в наш сознательный ум. Нам неприятно любое напоминание о нем.

Внимательность — противоположность этой тенденции. Необходимо ежедневно приглашать неприятные мысли в свой сознательный ум и говорить им: «Дорогая мысль, я не боюсь тебя. Я не боюсь своего страха. Старение заложено во мне природой. Я не могу его избежать». Когда страх проявляет себя, мы хотим, чтобы семя внимательности также проявило себя и победило страх. Мы обладаем двумя типами энергии: первая — энергия страха, вторая — энергия внимательности. Внимательность окутывает страх, и он ослабевает перед тем, как вернуться в глубины нашего сознания в форме семени.

То, что страх ненадолго исчезает, не означает полную победу над ним. Призывайте его снова и снова в момент спокойствия, в процессе медитации: «Мой дорогой страх, приди ко мне, чтобы я мог посмотреть на тебя. Смерть уготована мне природой. Я не могу избежать ее». Оставайтесь наедине со страхом столько, сколько нужно, — 5, 10, 20 или 30 минут. Используйте энергию внимательности, чтобы принять его. Ежедневно подвергая страх воздействию этой энергии, вы лишите его силы.

Нет ни прихода, ни ухода

* * *

Наш самый большой страх связан с тем, что после смерти мы станем ничем. Многие верят, что существование сводится к определенному периоду — самой жизни. Мы думаем, что оно начинается с момента рождения — с того дня, когда мы перестаем быть ничем, — и заканчивается смертью, когда мы вновь становимся ничем. Поэтому нас переполняет страх уничтожения.

Но, посмотрев глубже, можно полностью переосмыслить свое существование. Можно увидеть, что рождение и смерть лишь идеи и что они нереальны. Будда учил, что рождения и смерти нет. Наша уверенность в их истинности создает прочную иллюзию, которая вызывает страдание. Лишь поняв, что нас нельзя уничтожить, мы освобождаемся от страха. Это приносит огромное облегчение и дает возможность полностью переоценить жизнью и наслаждаться ею.

Когда умерла моя мать, я очень страдал. В день ее смерти я написал в своем дневнике: «Только что случилась величайшая трагедия моей жизни». Я оплакивал ее кончину больше года. Однажды я спал в своем уединенном жилище — хижине рядом с храмом, недалеко от холма с чайными плантациями, расположенными высоко в горах Вьетнама. В ту ночь мне приснилась мать. Во сне мы сидели рядом и оживленно беседовали. Мама выглядела молодой и красивой, ее волосы волнами спускались на плечи. Я чувствовал невероятное удовольствие, казалось, будто мама жива.

Я проснулся с твердым чувством, что никогда не терял свою мать и что идея о ее утрате — не более чем идея. Я был уверен: она по-прежнему со мной. В тот момент мне стало очевидно, что моя мать жила и будет жить во мне.

Я вышел из хижины на свежий воздух. Весь склон холма был залит мягким лунным светом. Медленно прогуливаясь сквозь ряды чайных кустов, я ощущал присутствие матери. Она была лунным светом, ласкающим меня так, как она часто делала, — очень мягко, очень нежно. Каждый раз, когда мои ноги касались земли, я осознавал, что она рядом. Я знал, что это тело принадлежало не только мне. Оно было живым продолжением матери и отца, прародителей и всех моих предков. Ноги, которые я называл «моими», на самом деле были «нашими». Я и моя мать вместе оставляли следы на влажной земле.

С того момента для меня перестала существовать идея об утрате матери. Все, что мне нужно было сделать, — взглянуть на свою ладонь, почувствовать легкий ветерок на лице или землю под ногами, чтобы вспомнить, что мама всегда со мной, в любой момент.

Потеряв близкого человека, вы страдаете. Но, овладев способностью смотреть вглубь вещей, вы поймете, что природа этого человека — природа не-рождения, не-смерти. Есть лишь проявление и прекращение проявления для обретения новой формы. Вы должны быть всегда наготове, чтобы узнать человека в его новом проявлении. С практикой, приложив определенные усилия, вы научитесь этому. Уделите внимание миру вокруг вас: листьям и цветам, птицам и дождю. Каждый раз, останавливаясь и глядя внимательно, вы будете замечать проявления близкого человека в разных формах. Вы избавитесь от страха и боли и вновь станете наслаждаться жизнью.

Настоящее свободно от страха

Если мы постоянно не находимся в настоящем моменте, то не живем в полном смысле слова. В нашей повседневной жизни мы не присутствуем в настоящем ни для своих близких, ни для себя. Но если мы не здесь, то где же тогда? Мы все время мчимся, даже во сне, пытаясь сбежать от своего страха.

Невозможно наслаждаться жизнью, тратя время и энергию на беспокойство о том, что случилось вчера, и о том, что произойдет завтра. В постоянном страхе мы упускаем чудесный факт: мы живы и можем быть счастливы прямо сейчас. Многие из нас считают, что счастье возможно лишь в будущем. Мы непрерывно ищем «правильные» условия для счастья, которых, по нашему мнению, у нас пока что нет. Игнорируем то, что происходит на наших глазах в настоящий момент. Ищем что-то, что заставит нас почувствовать себя более устойчивыми, более уверенными, более защищенными. И в то же время мы боимся будущего, страшась потерять работу, вещи, дорогих нам людей. Поэтому в нас живет надежда на чудо, которое обязательно произойдет и после которого все станет так, как мы хотим. Мы забываем, что жить можно лишь в настоящем. Будда говорил: «Счастливо жить возможно лишь в текущем моменте. Это единственное время, которое у нас есть».

Зарытое сокровище

В Библии есть история о фермере, который нашел сокровище, зарытое на его земле. Вернувшись домой, он раздал свою землю и все, чем обладал, сохранив лишь маленький участок с сокровищем. Найденная им драгоценность — Царствие Божье. Люди должны искать Царствие Божье или Чистую Землю Будды в настоящем моменте, потому что только он реален. Прошлое ушло, будущее еще не наступило. Значит, место, где можно обрести свое счастье, спокойствие и удовлетворение, находится в настоящем. Это так просто и очевидно. Но мы склонны откатываться в прошлое или бежать в будущее. Необходимо осознать эту привычку и понять, как освободиться от нее, чтобы укрепиться в настоящем моменте.

Когда Будда выступал перед торговцами, он стремился донести главную идею: «Можно жить счастливо сейчас, в настоящем». Будда видел, что многие торговцы очень беспокоились из-за будущего и не могли насладиться текущим моментом. У них не было времени на себя и свои семьи, не было времени любить и делать близких людей счастливыми. Будущее постоянно притягивало их.

Чистая Земля находится здесь и сейчас. То же самое относится и к Царствию Божьему: оно существует либо сейчас, либо никогда. Это не просто прекрасная идея. Это реальность. Когда вы дышите и ходите внимательно, то возвращаетесь в настоящий момент и соприкасаетесь со многими чудесами жизни. Если вы нашли Царствие Божье, вам больше не нужно гнаться за славой, богатством и чувственными удовольствиями.

Укрепляясь в настоящем, мы понимаем, что условий для счастья так много, что не нужно бежать еще за одним. Поводов быть счастливыми уже достаточно. Счастье доступно лишь здесь и сейчас.

Учение Будды о счастливой жизни в настоящем моменте прекрасно. Практика тоже очень приятна. Когда мы вместе поднимаемся по холму, нам не нужно прилагать усилий. Каждый шаг доставляет наслаждение. Гуляя подобным образом, свободные от прошлого и будущего, мы ежесекундно можем соприкасаться с Царствием Божьим, Чистой Землей Будды.

Здесь и сейчас

Я прибыл, я дома,

Здесь и сейчас

Я сильный, я свободный,

В настоящем я останусь.

Находясь в «здесь и сейчас», мы видим множество условий для счастья, которые уже есть у нас. Практика внимательности представляет собой опыт возвращения в настоящее с целью наладить связь с собственным «я» и с жизнью. Каждый должен научиться распознавать уже имеющиеся условия для счастья. Но, даже понимая принцип, нужно практиковаться, чтобы жить в соответствии с ним.

Повторяйте приведенное выше стихотворение при вдохе и выдохе. Проговаривайте его по пути на работу, и уже во время поездки вы прибудете в свой настоящий дом — в текущий момент. Когда вы приедете в офис, он также будет вашим настоящим домом, где вы находитесь здесь и сейчас. Повторяя лишь первую строчку стихотворения «Я прибыл, я дома», вы почувствуете себя очень счастливым. Когда вы сидите, гуляете, поливаете огород или кормите своего ребенка, вновь и вновь произносите: «Я прибыл, я дома». «Я бежал всю свою жизнь. Я не собираюсь больше бежать. Теперь я готов остановиться и начать жить».

Когда при вдохе мы говорим: «Я прибыл», мы прибыли, и это успех. Полностью присутствовать в настоящем, быть живым на 100 % — большое достижение. Настоящий момент стал нашим домом. Когда мы делаем выдох и произносим: «Я дома», мы чувствуем себя дома, и нам не нужно больше бояться, не нужно бежать.

Повторяйте мантру «Я прибыл, я дома» до тех пор, пока не почувствуете себя в настоящем. Продолжайте дышать и ходить до тех пор, пока не укрепитесь в «здесь и сейчас». Слова не должны быть препятствием. Они помогают сосредоточиться и прозреть. Именно благодаря прозрению, а не словам вы находитесь дома.

Два измерения реальности

Если вам удалось почувствовать себя дома, то есть находиться здесь и сейчас, вы уже обладаете достаточной силой и свободой. Они составляют основу вашего счастья. Теперь вы способны увидеть два измерения реальности — историческое и абсолютное.

Чтобы представить их, обратимся к образам волны и воды. У волны есть начало и конец. Она может быть высокой или низкой по сравнению с другими волнами, более или менее красивой, чем они. Волна может сейчас существовать, а потом исчезнуть. Эти характеристики верны, когда мы впервые сталкиваемся с историческим измерением: рождением и смертью, бытием и небытием, высоким и низким, приходящим и уходящим и так далее. Но мы знаем, что, соприкасаясь с волной более глубоко, мы трогаем воду. Это другое видение волны. Вода отражает абсолютное измерение.

Историческое измерение оперирует категориями жизни, смерти, бытия, высокого, низкого, приходящего, уходящего. Но в абсолютном измерении эти понятия исчезают. Если волна осознает себя как воду, если она сможет жить жизнью воды, она не испугается идей начала и конца, рождения и смерти, бытия и небытия. Не-страх придаст ей устойчивости и наделит радостью. Ее подлинная природа — это природа не-рождения и не-смерти, не-начала и не-конца. Такова природа воды.

Каждый из нас подобен волне. У нас есть историческое измерение. Мы говорим о начале и конце, словно они происходят в какой-то определенный момент. Нам кажется, что мы существуем только сейчас и что до рождения нас не было. Мы попадаем в ловушку этих понятий. Именно поэтому мы боимся, завидуем и испытываем страстные желания. Именно поэтому внутри нас разгораются конфликты и окутывает печаль. Если мы способны были появиться, укрепиться и обрести свободу, то у всех нас есть возможность прикоснуться к своей подлинной природе, своему абсолютному измерению. И, как следствие, освободиться от идей, причинявших боль.

Когда страх утрачивает силу, можно заглянуть в его корни с точки зрения абсолютного измерения. С исторической точки зрения существуют рождение, смерть и старение, но они не подлинная природа вещей с точки зрения абсолютной. Истинная природа свободна от рождения и смерти. Первый шаг — выполнять практику в историческом измерении. Второй шаг — выполнять практику в абсолютном измерении. На первом этапе мы принимаем реальность рождения и смерти. На втором осознаем, что эти категории берут начало в нашем концептуальном разуме, а не в действительности. Установив связь с абсолютным измерением, мы способны прикоснуться к реальности всех вещей — реальности, не имеющей рождения и смерти.

Практика в историческом измерении очень важна для успеха практики в абсолютном измерении. Практика в абсолютном измерении означает поддержание связи с нашей природой не-рождения, не-смерти. Так волна связана со своей подлинной природой воды. Метафорический вопрос: «Откуда приходит и куда уходит волна?» имеет такой же ответ: «Волна приходит из воды и в нее же уходит». Но нет ни прихода, ни ухода. Волна никогда не покидала воду, поэтому говорить, что она «приходит» из воды, не совсем правильно. И поскольку волна всегда остается водой, нельзя сказать, что она «уходит» в воду. Прямо сейчас, когда волна является волной, она уже вода. Рождение и смерть, приход и уход — лишь идеи. Осознав свою связь с природой не-рождения, не-смерти, мы перестанем бояться.

Природа не-рождения и не-смерти

Облако не может стать ничем. Оно превращается в дождь, снег или град, но не прекращает существовать. Вот почему идея уничтожения ошибочна. Если ученый считает, что после разложения тела он исчезает, то есть становится ничем, переходит из бытия в небытие, — это не очень хороший ученый. Такая точка зрения противоречит очевидному.

Рождение и смерть — парные понятия, как приход и уход, постоянство и полное уничтожение, «я» и все остальное. Облако на небе — еще одно доказательство. Сначала облако было водяным паром, возникшим из воды океана и солнечного тепла. Можно сказать, что пар был прошлой жизнью облака. Существование в новой форме — лишь продолжение его жизни. Облако не возникло из ничего. Оно всегда появляется из чего-то. Поэтому рождения нет: есть только продолжение. Такова природа вещей — природа не-рождения, не-смерти.

Французский ученый XVIII века Антуан Лавуазье утверждал: «Riennesecrée, rienneseperd»[2]. Лавуазье понимал ту же истину, что и Будда: у жизни нет ни начала, ни конца. Наша подлинная природа — это природа не-рождения и не-смерти. Лишь соприкасаясь с ней, можно преодолеть страх небытия, страх уничтожения.

Когда условий достаточно, объект проявляется, и мы говорим, что он есть. Если же одного-двух условий не хватает, то предмет не проявляет себя, как раньше. Тогда мы говорим, что его нет. Однако называть что-то существующим или несуществующим некорректно. В реальности нет такой вещи, которая бы полностью существовала или полностью отсутствовала.

Нет ни прихода, ни ухода

Многим из нас размышления о рождении и смерти, приходе и уходе причиняют сильную боль. Потеряв дорогого человека, мы думаем, что он когда-то появился из ниоткуда и теперь ушел в никуда. Но наша подлинная природа — это природа не-прихода и не-ухода. Никто не возникает из ниоткуда и не уходит в никуда. Мы проявляемся определенным образом, когда для этого есть условия, и не проявляемся, когда условий недостаточно. Это не означает, что мы перестаем существовать. Многие боятся смерти, так как не осознают: ничто не исчезает бесследно.

Люди склонны думать, что можно уничтожить любой объект, который им не нравится, — например, сжечь деревню или убить человека. Однако уничтожение человека не превращает его в ничто. Они убили Махатму Ганди и Мартина Лютера Кинга. Но эти люди по-прежнему среди нас. Они продолжают существовать во многих формах. Их дух по-прежнему жив. Таким образом, глядя вглубь себя, вглубь тела, чувств и восприятий, созерцая горы, реки или другого человека, необходимо научиться видеть во всем этом природу не-рождения и не-смерти и соприкасаться с ней. Это одна из самых важных практик в традиции буддизма.

Непостоянство

Согласно буддийской мудрости, понятие бессмертия, или постоянства, ошибочно. Все непостоянно. Все меняется. Ничто не может вечно оставаться таким же, каким является в настоящий момент. Поэтому идея постоянства не отражает подлинную природу вещей. Однако говорить, что после смерти ничего не останется, тоже неверно. Понятия бессмертия и полного уничтожения противоположны. Бессмертие — неверная идея, так как не существует ничего, что обладало бы этим качеством. Все, что мы наблюдаем, непостоянно, изменчиво. Но идея полного уничтожения также ошибочна.

Предположим, речь идет о смерти облака. Подняв голову, вы видите чистое синее небо. Вы плачете и кричите: «О, мое любимое облако, тебя больше нет. Как мне выжить без тебя?» Вы думаете, что облако перешло из бытия в небытие, от существования к не-существованию.

На самом деле облако не может умереть. Ведь умереть — значит, будучи чем-то или кем-то, внезапно стать ничем или никем. Но мы убедились, что это не так. Поэтому, празднуя чей-то день рождения, вместо песни «С днем рождения тебя» лучше петь «С днем продолжения тебя». Рождение не было началом: оно — лишь продолжение. Мы уже существовали здесь в других формах.

Взгляните на лист бумаги. Перед тем как принять эту форму, бумага была чем-то другим. Она не возникла из ниоткуда, потому что, появившись из ниоткуда, нельзя внезапно стать чем-то. Вглядевшись в лист бумаги, можно увидеть дерево, а также землю, солнце, дождь и облако, которые его питали, дровосека и бумажную фабрику. Можно увидеть прошлую жизнь этого листа, его истоки. Принятие такой формы — лишь одно из проявлений. Это не настоящее рождение. Поэтому природа бумажного листа — природа не-рождения и не-смерти.

Лист бумаги не может умереть. Сжигая листок, вы наблюдаете его трансформацию в дым, пар, пепел и тепло. Он продолжает жить в других формах. Поэтому говорить, что после разложения вещи ничего не остается, неверно. Эта ошибочная идея называется идеей уничтожения.

Если мы потеряли очень близкого человека и скорбим по нему, нужно пересмотреть ситуацию и понять, что он продолжает существовать в другой форме. В наших силах помочь ему жить в этой форме еще лучше. Он по-прежнему внутри и вокруг нас. Воспринимая жизнь и смерть таким образом, можно увидеть человека в других формах, так же как признать облако в чашке с чаем. Когда вы пьете чай внимательно и сосредоточенно, то понимаете, что облако находится прямо в чашке, совсем рядом. Вы никогда не теряли близкого человека. Он просто изменил свою форму.

Такой взгляд на вещи, такое понимание необходимо, чтобы пережить горе. Мы думаем, что потеряли человека навсегда, но на самом деле он не умирал, не исчезал. Он продолжает жить в новых формах. Практика глубинного взгляда помогает признать перерождение человека и поддержать его: «Дорогой (дорогая), я знаю, что ты здесь, рядом со мной. Я оглядываюсь в поисках тебя, дышу и наслаждаюсь жизнью ради тебя. И я знаю, что ты по-прежнему присутствуешь в мире и во мне». Когда мы трансформируем страдания и страх в прозрение, нам становится легче.

Размышления о бытии и небытии способны вызвать ужас. Отказ от идеи рождения и смерти позволяет дать отпор страху. Когда облако на небе исчезает, оно не переходит из бытия в небытие — оно продолжает жить вечно. Природа облака — природа не-рождения и не-смерти. Такова и природа людей.

Ценить место, где мы находимся

Представьте, что два астронавта отправились на Луну. Происходит авария, в результате которой их корабль не может вернуться на Землю. Запаса кислорода хватит лишь на два дня. Никто не успеет добраться к ним с Земли за это время. У астронавтов осталось только два дня жизни.

Если бы вы спросили их в тот момент, чего они больше всего хотят, то услышали бы в ответ: «Быть дома и идти по нашей прекрасной планете». Им было бы достаточно этого и не захотелось бы ничего другого. Они бы не думали о том, чтобы стать главой крупной корпорации, знаменитостью или президентом США. Единственное, о чем бы они мечтали, — вернуться домой, гулять по Земле, наслаждаться каждым шагом, слушать звуки природы или держаться за руки с любимым человеком, наблюдая за луной в ночном небе.

Каждый день нужно проживать так, словно нас только что спасли от смерти на Луне. И вот мы снова на Земле, и у нас есть возможность наслаждаться прогулками по этой замечательной, удивительной планете. Мастер дзен Линьцзи говорил: «Чудо не в том, чтобы идти по воде или огню. Чудо — идти по земле». Я ценю это наставление и наслаждаюсь обычной ходьбой даже в таких людных местах, как аэропорты и вокзалы. Шагая так, будто каждое прикосновение наших ног ласково гладит Мать-землю, мы способны вдохновить других на то же самое. Мы можем получать удовольствие от каждой минуты жизни.

Почувствовать твердую землю

В повседневной жизни страх лишает рассудка. Наше тело находится здесь, а ум — в другом месте. Погружаясь временами в книгу, мы уносимся далеко от окружающей реальности, а подняв голову от страниц, возвращаемся, и нас вновь охватывают беспокойство и страх. Мы редко обретаем внутреннее спокойствие, ясность, природу Будды — то, что позволило бы нам находиться в единении с Матерью-землей.

Многие люди существуют в вымышленном мире. У них так много планов и страхов, так много волнений и мечтаний, что они не живут в своем теле. Попадая в ловушку страха и пытаясь найти из нее выход, мы не способны увидеть всю красоту, которую раскрывает перед нами земля. Внимательность учит сначала делать вдох и полностью погружаться в него, затем так же погружаться в выдох. Верните ум в свое тело и живите здесь и сейчас. Взгляните вглубь тех прекрасных вещей, которые есть в настоящем моменте. Мать-земля сильна, щедра и заботлива, а ваше тело прекрасно. Практикуя такой взгляд, вы становитесь твердыми, словно земля, и встречаетесь с трудностями лицом к лицу. Тогда они начинают исчезать.

Упражнение: дыхание в настоящем

Посвятите время тому, чтобы насладиться простой практикой внимательного дыхания: «Делая вдох, я знаю, что делаю вдох. Делая выдох, я знаю, что делаю выдох». Сосредоточьтесь на этом, и вы сможете присутствовать в настоящем. В моменты внимательного дыхания тело и ум воссоединяются. Чтобы совершить это чудо — добиться единства тела и ума здесь и сейчас, — требуется лишь 10–20 секунд. На это способен даже ребенок.

Будда говорил: «Не мучайтесь своим прошлым, потому что оно уже ушло. Не тревожьтесь о своем будущем, ведь оно еще не наступило. Для того чтобы жить, есть всего один миг — настоящее мгновение». Медитировать, практикуя внимательное дыхание, значит возвращать тело и ум в настоящее, чтобы не пропустить встречу с жизнью.

Дар бесстрашия

* * *

Перед лицом смерти ваши близкие могут испытывать мучительный страх. Если вы хотите им помочь, вам нужно научиться вырабатывать в себе не-страх. Бесстрашие лежит в основе истинного счастья. Предложив не-страх другому человеку, вы преподнесете ему лучший дар из всех возможных. Находясь рядом с другом в эти сложные минуты, вы поможете ему умереть спокойно. Не-страх — вершина учения Будды.

Во время медитации мы вырабатываем энергию внимательности и сосредоточения. С ее помощью мы понимаем, что никто не рождается и не умирает, ничто не разрушается. Мы обретаем способность преодолеть страх смерти и испытываем огромное облегчение. Не-страх — это высшая радость.

Чувство страха не позволяет нам быть счастливыми в полной мере. Преследуя объекты своих желаний, мы все время боимся. Страх неотделим от желания. В стремлении чувствовать себя защищенными и счастливыми мы желаем конкретного человека, объект или идею (например, богатство или славу), которые, как нам кажется, гарантируют наше благополучие. А поскольку желания удовлетворить невозможно, мы продолжаем гнаться и испытывать страх. Как только вы перестанете преследовать объект своего желания, будь то человек, вещь или идея, страх исчезнет. Избавившись от тревоги, вы обретете спокойствие в теле и уме, и страданий в вашей жизни станет меньше. Вы освободитесь.

Обретая не-страх и не-привязанность, мы делаем себе более ценный подарок, чем любые деньги или материальное богатство. Страх отравляет жизнь и делает нас несчастными. Мы цепляемся за объекты и людей, как утопающий хватается за соломинку. Практикуя не-привязанность и делясь этой мудростью с окружающими, мы наделяем себя и других даром не-страха. Ничто не постоянно. Этот момент останется в прошлом. Объект нашего желания уйдет, но мы будем знать, что, несмотря на это, счастье доступно в любой момент.

Дурман

В попытках подавить чувство страха, гнева, боли люди наполняют свою жизнь благами современной цивилизации: сайтами, играми, фильмами, музыкой. Но все это лишь одурманивает нас, лишая энергии и усиливая страх.

Представьте, что вы смотрите телевизор в течение часа. Вы знаете, что даже в непродолжительной программе может содержаться много жестокости и страха, отравляющих вас. Тем не менее вы ежедневно практикуете собственное отравление в надежде, что это принесет облегчение. Однако, развлекая себя, вы продолжаете наполнять глубины своего сознания страхом и страданиями. Очаг боли глубоко внутри вас разгорается все сильнее. Мы одурманиваем себя информацией, которую потребляем каждый день. Мы позволяем телевизору быть няней наших детей, которые ежедневно отравляются тем, что смотрят и слушают. Будда называл эти вещи ядом. В глубине нашего сознания уже есть яд, но мы все равно непрерывно поглощаем его новые порции.

Окружающая среда тоже отравлена. Практика медитации помогает осознать процессы не только в нашем теле, но и во всем мире. Мы поглощаем яд и даем его своим детям. Вот что происходит в настоящем. Если вы заметите это, то сможете «пробудиться» и осознать, что ежедневно отравляете себя. Необходимо найти способ перестать потреблять то, что нас отравляет и питает наш страх.

Природа взаимобытия

Когда мы смотрим вглубь листа бумаги, мы видим в нем вселенную: солнечный свет, деревья, облака, землю, минералы — все, за исключением одной вещи. В нем нет обособленного «я». Бумажный листок не может существовать сам по себе, но лишь во взаимосвязи со всем остальным в мироздании. Вот почему слово «взаимобыть» гораздо объемнее, чем слово «быть». «Быть» значит быть взаимосвязанным со всем в мире. Лист бумаги не может существовать без солнечного света, без леса. Он должен взаимобыть с ними.

Если бы вы спросили Будду, как начал свое существование, свое бытие наш мир, то услышали бы простой ответ: «Это произошло потому, что это произошло. Не потому, что это не произошло». Лист бумаги существует потому, что есть дерево и есть солнечный свет. Человек не может жить сам по себе. Он должен взаимобыть со всем во вселенной. Такова природа взаимобытия. Не думаю, что слово «взаимобыть» есть в словарях, но я считаю, что вскоре оно там появится. Это понятие отражает подлинную природу вещей.

Тот, кто зациклен на идее обособленного «я», испытывает огромный страх. Но, если взглянуть глубже, можно повсюду увидеть «мы» и перестать бояться.

Будучи монахом, я ежедневно практикую глубинный взгляд. Я не просто читаю лекции. Я вижу себя в своих учениках, в своих предках. Вижу свое продолжение повсюду в настоящий момент. Каждый день я тружусь над тем, чтобы передать студентам лучшее из опыта, переданного мне учителями, и моей собственной практики.

Я не верю, что когда-нибудь перестану существовать. Однажды я сказал друзьям, что XXI век — это прекрасный холм, на который мы поднимемся вместе, как сангха. Мы будем сопровождать друг друга на этом пути. Для меня это несложно, потому что я вижу каждого в себе и себя в каждом. Такова практика глубинного взгляда, практика сосредоточения на пустоте, практика взаимобытия.

История Анатхапиндики

Анатхапиндика жил 2600 лет назад и был одним из первых последователей Будды. Очень щедрый торговец, он тратил все свое время и силы на помощь обездоленным жителям родного города. Но, даже раздав свое состояние, он не обеднел. Он обрел много друзей в деловых кругах, и все любили его.

Служение Будде доставляло Анатхапиндике большую радость. Он выкупил участок леса и построил центр для медитации под названием Роща Джеты, где Будда и его монахи могли заниматься практикой. Центр приобрел известность, и раз в неделю люди приезжали туда послушать учителя.

Однажды Будда узнал, что Анатхапиндика тяжело заболел, и пришел навестить своего любимого ученика. Будда посоветовал ему практиковать внимательное дыхание, лежа в постели. Затем попросил Шарипутру, близкого друга Анатхапиндики, позаботиться о больном.

Шарипутра и его младший духовный брат Ананда отправились к Анатхапиндике. Когда они прибыли, тот был настолько слаб, что не смог даже привстать с постели и поприветствовать их. Шарипутра сказал: «Не нужно, мой друг. Лежи спокойно. Мы возьмем пару стульев и сядем рядом».

Первым делом Шарипутра спросил Анатхапиндику: «Дорогой друг Анатхапиндика, как ты себя чувствуешь? Усиливается ли боль в твоем теле или уменьшается?» Анатхапиндика ответил: «Нет, друзья, боль не слабеет. Она становится сильнее».

Услышав это, Шарипутра предложил Анатхапиндике выполнить несколько упражнений направляемой медитации. Будучи одним из лучших учеников Будды, Шарипутра хорошо знал, что если Анатхапиндика сосредоточит свой ум на Будде, которому служил с большой радостью, то получит удовольствие. Шарипутра хотел «увлажнить» семена счастья в душе друга. Он понимал, что беседа о вещах, которые делали Анатхапиндику счастливым, ослабит страдания больного в столь тяжелый момент.

Шарипутра предложил Анатхапиндике внимательно вдыхать и выдыхать и сосредоточить внимание на самых счастливых воспоминаниях: его работе для бедных, многочисленных щедрых поступках, любви и сострадании, которые он дарил своей семье и другим ученикам Будды.

Всего через 5–6 минут боль в теле Анатхапиндики утихла. Семена счастья в его душе были «увлажнены», и он улыбнулся. Эти семена есть в каждом из нас, и в сложные минуты рядом должен находиться друг, который поможет их обнаружить. В противном случае зерна страха, сожаления или отчаяния прорастут и завладеют нами. «Увлажнение» семян счастья — очень важная практика для тех, кто болен или находится при смерти.

Когда Анатхапиндика улыбнулся, Шарипутра понял, что медитация была успешной, и предложил продолжить направляемую медитацию: «Дорогой друг Анатхапиндика, пришло время практиковать медитацию на шести чувствах. Вдыхай и выдыхай и повторяй за мной».

Эти глаза не есть я. Я не ограничен этими глазами.

Это тело не есть я. Я не ограничен этим телом.

Я есть жизнь без границ.

Разрушение этого тела не означает мой конец.

Я не заключен лишь в этом теле.

Когда человек умирает, он может думать, что имеющееся у него тело — его тело, что разложение тела — его собственное разложение. Все мы очень боимся стать ничем, так как не понимаем, что разложение тела не может повлиять на подлинную природу умирающего. Вот почему очень важно смотреть вглубь и видеть, что мы не являемся только лишь нашим телом. Каждый из нас — это безграничная жизнь.

Это тело не есть я. Я не ограничен этим телом.

Я есть жизнь без границ.

Эти глаза не есть я. Я не ограничен этими глазами.

Эти уши не есть я. Я не ограничен этими ушами.

Этот нос не есть я. Я не ограничен этим носом.

Этот язык не есть я. Я не ограничен этим языком.

Это тело не есть я. Я не ограничен этим телом.

Этот ум не есть я. Я не ограничен этим умом.

Умирающий человек может быть привязан к формам, звукам, телу, уму и так далее, потому что отождествляет эти вещи с собой. Теряя их, он считает, что теряет себя. Вот почему Шарипутра и Ананда предложили Анатхапиндике медитировать на объектах шести чувств. Эта медитация очень полезна для больного или умирающего человека.

Те вещи, которые я вижу, не есть я. Я не ограничен тем, что вижу.

Эти звуки не есть я. Я не ограничен этими звуками.

Эти запахи не есть я. Я не ограничен этими запахами.

Эти вкусы не есть я. Я не ограничен этими вкусами.

Эти ощущения в теле не есть я. Я не ограничен этими ощущениями.

Эти мысли не есть я. Я не ограничен этими мыслями.

Двое любимых учеников Будды пришли поддержать Анатхапиндику, чтобы он мог легко медитировать, несмотря на тяжелую болезнь. Затем Шарипутра предложил другу медитацию на времени.

Прошлое не есть я. Я не ограничен прошлым.

Настоящее не есть я. Я не ограничен настоящим.

Будущее не есть я. Я не ограничен будущим.

Наконец, они начали медитировать на бытии и небытии, приходе и уходе. Это очень глубокие практики. Шарипутра сказал: «Дорогой друг Анатхапиндика, все, что существует, возникает из определенных причин и при определенных условиях. И все имеет природу не-рождения и не-смерти, не-прихода и не-ухода.

Когда тело возникает, оно не появляется из ниоткуда. Если условий достаточно, тело проявляется, и мы воспринимаем его как существующее. Когда условий недостаточно, мы не воспринимаем тело и можем посчитать, что его нет. Природа всех вещей — это природа не-рождения и не-смерти».

Анатхапиндика был очень способным учеником. Медитация тронула его, и он обрел прозрение. Он смог прикоснуться к измерению не-прихода и не-ухода, освободиться от идеи о том, что он — лишь его тело. Отпустив идеи рождения и смерти, бытия и небытия, он смог принять и осознать дар не-страха.

Любой объект возникает и существует лишь тогда, когда для этого достаточно причин и условий. Это относится к нашим глазам, ушам, носу, языку, разуму. Это верно и в отношении форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и так далее. Возможно, такая мысль покажется чем-то абстрактным, однако постичь эту истину способен каждый. Чтобы осознать подлинную природу жизни, необходимо познать подлинную природу смерти. Не поняв смерти, нельзя понять жизнь.

Учение Будды освобождает нас от страданий, в основе которых лежит незнание подлинной природы самого себя и окружающего мира. Когда вы не понимаете, то боитесь, и страх причиняет боль. Вот почему не-страх — лучший подарок, который человек может сделать себе и окружающим.

Эта важная практика, практика не-страха, включает в себя глубинный взгляд, помогающий усмирить наши тревоги. Жизнь того, кто обладает не-страхом, счастлива и прекрасна. Такой человек способен помочь другим, как Шарипутра помог Анатхапиндике. Энергия не-страха лежит в основе социальных действий, действий сострадания, направленных на защиту людей и удовлетворение потребности любить и приносить пользу окружающим.

Каждый из нас может прожить жизнь счастливо и умереть спокойно, если увидит, что мы продолжаем проявляться в других формах. Кроме того, обладая твердостью духа и бесстрашием, мы способны помочь другим умереть спокойно. Множество людей боятся небытия и страдают из-за этого. Вот почему необходимо открыть умирающему человеку истину о том, что мы проявление и продолжение многих проявлений. Тогда на нас не будет влиять страх рождения и смерти, так как мы поймем, что это — лишь идеи. Прозрение освободит нас от страха.

Тот, кто знает, как практиковать и проникнуть в реальность не-рождения и не-смерти, чье присутствие уверенно и непоколебимо, способен помочь умирающему человеку перестать бояться и страдать. Мы можем жить без страха и умереть спокойно, только осознав, что смерти нет — есть лишь продолжение. В последние минуты своей жизни Анатхапиндика получил величайший дар из всех возможных — дар не-страха — и умер с улыбкой, умиротворенно, без боли и тревоги.

Сила внимательности

* * *

Любой человек обладает способностью к внимательности, сосредоточенности, пониманию и состраданию. Это качество можно назвать природой Будды. Поэтому, когда вы говорите: «Я принимаю прибежище в Будде», это не значит, что вы принимаете прибежище в каком-то боге, который существует вне вас. Это означает, что вы уверены в своей способности понимать и любить.

Когда Будда состарился и стоял на пороге смерти, он сказал ученикам: «Мои дорогие друзья, мои дорогие ученики, не принимайте прибежища в вещах, которые вас окружают. Внутри каждого из вас есть безопасный остров, куда можно отправиться в любой момент. Каждый раз, когда вы попадаете туда благодаря внимательному дыханию, вы создаете пространство для расслабления, сосредоточения и прозрения. Сделайте этот остров своим домом, и вы будете в безопасности. Там вы сможете обрести утешение, когда испытываете страх, неопределенность или растерянность».

У нас в Plum Village есть небольшое стихотворение, положенное на музыку. Его можно использовать в практике принятия прибежища.

Я делаю вдох.

Я делаю выдох.

Будда — моя внимательность,

Сияющая вблизи и сияющая далеко.

Когда вы сосредоточены на дыхании, вы вырабатываете энергию внимательности. Это называется внимательностью к дыханию. Эта энергия и есть Будда, потому что Будда состоит из внимательности. Христианин может сравнить Будду со Святым Духом, который, по сути, является энергией Бога. Практикуя внимательную ходьбу и внимательное дыхание, вы порождаете эту мощную энергию. Вы принимаете прибежище в своей энергии внимательности. Этот свет озаряет все вокруг и четко указывает, где вы находитесь в данный момент и какой следующий шаг хотите предпринять.

Напряжение тела и чувств может вызывать сильные эмоции вроде страха и отчаяния. Во время практики внимательного дыхания рождается энергия, помогающая снизить это напряжение. Энергия внимательности — всеохватывающая, успокаивающая. Она уменьшает страдания, умиротворяет нас и ослабляет страх.

Принятие прибежища в острове, которым являетесь вы сами, не означает, что вы покидаете мир. Вы возвращаетесь к себе и становитесь сильнее. Можно гулять по городу и в то же время находиться на этом острове. Тогда вы остаетесь внутренне устойчивыми и иначе реагируете на происходящее вокруг, что бы ни случилось.

Целенаправленно практикуя принятие прибежища в безопасном острове внутри себя в течение 1–2 минут, вы успокаиваетесь и высвобождаетесь из ловушки страха и отчаяния. Ваши чувства трансформируются. Я часто повторяю приведенное выше стихотворение. Я использую его уже 30 лет.

Перед смертью Будда даровал монахам учение об острове. Будда знал, что многие ученики почувствуют себя потерянными после его смерти. Он пытался сказать им, что они должны искать учителя внутри себя, а не вовне. Тело учителя может исчезнуть, но учение продолжает жить в его учениках. Если вы вернетесь на остров, которым являетесь сами, то найдете учителя внутри себя.

Между внутренним и внешним нет различий. Выход наружу находится внутри. Только установив глубокую связь с внутренней составляющей, можно обрести связь с внешним миром. И наоборот, если вы способны установить связь с внешним миром, то сможете найти путь к своему «я».

Возвращение на внутренний остров позволяет развить внимательность и сосредоточение. Каждый раз, когда вас охватывает страх, гнев или отчаяние, возвращайтесь внутрь себя и повторяйте приведенную выше гатху, чтобы принять прибежище. Я уверен, что вам станет гораздо лучше через несколько минут практики. Когда мы попадаем в опасную или сложную ситуацию, тяжело болеем или не знаем, что делать, мы должны выполнять эту медитацию. Если бы каждый из нас обращался к ней, мы бы обладали спокойствием, умиротворенностью и ясностью, достаточными для того, чтобы найти выход из любой сложной ситуации. Практика принятия внутреннего прибежища способна принести радость и мир в нашу повседневную жизнь.

Культивация энергии внимательности

Внимательность — это вид энергии, помогающей воссоединить ум и тело. Она дает возможность обосноваться в настоящем, установить прочную связь с реальностью и ее многочисленными чудесами и полноценно прожить свою жизнь. Внимательность позволяет понять, что происходит здесь и сейчас — в нашем теле, чувствах, восприятии, мире.

Допустим, мы созерцаем красоту утра: холмы, туман, рассвет. Нам хочется соприкоснуться с этой красотой и впустить ее в свое сердце, зная, что она способна внутренне наполнить нас. Но вдруг возникает эмоция, которая мешает насладиться происходящим здесь и сейчас. В то время как другой человек способен впустить в свое тело и ум горы, восхитительный рассвет, красоту природы, мы испытываем беспокойство, страх и гнев, которые не дают нам это сделать. Красота рассвета не может полностью захватить нас. Наши эмоции не позволяют прикоснуться к чудесам жизни, Царствию Божьему, Чистой Земле Будды.

В подобной ситуации нам кажется, что нужно устранить это чувство или эмоцию, чтобы освободиться и позволить красоте наполнить нас. Мы считаем свой страх, гнев и беспокойство врагами, которые мешают насладиться впечатлением от текущего момента.

Но это неверные выводы. В такие мгновения необходимо практиковать внимательное дыхание и мягко признавать свои эмоции, будь то гнев, разочарование или страх. Представим, что вы испытываете беспокойство или тревогу. В этом случае медитацию следует начинать со слов: «Делая вдох, я осознаю тревогу внутри себя. Делая выдох, я улыбаюсь своей тревоге». Возможно, вы привыкли постоянно беспокоиться и тревожиться, даже зная, что эти эмоции бесполезны и опасны. Вы хотите избавиться от них, так как понимаете, что они мешают ощутить полноту жизни. Но подобные переживания являются частью вас, поэтому нужно уметь мягко и спокойно управлять ими. Это возможно, если вы обладаете энергией внимательности, которая вырабатывается с помощью внимательного дыхания и внимательной ходьбы. С помощью этой энергии вы признаёте и усмиряете свою тревогу, страх или гнев.

Когда страдает и плачет ваш ребенок, у вас не возникнет мысли наказать его, потому что он является частью вас. Страх и гнев подобны ребенку. Вряд ли можно просто выкинуть их в окно. Не будьте жестокими к своим чувствам. Практика заключается в том, чтобы принять их. Продолжайте практиковать внимательное дыхание и внимательную ходьбу. Выработав таким способом энергию, вы сможете признать свои сильные эмоции, улыбнуться им и мягко успокоить их. Если вы будете злиться на свой гнев, он лишь в десятки раз усилится. В подобном поступке нет мудрости. Вы уже достаточно страдаете, а если разозлитесь на свой гнев, будете страдать еще больше. Слушать крики и плач ребенка — не самое приятное занятие, но мама ласково берет малыша на руки. Нежность матери успокаивает ребенка, через несколько минут он чувствует себя лучше и прекращает плакать.

Энергия внимательности наделяет нас способностью признать свою боль и печаль и мягко принять их. Мы чувствуем облегчение, наш внутренний ребенок успокаивается. Теперь можно насладиться прекрасным рассветом и наполниться чудесами жизни, которых так много вокруг и внутри вас.

Взять внимательность с собой

Многие из нас привыкли ходить с мобильным телефоном. Нам кажется, что без него невозможно прожить и дня. Мы испытываем тревогу, когда забываем телефон дома или когда он разряжается.

Практикуя внимательность, мы можем брать ее с собой, как и телефон. Но в отличие от телефона внимательность не занимает места в сумках и не утяжеляет их. Ее энергия никогда не разрядится. Куда бы мы ни отправились, она всегда сопровождает нас.

Частью повседневной жизни каждого человека должно стать духовное измерение, которое учит людей заботиться о своей боли и страхе так же, как и о собственном счастье. У того, кто практикует внимательность, всегда есть место, где можно укрыться от тревог. Если постоянно обращаться к этой практике, то со временем внутренняя сила возрастает. Куда бы вы ни шли, ваша практика всегда с вами, и вы уверены в себе — даже больше, чем когда берете с собой телефон. Вы способны справиться с любой трудностью.

В каждом из нас есть семена внимательности. Дышать внимательно могут даже маленькие дети. Каждый может внимательно пить чай. Внимательно ходить. Когда вы наполнены энергией внимательности, вы говорите, едите и гуляете с полной сосредоточенностью. Внутри вас живет эта энергия.

Внимательность несет в себе энергию сосредоточения, поэтому внутри вас также содержатся и семена сосредоточения. Существуют практики, которые помогают освободиться от страха, гнева и отчаяния. Вырабатывая энергию внимательности и сосредоточения в своей повседневной жизни, вы учитесь трансформировать страх и гнев и отпускать страдания. Вместе с внимательностью и сосредоточением приходит прозрение — мудрость и понимание. В каждом из нас есть зерно мудрости, идеального понимания. Осознавание — это внимательность, сосредоточение и прозрение.

Когда я смотрю на кого-либо, сильного и счастливого, идущего с полной внимательностью, я вижу в нем святость. Такого человека можно называть «ваша святость». И это будет верно. Любой из нас обладает святостью, потому что Будда есть в каждом. Если Будда живет внутри нас, мы перестаем страдать и обретаем счастье.

Учимся останавливаться

* * *

Практика медитации, предложенная Буддой, состоит из двух этапов: остановиться и посмотреть вглубь.

Первая часть медитации — остановка. Многие из нас бегут с момента своего рождения. Эту устойчивую привычку имели бесчисленные поколения наших предков. Она передалась потомкам — привычка бежать, быть напряженными и поглощенными множеством вещей так, что ум не способен полностью, глубоко и спокойно присутствовать в настоящем. Мы привыкли смотреть на мир очень поверхностно и позволяем ошибочным представлениям и негативным эмоциям захватывать нас. Это ведет к неверному поведению и делает нас несчастными.

Практика заключается в том, чтобы научиться останавливаться — перестать гнаться за ненужными вещами. Даже в спокойном состоянии люди испытывают потребность придерживаться той или иной идеи, того или иного образа мышления. Но они впустую тратят время, так как не соприкасаются со своим внутренним миром. Поэтому, когда у вас нет проблем, тренируйтесь находиться здесь и сейчас, быть расслабленным, останавливаться и возвращаться к чудесам настоящего момента.

В состоянии покоя ум способен постичь суть вещей. Если вы умеете останавливаться, вам не нужно практиковать глубинный взгляд. Вы уже смотрите на вещи очень глубоко. Остановка и внимательный взгляд — это одно целое, два аспекта реальности. Сосредоточенность на чем-то важном заставляет разум сосредоточиться. Будучи сосредоточенным, вы останавливаетесь и смотрите вглубь.

Остановившись и прикоснувшись к чему-то позитивному, вы чувствуете себя свежо и ясно. Вы наполняетесь этой практикой и способны одарить других силой своего ума, улыбкой и радостью.

Многие из нас испытывают сложности, несмотря на чудеса, таящиеся в настоящем моменте. Но стоит взглянуть внимательнее, и станет понятно, что нам по-прежнему доступны 80 % прекрасных вещей, которые делают нас счастливыми. Не бегите. Вернитесь в настоящее. Делая это, вы развиваете сосредоточение, вы увидите все яснее и четче. Эта практика проста, но очень важна.

Спокойно побудьте со своими вдохами и выдохами в настоящем мгновении. Если эмоция слишком сильна и дыхание не помогает полностью остановиться и расслабиться, выйдите на улицу и прогуляйтесь. Сосредоточьтесь на своих шагах, чтобы помочь уму успокоиться. Не позволяйте себе увлечься мыслями, суждениями, раздражением, чувствами или идеями. Вернитесь в настоящее, расслабьтесь, отпустите беспокойство и напряжение. Продолжайте практику, даже если не испытываете сильных эмоций. В следующий раз, когда вам понадобится поразмышлять и проанализировать что-либо, вы сможете спокойно сесть, взглянуть вглубь и составить план действий.

Со временем вы научитесь снимать напряжение и боль в теле. Вы сможете распознавать болезненные ощущения внутри себя, поймете, как справиться с ними и снизить накал эмоций. Это будет приносить облегчение. Вы начнете испытывать радость и счастье тогда, когда захотите этого.

Хорошая практика позволит вам не бояться препятствий и сложностей. Вы узнаете, как бороться с ними. Научившись управлять своим телом, чувствами, восприятием, вы поймете, что находитесь на верном пути и необходимости волноваться больше нет.

Когда вы медитируете — стоя, сидя или в ходьбе, дыхание помогает вам остановиться. Вы находитесь в настоящем. Когда вы останавливаетесь, вы становитесь хозяином своего тела и ума. Вы больше не позволите энергии привычки овладеть вами и вызвать навязчивые мысли о прошлом или будущем, о той или иной идее. Вы учитесь останавливаться, расслабляться и быть в мире с самим собой. Медитация в положении сидя создана не для борьбы. Практикуя ее, вы все отпускаете.

Как только в сознании возникнет мысль, поздоровайтесь с ней и сразу же попрощайтесь. Поступайте так же со всеми мыслями, которые придут в голову. Не нужно бороться. Не говорите себе: «Я такой плохой, думаю о стольких вещах!» Просто здоровайтесь и прощайтесь, расслабляйтесь и отпускайте. Так вы возвращаете ум в настоящее и осознаете свое тело. Это похоже на замачивание фасоли. Незачем заставлять воду проходить через бобы. Достаточно позволить фасоли быть в воде, и вода медленно заполнит зерна. Постепенно фасоль пропитается, разбухнет и смягчится. То же самое относится к вам. Если все отпустить, напряжение медленно и постепенно снизится. Вы расслабитесь и успокоитесь.

Во время прогулки ваше тело присутствует здесь, но ум в другом месте. Практика учит возвращаться в настоящее. Тело и ум едины. Это очень глубокая идея, которая позволяет увидеть вещи в более ясном и спокойном свете. Если в голову приходит негативная мысль, просто поздоровайтесь с ней и признайте ее существование. Возможно, это суждение связано с вашим отцом, матерью или кем-то другим, кто повлиял на вас. Отпустите эту мысль и улыбнитесь ей. Таково внимательное тело — тело, содержащее в себе ум. Мы стремимся обладать внимательным телом. Когда вы сидите, то знаете, что сидите: ум полностью присутствует в сидящем теле. Когда вы идете, ум полностью присутствует в идущем теле. Осознавая это, вы сможете каждый свой шаг делать мягко, глубоко, с любовью.

Медитация как питание

Медитация способна сделать вас счастливым прямо сейчас. Беспокойство, тревоги и идеи больше не смогут овладеть вами. Вы возвращаетесь в настоящее, находите позитивные ощущения внутри себя и испытываете радость духовной практики в соответствии с учением Будды.

Радость медитации похожа на повседневную пищу. Если у человека нет этой пищи, этой радости, он увядает, словно цветок. Когда вы осознаёте имеющиеся благоприятные условия, ваш ум счастлив. Вы оживаете, улыбаетесь самому себе, выглядите обновленным. Поэтому не лишайте себя этой пищи — радости медитации.

Единство тела и ума

Отпуская все мысли, вы расслабляетесь и физически, так как тело и ум — это две стороны одной реальности. Если ум слишком напряжен, если он сталкивается с большими трудностями, это изо дня в день воздействует на тело. Поэтому телу необходимы определенные действия и движения, чтобы снять напряжение.

С помощью остановки, будь то медитация в ходьбе или в положении сидя, вы берете ситуацию под контроль. Вы повелеваете своим телом и умом. Не позволяйте тревоге, страху или беспокойству завладеть вами, иначе вы уподобитесь сверженному королю. Практика заключается в том, чтобы восстановить свою власть. Когда вы внимательно ходите, внимательно сидите, вы восстанавливаете власть над собой.

Если ум находится в настоящем, это дает возможность заглянуть вглубь источника страданий и источника счастья. Сосредоточение и внимательность позволяют думать, действовать и говорить с большей ясностью.

Мы знаем, что окружающие нас люди непостоянны, но в повседневной жизни думаем иначе. И лишь осознав непостоянство людей, мы начинаем относиться к ним с большей любовью и пониманием. Когда-нибудь они уйдут. Понимая это, мы сможем лучше уяснить собственную роль в возникновении наших внутренних конфликтов. Вместо того чтобы обвинять других, мы обратим взгляд на самих себя и будем работать над теми качествами, которые могут являться причиной страданий.

Спокойствие во время бури

* * *

Как только вы почувствовали, что внутри вас нарастает волна страха, гнева или ревности, необходимо позаботиться о том, чтобы эта негативная эмоция не нанесла вам урон. Между элементами нашего бытия не должно быть конфликта. Поэтому нужно уделить внимание эмоции и суметь трансформировать ее. Нельзя относиться к своим страданиям, боли и страху с жестокостью.

Сильное чувство вроде страха или гнева может переполнить нас. Но благодаря практике мы учимся принимать это чувство, так как знаем: внутри каждого из нас есть зерно внимательности. Ежедневно обращаясь к этому зерну во время обеда, прогулки или отдыха, мы культивируем энергию внимательности, которая помогает нам осмыслить свои эмоции. Испытывая потребность в такой энергии, мы просто прикасаемся к зерну. Сразу же возникает энергия внимательности, с помощью которой мы способны принять свои эмоции. Если нам хотя бы раз удалось сделать это, мы ощутим больше спокойствия и испытаем меньше страха, когда вновь будем переживать сильные чувства.

Страх наносит визит

В глубине сознания многих из нас таятся очаги боли и страданий, существование которых нам тяжело признать. Мы постоянно чем-то отвлекаем себя, чтобы эти непрошеные гости не нанесли нам визит: читаем журнал или книгу, включаем телевизор или слушаем музыку. Мы делаем все, чтобы заполнить время. Такова практика подавления.

Подобная реакция запрета типична для всех людей. Не желая открывать дверь страху, печали и депрессии, мы пытаемся занять себя всевозможными вещами, которые помогают не замечать того, что происходит внутри. Существует множество способов развеяться. Самый популярный из них — это телевидение, которое сродни наркотику. Мы забываем о своей боли, когда включаем телевизор и он заполняет гостиную изображениями и звуками. Даже в том случае, если программа не интересна или вызывает беспокойство, нам часто не хватает смелости выключить телевизор. Почему? Потому что нам страшно возвращаться к себе и прикасаться к внутренней боли. Многие используют стратегию отвлечения. Кто-то решает жить в пространстве, свободном от телевидения и похожем на общественные зоны, где запрещено курить или пить. Но остальные предпочитают смотреть телевизор или играть в видеоигры, чтобы забыть о своем дискомфорте.

Я знаю одну семью, которая смотрела телепередачи каждый вечер. Однажды эти люди отправилась на блошиный рынок и купили там статую Будды. Так как в их небольшом доме трудно найти свободное место, они решили поставить свое приобретение на телевизор, где его было хорошо видно. Я побывал у них в гостях после того, как они купили статую. Я сказал им: «Дорогие друзья, статуя и телевизор не гармонируют друг с другом, ведь по своей сути они абсолютно противоположны. Будда нужен нам для того, чтобы вернуться к себе, а телевидение — чтобы убежать от себя».

Дыхание животом

Существует несколько простых способов справиться с сильными эмоциями. Один из них — дыхание животом. Почувствовав страх или гнев, нужно направить свое внимание в область брюшной полости. В такие моменты нельзя оставаться на уровне ума. Сильные эмоции подобны буре, а находиться посреди бури очень опасно. Однако именно это делают многие из нас: мы остаемся в эпицентре своих чувств, и они накрывают нас с головой. Вместо этого необходимо найти твердую почву, устремив внимание вниз. Сконцентрируйтесь на своей брюшной полости и практикуйте внимательное дыхание, уделяя все внимание процессу подъема и опускания живота.

Пережить бурю

Наблюдая за деревом во время бури, мы видим, что сильный ветер раскачивает его ветви из стороны в сторону. Возникает впечатление, что дерево не способно противостоять стихии. Но стоит направить внимание на его корни, как ситуация предстанет в другом свете. Дерево прочно и глубоко вросло в землю, поэтому его нельзя уничтожить.

Человек, охваченный сильными эмоциями, похож на это дерево. Он чувствует себя уязвимым, способным сломаться в любой момент. Поэтому в те мгновения, когда буря эмоций накрывает вас, нельзя оставаться в ее эпицентре — на уровне мозга или груди. Направьте свое внимание в область пупка — это ствол, самая прочная часть — и практикуйте внимательное дыхание. Мысленно наблюдайте подъем и опускание своего живота. Практикуя это в устойчивой позе, например сидя, вы почувствуете себя лучше. Просто дышите. Не думайте ни о чем. Дышите сквозь движение живота вверх и вниз. Выполняйте это упражнение в течение 10–15 минут, и сильные эмоции отпустят вас.

Эмоции — это просто эмоции

Медитация имеет два аспекта: первый — остановка и обретение спокойствия, второй — глубинный взгляд с целью преобразования. Обладая достаточной энергией трансформации, можно взглянуть вглубь любого переживания и обнаружить его подлинную природу. Сделав это, вы трансформируете его.

Эмоции прочно укоренились в нас. Они настолько сильны, что кажется невозможным их пережить. Мы отрицаем и подавляем их до тех пор, пока не взорвемся и не причиним вред себе и окружающим. Но ведь это просто эмоция. Она приходит, остается некоторое время и затем уходит. Почему мы должны причинять из-за нее боль себе и другим? Мы являемся чем-то гораздо большим, чем наши чувства.

Научившись практиковать глубинный взгляд, мы обретаем способность распознавать и искоренять источники своих болезненных эмоций. Простая практика приятия своих эмоций уже помогает в этом. Если в критический момент, когда возникает сильная эмоция, мы будем знать, как и где принять прибежище, если мы будем внимательно дышать и сконцентрируемся на подъеме и опускании живота в течение 15, 20 или даже 25 минут, буря пройдет. Тогда мы поймем, что смогли выжить. Когда нам удается пережить сильную эмоцию, мы обретаем более спокойное состояние ума. В следующий раз совладать с ней будет проще — мы знаем, что способны усмирить ее.

Умение расслабляться при возникновении сильных эмоций имеет очень важное значение: благодаря ему мы не передадим страх своим детям и будущим поколениям. Подавляя страх и позволяя ему вырваться наружу, мы делимся им с нашими детьми. Они примут его и передадут дальше. Если же мы научимся обращаться с негативными эмоциями, то поможем и близким людям преодолеть их. Мы будем рядом и скажем: «Дорогой (дорогая), дыши вместе со мной. Направляй внимание на подъем и опускание своего живота». Ваш ребенок или партнер смогут пересечь бурное море эмоций, если вы находитесь рядом и делитесь с ними своей силой и энергией внимательности. Они будут знать, что рядом с близким человеком, который их поддерживает, у них хватит сил справиться с сильными эмоциями. Вырабатывая спокойствие перед лицом страха и обучая молодое поколение тому, как выдерживать внутренние бури, вы делитесь очень ценным навыком, который, возможно, в будущем спасет чью-то жизнь.

Трансформация страха вокруг нас

* * *

Многие из нас часто действуют, побуждаемые страхом перед прошлым или настоящим. При этом мы влияем на окружающих и общество в целом. Мы создаем культуру страха. Когда мы расстроены и обеспокоены, первым делом нужно признать свой страх. Мы должны распознать и принять его, а не поддаваться ему. Люди вокруг нас боятся и действуют из страха. Со всех сторон окруженные страхом, мы желаем лишь одного: мира и защищенности.

Порой возникает соблазн высмеять тревогу другого человека, так как она напоминает нам о собственных переживаниях. Нас учили вытеснять страх, не говорить о нем. Как же теперь отпустить его, как ослабить гнев и жестокость, которые он в нас питает? Нужно научиться внимательно слушать и овладеть практикой, которую использовал Будда, чтобы отпустить собственный страх и жестокость. Практика внимательности к страху и глубинный взгляд на его источник помогут преодолеть его.

Страх терроризма

В наше время люди боятся всего и всех. Когда мы летим на самолете, каждый пассажир вызывает подозрение и страх, что он окажется террористом. Любой может пронести на борт взрывчатые вещества или бомбу, поэтому все проходят через процедуру сканирования. Страх настолько силен, что, даже если на вас монашеские одеяния, вам все равно придется пройти досмотр. Эту атмосферу создали те, кто жил до нас, и она лишь усиливается. Мало кто знает, как справиться со своими страданиями и отпустить страх.

В нас назрела жажда мести, желание наказать тех, кто причиняет страдания. Нам кажется, что от этого наша боль уменьшится. Когда террорист проносит взрывчатые вещества в автобус или самолет, все погибают. Стремление преступника нанести вред рождается из его страданий. Он не знает, как справиться с ними, и хочет облегчить их, наказав других.

Будда говорил: «Я заглянул вглубь состояния ума несчастных людей и увидел острый нож, спрятанный за их страданиями. Поскольку они сами не видят этот нож, им сложно иметь дело со своей болью».

В глубине вашего сердца под множеством слоев скрыт острый нож — страх. Вы не замечаете его, но именно он заставляет вас проявлять жестокость и причинять страдания другим. Как только вы найдете его и вынете из сердца, вы поможете другим людям сделать то же самое. Этот острый нож так долго мучил вас — избавьтесь же от него. В противном случае боль будет усиливаться и расти до тех пор, пока вы не захотите наказать тех, кто, по вашему мнению, стал ее причиной.

Революция сострадания

Первородный страх кроется в каждом человеке, но боятся не только отдельные личности. Многие страны и регионы мира охвачены страхом, болью и ненавистью. Чтобы уменьшить свои страдания, мы должны вернуться к себе и попытаться понять, почему нами овладели эти чувства. Что заставляет террористов испытывать такую ненависть? Почему они готовы пожертвовать собственной жизнью, лишь бы причинить боль другим людям? Что ими движет? Ощущение несправедливости. Конечно, необходимо найти способ остановить жестокость. Возможно, понадобится даже разделить людей, пока они представляют опасность друг для друга. Но также нужно задать себе вопрос: «Какую ответственность мы несем за несправедливость в мире?»

Никому не нравится чувство страха. Оставаясь внутри нас, страх очень часто превращается в гнев. Мы злимся на кого угодно и на что угодно, если считаем, что эти люди или вещи заставляют нас бояться. Некоторые тратят всю жизнь на то, чтобы отомстить людям, которые заставили их страдать. Такой вид мотивации лишь причиняет боль, причем не только другим, но и нам самим.

Ненависть, гнев и страх подобны горящим кострам, которые можно потушить с помощью сострадания. Но где найти сострадание? Его нельзя купить в магазине. Если бы это было возможно, мы бы с легкостью потушили всю ненависть и жестокость в мире. Но сострадание способно зародиться только в нашем сердце.

Порой тот, кого мы любим, — наш ребенок, супруг или родитель — говорит или делает что-то жестокое и причиняет нам боль. Нам кажется, что страдаем лишь мы, но это не так. Этот человек тоже страдает, иначе он не сказал и не сделал бы ничего такого, что ранило бы нас. Не сумев трансформировать свои страдания, он выплескивает страх и гнев на окружающих. Необходимо выработать энергию сострадания, которая сначала успокоит наше собственное сердце, а затем позволит помочь близким. Если мы накажем человека, его страдания лишь усилятся. Возникнет замкнутый круг.

Реагируя жестокостью на жестокость, мы провоцируем еще большую жестокость и несправедливость — как по отношению к тем, кого мы хотим наказать, так и по отношению к самим себе. Это знание хранится глубоко в каждом из нас. Практика внимательного дыхания позволяет прикоснуться к этой мудрости. Я уверен: если подпитывать энергию сострадания всех людей в течение лишь одной недели, уровень страха, гнева и ненависти в мире сократится. Я призываю каждого практиковать успокоение и сосредоточение ума, «увлажнять» имеющиеся в нас семена мудрости и сострадания и оттачивать искусство внимательного потребления. Если мы будем делать это, то совершим подлинную мирную революцию.

Семена терроризма

«Террористы» повсюду. К ним относятся не только те, кто взрывает автобусы и рынки. Когда люди ведут себя озлобленно и жестоко, они мало чем отличаются от террористов, которых обвиняют в совершении преступлений. В их сердцах таится все тот же нож гнева. Слова, произнесенные без внимательности, могут ранить других людей. Это разновидность террористической угрозы. Многие используют обидные слова при общении со своими детьми. Нож обиды может остаться в сердце ребенка до конца его жизни, постоянно причиняя боль. Живя в семье, в обществе, на планете, мы ежедневно вонзаем нож в сердца людей. Вот почему страдания и гнев накрывают наши семьи, общество, весь мир.

Сострадательное слушание

Большая часть наших страданий возникает из-за неверного восприятия. Мы должны избавиться от него, чтобы устранить боль. «Я вижу, что человек делает это. Но, возможно, существует ряд скрытых моментов, о которых я не знаю. Мне нужно выслушать его, чтобы полностью понять происходящее». Обвиняя другого человека в наших страданиях, мы должны помнить о том, что он тоже может иметь неверные восприятия о нас. Когда вы стремитесь выслушать и уяснить мнение другой стороны, ваше понимание растет, а боль уменьшается.

В первую очередь необходимо признать, что картины, которые мы рисуем в голове, и наше мнение о произошедшем скорее всего недостоверны. Практика заключается в том, чтобы внимательно дышать и ходить до тех пор, пока вы не успокоитесь и не расслабитесь. Затем нужно открыться людям, которые, как вы считаете, причинили вам боль, и рассказать им о своих страданиях. Объясните им, что причиной этих переживаний могли стать ваши неверные восприятия и вы понимаете это. Вместо того чтобы обвинить другого человека или людей, лучше обратиться к ним за помощью и разъяснениями, почему они так сказали и сделали.

Есть и третья вещь. Это очень сложно — возможно, сложнее всего. Внимательно выслушайте другого человека, чтобы понять его и попытаться исправить свои неверные восприятия. Благодаря этому вы обнаружите, что стали их жертвой — так же, как и другой человек.

Сострадательное слушание и любящая речь — очень мощные инструменты. С их помощью можно выстроить хорошие отношения и разобраться в происходящем. Если мы искренне хотим выяснить правду, умеем мягко разговаривать и внимательно слушать, мы с большей вероятностью поймем истинные восприятия и чувства других людей. При этом, возможно, обнаружится, что у них тоже неверные восприятия. Выслушав людей, мы будем способны помочь им осознать их заблуждения. Такой подход к своей боли даст нам шанс превратить страх и гнев в возможность для создания более глубоких и честных отношений.

Сердце — это мост

Стоит только извлечь из сердца нож гнева и недоверия, и оно превратится в мост. Искорените привязанность, желания и страх, и вы ступите на другой берег — берег свободы. В своих действиях каждому следует исходить из любящей доброты. Невозможно справиться с ситуацией, когда ненависть и гнев выходят из-под контроля. Искоренить жестокость и страх можно лишь с помощью сострадания и любви.

Первым делом скажите: «Дорогой друг, в моем сердце острый нож. Я хочу вынуть его». Если человек выразит согласие поделиться чувствами, будьте готовы практиковать глубокое, сострадательное слушание, применяя внимательность и сосредоточение. Дайте своему другу шанс выговориться. Глубокое, сострадательное слушание предоставляет возможность другому человеку (а в мировом масштабе — другой нации) сказать то, что они не могли или боялись сказать раньше, так как никто не хотел их выслушать.

Поначалу речь человека может изобиловать осуждением, обидой и обвинениями. Приложите все усилия, чтобы спокойно сидеть и слушать. Это позволит собеседнику исцелиться и избавиться от ложных представлений. Если вы перебиваете, исправляете или отрицаете сказанное, то процесс восстановления общения, процесс примирения прерывается. Практикуя глубокое слушание, вы не только признаете неверные представления человека, но и осознаете собственные ложные суждения. Позже, когда вы оба успокоитесь и собеседник почувствует больше уверенности и доверия по отношению к вам, можно начать постепенно и умело искоренять его заблуждения. Мягко и терпеливо выясните, в чем именно он недопонял вас или ситуацию, и помогите ему осознать свои проблемы. Таким образом вы оба избавитесь от неверных восприятий, лежащих в основе гнева, ненависти и жестокости.

Восстановление общения

Цель глубокого слушания и любящей речи заключается в возобновлении диалога. Как только общение налаживается, все становится возможным, в том числе обретение спокойствия и примирение. Я видел, как многие пары успешно практиковали глубокое слушание и любящую речь, желая восстановить сложные или разрушенные отношения. Благодаря этой практике многие отцы и сыновья, матери и дочери, мужья и жены вернули счастье в свои семьи. Лидеры стран также способны достичь мира с помощью сострадательного слушания и любящей речи.

Всем нам необходимо признать, что в сложной ситуации страдаем не только мы одни. Если при этом страдают другие люди, отчасти мы несем ответственность и за их боль. Осознав это, мы можем взглянуть на окружающих с сочувствием и пониманием. Тогда ситуация изменится и общение станет возможным.

Любой процесс примирения должен начинаться с нас самих, с нашего окружения, наших близких. Не нужно обвинять другую сторону за то, что она не стремится к миру. Если мы сами будем жить в мире, то поможем достичь его остальным.

Синее небо над облаками

* * *

В современном обществе очень много страха, жестокости, отчаяния и смятения. Но над нашей головой есть прекрасное синее небо. Порой небесный простор бывает совершенно чистым. Временами он наполовину затянут облаками, и мы видим лишь редкие просветы. Иногда небо полностью скрыто бурей или туманом. Царствие Божье может быть закрыто от нас облаком незнания или бурей гнева, жестокости и страха. Но тот, кто практикует внимательность, понимает, что, несмотря на туман, тучи или бурю, синее небо всегда находится над облаками. Это понимание не дает утонуть в отчаянии.

Во время молитв в Иудейской пустыне Иоанн Креститель призывал людей покаяться, потому что «приблизилось Царство Небесное». Под покаянием я понимаю остановку. Иоанн хотел, чтобы мы перестали действовать исходя из жестокости, страстных желаний и ненависти. Покаяться — значит прозреть и осознать, что страх, гнев и желания закрывают от нас синее небо. Мы признаём свои грехи и окунаемся в чистые воды духовных учений, чтобы возлюбить ближнего своего как самого себя. Мы даем обещание отпустить обиды, ненависть и гордыню. Мы начинаем все сначала с чистым умом и чистым сердцем, желая исправиться. Иисус крестился в водах Иордана и затем стал учить тому же. Это учение идеально соответствует буддийской системе.

Если мы поймем, как трансформировать свое отчаяние, жестокость и страх, бескрайнее синее небо откроется нам и окружающим. Все, что мы ищем, находится в настоящем, включая Чистую Землю, Царствие Божье и нашу природу Будды. Мы можем прикоснуться к Царствию Божьему глазами, ногами, руками и умом. Когда мы сосредоточены, когда ум и тело становятся единым целым, нужно сделать всего один шаг, и мы окажемся в Царствии Божьем. Когда вы внимательны, когда вы свободны, все, до чего вы дотрагиваетесь, будь то листья дуба или снег, — Царствие Божье. Все, что вы слышите, будь то пение птиц или свист ветра, принадлежит Царствию Божьему.

Освободитесь от страха, отчаяния, гнева и желаний. Практика внимательности позволяет нам признать существование облака, тумана и бури. Но она также дает нам возможность увидеть скрытое ими синее небо. У каждого из нас достаточно ума, храбрости и силы сделать так, чтобы небеса вновь появились перед нами.

Люди спрашивают меня: «Что я могу сделать, чтобы увидеть Царствие Божье?» Это очень полезный вопрос. Он аналогичен вопросу, которым задаются многие: «Как я могу уменьшить жестокость и страх, захватившие мое окружение и все общество?»

Когда вы делаете шаг, обладая силой, устойчивостью и свободой, вы помогаете очистить небо от отчаяния. Когда сотни людей внимательно идут вместе, создавая энергию силы, стабильности, свободы и радости, они оказывают помощь обществу. Глядя на человека взглядом сострадания, улыбаясь ему с пониманием, мы содействуем появлению Царства Божьего. Практикуя внимательное дыхание, мы помогаем явиться Чистой Земле. В повседневной жизни каждый из нас может сделать что-то для проявления Царствия Божьего. Не позволяйте отчаянию охватить вас. Проживите с пользой каждую минуту и час своей жизни.

Действуя как сообщество практикующих, пронизанное энергией внимательности и сострадания, мы обладаем огромной силой. Будучи частью духовного сообщества, мы испытываем огромную радость и можем более эффективно сопротивляться искушению отчаяния, ставшего приметой нашего века. По отдельности мы уязвимы и полны страха. Если капля воды захочет попасть в океан, она испарится на пути к нему. Но вода, объединенная в реку, доберется до океана. Являясь членами сообщества, с которым мы идем в одном направлении, которое оказывает нам поддержку и напоминает о синем небе, мы никогда не утратим веру. Наш страх исчезнет. Кем бы мы ни были — политическими лидерами или бизнесменами, социальными работниками, учителями или родителями, — все мы должны помнить о том, что синее небо всегда высится над нашей головой. Мы нуждаемся в сообществе, в сангхе, которая не даст нам погрузиться в трясину отчаяния.

Сообщество — это наше тело

Построение сообщества — важнейшая задача нашего времени. Мы много страдали, действуя поодиночке. Из-за роста индивидуализма распадаются семьи, в обществе возникают серьезные разногласия. XXI век должен стать временем духовности, направляющим и объединяющим нас. Необходимо научиться делать все сообща, делиться идеями и глубокими стремлениями наших сердец. Мы должны относиться к сангхе, нашему сообществу духовной поддержки, как к собственному телу. Мы нуждаемся в единомышленниках, чтобы практиковать цельность, свободу и сострадание и напоминать друг другу, что надежда есть всегда.

В сообществе можно практиковать медитацию вместе со всеми. Это очень мощная практика. В повседневной жизни люди производят еду, создают объекты и технологии наряду со множеством других вещей. В сангхе мы тоже производим — мощную энергию мира и внимательности. Людям достаточно пойти в супермаркет, чтобы купить продукты или лампочки. Но, чтобы создать энергию внимательности, нужно находиться в своем сообществе, в сангхе и вырабатывать эту энергию, когда сидим, гуляем и живем в мире и радости.

Я предлагаю вам глубоко задуматься о практике внимательности как действенном способе создания духовной пищи для себя и своего сообщества. Вы можете наполнить весь мир своей энергией. И тогда вы почувствуете огромную радость от того, что связаны с жизнью и служите ей.

Сообщество оберегает нас

Если мы нуждаемся в защите, ее следует обеспечить. Но как это сделать? Крепости, бомбы или самолеты не избавят нас от страха, а скорее, усугубят ситуацию. США обладает мощной военной базой и самым современным оружием в мире, но американцы не чувствуют себя защищенными. Они испытывают огромный страх и ощущают свою уязвимость. Поэтому должен быть другой способ найти истинное убежище. Нужно овладеть умением обретать чувство безопасности с помощью дыхания, шагов, действий и реакций, слов и усилий по выстраиванию диалога с людьми.

Невозможно чувствовать себя спокойно, не наладив доверительное общение с окружающими, не встречая с их стороны дружелюбного и сострадательного отношения. Своей манерой говорить, сидеть и ходить вы показываете другому человеку, что в вашем присутствии он в безопасности, ведь вы пришли к нему с миром. Так вы повышаете уровень доверия. Ваше понимание и сострадание помогут окружающим относиться к вам так же, и вы тоже почувствуете себя защищенными. Безопасность — это не только личное дело. Помощь другому человеку в ее обретении — лучшая гарантия собственного спокойствия.

Ни одному государству не будет обеспечена защита от угроз, если оно не покажет другим странам свои мирные намерения. В том случае, если США беспокоятся о своей безопасности, им нужно позаботиться также и о безопасности других наций. Если Великобритания стремится к этому, ей нужно задуматься об обеспечении мирного существования других групп людей. Любой из нас может стать жертвой жестокости и терроризма. Ни одна страна не застрахована от этого. Вполне очевидно, что полиция, вооруженные силы и даже серьезная боевая мощь не гарантируют людям защиты. Может быть, пора сказать: «Дорогой друг, я осознаю твое желание жить в мире. Я тоже хочу мира, так почему бы мы нам не работать над этим вместе?» Мы с легкостью можем задать такой вопрос, однако не делаем этого.

Взаимодействие необходимо человечеству. Мы живем во времена, когда существует множество передовых средств коммуникации: электронная почта, мобильные телефоны, текстовые сообщения, Twitter, Facebook. Несмотря на это, отдельным людям, группам и целым нациям очень сложно выстраивать диалог друг с другом. Мы не умеем общаться с помощью слов, поэтому вместо них в ход идут бомбы. Когда-нибудь, так и не научившись разговаривать друг с другом на человеческом языке, мы будем вынуждены прибегнуть к языку оружия — и впадем в отчаяние.

Нам необходимо овладеть искусством общения. Если одна из конфликтующих сторон покажет противнику, что ему нечего бояться, люди начнут доверять друг другу. В странах Азии приветствуют поклоном и сложением рук в форме цветка лотоса. На Западе при встрече обмениваются рукопожатиями. Я узнал, что эта традиция берет начало в Средневековье, когда люди боялись всех вокруг. Встретившись, два человека хотели показать, что у них нет при себе оружия.

Теперь мы должны сделать то же самое. Своими действиями нужно постоянно говорить: «Дорогой друг, у меня нет при себе оружия. Ты видишь? Убедись сам. Я не причиню вреда». Такой вид практики укрепляет доверие. Благодаря этому появляется возможность взаимодействовать и вести диалог.

С момента начала так называемой войны и разгула террора мы потратили миллиарды долларов, но лишь породили еще больше жестокости, ненависти и страха. Эти чувства остаются как на уровне их внешних проявлений, подобных терроризму, так и в самом главном — в уме людей. Пришло время задуматься и найти лучший способ восстановить мир в себе самих и обществе в целом. Лишь с помощью практики глубокого слушания и мягкого общения мы устраним неверные представления, лежащие в основе страха, ненависти и жестокости. Оружие не поможет избавиться от них.

Трансформируя страх в любовь: четыре мантры

* * *

Внутри нас таится огромный страх. Мы боимся многого: своей смерти, потери близких людей, перемен, одиночества. Практика внимательности помогает соприкоснуться с не-страхом. Лишь здесь и сейчас можно испытать полное облегчение и счастье.

Печаль, страх и депрессия похожи на мусор. Но из них состоит наша реальная жизнь, поэтому необходимо взглянуть вглубь их природы. Мы можем выполнять практику, чтобы превратить их в цветы. Мы не должны ничего выбрасывать. Все, что нам нужно, — научиться искусству компостирования, искусству трансформации мусора. Буддизм показывает, что все духовные состояния, включая сострадание, любовь, страх, печаль и отчаяние, органичны по своей природе. С помощью улыбки и внимательного дыхания мы начинаем процесс трансформации. Когда мы боимся, раздражены или находимся в депрессии, мы признаём присутствие этих эмоций и выполняем практику мантр, указанных ниже.

Мантра — это своего рода магическая формула, которая, будучи произнесена всего лишь раз, способна полностью изменить ситуацию. Эту волшебную формулу нужно произносить, сосредоточившись и объединив тело и ум. То, что вы говорите в этом состоянии, становится мантрой. Я делюсь с вами четырьмя мантрами, которые помогут практиковать возвращение в настоящее, к самим себе и к близким, освобождение от страха, помогут развить в себе настоящую любовь и восстановить коммуникацию. Эти мантры способны «увлажнить» семена счастья внутри вас и окружающих вас людей и трансформировать страх, страдания и одиночество.

Мантра для предложения своего присутствия

Самый ценный дар, который только можно преподнести любимому человеку, — ваше подлинное присутствие. Поэтому первая мантра очень проста: «Дорогой (дорогая), я здесь для тебя».

В повседневной жизни многим из нас некогда выражать свою любовь. Мы так заняты. По утрам за завтраком у нас нет времени взглянуть на тех, кого мы любим. Мы едим слишком быстро, думая о посторонних вещах. Порой мы даже закрываем газетой свое лицо от близких людей. По вечерам, вернувшись домой, мы чувствуем себя слишком уставшими, чтобы взглянуть на них.

Когда вы любите человека, лучшим подарком для него будет ваше присутствие. Как вы можете любить, если вас здесь нет? Вернитесь к себе, взгляните в глаза близкому человеку и скажите: «Дорогой (дорогая), знаешь что? Я здесь для тебя». Вы предлагаете ему свое присутствие. Вы не заняты прошлым или будущим. Вы здесь для любимого человека. Вы должны сказать эти слова, прочувствовав их одновременно телом и умом. Только тогда произойдет трансформация.

Мантра для признания близкого человека

Вторая мантра содержит следующие слова: «Дорогой (дорогая), я знаю, что ты здесь, и я очень счастлив».

Быть здесь — это первый шаг. Признать присутствие другого человека — второй. Поскольку вы полностью находитесь здесь, вы признаёте, что очень дорожите присутствием близкого человека. Вы обнимаете его своей внимательностью, и он расцветает, словно роза. Быть любимым означает, что другой человек признает ваше существование.

Первые две мантры мгновенно позволяют почувствовать себя счастливым, даже если близкий человек далеко от вас. Вы можете позвонить ему или написать, чтобы сказать эти слова: «Дорогой (дорогая), я знаю, что ты здесь, и я очень счастлив». Это настоящая медитация. В ней присутствуют любовь, сострадание, радость и свобода — четыре элемента истинной любви, о которых говорил Будда.

Мантра для облегчения страданий

Третью мантру следует практиковать, когда близкий человек страдает: «Дорогой (дорогая), я знаю, что ты испытываешь страдания, поэтому я нахожусь здесь для тебя». Еще до того, как вы окажете человеку помощь, ваше искреннее присутствие доставит ему некоторое облегчение. Когда мы испытываем боль, мы очень нуждаемся в присутствии близких. Если мы страдаем и любимый человек игнорирует нас, наши страдания усиливаются. Прямо сейчас вы можете проявить свое подлинное присутствие для близкого человека и осознанно произнести мантру: «Дорогой (дорогая), я знаю, что ты испытываешь страдания, поэтому я нахожусь здесь для тебя». Он сразу почувствует себя лучше.

Ваше присутствие и ваше понимание боли другого — это чудо, и вы можете немедленно предложить близким частицу своей любви. Попробуйте действительно быть здесь для себя, для жизни, для людей, которые вам дороги. Признайте присутствие тех, кто живет вместе с вами, и попытайтесь находиться рядом, когда кто-то из них страдает. Ваше присутствие так ценно для каждого из них.

Мантра для просьбы о помощи

Четвертая мантра небольшая, но более сложная, чем остальные: «Дорогой (дорогая), я очень страдаю и прошу тебя о помощи».

Эту мантру следует практиковать, когда вам больно и вы считаете, что близкий человек причинил вам эту боль. Если бы кто-то другой сделал то же самое по отношению к вам, вы бы страдали меньше. Но этого человека вы любите больше всего, поэтому ваши страдания огромны. Вам не хочется обращаться к нему за помощью. Вы предпочитаете уйти в свою комнату, закрыть дверь и плакать в одиночестве. В этот момент гордыня становится препятствием к примирению и исцелению. Согласно учению Будды, в истинной любви нет места гордыне.

Когда вы страдаете, вы должны подойти к близкому человеку и попросить его о помощи. Это истинная любовь. Не позволяйте гордыне разлучить вас. Вам необходимо преодолеть ее, чтобы приблизиться к любимому. Именно для этого нужна данная мантра. Для начала выполняйте практику в одиночестве, чтобы почувствовать единство тела и ума. После этого подойдите к любимому человеку и произнесите: «Дорогой (дорогая), я очень страдаю и прошу тебя о помощи». Это очень просто, но в то же время очень сложно.

Начните с себя

Эти четыре мантры помогают избавиться от страха, сомнений и одиночества. Они не трудны для понимания. Вам не нужно произносить их на санскрите или китайском — подойдет ваш родной язык. Вы должны выучить их наизусть и обладать смелостью, мудростью и радостным состоянием духа, чтобы практиковать их. Практика внимательности и медитации заключается в возвращении к самому себе для восстановления мира и гармонии. Сделать это нам позволяет именно энергия внимательности, так как состоит из сосредоточения, понимания и любви. Если мы вернемся к себе и обретем мир и гармонию, нам будет проще помочь другому человеку и восстановить взаимопонимание в наших отношениях.

Забота о себе, обретение мира в себе — это главные условия помощи другому человеку. Благодаря вашей поддержке он перестанет причинять страдания самому себе и окружающим. Как только вы поймете, как обезвредить бомбу в своей душе, вы сможете помочь другу обезвредить его собственную бомбу. Для этого нужно испытывать хотя бы немного спокойствия, радости и сострадания. Обрести эти чувства поможет практика внимательности. Ею можно заниматься не только в зале для медитаций. Мы практикуем ее на кухне, в саду, общаясь по телефону, находясь за рулем или занимаясь мытьем посуды. Мы должны ежедневно находиться здесь и сейчас, рядом с прекрасным, с тем, что исцеляет нас изнутри и мир вокруг нас. Эта практика осуществима в повседневной жизни.

Противоположность страха

* * *

В 1966 году, во время Вьетнамской войны, я познакомился с Мартином Лютером Кингом. Среди прочего, мы обсуждали важность создания сообщества, в буддийской культуре оно называется сангха. Кинг понимал крайнюю необходимость создания такого сообщества. Он осознавал, что без этого мало чего можно добиться. Когда мы испытываем страх или отчаяние, чувство единения с единомышленниками наделяет нас силой и поддерживает в нас энергию любви и сострадания. Братство способно исцелить нашу жизнь и трансформировать ее. Кинг потратил большую часть своей жизни на создание объединения, которое он называл «любимым сообществом».

Зачастую страх порождается и усиливается ощущением одиночества и изоляции. Наше любимое сообщество, наша сангха — это группа людей, которые вместе практикуют развитие внимательности, сосредоточения и понимания. Каждый чувствует воздействие коллективной энергии, возникающей в процессе практики. В сангхе есть люди, обладающие такой силой, и, находясь рядом с ними, мы перенимаем их энергию внимательности. Мы можем попросить поддержки у этих людей: «Дорогой брат (дорогая сестра), я нуждаюсь в твоем присутствии. Я испытываю огромную боль, но не могу самостоятельно справиться с ней. Пожалуйста, помоги мне». Мы вместе внимательно дышим и благодаря общей энергии внимательности способны увидеть, признать и трансформировать свою боль. Мы знаем, что являемся частью реки сангхи. Мы не отдельные капли воды. Вместе мы способны добраться до океана.

Когда мы чувствуем, что исцеляемся и обретаем мир, мы понимаем: это настоящая сангха. Благодаря поддержке единомышленников становится легче не только выполнять практику, но и жить. Вашей сангхой может стать семья или группа друзей, любое сообщество, которое поддерживает вас. Создание сангхи означает создание чувства безопасности, поддержки и счастья.

Глубокое слушание и любящая речь

Без общения с людьми мы страдаем. Когда никто не слушает и не понимает нас, мы готовы взорваться, словно бомба. Сострадательное слушание помогает нам исцелиться. Порой всего десять минут, на протяжении которых нас просто внимательно выслушают, способны преобразить нас и вызвать улыбку на лице.

Многие утратили способность слушать и использовать любящую речь в общении с родными. Возможно, люди вообще не способны слушать друг друга. Поэтому мы чувствуем себя очень одинокими даже в кругу близких людей. Мы идем к врачу в надежде, что он выслушает нас. Но многие врачи тоже испытывают большие страдания. Порой они не могут быть к нам так внимательны, как нам бы того хотелось. Если мы действительно любим, мы должны научиться глубокому слушанию.

Нам также нужно научиться использовать любящую речь. Мы утратили способность разговаривать спокойно. Мы легко раздражаемся. Наши слова звучат недовольно или озлобленно. Мы разучились говорить с добротой. Без этой способности нам не удастся вернуть в свою жизнь гармонию, любовь и счастье.

В буддизме говорится о бодхисаттвах, мудрых и сострадательных существах, живущих на Земле, чтобы смягчить страдания других. Бодхисаттва Авалокитешвара, также носящий имя Гуаньинь, обладал великой способностью внимательного слушания и настоящего присутствия. Гуаньинь — это бодхисаттва, который слышит и понимает звуки мира, крики боли.

Вы должны практиковать внимательное дыхание, чтобы сохранять внутри себя сострадание. Когда вы слушаете, то не даете советов и не осуждаете. Вы можете сказать самому себе: «Я слушаю другого человека потому, что хочу уменьшить его страдания». Это называется сострадательным слушанием. Вы должны слушать так, чтобы все время сохранять сострадание в душе. Это называется сострадательным слушанием. Вы должны слушать так, чтобы все время сохранять сочувствие в душе. Это настоящее искусство. Если в процессе слушания вы испытываете раздражение или гнев, вы не слушаете глубоко. Вы должны практиковать таким образом, чтобы удерживать внутри сострадание. Когда возникает энергия раздражения и гнева, вы делаете осознанный вдох и выдох и продолжаете. Неважно, что говорит другой человек. Даже если его отношение к миру очень несправедливо, даже если он осуждает или обвиняет вас, вы продолжаете спокойно сидеть, делая внимательные вдохи и выдохи.

Если вы плохо себя чувствуете и понимаете, что не можете практиковать в данный момент сострадательное слушание, скажите об этом собеседнику. Спросите его: «Дорогой друг, можем ли мы продолжить через несколько дней? Мне нужно восстановиться. Мне нужно продолжать практиковать, чтобы я смог выслушать тебя наилучшим образом». Практикуйте внимательное дыхание, медитацию в ходьбе и в положении сидя, чтобы восстановить свою способность к сострадательному слушанию.

Идти вместе с сангхой

Одно из прекрасных упражнений, которые можно выполнять в сообществе, — медитация в ходьбе. Когда вы физически активны, двигаетесь вместе со всеми, вы с легкостью ощутите влияние коллективной энергии. Полезно начинать такую практику в группе, чтобы получить поддержку. Вы можете попросить друга пройтись с вами или взять ребенка за руку и прогуляться с ним.

Вы можете начать практиковать самостоятельную внимательную ходьбу с того, что дадите обещание лестнице. Пообещайте, что всегда будете подниматься и спускаться внимательно, уверенными шагами. Если, поднимаясь, вы поймете, что в одном из шагов не было вашего настоящего присутствия, спуститесь и начните заново. Если вы успешно выполните обещание, данное лестнице, то сможете пребывать в настоящем, куда бы вы ни пошли. Вы также можете дать обещание конкретному расстоянию, например от вашего рабочего места до уборной. Вы обещаете, что будете проходить это расстояние уверенными и внимательными шагами. В противном случае вы вернетесь и начнете заново. Это прекрасный способ научиться глубоко проживать каждое мгновение своей жизни, сопротивляясь давлению энергии привычки. Когда вы идете, задействуйте свои ноги, а не голову. Направьте все внимание на ноги и на ходьбу. Идите так, чтобы радость и жизнь в настоящем стали возможны здесь и сейчас.

Занимаясь групповой медитацией в ходьбе, мы вырабатываем коллективную энергию внимательности и мира, которая питает нас и помогает исцелить себя.

Коллективная внимательность

Мы повышаем качество своих занятий, если поддерживаем постоянную связь с сообществом. Содружество практикующих, вырабатывающее коллективную энергию внимательности и сосредоточения, оказывает нам большую помощь. Когда мы начинаем практиковать, наши внимательность и сосредоточение могут быть недостаточно сильны. Возможно, в этот момент мы еще неспособны увидеть и признать свою боль, печаль и страх. Сообщество, поддерживающее нас, дает нам больше шансов сделать это.

Когда мы страдаем, мы можем обратиться к сангхе и сказать: «Дорогие друзья, это моя боль, мое отчаяние, мой гнев. Это чувство слишком велико для меня. Пожалуйста, помогите мне справиться с этим массивом боли, печали и страха». Мы позволяем сангхе принять нас и охватить мощной энергией внимательности и сосредоточения. И тогда мы чувствуем, что способны вынести свой страх и признать боль и печаль. Простое нахождение в сангхе, совместная практика внимательного дыхания подарят облегчение и начнут трансформировать и исцелять нас. Присутствие такого сообщества в нашей жизни очень важно. Будучи практикующими, мы всегда думаем о создании сангхи там, где живем.

Согласно традициям буддизма, мы называем свою практику телом Дхармы[3]. У нас есть физическое тело, но если мы занимаемся духовной практикой, то мы также имеем другое тело — тело Дхармы. Обладая им, мы можем справиться с трудностями и страданиями. Если мы имеем сильное тело Дхармы, то способны помочь другим людям.

Дхарма — это мудрое учение. Она существует в устной и письменной форме, но есть также живая Дхарма. Когда мы практикуем внимательное дыхание, когда мы практикуем медитацию в ходьбе, мы воплощаем живую Дхарму, даже если ничего не говорим о ней и не слушаем ее. Когда вы видите человека, идущего внимательно и наслаждающегося каждым шагом, вы знаете, что он воплощает живую Дхарму. Именно излучение мира, радости и жизненной силы является живой Дхармой.

Сангха Будды

После того как Будда достиг просветления под деревом Бодхи, он первым делом оглянулся вокруг в поисках элементов для создания сангхи. Он знал, так же как и доктор Кинг спустя более чем 25 веков, что без сангхи он не исполнит свою мечту, не достигнет успеха в роли духовного учителя. Он будет похож на музыканта без инструмента. Но Будда очень быстро создал монашескую общину из 1250 человек. Это было непросто, но ему удалось. Мы тоже можем научиться создавать сангху.

Мы все понимаем, что и внутри нас, и в окружающем мире много страданий. Мы хотим сделать что-нибудь, стать кем-нибудь, чтобы помочь уменьшить их. Многие из нас испытывают беспомощность, так как боль слишком велика. Нам кажется, что поодиночке мы не способны справиться. Страдание подавляет. Нам становится плохо, мы впадаем в депрессию. Когда Будда был молодым юношей, он испытал то же самое. Он видел страдания вокруг себя. Он понимал, что, даже став царем, ничего не изменит. Поэтому он принял решение отказаться от престола и вступить на другой путь. Глубокое желание уменьшить страдания людей мотивировало его стать монахом и начать духовную практику.

Монахи и миряне руководствуются тем же стремлением, что и Будда: сделать что-то, чтобы избавить себя и мир от страданий. Внутренняя боль отражает боль всего мира. Если мы понимаем свою боль, мы поймем боль других. Если мы можем трансформировать собственное страдание, мы сможем помочь трансформировать страдания всех вокруг. Именно это и сделал Будда.

Когда я был молодым монахом и находился во Вьетнаме во время войны, я стал свидетелем невыразимых страданий. Гибли миллионы людей — не только солдаты, но и мирные жители, не только взрослые, но и дети. Боль поглотила нас. Мы хотели сделать все возможное, чтобы война закончилась. Я очень ясно видел, что мы мало на что способны поодиночке. Лишь объединившись в сангху, мы могли добиться многого.

Каждый человек испытывает те же чувства. Наша планета в опасности. В мире так много жестокости и страданий. Если вы позволите эпидемии беспомощности захватить вас, то сойдете с ума. Вы хотите сделать что-нибудь — прежде всего выжить, а затем способствовать уменьшению страданий. Как когда-то понимал это Будда, мы осознавали, что без сангхи мы мало что можем сделать. Поэтому мы объединяемся и остаемся вместе до конца, так как знаем, что иначе ситуацию не разрешить.

Когда мы видим страдания в мире, мы понимаем, что наши собственные страдания — ничто по сравнению с ними. Это осознание уменьшает нашу боль. Прикоснувшись к страданиям человечества, мы чувствуем себя менее одинокими, и наша боль кажется менее сильной. Объединившись в сангху, мы испытываем коллективные стремления. У нас есть коллективная готовность, энергия и желание. Этот вид энергии помогает осознать, сколько всего мы можем сделать вместе. Я считаю, что следующим Буддой будет не отдельная личность, а сангха, потому что одного духовного учителя недостаточно. Мы должны стать единым целым.

Нам стоит объединиться для того, чтобы поддерживать свою радость, а также общую гуманность. Мы испытываем удовольствие от того, как мы взаимодействуем, улыбаемся, поем, сообща работаем. Когда мы вместе, крепнет наше состояние счастья, наш дух и наши устремления. Наша цель становится более ясной, и, действуя сообща, мы способны преодолеть многие трудности, чтобы уменьшить страдания в мире.

Мы можем испытать большую радость, работая вместе в сангхе. Такая радость исцелит нас и поможет исцелить мир. Без радости единения мы не продвинемся вперед. Любящая доброта — это не что иное, как братство, понимание и забота. Это не романтичная любовь. Романтичной любви недостаточно — она мимолетна. Братство — это долговременная любовь, которая поддерживает нас и помогает нам исполнить свои обеты.

Мы должны уяснить, что без сангхи, без настоящего единства нам не удастся трансформировать страх и страдания мира. Необходимо научиться внимательному дыханию, чтобы освободиться от напряжения и осознать свои болевые точки. Когда мы испытываем страх, гнев или отчаяние, нам нужно направлять внимание на эти чувства. Когда мы попадаем в конфликтную ситуацию, мы должны уметь применить глубокое сострадательное слушание и любящую речь, чтобы восстановить контакт. Мы научимся этому, только если будем знать, как практиковаться. Наша практика поможет трансформировать страдания — наши собственные, наших близких, нашего сообщества и мира в целом. Нам будет сложно сделать это без сангхи.

Создание своей сангхи

Первым делом мы должны начать с того же, что сделал Будда, — посмотреть вокруг и выявить элементы своей сангхи. Нам не нужно ждать следующего ретрита или летнего отпуска. Объединиться в сангху или начать создавать ее следует прямо сейчас, находясь дома. Тогда мы сможем продолжать практиковать: внимательно ходить, сидеть, дышать, слушать звук колокольчика. Создание сангхи — важная и благородная деятельность. Каждый из нас должен незамедлительно задуматься об этом. Пожалуйста, создайте настоящую сангху, сообщество, которое способно стать братством, рождающим мир и энергию внимательности.

Если рядом с вами нет уже действующей или подходящей вам сангхи, положите ей начало в вашем доме или городе и создайте убежище для себя, своих детей, друзей и членов семьи. Групповая энергия мощнее, чем индивидуальная. Если вы будете знать, как воспользоваться ею, вы будете достаточно сильны, чтобы управлять своими чувствами и не давать волне страдания накрыть вас.

Если вы бросите камешек в реку, то, какого бы размера он ни был, он окажется на дне. Но, если у вас есть лодка, вы можете загрузить в нее много камней. То же самое относится к сангхе. Если вы одиноки, вы рискуете утонуть в реке страданий. Но, если у вас есть сообщество единомышленников и вы позволите ему разделить вашу боль и печаль, вы останетесь на плаву. Многие из нас получили огромную пользу от коллективной энергии сангхи. Если вы чувствуете, что сангха ценна и важна для вашей практики, сделайте все возможное, чтобы начать практиковаться в группе. Это пойдет на пользу каждому из вас. Это ваша спасательная шлюпка.

После долгой практики вы станете прибежищем для себя и своих близких. Если вы превратите свою семью в сангху, другие люди смогут прийти и укрыться в вашем доме. Если вы сможете объединить несколько семей, вы создадите сангху, и если ваша группа будет хорошо практиковаться, она станет прибежищем для многих людей. Когда мы в сангхе, мы словно капля великой реки. Мы позволяем этой реке удерживать и нести нас. Наши страх, боль и страдания здесь признаются, усмиряются и трансформируются.

Практики трансформации страха

Освободить тело и чувства от страха: восемь простых техник внимательности

Благодаря практике внимательного дыхания мы ощущаем радость и умиротворение. Когда мы сосредоточены на своем дыхании, мы не увлекаемся мыслями о прошлом или будущем. Мы свободны от любых мыслей. Погружаясь в размышления, мы не можем действительно присутствовать в настоящем. Декарт говорил: «Мыслю, следовательно, существую». Но в большинстве случаев следует говорить так: «Мыслю, следовательно, меня здесь нет».

Когда мы направляем свое внимание на вдох, мы не думаем о нем: это непосредственный опыт. Мы проживаем наш вдох. Вдох — это не мысль, это реальность. Мы живем реальностью, которая является нашим вдохом. Мы живем реальностью, которая является нашим вдохом. «Делая вдох, я наслаждаюсь им». Когда мы дышим настолько внимательно, мы способны многое увидеть. Мы можем прикоснуться к чуду жизни, потому что при внимательном дыхании мы понимаем: мы живы. Быть живым — это невероятно. Присутствовать здесь и сейчас, дышать — это чудо. Жизнь — одно из величайших чудес. Родители со своим новорожденным ребенком на руках знают это. Знают это и люди на смертном одре. Жить, дышать, шагать по этой планете — потрясающие вещи. Нам не нужно идти за бокалом вина или устраивать ужин, чтобы отпраздновать жизнь. Мы можем праздновать ее в любой момент своим дыханием и шагами. Благодаря внимательности и сосредоточению мы можем прикоснуться к текущему моменту и проживать каждую минуту так, словно это чудо. Это возможно прямо сейчас, сегодня.

Энергию внимательности можно обрести в любое время и в любом месте. Внимательным дыханием и внимательной ходьбой мы открываем для себя чудеса жизни. Именно это делает нас счастливыми. Наша практика очень точна и проста. Если вы делаете вдох и на самом деле уделяете внимание своему вдоху, вы сразу же чувствуете перемену. Вы в большей степени находитесь в настоящем и полнее соприкасаетесь с действительностью. Когда вы практикуете медитацию в ходьбе, вы идете настолько внимательно, что с каждым шагом налаживаете все более глубокий контакт с реальностью. Вы начинаете жить более полно. То, насколько близок контакт с реальностью, зависит от вашего дыхания и взгляда.

Ниже представлены несколько простых упражнений для развития внимательного дыхания, которые можно использовать каждый раз, когда вы испытываете страх. Упражнения 1–4 предназначены для заботы о теле, упражнения 5–8 — для заботы о чувствах.

УПРАЖНЕНИЕ 1

Первое упражнение невероятно просто, но оно приносит большую пользу: дает понимание того, что вы действительно здесь, что вы живы. Вы — это не только ваше тело, но и окружающая среда. Эта практика позволяет почувствовать чудеса радости и счастья.

Техника заключается в произнесении следующих слов: «Делая вдох, я знаю, что это вдох. Делая выдох, я знаю, что это выдох». Мы признаем вдох вдохом, а выдох выдохом. Это просто. Когда мы делаем это, мы направляем свое внимание на вдох и выдох. Мы отпускаем мысли. Мы отпускаем прошлое, будущее, наши идеи. Мы ощущаем лишь дыхание, мы освобождаемся. Наш вдох становится единственным объектом внимания и осознания. Мы можем наслаждаться просто дыханием.

УПРАЖНЕНИЕ 2

Вторая техника содержит следующие слова: «Делая вдох, я следую за своим вдохом от начала и до конца. Делая выдох, я следую за своим выдохом от начала и до конца». Вдох может длиться две секунды, пять секунд или больше. Вы следуете за ним целиком от начала до конца, непрерывно. Вы наслаждаетесь этим процессом, всей длительностью своего дыхания. При этом ваше сосредоточение становится все сильнее. Именно так мы тренируем свою концентрацию. внимательность содержит в себе энергию сосредоточения, которая создает условия для прозрения.

Таким образом, первое упражнение направлено на признание вдоха и выдоха. Второе упражнение предполагает оставаться со вдохами и выдохами на всем их протяжении.

УПРАЖНЕНИЕ 3

Слова третьей техники звучат так: «Делая вдох, я осознаю все свое тело. Делая выдох, я осознаю все свое тело». На протяжении вдоха вы находитесь в контакте со своим физическим телом, которое становится объектом вашей внимательности. Это означает возвращение ума к телу. Происходит их встреча и воссоединение, и вы начинаете действительно присутствовать здесь. Ваш ум и тело становятся одним целым. Достижение этого единства является целью третьего упражнения. «Делая вдох, я осознаю все свое тело». Это акт примирения между телом и умом.

Возможно, вы пренебрегали своим телом какое-то время. Возможно, вы не заботились о нем, не задумываясь о своем питании и образе жизни. Именно сейчас, в момент выполнения этого упражнения, вы направляете свое осознавание к телу, проявляете заботу о нем и достигаете с ним согласия: «Делая вдох, я осознаю все свое тело». Мы очень хорошо знаем, что при таком дыхании мы находимся в настоящем, мы живы, нам есть что предложить другим людям. Вы находитесь здесь для себя, и вы находитесь здесь для других.

УПРАЖНЕНИЕ 4

Мы должны применять эту технику в повседневной жизни. Объединившись со своим телом, вы поймете, что в нем происходит. Вы сможете обнаружить источник напряжения или боли в своем теле. Возможно, боль носит хронический характер, потому что вы долгое время не уделяли ей внимание. Вы позволяли болезненным ощущениям накапливаться в теле. Теперь, когда вы вернулись к своему телу, вы можете своими действиями снять напряжение и снизить боль. Вот почему Будда предложил нам четвертое упражнение: «Делая вдох, я осознаю напряжение и боль в своем теле. Делая выдох, я успокаиваю и отпускаю напряжение и боль в своем теле».

Третье упражнение направлено на признание существования тела, четвертое упражнение помогает отпустить напряжение и позволить ему уйти. «Делая вдох, я осознаю все свое тело. Делая выдох, я осознаю все свое тело». «Делая вдох, я осознаю напряжение и боль в своем теле. Делая выдох, я успокаиваю и отпускаю напряжение и боль в своем теле». Когда мы отпускаем напряжение, наша боль отступает.

Первые четыре упражнения учат управлять своим дыханием и заботиться о теле. «Я — это не только мои мысли и идеи. Я обладаю телом. Я хочу заботиться о теле и хорошо обращаться с ним. Дыхание — часть моего тела». И так как наши ум и тело — единое целое, то, установив контакт с телом, мы способны более глубоко ощутить и осознать напряжение и боль. Напряжение вызывает дискомфорт. Боль также является одним из неприятных чувств. Именно поэтому мы отпускаем напряжение, чтобы почувствовать себя лучше и уменьшить боль в теле. Эти упражнения на внимательное дыхание очень последовательны.

СФЕРА ЧУВСТВ

В следующих четырех упражнениях мы полностью перейдем в царство чувств. Пятое упражнение направлено на формирование умения взращивать внутри себя приятные ощущения, радость. Когда мы практикуем внимательность, мы должны уметь самостоятельно создавать чувство радости, чувство счастья. В буддизме мы часто говорим о том, как устранить страдания, но мы также говорим и о радости. Тот, кто регулярно занимается практикой, должен знать, как позаботиться не только о страдании, но и о счастье. Пятое и шестое упражнения предназначены для выработки ощущения радости и счастья. Седьмое упражнение помогает проявить заботу о боли и страданиях. Неслучайно упражнения направлены сначала на формирование чувства радости и лишь потом на уменьшение страдания. Мы нуждаемся в радости и счастье: они наделяют нас силой для трансформации боли.

«Делая вдох, я признаю приятное чувство». Обычно мы говорим о трех видах чувств: приятных, неприятных и нейтральных. На мой взгляд, существует и четвертый вид: смешанное чувство, когда счастье и боль соединяются. Оно словно имеет горько-сладкий вкус.

Пятое и шестое упражнения направлены на то, чтобы распознать приятные эмоции. Вы сможете осознать, что испытываете чувство радости, и научиться вызывать это ощущение тогда, когда захотите. Если вы практикуете внимательность, вы способны не только признать состояние счастья, но и создавать его. Это возможно благодаря внимательности и сосредоточению.

УСЛОВИЯ ДЛЯ СЧАСТЬЯ

В настоящий момент нам доступно множество условий для того, чтобы быть счастливыми. Попробуйте взять лист бумаги и карандаш и записать их. Поначалу вам может показаться, что список получается небольшим. Но вас удивит, что в конце концов обеих сторон листа не хватит для того, чтобы перечислить все условия для счастья, существующие в настоящий момент.

Когда мы смотрим на свое тело и на окружающий мир, мы способны увидеть многие уже доступные нам поводы для того, чтобы чувствовать себя счастливым, — сотни, тысячи поводов. Например, один из них — ваши глаза. Когда глаза по-прежнему хорошо видят, вам нужно лишь открыть их, чтобы увидеть рай форм и цветов. Когда мы теряем зрение, мы признаем, что оно является чудом. Поэтому хорошее зрение уже является условием для счастья. Благодаря глазам вам доступен весь окружающий вас рай. Если вы осознаете это, то испытаете счастье.

Ваша жизнь полна других чудес. Например, ваше сердце: «Делая вдох, я осознаю свое сердце». С помощью внимательности вы признаёте присутствие вашего сердца: «Делая вдох, я осознаю свое сердце, и я очень счастлив». Иметь нормально функционирующее сердце — огромное счастье. После тяжелого рабочего дня у вас есть возможность отдохнуть, но ваше сердце никогда не перестает работать. Оно бьется 24 часа в сутки. Ваше сердце здорово и работает ради вас. Это потрясающе. Среди нас есть люди с больным сердцем, которые всегда живут в страхе сердечного приступа или другого несчастного случая. Больше всего на свете им бы хотелось иметь здоровое сердце, каким обладаете вы. Поэтому вы дышите и признаете присутствие своего сердца. Вы прикасаетесь к этому условию для счастья: «Делая вдох, я осознаю свое сердце. Делая выдох, я улыбаюсь и благодарю свое сердце». Вы также можете осознать сотни других поводов для счастья, имеющиеся в вашем теле и разуме или вокруг вас.

Благодаря внимательности и сосредоточению мы всегда можем сами создать чувство счастья внутри себя. Нам нужно лишь вернуться к себе, чтобы признать, что у нас есть много поводов для счастья, и мы сразу же почувствуем себя счастливыми. Тот, кто практикует внимательность, может всегда прийти в это состояние — в любое время и в любом месте.

Если вы способны создавать чувство радости и счастья, то вам под силу справиться и с болезненными ощущениями. Неопытный человек не знает, как управлять неприятными чувствами или сильными эмоциями. Но те из нас, кто регулярно практикует, не являются жертвами болезненных или сильных эмоций — мы знаем, что делать. Когда возникает ощущение счастья или боли, мы осознаём его. Мы просто принимаем даже приятное чувство. Нам не нужно хвататься за него или зацикливаться на нем. Мы практикуем принятие происходящего, каким бы оно ни было.

Мы не пытаемся ни ухватиться за приятное ощущение, ни оттолкнуть его. Мы лишь признаем его существование. Когда возникает болезненное чувство, мы делаем то же самое. У нас нет необходимости цепляться за него или бороться с ним. Мы просто признаём его присутствие. Мы остаемся свободными, даже испытывая неприятное ощущение. Чувство — это просто чувство. Вы гораздо больше него. Мы не должны позволять чувству, приятному или неприятному, захватывать нас. Мы практикуем распознавание этого чувства.

РАСПОЗНАВАНИЕ РАДОСТИ И СЧАСТЬЯ

Пятое упражнение заключается в том, чтобы распознать чувство радости: «Делая вдох, я испытываю радость. Делая выдох, я осознаю эту радость». С помощью шестого упражнения мы признаём счастье: «Делая вдох, я испытываю счастье. Делая выдох, я осознаю это счастье». В буддийских учениях понятия радости и счастья несколько различаются. Представьте человека, оказавшегося в пустыне. Он испытывает жажду, но ему нечего пить. Внезапно он видит оазис вдалеке и понимает, что там есть вода. «Через 15 минут я буду там и утолю свою жажду!» Это чувство радости. Когда наш путник прибывает в оазис, опускается на колени и пьет воду, он испытывает счастье. Между радостью и счастьем есть небольшое различие. Радость содержит в себе маленькую долю волнения. Счастье — более спокойное чувство, похожее на удовлетворенность.

Мы должны быть здесь со своими чувствами. Целая река эмоций днем и ночью течет внутри нас. Каждое чувство — капля в этой реке. Чувство зарождается, проявляет себя, длится некоторое время и затем исчезает. Мы можем сидеть на берегу этой реки и созерцать, признавая каждое зарождающееся чувство и наблюдая, как оно появляется и спустя некоторое время исчезает. Мы не должны отождествлять себя с чувством и не должны избегать его. Мы свободны от собственных чувств. Нам нужно научиться признавать их. С помощью внимательности мы можем в любой момент ощутить благополучие и радость.

РАСПОЗНАВАНИЕ И ПРИЯТИЕ БОЛИ

Седьмое упражнение заключается в распознавании болезненного или неприятного чувства: «Делая вдох, я осознаю болезненное чувство. Делая выдох, я успокаиваю это болезненное чувство». Боль — это разновидность энергии. Человек, не занимающийся духовной практикой, может быть поглощен болезненным состоянием. Мы становимся жертвой этого состояния, будь то физическое ощущение или эмоция. Иногда возникают очень болезненные переживания, энергетические зоны, которые зарождаются в глубине нашего сознания.

Когда болезненное чувство или эмоция возникает вновь, тот, кто занимается духовной практикой, должен уметь работать с этим чувством. Метод, предложенный Буддой, предполагает контакт с семенем внимательности внутри нас. Мы можем дышать или ходить, чтобы выработать внимательность в виде второй энергетической зоны, позволяющей позаботиться о первой зоне — болезненном ощущении. Для нас важно практиковать внимательное дыхание и ходьбу, чтобы уметь вырабатывать энергию внимательности и сосредоточения. Именно эта энергия поможет нам справиться с болезненными чувствами. Когда возникает вторая энергетическая зона — внимательность и сосредоточение, — она охватывает первую зону. Мы в точности следуем этому методу. Применяя энергию внимательности и сосредоточения, мы просто выявляем и усмиряем боль. «Здравствуй, мой страх. Здравствуй, мой гнев. Здравствуй, моя печаль. Я осознаю вас. Я собираюсь позаботиться о вас».

Есть энергия боли, и есть энергия внимательности и сосредоточения. Когда позитивная энергия охватывает негативную, происходит трансформация. Энергия внимательности проникает вглубь, словно волна тепла или солнечные лучи. Ранним утром цветок лотоса еще закрыт. Когда восходит солнце, его лучи касаются лепестков. Солнечный свет не просто окружает цветок лотоса. Фотоны света проникают в цветок и наполняют его своей энергией. Вскоре лотос распускается. То же самое происходит и с нами. Когда мы признаём свою боль, частицы энергии внимательности и сосредоточения, словно фотоны, проникают вглубь болезненной зоны. Через несколько минут мы испытываем облегчение. Мы словно включаем обогреватель в холодной комнате, и он начинает распространять волны тепла. Они не прогоняют холод — они просто проникают в холодный воздух, и спустя время в комнате становится теплее. В этом нет жестокости, нет борьбы. И именно в этом заключается духовная практика. Внимательность и сосредоточение трансформируют боль.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ СТРАХА

Восьмая практика помогает успокоить и облегчить напряжение и боль — признать, принять и отпустить эти чувства: «Делая вдох, я успокаиваю свои ментальные формации. Делая выдох, я успокаиваю свои ментальные формации». Это упражнение в точности повторяет упражнение для тела. Сначала мы признавали присутствие тела и затем оказывали ему помощь. Теперь настала очередь чувств. Мы признаем боль и отпускаем ее.

Мы принимаем свои чувства и с нежностью, без жестокости успокаиваем их. Порой пары минут достаточно, чтобы почувствовать облегчение. Занимаясь духовной практикой, мы должны научиться признавать, принимать и облегчать свои страдания. Если вы новичок и ваша энергия внимательности недостаточно сильна, пожалуйста, попросите друга помочь вам признать и отпустить переживания.

Спустя несколько минут практики энергетическая зона болезненного чувства ослабнет, и вы испытаете приятное облегчение, избавившись от тисков страха и страдания. Зерно боли из глубины сознания проявит себя, сохранится на некоторое время в виде энергетической зоны, а затем вернется туда, откуда появилось, в виде зерна. Но, после того как внимательность признает и охватит это зерно, оно утратит часть своей силы. Оно станет слабее, чем было до проявления. Вы знаете, что нужно делать: вы уже умеете позаботиться о своей боли. Когда боль проявляет себя, мы должны дать ей проявиться. Мы не должны отталкивать ее или пытаться подавить. Мы должны дать ей возникнуть и проявить заботу о ней.

Когда мы практикуем медитацию в ходьбе, когда мы внимательно дышим, мы вырабатываем мощную энергию внимательности, способную признать и усмирить наши страдания и страх. Делая это в течение некоторого времени, вы увидите, что страх вернулся на первоначальное место в виде семени. В этот момент вы поймете, что сможете сделать то же самое, когда он вновь проявит себя. Ваш хронический страх и тревога утратят свою силу.

Чем больше мы практикуем, тем мягче мы относимся к своему страху, тем скорее мы способны принять его и тем быстрее он уйдет. Жизнь можно прожить в настоящем моменте, ничего не опасаясь. Без страха мы более ясно видим свои связи с другими. Без страха у нас больше возможностей для понимания и сострадания. Без страха мы по-настоящему свободны.

Трансформация корней страха в уме: восемь дыхательных упражнений

Эти восемь упражнений — продолжение только что рассмотренных техник. Они помогают нам понять свой ум и отпустить иллюзии. С их помощью мы прикоснемся к подлинной природе реальности и обретем бесстрашие.

СФЕРА РАЗУМА

Первое упражнение заключается в том, чтобы осознавать наш ум и распознавать состояния ума, так же как мы осознавали тело в третьем упражнении и чувства в седьмом. «Делая вдох, я осознаю свой ум. Делая выдох, я осознаю свой ум».

Внутри нас протекает река ума, каплями которой являются наши мысли. Мы сидим на берегу этой реки и наблюдаем проявление и угасание каждой мысли. Мы можем просто признавать их, когда они возникают, задерживаются на некоторое время и затем уходят. Нам не нужно хвататься за них, бороться с ними или отгонять их.

Когда мы испытываем страх, мы говорим: «Делая вдох, я осознаю ментальную формацию страха внутри себя».

Когда внутри нас есть страх, мы делаем вдох и признаем его присутствие. Благодаря внимательности и сосредоточению мы признаем и принимаем эту ментальную формацию. Затем мы можем взглянуть вглубь ее природы.

СДЕЛАТЬ УМ СЧАСТЛИВЫМ И СВОБОДНЫМ

Второе упражнение предполагает, что вы наполняете свой ум радостью: «Делая вдох, я вижу свой ум счастливым. Делая выдох, я вижу свой ум счастливым».

Выполняя упражнение, мы укрепляем свой ум и наполняем его энергией. Это похоже на практику развития радости и счастья в предыдущем наборе упражнений. Здесь лишь добавляется элемент укрепления ума и наполнения его энергией.

Согласно буддийской психологии, ум состоит как минимум из двух уровней. Нижний уровень называется сознанием-хранилищем. Там хранятся семена ментальных формаций. Когда мы прикасаемся к семени, или «увлажняем» его, оно проявляется в сознающем уме. Чтобы наполнить ум радостью, мы используем практику под названием «избирательное увлажнение».

Для начала мы позволяем негативным семенам покоиться в нашем сознании-хранилище. Мы не позволяем им проявиться. Если они будут проявляться слишком часто, они укрепятся. Если негативное семя проявляется в сознающем уме, то при помощи второй практики мы как можно быстрее возвращаем его в сознание-хранилище, где оно может спать в виде семени. Третья практика способствует проявлению благотворных ментальных формаций в нашем сознательном уме. Когда они возникают, четвертая практика помогает сохранить их как можно дольше. Мы должны организовать свою жизнь так, чтобы «увлажнять» благотворные ментальные формации несколько раз в день. В сознании-хранилище содержатся хорошие семена, которые раньше не могли взойти. Теперь мы даем им эту возможность.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

Третье упражнение направлено на то, чтобы сосредоточиться. Мы практикуем сосредоточение, чтобы достичь прозрения: «Делая вдох, я сосредоточиваю свой ум. Делая выдох, я сосредоточиваю свой ум».

Сосредоточение обладает способностью уничтожать страдания. Так солнечный луч, направленный через линзу, сжигает лист бумаги. Сосредоточение — это взгляд вглубь нашего страха, гнева, заблуждений, отчаяния, и оно способно развеять их, освободив место для прозрения.

Одним из видов сосредоточения является сосредоточение на пустоте, отсутствии постоянной сущности. Хотя пустота реальна и осознать ее несложно, мы думаем по-другому. Мы должны научиться концентрироваться таким образом, чтобы смотреть вглубь вещей и видеть их основную природу — природу пустоты.

Ученые утверждают, что все объекты состоят из пустоты. Объем материи в цветке или столе практически равен нулю — вся материя стола будет меньше крупинки соли. Мы знаем, что это правда, но в повседневной жизни продолжаем считать стол чем-то большим и прочным. Когда ученые начинают изучать мир элементарных частиц, они должны отложить в сторону привычный взгляд на вещи, согласно которому объекты существуют отдельно друг от друга. Лишь тогда появится возможность понять, что на самом деле происходит в материальном мире. Даже ученым необходимо практиковаться в этом. Вы тоже должны учиться такому взгляду на вещи в повседневной жизни.

Концентрация означает, что вы долгое время остаетесь в состоянии прозрения. Оно — не просто вспышка. Вспышки недостаточно, чтобы сделать вас свободными. В повседневной жизни вы сохраняете озарение «не-я», пустоты, непостоянства. Когда вы видите человека, птицу, дерево или камень, вы видите его природу пустоты, которая становится прозрением, освобождающим вас. Это совсем не похоже на размышления о смысле пустоты. Вы должны осознать ее в себе и других. Как только вы испытали прозрение, то перестаете бояться, избавляетесь от оков. Вы перестаете быть жертвой разделения и дискриминации, потому что познали сущность взаимобытия. Глубокая медитация, взгляд вглубь природы любой вещи позволит вам прикоснуться к ее природе взаимобытия. Будь то цветок, Будда, человек или дерево, вы можете прикоснуться к сущности пустоты и взаимобытия. Вы увидите, что одна вещь содержит в себе все.

ОСВОБОЖДЕНИЕ УМА

С помощью четвертого упражнения мы освобождаем свой ум от болезненных состояний и идей: «Делая вдох, я освобождаю свой ум. Делая выдох, я освобождаю свой ум».

Наш ум связан, скован такими болезненными состояниями, как страх, гнев, печаль и дискриминация. Мы практиковали осознание и приятие своего страха и боли, но для их полной трансформации мы должны обладать силой сосредоточения. С ее помощью мы освободимся от этих оков.

Мы можем практиковать множество видов сосредоточения. Один из них — сосредоточение на непостоянстве. Мы имеем представление о непостоянстве. Хоть мы и соглашаемся с тем, что все вокруг непостоянно, в повседневной жизни мы предпочитаем думать иначе, и это определяет наши взгляды на мир и наше поведение. В глубине души мы понимаем, что близкий нам человек непостоянен, однако мы по-прежнему живем и ведем себя так, словно он всегда будет с нами, а мы всегда будем теми же, кем являемся сейчас. Но все меняется, словно река. Когда мы встречаем человека спустя 20 лет, мы обращаемся к нему так, будто он остался таким же, как и тогда. Мы не можем установить связь с человеком из настоящего, который теперь мыслит и чувствует по-другому. Поэтому, если мы хотим прикоснуться к природе непостоянства, мы должны медитировать на непостоянстве. Нам нужно сосредоточение на непостоянстве, а не его идея. Нас освобождает именно прозрение в непостоянство. Это прозрение полностью отличается от идеи.

Но в самом начале мы можем использовать учение, идею непостоянства в качестве инструмента, помогающего достичь прозрения в непостоянство. Это похоже на спичку и пламя. Спичка создает пламя. Когда мы получаем пламя, оно сжигает спичку. Когда мы обретем прозрение, оно поглотит идею. Для собственного освобождения нам нужно прозрение в непостоянство.

ВОСПРИЯТИЕ

Последние четыре упражнения помогают исследовать природу окружающих нас предметов и нашего ума — то, как мы воспринимаем мир. Эти виды сосредоточения помогают нам добиться правильного восприятия реальности. Многие из нас по-прежнему находятся в ловушке идеи, что сознание — внутри, а объективный мир — снаружи. Мы считаем, что наше сознание находится здесь, и пытаемся понять объективный мир там. Когда мы смотрим на вещи с точки зрения взаимобытия, мы видим, что субъект и объект сознания не могут существовать по отдельности. Это как левая и правая сторона: одна не может существовать без другой.

Когда мы воспринимаем какой-то предмет, будь это ручка или цветок, объект и субъекты восприятия всегда проявляются одновременно. Когда мы понимаем, мы всегда понимаем что-то. Когда мы осознаём, мы всегда осознаём что-то. Когда мы думаем, мы всегда думаем о чем-то. Поэтому объект и субъект неразделимы.

СОЗЕРЦАНИЕ НЕПОСТОЯНСТВА

Пятое упражнение предполагает сосредоточение на непостоянстве. Эту практику я уже подробно описывал в качестве примера в предыдущем упражнении по освобождению ума. «Делая вдох, я наблюдаю за непостоянной природой всех дхарм. Делая выдох, я наблюдаю за непостоянной природой всех дхарм».

Сосредоточение на непостоянстве — лишь один вид практики. Но если мы овладеем этим навыком, мы также добьемся успеха в практике других видов сосредоточения. По мере того как мы познаем природу непостоянства, мы обнаруживаем «не-я», пустоту и взаимобытие. Поэтому данная практика является основой всех видов сосредоточения. Во время вдоха и выдоха мы удерживаем свое сосредоточение на непостоянстве до тех пор, пока не погрузимся в глубину реальности. Объектом наблюдения может быть цветок, камень, человек, которого мы любим или ненавидим. Объектом можем быть мы сами, наша боль, страх или печаль. Любая вещь может стать объектом нашей медитации. Наша задача — прикоснуться к природе непостоянства этой вещи.

ОТПУСТИТЬ СТРАСТНОЕ ЖЕЛАНИЕ

Шестое упражнение включает в себя размышления о не-влечении, не-желании: «Делая вдох, я наблюдаю за исчезновением желания. Делая выдох, я наблюдаю за исчезновением желания».

Существует вид сознания, находящийся между сознанием-хранилищем и верхним уровнем ума. Он называется «манас». Манас рождается из сознания-хранилища и служит основой сознающего ума. Он содержит множество иллюзий и поэтому склонен к цеплянию. Эта часть нашего ума всегда находится в поисках удовольствия и игнорирует опасности такого поиска. Манас хранит наш первородный страх и желания. Созерцание непостоянства может помочь нам трансформировать иллюзии манаса и превратить их в мудрость. Мы смотрим вглубь объекта желаний, чтобы увидеть его подлинную природу. Объект наших желаний способен разрушить тело и ум. Глубокий взгляд на то, чего мы хотим, и на то, что мы потребляем, — очень важная практика. То, что мы ежедневно привносим в свое тело и разум, может питать нашу алчность, страх и жестокость.

НИРВАНА

«Делая вдох, я наблюдаю прекращение. Делая выдох, я наблюдаю прекращение».

В седьмом упражнении мы наблюдаем прекращение — нирвану, исчезновение всех идей. При этом мы можем прикоснуться к реальности так, как она есть на самом деле. Мы прикасаемся к природе нашего взаимобытия и узнаём себя как часть всей вселенной. Природа реальности превосходит все концепции и идеи, включая концепции рождения и смерти, бытия и небытия, прихода и ухода. Созерцание непостоянства, «не-я», пустоты, не-рождения и не-смерти ведет к освобождению. Концепции рождения и смерти могут быть источником страха, страданий и тревоги. Познав природу реальности — природу не-рождения и не-смерти, — мы освободимся от тревоги и страха.

ОТПУСКАНИЕ

«Делая вдох, я наблюдаю отпускание. Делая выдох, я наблюдаю отпускание».

Это упражнение помогает нам глубоко взглянуть на избавление от желаний, ненависти и страха. Такое сосредоточение помогает прикоснуться к подлинной природе реальности и достичь мудрости, которая освободит нас от тягостных чувств. Мы отпускаем неверное восприятие реальности, чтобы освободиться. Нирвана в буквальном смысле означает остывание, угасание пламени. В буддизме она означает угасание болезненных состояний, возникших из-за неверных восприятий. Нирвана — это не место, куда следует идти. Это не вещь, относящаяся к будущему. Нирвана — это подлинная природа реальности, вещей так, как они есть. Нирвана доступна здесь и сейчас. Вы уже испытываете нирвану. Вы и есть нирвана, так же как волна уже является водой.

Наша подлинная природа — это природа не-начала и не-конца, не-рождения и не-смерти. Если мы знаем, как прикоснуться к своей подлинной природе, страх, гнев и отчаяние отступят. Нашей подлинной природой является нирвана. Поэтому, если вы недавно потеряли близкого человека, постарайтесь найти его в новом проявлении. Он не может умереть. Он продолжает жить во многих формах. Используя мудрость, вы способны обрести его рядом с собой и внутри себя. Вы продолжаете говорить ему: «Дорогой (дорогая), я знаю, что ты по-прежнему здесь в своем новом проявлении. Ты не можешь умереть». Восьмое упражнение помогает нам отпустить свои иллюзии и прикоснуться к подлинной природе реальности. Это освобождает нас и приносит огромное облегчение и счастье.

Нам нужно продолжать учиться, выполнять практику и участвовать в обсуждениях, чтобы наше понимание продолжало расти. Находясь в настоящем моменте, вы обнаружите интерес к познанию жизни. Вы откроете множество прекрасных вещей, множество замечательных видов практики. Это не значит, что вы теряетесь в своих мыслях, — это значит, что вы наблюдаете реальность так, как она есть, и обнаруживаете ее истинную природу.

Мы боимся многих вещей: своего прошлого, смерти, потери собственного «я». Эти восемь упражнений вместе с предыдущими восемью дыхательными упражнениями приведут нас к прозрению, помогут нам прикоснуться к высшему измерению реальности и освободиться от страха. Если мы обретем способность делиться с другими людьми своим способом бытия и своими открытиями, мы предложим им величайший дар — дар не-страха.

Глубокое расслабление для трансформации страха и стресса

Страх может накапливаться в нашем теле, вызывая стресс и напряжение. Отдых является необходимым условием для исцеления. Раненые животные находят в лесу место для отдыха и проводят там много дней. Они не думают о еде или о чем-то другом. Они просто отдыхают. Они способны исцелить себя естественным образом. Когда мы, люди, испытываем страх и перегружены стрессом, мы покупаем в аптеке лекарство, но нам редко хватает мудрости, чтобы перестать бежать. Мы не знаем, как помочь себе.

Глубокое расслабление дает нашему телу возможность отдохнуть, вылечиться и восстановиться. Мы расслабляем свое тело, поочередно уделяем внимание каждой его части и направляем любовь и заботу в каждую клеточку. Глубокое расслабление тела необходимо проводить хотя бы раз в день. Оно может длиться 20 минут или дольше. Вы можете выполнять его, лежа в постели утром или вечером. Вы также можете заниматься расслаблением тогда, когда вам удобно, и там, где вам удобно, например в гостиной. Нужно лишь найти место, где у вас есть возможность лечь и побыть в одиночестве. Также глубокое расслабление практикуют, сидя, например, на рабочем месте.

Если страх и тревога мешают заснуть, полное расслабление поможет успокоиться. Лежа в постели, вы можете насладиться практикой глубокого расслабления и следовать за вдохами и выдохами. Возможно, благодаря этому вам удастся заснуть. Но, даже если вы не спите, полное расслабление поддержит ваши силы и обеспечит отдых. Очень важно давать себе отдохнуть. Порой эта практика успокаивает лучше, чем сон, особенно если нам снятся кошмары или очень насыщенные сны.

Когда мы практикуем глубокое расслабление в группе, один человек проводит упражнение, произнося вслух указания, приведенные ниже, или их вариации. Если вы выполняете упражнение самостоятельно, вы можете читать эти указания или слушать их запись.

УПРАЖНЕНИЕ НА ГЛУБОКОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ

Лягте на спину, вытяните руки вдоль тела. Устройтесь поудобнее. Позвольте телу расслабиться. Осознайте под собой поверхность, на которой лежите… Ощутите контакт тела с ней. (Здесь читатель может остановиться и подышать.) Позвольте своему телу слиться с этой поверхностью. (Подышите.)

Сосредоточьтесь на дыхании, на каждом вдохе и выдохе. Осознавайте подъем и опускание своего живота при каждом вдохе и выдохе. (Подышите.) Подъем… опускание… подъем… опускание. (Подышите.)

Делая вдох, направьте осознание на свои глаза. Делая выдох, позвольте им расслабиться. Почувствуйте, как глаза тяжелеют, погружаясь вниз… Отпустите напряжение в каждой мышце вокруг глаз… Наши глаза позволяют нам увидеть рай форм и цветов… Позвольте своим глазам отдохнуть… Направьте им любовь и благодарность… (Подышите.)

Скажите себе: «Делая вдох, я осознаю свои глаза. Делая выдох, я улыбаюсь своим глазам».

Делая вдох, направьте осознание на своей рот. Делая выдох, позвольте рту расслабиться. Отпустите напряжение вокруг своего рта… Ваши губы — лепестки цветка… Позвольте мягкой улыбке расцвести на ваших губах… Улыбка снимет напряжение в десятках мышц вашего лица… Почувствуйте, как расслабляются ваши щеки… челюсти… горло… (Подышите.)

Делая вдох, направьте осознание на свои плечи. Делая выдох, позвольте плечам расслабиться. Позвольте им опуститься вниз… Пусть все накопленное напряжение стекает в пол… Вы столько всего несете на своих плечах… Теперь дайте им расслабиться, позаботьтесь о них. (Подышите.)

Делая вдох, осознайте свои руки. Делая выдох, расслабьте руки. Позвольте опуститься вниз своим рукам… предплечьям… локтям… запястьям… ладоням… пальцам… всем самым маленьким мышцам. Слегка пошевелите пальцами, если это нужно, чтобы расслабить их. (Подышите.)

Делая вдох, направьте осознание на свое сердце. Делая выдох, позвольте сердцу расслабиться. (Подышите.) Возможно, в своем образе жизни, питания и управления тревогой и стрессом вы давно пренебрегали своим сердцем. (Подышите.) Ваше сердце бьется ради вас днем и ночью. Обнимите свое сердце с внимательностью и нежностью, примиритесь с ним, позаботьтесь о нем. (Подышите.)

Скажите себе: «Делая вдох, я осознаю свое сердце. Делая выдох, я улыбаюсь своему сердцу».

Делая вдох, направьте осознание на свои ноги. Делая выдох, позвольте ногам расслабиться. Отпустите напряжение в ногах… бедрах… коленях… икрах… щиколотках… ступнях… пальцах ног… всех самых маленьких мышцах пальцев ног… Возможно, вы захотите слегка пошевелить пальцами ног, чтобы расслабить их… Направьте свою любовь и заботу на пальцы ног. (Подышите.)

Вдох, выдох… Все ваше тело испытывает легкость… словно ряска, плывущая по поверхности воды… Вам не нужно никуда идти… не нужно ничего делать… Вы свободны, словно облако, плывущее в небе… (Подышите.)

Направьте осознание на свое дыхание… на подъем и опускание живота. (Подышите.)

Следуя за дыханием, осознайте свои руки и ноги… Возможно, вы захотите слегка пошевелить ими и потянуться. (Подышите.)

Если вы выполняете эту практику перед сном, просто продолжайте следовать за своим дыханием, за вдохами и выдохами.

Если вы выполняете эту практику в качестве перерыва в течение дня, то медленно сядьте, когда будете готовы. (Подышите.)

Затем медленно встаньте. Немного постойте и осознайте свое дыхание, прежде чем перейти к делам.

Медитация метты: да освободимся мы от страха

Когда мы охвачены страхом, мы закрываемся от всех и не можем проявлять сострадание или щедрость. Чтобы любить других, мы в первую очередь должны проявить доброту к самим себе. Эта медитация поможет нам сначала принять себя вместе с нашими тревогами и радостями, а затем научиться желать добра остальным.

Слово «метта» означает любящую доброту. Мы начинаем эту медитацию с пожелания, например: «Да освобожусь я от страха». Мы всем своим существом смотрим вглубь, чтобы понять себя. Затем мы желаем другим: «Да освободится он (она) от страха. Да освободятся они от страха». Мы не просто повторяем эти слова, мы не подражаем другим и не стремимся действовать по образцу. Мы не твердим, как попугай: «Я люблю себя. Я люблю всех». Мы должны говорить от всего сердца!

Когда мы практикуем это упражнение, мы ощущаем спокойствие, счастье и легкость. Мы отмечаем, тревожат ли нас проблемы или неудачи, много ли страха или беспокойства мы испытываем. Когда мы начинаем осознавать свои чувства, углубляется наше понимание самих себя. Мы видим, как наши страхи делают нас несчастными. Мы осознаем ценность любви к самим себе и ценность развития сострадания в сердце.

Практика метты

Данная техника медитации — адаптация наставлений из текста «Висуддхимагга» («Путь очищения»), написанного Буддхагхошей в V веке н. э. и систематизировавшего учение Будды.

Сядьте неподвижно, успокойте свое тело и дыхание и повторяйте про себя пожелание:

Да буду я спокоен, счастлив и легок телом и духом.

Да буду я защищен и огражден от телесных повреждений.

Да освобожусь я от страха, тревоги, гнева и болезненных состояний.

Эту технику очень удобно практиковать сидя. В таком положении вы не отвлекаетесь на другие дела. Вы можете взглянуть вглубь себя — такого, какой вы есть на самом деле, почувствовать любовь к себе и найти лучшие способы выражения любви миру.

После этой практики направьте пожелание другим:

Да будет она спокойна, счастлива и легка телом и духом.

Да будет он спокоен, счастлив и легок телом и духом.

Да будут они спокойны, счастливы и легки телом и духом.

Да будет она защищена и ограждена от телесных повреждений.

Да будет он защищен и огражден от телесных повреждений.

Да будут они защищены и ограждены от телесных повреждений.

Да освободится она от гнева, болезненных состояний, страха и тревоги.

Да освободится он от гнева, болезненных состояний, страха и тревоги.

Да освободятся они от гнева, болезненных состояний, страха и тревоги.

Направьте это пожелание сначала тому, кто вам нравится, затем тому, к кому вы испытываете нейтральное отношение, потом тому, кого вы любите, и, наконец, тому, одна мысль о ком заставляет вас страдать.

Чтобы сделать эту практику более действенной, вы должны уметь визуализировать себя и человека, которому вы желаете добра. Согласно учению Будды, человек состоит из пяти элементов, называемых на санскрите скандхами. К ним относятся форма, чувства, восприятие, ментальные формации и сознание. В какой-то степени вы похожи на землемера, а эти элементы являются вашей территорией.

Начните практику метты с глубокого взгляда на свое тело. Спросите себя: как мое тело чувствует себя в данный момент? как оно чувствовало себя в прошлом? как оно будет чувствовать себя в будущем? Затем, когда вы будете медитировать, желая добра разным людям, которых мы упомянули, вы также начнете с того, что рассмотрите физические аспекты человека. Делая вдохи и выдохи, визуализируйте его лицо, манеру ходить, сидеть и говорить, его сердце, легкие, почки и остальные органы тела. Уделите этому столько времени, сколько нужно, осознайте малейшие детали. Но всегда начинайте с себя. Когда вы ясно представляете собственные пять скандх, понимание и любовь возникают естественным образом. Вы поймете, что нужно делать, а что нет.

Наблюдайте за своими чувствами независимо от того, приятные они, неприятные или нейтральные. Чувства текут в нас, словно река, и каждое из них — капля воды в этой реке. Взгляните на реку своих чувств и посмотрите, как возникло каждое из них. Посмотрите, что мешало вам быть счастливым, и сделайте все возможное, чтобы трансформировать причины этого. Практикуйте прикосновение к чудесным, освежающим и исцеляющим силам, которые уже есть в вас и в мире. При этом вы станете сильнее и научитесь любить себя и других.

Будда говорил: «Больше всего в мире страдает тот, кто имеет много ложных восприятий, а большинство наших восприятий ошибочны». Вы замечаете змею в темноте и начинаете паниковать, но, когда ваш друг включает свет, вы видите всего лишь веревку. Вы должны знать, какие ложные восприятия вызывают страдания. Медитация на любви учит нас смотреть с ясностью и спокойствием, совершенствуя способ восприятия.

Далее наблюдайте за своими ментальными формациями, идеями и тенденциями, которые заставляют вас говорить и действовать. Осознайте, как влияет на вас индивидуальное сознание, а также коллективное сознание семьи, предков и общества.

Наконец, обратитесь к своему сознанию. В буддизме сознание сравнивают с полем, засеянным самыми разными семенами: семенами любви, сострадания, радости и спокойствия; семенами гнева, страха и тревоги; семенами внимательности. Сознание — это склад, где хранятся возможности того, что может возникнуть в вашем уме. Медитация метты помогает проявиться в вашем сознательном уме зернам мира, радости и любви в виде энергетических зон и трансформировать зерна страха.

ПЯТЬ ПРАКТИК ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

Пять практик учат применять внимательность в повседневной жизни. Их использование помогает развивать правильное воззрение, которое избавляет от чувства дискриминации, нетерпимости, гнева, страха и отчаяния. Если мы выполняем пять практик внимательности, мы уже вступили на путь бодхисаттвы. Зная, что мы находимся на этом пути, мы не заблудимся в страхах перед будущим или растерянности из-за жизни в настоящем.

1. БЛАГОГОВЕНИЕ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ

Видя страдания, вызванные уничтожением жизни, я обещаю стремиться к развитию прозрения во взаимобытие и сострадание. Я также обещаю учиться защищать жизнь людей и животных и беречь растительные и минеральные ресурсы. Я твердо намерен не убивать, не давать убивать другим и не поддерживать любой вид убийства в мире, моем мышлении или образе жизни. Я вижу пагубные последствия гнева, страха, жадности и нетерпимости, которые в свою очередь возникают из-за дуалистического и дискриминирующего мышления. Я буду вырабатывать открытость, не допущу дискриминации и привязанности к чужим мнениям. Это необходимо для трансформации жестокости, фанатизма и догматизма во мне самом и в мире.

2. ПОДЛИННОЕ СЧАСТЬЕ

Осознавая страдания, вызванные эксплуатацией, социальной несправедливостью, воровством и угнетением, я обещаю практиковать щедрость в своих мыслях, речи и действиях. Я твердо намерен не красть и не присваивать то, что должно принадлежать другим. Я буду делиться своим временем, энергией и материальными ресурсами с теми, кто в них нуждается. Я буду практиковать глубокий взгляд, чтобы увидеть неотделимость счастья и страданий других людей от моего счастья и страданий. Я буду практиковать глубокий взгляд, чтобы увидеть, что подлинное счастье невозможно без понимания и сострадания и что гонка за богатством, славой, властью и чувственными удовольствиями приносит лишь еще больше страданий и отчаяния. Я осознаю, что счастье зависит от моего ментального отношения, а не от внешних условий. Я осознаю, что могу жить счастливо в настоящем моменте, просто понимая, что у меня более чем достаточно условий для счастья. Я буду содействовать созданию средств, которые помогут уменьшить страдания всех живых существ на Земле и остановить глобальное потепление.

3. ИСТИННАЯ ЛЮБОВЬ

Осознавая страдания, вызванные сексуальным насилием, я намерен культивировать ответственность и найти способы обеспечения безопасности и целостности людей, пар, семей и общества. Зная, что сексуальное желание не является любовью и что сексуальные действия на почве желаний всегда наносят вред мне и другим, я обещаю не вступать в сексуальные отношения без истинной любви и глубокого долгосрочного обязательства, данного в присутствии семьи и друзей. Я сделаю все возможное, чтобы защитить детей от сексуального насилия и не дать парам и семьям пострадать от сексуальных домогательств. Осознавая, что тело и ум едины, я обещаю найти наилучшие способы позаботиться о своей сексуальной энергии и выработать доброту, сострадание, радость, терпение, терпимость и все элементы истинной любви ради своего подлинного счастья и подлинного счастья других людей. Практикуя истинную любовь, мы знаем, что продолжим нашу жизнь в прекрасном будущем.

4. ЛЮБЯЩАЯ РЕЧЬ И ГЛУБОКОЕ СЛУШАНИЕ

Осознавая страдания, вызванные неосознанной речью и неумением слушать, я намерен культивировать любящую речь и сострадательное слушание. Тем самым я буду способствовать облегчению страданий окружающих и установлению мира в себе и среди других людей, этнических и религиозных групп и наций. Зная, что слова способны осчастливить или вызвать боль, я намерен говорить искренне, используя слова, вселяющие уверенность, радость и надежду. Я обязуюсь не говорить в состоянии гнева. Я буду практиковать внимательное дыхание и внимательную ходьбу, чтобы признать свой гнев и взглянуть вглубь этого чувства. Я знаю, что корни гнева находятся в моих неверных представлениях и непонимании своих страданий и страданий других людей. Я буду говорить и слушать так, чтобы помочь себе и другим трансформировать страдания и найти выход из сложных ситуаций. Я также обязуюсь не распространять новости, в точности которых я не уверен, и не произносить слова, способные вызвать раскол или разногласия. Я буду усердно и с радостью практиковать, чтобы развивать способность к пониманию, любви и терпимости, постепенно трансформируя гнев, жестокость и страх, скрытые в глубине моего сознания.

5. ПИТАНИЕ И ИСЦЕЛЕНИЕ

Осознавая страдания, вызванные невнимательным потреблением, я обещаю следить за своим здоровьем, как физическим, так и психологическим, а также за здоровьем своей семьи и общества, практикуя внимательное питание и потребление. Я буду практиковать глубинный взгляд на потребление вещей. Я собираюсь осознать то, что я ем и что я потребляю, с помощью своих чувств, а также то, какие намерения и ментальные состояния я культивирую в своем сознании. Я твердо намерен не играть в азартные игры и не позволять себе употреблять алкоголь, наркотики и другие продукты, содержащие яды, в том числе информационные: вредные сайты, электронные игры, телепрограммы, фильмы, журналы, книги и общение. Я буду практиковать возвращение к настоящему моменту, чтобы прикоснуться к освежающим, исцеляющим и наполняющим меня энергией элементам в себе и людях вокруг меня. Я не позволю сожалениям и печали затягивать меня в прошлое, не позволю тревогам, страху или желаниям отвлекать меня от настоящего. Я не намерен спасаться от одиночества, тревоги и страданий, погрузившись в потребление. Я буду созерцать взаимобытие и потреблять так, чтобы сохранять состояние умиротворения, радости и взаимосвязи со всем миром в своем теле и сознании, а также в коллективном теле и сознании своей семьи, общества и мира.

ПЯТЬ ОСОЗНАНИЙ

Пять осознаний позволят вам практиковать внимательность с теми, кого вы любите. Если вы будете повторять их вместе с близким человеком, вы укрепите взаимную поддержку в сложные времена. Они могут стать прекрасной частью свадебной церемонии, однако их можно использовать в любых отношениях, когда вы хотите поддержать друг друга. Пять осознаний могут помочь сделать любые отношения любви прочнее и долговечнее.

1. Мы осознаем, что все поколения наших предков и наших потомков содержатся в нас.

2. Мы осознаем ожидания своих предков, своих детей и их потомков, связанные с нами.

3. Мы осознаем, что радость, мир, свобода и гармония — это радость, мир, свобода и гармония наших предков, наших детей и их потомков.

4. Мы осознаем, что понимание является основой любви.

5. Мы осознаем, что обвинения и споры только вредят нам и создают пропасть между нами. Лишь понимание, доверие и любовь помогут нам измениться и укрепить отношения.

Первое осознание позволяет нам увидеть себя в качестве связующего звена, продолжающего предков и продолжающегося в будущих поколениях. Когда мы понимаем это, мы осознаем, что, заботясь о своем теле и уме в настоящий момент, мы заботимся обо всех прошлых и будущих поколениях.

Второе осознание напоминает, что предки чего-то ожидали от нас. Ожидания имеют и наши дети, и их потомки. Наше счастье — их счастье. Наши страдания — их страдания. Если мы посмотрим вглубь, мы поймем, что именно ожидают от нас наши дети и внуки.

Третье осознание заключается в том, что радость, мир, свобода и гармония — это не только наше личное дело. Мы должны жить так, чтобы позволить предкам внутри себя освободиться и самим стать свободными. Если мы не сделаем этого, мы проведем в духовном заточении всю свою жизнь и передадим это состояние детям и внукам. Настало время освободить своих родителей и предков внутри себя. Мы можем предложить им радость, мир, свободу и гармонию тогда же, когда мы предлагаем радость, мир, свободу и гармонию себе, своим детям и внукам. Это отражает учение о взаимобытии. Пока предки внутри нас страдают, мы не можем быть счастливыми. Делая один внимательный шаг, свободно и счастливо прикоснувшись к земле, мы делаем его для всех своих предков и будущих поколений.

Четвертое осознание говорит нам, что там, где есть понимание, есть и любовь. Когда мы понимаем страдания человека, мы заинтересованы в том, чтобы помочь ему. Высвобождается энергия любви и сострадания. Что бы мы ни делали, это будет сделано для счастья и освобождения человека, которого мы любим. Мы должны практиковать таким образом, чтобы все наши поступки делали наших близких счастливыми. Желания любить недостаточно. Когда люди не понимают друг друга, они не способны любить.

Не забывайте практиковать в контексте сообщества. Делайте все возможное, чтобы наполнить счастьем воздух, воду, камни, деревья, птиц и людей. Живите так, чтобы постоянно ощущать присутствие единомышленников. Тогда вы получите энергию, необходимую для преодоления трудностей в вашей жизни и жизни всей планеты. Мир нуждается в том, чтобы вы были внимательными, чтобы вы осознавали происходящее.

Мы должны глубоко проживать каждое мгновение, которое нам дано. Если вы способны глубоко прожить одно мгновение своей жизни, вы можете научиться проживать так же и все остальные. Французский поэт Рене Шар сказал: «Если вы можете пребывать в одном мгновении, вы откроете вечность». Превратите каждый момент в повод жить глубоко, счастливо, умиротворенно. Каждое мгновение — это возможность помириться с миром, сделать спокойствие и счастье доступными для всех. Мир нуждается в нашем счастье. Практику внимательной жизни можно назвать практикой счастья, практикой любви. Мы должны культивировать в своей жизни способность быть счастливым, способность любить. Понимание — это основа любви. Глубинный взгляд — это базовая практика.

Хотя мы знаем, что обвинения и споры никогда не помогают разрешить ситуацию, порой мы забываем об этом. Именно поэтому мы практикуем пятое осознание. Внимательное дыхание помогает научиться останавливаться в самый важный момент, удерживаться от обвинений и споров.

Всем нам нужно измениться к лучшему. Мы обязаны заботиться друг о друге. Мы — садовники, помогающие расти цветам. Благодаря нашему пониманию распускаются прекрасные бутоны. Одной доброй воли недостаточно. Мы должны овладеть искусством делать других счастливыми. Это искусство — суть жизни, и состоит оно из внимательности.

МИФ Саморазвитие

Все книги по саморазвитию на одной странице:

mif.to/samorazvitie

Узнавай первым о новых книгах, скидках и подарках из нашей рассылки

mif.to/letter

#mifbooks

#mifbooks

#mifbooks

#mifbooks

Над книгой работали

Главный редактор Артем Степанов

Ответственный редактор Наталья Довнар

Литературный редактор Юлия Семенова

Арт-директор Алексей Богомолов

Дизайн обложки Наталья Савиных

Верстка Елена Бреге

Корректоры Елена Бреге, Олег Пономарев

ООО «Манн, Иванов и Фербер»

mann-ivanov-ferber.ru

Электронная версия книги подготовлена компанией Webkniga.ru, 2018

Примечания

1

Полный сборник гатх и информацию о том, как практиковать их в повседневной жизни, можно найти в моей книге «Мир в каждом вдохе» (Peace Is Every Breath). Прим. авт.

2

Ничто не создано, ничто не утрачено (фр.).

3

Дхармой с большой буквы «Д» называется учение Будды, дхармами с маленькой буквы «д» — мельчайшие неделимые элементы опыта живых существ. Прим. науч. ред.

Content

Тит Нат Хан
Бесстрашие. Мудрость, которая позволит вам пережить бурю

Эту книгу хорошо дополняют:

Информация от издательства

Введение: бесстрашие

Давным-давно

* * *

Практика: разговор со своим внутренним ребенком

Первородный страх

* * *

Не бояться прошлого

Размышлять о будущем без страха

Примирение с прошлым

* * *

Практика: принятие своих предков

Освобождение от страха перед будущим: пять напоминаний

* * *

Старение заложено во мне природой. Я не могу избежать старения

Слабое здоровье заложено во мне природой. Я не могу избежать болезней

Смерть заложена во мне природой. Я не могу избежать смерти

Самые дорогие мне люди и вещи когда-нибудь изменятся

Я наследую результаты действий своего тела, речи и ума. Мои действия являются моим продолжением

Направить внимательность на семена страха

Нет ни прихода, ни ухода

* * *

Настоящее свободно от страха

Зарытое сокровище

Здесь и сейчас

Два измерения реальности

Природа не-рождения и не-смерти

Нет ни прихода, ни ухода

Непостоянство

Ценить место, где мы находимся

Почувствовать твердую землю

Упражнение: дыхание в настоящем

Дар бесстрашия

* * *

Дурман

Природа взаимобытия

История Анатхапиндики

Сила внимательности

* * *

Культивация энергии внимательности

Взять внимательность с собой

Учимся останавливаться

* * *

Медитация как питание

Единство тела и ума

Спокойствие во время бури

* * *

Страх наносит визит

Дыхание животом

Пережить бурю

Эмоции — это просто эмоции

Трансформация страха вокруг нас

* * *

Страх терроризма

Революция сострадания

Семена терроризма

Сострадательное слушание

Сердце — это мост

Восстановление общения

Синее небо над облаками

* * *

Сообщество — это наше тело

Сообщество оберегает нас

Трансформируя страх в любовь: четыре мантры

* * *

Мантра для предложения своего присутствия

Мантра для признания близкого человека

Мантра для облегчения страданий

Мантра для просьбы о помощи

Начните с себя

Противоположность страха

* * *

Глубокое слушание и любящая речь

Идти вместе с сангхой

Коллективная внимательность

Сангха Будды

Создание своей сангхи

Практики трансформации страха

Освободить тело и чувства от страха: восемь простых техник внимательности

Трансформация корней страха в уме: восемь дыхательных упражнений

Глубокое расслабление для трансформации страха и стресса

Медитация метты: да освободимся мы от страха

Практика метты

МИФ Саморазвитие

Над книгой работали

Примечания