Чжень-гун

«ВНУТРЕННИЕ ЭНЕРГИИ В ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЕ»

Приложение: Дао Дэ Цзин (Учение Лао-Цзы)

Посвящается моей жене Лянь Хуа и сыну Ли Дзину.

Пусть сераси всегда пребудут с ними

Нищие и обездоленные толпятся у твоих дверей,

И руки ищут твоих рук.

Я принес тебе лишь немного яблок,

Ты же дал мне за них три яркие звезды.

О, Кэн Хуэй!

Все мои усилия растворятся

В сиянии твоего совершенства!

Статуя Бессмертного Предка — Чжан Сань-фэня, основателя тайцзи-цюаня

Благодарности

Нeсомненно, без долгих лет обучения у Учителя Лян Дун-цзяя, а также без помощи его самого старшего ученика Джонатана Рассела я бы никогда не взялся за работу над этой книгой. Фактически, я приступил к переводу без малого десять лет назад. За это время я, по признанию самого Ляна, неоднократно «терзал» его вопросами о тех или иных аспектах его работы.

А мне и правда повезло — ведь в осуществлении этого невероятно трудного проекта мне помогал лучший во всем мире знаток искусства тайцзи-цюань. Как-то я спросил Ляна, почему никто из китайцев или его бывших учеников не взялся до меня переводить этот раздел книги, написанной Чжэнь-гуном (это тем более удивительно, если учесть ошеломляющее богатство заключенных в ней знаний).

На это он мне ответил:

— Все потому, что они не понимают этого. Они не знают, как переводить классиков, и не занимались тайцзи-цюань настолько, чтобы разобраться в весьма запутанных теориях о внутренней энергии. Поэтому, юноша, если ты научишься получше разбираться в китайском, мы сможем по-настоящему поговорить обо всем этом — в противном случае я лишь поверхностно объясню тебе суть этих теорий — и добавил, что теперь я покушаюсь на последний из секретов его искусства.

Я напомнил ему, что именно он познакомил меня с этой книгой в 1982 году, когда передал мне китайский оригинал к потребовал, чтобы я сделал полный перевод.

В ответ он пробурчал:

— Я взвалил на свои плечи опасный груз, и вот мне возмездие за это.

В его устах это было одним из выражений принципиального одобрения. Если не говорить о его идее, то мне удалось перенять лишь крошечную каплю его искусства; и все же я в вечном долгу перед ним за его отчаянные попытки объяснить мне то, что, казалось, находилось вне обыденного понимания. К сожалению, я до сих пор не уверен в том, что правильно понял все сказанное им за эти годы. Следовательно, любые возможные ошибки лежат исключительно на моей совести.

Хотелось бы выразить огромную благодарность доктору Бунь Гунь-Ю, замечательная каллиграфия которого украшает страницы этой книги. Воистину, его работа является украшением настоящего издания. Каллиграфия, как и тайцзи-цюань, тонко объясняет особенности внутренней энергетики, и лучшее доказательство тому — работа доктора Буня.

Отдельно стоит упомянуть Учителя Уэя Хун-хуэя, доступно и понятно изложившего теории ли и цзинь применительно к их использованию в Шаолиньской школе боксеров и тайцзи-цюань. Его познания в этой области превосходят все, что я слышал об этом когда-либо ранее.

Искреннюю благодарность заслужил Поль Кромптон за добрые слова в предисловии к этой книге.

Я также признателен Фреду Маричу и Ларри Хоукинсу за то, что они нашли время ознакомиться с черновиком этой книги, за их отличные рекомендации и помощь в работе с группами (благодаря чему я смог уделять больше времени этой книге).

Большое спасибо Патрику Гроссу за его неоценимые предложения и правки в английском варианте книги; Джону Дю Кейну за работу по редактированию и форматированию книги, благодаря чему она приобрела презентабельный и читаемый вид; Верну Петерсону за искреннюю дружбу и помощь в работе; Дэну Миллеру — за предоставленные им редчайшие фотографии Ян Лю-чжаня и Ян Бань-хоу, а также за теплые слова поддержки.

И наконец, не могу не поблагодарить мою жену Лянь Хуа и ее сестру Сян Хуа за их терпеливые усилия, благодаря которым моему сыну не удалось добраться до письменного стола и этой книги (в противном случае, боюсь, читатель получил бы лишь горку мятой и рваной бумаги). Спасибо и моему сыну, который нашел, таким образом, занятие для моей жены.

Предисловие

Такой книге, как эта, невозможно дать оценку, не пройдя самому через все трудности исследовательской работы, проделанной автором. Правда, можно просто признать этот труд. Насколько я знаю, автору выпала большая честь долгое время быть учеником Лян Дун-цзяя. Мало кому на Западе доводится познать такое; впрочем, с каждым днем это выглядит все более невероятным. Именно это ученичество и подготовило автора к созданию книги.

Сокровищница китайской мысли и философии, как правило, воплощена в кратких высказываниях-афоризмах, напоминающих крошечный сосуд, удивительно наполненный необъятным количеством пищи для размышлений. Если вам удастся распечатать один из таких сосудов, то его содержимое польется бесконечной рекой, как в трюках маститых фокусников.

Афоризмы-высказывания, перевод которых лег в основу этой книги, могли бы стать отличным исходным материалом для многотомного труда. К счастью, Олсон не сделал этого, предоставив читателю самостоятельно добывать эти жемчужины мысли. Более того, его примечания, ни в коей мере в тайцзи-цюане не являясь попыткой «улучшить» текст, продиктованы лишь стремлением объяснить читателю суть.

Поскольку тайцзи-цюань подразумевает преимущественно внутреннюю работу над собой, неизбежно возникают определенные трудности в том, чтобы словами объяснить происходящее. Если учесть, что вдобавок ко всему речь идет о переводе книги с языка, имеющего совершенно непривычную структуру и существующего в условиях специфической культуры, тогда барьер понимания грозит перерасти в глухую стену. Но благодаря завидному умению г-ну Олсону удалось преодолеть эту сложность.

Поль А. Комптон

От переводчика

Представить этот материал на суд широкой публики — задача в равной степени ответственная и волнующая. Писателю крайне тяжело, работая в столь незначительном (с точки зрения тайцзи-цюань) уголке земного шара, издать произведение, способное пролить свет ясности на предмет, который слишком часто окутывается пеленой таинственности и мистификации.

С моей точки зрения, именно этот том из «Серии книг Чжэнь-гуна» является краеугольным камнем в существующей на сегодня англоязычной литературе по тайцзи-цюань. Безусловно, первоисточник доступен китайскому читателю уже в течение почти полувека, причем китайские учителя и авторы по тайцзи-цюань, безусловно, немало позаимствовали из этого труда, не афишируя этого. Именно по этим причинам представить первый английский перевод текста по внутренней энергетике является для меня большой честью.

Многие годы позаимствованная у тайцзи-цюань идея внутренней энергии граничит с мистицизмом. Действительно, на высших стадиях овладения мастерством это может оказаться правдоподобным; но в общем и целом искусство тайцзи-цюань доступно практически каждому при условии, что им занимаются правильно и настойчиво, обучаясь у известных, опытных учителей.

С моей точки зрения, этот труд не только содержит многие аспекты правильной практики тайцзи-цюань, но и позволяет дополнить функциональную сторону теории этого искусства; одновременно он будет служить источником вдохновения при поиске квалифицированного учителя.

Поскольку настоящая книга охватывает множество теоретических и практических тонкостей тайцзи-цюань, в процессе написания комментариев к каждому из разделов я оказался перед непростой дилеммой: где остановиться? Ведь каждый раздел, каждый параграф и иногда даже предложение, вполне заслуживают комментария. Вопрос в необходимости повторять фундаментальные, базовые моменты, поскольку каждый аспект теории здесь тесно связан с сугубой практикой (это напоминает известный своей нерешенностью вопрос от том, что появилось первым: курица или яйцо).

Если помнить, что ни одно слово в книге не существует в отрыве от принципов тайцзи-цюань, можно заметить, что переведенный текст и комментарии составляют единое целое. При этом желательно прочесть книгу несколько раз, чтобы убедиться, что содержащиеся в ней сведения усвоены максимально полно.

После того как в 1986 году вышел в свет первый том серии, а в 1993-м появилось его исправленное и дополненное издание, в котором сообщалось, что полностью серия книг Чжэнь-гуна будет издана, скорее всего, в пяти томах, я получил немало писем со словами поддержки.

Большое спасибо тем, кто нашел время и высказал свое одобрение. Пришло даже несколько предложений от энтузиастов помочь с переводом некоторых частей книги. Хотелось бы высказать здесь свою огромную благодарность за это, поскольку любая классика (а Чжэнь-гун, безусловно, относится именно к классикам) требует внимания более чем одного переводчика.

О тексте книги

Вошедший в эту книгу материал был взят из раздела под названием Диалоги о внутренней энергии. Этот раздел оказался особенно трудным для перевода — не по причине трудности китайского языка, а из-за большой сложности и запутанности изложенных в нем теорий.

Здесь, вероятно, стоит повториться: без бесценного вклада Лян Дун-цзяя мне никогда не удалось бы закончить эту работу. Ведь до этого англоязычный читатель никогда не сталкивался с большинством из приведенных в книге терминов и теорий. Более того, не существовало и прежних переводов первоисточника (что обычно весьма помогает в работе).

Представленный в книге материал, безусловно, изложен в стиле Ян. Я недостаточно осведомлен, чтобы однозначно заявить, что приведенные здесь теории и принципы полностью соответствуют другим стилям, созданным семьями Чжэнь (Ван-дин), У (И-сян), У (Цзянь-чжуань), Хао (Вэй-жинь) и Сунь (Лю-тань). Правда, известно, что Ян Лю-чжань занимался в семье Чжэнь на протяжении тринадцати лет и что остальные стили возникли на основе этих двух. Возможно, что описанные теории и принципы полностью соответствуют всем существующим стилям тайцзи-июань.

История создания оригинала настоящего перевода и самой книги Чжэнь-гуна (известной также под названием «Чжэнь Ян-линь») вообще была подробно описана в первой книге этой серии. И тем не менее в этом издании все же необходимо прояснить некоторые моменты. Во-первых, текст семьи Чжэнь не полностью соответствует оригиналу. В нескольких случаях текст семьи Чжэнь содержит сноски на первоисточник (остается только гадать, отчего не был воспроизведен оригинал).

Мое мнение таково, что в последнем содержались некоторые сведения, делать которые достоянием широкой публики было бы небезопасно и безответственно. Во всяком случае, это является понятным объяснением, с которым я могу согласиться. Учитывая сказанное выше, безусловно понятно, что текст настоящей книги создан в основном семьей Чжэнь. Так, в нескольких случаях Чжэнь упоминает себя. в личной форме: «И тогда я…»; встречаются и включения, которые Чжэнь называет «расхожими выражениями», но на самом деле не являющиеся таковыми. Попадаются также цитаты из малоизвестных источников и рассказы из жизни членов семьи Ян. Многое из перечисленного не согласуется с общим построением книги.

Исходя из этого, я заключаю, что, вероятно, пять-десять процентов книги создано членами семьи Чжэнь.

И все же большая часть материала безусловно принадлежит семье Ян (скорее, даже исследователю и ученику этой семьи — У Хэ-цзину). Можно даже предположить, что семья Чжэнь кое-что изменила в тексте, чтобы замаскировать некоторые моменты.

Здесь речь не идет о чисто торгашеском подходе человека, изучавшего тайцзи-цюань всего лишь несколько лет, — наоборот, совершенно очевидно, что текст берет свое начало в наиболее ранних произведениях членов семьи Ян и их учеников. Более подробно об этом можно прочесть в третьей книге серии, где содержатся биографические данные о семье Ян.

Кроме того, в тексте содержатся ссылки на другие типы внутренней энергии, как-то: доу-соу (встряхивание), сун (расслабление), цзе (перехватывание), чжуань (подкатывание) и цзэ-де (складывание). В данной книге эти и некоторые другие виды энергии не поясняются; встречаются лишь отдельные ссылки.

Весьма кстати вспомнить, что много лет назад Мастер Лянь передал мне китайский оригинал, написанный одним из его учителей, Сюн Ян-хэ. В этом труде подробно объяснялась суть тех видов энергии, на которые здесь лишь ссылаются. Однако они обязательно войдут в следующую книгу по тайцзи-цюань, которая выйдет позже.

Долгое время Сюн был лучшим учеником Ян Шао-хоу и его сына Ян Чжэнь-шена. Судя по упоминанию этих видов энергии в книге Сюна, он, вполне вероятно, имел доступ к первоначальному трактату, который упоминается в текстах семьи Чжэнь. Во всяком случае, Лян Дун-цзяй, который в свое время учился вместе с Сюнем на Тайване, находит это вполне возможным.

После смерти Шао-хоу в 1929 году ученики и последователи бывшей семьи Ян оказались перед необходимостью перейти в ученичество к Чжен-фу Яну, младшему брату Шао-хоу. Однако многие из них, оскорбившись таким приказанием, фактически ослушались его. В результате практически все они оказались вычеркнуты из генеалогии семьи Ян; именно по этой причине имена великих мастеров, таких, как Чжэнь Сю-фэн, Чжан Цзин-лин, Цзи Цзин-чжи, Сюн Ян-хэ, Ли Шоу-чжэнь и другие, остались практически неизвестными. Между тем, многие из них овладели искусством тайцзи-цюань гораздо лучше, чем Ян Чжен-фу.

По рассказам, Чжен-фу не учился вместе со своим отцом; заниматься тайцзи-цюань его заставили старший брат, ученики отца и дядя, да и то после смерти родителя. Ян Чжен-фу допустил грубейшую ошибку, когда из чистого тщеславия передал семейные тексты Чжэнь Ян-линю, надеясь на их скорое опубликование (можно представить, как он при этом выглядел в глазах семьи!).

В работах учеников, пришедших в семью Ян после Чжен-фу, нет никаких упоминаний о древних манускриптах. Однако последователи Ян до Чжен-фу (которые, кстати, создали действительно значимые труды по тайцзи-цюань) постоянно объясняют в своих текстах положения, которые они могли найти только в книге Чжена. Мое убеждение таково, что до инцидента с книгой Чжена древние книги изустно передавались от одного ученика к другому; впоследствии же эта традиция прекратила свое существование. Остается и последний вопрос: где же теперь эти старые манускрипты?

О внутренней энергетике

Обратившись к тексту книги, мы заметим там часто встречающуюся фразу: «используя энергию низа живота и ног совместно с ци и намерением разума». Из этого можно заключить, что внутренняя энергия имеет три аспекта.

Первый аспект — это энергия низа живота и ног, которая истекает через связки и сухожилия.

Второй — энергия ци, проходящая через позвоночник. Наконец, третий — это намерение разума, которое реализуется посредством воли и духа. Цзинь, ци и шэнь являются видами внутренней энергии тела, дыхания и разума. Все вместе они образуют нэй-цзинь, или внутреннюю энергию. Таким образом, они образуют единое целое, одновременно являясь отдельными сущностями.

В трактате «Просветление разума относительно тринадцати поз движения» эти три вида «внутренней энергии» объясняются следующим образом: «Разум — это полководец; ци — штандарт, а живот — знамя». В древнем Китае полководцы перемещали войска на поле сражения, предварительно выслав вперед гонца со штандартом. После этого воины, ориентируясь по штандарту, передвигались в необходимом направлении; именно они несли знамена.

Используя эту аналогию, можно рассмотреть взаимодействие трех энергий в нескольких вариантах. Первый заключается в том, что цзинь абсолютно зависит от ци и шэнь. При этом ци взаимодействует лишь с энергией шэнь и никоим образом не зависит от цзинь. Шэнь, в свою очередь, не нуждается во взаимодействии с цзинь или ци.

Иными словами, использовать энергию цзинь с максимальной эффективностью можно лишь при наличии ци и шэнь; производство ци непосредственно связано с выработкой энергии шэнь; при этом энергию шэнь можно вырабатывать и использовать самостоятельно, не привлекая для этого цзинь, или ци. Во втором случае разум направляет поток ци, за которым следует область живота и все тело. При этом ци следует за шэнь, а цзинь — вслед за ци.

В том же трактате встречается интересный парафраз: «Свое внимание полностью концентрируй на шэнь, а не на ци [вашем дыхании] — тогда сила твоего удара станет равна чистой стали. Если же ты сосредоточишься лишь на ци, твое кровообращение и сила удара будут застойными и неэффективными».

Представим себе, что произойдет, если гонец со штандартом, не получая никаких указаний от полководца, беспорядочно движется по полю битвы: при этом войска растеряются и не будут знать, куда им направляться, так что битва окажется проигранной. С другой стороны, если перемещение штандарта будет строго подчинено приказаниям военачальника, то войска займут нужные позиции — и тогда победа станет возможной.

Теперь немного отвлечемся от аллегорий и попробуем более детально рассмотреть каждый из трех видов внутренней энергии.

Цзинь (внутренняя энергия)

О ней в «Трактате о тайцзи-цюань» говорится: «Энергия берет свое начало в ступнях, пропускается (фа) по ногам, направляется животом и появляется в руках и пальцах». Таким образом, используется энергия живота и ног. Именно это Сюнь Ян-хэ в своей книге называет «величайшим секретом искусства использования тайцзи-цюань». Обычно мы черпаем силу в верхней части туловища и руках; тайцзи-цюань же учит использовать силу нижней части нашего тела.

Понять этот теоретический принцип нам поможет аналогия с движением хлыста. Представим себе, что наши ступни являются рукояткой хлыста; тогда ноги и живот будут его основанием, а руки и пальцы — кончиком хлыста. Несмотря на кажущуюся плавность движений тела, кончик хлыста будет нести в себе очень мощный энергетический заряд.

Внутренняя энергия берет свое начало в процессе расслабления (сун) сухожилий и связок. По-китайски сухожилия также называются цзинь, но при письме это обозначается другим иероглифом. Сущность сун более подробно объясняется в примечании 3 к разделу «Энергия слушания».

Сухожилия — такая же часть нашего тела, как и плоть, мускулы; по своей эластичности они не уступают молодому бамбуку и придают силу мышцам. Связки представляют собой волокна, с помощью которых мускулы присоединяются к костям, а суставные сочленения сохраняют свою целостность. Таким образом, сухожилия и связки в определенном смысле напоминают упругую резиновую ленту и, аналогично этой ленте, могут быть использованы для извлечения энергии. Правда, как и в случае с резиной, излишнее их растяжение может привести не только к ослаблению, но и к разрыву; без упражнений сухожилия и связки постепенно деградируют.

Так или иначе, эта «резиновая лента» нашего тела может стать мощной и полезной — если, конечно, не переусердствовать. Описанную выше аналогию можно уловить в следующих строках древнего трактата «Просветление разума относительно тринадцати поз движения»: «Избытка внутренней энергии можно добиться лишь с помощью сгибания и накопления». В «Песни толкающих рук» говорится: «Энергия лишь кажется расслабленной; на самом же деле она не столь расслаблена, как кажется».

Упражнения тайцзи-цюань усиливают кровообращение и вызывают прилив тепла (ци), которое питает сухожилия и связки, улучшая их эластичность и гибкость. Сун способствует достаточному расслаблению мышц и костей скелета, благодаря чему кровь и ци могут беспрепятственно циркулировать внутри и вокруг них. Внутреннее напряжение препятствует естественному прохождению крови и ци.

Таким образом, принципы движений и действий тайцзи-цюань — такие, как «использование тела как единого целого» — являются именно тем средством, которое позволяет нам вырабатывать внутреннюю энергию.

Ци (Энергия дыхания и жизненная энергия)[1]

Много строк в классических китайских трактатах посвящено ци. Так, в «Просветлении разума относительно тринадцати форм движения» содержится два весьма важных утверждения, первое из которых гласит, что:

«Разум управляет ци.

Направляй ци так, чтобы она погрузилась как можно глубже — тогда она сможет накапливаться и проникать внутрь костей.

Направляй поток ци по всему телу беспрепятственно, подчиняя его лишь побуждению разума».

Во втором случае необходимо

«направлять ци в позвоночник, позволяя ей проникать внутрь позвоночника и других костей».

Все эти высказывания затрагивают три важнейших момента в культивировании ци: проникновение внутрь костной структуры, свободную циркуляцию внутри тела и направление ци к позвоночнику.

Проникновение ци внутрь костей

Когда кровь и ци получают возможность беспрепятственно двигаться внутри тела, это приводит к увеличению эластичности и гибкости сухожилий и связок. Образующееся при этом тепло (ци) начинает действовать на костную ткань, проникая внутрь костей и превращаясь там в костный мозг. Термин «Костный мозг» в нашем случае имеет два значения: 1) мягкая, богатая жиром и сосудами ткань, заполняющая внутреннюю полость костей; и 2) субстанция, определяющая силу и жизнеспособность костной структуры.

По мере того как ци проникает внутрь костей, количество костного мозга увеличивается. Это укрепляет кости, омолаживает их и делает менее ломкими. Таким образом, кости, подобно сухожилиям и связкам, принимают внутрь себя энергию суп, становясь гибкими, как кости младенца, и сильными — как кости тигра.

Свободная циркуляция ци

В тайцзи-цюань концепция усиления циркуляции ци путем использования меридианов тела не имеет особого значения. Сама идея «свободной циркуляции» заключается в том, чтобы пропитать каждую клеточку тела, каждый мускул, каждую кость, каждую полость энергией ци, а также кровью.

Именно этот процесс китайцы называют «питание жизнью» (Ян-шэнь). В человеческом теле есть много артерий, вен и капиллярных сосудов, которые разносят кровь по всему телу. Ци — это своего рода внутренний кислород нашего организма. Если ци застоялась внутри тела и не получает необходимой стимуляции, то она не сможет способствовать усилению кровообращения. Однако при регулярном ее стимулировании будет производиться тепло и улучшаться движение крови; это, в свою очередь, приведет к активизации «свободного обращения».

В нашем случае стимуляция является естественной реакцией организма на выполнение упражнений по системе тайцзи-цюань, в частности, при использовании регуляции дыхания и направлении потока ци с помощью побуждения разума.

Трактат «Песнь и сущность тринадцати поз» утверждает, что «если живот полностью расслаблен, в нем зарождается ци; она получает возможность свободно передвигаться по всему телу».

«Классический трактат по тайцзи-цюань» советует: «опусти ци в точку дан-тянь». Если живот расслаблен, ци естественным образом собирается в области точки дан-тянь. Если после этого собравшуюся ци стимулировать, она распространится по всему телу.

Направление ци к позвоночнику

Это положение имеет два практических объяснения.

Первое заключается в тесной взаимосвязи между ци и дыханием, в результате чего энергия вдоха направляется вдоль позвоночника. При этом усиливается кровообращение, а ци пропитывает весь позвоночный столб.

Второе: по мере того как ци будет наполнять собой позвоночник, произойдет естественное освобождение спины и плечевого пояса от избыточного напряжения и внешних мускульных усилий. В результате внутри позвоночника образуется поток внутренней энергии, которая подобна энергии, поступающей от ног и живота.

Ци вырабатывается при помощи дыхания, звука «ХА» и побуждения разума. В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» утверждается, что «энергия берет свое начало в позвоночнике». Это значит, что вначале необходимо сделать вдох, а затем направить (привлечь) ци к позвоночнику, таким образом накапливая или запасая энергию. Затем, в момент атаки, накопленную ци и внутреннюю энергию следует направить на противника.

Многие поклонники тайцзи-цюань также применяют чисто даосские формы стимуляции движения ци — циркуляцию энергии на орбите макро- и микрокосмоса.

Макрокосмическая орбита движения ци тесно взаимосвязана с маршрутами движения внутренней энергии и способствует лучшему ее прохождению от ступней до пальцев рук.

То же самое можно сказать и о микрокосмической орбите ци, с той лишь разницей, что в этом случае основной поток ци направляется к позвоночнику, впоследствии накапливаясь в области точки дан-тянь.

Шэнь (дух и побуждение разума)

Вообще-то данная категория неизмеримо сложна, поскольку одним из ее составных компонентов является понятие воображения, или шэнь-мин (см. примечание 5 к разделу «Энергия перевоплощения»). Шэнь заключает в себе наиболее мистические аспекты даосизма. В классической китайской литературе можно встретить немало упоминаний о шэнь, где последний определяется как дух, разум, побуждение разума, намерение, сознание, концентрация или внимание.

В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится: «Вначале — разум, затем — тело». Итак, разум есть функция, а тело — субстанция. Естественно, что тело следует приказаниям разума.

Достичь непосредственности (цзу-ян, или «просто так как есть») — значит привести разум в состояние, когда ему нет необходимости осмысливать все и вся и он способен автоматически приспосабливаться к любым обстоятельствам и изменениям.

В самом начале вам придется полагаться на собственный разум; однако, приобретя мастерство, вы сможете целиком довериться телу, позволяя ему реагировать спонтанно, не привлекая вашего внимания к происходящему. В этом и заключается смысл одной из строк «Классического трактата по тайцзи-цюань», которая гласит: «ни пера нельзя добавить, и даже муха не сможет сесть». Разум сделает ваше тело столь чувствительным и готовым к действию, что вас не застанут врасплох даже во сне. При этом ци будет двигаться в вашем теле совершенно свободно и независимо, а разум останется ясным, чистым и спокойным вопреки любым обстоятельствам.

С точки зрения тайцзи-цюань вряд ли найдется противник, который пожелает атаковать достигшего состояния шэнь-мин. Одного лишь взгляда в глаза такого человека противнику достаточно, чтобы ощутить замешательство, страх и неуверенность.

Овладевший состоянием шэнь-мин даже в старости обладает отличным зрением; при этом глаза выглядят необычайно ясными и глубокими. Шэнь проявляет себя во взгляде; внутренняя энергия исходит через руки и пальцы, а ци отражается в целостности всего тела.

Вот три самых простых способа, с помощью которых в тайцзи-цюань можно развивать шэнь.

1) Использовать воображение при выполнении одиночных форм тайцзи-цюань. Этот способ заключается в том, чтобы представить себе гипотетического противника, освободив при этом разум от мыслей о насилии. В процессе занятий представляйте, что вы играючи отбиваете атаки оппонента, не нанося ему ответных травм или увечий. Это позволит снять напряжение тела и разума, а также приучит вас сохранять спокойствие при реальном нападении (это условие весьма необходимо, чтобы занятия тайцзи-цюань давали реальные плоды).

2) Поддерживать позвоночник в вытянутом, ровном положении; втягивать внутрь точку вэй-лю; сохранять скопление светящейся чувствительной энергии в области темени (благодаря этому дух и жизненная сила поднимутся из верхнего дан-тянь, или области «третьего глаза», к темени — в точку бай-хуэй).

3) Постоянно добиваться спокойствия разума. Старайтесь отыскать в движении покой, а в покое — скрытое движение. Именно это имеет в виду древний «Трактат о тайцзи-цюань», в котором говорится: «Спокойно стимулируй ци с помощью духа и внутренне сконцентрированной жизненной силы».

О тексте перевода

Здесь необходимо дать некоторые пояснения относительно редактирования перевода китайского текста. Поскольку такие термины, как тайцзи-цюань, ци, инь-ян, кунгфу, цигун, школа шаолиньского бокса и дан-тянь, нередко встречаются в аналогичных изданиях, я никак не выделял их в тексте и давал к ним пояснения в постраничных сносках. Впрочем, большинство этих терминов были подробно объяснены в первой книге этой серии.

Говоря о цзинь, подразумевают либо энергию, либо совокупность различных энергий.

Фа в этой книге имеет значение «испускать», «выпущенный» или «испускание».

Остальные термины — такие, как туй-шоу (толкающие руки),

сань-шоу (распространяющие руки),

да-лю (большой кувырок назад),

цюань (боксирование),

сун (расслабление с одновременной чувственной готовностью к реагированию),

шэнь (дух),

вэй-лю (область копчика) —

вместе с принятыми в тайцзи-цюань названиями поз выделены курсивом. Сделано это для того, чтобы привлечь ваше, читатель, внимание к ним.

Латинская транскрипция китайских терминов произведена в соответствии с системой Уэйда-Джилза, а не в современном варианте бинь-инь. Все скобки — мои. Все кавычки проставлены в соответствии с китайским оригиналом, кроме случаев, когда после китайского эквивалента мной проставлен латинский вариант. Все приведенные цитаты из классических китайских произведений выбраны мной; большинство из них можно найти в моей книге «Воображение становится реальностью».

Примечания, помещенные в конце каждого раздела, написаны переводчиком и не являются частью китайского первоисточника. Буквальное название каждого вида энергии подробно объясняется в дальнейших примечаниях, которые сопровождаются этимологическими пояснениями. Знание первичного значения слова, а также его производных, может оказаться весьма полезным в освоении языка тайцзи-цюань (учитывая, что нередко, особенно в переводах, язык может увести в сторону).

В дополнение к написанным Чжэнь-гуном вступлению и пояснению сути энергии, я поместил в конце книги два других отрывка из его работы — «Объяснение сути воздержания, поднимания, схватывания и закрывания» и «Принципы и основные понятия тайцзи-цюань». Оба эти отрывка весьма тесно связаны с обсуждаемым здесь вопросом внутренней энергии.

Заключение

После многих лет прекращения и возобновления работы над этой книгой, после долгого периода «разброда и шатаний», после тщательного практического и теоретического изучения предмета, я с чистым сердцем могу сказать теперь вам, читатель: «Читайте и наслаждайтесь!»

Стюарт Алва Олсон, июнь, 1994 г.

Сезон Спелых Колосьев.

Внутренние энергии в тайцзи-цюане

Серия «Чжень-гун»

Из «Тайцзи-цюань Дао Цзян Гань

Сань-шоу Хэ Лунь»

Беседа о внутренней энергии

Люнь-цзинь

Введение

Никогда не занимавшемуся искусствами цюань[2] не удастся четко разграничить внешнюю мускульную силу (ли) и внутреннюю энергию (цзинь)[3]. Лишь тот, кто имеет обширные познания в искусстве боксирования, способен четко проанализировать различия между ли и цзинь. Осознать эту разницу в полкой мере можно лишь после многих лет практического изучения боевых искусств, а для многих эти различия до сих пор остаются тайной (о чем можно только сожалеть).

Прежде всего, необходимо совершенно четко уяснить, что сила берет свое начало в костях, из глубины лопаточных костей; именно эти две области препятствуют высвобождению энергии. Энергия зарождается в сухожилиях; возникшую энергию можно высвободить — так она появляется в четырех конечностях человеческого тела.

Сила видна глазу, энергия же — невидима; сила движется линейно, энергия идет по кругу; сила груба, а энергия обладает мягкостью; сила медлительна, энергии присуща быстрота; сила растворяется, энергия собирается воедино; сила всплывает на поверхность, энергия погружается вглубь; сила тупа, энергия же остра. Другими словами, сила и энергия — это не одно и то же.

В школе шаолиньского бокса сила разделяется на вертикальную, горизонтальную, осязаемую и неосязаемую. Вертикальная сила заметна глазу, а горизонтальная невидима; неосязаемая сила грубая и жесткая, а осязаемая обладает мягкостью.

Те, кто мало знаком с искусствами цюань, в основном полагаются на вертикальную и неосязаемую составляющие силы. Обладающие знанием рассчитывают на горизонтальную и осязаемую части, ибо последние непосредственно связаны с энергиями тайцзи-цюань. Тем не менее даже в последних названных видах энергии существуют дальнейшие подвиды: это рубящая энергия, энергия опыта, падающая энергия и энергия удержания. И здесь опять стоит упомянуть, что начинающие в основном полагаются на рубящую и падающую энергии.

Рубящая энергия в основном вертикального типа; ее трудно поднимать и опускать.

Энергия опыта (весьма ограниченный вид внутренней энергии) является неодушевленной; ее трудно изменить или противодействовать ей.

Падающая энергия ассоциируется с поспешностью, поэтому к ней трудно присоединиться или отделиться от нее.

Все это — отчасти искусственные виды энергии, они поверхностны и не свидетельствуют о большой искусности. На этом этапе высшими качествами отличаются навыки энергии удержания, которые включают в себя подвижность и настороженность.

Впервые столкнувшись с необходимостью высвобождения энергии, вы почувствуете потребность привыкнуть к странному физическому ощущению отсутствия энергии внутри собственного тела. Это ощущение возникает перед нанесением удара противнику и после него. Правильно атаковать противника можно лишь в определенное мгновение, когда стремление сделать это максимально.

Все должно происходить быстро, подобно вспышке молнии или электрическому разряду. Сразу же после высвобождения энергии необходимо втянуть внутрь себя ее остатки, чтобы вновь собрать достаточное количество ци, сохранить дух и не допустить перерасхода внешней (мускульной) силы.

Энергия ян основывается на сжимании мускулов вокруг костей; энергия инь напоминает сильный порыв ветра с далеких полей, который овевает вас. Согласно теории кунг-фу шаолиньской школы бокса, энергия ян является главной движущей силой.

В противоположность этим взглядам, тайцзи-цюань полагается в основном на те формы энергии, которые требуют опыта и искусства, на энергию инь; в тайцзи-цюань внешняя мускульная сила не имеет никакой ценности. Тот, кто полагается на грубую силу мышц, верит, что чем больше он будет сосредоточиваться на ней, тем более значительной она станет. Ценители же умелой и искусной энергии знают, что эффективность ее использования зависит от умения вырабатывать энергию и обращаться с ней. В тайцзи-цюань существует множество подвидов энергии, таких, как:

• энергия чжань-нян (привлечение и удержание)

• энергия дин (слушание)

• энергия дун (интерпретация)

• энергия цзоу (прием)

• энергия хуа (нейтрализация)

• энергия цзе (занимание)

• энергия фа (высвобождение)

• энергия инь (увлечение)

• энергия ти (поднимание)

• энергия чжэнь (погружение)

• энергия на (схватывание)

• энергия гай (открывание)

• энергия хэ (закрывание)

• энергия бо (рассредоточение)

• энергия пэн (отражение)

• энергия лю (перекат назад)

• энергия ци (надавливание)

• энергия ань (толчок)

• энергия цай (подтягивание)

• энергия ле (разделение)

• энергия чжоу (удар локтем)

• энергия гао (удар плечом)

• энергия цзу (скручивание)*

• энергия шуань (разрушение)*

• энергия цюань (схватывание)*

• энергия цзюань (сверление)

• энергия цзе (перехватывание)

• энергия лэн (замораживание)*

• энергия дуань (прерывание)

• энергия цунь (дюйм)*

• энергия фэнь (разделение)*

• энергия доу-цзяо (шатающаяся проволока)*

• энергия доу-соу (игривое потряхивание)*

• энергия цзе-де (складывание)*

• энергия цзя (вытирание)*

• энергия пи (снимание кожуры)*

• энергия сюй (обманная)*

• энергия линь (приближение)*[4].

Итак, в рамках искусства цюань существует множество видов энергии: привлечение и удерживание, слушание, превращение и т. д.

Постарайтесь получше усвоить характеристики каждого из видов, в совершенстве овладеть ими. Полностью интегрировав эти виды энергии внутри своего тела, вы в полной мере осознаете ошеломляющее таинство тайцзи-цюань.

Хотя и говорится, что «тайцзи-цюань — это самое великое и самое лучшее средство самосовершенствования», одного этого утверждения вряд ли достаточно для простой оценки намерения разума без учета важности энергии. Все дело в том, что начинающим приходится совершенствоваться в тайцзи-цюань постепенно, шаг за шагом. Эта постепенность и является той дверью, через которую в конечном итоге можно попасть внутрь дома.

Для развития способности вырабатывать энергию и управлять ею вам необходимо прикладывать вполне определенные усилия. Не понимая, каким образом можно использовать энергию, вы вряд ли овладеете искусством мобилизации энергии ци внутри своего тела. А если вы не уверены в способах использования ци — тогда результатом будет полнейшее неведение относительно истинного значения намерения разума и связи последнего со всей системой тайцзи-цюань.

Недаром говорится, что «для того чтобы достичь вершины, необходимо начать путь у подножия»; и еще: «прежде чем оказаться в далеких краях, надо вначале освоить округу».

Чтобы осознать истинный смысл использования энергии, необходимо постоянно выполнять начальные элементы, фундаментальные принципы тайцзи-цюань. Таким образом, настоящая книга представляет собой собрание основных положений в сочетании с анализом и детальными иллюстрациями, причем все это посвящено одному-единственному специфическому понятию — энергии. Это сделано для того, чтобы начинающие могли самостоятельно изучить энергетические аспекты. По этой же причине здесь также приведены объяснения по каждому типу энергии.

Внутренняя энергетика

Энергия привлечения и удержания

(Чжань-нян-цзинь)

От рассмотрения энергии привлечения и удержания[5] отказаться[6] не так-то просто; ведь она является своеобразным показателем успеха в занятиях тайцзи-цюань. Основываясь на нэй-цзинь[7], она вырабатывается при выполнении туй-шоу[8].

Впервые приступая к отработке этого вида энергии с помощью туй-шоу, вы ощутите, что ваши руки теряют чувствительность, превратившись в подобие деревянных палок. Регулярно выполняя туй-шоу, вы добьетесь того, что руки, грудь, спина, вся поверхность кожи и тело обретут даже большую чувствительность, чем раньше.

Лишь тогда, когда ваша общая чувствительность повысится, вы обретете энергию привлечения и удержания. Именно тогда — и только тогда! — вы сможете заставить противника задержать дыхание и сопротивляться[9], и благодаря этому вы полностью обретете контроль над собой.

Продемонстрировать энергию привлечения и удержания может лишь опытный наставник, поскольку это напоминает демонстрацию работы электрического аккумулятора. Если предположить, что учитель обладает электрическим зарядом и, следовательно, может испускать электрический ток, то ученика можно представить в виде разряженного аккумулятора. Следовательно, в процессе демонстрации учитель заставит этот электрический ток пройти сквозь ваше тело. Успешная демонстрация действительно напоминает разряд электрической батареи; следовательно, главными условиями являются как способность накапливать заряд, так и возможность высвободить его.

Как правило, эту энергию называют «питающей энергией», поскольку она напоминает мать, вскармливающую младенца. Со временем малыш научится жить и питаться самостоятельно. Тренируя обращение с этой энергией, необходимо помнить, что главной целью является высшая ступень мастерства. При этом поверхность кожи может стать как бы туманной. Это происходит потому, что ци> подобно лаку или клею, окутывает все тело небольшим облачком. Когда ваши руки войдут в соприкосновение с противником, вы ощутите, насколько нелегко разорвать этот контакт. Подобные же ощущения появятся не только в руках, но и во всем теле.

Умение правильно обращаться с энергией привлечения и удержания будет способствовать повышению ваших возможностей. Вы почувствуете, что ци стала более осязаемой и теперь накапливается в вашем теле в гораздо больших количествах. Безусловно, она будет невидима глазу — и все же вы совершенно определенно будете чувствовать ее. Если вам придется взаимодействовать с человеком вашего уровня, то вы также будете ощущать ее в нем.

Если высокотренированный занимающийся, находясь в позе туй-шоу у соприкоснется руками с противником, он немедленно ощутит уровень мастерства своего оппонента. Используя энергию привлечения и удержания, постоянно следите за круговыми движениями противника, независимо от того, большие они или малые. В тайцзи-цюань этот вид энергии является самым важным при отработке позы туй-шоу. Естественно, что на начальных этапах основной упор следует делать на ощущении энергии и ее выработке. Без этого вы не сможете успешно освоить другие виды энергии.

Энергия слушания

(Дин-цзинь)

Использовать энергию слушания[10] — значит достичь вершин тактильной чувствительности, уметь слушать всей поверхностью кожи[11]. Вы слушаете, не пользуясь при этом ушами.

Прежде чем овладеть энергией слушания, необходимо освоить энергию привлечения и удержания. Не понимая сущности энергии привлечения и удержания, невозможно воспользоваться слушанием. Основным предметом, который позволяет освоить энергию привлечения и удержания, является туй-шоу; совершенствуясь в этом, вы сможете овладеть и энергией интерпретации.

Если вы не владеете энергией слушания и вас застанут врасплох, вам не удастся интерпретировать действия противника, то есть следующая стадия окажется для вас недоступной. Такая ситуация напоминает попытку заговорить, не умея пользоваться ушами, или же стремление услышать что-нибудь в полной тишине. Не владея в полной мере этой энергией, вы не освоите умение улавливать намерения противника. Не умея слушать, не стоит и пытаться интерпретировать действия и намерения противника.

Чтобы развить энергию слушания в соответствии с принципами тайцзи-цюань, необходимо избавиться от дурного влияния внешней мускульной силы. Расслабьте[12] живот и ноги; затем медитируйте, стараясь привести разум в спокойное состояние; наконец сконцентрируйте ци и дух — иначе вы никогда не научитесь вырабатывать и использовать энергию слушания.

Как можно интерпретировать, не умея слушать? Как можно принимать, не умея интерпретировать? Как можно нейтрализовать противника, не умея принимать? И в конце концов, как можно высвобождать энергию, не умея нейтрализовать? Из всего сказанного должно быть ясно, насколько важна энергия слушания в тайцзи-цюань. Правда, весьма немногие обращают внимание на этот глубокий, хотя и весьма запутанный момент.

Энергия интрепретации

(Дун-цзинь)

Научившись слушать, вы сможете и интерпретировать[13]. Вы должны быть в высшей степени внимательны, иначе, слушая, вы будете слышать неправильно, а значит, и интерпретация будет неполноценной.

Интерпретация — первый пробный камень в обучении тайцзи-цюань, и научиться ей весьма непросто без устных указаний знающего и толкового учителя не стоит и надеяться понять ее сущность[14]. Методы и принципы энергии интерпретации станут вам понятны лишь после достаточно длительных занятий тайцзи-цюань и туй-шоу.

Прежде чем вы освоитесь с энергией интерпретации, весьма вероятно, что вам придется пройти через такие ошибки, как противостояние, склонность, отбрасывание и сопротивление. Позже, немного освоившись с принципами энергии интерпретации, вы будете иногда допускать ошибки отделения, сращивания, наклона вперед и взгляда вверх[15].

Однако в дальнейшем вы в основном избавитесь от этих недостатков, и используемая вами энергия уже будет походить на энергию интерпретации (за вычетом самой интерпретации). Главная ваша цель — полностью освободиться от отделения и сращивания, поскольку эти ошибки буквально уничтожают энергию слушания, не давая возможности достичь вершин совершенства в энергии интерпретации.

Настоящая энергия интерпретации появится у вас тогда и только тогда, когда вы пройдете начальную стадию овладения намерением разума и научитесь избегать, возвращать, присоединять, очищать, окружать, изменять, продвигаться вперед и уходить[16].

Уже после вы сможете развить в себе такие совершенные способности, как «сгибание и вытягивание», «движение и неподвижность». Вы научитесь эффективно открываться и закрываться, подниматься и опускаться. Результатом всего вышеперечисленного будет состояние, известное как «проникновение в реальность шэнь-мин»[17].

В «Трактате о тайцзи-цюань» говорится: «Чем больше ты будешь практиковаться после освоения энергии интерпретации, тем больше опыта будет в тебе». Исходя из этого изречения, прежде чем применять энергию интерпретации, вам необходимо научиться ощущать вначале один фут расстояния, затем один дюйм, потом одну десятую дюйма — и так далее, до одной десятитысячной.

Правда, все это лишь азы истинного умения, не более — ведь недаром говорится: «Трудно научиться бороться с противником на расстоянии одного фута, не овладев вначале энергией интерпретации».

Безусловно: после того, как вы усвоите энергию интерпретации, вы ощутите состояние шэнь-мин. Научившись ощущать расстояние в фут, затем в дюйм… и так далее, до одной десятитысячной дюйма, вы сможете измерять буквально все. После этого к вам придут навыки удерживания, захвата, взятия изакрывания[18].

Более того, вы научитесь отличать собственную энергию интерпретации от энергии противника. Уметь интерпретировать собственную энергию — значит открыть для себя нечто новое, божественное. Именно так у вас внутри появится энергия инь, благодаря которой вы сможете обнаружить в себе привычную для каждого из нас склонность к агрессии и искоренить ее.

Расхожее изречение гласит: «Ян достигает инь, вода и огонь уравниваются между собой, а цзян и гун смешиваются, превращаясь в ртуть. Именно так ты можешь питать божественное начало в себе»[19].

Добавим, что это также и наиболее важный секрет постижения Дао.

Приступая к интерпретации энергии противника, вначале внимательно прислушайтесь; после этого вы можете следовать обстоятельствам, приспосабливаясь к ним. Старайтесь избежать излишнего беспокойства относительно своей позы, одновременно не допуская и совершенной неподвижности[20].

Овладение глубочайшим искусством интерпретации — один из фундаментальных канонов тайцзи-цюань. В этом виде искусства способность интерпретировать как свою энергию, так и энергию противника считается наивысшим достижением. Тот, кто занимается тайцзи-цюань, не умея интерпретировать, не понимает сути того, чем он занимается. Следовательно, ему вряд ли удастся добиться успеха.

Принимающая энергия

(Цзоу-цзинь)

Принимающая[21] энергия — это энергия «непротивления»[22]. Ее основной принцип заключается в «отступлении»[23]. Принимающая энергия берет свое начало в энергии интерпретации. Можно ли принимать, не овладев способностью интерпретировать?

Противник может начать атаку в высокой или низкой стойке, нанося удары прямо перед собой или сбоку (справа или слева), действуя издалека или на близкой дистанции. Следовательно, чтобы достичь высшего мастерства в использовании принимающей энергии, вы должны отказаться от какого-либо жесткого плана действий[24].

Опять же, если вы не в состоянии интерпретировать силу противника, то как можете вы надеяться принять ее?

Использовать принимающую энергию — значит воспринять и уничтожить в непосредственном контакте имеющееся у противника чувство равновесия и силы, не допуская, чтобы он ощутил сопротивление своим действиям.

Когда вы выполняете туй-шоу, ладони рук должны в одно мгновение ощутить как намерения противника, так и положение его центра тяжести; затем ладони тут же должны превратиться в пустоту.

Если, двигаясь навстречу противнику, вы решаете воздействовать на него своим весом — расслабьтесь[25]; если же вы пытаетесь использовать удвоение собственного веса[26], вам необходимо тут же «поднырнуть»[27].

Чтобы истощить запасы силы противника, следуйте направлению его энергии, а затем избавьтесь от нее, не оказывая ни малейшего сопротивления. Тогда при любом своем движении противник будет встречаться лишь с пустотой.

Не забывайте: силу нельзя использовать ни в коем случае! Другими словами, «если вес перенесен на левую половину, она становится неосязаемой; если вес переносится на правую половину — правая половина должна исчезнуть».

Впервые приступая к изучению этого вида энергии, многие новички не хотят атаковать первыми, пытаясь избежать приема большого количества энергии. Фактически, это означает, что их намерение разума направлено на сопротивление[28]. По-настоящему овладев принимающей энергией, вы впоследствии ощутите, что не нуждаетесь в одновременном использовании энергии интерпретации. Собственно ось направления принимающей энергии проходит через живот и ноги. Если живот и ноги не подготовлены к этому, тогда все усилия пропадут понапрасну. Необходимо постоянно тренировать принимающую энергию, чтобы противник не застал вас врасплох.

Энергия нейтрализации

(Хуа-цзинь)

Энергия нейтрализации[29] образуется из энергии удержания и получающей энергии. При этом она совершенно самостоятельна и от нее «нельзя так просто отказаться», поскольку она представляет собой энергию «непротивления».

Действуя согласованно с движениями противника, вы можете нейтрализовать его. Такие элементы, как движение вперед, отступление, взгляд влево и пристальный взгляд вправо[30] взаимно дополняют и поддерживают друг друга. Самое важное при использовании энергии нейтрализации — постоянно следовать движениям противника, пока вы не сможете развернуть его спиной к себе. При этом противник может обладать силой удара в тысячи катти (мера веса в Индокитае (прим. перев.)) — это ему не поможет при условии, что вы владеете энергией нейтрализации.

Из сказанного видно, насколько важна энергия нейтрализации в тайцзи-цюань. При этом в состав энергии нейтрализации должна входить и энергия отражения (пэн)[31]. Без энергии отражения нейтрализовать противника невозможно. Используя энергию нейтрализации, очень важно действовать исключительно животом и ногами, не используя руки и плечи. Использование рук и плеч называется «жестким удалением»[32] и в тайцзи-цюане не является истинным проявлением энергии нейтрализации.

Какие бы движения ни делал противник — из высокой или низкой стойки, прямые или боковые, быстрые или медленные — им всегда можно следовать. Помните, что при слишком торопливой нейтрализации вы не сможете вовлечь противника в так называемую точку воронки[33]. В то же время, при слишком медленных действиях собственно нейтрализации или удаления не произойдет. Вначале привлеките противника к себе, а затем нейтрализуйте.

В зависимости от того, с какого движения начнется нейтрализация (прямое, «крюком», справа или слева, сверху или снизу), вам потребуется изменить направление[34] движения энергии противника. Применяя эту энергию, всегда обращайте внимание на обстоятельства, быстро приспосабливайтесь к ним. Например, двигаясь вперед-назад, сохраняйте намерение складывания.

Чередование наступления и отступления должно сопровождаться намерением кругового изменения[35] — в результате противник не будет знать о действительном направлении вашей энергии. Всегда направляйте энергию противника в сторону, заставляя его развернуться спиной и остановиться в этом положении. Это и называется настоящей энергией нейтрализации.

Завершив нейтрализацию, вы можете захватывать или высвобождать[36]; однако не следует истощать нейтрализацию. Если энергия нейтрализации истощится, противник легко разрушит влияние вашей энергии привлечения и удержания, а вы потеряете свою силу и не сможете дальше следовать за ним (как, впрочем, не сможете и повторно нейтрализовать его). Вы также повернетесь спиной к противнику, что лишит вас возможности двигаться вперед.

Чтобы нейтрализовать высвобожденную противником энергию, вы должны двигаться к точке, в которой противник наметил начать ее высвобождение. Дождавшись появления его энергии, следуйте за ней и проведите своевременную нейтрализацию, не допуская спешки. Если вы начнете слишком рано, энергия не успеет достигнуть вас и нейтрализация не произойдет. Если же вы сделаете это слишком поздно, нейтрализация потеряет смысл.

Нейтрализация может использоваться в больших или малых кругах. Достигшие высокого совершенства в тайцзи-цюань используют крайне малые круги, не очень опытные предпочитают большие.

Иногда принято считать, что тайцзи-цюань — это лишь методика уступки и последующей нейтрализации; такое представление совершенно неверно. Настоящая форма цюань предусматривает как нейтрализацию, так и высвобождение. Благодаря нейтрализации появляется сила и мощь, которые, в свою очередь, развивают навыки высвобождения энергии и другие естественные способности. Можно ли высвобождать энергию, не обретя силу с помощью нейтрализации? Все дело в практике и понимании особенностей применения.

Достигший высокого мастерства может после нейтрализации двигаться вперед. Нейтрализуя и отступая, тело движется назад, но весь процесс является одновременным движением вперед (правда, без шага). Это называется методом отступления с наступлением — один из действительно таинственных и сложных моментов в тайцзи-цюань.

С другой стороны, большинство начинающих полагают, что после нейтрализации должно идти отступление; они даже не задумываются, что, фактически, занимаются бегством, не выполнив настоящей нейтрализации.

Те же, кто достиг мастерства, внешне выглядят совершенно мягкими и податливыми, но внутри они сильны и неподатливы. Эта сила возникает благодаря тому, что в них отсутствует намерение разума показать силу. Настойчиво занимаясь этим ежедневно, вы, безусловно, увеличите запасы внутренней энергии. Трудность заключается в том, чтобы воплотить силу внутри, никак не демонстрируя ее снаружи. Тогда, нейтрализуя противника, вы с помощью податливости и мягкости преодолеете силу и неподатливость. Воспользуйтесь силой противника. Истощите ее с помощью нейтрализации, пока от нее ничего не останется.

Воистину таинственными и непостижимыми являются пути этого вида кунг-фу. Усвоив энергию интерпретации, вы теперь не нуждаетесь в привлечении, удержании, соединении и следовании, вы можете достичь состояния шэнь-мин. Но если вы не можете постичь тайну легкости и подвижности, то вам вряд ли удастся с легкостью «сместить тысячу катти с помощью четырех унций».

Энергия вовлечения

(Инь-цзинь)

Энергию вовлечения[37] применяют, когда противник неподвижен и необходимо вовлечь его в процесс движения[38]. Даже если противник находится в движении, вам может понадобиться вовлечь его в нужную вам последовательность. Противник может достаточно много знать о нейтрализации, захвате и высвобождении энергии, но ему, возможно, ничего не известно об энергии вовлечения; правда, он может знать, что в действительности энергия вовлечения возникает в промежутке между энергиями нейтрализации и захвата[39], причем нейтрализация в этом случае является наиболее трудным элементом.

Предположим, что противник атакует вас и вы не в состоянии следовать избранной вами тактике. В этом случае следует, отбросив всякие сомнения, воспользоваться энергией вовлечения, чтобы заставить противника принять невыгодное для него положение.

Если два человека движутся в противоположных направлениях, для них нет никакой возможности встретиться. Очевидно, что необходимо заставить их сделать это, — аналогичным воздействием обладает умение пользоваться энергией вовлечения.

Вначале необходимо нейтрализовать энергию противника в момент, когда она истощена, но не полностью. Тогда и только тогда вам удастся вовлечь его в сближение. Другими словами, энергия вовлечения применяется, чтобы вынудить противника занять невыгодную позицию, и позволяет сконцентрироваться на его центре тяжести.

Безусловно, у вас вряд ли возникнут проблемы с противником, чье искусство недостаточно; но предположим, что вы встретитесь с тем, кто действительно кое-что знает. Тогда вам, безусловно, пригодится метод вовлечения. Вовлекайте противника сверху, чтобы нанести удар снизу; если вы собираетесь атаковать по диагонали — вовлекайте его по прямой линии.

Предположим, что вы намеренно пропускаете прямой удар, стремясь вовлечь противника и заставить его ци подняться из центра дан-тянь, лишив стабильности его центр тяжести. В этом случае противник, безусловно, будет встревожен и растерян, так что его можно будет захватить врасплох[40]. После этого вы можете произвести захват и высвобождение энергии.

Итак, высвобождению предшествует захват, захват предваряет вовлечение, а перед вовлечением должна идти нейтрализация — именно такого порядка и следует придерживаться.

Методы использования энергии вовлечения никак не определены, однако для овладения ими потребуются годы тяжелой и регулярной практики. Ведь использовать энергию вовлечения — значит вовлекать не только руками, но и телом, его перемещениями и, в частности, областью живота[41].

Чем дольше длится вовлечение, тем более мощным оказывается высвобождение энергии. Недаром в «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«При выполнении наступления оно покажется более длительным; при отступлении все будет казаться ближе, чем на самом деле».

В этом и состоит намерение вовлечения.

В заключение можно посоветовать: не пренебрегайте понятиями «привлечение и удержание» — тогда вы всегда будете внимательны должным образом.

Энергия захвата

(На-цзинь)

Энергию захвата[42] можно сравнить с энергиями вовлечения и нейтрализации; однако практиковаться в ее освоении значительно сложнее. В тайцзи-цюань этот вид энергии считается очень важным. Не умея захватывать энергию, вы не сможете ее высвобождать. Напротив, научиться высвобождать энергию можно, лишь в совершенстве овладев захватом. По сути, неспособность высвобождать энергию возникает при неумении правильно ее захватывать. Овладение энергией захвата — главное условие в усвоении энергии высвобождения.

Проведя захват энергии, немедленно высвободите ее, нисколько не раздумывая и сконцентрировавшись на процессе высвобождения; при этом вы сможете реализовать свое намерение. В этом случае вы никогда не попадете мимо цели.

Однако помните, что в процессе захвата ваши движения должны быть легкими и ловкими. Неуклюжесть позволит противнику быстро понять ваши намерения, и тогда он немедленно приступит к нейтрализации, отвязавшись от вас. Противник не сможет отвязаться от захвата, если вы проведете его сразу же после начала его атаки.

В использовании энергии захвата есть определенная тонкость, которая заключается в том, что противник не должен не только знать ваши намерения, но даже догадываться о них.

Чтобы правильно захватить соперника, вам необходимо провести захват его подвижных суставов: запястий, локтей или плеч[43]. В противном случае вы сами станете объектом нейтрализации или отделения.

Захват противника обеими руками должен напоминать коромысло ручных весов. При этом (внутренняя) тяжесть будет действовать подобно грузу на одном плече коромысла весов, а (внешняя) легкость станет тем весом, который необходимо измерить. Чтобы не нарушить собственное равновесие, весьма важно следить, чтобы оба конца коромысла были соответственно нагружены легкостью и тяжестью.

Выполняя захват, опустите плечи, придерживая локти на весу; слегка втянув грудную клетку, округлите спину; затем соберите внутреннюю ци, сконцентрируйте ваш дух и сосредоточьте внимание на центре тяжести вашего тела.

Очень важно при этом, чтобы область точки вэй-лю была уравновешёна и направлена кверху.

Голова должна быть как бы подвешена за темя на невидимой нити; положение тела должно быть устойчивым, а центр тяжести следует надежно и неподвижно зафиксировать.

Обычно по этому поводу говорится: «захватывая противника, не проходи над коленом; если ты проходишь над коленом — это уже не захват»[44]. Проход над коленом приведет к тому, что вам придется вынужденно отделиться от противника, и он будет держать вас на дистанции так, что вы не сможете перейти в наступление. Если же наступление окажется невозможным, вы излишне разволнуетесь и при этом нарушите фиксированное положение центра тяжести.

При захвате противника не старайтесь схватить его руками: такая попытка неэффективна и ее легко нейтрализовать. Направляющая ось захвата проходит целиком через живот и ноги. Вы должны захватить противника без грубого физического обхватывания[45]. Производить захват, полагаясь лишь на свою физическую силу, — слишком нелепое занятие, поскольку противнику легко удастся освободиться от вас.

Энергия захвата приходит в движение исключительно благодаря намерению разума и ци. Методы пошагового движения, управления телом и направлением высвобождения энергии также одинаково необходимы для успешного захвата. Если бы все это не упоминалось здесь, то учение тайцзи-цюань никогда не было бы передано другим.

Те, кто имеет большой опыт, в состоянии произвести захват противника сразу же после первого контакта рук> независимо от фактического положения собственного тела. Вам следует завершать захват в момент, когда вы уже сделали противника понятным для себя. Вовлекая противника, вы делаете возможным ваш захват и заставляете его полностью потерять самоконтроль и следовать вашим намерениям.

Как правило, о захвате противника говорят: «Завлеки его в воронку».[46] Лишь обладающий высоким искусством может периодически проводить захват, не нуждаясь в высвобождении энергии.

Следуя этому принципу, вы со временем научитесь проводить захват, просто касаясь противника руками. При этом противник будет ощущать, что его сила побеждена вашей; он тут же поймет, что ему следует безоговорочно подчиниться превосходству. В этом случае вам не потребуется высвобождать энергию, поскольку это лишь усилит в противнике ощущение непереносимого поражения. Вот в чем заключается Дао мудрого.

Кроме всего прочего, захват делится на два типа: видимый и невидимый. Видимый захват подразумевает использование малых круговых движений; это очень высокий и сложный для освоения уровень владения кунг-фу. С другой стороны, использование больших кругов свидетельствуют о слабом мастерстве в кунг-фу, поскольку при этом нетрудно понять намерение использующего большие круги. Распознать боевую стойку и размах используемых круговых движений становится возможным и тогда, когда противники сходятся в близком бою и каждый из них пытается применить либо вовлечение, либо захват.

Невидимый тип захвата используется теми, кто с помощью своего мастерства может скрыть от противника истинный размер круговых движений, используемых для захвата. Этот вид кунг-фу действительно труден, но прекрасен. Обучиться использованию энергии невидимого захвата можно лишь у очень известного мастера. Например, я никогда не достиг бы успеха в освоении этой энергии без долгих, постоянных тренировок.

Энергия высвобождения

(Фа-цзинь)

Не владея энергией высвобождения[47], вы не можете начать атаку на противника. Как можно бросаться в атаку, не зная, что такое энергия высвобождения? О ней говорится гораздо меньше, чем о любых других методах ведения боя. Те, кто занимается тайцзи-цюань лишь с целью подпитывать свое тело, ничего не знают об энергии высвобождения.

Точно так же несведущи и те, кто ищет в тайцзи-цюань лишь средство самообороны, — ведь подобный подход к тайцзи-цюань значит, что вам вряд ли известно о нейтрализации и определенно ничего не известно о высвобождении энергии. Таким образом, вы обучаетесь тому, как защищаться, ничего не зная о том, как атаковать.

Вы должны знать, что во время нейтрализации может возникнуть момент, когда некоторые взаимодействия рук нейтрализовать невозможно. Более того: можно ли только толкать, ничего не делая, кроме этого? Ведь в таком случае вы придете лишь к поражению и неудаче, вы окажетесь совершенно скомпрометированным.

Вот несколько советов, которые пригодятся вам, даже если вы не хотите одержать верх над соперником; по крайней мере, он не нанесет вам поражения:

Без нейтрализации не может быть высвобождения (так же взаимосвязаны защита и атака). Без нейтрализации вы не сможете заставить противника выпустить всю свою силу, которую вы потом могли бы высвободить и направить на него. Итак, всегда помните о нейтрализации. В прошлом говорили: «когда выдвигаешь руки вперед, замечаешь лишь красное»[48]. Как только ваша рука коснется противника, он, безусловно, окажется на земле.

Никогда не давайте противнику возможности защищаться и атаковать; но и сами избегайте положений, когда приходится защищаться и атаковать. Следуя этому совету, вы сможете избежать многих опасностей, подстерегающих ваш дух и жизнеспособность. Эти слова являются истинным воплощением главных принципов. Не обратив внимания на эти слова, вы будете вынуждены обращать внимание на защиту и атаку, потому что в этом случае ваш дух и жизнеспособность окажутся разделены и рассеяны.

В тайцзи-цюань энергия высвобождения подразделяется на такие разновидности, как энергия перехвата, длинная энергия, опускающаяся, сверлящая, дюймовая, разделяющая, замороженная, прерывающая и колеблющаяся. Если говорить о каждой из них, то перехватывающая энергия несет в себе больше ярости, чем длинная; сверлящая энергия — более жесткая, чем опускающаяся; а разделяющая энергия обладает большим насилием, чем дюймовая.

Что касается замороженной энергии, то вам необходимо полагаться на использование вовлечения и высвобождения, чтобы застать противника врасплох. Мощь этой энергии действительно страшная; однако научиться использовать эту мощь совсем нелегко. Не достигнув вершин мастерства во владении этой энергией, вы не сможете постигнуть Дао мудрого.

Что представляет собой прерывающая энергия? Она требует предварительного привлечения противника, чтобы вы затем могли занять выгодное для вас положение. Как только внутренняя энергия противника хотя бы незначительно прервет свое движение, вы должны немедленно собрать всю свою энергию, высвобождая ее непосредственно в тело соперника. Этот тип энергии имеет особенно жесткие, яростные качества.

Даже если вы не знаете наверняка, как использовать эту «высшую и конечную» энергию (или, имея определенные навыки, владеете прерывающей энергией в недостаточно чистом виде), эффект от ее применения все равно будет потрясающим. Правда, выдержать тренировки на использование этой энергии будет нелегко. Если вам не удастся достичь высшего мастерства в ее применении, значит, в процессе высвобождения произошло отделение энергии от вас, что приводит к потере ясности и определенности. Но тот, кто обладает духом, не должен допускать этого.

Когда-то Ян Бан-хоу использовал следующий способ высвобождения энергии в противника: он мог заставить противника оторвать ступни от земли, а затем, двигаясь в наступление, Бан-хоу мог отшвырнуть нападающего приблизительно на десять метров. Современники выдающегося мастера считали это умение проявлением высшей степени совершенства. Но его отец, Ян Лю-чжань, напротив, считал это совершенно неверным.

В подтверждение своей точки зрения Лю-чжань говорил, что при правильном высвобождении энергии последняя должна обладать свойствами прерывающей и замороженной энергии. Разум при этом должен покоиться в мире и быть свободным от мыслей о нападении. Следовательно, чтобы успешно высвобождать энергию, вы должны обладать талантом изобретателя и правильно использовать намерение разума[49].

Несколько иначе действует колеблющаяся энергия. Когда энергии ваша и противника больше не соприкасаются, вы можете использовать энергию живота и ног для похлопывающего воздействия колеблющейся энергии на противника. При этом он будет вынужден потерять контакт с землей, и ступни его передвинутся назад. Можно также провести удар рукой, похлопывание — и тогда соперник упадет на землю, отскочив, подобно мячу.

Еще более сверхъестественным выглядит то, что уже при первом похлопывающем прикосновении противника отбросит вниз. Дальше необходимо высвободить длинную энергию. Дождавшись, когда противник начнет высвобождение, вы можете мягко оттолкнуть его, направляя импульс книзу. Этот вид энергии действительно сложен и эффективен в использовании.

Все остальные энергии (за исключением энергии занимания и сверлящей энергии) перед своим высвобождением требуют нейтрализации, вовлечения и захвата. Говорить о высвобождении энергии можно, лишь убедившись в том, что вы заняли хорошую позицию для этого (в противном случае высвобождение не принесет результатов).

Главная сложность для новичка заключается в его весьма грубой чувствительности. Тщательно разобравшись в особенностях одного вида энергии, вы сможете понять и другие. Но не усвоив сущности хотя бы одной энергии, вы не сможете добиться хороших результатов в применении остальных.

Основным условием вашего успешного обучения является тренировка высвобождающей энергии. Вначале нужно понять, какими путями она движется. Возьмем, например, тело: где у него корни? Где ветви? Где листья? А где корни, ветви и листья верхней части вашего туловища? Можете ли вы определить их в нижней части? Итак, если говорить о теле целиком, то корни — это ступни, туловище символизирует ветви, а голова — листья. Если говорить о верхней части тела, то корнями здесь будут плечи, ветвями — локти, а руки станут листьями. В нижней части корнями служат бедра, колени являются ветвями, а ступни — листьями.

Следовательно — проводя захват противника или высвобождение в него энергии, вначале необходимо подчинить себе его корни[50]. Иначе это называется «войти в зал и проследовать во внутреннюю келью». Недаром говорится: «Чтобы поразить противника, вначале уничтожь его корни». Лишь тогда, когда вы полностью осознаете смысл этого высказывания, вы сможете правильно высвобождать энергию в противника — иначе вы будете «взбираться на дерево, надеясь поймать рыбу» (то есть понапрасну терять время) и ничего не добьетесь в результате.

Чтобы начать правильное высвобождение энергии в противника, необходимо выполнение трех основных условий: возможность, направление и своевременность.

«Возможность» заключается в том, чтобы принять положение, в котором противник находится к вам спиной, а его центр тяжести смещен в сторону, открывая местонахождение центральной точки тела (цзяо-тянь). Другими словами, если равновесие центра тяжести у противника совершенно нарушено, в верхней части его тела открывается то место, куда вы можете абсолютно легко высвободить энергию[51]. (Добавим, что это — единственное место, воздействием на которое можно разрушить корни противника.) При этом ци противника спонтанно подымется вверх.

«Направление» зависит от направленности силы противника: вверх или вниз, вправо или влево, напрямую или диагонально. Независимо от направления вы должны следовать за ним, высвобождая энергию в момент, когда при повороте противник повернется к вам спиной.

«Своевременность» обозначает умение выбрать именно то мгновение, когда старая энергия противника уже истощена, а новая еще не вышла из его тела; именно тогда вы легко сможете высвободить свою энергию.

Выполняя отход назад, нельзя ни торопиться, ни медлить. Если вы поторопитесь отойти, противник не закончит свое движение, и это вполне может привести к ослаблению защиты. Если же вы будете медлить, то противник, раскрыв свои намерения, может успеть поменять свою позицию.

Ни одно из этих трех условий не может быть самодостаточным. Если вы знаете, что такое возможность, но ничего не знаете о направлении, то противник легко уйдет от сопротивления при вашей атаке, либо вы по ошибке ухудшите собственную защиту.

Зная возможность, но не овладев своевременностью, вы столкнетесь с тем, что противник легко отразит вашу атаку, или вы допустите ошибку, заключающуюся в недостаточном высвобождении энергии.

Чтобы легко произвести высвобождение энергии в противника, вам необходимо поддерживать целостность этого триединства — тогда вы преуспеете в любых своих действиях, и это будет так же легко, как катать шарик на ладони.

Если вы обладаете достаточно жесткой высвобождающей энергией, но не умеете применять ее в соответствии с описанными тремя условиями, тогда все мои советы — лишь пустая болтовня.

Помимо этих трех условий вы должны также обращать пристальное внимание ка дистанцию между вами и противником. Находясь слишком далеко от противника, вы не сможете достать его и проникнуть внутрь. Если же вы находитесь слишком близко, ваша энергия ослабляется и сдерживается и провести эффективное высвобождение вам не удастся.

Куда бы ни направлялась энергия высвобождения, какой бы она ни была — высокой или низкой, — необходимо учитывать следующее соотношение: если противник действует сверху, вы также должны действовать сверху. Если он действует снизу — и вы действуйте снизу. Если противник действует совсем низко, вы можете высвободить энергию в верхнюю часть его тела; если же он действует слишком высоко, можно провести высвобождение в среднюю или нижнюю часть его тела.

Кроме того, особое внимание обращайте на то, каким является тело вашего противника: высоким или низким, большим или маленьким, легким или тяжелым. Как правило, при низкорослом противнике высвобождение энергии направляется в верхнюю часть его тела; если противник высок, используйте высвобождение в среднюю или нижнюю часть.

Независимо от размеров и комплекции тела противника, по возможности необходимо стремиться высвобождать энергию в среднюю часть тела. Но если противник имеет высокое и легкое тело, или невысокое и тяжелое, высвобождение должно быть направлено в нижнюю часть тела; если же тело противника высокое и тяжелое, или невысокое и легкое — высвобождать энергию лучше в верхнюю часть.

Чтобы определить, насколько легок или тяжел противник, с помощью туй-шоу, используйте энергию привлечения и удержания, энергии вовлечения и нейтрализации.

Иногда точное место, куда следует направлять высвобождаемую энергию, находится в осязаемой части тела противника, а иногда — в неосязаемой. Благодаря этому противник лишен возможности как-либо изменять осязаемые и неосязаемые части своего тела. Бывает и так, что пальцы вовлекают внутрь себя энергию противника, а ладонь тут же высвобождает ее обратно.

Другими словами, неосязаемое должно стремиться к неосязаемому, а осязаемое — к осязаемому.

Вначале уничтожайте в противнике чувство равновесия, воздействуйте энергией вовлечения на его центр тяжести, заставляя его выйти наружу, — и лишь затем приступайте к высвобождению энергии. Следуйте за приседающим движением противника, чтобы не упустить преимущества от его согнутого положения.

Итак, если противник сгибается — следуйте его движениям и высвобождайте энергию; если противник скорчился, или присел — опять следуйте за ним и высвобождайте энергию. Вы должны постоянно пользоваться особенностями его положения, неотступно следуя за ним[52].

На высшей ступени мастерства ваш центр тяжести станет совсем маленьким, едва уловимым; когда вы высвобождаете энергию в противника, его точка центра тяжести видится очень большой. Поэтому независимо от того, какое место в верхней части тела противника вы изберете, это место окажется подходящим для вовлечения его центра тяжести и последующего высвобождения энергии.

Точно так же вы можете начать высвобождение энергии в противника из любой части вашего тела — главное, чтобы высвобождение происходило буквально в долю секунды. Высвобождение должно немедленно следовать за вовлечением. Это вызовет сильный испуг у противника и заставит его изменить позицию.

В момент высвобождения энергии необходимо приложить все усилия к тому, чтобы все тело двигалось как единое целое — тогда вас не застанут врасплох в момент высвобождения.

Я, например, постоянно контролирую себя в процессе высвобождения, даже если противнику явно не хватает энергии. Когда же высвобождение направлено на меня, я, сохраняя внимательность восприятия, сильно и глубоко опускаю тело. С другой стороны, если энергия, исходящая от противника, достаточно жесткая, вам просто необходимо внимательно воспринимать происходящее. Ведь теория равновесия, использующая понятие центра тяжести, содержит главный принцип, который можно сформулировать так: когда тебя атакуют, старайся фактически не принимать поступающую энергию.

В этой теории есть несколько моментов, заслуживающих внимания: среди занимающихся тайцзи-цюань встречаются те, кто в состоянии воспринять собственную энергию, но может высвободить ее только при условии осязаемости. В этом случае энергия никогда не сможет полностью пройти внутри тела и выйти наружу[53]. Встречаются и такие, кто обладает возможностью восприятия, но не имеет собственной энергии — в этом случае из-за пассивности энергии она лишь медленно истекает из тела наружу.

Следовательно, высвобождение энергии должно напоминать стрелу, выпущенную из лука (вспомните ищи прямое в изогнутом). — только тогда энергия полностью покинет тело. Не допускайте, чтобы она остановилась у вас в предплечьях или ладонях, при высвобождении не вытягивайте руки слишком далеко вперед.

При высвобождении энергии вы должны приспособить свое тело к тому, чтобы оно соответствовало следующим принципам: точка вэй-лю должна находиться в центре и быть направлена вверх; необходимо удерживать в области темени светлую, чувствительную энергию; грудная клетка должна быть немного вогнута, а спина округлена; плечи должны быть опущены, а локти — находиться в подвешенном состоянии; запястья должны быть зафиксированы, а пальцы выпрямлены; руки не должны быть слишком выпрямлены или. согнуты (внутренняя энергия имеет вид большой сферы, в соответствии с выражением проследить девять изгибов жемчужины).

Одновременно нужно слегка выпятить копчик, опуская живот и область промежности. Все это напоминает движение затвора ружья, выбрасывающего отстрелянную гильзу. Выражение опустить живот не стоит понимать как сдвигание его назад, поскольку в этом случае энергия будет втягиваться по спирали внутрь позвоночника и вам не удастся высвободить ее спереди.

При высвобождении энергии необходимо учитывать две особенности, связанные с внутренней циркуляцией ци. Одна заключается в том, чтобы последующее возвращалось к предшествующему. Одно из положений гласит: «хоу-тянь (то, что после небес) двигается из сянь-тянь (то, что до небес)». Здесь речь идет о ци, опускающейся в область центра дан-тянь. Затем ци выходит из дан-тяня и направляется в четыре конечности.

Вторая особенность заключается в том, чтобы последующее возвращалось к предшествующему. Одно из положений гласит: «сянь-тянь (то, что до небес) двигается из хоу-тянь (то, что после небес)». Здесь речь идет о ци, поступающей к позвоночнику и рукам. Затем позвоночник и руки выталкивают ци, и она проходит через руки и ноги.

В определенном смысле высвобождение энергии в противника напоминает бросание чего-либо. Желание бросить «что-нибудь» в результате закончится броском, но при этом вы не должны испытывать никакого раздвоения. Ведь малейшее колебание в желании бросить просто приведет к тому, что вы откажетесь делать это. С другой стороны, ваша воля к действию вызовет в вас волнение, в результате чего намерение разума и ци могут легко разделиться.

Вернемся к высвобождению энергии: если намерения разума и ци разделились, как вам удастся высвободить энергию в противника? Следовательно, для успешного высвобождения необходимо вначале собрать ци и сконцентрировать дух. Взгляд должен фиксироваться на противнике и ни в коем случае не блуждать по сторонам, иначе при попытке защититься вы легко окажетесь на земле. Кроме того, взгляд в сторону приведет к направлению энергии вниз.

В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится: «Когда смотришь вверх, кажется, что поднимаешься все выше и выше; когда смотришь вниз, кажется, что опускаешься все ниже и ниже». И дальше: «Очень важно знать место, где находится дух», поскольку намерение разума и ци неразрывно следуют друг за другом даже в момент высвобождения энергии. При этом нельзя допускать, чтобы намерение разума и ци разделились. В трактате об этом говорится так: «Даже если энергия отделилась, намерение разума не отделяется». Смысл в том, что при отделении намерения разума отделяется и дух.

Обладающие высоким мастерством способны следовать за нейтрализацией и за высвобождением. При этом они используют малые круги, которые с опытом становятся все меньше и сложнее. Такие мастера используют одну половину круга для нейтрализации; вторую же они применяют для высвобождения. Благодаря этому непосвященный лишен возможности определить их стиль. По этому поводу говорится: «наступление есть отступление, а отступление есть наступление; втягивание есть отпускание, а отпускание — втягивание».

Эта история появилась при жизни Ян Цзянь-хоу. Однажды он сидел во дворе своего дома, вдыхая дым трубки. Незадолго до этого к нему подошел ученик и торопливо спросил, какое следующее задание надлежит выполнить. Тогда Ян приказал ученику изо всей силы ударить его кулаком в живот, что тот и сделал. В то же мгновение Ян улыбнулся и громко произнес «Ха!», при этом живот его стал твердым, как барабан, а ученик буквально вылетел за пределы дворика. Ян же продолжал сидеть как ни в чем не бывало, покуривая свою трубку. Впоследствии ученик мастера долго удивлялся, что же это была за энергия, которая отбросила его так далеко.

Однажды Ян Шао-хоу, старший сын Ян Цзянь-хоу, который в то время жил в Нанкине, повстречал на дороге бешеного пса. Собака бросилась ему в ноги; однако в то мгновение, когда животное уже было готово схватить его, Ян воспользовался своим коленом, лишь единожды слегка согнув его. Перевернувшись, пес отлетел на добрый десяток метров. Безусловно, это был пример высшей формы и наиболее эффективного использования энергии высвобождения. Пример также убеждает нас в абсолютной гениальности духа великого мастера.

Энергия занимания

(Цзе-цзинь)

В таицзи-цюань энергия занимания[54] является очень сложной и совершенной формой энергии высвобождения. Не обладающий достаточным опытом не сможет правильно воспользоваться этой энергией.

Как явствует из названия, энергия занимания использует энергию, высвобождаемую противником; благодаря этому отпадает необходимость вовлечения и захвата, а энергия нейтрализации становится почти ненужной (поскольку при использовании энергии занимания очень сложно контролировать использование вышеперечисленных энергий[55]).

Внимательно следите за своими действиями и высвобождением энергии; не позволяйте себе разволноваться. Если действия противника поспешны — двигайтесь быстро, подобно урагану или молнии. Используйте силу противника, занимая ее у него.

Если он действует сверху, и вы действуйте сверху; если он действует внизу — также действуйте внизу. При этом вам не нужно будет концентрироваться на противодействии его силе, вы сможете использовать противника в момент его атаки, действуя неожиданно для него.

В использовании этой энергии есть еще один смысл, более тонкий: если противник наступает, а вы уходите от атаки, или если при наступлении противника вы движетесь навстречу ему, то его сила наступления значительно возрастет, превращая самого соперника в объект атаки очень мощной энергии.

В «Песни толкающих рук» говорится:

«Сдвинуть тысячу фунтов движением четырех унций». В этом и заключается смысл энергии занимания. Целью энергии занимания является использование малой силы для подавления большой. Имитировать отступление — значит сделать контратаку более сильной.

Чтобы в полной мере овладеть этим методом, вы в любом случае должны уметь изменяться, тогда вы сможете полностью занять энергию противника из любой стойки и будете в состоянии высвободить энергию в любую часть тела противника.

И все же при высвобождении энергии в противника, убедитесь, что ваш живот и ноги действуют как одно целое; опустите плечи и держите локти в подвешенном состоянии; слегка вогните грудную клетку, округлив спину; точку вэй-лю держите в центральном положении так, чтобы она была направлена вверх; и наконец, при высвобождении используйте намерение разума и ци.

Следите за своевременностью действий, ибо вам нельзя ни торопиться, ни медлить. Если вы поспешите, то энергия противника еще не выйдет из его тела — что же тогда вам занимать у него? Если вы будете медлить, то попадете в ловушку и лишитесь возможности действовать.

Наиболее своевременно применять энергию занимания в момент, когда энергия противника вот-вот выйдет наружу (но еще не вышла), или тогда, когда она почти достигла цели (но не полностью).

Высвобождая энергию именно в эту долю секунды, вы достигнете хороших результатов. Чтобы лучше представить себе это, вообразите, что противник собирается ступить внутрь вашего дома — и тут вы неожиданно закрываете дверь, не давая ему войти. В этой ситуации он не сможет пройти внутрь.

В другом варианте этой ситуации дверь может ударить его и тогда он вскрикнет. Дождитесь, когда он раскроет рот, чтобы закричать, — и хватайте его. Если вы закроете ему рот руками, то лишите его ци выхода наружу и он не сможет крикнуть. Думаю, что этих примеров достаточно, чтобы объяснить суть обучения этой энергии.

Безусловно, использовать энергию занимания непросто, и вам вряд ли удастся с первого раза применить ее. В тайцзи-цюань эту энергию называют «высшим средством».

Описанный выше переход энергии представляет собой вариант энергии высвобождения. В семье Ян отец и сыновья могли передавать эту энергию. При этом она, безусловно, являлась энергией занимания.

Энергия открывания

(Гай-цзинь)

Процесс открывания[56] заключается в том, чтобы обнаружить энергетические входы противника. Старайтесь заметить момент появления энергии противника, чтобы нейтрализовать ее и открыть его входы. В этом будет задействована энергия открывания; одновременно вы сможете определить ее направление и укрепить намерение разума.

Используйте этот вид энергии для того, чтобы проникнуть во внутренние энергетические входы противника. Если сила противника выглядит необыкновенно решительно, становится невозможным использовать методы тела и шаговых перемещений (поскольку они взаимосвязаны друг с другом).

Пытаясь отдалиться от противника, вы допустите ошибку, которая заключается в несохранении дистанции; это сделает невозможным практическое применение энергии открывания.

В процессе открывания следует использовать энергию живота и ног, намерение разума и ци. Ни в коем случае не применяйте только руки, даже если в них достаточно силы, чтобы провести открывание, — такая попытка будет совершенной глупостью.

Чтобы научиться правильно открывать энергетические входы противника, необходимо тонко ощущать своевременность и уметь мгновенно высвобождать энергию. Если в вас нет этих качеств, вы допустите ошибку и тогда энергия легко отделится от вашего тела безрезультатно для вас. Более того, энергетический недостаток даст противнику возможность воспользоваться невыгодной для вас ситуацией.

В заключение скажу, что если вы стремитесь открыть спину противника, надеясь на хорошую возможность, — не забудьте остановиться на этом этапе. Когда в результате открывания вы добьетесь превосходства, вы сможете непосредственно воздействовать на тело противника, следуя своим намерениям.

Лишь тот, кто обладает большим мастерством, может открывать энергетические входы часто и естественно, используя лишь свое намерение разума.

Будьте хитры: как только противник начнет приближение к ловушке, дождитесь, пока он достаточно глубоко не войдет в нее, — и лишь потом воспользуйтесь возможностью контратаки. Именно в этом заключается метод «возвращения и отдачи»[57].

Это положение также соответствует утверждениям Лао-цзы:

«Если желаешь что-либо получить, вначале дай»;

«Все воры воруют одинаково».

Предположим, что воры еще не проникли в ваш дом: как же вы тогда сможете поймать их? Ответ прост — нужно лишь дождаться, когда они проникнут внутрь и схватить их в момент, когда они решат унести что-либо. Насколько просто и удобно!

Энергия открывания используется и в основных положениях[58] Тринадцати поз бокса[59]. Ее применение весьма разнообразно — в таких формах, как поднимание рук, белый журавль, расправляющий крылья, отступление и толчок, и многих других.

Но даже опытные ученики склонны думать, что она проявляется спонтанно.

Энергию открывания можно высвободить в противника даже без использования интерпретации или нейтрализации; при этом, правда, высвобождение должно содержать в себе намерение разума отразить противника. Следовательно, сразу после открывания необходимо начать высвобождение. Если вы не высвободите энергию, возможность будет утеряна.

Энергия закрывания

(Хо-цзинь)

Закрывание[60] противоположно открыванию. В известной цитате говорится: «инь един и ян един». В каждом открывании участвует ян; в каждом закрывании присутствует инь. Если есть открывание, должно быть и закрывание. Другими словами, два эти понятия тесно взаимосвязаны. Следовательно, уход требует закрывания, и если противник пытается уйти, необходимо воспользоваться этим и провести закрывание.

Энергия закрывания циклична по своей сути; в ней присутствует намерение разума находиться рядом с противником, соединиться с ним.

Выполняя закрывание, используйте энергию живота и ног; опустите плечи и держите локти в подвешенном состоянии; вогните грудную клетку и округлите спину; заставьте ци войти в позвоночник.

В Тринадцати позах бокса эта энергия используется в таких формах, как поднимание рук, игра на гитаре, отступление и толчок, а также в закрытии тайцзи; все они используют намерение разума, свойственное энергии закрывания.

В тайцзи-цюань крайне важно владеть энергией закрывания. Намерение использовать эту энергию всегда явно выражено при высвобождении энергии. Благодаря этому становится возможным послать вперед всю ци, имеющуюся в теле. Высшей целью закрывания и высвобождения является победа над противником.

Вот как говорится об этом в трактате «Просветление разума относительно тринадцати поз движения»:

«Направляй ци, будто ты нанизываешь девять нитей жемчуга, проникай в самые незначительные углубления».

Это значит, что при высвобождении энергии закрывающая ци должна выйти из тела быстро, как барабанная дробь, как одновременное завершение девяти нитей жемчуга. Без энергии высвобождения ци не сможет застыть. Если же она не застынет, то она рассеется и высвобождение энергии не принесет желанных результатов.

Энергия поднимания

(Ди-цзинь)

Под энергией поднимания[61] понимают приготовление к подъему. В тайцзи-цюань эта энергия применяется с единственной целью — для того, чтобы привлекать.

Вы используете свою энергию, чтобы поднять противника, лишив его корней, — это вынудит его разбалансировать свой центр тяжести. При этом противник потеряет равновесие и не сможет находиться в избранной позе.

Безусловно, мне будет легко пользоваться этой энергией, если вначале я буду тяжелым, а затем поднимусь, обретая легкость. С другой стороны, если я не в состоянии использовать этот метод, требующий немалого умения, мне вряд ли удастся сделать это.

Сущность этого метода в том, чтобы воспользоваться действиями противника неожиданно для него. Двигайтесь вперед наступая и используйте энергию живота и ног, чтобы подняться вверх и привлечь к себе противника. Это вызовет его замешательство, заставит принять невыгодную позицию, выводя центр тяжести из равновесия.

Чтобы научиться использовать энергию поднимания, полагайтесь исключительно на живот и ноги, никогда не пользуйтесь руками, так как это сделает вас лишь тяжелым и неуклюжим. Кроме того, при использовании рук противник легко ощутить момент, когда вы будете высвобождать энергию.

Следовательно, при поднимании необходимо прочно укоренить ступни; расслабить ци, находящуюся в центре дан-тянь; проследить, чтобы в темени находилась светлая, чувствительная энергия; привлечь ци к позвоночнику; сохранять центральное положение точки вэй-лю, добившись, чтобы она была направлена вверх; наконец, собрать ци и сконцентрировать дух.

Пристальный взгляд должен быть направлен прямо на противника. Помните, что оторвать от земли гору или подняться на ее вершину можно лишь при наличии большой решительности внутри вас.

Кроме этого, вам необходимо будет учесть направление действий противника, дистанцию между вами. Вам также понадобится использовать методы тела и пошагового передвижения. В особенности это важно, если вы отвечаете на стремление противника войти в контакт с вами. Даже если вы соединитесь с ним, вам это ничего не даст. В практическом смысле необходимо ждать удобной возможности, приспосабливая ответные действия к обстоятельствам.

Когда в результате использования энергии поднимания вы окажетесь в удобной позиции, можно начать вовлечение. Неважно, какую энергию вы будете использовать — любая из них подойдет для высвобождения во время атаки. При этом вы сможете поразить любого противника.

Подобное энергетическое намерение хорошо объяснено в «Песни толкающих рук»:

«Вовлеки противника в наступление, затем дай ему упасть в пустоту; привлекай и высвобождай».

Вряд ли подобное получится у тех, кто не добился результатов в освоении энергии поднимания. Вместо того, чтобы воспользоваться пустотой, которая открывается перед противником, они стараются перехитрить его и в результате проигрывают поединок. Об этом всегда необходимо помнить.

Энергия опускания

(Чжень-изинь)

Противник считает, что опускание[62] и тяжесть — это одно и то же. Но это совершенно не так! Тяжесть видна глазу, опускание — невидимо. Тяжесть представляет собой нечувствительную, мешающую силу. Энергия опускания, напротив, весьма подвижна и кажется расслабленной, хотя на самом деле она не расслаблена; она кажется напряженной, но не столь напряжена в действительности[63]. Несомненно, опускание отличается от тяжести.

Когда ученик выполняет туй-шоу, он, скорее всего, не сможет отличить в противнике опускание от тяжести, как, впрочем, и легкость от плавания. В этом случае очень легко попасться в ловушку. Авторы первоначального текста (из семьи Ян) долго полемизировали по этому поводу, приводя свои доказательства истинного значения этих четырех слов[64].

Здесь я постараюсь рассмотреть все детально, чтобы изучающий тайцзи-цюань мог различить хотя бы направление, в котором ему следует идти, и чтобы он мог понять истинный путь.

Частичная легкость или частичная тяжесть не являются недостатком — недостатком является абсолютная легкость или тяжесть. «Частичное» в данном случае означает наличие определенной позиции; «абсолютное» свидетельствует об отсутствии таковой. Если вы обладаете абсолютным качеством и не имеете определенной позиции, тогда вы теряете квадрат внутри круга[65]. Если же вы частичны, значит, вы имеете определенную позицию и не теряете квадрат внутри круга.

Частичное опускание или частичное плавание являются недостатком, поскольку они неоправданны и недостаточны. Абсолютное плавание или абсолютное опускание также являются недостатком, поскольку они избыточны и ущербны.

Быть частично или абсолютно тяжелым — недостаток, поскольку при этом у вас возникают препятствия и вы не можете наступать. Быть частично или абсолютно легким — также недостаток, поскольку вы слишком подвижны и не обладаете возможностью круговых движений.

Частично или абсолютно опускаться — недостаток, поскольку в этом есть неосязаемость, которая не уравновешивается осязаемостью. Частично или абсолютно плавать — тоже недостаток, поскольку вы лишены духа и не можете делать круговые движения.

Чего же можно ожидать от этого? Если сравнивать плавание и удвоение веса, то ни одно из этих действий не даст возможности наступать — отсюда возникают легкость и подвижность. Если говорить о тяжести и двойном опускании, то ни одно из этих действий также не даст возможности наступать — и отсюда возникают стремление держаться на расстоянии и неосязаемость. Последние два качества — лучшие из возможных.

Подводя итог, скажу: внутренне вы должны быть легким, подвижным, не смущающимся; внешне должна быть видна ваша ци — чистая, сияющая, готовая к тому, чтобы пройти через все тело к конечностям. В этом — начало правильного использования метода.

Способность опускаться и высвобождать энергию заставит противника плавать. Это происходит потому, что ци выходит из центра дан-тянь, проходит через позвоночник к рукам и оттуда проникает в тело противника. Это вынуждает противника взлететь, как бы отпрянуть назад.

Все это напоминает сильный удар по мячу, из-за чего мяч подлетает очень высоко. Это очень жесткая энергия; среди всех энергий, используемых для высвобождения, она, пожалуй, одна из наиболее важных.

В «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«Если у вас возникает изначальное намерение двигаться вверх, ему должно предшествовать намерение двигаться вниз. Если ты хочешь поднять что-нибудь кверху, вначале у тебя должно появиться намерение толкнуть вниз. При этом корень окажется отделенным; он наверняка будет оторван в то же мгновение».

В этой цитате — суть данной энергии. Обучающимся следует обратить на это особое внимание.

Энергия отражения

(Пэн-цзин)

При выполнении туй-шоу энергия отражения[66] приобретает особо важное значение. Если, выполняя туй-шоу, вы не будете владеть энергией отражения, то для победы над противником вам понадобится знание непротивления.

Применяя энергию отражения, используйте лишь живот, ноги, а также намерение разума и ци (не пользуйтесь руками!). Это значительно затруднит попытки противника проникнуть и атаковать. В этом — сущность метода защиты.

Если вы намереваетесь высвободить энергию в противника, то перед отражением необходимо произвести действия, направленные в тыл и вниз. Используя энергию вовлечения, спровоцируйте противника, заставив его энергию выйти наружу; создайте ему иллюзию наличия цели.

Затем, используя его энергию, проведите отражение. В этом случае вы достигнете победы. Если же этого не получится, вам необходимо истощить силу противника, сделав его неосязаемым. В остальных случаях у вас не будет возможности занять его энергию, и вы, следовательно, не сможете провести отражение.

При выполнении отражения лучше всего расположиться таким образом, чтобы суставы противника находились в позиции, когда их легко сломать[67]. Это необходимо потому, что противнику в подобной ситуации будет весьма трудно избежать вашей атаки.

Отыскав благоприятную возможность для отражения, вы должны немедленно атаковать, высвобождая энергию (в противном случае все ваши движения «туда-сюда» окажутся напрасными).

Выполняя отражение и высвобождение, вы должны собрать ци и сконцентрировать дух, твердо направив взгляд на противника. Если же вы будете проводить отражение в направлении востока, глядя при этом на запад, хороших результатов не получится.

Энергия переката назад

(Лю-цзинь)

При перекате назад[68] одну руку следует расположить — ближе к противнику, увлекая его запястье; кисть и предплечье второй руки удерживают руку противника. Как только ваше тело переместится назад, в тыл, вы начинаете перекат назад. Этим вы способствуете тому, что противник неэффективно высвободит свою энергию.

Многие противники, высвобождая энергию, упадут назад, пытаясь зайти вам со спины. Создается впечатление, будто вам заранее известны слабые места соперника. При перекате назад центр тяжести противника выйдет из равновесия и отклонится вперед, при этом противник лишится возможности отойти назад и посмотреть вверх.

Правильное использование переката назад заключается в том, чтобы воспользоваться наклоном противника вперед и падением при одновременном вашем движении назад. Без применения энергии привлечения и удержания это умение почти наверняка окажется бесполезным и пустым. Гораздо и непосредственно проникнуть.

Среди освоивших применение энергии привлечения и удержания есть те, кто не уделил внимания методу переката назад. Вместе с тем встречаются и такие ученики, которые не в состоянии ни подчинить себе противника, ни контролировать его действия. Это объясняется двумя причинами.

Во-первых, дело в неспособности вовлечь противника перед выполнением переката назад. Вначале необходимо иметь намерение воспользоваться энергией отражения, поскольку отражение вызовет у противника немедленное сопротивление. Перекат назад следует выполнять именно в момент качала сопротивления.

Во-вторых, причина в непонимании правильного направления, в котором должен производиться перекат назад. Часто начинающие ученики, намереваясь сделать перекат назад, избирают самые простые, прямолинейные направления. Те же, кто обладает мастерством и отлично владеет методами тела и пошагового движения, безусловно в состоянии наилучшим образом использовать эту энергию.

Если же ваше умение еще не отточено, то вы сможете использовать лишь диагональные направления, по тридцать градусов вправо и влево — и это лучшее, что вам будет доступно.

При владении энергией на уровне предыдущей ступени вам будет проще стать объектом выскальзывания. Последний же случай весьма схож с заниманием энергии у противника. Выполнять перекат назад по отношению к противнику — все равно, что передвигать защелку замка. При этом следует использовать энергию живота и ног, намерение разума и ци — но ни в коем случае не руки.

В начале переката назад ваш живот и ноги должны слегка приподняться, пока отражение не достигнет уровня груди; в это время будет самый подходящий момент, когда противник находится к вам спиной. Затем опустите живот, расслабив копчик; развернувшись в области поясницы, сделайте перекат назад и высвободите энергию в противника.

Если одна из техник при этом будет преобладать, вы не сможете правильно высвободить энергию в противника и сбить его с ног. Избыточность лишь приведет к истощению вашей силы. Более того, высвобождение энергии пройдет слабо, а невозможность занять выгодную позицию лишь усугубит ваше положение.

Выполняя перекат назад и высвобождение энергии, сконцентрируйте свой дух и жизненную силу; твердо направьте взгляд на противника. Когда противник упадет, не отводите взгляд ни в коем случае.

Именно это имеет в виду трактат «Просветление разума относительно тринадцати форм движения»:

«энергия может отделиться; но не может отделиться намерение разума».

Энергия переката назад крайне важна при выполнении туй-шоу. Если вы неспособны сделать перекат назад, то вы не сможете и заставить противника наклониться вперед. Более того, вы не сможете передвинуть и сместить его центр тяжести из точки равновесия. В таком случае одержать победу будет действительно нелегко.

Энергия надавливания

(Ци-цзинь)

При надавливании[69] нижняя часть предплечья используется для того, чтобы надавить на тело противника и нанести ему удар. Это одно из наиболее важных движений в туй-шоу. При этом нельзя двигаться ни слишком высоко, ни слишком низко. Надавливание выполняется после переката назад; следовательно, оценивая возможность провести надавливание, убедитесь, что условия вполне подходят для этого. Вначале полностью завершите запланированный перекат назад, а после изменения положения надавите на противника.

Надавливание также можно выполнять после того, как противник нанесет удар плечом. При надавливании не следует пользоваться силой рук; для этого нужна лишь энергия живота и ног, а также соответствующее намерение разума и ци.

Чтобы ответить на удар противника плечом, необходимо совершенно округлиться, не переходя в наклонную позицию.

Сохраняйте голову в подвешенном состоянии, а все тело — распрямленным; опустите плечи и вогните грудную клетку; втяните точку вэй-лю внутрь. Не наклоняйте верхнюю часть тела вперед, чтобы избежать смещения центра тяжести.

Если при надавливании вы используете силу, то противник с большей легкостью сможет противодействовать вашему предплечью, занимая вашу энергию. Обладающий высоким мастерством способен эффективно нажать на соперника, объединив нажатие с потоком ци и заставив противника развернуться к нему спиной [то есть занять невыгодную позицию], сжимая все свое тело.

Одновременно с высвобождением этой энергии вы можете использовать длинную энергию, энергию опускания и энергию перехвата.

Те, кто лишь начинает заниматься туй-шоу, в основном считают, что неправильно проводить надавливание лишь одной рукой, выполняя упражнения четырех рук[70]. В результате у таких учеников круговые движения в туй-шоу оказываются не очень округлыми. Действительно, редкий ученик обращает внимание на это.

Энергия, толчка

(Ань-цзинь)

При толчке[71] противника можно толкнуть одной рукой или двумя[72].

Прежде чем толкнуть, вы должны использовать шаговое перемещение, чтобы занять выгодную позицию; иначе провести толчок будет весьма сложно. При толчке необходимо использовать намерение разума к открыванию и закрыванию[73].

При движении вперед или назад продолжайте выполнять перпендикулярный крут. Если толчок выполняется жестко и напрямую, его действие не достигнет цели; при этом ситуация изменится на противоположную, и вы станете жертвой противника.

Когда во время толчка вы открываетесь и закрываетесь, ваши руки и ступни должны действовать согласованно при отступлении или наступлении, поднимании или опускании.

Шаг с подниманием является неосязаемым; шаг с опусканием — осязаемым. Неосязаемое создает условия для вовлечения. Осязаемое создает условия для высвобождения.

Для осуществления толчка необходимо использовать энергию живота и ног, а также ци и намерения разума. Твердо и неотрывно смотрите на противника; сохраняйте в темени присутствие светлой, чувствительной энергии.

Не стоит отступать назад слишком быстро, так как из-за вашей поспешности противнику будет легче занять вашу энергию.

Если противнику удастся воспользоваться вашим животом и ногами в момент, когда вы движетесь вперед, то при толчке, направленном наружу, ваши руки опадут. При этом противник, безусловно, заметит ваши трудности и сможет провести удержание.

Выполняя толчок, необходимо держать голову в подвешенном состоянии, а тело распрямленным; опустите плечи, удерживая локти в подвешенном положении; вогните грудную клетку и округлите спину; опустите живот и расслабьте копчик; втяните внутрь точку вэй-лю; не наклоняйте вперед верхнюю часть туловища, поскольку центр тяжести вашего тела также выдвинется вперед, из-за чего у вас может получиться нежелательный перекат назад с выходом из поединка. Всегда помните об этом.

Достигшие высокого мастерства считают, как правило, что при толчке противника истинная энергия появляется еще до ее высвобождения. Вы должны найти для себя выгодную позицию, в которой противник подставляет вам свою спину; в результате вы автоматически сможете заставить противника либо наклониться, либо взглянуть вверх, подпрыгнуть вверх или упасть назад.

В высвобождении энергии толчка участвуют также длинная энергия, энергии перехвата и опускания. Кроме того, необходимо уяснить себе практическое применение энергии толчка и научиться приспосабливаться к обстоятельствам — лишь после этого можно действовать.

Энергия подтягивания

(Цай-цзинь)

Подтягивание[74] заключается в захвате руки, запястья или локтя противника с последующим опусканием и подтягиванием. Смысл подтягивания во многом напоминает перекат назад.

Выбрав момент, когда вы собираетесь вынудить противника сделать шаг вперед (при этом его центр тяжести также выдвинется вперед), вы можете воспользоваться этой возможностью, заставив противника упасть лицом вниз.

Этот тип подтягивания выполняется без использования рук. Подтягивание руками снижает эффективность действия. Для подтягивания вы должны использовать энергию живота и ног, а также соответствующую ци и намерение разума.

Для подтягивания необходимо занять выгодную позицию, чтобы смутить противника, а затем ошеломить его. При подтягивании все тело противника и его пятки должны быть подняты над землей. Когда же пятки его оторвутся от земли, вы можете высвободить в него энергию.

Выполняя подтягивание, не стремитесь тянуть противника с обеих сторон одновременно; используйте лишь одну сторону, чтобы сместить его центр тяжести в одном направлении. В противном случае противник использует против вас энергию занимания, сохраняя центр тяжести в равновесном положении.

Подтягивая противника, не делайте этого слишком легко, чтобы он не воспользовался энергией занимания. В этом случае подтягивание потеряет смысл, потому что он успеет применить его раньше. Итак, подтягивать следует достаточно сильно, и тогда вы добьетесь сравнительно лучшего результата.

При подтягивании все ваше тело должно быть выпрямленным и уравновешенным относительно центра тяжести; опустите живот и слегка согните ноги; вогните грудную клетку внутрь, округляя спину; опустите плечи, держа локти в подвешенном состоянии; опустите ци к центру дан-тянь; энергия взгляда должна быть направлена книзу.

В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«Когда смотришь вверх, кажется, что поднимаешься выше и выше; когда смотришь вниз, кажется, что опускаешься глубже и глубже».

Лучшим методом, применяемым для подтягивания, является поза иголки на морском дне из Тринадцати поз бокса. Поза иголка на морском дне сменяется непосредственно связанной с ней позой ветер, проникающий в спину; затем следует реализовать намерение высвободить энергию.

Энергия разделения

(Ле-цзинь)

Энергия разделения[75] в тайцзи-цюань используется нечасто. Весьма немногие знают о ней. Она не так известна, как энергии отражения, переката назад, надавливания, подтягивания и удара плечом. И все же вам следует ознакомиться с этой энергией, поскольку она достаточно важна. Ученик обязан знать об этой энергии.

К примеру, если вы вынудили противника занять невыгодную для него позицию и он начинает наклоняться вперед или отклоняться назад, действуйте в согласии с его движением поворота. Вы должны также повернуться и использовать его энергию. При этом его энергия не сможет воздействовать на вас.

Энергию разделения используют после переката назад или подтягивания. Чтобы применить разделение, одной рукой толкните руку противника, а тыльную сторону второй руки после разворота используйте, чтобы вынудить противника к разделению. При этом ему придется взглянуть наверх, наклониться вперед, а затем упасть.

Если противник использует против вас разделение гривы дикой лошади и вам приходится взглянуть наверх, открыв ему свой тыл, вы можете провести разделение: развернитесь и займите позицию, соответствующую его позиции, заставляя противника взглянуть наверх и отступить назад.

Мастера тайцзи-цюань говорят об этом:

«Каким образом это поглощается? Каким образом это возвращается?»

Когда противник пытается заставить меня отклониться назад и упасть, я воспользуюсь этим наклоном и падением, возвратив все это противнику. Разделение включает в себя два метода — горизонтального разделения и разделения с подтягиванием[76]. В каждом методе используется исключительно энергия живота и ног, но ни в коем случае не рук.

Кроме того, проводя разделение, необходимо обращать внимание на дистанцию между вами и противником. Нельзя находиться слишком далеко от противника, ибо это не принесет вам желаемого результата.

Таким образом, чтобы правильно сойтись с противником, вам следует разумно использовать методы тела и пошагового движения — только тогда вы достигнете хорошего результата.

Помимо сказанного, необходимо постоянно охранять внутренние энергетические входы[77]. Иначе, пытаясь перехитрить противника, вы потерпите полное поражение, поскольку он воспользуется возможностью провести открывание и войти.

Энергия удара локтем

(Чжоу-цзинь)

Энергия удара локтем[78] применяется в том случае: если противник наносит вам удар рукой (пальцами, ладонью, кулаком, запястьем или их комбинацией), вы отреагируете, пытаясь отвести удар от тела. Однако эта попытка лишь облегчит противнику возможность провести захват рукой еще до соприкосновения с вами. Ошибка заключается в разделении энергии.

Если же вы будете находиться слишком близко, то не сможете маневрировать, а следовательно, — и высвобождать энергию. Ваша ошибка заключается в том, что вы либо чрезмерно отделились от противника, либо находитесь слишком близко к нему; если вы попытаетесь исправить эту ошибку с помощью рук, то не сможете достичь превосходства в поединке. Здесь вам может помочь лишь удар локтем.

При использовании удара локтем необходимо учесть два момента: локти скорее помогут вам занять выгодную позицию для высвобождения, чем руки. Кроме того, локти превосходят руки в жестокости: с помощью локтя вы можете нанести удар прямо в солнечное сплетение (это считается наиболее агрессивным движением),

При высвобождении энергии сомкните колёни; используйте энергию живота и ног, а также соответствующую ци и намерение разума.

Ваше тело должно быть выпрямлено в вертикальном положении; сохраняйте светлую, чувствительную энергию в области темени; вогните грудную клетку, округляя спину; опустите плечи и держите локти в подвешенном состоянии; втяните вовнутрь точку вэй-лю; взгляд сделайте твердым и устремите его на противника.

Существуют важные особенности применения удара локтем в позе да-лю. Здесь удар локтем используется при перекате назад, когда вы делаете круговое движение локтем, нанося удар противнику.

В туй-шоу удар локтем используется при разделении, целью которого является открытие рук противника. При этом одна рука фиксирует руку противника, а вторая наносит удар локтем в центр грудной клетки.

В этой энергии заключено много внутренней ярости. Если вы попытаетесь использовать ее, не овладев правильными способами применения, противник без труда выполнит занимание вашей энергии — поэтому всегда будьте особенно внимательны, используя энергию удара локтем.

Энергия удара плечом

(Гао-цзинь)

При ударе плечом[79] плечо направляется в середину груди противника. Эта поза напоминает позу удара локтем и является очень жесткой. Использовать удар плечом следует, когда вы находитесь на расстоянии от противника, но намереваетесь приблизиться к нему. Если противник применяет против вас закрывание, лишая вас возможности высвобождать энергию, помогите себе ударом локтя.

При выполнении удара плечом сохраняйте выпрямленное и вертикальное положение тела; объедините движения бедер и плеч. Вы не сможете краем плеча сильно ударить тело противника. В тот момент, когда вы входите в контакт с противником, легко коснитесь его кожи и, используя энергию живота и ног, а также соответствующую ци и намерение разума, нанесите противнику удар плечом.

Несмотря на движения сверху или снизу, стремитесь захватить противника, и лишь потом действовать. При нанесении удара плечом необходимо правильно расположить тело и внимательно выполнить необходимые шаги, чтобы войти в позицию противника и поставить свою ногу Т-образно между его ног. В противном случае вам не удастся занять выгодную позицию.

В да-лю существует много способов применения удара плечом; поэтому многие ученики считают это вполне понятным и простым. И все же при выполнении удара плечом сохраняйте светлую, чувствительную энергию в области темени; вогните грудную клетку, округлив спину, точку вэй-лю держите в центральном положении, чтобы ока была направлена вверх; взгляд должен быть твердо устремлен на противника. Тогда противника будет очень легко сбить с ног.

Кроме того, вы должны уметь защитить лицо, если при ударе плечом ваши кисти или руки окажутся поднятыми вверх. При быстром разделении противник без труда сможет нанести удар в лицо, или даже сломать вам руку. Следовательно, при ударе плечом одна рука должна быть готова к защите, а другую необходимо согнуть, чтобы нанести удар плечом.

Следите за любой неожиданностью, так как при ударе плечом ваше тело может слегка наклониться вперед, и это может сыграть на руку противнику при атаке. Энергия удара плечом гораздо сильнее, чем при ударе рукой или локтем.

Длинная энергия

(Чан-цзинь)

Эта энергия[80] одновременно мягкая, постепенная[81] и обладает большой протяженностью. Для ее применения подходит любая часть тела противника: кисти, руки, локти, плечи, живот, бедра, колени, голени или ступни.

Проведя с помощью туй-шоу вовлечение и нейтрализацию противника, постепенно выведите свою энергию за пределы вашего тела, направляя ее в любую из указанных выше точек на теле противника.

Но предположим, что после вашей нейтрализации противник все еще пытается достать вас, а вы не в состоянии повторить нейтрализацию. В этом случае ваше тело должно изменить положение и развернуться наружу, как бы для того, чтобы встретить энергию противника и блокировать ее.

Затем ваша энергия должна уступить и наклониться, двигаясь вперед. Следите за положением тела противника, не отбрасывая его и не сопротивляясь; наступайте там, где откроется проход вперед. Это напоминает нанизывание девяти нитей жемчуга.

Но если вы приложите к этому слишком много энергии, нить исследования порвется и вы потеряете возможность наступать. Если же энергии окажется слишком мало, у вас возникнут трудности со сближением с противником и вы опять потеряете возможность наступать. Без выполнения движений сгибания и скручивания вы не сможете пробиться вперед, какую бы энергию вы ни использовали.

В «Просветлении разума относительно тринадцати форм движения» говорится: «Направляй ци, будто нанизываешь девять нитей жемчуга — проникая в малейшее углубление».

Вот в чем суть объяснения.

При высвобождении вы должны опустить плечи и держать локти в подвешенном состоянии; сохранять центральное положение точки вэй-лю, чтобы она была направлена вверх; использовать энергию живота и ног, а также соответствующую ци и намерение разума.

Достигшие мастерства, используя длинную энергию (или, возможно, начиная с энергии перехвата), смешивают ее. Если вы начинаете с применения длинной энергии в момент, когда противник собирается начать атаку (но еще не вывел энергию из своего тела), вы можете поймать его, задействовав энергию перехвата.

Вначале сделайте перехват и только потом используйте Длинную энергию. Прежде всего, это вынудит противника отпрянуть назад. Когда же он отступает и применение длинной энергии закончилось, вы сможете вывернуться. Тогда вначале используйте длинную энергию, затем энергию перехвата — это заставит противника повернуться и отпрянуть, что позволит вам высвободить вашу энергию.

Следовательно, прежде чем войти в поле противника или после отделения от его тела, всегда собирайте и объединяйте вашу энергию.

Итак: вначале входите, затем выходите. Например, пружину можно растянуть и она станет гораздо длиннее; но если в ее витках еще есть слабина, значит, ее можно растянуть еще больше. Пружина может быстро распрямиться, но и сжимается она тоже быстро. И все же, даже при большом растяжении пружина еще не исчерпала своей энергии.

Длинная энергия — одна из заветных тайн тайцзи-цюань. Занимающимся тайцзи-цюань посоветую: никогда не дайте застать себя врасплох с длинной энергией.

Энергия перехвата

(Цзе-цзинь)

Энергию перехвата[82] еще называют «жесткой энергией»[83]. Для ее применения подходит любая часть тела противника: кисти, руки, локти, плечи, живот, бедра, колени, голени и ступни. Практически, эта энергия служит лишь для того, чтобы вовлечь противника, заставив его столкнуться с отсутствием сопротивления. Затем в момент, когда он осознает это, но будет лишен возможности изменять или нейтрализовать, необходимо высвободить энергию в его центр тяжести. При этом его поза изменится; он начнет проявлять поспешность и излишнее волнение. При этом сила атаки и его падение на спину окажутся очень мощными.

При использовании этой энергии вы должны держать голову в подвешенном состоянии при помощи светящейся, чувствительной энергии; следует вогнуть грудную клетку и округлить спину; опустить плечи и держать локти в подвешенном состоянии; сохранять точку вэй-лю в центральном положении, чтобы она была направлена вверх; собрать ци и сконцентрировать дух; использовать энергию живота и ног, а также соответствующую ци и намерение разума; прямо и твердо смотреть на противника. В этом случае противник, безусловно, будет повержен.

Высвобождении этой энергии можно производить двояко — в виде изогнутой или прямой линии — в зависимости от применения и конкретной позы. Начинающие, вероятно, захотят воспользоваться этим методом и энергией перехвата; но они, безусловно, обнаружат, что это не так просто.

Сверлящая энергия

(Цзюань-цзинь)

Сверление[84] относится к энергии вхождения; для этого применяется кулак или пальцы. Этот прием используется при первом контакте с кожей противника. При этом вхождение происходит с помощью кругового, поступательного движения, как при сверлении древесины. Для этой энергии характерна большая решительность, а удар с ее использованием может сильно травмировать внутренние органы противника.

При использовании этой энергии вогните грудную клетку, округлив спину; опустите плечи, сохраняя локти в подвешенном состоянии; ощутите светлую, чувствительную энергию в области темени, опустите ци к дан-тяню.

При высвобождении сверлящей энергии полностью сконцентрируйте на этом ци вашего тела и намерение разума. Эта энергия может полностью уничтожить нейгун (внутренние навыки) противника, подобно тому как это происходит в варианте цигун под названием би-гоу-гун (искусство закрытия внутренних полостей).

В тайцзи-цюань эта энергия является особой формой длинной энергии, отличаясь от последней лишь направленностью и действием. Используя сверлящую энергию, поранить противника не составляет никакого труда. Начинающим не обязательно детально изучать этот вид энергии, чтобы случайно не поранить окружающих. Именно по этим причинам первоначальный текст сокращен лишь до краткого объяснения.

В чем заключается методика тренировок этой энергии? В каких обстоятельствах ее следует применять? Вам не узнать этого без опытного, известного наставника, который устно объяснит это с помощью прямой передачи.

Энергия возвышающейся башни

(Лин-гун-цзинь)

Энергия возвышающейся башни[85] совершенно отличается от обычных, как, впрочем, и от таинственных видов энергии. Фактически, она приближается к мистической энергии. Не видя этого своими глазами, в ее существование трудно поверить. Это действительно особенный вид, который с точки зрения использования является высшим проявлением духовной энергии.

Те, кто достиг вершин мастерства, используя эту энергию, даже не нуждаются в том, чтобы издать громкое Ха![86] — как противник отрывается от земли, отлетая далеко назад.

При высвобождении этой энергии цель заключается в том, чтобы послать вперед духовную энергию, которая создает силу привлечения[87]; ничто не может сопротивляться этой силе.

Безусловно, прежде чем научиться использовать эту энергию, вам необходимо понять энергии привлечения и удержания, а также другие виды энергии. Достигнув этого, вы сможете мысленно произнести Ха! один-единственный раз, чтобы отбросить противника. Без понимания остальных энергий вы не сможете добиться хороших результатов в использовании энергии возвышающейся башни.

Ученики, которые ищут способа завладеть этой энергией, вряд ли должны тратить столько сил на поиски. Безусловно, это очень таинственная и мощная энергия; но одни лишь слова о желании завладеть ею вряд ли похмогут.

Когда-то эту энергию Ян Цзянь-хоу передал старшему сыну, Шао-хоу. Сила привлечения у него была такова, что, находясь приблизительно в футе от зажженной свечи, он одним рубящим движением перед пламенем мог потушить ее. Безусловно, это лишь один метод использования энергии возвышающейся башни. К сожалению, тексты, передающие это искусство кунг-фу сегодня утеряны.

Послесловие

Вот вы и ознакомились с основными видами энергии в тайцзи-цюань. Вот некоторые из них: энергия удержания, получения, вовлечения, нейтрализации, захвата и высвобождения. Однако существуют и другие виды энергии — такие, как рассеивающая, скручивающая, разрушающая, энергия хватания, дюймовая энергия, разделяющая, энергия игривого потряхивания, складывающая, вытирающая, энергия снимания кожицы, обманная и энергия приближения.

Существует множество классификаций видов энергии, но ни одна из них не является полной.

Итак, подведем итоги: во-первых, постоянно занимайтесь совершенствованием вашего кунг-фу; упражняйтесь в собственной компактности, пока не ощутите, что добились этого. Затем идите дальше и исследуйте самые малые размеры и пропорции. От фута следуйте к дюйму, от дюйма — к одной десятой дюйма, а от одной десятой — до одной десятитысячной. В конце закрепите ощущение наименьшей величины.

После этого вы сможете интерпретировать, нейтрализовать, захватывать и высвобождать, находясь в любой позе или любом движении тайцзи-цюань (или применяя любой из стилей метода сань-шоу, или даже используя движения шаолиньской школы бокса).

При необходимости любую энергию можно приспособить к своим потребностям. И все же вы должны четко отличать внешние ворота от внутренних, ибо последние содержат в себе три ступени: верхнюю, среднюю и нижнюю. Ищите благоприятную возможность и занимайте выгодную позицию. Следуйте намерению разума и присоединяйтесь к функции. При этом не обязательно ограничиваться лишь одним стилем или методом.

Те ученики, кто стремится освоить все виды энергии, должны тщательно изучать их, начиная с самого простого, пока не достигнут полного понимания. Но даже в этом случае вы не сможете полностью достигнуть цели, если кто-нибудь из достигших мастерства или известных учителей не передаст вам свое знание из уст в уста; первоначальный же текст служит лишь объяснением наиболее основного.

Пояснения к сжиманию, захвату, схватыванию и закрыванию

Трудно познать наиболее сокровенные тайны тайцзи-цюань, изучая лишь основные принципы поз туй-шоу, да-лю, сань-шоу, сабли, меча или даже жезла. Каждая энергия содержит в себе элементы привлечения и удержания, нейтрализации и высвобождения — и ничего больше, о чем стоило бы говорить отдельно.

Но когда-то существовало четыре типа кунг-фу: сжимание, захват, схватывание и закрывание. Учителям было трудно обучать и передавать свои знания, поскольку первоначальные принципы этих четырех типов были весьма сложными и запутанными.

Таким образом, на сегодняшний день передача знаний прекращается, но постепенно, поскольку учителя не желают уносить известное им с собой. В оригинале этого текста нет ни детальных описаний, ни стратегии; и все же он содержит некоторые дополнительные пояснения. В общем и целом необходимо, чтобы каждый ученик хотя бы ознакомился с ними.

Сжимание обозначает умение сжимать кровеносные сосуды; захват обозначает умение охватывать меридианы; схватывание обозначает умение захватить сухожилия, а закрывание обозначает умение закрывать полости.

Если кровеносные сосуды сжаты, кровь не может циркулировать по ним; если меридианы захвачены, это создаст трудности для движения ци; если сухожилия схвачены, то тело останется либо без полководца, либо без войска; если полости закрыты — исчезнет принцип жизнеспособности.

Если кровь не может циркулировать, это значит, что человек становится полумертвым; если ци не может двигаться, то тело будет выглядеть смехотворно, как игрушечный цыпленок, вырезанный из дерева; если тело останется без полководца или войска, то сила отделится и умрет; если исчезнет принцип жизнеспособности, то будет очень трудно остаться живым.

Когда вы научитесь правильно выполнять туй-шоу и освоите приведенные здесь принципы кунг-фу, а ваши руки смогут ощущать фут, дюйм, одну десятую дюйма и одну десятитысячную дюйма — вы сможете оценить противника. Когда вы сможете оценить противника, вы сумеете сжать кровеносные сосуды, захватить меридианы, схватить сухожилия и закрыть полости.

Для сжатия не обязательно владеть способностью оценки противника — его можно достичь с помощью толчка; для захвата также не обязательно уметь оценивать противника, ибо для этого достаточно прийти в соприкосновение; схватывание не слишком нуждается в умении оценить противника, поскольку для этого достаточно умения ощущать; но без умения оценивать противника невозможно научиться закрывать.

Не умея оценивать, вы не сможете определить местонахождение полостей, ибо для этого вида кунг-фу вы должны научиться уменьшать фут, пока он не станет дюймом, уменьшать дюйм, пока он не станет одной десятой дюйма, и т. д.

В человеческом теле сто восемь полостей; семьдесят две из них не представляют опасности для жизни, а тридцать шесть могут привести к смерти. Среди последних есть семь полостей, которые могут вызвать смерть, если в них перестанет поступать ци. Когда эти семь полостей закрыты, кажется, будто кожа охвачена огнем. Это напоминает сон, в котором приснился кошмар. Из-за этого могут сломаться кости и порваться сухожилия; это может вызывать страшную и неожиданную смерть.

Если вы поняли суть изложенного, вы почувствуете, будто вы пробудились и смогли понять суть природы. Познать закрывание — значит понять истину, познать проявление и усвоить, как действует дух.

После этого вы сможете входить внутрь отверстий, как бы пуская стрелу. Если вы сможете понять, что сохранять равновесие — это не только исправить чрезмерный наклон одной стороны или изменить угол, но скорее собрать ци и сконцентрировать дух — тогда все сказанное достигло цели!

Во многом это является главным условием для понимания того, что значит закрыть полости. Не имея достойного учителя, вы не сможете получить знания о четырех типах кунг-фу — сжимании, захвате, схватывании и закрывании.

Мастера прошлого отказывались распространять ложные учения и не доверяли первому встречному. Они были весьма осторожны в передаче своих знаний о кунг-фу другим без достаточной на то причины.

Заключительные строки из «Классического трактата по тайцзи-цюань», авторство которого приписывается Бессмертному Ван Цзун-ю.

Принципы и основные положения тайцзи-цюань

1) Сохраняй светлую, чувствительную энергию в верхней части головы.

2) Сконцентрируй линию взгляда.

3) Вогни грудь и округли спину.

4) Опусти плечи и держи локти в подвешенном состоянии.

5) Слегка согни запястья и выпрями пальцы.

6) Все тело должно быть выпрямлено и находиться в равновесии.

7) Втяни внутрь точку вэй-лю (копчик).

8) Расслабь живот и всю область промежности.

9) Колени должны выглядеть расслабленными, но не быть расслабленными в действительности.

10) Подошвы ступней должны соединяться с землей.

11) Четко различай осязаемое и неосязаемое.

12) Верхние и нижние части тела должны следовать одна за другой; все тело должно действовать как одно целое (когда двигаешься, все в тебе двигается; когда ты неподвижен, все в тебе неподвижно).

13) Объединяй внутреннее и внешнее; дыхание должно быть естественным (вдыхай, чтобы вдохнуть; выдыхай, чтобы выдохнуть).

14) Используй намерение разума, но не применяй внешней мускульной силы.

15) Ци должна циркулировать по всему телу, разделяя твои действия на верхние и нижние (собираясь внизу позвоночника; опускаясь в дан-тянь).

16) Намерение разума и Ци должны быть неразделимы.

17) Все позы и движения должны согласовываться друг с другом. Не отделяй и не подставляй противнику свою спину; все тело должно быть открытым и располагаться удобно.

18) Все позы должны выполняться одинаково (не слишком торопливо и не слишком медленно), неразрывно и в единой последовательности (это относится к внешней стороне поз, а также к внутренней энергии и намерению разума).

19) Способ движения должен быть свободен от недостатка и избытка; всегда стремись сохранять равновесие и прямое положение тела.

20) Сохраняй функциональность использования, но не выказывай этого.

21) В движении ищи спокойствия (спокойный разум свободен от мысли и волнения); в спокойствии ищи движения (мобилизуй внутреннюю ци).

22) Легкость приводит к подвижности; подвижность приводит к движению, движение приводит к изменению.

Об авторе

Стюарт Алва Олсон начал изучать китайский язык в период, когда он жил в Городе Десяти Тысяч Будд в Укайя, штат Калифорния (1979–1980). В 1982 году Мастер Дун-цзяй Лян пригласил его жить постоянно в свой дом в г. Сент-Клауд, штат Миннесота (Олсон оказался единственным учеником, удостоившимся такой чести).

За пять лет жизни в доме Мастера Ляна Стюарт под его руководством изучил тайцзи-цюань и китайский язык. В последнее время он много ездит по США, помогая Мастеру Ляну преподавать тайцзи-цюань. Кроме того, Стюарт преподавал в Канаде и Индонезии, много путешествовал по Азии.

Теперь он живет в городе Сент-Пол, Миннесота. Он преподает тайцзи-цюань, даосскую йогу и медитацию в Институте внутренних искусств — некоммерческой организации, основанной им же в 1992 году. Кроме того, он переводит книги по тайцзи-цюань для издательства «Дрегон Дор Пабликейшнз».

Рекомендуется для чтения

Tai Chi Ch'uan: For Health and Self-Defense — Philosophy and Practice by Master T.T. Liang. Vintage Press, 1977.

Fundamentals of Tai Chi Ch'uan by Wen-Shan Huang. South Sky Book Co., 1973.

The Too of Tai-Chi Chuan: Way to Rejuvenation by Jou, Tsung Hwa. Charles E. Tuttle, Co., 1981

T'ai Chi Ch'uan and Meditation by Da Liu. Schocken Books, 1986

Cheng Tzu's Thirteen Treatises on T'ai Chi Ch'uan by Cheng Man Ch'ing. Translated by Benjamin Pang Jeng Lo and Martin Inn. North Atlantic Books, 1985.

T'ai-Chi: The "Supreme Ultimate" Exercise for Health, Sport and Self-Defense by Cheng Man-ch'ing and Robert W. Smith. Charles E. Tuttle, Co., 1967

T'ai-chi Touchstones: Yang Family Secret Transmissions Compiled and Translated by Douglas Wile. Sweet Ch'i Press, 1983.

Tai Chi Ck'uan: The Technique of Power by Tem Horwitz and Susan Kimmelman with H.H. Lui. Chicago Review Press, 1976.

Practical Use of Tai Chi Chuan (Its Applications and Variations) by Yeung (Yang) Sau Chung. Tai Chi Co., 1976.

Lee's Modified Tai Chi for Health by Lee Ying-amg. Unicom Press, 1958.

Yang Style Taijiquan Editor: Yu Shenquan. Hai Feng Publishing Co., 1988.

Wu Style Taijiquan by Wang Peisheng and Zeng Weiqi. Hai Feng Publishing Co., 1983.

Chen Style Taijiquan Compiled by Zhaohua Publishing House. Hai Feng Publishing Co., 1984.

Cultivating the Ch'i: Secrets of Energy and Vitality Chen Kung Series — Volume One Compiled and Translated by Stuart Alve Olson. Dragon Door, 1993.

Imagination Becomes Reality: The Teachings of Master T.T. Liang Compiled by Stuart Alve Olson. Dragon Door, 1992.

Дао дэ цзин

«Книга пути и добродетели»

Учение Лао-цзы

Лао-Цзы[88]

Дао дэ цзин

Часть первая

I

Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное дао.

Имя, которое может быть названо, не есть истинное имя.

Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.

Поэтому, кто свободен от страстей, видит его (дао) — чудесную [тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме.

Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. От одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.

II

Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное.

Когда [все] узнают, что добро является добром, возникает и зло.

Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают [своего движения]. Он создает и не обладает [тем, что создано], делает и не пользуется [тем, что сделано], завершает дела и не гордится. Поскольку не гордится, [все существа его] не покидают.

III

Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа.

Поэтому управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки — полными. Оно ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

Осуществление недеяния [мудрецом] всегда приносит спокойствие.

IV

Дао — пусто, но, действуя, кажется неисчерпаемым.

О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.

Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим.

Я не знаю, чье оно порождение.

Оно предшествует предку явлений[89].

V

Небо и земля не обладают гуманностью, и они относятся ко всем существам, как к траве и животным.

Мудрый человек не обладает гуманностью и не нарушает естественную жизнь народа[90].

Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: [то и другое] изнутри пусто и прямо. Чем [в нем] сильнее движение, тем больше результатов.

Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу. Поэтому лучше соблюдать середину [меру],

VI

Пустота (дао)[91] — бессмертна, и [я] называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. [Оно] бесконечно, как существование, и действует без усилия.

VII

Небо и земля — долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.

Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит оттого, что мудрец пренебрегает личными [интересами], и тем самым его личные [интересы] осуществляются.

VIII

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао.

Жизнь должна следовать [законам] земли; сердце должно следовать [законам] внутренних побуждений; благотворительность должна соответствовать гуманности; слово должно соответствовать истине; управление [страной] должно соответствовать спокойствию; дело должно соответствовать возможностям; действие должно соответствовать времени.

И если не бороться, то не будет ропота [среди народа].

IX

Кто наполняет [сосуд] через край и оттачивает [лезвие] слишком остро, тот не может их долго сохранить.

Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя навлекают несчастье.

Если дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон естественного дао.

X

Для сохранения спокойствия души [человек] должен соблюдать единство. Тогда [в нем] не будут пробуждаться желания. Если сделать дух мягким, человек станет подобен новорожденному. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений.

Любовь к народу и управление страной осуществляются без умствования. Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние.

Рождать [существа] и воспитывать [их], создавать и не обладать [тем, что создано], творить и не воспользоваться [тем, что сделано], будучи старшим среди других, не считать себя властелином — все это называется глубочайшим дэ.

XI

Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], а употребление колеса зависит от пустоты между ними [спицами]. Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, а пользование домов зависит от пустоты в них. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

XII

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первыми.

XIII

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастию в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит знатность подобна великому несчастию в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

XIV

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Эти три [качества дао] необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним — и не вижу лица его, следую за ним — и не вижу спины его.

Держась древнего дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью дао.

XV

В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие [вещи] и глубокую [тайну]. [Но они были] скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку нельзя было их узнать, произвольно даю [им] образ: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми, подобно необделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создали нового.

XVI

Доведу пустоту [своего сердца] до конца — сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, а мудрый становится справедливым, а кто справедлив — становится государем. Государь становится справедливым, а кто справедлив — становится государем. Государь следует небу, небо следует дао, а дао вечно. До конца жизни [у такого государя] не будет опасности.

XVII

Простые люди знали, что они имели великих людей. Они их любили и возвышали. Затем они их боялись и презирали. Поэтому кто не заслуживает доверия, тот не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

XVIII

Когда устранили великое дао, появились «гуманность» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляется «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются «верные слуги».

XIX

Когда будут устранены мудрствования и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены «гуманность» и «справедливость», тогда народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освободиться от страстей.

XX

Когда будет уничтожена «ученость», тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом. Надо избегать того, чего люди боятся.

О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на государственном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в морском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что ценю источник питания.

XXI

Образы великого дэ подчиняются только дао. Дао — вещь неясная и туманная.

О, туманное! О, неясное! В нем заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нем заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нем заключены семена. Его семена совершенно достоверны, и в нем заключена истина. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.

XXII

Неполное — становится полным; кривое — становится прямым; пустое — становится наполненным; ветхое — сменяется новым; то, что мало, — становится многим.

Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других. Он не борется, поэтому он непобедим в мире.

В древности говорили, что несовершенное становится совершенным. Неужели это пустые слова?

Истинное, совершенное подчиняет себе все.

XXIII

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао.

Человек с дао — тождествен дао. Человек с дэ — тождествен дэ. Тот, кто потеряет, тождествен потере. Тот, кто тождествен дао, приобретает дао. Тот, кто тождествен дэ, приобретает дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

XXIV

Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Исходя из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, не делает этого.

XXV

Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, спокойная! О, пустотная! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не подвергается опасности [уничтожения]. Ее можно считать матерью поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая знаком, назову ее дао; произвольно давая ей имя, назову великой. Великая — назову ее преходящей. Преходящая — назову ее далекой. Далекая — назову ее возвращающейся. Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и государь.

Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности.

XXVI

Тяжелое является опорой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не оставляя тяжелого дела. Хотя он питает большую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры.

XXVII

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется счетом. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, а завязывает так прочно, что развязать невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и их не покидает. Это называется глубоким просвещением. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые — его опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя [считают себя] разумными, [на деле] погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

XXVIII

Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отличается от постоянного дэ и возвращается к безначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого мудрый становится вождем и его великий порядок не разрушается.

XXIX

Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, я вижу, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его] — потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет.

Потому одни существа идут, другие — следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому мудрый человек отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

XXX

Кто служит главе народа посредством дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы.

Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинствен.

Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.

XXXI

Хорошее войско — средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий дао, его не употребляет.

Благородный, во время мира, предпочитает уважение, а на войне применяет насилие. Войско — оружие несчастья, оно не является орудием благородного. Он употребляет его только тогда, когда к этому его вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы — себя не прославлять. Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия.

Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной церемонией. Если убивать многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

XXXII

Дао вечно и не имеет имени. Хотя оно маленькое, но в мире никто его не может себе подчинить. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится.

При установлении порядка появляются имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел. Знание предела дает возможность избавиться от опасности.

Дао, находясь в мире, похоже на горные ручьи, которые текут к рекам и морям.

XXXIII

Тот, кто знает людей, — благоразумен. Знающий себя — просвещен. Побеждающий людей — силен. Побеждающий самого себя — могуществен. Знающий достаток — богат.

Кто действует с упорством — обладает волей. Кто не теряет свою природу — долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

XXXIV

Великое дао растекается повсюду. Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и они не останавливаются [в своем росте]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. Оно никогда не имеет своего желания, поэтому его можно назвать маленьким [скромным]. Все существа возвращаются к нему, и оно не рассматривает себя как господина. Его можно назвать великим. Оно становится великим благодаря тому, что никогда не считает себя таковым.

XXXV

К тому, кто представляет собой великий образ [дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается.

Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

XXXVI

То, что сжимают, — расширяется. То, что ослабляют, — укрепляется. То, что уничтожают, — расцветает. Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно потеряет свое. Все это называется труднопостижимым. Мягкое преодолевает твердое, слабые побеждают сильных. Рыба не может покинуть глубину. Острое оружие в государстве нельзя показывать людям.

XXXVII

Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего такого, что бы оно ни делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

Часть вторая

XXXVIII

Человек с высшим дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным; человек с низшим дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим дэ деятелен и действует с напряжением; человек «высшей гуманности» действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек «высшей справедливости» деятелен и действует с напряжением; человек «высшей почтительности» действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему «добродетель» появляется только после утраты дао», «гуманность» — после утраты добродетельности, «справедливость» — после утраты гуманности, «почтительность» — после утраты справедливости.

«Почтительность» — это признак отсутствия доверия и преданности. Она — начало смуты.

Внешний вид — это цветок дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

XXXIX

Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля — незыблемой, дух — чутким, долина — цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство.

Если небо нечисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты.

Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами по себе возвышают, прочного [положения] не имеют. Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это — ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя быть драгоценным, как яшма, а нужно быть простым, как камень.

XL

Противоположность есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

XLI

Мудрый человек, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Образованный человек, узнав о дао, то сохраняет его, то теряет его. Неуч, узнав о дао, подвергает его насмешке. Если бы оно не подвергалось насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает дао, похож на темного; кто проникает в дао, похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие.

Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы.

Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но оно оказывает помощь [всем существам] и ведет их к совершенству.

XLII

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три — все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

Люди презирают тех, которые сами себя возвышают и называют себя государями и знатными. Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления.

Люди распространяют свое учение, тем же занимаюсь и я. Жестокие и тираны не умирают своей смертью. Это я привожу как пример в своем поучении.

XLIII

В мире самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия и пользой недеяния.

XLIV

Что ближе к себе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатства? Что тяжелее пережить — приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, у того не будет опасности. Он становится долговечным.

XLV

Великое совершенство похоже на несовершенное, его действие бесконечно; великая полнота похожа на пустоту, ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривое; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.

Движение побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

XLVI

Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся на полях. Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетвориться, всегда доволен [своей жизнью].

XLVII

Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя [вещей], [он] называет их. Он, не действуя, творит.

XLVIII

Кто учится, с каждый днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао у изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы ни делало недеяние. Поэтому завоевание страны всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть страной.

XLIX

Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Это и есть добродетель, порождаемая дэ. Искренним я верю, и неискренним также верю. Это и есть искренность, вытекающая из дэ. Мудрый человек живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

L

[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, и из десяти — три человека к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни.

Я слышал, что кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своим мечом. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

LI

Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не возвышала бы дао и не ценила бы дэ. Дао возвышенно, дэ почтенно, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.

Дао рождает [вещи], дэ вскармливает их, взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать. Вот что значит глубочайшее дэ.

LII

В поднебесной имеется начало, и оно является матерью поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить о их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед].

Видеть мельчайшее называется ясностью. Сохранение слабости называется могуществом. Употребляя его блеск, снова сделать его [дао] ясным. Тогда до конца жизни [у человека] не будет несчастья. Это называется соблюдением постоянства.

LIII

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, — это действие. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки.

Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао.

LIV

Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем.

Кто совершенствует [дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [дао] в семье, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует [дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [дао] в поднебесной, у того добродетель становится всеобщей.

По себе можно познать других; по одной семье можно познать другие; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стороне можно познать весь мир. Откуда я знаю мир как таковой? Благодаря этому.

LV

Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не кусают, свирепые звери на него не нападают, хищные птицы его не схватывают. Кости у него мягкие, мышцы — слабые, но он держит [дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен.

Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением. Обогащение жизни называется счастьем. Напряжение духа в сердце называется упорством. Существо, полное сил, стареет — эго называется нарушением дао. Кто без дао, погибает раньше времени.

LVI

Знающие не говорят, говорящие не знают. Кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свои стремления, освобождает свои [мысли] от путаницы, умеряет свой блеск, сводит [свои впечатления] воедино, тот представляет собой тождество глубочайшего. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы ему повредить; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему он уважаем в стране.

LVII

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Завоевание страны осуществляется посредством ведения. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много ненужных вещей, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.

Поэтому мудрый человек говорит: если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться; если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным.

LVIII

Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О, несчастье! Оно основа, на которой держится счастье. О, счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро — в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому мудрый человек справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

LIX

Умный полководец не бывает воинствен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему [дао].

LX

Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Пет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [дао]. В результате сражений те, кто скорбят, одерживают победу.

LXI

Для того чтобы управлять страной и служить людям, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется усовершенствованием дэ. Совершенное дэ — всепобеждающая сила. Всепобеждающая сила неисчерпаема. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной.

Начало, при помощи которого управляются страны, долговечно и называется глубоким и прочным корнем. Оно — вечно существующее дао.

LXII

Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб. Если люди вступают в поднебесную путем дао, то духи умерших не творят чудеса. Не только духи умерших не будут творить чудеса, они также перестанут вредить людям. Не только дух не будет вредить людям, но и мудрый человек не будет вредить людям. Поскольку оба они не приносят вреда, то их дэ соединяются друг с другом.

LXIII

Великое царство — это низовье реки, узел поднебесной, самка поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо потому, что сами но себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

LXIV

Дао — глубокая [основа] всех вещей. Оно — сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидают недобрых людей? В таком случае, для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников?

Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни, и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать дао.

Почему в древности ценили дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [дао] в поднебесной ценилось дорого.

LXV

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из мелких, а многое из малых. На ненависть нужно отвечать добром.

Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого дела начинается с малого, ибо в мире трудное дело образуется из легких, а великое — из маленьких. Поэтому мудрец всегда начинает дело не с великого, тем самым он завершает великое дело. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому мудрый человек погружается в трудности, в результате чего он их не испытывает.

LXVI

То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков [своего существования], легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу лет начинается с одного шага.

Кто действует — терпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Бог почему мудрый человек бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, которые, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому мудрый человек не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы; учится у тех, которые не имеют знаний, и идет по тому пути, но которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

LXVII

В древности умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний — враг страны, а без их применения — счастье страны. Кто знает эти две вещи, гот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего дэ. Глубочайшее дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам. Следуя за ним, достигнешь великого благополучия.

LXVIII

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами.

Когда [мудрый человек] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому, хотя он стоит над народом, но для народа он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

LXIX

Все говорят о том, что мое дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим.

Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я — человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я — бережлив, поэтому могу стать щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем.

Кто храбр без гуманности, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, — тот погибает. Кто ведет войну из-за человеколюбия, тот побеждает, и возведенная им оборона — неприступна. Естественность его спасает, человеколюбие его охраняет.

LXX

Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому мудрый человек подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

LXXI

Кто имеет знания и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний и делает вид знающего, тот болен. Кто избавляет себя от болезни — не болеет. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от болезни. Поэтому он не болеет.

LXXII

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народ], тот не будет презрен [народом]. Поэтому мудрый человек, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение.

LXXIII

Кто храбр и воинствен — погибает, кто храбр и не воинствен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, а другая — вред. Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.

Естественное дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

LXXIV

Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятием увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать?

Всегда существует носитель смерти [дао], который убивает. А если кто его заменит, это значит заменит великого мастера [дао]. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором] — повредит свою руку.

LXV

Народ голодает оттого, что слишком велики поборы и налоги. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что правительство слишком деятельно. Вот почему трудно управлять. Народ легко умирает оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему легко умирает. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

LXXVI

Человек при рождении нежен и слаб, а после смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежны и слабы, а при гибели тверды и крепки. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое есть то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает, и оно, подобно крепкому дереву, [гибнет]. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

LXXVII

Естественное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Естественное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао — наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют дао. Поэтому мудрый человек делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

LXXVIII

Вода — это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного.

Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знаю все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому мудрый человек говорит: кто принял на себя унижение страны — становится государем и кто принял на себя несчастье страны — становится властителем.

LXXIX

После большого возмущения останутся последствия. Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек дает клятвенное обещание, что он не будет никого порицать. Добрые люди соблюдают свою клятву, а недобрые ее нарушают. Естественное дао не имеет родственников, оно всегда на стороне добрых.

LXXX

Нужно сделать государство маленьким, а народ — редким. Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Надо сделать так, чтобы народ не странствовал далеко до конца своей жизни. Даже если имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются вооруженные войска, не надо их выставлять. Надо сделать так, чтобы народ сначала начал плести узелки и употреблять их вместо письма. Надо сделать вкусным его питание, прекрасным его одеяние, устроить ему спокойное жилище, сделать веселой его жизнь. Соседние государства смотрели бы друг на друга издали, слушали бы друг у друг а пение петухов и лай собак, а люди до старости и смерти не должны были бы кочевать с места на место.

LXXXI

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.

Мудрый человек ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао мудрого человека — эго деяние без борьбы.

Приложение

Из «Гуань Инь-Цзы»[92]

Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, — это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, — это дао.

В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: «Это дао, а то — не дао». В дао нет ничего от своего «я». Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, — залог того, что дао есть. В том, что мудрый держится за дао, — залог того, что он потеряет дао.

Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не может ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.

Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или неприятные являются нечто, возникающее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.

Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?

Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине[93] или игра в шашки — все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение.

Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.

Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлекаешь выгоды для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану.

Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надежного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем — все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит.

Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреть в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.

«В самом себе не имей, где пребывать»[94]. Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с негласным, обретай потерянное. Не стремись определить других, но неотступно следуй за ними.

Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.

Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.

Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты[95]. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улетать душой за пределы Восьми пустынь[96]. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.

Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладеют им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладеют им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладеют им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладеют им. Все эти демоны — призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти признаки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто попал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.

То, что плывет, — это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, — это вода, а не лодка. То, что движется, — это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, э го вол, а не повозка. Размышление — это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, — это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каково оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каково оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются венцами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.

Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое «я», а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.

Сознание рождается от взаимного воздействия нашего «я» и вещей подобно тому, как огонь возникает из трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда «другие» и «я» перестанут быть соблазном.

Мирские истины ограничены и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство[97], может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.

Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что то и другое — неправда.

Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.

Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое «я» и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего «я», ни смерти, ни жизни.

Все в мире — одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещей. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях — один и тот же путь. Не следовать дао — вот дао. Следовать ему — значит покоряться вещам.

Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность уже забыта.

Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тог, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о «внешних вещах», если нет «внешнего я». Нельзя говорить о «внешних формах», если нет «внешнего сознания». Дао — это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.

Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит — и потому все видит. Он ничего не слушает — и потому все слышит.

На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.

Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно что бельмо на глазу.

Говорить о дао — все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.

Избранные чаньские изречения[98]

• В котле с кипящей водой нет холодного места.

• Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.

• В хорошем разговоре не все говорится.

• Искусный мастер не оставляет следов.

• Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.

• Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

• Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

• Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?

• Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

• Журчанье ручья в ночи становится слышнее. Краски гор на закате становятся ярче.

• Там, куда не проникает ни свет, ни мрак, повсюду один прекрасный вид.

• Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

• Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не знаю его имени.

• Глупо упрямый — упрямо глуп.

• Прямые речи лучше покрасневшего лица.

• Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.

• На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труднее.

• Три человека удостоверяют, что черепаха — это черепаха[99].

• Густой туман не скрывает благоухания цветов.

• Хороший торговец прячет свои богатства и кажется нищим.

• Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью, едет впереди осла и позади лошади.

• Сверху — ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову. Снизу — ни вершка земли, чтобы поставить ногу.

• Стоит устам захотеть рассказать — и речь погибает. Стоит разуму захотеть понять свой исток — и мысль умирает.

• Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

• Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

• Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

• Небожителям, разбрасывающим цветы[100], некуда идти. Неверующим, хотящим поглядеть, не на что смотреть.

• Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все теме, что и в старину.

• У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами террасы горы глубоки и воды холодны.

• Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника[101]

• Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде.

• Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

• Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

• Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

• Вторая попытка не стоит и половины медяка.

• Когда чистое золото объято огнем, оно блестит ярче.

• Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

• Мышь, забравшаяся в трубку для денег[102], не найдет выхода.

• Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

• С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

• Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке.

• Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

• Уток, вышитых на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

• Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы — и луна уже другая.

• Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

• Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где нет одухотворенности, — одухотворённость есть.

• В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

• Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

• Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.

• Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи обитают вперемешку.

• По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж.

• Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.

• Чтоб написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтоб нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

• Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

• Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

• Речь — клевета. Молчание — ложь. За пределами речи и молчания есть выход.

• В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

• Слепота — ясность зрения, глухота — чуткость слуха, опасность — это покой, удача — это несчастье.

• В весенний день, лунную ночь кваканье лягушки оглашает целый мир и объединяет всех в одну семью.

• Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно — господин всех явлений и неподвластно смене времен года.

• Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

• Где много глины, будды велики. На большой воде корабли высоки.

• Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу. Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину болезни.

• Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круглое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.

• Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бродят яшмовые слоны.

• Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы — это уже слишком много.

• На Пути нет хоженых троп. Тот, кто Им идет, одинок и в опасности.

• Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

• Когда дерево сохнет, листья опадают.

• Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками.

• Когда проплывет рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья.

• Пошевелись — и появится тень. Осознай — и родится лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо окажешься в норе дикой лисы.

• Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйвола исчезает и показывается голова лошади — это не удивительно.

• Где кончаются дороги мысли — там начинай внимать. Где слова перестают выражать — там начинай созерцать.

• Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.

• Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

• Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку.

• Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выявляют, прошлое и настоящее ясно различаются.

• В одной фразе — жизнь и погибель, в одном поступке — свобода и рабство.

• На вершине священной горы травы растут без корней.

• Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

• В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

• Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

• Каждый голос — голос Будды. Каждая форма — форма Будды.

• В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

• Мой путь лежит за краем голубых небес — там, где белые облака плывут неостановимо.

• Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

• У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа больных.

• На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

• Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обещание покоя, а удачу — как вестницу несчастья

• Искать мудрость вне себя — вот верх глупости.

* * *

КНИГИ «СОФИИ»

• Кн.1: Карлос Кастанеда

Т-1 "Учение дона Хуана",

Т-2 "Отдельная реальность"

• Кн.2: Карлос Кастанеда

Т-3 "Путешествие в Икстлан",

Т-4 "Сказки о силе"

• Кн.3: Карлос Кастанеда

Т-5 "Второе кольцо силы",

Т-6 "Дар Орла"

• Кн.4: Карлос Кастанеда

Т-7 "Огонь изнутри",

Т-8 "Сила безмолвия"

• Кн.5: Карлос Кастанеда

Т-9 "Искусство сновидения"

• Кн.1: Флоринда Доннер

"Жизнь-в-сновидении"

• Кн.2: Флоринда Доннер

"Шабоно"

• Кн. 3: Флоринда Доннер

"Сон ведьмы"

• Тайша Абеляр

"Магический переход (Путь женщины воина)"

• Дар Нагваля

"Психоэнергетические практики Карлоса Кастанеды"

• Артур Минделл

"Дао шамана — путь тела сновидения"

• Кен Орлиное Перо

"Тропа Толтеков"

• Кн.1: Ричард Бах

"Нет такого места "далеко",

"Чайка Джонатан Ливингстон",

"Иллюзии",

"Единственная"

• Кн.2: Ричард Бах

"Мост через вечность"

• Кн.3: Ричард Бах

"Дар тому, кто рожден летать"

• Кн.4: Ричард Бах

"Ничто не случайно"

• Кн.5: Ричард Бах

"Один на земле",

"Биплан"

• Франклин Меррелл-Вольф

"Пути в иные измерения"

• Олдос Хаксли

"Остров",

"Врата восприятия",

"Небеса и ад"

• Кн.1: Джон Лилли

"Центр циклона",

• Рам Дасс

"Зерно на мельницу"

•Кн.2: Джон Лилли

"Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера"

• Рам Дасс

"Это только танец"

• Кн.3: Джон Лилли

"Парный циклон"

• Ллевеллин Джордж

"Астрология от А до Я"

• Кн. 1: Марион Марч, Джоан Мак-Эверс

"Лучший способ выучить астрологию"

"Основные принципы"

• Кн.2: Марион Марч, Джоан Мак-Эверс

"Лучший способ выучить астрологию"

"Математические методы и техника толкования"

• Кн.3: Марион Марч, Джоан Мак-Эверс

"Лучший способ выучить астрологию"

"Современные методы анализа гороскопа"

• Кн.4: Марион Марч, Джоан Мак-Эверс

"Лучший способ выучить астрологию"

"Предсказание будущего"

• Кн.1: Алан Уотс

"Путь Дзэн"

• Кн.2: Алан Уотс

"Книга о Табу"

• Чогьям Трунгпа

"Преодоление духовного материализма",

"Миф свободы и путь медитации",

"Шамбала. Священный путь воина"

• Кн. 1: Лобсанг Рампа

"Ты вечен"

• Кн.2: Лобсанг Рампа

"Шафранная мантия"

• Кн.3: Лобсанг Рампа

"Доктор из Лхасы"

• Кн.4: Лобсанг Рампа

"История Рампы"

• Кн.5: Лобсанг Рампа

"Пещеры древних"

• Кн.6: Лобсанг Рампа

"Жизнь с ламой"

• Кн.7: Лобсанг Рампа

"Мудрость древних"

• Кн.8: Лобсанг Рампа

"Третий глаз"

• Кн.9: Лобсанг Рампа

"Главы жизни"

• Кн.10: Лобсанг Рампа

"За пределами 1/10"

• Кн.11: Лобсанг Рампа

"Отшельник"

• Питер Кэлдер

"Око возрождения"

• Шри Свами Шиванянда

"Йоготерапия"

• Жак де Лангр

"До-Ин"

• Мантэк Чиа

"Цигун «Железная рубашка»"

• Кн.1: Мантэк Чиа, Мэниван Чиа

"Дао — пробуждение света"

• Кн.2: Мантэк Чиа, Мэниван Чиа

"Дао — пробуждение света"

• Мантэк Чиа, Мэниван Чиа

"Нейгун — искусство омоложения организма"

• Б. К. С. Айенгар

"Пранаяма — искусство дыхания"

"Энергия трансформации (путеводитель по кундалини)"

• Чжоу Цзунхуа

"Дао Тайцзи-цюаня"

• Такаши Накамура

"Восточная дыхательная терапия"

• Кн.1: Дион Формул

"Лунная магия"

• Кн.2: Дион Форчун

"Жрица моря"

• Кн.3: Дион Форчун

"Мистическая Каббала"

• Кн.4: Дион Форчун

"Эзотерическая философия любви и брака"

• Кн.5: Дион Форчун

"Психическая самозащита"

• Кн.6: Дион Форчун

"Источник силы"

• Кн. 1: Владимир Шмаков

"Священная книга Тота. Великие Арканы ТАРО"

• Кн. 2: Владимир Шмаков

"Закон атархии"

• Кн. 3: Владимир Шмаков

"Основы пневматологии"

• Г.О.М.

"Курс энциклопедии оккультизма"

• Ю. Николаев

"В поисках Божества"

• В.Томберг

"Медитации на ТАРО"

• Ирвин Шэтток

"Сатипаттхана. Опыт внимательности"

• Дэниел Голмен

"Многообразие медитативного опыта" (Серия "ПУТЬ")

• Дион Форчун

"Современная психическая защита"

• Шафика Карагулла

"Прорыв к творчеству" (Серия "ПУТЬ")

• Борис Сахаров

"Открытие третьего глаза"

• Сильван Мульдон

"Проекция астрального тела" (Серия "ПУТЬ")

• Колин Уилсон

"Паразиты сознания"

• Вильям И. Томпсон

"Острова вне времени"

• Луи Повель, Жак Бержье

"Утро магов"

• Джеффри Мишлав

"Корни сознания"

• Жак Саду

"Алхимики и золото"

• Рэймонд А. Моуди

"Жизнь до жизни",

"Жизнь после жизни"

• Э. Бэббитт

"Основные принципы света и цвета"

• Уэйн Дайер

"Быть свободным"

• Мэнли П. Холл

"Самораскрытие"

• Валерий Момот

"Мистическое искусство ниндзя"

* * *

Примечания

1

Дабы избежать повторения материала, относящегося к ци, я в дальнейшем исхожу из предположения, что вы, читатель, уже ознакомились с моей книгой «Культивирование ци».

2

Цюань — наиболее общий термин, обозначающий технику бокса; может подразумевать как жесткие, так и мягкие стили боевых искусств — например шаолиньская школа бокса, или тайцзи-цюань. Собственно иероглиф цюань представляет изображение кулака внутри другого кулака, символизируя тайный, скрытый от посторонних смысл.

С этой точки зрения интересно заметить, что китайцы не разделяют общепринятый на Западе подход к боксу как к соревнованию силы и скорости. Западный подход, в частности, делает особое ударение на физической силе и пропагандирует агрессивную тактику; китайская концепция бокса, напротив, основана на умении, спокойствии разума и использовании против противника его же собственной силы.

В самом деле, английский термин «бокс», скорее всего, не может служить правильным переводом китайского цюань. Поскольку трудно определить истинное языковое соответствие китайскому понятию, в настоящей книге мы сохраним слово цюань.

3

Ли и цзинь (внешняя сила как противопоставление внутренней энергии). Именно эти различающиеся между собой варианты проявления и использования силы привели к появлению как жестких стилей кунг-фу, так и мягких стилей, относящихся к искусству применения внутренней энергетики. Строго говоря, сила представляет собой вначале процесс сжимания мышц вокруг костей с целью увеличить крепость кулака, который затем переходит в отведение руки назад (для придания ей импульса) и, наконец, в высвобождение силы толчковым движением, начинающимся от тыльной стороны плеча.

При этом от начала до конца применяемая сила остается чисто ян-силой. С другой стороны, энергия, или цзинь, в основном является результатом расслабления сухожилий и связок, окружающих кости. Возникая в ступнях, энергия затем продвигается по всему телу как единому целому и находит выход в руках.

Это напоминает аналогию с движением хлыста. Изначальная сила прикладывается к рукоятке хлыста (ступням) и переносится вдоль него (то есть по ногам, животу и спине к рукам); при этом хлыст по всей своей длине сохраняет мягкость и расслабленную податливость, ничем не напоминая твердую, негибкую палку. Затем, на кончике хлыста (в руках) энергия высвобождается. При этом вначале это инь-энергия, которая становится ян лишь на мгновение (при высвобождении), а затем мгновенно возвращается в свою первоначальную инь-форму (вот вам подобие колебания хлыста).

Безусловно, это лишь один из аспектов существования энергии. Кроме высвобождения энергии, мы также рассмотрим здесь повышение чувствительности, а также применение ци и духа.

4

В приведенном перечне насчитывается тридцать восемь видов энергии. Но далее в книге рассматриваются лишь двадцать пять из них. Кроме того, в материале издания поясняются и такие виды энергии, как долгоживущая и высокая накапливающаяся, не указанные в перечне. Остальные виды упоминаются лишь в процессе объяснения, не фигурируя в тексте под отдельными названиями.

Виды энергии, отмеченные звездочкой, не рассматриваются отдельно, встречаясь лишь в объяснениях по поводу других типов.

5

Чжань означает «увлажнять», а также «получать». Корневые элементы иероглифа (шуй — вода и бу — брать) вместе передают идею попытки удержать воду, схватив ее. В этом и заключается идея привлечения.

Нян означает «клейкий», «паста», а также «настойчивый». Этот иероглиф состоит из таких элементов: шуй — вода, жень — человек, хэ — выращивание зерновых и бу — брать. Представим себе попытку схватить нечто растущее на мокром илистом поле: вот вам идея удержания в понимании тайцзи-цюань.

В разделе комментариев к «Песни толкающих рук» говорится: «Привлекай, соединяйся, удерживай и следуй дальше…»

На первый взгляд каждое из этих слов выглядит вполне заурядным; но в действительности, в туй-шоу все они обретают особое значение и смысл. Так, например, привлекай означает, что противника можно поднять вверх, а значит — лишить его корней, связывающих с землей. Соединяйся означает «забудь о себе и следуй за другими», благодаря чему исчезает сопротивление; удерживай — то есть не отделяйся от противника, чтобы сохранить возможность интерпретировать его движения и намерения. Наконец, следуй дальше значит, что необходимо гибко приспосабливаться к условиям конкретной ситуации, меняя свою стратегию и тактику, — в результате появится хорошая возможность, которой вы воспользуетесь.

В другом источнике — «Основные значения Пяти Стихий», — написанном в гораздо более завуалированном стиле, энергия привлечения и удержания соответственно ассоциируется с металлом и водой — элементами Пяти Стихий. Это также соответствует шагу вперед и взгляду влево из тринадцати поз тайцзи-цюань.

Существует три основных уровня энергии привлечения и удержания: низший, средний и высший. На низшем уровне используются идеи занимающей (цзе) и очаровывающей (инь) энергий. На этом уровне от вас требуется лишь коснуться противника, чтобы сбить его с ног, одновременно получая энергию от него (цзоу), а затем вновь высвобождая ее.

На среднем уровне прикосновение ладони противника к вашей одежде или ваше касание его одежды приведет к тому, что он упадет; причем сделать это можно восемнадцатью различными способами. Высший уровень овладения энергией привлечения и удержания позволит вам с помощью открытой ладони брать и перемещать объекты, независимо от их размеров. В этом смысле примечательна история о том, как Чжэнь Сю-фэн (старший ученик Ян Лю-чжаня) таким образом поднял кресло, весившее добрых пару десятков килограмм, чтобы показать сыновьям Лю-чжаня, Бан-хоу и Цзян-хоу, что их умение еще недостаточно.

6

Китайский термин бу-дзю буквально означает «не в состоянии отказатъся», «не могу избавиться», или «не могу отпустить». Как правило, его переводят «не в состоянии отпустить», хотя я предпочитаю вариант «непросто отказаться», поскольку он более точно передает смысл «не могу избавиться», а не «не могу отпустить».

Не следует путать этот термин с чжань-нян (привлечение и удержание). Термин бу-дзю, или «непросто отказаться», служит именно для передачи ощущений противника, который испытывает на себе воздействие энергии привлечения и удержания.

7

Нэй-цзинь является наиболее общим понятием, относящимся ко всем формам энергии — цзинь, или возобновляющая сущность; ци — энергия дыхания и жизненная энергия; шэнь, или дух и намерение разума.

8

В исторических хрониках семьи Ян можно найти предание о том, как второй сын Ян Лю-чжаня (основателя стиля Ян в тайцзи-цюань), Ян Цзянь-хоу, мог силой своей энергии удерживать на раскрытой ладони воробья так, что птица не могла улететь. Как утверждают хроники, это объяснялось якобы невероятно высокими способностями Цзянь-хоу управлять энергией интерпретации.

Стоило птице слегка согнуть лапки, чтобы оттолкнуться и взлететь, как Цзянь-хоу тут же складывал ладонь в глубокую лодочку, лишая воробья возможности оттолкнуться от руки. Не знаю, насколько правдива эта история (во всяком случае я ни разу не встречался с подобным в жизни). Однако доля правдоподобия есть, если учитывать, что перед началом полета любой птице необходимо оттолкнуться.

Согласно терминологии тайцзи-цюань, составное понятие туй-шоу обычно обозначает «толкающие руки». Иероглиф туй состоит из двух корней; главный корень — шоу — находящийся слева, передает идею руки. Справа помещен корень чжуй, символизирующий птицу. Все вместе передает идею «птицы в руке».

В повседневном общении китайцы используют иероглиф туй для обозначения самых разных понятий: «толкать», «передавать», «приносить» и «исследовать». Таким образом, мы видим, как история о Цзянь-хоу и воробье нашла свое отражение в термине туй-шоу. Что же появилось раньше — термин или притча?

Более древний термин, обозначающий толкающие руки, звучал как да-шоу. Да означает наносить удар, а шоу — руку. Это подтверждает и название классического трактата по тайцзи-цюань «Да Шоу Гэ» («Песнь толкающих рук»).

Приведенная здесь история позволяет лучше и глубже понять саму суть практики туй-шоу. Сам термин лучше было бы перевести как «чувствующие руки», поскольку сама идея о том, чтобы держать птицу на ладони, говорит не о толчке, а о высочайшей чувствительности.

В нашем языке слово «толкать» говорит о самой силе и о ее применении, что никак не согласуется с птицей, свободно сидящей на раскрытой ладони. Следовательно, занимаясь туй-шоу, необходимо пользовать язык чувств, а не силового толчка. В противном случае в занятиях туй-шоу могут появиться перекосы, связанные с применением силы и последствиями этого.

9

Заставить противника сделать вдох в момент вашей атаки — значит усилить его осязаемость. Техника привлечения позволяет разрушить его связь с землей в момент, когда он начинает дыхание. Высвобождение энергии для атаки в момент, когда противник делает вдох, не только позволит вам лучше оперировать высвобожденной энергией, но и значительно снизит его возможности противостоять вам.

10

Дин означает «слышать», «слушать» и «понимать». Этот иероглиф имеет следующие корни: ши (справа сверху) — завершение, полнота; ван — сеть; и — единица; и синь — разум. С левой стороны расположен корень эр, обозначающий уши. Таким образом, смысл слова заключается в том, чтобы улавливать (понимать) все (подобно сетям рыбака), используя целостность разума, а также умение слышать, слушать и понимать.

Способ научиться вырабатывать и использовать энергию слушания подробно объяснен в «Классическом трактате по тайцзи-цюань»: «Молчаливо запоминая и тщательно исследуя, ты постепенно научишься следовать за собственным разумом. Главное в этом — забыть о себе и следовать за другими».

Поступать так — значит «учиться терять» и «подчиняться дан-тянь», именно таковы результаты забывания себя и следования за другими. Только при этих условиях вы научитесь слышать; ведь иначе ваш разум будет слишком напряжен и взбудоражен мыслями о том, как защитить себя и нанести поражение противнику, что вы вряд ли услышите что-либо. Это вполне похоже на дзэн-буддистское изречение о том, что когда приходишь с пустой чашкой к учителю, чтобы попросить у него чаю, не сразу замечаешь, что она давно уже наполнена.

В этом смысле слушание ничем не отличается; обычно мы даже не замечаем, что настолько заняты слушанием самих себя, что противника просто не слышно. Поэтому очень важно, даже крайне необходимо научиться использовать энергию слушания. Она выступает своего рода мостиком между энергией привлечения и удержания и энергией интерпретирования.

А не владеть энергией интерпретирования — значит продолжать в основном полагаться на внешнюю мускульную силу. Если же вы умеете интерпретировать, то, как утверждает «Классический трактат по тайцзи-цюань», вы «достигнете состояния шэнь-мин».

11

То, что в этом разделе подразумевается под слушанием, не имеет ничего общего с физическим чувством слуха; речь идет, скорее, о чувствительности к прикосновению. Учитесь тонко чувствовать с помощью легкого прикосновения, используя при этом энергию привлечения и удержания, — и вы начнете воспринимать действия противника.

Это значит уметь слушать кончикам пальцев. Постепенно вся ваша кожа научится слушать и ощущать в момент, когда касаетесь вы или касаются вас. Однако при малейшей попытке напрячься в момент прикосновения к противнику все умение слушать и ощущать исчезнет.

12

Вероятно, одним из наиболее важных в тайцзи-цюань терминов является суп. Тем не менее он безусловно относится к тем понятиям из сферы внутренних энергетических стилей единоборств, которыми больше всего пренебрегают или неверно трактуют. Чаще всего суп переводят как глагол «расслабляться».

В нашем языке расслабление имеет нечто общее с потерей собранности и способности сопротивляться. Со словом сун дело обстоит совсем иначе: одновременно с расслаблением подразумевается высокая готовность к действию, тонкая чувствительность, ловкость и легкость в сочетании, необычайной сосредоточенностью на сохранении внутренней энергии.

Лучший пример состояния сун — обыкновенная кошка. Всем нам случалось видеть спящую кошку (правда, это, скорее, не сон, а период сохранения энергии); тем не менее, любая спящая кошка не замедлит молниеносно броситься за мышью, если та появится неподалеку.

Что же получается? Еще мгновение тому назад кошка, казалось, глубоко спала — но насколько она была готова к действию! Кошка может прыгнуть в высоту на расстояние, в десять раз превышающее ее собственный рост, не в последнюю очередь оттого, что она может расслабить (сун) все свои мышцы и кости (легкость и ловкость), а затем в мгновение ока напрячь их — и тут же вновь расслабиться.

В тайцзи-цюань это называется «превратиться в инь, чтобы высвободить ян, и вновь вернуться в инь». Кроме того, кошка замечательно умеет использовать намерение разума — и. Просто загляните в глаза кошке, которая собирается прыгнуть, — вы увидите, что ее взгляд как бы уже перенес ее разум к цели прыжка.

Опять же, наблюдая за тем, как кошка ловит мышь, мы увидим, как отлично работает на практике добрая половина принципов тайцзи-цюань. Прежде всего, завидев мышь, кошка приседает, опуская ниже центр тяжести своего тела.

Во-вторых, весь зверек остается собранным и целеустремленным, хотя внешне и кажется расслабленным. Потом зрачки кошки расширяются — она полностью концентрируется на мыши (так находит выражение дух).

И вот кошка залегла и терпеливо ждет. Если мышь неподвижна, кошка даже не шелохнется. Кошке необходимо выяснить, какой путь к отступлению изберет себе мышь. Но стоит мыши попытаться ускользнуть, как кошка бросается в уже заранее определенное место на пути жертвы и хватает грызуна.

В противоположность этому, пес, преследующий белку, приходит в неописуемое волнение от погони и бежит за добычей по прямой. Он будет мчаться до того места, где впервые была замечена белка, и лишь затем повернет. В данном случае собакой управляет волнение и возбуждение, поэтому она использует слишком много мускульной силы и крайне мало намерения разума.

Сун подразумевает нечто большее, чем просто идею расслабления: в него также входят идеи чувствительности, готовности к действию и т. д. Фактически, многие манускрипты и тексты по тайцзи-цюань трактуют сун как собственно энергию, ничем не отличающуюся от любой другой, указанной в этой книге. Здесь сун не рассматривается в отдельности по той причине, что представляет собой способ действия всех видов энергии в тайцзи-цюань.

13

Иероглиф дун состоит из основного корня синь, обозначающего сердце, или разум. Справа вверху написан корень цзяо, что значит «трава», а также «происхождение вещей». Под цзяо расположен корень чжун, передающий идею весьма важных и существенных размышлений. Таким образом, иероглиф дун целиком обозначает идею понимания, усвоения (образ сердца/разума, воспринимающего сущность чего-либо). В нашем случае главное — это понять побуждения противника.

В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится: «Занимаясь самосовершенствованием, ты постепенно поймешь смысл энергии интерпретации. Освоив энергию интерпретации, ты достигнешь шэнь-мин (духовного просветления). Но без длительных и настойчивых занятий тебе не удастся в одно мгновение овладеть чистым пониманием».

В тайцзи-цюань самосовершенствование соотносится с одиночными формами, тогда как совершенствование энергии интерпретации осуществляется в парных упражнениях. Не освоив предварительно одиночные формы, вы не выработаете в себе прочный фундамент, необходимый для изучения таких элементов энергии интерпретации, как укоренение, расслабление, накапливание ци и ее мобилизация, а также навыков, связанных с использованием духа и намерения разума. Не чувствуя это в себе, разве можно надеяться почувствовать это в противнике?

Владеть энергией интерпретации — значит воспринимать степень укоренения противника (центр тяжести), его осязаемое и неосязаемое (качественные показатели его сун), дыхание (ци), готовность к действию (состояние его шэнь) и его намерения.

И опять процитируем «Классический трактат по тайцзицюань»: «Противник не знает меня; лишь я один знаю его». Вы знаете его, поскольку вы знаете себя, а знать себя — это знать других.

14

Эти строки взяты непосредственно из «Песни о сущности и функциях тринадцати поз». Интерпретация — умение, в основном, осязательного порядка. Именно поэтому так важно уметь чувствовать, понимая при этом, что именно вы чувствуете. Очень важно, чтобы вам практически продемонстрировали этот навык; ведь одного лишь объяснения учителя будет явно недостаточно. Учитель должен уметь так продемонстрировать это, чтобы вы были в состоянии экспериментировать с интерпретацией самостоятельно — иначе все обучение ваше пойдет насмарку.

15

Перечисленные восемь недостатков, или ошибок (противостояние, склонность, отбрасывание, сопротивление, сращивание, отделение, наклон вперед и взгляд вверх), по сути, являются побочными эффектами Восьми Поз (отражение, перекат назад, надавливание, толчок, подтягивание, разделение, удар локтем и удар пленом).

Устранив эти восемь недостатков, вы добьетесь того, что энергия интерпретации станет вашим вторым «я», так что вы будете интерпретировать, даже не задумываясь об этом (именно это имеют в виду классики, когда говорят об «интерпретации без необходимости интерпретировать»).

16

Здесь перечислены положительные стороны Восьми Поз (избегать, возвращать, присоединять, очищать, окружать, изменять, продвигаться вперед и уходить). Именно эти навыки и говорят о высочайшем мастерстве в использовании энергии интерпретации.

17

Шэнь-мин в обычном своем значение переводится как «боги», но не в христианском, а скорее в древнегреческом понимании слова «бог». В даосизме термин шэнь-мин относится к богоподобному состоянию разума, к особой духовной просветленности, которая свойственна бессмертным. Правда, существуют некоторые уровни бессмертия, которые в духовном смысле, как считается, стоят выше уровня бога.

В тайцзи-цюане этот термин используется с тем же значением, что и в даосизме, но при этом он несет и дополнительный смысл, указывая на особо восприимчивое к окружающим обстоятельствам состояние разума. Следовательно, в тайцзи-цюане шэнь-мин означает нечто близкое к «чистому разуму», или «чистому духу».

18

Более детальное пояснение можно найти в последнем разделе книги, озаглавленном «Объяснение сущности сжимания, захвата, взятия и закрытия». Коротко говоря, термин чжэнь переводится, как «сжимание сосудов», на означает захватывание меридианов, чжуа — «взятие сухожилий», а би — «закрытие полостей тела».

19

Из этих даосских строк можно многое узнать о внутренних аспектах энергии интерпретации. В общих чертах, слова о ян, достигающем инь подразумевают, что тело и разум достигли состояния гармонии и покоя. С точки зрения тайцзи-цюань, однако, здесь речь идет прежде всего именно о равновесии инь и ян. Ведь основная функция тайцзи-цюань заключается в том, чтобы отличить осязаемое ян от неосязаемого инь.

Расчет исключительно на внешнюю мускульную силу — всегда ян; расчет только на внутреннюю энергию — инь. Следовательно, когда сила переходит в энергетическое состояние (становится энергией), энергия интерпретации начинает выполнять сугубо двигательную функцию.

Вода здесь символизирует кровь, а огонь — ци. Когда ци, которая напоминает скрытый кислород, полностью связывается с кровью, становится возможной «свободная циркуляция» ци по всему телу. При этом у вас значительно усилится чувствительность и готовность к действию, а следовательно, начнет вырабатываться энергия интерпретации.

Цзянь и цунь представляют собой термины из «Ицзин» (Книги Перемен). Цзянь воплощает небесное царство и является чистым ян; цунь символизирует землю, а значит, является чистым инь. В даосизме ртуть представляет собой метафорическое обозначение «эликсира», т. е. эликсира бессмертия; иногда ее еще называют «циннабар». Таким образом, эликсир возникает при соединении и смешивании ян и инь. Достигнув этого уровня, который также называется «постижение Дао», вы, безусловно, сможете лучше развить в себе энергию интерпретации.

20

Здесь описываются более практические моменты овладения энергией интерпретации. Обучаясь интерпретировать, никогда не пытайтесь торопить события: это приведет лишь к ненужному перевозбуждению. Кроме того, напряженное состояние разума будет препятствовать развитию способностей интерпретации. С другой стороны, не стоит и сидеть неподвижно, словно истукан.

Именно поэтому в тексте говорится о необходимости «слушать» (чувствовать, ощущать, отпускать и т. д.) и приспосабливаться ко всем изменениям, которые предлагает противник, — «придерживаться, присоединяться, удерживать и следовать, а также не сопротивляться» — и все это для того, чтобы находиться в постоянном контакте с противником, согласуя с ним свои действия.

Умение интерпретировать является совершенно естественным. Не стоит ни недооценивать его, ни форсировать. Просто постарайтесь превратиться в кота, внимательно наблюдающего за мышью. Именно тогда вы будете интерпретировать по-настоящему.

21

Цзоу буквально означает «идти»; таким образом, термин передает идею приближения к чему-либо. В этом смысле хорошей аналогией принимающей энергии является футбольный голкипер. Завидев приближающийся мяч, он движется навстречу ему, чтобы легко коснуться мяча руками. Это немного гасит приближающуюся силу и позволяет голкиперу лучше управлять мячом, притягивая его к себе. Если вратарь будет просто стоять, намереваясь отбить мяч, он фактически потеряет контроль над мячом.

Точно так же происходит и в тайцзи-цюань: вначале необходимо принять приближающуюся силу, чтобы пригасить ее энергию и установить свой контроль над ней.

В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится: «привлекать — это получать; а получать — это привлекать».

В то самое мгновение, когда вы входите в контакт с противником, вы, фактически, начинаете принимать — но лишь при условии, что притягиваете внутрь себя его силу. Примите около семидесяти процентов поступающей силы противника и проведите ее через все тело к ноге, стоящей сзади, и через нее — к ступне; тогда вы сможете вернуть эту силу обратно нападающему.

Безусловно, это лишь один способ принятия; но каким бы ни был этот способ, вы должны уметь правильно привлекать, иначе принимание силы и энергии противника окажется невозможным.

22

Бу-дин, или «непротивление», отражает принцип, согласно которому навыки принимания нельзя рассматривать как противодействие одной силы другой. Совершенно неправильно двигаться вперед, намереваясь принять атаку противника.

23

Хоу-дуй, или «отступление», значит, что при взаимодействии с противником необходимо легко соединиться с ним, не оказывая сопротивления, а затем отвести свое тело назад, принимая в себя поступающую энергию. При этом вспомните еще раз пример с вратарем в футболе, который легким прикосновением рук гасит удар летящего мяча, направляя его к своему центру.

24

Выражение «иметь жесткий план действий» имеет два важных значения. Первое из них, как в любом другом виде боевого единоборства, относится к «боевой стойке». Таких стоек в тайцзи-цюань не существует. За боевую стойку в тайцзи-цюань можно условно принять прямое положение стоя, когда человек совершенно расслаблен.

Если занимающийся кажется открытым и уязвимым, в противоположность закрытости и непроницаемости, то в тайцзи-цюань это называется «открыть дверь, чтобы пустить грабителя в дом». С другой стороны, быть закрытым и при этом казаться неприступным — значит лишь подсказать противнику возможную тактику действий: противник в состоянии увидеть, в чем вы открыты, а в чем закрыты; ваши сильные стороны и недостатки; осязаемое и неосязаемое в вашем теле — более того, он в состоянии даже определить, каким именно видом боевых искусств вы занимаетесь.

Наоборот, если вы будете стоять, совершенно расслабившись и открывшись, противник не увидит никаких признаков угрозы для себя и не получит ни одного намека на возможную стратегию поединка. При этом у вас окажется преимущество: вы сможете не только интерпретировать, но и принимать любые действия противника. Правда, чтобы достигнуть этого, необходимо, чтобы ваш разум и тело были расслабленными и спокойными. Излишнее напряжение, волнение или концентрация мысли приведут лишь к поражению.

Во-вторых, до начала атаки противника вы не сможете наверняка определиться с методами контратаки (например: «Я легко касаюсь левого колена и делаю шаг с разворотом») заранее. Подобные мысли, предваряющие действия, и есть жесткий план действий. Жесткий план лишь ограничит вас так же, как и жесткая боевая стойка.

Реакция на атаку должна быть спонтанной, чтобы ци, дух и энергия могли высвобождаться естественным образом. Как только вы привлечете противника, ваша техника сама начнет действовать в зависимости от обстоятельств.

И вновь аналогия: поток воды течет не по заранее созданному плану; он естественным образом заполняет низины. Безусловно, многие найдут это весьма сложным. Но это значит, что те, кто так считает, никогда серьезно не занимались упражнениями туй-шоу, сань-шоу и да-лю, более того — не изучали во всех тонкостях классику тайцзи-цюань.

Многие поклонники тайцзи-цюань, так и не освоившие этот энергетический уровень, компенсируют свой недостаток техникой кунг-фу и в результате навсегда остаются пленниками жесткого плана действий.

В заключение посмотрим, что говорится об этом в «Просветлении разума относительно тринадцати поз движения»:

«В положении стоя тело должно быть сбалансировано относительно центра тяжести и выпрямлено; положение должно быть удобным, чтобы можно было выдержать атаку с любого из восьми направлений».

25

См. примечание (3) в разделе «Энергия слушания».

26

Шуан-чжун, или «удвоение веса», представляет собой одну из наиболее частых ошибок и неправильно понятых принципов в тайцзи-цюань. В «Классическом трактате по тайцзи-цюань», авторство которого приписывается Вань Чжун-юэ, утверждается:

«В результате опускания веса на одну сторону наступает приспособление к обстоятельствам. Удвоение веса приводит к возникновению затруднений. Нередко мы видим, как те, кто много лет прилагал невероятные усилия, не могут воспользоваться нейтрализацией и противнику целиком удается подчинить их себе. Все это потому, что они не поняли ошибку, заключающуюся в удвоении веса. Если ты хочешь избежать этой ошибки, ты должен познать инь и ян».

Прежде всего заметим, что удвоение веса не означает, что вес равномерно распределяется на обе ступни. Во многих формах тайцзи-цюань есть стойки, требующие четкого процентного распределения веса на каждую ступню — например, шестьдесят-сорок, семьдесят-тридцать или восемьдесят-двадцать и т. д.; при этом на одну ступню приходится больший вес, чем на другую. Таким образом, ошибка с удвоением веса не имеет ничего общего с процентным распределением. Она заключается в опускании основного веса тела на одну или другую ногу в процессе выполнения движения.

Удвоение веса наступает в трех ситуациях: 1) тело находится в движении (данная ошибка не возникает в стойках); необходимо четко различать осязаемые (ян) и неосязаемые (инь) компоненты в каждом органе вашего тела (не только в ногах!). В частности, это значит, что при толчке противника вы сможете изменить свой центр тяжести, не оказывая сопротивления и не рискуя вынужденно перенести вес всего тела на одну ногу; и 3) нельзя позволять, чтобы одна сторона вашего тела стала полностью осязаемой.

Дело в том, что удвоение веса возникает, например, тогда, когда вы делаете толчок выдвинутой вперед правой ногой и одновременно толкаете правой рукой (если при этом противник захватит вашу правую руку, он может заставить вас сойти с выдвинутой вперед ноги, и тогда ваша энергия выйдет за пределы центра тяжести); или скажем, если после толчка противника справа вы опускаете вес всего тела на правую ногу (теперь противнику достаточно мгновенно убрать толчковую руку — и вы начнете падать вперед, нарушая центр тяжести).

Весьма сходная ошибка называется двойное плавание; она возникает, например, когда при толчке обе ноги одновременно поднимаются вверх без переноса веса на ногу, противоположную толчковой стороне.

27

Опускание — см. раздел «Энергия опускания».

28

Намерение разума сопротивляться возникает в результате чувства самозащиты. С практической точки зрения, тайцзи-цюань — это «принимающий бой» (трудно найти какой-нибудь более подходящий термин). Основная идея тайцзи-цюань состоит в том, чтобы лишить противника фиксированного центра тяжести. В этом случае ваш оппонент просто не сможет встать. Правда, поначалу всегда есть страх, что придется оказаться слишком близко к противнику для достижения этой цели; начинающий опасается, что вблизи начнется сопротивление и неизбежная борьба с каждым движением противника. Вместо этого лучше научиться применять такие навыки, как «способность терять», «увеличение потери» и «подчинение центру дан-тянь».

Все эти навыки взаимосвязаны, и с их помощью можно избавиться от ошибок при сопротивлении. Ничто так не обескураживает противника и не ослабляет его действия, как встречное движение (с использованием принимающей энергии) в момент его атаки; ничто так не смущает, как необходимость атаковать совершенно расслабленного человека или осознание невозможности нанести удар вам или схватить вас (при безукоризненном использовании неосязаемости и устранении ошибки двойного веса).

29

Хуа, или нейтрализация, состоит из двух корней. Один из них слева; он называется жень и означает человека. Второй, который находится справа, — это би и означает ложку или черпак. Общий же смысл иероглифа хуа переводится как «изменение».

В даосизме существует более древняя и как бы техническая версия этого иероглифа, изображающая алхимика, который черпаком помешивает эликсир. Иероглиф передает как идею изменения, так и символизирует процесс обучения других, направленный на изменение, преобразование.

Собственно иероглиф би в древнем Китае обозначал смерть, однако в комбинации с шэнь он стал обозначать эволюцию цветка, изменение, нечто вроде повторяющегося процесса возрождения, осуществляемого усилиями человека.

Впоследствии значение хуа менялось от «изменения» к «перемене», от «перемены» к «преобразованию», от «преобразования» к идее переворота, и наконец на языке тайцзи-цюань он стал обозначать «нейтрализацию».

Я бы даже сказал, что термин «нейтрализация» появился, как воплощение идеи «изменения и радикального переворота». Нейтрализовать — значит не только изменить направление атаки противника, но и рассеять, уничтожить его энергию (переворот) с тем, чтобы затем собрать эту энергию и использовать против него (изменение). В книге «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится:

«Отступать [нейтрализовать] — значит атаковать; атаковать — значит отступать».

В тайцзи-цюань проводимая вами нейтрализация является атакой: вам необходимо вернуть противнику то, что он отдал вам. В легенде об основателе тайцзи-цюань, известном даосском монахе династии Сунь, Чжан Сань-фэне, говорится, что он изобрел тайцзи-цюань, наблюдая за тем, как ворон атаковал змею. Стоило ворону клюнуть змею в голову, как ее хвост немедленно наносил удар птице; попытка же поразить змею в хвост наталкивалась на мгновенную атаку змеиной головы. Когда же птица решила напасть на середину змеи, та ответила одновременно хвостом и головой.

Отсюда и возникли идеи «складывания», «нейтрализации с атакой» и «принимания-атаки», которые используются в тайцзи-цюань. Так при использовании сгибания — при толчке противника в ваше запястье локоть сгибается и атакует; при толчке в локоть атакует плечо, а при толчке в плечо-голова.

Что же касается нейтрализации с атакой, то при атаке противника с переносом веса на вашу левую сторону, атакует правая сторона. Принимание-атака заключается в том, чтобы пропустить внутрь себя около семидесяти процентов поступающей силы противника и, перенаправив ее в опорную ногу, немедленно поднять эту ногу (чтобы она действовала наподобие металлической пружины), нанося удар в спину противника.

Безусловно, можно привести еще множество примеров для каждого варианта техники, но надеюсь, что написанного уже достаточно для общего пояснения смысла. Рассматривая идею хуа (нейтрализации), легко убедиться, что при этом энергия противника всегда изменяется, превращается и поступает к нему же. Именно по этой причине в тексте четко указано: «Энергия нейтрализации берет начало в энергии привлечения и принимающей энергии».

30

Шаг наступления, шаг отступления, взгляд влево, пристальный взгляд вправо в совокупности с равновесием центра тяжести составляют так называемые Пять Действий, которые, в свою очередь, входят в тринадцать поз тайцзи-цюань. Остальные восемь действий, или поз, — это отражение, перекат назад, надавливание, толчок, подтягивание, разделение, удар локтем и удар плечом..

В тексте говорится, что шаг наступления, шаг отступления, взгляд влево, пристальный взгляд вправо не в полной мере самостоятельны: не может быть наступления без намерения отступить — и наоборот; не бывает взгляда влево без намерения пристально взглянуть вправо и наоборот; при отступлении всегда должно быть намерение посмотреть влево или пристально посмотреть вправо и наоборот; при наступлении должно присутствовать намерение посмотреть влево или пристально взглянуть вправо и наоборот.

Другими словами, независимо от сложившейся ситуации, вы должны быть способны приспосабливаться к любым изменениям, которые навязывает противник. Стоит ему начать наступление, как вы начинаете отступать с тем, чтобы немедленно перейти в наступление, нейтрализовав его энергию.

Итак, техники «складывания», «нейтрализации с атакой» и «принимания-атаки» отражают сущность четырех из Пяти Действий. Равновесие относительно центра тяжести представляет собой комбинацию предыдущих четырех действий и восьми поз.

31

В нейтрализации всегда должно присутствовать скрытое намерение применить энергию отражения — иначе психологически вы ограничитесь лишь нейтрализацией, и тогда противник, заметив это, сменит условия и застанет вас врасплох. Однако можно использовать применяемый в тайцзи-цюань способ обратной психологии. Это даст вам другую точку зрения на ситуацию.

Когда вас толкают, действуйте так, как будто вы притягиваете противника к себе; когда толкаете вы, действуйте так, будто противник притягивает вас к себе. Такой подход может избавить практикующего туй-шоу от многих вопросов:

1) он избавляет руки от напряжения из-за готовности сопротивляться;

2) он позволяет лучше контролировать действия противника;

3) он позволяет вам использовать с большей чувствительностью и готовностью к действию энергию привлечения и удержания, энергию интерпретации и принимающую энергию;

4) противнику не удается распознать ваши намерения;

5) проще понять и применить пять основных элементов — привлечение, присоединение, удержание, следование и непротивление, не отпускающее противника.

В заключение можно сказать, что для притягивания противника к себе вам понадобится намерение использовать энергию отражения, ибо если в процессе нейтрализации его планы изменятся, он сможет в любое мгновение отделиться от вас.

32

Это лишь значит, что использовать силу рук, дабы вынудить противника занять невыгодное для него положение — бессмысленно; здесь необходимо использовать живот и ноги. В «Трактате о тайцзи-цюань» говорится:

«Если тело находится в состоянии беспорядка и смущения, становится невозможным достичь преимущественного положения и создать хорошие возможности. Чтобы исправить это, хорошо настрой живот и ноги».

Обратите внимание: в тексте ничего не говорится о необходимости «настроить руки». В этом случае руки остаются расслабленными и привлекают противника, готовясь стать проводником высвобождаемой энергии.

33

Именно в этом и заключается идея энергии вовлечения, когда противник вовлекается в положение, откуда уже нет возврата; это можно представить в виде своего рода водоворота.

34

Фан-сян означает направление, в котором движется энергия противника.

35

См. примечание (2) настоящего раздела. «Вперед-назад» напрямую связано с взглядом влево и пристальным взглядом вправо, когда необходимо применять технику складывания; наступление и отступление — это шаг с наступлением и шаг с отступлением, при которых соответственно применяется техника кругового движения (нейтрализации с атакой, или принимания-атаки).

36

Нейтрализовать (хуа), захватить (на) и атаковать (фа). Именно эти три энергии составляют базис тайцзи-цюань как средства самозащиты.

Изучив парную форму стиля Ян в тайцзи-цюань, можно заметить существование трех групп упражнений: сань-шоу (рассеивающие руки), туй-шоу (ощущающие руки) и да-лю (большой перекат назад). В каждом из этих упражнений имеются индивидуальные позы и варианты его применения, так что обучающийся может легко увидеть, что в любой позе или варианте присутствуют нейтрализация, захват и атака (высвобождение энергии).

37

Инь означает «натягивать лук». Именно этот иероглиф несет в себе идеи вовлечения, увлекания за собой, выманивания и принуждения. Собственно иероглиф инь со стоит из двух корней: кунг — основной корень, расположенный слева, символизирует изогнутый лук. Кунь — справа, он указывает на тетиву лука. Общее значение: натягивая тетиву, мы направляем стрелу к определенной цели, подобно тому, как вовлекаем противника, заставляя его принять определенное, заведомо невыгодное положение.

В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится:

«Хранение энергии подобно натягиванию лука; высвобождение же энергии напоминает пускание стрелы. Итак, ищи прямое в изогнугом; накопив, высвобождай».

В этой цитате ищи обозначает вовлечение (увлекание) противника; прямое символизирует стрелу, или высвобождаемую энергию; изогнутое, соответственно, обозначает лук с тетивой; накопление соотносится с натягиванием тетивы и, наконец, выпущенная стрела скрывается в слове высвобождай.

38

В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится:

«Если противник не двигается, оставайся неподвижным и ты. Но при малейшем его движении также начинай двигаться».

Довольно долгое время идея о вовлечении противника в движение вызывала определенные споры среди тех, кто занимается тайцзи-цюань. Эти противоречия во многом объяснялись слишком буквальным переводом приведенных выше строк. В оригинальном китайском тексте присутствует четкое разграничение между вовлечением двигающегося Противника и противника, находящегося в неподвижности. Собственно, противоречие заключалось в технике вовлечения неподвижного противника.

Рассмотрев иероглиф дун, мы увидим, что он состоит из двух корней, один из которых отражает идею тяжести (чжун), а второй — силу (ли). Изначально чжун символизировал намерение оторваться от поверхности земли, а ли обозначал энергию и силу, вкладываемые в выполнение задания. Основная идея заключалась в отображении внутренне присущего человеку стремления покинуть земную твердь, с одновременной передачей ощущения того, что энергия слишком тяжела для выполнения этой задачи (вот вам другая точка зрения на проблему земного притяжения).

С тех пор значение иероглифа дун изменилось и стало символизировать движение: теперь он значил: «возбуждать», «побуждать», «начинать действие». Таким образом, значение дун несет в себе идею намерения или стремления поступить определенным образом. Следовательно, фразу при малейшем движении… можно также понять как при малейшем намерении.

Представим себе ситуацию, когда противник прицелился из пистолета прямо вам в грудь. Что вы решите предпринять: ждать звука выстрела, прежде чем начнете движение, или попытаетесь отвести дуло в сторону не дожидаясь, пока пистолет выстрелит? Я позволю себе продемонстрировать ответ на примере рассказа, услышанного мною от моего Учителя, Мастера Дун-цзяй Ляна.

Мастер Лян и его учитель, профессор Чжен Мань-цзин в начале шестидесятых годов преподавали в Нью-Йорке. Однажды к ним в зал зашел человек, который желал узнать, что такое тайцзи-цюань и можно ли применять его в качестве боевого искусства. Как оказалось, это был известный боксер, завоевавший почетный трофей — «Золотую Перчатку». Он спросил Чжена, может ли тот продемонстрировать ему искусство тайцзи-цюань. Чжен согласился и попросил визитера сделать несколько ударов. Боксер немедленно обрушил целый град мощных хуков на Чжена; но ни один удар не достиг цели. Выждав некоторое время, Чжен выставил вперед руки, сбив при этом боксера с ног. Поднявшись, гость в изумлении поинтересовался, откуда Чжен узнал о том, какой именно удар и когда произвести, чтобы сбить его с ног. Чжен ответил, что прочел это в глазах боксера.

Существует четыре основных способа, или ступени, позволяющих интерпретировать удары противника.

Первый известен всем, включая тех, кто никогда не занимался искусствами цюанъ: немедленно отреагировать на удар противника. Это лишь проявление грубой силы {ли).

Второй формируется тогда, когда в результате тренировок мы учимся замечать самое начало движения руки противника, нейтрализуя ее. Это уже говорит о появлении опыта энергетического воздействия.

На третьей стадии мы уже можем ощущать, как противник перед ударом концентрирует свою энергию — ведь для прямого удара вначале должно подняться соответствующее плечо, а при боковом ударе обязательно опустится противоположное плечо. На этой стадии вы сможете применить и высвободить любую энергию. При этом используется энергия интерпретации.

Четвертая ступень, по сути, является продолжением третьей с той лишь разницей, что теперь вы читаете намерения противника в его глазах еще до того, как он начинает готовиться к удару; следовательно, вы в состоянии упредить его действия. Это уже состояние шэнь-мин.

39

Это можно понять, рассмотрев движения туй-шоу. Как только противник начинает толкать вашу руку, находящуюся в положении отражения удара, вы должны направить его назад (действуя так, как будто втягиваете его внутрь себя).

Движение назад преследует цель нейтрализовать; направление противника назад представляет собой вовлечение, а поворот для последующего переката назад — захват. Осуществление нейтрализации в связке с вовлечением может оказаться более трудным лишь в случае, если противник имеет хотя бы некоторое представление об энергиях нейтрализации, захвата и высвобождения.

40

Заставить его ци подняться из центра дан-тянь, лишив стабильности его центр тяжести. В этом случае противник, безусловно, будет встревожен и растерян, так что его можно будет захватить врасплох. В двух этих предложениях содержится множество объяснений самой сущности внутренней энергетики цюань.

С более практической точки зрения это значит, что если вы намеренно пропустите прямой удар противника или его толчок, он, безусловно, сделает все возможное, чтобы защититься. Во-первых, его дыхание подымется вверх к легким, заставляя верхнюю часть туловища наклониться вперед. Противник приподнимется на цыпочки, стараясь пальцами ног удержать равновесие на земной поверхности. При этом на какое-то мгновение он почувствует слабость опоры и начнет отчаянно бороться за возвращение центра тяжести в стабильное положение.

В зависимости от количества используемой для этого энергии, противник может не только пошатнуться, но даже упасть, стремясь защитить себя. Именно в этот момент вы можете провести вовлечение или высвобождение, используя крайне малые количества энергии.

Вся цепочка событий стала возможной благодаря тому, что дыхание противника поднялось вверх, а он сам не смог ни интерпретировать, ни опустить ци обратно в дан-тянь.

Вот вам еще один урок тайцзи-цюань: при любых ситуациях постоянно тренируйтесь в умении опускаться, расслабляться и поддерживать нижнее дыхание в момент атаки противника. Помните о кошке, подстерегающей мышь, — иначе вы нарушите положение своего центра тяжести, вас охватит беспокойство и волнение и противник легко захватит вас врасплох.

41

Здесь упоминаются Пять Методов: методы глаз, рук, тела, техники и шага. Для каждого из них характерна определенная функция и принципы. К примеру, глаза должны все время смотреть на живот для концентрации линии взгляда; они не должны быть слишком широко открыты, но и не следует сильно смыкать веки. Если глаза широко открыты, это вызовет смущение духа и ци поднимется прямо в голову; если же веки опущены, дух ослабнет и это приведет к рассеянию ци.

Обычная и распространенная ошибка заключается в непонимании того, что метод созерцания живота относится к методам, применяемым внутри тела, и не может рассматриваться в отдельности.

42

Иероглиф на состоит из двух корней. Один из них — хо — находится вверху и обозначает «гармония», «присоединяться», «захлопываться» или «закрываться». Основной корень шоу находится внизу и означает руку. Из этого понятно, что значение составляющих иероглиф корней вполне соответствует названию энергии.

43

Это значит, что суставы рук и предплечий, включая фаланги пальцев, следует сделать «мертвыми», или неподвижными, зафиксировав их. Этот способ захвата берет начало в особом виде искусства цюань, который называется цзинь-на, или «захват и борьба». Искусство цзинь-на нашло применение практически во всех видах восточных единоборств.

Тем не менее в тайцзи-цюань от собственно борьбы (цзинь) отказались, выполняя захват исключительно с помощью круговых и связывающих движений, в отличие от чисто борцовского захвата, в котором используется внешняя мускульная сила. См. также примечание (4) к этому разделу.

44

Это — еще одно утверждение принципа тайцзи-цюань не позволяй колену пройти над пальцами ноги. Когда тайцзи-цюань впервые появился на Западе, многие его принципы ошибочно истолковывались в буквальном смысле.

В стиле тайцзи-цюань под названием Ян предупреждение «не позволить колену пройти над пальцами ноги» относится к ситуации, когда вес вашего тела полностью перенесен на выдвинутую вперед ногу, как в стойке лук с вложенной стрелой. Этот принцип неприменим к ноге, которая остается сзади. При этом бедро выставленной вперед ноги должно быть выпрямлено и располагаться вертикально, чтобы при взгляде вниз вы могли видеть пальцы ноги. В этом и заключается смысл выражения «не позволяй колену пройти над пальцами ноги».

Кое-кто неправильно понимает эту фразу как то, что колено можно согнуть, выдвинув его вперед, — главное, чтобы коленная чашечка не проходила над пальцами ступни. Это лишь приведет к перенапряжению суставов бедра, колена и голени. Более того, в подобном положении ваша энергия может выйти за пределы тела и этим воспользуется противник. Такое неправильное понимание привело к тому, что многие медики начали выражать серьезное беспокойство по поводу тайцзи-цюань, поскольку многие занимающиеся страдали от хронического перенапряжения коленного сустава.

45

Грубое физическое обхватывание является одной из типичных ошибок тайцзи-цюань. Захват противника на самом деле больше похож на то, как младенец хватает вас за палец: в его прикосновении вы не ощутите перенапряжения или излишней силы. Обычно ребенок просто охватывает, например, ваш палец и привлекает его к себе. Попытка использовать силу мышц позволит противнику немедленно обнаружить цель ваших действий — и тогда он сможет нейтрализовать вас.

Чтобы уяснить это, попросите партнера крепко схватить вас за запястье; на мгновение напрягите мышцы запястья и предплечья, сопротивляясь его усилию. Затем попытайтесь с поворотом выдернуть руку из захвата — вы убедитесь, насколько это трудно. Теперь пусть ваш партнер проделает те же действия, но вы при этом должны полностью расслабить мышцы запястья и предплечья. Теперь, просто повернув запястье, вы сможете освободиться от захвата. При этом вы почувствуете, насколько второй вариант легче.

По этой и другим причинам не стоит с силой хватать противника: это лишь сослужит вам плохую службу. Лао-цзы однажды сказал: «Язык служит долго, поскольку он мягкий; зубы исчезают первыми, так как они тверды».

46

Это значит, что при вашем прикосновении к противнику он окажется в ловушке и, подобно воде, которую наливают в воронку, не сможет избрать себе другой путь. Как только противник окажется в этой своеобразной «воронке», он окажется в невыгодном положении, не встречая никакого сопротивления, лишившись равновесия центра тяжести и т. д. Именно по этой причине в китайском тексте ранее говорится: «Ты сможешь высвобождать тогда и только тогда, когда научишься захватывать». Все дело в том, что в этом случае вы создадите себе условия, когда сможете высвобождать энергию, не расходуя при этом силу.

47

Иероглиф фа состоит из трех корней. Основной корень — бо — первоначально значил «поворачиваться спиной», или «не следовать», то есть — не соглашаться. Нижний левый корень гун обозначал лук; корень внизу справа шу — стрелу.

Таким образом, первоначально иероглиф фа значил «выпустить стрелу в противника». Впоследствии он стал символизировать «высвобождение любой скрытой энергии». Отсюда происходят такие значения, как «высвобождение», «посылать вперед» или «проявляться».

48

Согласно китайской психологии мышления, красное символизирует удачу, или кровь. Следовательно, эти строки можно трактовать как «если я нанесу удар руками, то достигну хорошего результата», или

«…увижу кровь своего противника».

49

Ян Бан-хоу, старший сын Ян Лю-чжаня, был известен своим жестким характером — в противоположность отцу, которому была свойственна мягкость (как и второму сыну Ян Лю-чжаня — Цзянь-хоу).

Столь очевидная разница в способах высвобождения энергии лишь еще раз подтверждает эти различия в характерах. При этом заметим, что точка зрения Ян Лю-чжаня отражает гораздо более высокое и тонкое понимание сущности высвобождения.

Вместо того, чтобы расходовать значительное количество энергии на отбрасывание противника подальше, Ян просто использовал энергию прерывания и замораживающую энергию, лишая противника возможности действовать и реализовать свои намерения. Более того, Лю-чжань, безусловно, понимал великолепие принципа «быть в покое и свободным от намерения нападать», или отсутствие намерения разума сражаться.

50

В тайцзи-цюань, при необходимости нанести поражение противнику прежде всего необходимо сосредоточиться на том, чтобы уничтожить его корни. Ниже приводится описание того, каким образом можно обнаружить расположение корней противника.

Если противник наступает на вас всем телом, то для уничтожения его корней вам необходимо атаковать его осязаемую ступню; если же противник наносит удар рукой, вам следует атаковать его плечо, чтобы уничтожить корень его силы. Если противник наносит удар ногой, вы должны заблокировать его опорную ногу, либо захватить атакующую ногу — при этом его корни будут уничтожены.

Существующие в тайцзи-цюань методы высвобождения энергии содержат несколько принципов о необходимости предварительного захвата верха, середины и низа.

В двух словах, захват низа означает, что вам необходимо соединить свою ногу с ногой противника, чтобы уничтожить его корни; для этого существует несколько способов, каждый из которых применим.

При захвате середины ваша рука, высвобождающая энергию, должна соединиться со спиной противника (или средней частью его тела); затем высвобождаемая энергия направляется вверх и, пройдя тело противника, выходит наружу.

Захват верха предусматривает, что другая ваша рука проводит захват запястья, локтя или плеча противника (в зависимости от конкретных обстоятельств и стойки), чтобы реализовать скользящее увлекающее движение вперед или вниз, либо воплотить намерение вовлечения. Если противник подвергнется воздействию этих трех принципов, ему будет крайне сложно устоять на ногах.

51

Здесь поясняется то, что обычно носит название линий высвобождения. В общем понимании «линии» представляют собой точки и направления высвобождения энергии в противника, которые позволяют затратить минимум энергии для того, чтобы сбить противника с ног.

Вероятно, линии высвобождения относятся к наименее известным моментам в технике тайцзи-цюань. Это скорее всего объясняется тем, что начинающий не способен эффективно применять знание линий высвобождения, пока не добьется успехов в освоении хотя бы основных видов энергии.

Именно о истинном предназначении линий высвобождения говорится в строках «Классического трактата по тайцзи-цюань»: «четыре унции смогут переместить тысячу катти».

Благодаря умелому применению линий толчок руками, который проводит мастер тайцзи-цюань, кажется лишенным малейшего усилия, но наполненным некоей магической, или мистической силой. В действительности же здесь нет никакой мистики — секрет лишь в отличной физике процесса.

Согласно Мастеру Дун-Цзяй Ляну, его учитель, проф. Чжен Мань-цзин, говорил о известных ему двадцати пяти линиях высвобождения. Правда, Лян добавляет к этому, что ему удалось перенять у своего учителя умение использовать лишь десяток.

52

Это значит, что к неосязаемым частям тела противника вы должны присоединить свое неосязаемое; а к осязаемым — свое осязаемое. Так, например, если левая нога противника «пуста», вам необходимо лишь присоединиться к ней, не пытаясь высвободить в нее энергию.

При этом правая сторона его тела будет полной (сопротивляющейся), а это значит, что, сымитировав толчок, вы заставите дыхание противника подняться вверх и равновесие его центра тяжести будет нарушено (см. также примечание 4 к разделу «Энергия вовлечения»).

53

Препятствиями в верхней части тела и нижних конечностях являются суставы: их можно захватить, сделав неподвижными (см. также примечание 2 к разделу «Захватывающая энергия»).

Коротко говоря, препятствия в средней части тела заключаются в том, что ци (дыхание) можно удерживать в груди; это значит, что вы можете потерять равновесие центра тяжести, а при ударе в грудь в конце вдоха наполненные легкие окажутся повреждены. Возможно также, что атака в живот вызовет его сопротивление и последующее повреждение.

При отсутствии контроля за центром дан-тянь атака может привести к вашей растерянности и полному поражению.

54

В иероглифе цзе есть основной корень жень, обозначающий людей или человека (личность).

Справа от него расположен корень си, который изначально обозначал сушеное мясо (буквально изображено мясо, висящее на солнце). Впоследствии значение этого корня изменилось на «былые дни» — вероятно, по ассоциации с давно высушенным, старым мясом.

Объединяя эти две сущности, мы получаем значение «люди прошлого». Таким образом, сегодня мы пользуемся мудростью, знаниями, опытом и наследием людей прошлого — отсюда и возникает значение «занимать»,

В теории энергия занимания объясняется весьма просто; практическое же ее применение очень сложное, поскольку зависит от вашего умения применять другие виды энергии.

Вот самый простой пример сути энергии занимания: представьте себе очень большой шар, подвешенный на канате. Он находится на расстоянии от вас. Вот сильным толчком его направили к вам. По мере приближения шара вам необходимо вначале привлечь свою руку к нему, затем развернуться в поясе, одновременно делая шаг в сторону, и тогда оттолкнуть от себя шар в том же направлении, придавая ему еще больший импульс.

Теперь на место шара поставим противника и представим, что вы используете против него энергию занимания: у вас возникнет ощущение, что его сила, направленная наружу, оказалась еще большей и буквально пронеслась через место, где находилась цель, дальше.

Вот другой пример использования энергии занимания: представим, что вы толкаете противника, а он сопротивляется, мощно укореняясь через ступни. Тогда, мгновенно ощутив его сопротивление, вы немедленно отпускаете его — и в ту же секунду высвобождаете энергию в противника, избрав для этого направление по диагонали.

При этом вы будете занимать у противника его силу реакции на отсутствие сопротивления с вашей стороны. Как только он попытается восстановить равновесие, вам нужно будет лишь высвободить энергию в него. Кроме того, это позволяет отлично испытать прочность укоренения.

Многие из тех, кто занимается тайцзи-цюань, видели, слышали или читали о мастерах этого искусства, которые предлагают сразу нескольким партнерам нанести толчок; при этом ни одному из нападающих не удается сбить мастера с ног.

Это действительно лучший пример укоренения — в случае, если атакуемый быстро пропускает атаку, оставаясь при этом в прямой стойке и не нарушая равновесия своего центра тяжести.

Если же человек наклоняется вперед или изгибается, пытаясь сохранить равновесие, — тогда это не является истинным укоренением, поскольку в этом случае атакуемый просто сопротивляется верхней частью тела, стремясь сохранить вертикальное положении.

Истинное укоренение создается животом, ногами и ступнями, но не верхней частью тела.

В заключение можно сказать, что занимать подразумевает и необходимость отдавать обратно. Поэтому, используя энергию занимания, нужно всегда думать о необходимости принять и атаковать или отступить и атаковать, — ведь занимание действует лишь при условии, что сила противника используется против него же.

55

Энергия занимания в практическом применении выглядит более изящной, чем энергии вовлечения, захвата или нейтрализации. Следовательно, последние гораздо сложней использовать для возврата энергии противнику. Это совсем не значит, что вовлечение, захват и нейтрализация не имеют смысла или значения — просто занимание настолько отлично, что не требует использования других энергий.

56

Иероглиф гай образуется двумя корнями. Основной корень мэнь обозначает дверь, ворота, проход или вход; другой — цянь обозначает равномерное поднимание рук так, чтобы они были на одном уровне. Общий смысл можно объяснить как открывание ворот равномерными усилиями обеих рук.

Поскольку идеи открытия и закрытия внутренне взаимосвязаны, дополнительные примечания об энергии открывания можно найти в следующем разделе.

57

На самом деле смысл более близок фразе «вернуть полученное», или «отдать полученное обратно». Обычно это связывается с энергией «приема-атаки».

Когда противник отдает вам свою энергию (атакует), вы возвращаете ему ее. Это весьма напоминает сжимание металлической пружины, которая тут же распрямляется, стоит вам отнять руку.

Итак, если противник толкает вас, примите в себя около семидесяти процентов его силы, направляя ее в ногу, отставленную назад, а затем возвращая ее противнику.

Этот метод становится еще более эффективным, если перед ним вы используете принимающую энергию, или энергию занимания, так как в результате ваше высвобождение энергии станет еще более сильным.

58

Термин бань цзя цзы достаточно многозначен, однако большинство его значений укладывается в понятие «основные положения». При этом термин охватывает не только циклическую завершенность позиции тела, но и отдельные движения внутри самой позиции вместе с соответствующими принципами применения.

59

«Тринадцать поз бокса», или ши-сань-ши-цюань, — одно из первых названий тайцзи-цюань.

60

Иероглиф хо обозначает «гармония», «присоединяться», «соглашаться», «закрывать» или «захлопывать». Основной корень в нем — гоу — значит «рот» или «говорить». Знак вверху, цзи, состоит из трех линий, символизирующих союз трех человек (или многих людей).

Следовательно, здесь передается идея группового согласия или гармоничного завершения дискуссии.

Собственно идея закрывания нашла свое отражение в классических текстах во многих вариантах — например, в «Песни толкающих рук» говорится:

«Нагибаешься ли ты или растягиваешься, открываешь или закрываешь — слушай и позволяй всему происходить естественным путем».

Здесь «нагибаться» обозначает втягивать в себя, изгибаясь, подобно натянутому луку; а вытягиваться — значит высвобождать, или пускать стрелу.

Вот сопоставление некоторых условий, характеризующих открывание и закрывание:

Открывание ∙ Закрывание

Привлечение ∙ Высвобождение

Вдох ∙ Выдох

Привлечение ци к позвоночнику ∙ Высвобождение ци из позвоночника

Подъем ци противника ∙ Высвобождение ци в противника

Принуждение противника занять невыгодную позицию ∙ Перехватывание возможности

Подъем ∙ Опускание

Привлечение ∙ Удержание

Принимание ∙ Занимание

Округление спины ∙ Прогибание грудной клетки внутрь

Прием ∙ Атака

В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится:

«Вначале старайся быть открытым и расплывчатым; затем старайся быть закрытым и собранным».

В «Трактате по тайцзи-цюань» об ошибках в открывании и закрывании говорится так:

«Избегай недостатка и избытка; избегай выступов и впадин; избегай отделения и разделения».

При этом ошибки, связанные с открыванием — это недостаточность, выступы и отделение. Соответственно недостатками закрывания являются избыток, впадины и разделение.

Вначале наиболее сложным для понимания выражением является пример, приведенный в трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения»:

«Направляй ци, будто ты нанизываешь девять нитей жемчуга, проникай ею в самые незначительные углубления».

Образ девяти нитей жемчуга имеет множество значений. Прежде всего, нанизывать значит производить открывание, а проникать — закрывание; тело же зашифровано в образе жемчужины. Внешне девять нитей соответствуют девяти суставам тела, через которые ци должна пройти, чтобы затем высвободиться.

В частности, это голеностопный сустав, коленный сустав, бедренный сустав, область копчика, область лопаток, сустав плеча, локтевой сустав, сустав запястья и суставные сочленения пальцев (косточки).

При повреждении любого из указанных суставов или областей на пути ци (или энергии) возникает препятствие, мешающее свободному продвижению. Чтобы направить ци, необходимо высвободить энергию и открыться; для этого же важно, чтобы все ваше тело было расслаблено от пальцев ног до пальцев рук.

Внутреннее значение девяти нитей соответствует двум упражнениям До-ин:

1) вначале необходимо мысленным взором представить ци и направить ее через девять полостей, заставляя ци пройти либо по орбите Малого Небесного Круга, либо по орбите Большого Небесного Круга (см. также главу четвертую первого тома «Культивирование ци»).

2) Затем, используя технику запечатывания (закрывания) и освобождения (открывания), вы должны направить ци в каждое из девяти отверстий: глазные впадины, уши, ноздри, рот, передний проход для инь (мочеточник) и задний проход для инь (анус).

61

Значение иероглифа ди складывается из значения его правого корня си, символизирующего влияние солнечного света, и основного корня шоу, который переводится как «рука» или «поддержка». Следовательно, ди обозначает «поддерживание того, что управляется солнечным светом», или рост. По ассоциации с жизнью идея роста переросла в подъем.

Энергия поднимания внутренне взаимосвязана с энергией опускания. Классики говорят о дуализмеэтих двухвидов энергии, сравнивая их с открыванием и закрыванием (не всегда при этом упоминая собственно поднимание и опускание).

К примеру, в «Трактате о тайцзи-цюань» говорится:

«… вверх и вниз… должно направляться намерением разума, но не выражаться внешне». И еще: «Если у вас возникает изначальное намерение двигаться вверх, ему должно предшествовать намерение двигаться вниз. Если ты хочешь поднять что-нибудь кверху, вначале у тебя должно появиться намерение толкнуть вниз».

«Вверх» и «вниз» здесь являются аспектами поднимания и опускания. Следовательно, «поднимание и опускание должны управляться намерением разума» и «если первоначальное намерение заключается в подъеме, перед этим должно возникнуть намерение опустить. Если ты хочешь поднять что-либо, то перед этим ты должен испытать намерение опустить».

Итак, не существует поднимания без намерения опустить, как и опускания без намерения поднять.

Незначительной ошибкой при поднимании является наклон вперед; незначительной ошибкой при опускании является отклонение назад. В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» мы находим следующее утверждение:

«Не наклоняйся и не тянись».

Основной же ошибкой при поднимании является двойное плавание, а при опускании — удвоение веса. По этому поводу в том же трактате говорится:

«Опускание веса на одну сторону приводит к необходимости приспосабливаться к обстоятельствам. Удвоение веса приводит к возникновению препятствий».

К этому можно было бы добавить: «Если вес не опускается на одну сторону, оказывается невозможным приспособиться к обстоятельствам. Двойное плавание же приводит к возникновению препятствий».

Следовательно, чрезмерное поднимание вызывает двойное плавание, а избыточное опускание — удвоение веса. Здесь мы опять приходим к выводу, что не может быть поднимания без намерения опустить, и наоборот. Дополнительно об удвоении веса и двойном плавании можно прочитать в разделе «Энергия опускания» и примечании 5 к разделу «Энергия принимания».

Поднимание — это ян, а опускание — инь. Поднимание — это вдох и привлечение ци к позвоночнику; опускание — это выдох и опускание ци к центру дан-тянь.

Поднимание — это подъем ци противника кверху и отрывание его корней; опускание — это ваше более глубокое укоренение с опусканием ци книзу.

Поднимание — это использование расположенной сзади ноги для высвобождения энергии; опускание — это втягивание точки вэй-лю для сохранения равновесия и поддержания центра тяжести. Поднимание — это расширение, а опускание — сжимание. Поднимание — это подтягивание кверху; опускание — направление книзу. И так далее.

В этом разделе мы уже приводили цитату из «Песни толкающих рук»:

«Вовлеки противника в наступление, затем дай ему упасть в пустоту, вовлекай и высвобождай».

Собственно, в этой цитате совершенно точно передается идея вовлечения противника в движение вверх или вперед (в наступление или поднимание). Вовлеките противника в поднимание, затем немедленно опуститесь, лишая его возможности удержаться; одновременно продолжайте привлекать его (легко сопровождая его падение) и высвободите энергию в момент, когда его центр тяжести выйдет из положения равновесия.

62

Иероглиф чжэнь передает значение гибели, тяжести или погружения в воду (утопления). Основной корень, шуй (слева) обозначает воду. Справа расположен корень инь, который первоначально значил «уходить прочь» или «отступать».

Следовательно, чжэнь обозначает нечто, отступающее в воду, тонущее. См. также раздел «Энергия поднимания» и примечания к нему.

63

Эти утверждения возникли на основе «Песни толкающих рук» и «Просветления разума относительно тринадцати форм движения»; в тексте этих источников буквально утверждалась необходимость «казаться расслабленным, но не расслабляться».

Аналогичное суждение можно найти в «Классическом трактате по тайцзи-цюань»: «Неожиданно исчезать и неожиданно появляться».

Многие из приверженцев тайцзи-цюань ошибочно трактуют приведенные выше строки. Тело приобретает вид расслабленного благодаря сун; но энергия делает его расслабленным не настолько, как кажется. Именно сун является тем, что неожиданно исчезает; а неожиданно появляется энергия.

Казаться расслабленным нужно внешне, но не расслабляться следует внутренне. Неожиданно исчезать может внешнее, а неожиданно появляться должно внутреннее.

Опять же, в «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«Инь нельзя отделить от ян; а ян нельзя отделить от инь».

Подобно тому, как неразделимы поднимание и опускание, энергию нельзя отделить от ее высвобождения, отступление неотделимо от наступления и т. д.

Аналогичным образом, если сун должно возникнуть, вначале необходимо намерение высвободить энергию. Другими словами, прежде чем появится сун, должно возникнуть намерение «не-сун»; точно так же неожиданное исчезновение должно предваряться первоначальным намерением неожиданного появления, и наоборот.

Вспомним аналогию: кот, наблюдающий за мышью, внешне может казаться расслабленным, но внутри он собран и насторожен. Кроме того, лишь десять процентов движений в тайцзи-цюань доступны взгляду; девяносто же процентов движения происходит внутри. См. также примечание 3 к разделу «Энергия слушания».

64

Вот эти четыре слова: опускание (чжэнь), тяжесть (чжун), легкость (цзин) и плавание (фоу).

65

Квадрат, находящийся внутри круга, относится к числу очень многозначного образа в теории и принципах тайцзи-цюань. Здесь он использован в отношении к принципу движения. В тайцзи-цюань существуют позы, которые в свою очередь содержат отдельные движения. Каждое из этих движений представляет собой вполне определенное перемещение живота и ног, в результате чего ваше тело из точки А попадает в точку Б.

При выполнении любой позы у вас есть лишь начальная и конечная стойки, а все перемещения, соединяющие их, — это движения. Эти движения выполняются в восьми направлениях, четыре из которых являются основными, а следующие четыре — диагональными. В этом и заключается сущность квадрата(ов) внутри круга — принципа, применяемого как в одиночных, так и в парных формах тайцзи-цюань, независимо от поз.

66

Иероглиф пэн весьма своеобразен; он не встречается в словарях китайского языка. Изначально он произносился, как фэнь, и обозначал хвостовые перья мистической птицы Феникс. Затем к нему добавили корень шоу («рука») — так появилось значение «ухватить птицу за хвост».

Левые и правые варианты позы поймать птицу за хвост (характерные исключительно для стиля Ян) в настоящее время воплотились в позы отражения (пэн), переката назад (лю), надавливания (ци) и толчка (ань); при этом все они внешне напоминают позу «поймать птицу за хвост».

Однако ясности ради следует заметить, что вначале иероглиф пэн в стиле Ян означал только отражение, а термин лян-цзюэ-вэй — более литературный вариант фразы «поймать птицу за хвост» — фактически относился к двум совершенно различным позам (левого и правого стиля).

Первоначально позы стиля Ян выполнялись в следующем порядке:

1) Начальная поза тайцзи-цюань;

2) Поза Поймать птицу за хвост (правый стиль);

3) Поза Поймать птицу за хвост (левый стиль);

4) Отражение;

5) Перекат назад;

6) Надавливание;

7) Толчок и т. д.

Мое впечатление таково, что этот порядок претерпел изменения, когда проф. Чжен Мань-цзин придумал комплекс сокращенных форм. В этом комплексе форм общее количество поз сократилось за счет того, что отражение, перекат назад, надавливание и толчок считались за одну позу, которая называлась «поймать птицу за хвост» (или, согласно терминологии профессора, «поймать за хвост воробья»).

Кроме того, Чжен Мань-цзин убрал правый стиль в обоих стилях позы «поймать птицу за хвост» и таким образом переиначил как порядок открытия, так и количество поз.

Однако в стиле тайцзи-цюань, который называется Чжэнь (его Ян Лю-чжань изучил еще до того, как изобрел собственный семейный стиль), ничего не говорится о позе «поймать птицу за хвост»; правда, эта поза появляется в стиле У, созданном учеником семьи Ян, У Цзянь-чжуанем.

Для использования отражения необходимо усвоить объяснения по поводу восьми поз: отражения, переката назад, надавливания, толчка, подтягивания, разделения, удара локтем и удара пленом.

Если к этим позам добавить шаг с наступлением, шаг с отступлением, взгляд влево, пристальный взгляд вправо и равновесие центра тяжести (их еще называют Пять Действий), то получится тринадцать поз. Тем не менее «Пять Действий» нисколько не являются позами, а скорее положениями, входящими в состав восьми поз и никак не связанными с энергией.

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии отражения? Она напоминает лодку, плывущую по реке. Погрузи ци в дан-тянь, а затем подвесь голову сверху. Теперь все тело действует подобно бьющему ключу энергии, который мгновенно открывается и закрывается. И даже если придется бороться с тысячью катти, ты без малейшего труда сможешь разрушить корни противника и заставить его плыть».

67

Это значит, что вначале необходимо подвести руку противника поближе к своему телу — так, чтобы его локоть касался вашего тела, а ваша рука удерживала его запястье. Это создаст для противника препятствие и его плечо, локоть и запястье не смогут двигаться. Движение напоминает человека, который держит под мышкой большую птицу.

68

Лю — это еще один специальный иероглиф, придуманный семьей Ян для обозначения «переката назад». Лю состоит из комбинации трех идеограмм: си, обозначающей положения тела; фу — «возвращаться» и шоу — «руки».

Следовательно, лю передает идею возвратного движения руки. Раньше его переводили как оттягивание назад, что вряд ли соответствует пояснениям к выполнению настоящей позы, приведенным в рекомендациях к одиночным формам тайцзи-цюань.

С одной стороны, идея выполнения переката назад возникла на основе движения руки назад с поворотом: при этом ладонь разворачивалась кверху, оказываясь над рукой противника.

Выполнять эта нужно легко, избегая применения силы. Сила лишь даст противнику возможность и дальше прикладывать силу; он также сможет обойти вас и нанести удар.

Лучше всего легко привлечь противника за область запястья, прижимая ваш большой палец к его мизинцу В результате соперник потеряет возможность сопротивляться.

С другой стороны, ваш локоть должен соединиться с локтем противника — это позволит вам не только полностью отразить направленную на вас энергию, но и захватить его локоть в замок, чтобы потом сломать его при необходимости.

Описанное выше позволяет вам легко проводить захват, принимание, занимание, вовлечение или высвобождение; благодаря этому вы также сможете значительно улучшить свои навыки привлечения и удержания, слушания и интерпретации. Вы лучше поймете внутренние функции переката назад, которые проявляются в поднимании, опускании, открывании и закрывании.

Собственно, эта поза и ее концепция, наряду со многими другими, стали величайшим взносом, сделанным Ян Лю-чжанем в искусство тайцзи-цюань.

Поза «перекат назад» используется лишь в стиле Ян; ее не встретить в таких стилях тайцзи-цюань, как Чжэнь или У. Тем не менее в системе Ян эта поза имеет настолько всеобъемлющий смысл, столь высокое совершенство, что овладеть ею — значит по крайней мере до половины пройти свой путь к вершинам мастерства в тайцзи-цюань.

Перекат назад является также и приемом нейтрализации, а следовательно, он внутренне присутствует в каждом энергетическом проявлении. Ведь в одиночных формах тайцзи-цюань любое движение в каждой из поз (за исключением высвобождения) в основном направлено на нейтрализацию, на выведение из равновесия центра тяжести противника; те же функции выполняет и перекат назад.

Те, кто занимается сань-шоу и да-лю, сразу Поймут значение переката назад для каждой из поз. Независимо от того, объектом какой из семи поз вы являетесь, для их нейтрализации вам потребуется провести перекат назад в той или иной форме.

В трактате «Секреты восьми поз» по этому поводу говорится:

«В чем же значение энергии переката назад? Вовлеки противника в наступление вперед, следуй за его поступающей энергией, не отбрасывая ее и не сопротивляясь ей. Когда же его сила окажется полностью истощенной, он естественно будет пуст внутри. В это мгновение ты можешь отпустить его или начать ответные действия. Сохраняй положение собственного центра, и тогда никто не сможет победить тебя».

Дополнительно о нейтрализации и захвате — см. примечание 3 к разделу «Энергия нейтрализации».

69

Ци переводится, как «толпа», «выдавливать» или «толкать». В китайском языке есть стандартное выражение, обозначающее человека в затруднительном положении — ци-шоу, или «держать руки сжатыми вместе». Этот иероглиф состоит из двух корней — ци, или «быть равным, на одном уровне», и шоу — «руки». Отсюда возникает идеограмма «держать руки сжатыми вместе».

В различных стилях тайцзи-цюань надавливание выполняется неодинаково. Даже в стиле Ян существуют две основные разновидности надавливания.

В одном варианте ладонь левой руки прижата к внутренней стороне предплечья, а оба локтя находятся в положении отражения.

Во втором варианте пальцы левой руки располагаются на запястье правой руки; левый локоть свободно опущен вниз, а правый локоть вместе с рукой отведены в сторону приблизительно на тридцать градусов.

Каждый из способов является правильным и их применение определяется лишь индивидуальным предпочтением, или особенностями конкретной ситуации.

Первый способ отражает традиционную для стиля Ян манеру надавливания; он используется для надавливания на тело противника с применением длинной энергии и энергии опускания.

Второй способ встречается в других стилях тайцзи-цюань; его популяризировал проф. Чжен Мань-цзин. Он используется для надавливания на полости тела противника. Второй способ является очень быстрым и сильным надавливанием; он использует энергию перехвата.

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии надавливания? Она действует двояко: 1) Самый простой — прямой метод. Иди навстречу [принимай] противнику, затем привлекай и закрывайся одновременно. 2) Косвенный метод заключается в применении ответной силы. Это напоминает мяч, отскакивающий от стены, или монету, брошенную на барабан, которая подпрыгивает, звеня».

70

Здесь перечислено применение отражения, переката назад, надавливания и толчка в виде упражнения, повторяющегося как в горизонтальной плоскости, так и вкруговую по вертикали, а также в виде фиксированного шага и активного шага.

71

Иероглиф ань переводится, как «возлагать руки», «надавливать» (как при массаже) или «удерживать что-либо от движения». Ань состоит из двух корней — собственно ань, обозначающего «мирный», «спокойный», «естественный», «происходящий без усилий», и шоу — «рука».

Таким образом, иероглиф передает идею расслабленных рук (или рук, выполняющих что-либо без усилия). Китайцы не вкладывают в это понятие идею толчка, как это произошло при переводе. С другой стороны, это нельзя не признать правильным, поскольку мысль о толкании чего-либо соотносится с мыслью о применении силы; при этом ань символизирует энергию высвобождения, которая при толчке исходит от живота и ног, лишая руки необходимости производить какое-либо усилие.

В «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«Корень энергии находится в ступнях; она высвобождается через ноги, направляется животом и появляется в руках и пальцах».

Это явно указывает на то, что руки являются лишь внешним отражением толчка; они лишь обозначают толчок, который на самом деле зарождается в ступнях. Очевидно, именно поэтому ань стали переводить как «толчок», обращая внимание на кажущееся участие рук в этом.

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии толчка? Собранная энергия толчка напоминает водный поток. Осязаемое оказывается скрытым внутри неосязаемого. Трудно противостоять силе потока. Достигая возвышенности, поток разливается и затапливает все вокруг; спускаясь в низин, он наполняет ее собой. В его волнах видны гребни и впадины. Нет ни одного отверстия, куда бы не проникли эти волны».

72

Это называется «толчком инь-ян». Если вы стоите лицом к лицу с противником, не владеющим искусством цюань, его можно толкнуть обеими руками, поскольку противнику ничего не известно о нейтрализации и о взаимодействии осязаемого и неосязаемого. Иными словами, он является воплощением грубой силы.

Однако если вам противостоит тот, кто знаком с искусством цюань, проводить толчок следует лишь одной рукой, чтобы не оказаться в ловушке, когда противник уйдет от сопротивления. В момент действительного толчка одной рукой вторую можно использовать для вовлечения противника; свободная от толчка рука может также находиться в резерве, чтобы толкнуть, если первую руку противник нейтрализует.

73

См. разделы «Энергия открывания» и «Энергия закрывания».

74

Иероглиф цай означает «щипать», «собирать», «выбирать», а согласно терминологии тайцзи-цюань — «подтягивать». На самом деле иероглиф цай состоит из трех идеограмм. Первая — шоу — обозначает руку; вторая, му — дерево или растение; а третья, чжао — «хватать».

Отсюда возникает идея «собирать руками цветы или растения» или «тянуть».

В текстах по тайцзи-цюань подтягивание обычно рассматривается вместе с толчком.

К примеру, в «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«Если ты хочешь потянуть что-либо наверх, то вначале ты должен испытать намерение толкнуть вниз».

Кроме того, в «Просветлении разума относительно тринадцати форм движения» мы находим такие строки:

«Когда ты толкаешь или тянешь, наступаешь или отступаешь, твоя ци направляется к задней части твоего тела и собирается в позвоночнике».

Как и толчок, подтягивание является техникой, направленной на лишение корней. Несмотря на разницу в исполнении, обе техники считаются проведенными успешно, если в результате ступни противника оказываются оторванными от земли.

При подтягивании противник наклонно падает вперед и вниз; при толчке противник падает прямо назад-вверх. При подтягивании противник лишается корней, поскольку его опускают все глубже и глубже, при толчке противник также лишается корней, поскольку его поднимают все выше и выше.

Если говорить применительно к технике воздействия на нижнюю, среднюю и верхнюю части тела, то подтягивание воздействует на верхнюю часть тела противника за счет усилия, направленного на верхнюю часть его туловища и по диагонали вниз; при толчке (который направлен в среднюю часть тела) происходит высвобождение энергии в туловище противника. Из приведенных примеров видно, насколько важным является подтягивание.

При выполнении подтягивания необходимо строго придерживаться четырех основных принципов:

1) соединение подтягивающей руки с запястьем противника должно происходить только после того, как вы увлекли его вниз с опусканием;

2) как только противник начнет опускаться вместе с вами, возьмите рукой его запястье гак же, как ребенок хватается за палец — сильно, но без напряжения мышц;

3) опустившись на выставленную вперед ногу и захватив запястье противника, развернитесь по диагонали назад-вниз, имитируя движение хлыста; это вынудит противника оторвать ступни от земли, и его тело начнет падать вперед и вниз;

4) теперь быстро уберите ногу, отставленную назад, освободившись от противника, как только он начнет падать (можно также контролировать его падение, толкая в спину противоположной рукой).

Итак, при выполнении подтягивания, перемещайтесь в направлении ноги, выставленной вперед; если же подтягивание выполняет противник, опускайтесь на ногу, отставленную назад.

Примеры использования подтягивания при ударах ногой в тайцзи-цюань можно найти в четвертом разделе главы шестой «Метод Цай-дуй», в книге «Культивирование ци». Том (1). Серия «Чжэнь-гун» (Стюарт Алва Олсон, «Дрегон Дор Пабликейшнз», 1993 г). См. также примечание (5) к разделу «Энергия высвобождения».

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии подтягивания? Она напоминает подвешивание груза к коромыслу ручных весов. Независимо от того, насколько осязаемой или неосязаемой является энергия, можно четко определить, тяжела ли она или легка. Для толчка или подтягивания требуются четыре унции веса, но с их помощью можно уравновесить тысячу фунтов. На вопрос о том, в чем здесь заключается принцип, есть ответ: в принципе рычага».

75

Ле — еще один специальный иероглиф, придуманный для обозначения позы разделения. Он изображает руку (шоу), которая держит рубящий (дай) меч (дао). В совокупности иероглиф передает значение разделения.

В разделении очень большая роль отводится ногам: противника можно заставить упасть через ногу, поставленную сразу за ступней его выдвинутой вперед ноги, либо сбить его с ног маховым движением ноги, выполняя ножницеобразное разделение в верхней части его туловища. Таким образом, идея разделения в основном заключается в «обрубании корней противника».

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии разделения? Она напоминает вращающийся диск: если что-либо бросить на него, диск немедленно отбросит это более чем на десять футов.

Видел ли ты когда-либо водоворот? Это бурлящий поток и течения, закручивающиеся по спирали; лист, попавший в водоворот, быстро затягивается вниз и исчезает».

76

Горизонтальное разделение используется в комплексах сань-шоу и да-лю; при этом тыльная сторона предплечья охватывает верхнюю часть тела противника, другая рука делает захват его локтя, а передняя нога заступает за переднюю ногу противника. Теперь, используя живот и ноги, слегка развернитесь, вынуждая противника упасть на спину.

Еще один пример горизонтального разделения: после переката назад проведите захват запястья и локтя противника, высвободите в них свою энергию, лишая их возможности двигаться. Разделение с подтягиванием встречается при выполнении позы иголка на морском дне (подтягивание) с переходом в позу ветер, проникающий в спину (разделение). В основном же разделение с подтягиванием используется при полете по диагонали и игре на гитаре.

77

Под «внутренними энергетическими входами» (нэй-мэнь) подразумеваются функции разума — намерение разума, ци и дух; их можно смутить, отвлечь, разъярить или запугать. Чтобы предохранить от воздействия внутренние энергетические входы, необходимо опустить ци к дан-тяню, сфокусировать пристальный взгляд и сконцентрировать дух.

78

Чжоу нельзя перевести именно как «удар локтем»; фактически, иероглиф даже не передает смысл удара, символизируя лишь целостность предплечья от локтя до запястья. Основной корень жу — он обозначает мышцы, окружающие запястья (до локтя включительно). Корень цунь обозначает «дюйм». Он возник из примитивного понятия точки, или места на запястье, где ощущается пульс (это место расположено приблизительно в дюйме от ладони).

Таким образом, перевести значение иероглифа как «удар локтем» можно лишь с определенными оговорками, основываясь на функциональных особенностях позы, а не на буквальном смысле идеограммы.

В одиночных формах тайцзи-цюань стиля Ян вы не найдете позы под названием «удар локтем». Движение, соответствующее удару локтем, можно найти в позе разрубание с помощью кулака. Есть несколько вариантов удара локтем.

Собственно «удар локтем» и «разрубание с помощью кулака» объединяются общим намерением использовать энергию «складывания». Этот тип энергии возник на основе рассказа о том, как Чжан Сань-фэнь, наблюдая за схваткой ворона и змеи, изобрел тайцзи-цюань.

Смысл истории заключался в том, что при попытке птицы атаковать голову змеи змея использовала хвост, подобно хлысту, ударяя птицу; когда же ворон нападал на хвост, голова змеи мгновенно отражала атаку. При нападении на середину тела змеи та отражала удары и головой, и хвостом одновременно.

Если перенести эту идею ка людей, можно заключить следующее: когда противник захватывает твои пальцы, атакуй его запястьем; если он схватил тебя за запястье — наноси удар локтем; при захвате локтя — бей плечом; а если захват проведен в плечо — нападай головой.

Кроме того, при нападении на правую половину тела необходимо контратаковать левой, и наоборот; при атаке в верхнюю часть тела следует отвечать ударами нижней части, и наоборот; при ударе в среднюю часть тела атакуют обе руки (например, толчок и удар двумя кулаками).

В трактате «Секреты босыми поз» говорится:

«В чем смысл энергии удара локтем? Она действует согласно принципам Пяти Стихий. Инь и ян различаются так же, как верх и низ, следует четко различать осязаемое и неосязаемое. Если их движение взаимосвязано и ничем не трушено, ничто не сможет противостоять их силе. Разрубание с помощью кулака — очень жестокий метод. Тот, кто детально разобрался в шести энергиях*, поймет, что функциональность их безгранична».

* Под шестью энергиями здесь подразумеваются энергии привлечения, удержания, нейтрализации, захвата, вовлечения и высвобождения.

79

Иероглиф гао обозначает «тянуться»; это все, что есть общего у него с идеей удара плечом. Изначально он значил «исправлять ошибки, допущенные другим», однако причина изменения смысла на сегодня неизвестна.

Как и в позе удара локтем, вы не найдете в одиночных формах тайцзи-цюань стиля Ян позы с названием «удар плечом»; правда, элементы удара плечом встречаются в упражнениях да-лю и сань-шоу. Кроме того, поза удара плечом является переходным движением между позами поднимание рук и белый журавль расправляет крылья.

Нынешнее название позы — «удар плечом» — появилось в стиле Ян после того, как проф. Чжен ввел в употребление эту краткую форму. В стиле тайцзи-цюань, который называется У, мы не найдем ничего напоминающего удар плечом.

У Цзянь-чжуань, основатель стиля У, был учеником в семье Ян. Тем не менее в стиле Чжэнь (которым Ян Лю-чжань овладел до того, как придумал собственный стиль своей семьи) есть три позы, напоминающие удар локтем, в комплексе бао-дуй («кулак-пушка») и поза удара плечом в упражнении наклон назад для удара плечом.

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии удара плечом? Сам метод разделяется на технику плеча и спины. В позе полета по диагонали используется плечо; но при ударе плечом немного используется спина. При подходящей возможности и выгодной позиции эта техника напоминает удар пестика. Обращай внимание на свой центр тяжести. Если ты выведешь его из равновесия, вся техника окажется напрасной».

80

Иероглиф чан имеет много значений: «продолжительный», «увеличивать», «совершенствовать» и «старый». Он состоит из единственного корня и в первоначальном смысле обозначал настолько длинные волосы, что их необходимо было подрезать, прежде чем надеть заколку. Отсюда пришла идея «становиться мужчиной» (в смысле «стареть»).

В «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«С каждым движением связывай все части воедино, сохраняя подвижность и легкость тела».

В некоторых случаях связывай все части воедино представляется в виде аналогии с длинной ниткой жемчуга, когда достаточно передвинуть одну жемчужину, чтобы остальные тоже сдвинулись. Длинная энергия является мягкой и постепенной; следовательно, она должна быть длительной и связанной с другими.

В том же трактате говорится:

«Чан-цюань подобен длинной реке или великому океану, которые безостановочно катят свои волны».

Более того, одно из первых названий тайцзи-цюань звучало как «длинный бокс». Затем его назвали чан-цюань, потому что его движения были мягкими, постепенными и длинными — как бесконечное течение реки.

В книге «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» есть такое выражение:

«Двигайся, подобно течению реки… накапливай энергию, подобно мотку шелка».

Здесь аналогия в том, что сматывать длинную шелковую нить с кокона шелкопряда нужно крайне аккуратно, мягко и постепенно — иначе она порвется. Эти цитаты приведены здесь не только для того, чтобы продемонстрировать глубинное значение и фундаментальность длинной энергии в тайцзи-цюань, но и для того, чтобы убедить вас: этот вид энергии является нормой для тайцзи-цюань.

Опять же, я говорю это потому, что, достигнув истинного суну вы оставите далеко позади свое волнение и поспешность. Благодаря этому при тренировке или настоящей атаке движения противника уже не покажутся вам такими быстрыми, как в начале обучения, когда вы были полны напряженности и волнения.

Вспомните: когда мы были маленькими детьми, то во время летних каникул даже обычный день казался бесконечным; это происходило потому, что в нас не было настоящего волнения и напряженности. Только с возрастом жизнь становится поспешной, короткой и беспокойной.

Итак, длинная энергия напоминает неторопливую, игривую манеру поворачиваться, поддаваться, наклоняться и т. д., выжидая, пока в защите противника не появится энергетический вход или впадина. Именно поэтому длинную энергию приравнивают к нанизыванию девяти нитей жемчуга — занятию, в котором необходима мягкость, неторопливость, осторожность и постепенность.

81

Жоу переводится как «быть мягким, гибким или нежным»; мань может значить «двигаться постепенно», «двигаться постоянно» и «двигаться медленно».

82

Цзе обозначает «разрубить пополам», «препятствовать», «обрубать» и «перехватывать». Иероглиф содержит идеограмму птицы (чжуй), полностью разрубленной на две равные части (ши) при помощи копья (го).

Отсюда видно, что идея заключается в перехвате (обрубании) энергии противника. Не стоит смешивать этот перехват с перехватом, используемым в позе шаг вперед, отражение вниз, перехват и прямой удар, поскольку в этом случае перехват лянь ближе по смыслу к защите (отражающему удару). Два эти типа перехвата — не одно и то же.

Функционально этот тип энергии, применяемый после вовлечения, заставляет противника преждевременно реагировать на воображаемое высвобождение; в этот момент при перехвате противник отбрасывается назад, будто его пронзили копьем.

Как только он попытается восстановить равновесие своего центра тяжести, его вновь немедленно ловят с помощью перехвата. Осуществлять перехват противника можно по изогнутой или прямой линии из любой позы.

83

(2) Гань означает «твердый», «неподдающийся», «отважный» и «подобный алмазу». Название «жесткая энергия» объясняется тем, что противник как бы наталкивается с размаху на каменную стену, в результате чего отлетает назад в ошеломлении и смущении.

84

Цзюань переводится как «высверливать», «проникать», «протыкать» и «сверлить». На идеограмме присутствуют изображения цзинь — «металл или золото» и цзань — «посетить, войти в дом другого». Учитывая изображение, символизирующее металл, цзюань принял значение «сверлить, высверливать».

Эта энергия чрезвычайно опасна. Однако нет ни малейшего шанса воспользоваться ею, если атакующему не известно расположение семи смертельных полостей в человеческом теле, а также методы обучения би-гоу-гун. Опасность заключается в том, что начинающие ученики, еще не получившие эту энергию от учителя, могут начать упражняться по системам типа «железная ладонь», а следовательно — повредить себе сухожилия, практически сведя на нет шансы в изучении энергии.

Добавим, что эта энергия гораздо чище, выше и сложнее, чем сугубо внешние тренировки «железной ладони». Кроме того, в тексте содержится предупреждение для начинающих учеников о том, что помимо умения ранить других с помощью сверлящей энергии, в тайцзи-цюань найдется немало других знаний, достойных изучения.

85

Лин означает «стремиться», «подниматься», «быть чистым» и «быть возвышенным». Собственно идеограмма основана на двух корнях: бин — «лучи света, искрящиеся в замерзающей воде» и лин — «курган».

Отсюда значение — горы кристаллизованного света.

Раньше иероглиф гун обозначал пещеру или полость; в настоящее время он переводится, как «пустота», «полый». Гун состоит из двух корней: сюэ — «внедряться в пещеру» и гун — «трудиться».

86

См. гл. 3, «Методы внутреннего дыхания для мобилизации ци», разд. «Хэн и Ха», в кн. «Культивирование ци», том 1, серия «Чжэнь-гун» (Перевод и составление Стюарта Алвы Олсона. «Дрегон Дор», 1993 г.)

87

Си-инь буквально означает «вызывать вдох»; отсюда происходит идея о «силе привлечения». Впоследствии значение расширилось до духовно-ментальной силы, которой ничто не может противостоять.

88

Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма (это название книга получила в эпоху династии Хань). Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во второй — о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даосской онтологии.

Дао — это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.

Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие. Не является оно и средством или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения.

Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии.

Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.

Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими

89

«Предок явлений» в данной связи означает первоначальные явления.

90

Слово «гуманность» у Лао-цзы имеет двоякий смысл. В одном случае он имеет в виду соблюдение естественного закона жизни, предоставление народу возможности жить, как он сам желает. В другом случае «гуманность» у него подразумевается как субъективное намерение мудреца помочь народу путем вмешательства в его жизнь и нарушения его спокойствия. По мнению Лао-цзы, первая является истинной гуманностью, а вторая — ложной. Первая приносит пользу народу, а вторая — вред. В данном случае слово «гуманность» употреблено в его отрицательном смысле. Его смысл состоит в том, что мудрый человек следует естественному пути в жизни и не имеет «гуманного» намерения, чтобы вмешаться в жизнь народа и нарушить его спокойствие. Он относится к народу, как к растениям и животным, которые живут своей свободной естественной жизнью.

91

Пустота в данном случае интерпретируется в переводе с китайского как центр долины, ее пустота

92

«Гуань Инь-цзы» — памятник философской и литературной традиции даосизма.

В афоризмах «Гуань Инь-цзы» засвидетельствован опыт, говоря языком даосов, «само-помрачающегося» разума, который сознает свою несводимость к данным опыта или умозрения, но выявляет бесконечную перспективу опосредования того и друг ого. Это разум, удостоверяющий себя в акте самопреодоления и потому повинующийся властному требованию никогда не повторяться, всегда быть открытым новому. Вот почему верность философской позиции древних даосских мыслителей отнюдь не мешает автору «Гуань Инь-цзы» представлять ее в новом, зачастую неожиданном свете, вводить и обыгрывать новые образы, термины и сюжеты. Речь идет, в сущности, о верности не букве и даже не идеям, а посылкам и интуициям традиционного наследия

93

Цинь — древний струнный инструмент в Китае.

94

В книге древнего даосского философа Чжуан-цзы данная фраза приписана мудрецу Лао-цзы, считающемуся родоначальником даосской традиции.

95

Великая Чистота — традиционный в Китае жизненный идеал.

96

Восемь пустынь — весь земной шар.

97

Философская мысль в Китае нацеливала на соединение разума и чувственной жизни в человеке и на приведение чувств человека в согласие с порядком мироздания.

98

Даосская традиция немало повлияла на формирование учения чань-буддизма — одного из самых популярных толков буддийской традиции Китая. К числу классических чаньских памятников относится помещенный здесь сборник «Лес чаньских изречений», составленный в XV в. в Японии, но целиком состоящий из высказываний китайских наставников и поэтов. Учителя чань исходили из кардинальной буддийской идеи о том, что истина находится вне всяких противоположностей, в том числе вне оппозиции истинного и ложного, и что она открывается вся целиком, без видимой подготовки в момент «внезапного озарения» (дунь у). Всякие же словопрения о правде бесплодны. Подобно изречениям даосов, заслужившим прозвище «безумных речей», чаньские афоризмы полны парадоксов, а порой шокируют откровенной бессмыслицей. Их назначение — не сообщать о чем-либо, а выявлять границы нашего понимания, которые невозможно преодолеть, не изменив сам способ своего существования. В них разыгрывается первозданная, недоступная концептуализации драма испытания человеком абсолютной неопределенности своего бытия, открытия им безграничного поля опыта. Чаньская (как и даосская) словесность — это стихия чистой игры, где неопределенность человеческого существования испытывается неопределенностью бытия «мира в целом». Такая игра, где каждое мгновение решается вопрос жизни и смерти, но не дано выбирать между бытием и небытием, где, в сущности, никто не играет и ничего не разыгрывается, осознавалась в китайской традиции как подлинный исток человеческого творчества. Среди последователей чань вошли в моду отрывистые, ломаные диалоги, в которых каждое высказывание застает собеседника врасплох и требует от него непроизвольной, лишь интуицией подсказываемой точности ответа, и каждый новый поворот в этом причудливом лабиринте фрагментов истины напоминает о том, что жить — значит рисковать: каждое слово в нем встает перед нами как решающее испытание, именно «застава», через которую невозможно пробиться и нельзя не пробиться. Умение сказать как можно короче и выразительнее, «сказать, как отрезать», ценилось чрезвычайно высоко среди приверженцев чань и породило множество литературных опытов такого рода. Тот, кто говорит «одним словом», сообщает слову выразительность жеста. Уплотнять речь — значит превращать речь в плоть. Это значит открывать предысторию языка и мысли, кроющуюся в телесной практике и скрываемую интеллектуалистскими образами языка. Интеллект очерчивает сферу знания и выражения. Призвание же тела - поедание, поглощение, самосокрытие, отчего кожа, одежда, всяческий покров суть необходимейшие его атрибуты. Телесная интуиция предваряет рациональное мышление, и миссия мудрого, по словам даосов, состоит в том, чтобы «хранить», «оберегать» единство бытия, т. е. изначальный, еще ничейный опыт целостности сущего до дуализма, вносимого в мир субъективистским сознанием.

99

Т.е. если два человека спорят, только третий может разрешить их спор.

100

Подношение цветов — буддийский обряд, символизирующий распространение благодати Будды.

101

Имеется в виду блаженная страна, о которой рассказывается в классической литературной утопии Китая — «Балладе о Персиковом источнике» поэта Тао Юаньмина.

102

В старом Китае деньги хранили в специальных бамбуковых пеналах, запечатанных с одного конца.

Content

Чжень-гун
«ВНУТРЕННИЕ ЭНЕРГИИ В ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЕ»
Приложение: Дао Дэ Цзин (Учение Лао-Цзы)

Благодарности

Предисловие

От переводчика

О тексте книги

О внутренней энергетике

О тексте перевода

Внутренние энергии в тайцзи-цюане Серия «Чжень-гун»

Внутренняя энергетика

Энергия привлечения и удержания (Чжань-нян-цзинь)

Энергия слушания (Дин-цзинь)

Энергия интрепретации (Дун-цзинь)

Принимающая энергия (Цзоу-цзинь)

Энергия нейтрализации (Хуа-цзинь)

Энергия вовлечения (Инь-цзинь)

Энергия захвата (На-цзинь)

Энергия высвобождения (Фа-цзинь)

Энергия занимания (Цзе-цзинь)

Энергия открывания (Гай-цзинь)

Энергия закрывания (Хо-цзинь)

Энергия поднимания (Ди-цзинь)

Энергия опускания (Чжень-изинь)

Энергия отражения (Пэн-цзин)

Энергия переката назад (Лю-цзинь)

Энергия надавливания (Ци-цзинь)

Энергия, толчка (Ань-цзинь)

Энергия подтягивания (Цай-цзинь)

Энергия разделения (Ле-цзинь)

Энергия удара локтем (Чжоу-цзинь)

Энергия удара плечом (Гао-цзинь)

Длинная энергия (Чан-цзинь)

Энергия перехвата (Цзе-цзинь)

Сверлящая энергия (Цзюань-цзинь)

Энергия возвышающейся башни (Лин-гун-цзинь)

Послесловие

Дао дэ цзин «Книга пути и добродетели» Учение Лао-цзы

Лао-Цзы Дао дэ цзин

Приложение Из «Гуань Инь-Цзы»

Избранные чаньские изречения

Примечания