Самураи. Путь воли и меча

© Р.В. Котенко, А.А. Мищенко, А.А. Петров, перевод на русский язык

© ООО «Издательство АСТ», 2018

Юдзан Дайдодзи. Будосёсинсю

Предисловие переводчика

Исторические документы, объясняющие основные понятия, связанные с бусидо (понятие «бусидо», как и «самурай», вошло в западные языки как заимствованное слово, обозначающее «национальный, особенно военный, дух Японии; традиционные представления о рыцарстве старого самурайского сословия». Буквально оно означает «путь воина» и впервые появляется в конце XVI в. в сочинениях Тори Мототада (1539–1600). Некоторые европейские авторы, вслед за Чемберленом, полагали, что это понятие было введено лишь в период Мэйдзи с целью укрепления национального духа, а прежде было неизвестно. Своим распространением на Западе слово в немалой степени обязано книге доктора Нитобэ «Бусидо» (опубликованной в 1899 г.), японским рыцарством первоначально представляли собой различные описания должного поведения воина во время войн и мира, а позднее – «домашние законы» и правила, составленные выдающимися представителями самурайских домов, а иногда и менее значительными личностями. Среди последних содержалось и данное наставление молодому самураю, претендующее на утверждение должных норм поведения, как они понимались в конце XVI – начале XVII в. Его автор был знатоком военного искусства и известным писателем той эпохи, а поскольку за свои девяносто два года он пережил правление шести сёгунов – от Иэмицу[1] до Ёсимунэ[2] (ему было двенадцать, когда умер первый, а когда скончался он сам, последний был сёгуном уже 15 лет), – он хорошо знал атмосферу начала периода Токугава, прошло всего два десятилетия после смерти Иэясу[3]. Дожил он и до роскошной эпохи Гэнроку при блестящем и эксцентричном Цунаёси[4]. Вассал дома Токугава, он был знаком с учением мудреца Мицукуни[5], князя Мито, и учился у Ямага Соко[6], еще одного известного знатока бусидо. Он был свидетелем и героического подвига сорока семи преданных рёнинов Ако (лидер которых Оиси Ёсио[7] также был учеником Соко), и падения не одного самурайского дома из-за внутренних смут и козней вассалов. Он был современником великого ученого Араи Хакусэки[8], знаменитая автобиография которого рисует картину самурайской семьи, весьма близкую идеалам Дайдодзи. Не многие были более искушенными в рассуждениях на данную тему, а его предостережение насчет того, чего должен избегать самурай, явно отходит от той суровости и простоты «древности», в которой он жил в последние годы и которые столь самозабвенно пытался исправить сёгун Ёсимунэ со своим принципом «Назад к Иэясу». Его сочинение дает очень ясное и живое описание бусидо, каким он знал его, может быть, не самое объемное, но гораздо более детализированное, чем «Сто правил» Такэда Сингэна[9] или письма Иэясу. К тому же оно отражает точку зрения вассала, а не господина. Поэтому я пользовался словом «самурай», а не «буси», не столь знакомым западному читателю, хотя и более глубоким по смыслу, обозначающим и воина, и даймё, господина (в отличие от термина «самурай»). Слово «самурай» – древнее и чисто японское, в X в. оно поначалу обозначало «военного вассала», а в конце XII в. при военном правительстве Камакура[10] оно стало официальным обозначением военного ведомства (самурай-докоро[11]).

Дайдодзи Юдзан Сигэсукэ родился в знатной самурайской семье, ведущей род от клана Тайра через Тайра Корэхира (Х в.). Его предком в пятом поколении был Сигэтоки, старший брат Исэ Синкуро Нагаудзи, ставшего впоследствии знаменитым Ходзё Соуном[12], князем Одавары[13] и одним из самых блестящих администраторов своего времени. Сигэтоки взял имя Дайдодзи по названию деревни, в которой жил. Его внук Масасигэ покончил с собой, когда в 1590 г. Хидэёси взял Одавару, а его сын Наосигэ стал вассалом Токугава Хидэтада[14] и храбро сражался при осаде Осаки, помогая собрать войска сёгуна после того, как их потрепали отчаянные атаки гарнизона. Сигэхиса, отец Юдзана, был вассалом Токугава Тадатэру, шестого сына Иэясу и младшего брата Хидэтада, попавшего под подозрение, потерявшего свои владения и отправленного в отставку. По всей видимости, Юдзан последовал за отцом. В это время он учился, стал убежденным конфуцианцем и знатоком военного дела, а потому занял пост военного советника при князе Айдзу Мацудайра. Затем он отправился в Ивабуци в Мусаси[15], но потом вернулся в дом Мацудайра Этидзэн-но-ками, главы Камон, прямого родственного дома сёгуна. Всей своей жизнью он воплощал свое учение, ибо его часто приводили в пример как образец верности, выдержки и спокойствия. Известен он был и своими стихами. Его перу принадлежат «Ивабуци Ява», или «Вечерние беседы в Ивабуци», – расположенные в хронологическом порядке анекдоты о Токугава Иэясу, а также «Оцибосу», – история Иэясу, его сподвижников и последователей построенного ими города и замка Эдо[16]. Он также написал «Тайсёдэн» («Записи о великих полководцах») и «Госинрон» («Сведения о пяти вассалах»).

Портрет добродетельного самурая. Утагава Куниёси. 1852

Глава I

Вступление

Самурай должен прежде всего постоянно помнить – помнить днем и ночью, с того утра, когда он берет в руки палочки, чтобы вкусить новогоднюю трапезу, до последней ночи старого года, когда он платит свои долги, – что он должен умереть. Вот его главное дело. Если он всегда помнит об этом, он сможет прожить жизнь в соответствии с верностью и сыновней почтительностью, избегнуть мириада зол и несчастий, уберечь себя от болезней и бед и насладиться долгой жизнью. Он будет исключительной личностью, наделенной прекрасными качествами. Ибо жизнь мимолетна, подобно капле вечерней росы и утреннему инею, и тем более такова жизнь воина. И если он будет думать, что можно утешать себя мыслью о вечной службе своему господину или о бесконечной преданности родственникам, случится то, что заставит его пренебречь своим долгом перед господином и позабыть о верности семье. Но если он живет лишь сегодняшним днем и не думает о дне завтрашнем, так что, стоя перед господином и ожидая его приказаний, он думает об этом как о своем последнем мгновении, а глядя в лица родственников, он чувствует, что никогда не увидит их вновь, тогда его чувства долга и преклонения будут искренними, а его сердце будет исполнено верности и сыновней почтительности.

Но если он не помнит о смерти, он будет беззаботен и неосторожен, он будет говорить слова, которые оскорбляют других, тем самым давая повод для споров. Если на это не обратят внимания, их можно будет разрешить, но если сделают упрек, спор может окончиться ссорой. Если он прогуливается в увеселительных местах среди толпы без должной осторожности, то может столкнуться с каким-нибудь большим глупцом и будет втянут в ссору еще прежде, чем поймет это. Тогда он может быть убит, имя его господина – запятнано, а его родители и родственники – осыпаны упреками.

Все эти несчастья идут оттого, что он не помнит всё время о смерти. Тот же, кто делает это, будет, как и полагается самураю, говоря самому или отвечая другим, тщательно взвешивать каждое слово и не вдаваться в бесполезные споры. Самурай не позволит никому заманить себя в ловушку, где он внезапно может оказаться в безвыходном положении, и потому избегнет зол и бедствий. И верхи, и низы, если они забывают о смерти, склонны к нездоровым излишествам в еде, вине и женщинах, поэтому они умирают преждевременно от болезней печени и селезенки, и даже пока они живы, болезнь делает их существование бесполезным. Но те, у которых всегда перед глазами лик смерти, сильны и здоровы в молодости, а поскольку они берегут здоровье, умеренны в еде и вине и избегают женщин, будучи воздержанными и скромными во всем, болезни не иссушают их, а жизнь их долга и прекрасна.

Тот, кто живет в этом мире, может потакать всем своим желаниям; тогда его алчность возрастает так, что он желает того, что принадлежит другим, и не довольствуется тем, что имеет, становясь похожим на простого торговца. Но если он всегда смотрит в лицо смерти, он не будет привязан к вещам и не проявит неуемности и жадности, станет, как я говорил прежде, прекрасным человеком. Что касается размышления о смерти, то Ёсида Кэнко в «Цурэдзурэ-гуса» говорит[17], что монах Синкай имел обыкновение сидеть днями напролет, размышляя о своем конце; несомненно, это очень удобный способ для отшельника, но не для воина. Ведь тогда он должен был бы пренебречь своим военным долгом и отказаться от пути верности и сыновней почтительности. Самурай же, наоборот, должен постоянно быть занят и общественным, и личным. Но когда бы у него ни появлялось немного времени для себя, чтобы побыть в безмолвии, он не должен забывать возвращаться к вопросу о смерти и размышлять о ней. Разве не сказано, что Кусуноки Масасигэ[18] увещевал своего сына Масацуру всегда помнить о смерти? Все это предназначено для обучения юного самурая.

Образование

Раз самурай находится во главе трех сословий общества и призван управлять, он должен быть хорошо образован и глубоко понимать причины вещей. Однако во времена внутренних войн молодой воин отправлялся сражаться в возрасте пятнадцати-шестнадцати лет, поэтому он должен был начинать обучаться боевому искусству в двенадцать-тринадцать лет. Раз у него не было времени сидеть за книгой или брать в руки кисть для письма, он часто оставался почти неграмотным. В те времена было много самураев, которые не могли написать ни одного иероглифа. Поэтому либо из-за их собственных побуждений, либо из-за неправильного наставления родителей не делалось ничего, чтобы исправить это; ведь вся их жизнь была полностью отдана Пути воина. Ныне империя находится в мире, и хотя нельзя сказать, что родившиеся в самурайских семьях безразличны к военному делу, их не посылают в битву в возрасте пятнадцати-шестнадцати лет, как воинов прежних времен. Поэтому в семь или восемь лет, когда ребенок подрос, его необходимо познакомить с Четверокнижием, Пятиканонием и Семикнижием[19], а также обучить каллиграфии, чтобы он запомнил, как писать иероглифы. Затем, когда ему исполнится пятнадцать или шестнадцать лет, его следует обучать стрельбе из лука, верховой езде и всем другим военным искусствам, ибо только так самурай должен воспитывать своих сыновей в мирное время. Нынешнему воину, в отличие от воина эпохи внутренних войн, безграмотность непростительна. Однако самих детей не следует осуждать за отсутствие образованности. Это полностью вина их родителей, которые по незнанию или пренебрежению не осуществляют подлинной любви к детям.

Сыновняя почтительность

Тот, кто является самураем, должен вести себя в строгом соответствии с долгом сыновней почтительности. Каким бы способным, умным, красноречивым и добрым он ни был рожден, все это бесполезно, если он непочтителен. Ибо бусидо, Путь воина, требует, чтобы поведение человека было правильным во всем. Если нет проницательности во всем, не будет и знания должного. А тот, кто не знает должного, едва ли может называться самураем. Самурай же понимает, что родители подарили ему жизнь и что он – часть их плоти и крови. И именно из преувеличенного самомнения возникает порой пренебрежение к родителям. В этом недостаток различения порядка причины и следствия.

Есть разные способы исполнения сыновних обязанностей перед родителями. Один – когда родитель честен, а воспитывает детей с искренней добротой и оставляет им всю собственность, включая доход выше среднего, оружие и конское снаряжение, и еще драгоценную утварь, а также устраивает для них хорошие браки. Когда такой родитель удаляется на покой, нет ничего особенного и достойного похвалы в том, что дети должны ухаживать за ним и относиться к нему со всей внимательностью. Даже по отношению к чужому человеку, если он близкий друг и старается помочь нам, мы чувствуем глубокую расположенность и делаем для него все, что возможно, даже если это и не соответствует нашим интересам. Насколько же глубоки должны быть узы любви, если дело касается наших родителей! Поэтому, сколь много мы ни делали бы для них как их дети, мы не можем не чувствовать: как бы хорошо мы ни исполняли сыновний долг, этого всегда недостаточно. Это – обычная сыновняя почтительность, в ней нет ничего выдающегося. Но если родитель зол, стар и своенравен, если он всегда ворчит и повторяет, что все в доме принадлежит ему, если он не дает детям ничего и, не считаясь со скудными средствами семьи, неустанно требует питья, еды и одежды, и если он, встречая людей, всегда говорит: «Мой неблагодарный сын так непочтителен, поэтому я и влачу такую жизнь. Вы не представляете, как тяжела моя старость», тем самым понося своих детей перед чужими людьми, то даже к такому сварливому родителю следует относиться с почтением и, не выказывая никаких признаков раздражения, потакать его плохому характеру и утешать в его престарелой немощи. Полностью отдавать свои силы такому родителю – вот подлинная сыновняя почтительность. Самурай, исполненный такого чувства, поступая на службу к господину, глубоко понимает Путь верности и проявит его не только тогда, когда его господин процветает, но и когда тот в беде, и не покинет его, даже когда из ста всадников у него останется десять, а из десяти – один, но будет защищать его до конца, считая свою жизнь ничем в сравнении с воинской верностью. И хотя слова «родитель» и «господин», «сыновняя почтительность» и «верность» различны, смысл их одинаков. Древние говорили: «Ищи преданного вассала среди почтительных». Невозможно представить, чтобы человек был непочтителен к своим родителям и в то же время был предан своему господину. Ибо неспособный исполнить сыновний долг перед родителями, давшими ему жизнь, едва ли будет преданно служить господину, с которым он не связан кровными узами, из одного лишь почтения. Когда такой непочтительный сын поступает на службу к господину, он будет осуждать любые недостатки своего хозяина, а если он будет чем-то недоволен, то забудет о своей преданности и исчезнет в минуту опасности или предаст своего господина, сдавшись в плен врагу. Примеры такого позорного поведения были во все времена, и его следует с презрением остерегаться.

Японский воин. Фотография. XIX в.

Правила самурая

В бусидо два вида правил, в каждом из них по два типа. Два вида правил – это обычные и необычные. Обычные относятся к чиновникам и воинам, а необычные – к армии и битве. Что касается чиновников-самураев, они должны мыть руки и ноги вечером и утром и принимать горячую ванну, чтобы всегда быть чистыми. Самурай должен каждое утро приводить волосы в порядок и правильно брить лоб. Он должен всегда носить подобающую случаю церемониальную одежду, иметь при себе два меча и веер на поясе. Принимая гостя, он должен относиться к нему с этикетом, приличествующим его рангу, и избегать пустых разговоров. Даже чашка риса или чая должна браться в руки должным образом, без малейшей неряшливости и с сохранением бдительности. Если самурай не исполняет свои прямые обязанности и где-то служит, он не должен бездельничать, но должен читать и совершенствоваться в письме, изучая древнюю историю и правила воинских домов; короче говоря, вести себя так, как положено самураю.

Теперь о правилах для воинов. Они касаются занятий фехтованием, обучения владению копьем, верховой езде, стрельбе из лука и мушкета и всему тому, что необходимо для военного дела; все это необходимо самозабвенно изучать и практиковать, чтобы быть дисциплинированным и непоколебимым. Если эти два кодекса самурая и воина хорошо поняты, обычные правила можно считать завершенными, большинству людей они покажутся достаточными для доброго воина или чиновника. Но самурай – это чиновник на случай беды, и, когда в государстве возникает смута, он должен отбросить в сторону обычные правила для самурая и служить командующим при своем господине, другие вассалы становятся командирами и солдатами. Все они снимают церемониальные одежды, облачаются в доспехи и с оружием в руках наступают на земли врага. Различные методы ведения войны в таком походе называются правилами для армии, и об этом следует помнить. Затем следуют правила ведения битвы – методы управления армией, когда она вступает в сражение с врагом. Если все происходит согласно составленному плану – будет победа, если нет – поражение. Тайный смысл этого также следует постичь. Наилучший самурай тот, кто искушен во всех четырех типах двух правил. Быть искушенным только в двух типах обычных правил достаточно для исполнения долга простого рыцаря, но тот, кто несведущ в необычных правилах, не сможет стать командующим или высшим офицером, таким как моногасира[20] или Бугё[21]. Поэтому самое важное здесь следующее: все самураи должны понимать и помнить, что невозможно занять высокий пост без глубокого изучения необычных правил.

Не пренебрегать боевым духом

Самое главное – самурай никогда не должен пренебрегать боевым духом, в любое время и при любых обстоятельствах. Ибо наша страна отличается от других земель тем, что даже последние из людей: крестьяне, торговцы и ремесленники хранят старые ржавые мечи, и в этом проявляется воинский дух великой Японской империи. Эти три сословия не являются солдатами по призванию, но во всех военных семьях распространен обычай, что даже последние из слуг самураев ни на мгновение не расстаются с коротким мечом. Тем более, знатный самурай должен всегда носить пояс. А самые преданные не расстаются с тупым или деревянным мечом, принимая горячую ванну. И если так поступают даже в своем доме, насколько же больше это необходимо, когда отправляешься куда-нибудь: ведь на пути всегда может встретиться какой-нибудь пьяница или глупец, который внезапно начнет ссору. Старая пословица гласит: «Покидая свой дом, веди себя так, как будто видишь врага». Если ты самурай и носишь на поясе меч, ты никогда не должен забывать о боевом духе. Тогда разум твой сосредоточен на смерти. Самурай же, который не обладает боевым духом, подобен крестьянину или торговцу в обличье воина, даже если у него на поясе – меч.

Самурай-отшельник

С давних времен многие самураи становились отшельниками. Действительно, между ними немало общего. Например, среди дзэнских монахов есть те, которых называют дзосу или судза. Они обычные послушники такого же уровня, что и внешние вассалы военного сословия, служащие в армии простыми солдатами. Затем идут танрё, или сэйдо, потом повыше, равные мэцукэ[22], гвардейским капитанам или начальникам пехоты среди самураев. Затем среди отшельников есть называемые тёро, или осё, которые носят цветные одежды и мухобойку в руках, которые повелевают простой толпой точно так же, как командующий самураев, или командующий пехотой, или шесть бугё лучников, имеющие свой стяг и жезл, отдающие приказы армии и командующие на поле боя.

Лишь в смысле учения эти общины отшельников кажутся мне превосходящими самурайские. Ибо простые монахи покидают своих учителей и путешествуют по стране от одного монастыря к другому, чтобы учиться, встречаться с прославленными учеными и совершенствоваться, практикуя медитацию и добродетель. А когда они становятся танрё и сэйдо, и даже тёро и осё, настоятелями больших храмов и монастырей, они по-прежнему не стыдятся продолжать учиться, чтобы быть достойными повышения.

Это я хотел бы видеть и среди самураев; но даже простые самураи не на службе, занимающиеся побочными делами и имеющие много свободного времени, обладают вполне хорошим достатком и обеспечены всем необходимым, так что даже у совсем молодых есть жены и дети, и их единственное занятие – вздремнуть утром и днем. Они даже не изучали обычных обязанностей самурая, не говоря уже о более трудных, необычных, и так они проводят месяцы и годы, пока их бороды не станут белыми, а головы – облысевшими. Когда приходит срок, они уходят со службы, и тогда, если им предстоит стать цукай-бан, посланниками, благодаря помощникам они выполняют обязанности, но если их посылают в отдаленную провинцию, подготовка к путешествию вызывает в них суету и смущение, а когда они приступают к исполнению обязанностей, они могут делать это, лишь опираясь на указания младших и на соответствующие книги. Такое положение вещей нельзя считать правильным. Ибо поскольку все обязанности самурая определены, они должны думать только о них, когда появляется время для этого, а если они встречают способных и опытных чиновников, они должны прекратить пустые разговоры и узнать от них о том, в чем предположительно им необходим совет. Они должны знакомиться со всеми фактами, собирать и копировать старые книги и планы, с тем чтобы обладать полным знанием о своих обязанностях, и тогда они в любое время легко смогут исполнить то, что им прикажут. Если же получать сведения от подчиненных и помощников и исполнять обязанности с их помощью годится для обычных случаев – а ведь если происходит что-то непредвиденное, то не всегда можно получить помощь, – тогда добро и зло зависят от собственного умения решать вопросы. Инспектор войск должен знать все о таких вещах, как численность противника, выбор наилучшего места для лагеря и расположения армии, сила замков, преимущества или недостатки местности и возможность победы, так что с древних времен эта должность считалась трудной. Однако, если инспектор ошибется во взглядах, это скорее всего кончится лишь позором для него самого, в то время как те, кто рангом стоит выше командующего пехотой, асигару тайсё[23], кто владеет маршальским жезлом и реально управляет войсками, ответственны за жизни всех людей. Поэтому более всего достойны осуждения те, кто с важным видом занимает высокие должности и позорит их, ибо они не обладают ни необходимыми знаниями, ни способностями.

Это подобно тому, как если бы среди дзэнских монахов кто-нибудь, еще в юности забросивший учение, лишь благодаря лысой голове и почтенному возрасту получил бы вдруг ранг тёро или осё, стал бы ходить в пышных одеждах с мухобойкой в руках и управлять множеством собратьев. Если бы недостойный монах каким-либо неправедным образом вдруг достиг такого, он стал бы посмешищем, был бы опозорен и изгнан, дабы не повредить установившемуся порядку. Увы, не так обстоит дело с теми самураями, которых назначают на высшие посты при всей их неспособности, а ведь они подвергают риску жизни всех подчиненных, а потери, которые они могут вызвать, огромны. Поэтому, как только у них появляется время, самураи должны прилежно учиться, чтобы обрести глубокое понимание правил армии и ведения битвы, ибо изучение и практика – вот самое необходимое для командующего.

Правильное и неправильное

Воин должен глубоко понимать эти два качества. Если он знает, как делать одно и избегать другого, он обрел бусидо. Правильное и неправильное – это не что иное, как добро и зло, и хотя я не отрицаю, что различие между словами незначительно, поступать правильно и делать добро считается утомительным, а поступать неправильно и делать зло – легким и приятным, поэтому естественно, что многие склоняются к неправильному и злому и не любят правильное и доброе. Но быть непостоянным и не различать правильное и неправильное противоречит разуму, поэтому тот, кто различает их и при этом поступает неправильно, является не самураем, а грубым и неотесанным существом. Причина тому – неумение управлять собой. Само по себе это, может, и не звучит так плохо, но, если посмотреть глубже, мы увидим, что все беды идут от трусости. Поэтому я утверждаю, что самураю необходимо воздерживаться от неправильного и стремиться к правильному.

Самурай на коне в доспехах и шлеме. Автор неизвестен. XIX в.

В свершении правильного есть три степени. Например, человек отправляется в путешествие вместе с соседом, а у его спутника есть сто рё[24] золота, которые он, чтобы не нести с собой, оставляет в доме у этого человека до своего возвращения. При этом он никому ничего не говорит. Во время путешествия спутник вдруг умирает от переедания, или апоплексии, или еще чего-нибудь, так что не остается вообще никого, кто бы знал о деньгах. Иной, только из сочувствия или сострадания, и без всяких злых мыслей, сразу же сообщает об этом родственникам и возвращает им деньги. Поистине, этот человек поступает правильно. Другой пример. Предположим, что сосед, отдавший деньги, был мало с кем знаком, а родственников у него вообще нет, так что о деньгах никто не знает и даже никто не будет и спрашивать. И если тот человек, у кого их оставили, не слишком чист душой, он может счесть их подарком судьбы и подумать, что не будет ничего плохого в том, чтобы никому не говорить о них и оставить их у себя. Но потом он вдруг устыдится своих грязных мыслей и вернет деньги. Это – правильный поступок из чувства стыда, порожденного разумом. Наконец, может случиться так, что кто-либо из семьи или из слуг вдруг узнает о деньгах, и человек, утаивший их, приходит в ужас оттого, что о нем могут подумать или сказать в будущем, и потому возвращает все. Таков правильный поступок из чувства стыда, связанного с другими людьми. Но здесь мы можем спросить, как бы он поступил, если бы никто не знал о деньгах. Поэтому едва ли мы можем назвать его тем, кто, даже не зная, что является правильным, делает это.

Тем не менее в целом кодекс правильного поведения гласит, что в первую очередь мы должны чувствовать стыд из-за презрительного отношения своей семьи, слуг и друзей, затем из-за презрения знакомых и других людей и потому избегать неправильного и поступать правильно. Тогда это станет привычным, и со временем мы приобретем склонность к предпочтению правильного и ненависти к неправильному.

То же касается и доблести. Рожденный храбрым спокойно бросится в битву под стрелы и пули. Исполненный верности и долга, он сделает свое тело мишенью и будет спешить, являя своей исключительной доблестью прекрасный пример для очевидцев. С другой стороны, может быть и такой, у кого при виде опасности дрожат колени и сердце, но он идет вперед, ибо стыдится оказаться единственным среди своих товарищей, кто дрогнул в наступлении, он боится потерять лицо. Так он укрепляет свою решимость и спешит вслед за храбрецом. Хотя он значительно слабее рожденного храбрым, но после нескольких битв он привыкает и обретает опору, так что со временем его храбрость укрепляется и он становится воином ничуть не худшим, чем рожденный храбрым. Поэтому в свершении правильного и доблести нет иного начала, кроме чувства стыда. Ибо если человек говорит о неправильном, что это не имеет значения, и поступает неправильно; если, видя труса, он лишь смеется и тоже говорит, что это не имеет значения, – как же тогда возможно обучить такого?

Храбрость

В бусидо есть три первостепенных качества: верность, правильное поведение и храбрость. Мы говорим о верном воине, справедливом воине и храбром воине, и только тот, кто наделен всеми тремя добродетелями, является наилучшим воином. Но среди множества самураев редко встретишь такого. Верного и справедливого воина не так уж трудно отличить по его обычному, каждодневному поведению, но, казалось бы, едва ли в нынешние мирные и спокойные времена столь же легко отыскать храброго. Однако это не так, ибо храбрость проявляется не только тогда, когда человек надевает доспехи, берет в руки копье и алебарду и идет в бой. Увидеть, обладает он ею или нет, можно даже тогда, когда он сидит на циновке и живет повседневной жизнью. Ибо рожденный храбрым будет предан господину и почтителен к родителям; когда бы у него ни появилось время, он будет использовать его для учения и совершенствования в боевом искусстве. Он будет твердо остерегаться праздности и внимательно расходовать каждую монету. Считающий это отвратительной скупостью ошибается, ибо самурай тратит много только там, где это необходимо. Он не делает ничего, что противоречило бы указаниям господина или презиралось бы родителями, вне зависимости от его собственных желаний. Так, будучи преданным своему господину и родителям, самурай хранит себя в надежде совершить в один из дней выдающийся поступок, а потому он умеряет себя в еде, вине и увлечении женщинами, этом величайшем обмане для человека, чтобы сохранить свое тело здоровым и сильным. Во всем этом, как и в других вещах, строгое самоограничение есть начало доблести.

С другой стороны, тот, кто не отважен, лишь внешне предан господину и почтителен к родителям, не имея никаких искренних побуждений таким оставаться. Безразличный к указаниям господина и предпочтениям родителей, он склонен к бессмысленным блужданиям там, где их не должно быть; он делает то, чего не следует делать, и во всем ставит на первое место свои желания. Такой любит поспать и утром, и днем, а особенно он не любит учиться. Что касается военных искусств, то он пренебрегает совершенствованием в них, лишь хвастаясь своим искусством в том, чего не может исполнить, и наслаждаясь какой-нибудь бесполезной глупостью. Он тратит любые деньги на пышные пиршества, выбрасывает на ветер свое жалованье и закладывает свои сбережения без всякой мысли о завтрашнем дне. Там же, где нужно потратиться, он скуп, и он не позаботится даже о том, чтобы отполировать доставшиеся в наследство от отца доспехи и сменить разорвавшиеся веревки. Еще меньше он будет тратиться на покупку нового обмундирования и снаряжения для лошади, дабы восполнить потери. Здоровье не позволяет ему должным образом служить господину, и ему нет дела до беспокойства и горя, которые он тем самым причиняет своим родителям. Он слишком много ест, пьет и чересчур увлекается женщинами, и такая трата физических сил и отпущенных лет идет не от чего иного, как от слабого и необученного разума, неспособного к самоограничению. Мы не ошибемся, если назовем эти качества источником трусости в самурае. Так храброго можно отличить от малодушного, даже если он сидит на циновке в своем доме.

Самурай с луком и стрелами. Автор неизвестен. XIX в.

Почтение

Путь верности и сыновнего долга присущ не только самураю. Крестьяне, ремесленники и торговцы тоже не чужды его. Но среди последних ребенок или слуга, сидя со своим родителем либо хозяином, может скрестить ноги, или держать руки где попало, или говорить с ними стоя, хотя они сидят, или совершать другие бесцеремонные и невежливые поступки, – все это не имеет значения. Быть искренним в своих сыновних чувствах и действительно преданным хозяину или родителям – вот все, что требуется от трех сословий. Но что касается бусидо, то, как бы в сердце своем ни был предан и почтителен человек, если он не соблюдает правильного этикета и лишен манер, которые выражают уважение к господину или родителю, его нельзя считать живущим в соответствии с ним. Любое подобное пренебрежение по отношению не только к господину, но и к родителям, не может считаться приличествующим тому, кто хочет стать самураем. И даже вне их присутствия, наедине с собой, не может быть никакого расслабления, ничто не должно затмевать верности и сыновнего долга воина. Когда бы он ни ложился спать, ноги его ни на мгновение не должны быть обращены в сторону его господина. Где бы он ни устанавливал соломенную мишень для упражнений в стрельбе из лука, стрелы никогда не должны лететь в сторону его господина. Когда он кладет на землю копье или алебарду, острие их также не должно быть направлено в сторону господина. А если он услышит разговор о своем господине или же сам что-либо говорит о нем, он должен немедленно вскочить, если он лежит, и выпрямиться, если он сидит, ибо в этом состоит Путь самурая.

Указывать копьем в сторону господина, зная, что он там, говорить о нем, развалясь на циновках, бросать письмо родителей, или рвать его, или использовать его для чистки свирели либо ночника – все это говорит об отсутствии уважения. Такие люди склонны, встречаясь с незнакомцами, плохо говорить о делах своего господина. А если кто-нибудь, даже совершенно чужой человек, приходит и ловко заводит с ними разговор, они будут очень довольны и без всяких колебаний станут осуждать своих родителей и старших братьев, порочить и поносить их. Несомненно, что когда-нибудь они будут наказаны своим господином или попадут в беду, в любом случае их конец не будет достойным воина; но даже если они останутся живы, это будет бесполезное существование. В прошлом, в эпоху Кэйтё[25], жил отважный воин по имени Кани Сайдзо, командующий пехотой при Фукусима Саэмон-тайю Масанори, день и ночь охранявший железные ворота замка Хиросима в Аки. Состарившись, он стал спать в промежутках между службой. Случилось так, что к нему пришел паж Масанори и принес молодого ястреба с запиской от господина о том, что это подарок по одному из случаев. Сайдзо моментально вскочил, одел хакама[26], которые он снял и отложил в сторону, повернулся к нему и принял подарок, сказав, что немедленно передаст свою благодарность. Затем продолжил: «Если бы ты был моим сыном, я бы сказал, что ты глупец, ибо если ты приносишь послание от нашего господина, ты должен с самого начала сказать об этом, чтобы я мог подготовиться, а не подавать мне его, когда я заснул, без всякого предупреждения. Хорошо, что ты не мой сын, а поскольку ты всего лишь паж, я думаю, что должен простить тебя». Мальчик в испуге убежал и рассказал все своим друзьям, так что спустя какое-то время история дошла до самого Масанори. Он позвал пажа и спросил, так ли было дело, а когда паж все подтвердил, сказал: «Сайдзо был прав, рассердившись из-за такой бестактности. Я хотел бы, чтобы все самураи Аки и Бидзэна обладали его духом, ибо тогда не было бы ничего такого, чего они не смогли бы свершить».

Искусство верховой езды

В древности все самураи, знатные и низкие, считали стрельбу из лука и искусство верховой езды первейшими из военных искусств, ныне же они предпочитают практиковаться во владении мечом и копьем, и лишь потом в искусстве наездника. Необходимо, чтобы молодой самурай ежедневно упражнялся в стрельбе из лука и мушкета, в фехтовании и в дзюдзицу прежде всех остальных военных искусств, ибо, когда он станет старше, у него не будет времени упражняться в том, в чем он желает. Поэтому я хотел бы видеть молодых самураев, уделяющих особое внимание верховой езде, и особенно управлению лошадьми с недостатками и крутым норовом. Ибо хорошие и послушные лошади встречаются достаточно редко, и поскольку их приобретают знатные люди, их нечасто можно встретить в конюшнях мелкой сошки. Однако если человек – прекрасный наездник и видит хорошую лошадь, но с каким-то недостатком: или плохой выучкой, или норовящую сбросить всадника, он может купить ее по доступной цене, и тогда, имея лошадь, он может занять более высокий пост. Такие вещи, как масть лошади или ее грива, могут повлиять лишь на выбор людей знатных, а мелкий вассал не может позволить себе презирать животное только потому, что ему не нравится ее масть или у нее редкая грива. Если лошадь хороша, лучше купить ее и держать у себя.

Актер в самурайских доспехах. Судзуки Синъити. XIX в.

Давным-давно в провинции Синано жил некто Какугандзи из дома Мураками[27]. Под его началом было триста всадников, все – прекрасные лучники. Он сделал семейной традицией отбирать лошадей из тех, которых другие отвергли из-за каких-то внешних изъянов. Он не утомлял своих людей упражнениями на беговых дорожках, но выводил их по пятьдесят или сто человек на открытую равнину около замка, где было много места, где они во главе с командиром скакали галопом. Они вскакивали на лошадей и соскакивали с седла, и правили лошадьми так хорошо, что слава о них разошлась повсюду. И даже Такэда из Кай стал считать людей из Синано врагами, которым нельзя безнаказанно бросить вызов, – большая похвала тренировкам Какугандзи.

Лошадь, которая нужна воину, – на 1–3 дюйма выше среднего роста, со среднепосаженной головой и хвостом, но для мелкого вассала нет свободной лошади, поэтому его лошадь должна быть высокой. Не следует выказывать недовольство, если она задирает голову, а следует порадоваться, если у нее широкий крестец. Но прибегать к таким неестественным и уродливым уловкам, как вытягивание сухожилий ног, чтобы у нее был более длинный шаг, или перерезание сухожилий хвоста, чтобы он не поднимался, – значит показывать стремление к причудам, что несовместимо с бусидо. Ведь лошадь, сухожилия ног которой неестественно вытянуты, быстро устает и бесполезна при долгом путешествии по холмам или при переходе через реку. А у лошади с перерезанными сухожилиями хвоста при прыжках через ямы и рвы часто скользит подхвостник. Слишком же широкий крестец мешает ей преодолевать узкие проходы.

Есть два вида отношения воина к лошади: хороший и плохой. Древний воин считал лошадь незаменимой, ведь она несла его, закованного в доспехи, со знаменем и полным вооружением. Сам он не смог бы поднять все это. Лошадь могли ранить или убить, поэтому, хотя лошадь и животное, он относился к ней с состраданием, тщательно заботился о ней и следил, чтобы она была всегда накормлена. Сегодня же люди думают лишь о том, как бы подешевле купить лошадь с изъянами и исправить ее недостатки, или о том, как найти выкормленного в деревне жеребенка и объездить его, чтобы с выгодой продать его любому, кому он понравится. Так думает конюх или торговец лошадьми, но это недостойно знатока.

Военные искусства

Тот, кто является самураем, даже мелкий вассал, обязательно должен найти себе подходящего учителя и изучать традиционные военные искусства, чтобы знать о них все, что нужно. Некоторые могут сказать, что низкому самураю необходимо не все, но я считаю это ограниченным взглядом, ибо во все времена были воины, поднявшиеся из низов, составившие себе славу в качестве великих полководцев и ставшие наместниками областей и провинций. Я думаю, что даже сейчас мелкий вассал может стать командующим армией. К тому же изучение военных искусств сделает умного от природы еще умнее, а глупого от природы – не столь безнадежным. Поэтому все самураи без исключения должны заниматься ими. Но обучение может сослужить плохую службу, если, опираясь на высокомерные, но неправильные доводы, лишь сбивающие молодых с пути и мутящие их дух, возвышать себя и пренебрежительно относиться к другим. Такой человек может удариться в рассуждения, кажущиеся правильными и должными, но на самом деле он лишь будет пытаться произвести впечатление и думать о своей выгоде, поэтому в итоге у него испортится характер и он утратит подлинный самурайский дух. Такая ошибка проистекает из поверхностного изучения предмета, поэтому начинающие не должны довольствоваться половиной, а должны упорно идти вперед, пока они не постигнут все секреты, и только тогда они могут вернуться к прежней простоте и жить тихой жизнью. Но если люди, тратя много времени на обучение, доходят лишь до середины пути и не в состоянии полностью овладеть им, они не смогут обрести прежней простоты и будут пребывать в замешательстве, что печальнее всего. Прежней простотой, или неведением, я называю их духовное состояние до того, как они начали изучать военные искусства. Старая пословица гласит, что бобовый соус, который пахнет бобовым соусом, нехорош. То же касается и военных тупиц.

Портрет воина. Автор неизвестен

Глава II

Управление домом

Если самурай недоволен какими-то поступками своей жены, он должен разумными доводами убедить ее согласиться с ним. При этом в пустяках лучше быть терпимым и снисходительным к ней. Но если она ведет себя плохо и он считает, что от нее не будет никакой пользы, он, в исключительных случаях, может развестись с ней и отослать ее домой к родителям. И если самурай не делает этого и продолжает держать ее в своем доме, так что люди обращаются к ней по уважительным именам окусама и камисама, но при этом кричит на нее и поносит ее оскорбительными выражениями, он ведет себя так, как наемники и чернь, живущие на задворках торговых кварталов, что не подобает самураю-рыцарю. Еще менее подобает ему хвататься за меч или грозить жене кулаком – храбрость, на которую осмелится только трусливый самурай. Ибо девушка, рожденная в самурайском доме и достигшая брачного возраста, никогда, будь она мужчиной, не стала бы терпеть, чтобы кто-нибудь грозил ей кулаками. Лишь потому, что она имела несчастье родиться женщиной, ей остается лить слезы и мириться с этим. Храбрый самурай никогда не угрожает тому, кто слабее его. Того же, кто любит делать то, что презирает отважный человек, справедливо называют трусом.

Родственники

Среди крестьян и торговцев обычно дети старших и младших братьев, как и замужних сестер, зовутся племянниками, и к ним ко всем относятся одинаково. Самураям не подобает поступать так. Например, сына старшего брата, являющегося наследником, почитают, хотя он и племянник, как старшего брата и относятся к нему с соответствующим уважением, ибо он будет исполнять долг старшего брата. Это не обычное отношение к племяннику, ибо он представляет основателя семьи и рода. Что касается второго и третьего сыновей, то достаточно, если будут соблюдаться обычные отношения дяди и племянника, как и в случае с сыновьями младших братьев. Дети сестер – также племянники, но, поскольку у них внешнее родство, об этом следует помнить, поэтому лучше поддерживать с ними ровные отношения, устные и письменные, и держать их на расстоянии. К племянникам и младшим братьям, а также к своим собственным детям, если они отправлены в другую семью, нужно относиться соответственно. Встречаешься ли с ними лично или обмениваешься словами на семейных советах, приветствия и обращения должны быть сдержанными и отчужденными, как отношения к чужим домам и семьям, и отличными от обращений к близким. Ибо если после того, как они отправились в другой дом, по-прежнему относиться к ним как к сыну или младшему брату, будет казаться, что ты предпочел бы оставить их дома, и подобное отношение будет сочтено приемным отцом и другой семьей неуважением. Приемный отец не является родственником, и если, предположим, в его доме возникнет беспорядок и вопрос о наследнике станет трудным, только тогда будет правильным не бросить племянников и помогать им.

Это же верно, когда отдаешь свою дочь замуж в другую семью, она рожает сына, а ее муж умирает. И если маленький внук становится наследником, то в случае раздела владений, когда необходимо начать переговоры с родственниками и близкими зятя, необходимо, чтобы из каждых десяти вопросов восемь или девять ты предоставлял решать им. И даже если муж жив, но семья плоха и становится бременем для родственников, едва ли можно не помочь дочери в трудной ситуации, поэтому следует оказать ей поддержку.

Атакующий воин. Цукиока Ёситоси. XIX в.

Бережливость

Самураи, находящиеся на службе, знатные и низкие, всегда должны быть бережливы, но при этом не экономить на расходах на содержание дома. Те, кто имеет большие доходы, должны быстро изменить свои траты, если обнаружат, что живут не по средствам. Будучи внимательными и экономя там и тут, они вскоре смогут расплатиться с долгами. Но если мелкий вассал пытается жить как большой, тратит слишком много и попадает в трудное положение, он не сможет оправиться от этого, ибо ему не на что опереться, и, как бы он ни пытался экономить, его положение будет все труднее и труднее, пока наконец он не придет к полному краху. Поскольку частные дела людей не касаются других, а тот, кто находится на службе, вынужден делать то же, что и его товарищи, у него есть какие-то необходимые расходы, поэтому ему придется прибегать ко всевозможным уловкам и хитростям, и даже говорить и делать то, чего не следует говорить и делать, ибо денежные трудности заставляют даже людей высокой репутации совершать бесчестные поступки, чуждые им. Поэтому необходимо принять твердое решение жить по средствам и быть очень внимательным, чтобы не впасть в ненужные траты и расходовать деньги только там, где необходимо, ибо это называется путем бережливости. Следует сказать еще одну вещь. Ничего не делать и при этом говорить о бережливости, не желая тратить ничего, экономя и срывая отовсюду, радоваться, если скупостью удается добавить одну монетку к другой, – значит дать охватить себя страсти получения грязных барышей и постепенно утратить все приличия. Это означает делать то, чего не следует делать, и оставлять несделанным то, что должно быть сделано. Такие люди теряют все инстинкты, за исключением накопительства, и то, чему они следуют, – это скупость, а не бережливость. Это позволительно крестьянам и торговцам, но самурай должен питать к скаредности такое же отвращение, как и к отбрасыванию Трех Священных Сокровищ.

Ибо если он складывает все деньги в кубышку и не желает тратить их, насколько же сильнее он будет цепляться за свою куда более драгоценную жизнь. Поэтому древние говорили, что в Китае скупость считается равной трусости.

Строительство дома

Самураю, находящемуся на службе, подобает иметь внешние ворота и сторожевой домик, крыльцо и вход, а также зал для приема гостей настолько хорошими, насколько позволяет его доход. Ибо повсюду люди присматриваются к домам, еще только подходя к внешнему рву, окружающему город, и, если дома самураев некрасивы снаружи, но совершенны и величавы внутри, люди не будут доверять ни господину, ни самим самураям. С другой стороны, внутренние покои дома, где живут жена и члены семьи, также должны быть правильно обустроены, какими бы невидимыми для чужого глаза они ни были. Они должны надежно укрывать от дождя, и притом следует тратить как можно меньше времени на ремонт и обновление жилища. Ибо в нашем неспокойном мире даже владелец замка должен всегда помнить о возможности осады, а дома самураев в пределах второй и третьей линий обороны должны быть низкими, небольшими и простыми. Тем более следует воздерживаться от строительства слишком величественных домов тем вассалам, которые живут за пределами замка, ибо может возникнуть необходимость сжечь дома и уничтожить имущество. Эти дома должны быть непритязательными, насколько возможно, и служить лишь местом для ночлега. Понимая это, самурай, желающий неуклонно следовать бусидо, даже в нынешнее мирное время не будет думать о доме как о своем постоянном обиталище и не будет растрачивать усилия на его изысканное украшение. Кроме того, если дом окажется охваченным огнем, он должен быть готов быстро построить новое жилище. Поэтому того, кто не предвидит этого, тратит на строительство дома слишком много денег и даже с охотой влезает в долги, можно считать совершенно лишенным здравого смысла и понимания вещей.

Оружие

Каждый самурай, находящийся на службе, должен иметь в достатке все необходимое оружие. В каждом доме свои военные правила, поэтому необходимо тщательно приготовить все, что требует господин: знамена, флаги и знаки отличия на шлеме, подставки для копий и кресты на рукава, а также метки для вьючных животных. Тот, кто все делает на бегу, проявляет беспечность и вызовет презрение. Известны случаи, когда непобеспокоившиеся о знаках отличия были атакованы и убиты своими же, поэтому такими вещами нельзя пренебрегать. Некоторые думают, что их слугам не придется ни с кем сразиться, и потому могут дать им вместо настоящих мечей бамбуковые или деревянные. Они также не обеспечивают их набедренными повязками, полагая, что тем не придется подпоясываться. Такие из-за своей непредусмотрительности попадут в беду. И самурай, который является рыцарем, получает большое жалованье и не знает, когда ему суждено вступить в бой, во сто крат более заслуживает презрения, если у него нет необходимого оружия, чем молодой слуга с деревянным мечом или без набедренной повязки. Поэтому только из боязни подвергнуться всеобщему осуждению он должен обеспечить себя всем необходимым. Вот маленький совет. Когда вассал низкого звания должен добыть себе доспехи и у него, предположим, всего три золотых, то две трети этих денег ему лучше всего потратить на доспехи и шлем, а оставшиеся – на остальное, как то: нижнее белье, штаны, куртка, хакама, пояс, хлыст, веер, сумка, плащ, фляга и т. д., – чтобы у него было все необходимое, равно как и полное боевое снаряжение. Затем, как бы он ни был молод и силен, лучше отказаться от внушительных железных доспехов и тяжелых знамен и штандартов по той простой причине, что, пока он молод и полон сил, они не тяжелы для него, но с возрастом они могут стать для него неподъемными. Молодой воин может заболеть или получить ранение, и тогда даже самые легкие железные доспехи окажутся непосильной ношей. А если молодой воин становится известен тем, что его знамена и штандарты тяжелы, ему будет трудно отказаться от них даже тогда, когда он постареет и не сможет так легко управляться с ними.

Японский воин в старых доспехах. Т. Энами. 1902

Вооружение слуг

Вассал низкого ранга даже в исключительных случаях должен обходиться без множества слуг, и тогда ему понадобится лишь одно копье. Если оно окажется повреждено, некому будет нести копье перед ним. Поэтому он должен иметь запас наконечников, к которым при необходимости можно присоединить бамбуковые древки. Если копье повреждено незначительно, следует дать слугам длинный и тяжелый меч. Пусть молодые оруженосцы облачатся в доспехи домару и железный шлем (а прочие слуги – в мунэкакэ) и повяжут свои головы или железные шапочки полотенцем, ибо низкий вассал должен легко вооружать своих людей. Если предстоит схватка на мечах, следует надеть доспехи и шлем; лезвие меча может погнуться, тогда понадобится сменить оружие. Старый меч следует отдать молодому оруженосцу, который в свою очередь передаст его носителю сандалий или конюху.

Самураи

Поскольку все самураи находятся на службе и их долг состоит в том, чтобы уничтожать мятежников и разбойников и обеспечивать спокойствие и безопасность трех сословий, даже самый последний из носящих это имя не должен совершать преступлений или несправедливости против этих трех сословий. То есть он не должен требовать от крестьян большего, чем обычно, вознаграждения и не должен силой заставлять их служить ему. Он не должен заказывать ремесленникам вещи и потом отказываться платить за них, он не должен забирать вещи у горожан и торговцев и заставлять их ждать своих денег. Самое же непристойное – одалживать им деньги и наживаться на этом, подобно простому ростовщику. Следует всегда быть внимательным к этим людям, сочувствовать крестьянам в своих владениях и не причинять вреда ремесленникам. И даже если не можешь сразу вернуть долги горожанам и торговцам, их следует время от времени выплачивать по частям, чтобы не загонять эти сословия в нужду и лишения. Самурай, чей долг – карать разбойников и грабителей, не должен идти по пути этих преступников.

Чувство стыда

Пятьдесят-шестьдесят лет назад рёнины, говоря о службе, сказали бы, что человек едва ли может содержать лишнюю лошадь, если его доход лишь около пятисот коку[28], или что он может позволить себе иметь лишь полуистощенное животное, если его доход – лишь около трехсот коку. Точно так же, если бы встал вопрос о службе с жалованьем в сто коку, они бы сказали, что тогда человек сможет позволить себе иметь лишь ржавое копье. Ибо в то время еще были живы древние самурайские правила, по которым воину не пристало упоминать цифры и говорить, что у кого-то столько-то дохода. Поэтому их слова и звучали так: «Даже умирая от голода, ястреб не притронется к зерну», «Даже не съев ничего, самурай пользуется зубочисткой». В этих словах запечатлен тот дух. Тогда молодые люди никогда не говорили о выгоде или потере, никогда не упоминали о ценах и краснели, слыша разговоры о любовных делах. Я считаю, что все самураи должны изучать древние идеалы и восхищаться ими, даже не будучи способными их достигнуть. «Даже когда у человека сломан нос, если он может дышать им, все в порядке» – вот как следует идти к этому.

Выбор друзей

Самое главное для самурая, находящегося на службе, – общаться и заводить друзей только среди тех своих товарищей, которые отважны, верны долгу, умны и влиятельны. Но поскольку таких людей немного, следует среди многих друзей выбрать одного, на которого в случае необходимости можно полностью положиться. В целом самураю нежелательно заводить близких друзей из числа тех, кого он любит и с кем он предпочитает есть, пить и путешествовать. Ибо если он проявит к одному из них расположение и сделает своим другом, полагая, что тот будет веселым и хорошим спутником, они могут легко повести себя непристойным для самураев образом: относиться друг к другу без должных церемоний, вольно разваливаться друг напротив друга, распевать по вечерам песни и баллады дзёрури[29], обращаться друг к другу слишком фамильярно и ссориться из-за пустяков. А затем они могут помириться даже без обычных в таком случае слов. Подобное предосудительное отсутствие достоинства лишь показывает, что, хотя внешне некоторые выглядят как самураи, сердца их – как у нищих поденщиков.

Вооруженный самурай в доспехах. 1860

Дружба

Надежность – одно из качеств Пути воина, необходимых самураю, но ни в коем случае не следует оказывать помощь без веских причин, ввязываться в дела, которые не имеют значения, или принимать на себя обязательства в том, что не касается тебя самого, только ради того, чтобы сделать так-то или дать совет. Даже если дело в какой-то степени касается тебя, лучше остаться в стороне, если тебя никто не просит вмешаться. Ведь даже самые незначительные вопросы, не говоря уже о больших, могут привести к тому, что ты не сможешь устраниться, не подвергая риску свою драгоценную жизнь, которая должна находиться только в распоряжении твоего господина или родителей. Поэтому я говорю, что самурай не должен без необходимости принимать на себя обязательства.

Когда самурая прошлого просили о каком-нибудь одолжении, он первым делом решал, стоит его делать или нет, в последнем случае он сразу же отказывался. А если и откликался на просьбу, то делал это только после тщательного размышления, когда он был готов выполнить ее. Дело вскоре оказывалось решенным, а самурай заслуживал великую благодарность. Тот же, кто берет на себя какие-то обязательства без раздумий, не сможет выполнить их должным образом и, когда это обнаружится, приобретет репутацию легкомысленного человека. Давать советы и высказывать суждения следует тоже только после тщательных размышлений. Ибо если родители, учителя, старшие братья, дядья могут дать неправильные советы своим детям, ученикам и племянникам без большого вреда, все, исходящее из уст самурая, должно быть обдумано и взвешено. И особенно рассудительным он должен быть по отношению к своим друзьям и товарищам. Когда его выбирают и просят принять участие в совете, он всегда может сказать, что не имеет мнения на этот счет, и отказаться обсуждать это. Но если как сопровождающее лицо он участвует в разговоре, лучше всего говорить то, что он думает, прямо, ясно и кратко, без оговорок и обращения внимания на возможное неудовольствие или возмущение других. Ибо если, по своей слабости или из-за опасений обидеть людей либо оскорбить их, он колеблется, отворачиваясь от того, что верно, и соглашаясь с тем, что неразумно; или же если, желая избежать ссоры, он позволяет себе говорить неприличные вещи либо перекладывает ответственность на других, то его в конце концов будут считать плохим советником и презирать. Точно так же тот, кто настолько глуп, что считает себя не нуждающимся в дружеском разговоре, полагая, что в советах друзей нет необходимости, и желая все делать по-своему, при этом совершая одну глупость за другой, будет не слишком любим своими друзьями.

Разрыв отношений

У самурая, находящегося на службе, вполне может оказаться среди знакомых или товарищей тот, с кем он по каким-то причинам не желает иметь дела. Но если господин прикажет ему служить вместе с таким человеком, он должен немедленно сказать тому: «Мне приказано служить вместе с тобой, и, хотя мы отнюдь не близки, я верю, что мы будем помогать друг другу, чтобы сообща лучше исполнить свой долг». Если же человек старше его по службе, он сам попросит у него наставления. Если на другой день он получит новое назначение, им следует вернуться к прежним отношениям; но, пока они вместе, сообща исполнять обязанности – вот должное поведение самурая. Тем большим должен быть дух сердечности и взаимопомощи между друзьями, у которых нет претензий друг к другу, когда они служат вместе. Но те, кто всегда жаждет власти, кто, когда в управу приходит новый человек, незнакомый со всеми тонкостями службы, отказывает ему в сердечной доброте, поддержке и не помогает хорошо служить, а когда он совершает ошибки, радуется этому, – показывают свой отвратительный и плохой характер и заслуживают всяческого осуждения. Такой самурай способен на любую грязную подлость, например повернуть оружие против своих, оказавшись в трудной ситуации; поэтому такого самурая следует избегать.

Репутация

Самурай должен постоянно читать древние летописи, дабы укреплять свой характер. Ибо в сочинениях, известных повсюду – таких как «Коёгункан»[30], «Нобунагаки»[31] и «Тайкоки»[32], – подробно описываются сражения и рассказывается о тех, кто совершал рыцарские поступки, а также о тех, кто погиб. Среди последних, должно быть, было много великих вассалов, но они не кичились своей доблестью, поэтому их имена не запечатлены. Среди же низких вассалов выбраны и записаны для потомков имена только тех, чья доблесть была выдающейся. Но и те погибшие, чьи имена не остались в памяти, и те, чьи подвиги прославились в веках, чувствовали одинаковую боль, когда им срубали головы. Подумай об этом. Самурай должен умереть, поэтому цель его – умереть так, чтобы своей великой доблестью поразить и друга, и врага, чтобы о его смерти пожалел и господин, и командующий, чтобы его славное имя осталось в памяти будущих поколений. Иная участь ждет презренного труса, который наступает последним и отступает первым, который, атакуя укрепления врага, прячется за своих товарищей, чтобы уберечься от стрел. Сраженный случайной стрелой, он падает и умирает как собака, а его товарищи могут даже втоптать его в грязь. Это величайший позор для самурая. Об этом следует думать днем и ночью и никогда не забывать.

Самурай. Уэно Хикома. XIX в.

Хвастуны и клеветники

Эти два типа людей могут показаться схожими, на самом деле они различаются. В прежние времена среди самураев было немало тех, кто слыл хвастуном, например Мацудайра Кагаэмон и Окубо Хикодзаэмон, оба – офицеры сёгунской стражи. В те годы у каждого даймё было несколько таких самураев. Они совершали множество подвигов и неуклонно следовали Пути воина, но были склонны к упрямству, и потому с ними трудно было вести переговоры. Когда же их поджимала жизнь или если их доход и должность казались им несоответствующими их высокой репутации, они становились дерзкими и могли прямо высказать то, чего они желают, не заботясь о других. Но если их господин, его советники или старшие члены клана не обращали на это внимания, они становились все более и более своенравными и могли сказать любому все, что они думают о его достоинствах или недостатках, без всякой осторожности и извинений, и так это продолжалось постоянно. Такими были хвастуны прошлого, люди, прославившиеся великими деяниями. Сегодняшние же хвастуны даже никогда не надевали кольчуги. Они проводят большую часть времени, сидя с друзьями и знакомыми, обсуждая недостатки методов управления своего господина, указывая на ошибки советников и доверенных лиц и, конечно, не скрывая неправильных действий своих товарищей, в то же самое время подчеркивая свое собственное превосходство. Эти недалекие люди отличаются от славных хвастунов прошлого как небо и земля, и их следует называть клеветниками и болтливыми дураками.

Путешествие

Самурай, находящийся на службе, должен путешествовать с багажом на вьючной лошади. Он должен связать оба своих меча вместе, дабы они не выскользнули из ножен при падении. Но не следует обвязывать рукоять длинного меча полотенцем. Также не следует привязывать толстой веревкой футляр копья для поддержки. Эти вещи нельзя оставлять без внимания. Если пометить багаж знаками отличия и эмблемами типа «Вассал господина такого-то», это могут счесть неуважением к его дому. Если, как стало принято в наши дни, получаешь лошадь прямо от самого конюха и если на ней еще сидит самурай, следует не спешиваться со своей лошади и подождать, пока самурай не сойдет с лошади по просьбе конюха. Ибо если спешишься по просьбе конюха и будешь ожидать стоя, другому ничего не останется, как тоже слезть с лошади, хотя, быть может, он и не имел такого намерения. Когда же спешишься, можешь оказаться в неловком положении, если придется залезать на ту же лошадь снова.

Когда в пути необходимо перебраться через реку, следует всегда прибегать к помощи перевозчиков-кули[33], ибо если поскупишься на расходы или посчитаешь себя знатоком и поедешь самостоятельно, может случиться так, что лошадь упадет, вещи промокнут, а слуга окажется раненым. Тогда будешь выглядеть очень глупо.

Если, желая сократить путь, едешь через Ёгекайци или садишься в лодку в Авадзу, то поступаешь недальновидно. Ибо если едешь на обычной лодке из Кавана и погода вдруг портится, это еще простительно. Но если, несмотря на трудности, ты постоянно меняешь маршрут и попадаешь в беду, это необъяснимо. Неслучайно старые стихи говорят:

Воин думает,

Что форт Ябасэ —

Вот ближайший путь?

Он должен знать – кратчайшая дорога

Идет кругом через мост Сэта.

Самый длинный путь оказывается самым коротким, это относится не только к дорогам. Об этом стоит помнить всегда.

Клевета

Самурай, находящийся на службе у господина, никогда не должен исподтишка осуждать ошибки своих товарищей, которые он видел или о которых слышал. Ибо человеку не дано понять, насколько он может ошибаться в таких вещах или не понимать их. Более того, чиновники и особенно советники и старшие командиры говорят от лица своего господина, поэтому их осуждение падет и на него самого. К тому же может случиться так, что в один из дней придется обратиться к ним с просьбой, прислушиваться к их настроению, пожимать руки, преклонять колени и смиренно просить их милости. Менять же внезапно тон после того, как только что за спиной человека злословил о нем, недостойно самурая, какой бы тяжелый проступок этот человек ни совершил.

Воин, заменивший павшего

Во времена внутренних войн, когда сражения были нескончаемыми, если самурай погибал в рыцарском поединке или умирал от ран, его господин или командир позволяли, из уважения к заслугам павшего, унаследовать его место и содержание сыну, каким бы молодым он ни был. Если же сын был еще ребенком и не мог нести воинскую службу, на место отца назначался его младший брат, если он не находился на службе, и господин назначал его попечителем. Такого воина называли цзиндаем, «воином, заменившим павшего». Таков древний обычай. Заняв место старшего брата, младший был обязан считать своего племянника сыном, воспитывать и заботиться о нем соответственно. Заняв место главы дома, он был обязан собрать доспехи, оружие и конские сбруи, имеющиеся в доме, и вместе с одним-двумя членами семьи тщательно пересчитать их и занести имущество в книгу. Когда ребенок достигнет пятнадцатилетнего возраста, позволяющего ему поступить на службу к господину, следует отправить господину прошение о приеме на службу с получением вознаграждения, которое прежде получал его отец. Прошение может быть удовлетворено, если молодого воина сочтут достойным. Если же его сочтут еще слишком юным, попечителя могут попросить заботиться о нем еще несколько лет. Опекуну, однако, следует отказаться, как бы настойчиво его ни уговаривали, а когда прошение будет удовлетворено, он должен по составленной ранее описи передать все имущество молодому воину. Все вещи, приобретенные за время опекунства, также следует передать ему. Когда опекун встал во главе дома, господин может определить ему часть содержания, например двести коку из пятисот, оставшиеся триста идут племяннику. Это может быть хорошо для самого опекуна, но не для дома, чьи доходы уменьшаются, поэтому он должен просить о том, чтобы все деньги из содержания старшего брата передавались наследнику. Так должен вести себя самурай, заменивший павшего. Но есть и такие, которые не желают передавать имущество наследнику, достигшему совершеннолетия, а если и делают это, то передают имущество в плохом состоянии, а дом – обветшалым, не предприняв никаких усилий, чтобы восстановить его. Еще хуже те, которые возлагают на наследника долги, которые его отец не делал, и беспокоят молодого человека просьбами о выделении продуктов, денег и пр. Таких следует считать бессовестными мошенниками.

Два японских самурая. Фотография. 1877

Конец

Каждый самурай, большой или малый, высокого ранга или низкого, должен прежде всего думать о том, как встретить неизбежную смерть. Как бы ни был он умен и талантлив, если он беспечен и недостаточно хладнокровен, а потому, оказавшись лицом к лицу со смертью, выглядит растерянным, все его предыдущие добрые дела потеряют свой смысл, а все порядочные люди будут презирать его, и на него ляжет несмываемое пятно позора.

Ибо если самурай идет в битву, совершает отважные и величественные поступки и покрывает славой свое имя, то это только потому, что он настроил свое сердце на смерть. Если случается худшее и ему суждено расстаться с жизнью, то, когда его противник спрашивает его имя, он должен громко и четко ответить и проститься с жизнью с улыбкой на губах, не выказывая ни малейшего признака страха. Если же он тяжело ранен, так что ни один лекарь уже не может помочь ему, то, как и положено самураю, он должен, будучи еще в сознании, ответить на вопросы командиров и товарищей и сообщить им, как он получил ранение, после чего спокойно, без всяких церемоний, встретить смерть.

Точно так же и в мирное время стойкий самурай, старый он, или молодой, но пораженный болезнью, должен показывать свою твердость и решимость и спокойно расставаться с жизнью. Занимает он высокий пост или низкий, он обязан, пока еще может говорить, попросить прибыть к нему его старшего начальника, поблагодарить его за оказанные внимание и милость, сообщить ему, что он всегда делал все, что в его силах, для выполнения обязанностей, но сейчас поражен тяжелой болезнью, от которой нелегко избавиться, и потому не может продолжать исполнять свой долг. Он также должен сказать, что перед тем, как покинуть сей мир, желает поблагодарить его за доброту и надеется на то, что старейшины его клана будут помнить о нем. Затем он должен попрощаться со своей семьей и друзьями и объяснить им, что умирать от болезни после стольких лет получаемых от господина милостей недостойно самурая, но, увы, это неизбежно. А молодые должны оставаться преданными господину и стойко исполнять свой долг, отдавая этому все силы. Если же они уронят честь самурая и отступят от верности и долга, то душа его – даже из царства теней – отречется от них. Так должен расставаться с жизнью настоящий самурай.

Об этом же говорит и мудрец: перед смертью слова человека должны быть правильными. Таковы должны быть последние минуты жизни самурая. Насколько же жалок тот, кто отказывается считать свою болезнь неизлечимой и беспокоится о смерти; кто радуется, когда люди говорят, что он выглядит лучше, и печалится, когда они говорят, что ему стало хуже, при этом приставая к врачам и взывая к бесполезным процедурам и услугам, пребывая в волнении и смущении. Когда силы покидают такого человека, он никому ничего не говорит и встречает смерть, подобно собаке или кошке. Это происходит потому, что он отказывается все время помнить о смерти, как я говорил вначале, но, наоборот, бежит от нее и думает, что он будет жить вечно, жадно цепляясь за свое существование. Тот, кто с подобным трусливым духом идет в битву, не умрет славной смертью, увенчанный ореолом верности, и потому исполненный самурайского духа воин должен уметь умирать и от болезни на циновке.

Самурай на коленях перед государственным чиновником или дайме. Фотография. 1877.

Глава III

Служба

Когда самурай находится на службе, может случиться так, что его господин будет вынужден понести большие расходы и окажется стесненным в средствах, и потому в течение нескольких лет ему придется удерживать часть жалованья своих вассалов. В этом случае самураю, вне зависимости от того, удерживается большая сумма или малая, не подобает ни в кругу семьи, ни, тем более, вне ее, даже намекать на то, что он оказался в затруднении или растерянности. Ибо с древности вассалы помогали господину в трудные для него времена, точно так же как и тот всегда был готов помочь им. Если господин настолько связан личными обязательствами, что это не дает ему возможности в полной мере исполнять свой общественный долг и делать то, что положено даймё, в результате чего он вынужден примириться со многими неприятностями, его вассалам должно быть больно видеть это. Однако обычные дела еще могут идти своим чередом, но если вдруг на границах провинции возникнут волнения и вассалам будет отдан приказ выступать немедленно, первое, что понадобится, – это деньги. Но, каким бы умным ты ни был, деньги не появятся мгновенно. Ничего нельзя будет сделать, как тому человеку, руку которого, как говорит пословица, придавило камнем, и он не может двинуться ни туда, ни сюда. При этом все остальные даймё готовы выступить в назначенный день, который нельзя изменить, так что выступать придется, какими бы неподготовленными ни оказались войска.

В мирное время военная процессия выглядит величественно, крестьяне собираются в города, чтобы увидеть ее, поэтому за ней наблюдают представители всех сословий. Каким же несмываемым позором будут покрыты господин и его командиры, если их боевые порядки окажутся хуже, чем у других! Осознав важность этого, все самураи, большие и малые, старые и только что присоединившиеся, должны внести часть своего жалованья. В это время, когда доходы уменьшились, каждый должен проявить разум, отказаться от лишних людей и лошадей и носить зимой одежду из хлопка и бумаги, а летом – хлопковое катабира. Утром и вечером следует есть только необработанный рис, рисовые отруби и мисосиру. Каждый должен сам колоть дрова и носить воду, а его жена – готовить рис, чтобы справиться с трудностями. Ведь долг всех, находящихся на службе господину, состоит в том, чтобы отдавать ему все свои силы. При экономии можно совладать с трудностями и тем самым помочь своему господину в случае необходимости и увеличить запасы на случай непредвиденной ситуации. Кто-то может, например, заложить свой лишний меч и шкатулку жены, и тогда он обойдется без взятия денег в долг. Даже если господин не услышит об этом, а советники и высшие чины будут презирать его за это, самурай не должен даже и думать о том, чтобы жаловаться на судьбу из-за уменьшения вознаграждения.

Долг вассала

Самурай, который является рыцарем и получает жалованье от господина, не должен считать принадлежащими себе ни свою жизнь, ни себя самого. Но среди тех, кто находится на военной службе, есть два типа людей. Мелкие вассалы и слуги не имеют отдыха ни днем, ни ночью; они должны трудиться все время, но не обязаны отдавать жизни за своего хозяина и потому не могут считаться заслуживающими осуждения, если они не слишком умелы в военном деле. Они лишь слуги, продающие свой труд, и ничего более. Но буси, или самурай, отличается от них, ибо он отдает и свою жизнь. Его господин – тоже вассал, хотя и другого уровня, ибо если в империи начнутся беспорядки, он должен будет нести военную службу в соответствии со своим положением. То есть, если у него удел с доходом в сто тысяч коку, он должен, в соответствии с уставом сёгуна, выставить 170 всадников, 60 лучников, 350 воинов с мушкетами, 150 копьеносцев и 20 знаменосцев. Дополнительно он может выставить людей по своему желанию и в соответствии со способностями своего командующего. Кроме этих воинов, которых он должен вести в битву, необходимо еще оставить достаточно сил для защиты замка от нападения. Поэтому ему приходится содержать множество самых разных воинов, хотя не все они нужны ему постоянно. А среди них есть неспособные, рожденные калеками и трусливые, недостатки которых великодушно не замечаются, так что они продолжают получать наследственное жалованье. Поэтому самурай должен всегда помнить, сколько вассалов во всех замках и провинциях. Японцы связаны такими узами со своими хозяевами и получают от них значительное содержание. Ведь даже маленькое жалованье в сто коку за десять лет превратится в тысячу коку, а если оно платится нескольким поколениям семьи на протяжении многих десятилетий, насколько же получается бо́льшая сумма? В обмен на столь высокую милость вассал в мирное время выполняет обычные обязанности стражника, или командира, или чиновника, что едва ли можно назвать выдающейся заслугой. Но в любое время может прозвучать призыв взяться за оружие, и тогда он должен будет занять первое место в строю копьеносцев, или, если атакуют замок, на коне возглавить авангард, или, если войска отступают, прикрывать их в арьергарде. Он даже может занять место своего господина или командующего, если у него есть к тому способности, и отдать за них свою жизнь, пав от вражеской стрелы и умерев прекрасной смертью, не отступив со своих позиций ни на шаг. Высшая доблесть для самурая – когда он, показывая свою решимость, кричит: «Призываю вас в свидетели, я исполню то, что никто не может совершить!» Чтобы достичь вершины преданности, он не может называть своими собственными ни свое тело, ни свою душу. Поскольку он не знает, когда ему будет суждено исполнить это для своего господина, он не должен причинять вред своему здоровью излишеством в еде и вине и увлечением женщинами; равно как и смерть на домашних циновках он не должен считать достойным самурая концом. Еще более должен он остерегаться споров и ссор с товарищами, которые могут привести к стычке, дабы не рисковать понапрасну жизнью, как рискует ею тот, кто лишен чувства верности и долга. Необходимо хорошо подумать, прежде чем говорить, ибо слова приводят к спорам. Когда разгорается спор, за ним часто следуют оскорбления, и если один самурай оскорбляет другого, дело вряд ли закончится мирно. Поэтому, когда возникает опасность спора, всегда помни о том, что твоя жизнь принадлежит не тебе, а твоему господину, и умеряй свой пыл, ибо в этом состоит долг сдержанного и верного самурая.

Самураи в доспехах. Кусакабэ Кимбэй либо Раймунд фон Штильфридом. XIX в.

Долг самурая

У самурая есть обязанности военные и строительные. Когда полыхает война, он днем и ночью должен находиться в лагере и на поле брани и может не иметь ни мгновения отдыха. Строительство связано именно с лагерем, ибо при сооружении укреплений, рвов, фортификаций и наблюдательных пунктов представители всех рангов должны работать вместе и настолько быстро и напряженно, насколько возможно. В мирное время нет необходимости строить лагеря, и потому самураи всех рангов вместе со своими командирами служат стражниками, конвоирами, чиновниками; они начинают считать эти «домашние» обязанности обычным делом и относиться к военной службе как к давно ушедшей в прошлое. Поэтому, когда даймё оказывается высокая честь помогать сёгуну в строительстве и расходы так велики, что они вынуждены переложить часть из них на своих вассалов, удерживая часть их жалованья, последние недовольны этим и жалуются на несправедливые поборы, ибо не понимают, что исполнять военные и строительные обязанности – обычное дело для самурая. Поэтому некоторые из них считают свои повседневные мирные обязанности чем-то трудным и ссылаются на болезни, хотя на самом деле с ними ничего не случилось, и не обращают внимания на хлопоты, доставляемые другим, когда просят их заменить. Опять же, если их посылают инспектировать земли, они с возмущением думают о трудностях путешествия и сопутствующих расходах, ссылаются на болезнь и перекладывают трудности и расходы на своих товарищей, нисколько не смущаясь тем, что их при этом презирают. И даже если место, в которое их посылают, находится неподалеку, они открыто жалуются на то, что им приходится отправляться в путь дважды в день, или вообще на плохую погоду. Люди, подобным образом исполняющие свой долг, как будто бы это какая-то повинность, – всего лишь презренные конюхи и слуги в обличье самурая.

Воины, рожденные в эпоху внутренних войн, всегда находились в поле, они шли в своих доспехах под палящим солнцем и под холодным зимним ветром, они мокли под дождем и мерзли под снегом, они спали в поле или на холме, вместо подушки положив под голову собственную руку, они ели лишь неочищенный рис и соленый суп. Приходилось ли им сражаться в поле, атаковать крепость или защищать ее, они считали это не какой-то особой трудностью или испытанием, а обычным для себя делом. Если мы подумаем об этом и вспомним, что мы, рожденные в мирное время, можем спать одетыми, укрывшись сеткой от москитов, а зимой – завернувшись в теплые одеяла, и можем есть все, что нам нравится, в любое время, то мы должны признать, что живем счастливо. Но почему несение внутренней стражи и инспектирование соседних земель должно считаться серьезным испытанием – этому нет объяснения. Когда-то некто Байа Мино, прославленный ветеран дома Такэда из Кай, повесил на стене своего дома надпись из четырех иероглифов, составляющую его жизненный принцип: «Поле битвы – мое убежище».

Осторожность

Любой, кто получает от своего господина подарок в виде косодэ или камисимо с его гербом, должен помнить, что, если он носит косодэ, ему следует надевать поверх камисимо со своим гербом, а если он носит камисимо с гербом господина, следует одевать косодэ со своим гербом. Ибо если он носит одежду только с гербом господина, может показаться, что он – его родственник, и это будет невежливо. А когда одежда с гербом господина обветшает так, что ее нельзя уже больше носить, гербы следует срезать и сжечь, дабы они не пачкались и не подвергались тем самым неуважительному обращению.

Портрет Кобото Сантаро. Феликс Беато. 1863.

Если кто-либо из соседей болен или понес тяжелую утрату, то, даже не будучи знакомым с ним близко, следует позаботиться о том, чтобы в доме не звучала музыка и не раздавался громкий смех, и отдать соответствующие приказания семье и слугам. Это нужно для того, чтобы не прослыть среди соседей и товарищей грубым и невежливым.

Исторические записи

Самурай, находящийся на службе, даже последний присоединившийся вассал, а тем более ветеран, должен хорошо знать историю семьи своего господина, ее происхождение, сведения о его предках и описания героических поступков своих товарищей. Обо всем этом он обязан спросить у старших членов клана. В противном случае если во время разговора с кем-нибудь из чужих людей он проявит незнание этих вещей, то его будут считать недостойным человеком, даже если во всем остальном он является хорошим вассалом.

Сопровождение

Когда самурай, находящийся на службе, сопровождает своего господина в путешествии и они прибывают на почтовую станцию, очень важно до заката расспросить местных жителей, отметить все близлежащие холмы, рощи, усыпальницы и храмы и сориентироваться по ним, определить, в каком направлении от их жилища находится открытое место и каково состояние дороги. Все это следует сделать, чтобы, случись ночью пожар или возникни для господина необходимость спасаться, самурай знал бы дорогу и мог повести его. Если они с господином идут пешком, идти впереди господина на холме и позади него на склоне может показаться незначительной вещью, но ею не стоит пренебрегать. Ибо долг самурая состоит в том, чтобы быть бдительным и внимательным и все время думать о том, как сослужить любую возможную службу, для исполнения которой он назначен.

Чиновники

Говорят, что чиновники и белая одежда хороши, лишь пока они новые. Хоть это и шутка, я полагаю, что так оно и есть на самом деле. Ведь белое косодэ очень красиво, пока оно новое, но стоит его поносить какое-то время, и вначале темнеют воротник и края рукавов, а вскоре и все оно становится грязно-серого цвета, очень неприятного на вид. Также и чиновники: пока они свежи и неопытны, они пунктуально выполняют приказания своего господина и не упускают из виду ни малейшей детали, ибо уважают взятые на себя клятвы и вынесенные наказания и опасаются совершить проступок. Поэтому они неподкупны и честны, и о них хорошо говорят в их клане.

Но, проведя на службе долгое время, они начинают злоупотреблять уступчивостью людей и слишком высоко ценить себя и совершают то, чего никогда прежде не сделали бы. Когда они только поступают на службу, они лишь прикасаются к подаркам и отсылают их обратно, как того требует клятва чиновника, а если обстоятельства все же заставляют их принимать подарки, они вскоре делают равноценные. Однако ими постепенно начинает завладевать жадность, и хотя они по-прежнему говорят, что не возьмут ничего, и кажутся честными, каким-то образом становится известно, что это обман; их щепетильность исчезает, и они принимают подарки. Естественно, что этим они не могут не наносить вреда центральным властям и не принимать несправедливые решения. Это развращение подобно грязному цвету белых одежд; отличие лишь в том, что грязь на одежде можно смыть щелоком, а порок так въедается в сердце человека, что выкорчевать его нельзя. Стирать одежды два-три раза в год достаточно, но сердце необходимо очищать каждый день, из года в год, засыпая и просыпаясь, и все равно оно так легко загрязняется. И как для одежды нужен щелок, так и для очищения сердца самурая нужны верность, долг и доблесть. Ибо кто-то следует сыновней почтительности, а кто-то – постоянству, и даже в том, кто исполнен верности и долга, остается несмытой какая-то грязь. Но если ко всему этому добавить доблесть и помнить о них неустанно, можно полностью очиститься от скверны. Такова глубочайшая тайна очищения сердца самурая.

Взятая и украденная власть

О самурае, находящемся на службе, можно сказать, что он берет власть у своего хозяина или что он ворует ее у него. Точно так же о господине можно сказать, что он либо отдает свою власть самураю, либо позволяет ему украсть ее. Если молодой самурай или самурай низкого ранга занимает важный пост, он может не знать общественных устоев или обычаев и должен тогда исполнять свои обязанности под эгидой власти своего господина. В этом случае он лишь временно пользуется своей властью и употребляет ее на пользу господину. Это – взятая власть, и если, опираясь на нее, самурай исполняет намерения своего господина, делает добро людям и затем отдает ее обратно, он справедливо пользуется ею, выполняя свой долг с необходимой осмотрительностью. Но если он, видя, как его товарищи и другие люди обращаются к нему почтительно и благоговейно, становится жадным и самодовольным и не желает расставаться со своей властью, тогда можно говорить, что он крадет ее.

Обоси Юраносукэ Ёсио, сидящий на раскладном стуле, держа в руках барабан с палочкой и поддерживая плечом копье. Утагава Куниёси. XIX в.

Что касается другого типа власти, которой господин наделяет от своего имени вассалов, то в древние времена знатные люди и знаменитые командующие делали это до определенной степени. Порой, когда они должны были вернуть ее после выполнения задания, но в силу беспечности оставляли ее у вассалов, случалось так, что вернуть власть они могли, уже лишь дорого заплатив за это. В данном случае вассалы просто крали у них власть. Это не только величайший позор для господина, но это и приносит ему огромный ущерб. Ибо, если у вассалов слишком много власти, власть самого господина уменьшается, и если люди начнут думать, что могут получить все, что хотят, почитая вассала, поскольку в его руках сосредоточены все пути к господину, они станут заботиться лишь о том, чтобы угодить вассалу, считая господина чем-то второстепенным. Тогда великодушные отношения господина и вассала исчезнут, и верные самураи заметят их отсутствие. В таком случае, если вдруг возникает опасность, не на кого будет положиться. Более того, не только внешние вассалы, но и те, что находятся подле своего господина, попадут под власть такого человека; они замкнутся в себе, и это тоже плохо для господина. Ведь они ничего не скажут о том, что заметят, но пожалеют об этом в сердце своем и тайно пожалуются своим друзьям. Никто из них не встанет и не доложит об этом господину. Поэтому деспотическое поведение и пристрастность нарушителя, степень его влияния и славы останутся неизвестными господину, который думает, что все идет хорошо, и своей небрежностью навлекает большую беду. А неспособность распознавать людей всегда считалась огромным недостатком для господина и командующего.

Человек, не обращающий внимания на то, что думает его господин, не прислушивается и к мнению своих сослуживцев. Он будет благоволить мелким чиновникам и давать своим друзьям и знакомым деньги и взятки из тех средств, что принадлежат господину, при этом оставляя их подарки себе. Принимая гостей, он угощает их рыбой, вином и пирожными со стола своего господина. Действуя по принципу: «То, что принадлежит господину, – мое, а то, что мое, – это только мое собственное», он подрывает хозяйство своего господина и наносит ему огромный вред. Хорошо подумай обо всем этом и помни, что следует всегда оставаться скромным и подавлять в себе желания, даже если господин дарует тебе привилегии, дабы не омрачить сияние его славы. Как гласит древняя пословица: «Верный вассал живет не своей жизнью, но жизнью своего господина».

О вымогательстве

Для самурая, находящегося на службе, самые трудные обязанности – те, что связаны с казной. Ибо, обладая скромными знаниями и способностями, очень нелегко приносить благо своему господину, не нанося при этом вреда другим вассалам, не говоря уже о крестьянах и горожанах. Если думать только об интересах своего господина, низким сословиям придется терпеть нужду. Если же пытаться облегчить их участь, пострадают дела господина, так что в любом случае где-то будет недостаток. Затем, каким бы умным и мудрым ни был самурай от природы, всегда очень легко подхватить болезнь жадности, и, если ему поручено собирать деньги для своего господина и следить за их расходом, он может возгордиться, стать расточительным и попытаться присвоить средства господина, он будет строить дома, собирать редкие вещи и одеваться в дорогие одежды. Такой вассал зовется «вором».

Затем чиновник может составить новую систему, отличную от той, что была при прежнем господине, уверяя, что она принесет пользу его хозяину. При этом он не учитывает, что она доставляет дополнительные трудности его помощникам, заставляет горожан платить высокие налоги, а крестьян – огромную земельную ренту. Он печется лишь о том, чтобы получить большие средства уже в ближайшем будущем, нисколько не заботясь о благосостоянии людей. Он также может обманывать неискушенных в делах советников, старших начальников и управляющих, так что они соглашаются увеличить ему жалованье и вознаграждение. Но если новые правила окажутся недейственными и не принесут желаемого, он представит это как вину советников и начальников и избежит наказания, спрятавшись за их спинами. Такие вассалы называются «вымогателями».

Но в случае с «ворами», о которых говорилось выше, дело обстоит проще. Ведь хотя они относятся к своему господину неподобающим самураю образом и извращают справедливость, но, когда небесные кары падут на них и сами они будут уничтожены, с этим все закончится, людей более не будут угнетать, а для управления в провинции закончатся все беды. Но чиновник-вымогатель наносит куда больший вред, который очень трудно исправить. Ибо нанесение ущерба управлению страной – это величайшее из возможных преступлений, даже если речь не идет о чьей-то личной жадности и казнокрадстве. Поэтому еще древние мудрецы говорили, что лучше иметь чиновника-вора, чем чиновника-вымогателя. И хотя для самурая нет ничего более позорного, чем прослыть казнокрадом, древние еще больше осуждали вымогательство. Поэтому если вора обезглавливают, то вымогателя следует распинать на кресте. Так поступали в прошлом, но и сейчас, раз действия таких преступников не изменились и они по-прежнему заботятся лишь о себе, прикрываясь службой во благо своему господину, их следует считать в равной степени омерзительными. Трудно придумать наказание, соответствующее их преступлениям.

Обоси Рикия Ёсиканэ, стоящий с опущенным копьем. Утагава Куниёси. XIX в.

О том, как становятся ворами

Мелкие вассалы, служащие под началом капитана или другого командира, вынуждены мириться с тем, чтобы быть почтительными к многочисленным начальникам и в то же время терпимыми к их несправедливым поступкам. Но если им посчастливится получить повышение и самим возглавить отряд, они должны быть снисходительны и внимательны к своим подчиненным, не забывая при этом о своем долге перед господином. Нет нужды говорить, что они не должны быть пристрастными или льстецами, но если со временем они достигают поста капитана или другого командира, их отношение к людям порой начинает меняться. Так, Сакума, вассал Ода, и Ёдзуми, вассал Хасиба, являют собой пример самураев, которыми восхищались, когда они были простыми воинами, но которые испортились, когда заняли высокие должности. Они были уволены и обесчещены.

Лень

Самурай, находящийся на службе, должен жить сегодняшним днем и не заботиться о дне завтрашнем, ибо если он день за днем ревностно и усердно исполняет свой долг так, что ничто не остается несделанным, ему не о чем сожалеть и не в чем упрекать себя. Беда приходит тогда, когда люди полагаются на будущее, становятся ленивыми, праздными и позволяют делам выскальзывать из рук; когда, после долгих рассуждений, они откладывают срочные дела, не говоря уже о менее важных, полагая, что могут сделать их и завтра. Они перекладывают одно на одного товарища и бранят другого за другое, желая, чтобы за них все сделали, а если помочь некому, они оставляют дело несделанным, так что вскоре таких неоконченных дел скапливается великое множество. Эта ошибка происходит от того, что люди полагаются на будущее, чего следует всячески избегать. Например, в какой бы день месяца ни наступал срок отправляться на несение службы, следует рассчитать время дороги от дома, с тем чтобы быть готовым заступить на службу чуть раньше назначенного часа. Некоторые недалекие люди курят, когда надо выступать, или болтают с женами и детьми и потому поздно покидают свой дом, а затем несутся так, что не узнаю́т людей на улице. Они прибывают к месту назначения мокрыми от пота, так что обмахиваются веером даже в холодную погоду, а затем объясняют свое опоздание каким-нибудь срочным делом. Когда самураю надлежит отправляться на охрану замка господина, никакие личные причины не могут оправдать его опоздание. Но если самурай прибыл чуть раньше и вынужден ждать своего товарища, ему не следует садиться на корточки и зевать; равно как он и не должен спешно уезжать прочь, когда закончилось время его службы, как будто это была повинность, которую он выполнял с неохотой.

В дороге

Если во время путешествия при переправе через реку встречаются два даймё и между их вассалами начинается спор, в который вступают и другие, так что спор перерастает в общую стычку, то вступят в нее оба господина или нет, зависит от обстоятельств. Но если оба господина вступают в нее, дело уже трудно разрешить мирно. Надо помнить, что беды идут снизу; поэтому, сопровождая в путешествии своего господина, нужно следить не только за собой, но и за своими товарищами, и увещевать всех, вплоть до самых низших, дабы они не совершили неосмотрительного поступка.

Если в Эдо вы вместе с господином идете пешком, а молодой самурай впереди после обмена словами начинает драться, следует сразу же взять копье у копьеносца и стать подле господина, следя за тем, как развиваются события. И если дело невозможно решить миром и все воины должны обнажить свои мечи и начать сражаться, следует сразу же подвести лошадь господина к его паланкину, помочь ему взобраться на нее и подать ему копье, будучи все время готовым самому обнажить меч и вступить в бой.

А когда сопровождаешь господина на прием, то, если происходит что-то неблагоприятное, пока он в зале, иди к крыльцу с мечом в руке и скажи стражникам: «Я такой-то такой-то, вассал господина такого-то. Мне кажется, что внутри какой-то шум. Я беспокоюсь за своего господина и потому осмелился зайти так далеко». Возможно, стражники ответят: «Мы не думаем, что ему грозит опасность, но понимаем ваше беспокойство. Вашему господину абсолютно ничто не грозит, поэтому не волнуйтесь». Тогда сообщи об этом своим товарищам. Все будут рады это услышать. Затем следует попросить стражника узнать, не примет ли господин тебя. Увидев его, сразу же удались.

Проявление чувств

Самурай, оказавший своему господину особую услугу и считающий, что совершил что-то необычайное, даже если остальные тоже считают так и хвалят его, должен понимать, что сам господин может считать иначе. Поэтому, если вассал не получает никакой награды и думает, что его заслуги не оценили, он может быть разочарован и проявить свои чувства, жалуясь на несправедливость господина. Вряд ли нужно говорить, что так поступает только тот, кто не знает, что такое служба.

Ято Ёмосити Нориканэ с копьем в руке, пьющий из фарфоровой чаши. Утагава Куниёси. XIX в.

Самураи во время внутренних войн бесчисленное количество раз участвовали в сражениях, рисковали жизнями ради своих хозяев и командиров, но никогда не рассуждали о своих заслугах или подвигах. Гражданская же служба – не более чем ерзанье на циновке, потирание ладонями и сражение языком. Она не имеет ничего общего с рискованием жизнью в войне. Но – на войне или в мирное время – самурай всегда должен служить, будучи преисполнен духа верности. Совершает он что-либо выдающееся и достойное похвалы или нет – об этом судить господину. Достаточно того, что он достойно исполняет свой долг. Ничто не должно вынуждать его выражать недовольство.

Верность смерти

Самурай, находящийся на службе, – в большом долгу перед своим господином, и он не может возместить его иначе, как совершив дзюнси[34] и последовав в смерти за ним. Но это не разрешено законом, однако исполнять обычные обязанности дома на циновке явно недостаточно. Что же остается? Человек ради того, чтобы совершить что-то более выдающееся, чем его товарищи, может отбросить свою жизнь в сторону и сделать это. Настроить свое сердце на такой поступок – в сто раз предпочтительнее, чем совершить дзюнси. Так он может стать спасителем не только своего господина, но и всех его слуг, знатных и низких, а имя его будут помнить до конца времен как имя самурая, обладавшего Верностью, Преданностью и Доблестью. Знатные семьи всегда преследует злой рок. Проклятие проявляется в первую очередь в смерти молодого самурая из последних приближенных, случайной или от болезни, или в смерти старших воинов, обладавших тремя добродетелями и обещавших в будущем быть опорой господина и гордостью всего клана, чей уход – тяжелый удар для всех. Так, когда Амари Саэмон, командир самураев у Такэда Сингэна, упал с лошади и был убит еще в молодости, это было деянием злого духа Такасаки Дандзё, долго преследовавшего знатный дом. Затем злой дух проникает в кого-нибудь из советников, или старших, или самураев, приближенных к господину, из числа тех, кому господин особенно доверяет и благоволит. Он может ввести в заблуждение господина и склонить его к несправедливости и безнравственности. Тогда, уводя господина в сторону, самурай может делать это шестью способами. Во-первых, он может мешать господину видеть и слышать то, что происходит вокруг, и не давать возможности другим высказать свое мнение. Если же им это и удается, на них не обращают внимания, потому что хозяин считает незаменимым только его и все делает по его указаниям. Во-вторых, если он замечает, что кто-то из самураев подает надежды и может быть полезным господину, он сделает так, чтобы его перевели куда-нибудь подальше от хозяина, дабы вокруг него были только те, кто соглашается с ним, подчинен ему и никогда ему не перечит. Тогда господин ничего не узнает о его высокомерии и властности. В-третьих, он может убедить своего господина взять еще одну супругу под предлогом того, что у него недостаточно наследников, и доставлять красивых девушек, даже не узнавая, из какой они семьи. Он соберет танцовщиц и музыкантш и будет уверять господина, что они необходимы ему, дабы развлекать и отгонять скуку. А женщины могут очаровать и сбить с пути даже умного и решительного господина, не говоря уж о тех, кто лишен этих качеств. Тогда проницательность покинет его, он будет думать только о весельях и все больше и больше привязываться к ним, так что в конце концов он будет полностью увлечен танцами и праздностью, за чем неизбежно последуют бесконечные пирушки. Он будет проводить все свое время в женских покоях, позабыв обо всех делах и ненавидя даже саму мысль о разговоре о них со своими советниками. Тогда все перейдет в руки только одного коварного советника, его власть будет увеличиваться день ото дня, а все остальные закроют рты и сожмутся от страха, и весь дом придет в упадок. В-четвертых, следует то, что, поскольку все держится в тайне, расходы увеличиваются и денег требуется все больше. Старые правила отменяются и устанавливаются новые, а за их выполнением следят шпионы. Кого-то осуждают, и чье-то жалованье уменьшается, так что люди живут в большой нужде, но никто не печется об этом. И все это для того, чтобы господин жил в роскоши. Среди вассалов растет недовольство, хотя никто не говорит об этом открыто, и вскоре не остается преданных господину людей. В-пятых, хотя даймё должен в первую очередь следовать Пути воина, раз злой советник не заботится об этом, особенно в мирное и спокойное время, военным делом пренебрегают и не проверяют боеготовность войск. Все в доме будут только рады такому положению вещей, никто не будет беспокоиться о достаточном количестве оружия и припасов. Тогда никто, видя настроение дома, не будет думать о том, что их предки были великими воинами. И если вдруг придет беда и застанет их неподготовленными, все будут в смятении и панике и никто не будет знать, что делать. Наконец, когда господин всецело привязывается к развлечениям, вину и праздности, он становится все более и более своенравным, пока его здоровье не начнет ухудшаться. Все вассалы будут удручены и неискренни, проводя день за днем без своего господина. В конце концов, из-за влияния злого духа может что-то случиться и с самим господином.

Фува Кацуемон Масатанэ, разглядывающий лезвие своего меча. Утагава Куниёси. XIX в.

Человек, который заправляет всем этим, мстительный враг своего господина и злой гений его дома, будет проклят кланом, но даже если девять или десять человек соберутся вместе и осудят его на справедливую смерть, уже ничего нельзя будет поделать. Ведь в таком случае дело нельзя разрешить, выпустив его наружу, ибо господин и его дом подвергнутся проверке, и тогда последствия будут непредсказуемы и сёгун может вынести свой вердикт. Во все времена, если даймё не мог управлять делами и порядок вынуждены были наводить власти, дом заканчивал свое существование. Как говорит пословица: «Выпрямляя рог, убиваешь быка; убивая крыс, сжигаешь усыпальницу». Когда дом господина рушится, вассалы обесчещены и теряют средства к жизни. Поэтому самое лучшее – поймать этого разбойника в обличье советника, злого духа дома, и пронзить его мечом или отрубить голову, тем самым положив конец его злодеяниям. А самому следует совершить сэппуку[35]. Тогда не будет ни нарушения, ни тяжбы, ни приговора, и имя господина не будет запятнано, так что клан будет в безопасности, а империя – в спокойствии. Поступающий так является образцовым самураем, совершающим поступок, который в сто раз лучше, чем дзюнси. Ибо он обладает тремя качествами: Верностью, Преданностью и Доблестью, а его славное имя останется в памяти потомков.

Литература и изящные искусства

Хотя для бусидо в первую очередь требуются сила и мощь, обладать только ими – значит быть всего лишь грубым самураем. Поэтому самурай должен знать грамоту и, если у него есть время, учиться стихосложению и чайной церемонии. Если он не учится, он не сможет постичь причины вещей, как прошлых, так и настоящих. И каким бы опытным и мудрым он ни был, он обязательно когда-нибудь окажется в большом затруднении, если у него недостаточно знаний. Ибо, понимая дела своей страны и чужих земель, учитывая принципы времени, места и ранга и следуя наилучшему, не совершишь больших ошибок в расчетах. Поэтому я говорю, что самурай должен быть прилежным в учении. Но если он плохо использует свои познания, становится самоуверенным и свысока смотрит на неграмотных, если он поклоняется всему иностранному и думает, что ничего хорошего, за исключением китайского, не существует, если он настолько предвзят, что не понимает: что-то может в настоящее время и не подходить для Японии, каким бы хорошим оно ни казалось, то я скажу: его знания далеки от совершенства. Он должен учиться, помня об этом.

Стихосложение – это давний обычай нашей страны. Великие воины всех времен писали стихи, и даже самый низший вассал пробовал время от времени сочинять неуклюжие строки. Но тот, кто занимается только этим и пренебрегает повседневными обязанностями, становится мягким душой и телом, теряет все свои боевые качества и выглядит как придворный самурай. Если особенно увлекаться короткими стихами хайку[36], столь модными в наше время, то можно легко стать бойким на разговоры, остроумным и щеголеватым даже среди молчаливых и сдержанных товарищей. Хотя это может считаться милым в обществе, особенно в наше время, но самураю следует этого избегать. Что же касается чайной церемонии, то со времен сёгунов Киото она была развлечением военного сословия, и, даже если ты не слишком любишь ее, тебя могут пригласить участвовать в ней и быть гостем знатных людей. Поэтому по крайней мере следует знать, как правильно входить в чайную комнату, как рассматривать ее убранство и следить за приготовлением чая, как есть блюда и пить чай. Чтобы получить знание о чайной церемонии, следует взять несколько уроков у Чайного Мастера. К тому же в чайной комнате хорошо наслаждаться отдыхом и спокойствием, ибо в ней нет хвастовства и роскоши, поэтому даже в домах богатых людей и чиновников ты найдешь простые соломенные хижины с опорами из дерева и стропилами из бамбука, с простыми безыскусными решетчатыми окнами, бамбуковыми шторками, калиткой и входом. Чашки и другая утварь также лишены изысканных орнаментов, их формы чисты и сдержанны. Они полностью лишены испорченности повседневной жизни. Я полагаю, что этот дух, если ему следовать, способствует постижению Пути воина. Поэтому очень неплохо подготовить для чайной церемонии специальное место. Можно воспользоваться даже картинами нынешних художников, простой чайной утварью и глиняным чайником – это недорого и соответствует аскетическому стилю чайной церемонии. Но во всех вещах простое склонно превращаться в сложное, и стремление к роскоши дает о себе знать. Так, если видишь у кого-то чайник Асия, то становится стыдно за свой глиняный, и вскоре начинаешь хотеть, чтобы вся утварь была дорогой. Затем присматриваешься, где что подешевле, и становишься знатоком, так что можешь купить хорошую вещь за малую цену. Затем, когда видишь в чьем-либо доме красивую вещь, начинаешь выпрашивать ее у хозяина или предлагать обменять, конечно, чтобы выгода осталась за тобой. Такое поведение не лучше поведения простого лавочника или торговца и бесчестит Путь воина. Это большая ошибка, и, чем практиковать такую чайную церемонию, лучше вообще ничего не знать о ней и оставаться в неведении даже насчет того, как пить чай. Ибо предпочтительнее показаться грубым, чем опорочить величие бусидо.

Миямото Мусаси. Книга пяти колец. Руководство по стратегии для практикующих боевые искусства

Предисловие переводчика

Миямото Мусаси

Этого человека можно без преувеличения назвать самым знаменитым мастером меча раннего периода Токугава. Его популярность во все времена объясняется тем, что он жил в эпоху, когда роль самураев в обществе быстро менялась. Мусаси стал легендарным еще при жизни, и поэтому во многих преданиях о нем отделить правду от вымысла очень трудно. И все же, что мы знаем о реальном Мусаси?

Датой рождения Мусаси принято считать 1584 год, местом рождения – деревню Миямото в провинции Харима (ныне провинция Хего). Его полное имя Синмэн Мусаси-но-ками Фудзивара-но Гэнсин. «Мусаси» здесь является названием местности, «но-ками» означает «благородный человек», а «Фудзивара» – это имя знатного рода, который играл важную роль в истории Японии около тысячи лет назад.

Отцом Миямото Мусаси был Синмэн Мунисай, опытный мастер меча и дзиттэ (короткая железная дубинка с тупым концом). Однажды в имении Асикага проводился турнир, на котором Мунисай отличился и наблюдавший за поединками сёгун назвал его «главным мастером боевых искусств Японии». В молодости Миямото Мусаси тоже изучал технику поединка на дзиттэ. Поскольку короткая дубинка в реальном поединке имела ограниченную сферу применения, позже Мусаси обратился к двум мечам, длинному и короткому, которые и принесли ему славу непобедимого воина.

Непонятно, обучался ли Мусаси в юности боевым искусствам у кого-то, кроме его отца, но известно, что, когда Мусаси исполнилось семь лет, его отец покинул семью (по другим сведениям в это время он был убит). Вскоре умерла и мать, и тогда воспитанием Бэн-но-сукэ, как называли мальчика в детстве, занялся дядя по материнской линии, по призванию священник. Биографы Мусаси утверждают, что с раннего детства мальчик был агрессивен и настойчив, высок и не по годам силен.

Когда в конце века Японию захлестнули войны, итогом которых в 1603 году стало объединение страны под властью сёгуна Иэясу, Мусаси был воинственным подростком и круглым сиротой. Трудно сказать, кому пришло в голову вдохновить этого тринадцатилетнего мальчика из самурайской семьи на поединок с известным воином по имени Арима Кихэй, самураем школы боевых искусств Синто-рю, который изучал искусства меча и копья. Предание гласит, что мальчик свалил бывалого воина на землю и, когда тот пытался подняться, наносил ему удары палкой по голове. В конце концов у Кихэя горлом пошла кровь, и он скончался.

Следующий поединок Мусаси состоялся, когда ему было шестнадцать. В этот раз он победил самурая по имени Тадасима Акияма. Впоследствии Мусаси странствовал по стране, участвовал в поединках и шесть раз принимал участие в крупномасштабных военных действиях. Хотя традиция странствующих воинов была известна задолго до рождения Мусаси, на XVI и XVII века приходится расцвет этого образа жизни самураев. В это время жили многие легендарные личности в истории японских боевых искусств: Камиидзуми Исэ-но-ками, Ито Иттосай, Ягю Дзюбэй и другие.

Мусаси прославился тем, что был, как предполагают некоторые исследователи, первым, кто использовал в поединках одновременно оба самурайских меча, длинный и короткий. Поэтому он называет свою школу Нито-рю (стиль двух мечей). Отсюда же происходит и псевдоним, который Мусаси избрал себе как художник, – Нитэн (два неба). Хотя в настоящее время в Японии по-прежнему есть школа фехтования под названием Нито-рю, нет надежных свидетельств в пользу того, что именно Мусаси был ее основоположником. Известно также, что в поединках с очень опытными противниками Мусаси не пытался использовать одновременно оба меча.

Итак, прежде чем перейти к оседлому образу жизни в возрасте пятидесяти лет, Мусаси провел много лет странствующим мастером, пытаясь усовершенствовать свою технику и выработать собственный стиль. В это время он чуждался общества и направлял все свои силы на поиски просветления на Пути меча. Стремясь к совершенству, Мусаси не щадил себя. Нередко голодный и бедно одетый, он путешествовал по всей Японии под дождем и снегом, не заводя семью и не занимаясь ничем, кроме своего искусства. Предание гласит, что он никогда не ходил в баню, боясь, что враги застигнут его врасплох без оружия, и поэтому вид у него всегда был неухоженный и свирепый.

В битве при Сэкигахара (1600), в которой Иэясу победил войска Хидэеси и стал сёгуном Японии, Мусаси воевал в армии Асикага на стороне Хидэеси. Он выжил в ужасной трехдневной резне, в которой погибло семьдесят тысяч человек, а затем смог избежать участи рассеявшихся остатков армии Хидэеси, подвергавшихся жестоким преследованиям. В 1605-м, когда Мусаси исполнился двадцать один год, он отправился в столицу, Киото, где собирался отомстить семейству Есиока, потомственным учителям фехтования в доме Асикага. Впоследствии сёгун запретил этому семейству преподавать кэндо, после чего оно стало семейством известных маляров и остается таковым вплоть до настоящего времени. Мунисай, отец Мусаси, был частым гостем при дворе Асикага, и в разное время его вызывали на дуэль три представителя семейства Есиока, одного из которых ему не удалось победить. Возможно, именно этим обстоятельством руководствовался Мусаси, когда избрал объектом своей кровной мести Есиока Сэйдзиро, главу семейства.

Сикамацу Канроку Юкисигэ, выжимающий рукав своей одежды. Утагава Куниёси. XIX в.

Поединок должен был проходить на болоте за городом. Сэйдзиро был вооружен настоящим мечом, тогда как Мусаси остановил свой выбор на деревянном. В первой же стремительной атаке Мусаси удалось уложить противника на землю, после чего он жестоко избил его. Слуги унесли своего господина домой, завернутым в покрывало. Впоследствии опозоренный Сэйдзиро сбрил волосы на макушке головы, тем самым признав себя недостойным самурайского звания.

После этого Мусаси продолжал жить в Киото, и его присутствие не давало покоя воинственному семейству. Дэнситиро, второй по старшинству брат Сэйдзиро, вызвал Мусаси на поединок. Применив военную хитрость, Мусаси опоздал к назначенному времени, а затем в считаные секунды после начала поединка ударом деревянного меча проломил противнику череп.

Но семейство Есиока в третий раз вызвало Мусаси на поединок. В этот раз с Мусаси должен был сражаться младший брат Сэйдзиро, Ханситиро, который был еще подростком. Место поединка было выбрано у сосны на краю рисового поля. Мусаси прибыл на место задолго до назначенного времени, спрятался за сосной и принялся ждать. Через некоторое время появился мальчик. Он приехал в сопровождении свиты до зубов вооруженных слуг, одетый в боевые доспехи и исполненный решимости победить Мусаси любой ценой. Мусаси не спешил показываться, выжидая в тени сосны. Когда прибывшие решили, что Мусаси испугался очередного поединка и покинул Киото, он внезапно выскочил из укрытия и зарубил мальчика. Затем, орудуя двумя мечами одновременно, ему удалось прорубиться сквозь плотное кольцо нападавших и бежать.

После этих ужасных событий Мусаси скитался по Японии, став легендой своего времени. Мы встречаем упоминание его имени в хрониках, дневниках и народных преданиях по всей стране от Токио до Кюсю. До двадцати девяти лет он провел больше шестидесяти поединков и победил в каждом из них. Самое раннее письменное упоминание о Мусаси содержится в «Хронике двух небес» («Нитэн-ки»), составленной одним из учеников Мусаси вскоре после его смерти.

В 1605 году, когда имели место поединки с представителями семейства Есиока, Мусаси посетил храм Ходзоин на юге Киото. Здесь он сражался с Оку Ходзоином, учеником дзэнского мастера Хоина Инэя. Ходзоин изучал поединок на копьях и был явно не чета Мусаси, который дважды победил его с помощью короткого деревянного меча. После этого Мусаси некоторое время жил при храме, изучая новую технику и общаясь с монахами, которые практикуют искусство поединка на копьях вплоть до наших дней. Интересно отметить, что вначале слово осе (буддийский священник) означало «учитель копья».

Находясь в провинции Ига, Мусаси встретил воина по имени Сисидо Байкин, который в совершенстве владел цепью и серпом. Пока Сисидо размахивал своей цепью, стараясь улучить момент, чтобы ударить Мусаси, тот выхватил кинжал, сделал резкий выпад вперед и пронзил грудь противника. Наблюдавшие за поединком ученики Сисидо бросились на Мусаси, но он обратил их в бегство, виртуозно размахивая двумя мечами в четырех направлениях.

В Эдо воин по имени Мусо Гоносукэ пришел к Мусаси, чтобы вызвать его на поединок. В это время Мусаси был занят изготовлением лука, но тут же принял вызов и, подняв свой недоделанный лук, показал гостю, что готов использовать его в качестве меча. Гоносукэ с настоящим мечом в руках сделал стремительный выпад в сторону Мусаси, но тот уклонился и ударил его по голове своей легкой палкой. Гоносукэ испугался и убежал.

Однако не все встречи Мусаси с мастерами боевых искусств заканчивались поединками. Говорят, что однажды Мусаси встретил на улице известного самурая Ягю Хего, племянника не менее знаменитого Ягю Тадзима-но-ками. Хотя Мусаси и Хего до этого ни разу не виделись, они сразу же узнали друг друга и после короткого разговора стали друзьями. Хего пригласил Мусаси в свое имение, где они пили саке и играли в го, как старые знакомые. Мусаси гостил у Ягю Хего довольно долго, но два великих мастера ни разу не скрестили мечи. Впоследствии Мусаси так высказывался об этой встрече: «То, что я сразу узнал Хего, было таинственным действием ума, без причины и цели. Почему мы не вызвали друг друга на поединок? В этом не было необходимости, потому что мы безмолвно постигли равенство нашего мастерства». Эта встреча напоминает другую встречу равных, встречу Будды и его ученика Кашьяпы, в ходе которой Будда показал цветок, а Кашьяпа с пониманием улыбнулся.

Позже, странствуя в провинции Идзумо, которая всегда славилась мастерами боевых искусств, Мусаси обратился к господину Мацудайра с просьбой разрешить ему поединок с самым сильным из его слуг. Было решено, что против Мусаси выйдет человек с двухметровым деревянным шестом. Мусаси использовал два деревянных меча. Поединок проходил в саду библиотеки господина Мацудайра. Мусаси загнал противника на ступени веранды, подался вперед, угрожая нанести ему удар в лицо, и когда тот принял защитную стойку, ударил его одновременно по обеим рукам. Тот выронил свой шест.

Портрет посланников княжества Сацумо. Феликс Беато. 1863

К удивлению собравшихся, господин Мацудайра тоже вызвал Мусаси на поединок. Мусаси стал оттеснять его в сторону тех же ступеней, на которых только что победил предыдущего соперника. Господин Мацудайра яростно пытался сдержать натиск, но Мусаси неожиданно сломал его меч пополам «ударом огня и камней». Господин поклонился Мусаси, признав свое поражение, и после этого Мусаси некоторое время гостил у него на правах учителя.

Но самая известная дуэль с участием Мусаси состоялась в 1612 году, когда он находился в городе Огура в провинции Бундзэн. Его противником был Сасаки Кодзиро, молодой воин, создавший сильную фехтовальную технику цубамэ-гаэси («ласточкин заслон»), моделью для которой послужило движение хвоста ласточки в полете. Кодзиро был слугой господина провинции Хосокава Тадаоки (этот примерный самурай своего времени послужил прототипом вероломного Бунтаро в романе Джеймса Клавелла «Сёгун»). С помощью другого слуги, которого звали Нагаока Сато Окинага и который в свое время был учеником отца Мусаси, господину Тадаоки было подано прошение разрешить поединок Кодзиро и Мусаси. Тадаоки удовлетворил прошение и назначил поединок на восемь часов утра следующего дня. Местом поединка должен был стать небольшой остров, находящийся в нескольких милях от Огура.

Накануне поединка Мусаси покинул свое временное жилище и переехал в дом Кабаяси Таро Дзаэмона. По городу распространились слухи, что Мусаси боится утонченной техники Кодзиро и собирается бежать из города. На следующий день в восемь часов Мусаси спал так крепко, что хозяин дома не мог его разбудить, пока не пришли официальные представители от господ, собравшихся на острове. Тогда Мусаси встал, выпил воду, которую ему принесли, чтобы он умылся, отправился прямо на берег и сел в лодку. Сато Окинага, работая веслами, направил лодку в сторону острова. Тем временем Мусаси, подвязав рукава кимоно бумажными веревочками, принялся вырезать деревянный меч из запасного весла, которое было в лодке. Закончив вырезать меч, он улегся на дне лодки, чтобы отдохнуть.

Когда лодка приблизилась к берегу, Кодзиро и почтенные господа, собравшиеся, чтобы наблюдать поединок, были удивлены тем, что они увидели. Непричесанный, с полотенцем, повязанным вокруг головы, и длинным веслом в руках, Мусаси спрыгнул в воду и бросился к месту поединка. Кодзиро обнажил свой длинный меч, изготовленный прославленным мастером Нагамицу, и отбросил в сторону ножны. «Ты прав, ножны тебе больше не понадобятся!» – выкрикнул Мусаси, налетая на противника со своим веслом. Кодзиро вынужден был нанести удар первым, но Мусаси одним движением отразил меч и ударил его по голове. Падая, Кодзиро напоролся на собственный меч и скончался. Увидев, что поединок закончен, Мусаси поклонился собравшимся и сразу же побежал обратно к лодке. В некоторых вариантах истории говорится, что, когда Кодзиро упал, Мусаси попятился, бросил весло, выхватил оба своих меча и с криками ликования принялся размахивать ими в воздухе.

Приблизительно в это время Мусаси перестал пользоваться в поединках боевыми мечами. Никто больше не сомневался в его непобедимости. В дальнейшем Мусаси посвятил себя поиску глубинного понимания Пути меча.

В 1614 и затем в 1615 годах он снова воспользовался возможностью поучаствовать в военных действиях и штурме крепости. Сёгун Токугава Иэясу осадил крепость Осака, в которой засели восставшие сторонники Асикага. Мусаси присоединился к армии сёгуна как в зимней, так и в летней кампаниях, на этот раз воюя против тех, на чьей стороне он был в битве при Сэкигахара.

По словам Мусаси, он постиг суть стратегии в 1634 году, когда ему было пятьдесят или пятьдесят один. В этом же году он поселился в Огура вместе со своим приемным сыном по имени Иори, который был беспризорным мальчишкой, пока Мусаси не подобрал его во время странствий в провинции Дэва. Впоследствии Мусаси больше ни разу не покидал остров Кюсю, а Иори поступил на службу к Огасавара Тададзанэ и в составе его армии подавлял восстание японских христиан в Симабара в 1638 году.

Мусаси провел в Огура шесть лет. В 1640 году он принял приглашение господина Тадатоси Хосокава и поселился в его замке Кумамото. Здесь Мусаси провел несколько лет, занимаясь преподаванием фехтования и рисованием картин. В 1643 году Мусаси отправился жить в горную пещеру Рэйгэндо, где за несколько недель до смерти, 19 мая 1645 года, написал для своих учеников «Книгу пяти колец». Впоследствии Мусаси был известен в Японии под именем Кэнсэй, что означает «бог меча».

Вызывает особый интерес вопрос о том, был ли Миямото Мусаси лично знаком с Такуаном Сохо. Хотя не существует письменных документов, подтверждающих прямое влияние Такуана на Мусаси, есть легенды о встрече этих двух героев своего времени. Создается впечатление, что Такуан со своим глубоким пониманием дзэн и искусства меча лучше, чем кто-либо другой, мог вдохновить Мусаси на неустанные поиски совершенства за пределами техники. В пользу этой гипотезы говорит и то, что Мусаси и Такуан являются уроженцами одних мест: Мусаси родился в деревне Миямото, которая находится по другую сторону горы от места рождения Такуана, деревни Идзуси.

Кроме того, Такуан был на двенадцать лет старше Мусаси, и поэтому Мусаси мог встретить Такуана в ходе своих скитаний. Это особенно вероятно, если принять во внимание, что Такуан, в отличие от других буддийских монахов, всегда проявлял интерес к боевым искусствам. Многие из друзей Такуана лично знали Миямото Мусаси. Так, Такуана связывала дружба со многими представителями семейства Хосокава, в частности, с Тадатоси Хосокава (1585–1641), в имении которого Мусаси неоднократно бывал, а в конце своей жизни прожил целых три года (1640–1643).

Сакагаки Гэндзо Масаката, восседающий с копьем в руке на сломанном постаменте. Утагава Куниёси. XIX в.

На этом мы заканчиваем наш короткий экскурс в историю жизни Мусаси. Хотя достоверно о нем известно очень мало, для многих важны не столько исторические факты, сколько легенды об этом человеке. Уже в период Токугава непобедимый Мусаси стал героем пьес театра Кабуки, а в современной Японии он больше всего известен по многотомному роману «Мусаси», который выдержал множество переизданий и экранизаций. В то же время для пожилых японцев одними из самых ярких воспоминаний являются радиоспектакли по этому роману, пользовавшиеся огромной популярностью во время Второй мировой войны. Возможно, Мусаси занимает особое место в сердцах японцев потому, что он был последним в своем роде, олицетворением перехода от искусного воина эпохи «Воюющих царств» к бюрократу-ученому эпохи Токугава.

Книга пяти колец

«Книга пяти колец» занимает первое место во многих библиографиях по искусству фехтования и является уникальным учебником стратегии, потому что изложенные в ней принципы относятся одновременно к одиночному поединку и сражению армий. Мусаси утверждает, что это – «руководство для тех, кто желает изучать стратегию», смысл которого открывается перед читателем не сразу. Чем внимательнее человек изучает принципы, изложенные на страницах книги, тем больше он открывает в них для себя. В некотором смысле эту книгу можно считать завещанием автора, ключом к пониманию его ошеломляющих побед.

В возрасте двадцати восьми лет, приобретя славу непобедимого самурая, Мусаси не стал почивать на лаврах, осев на одном месте и открыв свою школу. Напротив, он ушел еще глубже в изучение Пути меча, перейдя от совершенствования техники к постижению духа. Даже в конце своей жизни он отказался от комфорта, предложенного ему господином Хосокава и провел два года в пещере вдали от людей, занимаясь созерцанием. Надо полагать, что при этом Мусаси из жестокого и упрямого человека стал скромным и честным.

Мусаси писал: «Если вы постигнете Путь стратегии, для вас не останется непонятного… Вы будете видеть Путь во всем». И сам он действительно стал мастером нескольких других искусств и ремесел. Мусаси создал картины, которые ценятся в Японии очень высоко. Он рисовал бакланов, цапель, драконов, птиц с цветами, птиц на сухой ветке, Бодхидхарму, Хотэя и других персонажей. Он был искусным каллиграфом, о чем свидетельствует его свиток «Сэнки» («Дух войны»). Кроме того, он был скульптором и мастером гравировки по металлу. Говорят, что он также писал стихи и песни, однако они не дошли до наших дней. Предание гласит, что сам сёгун Иэмицу заказал ему рисунок восхода солнца над замком Эдодзе.

Мусаси пишет об искусстве меча таким образом, что каждый находит в его писаниях то, что ему нужно. Советы Мусаси касаются не только военной стратегии, но и других профессий, в которых важны планирование и тактический расчет. Трудно сказать, создавал ли Мусаси свою «Книгу пяти колец» для широкой аудитории. В любом случае он наверняка удивился бы, если бы узнал, что его книга расходится многотысячными тиражами в переводе на английский язык и американские бизнесмены покупают ее в надежде понять секреты успеха своих японских коллег. Таким образом, хотя Мусаси в своем трактате обращается к буси (это слово переводилось на русский как «самурай» или «воин»), его советами может воспользоваться каждый, кто внимательно изучит эту книгу.

Миямото Мусаси. Книга пяти колец

Введение

Я много лет изучал Путь[37] стратегии[38], называемый Нитэн Ити-рю, и теперь в первый раз собрался письменно изложить его основы. Я решил посвятить изложению первые десять дней десятого месяца двадцатого года Канэй (1645). С этой целью я поднялся на гору Хиго на острове Кюсю, чтобы воздать должное небесам[39], помолиться бодхисаттве Каннон[40] и в благоговении преклониться перед Буддой.

Я самурай провинции Харима, Синмэн Мусаси-но-ками Фудзивара-но Гэнсин, шестидесяти лет от роду.

Юкугава Сампэй Мурэнори, разрубающий переносную лампу. Утагава Куниёси. XIX в.

С молодых лет мое сердце питало склонность к Пути стратегии. Мой первый поединок состоялся, когда мне было тринадцать лет. Тогда я победил воина синтоистской школы по имени Арима Кихэй[41]. Когда мне исполнилось шестнадцать лет, я одолел известного воина Тадасима Акияма. Когда мне был двадцать один год, я отправился в столицу, где участвовал в поединках со многими мастерами и ни разу не потерпел поражения.

Впоследствии я путешествовал из провинции в провинцию и мерялся силами со стратегами многих школ, и при этом, проведя не меньше шестидесяти поединков, не уступил ни одному из них. Вот что я делал в возрасте от тринадцати до двадцати девяти лет.

Когда мне исполнилось тридцать, я оглянулся на свое прошлое и осознал, что все это время побеждал не потому, что в совершенстве овладел стратегией. Возможно победами я был обязан своим естественным способностям, воле неба или тому, что стратегия других школ была заведомо слабее. После этого я посвятил каждый свой день с утра до вечера поискам принципа и, когда мне исполнилось пятьдесят, постиг подлинный Путь стратегии.

С тех пор я жил, не следуя какому-то конкретному Пути. Овладев стратегией в совершенстве, я практикую многие искусства и техники, не признавая учителей[42]. При написании этой книги я не прибегаю к закону Будды и учению Конфуция, к летописям древних войн и к учебникам по стратегии боевых искусств. Я берусь за кисть, чтобы изложить подлинный дух[43] школы Ити, которая отражает Путь Неба и сострадание бодхисаттвы Каннон.

Написано ночью десятого дня десятого месяца в час тигра[44].

Книга Земли

Стратегия – ремесло воина. Предводители должны использовать это ремесло. Солдаты должны знать этот Путь. Однако в наши дни во всем мире не найдется воина, который глубоко понимает Путь стратегии.

Существует много Путей. Есть Путь спасения, или Путь закона Будды, Путь Конфуция, или Путь учения, Путь исцеления для врачей, Путь вака[45] для поэтов, Путь чая[46], Путь стрельбы из лука[47], а также Пути других искусств и ремесел. Каждый практикует тот Путь, к которому питает склонность.

Онодэра Дзюнай Хидэтомо, присев с мечом в руке, пристально вглядывается вдаль. Утагава Куниёси. XIX в.

Говорят, что воин следует двойственному Пути пера и меча[48] и поэтому должен понимать оба эти Пути. Даже если у человека нет естественной склонности, он может быть воином, если будет настойчиво практиковать оба Пути. Воистину, Путь воина – это решительное принятие смерти[49]. Хотя священники, женщины, крестьяне и представители низших сословий подчас умирают с готовностью, повинуясь долгу или чувству стыда за содеянное, Путь воина означает другое. Воин отличается от других людей тем, что, изучая Путь стратегии, он стремится превзойти остальных. Одолевая врагов в поединках один на один или выходя с честью из стычек с большим числом нападающих, воин может снискать славу для себя и своего господина[50]. Вот в чем добродетель стратегии.

Путь стратегии

В Китае и Японии тех, кто достиг успехов на Пути, называют мастерами стратегии. Воины должны изучать этот Путь.

Не так давно в мире появились люди, называющие себя мастерами стратегии, тогда как в действительности это лишь фехтовальщики. Прислужники храмов Касима Кантори[51] в провинции Хитати получили наставления от богов и положили эти наставления в основу учения свой школы. Теперь они обучают людей, путешествуя по всей стране. Вот что понимают под стратегией в наше время.

В древности стратегию называли благодатной практикой и относили к десяти способностям и семи искусствам. Таким образом, стратегия не ограничивалась обычным фехтованием, ведь ее подлинный смысл не исчерпывается знанием техники.

Глядя на современный мир, мы увидим, что искусства продаются. Люди идут на что угодно ради собственного обогащения. На ложном Пути стратегии учителя и их ученики стремятся приукрасить свою технику и выставить ее напоказ. Они торопят расцветание цветка. Они толкуют о «первом додзо» и «втором додзо»[52]. Они все оборачивают себе на пользу. Некто однажды сказал: «Незрелая стратегия – повод для печали». Вот поистине мудрое высказывание.

Существуют четыре Пути[53], которым люди следуют в жизни. Это Путь достойного человека, Путь крестьянина, Путь ремесленника и Путь торговца.

Путь крестьянина. Используя инструменты, крестьянин работает на земле и наблюдает смену времен года.

Путь торговца. Торговец покупает товар, а затем продает его, чтобы заработать себе на жизнь. Путь торговца означает, что он всегда живет за счет прибыли от покупки и продажи. Вот что такое Путь торговца.

Путь достойного человека, или Путь воина. Путь воина состоит в том, чтобы овладеть достоинствами оружия. Если человек не любит стратегии, он не может оценить достоинств оружия. Разве не должен он в таком случае стремиться приобрести хотя бы какое-то понимание стратегии?

И наконец, Путь ремесленника. На этом Пути плотник[54] стремится достичь ловкости в использовании инструментов. Он должен вначале начертить правильный план, а затем построить все так, как указано в плане. Такова жизнь плотника.

Вот что такое Пути достойного человека, крестьянина, ремесленника и торговца.

Сравнение Пути стратегии

с Путем старшего плотника

Для сравнения стратегии с мастерством плотника рассмотрим строительство дома. Дома бывают разные: дома знати, дома воинов, дома четырех традиций[55], разрушенные дома, процветающие дома, дома в каком-то стиле, традиционные дома и другие дома. В ходе строительства плотник использует генеральный план возводимого дома. На Пути стратегии также есть план предполагаемой кампании.

Натюрморт. Кацусико Хокусай

Если вы желаете овладеть ремеслом воина, внимательно изучите эту книгу. Учитель подобен игле, ученик подобен нитке. Услышав слово учителя, вы должны постоянно тренироваться.

Подобно старшему плотнику, предводитель должен знать природные условия, законы страны и традиции воюющих домов[56]. Таков Путь предводителя.

Старший плотник должен знать устройство башен, архитектуру храмов и планы дворцов. Он должен уметь нанимать людей для строительных работ. Путь старшего плотника ничем не отличается от Пути командующего армией воюющего дома.

При возведении домов нужно уметь выбирать древесину. Прямую древесину без сучков используют для внешних колонн. Из прямой древесины с небольшими дефектами делают внутренние колонны. Древесина самого лучшего сорта, даже если она не очень прочна, уходит на пороги, перемычки, двери, задвижные двери[57] и так далее. Хорошей прочной древесине, даже если она неровная и сучковатая, всегда найдется применение при постройке дома. Непрочную древесину со многими сучками можно использовать для возведения лесов, а затем пускать на дрова.

Старший плотник распределяет работу между своими людьми в соответствии с их способностями. Он назначает настильщиков полов, а также тех, кто мастерит задвижные двери, пороги, перемычки, потолки и так далее. Тех, у кого способности похуже, он назначает класть подмостки, а тех, кто умеет и того меньше, – вырезать клинья и выполнять подсобную работу. Если старший плотник хорошо знает своих людей и удачно распределяет работу между ними, построенный дом будет хорошим.

Старшему плотнику следует знать достоинства и недостатки своих людей. Он должен всегда быть среди них, но не должен требовать от них большего, чем то, на что они способны. Ему следует прислушиваться к их настроению и воодушевлять их, когда это необходимо. Действия мастера стратегии во многом аналогичны действиям старшего плотника.

Сравнение Пути стратегии

с Путем рядового плотника

Подобно солдату, рядовой плотник сам заостряет свой инструмент[58]. Он носит его в специальном ящике и работает под руководством старшего. Рядовой плотник делает колонны и балки с помощью топора, ровняет доски с помощью рубанка, точно подгоняет отдельные детали, тщательно обрабатывает внешнюю сторону и придает своей работе настолько аккуратный окончательный вид, насколько позволяет его умение. Таково ремесло плотника. Если рядовой плотник достиг мастерства в своем ремесле и научился правильно понимать пропорции больших зданий, он может стать старшим.

Мастерство плотника в том, чтобы с помощью хороших инструментов он мог строить небольшие святилища[59], изготавливать полки, столы, бумажные фонари и крышки для посуды. Таковы умения плотника. Навыки солдата во многом аналогичны. Вы должны внимательно задуматься над этим.

Мастерство плотника проявляется в том, что его работа сделана аккуратно и детали хорошо подогнаны. При этом все, что он сделал, а не только отдельные части его работы, должно соответствовать плану. Это очень важно.

Если вы желаете постичь этот Путь, внимательно и последовательно изучайте и проверяйте на собственном опыте то, о чем говорится в этой книге.

Краткое описание книг в составе «Книги пяти колец»

Путь изложен в пяти книгах[60], которые касаются различных аспектов стратегии. Пять книг – это Книга Земли, Книга Воды, Книга Огня, Книга Ветра (Традиции)[61] и Книга Пустоты[62].

Окано Гинъэмон Канэхидэ, держащий в правой руке меч, а в левой – фонарь. Утагава Куниёси. XIX в.

Основы Пути стратегии с точки зрения школы Ити изложены мною в Книге Земли. Трудно постичь подлинный Путь, занимаясь одним лишь фехтованием. Познавайте малое и большое, поверхностное и глубинное. Первая книга подобна точной карте, нарисованной на земле, и поэтому она озаглавлена Книга Земли.

Вторая книга – Книга Воды. В основе сущего лежит вода, и дух также подобен воде. Вода принимает форму сосуда, в котором находится. Это может быть струйка. Это может быть разбушевавшееся море. Вода имеет ясный голубой цвет. С такой же ясностью представлены во второй книге основные принципы школы Ити.

Если вы овладели техникой фехтования и одолели хотя бы одного человека, вы одолеете кого угодно в мире. Дух победы один и тот же в десяти миллионах поединков. Стратег превращает малые вещи в большие, словно высекает из камня большого Будду по его полуметровой модели. Я не могу описать подробно, как это делается. На Пути стратегии вы овладеваете чем-то одним и при этом познаете десять тысяч вещей. Основные принципы школы Ити изложены во второй книге, Книге Воды.

Третья книга – Книга Огня. Эта книга о сражении. Дух огня яростен, каким бы ни был огонь, большим или малым. То же касается сражений. Дух битвы один и тот же, когда воины сражаются один на один и когда встречаются десятитысячные армии. Вы должны знать, что дух бывает большим и малым. Большое легко постичь, малое трудно.

Вкратце скажу, что изменить расположение большого числа людей очень трудно, и поэтому их перемещения можно легко предсказать. Один человек может легко перемещаться, и поэтому его движения предсказать трудно. Вы должны понимать это. Основная идея третьей книги в том, что для того, чтобы научиться быстро принимать решения, вы должны тренироваться днем и ночью. В искусстве стратегии необходимо воспринимать обучение как часть повседневной жизни и поэтому сохранять дух неизменным. Этому посвящена Книга Огня.

Четвертая книга – Книга Ветра. В этой книге речь идет о других школах стратегии. Под ветром я понимаю старые, современные и фамильные традиции стратегии. Я ясно объясняю стратегии мира. Вот что такое традиция. Трудно познать себя, если вы не знаете других. На каждом Пути есть ответвления. Если вы изучаете Путь ежедневно, но ваш дух отвлекается, вы можете полагать, что следуете по подлинному Пути, но в действительности это не подлинный Путь. Если вы всегда следуете по подлинному Пути, но потом немного отступите от него, впоследствии это малое отступление станет большим. Вы должны это понять. Другие стратегии принято считать всего лишь фехтованием, и это вполне оправдано. Моя стратегия включает в себя фехтование, но ее преимущества в особом принципе. В Книге Ветра (Традиции) я объяснил то, что обычно понимают под стратегией в других школах.

И наконец, о пятой книге – Книге Пустоты. Под пустотой я понимаю то, что не имеет ни начала, ни конца. Постижение этого принципа означает не-постижение этого принципа. Путь стратегии – это Путь природы. Когда вы отдаете должное силе природы и остаетесь чуткими к ритму в каждой конкретной ситуации, вы сможете напасть на врага и победить его естественно. Это и есть Путь пустоты. Таким образом, в Книге Пустоты я показываю, как естественно следовать подлинному Пути.

Школа Нито Ити-рю

Все воины, как предводители, так и солдаты, имеют у себя на поясе два меча[63]. В старину эти мечи называли длинный меч и короткий меч. В наши дни их называют меч и меч-спутник. Скажем лишь, что в наших краях по некоторым причинам принято, чтобы все воины носили на поясе два меча. Таков Путь воина.

Школа Нито Ити-рю («два меча – одна школа») показывает, как можно с успехом использовать оба меча.

Сэндзаки Ягоро Нориясу, бегущий с копьем в руке. Утагава Куниёси. XIX в.

Копье и алебарда[64] – это оружие, которое применяют вне помещения.

Изучающие Путь стратегии школы Ити с самого начала тренируются с длинным и коротким мечами, держа мечи в разных руках. Знайте, что, принося в жертву свою жизнь, вы не должны забывать об оружии. Совершает ошибку тот, кто умирает с оружием в ножнах.

Когда вы держите меч двумя руками, вам трудно перемещать его направо и налево. Кроме того, держать меч двумя руками неудобно, особенно когда вы скачете на лошади или бежите по неровной дороге, по болотистой местности, по грязному рисовому полю, по каменистой тропе или в толпе. Поэтому мой метод предполагает, что воин имеет по одному мечу в каждой руке. Это не относится к такому громоздкому оружию, как копье или алебарда, но человек вполне может держать в руках одновременно меч и меч-спутник.

Держать длинный меч двумя руками не есть подлинный Путь еще и потому, что если вам понадобится держать в левой руке какое-то другое оружие, для длинного меча у вас останется только одна, правая рука. Однако, когда вам трудно зарубить врага одной рукой, вы должны держать меч двумя. Справляться с мечом одной рукой нетрудно. Чтобы научиться этому, нужно тренироваться с двумя длинными мечами, по одному в каждой руке. Поначалу это может показаться трудным, но не забывайте, что поначалу все кажется трудным. Орудовать алебардой трудно. Стрелять из лука тоже трудно, но когда вы привыкаете к луку, вы можете натягивать его еще сильнее. Привыкнув к использованию длинного меча, вскоре вы научитесь мастерски обращаться с ним и обретете силу следовать Пути.

Во второй книге, Книге Воды, я объясню, что нет возможности быстро обращаться с длинным мечом. Длинный меч нужно использовать на длинных дистанциях, а короткий – на близких. Это нужно понять прежде всего.

В соответствии с учением школы Ити вы можете одержать победу с длинным мечом в руках, но вы можете победить и с коротким. Вкратце Путь школы Ити – это дух победы, каким бы оружием вы ни пользовались и каков бы ни был размер этого оружия.

Когда вы сражаетесь с толпой, лучше использовать два меча, а не один, особенно если вы собираетесь взять заложника.

Многие вещи невозможно описать детально. Познав что-то одно, вы познаете десять тысяч вещей. Постигнув Путь стратегии, вы будете видеть и понимать все. Вы должны тренироваться настойчиво.

Достоинства стратегии длинного меча

Мастеров длинного меча называют стратегами. В других боевых искусствах изучающих стрельбу из лука называют лучниками, изучающих обращение с копьем – копьеносцами, изучающих стрельбу из ружей[65] – стрелками, а изучающих алебарду – алебардистами. Но мы не называем мастеров Пути длинного меча «фехтовальщиками на длинных мечах» и никогда не говорим о «фехтовальщиках на коротких мечах». Поскольку луки, ружья, копья и алебарды – оружие воинов, обращение с ним составляет часть стратегии.

Овладеть искусством длинного меча означает познать мир и себя. Таким образом, длинный меч является основой стратегии. Моя стратегия так и называется – стратегия длинного меча. Если мастер овладевает длинным мечом, он может победить десять человек. Если один человек может справиться с десятью, сто человек могут одолеть тысячу, а тысяча – десятитысячную армию. В моей стратегии один человек – то же, что и десять тысяч. Поэтому моя стратегия есть совершенное искусство воина.

Путь воина не включает такие Пути, как конфуцианство, буддизм, другие религии, искусства и танец[66]. Но даже если эти пути не являются частью Пути, глубоко понимая Путь, вы сможете видеть его везде. Каждый должен стремиться к совершенству на своем Пути.

Преимущества различных видов оружия

в стратегии

Всякому оружию – свое время и место.

Меч-спутник лучше всего использовать в ограниченном пространстве или же для сражения с противником на короткой дистанции. Длинный меч можно эффективно использовать в любой ситуации.

Ядзама Дзюдзиро Мотооки изображен сразу после того, как с Моронао было покончено. Именно Мотооки обнаружил Моронао и, казнив врага, засвистел в свисток, собирая воинов, рассыпавшихся по всему особняку. Утагава Куниёси. XIX в.

Алебарда уступает копью на поле боя. С копьем вы можете взять инициативу в свои руки, но алебарда – всецело защитное оружие. Если в поединке встречаются два воина равного уровня мастерства, тот, у которого в руках копье, имеет преимущество. Следует помнить, что и копье, и алебарда имеют сильные стороны, но в ограниченном пространстве сражаться ими неудобно. Их нельзя использовать для взятия заложника. По существу, это оружие для поединка в открытом поле.

Если вы изучаете только комнатные техники[67], вы будете мыслить узко и забудете о подлинном Пути. Более того, у вас возникнут затруднения в реальных поединках.

Лук как оружие силен с тактической точки зрения в начале битвы, особенно когда она происходит в болотистой местности. При этом метко выпущенными стрелами можно поражать приближающихся копьеносцев. Но лук бесполезен в случае осады крепости или в том случае, когда неприятель находится на расстоянии свыше сорока метров. Поэтому в настоящее время традиционных школ стрельбы из лука практически не осталось. В наши дни это искусство стало почти бесполезным.

Для обороны крепостей нет лучше оружия, чем ружье. Это также прекрасное оружие на поле боя до того, как ряды воинов сомкнулись. Но как только сражающиеся скрестили мечи, ружья становятся бесполезными.

Одно из достоинств лука в том, что вы можете наблюдать за полетом стрел и учитывать это при дальнейшей стрельбе, тогда как траекторию полета пули заметить нельзя. Следует понимать важность этого.

Подобно тому, как лошадь должна быть здоровой и выносливой, оружие всегда должно быть исправным и готовым к бою. Лошадь должна ступать уверенно, и мечи, длинный и короткий, также должны рубить уверенно. Копья и алебарды должны быть прочными, луки и ружья должны быть надежными. Ваше оружие должно быть добротным, без лишних украшений.

Вам не следует иметь любимого оружия. Владеть каким-то одним оружием очень хорошо, тогда как другими вы владеете плохо – такой же недостаток, как и не владеть этим оружием вообще. Вы не должны подражать другим в выборе оружия. Плохо, если у командира или солдата есть предпочтения. Вы должны всегда помнить об этом.

Выбор времени как составная часть стратегии

Выбор времени важен во всем. Чтобы научиться правильно выбирать время, нужно иметь большой опыт.

Координация движений важна в танце, игре на флейте и струнных инструментах, ведь от нее зависит мелодичность исполняемой музыки. Координации движений и ритму принадлежит первостепенная роль в боевых искусствах, в стрельбе и в скачках на лошадях. В каждом искусстве и умении важную роль играет время.

Пустота также имеет

свою координацию движений

Время присутствует во всех аспектах жизни воина, в его удачах и неудачах, в гармонии и несогласованности. Аналогично время играет важную роль на Пути торговца, поскольку от него зависит пробуждение и засыпание города. Каждая вещь так или иначе связана со временем. Вы должны понимать это. В стратегии важны многие временные соображения. С самого начала вы должны знать, что такое правильное время и неправильное время. Среди больших и малых вещей, среди быстрых и медленных событий вы должны правильно учитывать время, принимая во внимание расстояние и побочные обстоятельства. Это самое главное в стратегии. Особенно важно правильно учитывать побочные обстоятельства, ведь в противном случае ваша стратегия будет неточной.

Чтобы побеждать в битвах, нужно быть чутким к Пустоте, замечать ритм движений противника и действовать, выбирая время так, чтобы заставать противника врасплох.

Во всех пяти книгах, по существу, говорится о правильном выборе времени. Вы должны настойчиво тренироваться, чтобы понять это.

Если вы днем и ночью практикуете стратегию школы Ити, ваш дух будет естественно укрепляться. Это касается стратегии сражения на поле боя и стратегии одиночного поединка в ограниченном пространстве. Стратегия школы Ити впервые описана в пяти книгах, Книге Земли, Книге Воды, Книге Огня, Книге Ветра (Традиции) и Книге Пустоты.

Вот Путь для тех, кто желает изучать мою стратегию:

1. Не допускайте неискренности в мыслях.

2. Путь познается в тренировках.

3. Глубоко входите в каждое действие.

4. Изучайте Пути всех профессий.

5. Различайте приобретение и потерю в мирских делах.

6. Развивайте интуитивное понимание.

7. Замечайте то, что трудно заметить.

8. Обращайте внимание даже на пустяки.

9. Не делайте ничего бесполезного.

Важно с самого начала запечатлеть эти принципы в своем сердце и настойчиво следовать Пути стратегии. Если вы не привыкли обозревать и делать обобщения, вам будет трудно овладеть стратегией. Если в ходе изучения вы постигнете эту стратегию, вы никогда не потерпите поражение, даже если будете сражаться с двадцатью или тридцатью нападающими.

Отака Гэнго Тадао изображен в боевой позе во время поединка с Кобаяси Хэйхатиро, вассалом Кира Ёсинака (Моронао). Утагава Куниёси. XIX в.

Важнее всего в самом начале нацелить себя на стратегию и неуклонно следовать Пути. Так вы сможете реально побеждать во всех поединках, иногда даже не прикасаясь к оружию. После многих тренировок вы сможете легко управлять своим телом и побеждать противника силой своего тела. Затем вы достигнете уровня, когда вы сможете побеждать десять человек своим духом. Достигнув этого уровня, разве вы не становитесь неуязвимыми?

В стратегии крупного масштаба совершенный человек может руководить подчиненными, поступая при этом наилучшим образом. Он может управлять страной, командуя многими людьми, и при этом сохранять положение предводителя. Если существует Путь, на котором человек всегда побеждает, совершенствуется и приобретает славу безупречного воина, это Путь стратегии.

Второй год Сехо (1645), пятый месяц, двенадцатый день.

Тэруо Магонодзе[68] Синмэн Мусаси

Книга Воды

Вода олицетворяет дух стратегии школы Нитэн Ити, и в этой книге, Книге Воды, речь пойдет о методах одержания победы с помощью длинного меча школы Ити. Ни одна книга не может вместить в себе полное изложение Пути, но Путь можно постичь интуитивно. Изучайте эту книгу. Читайте каждое слово и глубоко размышляйте над ним. Если вы будете понимать смысл только в самых общих чертах, вы совершите ошибку на Пути.

Принципы стратегии сформулированы здесь в терминах одиночного поединка, но вы должны мыслить широко и понимать, как следует вести сражение с десятитысячной армией.

Стратегия отличается от других искусств тем, что если вы совершите даже самую незначительную ошибку на Пути, вы придете в замешательство и подвергнете свою жизнь опасности.

Просто читая эту книгу, вы не постигнете Путь стратегии. Впитывайте в себя то, о чем вы читаете. Не просто читайте, запоминайте и подражайте, а пытайтесь запечатлеть основной принцип в своем сердце, чтобы в ходе тренировок он проявился в вашем теле.

Дисциплина духа в стратегии

Ваша духовная ориентация в ходе изучения стратегии должна быть такой же, как и в повседневной жизни. Как в бою, так и в обычной жизни, вы должны быть спокойны, но в то же время исполнены решимости. В каждой ситуации действуйте без напряжения, но и не опрометчиво. Ваш дух должен быть уравновешенным и беспристрастным. Даже когда ваш дух пребывает в покое, не позволяйте своему телу расслабляться, а когда ваше тело расслабляется, не позволяйте духу терять бдительность. Не позволяйте духу попадать под влияние тела, а телу – под влияние духа. Не позволяйте себе падать духом, но и не будьте слишком воодушевлены. Возбужденный дух слаб. Поверженный дух тоже слаб. Не позволяйте врагу видеть ваш дух.

Малые люди должны хорошо знать дух больших людей, а большие люди должны знать дух малых людей. К каким бы людям вы ни относились, не позволяйте своему телу вводить вас в заблуждение. Когда ваш дух открыт и не стеснен, смотрите на вещи возвышенно. Вам следует развивать в себе решительность и мудрость. Приобретайте опыт, учитесь судить о справедливости в делах людей, различайте добро и зло, изучайте Пути различных искусств. Если никто не может вас обмануть, значит, вы постигли мудрость стратегии.

Мудрость стратегии отличается от других вещей. На поле битвы, даже если вас потеснили, вы должны оставаться верными принципу стратегии и действовать настойчиво.

Катаока Дэнгоэмон Такафуса в окровавленной головной повязке, опирающийся на свое обагренное кровью копье. Утагава Куниёси. XIX в.

Стойка в стратегии

Стойка должна быть такой, чтобы голова располагалась прямо, взгляд не был направлен ни вверх, ни вниз, ни в сторону. Лоб и переносица не должны быть сморщены. Не выпучивайте глаза и не позволяйте им мигать, но немного прищурьте их. Черты лица должны быть спокойными. Держите нос прямо и немного раздвиньте ноздри. Следите за тем, чтобы затылок был прям. Пусть ваша прическа выражает силу. Пусть та же сила дает о себе знать от плеч вниз по всему телу. Опустите плечи и, не выпячивая ягодиц, позвольте силе войти в ноги, опуститься от колен до самой стопы. Втяните живот так, чтобы не нужно было сгибать ноги в бедрах. Засуньте меч-спутник за пояс так, чтобы пояс не расслаблялся. Этот прием называется «втискиванием меча».

Во всех разновидностях стратегии важно научиться сохранять боевую стойку в повседневной жизни и сделать свою повседневную стойку боевой. Вы должны уделить этому должное внимание.

Взгляд в стратегии

Взгляд должен быть широким и внимательным. Взгляд выполняет две функции: слежение и обнаружение. Обнаружение должно быть сильным, а слежение слабым.

В стратегии очень важно видеть удаленные вещи так, словно они рядом, и удалять на расстояние вещи, находящиеся поблизости. Очень важно также знать меч противника и не отвлекаться, замечая незначительные движения этого меча. Вы должны специально учиться этому в ходе тренировок. Взгляд должен быть одним и тем же в одиночном поединке и битве с целой армией.

Стратегия учит смотреть по сторонам, не перемещая глаз. На то, чтобы научиться смотреть таким образом, потребуется некоторое время. Овладейте этим навыком. Пользуйтесь таким взглядом в повседневной жизни и не пренебрегайте им, что бы ни происходило.

Как держать меч

Держите длинный меч следующим образом. Большой и указательный пальцы держат рукоятку очень слабо, средний палец держит рукоятку не слишком сильно, но и не слишком вяло, тогда как два последних пальца сжимают рукоятку сильно. Плохо, когда в руках у вас нет силы.

Взяв в руки меч, вы должны исполниться решимости сразить врага. Когда вы наносите удар мечом, ваши пальцы должны держать его точно так же, а руки не должны дрожать от напряжения. Отводя в сторону меч противника, отражая его удар или выбивая меч у него из рук, вы должны немного сильнее сжать рукоятку большим и указательным пальцами.

Хватка меча во время поединка и испытания[69] одна и та же. Нет такого понятия, как «хватка меча для нанесения удара противнику».

В общем, я люблю жесткость в обращении как с длинным мечом, так и с коротким. Жесткость означает неподвижную руку. Гибкость подразумевает подвижную руку. Вы должны помнить об этом.

Движения ног

Немного расслабив пальцы ног, твердо ступайте на пятках. Как бы вы ни двигались, быстро или медленно, большими или малыми шагами, ваши ноги должны всегда перемещаться так, как при обычной ходьбе. Я не сторонник трех методов ходьбы, называемых «прыгающая нога», «плывущая нога» и «фиксированный шаг».

Принцип инь-ян[70] важен при перемещении ног. Суть этого принципа в том, что следует по очереди перемещать обе ноги. Ноги нужно перемещать слева направо и справа налево во время нанесения и парирования удара, а также во время ухода из-под удара. Вы не должны отдавать предпочтение движениям какой-то одной ноги.

Пять положений меча

Пять положений меча таковы: верхнее, среднее, нижнее, правостороннее, левостороннее. Положение меча всегда принадлежит к одной из этих пяти категорий. Кроме этих пяти, никаких других положений не существует. Единственный смысл каждого положения в том, чтобы сразить врага.

В каком бы положении вы ни находились, не думайте о положении, а лишь о том, как нанести удар.

Ваше положение может быть большим или малым в зависимости от ситуации. Верхнее, нижнее и среднее положения устойчивы, тогда как правостороннее и левостороннее неустойчивы. Последние два положения используются, если впереди или с какой-то одной стороны имеется препятствие. Решение использовать левое или правое положение определяется местом.

Актеры в роли самураев. Кацукава Сюнсё. 1765

Суть Пути в следующем. Чтобы понять все положения меча, вы должны глубоко понять среднее положение. Среднее положение – самое главное. Говоря о крупномасштабной стратегии, среднее положение – это положение командира, тогда как остальные четыре положения следуют за ним. Вы должны осознать это.

Путь длинного меча

Постижение Пути длинного меча[71] означает, что мы можем обращаться с этим мечом, держа его двумя пальцами. Хорошо зная свойства длинного меча, мы можем легко обращаться с ним.

Пытаясь действовать длинным мечом быстро, вы отступаете от истинного Пути. Правильно обходиться с длинным мечом означает действовать спокойно. Пытаясь владеть этим мечом быстро, как коротким мечом или складным веером[72], вы совершаете ошибку, которую называют «подобие ударов коротким мечом». Вы не сможете зарубить человека, используя длинный меч таким образом.

Когда вы рубите длинным мечом сверху вниз, поднимайте его вверх вертикально. Когда вы рубите со стороны, заносите меч со стороны. Возвращайте меч в исходное положение самым подходящим образом, всегда до конца разгибая локти. Держите меч крепко. Таков Путь длинного меча.

Если вы научитесь использовать пять подходов моей стратегии, вы сможете орудовать мечом правильно. Вы должны тренироваться постоянно.

Пять подходов[73]

1. Первый подход – это среднее положение. Встречайте врага, направив конец меча ему в лицо. Если он атакует, парируйте его меч вправо и «прокатитесь» по нему. Или если враг атакует, отразите конец его меча, ударяя по мечу вниз. Затем задержите ваш длинный меч в этом месте, и когда враг возобновит атаку, нанесите ему удар по руке снизу. Это первый метод.

Остальные подходы такого же типа. Чтобы изучить их, вы должны постоянно тренироваться в использовании меча. Если вы постигнете мой Путь длинного меча, вы сможете отразить любую атаку противника. Уверяю вас, не существует других позиций, кроме пяти позиций длинного меча школы Нито Ити.

2. При использовании второго подхода, когда противник атакует, ударьте его длинным мечом из верхнего положения. Если противнику удастся избежать удара, оставьте меч там, где он оказался, и когда противник возобновит атаку, нанесите ему удар снизу вверх. Этот удар можно повторить несколько раз.

Этот метод допускает вариации в выборе времени. Вы сможете понять их, если будете тренироваться по методике школы Ити. Овладев техникой этой школы, вы сможете побеждать при использовании любого из пяти подходов. Вы должны тренироваться настойчиво.

3. При третьем подходе займите нижнее положение, готовясь нанести удар снизу. Когда враг атакует, нанесите ему удар снизу. Когда вы делаете это, противник может попытаться выбить меч из ваших рук. В этом случае нанесите ему горизонтальный удар по верхней части рук. Таким образом, из нижнего положения вы поражаете противника в то самое мгновение, когда он атакует.

Вы будете часто применять этот подход как в начале практики, так и на более позднем этапе изучения стратегии. Вы должны целеустремленно тренироваться в использовании длинного меча.

4. При четвертом подходе займите левостороннее положение. Когда враг атакует, нанесите ему удар по рукам снизу. Когда вы будете наносить этот удар, он попытается выбить меч у вас из рук и, возможно, ударить вас по рукам. В этом случае парируйте его удар и нанесите удар из-за плеча.

Таков Путь длинного меча. Используя этот метод, вы победите, отразив атаку противника. Вы должны обратить внимание на эту возможность.

5. При пятом подходе меч вначале находится в правостороннем положении. Отвечая на атаку врага, перемещайте меч снизу через сторону в верхнее положение, а затем наносите удар сверху.

Этот метод очень важен для правильного понимания Пути длинного меча. Если вы пользуетесь этим методом, значит, вы можете свободно обращаться с тяжелым длинным мечом.

Окадзима Ясуэмон Цунэтацу, защищающийся с помощью деревянного каркаса от жаровни. Утагава Куниёси. XIX в.

Я не могу детально описывать эти пять подходов. Вы должны глубоко постичь мой Путь пребывания в гармонии с мечом, изучить координацию движений на всех уровнях, научиться определять свойства длинного меча противника и привыкнуть к использованию каждого из перечисленных пяти подходов. С их помощью вы будете всегда побеждать противника, разгадывая его намерения. Вам следует внимательно рассмотреть этот вопрос.

Учение о положении-без-положения

Смысл «положения-без-положения» в том, что ни в одном из положений длинного меча нет необходимости.

И все же, положения существуют как разные способы держать длинный меч. Как бы вы ни держали меч, вы должны быть готовы нанести решающий удар, принимая во внимание ситуацию, место и ваше отношение к противнику. Из верхнего положения, когда дух идет на убыль, вы можете перейти в среднее положение, а из среднего положения можно немного поднять меч и занять верхнее положение. Кроме того, из нижнего положения вы можете перейти в среднее, если того требуют обстоятельства. В некоторых ситуациях, переводя длинный меч из левостороннего или правостороннего положения ближе к центру, вы оказываетесь в среднем или нижнем положении.

Этот принцип называется «перемещение меча из существующего положения в несуществующее положение».

Когда вы берете в руки меч, самое важное – исполниться решимости сразить врага, чего бы это ни стоило. Когда вы парируете удар, делаете защитное движение, отскакиваете в сторону или касаетесь меча противника, вы должны быть готовы нанести удар по противнику в то же самое мгновение. Важно развить в себе эту способность.

Если вы заняты лишь отражением ударов, увертыванием и защитой, вы не сможете одержать победу. Прежде всего вы должны стремиться к тому, чтобы в результате ваших действий противник был поражен. Вы должны серьезно задуматься над этим.

Положение в стратегии крупного масштаба называется «боевым строем». Его предназначение – побеждать в битвах. Фиксированные расположения воинов плохи. Изучите это как следует.

Поражение противника в один миг

«В один миг» означает, что, неожиданно приблизившись к противнику, вы пользуетесь его мгновенным замешательством и наносите ему удар как можно быстрее, не перемещая тела и не останавливая духа. Если вам удалось атаковать противника до того, как он решил отступить, сменить позицию или контратаковать, говорят, что вы поражаете противника «в один миг».

Чтобы научиться выбирать время наилучшим образом и без промедления наносить удар, вы должны тренироваться настойчиво.

Имитация пропущенного удара

Когда вы атакуете, а враг отступает, увидев, что он приготовился дать решительный отпор, вам следует сделать вид, что вы пропустили удар. Тогда противник расслабится, и вы сможете атаковать его. Вот что такое «имитация пропущенного удара».

Очень трудно освоить этот прием по книге, но, приступив к занятиям, вы вскоре узнаете, как вам следует действовать.

Удар без плана, без представления

В этом методе, отвечая атакой на атаку противника, ускорьте движения и наносите удар телом, духом и руками из Пустоты. Вот что такое удар без плана, без представления[74].

Удар текущей воды

Удар текущей воды применяется, когда вы сражаетесь с противником лезвие к лезвию. Когда он наносит удар длинным мечом и быстро отступает, чтобы приготовиться к новой атаке, остановите свои тело и дух и нанесите удар длинным мечом, двигаясь как можно медленнее, словно ваше тело наполнено застоявшейся водой. Освоив этот прием, вы будете уверенно использовать его. Кроме того, очень важно уметь оценивать уровень подготовки противника.

Длящийся удар

Когда вы атакуете и враг тоже атакует, вы можете наносить удары обоими мечами и поразить голову, руки и ноги противника. Когда вы наносите удар длинным мечом сразу по нескольким местам, такой удар называется «длящимся». Вы должны практиковать его. Он используется очень часто. После некоторой практики вы сможете понять это.

Тэраока Хэйэмон Нобуюки изображен с деревянным ведром и черпаком. Он заливает водой угли в жаровне. Утагава Куниёси. XIX в.

Удар огня и камней

Смысл этого удара в том, что сразу после парирования длинного меча противника вы наносите ему ответный удар как можно сильнее, не отводя свой меч. Для этого нужно быстро действовать руками, ногами и всем телом. Потренировавшись достаточное время, вы сможете наносить очень сильные удары.

Удар красных листьев

Удар красных листьев[75] означает, что вы выбиваете длинный меч из рук противника. Дух управляет движениями противника. Когда противник с длинным мечом в руках находится перед вами и собирается нанести вам удар, вы быстро ударяете по его мечу «ударом огня и камней», выполняя его в духе «удара без плана, без представления». Если при этом вы попадаете по концу его меча, он обязательно уронит свой меч. Часто отрабатывая этот удар, вы сможете легко выбивать меч из рук противника. Вы должны постоянно упражняться в этом.

Тело вместо длинного меча

Или «длинный меч вместо тела». Обычно для того, чтобы сразить противника, мы перемещаем тело и меч одновременно. Однако в некоторых случаях, когда противник атакует, вы можете податься вперед телом, а потом ударить его мечом. Если в ходе поединка тело противника неподвижно, вы можете вначале нанести ему удар длинным мечом. Но в некоторых случаях вначале лучше совершить движение телом и лишь затем нанести удар длинным мечом. Вы должны тщательно исследовать этот удар и включить его в свою практику.

Удар мечом и разрез мечом

Удар и разрез различаются. При ударе, как бы вы ни держали меч, вы действуете решительно. При резании вы всего лишь прикасаетесь к противнику. Даже если вы сделали глубокий разрез и противник сразу же скончался, это всего лишь разрез. Когда вы рубите, ваш дух исполнен решимости. Вы должны помнить об этом. Если вы вначале лишь порезали руку или ногу противника, вы должны затем нанести ему сильный удар. Резание мало чем отличается от прикосновения. Когда вы понимаете это, ваш удар больше не отличается от разреза. Изучите это внимательно.

Тело китайской обезьяны

Смысл слов «тело китайской обезьяны»[76] в том, что не нужно вытягивать руки. Прежде чем противник нанес вам удар, дух должен быстро войти в вас, не приводя в движение ваши руки. Исполнившись намерения не вытягивать руки, вы действуете эффективно, и дух постепенно заполняет ваше тело. Приблизившись к противнику на расстояние вытянутой руки, вы можете легко перемещать тело. Вы должны исследовать эту возможность.

Клей и лаковая эмульсия

Смысл приема под названием «клей и лаковая эмульсия»[77] в том, чтобы приблизиться к врагу и не удаляться от него. Приближаясь к врагу, твердо держите голову, тело и ноги. Обычно люди склонны приближаться головой и ногами, оставляя тело позади. Вы должны двигаться уверенно, чтобы между вашим телом и телом врага не было промежутка. Вам следует внимательно изучить это.

Возвышайтесь над противником

«Возвышаться над противником» означает, приближаясь к нему, стремиться занять более высокую позицию, но так, чтобы это не ставило вас в неудобное положение. Выпрямите ноги, разогните бедра и вытяните шею, глядя противнику в лицо. Когда вы уверены, что победили в поединке, подайтесь вперед и станьте во весь рост. Вы должны научиться делать это движение.

Применяйте липкость

Когда враг атакует и вы отвечаете ему ударом длинного меча, вы должны встретить меч противника своим мечом и сделать вид, что они слиплись. Эффект «слипания» получается тогда, когда вы наносите удар не слишком сильно, но после удара действуете так, чтобы мечи было трудно разделить. Если вы собираетесь «прилипнуть» своим мечом к мечу противника, лучше всего приблизиться очень спокойно. Разница между «прилипанием» и «связанностью» меча в том, что прилипание сильнее, чем связанность. Вы должны учитывать это.

Урамацу Хандаю Таканао сбит с ног тяжестью засыпанной снегом ветки, которую сам же срубил невзначай, разминки ради. Утагава Куниёси. XIX в.

Удар тела

Удар тела означает приблизиться к врагу через брешь в его защите. Вы должны стремиться ударить его телом. Немного отверните свое лицо и нанесите противнику удар в грудь, выдвигая вперед левое плечо. Наступайте с намерением свалить противника на землю, ударяя его во время каждого выдоха как можно сильнее. Овладев этим приемом, вы сможете оттеснить врага на десять или двадцать шагов назад. Этого может быть достаточно, чтобы вы одержали победу. Тренируйтесь настойчиво.

Три способа отразить атаку

Известно три способа парировать удар:

1. Когда противник атакует, отклоните удар его длинного меча вправо, делая вид, что вы толкаете его взглядом.

2. Отразите удар противника влево, делая вид, что пытаетесь сломать ему шею.

3. Если длинный меч у вас короче, чем у противника, не заботьтесь о парировании длинного меча противника, а быстро подскочите к нему и ударьте его в лицо левой рукой.

Таковы три метода парирования удара. Следует помнить, что вы ударяете противника в лицо сжатой в кулак левой рукой. Чтобы умело выполнить этот прием, нужно много тренироваться.

Удар в лицо

Смысл этого удара в том, чтобы ударить находящегося перед вами противника в лицо, делая резкий выпад вперед. После этого инициатива должна перейти к вам, и у вас появится много возможностей одолеть противника. Вы должны сосредоточиться на этом. Когда во время поединка противник подается назад, его тело становится уязвимым, и вы можете быстро победить, применяя удар в лицо. Ценность этого удара возрастает по мере того, как вы приобретаете опыт.

Удар в сердце

Если во время поединка вам что-то мешает вверху или по сторонам, или если вы встречаете какие-то трудности с нанесением удара, вы можете сделать выпад вперед. При этом вы должны нанести удар в грудь противника, парируя его удар и не позволяя концу вашего длинного меча колебаться. Во время выпада вы показываете противнику только поперечный срез вашего меча. Этот удар очень важен, когда вы устали или по какой-то причине не можете рубить длинным мечом. Вы должны научиться применять этот прием.

Реакция «Раз – два!»

«Реакция» означает, что когда противник пытается ответить на вашу атаку ударом длинного меча, вы контратакуете его снизу, делая выпад вперед и пытаясь при этом удержать его меч внизу. Вы действуете очень быстро, и ваш контрудар является «реакцией» на удар противника. Делайте выпад «Раз!», а затем наносите удар «Два!» Такая координация движений часто встречается в поединках. Суть реакции «Раз – Два!» в том, чтобы наносить удар одновременно с подниманием меча и выпадом вперед. Вы должны изучить этот прием, а затем долго отрабатывать его.

Парирование хлопком

Смысл приема под названием «парирование хлопком» в том, что, скрещивая мечи с противником, вы встречаете его повторяющиеся удары по вашему длинному мечу парированием меча, а затем нанесением решающего удара. Суть парирования хлопком не в парировании и не в хлопке, а в том, чтобы парировать удар противника и, не теряя времени, поразить его ответным ударом. Если вы правильно выберете момент, как бы сильно ваш длинный меч ни столкнулся с мечом противника, его оконечность при этом не отклонится. Чтобы достичь этого, вы должны долго тренироваться.

Случай нескольких противников

Случай нескольких противников[78] имеет место, когда вы сражаетесь с несколькими нападающими в одиночку. В этом случае обнажите длинный меч и меч-спутник и займите широкое левостороннее и правостороннее положение. Смысл в том, чтобы заставлять противников перемещаться из стороны в сторону, даже если они нападают со всех сторон.

Внимательно следите за тем, в каком порядке к вам приближаются противники, и отражайте удары тех из них, которые к вам ближе всего. Охватывайте взором всех нападающих сразу и внимательно наблюдайте за их приближением, стараясь отвечать ударами левой и правой руки поочередно. Не выжидайте. Постоянно меняйте положение и отражайте нападающих с той стороны, с которой они приближаются. Как бы вы ни действовали, вы должны собрать их вместе, словно вы нанизываете рыбу на одну нить, и когда они собрались вместе, рубите быстро, не оставляя времени на перемещения.

Токуда Садаэмон Юкитака в соломенной накидке, завязывающий тесемки на соломенной шляпе. Утагава Куниёси. XIX в.

Важность личного опыта

Участвуя в поединках, вы можете научиться побеждать с помощью стратегии длинного меча, но объяснить это на письме очень трудно. Чтобы понять, как нужно действовать в каждом случае, вы должны настойчиво тренироваться.

Устная традиция гласит: «Подлинный Путь стратегии – это Путь длинного меча»[79].

Один удар

Вы можете уверенно побеждать, применяя технику одного удара[80]. Этого трудно достичь, если вы не изучаете стратегию настойчиво. Если же вы неуклонно следуете по Пути, стратегия будет исходить из вашего сердца, и вы сможете побеждать, когда того пожелаете. Вы должны тренироваться ежедневно.

Прямая передача

Дух прямой передачи проявляется в том, как подлинный Путь школы Нито Ити передается от учителя к ученику.

Устная традиция гласит: «В стратегии каждый обучает свое тело».

В этой книге изложены основы фехтования школы Ити.

Чтобы овладеть стратегией победы с помощью длинного меча, прежде всего изучите пять подходов и пять положений, и естественно примите в свое тело Путь длинного меча. Вы должны постигать дух и правильно выбирать время, ловко обращаться с длинным мечом и перемещать тело в гармонии с духом. Со сколькими нападающими вам бы ни пришлось одновременно сражаться, стратегия всегда подскажет правильную линию поведения.

Изучайте материал этой книги, внимательно рассматривайте приемы один за другим, и тогда вы постигнете основной принцип Пути.

Целенаправленно, терпеливо овладевайте достоинствами этих приемов, время от времени пробуя свои силы в поединках. Сохраняйте этот дух всякий раз, когда вы с врагом скрещиваете мечи.

Шаг за шагом идите по этому Пути длиною в тысячу миль.

Изучайте стратегию много лет и постигайте дух воина. Сегодня перед вами открывается возможность победить свое вчерашнее «я», завтра – свое сегодняшнее «я». Более того, чтобы одержать победу над более опытными воинами, тренируйтесь по этой книге, не позволяя своему сердцу отклоняться от избранного пути. Даже если вы одолели врага, но при этом не действовали в соответствии со своими знаниями, вы отступили от подлинного Пути.

Постигнув этот путь победы до конца, вы сможете справляться с несколькими десятками человек сразу. Изучив эту книгу, вам останется лишь приобрести опыт фехтования. Вы сделаете это в битвах и поединках.

Второй год Сехо (1645), пятый месяц, двенадцатый день.

Тэруо Магонодзе Синмэн Мусаси

Книга Огня

Эта книга, Книга Огня, посвящена стратегии школы Нито Ити. В ней я буду описывать поединок как огонь.

Прежде всего скажу, что люди представляют себе преимущества стратегии слишком узко. Используя кончики пальцев, они знают преимущества лишь нескольких сантиметров ладони. Они позволяют поединку проходить на близком расстоянии, словно в руках у них складной веер, а не меч. Они сосредоточивают внимание на несущественных деталях, учатся перемещать руки и ноги и тренируются с бамбуковыми мечами[81].

В моей стратегии умение побеждать приобретается в ходе многих поединков. При этом воин учится судить о силе атак, привыкает использовать настоящее оружие и открывает для себя смысл жизни и смерти, следуя Пути меча.

Орибэ Яхэй Канамару, согнувшись, держит в руках копье и шлем. Утагава Куниёси. XIX в.

Облачившись в боевые доспехи[82], вы не сможете воспользоваться многими специализированными техническими приемами. Моя стратегия гарантирует вам победу в поединке не на жизнь, а на смерть против пяти и даже десяти человек. Правильным является принцип: «Один человек может победить десятерых, поэтому тысяча может одолеть десять тысяч». Вы должны обратить на это внимание.

Вы не можете собирать тысячу или десять тысяч человек для тренировки каждый день. Но вы можете стать мастером стратегии, тренируясь с мечом в одиночку. Так вы научитесь разгадывать стратегию противника, определять его силы и возможности и приблизитесь к пониманию, как с помощью стратегии побеждать десятитысячные армии.

Каждый, кто желает овладеть сутью моей стратегии, должен внимательно изучать все приемы и настойчиво тренироваться утром и вечером. Только так можно совершенствовать свое мастерство, освободиться от эго, развить необычные способности и постичь тайную силу.

Таков практический результат стратегии.

Особенности обстановки

Изучите место поединка.

Стойте на солнце. Другими словами, займите позицию спиной к солнцу. Если ситуация не позволяет сделать это, вы должны попытаться стать так, чтобы солнце было справа от вас. В зданиях вы должны расположиться так, чтобы вход был за спиной у вас или справа от вас. Позаботьтесь о том, чтобы сзади и с левой стороны от вас было свободное место, тогда как справа находился меч в боевом положении. Если поединок проходит ночью и у вас есть такая возможность, поместите источник света у себя за спиной и займите описанное выше положение. Вы должны смотреть вниз на своего врага, находясь на небольшой возвышенности. Так, камидза[83] в домах, как правило, находится на возвышенности.

В ходе поединка всегда стремитесь оттеснить противника в левую сторону от себя. Загоняйте его в неудобные места и старайтесь сделать так, чтобы за спиной у него были препятствия. Когда противник окажется в невыгодном месте, не давайте ему времени осмотреться, стремительно преследуйте его и наносите ему удары. В домах оттесняйте противника к колоннам, загоняйте его на пороги, перемычки, в дверные проемы, веранды и так далее, не оставляя ему времени на оценку достоинств и недостатков его расположения.

Вынуждайте противника занимать неудобные положения, находиться вблизи препятствий и так далее. Сами же находите такие положения поблизости, которые дают вам преимущество. Чтобы научиться использовать такие возможности, вы должны их исследовать и неустанно тренироваться.

Три метода опережения противника[84]

Первый метод состоит в том, чтобы опередить его в атаке. Этот метод называют кэн-но сэн (нападение).

Второй метод опередить противника состоит в том, чтобы сделать это, когда противник атакует. Этот метод называется тай-но сэн (ожидание инициативы).

Третий метод имеет место, когда вы и противник атакуете одновременно. Это называется тайтай-но сэн (сопровождение и опережение).

Других методов перехвата инициативы не существует. Поскольку при переходе инициативы к вам вы можете быстро победить, это один из самых важных элементов стратегии. При захвате инициативы играют важную роль несколько моментов. Чтобы победить противника, вы должны разгадать его замысел и воспользоваться ситуацией наилучшим образом. Описать этот подход в деталях невозможно.

Первый метод – кэн-но сэн

Решив атаковать, будьте спокойны, но двигайтесь стремительно. С другой стороны, вы можете наступать уверенно, но не спеша, намереваясь одолеть противника не сразу.

Еще одна возможность состоит в том, чтобы наступать как можно мощнее. В этом случае, достигнув врага, перемещайте ноги немного быстрее обычного, сбивая его с толку и одолевая его неожиданно.

Или же, если ваш дух спокоен, атакуйте с постоянным напором от начала и до конца, нанося удар за ударом. Смысл здесь в том, чтобы не на миг не усомниться в победе.

Вот что такое кэн-но сэн.

Второй метод – тай-но сэн

Когда враг атакует, оставайтесь невозмутимыми, но изобразите слабость. Когда враг приблизится к вам, неожиданно подайтесь назад, делая вид, что собираетесь отскочить в сторону. Затем, когда увидите, что враг расслабился, сделайте внезапный выпад в его сторону. Это один вариант.

Киура Окаэмон Садаюки делает выпад, двумя руками сжимая рукоять меча. Утагава Куниёси. XIX в.

Или же, когда враг атакует, контратакуйте его еще решительнее, воспользовавшись замешательством, которое у него возникло в ходе неудачно начатой атаки.

Вот что такое тай-но сэн.

Третий метод – тайтай-но сэн

Когда враг делает быструю атаку, вы должны атаковать сильно, нацелившись на его слабое место. Когда он приблизится вплотную, вы можете нанести ему решающий удар.

Или же, если враг атакует спокойно, вы должны наблюдать за его действиями и плавными движениями тела подстроиться под его движения и присоединиться к ним, когда он приблизится. Затем одним резким движением нанесите ему решающий удар.

Вот что такое тайтай-но сэн.

Эти методы невозможно ясно объяснить на словах. Вы должны сами опробовать все, что здесь описано. В этих трех методах перехвата инициативы вы должны правильно оценивать ситуацию. Это не означает, что вы всегда атакуете первым. Но если враг атакует первым, вы должны обратить его атаку себе на пользу. В стратегии вы эффективно побеждаете, когда опережаете врага. Вы должны настойчиво тренироваться, чтобы осознать это.

Прижимать голову к подушке

Принцип «прижимать голову к подушке»[85] означает, что вы не позволяете противнику поднять голову.

В стратегических поединках нехорошо поддаваться противнику и позволять ему вести себя. Вы должны вести противника. Конечно, противник тоже стремится к этому, но если вы опередите его и возьмете инициативу в свои руки, ему это не удастся. В стратегии вы должны останавливать противника, когда он пытается наносить удар. Вы должны отражать его натиск и освобождаться от захвата, которым он пытается ограничить ваши движения. Вот что означает «прижимать голову к подушке».

Когда вы постигли этот принцип, что бы враг ни предпринимал, вы разгадаете его намерения и примете контрмеры. Смысл в том, чтобы отразить его атаку, когда есть только слог «ат…», предотвратить его прыжок, когда прозвучало только «пры…», и отразить его удар, когда имеет место только «у…».

В стратегии важно не позволять противнику совершать полезные действия, вынуждая его делать только бесполезные. Однако, если это ваша единственная забота, вы уходите в оборону. Вы должны следовать Пути, подавлять противника, смущать его планы, а затем оказывать на него прямое воздействие. Если вы можете делать это, вы мастер стратегии. Чтобы понять, что означает «прижимать голову к подушке», вы должны тренироваться настойчиво.

Переправа

Переправа в данном случае может означать переправу через реку на лодке и переправу через широкий морской залив на пароме. Я знаю, что вы переправлялись много раз в течение своей жизни. Для переправы вы выходите в море, тогда как ваши друзья остаются в гавани. Вы знаете маршрут, возможности своей лодки и преимущества, которые дает вам погода. Если погода благоприятствует и дует попутный ветер, поднимайте парус. Если через некоторое время направление ветра меняется, вы должны преодолеть оставшееся расстояние без паруса.

Постигнув дух переправы, помните, что он относится ко всей вашей жизни. Вы должны представлять себе жизнь как переправу.

В стратегии также важно уметь «переправляться». Определяйте способности противника, выявляйте его сильные стороны и переправляйтесь в самых выгодных местах подобно тому, как морской капитан корабля выбирает самый лучший маршрут движения через океан. Если вам удается переправиться в самом благоприятном месте, можете расслабиться. Переправиться в данном случае означает атаковать слабые места противника и помещать себя в выгодное положение. Так можно одержать победу в широкомасштабных действиях. Дух переправы важен в стратегии одиночных и групповых поединков.

Вы должны изучить этот вопрос.

Понимание ситуации

Понимание ситуации означает знание настроения противника в ходе битвы. Помогает ли это победить? Наблюдая за духом вражеских воинов и занимая наилучшее расположение, вы можете нейтрализовать преимущества врага и создать хорошие условия для победы. Вы можете одержать победу благодаря этой стратегии, вступая в бой с более выгодной позиции.

В поединке вы должны опередить противника и атаковать его, как только вы выяснили его сильные и слабые стороны, определив школу стратегии, к которой он относится. Атакуйте самым неожиданным образом, принимая во внимание ритм перемещений и координацию движений противника.

Ожидание молодого самурая. Судзуки Харунобу. 1770

Если ваши способности велики, понимание ситуации означает для вас видение самой сути вещей. Глубоко овладев стратегией, вы увеличиваете свои шансы разгадать намерения противника и тем самым получить все необхдимые преимущества для победы. Вы должны активно учиться этому.

Выбивание меча

Принцип «выбивания меча» часто используется в стратегии. Вначале скажу, как он применяется в крупномасштабной стратегии. Когда неприятель стреляет из луков, ружей, а затем атакует, вам трудно ответить контратакой, если ваши солдаты заняты перезарядкой ружей и натягиванием луков. Идея принципа состоит в том, чтобы атаковать быстро, пока враг все еще стреляет из луков и ружей. Вот что означает выбить меч из рук противника.

В поединке один на один мы не можем одержать решительную победу, если мы просто ритмически отражаем удары длинного меча противника. Мы должны сразить противника в самом начале атаки, «выбивая меч у него из рук» перед тем, как он нанесет удар.

Выбить меч из рук противника не означает, что меч буквально должен упасть на землю и вы должны стать на него ногой. Речь идет о том, что вам следует перехватить инициативу, надвигаясь телом и духом, после чего вы должны поразить противника длинным мечом. Вы должны научиться действовать, не позволяя противнику атаковать второй раз. Вот что означает опережать противника. Приблизившись к нему в ходе поединка, вы должны быть готовы не только нанести удар, но и отразить его атаку, если она последует. Вы должны изучить этот вопрос глубоко.

Выбивание из ритма

Все можно выбить из ритма. Рука, тело и целая армия оказываются выбитыми из ритма в том случае, когда гармония их движений нарушена.

В широкомасштабной стратегии, когда неприятель выбивается из ритма, вы должны преследовать его, не давая ему времени опомниться. Если вы не воспользуетесь полученным преимуществом, враг может опомниться и дать решительный отпор.

В поединке с одним противником иногда случается, что он теряет координацию движений и выпадает из ритма. Если вы упустите эту возможность, враг может восстановить равновесие и впредь не допускать таких просчетов. Внимательно следите за противником, и когда он совершил ошибку, преследуйте его, не давая ему опомниться. Вы должны делать это. Атака и преследование требуют силы духа. Они позволяют нанести решающий удар, после которого противник уже никогда не опомнится. Вы должны научиться наносить такие удары.

Станьте своим противником

Стать противником означает поставить себя в положение противника. Люди склонны относиться к вору, обнаруженному в их доме, как к врагу за крепостными стенами. Но когда мы вообразим себя этим вором, мы увидим, что весь мир против нас, и у нас нет другого выхода, кроме как сражаться до последнего. Внутри дома находится фазан. Ястреб пришел арестовать его. Вы должны понимать это.

В крупномасштабной стратегии люди всегда пребывают под воздействием чувства, что враг силен, и поэтому склонны к осторожности. Но если у вас хорошие солдаты, если вы понимаете принципы стратегии и знаете, как следует нападать на врага, вам не о чем беспокоиться.

В поединке один на один вы также должны ставить себя в положение противника. Размышляя про себя: «Я мастер Пути, знающий все принципы стратегии», вы потерпите поражение. Вы должны понимать это глубоко.

Освобождение от четырех рук

Принцип «освобождения от четырех рук»[86] используется, когда вы и враг сражаетесь в равной мере решительно и трудно понять, на чьей стороне преимущество. В этом случае вы должны отказаться от используемого подхода и победить другими методами.

В крупномасштабной стратегии, если в поединке проявился «дух четырех рук», самое главное – не сдаваться. Отбросьте этот дух и побеждайте с помощью тактики, применения которой враг не ожидает.

В одиночном поединке верно то же самое. Обнаружив себя в ситуации «четырех рук», вы должны победить врага, внося неожиданные изменения в свои действия и применяя необычные техники, которые подходят для данного мгновения. Вы должны уметь принимать решение в таких случаях.

Перемещение тени

Перемещение тени используется, когда вы не видите духа противника.

В крупномасштабной стратегии, когда вы не видите расположения противника, сделайте вид, что собираетесь решительно атаковать, и таким образом определите его силы. В этом случае, если вам удалось выяснить его возможности, вы победите его, быстро изменив тактику.

Такэбаяси Садасити Такасигэ, затягивающий пояс. Утагава Куниёси. XIX в.

В поединке с одним противником, если враг держит длинный меч сзади или со стороны, вы не можете разгадать его намерений. В этом случае изобразите атаку, и враг покажет вам свой длинный меч, полагая, что увидел ваш дух. Извлекая преимущества из того, что вы увидели, теперь вы можете уверенно победить его. Действуя небрежно, вы можете выбиться из ритма. Тщательно исследуйте этот вопрос.

Подавление тени

Подавление тени используется, когда вы видите атакующий дух врага.

В крупномасштабной стратегии, когда враг начинает атаку, если вы покажете ему, что готовы дать сильный отпор, он придет в замешательство. Затем измените свой дух и победите врага, полагаясь на дух Пустоты.

Если речь идет об одиночном поединке, расстройте планы противника удачным выбором времени атаки, а затем одолейте его сочетанием быстроты и техники. Вы должны практиковать это ежедневно.

Внушение

Обо многих вещах говорят, что они передаются или что их можно внушить. Сонливость внушается. Зевота внушается. Ощущение быстроты или медлительности течения времени также можно внушить.

В крупномасштабной стратегии, если враг проявляет активность или подает признаки суеты, не обращайте на это внимания. Проявляйте невозмутимость. Это произведет впечатление на врага, он тоже расслабится. Когда вы увидите, что ваш дух расслабления передался врагу, вы можете победить его неожиданной атакой, приводя в действие дух Пустоты.

В поединке с одним противником вы можете победить, расслабляя свое тело и дух, а затем, улучив момент, когда враг расслабился, застать его врасплох, атакуя сильно и быстро.

То, что называют словами «вызвать у противника опьянение», подобно внушению. Вы также можете поразить противника, навеяв ему дух скуки, беспечности, слабости. Вы должны внимательно изучить этот вопрос.

Потеря равновесия

Вызвать потерю равновесия может многое. Одна из возможных причин – опасность, другая – трудности, третья – удивление. Вы должны изучить это.

В крупномасштабной стратегии важно заставить врага потерять равновесие. Атакуйте его без предупреждения там, где он не ожидает, и пока его дух пребывает в нерешительности, воспользуйтесь своим преимуществом, захватите инициативу и победите его.

В ходе одиночного поединка вначале действуйте медленно, а затем неожиданно атакуйте. Не оставляя противнику времени на то, чтобы опомниться, вы должны воспользоваться этой возможностью для победы. Почувствуйте это.

Испуг

Чтобы испугать противника, нужно сделать что-то неожиданное.

В крупномасштабной стратегии вы можете испугать врага не только своим видом, но и криками, созданием иллюзии силы или угрозой напасть с фланга без предупреждения. Все это может вселить страх. Вы можете победить, извлекая максимум преимуществ из скованных действий противника.

В поединке один на один вы также должны стремиться застать врасплох и победить противника, испугав его своими движениями, мечом или голосом. Вы должны исследовать эту возможность.

Впитывание

Когда вы сцепились с врагом в борьбе и понимаете, что не можете продвигаться дальше, вы должны «впитаться» в него и стать с ним одним целым. После этого, не переставая бороться, вы можете победить его с помощью подходящего метода.

В битвах с большим числом воинов, а также в схватках с несколькими противниками иногда вы можете завоевать победу, используя в качестве преимущества свое знание о том, как нужно «впитываться» во врага. Отделяясь от врага, вы зачастую теряете возможность победить его. Исследуйте этот вопрос хорошо.

Удары по флангам

Иногда бывает трудно справиться с большой силой, выступая против нее открыто. В таких случаях вы должны наносить удары по флангам.

В крупномасштабной стратегии удары по флангам могут принести преимущество. Если фланги подмяты, наступление армии будет подорвано. Чтобы победить врага, вы должны продолжать атаковать, даже если фланги уже пали.

Курахаси Дзэнсукэ Такэюки с сорванным со стены свитком, висящим на лезвии меча. Утагава Куниёси. XIX в.

В поединке один на один легко победить, когда противник выбивается из ритма. Это случается тогда, когда ослабляете его, поражая «фланги». Очень важно знать, как это сделать правильно. Вы должны глубоко исследовать этот вопрос.

Повергнуть в замешательство

Повергнуть в замешательство означает лишить противника решимости.

В крупномасштабной стратегии, чтобы на поле боя сбить с толку противника, мы можем использовать верные нам войска. Наблюдая дух неприятеля, а затем действуя решительно, мы можем заставить его задуматься: «Откуда? Почему так быстро? Когда они успели?» Наши шансы на победу возрастают, когда врагу навязан ритм, возмущающий его дух.

В одиночном поединке вы можете повергнуть противника в замешательство, атакуя его с помощью различных техник. Например, изобразите выпад или удар или сделайте вид, что собираетесь сцепиться с противником врукопашную, и, когда он окажется в замешательстве, вы сможете победить его.

Это один из главных принципов ведения боя. Вы должны изучить его глубоко.

Три крика

Три крика определяются следующим образом: предшествующий, одновременный и последующий. Кричите в соответствии с ситуацией. Голос обладает жизнью. С помощью голоса мы можем управлять огнем, ветром и волнами. Голос передает энергию.

В крупномасштабной стратегии в самом начале битвы мы должны выкрикнуть как можно громче. Во время битвы голос звучит низко и зовет нас в атаку. После сражения мы кричим, чтобы заявить о своей победе. Таковы три крика.

В поединке с одним противником мы делаем вид, что наносим удар длинным мечом и одновременно кричим «Эй!», после чего наносим настоящий удар. Мы кричим после того, как зарубили противника, чтобы возвестить о победе. Это называется сэнго-но коэ (предваряющий и завершающий голос). Мы не кричим при нанесении удара длинным мечом. Иногда мы кричим во время поединка, чтобы выбрать нужный ритм. Глубоко исследуйте этот вопрос.

Слияние

В битвах, в ходе которых сталкиваются армии, атакуйте сильные точки врага. Когда вы видите, что неприятель дает решительный отпор, быстро отступите и атакуйте другую сильную точку на периферии его фронта. По духу это напоминает подъем на гору по петляющей горной тропе.

Это важный метод ведения боя против нескольких нападающих. Нанесите удар в одном месте, заставьте врагов отступить, а затем, улучив момент, снова атакуйте их справа или слева от этого места, словно поднимаясь по горной тропе. Внимательно следите за противниками. Выяснив их расположение духа, атакуйте решительно, не отступая ни на шаг.

В одиночном поединке используйте этот подход для поражения сильных точек противника.

Дух слияния означает продвижение вперед, нападение и готовность не отступать ни на шаг. Вы должны понять это.

Атака напролом

Смысл этого приема в том, чтобы сломить противника, считая его слабым.

В крупномасштабной стратегии, если вы видите, что у врага мало людей, или если вы видите, что у врага много людей, но его дух слаб и беспорядочен, вы можете «натягнуть ему шляпу на глаза», переходя в решительное наступление. Если вы наносите легкий удар, враг может быстро прийти в себя. Вы должны уметь наносить удар так, чтобы повторный удар был не нужен.

В поединке один на один, если противник менее опытный, если его ритм беспорядочный, или если он уклоняется от атаки и играет на отступление, вы должны нанести ему прямой удар, не заботясь о его присутствии и впоследствии не давая ему возможности отдышаться. Очень важно нанести удар неожиданно. При этом главное – не позволить противнику ни на миг занять устойчивое положение. Вы должны глубоко исследовать этот вопрос.

Море против горы, гора против моря

Дух «горы и моря» означает, что во время сражения нехорошо повторять один и тот же прием несколько раз. Иногда невозможно избежать второго повторения одного и того же приема, но не пытайтесь воспользоваться им третий раз. Если вы атакуете и не достигаете желаемого результата, едва ли вы добьетесь успеха, прибегнув к той же самой тактике снова. Если вы попытались использовать технику, которая в прошлом показалась неудачной, и снова потерпели неудачу, вы должны изменить метод наступления.

Если дух врага подобен горе, атакуйте его словно море. Если его дух подобен морю, атакуйте его словно гора. Вы должны изучить этот вопрос глубоко.

Японский лучник. Автор неизвестен. 1878

Проникновение в глубину

Во время сражения с врагом, даже если вы видите, что можете легко победить с помощью Пути, враг может понести лишь поверхностное поражение. Если при этом его дух не померк, он останется непобедимым глубоко внутри. С помощью принципа «проникновения в глубину» мы сокрушаем глубинный дух врага, сбивая его с толку быстрыми изменениями духа. Такая возможность предоставляется часто.

Проникновение в глубину может означать удар длинным мечом или воздействие телом и духом. Этот прием нельзя понимать как иносказание.

Только когда мы сокрушили врага в глубине, мы можем позволить своему духу расслабиться. В противном случае мы должны сохранять твердость духа. Если враг держит свой дух высоко, победить его трудно. Вы должны научиться проникать в глубины духа для успеха в крупномасштабной стратегии и стратегии одиночного поединка.

Обновление духа

Обновление духа должно происходить всякий раз, когда в ходе борьбы с противником мы не видим близкого конца поединка и наш дух падает. В этом случае мы должны отказаться от своих усилий и подойти к ситуации с другой стороны, изменяя ритм поединка. С этой целью, не прекращая поединка и не делая никаких изменений, мы должны обновить свой дух и победить, используя иную технику.

Умение обновить дух заслуживает рассмотрения также и в приложении к крупномасштабной стратегии. Тщательно исследуйте этот вопрос.

Крысиная голова, бычья шея

Принцип «крысиная голова, бычья шея» означает, что в ходе поединка обе стороны часто увлекаются второстепенными деталями и приводят свой дух в замешательство. Но мы всегда должны мыслить о Пути стратегии как о крысиной голове и бычьей шее. Увлекаясь деталями, мы должны уметь превратиться в большой дух, меняя малое на большое.

Это один из основных принципов стратегии. Нужно, чтобы воин следовал ему в повседневной жизни. Мы не должны отступать от него ни в крупномасштабной стратегии, ни в поединке один на один.

Командир знает войска

Принцип «командир знает войска» проявляется в моем Пути стратегии на всех уровнях.

Следуя мудрой заповеди, считайте вражескую армию частью своих войск. Относясь к врагу таким образом, вы можете легко перемещать и преследовать врага по собственному желанию. Вы становитесь генералом, а враг – вашими войсками. Вы должны овладеть этим принципом.

Выпускание рукоятки

Рукоятку меча следует отпускать в одном из нескольких случаев. Под воздействием духа победы без меча. Под воздействием духа длинного меча, который не желает побеждать. Другие случаи нельзя выразить на письме. Вы должны настойчиво тренироваться.

Тело словно скала

Когда вы овладели Путем стратегии, вы можете внезапно сделать свое тело подобным скале, и тогда десять тысяч вещей не смогут прикоснуться к вам. Устное предание гласит, что в этом случае вас нельзя будет сдвинуть с места. Вот что означает принцип «тело словно скала»[87].

Здесь записано то, что я знаю о школе фехтования Ити, в том виде, в котором оно пришло ко мне. Здесь я описал эти техники впервые, и поэтому порядок следования разделов в некоторых случаях выбран произвольно. Последовательно излагать такие вещи очень непросто.

Эта книга является духовным руководством для человека, который изучает Путь.

Мое сердце питало склонность к Пути стратегии с молодости. Я посвятил себя тренировкам, закалке тела и постижению духовных основ фехтования. Мы видим, что представители других школ в основном обсуждают безжизненные теории и изучают технику рук. Даже если при этом на некоторые элементы в их исполнении приятно смотреть, они далеки от понимания подлинного духа.

Представители этих школ полагают, что тренируют тело и дух, но в действительности они лишь воздвигают препятствия на подлинном Пути. Воздействие этих препятствий устранить нелегко. Поэтому подлинный Путь стратегии в наше время переживает упадок и может вскоре исчезнуть.

Подлинный Путь фехтования есть искусство побеждать врага в бою и ничего другого. Постигнув мудрость моей стратегии, вы никогда не потеряете ее. Вы будете знать, что в любом поединке вас ожидает победа.

Второй год Сехо (1645). Пятый месяц, двенадцатый день.

Тэруо Магонодзе Синмэн Мусаси

Томимори Сукээмон Масаката замахивается мечом, в то время как в него летит жаровня с углями. Утагава Куниёси. XIX в.

Книга Ветра

В стратегии вы должны знать Пути других школ. Поэтому в этой книге, Книге Ветра, я описал другие традиции стратегий.

Без знания о Путях других школ трудно понять суть стратегии моей школы Ити. Глядя на эти Пути, мы обнаруживаем, что одни школы специализируются на техниках развития силы, используя очень длинные мечи, тогда как другие идут по Пути короткого меча, который называют также кодати. В одних школах преподают мастерское владение фехтовальными техниками, тогда как в других практикующих учат, что владение мечом «поверхностно», тогда как «глубинным» является лишь Путь.

В этой книге я ясно показываю, что ни одна из этих школ не постигла подлинный Путь. Я выявляю все их пороки и добродетели, сильные и слабые стороны. Моя школа Ити отлична от них. Другие школы видят цель своей практики в зарабатывании себе на жизнь. Их мастера выращивают цветы и изготавливают декоративные изделия для продажи. Очевидно, они не имеют ничего общего с Путем стратегии.

Стратеги этих школ заботятся лишь об улучшении техники фехтования и на занятиях все свое внимание уделяют положению тела и развитию навыков обращения с длинным мечом. Но разве одного только мастерства достаточно, чтобы победить? Воистину, такое отношение нельзя назвать пониманием Пути.

В этой книге я один за другим излагаю недостатки других школ стратегии. Чтобы оценить преимущества моей школы Нито Ити, вы должны глубоко изучить этот материал.

Использование очень длинного меча

Некоторые школы питают слабость к очень длинным мечам. Владея моей стратегией, представителей этих школ побеждать нетрудно. Они не понимают важности одержания победы любой ценой. Они отдают преимущество очень длинному мечу, потому что верят в его достоинство и полагают, что одной уже длины меча достаточно, чтобы победить врага.

Говорят: «Лишний вершок дает руке преимущество», но это невежественные слова тех, кто не постиг подлинного Пути. Эти слова выражают приземленную стратегию слабого духа, которая утверждает, что мастерство человека определяется длиной его меча, а не преимуществами подлинной стратегии.

Полагаю, что приверженность этой школы к длинным мечам объясняется какими-то аспектами ее учения. Обратившись к реальной жизни, мы увидим, что такого рода приверженность не имеет под собой оснований. Ведь если у вас нет длинного меча, а есть только короткий, это еще не значит, что вы потерпите поражение?

Тому, кто вооружен очень длинным мечом, трудно совладать с противником в тесном помещении, потому что физические ограничения помещения не позволяют ему свободно обращаться со своим оружием. Лезвие очень длинного меча широкое, сам он тяжелый, и поэтому такой воин оказывается в невыгодном положении по сравнению с тем, кто вооружен коротким мечом-спутником.

В древности говорили: «Великое и малое идут вместе». Не стоит полностью отрицать достоинства очень длинного меча. Поэтому я выступаю не против очень длинного меча как такового, а против приверженности к нему как к единственному оружию.

Рассматривая крупномасштабную стратегию, мы можем представить себе большие силы неприятеля как длинный меч, а малые – как короткий. Разве не могут несколько человек одержать верх над многими людьми? Часто меньшинство побеждает большинство.

Ваша стратегия ничего не стоит, если, получив вызов на поединок в ограниченном пространстве, вы возлагаете надежды на свой длинный меч. Длинный меч вам не поможет также в том случае, когда в доме, в котором вас вызвали на поединок, в вашем распоряжении оказался лишь меч-спутник. Помните, что не всегда побеждает тот, кто вооружен лучше.

В моем учении нет места предвзятым, ограниченным мнениям. Вы должны глубоко осознать это.

Излишне сильный дух длинного меча

Не следует говорить о сильных или слабых длинных мечах. Если вы позволяете сильному духу овладеть вашим длинным мечом, ваши удары будут грубыми, и победить вам будет трудно.

Если вы озабочены силой своего меча, вы будете рубить слишком сильно или не сможете рубить вообще. Плохо также рубить слишком сильно, когда вы испытываете меч. Всякий раз, когда вы скрещиваете мечи с противником, вы не должны думать о том, наносите ли вы удар сильно или слабо. Вы должны стремиться лишь к тому, чтобы победить его. Ваша цель – сразить противника.

Усиода Масанодзё Таканори, затягивающий обшлаг кольчуги. Утагава Куниёси. XIX в.

Поэтому не пытайтесь рубить слишком сильно, но и не делайте это слишком слабо. Вы должны заботиться не о силе удара, а только о том, чтобы сразить врага.

Если, отражая удар, вы полагаетесь только на силу, вы будете рубить слишком сильно и вам будет трудно возвращать меч в исходное положение для следующего удара. Таким образом, изречение: «Побеждает самая сильная рука» лишено смысла.

В крупномасштабной стратегии, если в вашем распоряжении сильная армия, вы полагаетесь на ее силу, и при этом ваш противник также имеет сильную армию, сражение будет поистине жестоким. Это касается обеих сторон.

Без понимания истинного принципа победить в битве невозможно. Дух моей школы состоит в том, чтобы побеждать благодаря мудрости стратегии, не обращая внимания на пустяки. Тренируйтесь настойчиво.

Использование более короткого длинного меча

Использование более короткого длинного меча не есть подлинный Путь к победе.

В древности слова тати и катана означали, соответственно, длинный и короткий мечи. Люди великой силы могут легко орудовать даже длинным мечом, поэтому им и в голову не придет любить короткий меч. Они также могут воспользоваться длинным копьем или алебардой. Однако некоторые воины склонны использовать более короткие длинные мечи, чтобы подскакивать к врагу и сражать его в тот момент, когда он не защищен и лишь собирается пустить в ход свой длинный меч. Такой подход не оправдан.

Положиться на то, что наступит момент, когда противник будет не защищен, означает занять заведомо защитную позицию. Это нежелательно также в том случае, когда противник находится рядом с вами. Более того, вы не сможете выжидать, пока предоставится возможность поразить противника коротким мечом, если противников окажется больше одного.

Некоторые полагают, что если они выступают против врага с более коротким длинным мечом, они могут перемещаться быстрее и наносить больше ударов. Но при этом они забывают, что в ходе поединка им придется также отражать удары, и при этом они могут попасть в невыгодную ситуацию. Такой подход несовместим с подлинным Путем стратегии.

Поэтому надежный Путь к победе состоит в том, чтобы преследовать противника, привести его в замешательство и вынудить отскочить в сторону, тогда как ваше тело при этом останется сильным и спокойным.

Тот же принцип применим в крупномасштабной стратегии. Суть этой стратегии в том, чтобы нападать на большие группы вражеских воинов и быстро уничтожать их. Изучая стратегию, люди этого мира узнают, как нужно атаковать, избегать ударов и отступать. Они привыкают отступать в трудную минуту, и поэтому их легко обратить в бегство. Но подлинный Путь стратегии прям и откровенен. На подлинном Пути вы никогда не отступаете. Вы преследуете врага и заставляете его подчиниться силе вашего духа.

Другие методы использования длинного меча

Я знаю, что в других школах развито множество методов использования длинного меча с единственной целью – привлечь внимание потенциальных учеников. Эти школы продают Путь и оскверняют дух стратегии.

Учителя других школ подчас говорят о том, что существует много способов сразить человека. Но убийство как Путь недостойно человека. Смерть одинакова для тех, кто знает о боевых искусствах, и тех, кто не знает. Умирают в равной мере мужчины, женщины и дети, и поэтому не должно быть много способов сразить человека. Можно говорить о различных тактиках, таких как прокалывание или рассечение, но дальше этого идти не следует.

Нанесение решающего удара врагу как подлинный Путь стратегии не нуждается в разнообразии.

Но все же мы должны сказать, что в некоторых местах ваш длинный меч может встретить препятствия вверху или по сторонам. Поэтому вы должны будете держать меч так, чтобы им можно было воспользоваться. Существует пять положений меча и пять подходов.

Все другие подходы, кроме этих пяти, – выкручивание рук, изгибание тела, прыжки и так далее – не относятся к подлинному Пути стратегии. Чтобы зарубить противника, вам незачем делать необычные движения своим телом или выкручивать ему руки. Это полностью бесполезно. Моя стратегия говорит, что следует держать тело и дух прямыми, заставляя врага изгибаться и извиваться. Необходим лишь воинственный дух, который одерживает победу, когда дух неприятеля сломлен. Вы должны глубоко понять это.

Использование положений длинного меча

Уделять особое внимание положению длинного меча означает совершать ошибку. То, что в мире называют положением, относится к мечу лишь тогда, когда поблизости нет неприятеля. Так принято считать с глубокой древности, и поэтому в науке побеждать не существует такого понятия, как современные традиции. Вы должны вынуждать противника занимать неудобные положения.

Хаями Содзаэмон Мипутака, пьющий воду из металлического чайника. Утагава Куниёси. XIX в.

Говорить о положениях меча имеет смысл в тех случаях, когда вы не перемещаетесь. Другими словами, вы можете занять определенное положение с мечом в строю и в других ситуациях, когда вы желаете показать, что не сойдете с места, даже если на вас обрушится целая вражеская армия. Однако на Пути поединка вы должны заботиться о том, чтобы брать инициативу в свои руки и побеждать. Поэтому обращать внимание на положение меча означает занимать выжидательную позицию. Вы должны осознавать это.

В стратегии важно научиться изменять положение противника. Атакуйте в том месте, где его дух слаб, повергайте его в замешательство, досаждайте ему и вселяйте в него страх. Пользуйтесь неловкими движениями смущенного противника, и тогда победа будет за вами.

Я не люблю защитного термина «положение». Поэтому я на своем Пути иногда говорю о положении-без-положения.

В крупномасштабной стратегии мы направляем войска в бой, принимая во внимание нашу силу, численность вражеской армии и другие обстоятельства. Это происходит перед сражением.

Дух принципа «атака прежде всего» в корне отличен от духа защиты. Проводя атаку правильно, вкладывая в нее силу и отражая врага, вы словно возводите вокруг себя стены крепости. Атакуя противника, вы должны быть готовы вырывать колья из стен и использовать их в качестве копий и алебард. Вы должны испытать это на себе.

Фиксирование взгляда в других школах

Одни школы утверждают, что взгляд следует направлять на длинный меч противника, тогда как другие советуют сосредоточить взгляд на его руках. Третьи предлагают смотреть в лицо противнику, тогда как четвертые – на ноги и так далее. Если вы фиксируете взгляд в каком-либо из этих мест, ваш дух будет скован, и вы ни сможете совершать стратегически правильные действия.

Я объясню это более подробно. Игроки в мяч[88] не фиксируют свой взгляд на мяче, но в то же время им удается продемонстрировать хорошую игру. Привыкая к какому-то одному искусству, вы не ограничены в использовании ваших глаз. Виртуозы-музыканты имеют перед собой нотную запись, фехтовальщики, овладевшие Путем, совершают движения мечом, но это не значит, что они приковывают свои глаза к чему-то или совершают бесцельные движения. Это означает, что они видят обстановку целостно.

На Пути стратегии после многих поединков вы сможете легко оценивать скорость и положение меча противника. Постигнув Путь, вы сможете определять силу его духа. В стратегии фиксирование глаз на ком-то означает, что вы смотрите в самое сердце этого человека.

В крупномасштабной стратегии вы должны обращать внимание на силу человека. «Восприятие» и «зрение» – это два метода видения. Восприятие состоит в видении духа противника, наблюдении за полем боя и течением поединка с тем, чтобы заметить изменения, которые могут дать преимущество. Это верный путь к победе.

В поединке один на один вы не должны сосредоточивать взгляд на деталях. Как уже отмечалось, останавливая взгляд на деталях, вы упускаете из виду важные вещи, ваш дух приходит в замешательство, и вы потерпите поражение. Внимательно исследуйте этот принцип и прилежно тренируйтесь.

Движения ногами

Существует много методов перемещения ног: «плывущая нога», «прыгающая нога», «пружинящая нога», «топающая нога», «воронья нога» и так далее. С точки зрения моей стратегии все эти методы неудовлетворительны.

Я не люблю «плывущей ноги», потому что во время поединка ноги не должны плыть. Вы должны уверенно ступать по Пути.

Я не люблю «прыгающей ноги», потому что воин не должен прыгать. Сколько бы вы ни прыгали, реальной необходимости в этом нет. Поэтому прыжки неуместны.

«Пружинящая нога» приводит к неустойчивости духа.

«Топающая нога» – это выжидательный метод, которого я не люблю больше всего.

Кроме этого, есть великое многообразие методов ходьбы, такие как «воронья нога» и другие.

Иногда вы встречаетесь с врагом на болоте, топкой местности, речных долинах, каменистом поле или узких дорогах, где вы не можете прыгать или перемещать ноги быстро.

В моей стратегии движения ногами одинаковы для всех случаев. В ходе поединка я всегда перемещаюсь так, как я обычно хожу по улице. Вы никогда не должны терять контроль над своими ногами. В соответствии с ритмом врага двигайтесь быстро или медленно, не слишком сильно приспосабливаясь к нему и не слишком слабо.

Онодэра Тоэмон Хидэтомэ затягивает шнурок своей сандалии, поставив ногу на опрокинутый столик для игры в го. Утагава Куниёси. XIX в.

В крупномасштабной стратегии перемещение ног также очень важно. Если вы атакуете быстро и бездумно, не зная духа врага, координация движений у вас будет нарушена, и вы не сможете победить. Или если вы продвигаетесь слишком медленно, вы не сможете воспользоваться замешательством противника чтобы закончить поединок быстро. Вы должны одержать победу, улучив момент неуверенности противника и не оставив ему времени, чтобы опомниться. Тренируйтесь настойчиво.

Быстрота в других школах

Быстрота движений как таковая не относится к подлинному Пути стратегии. Быстрота подразумевает, что ваши действия являются быстрыми или медленными по сравнению с обычным течением событий. Каким бы ни был Путь, мастер стратегии не спешит.

Некоторые могут ходить очень быстро, покрывая в день расстояние в два или в три раза большее чем обычный путник, но это не значит, что все время с утра до вечера они бегут. Неопытные бегуны порой действительно бегут в течение всего дня, но их результаты нельзя называть выдающимися.

На Пути танца опытные танцоры могут петь во время исполнения танцевальных движений. Но когда начинающие танцоры пытаются делать то же самое, пение поглощает их внимание, и их движения замедляются. «Мелодия старой сосны»[89], которую исполняют на кожаном барабане, очень спокойна, но когда начинающие музыканты берутся исполнять ее, игра на барабане поглощает их внимание, и мелодия звучит еще медленнее. Опытные музыканты могут исполнить быструю мелодию, но спешить при этом тоже не следует. Если вы играете мелодию слишком быстро, вскоре вы выбьетесь из ритма. Конечно, быть медлительным плохо. Подлинно опытные люди всегда рассудительны. Они никогда не теряют ритма и не выглядят озабоченными. Этот пример помогает понять принцип.

Так называемая быстрота – это поспешность, которая не имеет ничего общего с Путем стратегии. В некоторых местах, например, на болоте, невозможно делать быстрые движения телом или ногами. Если в этой ситуации вы к тому же будете вооружены длинным мечом, вы не сможете быстро наносить удары. Если вы попытаетесь рубить быстро, словно у вас в руках веер или короткий меч, ваши удары не достигнут цели. Нельзя забывать об этом.

В крупномасштабной стратегии быстрый, одержимый дух также нежелателен. Вы должны спешить не больше, чем в том случае, когда поправляете под собой подушку. Поступая таким образом, вы никогда не опоздаете.

Когда ваш противник спешит, вы должны действовать наперекор ему и оставаться спокойными. Вы не должны позволять противнику диктовать вам темп поединка. Чтобы взрастить в себе этот дух, тренируйтесь настойчиво.

«Внутреннее» и «внешнее»

В стратегии не существует «внутреннего» и «внешнего».

В искусствах часто говорят о внутреннем смысле, или тайной традиции, и видимости, или «вратах»[90], но в поединке не существует таких понятий, как сражение на поверхностном уровне и нанесение глубинного удара. Обучая, я прежде всего знакомлю учеников с техникой и методами, доступными для их понимания. Постепенно, по мере того как они совершенствуются, я перехожу к более фундаментальным принципам, которые понять труднее. Но при этом я не говорю о «внутреннем» или «внешнем», потому что в каждом случае глубина понимания определяется личным опытом.

Когда вы путешествуете в горах, порой вам кажется, что вы уходите все дальше и дальше, тогда как на самом деле вы приближаетесь к отправной точке. В других Путях есть более или менее важные принципы, и порой бывает полезно обратить на них внимание начинающих. Но о стратегии нельзя сказать, что в ней есть тайное и явное.

На моем Пути не нужно давать письменные обещания и свидетельства. Видя способности ученика, я обучаю его истинному Пути, постепенно устраняя дурное влияние других школ и воспитывая в нем дух воина.

В основе преподавания моей стратегии лежит дух доверия. Вы должны тренироваться настойчиво.

В девяти разделах Книги Ветра я попытался очертить стратегию других школ. Я мог бы продолжить и дать более детальное описание техники каждой школы, но я решил этого не делать. Я специально не называл других школ и не перечислял основные принципы их учений. Дело в том, что разные традиции одной и той же школы зачастую дают противоречивые интерпретации учения. Поскольку мнения последователей этих школ порой отличаются весьма существенно, я не могу выделить какое-то одно из них как наиболее характерное для данной школы.

Итак, я показал общие тенденции других школ по девяти пунктам. Глядя непредвзято, мы увидим, что последователи других традиций, как правило, отдают предпочтение очень длинным или очень коротким мечам, уделяя внимание второстепенным деталям. Теперь вы понимаете, почему я не излагаю подробно учения этих школ.

Тиба Сабурохэй Мицутада стоит, держа в руках шлем с капюшоном и копье. Утагава Куниёси. XIX в.

В моей школе длинного меча Ити нет ни врат, ни тайных принципов. В пяти положениях меча нет никакого внутреннего смысла. Чтобы познать добродетель моей стратегии, вы должны следовать своему подлинному духу.

Второй год Сехо (1645), пятый месяц, двенадцатый день.

Тэруо Магонодзе Синмэн Мусаси

Книга Пустоты

Подлинный Путь стратегии школы Нито Ити запечатлен в этой книге, Книге Пустоты.

Пустотой называют то место, где ничего нет. Пустота не имеет никакого отношения к человеческим знаниям. Воистину, в пустоте пребывает полное отсутствие. Познавая то, что существует, вы можете познать то, чего не существует. Такова пустота.

Люди в этом мире совершают ошибку, полагая, что то, чего они не знают, является пустотой. То, чего люди не знают, не есть подлинная пустота. В этом их заблуждение.

По мнению некоторых воинов, то, чего они не знают на Пути стратегии, есть пустота. Но это также не подлинная пустота.

Чтобы постичь Путь стратегии, вы должны быть подлинным воином. Вы должны изучать боевые искусства и не отступать от Пути ни на шаг. Не нарушая покоя своего духа, тренируйтесь ежедневно, ежечасно. Очистите две стороны своего духа, сердце и ум. Проясните две стороны своего видения, зрение и восприятие. Когда ваш дух не будет замутнен, облака заблуждения развеются, и вы постигнете подлинную пустоту.

Обоси Сэйдзаэмон Нобукиё с мечом в руках преследует убегающего врага. Утагава Куниёси. XIX в.

Пока вы не постигли подлинный Путь буддизма или иной религии, вы можете полагать, что жизнь этого мира правильна и гармонична. Но если вы посмотрите на вещи непредвзято, с точки зрения высших законов, вы увидите, что многие учения уводят людей прочь от подлинного Пути. Глубоко постигните этот дух, основание которого – решимость, а действие – подлинный Путь. Используйте стратегию широко, верно и открыто.

Когда вы задумаетесь о вещах в широком смысле и выберете пустоту в качестве Пути, вы постигнете Путь как пустоту.

В пустоте есть добродетель и нет порока. Мудрость обладает существованием, принцип обладает существованием, Путь обладает существованием, дух обладает пустотой.

Второй год Сехо (1645), пятый месяц, двенадцатый день.

Тэруо Магонодзе Синмэн Мусаси

Такуан Сохо. Вечерние беседы в храме Токайдзи

Решимость

Не бойтесь ничего. Того, кто боится, преследуют неудачи. Страх иногда допустим в обыденной жизни. Но в ответственный момент гоните страх прочь. Усомнившись хотя бы на мгновение, вы потерпите поражение.

Первородный ум

Все, что вы делаете, делайте от всей души. Это и есть хансин (первородный ум). Если же вы сомневаетесь, действовать или не действовать, это какки (эмоции). Прилежно делайте то, что вы желаете делать, и не делайте того, в чем вы не уверены. Глубоко осознанные желания исходят от первородного ума, тогда как неуверенность – это проявление эмоций.

Небо и земля подобны жерновам

Чередование четырех времен года, а также течение дней и месяцев – все эти процессы являют естественный рост неба и земли. Это важная истина. Весной распускаются деревья и цветут цветы. Осенью листья опадают и возвращаются в землю, но вскоре снова приходит весна, и все начинается сначала.

Но если вы не посадите дерево каштана, даже небеса не смогут вырастить его. Хурма тоже не вырастет, если вы не посадите ее. То же можно сказать о сливе, персике и других деревьях. Они не вырастут, если их не посадить. Подобное можно сказать обо всех растениях. Таким образом, небеса сами по себе не создают каштанов или хурму. Они лишь помогают им вырасти.

Образно выражаясь, небо и земля подобны жерновам. Нижний круг жерновов – это земля, верхний – это небо. Вращающийся диск – это солнце, неподвижный диск – это луна. Жернова воплощают инь и ян. Вращаясь, жернова от начала до конца проходят круг, напоминающий чередование времен года от весны к лету, от лета к зиме, а затем снова к весне. Чередование есть изменение, а возврат к началу завершает круг. Таков путь изменения.

Когда вы засыпаете в жернова сухие чайные листья, получается чайный порошок. Когда вы засыпаете туда лекарство, получается порошок этого лекарства. Что бы вы ни поместили в жернова, оно выходит из них в измельченном виде. Так же происходит творение вещей. Когда жернова измельчают порошок или лекарство, их форма меняется, но жернова ничего не создают. Они просто движутся и вызывают изменения.

Естественный рост неба и земли напоминает движение жерновов. Когда приходит весна, становится тепло. Затем приходит лето, и становится жарко. Осенью прохладно. Зимой холодно. Затем снова наступает весна, а за нею опять приходит лето. Небо и земля вращаются, словно жернова, и вещи возникают в соответствии с их природой.

Если вы не поместите в жернова чай или лекарство, сколько бы вы ни крутили их, порошка не получите. То же можно сказать о небе и земле. Если никто не посеет семян, ничего не вырастет. Дикие цветы и травы имеют семена. Когда семена высыпаются в землю, они прорастают благодаря заботе неба. Но даже небо и земля не могут превратить семена каштана в семена хурмы. Каштан останется каштаном до конца времен. Если вы сажаете семечко каштана, из него никогда не вырастет хурма. Слива никогда не родит персики. Каждое живое существо обладает собственной го (кармой). Слива всегда слива, персик всегда персик. Человек в этом смысле – не исключение. Все живые существа подчиняются такому же закону. Каждое существо растет и существует в соответствии со своей кармой и поэтому его называют ин-го.

В конфуцианстве говорится, что вещи воплощают в себе икки (одно дыхание). Вещи суть порождения неба, и поэтому они естественны. Если это так, может ли слива расти, если ее не посадить? Может ли персик цвести, если его не полить? Если все происходит естественно, может ли посаженная слива в один прекрасный день стать персиком? Такого быть не может. Каждое растение следует своей карме: слива есть слива, персик есть персик. Небеса не создают, а лишь питают их. Слива и персик дают плоды сливы и персика, повинуясь естественному росту неба и земли.

Три типа плохих действий

Действия совершает каждый. Действия бывают хорошими и плохими. Плохие действия бывают трех типов – действия тела, уст и ума. Убийство, воровство и прелюбодеяние – действия тела. Ложь, оскорбление и бессмыслица – действия уст. Алчность, гнев и досужие жалобы – действия ума. Тело и уста не могут сделать что-то без участия ума. Поэтому наибольшую опасность таят в себе недобрые действия ума.

Ёсида Садаэмон Канэсада, разрубающий летящие вражеские стрелы. Утагава Куниёси. XIX в.

Три яда

Действия ума содержат три яда – алчность, гнев и досужие жалобы. Три яда являются источником всех порочных действий. Алчные люди поджигают дома, убивают людей и крадут имущество других. Так происходят многие плохие действия. Гнев приводит к ссорам в семье и вражде между братьями и друзьями. Люди убивают друг друга и совершают другие предосудительные поступки. Люди, жалующиеся на свою жизнь, невежественны и не видят подлинного состояния вещей. Они действуют предвзято и не могут выносить людей, предрассудки которых отличаются от их собственных. Предвзятость в суждениях рождает ссоры. Кроме того, жалобы на жизнь являются источником множества других неприятностей.

Жизнь есть сон

Жизнь подобна сновидению. Мы живем в мимолетном, преходящем мире. Даже если вы богаты и получаете удовольствие от жизни, вы напоминаете человека, которому снится, что он нашел золото. Такой человек радуется своей находке, не подозревая, что всего лишь видит сон. Какова бы ни была ваша радость от богатства, которое вам снится, проснувшись, вы увидите, что ваше золото не настоящее. То же можно сказать и о преходящих удовольствиях этой жизни.

Во время сна вы не осознаете, что видимое нереально. Вы можете осознать это, лишь проснувшись. Эта жизнь подобна сновидению, и вы живете, не подозревая, что вас окружают иллюзии. Вы считаете подлинными свои сокровища. Если у вас красивый дом, вам в голову не приходит, что это всего лишь мираж, иллюзорный замок в воздухе. Вы счастливы, думая, что живете в своем собственном доме.

О поединке с противником тоже можно сказать, что он имеет место во сне. Проснувшись, вы понимаете, что ни вас, ни вашего противника нет и никогда не было. Вы продолжаете считать свое «я» и «я» своего противника реальными, забывая, что реальность – не больше, чем сон. Победа радует вас, и поэтому вы сражаетесь с надеждой на победу. Но было бы лучше, если бы вы не привязывались к исходу поединка.

Как стать бесстрастным, равнодушным к победе и поражению? Тот, кто живет, опасаясь поражения, позволяет огню страха медленно сжигать себя. Разве его можно назвать невозмутимым? С другой стороны, тот, кто победил, ликует. Но разве он при этом находит что-то хорошее в своем ликовании? Его можно уподобить человеку, который смеется в пустоте.

Когда люди одеваются в богатые одежды, человек пытается одеться еще лучше. Когда все вокруг строят богатые дома, человек пытается построить себе дом еще лучше. Но разве не лучше было бы каждому жить по своим средствам?

Когда кто-то демонстрирует свои умственные способности, другие пытаются превзойти его. Но разве Чжуан-цзы не говорит, что талант – это предлог для соперничества? Когда одних выдвигают на высокие должности, другие также начинают добиваться продвижения. Однако вода всегда стремится занять низшее положение. Она никогда не устремляется против течения. Разве Лао-цзы не приводит воду в качестве примера морали?

Как избавиться от трех ядов?

В соответствии с конфуцианством, досужие жалобы являются проявлением природы человека, и люди ничего не могут с ними поделать. Однако в буддизме мы видим это по-другому. Буддизм утверждает, что мы можем избавиться от трех ядов: алчности, гнева и досужих жалоб. Глупо считать, что человек не может избавиться от своих пороков, и в качестве довода утверждать, что они составляют неотъемлемую часть его природы.

Не избавившись от пороков, мы не преуспеем в нашем искусстве. Каждая вещь обладает мудростью и глупостью. Если мастер, изготовляющий луки, не знает тайн своего ремесла, его нельзя назвать мастером. Если же он всегда стремится улучшить свое мастерство, он достигает совершенства.

Без практики невозможно стать мастером. Это относится не только к изготовлению луков и мечей, но и к другим ремеслам, не говоря уже об изучении буддизма, конфуцианства и даосизма. Неведение можно преодолеть, если настойчиво учиться. Тот, кто не совладал со своей врожденной глупостью, никогда не станет мудрым. Если вы настойчиво тренируетесь, вы постигаете мудрость своего искусства. Так, человек может быть глупым, но если он настойчиво занимается, его глупость исчезает, а на ее месте возникает мудрость.

Путь охватывает все вещи, и поэтому, постигнув одну вещь, вы овладеваете всеми остальными. Некоторые люди утверждают, что, достигнув совершенства на каком-то одном Пути, человек является мастером всех Путей. Хотя он мудрец, он может, например, не уметь ездить на лошади. Действительно, в таких рассуждениях есть доля истины, но мы не должны забывать, что все проявления реальности имеют два аспекта, дзи и ри.

Все здесь не так просто, как может показаться. Дзи — это техника, ри — это принцип. Тот, кто знает принцип, может не практиковать искусство, и все же обладать некоторым пониманием его сути. Так, человек может быть хорошим наездником, но не уметь подчинить себе лошадь. Он может знать, как следует обращаться с лошадью, но при этом плохо согласовывать свое намерение с намерением лошади. Если же вы можете достичь гармонии с лошадью, она всегда будет слушать вас. Дополняя безукоризненную технику пониманием принципа, вы становитесь безупречным, и тогда в искусстве верховой езды никто не сравнится с вами.

Хаяно Басукэ Цунэнари в поисках спрятавшегося хозяина особняка протыкает копьем плетеный лакированный сундук. Утагава Куниёси. XIX в.

Скульптор создает произведения с помощью резца, но сам резец изготовлен кузнецом. Скульптор знает, хороший или плохой у него резец, можно ли этим резцом обрабатывать дерево или только бамбук, но один только кузнец может сказать, в чем различие между процессами изготовления резца по дереву и резца по бамбуку. Таким образом, кузнец знает принцип, а скульптор – технику. Человеку, который овладел техникой и постиг принцип, нет равных.

Обусловленность

Считается, что вещи между небом и землей не создаются по отдельности, а возникают одновременно. Поэтому они рождаются легко и спокойно. Я утверждаю, что если нечто создается внезапно, без предварительной подготовки, оно естественно. Однако некоторые вещи могут быть предопределенными, они не возникают спонтанно. Так действует закон причины и следствия. Конфуцианцы могут считать, что такие вещи естественны, но в буддизме они называются обусловленными. В соответствии с нашим учением небо, земля и все вещи созданы обусловленно, и поэтому они не естественны.

Вообразите вора. Небу чужда сама идея воровства, но человек находит для него место в своей жизни. Мне можно возразить, сказав, что если все происходит по воле небес, то воровство также случается по воле небес. Но я не думаю, что это так. Причиной воровства является человеческое желание. Потакание желанию со временем переходит в привычку.

Спонтанный ум

Если человек отвечает на вопрос сразу же после того, как вопрос прозвучал, его ум называют дзикисин (спонтанный ум). Ответ после размышлений есть результат выбора одной мысли из нескольких возможных, и поэтому такой ответ не является действием спонтанного ума. Отвечая без промедления, вы пробуждаете в себе спонтанный ум (ум Будды), который дает подлинный ответ на вопрос. Вы причиняете себе неудобство, слишком много размышляя над ответом. Спонтанный ум есть ум Будды, тогда как размышление и выбор есть страсть, болезнь и причина страданий.

Заблуждение и просветление

Знаете ли вы, почему измельченные ракушки используют при изготовлении благовоний? Дело в том, что запах ракушек делает запах благовоний более устойчивым и помогает ему проникать в одежду. Запах ракушек – не лучший запах. Можно сказать даже, что он неприятен. Но этот плохой запах позволяет получать хорошие благовония.

Без заблуждений и страстей живые существа не могли бы превращаться в будд, а бодхисаттвам было бы некого спасать, потому что с самого начала все были бы просветлены. Благодаря заблуждениям живые существа входят в лоно матери и перерождаются. Поскольку есть живые существа, есть и Будда. Где есть заблуждение, там есть просветление.

Без круговорота рождения-и-смерти не было бы Нирваны. Заблуждение и просветление являются противоположными концами одной палки. Изначально они пусты и гармоничны. Они существуют в мире, в котором нет рождения-и-смерти, Нирваны и порока. Когда человек осознает это, его заблуждение становится просветлением. Другими словами, заблуждение и просветление идут вместе.

Как достичь такого состояния? Все, что мы переживаем и делаем в этой жизни, иллюзорно и подобно сновидению. Если мы постигнем, что изначально ничего не существует, мы прекратим видеть форму. Когда человек не видит формы, он естественно освобождается от привязанности. Таким образом, чтобы преодолеть привязанность, следует прекратить различать форму. Выйти за пределы формы означает вступить в царство свободы. Впоследствии, продолжая жить в мире, человек осознает, что ничто в мире не может его ограничить или поработить.

Огонь угасает, но не исчезает

В «Лотосовой сутре» говорится: «Угасание и освобождение (Нирвана) Будды сродни догоранию дерева».

Люди понимают это неправильно и говорят: «Желания возникают, потому что у нас есть глаза; вместе с глазами уйдут и наши желания». Или: «Именно глаза соблазняют нас. Чтобы не было соблазна, нужно ничего не видеть. Поэтому тот, кто ничего не видит, не перевоплощается».

Но здесь люди совершают ошибку. Верно, что когда дрова догорают, огонь угасает. Но если после догорания одних дров огонь переходит на другие, такой огонь будет гореть вечно. То же самое можно сказать о человеке. Когда он умирает, его тело распадается и исчезает, но если у человека осталось желание, оно влечет за собой его дальнейшие перевоплощения. Желание такого рода называется кармой (го). Поэтому, даже когда человек умирает и теряет тело, его карма при этом сохраняется.

Не понимая этого принципа, мы не можем постичь подлинную природу смерти. Предполагая, что после смерти ничего не остается, мы совершаем ошибку. Что происходит, если после догорания дров и потухания огня вы не подбрасываете больше дров? В этом случае говорить, что огонь потух, было бы неправильно. Дрова сгорели, огонь погас, но природа огня не прекратила существовать.

Природа огня вездесуща. Чтобы увидеть новое воплощение огня, вам достаточно что-нибудь зажечь. И даже если во всем этом мире не останется ни одного очага огня, это не будет означать, что огонь исчез навсегда. Мы можем возродить его снова в любую минуту. Природа огня не может исчезнуть. И тем не менее, когда мы видим, что огонь угасает, мы говорим, что он погас, тогда как на самом деле он не прекращается, а существует вечно.

Вы можете спросить: «Если огонь не прекращается, почему мы говорим, что он погас?» Люди видят одно лишь пламя. Когда оно исчезает, они больше его не видят, и им кажется, что огонь потух. Но огонь существует вечно. Зажгите дрова, и вы увидите, как пламя поднимается вверх. Пламя возникает из природы огня. Даже если оно исчезает, природа огня остается без изменений. Можно сказать, что природа огня одинакова в камне и сухой траве. Когда вы ударяете камень о камень, возникает искра. Когда она попадает на сухую траву, возникает пламя.

Человек подобен огню. Даже если он умирает и его тело исчезает, подлинная природа человека (дзитэй) пребывает вечно.

Белое дерево и черное дерево

Когда один кусок дерева догорает, огонь охватывает другие. Бывает дерево двух типов, белое и черное. Хорошая карма подобна белому дереву, плохая подобна черному. Карма – это дерево, а дерево – это огонь. Огонь, распространившийся на черное дерево, становится нечистым. Это огонь трех низших миров: преисподней, мира голодных духов и мира животных.

С другой стороны, чистый огонь, или огонь, сжигающий белое дерево, возносится на небеса и горит в Чистой Земле (Дзедо). Тот, кто привязан к плохой или хорошей карме, постоянно перевоплощается. Человек, освобожденный от кармического огня, проявляет свою подлинную природу, которая подобна подлинной природе огня. Подлинная природа огня не имеет ничего общего с белым и черным деревом. Она пребывает в царстве истины и безграничного просветления. Подобно солнцу и луне, она освещает мир днем и ночью. Подобно радужному нимбу, она венчает солнечный и лунный свет.

Иногда люди спрашивают:

– Мэн-цзы говорил, что природа человека отличается от природы собаки или коровы. Означает ли это, что существует две разные природы?

– Двух природ не существует, – отвечаю я.

– Хотите ли вы сказать, что животные обладают лишь частью этой природы, тогда как человек олицетворяет ее полностью?

– Нет, не совсем так, – отвечаю я.

– В таком случае человек ничем не отличается от собаки или кошки?

– Природа живых существ одна, но функция этой природы в разных существах различна, – отвечаю я. – Различие между собакой и человеком, между Буддой и живыми существами подобно различию между водой и волнами. Функция природы Будды перевоплощается в круговороте Шести Миров, которые охватывают ад, царство злых духов, мир зверей, чистилище, мир людей и небеса. В дзэн мы уходим туда, где вода и волны еще не разделились. Будда и живые существа отличаются друг от друга.

Ничто не случайно

Меня спрашивают:

– Хороший человек и плохой человек вышли прогуляться ночью. Плохой человек шел вслед за хорошим, и когда несчастье случилось с хорошим, плохой успел его избежать. Означает ли это, что несчастье действительно случилось с хорошим человеком, тогда как плохой его избежал? Разве небеса не защищают хороших людей и не наказывают плохих?

– Таков путь небес, – отвечаю я. – От небес нас никто не защитит. Мы будем не правы, если скажем, что небеса предпочитают хороших людей плохим. Небеса помнят о хороших людях, но никогда не забывают и о плохих. Лишь человек отличает хорошее от плохого.

– Если вы говорите, что небеса всегда справедливы, почему хорошее поведение человека не всегда оценивается по достоинству, а плохое поведение не всегда наказывается? – спрашивают меня.

– Если вы так полагаете, сегодня же начните поступать неправильно и посмотрите, что из этого выйдет, – отвечаю я. – Плохое поведение станет для вас привычным и в конце концов вас погубит. Если же вы продолжите делать добрые дела, в конце концов они принесут вам удачу. Вы обязательно достигнете успеха в жизни.

В случае, когда хороший человек шел впереди плохого и попал в переделку, не небеса послали ему неудачу, а он сам ее выбрал, решив идти впереди плохого человека. Небеса здесь ни при чем. Он может быть хорошим человеком, но если в его прошлой карме есть следы плохого поведения, его неожиданно постигнет неудача.

Плохой человек шел вслед за хорошим и избежал неприятностей. Это может быть ему наградой за хорошие дела в прошлой жизни. Обычно люди пожинают плоды того, что посеяли в этой жизни, но иногда они получают вознаграждение за предыдущие жизни. Что касается вышеупомянутого несчастья, то речь идет о кармическом воздаянии человеку за его предыдущие жизни, хотя может показаться, что это случайность.

Случайностей не бывает. Все закономерно. Тот, кто говорит о случайностях, не понимает подлинного пути небес.

Хорошее и плохое

Устранение последствий плохих дел с помощью хороших дел подобно возжиганию благовоний в плохо пахнущем помещении. Так мудрец опережает глупца, а луна затмевает звезды.

Жажда заставляет вас думать о воде. Голод заставляет вас думать о еде. Слыша карканье ворона или вой лисицы, вы вспоминаете о неудачах и думаете, что это может быть плохим предзнаменованием. Но судьба естественна. То же касается удачи в повседневных делах. Когда несчастье случается, оно случается. Когда приходит удача, она приходит. Неудачи не сопровождают нас все время. То же самое можно сказать и об удачах.

Добро и зло, везение и невезение – все относительно и подобно двум колесам одной повозки. Если зла нет, добра тоже нет. Как бы вы ни стремились к удаче, вы не можете всегда быть удачливыми. Даже если вы ненавидите неудачу, вы не можете сделать так, чтобы неудача никогда не постигала вас. Поскольку удача и неудача следуют друг за другом по кругу, будет лучше, если вы забудете о них и не будете волноваться. Когда вы не обеспокоены удачей и неудачей, на душе у вас легко, и вам дела нет до каркающих воронов и воющих лисиц.

Добро и зло не отличаются друг от друга. Изначально между ними нет разделения. Но поскольку мир живых существ появился, даже если он мимолетен, двойственность добра и зла необходима для спасения души. Люди, подверженные иллюзии, сами порождают добро и зло. Но если вы ненавидите зло, почему вы делаете зло? Если вы любите добро, почему вы не делаете добра?

Ята Гороэмон Сукэтакэ, бегущий среди обломков сёдзи и рассыпанных цветов. Утагава Куниёси. XIX в.

Вы сами порождаете зло, и когда оно возвращается к вам, вы не можете его принять. Вы объясняете свою неудачу плохими предзнаменованиями, карканьем ворона или воем лисицы. Это неправильно. Вы не понимаете, что это возмездие за ваши плохие дела. Подчас люди завидуют благосостоянию тех, кто в прошлом совершал добрые дела. Почему люди ожидают награды, если сами ничего доброго не сделали?

– Иногда доброму человеку не везет, и он проводит всю свою жизнь в ничтожестве, тогда как плохой человек получает звание, наследство и живет всю жизнь счастливо. Почему так происходит? – спрашивают у меня.

– Такие вопросы задают с древних времен, – отвечаю я. – Дело в том, что добрый человек может получить возмездие за свои плохие дела, содеянные в предыдущих жизнях, так, словно он совершил эти плохие дела вчера или позавчера. При этом последствия его хороших дел не проявляются в этой жизни. Они дадут о себе знать в его будущих жизнях.

В «Алмазной сутре» говорится, что некоторые люди с плохой кармой, которым под стать перевоплотиться в аду, иногда перевоплощаются в этой жизни в обличье тех, кого все презирают. При этом их плохая карма заканчивается, и им нет нужды перевоплощаться в аду. Это означает, что их карма очищается в этой жизни, и в будущем они могут перевоплотиться на небесах.

Вежливость

Борец на помосте желает победить своего противника. Он радуется, когда побеждает слабого противника, и страдает, когда сильный противник побеждает его. Злонамеренные люди, желающие причинить вред другим, навлекают на себя несчастья. Ясно, что если вы притесняете более слабых, более сильные будут притеснять вас. Чтобы люди относились к вам хорошо, вы должны желать им добра.

Желать другим счастья очень трудно. Среди живых существ редко встретишь тех, кто не соперничает друг с другом. Не только люди, но животные, птицы, насекомые и даже черви – все постоянно противостоят друг другу. Тот, кто не проявляет соперничества в отношениях с другими, ведет себя вежливо. Только люди могут быть вежливыми. Когда встречаются невежливые люди, они сразу же вызывают друг друга на поединок. Такие люди ничем не отличаются от зверей и птиц.

Любовь и сострадание

Глядя на то, как иные люди заботятся о своих ближних, мы видим, что в действительности они не любят ближних, а любят самих себя. Они заботятся о других только тогда, как это выгодно для них самих. Так, когда мы видим, что некоторые люди кормят своих детей нездоровой пищей, это происходит прежде всего потому, что они сами не могут устоять перед искушением есть эту пищу.

Желание непрерывно заботиться о детях для многих родителей заняло место подлинной любви. Кроме того, некоторые родители позволяют своим детям делать то, что им вздумается. Они во всем потакают им, и это имеет самые плачевные последствия. Любовь таких родителей не имеет ничего общего с подлинной любовью. Конечно, если вы позволяете детям делать все, что они пожелают, они рады этому. Но при этом ваша любовь к ним портит их характер. Они тонут в вашей любви.

Хотя Будда заботится о людях подобно тому, как родители заботятся о своих детях, его любовь не имеет ничего общего со слепой любовью недалеких родителей. Будда знает, что люди любят рыбу и мясо, но он запрещает им употреблять в пищу рыбу и мясо. Будда предостерегает людей против вожделения и употребления спиртных напитков, хотя к этому склонны многие. Будда дает людям Пять Заповедей (не убивай, не кради, не возбуждай желание, не лги, не напивайся пьяным). Так Будда проявляет к людям поистине великое сострадание.

Мир в наше время

Словосочетание «в наше время» используют в каждую эпоху. Конечно, тридцать лет назад – это далекое прошлое по сравнению с тем, что происходит сейчас, но тридцать лет назад люди также говорили «в наше время». Тот, кто не любит происходящего в современном ему мире, не полюбит и то, что было за тридцать лет до этого. Тридцать лет назад также было время, которое называли «далекое прошлое». Тот, кто не любит настоящего, а преклоняется перед прошлым, не постиг смысла жизни. Хорошее и плохое время может быть и в прошлом, и в настоящем. О мире, который был тридцать лет назад, я могу сказать лишь то, что обычаи тогда немного отличались от нынешних.

Цвет и семена

Если пожевать сливовый цвет, окажется, что на вкус он напоминает ядро сливовой косточки. Вкус цветов близок к вкусу семян. Семя – источник дерева. Ветви и листья вырастают из него, но когда вы жуете их, их вкус не напоминает вкус семян. Причина этого в том, что цвет ближе к семенам, чем другие части дерева. Цвет дерева подобен его духу. Он выражает его суть. Изначальную природу человека сравнивают с его семенем. Она есть исток человека. Она проявляется в его словах и действиях. Она безошибочно угадывается во всем, подобно тому, как вкус сливы присущ ее цветам и ядрам ее косточек одновременно.

Эмоции человека подобны ветвям или листьям сливы. Они проистекают из его подлинной природы, но теряют связь с ней, когда человек одержим страстью. В эмоциях человека, как в ветвях и листьях дерева, нет подлинного вкуса. Если бы дерево сливы рождало только листья и не рождало цветов, кто бы любил сливу? То же касается людей, в которых нет истины. Кто любит таких людей?

Даже злонамеренный человек обладает подлинной природой, но она так глубоко зарыта среди его иллюзорных представлений, что ее суть не может проявиться. Когда хороший человек, избавившись от иллюзорных представлений, следует своей подлинной природе, в нем проявляется истина.

Шесть органов чувств и их господин

Слепой видит ушами, а глухой слышит глазами. Если каждый из шести органов чувств проявляет не свойственную ему функцию, как это можно объяснить?

Когда слепой человек говорит, он говорит о цвете. Когда глухой человек пишет, он пишет о звуке. Почему так происходит?

Потому что и слепой, и глухой наделены умом. О том, кто потерял ум, говорят, что он сошел с ума. Он может видеть, но не видит. Он может слышать, но не слышит.

Иссин (единый ум) – господин тела. Шесть органов чувств – его слуги. Слуги служат своему господину во внешних делах. Господин принимает решения. Потеряв господина, они не могут больше оставаться слугами. Мертвое тело, наделенное шестью органами, не может ничего сказать.

Срединный путь

Люди спрашивают меня, что лучше всего на свете. Я отвечаю: блаженство. В буддизме его называют также блаженством ума, достигшего умиротворения и освободившегося от кармы.

Что можно сказать о срединном пути? Лучше всего соблюдать умеренность. Так, например, нет ничего приятнее, чем лежать в постели, но если вас заставить пролежать в постели с утра до вечера, это может обернуться для вас страданием. Вам захочется подняться и приступить к обыденным делам. Приверженность чему-то одному причиняет страдания. Так, если вы с утра до вечера едите только сладкое, через несколько дней оно будет казаться вам горьким. Если вы долгое время сидели, вам захочется встать и пройтись, но если вы долгое время идете, у вас могут заболеть ноги. То, в чем вы соблюдаете умеренность, приносит удовольствие. Испытывая голод, вам хочется что-нибудь съесть, но когда вы наелись, пища вам больше не нужна.

Соблюдая умеренность, вы приближаетесь к блаженству. То же самое можно сказать обо всем, что приятно для глаз. Знание меры – вот залог подлинного удовлетворения. Знающий меру довольствуется немногим. Тот, кто не знает меры, страдает от излишеств. Не зная меры, человек страдает в течение всей жизни. Тот, кто знает меру и не имеет желаний, будет счастливым даже в бедности. Все боятся бедности, но если человек наслаждается бедностью, откуда у него возьмется страх перед ней?

Знать меру означает быть в заоблачной стране. Это утонченное удовольствие невозможно описать словами.

Путь мудреца

Люди проглатывают слова мудреца, не переварив их. Поэтому они не могут постичь Путь мудреца. То же самое можно сказать о перце. Если вы проглатываете горошинку перца, не разжевав ее, разве вы можете знать, что это такое? Можете ли вы любить перец, не зная, какой у него вкус? Путь мудреца подобен вкусу перца. Когда вы разжуете и распробуете этот Путь, вы узнаете, как можно на него стать. Принимая же его на веру, вы не можете оценить его по достоинству.

Энъя Ханган Такасада в полном церемониальном облачении, застыл в угрожающей позе. Утагава Куниёси. XIX в.

Все пути подобны этому. Хурма приятна на вкус, но только после того, как вы попробовали ее сами. Конечно, пища, которую проглатывают не жуя, тоже переваривается желудком и подкрепляет тело. Но чтобы по-настоящему понять слова мудреца, их следует разжевать, а не проглатывать, не задумываясь. Но даже проглотить их, не задумываясь, лучше, чем не услышать их вовсе.

Будда знает, как трудно постичь Путь тому, кто не стремится к просветлению. Это напоминает ребенка, который пьет молоко, но не думает о его вкусе, пока не вырастет. Но когда он вырастает, понимание того, что есть вкус молока, приходит к нему естественно. Вы можете прочесть книгу, написанную мудрецом, но так и не осознать, кем она написана. Но если вы следуете по Пути мудреца, наступает время, когда вы осознаете, что представляет собой этот Путь, и впоследствии вы уже никогда не сойдете с него.

Радость одиночества

Я не понимаю, как люди могут чувствовать себя одиноко. Когда мой посетитель уходит, я погружаюсь в покой и безмятежность. Приближаются сумерки, и я чувствую счастье, потому что знаю, что в этот день никто больше не придет, и я снова буду один. Когда я гляжу на спокойную луну или вслушиваюсь в шум дождя, мне хочется говорить о них «мой дождь», «моя луна». Но я живу в одиночестве не для того, чтобы пребывать в покое и безмятежности. Если бы я жил в одиночестве ради удовольствия, я бы ничем не отличался от людей, которые любят роскошь и танцы.

Одни черви любят горькие плоды, а другие любят сладкие. Наши вкусы определяются тем, что мы любим. Жизнь в веселом квартале отличается от жизни в горах, но если мы привязаны к жизни в горах, мы подобны тем, кто живет в веселом квартале. Отступать от Пути во имя удовлетворения желаний означает вести жизнь искателя удовольствий. Одни отступают от Пути Будды, потому что зарабатывают деньги на продаже буддийских реликвий, другие – потому что живут в уединении. Следует помнить, что многие из тех, кто уходит в горы, идут туда в поисках удовольствий.

Не бойтесь своего врага

Не следует бояться врага. Следует бояться союзника. Изначально врагов не существует, но ваш союзник может стать врагом. Если вы делаете своему врагу одолжение, он становится вашим союзником, но если ваш союзник недоволен вами, он может стать вашим врагом. Если вы не делаете никому одолжений и вызываете в людях неприязнь, куда бы вы ни пошли, везде будете встречать только врагов.

Провидение

Провидение подобно сосуду для масла в лампе. Люди видят сосуд для масла, но никто из них не знает, сколько масла в нем осталось. Тело человека подобно сосуду. Когда масло кончается, лампа гаснет. То же можно сказать и о человеческой жизни. Когда провидение изменяет человеку, его жизнь кончается.

Правильное и неправильное

Все знают, что правильно, а что неправильно, что чисто, а что нечисто. Вещи разделены на хорошие и плохие. Нет тех, кто бы не любил чистую комнату и убранный сад. Даже злонамеренный человек не любит зла в других людях. Он убирает мусор в саду и следит за тем, чтобы дерево, посаженное им, росло правильно. Он не замечает своих плохих поступков и нечестности, но не может выносить обман и зло в других людях.

Замечайте даже прыгающую блоху

Замечайте даже прыгающую блоху. Таково проявление великого принципа. Оно помогает нам понять сам великий принцип. Корова и лошадь рождаются большими, а блоха – малой, но корова, лошадь и блоха в равной мере выражают великий принцип. Не судите о них на основании их размера. Их уникальность не в их размере. Представьте себе, что у вас есть статуи блохи, коровы, лошади и льва, сделанные из чистого золота. Все они сделаны из золота, но отличаются друг от друга. Круглый лист лотоса и тонкая иголка сосны также сотворены различными. Все проявляет великий принцип.

Отрицайте себя и следуйте долгу

В «Лунь Юй» Конфуция есть слова: «Отрицайте себя и следуйте долгу». Отрицать себя означает посвящать себя целиком выполнению одной задачи. Отрицать себя означает также побеждать желания. Следовать долгу означает возвращаться на Путь. Следовать долгу – Путь, которому должен следовать человек. Если вы делаете лишь то, что вам нравится, вы отклоняетесь от истинного Пути. Возвращаясь к принципам, вы снова становитесь на Путь. Поэтому следование Пути и следование долгу – одно и то же. Не следует считать, что эти высказывания означают разные вещи. Примером может служить вылепливание сосуда из глины. Сосуд и форма, по которой его вылепливают, одинаковы.

Обычные люди устремляются за удовольствиями и отступают от Пути. Достойный человек отрицает себя и делает Путь своим принципом. При этом ему не нужно следовать многим правилам. Переедание плохо, поэтому каждый должен получать достаточное количество пищи и не больше. Но хуже всего, если чревоугодию предаются монахи. В сутрах говорится, что прием пищи напоминает прием лекарства, которое призвано спасти нас от голода. Поэтому никогда не ешьте ради удовольствия.

Путь состоит в том, чтобы не возноситься, как бы вы ни преуспевали в своих делах. Вы должны ложиться спать вечером и просыпаться утром. Это вполне естественно для человека. Не поступая таким образом, вы нарушаете принцип отрицания себя. Тот, кто забывает об этом принципе, не следует Пути. Устремляясь к удовольствию, вы отворачиваетесь от Пути. Когда вы даете другим легкие задачи, а сами решаете сложные, когда вы даете лучший кусок другим, а худший оставляете себе, вы отрицаете себя и выполняете свой долг.

В наши дни люди поступают наперекор этим принципам и идут против Пути. Если встречается человек, который следует Пути, люди над ним смеются. Они завидуют ему и поэтому стараются сломить его дух. Мирские люди чаще всего ведут себя именно так.

Радость и печаль

Плач и громкий смех изменяют черты лица и приводят к потере невозмутимости. Радость и печаль приходят извне, затрагивают наши внутренние чувства, а затем проявляются в нашем поведении. Так, когда вы узнаете о смерти вашего сына, печальная весть приходит к вам от других. Она входит в вас через уши, затрагивает ваши чувства, и ваше лицо принимает скорбный вид. Напротив, когда вы слышите об удаче вашего сына, хорошая весть приходит к вам от других, проникает в вас через уши, затрагивает ваши чувства, и на лице у вас появляется улыбка. Ни радость, ни печаль не существуют внутри вас. Они приходят к вам извне.

Когда радость или печаль заканчиваются, улыбка или скорбь уходит с вашего лица, и оно становится вполне обычным. Люди склонны видеть лишь различия и не видят за ними постоянства. Человек, который знает постоянство невозмутимости, легко следует изменениям. Если бы радость и печаль проникали глубоко, они были бы неизменными. Однако они приходят и уходят неожиданно. Все эмоции мимолетны. Наш подлинный ум отражает их, как зеркало. Если в сознании преобладают отражения, вы имеете дело с мимолетным. Если же сознание становится чистым, подобно зеркалу, вы прикасаетесь к неизменному.

Искусность

Во всех своих действиях опытный человек не использует силу. Сила не требуется, если вы следуете принципу во всех своих действиях. Так, нанося противнику удар мечом, вы не используете физическую силу, каким бы тяжелым ни был ваш меч. Если бы исход поединка решала физическая сила, сильные люди всегда побеждали бы слабых. Но напротив, сильные люди часто подчиняются слабым, потому что в действиях последних проявляется не только физическая сила. Вы можете научиться побеждать противника без меча.

Когда во время полирования изделий из дерева, бамбука или драгоценных камней вы нажимаете на них слишком сильно, отполировать их хорошо невозможно. Когда же вы не так усердствуете и нажимаете на них слабее, работа идет лучше. Используя силу, вы лишь придаете им блеск, но не устраняете неровностей. Но если вы полируете легко, без нажима, даже неровности будут устранены. Этому принципу нужно следовать во всем.

Книга подобна каплям саке

В тринадцатом разделе «Чжуан-цзы», который озаглавлен «Путь неба», приводится следующая притча:

«Однажды император Хуань-гун (ок. 643 г. до н. э.) читал нараспев книгу в зале, а неподалеку тесал колесо колесных дел мастер. Отложив молоток и долото, мастер вошел в зал и спросил:

– Осмелюсь задать вопрос, какие слова распевает государь?

– Слова мудрецов, – ответил император.

– Живы ли те мудрецы?

– Уже умерли.

– Значит, государь повторяет лишь отголоски тленных душ древних людей? – спросил мастер.

– Как ты смеешь, колесных дел мастер, рассуждать о книге, которую я читаю? Если у тебя есть что сказать – говори, если нечего – ты умрешь! – воскликнул император.

– Ваш слуга будет говорить о делах древних с точки зрения своего ремесла, – ответил мастер. – Если я работаю медленно, мне легко, но колесо получается непрочным. Если я спешу, мне тяжело и колесо плохо прилаживается. Но мои руки овладели мастерством, и теперь я не спешу и не медлю, а откликаюсь сердцем. Я не могу объяснить это, потому что секрет сокрыт у меня в руках и в сердце. Я не могу передать его своему сыну, равно как он не может научиться у меня. Оттого-то, проработав семь десятков лет, я все еще мастерю колеса. Что уж и говорить тогда о древних, которые жили много веков назад. Разве они могут передать вам свой секрет? Поэтому я говорю, что государь повторяет лишь отголоски тленных душ древних людей»

(пер. Л. Д. Позднеевой).

Слова в древней книге напоминают капли саке. Человек выпивает эти капли и говорит, что знает вкус саке. Многие читают книги, но мало кто понимает принцип. Люди наших дней, читающие предания о древних мудрецах, далеки от понимания.

Все люди похожи

В мире живет великое множество людей. Когда человек глубоко постигает свою природу, он понимает, что никто в этом мире не отличается от него самого.

Познай самого себя

Даже не познав своего тела и души, следует стремиться познать дух, ум Будды, божественную волю – все то, что выше и ниже нас.

Конфуций говорит: «Вы, которые еще не знаете о рождении, как вы можете знать о смерти? Вы, которые еще не познали себя, как вы можете познать природу злых духов?»

Сравнение

В «Лотосовой сутре» есть сравнения. Они используются для того, чтобы донести до людей истину. Образованный человек, умеющий в совершенстве мыслить логически, часто использует метафоры. Использование метафор подобно использованию слов для описания цветов, птиц, зверей при разговоре с людьми, которые их никогда не видели. Передать свои мысли невежественным людям трудно. Но когда вы показываете им изображение, они сразу понимают, о каких цветах, птицах и зверях идет речь. Метафоры используются подобным образом. Люди легко понимают с помощью звуков и образов, но пока они не увидели и не услышали, они не верят в реальность сверхъестественных сил или проявлений божественного в человеке. Только просветленный человек видит все таким, какое оно есть.

Люди видят вещи, когда они появляются, и говорят, что они существуют. С другой стороны, когда тело исчезает после смерти, они говорят, что его больше нет. Таким образом, рождение-и-смерть ограничивает понимание. Люди видят живых и не видят умерших. При этом они верят, что обо всем можно сказать одно из двух: оно либо существует, либо нет. Даже трехлетний ребенок может сказать это. Люди не знают, что перед рождением человека и после его смерти он пребывает в бесконечности. Однако они часто делают умный вид, словно понимают это. В действительности же они ничем не отличаются от трехлетних детей.

Слава

Стремиться к славе нехорошо. В идеале следует снискать себе славу, не прилагая для этого усилий. Но все же лучше прославиться, приложив для этого усилия, чем не прославиться вообще. Нам редко удается достичь чего-нибудь без настойчивых поисков. Как правило, после длительных поисков человек разочаровывается и лишь после этого без усилий получает то, к чему стремился.

В начале человек стремится понять, что есть Путь. Когда человек стремится к славе, его достоинство возрастает, и в конце концов он достигает цели. Люди чтут того, кто является человеком Пути. Искать честь означает искать Путь. Стремлением познать Путь не следует пренебрегать. Но стремиться к славе ради славы, без познания истины, нехорошо.

Иногда говорят о гакуй и му-гакуй, что означает «получить квалификацию (степень)» и «выйти за пределы квалификации». Закончив учиться (гаку), человек выходит за пределы учебы (му-гаку). Из состояния учебы он переходит в состояние не-учебы, когда все порочные страсти уничтожены, а круг рождения-и-смерти разорван. Человек изучает буддизм, совершенствуется в своих познаниях и в конце концов выходит за пределы квалификации (му-гакуй). Достигнув многого, человек оказывается выше самих своих достижений. Такой человек не ищет ничего, но постигает все.

Один день

Проживая свою жизнь день за днем, человек теряет один вершок жизни за другим. Прожить один день означает потерять один вершок жизни. Прожить два дня означает потерять два вершка. Это напоминает шаги овечки к тому месту, где ее разделывают на мясо. Время, отмеренное человеку, истекает очень быстро. Вы не успели оглянуться, а ваша жизнь уже приблизилась к концу. Тот, кто бережно расходует свои дни, поступает лучше, чем тот, кто проживает свою жизнь бездумно. Первый подобен человеку, который мало ест и мало пьет. Второй же подобен человеку, который ест и пьет много, не осознавая, что тем самым он укорачивает себе жизнь.

У всего есть предел. Добродетель человека также ограничена. Если человек выставляет свою добродетель напоказ, он быстро проживет свою жизнь. Если же он бережет свою добродетель и не поддается тщеславию, его добродетель существует долго. Древние мудрецы говорили: «Если вы желаете оставить потомкам славное имя, вы не должны есть досыта и носить теплую одежду». Теми немногими добродетелями, которые сохранились в нас, мы обязаны древним мудрецам. Разве не поэтому император Вэнь-ван династии Чжоу (1050—256 гг. до н. э.) правил лишь три года, а затем уступил трон своему сыну, Ву-вану?

Причина, условие и следствие

Все происходит в соответствии с причиной и условием. Мы не можем ожидать результатов в том случае, если у нас есть только причина. Причина – это лодка, условие – это попутный ветер. Следствие – прибытие на другой берег. Зерно – это причина. Человек, который сеет зерно в землю, – это условие. Даже если есть зерно, но никто его не посеял, ничто не вырастет. Если зерно не вырастет, мы не получим другие зерна. Но зерно дает всходы лишь при условии, что человек посеял его. Люди есть следствие кармических причин своей прошлой жизни, но если при этом не выполнится условие, мудрость не проявится в их жизни. Они могут прожить жизнь в напрасном ожидании, когда выполнится условие.

Шестой дзэнский патриарх Эно (Хуэй-нэн) поначалу был лесорубом на горе Лин-мань в Китае. Однажды, продавая дрова, он услышал, как женщина читает «Алмазную сутру». Слова «пробуди свой ум, не останавливая его нигде» глубоко врезались в его ум, и он постиг истину буддизма. Даже если причина постижения была в нем самом, если бы не условие – женщина, читавшая «Алмазную сутру», – он так и остался бы лесорубом на горе Лин-мань до конца своей жизни. С другой стороны, даже если бы было условие, но не было причины, чтение женщиной сутры ни к чему бы не привело. Тысячи слушали, как она читает, но только один человек, шестой патриарх дзэн, пережил просветление.

Теперь вы видите, почему следствие не проявляется до тех пор, пока не сойдутся вместе причина и условие. Тот, кто мыслит медленно, чаще постигает тайну, чем тот, кто поспешен в своих выводах. Так происходит потому, что поспешные люди быстро уходят вперед, не останавливаясь для того, чтобы тщательно все взвесить. Медленный человек внимательно изучает принцип, останавливаясь на всех его аспектах. Быстрый человек делает много выводов, но редко глубоко понимает свои слова. Тот, кто бегает по лесу, стараясь собрать побольше орехов или грибов, не насобирает их много. Тот же, кто не суетится, насобирает больше. Желающий многого получит мало, а тот, кто готов довольствоваться малым, получит много.

Такуан Сохо. Письма мастера дзэн мастеру фехтования

Предисловие переводчика

Такуан жил в один из самых неспокойных периодов за всю историю Японии и поэтому, прежде чем говорить о жизни Такуана, следует сказать несколько слов о структуре японского феодального государства и перечислить поворотные исторические события того времени. Во все времена считалось, что власть в стране принадлежит императору, но, фактически, начиная с XII века императоры были лишь традиционным символом власти, тогда как реальная власть находилась в руках военного диктатора (сёгуна) и его правительства (бакуфу). В XVI веке военное правительство Муромати, правившее Японией с 1338 года, начало приходить в упадок, и страна оказалась ввергнутой в непрекращающиеся распри между феодальными владыками (даймё). Эта борьба за власть длилась около ста лет со времен Онинской войны (1467–1477) и получила название «периода гражданских войн» (сэнгокудзидай).

В год рождения Такуана (1573) военное правительство Муромати пало, и объединение страны продолжалось под властью Одо Нобунага, который был сёгуном до 1582 года. В этом году Одо Нобунага совершил харакири, узнав, что восстание против него возглавил один из его приближенных, пользовавшийся особым доверием, генерал Акэти Мицухидэ. После смерти Нобунага к власти пришел Тоетоми Хидэеси, который правил страной до 1598 года, развивая торговлю и жестоко подавляя любые восстания. Однако завершилось объединение Японии лишь после того, как власть в стране перешла к Токугава Иэясу, бывшему сообщнику Нобунага и Хидэеси, который стал сёгуном через несколько лет после того, как в 1600 году в битве при Сэкигахара победил Хидэери, сына Хидэеси.

Такуан родился 1 декабря 1573 года в самурайской семье, жившей в деревне Идзуси в провинции Тадзима, которая расположена к западу от центра Японии (ныне провинция Хего). Отец Такуана, Акиба Ното-но-ками Цунанори, был слугой даймё по имени Ямана Содзэн, одного из самых сильных врагов Одо Нобунага. Однако когда в 1580 году Хидэеси по приказу Одо Нобунага вторгся в имение Ямана и убил его самого и всех членов его семьи, отец Такуана отошел от военной службы и занялся сельским хозяйством. В возрасте десяти лет под влиянием своих религиозных родителей Такуан стал монахом в храме Сенэндзи секты Дзедосю (буддизм Чистой Земли или амидизм), и ему дали имя Сюн-о (имя Такуан он получил гораздо позже).

Однажды, когда Сюн-о было четырнадцать лет, он побывал в храме Сюкедзи секты Риндзай и познакомился там с эксцентричным дзэнским монахом Кисэном Осе (слово «осе» в именах означает «буддийский священник»). В этом храме вместо изображений Будды Амиды были изображения Будды Шакьямуни. Увидев их, Сюн-о, никогда не устававший задавать вопросы, обратился к Кисэну:

– В чем различие между Шакьямуни и Амидой?

– Ты Сюн-о. Я Кисэн, – не задумываясь, сказал монах.

Ответ Кисэна одновременно заинтересовал и озадачил молодого Сюн-о, и он продолжил:

– Говорят, что Будда Амида живет в Чистой Земле. Где, в таком случае, пребывает Будда Шакьямуни?

– И Амида, и Шакьямуни находятся в твоем уме.

– Но я слышал, что Чистая Земля расположена на Западе (в Индии). Разве это не правда?

– О чем ты говоришь! За пределами твоего ума не существует Чистой Земли!

Этот диалог показывает, что, обладая такой любознательностью, Сюн-о не мог долго удержаться в секте Дзедосю, и поэтому неудивительно, что вскоре он стал учеником Кисэна Осе, получив при этом имя Сюки. Сам Кисэн раньше тоже обучался в храме Сюкедзи, где прославился своими успехами в изучении конфуцианства и китайской литературы. Мастер увидел одаренность молодого монаха и учил его всему, что знал. Следует отметить, что хотя в стране в это время шла война и обучением молодежи никто всерьез не занимался, это не распространялось на дзэнские монастыри, в которых монахи жили в относительной изоляции от остального мира.

Когда Сюки было девятнадцать, его любимый мастер умер, сказав перед смертью: «Теперь я отправляюсь в путь». В следующем году по приглашению нового хозяина замка Идзуси в храм Сюкедзи прибыл монах Тохо Осе из храма Дайтокудзи в Киото. Он был удивлен тем, что встретил в провинциальном храме такого талантливого монаха, как Сюки. В 1594 году, проведя в провинции Тадзима три года, Тохо Осе возвращался в Киото и взял с собой Сюки, где представил его Сюн-оку Кокуси, настоятелю храма Дайтокудзи. Надо сказать, что в это время покровителями этого прославленного храма, построенного в 1323 году Дайто Кокуси и прославившегося благодаря Иккю Дзэндзи (1394–1481), был император, а также семейства Одо Нобунага, Тоетоми Хидэеси и других могущественных даймё.

Оноэ Тамизо в роли самурая. Кацукава Сюнсё. Ок. 1775

Сюн-оку был одним из известнейших монахов своего времени. Император еще при жизни пожаловал ему титулы дзэндзи (высокопочитаемый монах) и кокуси (преподобный монах). Когда Сюки стал учеником Сюн-оку, мастер дал ему имя Сохо. Сохо провел семь лет в храме Дайтокудзи, углубляя свое понимание дзэн и наблюдая калейдоскопические изменения в политической жизни. В 1600 году (в то самое время, когда шестнадцатилетний Миямото Мусаси сражался в битве при Сэкигахара) Сохо решил покинуть своего учителя и уйти из Киото. В Дайтокудзи он больше не видел подлинного духа дзэн, который был традицией храма со времен легендарного Иккю, и не мог понять, что происходит в храме и в большом мире за его пределами.

Сохо всегда был беден и поэтому стал нищим странствующим монахом. В пути он изучал дзэн и практиковал медитацию, он зарабатывал на пропитание и на книги, переписывая тексты и собирая милостыню. Именно к этому периоду относится случай, о котором говорится в «Преданиях о Такуане»: постирав свою единственную мантию, он должен был запереться в доме и ждать, пока она высохнет. К этому времени Сохо уже хорошо знали в Киото и несколько раз предлагали ему стать настоятелем одного из храмов, но всякий раз он отказывался, чувствуя, что еще не постиг все тайны дзэн.

Сохо знал, что может пройти последние стадии обучения с помощью Коке Дзэндзи, который жил в уединении на территории храма Нансюдзи в Осаке. Коке Дзэндзи и Сюн-оку Кокуси обучались у одного мастера в храме Дайтокудзи, и Коке тогда отличился тем, что очень настойчиво стремился к просветлению. Когда его начинали одолевать сомнения, он занимался дзадзэн (сидячей медитацией) без сна и без еды. В те дни он изобрел для себя специальное приспособление из веревок, которое будило его всякий раз, когда он засыпал во время медитации. Возможно, Сохо выбрал его своим новым учителем именно за эту настойчивость.

Однако всякий раз, когда Сохо приходил в Осаку, чтобы повидать Коке Дзэндзи, тот отворачивался, не желая с ним разговаривать. Исполненный решимости стать учеником Коке, Сохо искал возможности поселиться где-нибудь поблизости. Как раз в это время он познакомился с ученым-монахом Бунсэем, который пригласил его к себе. У Бунсэя Сохо прожил три года до самой его смерти в 1603 году, обучаясь буддийской философии, конфуцианству и поэзии. В ходе этих занятий Такуан познакомился с китайскими классиками и развил литературное дарование, которое проявилось у него в последующие годы.

В 1603 году Сохо наконец удалось стать учеником Коке Дзэндзи. Он счел великой честью для себя заниматься у этого просветленного мастера, столь похожего на Бодхидхарму, и прилагал все силы для того, чтобы довести до совершенства свое понимание дзэн. Днем и ночью упрямый учитель и его настойчивый ученик обменивались спонтанными репликами. Это была последняя битва Сохо с силами неведения. В конце концов в 1604 году, в возрасте тридцати двух лет, Сохо получил инка (свидетельство о просветлении) и стал духовным наследником Коке Дзэндзи. Ему дали буддийское имя Такуан, и впоследствии он был известен как Такуан Сохо («Такуан» стало фамилией, а «Сохо» – именем).

В 1606 году Коке Дзэндзи ушел в Нирвану, и в следующем году Такуана назначили настоятелем храма Нансюдзи в Осаке. Этот храм был построен слугой клана Хосокава, богатым самураем по имени Миеси Текэй, который прославился в «период гражданских войн». Однако Такуан оставался равнодушным к богатству и власти. Он говорил: «Золото и серебро мне не нужны. Одной чашки риса в день вполне достаточно для жизни». Такуан был образован и хорошо знал классиков, но его слова всегда были понятны для простых людей и брали их за живое. Он открыто разговаривал со всеми, делясь своими надеждами и опасениями, и поэтому вскоре слава о нем распространилась далеко за пределы Осаки.

В марте 1608 года указом императора Гоесэя Такуан был назначен сто пятьдесят третьим настоятелем храма Дайтокудзи. Для простого монаха в тридцать семь лет это была невиданная честь, поскольку в Японии того времени было только два храма, Дайтокудзи и Месиндзи, которые пользовались особым покровительством императора. Монахам этих храмов разрешалось носить пурпурные мантии. Но вскоре Такуан отказался от новой должности, написав в стихотворении, что является странствующим монахом и поэтому не может жить в столице в золотой клетке. После этого он много лет путешествовал по стране, общаясь с людьми, занимаясь писательством и восстановлением нескольких дзэнских храмов. Так он прожил до 1628 года, когда был сослан, оказавшись причастным к «выступлению пурпурных мантий».

До этого времени главного священника храма Дайтокудзи всегда назначал император, но Иэясу, первый сёгун правительства Токугава, пытаясь распространить свою власть на все сферы жизни, пожелал делать это сам. Император Гомидзуно в гневе отрекся от престола. Вскоре после этого Иэясу умер, так и не добившись своего, но второй сёгун, Хидэтада, продолжил его дело. Хидэтада предъявил столь высокие требования к священникам, что монахи Дайтокудзи выступили с протестом, за что Такуан и еще пятнадцать священников были лишены званий и сосланы на север Японии. Но уважение к Такуану было настолько велико, что ему разрешили поселиться в имении даймё провинции Каминояма (ныне провинция Ямагара). Такуан прожил здесь с 1629 до 1632 года.

В ссылке Такуан продолжал общаться с людьми, которые приходили к нему со всех уголков страны. Вдохновленные изучением дзэн под руководством Такуана, его последователи Есиро-но-ками и Мацумото Садаеси вскоре основали, соответственно, школу Дзитокуки-рю поединка на копьях и школу Исси-рю поединка на мечах. Кроме того, живя в замке Каминояма, Такуан заложил на его территории парк. К этому же времени относится и его эссе об искусстве создания парков в дзэнском стиле.

После смерти Хидэтада в 1632 году к власти пришел третий сёгун, Иэмицу, который пожаловал Такуану амнистию и разрешил поселиться в Эдо (ныне Токио), а еще через три года позволил ему вернуться в Киото. По приезде в Эдо Такуан оказался в необычном положении. Три года назад он был лишен звания и сослан за протест против действий первых двух сёгунов, а теперь он должен был служить третьему сёгуну, Иэмицу.

2 июля 1637 года Такуан и два других буддийских священника из числа сосланных вместе с ним были приглашены в замок Эдодзе, резиденцию сёгуна Иэмицу, для выяснения судьбы храма Дайтокудзи. Дело в том, что после «выступления пурпурных мантий», за которым последовала ссылка старших монахов этого храма, сам храм оказался в запустении. После встречи с сёгуном всем священникам вернули их звания и разрешили вернуться в Дайтокудзи.

Сёгун Иэмицу доверял Такуану и пожелал, чтобы он остался в Эдо и стал его советником. Такуан выполнил волю сёгуна, и впоследствии тот часто вызывал его в замок Эдодзе для неформальных бесед. Иногда сёгун проводил в разговоре с Такуаном целый день, собственной персоной посещая имение своего учителя фехтования Ягю Мунэнори Тадзима-но-ками, на территории которого жил Такуан и для которого Такуан написал свой самый известный трактат об искусстве меча «Тайное писание о непоколебимой мудрости». Однажды сёгун лично провел чайную церемонию для Такуана, чтобы показать ему свою богатую коллекцию старинных чайных приборов. Из буддийских монахов один лишь Такуан удостоился этой небывалой чести.

Во время общения с Такуаном к Иэмицу возвращалось утраченное спокойствие ума. В присутствии просветленного дзэнского мастера сёгун чувствовал себя прежде всего человеком, забывая о своем звании, положении и богатстве. Для Иэмицу Такуан был духовным учителем, политическим советником и просто старшим другом.

Поскольку Иэмицу хотел во что бы то ни стало удержать Такуана в Эдо, он решил построить для него храм и назначить его управляющим всеми буддийскими сектами и храмами. Но Такуан, всю жизнь боровшийся за независимость буддизма от политической власти, отказался от этой должности, назвав дьяволом священника, на которого ранее была возложена эта миссия. Тогда Ягю Тадзима-но-ками предложил сёгуну компромисс: Такуан будет жить в Эдо в небольшом храме, не имея никакого отношения к политике.

В 1638 году во время торжественной чайной церемонии в замке Эдодзе Иэмицу объявил, что «велит своим зодчим возвести для Такуана храм в местности Синагава и дарует храму близлежащее рисовое поле». Иэмицу был рад, что может сделать что-то для своего учителя, но Такуан, для которого храмом была вся вселенная, остался равнодушным. Хотя Такуан уважал сёгуна и заботился о нем, чем больше Иэмицу пытался осчастливить Такуана, тем больше Такуан чувствовал, что вовлекается в нечто совершенно чуждое для себя. Очевидно, представления о счастье у сёгуна и у дзэнского мастера различались.

Пока для Такуана строили храм, он отправился в Киото, чтобы отпраздновать тридцать третью годовщину смерти своего учителя Коке Дзэндзи. В Киото он посетил семью бывшего императора Гомидзуно, который попросил его выступить во дворце с лекцией о буддизме. Чтобы подготовиться к лекции, Такуан на месяц удалился в домик, который бывший император построил для Исси. В назначенный день знатные придворные и священники собрались на лекцию, которая стала выдающимся событием.

По окончании лекции бывший император вручил Такуану памятные подарки и заявил о своем решении присвоить ему титул кокуси. Такуан вежливо отказался, предложив присвоить этот титул не ему, а новому настоятелю Дайтокудзи, монаху по имени Тэцуо. Император принял это предложение, и Такуан так и оставался до конца жизни Такуаном Осе. Несмотря на просьбы бывшего императора и сёгуна Иэмицу, Такуан также не назначил своего преемника в дзэн, сказав: «Я не смог передать Дхарму в эпоху великой смуты, тридцать лет назад. С тех пор я не думаю о преемниках. Мой дзэн всегда останется моим дзэн».

В 1639 году строительство в местности Синагава было завершено. Возведенный по приказу сёгуна, новый храм был назван Банседзан Токайдзи. Неподалеку от храма Иэмицу расквартировал три тысячи своих верных воинов, которые должны были днем и ночью охранять Токайдзи и следить за тем, чтобы Такуан не покидал Эдо. Люди называли это войско «стражниками Такуана».

Когда Такуан поселился в храме Токайдзи, поток посетителей к нему никогда не прекращался. Часто Такуана вызывали в Эдодзе, а иногда к нему в гости приезжал сам сёгун. Жизнь Такуана в Эдо была полна суеты, и было лишь одно событие, которое сделало его счастливым. В 1641 году по доброй воле сёгуна храму Дайтокудзи были возвращены все его прежние привилегии. «Для смиренного монаха нет ничего отраднее этой доброй вести. Теперь мне можно спокойно умереть», – писал Такуан в письме.

В 1644 году Такуану разрешили съездить к себе на родину в провинцию Тадзима, где он не был в течение семи лет. По дороге Такуан посетил храм Дайтокудзи и бывшего императора Гомидзуно. Затем он поселился в уединении в храме Нансюдзи в Осаке. После семи беспокойных лет в Эдо это было великой радостью для Такуана. Но забота сёгуна давала о себе знать даже здесь. По приказу Иэмицу жилище Такуана было перестроено, а неподалеку от него появился домик охранников.

Когда срок, отведенный Такуану для пребывания в провинции Тадзима, истек, сёгун уведомил об этом своего учителя вежливым письмом. Прожив в родных местах полгода, на два месяца больше положенного, Такуан вернулся в Эдо. Через год после этого, так и не увидев больше провинции Тадзима, Такуан занемог и вскоре скончался в храме Токайдзи, где и похоронен. Перед смертью вместо традиционного стихотворения Такуан подытожил свою жизнь, изобразив только один иероглиф «сон» (юмэ), а в завещании просил не писать его биографии и не публиковать его сочинений. В ваших руках находится еще одно подтверждение того, что во сне иногда происходят странные события.

Произведения Такуана

Как уже говорилось, дошедшие до наших дней сочинения Такуана на японском языке составляют шесть томов. В настоящую книгу включены переводы трех его трактатов и сборника вечерних наставлений в храме Токайдзи («вечерние» в данном случае следует понимать как «нравоучительные»).

Трактаты были написаны собственноручно Такуаном. Два из них представляют собой письма, обращенные к мастерам боевых искусств того времени. Так, «Тайное писание о непоколебимой мудрости» (Фудоти Симме Року) было адресовано наставнику сёгуна Иэмицу, мастеру меча Ягю Мунэнори Тадзима-но-ками, а «Хроники меча Тайа» (Тайа ки) были написаны для Оно Тадааки, возглавлявшего школу фехтования Итто.

Только второй из включенных в книгу трактатов, «Ясное звучание самоцветов» (Рэйро сю), по всей вероятности, не был задуман как послание конкретному человеку. Обстоятельства, при которых были написаны все три трактата, а также точное время их появления неизвестны. Конфуцианское по духу наставление в адрес Ягю Тадзима-но-ками в конце первого трактата свидетельствует о том, что Такуан мог писать свои послания, имея в виду какие-то конкретные события.

Коно Мусаси-но ками Моронао в полном церемониальном облачении, убегающий в страхе. Утагава Куниёси. XIX в.

Сборник бесед (Токай ява) был составлен учениками Такуана вскоре после его смерти. Трактаты и наставления обращены к представителям сословия самураев. В них известный дзэнский мастер прослеживает глубинное единство дзэн и меча. Характеризуя трактаты в целом, можно сказать, что в «Тайном писании о непоколебимой мудрости» говорится не столько о технике, сколько о состоянии сознания воина, о том, что он должен делать, чтобы сохранить целостность в тяжелых условиях реального поединка. В «Хрониках меча Тайа» делается акцент на психологических аспектах поединка. И наконец, трактат «Ясное звучание самоцветов» посвящен исследованию фундаментальной природы человека, умению различать подлинное и иллюзорное, ответу на вопрос, когда и как следует умирать.

«Тайное писание о непоколебимой мудрости», несомненно, занимает центральное место среди сочинений Такуана. Непоколебимой мудростью в данном случае называется спокойствие воина, достигшего совершенства в своем искусстве. Отметим, что речь идет не о бесчувственности, а об освобожденности, пространственности восприятия, о невербальном присутствии в сознании всего происходящего одновременно без фиксации внимания на отдельных его деталях и сопутствующих им мыслях. Несколько упрощая проблему, можно сказать, что Такуан призывает воина избавиться от привычки искать выход из затруднения на мыслительном уровне и научиться в критический момент проявлять спонтанность.

Искусство меча существовало в Японии в течение многих веков, тогда как дзэн был привезен из Китая в XII веке, но только в мировоззрении Такуана искусство меча и просветление дзэн впервые сходятся воедино. «Путь меча и Путь дзэн — одно» – эта мысль содержит в себе квинтэссенцию всего учения Такуана. Можно сказать, что основное в трактатах Такуана – это не искусство побеждать противника и даже не умение оставаться бесстрастным при любых обстоятельствах. В центре внимания автора, который пишет о боевых искусствах, находится просветление, другими словами, достижение таких уровней восприятия, на которых человек выходит за пределы расхожих интерпретаций реальности и постигает ее такой, какая она есть.

Прозрения в тайны человеческого духа, изложенные Такуаном, оказывали и продолжают оказывать существенное влияние на практику боевых искусств, в частности, на кэндо — искусство поединка на мечах, которое в значительной мере отражает отношение японцев к жизни в целом. Трактаты Такуана в настоящее время считаются классическими как в дзэн, так и в кэндо. Они породили целую традицию литературы по боевым искусствам.

О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении

Слово неведение подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение.

Слово пребывать означает место, в котором ум останавливается.

Практика буддизма включает пятьдесят две стадии, и в пределах каждой из них место фиксации ума называется местом пребывания. Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте.

Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

Предположим теперь, что вы видите меч, движущийся в вашем направлении, но ваше сознание не задерживается на нем, а следует за движением меча. Вы не думаете о том, как сразить противника. В вашем уме вообще отсутствуют какие-либо мысли и суждения. Если в тот миг, когда противник замахивается мечом, ваш ум ничем не скован, вы сможете быстро подскочить к противнику и выхватить меч у него из рук. В этом случае вы не только овладеете мечом, который чуть было не сразил вас; вы сможете сразить им противника.

О том, кто действует так, в дзэн говорят: «Он перехватил копье и пронзил им нападающего». Копье – это также оружие. Суть здесь в том, что меч, который вы отнимаете у врага, становится мечом, который сражает его. Вот какой меч в вашей традиции называется не-меч.

Что бы вы ни осознали – нападение противника или ваш выпад в его сторону, движение человека, наносящего удар, или меч, занесенный над вами, положение вашего тела или ход поединка – если ваш ум хоть каким-то образом задержался на этом, ваши движения будут скованы, а значит, противник сможет вас победить.

Когда вы видите перед собой противника, он может приковать к себе ваше внимание, и тогда ваш ум остановится на нем. Не следует также фокусировать внимание на себе. Воин сознательно следит за своим телом только в самом начале обучения, изучая новые движения.

Внимание может оказаться прикованным к мечу, и тогда ваш ум остановится. Если вы следите за ритмом поединка, это также может сковать ум. Если вы замечаете движения своего меча, ваш ум может привязаться к ним. Стоит лишь вашему уму остановиться на чем-то одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой. Подумав, вы обязательно припомните такие случаи.

Эти вопросы тесно связаны с буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.

Непоколебимая мудрость всех будд

Слово непоколебимая подразумевает отсутствие движения.

Слово мудрость означает мудрость разума.

Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, в десяти направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается, говорят, что ум наделен непоколебимой мудростью.

Фудо Ме-о[91] сжимает рукоять меча правой рукой и держит веревку в левой. Он скалит зубы, а глаза у него пылают от гнева. Его грозный облик возвышается над миром. Он готов сокрушить всех врагов буддийского Закона. От его возмездия нет спасения нигде. Он является защитником буддизма и воплощает в себе непоколебимую мудрость. Вот каким он предстает взору живых существ.

Внешний вид Фудо Ме-о нагоняет страх на обычных людей, после чего они не могут даже в мыслях представить себя врагами буддизма. Человек, близкий к просветлению, понимает, что внешний вид этого существа устраняет иллюзии и символизирует непоколебимую мудрость. Злые духи не властны над человеком, который проявляет непоколебимую мудрость и физически практикует то, что воплощает в себе Фудо Ме-о. Вот в чем послание Фудо Ме-о.

Считается, что Фудо Ме-о олицетворяет непоколебимый ум и несокрушимое тело. Несокрушимое означает такое тело, для которого нет препятствий.

Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем – вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое.

Если десять человек, вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца.

Хотя вы при этом действуете десять раз против десяти человек, ваше внимание не задерживается ни на одном из них. Если при этом вы уверенно отражаете один за другим удары ваших противников, разве вас можно в чем-то упрекнуть?

Но, предположим, ваш ум остановился на одном из нападающих. В этом случае, даже если вам удастся парировать удар его меча, когда приблизится следующий противник, вы будете скованы и не сможете совершить безупречное действие.

Принимая во внимание, что у бодхисаттвы по имени Каннон[92] тысяча рук и только одно тело, если ум этого существа остановится на одной из рук, например, той, которая держит лук, остальные девятьсот девяносто девять окажутся бесполезными. Каждая из рук выполняет свою функцию лишь потому, что ум не задерживается ни в одном месте.

Почему у этого существа одно тело и целая тысяча рук? Такая форма выбрана, чтобы показать, что если непоколебимая мудрость пробуждена и проявляется в действиях, даже если тело имеет тысячу рук, каждая из них будет работать надлежащим образом.

Если вы сосредоточите внимание только на одном из листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных. Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному листу, и кроме этого дерева ничто не занимает ваш ум, вы будете видеть все листья сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу, других листьев словно вообще не существует.

Человек, который это постиг, не отличается от бодхисаттвы по имени Каннон с тысячей рук и тысячей глаз.

Обычный человек просто верит в то, что бодхисаттва блажен, потому что от рождения наделен тысячей рук и тысячей глаз. Человек половинчатой мудрости, удивляясь, как у существа может быть тысяча глаз, назовет это ложью и станет жертвой заблуждений. Но если человек обладает более глубоким пониманием, его вера будет основываться на знании этого принципа, и у него не будет нужды в простой вере неуча или в заблуждении того, кто облечен знанием. Он понимает, что в этом проявляется самая суть буддийского учения.

Такова суть всех религий. Я имел возможность убедиться, что больше всего это справедливо в отношении религии синто.

Обычный человек мыслит поверхностно. Человек, выступающий против буддизма, вообще заблуждается.

Религии различны, но в своих самых сокровенных проявлениях все они сводятся к единому пониманию.

Если в результате практики учения человек проходит весь путь от убеждений начинающего до непоколебимой мудрости, он при этом словно возвращается в исходную точку, на уровень начинающего. Это также имеет обоснование.

Здесь мы снова можем говорить в терминах вашего боевого искусства. Когда начинающий не знает ничего о положении тела и движении меча, у него также нет представлений о том, к чему его ум может привязаться. Если в таком состоянии начинающему нанести удар мечом, его ум просто не успеет ни на чем остановиться.

Ядзама Синроку Мицукадзэ со знаменем, на котором написано его посмертное имя, Сякусо Тэйсинси. Утагава Куниёси. XIX в.

Когда же человек изучил какую-то технику и знает, что такое правильная стойка, как нужно держать меч и на что нужно направлять ум, его ум останавливается во многих местах. При этом, прежде чем нанести противнику удар, он должен многократно все взвесить. Но позже, после многих лет усердной практики, ни положение тела, ни движение меча больше не занимают его внимания. Его ум становится таким, каким он был в самом начале, когда этот человек еще не владел техникой и должен был изучать все элементы один за другим.

Таким образом, мы приходим к выводу, что конец во многом подобен началу. Подобно этому можно считать от единицы до десяти, а затем начинать счет заново. В результате числа первое и последнее оказываются соседними.

В других случаях, например, при исполнении музыкальной гаммы, когда человек переходит от последней ноты снова к первой[93], низшее и высшее также идут одно за другим.

Мы говорим, что высшее и низшее подобны друг другу. Буддизм, когда вы постигаете его глубины, возвращает вас к состоянию, в котором вы были, когда не знали ни о Будде, ни о буддийском Законе. В нем нет ни поэтичных высказываний, ни мудрых изречений, которыми можно привлечь внимание людей.

Неведение и суровые испытания в начале практики, а также спокойствие и непоколебимая мудрость в конце сливаются в одно. На уровне непоколебимой мудрости нужды в мыслящем разуме больше нет, и человек погружается в состояние не-сознания-не-мысли. Когда он достигает глубочайшей точки, руки, ноги и тело знают, что нужно делать, но ум не имеет к этому никакого отношения.

Буддийский священник Буккоку[94] писал:

Сознательно ни за чем не следя,

Пугало в горном поле стоит не напрасно.

Все остальное подобно этому.

Чтобы изготовить пугало для горного поля, делают фигуру человека, который держит в руках лук и стрелы. Птицы и звери видят его и убегают. И хотя у пугала нет никаких намерений, олень не подойдет к нему близко. Так пугало выполняет свое назначение, и поэтому говорят, что оно стоит в горном поле не напрасно.

Этот пример показывает нам, каково поведение людей, достигших совершенства на любом Пути. Хотя их руки, ноги и тело движутся, ум не останавливается ни на чем. Такой человек вообще не знает, где пребывает его ум. Он живет в состоянии не-сознания-не-мысли. Он достиг уровня пугала в горном поле.

Не нашедший своего пути к просветлению обычный человек изначально чужд непоколебимой мудрости, и она не придет к нему. Высшая мудрость, пребывающая в самых удаленных местах, не откроется ему ни при каких обстоятельствах. Недалекий мирской человек, который думает, что все знает, снимает свою мудрость с макушки головы, а это по меньшей мере смешно. Мировоззрение многих нынешних буддийских священников также может быть представлено в таком свете. Это постыдно.

Можно изучать принцип. Можно изучать технику.

Принцип таков, как я объяснил: когда вы его постигли, ваше постижение незаметно. Со стороны кажется, что вы вообще отказались от концентрации внимания. Мы уже обсуждали это на примере пугала.

Но если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя принципом, руки и ноги у вас не будут работать. В вашем боевом искусстве изучение техники – это тренировка тела. Если вы тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним.

Чтобы быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы должны достичь полной свободы в использовании техники. Если же вы не постигли глубинные аспекты принципа, то хотя вы и владеете мечом в какой-то мере, вы не достигнете вершин мастерства.

Техника и принцип напоминают два колеса одной телеги.

Промежуток, в который даже волосок не может войти

Известно представление о промежутке, в который невозможно поместить даже волосок. Мы можем говорить о нем в терминах вашего боевого искусства.

Такой промежуток существует в том случае, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.

Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.

Это не означает, что вы должны хлопнуть в ладоши, затем подумать о том, что пришло время произнести восклицание, а затем крикнуть. Если вы сделаете так, между хлопком и криком будет очень большой промежуток. Поэтому вы должны хлопнуть и в это самое мгновение, без малейшего промедления, издать звук.

Подобно этому, если ум останавливается на мече, которым противник вот-вот нанесет вам удар, возникнет большой промежуток, и вы не можете правильно среагировать на удар. Но если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.

Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума.

В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.

Непосредственность искры и камня

Иногда говорят о непосредственности искры и камня. При этом имеют в виду следующее. Стоит только вам ударить камень о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда вы ударяете камень о камень, между ударом и появлением искры нет ни промежутка, на размежевания. Это может служить еще одним примером отсутствия промежутка, в котором останавливается ум.

Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее это означает, что внимание не задерживается на вещах. Идея этого сравнения в том, что даже при наличии быстроты следования движений ум не должен останавливаться. Стоит только уму остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрым действиям и при случае пытается действовать стремительно, его ум будет скован этой предварительной подготовкой.

Среди стихотворений Сайгё имеется следующее:

О тебе говорят,

Что ты – человек, презревший мир.

Я могу лишь надеяться,

Что твой ум не задерживается

В этом мимолетном пристанище.

Сайгё приписывает его куртизанке из Эгути[95].

Если взять вторую часть этого стихотворения, начинающуюся словами Я могу лишь надеяться… можно считать, что она выражает самую суть боевых искусств. Очень важно, чтобы ум нигде не задерживался.

В дзэн, когда задают вопрос: «Что такое Будда?», нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: «В чем подлинный смысл буддийского Закона?», прежде, чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: «Одинокая ветка цветущей сливы» или: «Кипарис во дворе».

При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается. Ни цвет, ни запах не должны быть препятствием для такого ума. Такой бесстрастный ум называют дзэнским умом, или Высшим Смыслом. Воплощение такого ума почитают как божество. Ему поклоняются, словно Будде. Но если человек изрекает золотые слова и тайные заповеди, но при этом обдумывает все заранее и лишь потом говорит, его ум подвержен болезни пребывания в одном месте.

Разве нельзя сказать, что удар камня о камень и появление искры происходит быстрее, чем вспышка молнии?

Именно непоколебимая мудрость действует, когда человека окликнули и он ответил: «Что?» без промедления. Но предположим, что человека окликнули, а он сомневается, отвечать ли ему, и если отвечать, то каким образом. Ум такого человека также подвержен болезни пребывания в каком-то месте.

Останавливаться на чем-то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение – вот что такое болезнь пребывания, которой подвержен ум обычного человека. Отвечать на оклик без промедления – вот что такое мудрость всех будд.

Будда и живые существа – одно и то же. Постигшего это называют божеством, или буддой.

Хотя существует много Путей – Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция – в основе каждого Пути лежит ясность ума.

Рассуждая на эту тему, мы говорим: «Все люди обладают этим умом», «Хорошие и плохие события случаются, повинуясь закону кармы», «Оставляет ли человек свой дом и становится нищим, или же он восходит на престол и приводит страну к опустошению – все определяется его характером, ибо добро и зло зависят от ума». Желающие постичь этот ум будут введены в заблуждение, если не встретят подлинно просветленного человека, который даст им наставления.

В этом мире много не постигших глубин ума. Ясно также, что есть люди постигшие, но встретить их нелегко. И хотя иногда можно встретить человека, который говорит, что постиг, но при этом не каждый подтверждает свои слова действиями. Такие люди умеют лишь толковать об уме, но по их поведению не скажешь, что они постигли его глубину.

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.

Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.

Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других.

В этом мире есть буддисты и конфуцианцы, которые без устали толкуют об уме, но их действия не соответствуют их словам. О таких людях говорят, что они не достигли подлинного просветления. Когда человек не достиг просветления в отношении природы своего ума, его толкования ничего не стоят.

Многие не постигли глубин ума, но речь здесь идет не о том, сколько таких людей. Ни один из них не выработал правильного отношения к учению. Важно понять, что просветление зависит от настойчивости и количества приложенных усилий.

Где должен пребывать ум

Известны следующие принципы.

Если направить внимание на движения противника, ум будет скован движениями противника.

Если направить внимание на стойку противника, ум будет скован положением тела противника.

Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом.

Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить атаку противника, ум будет скован этими мыслями.

Если направить внимание на намерение сразить противника мечом, ум будет скован этим намерением.

Масэ Магосиро Масатапу, разбивающий деревянным молотом глиняную пожарную бочку. Утагава Куниёси. XIX в.

Это означает, что не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом был не скован.

Некто сказал: «Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю из виду своего противника. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн[96] и не даю ему блуждать. Это позволяет мне быстро реагировать на непредсказуемые действия противника».

Это разумно. Но с буддийской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать – это низший, а не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать также, что это уровень серьезности[97].

Мэн-цзы говорит: «Ищите потерянный ум»[98]. Эти слова также отражают не высший уровень, а лишь уровень серьезности. Что касается «потерянного ума», то я уже писал о нем, и вы можете обратиться к написанному.

Если вы решите поместить свой ум ниже пупка и не позволите ему блуждать, ваш ум окажется скованным мыслями об этом месте. Вы не сможете двигаться вперед, потому что будете чувствовать себя связанным по рукам и ногам.

Отсюда возникает следующий вопрос: «Если, поместив ум ниже пупка, я лишаюсь свободы и оказываюсь не в состоянии действовать, этот совет полностью бесполезен. Куда же, в таком случае, я должен направлять внимание?»

Я отвечу: «Если вы направите его в правую руку, ваш ум будет скован правой рукой, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в глаза, ваш ум будет скован тем, что вы видите, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в правую ногу, ваш ум будет скован правой ногой, и действия тела будут ограниченными».

Куда бы вы ни направили внимание, как только оно сосредоточится в каком-то конкретном месте, ваш ум будет скован, и другие части тела не смогут функционировать должным образом.

«Куда же в таком случае следует направлять внимание?»

Я отвечу: «Если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции.

Если вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем-то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления».

Направление внимания в какое-то одно место называется падением в однообразие. Считается, что однообразие – это привязанность к одному месту. Привязанность к чему-то одному, что бы это ни было, – это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.

Если человек не думает: «Куда я должен направить внимание?», его ум распространяется по всему телу и свободно движется в любом направлении.

Если человек не фиксирует ум нигде, а позволяет ему перемещаться свободно, разве такой человек не поступает идеально, позволяя уму реагировать на каждое движение противника?

Если ваше внимание свободно движется по всему телу, когда приходит время поднять руку, приходит в действие ум, пребывающий в руке. Когда приходит время переместить ногу, приходит в действие ум, пребывающий в ноге. Но если вы решаете направить внимание в какое-то одно место, когда придет время быстро переместить его в другое место, вы не сможете это сделать. Ум, прикованный к одному месту, не может работать естественно.

Если вы привязываете ум, словно кошку, и не позволяете ему блуждать, он нуждается в постоянном контроле и оказывается связанным внутри вас. Если ум заключен в теле, он не может свободно двигаться.

Не позволять уму пребывать ни в одном месте – вот к чему нужно стремиться в ходе тренировки. Не позволять уму остановиться – в этом ваша основная цель. Если же вы не помещаете ум нигде, он оказывается везде. Даже при движении ума за пределами тела, если вы направляете его в одну сторону, он будет отсутствовать в девяти остальных. Если же ум не ограничен ни одним из направлений, он заполнит собой все десять.

Правильный ум и смущенный ум

Правильный ум не остается ни в одном месте. Это ум, который охватывает все тело и личность. Смущенный ум сосредоточивается в одном месте и застывает в нем.

Когда правильный ум застывает и оказывается в каком-то одном месте, его можно назвать смущенным умом. Когда правильный ум потерян, везде чувствуется нехватка его естественных функций. Поэтому очень важно не терять правильный ум.

Не оставаясь в одном месте, правильный ум подобен воде. Смущенный ум подобен льду, которым нельзя вымыть руки или голову. Когда лед тает, он становится водой и течет. Воду можно использовать для мытья рук, ног и других частей тела.

Если ум застывает в одном месте и пребывает в одной вещи, он подобен замерзшей воде. Его нельзя свободно использовать. Если же ум тает и растекается, как вода, по всему телу, его можно направить в любое место и в любом направлении.

Вот что такое правильный ум.

Мыслящий ум и ум не-сознания

Мыслящий ум – то же, что и смущенный ум; буквально, это «существующий ум». Он всегда мыслит в одном направлении, каким бы ни был предмет мышления. Когда у мыслящего ума появляется предмет, возникают различение и рассуждение. Так рождается мыслящий ум.

Не-сознание – то же самое, что и правильный ум. Оно не застывает и не фиксирует себя в каком-то одном месте. Ум называется не-сознанием, если ему чуждо мышление, если он объемлет тело и простирается по всему внутреннему и внешнему миру.

Не-сознание не пребывает нигде. Оно не имеет ничего общего с деревом или камнем. Когда ум не останавливается ни на чем, говорят, что это – не-сознание. Когда он останавливается, в нем что-то есть. Если же в уме ничего нет, это и есть не-сознание. Такой ум называют также не-сознание-не-мысль.

Когда это не-сознание развито, ум не останавливается ни на чем и не нуждается ни в чем. Он существует в себе и подобен воде, переливающейся через край. Он возникает в нужный момент.

Ум, который фокусируется на чем-то одном и пребывает в одном месте, не может действовать свободно. Так, колеса повозки вращаются, поскольку они жестко не закреплены на одном месте. Если бы они были зажаты, повозка не могла бы катиться. Ум также не может действовать, оказавшись скованным в какой-то конкретной ситуации.

Если в уме постоянно крутится какая-то одна мысль, вы не сможете глубоко вникнуть в то, что говорит вам другой человек. Так происходит потому, что ум останавливается на ваших собственных мыслях.

Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не услышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. А все потому, что в вашем уме что-то есть. В нем пребывают мысли. Когда вы устраните то, что в нем пребывает, ваш ум станет не-сознанием. В случае необходимости он проявит себя, причем самым естественным образом.

Ум, озабоченный тем, чтобы не останавливаться и не быть заполненным мыслями, окажется заполненным уже только потому, что он этим озабочен. Если же человек не озабочен, мысли сами по себе исчезнут, и ум такого человека станет не-сознанием.

Если человек всегда относится к своему уму, принимая это во внимание, через некоторое время его ум естественно станет таким. Если же человек пытается достичь не-сознания за один день, это ему никогда не удастся.

Старое стихотворение гласит:

Мыслить: «Я не буду мыслить» —

Всего лишь еще одна мысль.

Лучше вообще не мыслить

О том, чтобы не мыслить.

Бросьте тыкву в воду, и она будет качаться на волнах

Если бросить тыкву в воду, а затем попытаться рукой погрузить ее еще глубже, она внезапно выпрыгнет с какой-то стороны. Что бы мы ни делали, она не будет находиться в одном месте.

Ум постигшего не-сознание не останавливается ни на чем даже на одно мгновение. Он ведет себя так, как тыква, которую пытаются затолкать под воду.

Пробудите ум, который нигде не пребывает

В нашем китайско-японском написании этот принцип формулируется так: омуседзю дзидзегосин.

Что бы человек ни делал, если он при этом лелеет мысли, его ум останавливается на этих мыслях. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы пробудить ум, который нигде не пребывает.

Если ум не пробужден, рука не движется вперед. Но если ум, который обычно где-то пребывает, пробуждается так, что он нигде не пребывает, человека, обладающего таким умом, называют достигшим совершенства на Пути.

Ум привязанности возникает вследствие остановки ума. Так действует цикл перевоплощений. Остановка ума – это бремя жизни и смерти.

Когда человек пробуждает ум, глядя на цветущие вишни или осенние листья, важно, чтобы при этом он не позволял уму останавливаться на этих объектах.

Вот стихотворение Дзиэна[99]:

Цветок, покачивающийся

Возле моей плетеной калитки,

Источает аромат невзирая ни на что.

Но я сижу и думаю:

«Как жалок этот мир».

Это означает, что цветок благоухает в состоянии не-сознания, тогда как ум поэта, который на него смотрит, не достигает уровня не-сознания, а останавливается на мысли об этом мире. Как жаль, что ум подводит поэта.

Сделайте это своим тайным принципом: когда вы смотрите или слушаете, не позволяйте уму пребывать в одном месте.

Подробнее слово серьезность объясняется в следующем изречении: «Одна цель без отвлечений»[100]. Ум нацеливается на что-то одно и не отвлекается ни на что другое. Впоследствии, когда вы обнажаете меч для удара, очень важно не позволять уму двигаться в направлении удара. Слово серьезность следует всегда держать перед собой, особенно когда вы слушаете волю господина.

В буддизме мы говорим о серьезности как психологическом состоянии. Услышав три удара в колокол, называемый колоколом почтения, мы соединяем руки вместе и делаем поклон. Этот ритуал, в ходе которого мы произносим имя Будды, созвучен принципу «Одна цель без отвлечений» или «Один ум без замешательства».

Но серьезность как психологическое состояние не является в буддизме самым глубоким уровнем. Ежечасно контролировать ум, не позволяя ему отвлекаться, – хорошая дисциплина для человека, который только начинает обучение.

Самурай с поднятым мечом. Феликс Беато. 1863

Если тренироваться длительное время, можно достичь такого уровня свободы, на котором человек может предоставить своему уму двигаться в произвольном направлении. Это и есть уровень «пробуждения ума, который нигде не пребывает». Этот уровень выше всех остальных.

Суть серьезности в том, чтобы в начале обучения постоянно следить за умом, не позволяя ему отвлекаться, потому что в последнем случае в уме возникает замешательство. Когда человек контролирует ум таким образом, в уме присутствует определенное напряжение, и небрежение при этом недопустимо ни на миг.

Подобным образом поступают, чтобы отучить кошку ловить птенцов. С этой целью перед кошкой сажают птенца, а кошку привязывают так, чтобы она не могла до него дотянуться.

Если ум воспитывать так, как кошку, поначалу он утратит свободу и не сможет действовать естественно. Но в случае с кошкой, когда процесс ее дрессировки закончен, поводок отвязывают, и кошке позволяют идти, куда она пожелает. Впоследствии, даже оказавшись рядом с воробьем, кошка не набрасывается на него.

Эта аналогия помогает понять смысл слов «пробудить ум, который нигде не пребывает». Вначале контролировать ум, а затем предоставить ему свободу, чтобы он мог, словно дрессированная кошка, двигаться, где пожелает, – вот как можно научить ум нигде не останавливаться.

Выражая это в терминах вашего боевого искусства, скажем, что совершенный ум не задерживается на руке, держащей меч. Не фокусируя внимания на руке, в которой находится меч, вы наносите удар и убиваете противника. Вы не останавливаете свой ум на противнике. Противник есть Пустота. Я есть Пустота. Рука, держащая меч, и сам меч есть Пустота. Постигните это, но не позволяйте своему уму задерживаться на мыслях о Пустоте.

Когда дзэнский священник Мугаку из Камакуры, находясь в Китае во время военных действий, попал в плен, вражеский воин приблизился к нему, намереваясь зарубить его. Мугаку произнес гатху:

С быстротой молнии

Меч рассекает весенний ветер.

Услышав эти слова, воин бросил меч на землю и убежал[101].

Этими словами Мугаку желал сказать, что когда воин занес над ним меч, в течение какого-то мгновения, длящегося не дольше, чем удар молнии, нет ни ума, ни мысли. У разящего меча нет ума. У меня, которого через миг зарубят мечом, нет ума. Атакующий есть Пустота. Меч есть Пустота. Я, которого через мгновение не будет, есть Пустота.

Если это так, тогда наносящий удар – это вовсе не человек, а разящий меч – это вовсе не меч. Тогда для меня, который в следующий миг погибнет, удар меча подобен рассеканию ветра в весеннем небе.

Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны.

Когда вы танцуете, рука держит веер, а нога делает шаг. Если, танцуя, вы не забываете об этом, если вы продолжаете думать о том, как движутся ваши руки и ноги, о вас нельзя сказать, что вы достигли мастерства в искусстве танца. Если ваш ум останавливается на руках и ногах, ни одно из ваших действий не будет безупречным. Если же вы полностью отбросили ум, все, что вы делаете, будет сделано хорошо.

Ищите потерянный ум

Это наставление Мэн-цзы. Смысл его слов в том, что человек должен пытаться вернуть себе потерянный ум.

Если собака, кошка или петух убежали из дома, человек ищет их, чтобы вернуть обратно в дом. Подобно этому, если ум, господин тела, стал на порочный путь, разве мы не должны найти его и вернуть на путь истинный? Не вызывает сомнений, что это в высшей степени разумный подход.

Но известно также высказывание Шао Ган-цзе: «Очень важно потерять ум»[102]. Оно имеет совсем другой смысл. Его идея в том, что когда ум связан, он устает. Словно привязанная кошка, которая не может свободно двигаться, ум не может естественно работать. Если ум не останавливается на вещах, они не запятнают его. Такой ум функционирует естественно и не отвлекается.

Если же ум запятнан и останавливается на вещах, нам не рекомендуют отпускать его. Каждый раз, когда он отвлекается, нам советуют отправляться на поиски потерянного ума и возвращать его обратно. Это соответствует начальному этапу тренировки.

Лотос произрастает из грязи, но остается незапятнанным. Рано или поздно наш ум должен стать подобным лотосу. Хотя нас окружает грязь, это не должно нас смущать. Человек должен довести свой ум до состояния начисто отполированного кристалла, который остается незамутненным, даже если его окунуть в заблуждения. Только после этого человек может предоставить своему уму свободу.

Контроль ума приводит к тому, что ум становится скованным. Подчинение ума необходимо только на начальном этапе. Если относиться к уму таким образом постоянно, он никогда не достигнет наивысшего уровня. Фактически в этом случае ум никогда не поднимется выше самого низкого уровня.

На начальном этапе тренировок следует руководствоваться наставлением Мэн-цзы: «Ищите потерянный ум», но конечная цель тренировок отражена в высказывании Шао Ган-цзе: «Очень важно потерять ум».

Среди изречений священника Чжун-фэна[103] есть слова: «Обладай умом, который отпущен на свободу». По смыслу это высказывание в точности соответствует словам Шао Ган-цзе о том, что очень важно потерять ум. Оно призывает нас не искать потерянный ум и не останавливать его нигде.

Чжун-фэн также сказал: «Не рассчитывай на отступление». Смысл здесь в том, что ум должен быть исполнен решимости. Это означает, что даже если человеку удалось несколько раз подряд добиться успеха благодаря удачному стечению обстоятельств, он должен быть готов к тому, что в будущем ему придется продвигаться вперед несмотря на усталость и невезение.

Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится

Известно высказывание: «Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится»[104].

Смысл этих слов в том, что если вы бросите мяч в стремительно текущую воду, волны подхватят его и понесут дальше. При этом мяч никогда не прекратит движение.

Разорвите связь между прошлым и будущим

Известно изречение: «Разорвите связь между прошлым и будущим». Не освобождаться от предыдущих мгновений, позволять следам прошлого накапливаться – и то, и другое плохо. Это означает, что следует рассечь время в промежутке между прошлым и настоящим. Это важно для отрыва прошлого от настоящего и настоящего от будущего. Это означает не задерживать ум нигде.

Вода выжигает небеса, огонь очищает облака

О люди, не поджигайте полей!

Мой возлюбленный и я укрылись

В вешних травах близ Мусасино[105].

Кто-то выразил смысл этого стихотворения в следующих строках:

Когда белые облака собираются вместе,

Утренняя краса уже поблекла.

Есть один предмет, который я долго обдумывал про себя, но сейчас поведаю вам. И хотя я знаю, что это всего лишь мое личное, небесспорное мнение, я чувствую, что мне пришло время изложить свою точку зрения.

Вы – мастер боевых искусств, которому нет равных ни в прошлом, ни в настоящем. Вы великолепны в своем звании, жалованье и репутации. Вы не должны забывать об этом ни днем, ни ночью, и, стремясь оправдать оказанную вам честь, должны выполнять свои обязанности, как того требует от вас преданность.

Совершенная преданность способствует правильной ориентации ума и дисциплине тела. Кроме того, преданность не допускает даже малейшего сомнения в мыслях о господине. Она не позволяет человеку презирать и обвинять других. Не пренебрегайте своими повседневными делами. У себя дома почитайте родителей, не допускайте ничего непристойного в отношениях мужа и жены, не содержите любовниц, не предавайтесь чувственности, будьте пунктуальны в формальностях, будьте строги с детьми и во всем следуйте Пути. Нанимая людей низших сословий, не выделяйте никого на основе личных предпочтений. Нанимайте преданных людей и приближайте их к себе, размышляйте о своих недостатках, управляйте провинцией благоразумно и отстраняйте от себя ненадежных людей.

Действуя таким образом, вы сделаете преданных людей еще лучше, тогда как ненадежные будут стремиться к преданности, видя, что их господин благоволит преданным. Так люди откажутся от пороков и обратятся к добродетелям.

Господин и слуга, высший и низший будут достойными людьми. Когда личные желания ваших подданных начнут убывать, и они забудут о своей гордыне, ваша провинция будет процветать, люди будут лояльными, дети будут уважать родителей, а начальники и подчиненные будут работать вместе, как руки и ноги. Тогда в провинции естественно воцарится мир. Вот что такое преданность.

Таким в высшей степени решительным воином вам надлежит быть в любой ситуации, даже если вы выступаете в поход во главе ста тысяч солдат. Когда ум тысячерукого бодхисаттвы по имени Каннон работает естественно, каждая рука будет приносить пользу. Подобно этому, если в ходе практики вашего боевого искусства ум работает естественно, движения всех частей вашего тела будут свободны, и жизни тысячи неприятелей окажутся на милости вашего меча. Разве не достойна похвалы преданность, которая творит такие чудеса?

Другие люди не могут видеть, как работает ваш ум, естественно или нет. Когда возникает мысль, в ней есть зачатки добра и зла. Если человек будет размышлять об основаниях добра и зла, если он будет творить добро и воздерживаться от зла, в его уме самопроизвольно воцарится естественность.

Знать, что такое зло, и не уклоняться от злонамеренных поступков – это болезненное потакание желаниям. Будь то пристрастие к чувственности или потворство прихотям – в обоих случаях умом руководит желание. Если вы исполнены желания, вы не воспользуетесь достоинствами преданного человека. Что-то в нем придется вам не по душе. Вместо этого вы прибегнете к услугам ненадежного человека. Отдавать предпочтение недостойным, когда в вашем распоряжении есть достойные – все равно что лишиться всех достойных людей вообще.

Даже если вам служат несколько тысяч человек, возможно, что в минуту опасности вы не найдете ни одного преданного. Что же касается молодых людей, ум которых с самого начала чужд естественности, им и в голову не придет ради вас пожертвовать жизнью. Я ни разу, даже в преданиях о прошлом, не слышал о том, чтобы люди со смущенным умом в трудную минуту приходили на помощь своему господину.

Забывать об этом, когда ваше сиятельство набирает себе учеников, воистину достойно стыда.

Люди забывают, что, повинуясь плохим склонностям, человек может приобрести плохие привычки. Хотя он думает, что никто не знает о его прегрешениях, известно, что «нет ничего более ясного, чем то, что плохо видно». Если вы знаете о своих плохих привычках, о них знают также небеса, земля, боги и люди[106]. Если люди знают о них, разве безопасность провинции не оказывается под угрозой? Вы должны видеть, что ваши плохие привычки – это источник великой опасности.

Например, как бы настойчиво вы ни предлагали свои услуги вашему повелителю, если среди людей вашего клана нет согласия и население долины Ягю не подчиняется вам, ваши устремления не увенчаются успехом.

Говорят, что, если вы желаете знать сильные и слабые места человека, достаточно присмотреться к тем слугам и приближенным, которые пользуются его расположением, а также к людям, с которыми он водит интимную дружбу. Если человек не достиг гармонии, окажется, что никто из его слуг и друзей не заслуживает доверия. В этом случае его будут презирать соседи, и люди других провинций также будут о нем весьма невысокого мнения. Но если человек и его слуги заслуживают доверия, они будут пользоваться уважением соседей.

Говорят, что хороший человек – все равно что самоцвет для своей провинции. Вы должны стать таким человеком.

Если там, где вас знают, вы будете решительно избегать недобропорядочности, отстранять от себя беспринципных, любить и почитать мудрых, правительство провинции от этого только выиграет, и вас сочтут самым преданным из слуг.

Кроме того, в отношении поведения вашего достопочтенного сына, неправильно попрекать детей за то, в чем отец сам не совершенен. Если вы вначале исправите свое собственное поведение, а затем укажете вашему старшему сыну на его недостатки, он быстро исправится. Более того, ваш младший сын, господин Найдзэн, будет брать с него пример и вести себя достойно. Так отец и его сыновья станут добродетельными людьми. Вот каким может быть итог ваших действий.

Говорят, что мудрый человек приближает к себе и удаляет от себя людей в соответствии с их порядочностью. В настоящее время, когда вы пользуетесь славой хорошего слуги, совершенно немыслимо, чтобы провинциальные господа из числа ваших подданных давали взятки, а достойных людей забывали из-за чьего-то корыстолюбия.

То, что вы любите танцевать ранбу[107], гордитесь своей осведомленностью в театре Но и иногда щеголяете перед провинциальными господами другими умениями, позвольте мне верить, является всего лишь вашей мимолетной болезнью.

Мне ли напоминать вам, что императорские речи иногда подаются в виде постановок Саругаку[108] и что даймё, пользующиеся самым высоким авторитетом, чаще всего оказываются приближенными сёгуна?

Ведь недаром в песне говорится:

Один лишь ум

Может ввести ум в заблуждение.

Об этом уме

Не забывай.

Ясное звучание самоцветов

Мы ничем не дорожим больше, чем жизнью. Каким бы человек ни был, богатым или бедным, если он не прожил долгую жизнь, он не выполнил своего назначения. Однако продлить свою жизнь невозможно. Даже если кто-то потратит на это все свои деньги и драгоценности, он не сможет этого сделать.

Говорят также, что жизнь ничего не стоит в сравнении с праведностью[109]. Воистину, больше всего люди ценят в жизни именно праведность.

Жизнь – самое ценное, что у нас есть. Но поскольку, отстаивая праведность, мы подчас отказываемся от столь ценимой нами жизни, нет ничего достойнее праведности.

Присматриваясь пристальнее к миру, мы видим, что есть много людей, которые легко расстаются с жизнью. Но, как вы думаете, найдется ли из тысячи один, который умрет за праведность? Вопреки нашему ожиданию, среди смиренных слуг многие пойдут на это. Однако людям, которые почитают себя мудрыми, нелегко отважиться на такой шаг.

Как-то погожим весенним днем я размышлял об этом, произнося отдельные мысли вслух, и тогда один из присутствующих обратился ко мне со словами:

– Хотя имущество может глубоко порадовать душу, наше самое большое богатство – жизнь. Поэтому, когда приближается последний миг, человек готов отказаться от всего, что у него есть, лишь бы сохранить себе жизнь. Однако зная, что найдутся люди, которые не задумываясь расстанутся со столь ценимой всеми жизнью во имя праведности, нетрудно понять, что праведность дороже самой жизни. Желание, жизнь и праведность – из этих трех разве не праведность люди ценят превыше всего?

– Рассматривая желание, жизнь и праведность, – отвечал я, – нет ничего удивительного в том, что мы больше всего ценим праведность. Но сказать, что все люди, без исключения, отдают предпочтение праведности, было бы ошибкой. Редко встретишь человека, который, отдавая должное жизни и желанию, никогда бы не изменял праведности в своих мыслях.

– Богатство – жемчужина жизни, – продолжил мой собеседник. – Без жизни богатство бесполезно, поэтому жизнь ценнее богатства. Однако многие легко расстаются с жизнью во имя праведности.

– Правда ли, что многие люди с готовностью рискуют жизнью во имя праведности? – спросил я.

– В этом мире много таких, которые не могут вынести оскорбления, – ответил мой собеседник, – и поэтому когда их оскорбили, они не задумываясь вступают в поединок и легко расстаются с жизнью. Это пример того, как следует ценить праведность и относиться к жизни легко. Это пример смерти за праведность, а не за богатство или жизнь. Или давайте посмотрим на тех, кто пал в бою; таких не счесть. Все они умерли за праведность. Имея это в виду, можно сказать, что все люди ценят праведность выше желания и жизни.

– Смерть человека, который был уязвлен оскорблением, лишь напоминает смерть за праведность, – возразил я. – На самом деле это лишь мгновенная безрассудность того, кто ослеплен гневом. По праву мы должны были бы назвать такую смерть безрассудной и не более. Такой человек отступил от праведности еще до того, как его оскорбили. Именно поэтому оскорбление уязвило его. Если в отношениях с людьми человек руководствуется только праведностью, его невозможно оскорбить. Если же человека оскорбили, это значит, что он утратил праведность еще до того, как это случилось.

Праведность очень важна. По сути, праведность – это Закон неба, дающий всему жизнь. Когда праведность входит в тело, ее называют природой человека. В других случаях ее называют добродетелью, правдивостью, человечностью и Путем. Хотя обозначение меняется в соответствии с ситуацией, а действие определяется обозначением, по существу здесь говорится об одном и том же.

Когда речь идет о человечности при участии многих людей, ее действие – доброжелательность.

Когда речь идет о праведности, и при этом решаются общественные вопросы, ее роль – не допустить ошибки при высказывании мнений.

Даже в смерти, если человек не руководствуется высшими идеалами, он далек от праведности. И все же найдутся люди, которые скажут, что если человек умер без сожаления, у него было это качество[110].

Считается, что праведность – нечто чуждое пороку и составляющее самую суть человеческого ума. Если человек проявляет честность во всех своих действиях, ему присуща праведность.

Не принимать этого во внимание и умирать, повинуясь желанию, – это не праведная смерть. Что же касается всех тех, кто погибает в поединке или на поле битвы, найдется ли среди них хотя бы один из тысячи, кто действительно умер за праведность?

Поэтому, с момента поступления на службу к даймё, одежда, меч и обувь человека, его паланкин, лошадь и другое имущество – все приходит к нему по милости господина. Семья, жена, дети и его собственные слуги – все они и их родственники – ни о ком из них нельзя сказать, что он не пользуется расположением господина. Твердо зная об этом, человек на службе у даймё легко расстается с жизнью, встретившись с врагами своего господина на поле битвы. Вот что такое смерть за праведность.

Такой слуга умирает не за имя и не за то, чтобы приобрести славу, имение или жалованье. Получить милость и вернуть милость – вот в чем проявляется искренность самой сути человеческого ума.

Найдется ли из тысячи один, кто может умереть таким образом? Иногда непредвиденные обстоятельства затрагивают сотни тысяч людей, поэтому, если бы такой человек нашелся, тогда в ста тысячах их было бы сто.

Воистину найти сто праведных людей нелегко.

Какую бы эпоху мы ни взяли, если в стране идет война, подчас в одной битве погибает пять или семь тысяч человек. Среди них есть отважные воины, которые оставляют после себя доброе имя. Но есть и такие, кто погиб на поле боя, но другие этого даже не заметили. Может показаться, что все эти люди умерли за праведность, но на самом деле это не так. Многие из них умерли за славу или прибыль.

Как правило, первой человеку приходит мысль о том, чтобы сделать что-то ради славы; затем возникает стремление утвердить свое имя; и наконец, последним мотивом чаще всего выступает желание приобрести землю и обогатиться.

Ядзама Кихэй Мицунобу несет шлем и капюшон на острие алебарды нагината. Утагава Куниёси. XIX в.

Есть люди, которые совершают геройские поступки, приобретают славу и достигают успехов в мире. Есть люди, которые погибают на поле боя. Среди старых самураев есть желающие оставить славное имя своим потомкам. Такие в каждой битве стремятся умереть смертью героя. Если же умереть им не удалось, они готовы отказаться от имени и состояния. Воистину, такие люди не дорожат своей жизнью, но дорожат именем и достатком потомков. В смерти они исполнены желания и страсти. Это не праведность.

Те, кто услышал доброе слово господина и честно прослужил ему всю жизнь, умирают смертью праведности. Но даже среди них нет тех, кто ценит праведность превыше всего, хотя именно праведность следует ценить. Таким образом ни об умирающем во имя желания, ни о том, кто дорожит жизнью и навлекает на себя позор, нельзя сказать, что они ценят праведность. При этом не важно, живут такие люди или умирают.

Чен-ин и Цу-цзю умерли вместе во имя праведности[111]. Бо-и и Шу-чи относились к тем, кто глубоко размышляет о праведности и негодует, когда вассал убивает своего господина[112]. В конце концов они умерли голодной смертью у подножия горы Шоуян.

Пытаясь найти таких людей, мы убеждаемся, что даже в древности их было немного. Более того, в сегодняшнем заблудшем мире едва ли найдешь человека, который, отдавая предпочтение праведности, забудет о желании и жизни. Обычно люди расстаются с жизнью из-за желания. О таких можно сказать, что они привязаны к жизни и поэтому покрывают себя позором. Никто из них не имеет даже понятия о праведности.

Многие одевают маску праведности, но в действительности никогда не задумываются над ней. Такие люди, сталкиваясь с неприятностями, неспособны их выносить и прибегают к оскорблениям. Оскорбления достигают цели, и тогда им приходится расплачиваться за это жизнью. Такие люди не только не ведают о праведности; от них за версту несет желанием.

Полагать, что я могу досадить человеку и не стать объектом его брани – проявление желания. Такой подход можно уподобить действиям того, кто дает другим камень, и, когда они возвращают ему золото, он считает их друзьями, а когда они возвращают ему камень, он отрубает им голову. Если человек хвалит другого, его слова также скорее всего вернутся к нему. Но человеком движет желание, если он злословит на другого и, получив злословие обратно, отрубает ему голову и при этом погибает сам. Действия такого человека глупы. Это противоположность праведности.

У каждого самурая есть хозяин. Поэтому самурай, умирая в результате ссоры, ни за грош отдает жизнь, находящуюся в распоряжении его господина. Такой человек тоже не понимает разницы между добром и злом и не имеет никакого представления о праведности.

Желанием называют не только привязанность к богатству и алчные мысли человека о том, сколько у него серебра и золота.

Когда глаз видит цвет, возникает желание.

Когда ухо слышит звук, возникает желание.

Когда нос чувствует запах, возникает желание.

Когда появляется хотя бы одна мысль, возникает желание.

Это тело было создано и вскормлено желанием, и природа вещей такова, что желанием в той или иной мере связан каждый. Хотя внутри тела, созданного и вскормленного желаниями, есть природа, чуждая желаниям, страстность не позволяет ее достоинствам возобладать. Эта природа отзывается на десять тысяч вещей во внешнем мире. Она отягощена шестью желаниями, и разглядеть ее под ними нелегко[113].

Это тело создано из пяти скандх: формы, чувства, представления, воли и сознания.

Форма есть физическое тело.

Чувство есть реакция физического тела на добро и зло, правильное и неправильное, радость и печаль, удовольствие и страдание.

Представление есть средство предсказания. Оно рождает ненависть ко злу, стремление избежать страданий, желание добра и надежду на радость.

Воля подразумевает работу тела на основе чувства и представления. Это означает избегание боли и получение удовольствия, нетерпение зла и стремление к добру.

Сознание есть различение добра и зла, правильного и неправильного, удовольствия и страдания, радости и печали, которые связаны с чувством, представлением и волей. Благодаря сознанию зло известно как зло, добро как добро, страдание как страдание, а удовольствие как удовольствие.

Поскольку сознание различает и формирует предрассудки, оно сторонится уродства и льнет к прекрасному, приводя физическое тело в движение в соответствии с привязанностями.

Когда физическое тело существует, возникает скандха чувства.

Когда скандха чувства существует, возникает скандха представления.

Когда скандха представления существует, приходит в действие скандха воли.

Когда скандха воли приходит в действие, появляется скандха сознания.

В силу наличия скандхи сознания мы различаем добро и зло, правильное и неправильное, прекрасное и уродливое. Затем у нас возникают мысли о принятии и непринятии, и как только возникают эти мысли, рождается физическое тело. Это напоминает солнце и луну, отраженные в воде. Будда учил: «Возникновение формы в ответ на материальный мир подобно отражению луны в воде»[114].

Форма, чувство, представление, воля, сознание – а затем от сознания обратно к форме – так замыкается цепочка скандх. Поток двенадцати звеньев в цепи существования, получив тело, начинается с единственной мысли в нашем сознании[115].

Поэтому сознание есть желание. Это желание дает начало телу из пяти скандх. Поскольку тело есть сгусток желания, достаточно лишь выдернуть хотя бы один волосок, и тут же рождаются мысли, исполненные желания. Когда кто-то касается пальца вашей руки, рождаются мысли, исполненные желания. Когда кто-то касается пальца вашей ноги, рождаются мысли, исполненные желания. Все тело создано желанием.

Внутри этого тела, созданного и вскормленного желанием, пребывает бесстрастная и совершенная природа ума. Эта природа не зависит от пяти скандх, не имеет ни цвета, ни формы и не является желанием. Она безупречно правильна и совершенно непогрешима. Если человек руководствуется этой природой во всех своих действиях, его действия являют праведность. Эта совершенно непогрешимая природа есть суть праведности.

Слово праведность используют в тех случаях, когда непогрешимая природа проявляет себя во внешнем мире. Ее также называют человечностью; ее действие – доброжелательность. Имея в виду суть праведности, мы говорим человечность, а слово доброжелательность используем для обозначения проявлений праведности во времени. Праведность, человечность, доброжелательность, мудрость – суть одна и та же, но названия разные.

Следует понять, что эта суть составляет природу ума. Поэтому говорят, что путь Конфуция – это путь искренности и симпатии. Искренность — то же, что и «природа ума». Симпатия — то же, что и «подобный ум», или «единство». Если природа ума или подобие ума постигнуты, ни одно из десяти тысяч дел не завершится неудачей.

Если человек не просветлен, он никогда не постигнет этого. Даже если вы будете объяснять сто дней, и он все это время будет слушать, он едва ли приблизится к пониманию Пути.

Если кто-либо не согласен со сказанным здесь, ему следует обратиться к сокровенным словам и деяниям проповедников учения конфуцианских классиков. Они не отличаются от слов, изрекаемых проповедниками буддийских писаний. Эти писания не имеют своей целью развенчивание конфуцианства. Человек может быть красноречив, словно горный ручей, но если его ум не просветлен и он не видит подлинную природу своего ума, на него нельзя полагаться. Мы должны уметь быстро определять таких людей по их поведению.

Некто выразил сомнение, сказав:

– Если даже видение и слышание есть желания, если даже возникновение единственной мысли есть желание, как нам достичь праведности? Сосредоточивая мысль, человек становится подобным камню или дереву. Будучи подобным камню или дереву, человек едва ли может действовать праведно во имя своего господина. Если такой человек не обладает великой силой воли, ему будет очень трудно этого достичь.

– Это оправданное сомнение, – ответил я. – Если в уме нет мыслей, человек не побежит ни влево, ни вправо; он не будет ни подниматься вверх, ни опускаться вниз, а будет лишь двигаться прямо вперед. Стоит только одной мысли возникнуть, как человек побежит вправо или влево, переместится вверх или вниз, и в конце концов достигнет желаемого места. Именно поэтому мысль называют желанием.

Добродетель безупречности сокрыта. Если желание отсутствует, человеку едва ли удастся совершить добро или зло. Даже если у вас есть намерение спасти человека, свалившегося в пропасть, вы не сможете сделать это, если у вас нет рук. Если у вас есть намерение толкнуть кого-то в пропасть, вы не сможете это сделать, если у вас нет рук. Таким образом, в случае удачи или неудачи, как только появляются руки, природа вещей изменяется.

Человек прибегает к силе желания в случае успеха и неудачи, и когда он руководствуется в своих действиях безупречностью и непогрешимым умом, успех и неудача зависят от этой силы.

Если человек верен безупречности, его действия не определяются желанием. Им движет праведность. Праведность – не что иное, как добродетель.

Считайте, что природа ума – это повозка, в которой находится сила воли. Направьте повозку к месту неудачи, и там случится неудача. Направьте ее к месту удачи, и там случится удача. Но в обоих случаях, если человек доверится направлению движения природы ума, он достигнет праведности. Если отделить себя от желания и уподобиться камню или дереву, ничего хорошего не достичь. Постичь праведность, не прекращая желания, – вот что такое Путь.

Среди божеств есть знаменитые и неизвестные. Сумиеси, Тамацусима, Китано и Хирано – знаменитые божества. Когда же мы просто говорим «боги», мы имеем в виду тех, имена которых не знаем. Когда мы говорим о поклонении богам и их почитании, мы не делаем различия между именами Сумиеси, Тамацусима, Хирано и Китано. Мы поклоняемся им всем и почитаем их всех.

Когда мы поклоняемся божеству Китано, мы забываем о божестве Хирано. Когда мы почитаем божество Хирано, мы оставляем в стороне божество Китано.

Отводя каждому божеству отдельное место для почитания, мы умаляем достоинство других божеств. Ведь в этом месте почитается одно божество, тогда как другие боги оказываются забытыми.

Когда мы говорим о божествах, мы не разделяем их, указывая, какому божеству следует поклоняться в каком месте. Такой подход нельзя было бы по праву назвать Путем Богов. Подлинный Путь Богов проявляется в том, что мы поклоняемся божествам, где бы мы ни были и какого бы бога мы перед собой ни видели. Мы должны обсудить это в связи с Путем Господина и Слуги.

Господин — это повелитель, а слуга — это прислужник повелителя. Слова господин и слуга не используются при упоминании людей, ранг которых ниже, чем господин и слуга, но сейчас мы не будем останавливаться на этом.

Среди господ есть знаменитые и те, чьи имена неизвестны. Среди слуг также есть известные и те, о которых никто не знает. Говоря о знаменитом господине, человек выскажется так: «Наш господин Мацуй Дэва» или: «Мой господин Ямамото Тадзима». Говоря о неизвестных господах, человек скажет просто «господин», не называя его имени.

Для слуги Путь Господина открывается, как только он скажет «господин». Для господина Путь Слуги открывается, как только он скажет «слуга».

В старину говорили, что «мудрый слуга не служит двум господам». Смысл этих слов в том, что, по законам тех времен, слуга не должен был иметь двух хозяев. В наши дни мир пришел в упадок, и слуги теперь нанимаются к одному господину, а затем к другому, уподобляясь тем самым бродячим приказчикам, которые только и умеют что себя хвалить. Вот в какие времена мы живем.

Господин подчас оказывается недовольным своим слугой и выгоняет его из дома, осыпая проклятиями. Это также приводит к тому, что Путь Господина и Путь Слуги, Путь Хозяина и Путь Прислужника утрачивают свое достоинство.

Даже если человек служит в нескольких кланах, он должен считать, что хозяин у него один и только один. Такой человек должен считать, что служит неизвестному господину, имени которого никто не знает. Этого достаточно, чтобы стать на Путь Господина. Даже если слуга переходит из клана в клан, он должен говорить об одном хозяине «мой господин» и о другом тоже «мой господин». При этом он будет относиться к господину с великим почтением, и даже если какой-то клан придет в упадок, его дух останется прежним. Таким образом, господин будет для него одним от начала и до конца.

Если человек привык размышлять про себя: «Мой господин Мацуй Дэва на самом деле проходимец…», то даже если он получит жалованье, имение или звание, он никогда не сможет отозваться с почтением: «Мой господин». Когда он впоследствии поступит на службу к господину Ямамото Тадзима, его отношение в новому господину по существу не изменится. Таким образом, что бы он ни делал, он не постигнет смысл слова господин и ничего не добьется.

Поэтому лучше не спрашивать, как зовут того или иного господина, а просто говорить «мой господин» и, не упоминая его имени, следовать праведности в служении ему. Если человек поступает таким образом и служит господину, никогда не ступая на его тень, то сколько бы он ни служил, месяц, год или десять лет, у него будет только один-единственный господин.

Даже если у господина часто сменяются слуги, он не должен пренебрегать Путем Слуги. Он не должен проводить различие между новыми слугами и теми, кто состоит на службе уже много лет. Он должен иметь любовь и сочувствие глубоко в своем сердце, а также быть щедрым ко всем в равной мере. При этом все слуги будут без имени, господин будет без имени, но Путь Господина и Слуги, Хозяина и Прислужника будет на высоте. Не следует делать различия между теми, кто поступил на службу сегодня, и теми, кто служит уже десять или двадцать лет. Ко всем слугам следует относиться с равной любовью и сочувствием. О каждом из них следует думать как о «моем слуге».

Скорее всего слуги будут различаться по жалованью и размеру имения, но с точки зрения праведности и любви между ними не следует проводить различия. Даже если слуга приступил к исполнению своих обязанностей сегодня, словам «новый слуга» следует придать смысл «мой слуга».

Разве это не Путь Господина и Слуги?

Ли Бо сказал:

«Небо и земля – путевой приют десяти тысяч вещей. Быстротечное время – вечный странник. Жизнь мимолетна. Она подобна сновидению[116]. Как долго продлится наше счастье? Древние зажигали лампы и развлекались в ночное время. В этом они были правы».

Слово вещи здесь подразумевает не только неживые объекты. Считается, что человек также является вещью[117]. Пространство между небом и землей – это приют на пути туда и обратно как для людей, как и для неживых объектов. В конце ни люди, ни объекты не остаются неизменными. Прохождение времени подобно бесконечному движению путника, а медленный круговорот весны, лета, осени и зимы продолжается без изменений на протяжении сотен поколений.

Тело подобно сновидению. Когда мы это видим и пробуждаемся, после нас не остается даже следа. Как долго нам еще суждено спать?

Древние видели смысл в том, чтобы зажигать ночью лампы и продолжать развлечения в темное время суток.

В этом человек может совершить ошибку. Развлечения должны иметь предел, и если они его имеют, в них нет ничего плохого. Тот, кто не соблюдает меры, сойдет с ума. Если человек не будет развлекаться свыше дозволенного, он не совершит ошибки. То, что мы называем пределом, – это рамки, которые существуют для всего. Подобно ровным участкам бамбуковой палки, развлечения должны иметь начало и конец. Выходить за пределы разумного нехорошо.

Дворцовая знать развлекается во дворце, самураи имеют свои самурайские развлечения, а священники имеют развлечения для священников. У каждого сословия должны быть свои развлечения.

Следует сказать также, что пристрастие к развлечениям других сословий означает выход за рамки ограничений. У дворцовой знати есть китайская и японская поэзия, а также духовые и струнные инструменты. Эти люди могут читать стихи и наслаждаться музыкой всю ночь напролет, и в этом не будет ничего плохого. Вполне понятно также, что самураи и священники также имеют приличествующие им развлечения.

Строго говоря, для священников не должно быть развлечений вообще. Говорят также: «По закону не просунешь даже иглу, а частным порядком пройдет конный экипаж»[118]. Это означает, что, принимая во внимание человеческие слабости и упадочное состояние мира, нам следует допустить, что священники также будут иметь развлечения. Встречаясь в ночной тиши, они также могут сочинять китайскую и японскую поэзию. Даже цепочки стихов вполне приличествуют их общественному положению. Однако им не подобает проявлять чувства при лунном свете и цветущих вишнях, а также с чашами саке в руках собираться вместе с молодыми в саду для любования полной луной. Но вот иметь небольшой камень для растирания твердых чернил и бумагу для каллиграфии не будет для священников плохим тоном.

Но даже это, не говоря уже о многих других, заведомо менее достойных времяпрепровождениях, не к лицу тому священнику, который претендует на религиозный дух.

Не будет ничего удивительного, если и знать, и самураи, постигнув мимолетность этого мира, зажгут ночью лампы и будут развлекаться до самой зари.

Самурай. Кусакабэ Кимбэй. XIX в.

Есть люди, от которых можно услышать: «Все подобно сновидению! Нам остается лишь играть!» Они без нужды изнуряют свои ум и тело, окунаются в удовольствия и стремятся к великой роскоши. И хотя они иногда тоже цитируют слова древних, их дух столь же далек от духа древних, как снег от сажи.

Встретив Хотто Кокуси, основателя храма Кококудзи в деревне Юра, что в провинции Кий, Иппэн Сенин[119] сказал ему:

– Я сочинил стихотворение.

– Позволь мне услышать его, – сказал Кокуси.

Сенин прочел:

Когда я воспеваю,

Ни Будды, ни меня

Не существует.

Есть только голос:

Наму Амида Буцу[120].

– Не кажется ли тебе, что в последних двух строках что-то не так? – спросил Кокуси.

После этой встречи Сенин отправился в уединение в местность Кумано и медитировал там в течение двадцати одного дня. Затем он вернулся в деревню Юра и сказал Кокуси:

– Послушайте, как я теперь читаю это стихотворение.

Когда я воспеваю,

Ни Будды, ни меня

Не существует.

Наму Амида Буцу,

Наму Амида Буцу.

В ответ Кокуси удовлетворенно кивнул и сказал:

– Правильно! Теперь ты постиг!

Эту историю можно встретить в хрониках Когаку Ошо[121]. Мы должны задуматься над ней.

Я буду говорить о десяти существенных качествах[122]. Это: форма, природа, воплощение, сила, функция, скрытая причина, внешняя причина, скрытое следствие, явное следствие и полная неразделимость всего. Десять миров – это ад, голод, животные, гнев, люди, небеса, учение, постижение, бодхисаттвы, будды[123]. Таковы десять существенных качеств и десять миров. Обычно считается, что каждый мир от первого до последнего обладает десятью существенными качествами.

Как правило, рожденная вещь не может существовать без формы, поэтому мы говорим о существенном качестве формы. Хотя форма может меняться великое множество раз, как форма она одна и та же. Переходя от формы к форме, видим, что даже ее звучание меняется: кукушка поет песню кукушки, соловей поет песню соловья.

Меняет ли кто-нибудь из них песню для того, чтобы выразить свою форму? Нет, кукушки в горах и соловьи в долинах поют свои собственные песни. Звук не меняется, когда мы переходим от формы к форме. Просто песня позволяет лучше понять то существо, к которому она относится. Речь человека – такая же песня. Ее слышит и оценивает наша праведность.

Если нечто имеет форму, оно также обладает природой. Хотя природа Будды во всем одна и та же, форма возникает из Пустоты в связи с каждым существом и поэтому меняется от одного существа к другому.

Все живые существа обладают природой Будды, и это верно даже в отношении тех, которые пребывают в аду, в мире голода или в царстве животных.

Вот как это объясняется в сутрах. Если помост, на котором находится лампа, окружить зеркалами, лампа отразится в каждом из них. В действительности лампа одна, но увидеть ее можно в каждом зеркале. Подобно этому природа Будды, оставаясь одной, отражается в живых существах десяти миров, даже в животных и голодных духах. Притчу о зеркале и лампе можно встретить в Кэгон-ке[124].

Воплощение означает воплощение Закона. Во всех десяти тысячах вещей есть как воплощение, так и действие. Форма рождается из воплощения и в конце, обойдя полный круг, исчезает. Само же воплощение длится вечно.

Давайте скажем, что снег и лед – это действие, а вода – воплощение. Когда вода замерзает, она становится льдом, но затем снова тает и превращается в воду, как вначале. Считайте, что вода есть воплощение. Так можно проиллюстрировать воплощение.

Из воплощения Закона рождается, а затем исчезает десять тысяч форм.

Обычный человек не видит дальше формы. Он не может постичь воплощение. Когда нечто возникает, он говорит, что оно возникло. Но просветленный видит, что вещи пребывают даже тогда, когда они возвращаются к воплощению и больше не доступны видению глазами.

Снег на вершинах,

Лед в недрах гор

Тают и начинают звучать

У подножья:

Весенние ручьи.

Так сказано о воплощении.

Если вещь обладает формой, природой и воплощением, она должна также обладать силой. Сила – это способность действовать эффективно; это источник движения за пеленой феноменов. Обо всех вещах можно сказать, что именно сила действует и движется в них.

Постоянство вечнозеленой сосны среди роскошной зелени горного леса воспето во многих песнях. Объясняется это тем, что сосна не меняет цвета ни в морозы, ни дождливой осенью. Она остается неизменной даже в самое холодное время года. Поэтому о сосне слагают песни, видя в ней проявление существенного качества силы.

Благодаря силе функции вещей согласованы. Если человек настойчиво занимается, изучая один китайский иероглиф сегодня, другой завтра, он сможет многого достичь. Смысл функции можно понять с помощью высказывания: «Дорога длиною в тысячу миль начинается с одного шага».

Если форма, природа, воплощение, сила и функция постигнуты, что бы человек ни делал, он сделает его так, как задумал. Такова скрытая причина. Если же что-то не сделано, в этом вина самого человека, поскольку по большому счету для него нет невозможного. Без скрытой причины и внешней причины человек едва ли когда-нибудь приблизится к Буддовости[125].

Китайский иероглиф, обозначающий скрытую причину, обладает также смыслом «зависеть». Это значит, что «зависимость» от чего-то одного позволяет получить многое другое.

Считается, что высадка семян в почву ранней весной – это скрытая причина. Но даже если они были посажены правильно, если не будет дождя или росы, из посаженных семян ничто не вырастет. Взаимодействие дождя и росы называется внешней причиной. Итак, при наличии дождя и росы растение будет расти и осенью даст плоды. Таково скрытое следствие.

Когда сердце преисполнено

И не знает покоя,

Все мои надежды пребывают

За тысячей покровов

Из веток жимолости[126].

Смысл этого стихотворения в том, что появление веток жимолости – скрытая причина женитьбы. Более того, считается, что помолвка – это внешняя причина. И наконец, то, что двое становятся мужем и женой, живут в изобилии и рождают на свет детей, дает нам пример скрытого следствия.

Подобно этому, если тот, кто желает стать Буддой, не действует в соответствии со скрытой причиной, он не достигнет Буддовости. Сделайте дисциплину своей скрытой причиной, и вскоре вы получите скрытое следствие.

Слово следствие имеет также смысл «плод». В зависимости от того, какую скрытую причину вы посадили весной, осенью вы получите плоды. То же можно сказать о Буддовости.

Внешняя причина видна в следующих строках:

Парусная лодка

Уже наверное

Обогнула мыс Вада,

Подгоняемая

Горными ветрами Муко.

Лодка – это скрытая причина. Ветер – это внешняя причина. Прибытие на другой берег – это скрытое следствие. Без лодки невозможно попасть на другой берег. И даже если есть лодка, переправа через реку невозможна без внешней причины, ветра. Такова, говорят, гармония скрытой причины и внешней причины. Горные ветры Муко следует считать внешней причиной. Человек не может стать Буддой без внешней причины, дисциплины.

Я посадил эти деревья

И вижу, как их плоды

Наливаются соком,

Ветви груш гнутся до земли

У залива Ики.

Это скрытое следствие.

Достижение Буддовости подобно посадке фруктовых деревьев, а затем наблюдению за тем, как они растут.

У залива Ики

Ветви гнутся до земли

От груш – спелых и неспелых;

Разве это не реально

Даже во сне?

Так звучит исходное стихотворение. Залив Ики находится в Исэ.

А вот пример явного следствия:

Подожди и увидишь!

Столь жестокая ко мне,

Когда ты полюбишь сама,

Ты будешь знать,

(Что я сейчас чувствую).

Смысл этого любовного стихотворения можно пересказать так: «Хотя ты обращаешься со мной так жестоко, ты наверняка можешь полюбить сама. Вот тогда ты узнаешь, что такое любовь. Это будет моим возмездием».

Если вы поступаете хорошо в этой жизни, наградой вам будет хорошая следующая жизнь. Если вы творите зло, расплатой за это будет зло. Это явное следствие. Если скрытая причина – добро, скрытое следствие – добро. Если скрытая причина – зло, скрытое следствие – также зло. Это напоминает эхо, отвечающее голосу, или тень, сопровождающую предмет.

То, что человек выбирает скрытую причину в одной жизни, а получает награду в следующей, вполне естественно. Но бывают случаи, когда скрытая причина в настоящем сопровождается явным следствием в настоящем, когда скрытая причина в прошлом сопровождается явным следствием в настоящем или когда скрытая причина в настоящем сопровождается явным следствием в будущем. Следствие переходит из мира в мир вслед за причиной. Оно наступает рано или поздно; его нельзя избежать.

Иногда скрытая причина и скрытое следствие проявляются одновременно. В качестве скрытой причины мы можем рассмотреть цветок, а в качестве явного следствия – его плод. У дыни цветок и плод могут присутствовать одновременно. У риса плод, точнее, зерно, начинает развиваться, когда верхняя часть колоса все еще продолжает цвести. Мы можем привести другие похожие примеры.

Полная нераздельность. От существенного качества формы до существенного качества явного следствия, от начала и до самого конца все нераздельно. Движение от корня к ветви проходит через десять точек. Крайность – это достижение какого-то одного конца. Таковы десять миров. Все живые существа, даже маленькие черви, обладают десятью существенными качествами. Даже неодушевленные существа обладают ими.

Давайте рассмотрим в качестве примера плоды каштана и хурмы. Если мы скажем, что этим растениям свойственны радость и печаль, то может показаться, что мы судим о них с человеческой точки зрения. И все же эти растения естественно наделены некоторыми эмоциями.

Страдание у травы и деревьев не отличается от страдания у людей. Когда их поливают, когда за ними ухаживают, они растут и выглядят счастливыми. Когда они, срубленные, лежат на земле, вид вянущих листьев ничем не отличается от выражения лица покойника.

Радость и печаль растений неведомы людям. Когда травы и деревья взирают на людей, они в чем-то похожи на них – возможно, деревья и травы думают, что у людей тоже нет радости и печали. Создается впечатление, что мы не знаем жизни трав и деревьев, и они не знают нашей жизни. Об этом говорится в книгах конфуцианцев.

Когда с северной стороны от растений находится забор или крытая глиняная стена, они тянутся к югу. Когда наблюдаешь за ними, становится понятно, что хотя у растений нет глаз, они знают, что для них вредно.

Лилия, которая спит ночью и раскрывается днем, дает еще один хороший пример. Однако не только лилия, но и все деревья и травы обладают этой природой.

Проходя мимо, мы не замечаем этого лишь потому, что мы невнимательны. Тех, кто знают все о деревьях и травах, можно назвать мудрецами. Мы не понимаем многого, потому что наш ум груб и невоспитан.

Мы судим о том, является ли существо живым или нет, весьма условно. Возможно, все до единой вещи во вселенной живые. Ведь неправильно было бы считать мертвым все то, что, как нам кажется, лишено признаков жизни?

Говорят, что когда курице холодно, она взлетает на дерево, а когда утке холодно, она окунается в воду. Правильно ли было бы считать, что когда утка плавает в воде, она не ощущает холода? И правильно ли было бы считать, что когда курица взлетает на дерево, она не ощущает холода?

Вода холодна, и в этом, говорят, ее природа. Огонь горяч, и в этом люди также видят его природу. С точки зрения огня, вода лишена подлинной природы; с точки зрения воды, огонь лишен подлинной природы. Хотя об этом можно думать таким образом, фактически и вода, и огонь обладают своей подлинной природой. Мы не можем сказать, что что-то лишено подлинной природы.

Если мы пристально наблюдаем за вещами, мы не можем сказать, что в поднебесной есть две различные вещи. Если же мы видим различия, это происходит вследствие узости нашего видения.

Так, я не могу видеть гору Фудзи, если ее заслоняет толстое дерево со многими ветвями и листьями. Но как огромную гору Фудзи может заслонить одно-единственное дерево? Я не могу видеть гору Фудзи в силу узости моего видения, а также потому что дерево стоит в поле зрения. Мы продолжаем думать, что дерево заслонило гору Фудзи, хотя на самом деле виной тому узость нашего видения.

Не понимая сути вещей, люди подчас делают умные лица и критикуют понимающих. И хотя может показаться, что они насмехаются над другими, в действительности они насмехаются над собой. Об этом знают по крайней мере те, кто подлинно понимает.

Внимательно присмотритесь к миру, какой он есть. Земля – это мать, небо – это отец. Если мы высадим в землю семена каштана и хурмы, вскоре они пустят побеги, которые дадут обычные плоды каштана и хурмы. Такими их рождает отец и мать. Если плоды каштана и хурмы всегда остаются одними и теми же, мы можем сказать, что такими они приходят из другого места.

То же самое верно и в отношении человека. Земля – его мать, небо – его отец, а то, что становится их ребенком, приходит извне и поселяется в мире.

Не следует считать, что так называемое мета-существование вещей отличается от их настоящего существования. По этой причине настоящее существование также называется «сущностью».

Когда настоящее существование заканчивается, начинается мета-существование. Затем течение мета-существования изменяется и начинается после-существование, или перевоплощение. В каждом из этих случаев ум, присутствующий в теле, не подвержен изменениям.

Хотя даже в мета-существовании есть тело, оно такое тусклое, что человеческие глаза не могут его разглядеть. И все же, в некоторых случаях даже привязанные к миру могут увидеть это тело. Поскольку такие события считаются необычными, люди не доверяют им, считая, что видят духов лисиц или енотов, или же объясняют переживания как иллюзорные видения мертвых.

В действительности может иметь место каждая из описанных ситуаций. Помня об этом, мы не должны видеть во всех случаях проявление чего-то одного. Подлинные вещи также существуют в этом мире. Такие вещи не обязательно являются выдумками людей. О них повествует тот, кто живет в мире Пути и сам является человеком Пути. Если мы не прибегаем к мудрости людей, писавших об этом, мы должны быть готовы к тому, что у нас возникнут сомнения.

Хотя во время сновидения мы не видим и не слышим глазами и ушами, которые даны нам от рождения, мы все же встречаем во сне людей, общаемся с ними, слышим речи других, видим цвета и даже имеем любовные приключения. Мы встречаемся с вещами, которые окружают нас каждый день, и просыпаемся за мгновение до осуществления наших желаний.

Лишь проснувшись, мы понимаем, что это был сон. Во сне мы никогда не думаем: «Это сон» или: «Это не реально».

Во сне тело продолжает жить, но оно неподвижно, и не может путешествовать туда, куда пожелает. Но силой мысли оно может привлекать к себе другие миры и посещать их.

Когда человек подлинно умирает и оставляет свое тело, он отправляется куда пожелает, подобно кошке, которую спустили с привязи. Хотя мысли человека после смерти ничем не отличаются от его мыслей во сне, теперь он может свободно перемещаться по своему желанию.

Среди кромешной тьмы, когда врата чувств и окна переживаний плотно закрыты, человек вступает в царство свободы. Так происходит потому, что у человека после смерти нет формы.

Хотя у человека во сне есть форма, это не физическая форма. Она скорее напоминает отражение лампы или луны в воде. Для нее тоже нет препятствий.

Поскольку тело выступает как препятствие, человек не может войти во внутреннее святилище. Однако ум может общаться с тем, что пребывает внутри, подобно тому как мысли проникают через Серебряную Гору или Железную Стену[127]. Обычные люди едва ли смогут постичь эту тайну.

Будды и патриархи постигли это, но обычные люди очень далеки от постижения. Поэтому они подвержены многим заблуждениям, и таким образом глупость прибавляется к глупости.

Есть много вещей, которых я не знаю, и, поскольку я их не знаю, я просто утверждаю, что их не существует. Предположим, что я знаю семь вещей из каждой сотни. Если, высказываясь об остальных вещах, я скажу, что их вообще не существует, тогда девяносто три вещи бесследно исчезнут. Если же я буду знать пятнадцать вещей, тогда из числа тех, которых не существовало, восемь снова возникнут. Для человека, который знает двадцать или тридцать вещей, число несуществующих вещей будет равно восьмидесяти или семидесяти. Если же человек из ста вещей знает шестьдесят или семьдесят, лишь тридцать или сорок вещей не будут существовать. Но если человек при этом считает, что знает все, что можно знать, причиной тому – его неведение.

Если осведомленность человека растет, и он проясняет для себя вещи одну за другой, это значит, что он умеет их познавать. Если есть нечто, чего он не знает, он никогда не скажет, что этого нечто не существует, но если он продолжает говорить так, он действительно чего-то не знает.

Даже очень глупый человек, если он обладает верой, может достичь понимания. С другой стороны, разве не говорят: «Неумелое владение боевым искусством приведет к большим неприятностям»?

Я знаю, что пять корней[128] не могут проникнуть в мета-существование. Проникая туда, пять корней настоящего существования преображаются в шестой орган восприятия, сознание. Пять корней не имеют формы, но продолжают функционировать.

Сознание как шестой аспект восприятия также не имеет формы[129]. Но поскольку оно наделено способностью видеть и слышать во сне, когда физические глаза и уши не воспринимают, возникает иная форма, и имеет место иное видение и слышание. Мы называем это видение и слышание сознанием, потому что функция тела во сне сохраняется, хотя оно не имеет формы.

Если форма не существует и мы об этом ничего не знаем, лучше просто говорить о «видении» и «слышании». Видение и слышание при этом преображаются в сознание и достигают второго уровня. Форма пяти корней в этом случае отсутствует, а их функцию выполняет сознание.

Хотя в мета-существовании нет пяти корней, восприятие пятью органами чувств не отличается от восприятия в настоящем существовании. Человек просто не видит этого извне. Ему кажется, что это обычный внешний мир. Более того, даже если существование тела не отрицается, оно столь тускло, что его трудно разглядеть.

Когда птица летит в небе, чем дальше она улетает, тем менее отчетливой она становится. В конце концов мы полагаем, что она исчезла. Хотя в действительности мы лишь утратили из виду форму птицы, это не означает, что она исчезла насовсем и ее больше не существует. Мы просто не видим ее, потому что она отлетела далеко от нас и стала едва заметной.

Мы не видим человека в мета-существовании, потому что его форма очень тускла и ее трудно заметить. Человек в этом состоянии может видеть нас так, словно он продолжает жить, но люди не догадываются об этом.

Когда те, кто совершил серьезные прегрешения, выходят в мета-существование, их форма по-прежнему видна. Люди замечают их и называют духами или призраками. И то и другое существует. Если люди сильно привязаны к этому миру, их форма становится заметной.

Это напоминает изготовление лекарства из многих целебных трав. Если составляющие слабы, лекарство также будет слабым. Если травы сильные, лекарство будет сильным. По лекарству можно будет определить, какие травы в него входят. Слабое лекарство будет напоминать воду. Если оно подобно воде, люди не будут знать, что это лекарство, а будут видеть в нем простую воду.

В мета-существовании форма человека, отягощенного привязанностями, вполне заметна. Но если форма человека незаметна, словно воздух, мы не замечаем его. Мы не видим его, но он нас видит.

Поскольку я обладаю формой, меня можно видеть. Поскольку их форма прозрачна, я не могу их видеть. В Мин-и Цзи в качестве примера приводится зерно ячменя[130].

«Даже одно зернышко ячменя может дать побеги, но если рядом не окажется воды и земли, то хотя оно и обладает всем, что нужно для того, чтобы стать зрелым растением, оно никогда им не станет».

Когда сознание человека и объективный мир объединяются, рождаются мысли, которые, в свою очередь, рождают другие мысли. Из этих мыслей возникает и развивается физическая форма. Тело не является чем-то чуждым для нас, свалившимся с небес.

Начиная с единственной мысли, не имеющей начала, возникло все многообразие вещей. Если вы ищете начало вещей, вы не можете его найти, потому что исходная мысль появилась ниоткуда. Беспричинное рождение бесконечного многообразия вещей следует считать великой тайной.

Хроники меча Тайа

Предположительно, как мастер боевых искусств, я не сражаюсь, чтобы приобрести или потерять, не озабочен силой или слабостью, не делаю ни одного шага вперед и не отступаю ни на один шаг назад. Враг не видит меня. Я не вижу врага. Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где инь и ян еще не возникли, я достигаю цели быстро и неотвратимо[131].

Предположительно используется, когда нечто точно не известно.

Еще одно значение первого иероглифа – «крышка». Так, если ящик накрыт крышкой, хотя мы и не знаем, что в нем находится, дав волю воображению, мы угадаем это в шести или семи случаях из десяти. Здесь также ничего точно не известно. Об этом можно только предполагать. Поэтому первый иероглиф обозначает на письме то, что точно не известно. Его используют, чтобы выглядеть скромнее и не навязывать своего мнения.

Мастер боевых искусств следует понимать буквально по смыслу иероглифов.

Я не сражаюсь, чтобы приобрести или потерять, не озабочен силой или слабостью означает отсутствие страстного стремления к победе и беспокойства по поводу поражения, а также равнодушие к силе и слабости.

Не делаю ни одного шага вперед и не отступаю ни на один шаг назад подразумевает отсутствие необходимости двигаться вперед или отходить назад. Чтобы одержать победу, не нужно сходить с того места, где вы находитесь.

Слово меня в предложении «Враг не видит меня» указывает на мое Подлинное Я. Речь здесь не идет о моем видимом облике.

Люди легко замечают видимый облик. Редко кто из них может видеть Подлинное Я. Поэтому я говорю: «Враг не видит меня».

Я не вижу врага. Поскольку я чужд личностному видению[132], я не вижу мастерства видимой личности своего врага. Хотя я говорю: «Я не вижу врага», это не означает, что я не вижу врага у себя перед глазами. Уметь видеть одно и не видеть другого – вот самая суть мастерства.

Подлинное Я существовало до разделения неба и земли, до рождения отца и матери. Подлинное Я пребывает во мне, в птицах и зверях, в травах и деревьях, во всех феноменах. Именно это Подлинное Я называется природой Будды.

Это Я не имеет очертаний или формы, оно не рождается и не умирает. Вы не можете видеть его земными глазами. Лишь тот, кто достигает просветления, может его видеть. Говорят, что видевший его видел свою подлинную природу и стал Буддой.

Давным-давно Почитаемый Миром отправился в Снежные Горы[133] и, проведя шесть лет в страдании, достиг просветления. При этом он постиг свое Подлинное Я. Обычный человек не обладает столь сильной верой. Его настойчивости не хватает даже на два или три года. Но изучающие Путь должны быть прилежными двадцать четыре часа в сутки в течение десяти или двадцати лет. Они пробуждают в себе великую силу веры, внимают мудрым и навсегда забывают о враждебности и страдании. Подобно родителю, который потерял ребенка, они ни на мгновение не утрачивают решимости. Их мысли проникают глубоко. Они задают вопрос за вопросом. В конце концов они достигают места, где буддийское учение и Закон уходят, а на их месте возникает Это.

Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где инь и ян еще не возникли, я достигаю цели быстро и неотвратимо означает направить свой взор в то место, которое существовало до разделения неба и земли, до возникновения инь и ян. Кроме того, речь здесь идет о том, что нужно не прибегать к мыслям и рассуждениям, а смотреть прямо вперед. Если поступать таким образом, великая цель вскоре будет достигнута.

Безупречный воин пользуется мечом, но не убивает других. Он использует меч, чтобы возвращать другим жизнь. Когда нужно убить, он убивает. Когда нужно возвращать к жизни, он возвращает к жизни. Убивая, он полностью сосредоточен; возвращая к жизни, он полностью сосредоточен. Не определяя, что хорошо, а что плохо, он видит хорошее и плохое. Не пытаясь проводить различия, он различает без затруднений. Ступать по воде для него все равно что идти по земле, а идти по земле для него все равно что ступать по воде. Он достиг этой свободы, и теперь никто в мире не смутит его. Во всем, что он делает, ему нет равных.

Безупречный воин означает «воин, который достиг совершенства в боевых искусствах».

Он пользуется мечом, но не убивает других означает, что, хотя он не использует меч для того, чтобы разить других, когда они видят перед собой совершенное воплощение принципа, они сникают и без каких-либо усилий с его стороны становятся похожими на мертвых. Таких не нужно убивать.

Он использует меч, чтобы возвращать другим жизнь означает, что, поднимая свой меч против других, он предоставляет движениям каждого противника решать его судьбу. При этом он способен бесстрастно наблюдать за поединком.

Когда нужно убить, он убивает. Когда нужно возвращать к жизни, он возвращает к жизни. Убивая, он полностью сосредоточен; возвращая к жизни, он полностью сосредоточен. Смысл этих слов в том, что, отнимая и возвращая жизнь, он действует свободно, пребывая в медитативном состоянии. При этом он идеально сосредоточен и составляет нерасчленимое целое с объектом своей медитации.

Не определяя, что хорошо, а что плохо, он видит хорошее и плохое. Не пытаясь проводить различия, он различает без затруднений. Это означает, что во всем, что касается боевых искусств, он не называет ничего «правильным» или «неправильным», а видит все таким, каково оно есть. Он не пытается судить о происходящем, хотя с успехом может это делать.

Глядя в зеркало, мы замечаем, что форма происходящего отражается в зеркале, и мы можем ее видеть. Поскольку зеркало отражает вещи без колебаний, оно не пытается отличить одни отраженные вещи от других. Различные формы при этом ясно видны. Вглядываясь в свой ум, как в зеркало, человек, практикующий боевые искусства, не пытается отделить правильное от ошибочного. Ясность зеркала его ума порождает суждения о правильном и ошибочном, хотя он специально не задумывается над этим.

Ступать по воде для него все равно что идти по земле, а идти по земле для него все равно что ступать по воде. Смысл этих слов может понять лишь тот, кто достиг просветления и познал глубинную природу человека.

Если глупец пожелает пройти по земле так, словно он идет по воде, как только он начнет идти по земле, он упадет ничком. Если он пожелает пройти по воде так, как он ходит по земле, как только он ступит в воду, он утонет в ней. Более того, скажу, что человек, забывающий о земле и о воде, впервые получает возможность постичь великий принцип.

Он достиг этой свободы, и теперь никто в мире не смутит его. В соответствии с этим мастер боевых искусств, который смог достичь свободы, никогда не усомнится в своих силах, с кем бы он ни встретился в поединке.

Во всем, что он делает, ему нет равных означает, что во всем мире для него не будет достойного соперника. Он будет подобен Шакьямуни, который провозгласил: «На небе и на земле лишь я один достоин почитания»[134].

Вы желаете достичь этого? В таком случае, идя, стоя, сидя и лежа, разговаривая и сохраняя молчание, во время чайной церемонии и рисовой трапезы ваша тренировка должна продолжаться, вы должны быстро намечать цель и внимательно следить за любым ее приближением или удалением. Так вам следует смотреть прямо в суть вещей. По мере того как будут проходить месяцы и годы, вам покажется, что свет постепенно зажигается во тьме. Вы постигнете мудрость без учителя и безо всяких усилий откроете в себе таинственный дар. При этом вы останетесь в пределах обычного, но все же выйдете за его пределы. Называя это одним словом, говорят: «Тайа».

Вы желаете достичь этого? «Это» в данном случае означает мастерство, о котором говорилось выше. Таким образом, суть вопроса в том, собираетесь ли вы постичь подлинный смысл излагаемого.

Идя, стоя, сидя и лежа. Четыре эти состояния человека – ходьба, стояние, сидение и лежание – называются четырьмя достойными положениями[135]. Все люди так или иначе принимают эти положения.

Разговаривая и сохраняя молчание означает «во время разговора или молчания».

Во время чайной церемонии и рисовой трапезы означает «когда вы пьете чай и едите рис».

Ваша тренировка должна продолжаться, вы должны быстро намечать цель и внимательно следить за любым ее приближением или удалением. Так вам следует смотреть прямо в суть вещей. Это означает, что вы не должны быть небрежительны и невнимательны в своих усилиях. Вы должны ясно осознавать, что делаете и зачем. Вы должны быстро выбирать для себя цель и постоянно исследовать эти принципы. Всегда идите прямо вперед, зная, что правильное правильно, а ошибочное ошибочно. Соблюдайте этот принцип во всем.

По мере того как будут проходить месяцы и годы, вам покажется, что свет постепенно зажигается во тьме. Это означает, что вы всегда должны прилагать усилия. По мере того как месяц за месяцем, год за годом вы будете продвигаться вперед, ваше самостоятельное постижение таинственного принципа будет подобно видению зажженного фонаря в кромешной тьме ночи.

Вы постигнете мудрость без учителя означает, что вы получите в свое распоряжение эту глубинную мудрость без помощи учителя.

Вы безо всяких усилий откроете в себе таинственный дар. Поскольку поступки обычного человека проистекают из его сознания, они определяются миром сотворенных феноменов и поэтому влекут за собой страдания. В то же время несотворенные[136], спонтанные действия проистекают из глубинной мудрости. Только такие действия являются естественными и приносят подлинный покой.

При этом означает «в это самое время». Речь идет о времени постижения мудрости без учителя и пробуждения таинственного дара без каких-либо попыток сделать это.

Вы останетесь в пределах обычного, но все же выйдете за его пределы. Смысл этих слов в том, что несотворенный таинственный дар не является чем-то привнесенным, а отражает суть вещей.

Поскольку лишь обычные, повседневные действия являются подлинно несотворенными, этот принцип никогда не отступает и не отделяет себя от повседневности. Но в то же время ясно, что обычные действия мира сотворенных феноменов, проявленные в жизни мирского человека, всецело отличны от этого. Поэтому говорится: «Вы останетесь в пределах обычного, но все же выйдете за его пределы».

Называя это одним словом, говорят: «Тайа». Этим словом в Древнем Китае называли меч, которому в Поднебесной нету равных. Этот прославленный меч, украшенный самоцветами, легко рассекает все – от жесткого металла и каленой стали до твердых жемчужин и драгоценных камней. Во всей вселенной нет ничего, чем можно было бы затупить острие меча Тайа. Того, кто пробудил в себе таинственную способность, не смутит ни предводитель армии, ни вражеские полчища численностью много сотен тысяч человек. Достоинства такого человека подобны острию прославленного меча. Вот почему я называю эту таинственную способность мечом Тайа.

У каждого есть острый меч Тайа, и в каждом он пребывает в совершенной полноте. Постигшие нагоняют страх даже на Мара, а несведущих легко обманывают даже еретики[137]. С одной стороны, когда два совершенных мастера скрещивают мечи, невозможно предсказать итог поединка. Это напоминает Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпу[138], едва заметно улыбающегося. С другой стороны, видение одного и понимание трех остальных, выявление невооруженным взглядом незначительных весовых различий – для этого достаточно обычной ловкости[139]. Если кто-либо достиг этого, он разрубит вас на три части еще до того, как вы увидите одно и постигнете три остальных. Что и говорить о том случае, когда вы столкнетесь с ним лицом к лицу?

У каждого есть острый меч Тайа, и в каждом он пребывает в совершенной полноте. Это означает, что прославленный меч Тайа, которому нет равных под небесами, дан не только избранным. Все люди, без исключения, владеют им, все могут использовать его, и в каждом из нас он пребывает в совершенстве и целостности.

Речь идет об уме. Этот ум не родился, когда вы родились, и не умрет, когда вы умрете. О нем говорят, что это ваш Подлинный Облик[140]. Небеса не могут скрыть его, земля не может вместить его, огонь не может сжечь его, а вода – потопить. Даже ветер не может проникнуть в него. Ничто под небесами не может стать ему на пути.

Постигшие нагоняют страх даже на Мара, а несведущих легко обманывают даже еретики. Ничто не может ограничить видения просветленного человека, постигшего свой Подлинный Облик. Сверхъестественные способности Мара также бессильны перед ним. Поскольку такой человек достиг целостности и ясно видит все свои намерения, Мары боятся и избегают его. Мары не решаются приближаться к нему. Напротив, смущенный человек, далекий от видения своего Подлинного Облика, накапливает многие мысли и заблуждения. Еретикам легко сбить с толку и обмануть такого человека.

Когда два совершенных мастера скрещивают мечи, невозможно предсказать итог поединка. Смысл этих слов в том, что когда два человека, которые постигли Подлинный Облик, встречаются в поединке, каждый из них вынимает из ножен меч Тайа. В этом случае невозможно определить, кто из них одержит победу. Если же такой вопрос все же возникает, ответить на него можно, уподобив поединок мастеров встрече Шакьямуни и Кашьяпы.

Это напоминает Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпу, едва заметно улыбающегося. Во время собрания на горе Гридхракута, незадолго перед смертью, Шакьямуни показал собравшимся цветок красного лотоса. Он поднял его перед взором восьмидесяти тысяч монахов, но все они промолчали, и только Кашьяпа улыбнулся. Зная, что к тому времени Кашьяпа достиг просветления, Шакьямуни доверил ему Правильное Учение, которое не основывается на письменном слове и передается без наставлений. Тем самым он утвердил постижение Кашьяпы печатью Будды[141].

С тех пор Правильное Учение передавалось в Индии от одного патриарха к другому через двадцать восемь поколений вплоть до Бодхидхармы. В Китае после Бодхидхармы оно передавалось шесть раз, пока не попало в руки Шестого Патриарха, дзэнского мастера Да Цзянь[142].

Поскольку этот дзэнский мастер был воплощенным бодхисаттвой, начиная с этого времени буддийский Закон процветал в Китае, дав начало пяти традициям и семи сектам. В конце концов через китайского священника Най-цзи Сюй-дана Правильное Учение перешло к японским священникам Дайо и Дайто[143]. С тех пор оно непрерывно передавалось от учителя к ученику до настоящего времени.

Учение «Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпы, едва заметно улыбающегося» постичь нелегко. Для этого нужно забыть свой собственный голос и внимать дыханию всех будд.

Хотя, в действительности, невозможно выразить этот принцип с помощью слов, в случае необходимости можно прибегнуть к следующей аналогии. Воду из одного сосуда переливают в другой, наполовину полный. В результате, когда вода в обоих сосудах смешивается, разделить ее невозможно. Таково мгновение, когда взгляды Шакьямуни и Кашьяпы встретились и слились. Двойственности при этом не существует.

Среди практикующих боевые искусства едва ли найдется один из тысячи, кто постиг подлинный смысл учения «Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпы, едва заметно улыбающегося». И все же, если человек обладает настойчивостью и стремится к глубинному пониманию, он должен посвятить тренировкам тридцать лет. Если при этом он совершит ошибку, он не преуспеет в боевых искусствах, а последует в ад со скоростью стрелы, выпущенной из лука. Это поистине ужасно.

Видение одного и понимание трех остальных означает, что, как только мы видим одну часть, мы сразу понимаем три остальные.

Выявление невооруженным взглядом незначительных весовых различий подразумевает функцию глаза, измерение на глаз.

Сумино Дзюхэйдзи Цугуфуса изображен в спальне Моронао, куда он ворвался раньше других воинов. Утагава Куниёси. XIX в.

Различия в весе очень незначительны[144]. Тот, кто может определять на глаз вес золота или серебра и не ошибиться при этом даже на самую малость, умен и обладает мастерством.

Для этого достаточно обычной ловкости означает, что такие находчивые люди вполне обычны, их имен не перечесть, и поэтому в их способностях нет ничего особенного.

Если кто-либо достиг этого, он разрубит вас на три части еще до того, как вы увидите одно и постигнете три остальных. Речь идет о просветленном человеке, который понял причину появления Будды в этом мире. Такой человек без промедления разрубит вас на три части, прежде чем вы успеете увидеть одно и понять три остальных или сделать что-либо другое. Полагаю, что встретив на своем пути такого человека, вы ничего с ним не поделаете.

Что и говорить о том случае, когда вы столкнетесь с ним лицом к лицу? Человек, достигший такой ловкости и проницательности, встретив другого лицом к лицу, нанесет удар настолько неожиданно, что его противник и заметить не успеет, как лишится головы.

Настоящий мастер никогда не показывает кончика своего меча. Он так быстр, что даже ветер не поспевает за ним. Он так стремителен, что промелькнет, и даже молния не успеет блеснуть. Если человек не владеет этой тактикой, он только собьется и запутается. При этом он сломает клинок, поранит руку и не проявит ловкости. Подлинное мастерство не измерить ни опытом, ни знаниями. Его невозможно выразить словами. Его невозможно выучить по книге. Таков закон специальной передачи истины за пределами наставлений.

Настоящий мастер никогда не показывает кончика своего меча означает, что, наблюдая за таким человеком с самого начала поединка, вы ни разу не заметите кончика его меча.

Он так быстр, что даже ветер не поспевает за ним. Он так стремителен, что промелькнет, и даже молния не успеет блеснуть. Речь идет о скорости движений. Он движется быстрее, чем песчинки, уносимые ветром. Что касается стремительности его действий, то даже молния, которая заканчивается раньше, чем вы успеете об этом подумать, по быстроте не сравнится с настоящим мастером.

Если человек не владеет этой тактикой, он только собьется и запутается означает, что если человек не достиг этого уровня мастерства, он привяжется к движению меча или собственных мыслей и совершит ошибку.

При этом он сломает клинок, поранит руку и не проявит ловкости означает, что такой человек скорее всего повредит свое оружие или отсечет себе руку, после чего его едва ли когда-нибудь назовут мастером меча.

Подлинное мастерство не измерить ни опытом, ни знаниями. Речь идет об опыте и знаниях человеческого сердца. Не измерить означает «не свести», «не рассчитать». Таким образом, как бы настойчиво вы ни рассчитывали траекторию ваших движений с помощью опыта или знаний, вы никогда не приблизитесь к подлинному мастерству. Поэтому откажитесь от измерений и рассчетов.

Его невозможно выразить словами. Его невозможно выучить по книге. Настоящий мастер боевых искусств не может выразить свое мастерство словами. Более того, никакие книги не скажут вам в критический момент, какую стойку принять и как нанести удар.

Таков закон специальной передачи истины за пределами наставлений. Истину не выразить словами. Истине не научить, к какому бы методу обучения мы ни прибегали. Поэтому это великое учение называется «специальной передачей за пределами наставлений». Оно выходит за пределы наставлений всех учителей. Оно требует самоуглубления и постижения реальности наедине с собой.

Для проявления этой великой способности нет установленных правил[145]. Правильное действие, неправильное действие – даже небеса не могут разобраться в этом[146]. В чем же природа этого мастерства? Древние говорили: «Когда в доме нет картины с изображением Бай Чже, привидений вообще не существует». Если человек закалил себя и постиг этот принцип, он будет одним мечом повелевать всем сущим под небесами.

Изучающие Путь да не будут легкомысленны.

Для проявления этой великой способности нет установленных правил. Если великая способность этого учения откроется вам, это произойдет спонтанно, без каких-либо закономерностей. И все же ее называют великой способностью, потому что она простирается в десяти направлениях, и нет такого места, где бы ее не было хотя бы на волосок. Установленное правило – это закон или предписание. Но не существует законов и предписаний, которые могли бы пролить свет на действия великой способности.

Правильное действие, неправильное действие – даже небеса не могут разобраться в этом. Человек, проявляющий великую способность, действует свободно и беспрепятственно независимо от того, совершает ли он правильные или неправильные поступки.

В чем же природа этого мастерства? Этот вопрос задают при встрече, когда хотят узнать подлинный смысл учения.

Древние говорили: «Когда в доме нет картины с изображением Бай Чже, привидений вообще не существует».

Бай Чже обладает телом коровы и головой человека. Никто никогда не видел таких существ. Говорят, что Бай Чже питается снами и неудачами. В Китае рисунки этих существ вешают над дверью или на одной из внутренних колонн дома. Считается, что изображение Бай Чже помогает избежать неудач.

Человеку, у которого в доме никогда не было привидений, не придет в голову рисовать Бай Чже и вешать рисунок на видном месте. Другими словами, постигающий реальность в основе правильного и неправильного выходит за пределы удовольствия и страдания, и даже небеса не могут определить, что у него на уме. У такого человека не бывает неприятностей ни со здоровьем, ни с семьей. Поэтому ему не нужно вешать на стену изображение Бай Чже. Его мир и без того является произведением искусства.

Если человек закалил себя и постиг этот принцип, он будет одним мечом повелевать всем сущим под небесами. Это означает, что если человек готовит себя таким образом, тысячу раз закаляя свой чистый металл, и в один миг достигает свободы, словно извлеченный из ножен меч, он будет подобен основоположнику династии Хань, который повелевал с помощью одного меча всем, что существует под небесами.

Изучающие Путь да не будут легкомысленны. Те, кто изучает таинственный принцип меча Тайа, не должны предаваться легкомысленным рассуждениям. Им следует открываться для своего внутреннего света. Продолжая прилагать настойчивые усилия, они не должны быть небрежительными, никогда.

Предания о Такуане

Подлинный облик вещей

В чем суть буддистского учения? Это учение являет нам подлинный облик вещей. Быть просветленным означает видеть, что все живые существа наделены умом пустоты (ку) Рассуждения о ку или му (пустоте) наводят на мысль о потере жизни, но это не так. Приведем пример. Живые существа находятся в воздухе, и хотя воздух окружает их, их форма не меняется. То же самое происходит, когда мы видим вещи в пустоте. Постигать подлинный облик вещей означает не видеть правильного и неправильного, хорошего и плохого.

Будда пришел в этот мир, чтобы спасать живые существа. Буддизм освобождает нас от заблуждении. В мире просветления нет зла и уродства, а есть лишь утонченная красота и благоговейное спокойствие. Буддизм не дает людям новых знании, а лишь помогает понять и претворить в жизнь то, о чем говорится в сутрах и гимнах. Говорят, что Будда достиг просветления, увидев планету Венера, а Гэнкаи (1267–1347, монах секты сингон, основанной Кобо Дайси) пережил просветление после того, как споткнулся и заметил, что на ноге у него выступила кровь. Для того, кто глубоко осознает происходящее, нет невозможного.

Дампэи, мастер игры на сямисэне (трехструнный инструмент), всегда обращал внимание на манеру исполнения других музыкантов. Однажды ученик спросил у него:

– Учитель, почему вы так внимательно прислушиваетесь даже к заурядным исполнителям?

– Тот, кто не прислушивается к ним, ничего не достигнет. Каким бы плохим ни был исполнитель, у него всегда есть хотя бы одно хорошее качество, которого нет у других. Поэтому слушать разных исполнителей всегда поучительно.

Однажды, как нередко бывало, сёгун Иэмицу пригласил Такуана Осё в замок Эдодзё. Во время визита Такуан встретился с бесстрашным воином по имени Датэ Масамунэ (знаменитый самурай), который изучал дзэн в храме Дзуйгандзи.

– Приветствую вас, господин Датэ. Мы давно не виделись, – сказал Осё.

– О, Такуан Осё! Вы прекрасно выглядите, – ответил Датэ.

В ходе последовавшего разговора Датэ спросил:

– Говорят, что в дождливый день плохая погода. Почему?

– Верно. В дождливый день плохая погода. Разве не так? – ответил Осё, внимательно посмотрев на Датэ.

Вернувшись домой, Датэ спросил своего слугу Катакура Кодзюро:

– Такуан – великий мастер храма Токайдзи, не правда ли?

– Да, Такуан – известный монах, – ответил тот.

Через три дня после этого разговора господин Датэ послал письмо Осё, приглашая его на чайную церемонию. Осё не понимал, что это значит, но приглашение принял. В назначенный день господин Датэ тщательно приготовился и принялся ждать гостя. Ждать ему пришлось долго. Такуан не появлялся. Датэ послал к нему своего слугу, но тот лишь узнал, что рано утром Осё куда-то ушел. Датэ решил, что Осё отправился к его слуге, Катакура.

Вернувшись домой в тот же день, Катакура заметил у входа своего дома бедно одетого человека. Это был Такуан. Позже в этот день Катакура шел в имение господина Датэ, и Такуан отправился вместе с ним.

– Большое спасибо за ваше приглашение, господин Датэ, – сказал Такуан.

– Кстати, мастер, – начал Датэ, – недавно вы согласились со мной, что в дождливый день плохая погода. Но разве не может оказаться плохим день без дождя?

– Иногда так тоже бывает. – И все же, какой день следует считать плохим?

– Когда-нибудь я объясню вам это, – сказал Осё, не отвечая прямо на поставленный вопрос. – А сейчас, господин Датэ, можно мне попросить вас приступить к чайной церемонии? Ваши чайные принадлежности очень хороши Вот эта чашка, например. Наверное, это ваша фамильная реликвия?

– Да, мастер, она переходила от поколения к поколению моих предков, – ответил Датэ.

– Сёгун Иэмицу признал этот стол одним из самых лучших для чайной церемонии. Он очень хорош. Вот только жаль, что он с трещиной, – заметил Осё.

– С трещиной? – удивился Датэ.

– Вот она, – сказал Такуан и, когда Датэ приблизился, чтобы посмотреть, преградил ему путь к столу и продолжил: – Вы хотите увидеть трещину, господин Датэ?

– Да, мастер, – ответил Датэ.

– До тех пор пока вы желаете ее увидеть, вы не сможете понять смысл слов «в дождливый день плохая погода». Вы не достигли окончательного просветления. Вам осталось еще кое-что постичь.

– Скажите, мастер, желание знать, видеть, слышать и вкушать является болезнью?

– Да, это болезнь. Разве ее не нужно вылечить?

Датэ понял смысл замечания Такуана, но в этот день он не достиг просветления.

Однажды Датэ отправился на ястребиную охоту. Его постигла неудача, и он был в очень плохом расположении духа. Зная об этом, его слуги опасались возможных последствий, потому что всякий, кто возражал Датэ, мог поплатиться жизнью.

– Позовите Катакура, – велел Датэ.

Катакура, который знал причину плохого настроения Датэ, широко улыбнулся и спросил:

– Вы звали меня, господин?

– Сегодняшняя охота не удалась, не правда ли? – спросил Датэ.

– Вы правы, господин, – ответил Катакура.

– Почему?

– Вы хотите знать почему? Я уже спросил об этом ястреба, но он ничего не сказал. Ястреб глуп и не может ответить. Пожалуйста, не наказывайте его слишком строго, – ответил Катакура.

– Тут ничего не поделаешь, – сказал Датэ, еще больше раздосадованный неуместной шуткой слуги. Катакура предложил ему поскорее отправляться домой и начал собираться в дорогу, пока господин не передумал. На полпути домой они попали под проливной дождь и промокли до костей.

В это время по дороге проходил крестьянин, возвращаясь с рисового поля. Бодро шлепая по лужам, он громко напевал «В дождливый день плохая погода». Услышав пение крестьянина, Датэ постиг глубинный смысл слов Такуана, и ему стало жалко слуг, намокших под дождем. В один миг Датэ отбросил свое иллюзорное «я» и пережил пробуждение.

Песня крестьянина проста и непосредственна. В этом она напоминает нам истину буддизма. Рассуждать о ней нет необходимости.

Иногда люди задают вопрос о том, почему принято считать, что когда идет дождь, на улице плохая погода. В этом вопросе проявляется их заблуждение.

Такуан-волшебник

В провинции Суруга жил человек по имени Тёсиро, знаменитый предводитель шайки разбойников В его подчинении было несколько сотен человек, которые наводили страх на всю округу. Однажды, направляясь в Нумадзу, Тёсиро зашел в чайный домик и встретил там дзэнского монаха. Монах путешествовал из Киото в Эдо и вез с собой немало денег, что случается с дзэнскими монахами очень редко. Тёсиро заметил это и попытался завести дружбу с монахом.

– Куда ты направляешься, Осё-сан? – спросил Тёсиро.

– В Эдо, – ответил монах.

– Неужели? Я тоже иду в Эдо! Собираешься ли ты провести ночь в Нумадзу?

– Да.

– Я тоже собираюсь остановиться на ночь в Нумадзу. Есть такая поговорка: «В жизни нам нужно сочувствие; в дороге нам нужен спутник». Если ты не против, я пойду с тобой, – предложил Тёсиро.

Вместе они дошли до Нумадзу и остановились на ночь. Что-то замышляя, Тёсиро сказал монаху:

– Я должен ненадолго заглянуть в соседнюю деревню. К утру я вернусь. До свидания!

Затем Тёсиро вышел на улицу и спрятался в кустах. Наступила ночь, и все вокруг уснули. Время было самым подходящим для нападения. Тёсиро незаметно пробрался в дом, где оставился его спутник, и осторожно приоткрыл задвижную дверь в его комнату Внутри горела лампа, ее свет озарял помещение, но монаха в нем не было, а вместо него посреди комнаты росло небольшое дерево, дуб.

Хара Гоэмон Мототоки, припав на колено, замахивается мечом, держа в другой руке копье. Утагава Куниёси. XIX в.

Даже бесстрашному Тёсиро стало не по себе Крадучись, он вошел в комнату монаха И вдруг дуб, растущий в комнате, превратился в монаха, сидящего в медитации. Глаза Тёсиро широко открылись от удивления.

– Ты вернулся слишком рано, – сказал монах. – Тебе удалось быстро справиться со своими делами?

– Да, так и случилось, – в замешательстве ответил Тёсиро. Он так испугался, что тут же отправился в свою комнату и лег спать, но сон не шел к нему.

«Монах наверняка владеет какой-то магией, – думал Тёсиро. – В древности волшебник по имени Дайдза-мару умел принимать вид огромной змеи, а другой колдун, которого звали Дзирайя, мог по собственному желанию превращаться в лягушку. Поскольку змей и лягушка – живые существа, их можно убить, но если бы я научился превращаться в дерево, преследователи никогда бы не настигли меня. Было бы очень хорошо овладеть этой магией. Я должен любой ценой узнать у монаха секрет превращения в дерево».

На следующий день, когда монах и Тёсиро достигли вершины горы Хаконэ, Тёсиро спросил:

– Кстати, Осё-сан, кто ты?

– Я такой же обычный человек, как и ты.

– Ты шутишь. Я никогда не слышал об обычных людях, которые могут принимать вид дерева. Может быть, ты – маг или оборотень? – настаивал Тёсиро.

– О чем ты говоришь? – недоумевал монах.

– Не притворяйся, что не понимаешь меня. Это тебе не поможет. Как ты думаешь, кто я?

– Позволь подумать… Ты прежде всего человек. – Конечно, даже ребенок знает, что я человек. – Ты говоришь, что даже ребенок знает это? Но это неправда. Ребенок никогда не скажет тебе: «Ты прежде всего человек!»

– Монах, не заговаривай мне зубы! Как ты думаешь, зачем я тебя сюда привел? – спросил Тёсиро, начиная выходить из себя.

– Глядя на тебя, я вижу, что у тебя длинный подбородок и злые глаза. Очевидно, тобой движут преступные намерения. Ты разбойник?

– Да, Осё-сан, я разбойник. Я великий разбойник. Сказать правду, я увязался путешествовать с тобой, потому что заметил у тебя туго набитый кошелек. Вчера я проник в твою комнату, чтобы украсть его. Но оказалось, что ты владеешь магией. Меня, опытного и бесстрашного разбойника, удивило то, что ты смог превратиться в молодой дуб. Пожалуйста, научи меня магии. Я заплачу тебе, сколько ты пожелаешь. Если же ты скажешь «нет», мне останется только убить тебя, – пригрозил Тёсиро.

Монах вспомнил о том, что случилось предыдущей ночью. Когда разбойник пробрался в его комнату, он медитировал на истории из «Мумонкана» (сборник коанов, составленный в Китае дзэнским мастером Мумоном). На вопрос «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» в «Мумонкане» дается ответ: «Дуб во дворе» (Рэйдзэн-но хакудзюси). Только теперь Осё понял, о какой магии говорит разбойник. Во время медитации на коане он находился в состоянии самадхи (глубокое сосредоточение), и при этом его тело приняло вид дуба.

– Если ты утверждаешь, что другого пути нет, скажу тебе, что я тоже великий разбойник, – признался монах.

В ответ Тёсиро широко улыбнулся и удовлетворенно заметил:

– Значит, ты ничем не отличаешься от меня. Пожалуйста, поделись со мной секретом своего искусства.

– Конечно, я научу тебя, если на то твоя воля. Только имей в виду, что это довольно трудно.

– Я не боюсь трудностей. Овладев этим искусством, я стану самым великим разбойником в мире. Пожалуйста, научи меня.

Осё поведал разбойнику о коане «дуб во дворе» и пообещал, что, если тот будет медитировать на нем настойчиво, он научится принимать форму дерева. Так монах дал разбойнику первый урок медитации (дзадзэн).

Тёсиро внимательно выслушал монаха и сказал:

– Это и правда довольно трудно. Смогу ли я этого достичь?

– Конечно, сможешь! В древности, как известно, были люди наподобие Дайдза-мару, которые умели превращаться в огромную змею. Если ты не научишься делать нечто подобное после настойчивых занятий медитацией, я готов поплатиться за это жизнью. Но если научишься, ты должен будешь подчиниться мне. Я тоже великий разбойник, и ты должен будешь стать моим последователем.

– Я согласен. Сколько времени я должен посвятить занятиям?

– Как минимум два года, но не больше трех. Но помни, ты должен медитировать днем и ночью.

– Так долго! Неужели нет более короткого пути? – Не падай духом. Тебе еще не исполнилось и тридцати. В твоем возрасте два или три года занятий – сущий пустяк. Медитируй настойчиво.

Тёсиро решил стать великим разбойником и тем самым прославиться на весь мир. Он медитировал на коане «дуб во дворе», хотя у него постоянно болели ноги. После нескольких лет медитаций его ум стал спокойным, и в нем проявилась глубоко скрытая природа Будды. Тёсиро начал размышлять о своем плохом поведении: «Я поступал неправильно все эти годы». Он раскаялся в своих злодеяниях и призвал других разбойников стать честными людьми. Он раздал все свои сбережения и остался без копейки в кармане.

Путешествующий монах был Такуаном. Тёсиро сдержал свое слово и вскоре отправился в Эдо, чтобы найти Такуана в храме Токайдзи и стать его учеником. Говорят, он занимался медитацией многие годы и ушел из жизни с миром.

Сама по себе медитация не делает вас Буддой, но, занимаясь ею, вы можете вернуть себе спокойствие ума. Будда говорит, что он ничему не учит; каждый должен сам прийти к пониманию. Размышляя над коаном «дуб во дворе», вам нечего делать с коаном. Дуб – это не Будда и не Бог. Дуб – это дуб. Настойчивый самостоятельный поиск лежит в основе учения дзэн.

Доброта

У Такуана было много последователей от Иэмицу, третьего сёгуна сёгуната Токугава, до простых крестьян. Среди них был старик, имени которого никто не помнил. Он был немного чудаковат. Однажды этот старик послал к Такуану своего слугу, чтобы после окончания церемонии пригласить мастера на трапезу.

– Как бы скромна ни была моя пища, я хочу, чтобы Осё в моем доме отведал вареный рис с ячменем, – сказал старик слуге.

Осё, любивший это блюдо, с готовностью принял приглашение и отправился в гости к старику Там ему предложили большую тарелку, полную каши из риса и ячменя. Никаких приправ к каше у старика не было. На столе не было даже квашеной редиски такуан-дзукэ, приготовленной по рецепту Осё.

Обычно неприхотливый, Такуан в этот раз подумал: «Неужто старик не подаст к рису никакого соления?», но задавать вопросы было некогда, поскольку рот был занят вкусной кашей. Старик спокойно сидел перед гостем, ожидая конца трапезы. Когда живот Осё наполнился, он поднялся, чтобы уйти, но старик остановил его и спросил:

– Осё-сан, я угостил вас вареным рисом, а вы уходите, даже не поблагодарив меня. Разве монахи так поступают?

– Вы пригласили меня отведать вареного риса с ячменем. Вы не приглашали меня говорить вам «спасибо», – без промедления ответил Осё и быстро вышел из дома.

Этот ответ задел старика, и он решил когда-нибудь отыграться на Осё. Однажды старик задумался, как ему поймать Осё на слове. В этот самый миг к нему в дом вбежал Осё и воскликнул:

– На улице льет, как из ведра! Одолжите мне, пожалуйста, зонтик и гэта (деревянные туфли).

Старик обрадовался возможности отыграться на Осё и очень вежливо предложил ему то, что тот попросил. Старик был уверен, что на этот раз Осё поблагодарит его, но этого снова не случилось. Осё быстро вышел из дома и вскоре прислал молодого монаха, чтобы вернуть взятые вещи. Монах был похож на своего мастера – он не поблагодарил старика, а только оставил вещи и ушел восвояси.

Через несколько дней Осё и старик встретились за чаем. Старик решил, что пришло время поговорить обо всем, и начал издалека:

– Вам не повезло в тот день, когда дождь застал вас на улице, правда?

– Да, не повезло. Надеюсь, молодой монах вернул вам зонтик и гэта?

– Конечно, вернул. Это было очень мило с вашей стороны, – сказал старик, заметив, что невольно сам благодарит Осё. Как он мог допустить такую оплошность?

Осё сидел напротив старика и улыбался. Старик не мог больше сдерживаться и выпалил:

– Осё-сан, вы плохо воспитаны Вы могли бы по крайней мере сказать мне «спасибо»!

– Если я скажу вам «спасибо», тем самым я выплачу вам свой долг, – сказал Такуан спокойным голосом. – Я всегда про себя благодарю вас и никогда не забываю вашу доброту Если же человек ожидает благодарности за свою доброту, это не настоящая доброта. Вы не должны рассчитывать на то, что станете свидетелем радости других и услышите их похвалу. Добрые дела сами по себе должны доставлять вам удовольствие, и при этом, давая что-то другим или помогая им, вы не должны ожидать награды. Такова настоящая доброта. Вы обманываете себя, если делаете что-то доброе из тщеславия или самодовольства При этом вы позволяете заблуждению войти в вас. Люди склонны к корыстолюбию. Делая одолжение другим, они стремятся получить что-то взамен. Ничего не понимает в людях тот, кто не видит различия между добротой и заинтересованностью. Если вы делаете добро, руководствуясь только своими личными интересами, вы совершаете ошибку. Если же вы каждым своим действием стараетесь помогать другим, вас никогда не постигнет разочарование.

Стих на картине

Однажды постоянный посетитель храма Токайдзи принес Осё настенный свиток с изображением знаменитой гейши.

– Осё-сан, пожалуйста, напишите стихотворение на этой картине, – попросил он.

Осё взглянул на картину, улыбнулся посетителю и сказал: – Хорошо нарисовано. Я бы хотел оказаться рядом с этой Прекрасной женщиной.

Затем он взял кисть и написал на свитке:

Будда продает Закон,

Бодхидхарма продает Будду,

Монах в наш невежественный век

Продает Бодхидхарму,

А ты, куртизанка, продаешь свое тело

Для удовлетворения желаний живых существ.

Сики соку дзэ ку — феномены есть пустота.

Ку соку дзэ сики — пустота есть феномены.

Верба зеленая, цветок красный.

Затем он написал еще одно стихотворение:

Каждую ночь луна посещает воды пруда,

А затем уходит, не задерживаясь

И не оставляя следа.

В этом стихотворении говорится о том, что луна восходит каждую ночь и отражается в воде пруда подобно тому, как куртизанка проводит ночи с мужчинами, не привязываясь ни к одному из них и не позволяя мыслям о них остаться в своем уме. Подобно уму Будды, вода в пруду не удерживает отражения предметов Она всегда спокойна, глубока, кристально чиста.

Осё не задумываясь написал эти стихотворения и вернул картину посетителю. Тот пришел к нему, втайне надеясь, что своей просьбой написать стихотворение на картине с изображением куртизанки он поставит Осё, добродетельного человека и мастера дзэн, в тупик. Но Осё написал стихотворение без колебаний, и посетитель оценил глубину его постижения.

Красота и уродство, похвала и осуждение существуют лишь до тех пор, пока ум пребывает в сомнении. Стоит один раз глубоко постигнуть истину, и тогда все вокруг – пустота.

Холодная или горячая?

Это история о детстве Такуана. В наши дни золотых рыбок можно купить на рынке очень дешево, но во времена Осё они были редкими и дорогими.

Однажды летним днем, выполнив какое-то поручение своего наставника, молодой монах Такуан возвращался в монастырь и увидел, что у ворот храма остановился торговец золотыми рыбками.

– Эй, мальчик, видишь этих красивых золотых рыбок? – обратился к нему торговец. – Эти золотые рыбки привезены из Нанбана (Португалии и Испании). Они очень редкие.

– Неужели эти рыбки привезены из Нанбана? – не поверил Такуан.

– Да, оттуда, – ответил торговец.

Рыбки были очень привлекательны, и молодой монах засмотрелся на них, забыв о том, что возвращается в храм. В это время торговец, измаявшись на летней жаре, задремал в холодке. Мальчик долго смотрел на рыбок, а затем ему стало интересно, сколько их в сосуде.

Он попытался сосчитать рыбок. Это было нелегко, потому что они постоянно плавали. Как он ни старался, ему не удавалось сосчитать рыбок, но он не сдавался. В конце концов он все-таки смог их пересчитать. Оказалось, что всех рыбок в сосуде двести пятьдесят восемь. Проснувшись, торговец увидел, что молодой монах по-прежнему стоит рядом и смотрит на рыбок.

– Монах, ты что, хочешь купить несколько золотых рыбок?

– Да, хочу, но они слишком дорогие для меня.

– Ты действительно хотел бы приобрести рыбок? Что ты будешь делать с ними? – поинтересовался торговец, покуривая трубку.

– Выпущу их в пруд.

– Прекрасная идея. В таком случае, если ты сможешь сосчитать, сколько рыбок плавает в этом сосуде, я тебе подарю их всех. Ну что, по рукам?

«Тут он и попался!» – подумал молодой монах, но не подал виду, а лишь нахмурил брови и спросил:

– Если я сосчитаю рыбок, вы что и правда отдадите их мне?

– Торговец золотыми рыбками никогда не обманывает, – ответил торговец.

– Но если вы мне их не отдадите, я вам этого никогда не прощу.

– А ты, молодой монах, что ты мне дашь, если ошибешься?

– Погодите, дайте подумать. Я отдам вам свое пирожное.

Затем монах сделал вид, что считает рыбок, хотя и знал заранее, сколько их в сосуде.

– Пересчитал! – воскликнул он.

– И сколько же рыбок в сосуде?

– Всего в сосуде двести пятьдесят восемь рыбок.

– Что ты говоришь?! Двести пятьдесят восемь рыбок?! Нет, этого не может быть! – воскликнул торговец, побледнев от волнения.

– Что, я ошибся? – спросил монах. Торговец закатил глаза к небу и воскликнул:

– О шустрый мальчишка! Как тебе удалось их сосчитать? Наверное, ты сосчитал их, пока я спал?

– Да, я сосчитал их, пока вы спали. Почему бы и нет? Теперь я забираю их себе, ведь вы мне пообещали.

– О дорогой мой! Если ты заберешь всех моих рыбок, с завтрашнего дня мне не будет чего есть, потому что я зарабатываю себе на жизнь, продавая их ежедневно. Прости меня! Я совершил ошибку!

– Возможно, это так. Но обещание есть обещание.

– О какой ужас! Сжалься надо мной, – умолял торговец, сняв шляпу.

– Пока вы спали, я сосчитал рыбок в вашем сосуде. «Беспечность – величайший враг». Разве вы не знали об этом?

– Я знал, я знал.

– В таком случае дайте мне хотя бы одну золотую рыбку, – настаивал монах.

– Одна рыбка стоит одну монету, – быстро ответил торговец.

– Одну монету? Но я ведь могу забрать у вас всех рыбок до последней, не так ли?

Тогда торговец дал монаху одну рыбку. Тот побежал в монастырь и поместил рыбку в сосуд для мыла, который стоял на веранде. Затем он взял сосуд в руки и направился к мастеру.

– Ты опоздал. Где ты был все это время? – спросил мастер.

– Я выполнял ваше поручение, – спокойно ответил монах. Но тут мастер заметил, что в мыльнице, которая находится в руках у монаха, что-то движется. Присмотревшись, он разглядел в ней прелестную золотую рыбку.

– Что это? Золотая рыбка? – спросил он. Молодой монах объяснил ему, как он раздобыл ее. Мастер от души рассмеялся и неожиданно спросил:

– Скажи мне, эта золотая рыбка живая или мертвая?

– Какая милая рыбка. Смотрите, она прыгает! – ответил монах, который в это время смотрел на рыбку.

Мастер приблизился к нему и хотел заглянуть в сосуд, но монах выплеснул на него воду вместе с рыбкой и воскликнул:

– Скажите мне, эта вода холодная или горячая?!

Даже у дзэнского мастера не нашлось слов, чтобы ответить на эту дерзкую выходку Такуана.

Дзэн и езда на лошади

Все знали о дружбе господина Ягю Тадзима-но-ками и Такуана Осё. Как-то Ягю вспомнил, что прославленный наездник Магаки Хэйкуро однажды скакал на лошади вверх и вниз по каменным ступеням, и решил сделать то же самое.

С этой целью Ягю отправился к горе Атаго. Взглянув на круто уходящие ввысь каменные ступени у подножия горы, он понял, что не сможет проскакать по ним на лошади. Тогда он решил, что если он не может подняться вверх по ступеням, то может быть, ему удастся спуститься по ним вниз. Он поднялся на гору окольным путем, собираясь съехать вниз по ступеням, но после долгих сомнений не смог отважиться на это. Днем и ночью о размышлял о том, как это сделать, но ничего подходящего не приходило ему в голову. Тогда Ягю направился за советом к Такуану в храм Токайдзи.

– Осё, в древности Магаки Хэйкуро поднимался на гору Атаго верхом на лошади. Я вспомнил об этом и вчера попытался сделать это сам, но не смог, – сказал Ягю.

– Вы не смогли это сделать? А я смогу, – ответил Осё.

– Вы сможете, мастер? В самом деле?

– Да, конечно.

Ягю спросил у него, как ему это удастся.

– Давай лучше вместе отправимся к горе Атаго, и я покажу тебе, как ездить вверх и вниз по ступеням верхом на лошади.

Ягю подумал, что в действительности Осё не такой удалой, каким выдает себя. Но у подножия горы Такуан Осё вскочил на лошадь Ягю и как ни в чем ни бывало поскакал на ней вверх по ступеням, а затем развернулся и поскакал вниз, словно это было ровная лесная поляна. Господин Ягю от удивления лишился дара речи.

– В том, как я это делаю, господин Ягю, нет ничего особенного. Чтобы скакать верхом по ступеням, следует осознать, что в седле нету всадника, а под седлом нету лошади, – сказал Такуан, и при этом Ягю достиг просветления.

Увидев перед собой препятствие, мы думаем, что преодолеть его трудно. Мы полагаем, что только опытный наездник может справиться с ним. Когда наш ум скован, мы не можем скакать на лошади по ступеням, потому что мы ограничены этой реакцией и болезненно осознаем и себя, и лошадь. Когда же мы достигаем способности не замечать себя в седле и лошадь под седлом – то есть когда всадник и лошадь становятся для нас одним целым – тогда в состоянии безмыслия мы сможем беспрепятственно подниматься вверх и опускаться вниз. Такуан обучал Ягю принципам дзэн на примере верховой езды. Все секреты имеют в своей основе одну и ту же истину. Эта истина есть мир сатори (просветления).

Несокрушимый дух

Одно время у Иэмицу, третьего сёгуна сёгуната Токугава, была любимая обезьянка. Она была очень шустрой. Однажды Иэмицу велел своим слугам попытаться ударить ее, но ни одному из них не удалось это сделать. Тогда Иэмицу попросил мастера меча Ягю сделать то же самое, но обезьянка была такой подвижной, что даже Ягю не мог настичь ее.

– Поскольку она прыгает быстрее молнии, лишь Такуан Осё из храма Токайдзи сможет опередить ее, – сказал Ягю, и Иэмицу отправил посланца, чтобы тот доставил Такуана в замок.

– Осё, попытайтесь ударить эту обезьянку, – сказал сёгун прибывшему Такуану.

Осё посмотрел, как она лежит на руках у сёгуна, и поднял свою палку священника. Только он поднял ее, чтобы ударить обезьянку, как она вскрикнула и простерлась перед Осё, словно умоляя о пощаде. Иэмицу и его свита была поражены и начали прославлять Такуана. В ответ Такуан рассмеялся и сказал:

– Здесь нет ничего особенного. Поскольку господин Ягю и другие подданные беспокоились о том, что, целясь в обезьянку, сидящую на коленях у сёгуна, они могут задеть самого сёгуна, в их движениях недоставало духа. Но я был исполнен решимости, если нужно, ударить самого сёгуна. Обезьянка почуяла мой дух и испугалась.

Учение Такуана несложно. Нанося удар, просто наносите удар. При этом в вашем уме не должно быть ничего другого.

Кто виноват?

Однажды во время странствий Осё был гостем в семье господина Кёгоку в местечке Тоёока. Неподалеку от Тоёока жил бедный крестьянин со своей женой и матерью. Подати в этой местности были очень высоки, и поэтому бедный крестьянин едва сводил концы с концами. Через некоторое время он развелся со своей любимой женой и, бросив в деревне старую мать, отправился куда глаза глядят. Об этом стало известно местным властям. Они поймали бедного крестьянина и вместе с матерью привели его на суд.

– Я больше не могу зарабатывать себе на жизнь. Я выбился из сил, стараясь заработать хоть что-нибудь, чтобы прокормить свою мать. Я бросил ее, зная, что поступаю недостойно, но у меня не было другого выхода. Теперь, когда вы меня задержали, пожалуйста, приговорите меня к смерти, – умолял крестьянин.

Старейшины не смогли принять решение и обратились за советом к господину Кёгоку.

– Вынести правильный приговор в данном случае нелегко. В провинции Синею (в настоящее время провинция Нагано) есть гора Обасутэ, у жителей которой есть традиция бросать пожилых женщин. Но мне никогда не доводилось слышать, чтобы кто-либо бросил свою мать в провинции Тоёока. Достоин порицания тот, кто не может содержать своих родителей. Рассмотрите это дело еще раз и строго накажите виновного, – велел господин Кёгоку.

Старейшины собирались снова и долго обсуждали этот вопрос, но никак не могли прийти к согласию. Наказанием за убийство родителей было распятие, но бедный крестьянин не убил свою мать; он покинул ее. В прошлом такого не случалось.

Хаяно Кампэй Цунэё в виде привидения, делающий выпад копьем. Утагава Куниёси. XIX в.

Тогда было объявлено, что очередной совет старейшин будет проходить в присутствии господина Кёгоку. Хотя обвиняемый был всего лишь крестьянином, случай мог создать прецедент, и поэтому местные власти стремились принять правильное решение.

– Если у вас есть весомые доводы, пожалуйста, высказывайте их, – сказал господин Кёгоку.

Один из старейшин выступил вперед и произнес:

– Когда речь идет о покидании родителей, мы не можем определить степень вины, потому что подобных случаев раньше никогда не было. Крестьянин не виновен. Он перестал кормить свою мать, но перед этим он делал все, что было в его силах. Он даже бросил свою жену и стал нищим, чтобы содержать ее. Принимая это во внимание, можно сказать, что, хотя он и из низшего сословия, он достоин похвалы. Если бы он покинул свою мать, но продолжал жить с женой, это было бы преступлением. Но крестьянин развелся с женой, чтобы заботиться о матери, но не смог этого делать. Пожалуйста, сжальтесь над этим крестьянином и не судите его слишком строго.

– Твои слова вполне разумны, но покидать родителей неправильно. Приговорите этого крестьянина к смерти, чтобы другие никогда не поступали так же, – сказал господин Кёгоку.

Осё, внимательно слушавший выступающих, громко рассмеялся. Присутствующие были удивлены и оскорблены. Господин Кёгоку недовольно посмотрел на него. На такого рода важных собраниях считалось неприличным вести себя подобным образом.

– Осё, что вы нашли смешного в этом случае? – спросил Кёгоку.

– Мне он показался немного странным, и поэтому я рассмеялся. Дело в том, что и старейшина, и вы, господин Кёгоку, ошибаетесь.

– Позвольте мне узнать, в чем здесь ошибка, – сказал господин Кёгоку. – Прошу вас. Вы не оскорбите меня откровенным заявлением.

– Если я скажу собравшимся то, что я имею в виду, все будут смущены. Поэтому лучше будет оставить приговор прежним, даже если он ошибочный. Мне просто жаль крестьянина. Будь у него хороший господин, его не приговорили бы к смерти. Но увы, в нашем мире нет совершенства.

После этого Осё поправил рукава своей мантии и начал напевать: «Наму Амида Буцу!» (Слава Будде Амиде!) Произнесение в зале суда имени Будды Амиды, которое считается воплощением сострадания, прозвучало упреком для всех собравшихся.

– Осё, желаете ли вы сказать, что приговор вынесен неправильно? – раздраженно спросил господин Кёгоку.

– Да, именно это я желаю сказать Это ошибка, великая ошибка, – ответил Осё.

– Если это так, мне хотелось бы кое-что спросить у вас, – сказал господин Кёгоку. – Во времена императора У-ди (159—87 гг. до н э.) слуга однажды выбросил на помойку чашку риса. У-ди узнал об этом и приговорил его к смерти. Приближенные императора возразили, что это слишком строгое наказание, но император ответил: «Человек стоит больше, чем чашка риса, но этот приговор станет уроком для других». Наказав одного человека, я спасаю многих. Вот почему, если мы простим крестьянина, который бросил свою мать, в конце концов пострадает вся страна. Осё, вы по-прежнему считаете, мой приговор ошибочным?

– Да, я считаю ваш приговор ошибочным, – уверенно ответил Осё и еще раз засмеялся. Присутствующие были поражены его неучтивым поведением, но Осё продолжил, не обращая на них никакого внимания:

– Случай с крестьянином отличается от случая, который имел место во времена императора У-ди. Во время голода человек может выжить, если отправится в другую провинцию. Если бы, спасаясь от голодной смерти, крестьянин бежал в другую провинцию и при этом бросил свою мать, его следовало бы наказать. И тогда вы, господин Кёгоку, сделали бы это уроком для своих подчиненных. Но в этом году в нашей провинции собрали хороший урожай, поэтому у людей достаточно продуктов, чтобы прокормить не только себя, но и родителей. Если же, несмотря на это, крестьянин не смог прокормить свою мать и бросил ее, этому должна быть какая-то иная причина. В совершенном преступлении виноваты прежде всего сборщик подати, управляющий и старейшины.

Во время выступления Осё несколько раз обвел взглядом собравшихся, а в конце пристально посмотрел на господина Кёгоку и добавил:

– Среди собравшихся есть еще один преступник. Я хочу, чтобы присутствующие задумались над этим.

Господину Кёгоку было нечего сказать. Главные слуги и сборщик подати негодовали, но Осё спокойно продолжил:

– Неужели вы не понимаете? Все подчиняется закону причины и следствия. Цапля белая, ворон черный. Даже трехлетний мальчик знает об этом. А если спросить, почему это так? Лишь немногие смогут ответить на этот вопрос. Но есть причина того, что цапля становится белой, а ворон черным. Цветы цветут и дают семена. Крестьянин непрестанно работает в поле, но не может прокормить жену и мать. Это также должно иметь причину. Наказывать его за то, что он не выполняет сыновний долг, все равно что делать прижигание не в том месте. Наказывать следует того, кто довел крестьян до такого состояния, и только в этом случае страна будет в безопасности. Таково мнение простого монаха.

– Осё прав в том, что за проблемы, возникающие в нашей провинции, ответственны сборщик подати и управляющий, – согласился господин Кёгоку. – Кроме того, в преступлении повинны старейшины. Чтобы в провинции не происходило подобных инцидентов, они должны научиться правильно управлять ею.

Старейшины и управляющий были очень недовольны этим неожиданным поворотом дела. Один из старейшин выступил наперед и сказал:

– Смиренно прошу разрешения задать вопрос. Осё сказал, что среди нас есть еще один преступник. Господин желает знать, кто это?

– Я знаю, о ком идет речь, – с горечью сказал господин Кёгоку.

– И все же, кто этот преступник? – снова спросил старейшина.

– Это не имеет значения, – ответил господин Кёгоку.

– И все-таки, мне бы хотелось знать, кто это, чтобы впредь лучше выполнять свои обязанности, – настаивал слуга. Господину Кёгоку некуда было деваться.

– Да, я тоже повинен в этом, – сказал он.

– Почему же вы в таком случае обвиняете нас? – спросил старейшина.

– Довольно. Я был не прав. Дайте матери крестьянина достаточное жалованье, – сказал господин и, смущенный, удалился с собрания. Пожилая женщина получила пожизненное жалованье и жила счастливо до самой смерти.

Такуан никогда не заискивал перед людьми, облеченными властью или славой. Он всегда говорил то, что следовало сказать.

Исцеление больного

Однажды Такуан встретил господина Ягю в коридоре замка Эдодзё. Господин Ягю выглядел подавленным.

– Я вижу у вас на лице следы беспокойства, – сказал Такуан. – В чем дело? Пожалуйста, объясните.

– Спасибо за участие, – ответил господин Ягю. – Я опечален известием о своем старшем сыне по имени Дзюбэй (1607–1650, основатель школы фехтования Ягю). Он сошел с ума. Мой второй сын, Кёбу, умер в молодости, а мой третий сын Сабуро ведет развратный образ жизни. Он сбежал из дома, и мы не знаем, где он. Я чувствую себя беспомощным перед лицом этих испытаний.

– Мне горько слышать об этом. – А где помешанный Дзюбэй сейчас? – спросил Такуан.

– В замке Масакитака, который находится в провинции Яма-то (ныне провинция Нара).

– Я отправлюсь туда, чтобы исцелить его.

– Разве это возможно?

– Болезнь вашего сына не может быть безнадежной. Не беспокойтесь. Я сейчас поеду туда и вылечу его.

Такуан сразу же покинул замок Эдодзё и отправился в провинцию Ямато, не заезжая в свой храм. После многих дней путешествия Осё прибыл в имение Ягю. Перед воротами замка он громко воскликнул:

– Приветствую жителей этого дома!

– Скажи, кто ты и откуда пришел? – спросил привратник.

– Я буддистский монах. О монахах говорят, что они не имеют пристанища в этом мире. Стоит ли после этого спрашивать у меня, откуда я пришел?

Услышав эти слова странствующего монаха, привратник был поражен.

– Зачем ты к нам пожаловал? – спросил он.

– Я слышал, что в этом доме живет сумасшедший по имени Ягю Дзюбэй. Он считает себя великим мастером меча. Верно говорят, что глупца не вылечит никакое лекарство. И все же я пришел к нему, чтобы преподать ему урок. Немедленно доложи ему, что пришел посетитель, – сказал Осё.

– Подожди немного, – ответил привратник и направился в дом.

Выслушав привратника, Дзюбэй пришел в ярость и воскликнул:

– Что сказал этот монах? Он собирается скрестить мечи с прославленным Дзюбэем? Разве он не слышал о том, что лучшего мастера меча, чем Дзюбэй, нет во всем мире? Должно быть, этот монах сошел с ума. Веди его сюда, привратник! Я отрублю ему голову одним ударом!

Войдя в дом, Такуан стал на пороге и воскликнул:

– Дзюбэй, скажи, это правда, что ты великий глупец?

– Заткнись, монах-попрошайка! Как ты можешь называть глупцом самого прославленного фехтовальщика в мире? Зачем ты пришел сюда? Отвечай, или ты поплатишься за это головой! – горячился Дзюбэй.

– Поплачусь ли я за это головой, пока неизвестно, но ты, я вижу, и правда потерял голову. Бедняга! Я пришел преподать тебе урок. Желаешь ли ты его получить?

– Иди сюда! Сейчас я отрублю тебе голову одним ударом!

– А хватит ли у тебя мастерства, чтобы справиться с одним человеком? – поинтересовался Осё.

– Не спрашивай глупостей! – выпалил Дзюбэй.

– А что будет, если на тебя нападут два человека, один справа, другой слева?

– Я зарублю их, не глядя!

– А если на тебя нападут четыре человека?

– Я зарублю их спереди и сзади, слева и справа!

– А если восемь?

– Я справлюсь с ними!

Осё продолжал задавать подобные вопросы. В конце концов Дзюбэй не выдержал и воскликнул:

– Ты говоришь бессмыслицу! Если на меня нападут шестьдесят четыре человека, я зарублю их всех одного за другим. Если же у меня не хватит сил справиться с ними, я сяду на куче окровавленных тел и совершу харакири!

– Тут ты и попался! – обрадовался Такуан. – Ты говорил, что являешься великим мастером меча, а можешь одолеть только шесгьдесят четыре человека. Что касается меня, я могу в мгновение ока победить сто, двести, тысячу врагов. Ты не достоин скрестить мечи со мной. Я не сражаюсь с теми, кто столь неопытен, как ты. Впрочем, давай посмотрим. Я дам тебе стихотворение. Если ты поймешь его, я буду драться с тобой.

Осё написал стихотворение и протянул его Дзюбэю.

Не стой на месте,

Не двигайся ни вперед, ни назад

Не садись на землю,

Забудь о победе и поражении

Дзюбэй прочел стихотворение несколько раз, но так и не понял его.

– Ну что, понятно?

– Подожди! Не может быть, чтобы я не мог понять чего-то столь простого, как это стихотворение… «Не стой на месте, не двигайся ни вперед, ни назад». – Он перечитывал стихотворение снова и снова, но все никак не мог понять его смысл.

– Отведите монаха в другую комнату, дайте ему все, что он попросит, и не отпускайте, пока я не вернусь, – сказал Дзюбэй прислужнику и отправился в свои покои. Там он сел, положил перед собой лист с написанным стихотворением и принялся размышлять: «Не стой на месте, не двигайся ни вперед, ни назад…»

После нескольких дней сосредоточения в нему вернулось спокойное расположение духа. Он пришел в себя и почувствовал, что все происходившее до этого было подобно сновидению.

– Где я? – спросил он, оглядываясь по сторонам.

Кимоно сидело на нем неровно. Волосы были непричесаны.

– Что это было? Есть тут кто-нибудь? – спрашивал он. На его зов вошел прислужник и спросил: – Вызывали, господин? – Где я? Что со мной происходит? – спросил Дзюбэй.

– Вы в замке Масакитака. Простите, но, кажется, вы сошли с ума, господин, – ответил слуга.

– Что? Я сошел с ума? – удивленно спросил Дзюбэй. – Теперь я понимаю. Прости меня. Я, должно быть, причинил немало хлопот своему отцу. Теперь все это напоминает мне сон. Скажи, кто написал это стихотворение?

– Три дня назад сюда пришел монах, который разговаривал с вами, а затем написал для вас это стихотворение.

– Где сейчас этот монах?

– Вы велели не отпускать его, пока не вернетесь. Но этот монах ведет себя как сумасшедший. Он пьет саке и рассказывает небылицы.

– Он не сумасшедший. Передайте ему, что я сейчас сменю одежду и выйду.

Дзюбэй совершил омовения и переоделся. Выйдя к Осё, он увидел, что тот сидит со скрещенными ногами в центре комнаты и пьет саке. Дзюбэй поклонился ему и сказал:

– Пожалуйста, простите мое поведение. Благодаря вам ко мне вернулся здравый рассудок.

– Я очень рад, – ответил Осё – Иди сюда. Давай выпьем вместе. Твой отец воспрянет духом, узнав о выздоровлении сына.

– Простите меня еще раз. Скажите, как вас зовут?

– Мое имя Такуан.

Удивленный Дзюбэй простерся перед Такуаном в знак уважения и благодарности.

– Я так и не смог понять вашего стихотворения, – сознался он. – Пожалуйста, научите меня.

– Это стихотворение нельзя понять, – ответил Такуан.

– И все же я хочу знать, в чем его смысл, – настаивал Дзюбэй. Такуан засмеялся и сказал:

– Это стихотворение нельзя понять. Я тоже не понимаю его. Но его можно постичь…

Дзюбэй был поражен.

В стихотворении Такуана выражено действие высшей мудрости, которую невозможно описать. При его сочинении проявился спонтанный гений дзэнского мастера. После многих лет настойчивых тренировок Дзюбэй постиг смысл этого стихотворения.

Дзэн как разновидность буддизма опирается на некоторые принципы. Эти принципы таковы. Передача истины от сердца к сердцу без помощи слов. Посвящение в тайну за пределами священных писаний. Прямое указывание на ум человека. Видение природы Будды и достижение просветления. Догэн (1200–1253 гг., основатель дзэнской секты сото) высказался об этом так:

– Единственное учение, которое открывает дорогу к преображению, – это дзэн. В дзэн нет учителей и нечему учить В дзэн главное – достижение просветления собственными усилиями. Чтобы достичь просветления, вы должны сосредоточиваться до тех пор, пока ваш ум не придет в состояние, в котором не возникает ни одна мысль.

Наму Амида Буцу!

Будда, который сбился с пути, ничем не лучше обычного человека. Люди одержимы иллюзиями, но хуже всего, если человек ни в чем не сомневается. Сомневающийся обладает природой Будды. Самоуверенный, хладнокровный человек не обладает ею.

Однажды рыбак Китибэй из деревни Синагава пришел к Такуану.

– Мне можно войти? – спросил он.

– А, Китибэй! Заходи. Ты пойдешь сегодня в море? – спросил Такуан.

– Да, конечно. Иначе как мне свести концы с концами. Я должен непрестанно работать до тех пор, пока не умру.

– Верно. Мы родились в мире причины и следствия, и поэтому мы должны работать, пока причина и следствие не прекратятся. Ты совершаешь меньше грехов, чем феодальные владыки. Посмотри, они убивают людей и по-прежнему остаются владыками. Они совершают великий грех. После смерти они попадут в ад и будут там очень долго.

– Я пришел к вам с вопросом, – ответил рыбак.

– Интересно. В чем же твой вопрос? – спросил Осё.

– Я заметил, что в храме секты синею (буддизм Чистой Земли; секта, основанная Сингоном, 1173–1262) молятся, произнося слова «Наму Амида Буцу!» с одной интонацией. А в дзэнском храме монахи произносят эти слова с другой интонацией. Как будет правильно?

– Это и есть твой вопрос? – спросил Такуан. – Если я отвечу тебе сразу, ты можешь не понять меня, и тогда мне придется очень долго объяснять тебе все с начала. Давай лучше я подумаю над твоим вопросом и объясню его тебе в другой раз.

– Хорошо. Тогда я зайду к вам позже, – сказал Китибэй, поблагодарил Осё и собрался уходить, как Осё окликнул его:

– Эй, Кити!

Китибэй был удивлен, повернулся к нему и спросил:

– Что, мастер?

Но Осё промолчал в ответ. Когда Китибэй снова подошел к двери и собирался открыть ее, Осё еще раз окликнул его:

– Китибэй!

– Что, мастер? – спросил Китибэй и повернулся к Осё.

– Именно это! Первый раз я позвал тебя так, как произносят «Наму Амида Буцу» в одной секте, а второй раз – так, как эти слова произносят в другой. Как бы я ни назвал тебя, Кити или Китибэй, оба раза ты ответил мне: «Да, мастер?» Оба эти оклика одинаковы.

– Теперь я понял, – сказал Китибэй, низко поклонился Такуану и пошел домой.

Этот случай напоминает поговорку: «Меч, который снес две головы, возвышается под небом, словно ослепительно сверкающий айсберг». Откажитесь от дуализма жизни и смерти, хорошего и плохого, бытия и небытия и станьте абсолютным «одним мечом». Вы никогда не найдете Будду вне себя. Буддийский Закон также пребывает внутри вас. Когда же люди начинают искать его вне себя, они теряют из виду Путь и начинают говорить о рае и аде. Рай и ад – это не то, что ожидает нас после смерти. Они существуют здесь и сейчас. В буддизме нет ни постижения, ни постигающего. Вы должны настойчиво стремиться к просветлению.

Путь пустоты

Когда наступает новый год, все говорят друг другу: «С новым годом!» Люди повторяют эти слова из года в год, не замечая, что с каждым годом они становятся старше и одним шагом ближе к могиле. Но если рождение считается счастливым событием, почему мы не можем сказать то же самое о смерти?

Однажды утром первого дня нового года Осё из храма Токайдзи наслаждался из своего окна видом на море у деревни Синагава.

– Можно к вам? Можно к вам? – раздался голос за дверью.

Осё быстро подошел к двери и открыл ее. На пороге стоял молодой торговец рыбой по имени Тэцу.

– Здравствуйте, Осё-сама! С новым годом! – сказал Тэцу.

– Тебя так же. От всей души поздравляю тебя с новым годом. Мне повезло, что ты пришел так рано, – ответил Осё.

– Почему же вам повезло? – удивленно спросил Тэцу, уставившись на Такуана.

– Ты прыгаешь повсюду, словно рыба, разве не так? А ведь говорят, что прыгающая рыба – хороший знак. Я тоже могу попробовать себя в прыжках. Не возражаешь?

– Нет, что вы!

Каида Ядаэмон Томонобу с мечом в руке защищается от стрел с помощью кото (музыкального инструмента) в шелковом чехле. Утагава Куниёси. XIX в.

– Итак, начнем. В это раннее новогоднее утро ты пришел ко мне, чтобы попросить в долг у меня денег, – сказал Осё.

– Погодите, Осё-сама. Я ведь вам еще ничего не рассказал, – удивился Тэцу.

– Да, ты ничего не сказал, но разве это имеет значение? О чем ты тайком переговаривался в саду с Гакууном?

– Как? Неужели вы все знаете?

– Конечно. Я был тогда в саду и все слышал.

– Ну, если вы все знаете, тогда я могу продолжить и сказать вам… Да, вы правы…

– И еще. Ты недавно развлекался с соблазнительной девушкой из Судзу-га-Мори, не правда ли? – спросил Осё.

– Да, мастер, – неохотно признался Тэцу.

– Ты поступаешь неразумно. Много ли ты знаешь людей, которые бы приходили в храм просить денег? Обычно люди приходят в храм для того, чтобы пожертвовать деньги.

– Я знаю об этом, но у меня нет другого выхода.

– У тебя нет другого выхода, потому что проститутка из Судзу-га-Мори потребовала от тебя денег, не так ли? Ты еще молод, и тебе нужно брать у нее уроки любви. Но вместо того, чтобы давать деньги женщинам, тебе бы не мешало научиться получать деньги от них. Понимаешь?

– Осё-сама, кто вас научил всему этому? Вы имеете такое влияние на сёгуна Иэмицу. Вам удалось получить в свое распоряжение такой богатый храм, не правда ли?

– Послушай, ты еще молод, и твое обучение еще не начиналось. Работай настойчиво. Чтобы преуспеть в течение месяца, ты должен спланировать свои дела в самом начале месяца. Говорят, что в первый день года лучше всего составлять планы на весь год. Почему бы тебе не последовать этому совету?

– Скажите, Осё-сама, изучать дзэн трудно?

– Да, но если ты будешь постоянно повторять му, му, му (нет, нет, нет), твои глаза откроются для просветления. До тех пор никто не сможет объяснить тебе, что это такое. Забудь обо всем и повторяй му.

– Это правда? Я согласен. Я буду повторять му постоянно.

Начиная с этого времени Тэцу повторял му с утра до вечера. Даже занимаясь своими делами, он повторял му. Об этом узнал один его друг и спросил:

– Тэцу, ты начал практиковать дзэн? Скажи мне, это интересно?

– Я не знаю.

– И все же, ты должен что-то знать.

– Нет, я ничего не знаю. Повторяя му постоянно, я даже потерял одного покупателя.

– Покупатель, наверное, решил, что ты сошел с ума.

– Верно. Вчера я пришел в дом к господину Кудо-сама, и госпожа Кудо спросила у меня, какую рыбу я принес. В это время я повторял му и поэтому случайно ответил ей: «Му!» «Где же ты берешь рыбу, которая называется Му?» – спросила госпожа. «В храме Токайдзи», – ответил я. «И почем эта рыба в храме Токайдзи?» – спросил госпожа. «Му!» – ответил я.

– Ты все выдумываешь! – смеясь, воскликнул друг Тэцу.

– Погоди! Затем госпожа спросила: «Рыба под названием Му была поймана в храме Токайдзи и имеет цену Му. Верно?» «Да, госпожа», – ответил я. «Должно быть, эта рыба несъедобна. Неси ее прочь из этого дома!» – воскликнула госпожа Кудо и прогнала меня.

– И что было потом?

– Меня больше не пускают в этот дом. В недоумении я пошел к Осё-сама и пожаловался ему. Он сказал мне: «Тэцу, это означает, что тебя победили в диалоге. Но тебя можно также поздравить. Скоро путь му откроется перед тобой».

– Что такое путь му? – спросил мальчик.

– Я не знаю.

– Можно ли идти по этому пути?

– Думаю, что можно. Я слышал, что идти по нему легче, чем по Токай-до (основная дорога между Эдо и Киото).

– Хороший ли это путь? Где он? Я тоже хочу идти по нему. Тэцу, когда ты следующий раз встретишься с Осё-сама, пожалуйста, спроси у него об этом.

– Хорошо, завтра я все узнаю и тебе расскажу.

Тэцу спросил у Осё-сама, что такое путь му. Осё схватил Тэцу за подол кимоно и воскликнул: «Вот он!» Тэцу достиг просветления. Тэцу понял, что ответ на любой вопрос всегда рядом. Почему же Осё не сказал ему этого раньше?

Друг ждал Тэцу возле входа в храм и, как только тот вышел на улицу, спросил у него:

– Ты узнал, что такое путь му?

– Да, узнал. Путь му широк и далек. По нему одновременно могут идти тысячи, десятки тысяч людей.

– Правда? Такой путь существует?

– Да, существует.

– И где же он?

– Вот он! – воскликнул Тэцу и схватил мальчика за кимоно. Однако тот ничего не понял и подумал, что Тэцу собирается затеять драку.

– У меня нет никакого пути! – закричал мальчик, испугавшись.

Мальчик не мог понять то, что постиг Тэцу.

Мантия Такуана

Однажды, когда Такуан был молод, его пригласили на трапезу в дом знаменитого буддистского священника. Осё был так беден, что не имел даже запасной мантии, а та мантия, которую он носил, была уже грязной. Как бы далек ни был Такуан от тщеславных надежд, он не мог пойти на прием в дурно пахнущей мантии. Казалось, из создавшегося положения нет выхода, ведь отказаться от приглашения было бы неучтиво. После некоторых размышлений он постирал свою мантию при лунном свете и повесил ее сушиться в саду. На следующее утро друзья-монахи пришли к нему, чтобы вместе идти на трапезу в дом священника. Но сколько они ни стучали, за дверью никто не отзывался.

– В чем дело? Просыпайся! – кричали они, думая, что Такуан спит. Но он, запершись изнутри, медитировал нагишом, пока его мантия сохла. Монахи долго стучали в дверь, а затем решили, что Такуан отправился на прием без них.

– Как он мог! – возмутились они и ушли прочь. Услышав их возгласы, Такуан улыбнулся, понимая, как ловко ему удалось их провести. К нужному времени мантия высохла, он надел ее и отправился в дом священника.

Такуан и разбойники

Осё путешествовал по дороге Танбадзи и пришел в местечко Иваяма. Было около трех часов пополудни. Он зашел в придорожную харчевню и спросил:

– У вас найдется что-нибудь поесть?

– Добро пожаловать! Из вегетарианских блюд сейчас есть только баклажаны и сладкий картофель.

– Не беспокойтесь, я буду есть рыбу. Овощи не утолят мой голод.

– Разве монахи едят рыбу?

– Я ем все. Если у вас есть осьминоги, это будет еще лучше. И налейте мне саке, пожалуйста.

Пока Такуан ел рыбу, осьминогов и пил саке, он подслушал разговор за соседним столиком. Двое похожих на торговцев говорили с серьезным видом:

– Ты что-нибудь слышал о бандитах? Их поймали?

– Если бы поймали! Пять или шесть мужчин скрываются в горах и время от времени выходят на дорогу, чтобы грабить путников. Путешествовать становится опаснее с каждым днем.

– Господин этой местности должен разработать какой-то план, чтобы поймать их. Почему же он медлит?

– Это не так просто, как может показаться. Разбойники хорошо вооружены и скрываются глубоко в горах. Из-за них люди боятся путешествовать по этой дороге. Это плохо сказывается на торговых делах.

– Простите, вы можете сказать мне, где появляются эти разбойники? – спросил Такуан.

– На ближайшей горе, – ответили торговцы.

– В древности считалось, что на этой горе живут демоны, а теперь на этой же самой горе поселились разбойники?

– Это не шутка. Я слышал, что там живут пять или шесть рёнинов, которые нападают на беззащитных путников.

– Мне очень неприятно об этом слышать. Должно быть, местным жителям приходится нелегко. Хорошо, я поймаю их.

– О достопочтенный монах! Вы обещаете сделать великое дело, но скажите, как вам это удастся? Вы владеете боевыми искусствами?

– Нет, я не знаю ничего о боевых искусствах.

– Это плохо. Если вы отправитесь к разбойникам, не владея боевыми искусствами, вас сразу же убьют.

– Не бойтесь, мне ничто не угрожает. Разбойники ведь тоже люди. Я пойду туда и поговорю с ними.

– Вы говорите правду? – недоверчиво спросили торговцы.

Такуан одним залпом допил свое горячее саке и сказал:

– Я всегда говорю правду. А вам стоило бы лучше разобраться в том, что вы делаете, покупая и продавая товары. Небеса дают нам деньги, чтобы мы не накапливали их. Если у вас есть сострадание, вы должны тратить заработанные деньги. Если же вы оставляете их у себя или покупаете одежду и не носите ее, разбойники найдут вас и заберут у вас все. Не разбойники в этом виноваты, а вы сами. Вы поступаете несправедливо, накапливая больше, чем вам нужно.

– Достопочтенный Осё, оказывается, вы великий защитник разбойников. Вы как-то связаны с ними?

– Не говорите глупостей. Я никак с ними не связан. Хозяин! Можно мне уплатить за еду? – позвал Такуан, и, когда хозяин харчевни подошел, он заплатил за съеденное, купил у него еще две бутылки саке и вышел, сказав торговцам: – Я пойду к ним и одолею их!

Гора была покрыта густым лесом. В лесу было темно даже в дневное время. Осё уходил все дальше в лес в сопровождении одних лишь звуков своих шагов и криков птиц. Вскоре начали сгущаться сумерки. Была середина марта, и вокруг царила такая тишина, словно на горе не было ни одной живой души.

«Здесь я чувствую себя прекрасно. Лесная тишина делает мой ум кристально чистым. Но лес такой густой, что в нем впору жить демонам. Скоро я уже встречу разбойников», – думал Такуан, углублясь все дальше в горы. Наконец он увидел двух мужчин, сидящих у костра возле небольшой часовни.

– Здравствуйте! Это вы здесь разбойники?

Мужчины подскочили от удивления.

– Кто ты? – спросили они.

– Кто я? Я человек, – ответил Осё.

– Без тебя знаем, что ты человек. Скажи нам лучше, какой ты человек? Чем ты занимаешься?

– Чем я занимаюсь? Я нищий монах.

– Нищий монах! Почему же ты бродишь в этом лесу в столь поздний час?

– Нет, сначала вы, разбойники, скажите мне, что вы делаете в этом лесу?

– Заткнись, нищий монах! Если у тебя нет денег, проваливай отсюда подобру-поздорову, – сказали разбойники.

– И не подумаю! Жизнь не настолько важна для меня, чтобы я убегал. И кроме того, хотя я и нищий, у меня есть с собой деньги, – ответил Осё.

– Что? У тебя есть с собой деньги?

– Да, есть. У меня с собой много денег. Они такие тяжелые, что мне хотелось бы где-нибудь их оставить.

– Он сошел с ума.

– У вас наверняка есть главный. Мне бы хотелось поговорить с ним. Отведите меня к нему.

– Это всего лишь сумасшедший нищий! Зарубить его! – воскликнули разбойники, но как только они собрались обнажить мечи, Такуан ударил их посохом. Разбойники упали, и Такуан успел их связать, воспользовавшись их замешательством. Все было сделано так быстро, что разбойники не успели и глазом моргнуть.

– Пожалуйста, сжалься над нами! – попросили они.

– Я монах, и поэтому я не возьму ваших жизней. Отведите меня к своему предводителю.

– Хорошо, монах, – сказали разбойники и повели Такуана еще дальше в горы. Через некоторое время они привели его к лесной хижине.

– Сколько там человек? – спросил Такуан.

– Вместе с нами всего шесть. Сегодня утром двое отправились в деревню и еще не вернулись; стало быть, сейчас в хижине два человека.

– Добрый вечер! – сказал Такуан, заходя в хижину.

Предводитель разбойников был очень удивлен таким поведением незнакомца и спросил у него:

– Кто ты?

– Я нищий монах, у которого нет дома под небесами, – ответил Такуан.

– Зачем ты пришел сюда?

– Я пришел сюда, чтобы поймать тебя и тем самым помочь людям.

– Что?! Ты пришел сюда, чтобы поймать меня? Ты смелый человек! Но остерегайся, я сейчас покажу тебе свое искусство, – сказал он и вышел из хижины, прихватив с собой длинное копье. Осё не спеша последовал за ним.

Разбойник поднял копье и принял боевую стойку. Осё сжал в руках свой монашеский посох. Некоторое время они стояли, прислушиваясь к дыханию друг друга, стараясь улучить момент для атаки. «Как удивительно! – думал Осё. – Этот разбойник выглядит как мастер копья. Если мне удастся поймать его и наставить на путь истинный, он будет полезен людям». «Какой бесстрашный монах! – думал разбойник. – В том, как он смотрит на меня, есть что-то жуткое».

Через некоторое время разбойник с криком атаковал Осё. Осё сделал вид, что копье пронзило его, хотя на самом деле он увернулся от удара. Хотя Осё никогда не изучал боевые искусства, он достиг состояния непоколебимой мудрости за пределами жизни и смерти. Он легко подался вперед телом, ударил разбойника посохом по рукам, и тот уронил копье на землю. После этого разбойник сделал шаг назад и схватился за рукоять меча, но тут подоспел Осё и, не дав противнику обнажить меч, свалил его на землю. Разбойник пытался продолжить борьбу, но Осё прижал его к земле и воскликнул:

– Эй, друзья-разбойники! Подайте мне веревку, которой я вас сегодня связывал!

Разбойники были потрясены. Монах победил их главаря прямо у них на глазах и теперь просил подать веревку, чтобы связать его. Им ничего не оставалось, как выполнить его приказ.

– В обращении с копьем ты слишком искусен, чтобы быть обычным разбойником, – сказал Осё, связав предводителя веревкой. – Назови свое настоящее имя.

– Мне стыдно называть свое настоящее имя, – сказал предводитель. – Я зарабатываю себе на жизнь тем, что нападаю на людей, но в прошлом я служил семье Оромо на острове Кюсю. Мой отец – великий мастер копья Онода Кагэю Гэнсин, а я – его преемник. Меня зовут Когоро Ёсимицу. Много лет я изучал искусство копья под руководством своего покойного отца.

– Значит, ты – Когоро, единственный сын Онода Кагэю, которого называли еще Львиным Сердцем? Вот так встреча! – удивленно воскликнул Осё. У него были основания для удивления, потому что школа копья мастера Онода была широко известна.

– Как жаль, что ты стал разбойником! Но прежде чем продолжить разговор, давай вернемся в хижину, – предложил Осё.

Осё велел разбойникам приготовить ужин и поставил на стол саке, которое сам принес.

– Давай выпьем за наше знакомство, Когоро! Позволь мне наполнить твою чашу, – сказал Такуан, но Когоро был так посрамлен, что стыдился поднять на него глаза.

– Когоро, расскажи мне, почему ты стал разбойником, если ты родился в такой знаменитой семье?

– Мне стыдно отвечать на твой вопрос. По правде говоря, после смерти отца я обучал искусству поединка на копьях господина Отомо из провинции Бунго. Я получал от него хорошее жалованье и был вполне доволен своей жизнью. Но затем господин Отомо связался с шайкой негодяев и начал сторониться своих преданных слуг. Он целыми днями гулял, предаваясь разврату, и я был обеспокоен судьбой клана. Я начал высказываться об этом вслух, за что в конце концов мне запретили видеться с господином Отомо. Я не мог оставаться в этом доме и два года назад покинул Кюсю. По случаю мне предложили возглавить разбойников, и с тех пор я веду эту постыдную жизнь.

Миура Дзироэмон Камэцукэ, вытянув вперед руку с мечом, падает на корзину с углем. Утагава Куниёси. XIX в.

– Предки предупреждали: лучше умереть от жажды, чем украсть воду из чужого родника, – сказал Осё. – Поскольку ты родился в прославленной семье, ты совершил нечто большее, чем простое преступление, когда стал разбойником. Ты должен вернуться на истинный путь и в ратных подвигах восстановить честь своей семьи.

– Спасибо вам за ваше наставление, но я слишком далеко отклонился от истинного пути. Как я теперь буду смотреть в лицо людям? Лучше покончить с собой, чем жить в позоре! – Тут он выхватил короткий меч и собирался совершить харакири.

– Подожди! – велел Осё.

– Нет, Осё, я хочу умереть как самурай, – сказал Когоро, исполненный решимости.

Осё увидел, что Когоро раскаивается и, если не покончит с собой, станет безупречным самураем. Поэтому Осё предстояло отговорить его от самоубийства. Задача была не из легких.

– Не торопись, неверный сын! – произнес Осё громовым голосом и, увидев, что Когоро немного расслабился, продолжил: – Нет ничего удивительного в том, что ты хочешь покончить с собой после того, что ты совершил. Но ты знаешь одно и не знаешь другого. Даже разбойник, чтобы стать предводителем, должен иметь пять добродетелей. Прежде чем совершить нападение, ты думаешь о тактике; это мудрость. Несмотря на опасность, ты врываешься в дом и похищаешь казну; это смелость. Ты заботишься о своих людях; это следование долгу. Твои люди подчиняются тебе как предводителю; это уважение. Ты делишься награбленным с бедными; это щедрость. Без этих добродетелей невозможно стать даже разбойником. Таким образом, ты – уважаемый человек, наделенный пятью добродетелями. Связавшись с разбойниками, ты совершил ошибку и отошел от истинного пути. Раскайся в своих недобрых делах и верни себе былую честь, Когоро.

– Достаточно, Осё! Я понял, – сказал Когоро. – То, что было, больше не повторится.

Осё любил подробно объяснять свои решения. Благодаря ясности своих рассуждений ему удалось отговорить Когоро от совершения харакири. Говорят, что впоследствии Когоро занимался под руководством господина Ягю Тадзима-но-ками и вошел в историю как знаменитый мастер боевых искусств.

Вмешательство Такуана всегда было спонтанным. Его намерение помочь человеку естественно вытекало из жизненных обстоятельств подобно тому, как из-под камня бьет чистый родник.

Суть дзэн

Третий Сёгун Иэмицу изучал технику фехтования хаявадза под руководством мастера меча господина Ягю Тадзима-но-ками.

Однажды Такуан посетил сёгуна в замке Эдодзё и застал его за странным занятием. Шел дождь, но сёгун находился в саду и прыгал по каменным ступеням.

– Что вы делаете, господин? – спросил Такуан.

– О, Такуан Осё! С некоторых пор я учусь выполнять движения хаявадза и уже кое-чего достиг. Посмотрите, хотя я прыгаю под дождем уже давно, мои движения такие быстрые, что я до сих пор не намок, – гордо сказал Иэмицу.

– Прекрасно! – ответил Осё.

– Для этого нужно быть очень быстрым и выносливым, верно?

– Верно. Вы выполняете технику хаявадза с быстротой молнии. Но если сравнить вашу технику с моей, окажется, что она – не самая быстрая.

Услышав такое, гордый сёгун возмутился:

– Вы хотите сказать, что можете выполнить хаявадза быстрее меня?

– Да, моя хаявадза быстрее вашей.

– Правда? Тогда продемонстрируйте, пожалуйста, вашу технику.

– Хорошо, – сказал Такуан, спускаясь в сад в деревянных туфлях. Иэмицу озадачено смотрел на Такуана и не мог понять, как тот собирается выполнять хаявадза в этой обуви. Тем временем Такуан уже успел изрядно намокнуть под дождем.

– Это и есть моя хаявадза.

Иэмицу недоумевал.

– Намокнуть под дождем – это есть ваша хаявадза? – озадаченно спросил он.

– Совершенно верно. Человек естественно намокает под дождем, если у него нет зонтика. О хаявадза нельзя сказать, что она подлинна, если тот, кто ее выполняет, не намок. Вы должны много и настойчиво тренироваться, – сказал Такуан, и в это мгновение Иэмицу достиг просветления.

Такова подлинная суть дзэн. Подвержен иллюзии тот, кто пытается двигаться так быстро, чтобы не намокнуть под дождем. Истина в том, чтобы намокнуть всякий раз, когда вы оказались под дождем без зонтика.

Необычная картина

Однажды странствующий художник постучал в дверь Такуана и самоуверенным голосом предложил ему нарисовать картину чего угодно.

– Что ты любишь рисовать больше всего?

– Я люблю рисовать пейзажи, птиц и цветы, а также портреты. Я могу нарисовать все, что вы мне скажете. Нет ничего, чего я не мог бы нарисовать, – хвастал художник.

– Ты действительно можешь нарисовать все? – переспросил Такуан.

– Да, я могу нарисовать все.

– Тогда нарисуй мне, пожалуйста, звук барабана.

– Что? Нарисовать вам барабан?

– Нет, не барабан, я хочу, чтобы ты нарисовал барабанный бой.

– Вы действительно имеете в виду картину с изображением барабанного боя? – спросил художник.

– Совершенно верно, – ответил Такуан.

– Вы, наверное, шутите. Дело в том, что мы слышим звук ушами, а видим изображения глазами. Разве я могу нарисовать звук?

– Что ж, я не художник и никогда художником не был, но я могу нарисовать барабанный бой. Это будет изображение звука.

Такуан велел монаху-ассистенту приготовить чернила, расстелил на полу лист бумаги и что-то нарисовал на нем. Это было копье, направленное острием вверх. Конец изображенного копья был средоточием духа, и казалось, он существует вне бумаги.

– Вот, получи! Это и есть барабанный бой, – сказал Такуан.

– Вы разыгрываете меня. Хотя я не получил хорошего образования, я все же вижу, что это изображение копья, – возразил художник.

– Ты не понимаешь, – ответил Такуан. – Смотри, это копье пронзает (цуку) небеса (тэн). Таким образом, это изображение тэнцуку, а тэнцуку – это не что иное, как барабанный бой.

Художник, который был поначалу столь самоуверен, удивился и ушел пристыженным.

Человек познаётся в критический момент

Это случилось тогда, когда Такуан еще не был настоятелем храма Дайтокудзи. Неподалеку жил монах секты Синсю по имени Хасимото. Он был весьма красноречив и легко побеждал в споре других монахов. Хасимото очень гордился этим и часто ходил по окрестным храмам, приглашая всех состязаться с ним в искусстве диалога. Он получил хорошее образование, что было редкостью в его время. Всякий раз, когда он приходил, монахи делали вид, что куда-то спешат, или же давали ему деньги, чтобы он оставил их в покое.

Однажды монахи, жившие в одном храме с Такуаном, собрались и принялись что-то оживленно обсуждать. Такуану это показалось странным, поэтому он подошел к ним и спросил:

– О чем вы говорите?

– Мы говорим о монахе по имени Хасимото, – ответили монахи.

– А, о Хасимото, об этом болтливом монахе! И в чем же дело с ним?

– Осё, вы уже его знаете? – удивились монахи.

– Да, я встретил его вчера в доме Дзинбэя.

– Он предлагал вам что-нибудь?

– Он спросил: «Может быть, сегодня?», но я не обратил на него внимания. На этом все и кончилось.

– Так легко от него не отделаться. Он очень настойчив, – сказали монахи.

– Что, он хочет встретиться со мной? – спросил Такуан.

– Да, так и есть. Он говорит, что желает видеть вас и состязаться с вами в искусстве диалога. Он очень красноречив. Мы боимся, что вы потерпите поражение, и поэтому ищем возможность избавиться от него.

– И это все? – спросил Такуан, смеясь. – Не стоит об этом думать. – В отличие от монахов он был вполне спокоен.

– Вы действительно не против встретиться с ним?

– Не беспокойтесь. Подождите, и вы всё увидите.

На следующий день Хасимото пришел в храм, и монахи пропустили его к Такуану. Хасимото вошел к нему исполненный гордости, с высоко поднятой головой.

– Добро пожаловать! – сказал Такуан и попросил Хасимото подойти к нему поближе.

Когда Хасимото подошел вплотную, Такуан что-то шепнул ему на ухо, и Хасимото сразу же побледнел, словно от страха. Он оглянулся по сторонам и попятился. Затем, едва поклонившись Осё, он выскочил из комнаты и быстро убежал прочь. Осё все это показалось смешным, и его бока долго сотрясались от хохота.

– Осё-сама, скажите, в чем дело? Почему он убежал? – спросили Такуана удивленные монахи.

– Этот монах – всего лишь ребенок. Когда я шепнул ему: «Если ты победишь меня в диалоге, ты будешь иметь дело с моими сторонниками, которые спрятались с мечами в соседней комнате. Живым ты отсюда не выйдешь. Ну так что, будем состязаться?», он так испугался, что едва унес ноги. Очевидно, сам он не так хорош, как его язык, – и Осё снова засмеялся.

Если в человека нет смелости и решимости стоять до конца, он не выдержит в трудную минуту.

Смотри в корень!

Хонда Кодзукэ-но Сукэ был одним из представителей кабинета под руководством сёгуна и известным ученым своего времени. Но при этом Кодзукэ был злобным, и ходили слухи о его безнравственном поведении. Не обошлось без его плохого влияния и тогда, когда Осё приговорили к ссылке. После этого Кодзукэ показалось, что Осё затаил на него злобу.

Однажды Кодзукэ неожиданно встретил Осё в замке Эдодзё. Осё знал, что тот использует свое положение в корыстных целях, и решил его проучить.

– Кодзукэ! Кодзукэ! – позвал Осё, не используя вежливого обращения, которое полагается говорить при обращении к представителям кабинета. Кодзукэ был оскорблен, но не подал виду.

– Слушаю, дзэнский мастер. Чем могу быть полезен?

– Говорят, вы любите китайский стиль. Это правда?

– Я не просто люблю его. Я восхищаюсь им.

– Почему вы восхищаетесь им?

Кодзукэ решил, что это праздный вопрос, и ответил:

– В Китае жило много выдающихся и легендарных личностей, поэтому я восхищаюсь Китаем.

– Вы можете привести примеры? – спросил Осё.

– Пожалуйста. Взять, например, генерала Гань-у. Его меч называли Голубым Драконом. Он весил пятьдесят килограммов и одним своим видом обращал противника в бегство. Я не думаю, что люди, подобные генералу Гань-у, когда-либо жили в Японии.

– Насколько я знаю, Кодзукэ, этот генерал был не так велик, как вам кажется, – возразил Осё.

– Почему вы так думаете? О генерале Гань-у говорят, что он был ростом два метра, – ответил Кодзукэ, полагая, что Осё глуп, как ребенок.

Осё громко засмеялся и сказал:

– То, что генерал был высок ростом, еще не означает, что он был героем. В нашей стране также встречаются высокие люди, например, Яматокэру-но Микото (легендарный принц). В шестнадцать лет он был ростом три метра. Он мог поднять над головой чайник на трех ножках (в древности – символ императорской власти, который делался очень тяжелым). Яматокэру был подобен Одзоки (ивестный борец сумо). По сравнению с ним Гань-у выглядел как начинающий борец. Пятидесятикилограммовым мечом в нашей стране никого не удивишь. Синодзука (знаменитый самурай XIV века), слуга господина Нитта Ёсисада, орудовал железным ломом длиной два с половиной метра, словно соломинкой, вытаскивал из воды тяжелый якорь, словно фитиль от лампы, и ломал мачту, словно бамбуковую палку. Гань-у подле Синодзука – все равно что мышь рядом с тигром.

– Но, дзэнский мастер, я слышал, что когда Гань-у брал крепость Хань-жо, он был ранен в локоть ядовитой стрелой, – не сдавался Кодзукэ-но Сукэ. – После этого, чтобы вылечить рану, он пил саке и играл в го. Можете ли вы привести мне пример чего-либо подобного в нашей стране?

Осё посмотрел прямо в глаза Кодзукэ-но Сукэ и спросил:

– Кодзукэ, вы близоруки?

– Нет! – обиженно ответил Кодзукэ.

– В таком случае вы могли бы прочесть в японских книгах о Камакура Гэнгоро Кагэмаса (легендарный герой), которому стрела попала в глаз. Он сам вытянул ее, но при этом наконечник стрелы остался у него в голове. Тогда он позволил Миура Тамэмунэ извлечь его оттуда, но даже для него это оказалось нелегко, хотя Тамэмунэ был известен как человек великой физической силы. Тогда Тамэмунэ попытался вытянуть наконечник, поставив ногу на лоб Кагэмаса. При этом Кагэмаса, превозмогая боль, нашел в себе силы упрекнуть Тамэмунэ в том, что тот поступает неучтиво. В Японии даже трехлетний ребенок знает об этом. Как вы могли забыть об этом? Гань-у играл в го и пил саке, чтобы отвлечь свое внимание от боли. Он не был подлинным героем. Кагэмаса был сильнее его, разве не так?

– Но, дзэнский мастер, о Гань-у говорят, что он любовно отращивал бороду и носил ее на шее в специальной сумочке из парчи. Разве это не пример изысканного вкуса?

– И все же вы близоруки, Кодзукэ. Соги Хоси (знаменитый монах) покрывал себе волосы душистыми снадобьями. В этом по изысканности он превзошел Гань-у. И хотя Гань-у презирал своих врагов, словно мышей, он попал в плен, словно в мышеловку, и был обезглавлен. Разве это не смешно?

Кодзукэ-но Сукэ не мог превзойти Осё в осведомленности.

– Если вы больше всего уважаете все китайское, – продолжал Осё, – вам бы следовало получать жалованье по китайским нормам. Одна монета в Китае времен династии Хань была в десять раз дешевле, чем подобная ей монета в нашей стране. Поистине достойно сожаления, что за ваши китайские убеждения вам платят японскими монетами. Что вы об этом думаете?

Для Осё титул представителя кабинета не значил ничего. Он победил Кодзукэ своими аргументами. Кодзукэ нечего было сказать, и он ушел с позором.

Безмолвное понимание

У сёгуна Иэмицу был любимый китайский пес. Это был очень большой кобель. Иэмицу заботливо ухаживал за своим псом и всегда брал его с собой на прогулку.

Однажды, как водилось, сёгун прогуливался с псом во дворе. Внезапно пес чего-то испугался и начал лаять на Иэмицу. Что сёгун ни делал, чтобы успокоить его, тот продолжал лаять еще громче. Невозмутимый по своей природе, Иэмицу окончательно вышел из себя.

– Что с тобой, противная собака? Почему ты лаешь на своего хозяина? Ты что, забыл, кто твой хозяин?

Иэмицу решил, что пес лает потому, что у него слишком длинные уши.

– Эй, есть кто-нибудь поблизости? Принесите ножницы и отрежьте ему уши!

Один из прислужников бросился за ножницами, но тут к сёгуну подошел Осё. Он плюнул себе на ладонь и протянул ее в сторону разъяренного пса. Вскоре пес унялся и, виляя хвостом, принялся лизать его руку.

Ёсида Тюдзаэмон Канэсукэ, сидящий на складном стуле, подает веером сигнал к наступлению. Утагава Куниёси. XIX в.

Иэмицу был удивлен и спросил:

– Что такого особенного в вашей руке, дзэнский мастер? Как вам удалось так легко успокоить взбесившуюся собаку?

– Это результат действия высшей мудрости. Я успокоил его, направив в его сторону ум, исполненный безмолвного понимания.

– Вот это да! – только и смог сказать пораженный сёгун.

Квашеная редиска Такуана

Однажды сёгун Иэмицу разговаривал с Такуаном на разные темы.

– Осё, все, что я ем в последнее время, кажется мне безвкусным. Можете ли вы угостить меня каким-нибудь деликатесом?

– Это несложно. Пожалуйста, приходите завтра в десять часов утра в мою обитель. Я угощу вас вкусной пищей. Я буду хозяином, а вы гостем. Уверяю вас, если вы будете вести себя, как подобает гостю, все будет хорошо. И еще: приехав ко мне, пожалуйста, не уходите до конца приема. Я должен предупредить вас об этом заранее.

– Хорошо. Уверен, что это будет настоящий пир. Завтра в десять часов я буду у вас, – пообещал Иэмицу и, удовлетворенный, отправился в свой замок.

На следующий день Иэмицу прибыл к Такуану в сопровождении нескольких прислужников. Дело было в конце декабря. С раннего утра шел снег, и ко времени приезда сёгуна намело уже немало. Несмотря на такое количество снега, Иэмицу надеялся, что у Осё его ждет пир горой. Осё встретил сёгуна возле плетеной калитки.

– Я рад, что вы пожаловали, не испугавшись плохой погоды, – сказал Осё.

– Что вы, Осё, земля, укрытая снегом, выглядит так необычно, – ответил сёгун.

– Как известно, когда Тоётоми Хидэёси был еще жив, в метель он часто отправлялся к Рикю (1531–1591, великий мастер чая) и наслаждался в его жилище вкусом дзэн. Ваш смиренный слуга не обладает изысканным эстетическим вкусом Рикю, но вы, сёгун, я уверен, обладаете всеми добродетелями Хидэёси. Как и было обещано, я угощу вас самыми изысканными блюдами.

Осё пригласил сёгуна в чайную комнату, попросил некоторое время подождать и ушел к себе.

Снег падал и падал. Из чайной комнаты открывался прекрасный вид на сад с припорошенными снегом соснами и отражающимся в пруду каменным фонарем. Глядя на этот прекрасный пейзаж, Иэмицу мечтал об угощениях, которые готовит Осё.

Но, несмотря на его нетерпеливое ожидание, Осё не появлялся. С десяти утра до трех часов пополудни ничего не произошло. Даже бесстрастный Иэмицу начал нервничать.

«Что случилось с Осё? – думал Иэмицу. – Может быть, приготовление еды требует длительного времени? Обычно, когда мне надоедает ждать, я уезжаю, но сегодня я не могу уехать, потому что я пообещал ему дождаться конца приема».

Между тем в чайном домике не было ничего съестного, кроме холодного чая. Сёгун и его прислужники сильно проголодались. В три часа Осё появился и сказал:

– Прошу прощения за то, что заставил вас так долго ждать. Пожалуйста, отведайте мои кушанья, – и он предложил Иэмицу переместиться к небольшому столику. На столик были поданы два небольших квадратных блюда. Такие же блюда были поданы прислужникам, которые с недоумением поглядывали на них, не зная, что им с ними делать. Иэмицу поспешно поднял крышку первого блюда. В нем был вареный рис.

– Позвольте, – сказал Иэмицу и, быстро наполнив свою чашку рисом, принялся есть. Затем он открыл второе блюдо и обнаружил там небольшие желтые кусочки, очень приятные на вкус. Иэмицу до ушей улыбался, уплетая рис с этим новым блюдом.

– Осё, это очень вкусно, – сказал Иэмицу и попросил добавки. Осё смотрел на него с улыбкой. Закончив трапезу, Иэмицу положил на стол палочки для еды и воскликнул:

– Восхитительно! Ни разу в жизни я не ел ничего подобного. Кстати, что это было во втором блюде?

– Квашеная редиска, – ответил Осё.

– Квашеная редиска? Неужели? – сёгун был очень удивлен.

– Господин, – начал Осё, – вы занимаете высочайшее положение в стране и являетесь самым богатым человеком этой страны. Поскольку вы едите каждый день самую изысканную пищу, она не радует вас. Ваш вкус был испорчен. Смиренный монах пригласил вас к себе на трапезу, заставил вас ждать, пока вы не проголодались, а затем предложил вам свою скромную пищу. Вы не обиделись, а, напротив, назвали ее восхитительной. Теперь вы знаете, что для того, чтобы есть вкусную пищу, человек должен испытывать голод. Надеюсь, вы обратите на это внимание.

Так Осё отдал должное терпеливости сёгуна.

– Осё, ваши угощения сегодня были прекрасными, и мне очень понравились.

Но прислужники начали шептаться между собой:

– Как все это скучно! Осё накормил нас квашеной редиской, называя это изысканным блюдом. Более того, он прочитал нам нудную лекцию.

– Осё, великий Иэясу, бывало, не ел по нескольку дней, пока продолжалась битва, – сказал сёгун. – Ему я обязан тем, что стал сёгуном. Мне следует брать с него пример.

– Воистину, вы – просветленный правитель, – сказал Осё, смеясь. – Надеюсь, в будущем вы будете более рассудительны.

Затем Осё взял лист бумаги и написал на нем стихотворение:

Вы так переборчивы – неужели вы забыли о плохом урожае?

Осенью обезьяна находит в горном лесу много орехов.

– Осё, это очень милое стихотворение, но я не могу оценить его на полный желудок.

Сёгун отправился обратно в замок в хорошем расположении духа. Он долго не мог забыть вкус квашеной редиски, называя ее такуан дзукэ. На следующий день он вызвал Осё в замок и попросил его дать рецепт квашения редиски. Впоследствии сёгун издал указ о том, чтобы люди использовали этот рецепт повсеместно.

Арбуз

Известна другая история, в которой Такуан наставляет сёгуна Иэмицу за едой. Хотя все почитали сёгуна за просветленного правителя, рядом с ним всегда оказывался дзэнский монах Такуан, который давал ему очередной урок.

Однажды в летний день Иэмицу встретился с Осё, и они провели некоторое время вместе, рассуждая на разные темы. Иэмицу предложил Осё отведать арбуз.

– Мастер, в жаркий сезон нет ничего вкуснее арбуза. Пожалуйста, угощайтесь, – сказал сёгун.

– С удовольствием, – ответил Осё и принялся есть, избегая тех ломтей, которые были посыпаны сахаром.

Иэмицу это показалось странным, и он спросил Такуана:

– Мастер, почему вы берете только те части, на которых нет сахара?

– Разве это не арбуз? – спросил Осё.

– Это арбуз.

– Когда вы угощаете меня арбузом, я ем арбуз. Когда вы угостите меня сахаром, я буду есть сахар.

– То, о чем вы говорите, вполне справедливо, но мне казалось, что арбуз будет вкуснее, если вы будете есть его с сахаром. Поэтому я велел подать к столу арбуз с сахаром специально для вас.

– Мне трудно поверить в то, что я слышу эти слова от просветленного сёгуна. У всего есть свои отличительные черты. У арбуза есть присущий ему вкус, и поэтому я выбираю те куски, которые не посыпаны сахаром. Мне кажется, что есть арбуз с сахаром – все равно что пытаться навязать людям поведение, которое для них не свойственно, – сказал Осё, пристально посмотрев на присутствующих.

Такуан в дзэнском храме

Отправившись в паломничество в город Миядзу, который находится в провинции Танго, Такуан посетил храм Сайкодзи. Этот храм оказался дзэнским. Перед храмом была каменная платформа для посвящения в монахи, а из ворот доносились голоса монахов, распевающих сутры. Но почему вокруг храма собралась такая толпа?

– Это неправильно! Мы пришли, чтобы присутствовать на заупокойной службе, а нам не позволяют даже войти в храм! Почему вы не позволяете нам войти в храм? – восклицали люди.

«Какой прекрасный храм, – подумал Осё, – но почему прихожан не пускают внутрь?» Пока он об этом думал, из ворот храма вышел монах, в руках которого был лист бумаги с надписью: «Посторонним заходить в храм воспрещается». Увидев эту надпись, Осё был возмущен. Он нахально, без разрешения, протиснулся внутрь. Монах схватил его за рукав и спросил:

– Эй, ты! Куда идешь?

– Я иду в главный зал храма, – ответил Осё.

– По какому делу ты идешь в главный зал?

– Я пришел, чтобы присутствовать при отпевании покойника.

– Разве ты не видел надпись на листе бумаги?

– Нет, не видел. Разве такую небольшую надпись можно разглядеть?

«Он, должно быть, сумасшедший!» – подумал монах-привратник, но все же решил разъяснить:

– Входить в этот храм без специального разрешения не позволяют никому. В прошлом году на богослужение пришло слишком много людей, и они вытоптали весь сад. Более того, они украли деньги, собранные во время богослужения. Поэтому в этом году мы не пускаем внутрь никого. Пожалуйста, уходи отсюда.

– Чепуха! Я – дзэнский монах. Разве дзэнский монах не может посещать дзэнские храмы? – возмутился Осё.

– Даже тех, кто относится к секте Дзэн, мы не пропускаем внутрь, если они не проживают в этом храме, – ответил монах.

– Ты хочешь сказать, что все, кто не проживает здесь, не могут войти в храм?

– Именно так. Об этом же говорит и надпись на листе бумаги.

– В таком случае позволь мне задать тебе один вопрос. Может ли женщина, которая не живет вместе с мужчиной, быть его женой? – спросил Осё.

– Я не понимаю. О чем ты спрашиваешь? – недоумевал монах.

– Я спрашиваю о том, могут ли женщины, живущие отдельно, быть женами?

– Что?

– Этот мир не смог бы существовать, если бы незнакомые люди никогда не встречались. Отношения между людьми очень сложны. Они напоминают отношения между мужем и женой. Поэтому я спрашиваю, может ли незнакомая женщина стать женой?

Монах-привратник не мог ничего ответить. Он был поставлен в тупик. Осё легко постучал его по голове своим посохом.

– Мне нечего ответить тебе, – сдался монах.

Собравшиеся возле храма были потрясены увиденным.

– Какой необычный этот Осё! Победив монаха в диалоге, он ударил его посохом. Осё-сама, бей монаха, пока он не умрет! Это храм господина нашего клана. Живущие в нем монахи слишком много себе позволяют. Они в корыстных целях используют влияние нашего господина. У тебя есть возможность наказать их! – кричали собравшиеся.

Осё улыбнулся и сказал:

– Я не хочу попасть в ад.

– Делай что хочешь, – сказал монах-привратник.

Осё вошел в храм, а за ним последовали все собравшиеся. Монах пытался остановить их, но они шли, не обращая на него никакого внимания. Тогда монах с криками побежал к настоятелю и рассказал ему о случившемся. Как и следовало ожидать, настоятель спокойно выслушал его, а затем сказал:

– Монаху мало быть монахом. Он должен быть выдающейся личностью.

После этого настоятель вышел из своих покоев навстречу Такуану.

– Я смиренный монах, настоятель этого храма по имени Сэкидзан. А каково твое имя, достопочтенный монах? – спросил настоятель.

Воин в соломенном дождевике. Утагава Куниёси. XIX в.

Осё улыбнулся и ответил:

– Мое имя? Я нищий монах Такуан.

Удивленный Сэкидзан простерся перед Осё, став похожим на плоскую глубоководную рыбу.

Посетители храма были удивлены и закричали:

– Гордый настоятель храма потерпел поражение в диалоге! Осё, ударь его посохом по голове!

Позже по всей округе разлетелись слухи о том, что местный храм посетил знаменитый Такуан, который является новым воплощением прославленного дзэнского мастера Иккю (1394–1481). Монах-привратник, который совсем недавно досадовал на то, что посетители ворвались в храм, теперь был вдвойне счастлив, собирая деньги с прихожан.

– Какое счастье, что Такуан пожаловал к нам. Он пришел, словно сама удача. Деньги вот сюда. Деньги вот сюда, пожалуйста, – говорил монах-привратник посетителям.

Осё улыбался, когда ему рассказывали об этом. Сэкидзан хорошо принял его и попросил написать стихотворение в память о посещении храма. Такуан достал свою монашескую кисть и написал такие строки:

Играя, понимаешь, что этого недостаточно;

Получая удовольствие, понимаешь, что этого недостаточно;

Обманывая, понимаешь, что этого недостаточно;

Завидуя, понимаешь, что этого недостаточно;

В конце концов тебе хочется украсть.

Скука

Люди часто говорят, что ходят на прогулку от скуки.

На самом деле человек не должен скучать. Если кто-то не успел закончить работу за один день, он не должен забывать, что в году триста шестьдесят пять дней. Однако для некоторых людей мало даже целого года. В течение всего года люди не устают принимать решения. И при этом они часто скучают. Есть ли в этом какое-то противоречие?

Однажды Инаба Насю посетил Такуана и попросил его:

– Дайте мне наставление перед началом рабочего дня в замке.

Не сказав ни слова, Осё взял кисть и написал стихотворение:

Каждое мгновение – драгоценный камень;

Не успеешь и оглянуться, как его уже нет.

Как жаль, что день за днем проходят незаметно;

Сегодняшний день не вернется никогда.

В стихотворении Такуана говорится, что мы проживаем день за днем, сами того не замечая. А дни уходят навсегда. Мы не можем прожить вчерашний или позавчерашний день второй раз. Если вы будете думать, что сегодняшний день – единственный день вашей жизни, вы не будете растрачивать его на пустяки. Впоследствии Насю повесил стихотворение Такуана возле себя и никогда не забывал о предупреждении, которое в нем содержится.

Последние дни Такуана

Говорят, что выдающиеся монахи знают, когда наступит их последний час. Наступило одиннадцатое декабря 1645 года. Такуану тогда было семьдесят три года. Ему нездоровилось, хотя он ничем не был болен. Монахи и родственники собрались возле его постели. Осё посмотрел на них и сказал:

– Кажется, моя жизнь подходит к концу. Я пришел в одиночестве и ухожу в одиночестве. Пожалуйста, не сожалейте о моем уходе. Когда меня не станет, ешьте и пейте, веселитесь и танцуйте.

Все были удивлены. Господин Ягю Тадзима-но-ками вышел вперед и сказал:

– Осё, разрешите мне задать вам один вопрос?

– Какой вопрос?

– Мастер, вы знаете, когда наступит ваш последний час?

– Прошлой ночью Амида явился мне и спросил: «Такуан, когда ты хочешь уйти, сегодня или завтра?» Я ответил ему: «Я не хочу уходить, но я знаю, что должен. Я приду через несколько дней». Сегодня я счастлив, что все вы собрались здесь проводить меня.

Затем монахи-прислужники принесли рисовые пирожки и чай. Увидев это, Такуан сказал:

– Не жалейте для собравшихся ничего. Угощайте их рыбой и саке. Пейте саке, ешьте рыбу и будьте здоровы. Продлевайте свою жизнь. Если вам пятьдесят лет, живите, пока вам не исполнится шестьдесят. Если вам шестьдесят, живите, пока вам не исполнится семьдесят.

Затем Такуан сам совершил омовение. Он оделся в черную ткань и пурпурную мантию поверх нее. Он побрил себе голову, вышел к присутствующим и сказал им:

– Похороните мое тело в горах за храмом. Просто засыпьте его землей и уходите. Не читайте сутр, не сооружайте алтаря, не принимайте поминальных приношений. В день похорон одежда и еда монахов пусть будут такими, как обычно. Не требуйте присвоения посмертного титула. Не возводите надгробие и не ставьте доску с надписью. Не собирайте моих изречений и не пишите моей биографии.

Состояние Такуана ухудшалось, и тогда сёгун Иэмицу прислал посланца, чтобы записать его последние слова.

– Я не хочу умирать, – сказал Такуан.

Услышав эти слова, посланник был очень удивлен и сказал:

– Можно попросить вас сказать какие-то другие слова, мастер?

– Я не обманул тебя. Я сказал правду. Я действительно не хочу умирать. Нет хороших предзнаменований, нет падающих цветов.

Сказав эти слова, Такуан нарисовал большой иероглиф «Сон» и спокойно ушел в Нирвану.

* * * * *

Воин-лучник. Автор неизвестен. XIX в.

Масэ Тюдаю Масааки, целящийся из лука. Утагава Куниёси. XIX в.

Исоаи Дзюроэмон Масахиса, делающий выпад нагината. Утагава Куниёси. XIX в.

Накамура Кансукэ Тадатоки, отражающий летящие в него связки дров, упирается ногой в блок из древесного угля. Утагава Куниёси. XIX в.

Токуда Магодаю Сигэмори, притаившийся за высокой ширмой с изображением птицы. Утагава Куниёси. XIX в.

Аихара Эсукэ Мунэфуса, перепрыгивающий через ширму. Утагава Куниёси. XIX в.

Орибэ Ясубэй Такэцунэ, держащий в руках ночную одежду Моронао. Утагава Куниёси. XIX в.

Урамацу Кихэй Хидэнао изображен в одной из комнат особняка, где на специальной подставке развешаны женские кимоно. Утагава Куниёси. XIX в.

Кацута Синэмон Такэтака с фонарем в руке, обнаруживши следующую за ним комнатную собачку. Утагава Куниёси. XIX в.

Самурай, разрубающий летящие вражеские стрелы. Тайсо Ёситоси. 1869.

Самурай в дверях. Тайсо Ёситоси. 1869.

Самурай, выбегающий вперед. Тайсо Ёситоси. 1869.

Самурай с яростным лицом. Тайсо Ёситоси. 1869.

Мужчина, разглядывающий через лупу знаменитого фехтовальщика Миямото Мусаси. Утагава Куниёси. XIX в.

Два самурая в броне. Автор неизвестен. XIX в.

Актер в роли самурая. Кацукава Сюнсё. XVIII в.

Примечания

1

Иэмицу (1622–1651) – третий сёгун Токугава.

2

Ёсимунэ (1716–1745) – восьмой сёгун Токугава, известный своей политикой «Назад к Иэясу», которая ставила своей целью возрождение феодальной организации общества.

3

Токугава Иэясу (1542–1616) – основатель сёгуната Токугава, который на некоторое время прекратил распри в стране, одержав решающие победы у замков Сэкигахара (1600) и Осака (1614–1615).

4

Цунаёси (1688–1703) – пятый сёгун Токугава, чье правление было отмечено продажностью администрации и распущенностью нравов (эпоха Гэнроку).

5

Мицукуни – мудрец эпохи Токугава. Был основателем школы историков Мито; стимулировал интерес к изучению национальной истории и литературы; заложил основы движения за возрождение, которое впоследствии подорвало положение сёгуна и восстановило главенство императорского дома.

6

Ямага Соко (1622–1685) – влиятельный моралист периода Гэнроку. Изучал военную науку и считается одним из основателей бусидо. Отличался непреклонностью характера, был сослан в княжество Асано (где явился вдохновителем мести сорока семи рёнинов во главе с Оиси Ёсио).

7

Оиси Ёсио – лидер рёнинов господина Асано. В 1703 году сорок семь рёнинов во главе с Оиси Ёсио совершили убийство высокопоставленного чиновника бакуфу, тем самым осуществив месть за своего господина. Они поступили вопреки принятым тогда законам и сами отдались в руки правосудия. После долгих споров были приговорены к самоубийству и совершили его, став национальными героями.

8

Араи Хакусэки (1656–1726) – ученый-конфуцианец, советник при шестом сёгуне Иэнобу Токугава. Философ-администратор, он решал проблемы управления с помощью конфуцианских принципов. Отличался консерватизмом. Говорят о его влиянии на сёгуна Ёсимунэ, выдвинувшего принцип: «Назад к Иэясу».

9

Такэда Сингэн (1521–1573) – даймё провинции Кай, один из лучших генералов и администраторов своей эпохи. Прославился в битвах с Уэсуги Кэнсином.

10

Камакура – орган власти в эпоху раннего феодализма в Японии (по названию местности, где поселился глава клана Минамото, Ёримото, впоследствии ставший первым сёгуном этого режима). Также название эпохи, правительства. Центр военной власти в период до Асикага (Муромати).

11

Самурай-докоро – военный орган режима Камакура, нечто наподобие дисциплинарного трибунала; занимался делами военного класса. Был создан по образу совета.

12

Ходзё Соун (Ходзё Нагаудзи, 1432–1519) – известный удачливый генерал и администратор своей эпохи. Владелец замка Одавара. Автор «Двадцати одного правила Ходзё Соуна».

13

Замок Одавара, построенный в 1418 г., располагался на обширной территории площадью 170 га. Общая протяженность крепостных стен равнялась приблизительно пяти километрам, что вдвое больше протяженности стен Московского Кремля.

14

Хидэтада (1616–1622) – второй сёгун Токугава.

15

Имеется в виду историческая провинция Японии, расположенная в регионе Канто на востоке острова Хонсю.

16

Эдо – ныне Токио; город, в котором располагалось правительство сёгуна. Также – название эпохи Токугава.

17

Ёсида Кэнко – монах, живший в XIV веке, автор сочинения «Цурэдзурэ-гуса» («В часы досуга»), которое представляло собой разрозненные заметки, наблюдения, наброски, афоризмы, анекдоты.

18

Кусуноки Масасигэ (ум. 1336) – верноподданный военачальник в период правления Северного и Южного дворов (1332–1390), который, потерпев поражение в битве, совершил самоубийство.

19

Четверокнижие, Пятиканоние, Семикнижие – китайские сочинения, признанные конфуцианскими учеными классическими.

20

Моногасира – высокий офицерский чин у самураев.

21

Бугё – офицерское звание у самураев. Также – титул чиновников эпохи Токугава, осуществлявших различные функции (административные, исполнительные или судебные) в бакуфу. Это слово примерно переводится как «комиссар».

22

Мэцукэ – офицерское звание у самураев. В период Токугава так назывались чиновники, чьи функции не совсем понятны. Во время войны они действовали в качестве офицеров разведки. В мирное время мэцукэ осуществляли надзор за поведением вассалов, то есть их главной обязанностью было сообщать о происходящем в даймё. Само слово примерно переводится как «шпион» или «инспектор».

23

Асигару тайсё – звание командующего пехотой у самураев. Асигару – легковооруженные пехотинцы, род наемников, по положению ниже самураев, которые, очевидно, были крестьянами, бросившими свои хозяйства. Как новый класс воинов они выступают во второй половине эпохи Муромати.

24

Рё – денежный эквивалент, равный стоимости годовой нормы риса на одного человека.

25

Имеется в виду период правления Кэйтё – императора Японии (1596–1615).

26

Хакама – широкие, расклешенные штаны.

27

Мураками – император Японии (926–967).

28

Коку – единица измерения объема. В период Токугава коку равнялся примерно пяти мерам риса, что было эквивалентом годовой его нормы для взрослого. Доход, измеряемый в коку, отражал уровень положения человека, в том числе и в самурайском классе.

29

Дзёрури – сказания, читавшиеся нараспев в такт, как например старинные баллады о воинах. Дзёрури были важным дополнением к спектаклям марионеток; их становление тесно связано с развитием театра Кабуки.

30

«Коёгункан» – книга, написанная в начале эпохи Эдо (1603–1868) и повествующая о подвигах Такэда Сингэна и воинов провинции Кай.

31

«Записки о Нобунага».

32

«Записки о Тайко», т. е. Тоетоми Хидеёси.

33

Кули – низкооплачиваемый рабочий.

34

Дзюнси (цуйфуку) – сэппуку слуги после смерти господина.

35

Сэппуку – самоубийство путем вскрытия себе живота. Церемония сэппуку имела несколько разновидностей и время от времени менялась.

36

Хайку – семнадцатисложные трехстишия, жанр японской поэзии.

37

Путь. Иероглиф «путь» по-японски читается мити, а в японско-китайском прочтении звучит до. Путь в данном случае является эквивалентом китайского понятия Дао и символизирует жизнь воина, его преданность мечу, его место в конфуцианской бюрократической системе эпохи Токугава. Это не только совокупность моральных и этических заповедей для самураев, мастеров искусств и монахов, но и дорога к познанию тайн вселенной.

38

Стратегия (яп. хэйхо) – слово китайского происхождения, которое буквально переводится как «метод (хо) воина (хэй)».

39

Воздать должное небесам. Небо (яп. тэн) – обитель богов в древней религии синто (буквально, «путь богов»).

40

Каннон – бодхисаттва; бог или богиня сострадания в буддизме.

41

Арима Кихэй – воин одной из синтоистских школ.

42

Я практикую многие искусства и техники, не признавая учителей. В эпоху Муромати существовали традиции изучения всех распространенных искусств. Эти традиции насаждались еще жестче бюрократией в эпоху Токугава. Они подразумевали систему уровней, всевозможные удостоверения, признание старшинства наставников и известных мастеров. Мусаси изучал различные искусства в различных школах, но, достигнув просветления, он продолжил процесс обучения, не следуя традиционной системе. Вот какими словами он заканчивает Книгу Пустоты: «Когда вы задумаетесь о вещах в широком смысле и выберете Пустоту в качестве Пути, вы постигнете Путь как Пустоту».

43

Дух (яп. син, кокоро). Это слово можно переводить как «сердце» и «душа». Так, в Японии говорят, что «меч – душа (кокоро) самурая». Это слово можно понимать также в значении «чувство», «образ действия».

44

Час тигра (3:00—5:00 утра). Годы, месяцы и часы назывались в соответствии с древнекитайской зодиакальной системой отсчета времени.

45

Вака (буквально, «песнь гармонии») – традиционное пятистрочное стихотворение длиной в тридцать один слог.

46

Путь чая. Подобно школам боевых искусств, в Японии существуют школы чайной церемонии.

47

Путь стрельбы из лука. В эпоху Нара и Хэйан лук был основным оружием воина, но позже его вытеснил меч. В наши дни искусство стрельбы из лука практикуют так же, как искусство фехтования на мечах или чайную церемонию.

48

Путь пера и меча. На каллиграфических свитках часто можно увидеть слова «Гармония пера и меча» (бунбу итти). В эпоху Токугава молодых людей обучали исключительно каллиграфии и фехтованию. Перо и меч многие века составляли основу жизни японской знати.

49

Путь воина – это решительное принятие смерти. Так кратко можно выразить философию, положенную в основу книги «Хагакурэ» (или «Сокрытое среди листьев»), которая была написана в XVII веке Ямамото Цунэтомо, самураем из провинции Набэсима-хан (в настоящее время провинция Сага). В эпоху Токугава под влиянием конфуцианства отношения в сословии самураев упорядочились, и это привело к некоторому отходу от идеалов бусидо, Пути воина. Образ жизни самураев и обычных людей стал менее жестким. Ямамото Цунэтомо многие годы был наставником Мицусигэ, одного из предводителей клана Набэсима. После смерти своего ученика, а впоследствии господина, Ямамото собирался покончить с жизнью, как того требовала традиция. Однако в ту пору подобные самоубийства были строго запрещены, и поэтому Ямамото, недовольный тем, что ему не удалось покончить с собой, ушел в отставку и поселился на окраине Набэсима-хан. Здесь он встретил других самураев, которые сокрушались по поводу упадка нравов.

Неудивительно, что книга «Хагакурэ», продиктованная Ямамото в этот период, начинается словами: «Хотя самурай должен прежде всего чтить Путь Самурая, не вызывает сомнения, что все мы небрежительны. Поэтому, если в наши дни спросить: «В чем подлинный смысл Пути Самурая?», лишь немногие ответят без промедления. А все потому, что никто не готовит себя к ответу на такие вопросы. Это свидетельствует о том, что люди забывают о Пути. Небрежение опасно».

Основная идея «Хагакурэ», перекликающаяся со словами Мусаси «Путь воина – это решительное принятие смерти», выражена так: «Я постиг, что Путь Самурая – это смерть. В ситуации “или – или” без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации “или – или”» практически невозможно…»

50

Снискать славу для… своего господина. Речь идет о тех даймё, которые нанимали самураев, чтобы воевать с соседями или защищать себя от нападений разбойников.

51

Храмы Касима Кантори. Первые школы кэндо возникли на основе традиционных верований, которые до сих пор сохранились в синтоистских храмах. Многие основатели этих школ похоронены в области Канто, неподалеку от Токио. Здесь же расположены храмы Касима и Кантори. Самурай Арима Кихэй, которого Мусаси победил в возрасте тринадцати лет, был воином синтоистской школы фехтования, связанной с этими храмами.

52

Додзо (буквально «место Пути») – помещение, в котором проходит процесс обучения.

53

Четыре Пути соответствуют четырем основным сословиям древнего японского общества.

54

Плотник. Все строения в Японии, за исключением стен больших замков, построенных за несколько поколений до рождения Мусаси, были деревянными. «Плотник» в данном случае означает архитектор и строитель.

55

Дома четырех традиций. Речь идет о четырех ветвях рода Фудзивара, который господствовал в Японии в эпоху Хэйан. Известны также четыре основные школы чайной церемонии.

56

Воюющие дома – воинственные кланы, которые сражались за право управлять Японией практически в течение всей истории ее существования. Такие кланы содержали частные армии, каждая из которых имела своего предводителя.

57

Задвижные двери. В японских домах того времени в изобилии встречались деревянные задвижные двери, которые закрывались на ночь и в плохую погоду.

58

Подобно солдату, рядовой плотник сам заостряет свой инструмент. В настоящее время японские мечи точат и чистят только мастера этого дела, но в прошлом, в эпоху постоянных войн, это искусство было распространено намного шире. Особенность традиционного японского меча в том, что неправильно заточенный меч будет рубить плохо, даже если он очень острый.

59

Небольшие святилища синтоистских божеств можно встретить в каждом японском доме.

60

Пять книг. В данном случае речь идет о «Горин-но се», «Книге пяти колец». В буддизме известны следующие понятия. «Пять великих начал» (го-дай) – пять элементов, из которых создан космос (земля, вода, огонь, ветер и пустота). «Пять колец» (го-рин) – пять частей человеческого тела (голова, левый и правый локоть, левое и правое колено).

61

Ветер. Японский иероглиф «ветер» имеет также значение «стиль», «традиция», «школа».

62

Пустота, или Ничто, – буддийский термин для обозначения подлинной природы вещей.

63

Два меча. Самураям разрешалось носить два меча, тогда как другим сословиям только один – для защиты от разбойников на дорогах между городами. Самураи носили мечи слева за поясом таким образом, что их лезвия были обращены вверх. Короткий меч, или меч-спутник, оставался с самураем всегда, даже ночью его полагалось класть у изголовья, тогда как длинный меч полагалось носить только на улице. Придя в дом, самурай вешал длинный меч на стойке, которая была в каждом самурайском доме. Время от времени издавались указы, регламентирующие длину и стиль исполнения самурайских мечей.

64

Копье и алебарда. Техника поединка с использованием копья или алебарды во многом напоминает технику поединка на мечах. Копья стали популярны в период Муромати, прежде всего как оружие для больших полевых армий, а позже, в период Токугава, они выродились в «объект декора» в пышных процессиях, въезда и выезда даймё в столицу. Копье в Японии использовалось для нанесения ударов и уколов, но не для метания.

Алебарда и другое схожее оружие с длинными искривленными лезвиями особенно эффективно против конных воинов. Их часто использовали женщины, которым приходилось защищать свои дома, когда мужья уходили на войну. До сих пор искусство поединка с использованием алебарды популярно среди японских женщин.

65

Ружье. Японское ружье было снабжено фитильным замком, конструкция этого оружия была скопирована с некоторым переосмыслением с образцов европейских аркебуз, завезенных на острова португальцами. Такого рода ружья были в употреблении до XIX века.

66

Танец. Известно несколько разновидностей танца, например, танец, посвященный окончанию уборки урожая. Каждый танец отличается местными особенностями. Все танцы зрелищны. Подчас в них участвуют многие люди. Известны также танцы с веером и танцы с мечом. Есть также театр но, в котором представление дают несколько артистов, выполняя стилизованные танцевальные движения.

67

Комнатные техники. Залы для тренировок додзо обычно находились внутри помещения, где до и после занятий ученики соблюдали много формальностей. В додзо каждый мог заниматься, не опасаясь, что из укрытия за ним следят представители школ-соперниц.

68

Тэруо Магонодзе известен также как Тэруо Нобуяки. Это один из учеников, к которому Мусаси обращается в своей книге.

69

Испытание меча. Мечи испытывали опытные профессиональные испытатели. Меч готовили специальным образом, а затем пробовали его на телах, соломенных мешках, защитных доспехах, листах металла и так далее. На лезвиях некоторых старинных мечей можно увидеть отметки, свидетельствующие о том, что меч с честью выдержал испытание.

70

Движения ног. Различные школы используют различные движения. Инь-ян (яп. ин-е) означает женское-мужское, темное-светлое, правое-левое. Мусаси является сторонником перемещений инь-ян, или «на одном уровне». Вопрос правого и левого возникает снова в Книге Ветра. Старые школы дзюдзицу призывают начинать атаку движением левой стороны вперед.

71

Путь длинного меча. Речь идет о Пути как образе жизни воина и пути как траектории движения клинка.

72

Складной веер – предмет, который мужчины и женщины носили в жаркие летние месяцы. Воины иногда носили стальные боевые веера.

73

Пять подходов. Кто может понять стратегию Мусаси? Для этого важно изучить традиционные школы и основные техники использования меча. Помните, что применение боевой техники может начаться на большем расстоянии, чем вы ожидаете. Говорят, что тот, кто смотрел смерти в лицо в настоящем поединке, обладает более возвышенным пониманием.

74

Без плана, без представления (яп. мунэн мусо) означает способность действовать спокойно и естественно перед лицом опасности. Такое действие возможно, когда человек достиг высшей гармонии и его действия спонтанно соответствуют его словам.

75

Удар красных листьев. Возможно, здесь Мусаси имеет в виду усохшие, опадающие листья.

76

Тело китайской обезьяны. Китайская обезьяна в данном случае символизирует человека, вооруженного коротким мечом.

77

Лаковая эмульсия. Лаковой эмульсией в Японии украшали оружие, боевые доспехи, мебель и предметы домашнего обихода.

78

Случай нескольких противников. Мусаси считается основоположником Нито-рю, «школы двух мечей». Иногда его школу называют также Нитэн-рю, «школа двух небес». Он пишет, что использование двух мечей оправдано против нескольких нападающих. Кроме того, Мусаси использует слова «применять два меча», когда речь идет о том, чтобы приложить все силы для одержания победы. Он никогда не использовал два меча в поединке с опытным мастером.

79

Устная традиция. Другие школы кэндо также имеют устные традиции как противоположность формальным техникам.

80

Один удар. В чем бы ни был смысл одного удара, о котором говорит Мусаси, следует отметить технику школы Итто-рю хитоцу гати (буквально, «одна победа»), которая предписывает воину одновременно нападать и защищаться, стараясь отразить меч и сломить дух противника.

81

Тренировки с бамбуковыми мечами. В кэндо часто используются тренировочные мечи, в том числе мечи, сделанные из бамбука и покрытые тканью или кожей.

82

Боевые доспехи (яп. року-гу, буквально «шесть частей»). Традиционный комплект боевых доспехов включает латы, шлем, маску, рукавицы, защиту для бедер и защиту для ног. Согласно другой системе доспехи состоят из лат, рукавиц, рукавов, фартука и защиты для бедер.

83

Камидза – местонахождение духов предков в японском доме. Глава семейства всегда садился ближе всего к этому месту. Как правило, камидза – это немного приподнятое углубление в стене, где висят свиток, культовые предметы и боевые доспехи.

84

Три метода опережения противника. Последователь боевых искусств обязательно учится опережать противника. Говорят также, что великий мастер всегда находится «впереди» своего окружения. Это не означает скорость. Вы не можете одолеть хорошего мастера, потому что он интуитивно видит начало и конец каждого действия. В современных состязаниях по кэндо мы иногда становимся свидетелями того, как старик без видимых усилий поражает в голову молодого чемпиона. Так проявляется хорошо развитая способность мгновенно оценивать ситуацию.

85

Прижимать голову к подушке. В прошлом в Японии женщины и самураи спали, положив голову на маленькую деревянную подушечку, форма которой подбиралась в соответствии с их прической.

86

Освобождение от четырех рук (яп. ецу тэ-о ханасу). Выражение ецу тэ описывает ситуацию, в которой противники вцепились друг в друга мертвой хваткой обеих рук. Это слово используется также для описания различных предметов с четырьмя углами, таких как рыболовные сети или квадратные куски ткани, которые женщины использовали в качестве одежды.

87

Тело словно скала. В Тэрао Ка Ки, хронике дома Тэрао, приводится следующая история. Однажды господин спросил у Мусаси: «Что означает “Тело словно скала”?» Мусаси ответил: «Пожалуйста, велите позвать моего ученика Тэрао Рюмасукэ». Когда Тэрао явился, Мусаси велел ему немедленно покончить жизнь вскрытием живота. Тэрао уже занес меч, но тут Мусаси остановил его и сказал господину: «Вот что такое “Тело словно скала”».

88

Игра в мяч. Эта игра, очень напоминающая современный футбол, была одним из любимых придворных развлечений в древней Японии. Заимствована она была из Китая в V веке и часто упоминается в японской литературе, например, в «Гэндзи-моногатари».

89

Мелодия старой сосны (яп. комацу буси) – древняя мелодия для струнных инструментов или флейты.

90

Врата. Считается, что ученик, поступающий в школу боевых искусств, проходит через врата додзо. Пройти через врата учителя означает начать обучение под его руководством.

91

Фудо Ме-о — буквально «непоколебимый просветленный царь» (санскр. Ачала). Один из пяти божеств мудрости. В дзэн-буддизме он символизирует подлинную природу всех живых существ.

92

Каннон — бодхисаттва, бог или богиня милосердия (санскр. Авалокитешвара). Вначале ее изображали в мужском обличье. В одной из трех традиционных форм это божество изображают с тысячей глаз и тысячей рук.

93

В этом месте в тексте приводятся названия двенадцати нот музыкальной гаммы в Китае и Японии. Перечислим их в порядке возрастания тона: итикоцу, тангин, хедзе, седзэцу, симому, содзе, фусе, цукусэки, бан (дакэй), бансики, синсэн, камиму.

94

Буккоку Кокуси (1256–1316).

95

Сайгё (1118–1190) – священник секты Сингон поздней эпохи Хэйан, прославившийся своими странствиями и широко известный как поэт. Местечко Эгути находится внутри современного города Осака. Предание гласит, что однажды вечером Сайгё проходил через Эгути и попросил пустить его переночевать, что послужило поводом для куртизанки ответить ему этим стихотворением.

96

Тандэн — точка, находящаяся на три пальца ниже пупка. Некоторые даосы считают, что именно в этой точке следует фиксировать ум. Тандэн находится очень близко к центру тяжести тела. Эту точку часто упоминают в литературе по боевым искусствам.

97

Здесь и далее: серьезность (можно перевести также как благоговение) – внимательность и сосредоточенность во время выполнения повседневных дел в традиции неоконфуцианства. Как желательное состояние сознания серьезность имеет некоторый оттенок медитативности.

98

Цитата из Мэн-цзы (кн. 6, ч. 1, гл. 11): «Мэн-цзы сказал: “Человечность есть ум человека. Праведность есть путь человека. Как жаль, что человек отвергает этот путь, а не следует ему. Как жаль, что он теряет этот ум, а не пытается его искать. Когда человек теряет петуха или собаку, он делает все, чтобы их найти, но, потеряв свой [подлинный] ум, человек не стремится найти его. Путь ученого – не что иное, как поиски потерянного ума”».

99

Дзиэн (1155–1225) – поэт и монах секты Тэндай, широко известный также под именем Дзитин.

100

Излюбленное изречение китайских неоконфуцианцев для объяснения принципа серьезности.

101

Мугаку (1226–1286) – китайский священник секты Риндзай, которого Ходзе Токимунэ в 1278 году пригласил в Японию. История относится ко времени вторжения в Китай монголов в 1275 году.

Гатха — гимн или песнопение, часто встречающееся в буддийских сутрах. Все стихотворение звучит так:

На небе и на земле

Нет места, чтобы воткнуть палку.

С радостью я постиг:

Человек и Закон суть Пустота.

Прекрасен меч великого Юаня,

С быстротой молнии

Он рассекает весенний ветер.

102

Шао Ган-цзе (1011–1077) – ученый северной династии Сун. Глагол можно было бы перевести не только как «потерять», а и как «отпустить».

103

Чжун-фэн (1263–1323) – китайский дзэнский священник династии Юань.

104

Из Биянь-лу, сборника дзэнских коанов, изречений и преданий.

Монах спросил у Чжао-чжоу: «Обладает ли новорожденный ребенок шестью переживаниями?» Тот ответил: «Брось мяч в быстрый поток». Впоследствии монах спросил у Тоу-цзы: «Что значит: “Брось мяч в быстрый поток”?» Тоу-цзы ответил: «Он никогда не остановится».

105

Стихотворение взято из конца двенадцатой части Исэ-моногатари (IX век). Весь отрывок звучит так:

«Когда-то давным-давно один мужчина похитил у своего друга молодую жену. Не успели они добраться до Мусасино, как мужчина был объявлен вором, и губернатор провинции объявил розыск. Мужчина спрятал женщину в заросли и бежал. Когда путник донес, что в этом поле скрывается вор, поле подожгли, чтобы заставить его выйти. Увидев это, женщина закричала:

О люди, не поджигайте полей! Мой возлюбленный и я укрылись В вешних травах близ Мусасино».

106

Цитата взята из «Учения о среднем» (гл. 1): «Ничто не видно так ясно, как то, что скрыто. Ничто не может быть очевиднее того, что едва заметно. Поэтому следует вести себя достойно, даже когда остаешься наедине».

107

Ранбу — танец, выполняемый между постановками Но.

108

Саругаку — буквально, «музыка обезьян»; древняя разновидность драмы, которая исторически предшествовала Но.

109

Японский термин ги переведен здесь как «праведность», но с таким же успехом можно было бы перевести его как «гармоничность» или «целостность». Речь идет о качестве, которое побуждает человека совершенствоваться на пути самоуглубления и тренировок, а не просто проповедовать правильный образ жизни. Во многих дзэнских историях ученик долго ходил по всей стране и искал мастера, который мог дать ему правильное наставление.

110

Чтобы умереть правильно, человек должен прежде всего глубоко понять, за что и как он должен умирать.

111

Чен-ин и Цу-цзю — двое придворных императора Чжао-шу, жившие в «эпоху Весен и Осеней» (770–403 гг. до н. э.). Обнаружив, что министры-предатели собираются убить все семейство Чжао, Чен-ин и Цу-цзю разработали план, согласно которому Цу-цзю со своим сыном, который был похож на наследника Чжао, изобразят побег и будут убиты, а тем временем Чен-ин с настоящим сыном сможет бежать в горы. План удался, и впоследствии наследник Чжоу победил вероломных министров и продолжил правление династии.

112

Бо-и и Шу-чи — два брата, которые жили в последние дни династии Инь (1766–1122 гг. до н. э.). Когда император У-ван династии Чжоу собирался убить императора Инь, братья отговаривали его, утверждая, что не подобает вассалу убивать своего господина. У-ван не последовал их совету, убил своего господина и основал династию Чжоу. Братья же бежали на гору Шоуян, где питались исключительно папоротником, не желая есть ячмень, растущий в стране новой династии. В конце концов они умерли от голода.

113

Шесть желаний — желания, в основе которых лежат шесть ощущений: зрение, слух, запах, вкус, осязание и мышление. Возможно также, что речь идет о желаниях, связанных с шестью чувственными соблазнами: цветом, формой, осанкой, голосом, мягкостью кожи и прекрасными чертами.

114

Из «Сутры Золотого Света»: «Абсолютное тело Будды подобно Пустоте. Рождение формы в материальном мире подобно отражению луны в воде».

115

Двенадцать звеньев в цепи существования — неведение, действие, сознание, имя и форма, шесть органов чувств, прикосновение, ощущение, желание, привязанность, существование, рождение, старость и смерть. Начиная с неведения каждое звено влечет за собой следующее, поэтому если устранить неведение, старость и смерть никогда не возникнут. Цепь существования называется также цепью причин.

116

Ли Бо (701–762) – один из величайших поэтов Китая эпохи Тан. Этот отрывок является его предисловием к стихотворению «Веселье в персиковом саду весенней ночью». Одно предложение, приводимое Ли Бо, взято у Чжуан-цзы: «Эта жизнь подобна сновидению; эта смерть подобна потоку».

117

Слово вещь в данном случае означает феномен.

118

Поговорка периода Тан. Приводится в сборнике классических дзэнских высказываний Дзэнрин кусю.

119

Иппэн Сенин (1239–1289) – основатель секты Дзедо буддизма Чистой Земли.

Хотто Кокуси (1207–1298) – монах секты Риндзай, который в 1249 году отправился путешествовать в Китай.

120

Наму Амида Буцу — «Слава Будде Амитабхе!», литургическая и медитативная формулировка веры в буддизме Чистой Земли.

121

Когаку Ошо (1465–1548) – монах секты Риндзай, который обучал дзэн императора Го-Нара.

122

Десять существенных качеств — в «Лотосовой сутре» так называют десять первичных качеств таковости вещей.

123

Десять миров можно понимать как состояния или неизменные аспекты всего живого. Некоторые из них имеют другие названия:

Голод. Мир голодных духов (санскр. прета). Голодные духи постоянно пребывают в мучениях и страданиях.

Гнев. Мир демонов (санскр. асура). Низшие существа, которые в индусской мифологии ведут нескончаемую войну с богом Индрой.

Небеса. Мир дэвов. Место, в котором добродетельные наслаждаются плодами хорошей кармы, но не приближаются при этом к просветлению, характерному для бодхисаттв.

Учение. Мир ученых, или «слышащих» (санскр. сравака). Речь идет об учениках, которые лично внимают голосу учителя, или об учениках Будды (в буддизме хинаяны).

Постижение. Мир постигших (санскр. пратьека-будда), или людей, живущих вдали от других и независимо постигающих цепь причинности. Он отличается от бодхисаттвы, который предпочитает оставаться в кругу перевоплощений, чтобы помогать другим достичь просветления. Подобно сраваке, бодхисаттва может быть как монахом, так и мирянином.

124

Кэгон-ке (санскр. Аватамсака-сутра).

125

Буддовость (яп. букка) – буквально «эффект (плод) Будды». Слова «эффект» и «плод» (ка) в японском языке являются омонимами и похожи друг на друга в написании. Ниже автор использует эту особенность для непереводимой игры слов.

126

В северо-восточной Японии когда-то был обычай оставлять ветку жимолости у входа в дом возлюбленной. Принимая его предложение встретиться, она забирала ветку в дом. Если же ветка оставалась у порога, считалось, что жених может приносить другие ветки, пока их не наберется тысяча.

127

Горные местности в Китае.

128

Пять корней — это пять органов чувств: глаза, уши, нос, язык и тело.

129

Сознание (санскр. виджняна). Последний из шести органов восприятия (зрение, слух, запах, вкус, осязание, сознание). Когда буддисты говорят о сознании, речь идет об уме в самом широком смысле слова, но прежде всего о способности мыслить.

130

Фань-и Мин-и Цзи — санскритско-китайский словарь в семи частях времен династии Сун.

131

Выделенные абзацы в оригинале написаны в сжатом китайском стиле и представляют суть Тайа-ки. Более длинные разделы между ними, написанные по-японски, являются комментариями к выделенным абзацам.

132

Личностное видение — буддийский термин, обозначающий видение личности, основанное на ошибочном представлении, согласно которому эго, или личностное «я», реально и может видеть вещи, каковы они есть.

133

Почитаемый Миром — один из десяти титулов Шакьямуни, исторического Будды. Снежные горы – Гималаи.

134

Говорят, что когда Шакьямуни родился, он сделал семь шагов в каждом из четырех направлений, указал правой рукой на небеса и произнес эти слова.

135

Четыре достойных положения. Этот буддийский термин обозначает ситуации, в которых человек внушает уважение своим положением. Эти четыре положения являются основными из более чем восьмидесяти тысяч положений, в которых, согласно буддийским представлениям, может находиться человек.

136

Сотворенные феномены зависят от закона кармы, тогда как несотворенные феномены не обусловлены действием, словом или волей.

137

Мара — демон; в переводе с санскрита «похититель жизни». В данном случае речь идет о демоне по имени дэва Мара, который со своего положения на шестом небе препятствует практике буддизма.

138

Кашьяпа (Махакашьяпа) – один из десяти главных учеников Будды. Кашьяпа был первым в аскетических практиках и после смерти Будды возглавил его учеников.

139

Ссылка на «одного и трех», возможно, взята из «Лунь Юй» Конфуция (7:8): «Учитель сказал: “Я не обучаю тех, у кого нет энтузиазма, и не наставляю тех, кто не жаждет учения. Я не повторяю свои слова для тех, кто, когда я поднял один угол, не поднимают три остальных”».

Оставшаяся часть предложения взята из Биянь-лу, сборника дзэнских коанов, изречений и преданий: «Видение одного и понимание остальных трех, выявление невооруженным взглядом незначительных различий в весе – это все равно что рис и чай для буддийского монаха».

140

Подлинный Облик — изначальная природа Ума, которая пребывает в глубине сознания каждого человека.

141

Независимость от писаний и передача понимания без наставлений – эти два принципа играют важную роль в дзэн. Они подразумевают, что человек должен всматриваться в свою собственную природу, а не полагаться на писания и поучения других.

142

Бодхидхарма — первый патриарх дзэн-буддизма в Китае, который, как утверждается, прибыл в эту страну из Индии в 470 г. н. э., а по другим сведениям – в 520 г. н. э.

Да Цзянь (637–713) – известен также как Хуэй-нэн. Ключевая фигура в истории дзэн-буддизма.

143

Пять традиций и семь сект – различные секты и подсекты дзэн.

Най-цзи Сюй-дан (1185–1269) – известный также как Сюй-дан Чжи-юй. Китайский монах секты Риндзай.

Дайо Кокуси (1234–1308) – монах секты Риндзай, который изучал буддизм в Китае.

Дайто Кокуси (1282–1337) – последователь Дайо Кокуси, которого считают основателем известного дзэнского храма Дайтокудзи.

144

В этом месте в тексте определяются единицы измерения периода Эдо, используемые в качестве примера.

145

Из Биянь-лу: «Каждый проявляет эту великую способность по-своему».

146

Из Чжэн-дао-кэ и, возможно, Синь-синь-мин — двух ранних дзэнских трактатов. В них говорится, соответственно: «Правильное (созвучное) действие, неправильное (противоречивое) действие – даже небеса не могут определить этого» и: «Если вы желаете постичь его проявление, не думайте о созвучности и противоречивости».

Content

Самураи. Путь воли и меча

Юдзан Дайдодзи. Будосёсинсю

Предисловие переводчика

Глава I

Вступление

Образование

Сыновняя почтительность

Правила самурая

Не пренебрегать боевым духом

Самурай-отшельник

Правильное и неправильное

Храбрость

Почтение

Искусство верховой езды

Военные искусства

Глава II

Управление домом

Родственники

Бережливость

Строительство дома

Оружие

Вооружение слуг

Самураи

Чувство стыда

Выбор друзей

Дружба

Разрыв отношений

Репутация

Хвастуны и клеветники

Путешествие

Клевета

Воин, заменивший павшего

Конец

Глава III

Служба

Долг вассала

Долг самурая

Осторожность

Исторические записи

Сопровождение

Чиновники

Взятая и украденная власть

О вымогательстве

О том, как становятся ворами

Лень

В дороге

Проявление чувств

Верность смерти

Литература и изящные искусства

Миямото Мусаси. Книга пяти колец. Руководство по стратегии для практикующих боевые искусства

Предисловие переводчика

Миямото Мусаси

Книга пяти колец

Миямото Мусаси. Книга пяти колец

Введение

Книга Земли

Путь стратегии

Сравнение Пути стратегии с Путем старшего плотника

Сравнение Пути стратегии с Путем рядового плотника

Краткое описание книг в составе «Книги пяти колец»

Школа Нито Ити-рю

Достоинства стратегии длинного меча

Преимущества различных видов оружия в стратегии

Выбор времени как составная часть стратегии

Пустота также имеет свою координацию движений

Книга Воды

Дисциплина духа в стратегии

Стойка в стратегии

Взгляд в стратегии

Как держать меч

Движения ног

Пять положений меча

Путь длинного меча

Пять подходов

Учение о положении-без-положения

Поражение противника в один миг

Имитация пропущенного удара

Удар без плана, без представления

Удар текущей воды

Длящийся удар

Удар огня и камней

Удар красных листьев

Тело вместо длинного меча

Удар мечом и разрез мечом

Тело китайской обезьяны

Клей и лаковая эмульсия

Возвышайтесь над противником

Применяйте липкость

Удар тела

Три способа отразить атаку

Удар в лицо

Удар в сердце

Реакция «Раз – два!»

Парирование хлопком

Случай нескольких противников

Важность личного опыта

Один удар

Прямая передача

Книга Огня

Особенности обстановки

Три метода опережения противника

Первый метод – кэн-но сэн

Второй метод – тай-но сэн

Третий метод – тайтай-но сэн

Прижимать голову к подушке

Переправа

Понимание ситуации

Выбивание меча

Выбивание из ритма

Станьте своим противником

Освобождение от четырех рук

Перемещение тени

Подавление тени

Внушение

Потеря равновесия

Испуг

Впитывание

Удары по флангам

Повергнуть в замешательство

Три крика

Слияние

Атака напролом

Море против горы, гора против моря

Проникновение в глубину

Обновление духа

Крысиная голова, бычья шея

Командир знает войска

Выпускание рукоятки

Тело словно скала

Книга Ветра

Использование очень длинного меча

Излишне сильный дух длинного меча

Использование более короткого длинного меча

Другие методы использования длинного меча

Использование положений длинного меча

Фиксирование взгляда в других школах

Движения ногами

Быстрота в других школах

«Внутреннее» и «внешнее»

Книга Пустоты

Такуан Сохо. Вечерние беседы в храме Токайдзи

Решимость

Первородный ум

Небо и земля подобны жерновам

Три типа плохих действий

Три яда

Жизнь есть сон

Как избавиться от трех ядов?

Обусловленность

Спонтанный ум

Заблуждение и просветление

Огонь угасает, но не исчезает

Белое дерево и черное дерево

Ничто не случайно

Хорошее и плохое

Вежливость

Любовь и сострадание

Мир в наше время

Цвет и семена

Шесть органов чувств и их господин

Срединный путь

Путь мудреца

Радость одиночества

Не бойтесь своего врага

Провидение

Правильное и неправильное

Замечайте даже прыгающую блоху

Отрицайте себя и следуйте долгу

Радость и печаль

Искусность

Книга подобна каплям саке

Все люди похожи

Познай самого себя

Сравнение

Слава

Один день

Причина, условие и следствие

Такуан Сохо. Письма мастера дзэн мастеру фехтования

Предисловие переводчика

Произведения Такуана

О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении

Непоколебимая мудрость всех будд

Промежуток, в который даже волосок не может войти

Непосредственность искры и камня

Где должен пребывать ум

Правильный ум и смущенный ум

Мыслящий ум и ум не-сознания

Бросьте тыкву в воду, и она будет качаться на волнах

Пробудите ум, который нигде не пребывает

Ищите потерянный ум

Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится

Разорвите связь между прошлым и будущим

Вода выжигает небеса, огонь очищает облака

Ясное звучание самоцветов

Хроники меча Тайа

Предания о Такуане

Подлинный облик вещей

Такуан-волшебник

Доброта

Стих на картине

Холодная или горячая?

Дзэн и езда на лошади

Несокрушимый дух

Кто виноват?

Исцеление больного

Наму Амида Буцу!

Путь пустоты

Мантия Такуана

Такуан и разбойники

Суть дзэн

Необычная картина

Человек познаётся в критический момент

Смотри в корень!

Безмолвное понимание

Квашеная редиска Такуана

Арбуз

Такуан в дзэнском храме

Скука

Последние дни Такуана

* * * * *

Примечания