Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)

№ 5–6∙1993

Редакция русского издания журнала «Цигун и спорт» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!

У ИСТОКОВ ЦИГУН

Тайна Золотого Цветка. Китайская книга жизни

перевод и комментарии Р.Вильгельма

(Окончание. Начало см. 1992, № 1,4–6; 1993, № 1,3)

Пустота приходит как первая из трех стадий созерцания. Все явления рассматриваются как пустые. Затем появляется иллюзия. Хотя известно, что эти явления пусты, они не разрушены, и вы занимаетесь своим делом в середине пустоты. Однако хотя вы не разрушаете явления, вы не обращаете на них внимания; это есть созерцание центра. В процессе созерцания пустоты вы знаете также, что вы не в состоянии разрушить десять тысяч образов и вы все же не замечаете их. Таким образом три созерцания сливаются вместе. Но в конце концов сила в том, чтобы представлять пустоту. Следовательно, если вы занимаетесь созерцанием пустоты, пустота определенно пуста, но иллюзия тоже пуста и середина пуста. Нужны большие усилия, чтобы созерцать иллюзию; тогда иллюзия — действительно иллюзия, но пустота — тоже иллюзия и центр — иллюзия тоже. Приближаясь к центру, вы создаете также образы пустоты; они не названы пустыми, но названы центральными. Вы также занимаетесь созерцанием иллюзий, но не называете их иллюзорными, а называете их центральными. Что касается того, что надо делать с центром, то нет нужды что-то добавлять к сказанному.

В этой части текста сначала упоминается о магическом заклинании Ю Циня для Дальнего путешествия. Это магическое заклинание гласит, что тайное чудо Пути в том, как из ничего развивается нечто. Там, где соединяются дух и энергия в кристаллизованной форме, появляется с течением времени в середине пустоты ничего точка истинного огня. И по мере того, как более спокойным становится дух, ярче становится огонь. Яркость огня сравнима с жаром солнца в шестом месяце года. Так как пылающий огонь заставляет воду Бездны испаряться, пар нагревается и, пройдя точку кипения, поднимается вверх, как летящий снег. Все это означает, что можно увидеть в шестом месяце летящий снег. Но поскольку вода от огня испаряется, пробуждается истинная энергия; когда тьма пребывает в покое, свет начинает движение; это похоже на полночь. И именно поэтому адепты называют это время временем живой полуночи. В это время вы воздействуете на энергию, заставляя ее течь в обратную сторону и подыматься, и течь вниз, и падать, подобно поднимающемуся вверх вращающемуся солнечному колесу. Поэтому сказано: "Во время третьей стражи солнечный диск посылает слепящие лучи". Метод вращения дает возможность использовать дыхание для раздувания огня ворот жизни; таким образом удается привести истинную энергию на ее первоначальное место. Поэтому сказано, что ветер дует в воде. Из единой энергии ранних небес развиваются вдохи и выдохи более поздних небес и их воспламеняющая энергия.

Путь ведет из крестца вверх по обратнотекущему пути к вершине Созидающего и дальше через обитель Созидающего; потом он опускается через два яруса прямо вниз в солнечное сплетение и согревает его. Поэтому сказано: "Блуждая в небесах, вы поглощаете дух-энергию Воспринимающего". Так как истинная энергия возвращается в пустое пространство, энергия и форма становятся в определенное время обильными и полными, тело и сердце наполняются радостью и весельем. Если, занимаясь поворачиванием колеса учения, вы не в состоянии этого достигнуть, как же иначе можно начать это дальнее путешествие? Вот что оно означает: кристаллизованный дух излучается обратно на дух-огонь и с помощью величайшего спокойствия раздувает "огонь в середине воды", находящейся в середине пустой пещеры. Поэтому сказано: "И еще более глубокая тайна тайн: страна, которая нигде, и есть настоящий дом".

Ученик в своих занятиях уже проник в таинственную область; но если он не знает метода плавления, есть опасения, что Эликсир Жизни вряд ли будет произведен. Поэтому Учитель открывает секрет, так строго хранимый до того святыми. Когда ученик закрепляет кристаллизованный дух внутри пещеры энергии и в то же время остается во власти величайшего спокойствия, тогда во мраке тьмы нечто развивается из ничего, то есть появляется Золотой Цветок великого Единого. В это время сознательный свет отличается от света человеческой природы (син). Поэтому сказано: "Движение под воздействием внешнего приводит к движению прямо вовне и сотворению человека. Это есть сознательный свет". Если к этому времени истинная энергия достаточно сконцентрирована, ученик не дает ей истекать прямо вовне, но заставляет ее течь назад, это есть свет жизни; должен быть применен способ поворота водяного колеса. Если вы продолжаете поворачивать, истинная энергия возвращается к истокам, капля за каплей. Затем водяное колесо останавливается, тело — чисто и энергия — свежа. Один-единственный поворот означает один небесный цикл. Учитель Цю назвал его малым небесным циклом. Если вы начнете использовать энергию прежде, чем ее накопится достаточно, то она будет слишком нежной и слабой и Эликсир не получится. Если энергия накоплена и не используется, она становится слишком старой и неподатливой и Эликсир Жизни и в этом случае вряд ли сможет получиться. Когда энергия не слишком стара и не слишком нежна, это как раз тот момент, когда надо истратить ее с пользой. Это то, что имел в виду Будда, когда говорил: "Феномен истекает в пустоту". Это преобразование семени в энергию. Если ученик не понял этот принцип и позволит энергии просто истечь, тогда энергия превращается в семя; вот что имелось в виду, когда было сказано: "Пустота в конце концов втекает в феномен". Но каждый мужчина, который физически соединяется с женщиной, сначала испытывает наслаждение, а потом горечь; когда семя истекает, тело устает и дух утомляется. Это совершенно отличается от того, когда адепт позволяет духу и энергии соединиться, что приносит сначала чистоту, а затем свежесть; после того, как семя трансформировалось, тело становится здоровым и свободным. Есть предание о том, как старый Учитель Пэн достиг возраста восьмисот лет потому, что пользовался услугами служанок, питавших его жизнь. Но это заблуждение. В действительности он использовал сублимации духа и энергии. В Эликсире Жизни обычно используются символы, и среди них огонь Сцепляющего (Ли) часто сравнивают с мостом, а воду Бездны — с мальчиком (puer aetemus)[1]. Отсюда возникло заблуждение о том, что Учитель Пэн восстановил свою силу с помощью женщин. Эти ошибочные представления с течением времени утвердились.

Но посвященные могут пользоваться средствами низвержения Бездонного (Кань) и Сцепляющего (Ли), только когда они имеют искренние намерения в своих занятиях, иначе невозможно получить чистую смесь. Истинная цель подчинена земле; цвет земли — желтый, поэтому в книгах об Эликсире Жизни она символизируется желтым эмбрионом. Когда Бездонное и Сцепляющее объединяются, появляется Золотой Цветок; золотой цвет — белый, поэтому белый снег используется как символ. Но мирские люди, которые не понимали тайных слов Книги Эликсира Жизни, неверно поняли и значение желтого и белого цветов, посчитав, что речь идет о способе получения золота из камней. Не глупо ли это?

Один адепт древности сказал: "Некогда каждая школа знала это сокровище, только дураки не знали этого в совершенстве". Если мы поразмышляем над этим, то увидим, что древние действительно достигали весьма продолжительной жизни благодаря семени-энергии, находящемуся в их собственных телах, а вовсе не за счет употребления того или иного эликсира. Но мирские люди оторвались от корней и цеплялись за верхушки деревьев. В Книге Эликсира говорится также: "Когда человек, стоящий на верном пути (белый маг), использует неверные средства, неверные средства действуют правильно". Под этим подразумевалась трансформация семени в энергию. "Но если человек, стоящий на неверном пути, использует верные средства, верные средства действуют неправильно". Под этим подразумевалось телесное соединение мужчины и женщины, от которого появляются сыновья и дочери. Глупец теряет самое ценное сокровище своего тела в неконтролируемой страсти и не знает, как сохранить свое семя-энергию. Когда оно кончается, тело погибает. У святых и мудрецов нет иного способа пестовать свои жизни, кроме подавления страстей и сохранения семени. Накопленное семя трансформируется в энергию, а энергия, когда ее достаточно, делает тело сильным, готовым к творчеству. Различия между обычными людьми зависят только от того, как они используют нисходящий или обратнотекущий поток.

Общее значение этой части текста направлено на разъяснение ученику метода заливки масла для жизненной необходимости. Здесь глаза играют важнейшую роль. Два глаза — рычаг полярной звезды. Подобно тому, как небеса вращаются вокруг Полярной звезды как центральной точки, так и среди людей правильная цель должна выполнять роль учителя. Поэтому завершение Эликсира Жизни зависит исключительно от приведения в гармонию вечных целей. Затем, если сказано, что основа может быть заложена за сто дней, степень прилежания в занятиях и крепость телосложения должны быть приняты во внимание. Кто имеет более сильное желание и более крепкое тело, тот быстрее преуспевает в поворачивании водяного колеса заднего потока. Когда человек находит метод гармоничного сочетания мысли и энергии, он может изготовить Эликсир в течение ста дней. Но слабый и инертный не изготовит Эликсир даже после ста дней. Когда Эликсир готов, дух и энергия становятся чистыми и ясными; сердце опустошено, человеческая природа (син) проявлена и свет сознания трансформируется в свет человеческой природы. Если продолжать твердо удерживать свет человеческой природы. Бездонное и Сцепляющее (огонь, Ли) спонтанно соединяются. Когда Бездонное и Сцепляющее смешиваются, рождается святой плод. Созревание святого плода — результат большого небесного цикла. Дальнейшее разъяснение заканчивается на методе небесного цикла.

Эта книга знакомит со средствами взращивания жизни и показывает в первую очередь, каким образом это начать, глядя на переносицу; показан метод поворачивания в обратную сторону; методы закрепления и отпускания — в другой книге: Сю Минфан[2] (способы продления жизни).

Краткое изложение китайской концепции, на которой основана идея Золотого Цветка, или Бессмертного Духа-Тела

Дао, неделимое, великое Единое, дает начало двум противоположным принципам реальности: тьме и свету, инь и ян, которые сначала воспринимаются лишь как силы природы вне связи с человеком. Позже из них извлекаются разнополость и другие противоположности. Из инь происходит Кунь, женское воспринимающее начало; из ян происходит Цянь, мужское созидающее начало; из инь происходит мин, жизнь; из ян — син, человеческая природа.

Каждый индивидуум содержит центральную монаду, которая в момент зачатия распадается на жизнь и человеческую сущность, мин и син. Это два надиндивидуальных начала, которые могут быть таким образом соотнесены с эросом и логосом. В каждой телесной жизни индивидуума они представлены двумя другими полярностями: душой по (анима) и душой хунь (анимус). В течение всей жизни индивидуума эти два начала противоборствуют, стремясь к господству. После смерти они разделяются и идут разными путями. Анима притягивается к земле и существует как гуй, существо-призрак. Анимус воспаряет и становится шэнь, духом, или богом. Шэнь может со временем вернуться к Дао.

Если жизнь-энергия течет книзу, то есть без препятствий истекает во внешний мир, тогда анима одерживает победу над анимусом; ни Дух-Тело, ни Золотой Цветок не развиваются, и со смертью личность утрачивается. Если жизнь-энергия направлена в русло текущего вспять потока, то есть сохранена и принуждена "подниматься", то побеждает анимус и личность после смерти сохраняется, становясь затем шэнь, духом, или богом. Человек, который придерживается пути сохранения в течение всей жизни, может достигнуть стадии Золотого Цветка, на которой его личность освобождается от конфликта противоположностей и вновь становится частью Дао, неделимого, великого Единого.

2 Из текста видно, что буддийское влияние представило Золотой Цветок как возникающий, в конечном счете, только из духовной сферы. Этот факт показан пунктирной линией, идущей от шэнь. Тем не менее, в полном китайском учении создание Золотого Цветка зависит от равного взаимодействия как ян, так и инь. — Прим. ред. англ. издания.

КАФЕДРА ЦИГУН

Я стремлюсь утвердить истинное понимание цигун (цигун-доклад Янь Синя)

(Продолжение. Начало см. 1993, № 1–4)

МОИ МЕТОДЫ ЦИГУН-ТЕРАПИИ

Многие интересуются моими методами лечения. На самом же деле они ничего особенного собой не представляют. У мастера Суна с Пекинского тракторного завода был перелом лодыжки, и кость не срасталась в течение четырех лет. Я рекомендовал ему подержать ногу в тазу с обычной холодной водой. Не прошло и трех часов, как он смог передвигаться и даже подниматься по лестнице.

19 августа 1985 года пятидесятилетний мастер тракторного завода Сун обратился ко мне за помощью.

В то время я уже не работал в НИИ китайской медицины в Чунцине, а ездил по приглашениям по стране и старался сделать все, что мог, чтобы утвердить правильное представление о цигун. В конце концов, проделав сложный путь, письмо Суна попало в мои руки спустя девять месяцев. Я был в Пекине и сообщил на завод, что готов принять больного. Руководство завода проявило заботу и направило его ко мне на машине с сопровождающими.

У Суна был перелом правой лодыжки, развилась эмболия, произошло частичное омертвение тканей. Кость не срасталась в течение четырех лет и одного месяца. Даже после операции в больнице он не мог нормально ходить. В хирургическое лечение он больше не верил и возлагал все надежды на цигун.

Несмотря на то что в течение девяти месяцев Сун не получал от меня ответа, он не роптал, а продолжал верить, что рано или поздно найдет врача, который бы помог ему. Это принципиально важно.

В тот день, во второй половине, я приступил к лечению с того, что стал рассказывать ему различные случаи из практики. У Суна в месте перелома были смещены кости, произошло онемение тканей, нога распухла, и он не мог на нее ступать. Из-за сильных болей в пояснице и костях он не мог находиться в сидячем положении более десяти минут. Ходил Сун на костылях, поддерживаемый двумя людьми, не более получаса в день.

Закончив свой рассказ, я смешал в тазу водопроводную воду с кипяченой, велел больному ополоснуть опухшую правую ногу и подержать ее в воде, а сам вышел, обещав скоро вернуться. Было 14.30.

Все подумали, что я вышел в туалет. На самом же деле я ушел, чтобы начать лечение с помощью цигун на расстоянии. Я часто в своей практике прибегаю к этому методу.

Я зашел по делу в одну торговую фирму, продолжая при этом сеанс терапии. Вернулся, когда было 17.25, то есть мое отсутствие длилось почти три часа. Лица присутствующих выражали крайнее недоумение. Их можно было понять — в туалете они меня не обнаружили и подумали, что связались с шарлатаном.

Но больной был другого мнения и продолжал держать ногу в воде. Обычно он не мог находиться в сидячем положении и десяти минут, а тут выдержал три часа, и ничего. Глаза его были закрыты, как будто спал. Я тронул его за плечо и сказал: "Вот я вас и вылечил".

Присутствующие повернули головы в мою сторону, выражая явное возмущение. Они уже договорились, что, если я буду требовать деньги, заплатить мне за регистрацию, и все. Им было невдомек, что я никогда не беру плату за лечение. Здесь хотелось бы сделать некоторые пояснения.

Один из моих секретов заключается в том, что перед началом лечения я никогда не говорю о возможных результатах. Если я уверен в успехе, то говорю: "Ничего страшного", — если не совсем уверен: "Попробуем"; в безнадежных случаях: "Не могу сказать определенно". Бывают случаи, когда пациенты отказываются от лечения, тогда я их убеждаю словами: "Попробуем, а там видно будет" — или предлагаю им комплексное лечение. Я не прибегаю к стандартным методам психотерапии, не расспрашиваю пациента об ощущениях, не использую метод внушения. В случае с мастером Суном я вышел из комнаты, что отвлекло его от собственного недуга. Когда, например, я читаю лекции, прошу всех внимательно слушать и не думать о своих болезнях.

Я спросил Суна: "Как ваше самочувствие?" Только после этого он обратил внимание на свои ощущения: "Я чувствую себя лучше!"

Обычно врачи осведомляются о состоянии больного, задавая вопрос: "Вам лучше?" С точки зрения психологии такая постановка вопроса не оставляет пациенту другого варианта ответа, кроме утвердительного, поскольку ведь неудобно сказать врачу, что его усилия оказались напрасными. Я же предпочитаю нейтральный вариант: "Как вы себя чувствуете?" В этом случае ответ "хорошо" будет в большей степени объективным. Получив утвердительный ответ, я, как обычно, сказал: "Сеанс лечения окончен". Ни начало моего воздействия, ни его окончание не требуют каких-либо специальных поз, весь сеанс строится на уровне мысли.

Как только я это произнес, больной энергично вынул ногу из таза, вытер ее, надел обувь, сразу встал и пошел. Первые шаги были неуверенными — ведь он не ходил четыре с лишним года. Все присутствовавшие, испугавшись, что Сун может упасть, бросились к нему, чтобы поддержать. Но я их остановил. Через минуту он зашагал нормально и даже несколько раз присел. Председатель профкома предприятия был так растроган, что даже заплакал. Он был полон раскаяния: "Доктор Янь, ведь я подумал, что вы обманщик. Теперь я вижу, что ошибся".

Когда Сун несколько раз обошел комнату, я ему посоветовал: "Выходите на улицу, тренируйтесь там, закрепите результаты". Выйти вместе с ним я попросил двух молодых людей.

Через двадцать-тридцать минут они вернулись, и кто-то допустил грубую ошибку, обратившись к Суну: "Мастер Сун, скорее присядьте, вам нельзя утомляться". Поэтому мне пришлось возобновить воздействие на короткое время с тем, чтобы нейтрализовать влияние этой фразы. Я сказал: "Мастер Сун, вам нужно еще погулять и даже побегать, и чем дольше, тем лучше". На этот раз Сун вернулся только через час весь в поту. Пока он отсутствовал, я проинструктировал присутствовавших:

"Когда Сун вернется, не надо ничего говорить, потому что сигналы воздействия поступают все время, пока я здесь, и любое неправильное слово вклинивается в мои сигналы и мешает лечению".

Когда Сун пришел, я вновь обратился к нему с вопросом:

— Как самочувствие?

— Хорошо.

— Может быть, завтра выйдете на работу?

— Выйду. Что вы мне еще посоветуете?

— Я вам советую завтра выйти на работу. Если не пойдете, то установка перестанет действовать и лечение пойдет насмарку.

На следующий день Сун действительно пошел на работу.

Секретарь парткома не решился допустить его на рабочее место и отправил сделать снимки. Снимок показал, что кость срослась.

Для тех, кто не верит в эффективность цигун, этот пример совершенно непонятен. Я же могу объяснить его очень просто.

Секрет выздоровления Суна состоит в том, что он все девять месяцев терпеливо ждал ответа на свою просьбу ко мне. Когда я вышел из комнаты, он, несмотря ни на что, продолжал неподвижно сидеть и держать ногу в тазу с водой. Услышав, что сеанс окончен, он, в отличие от других, не выразил разочарования, а вполне сознательно и искренне ответил, что чувствует себя хорошо. И после этого, когда я велел ему встать и пойти, он не испугался, а осторожно попытался сделать это. Если бы Сун не вел себя так решительно, то могли возникнуть проблемы, поскольку прекратилось бы действие моих сигналов. Он послушался меня и на следующий день вышел на работу. Все поведение Суна полностью соответствовало моим действиям как терапевта.

Недавно пекинское телевидение подготовило передачу, в которой есть несколько кадров о мастере Суне. У него все в полном порядке.-

Когда поведение больного соответствует моим намерениям и он мыслит синхронно со мной, это приносит положительные результаты. Выздоровление одного пациента из Чунцина, страдавшего серьезными отклонениями в работе сердца, стало возможным благодаря его "понятливости".

Обычно, если появляется хоть малейшая возможность отправить больного на работу, даже в тяжелых случаях, я это делаю. В Чунцине живет водитель Ван Юньдэ. По состоянию здоровья он не мог, да и не решался сесть за руль. По его собственным словам, он больше десяти лет страдал гепатитом, у него был больной желудок. Он уже подготовился к самому худшему и даже оставил жене завещание.

Когда он пришел ко мне на прием, я, взглянув на него, сказал: "У вас не в порядке сердце, а с печенью и желудком ничего серьезного". Он не поверил и выглядел разочарованным: "Мне говорили, что вы ставите диагноз очень точно, откуда же вы взяли, что у меня больное сердце? Я болен больше десяти лет, и мне ни один врач не говорил о заболевании сердца". "Не волнуйтесь, — ответил я, — сделайте кардиограмму, а там посмотрим". Кардиограмма показала серьезные нарушения в работе сердца. Врач, который делал ему кардиограмму, сказал, что заболевание настолько серьезно, что Ван нуждается в стационарном лечении. На этот раз он поверил и попросился в больницу. Я ответил: "Нет, вы обратились ко мне, поэтому вам нельзя ложиться в больницу. Вы не только не ляжете в больницу, но завтра же пойдете на работу". Он был поражен: "Что это значит?" "Вот такой я странный врач, — был мой ответ, — обратились ко мне, так слушайтесь". Помня о том, что я поставил ему правильный диагноз, он смирился: "Хорошо, хорошо. Сделаю, как вы сказали". Я продолжал: "Я выпишу вам лекарства только в том случае, если вы согласитесь с моими требованиями". Он согласился. Я выписал два рецепта на шесть лекарств и велел принимать их один раз в день, пригласив на прием через неделю.

Когда он пришел ко мне через неделю, я направил его на кардиографию, но он отказался: "Врач всего неделю назад сказал, что моя болезнь неизлечима, максимум, что можно сделать, — это стабилизировать ситуацию и добиться небольшого улучшения. Зачем нужно повторное обследование, если я всего неделю принимаю лекарства?" Я ответил: "Какой же вы непослушный. Если не прислушиваетесь к моим рекомендациям, зачем вообще было обращаться ко мне?" Только после этого он согласился. Кардиограмма оказалась нормальной и тогда он мне поверил.

Хотя водитель Ван не был мне абсолютно послушен, тем не менее он все-таки согласился поступать так, как я требовал. Он был достаточно понятлив и адекватно реагировал на мои доводы. Это и позволило добиться положительного эффекта.

Когда я лечу, я требую от пациентов сознательного отношения, "понятливости", активного сотрудничества и синхронного мышления. Мой учитель считал, что надо всю жизнь вырабатывать выносливость, упорно трудиться, быть мужественным. Я тоже так считаю. Если больной думает только о бюллетене, о какой синхронности нашего мышления может идти речь, о какой гармонии можно говорить? Больной непременно должен стремиться работать, и тогда лечение будет наиболее результативным.

Когда, переступив через себя, приходишь на помощь тому, кто не верит в цигун, непременно будешь наказан. Пример тому — случай с Чжу Гуйчжэнь, учительницей начальной школы из Пекина. Я вылечил ее с помощью интенсивного воздействия и предложил выйти на следующий день на работу. Она согласилась, но не пошла. Это вызвало у меня сильную реакцию.

В 1986 году в Пекине я лечил Чжу Гуйчжэнь, учительницу начальной школы. Она давно обращалась ко мне письменно с просьбой помочь. Я пошел к ней с одним чиновником из комитета по науке Министерства обороны господином Ли Чанцином. У Чжу было заболевание грудных позвонков, она страдала многими другими болезнями, была прикована к постели, не имела возможности даже повернуться. Я проговорил с ней несколько часов, а потом велел поспать. Через несколько часов она проснулась здоровой. На следующий день она вышла нас проводить, и, когда мы расставались, я несколько раз настоятельно рекомендовал ей выйти на работу. Она радостно согласилась.

На следующий день я приехал в Чэндэ и неожиданно почувствовал сильную боль. Дело в том, что если я прибегаю к методу интенсивной терапии, а в случае с Чжу это было именно так, то невыполнение пациентом моих требований вызывает сильную реакцию, приносит мне страдания.

Мой учитель говорил, что если человек не верит в цигун, то не надо его переубеждать, не стоит его лечить. Если же, переступив через себя, постараешься помочь ему, непременно пострадаешь сам из-за обратного воздействия.

В тот день у меня сильно болел позвоночник. Я провел самообследование и сказал господину Ли:

— Когда будем возвращаться в Пекин, сойдем на станции Миюнь, надо зайти к Чжу.

— Зачем?

— Посмотрим, пошла ли она на работу, у меня что-то страшно разболелась поясница.

— Этого не может быть. Лечение было таким успешным, что она просто не могла не выполнить рекомендации.

— Не верите? Вот заедем и посмотрим. Она определенно осталась дома.

Мы приехали далеко за полночь, и Ли предложил пойти в гостиницу, но я отказался. Мне надо было залезть на сосну и прикоснуться позвоночником к шишкам, другого выхода не было. Ли ушел спать, а меня приютила сосна. Перед рассветом Ли крикнул, чтобы я спускался. Но я ответил: "Поезжайте к Чжу и посмотрите, пошла ли она на работу".

Он быстро нашел машину и поехал к ней. Отсутствовал он недолго. Оказалось, что Чжу на работу не пошла.

Чем она занималась? Это просто эгоизм. Испугалась, что, выйдя на работу, не сможет снова получить бюллетень. А там ведь еще и работать надо, устанешь. Да и дома, с тех пор как она заболела, некому было заниматься хозяйством, и она решила за пару дней перестирать накопившееся белье, привести дом в порядок, а на третий день пойти на работу.

Пришлось мне ехать к ней. "Что вы наделали? Почему не пошли на работу?" — строго спросил я.

Поняв свою ошибку, Чжу сразу отправилась в школу. После этого рецидивов заболевания у нее не наблюдалось, самочувствие было хорошим.

С выходом Чжу на работу боль в моем позвоночнике прошла.

Если в начале лечения оказывается, что пациент не очень понятлив, я обычно выговариваю ему в довольно резкой форме. Без этого невозможна передача сигналов.

Некоторые не очень сообразительные пациенты не понимают, что лечение требует скоординированных действий врача и пациента. С такими пациентами я обычно бываю довольно резок. Чем это вызвано? А тем, что без этого не обойтись, поскольку если нарушены принципы моего метода лечения, то не происходит передачи сигнала.

Однажды в 1985 году, во время праздника Весны, я вернулся домой и застал больного, который попросил помочь ему. Увидев меня, он начал изливать мне свое горе. Как выяснилось, у него был рак носоглотки. Я был вынужден остановить его фразой: "У вас нет ничего страшного, не волнуйтесь". Он не внял моей просьбе и настоятельно хотел рассказать все подробно.

Обычно во время осмотра я не разрешаю пациентам давать какие-либо разъяснения по поводу своей болезни. Поэтому я прервал его, попросил дать мне историю болезни и сделал вид, что изучаю ее.

В последние годы из-за большого наплыва больных я не читаю истории болезни, но в этот раз пришлось притвориться. Чтобы отвлечь внимание, я еще померил и пульс. А потом вновь сказал ему: "У вас нет больших проблем". Велев идти домой, я дал больному ряд указаний, что делать по возвращении.

Однако пациент оказался упрямым человеком и все пытался растолковать мне, что и как. Пришлось оборвать его: "Я уже ознакомился с вашей историей болезни, измерил ваш пульс — этого вполне достаточно. Делайте, что я вам предписал, и все. Разговор окончен". Этой репликой я вызвал у больного недовольство. Он быстро ушел и всю дорогу кипел от возмущения. Ровно через два года он снова пришел и сказал, что хочет лично меня поблагодарить. Дело в том, что, вернувшись домой, он выполнил все мои рекомендации. А через некоторое время обследование показало, что раковая опухоль исчезла.

На вопрос "Как это объяснить?" мой отец, так как я отсутствовал, ответил: "Дело в том, что когда он на вас накричал, то отвлек вас от мыслей о болезни. Ваши мысли переключились на этого "злого" врача, а про свой недуг вы и думать забыли". Отец был прав. К такому приему я прибегаю очень часто.

Цзян Чжили, рабочий одного из заводов, на мотоцикле столкнулся с машиной и получил перелом грудных позвонков. В результате травмы у него развивалась параплегия. С просьбой о помощи ко мне обратились руководители завода и организации, где работал водитель автомобиля, сбившего Цзяна. Оказалось, что этот рабочий тоже не очень понятлив, и сигналы, посланные мной при первом посещении, не принесли результата. Пришлось идти еще раз. Он наконец понял, что от него требуется, и уже через полчаса поднялся и начал двигаться.

Рабочий одного из заводов г. Чунцина, Цзян Чжили, 30 лет, ехал на мотоцикле и был сбит автомобилем "Дунфэн". В результате у него оказался сломанным одиннадцатый грудной позвонок, а двенадцатый серьезно деформирован. Это привело к параплегии.

После снимка, сделанного в больнице, консилиум врачей пришел к выводу, что травма очень тяжелая и самое большее, на что он может рассчитывать, — это инвалидная коляска. В больницу его не приняли из-за отсутствия свободных мест. Он лежал дома. Руководство его завода и того предприятия, где работал водитель машины, сбившей Цзян Чжили, нашло меня на третий день после несчастного случая и привело домой к пострадавшему. Лечение я провожу в ходе непринужденной беседы, наблюдая за тем, как больной реагирует на мои вопросы. Если он достаточно сметлив, понимает, что должен действовать в согласии со мной, то мои сигналы легко проходят. Если же нет, то мои усилия оказываются безрезультатными. Я обратился с вопросом к матери Цзяна: "Как вы считаете, его лучше лечить в больнице или дома? Дома его можно вылечить быстрее". Мать в ответ: "Если у вас есть места, то, конечно, лучше в больнице. Дома нет условий".

Дело в том, что они знали, что я вылечил одного человека с аналогичной травмой, который жил неподалеку от них. Он упал с высоты и получил перелом, который я вылечил за пятнадцать минут. Об этом случае знали все в округе, поэтому-то семья Цзяна и смогла найти меня. Учитывая то, что мать знала об этом, ее ответ выглядел странно.

На аналогичный вопрос Цзян ответил, как и мать. Продолжать лечение было бесполезно. Поскольку руководители предприятий тоже присутствовали при этом, я обратился к ним: "Зачем вы меня сюда привели? Послушайте больного и его родственников. Надо внимательно относиться к их пожеланиям. Свяжитесь с больницей, и, если там действительно нет мест, пусть полежит немного дома, а там посмотрим".

Я направился к двери и на пороге добавил: "Вы абсолютно не умеете взаимодействовать с врачом. Если бы взаимодействие получилось, больной уже бы ходил".

Когда я ушел, все стали обвинять друг друга в том, что так получилось. А через неделю руководители предприятий и врач опять пришли за мной. Я им сказал:

— Я не могу лечить, потому что больной еще не успокоился.

— Все его опасения прошли.

— Нет, не все. Он волнуется, что ремонт мотоцикла потребует затрат, что на лечение деньги не выделили.

— Это мелочи. Мы выделили нужную ему сумму.

Только после этого я согласился. Когда мы пришли домой к Цзяну, вся семья заверила меня, что они все обдумали и решили не отправлять его в больницу, а обратиться ко мне.

Я сказал: "Вот и хорошо. Но вот Цзян еще сомневается". Цзян возразил: "Что вы, совсем нет". Тогда я сказал: "Вас еще беспокоит вопрос, связанный с материальной помощью на лечение". Он засмеялся: "Неудобно об этом говорить, но это так". Руководители сразу отреагировали: "Не стесняйтесь, сколько нужно?" Цзян сказал: "Я сначала не хотел говорить, но врач Янь сделал это за меня. Мне много не надо: нескольких сотен будет достаточно". Позиция Цзяна была очень важна: он сказал правду, а сумма не была завышенной. Руководители обрадовались: "Это немного". Мы уже говорили доктору Яню, когда приглашали его, что, если через полгода или раньше он сможет сделать так, чтобы вы могли сидеть в коляске, мы выделим ему от тридцати до пятидесяти тысяч в качестве вознаграждения".

Я объявил всем присутствующим: "Все выходите, можете наблюдать за лечением через окно. Я тоже покину комнату и буду лечить на расстоянии". Все сделали так, как я сказал. Через пятнадцать минут больной смог двигаться, а через полчаса встал с кровати. Я отдыхал в соседней комнате и мог переговариваться с Цзяном.

Встав с кровати, он спросил меня: "Врач Янь, мои тапочки под кроватью, как быть?"

Я ответил: "Я еще и тапочки должен вам доставать? Возьмите сами!" Он нагнулся, достал тапочки и надел их. Его радости не было предела. Цзян открыл дверь, и все вошли. Я спросил: "Ну как вы себя чувствуете?" Цзян ответил: "Отлично!" Вот так я вылечил парализованного больного, и всего за полчаса.

Есть и еще более показательный пример. Один человек сломал руку. В больнице, когда совмещали кость, защемили связки. Я, беседуя с ним, восстановил руку так, что больной смог тут же отжиматься от пола.

В 1987 году в Пекине судьба свела меня с человеком по фамилии И. Он сломал руку. Когда в больнице ему совмещали кость, произошло защемление связок. Врачи предлагали операцию, но не были уверены в успехе и не исключали того, что он может остаться инвалидом.

Когда И пришел ко мне, его рука была в гипсе. Я умышленно спросил: "Что это у тебя на руке?" Он ответил: "Гипс". Я задал следующий вопрос: "Зачем он нужен?" Он оказался очень восприимчивым и, услышав такой вопрос, со словами "больше не нужен" развязал повязку и стал снимать гипс, как будто заранее знал о моем методе лечения. Все присутствовавшие хотели его остановить, но я жестом успокоил их и сказал: "Подвигай рукой. Болит?" И пошевелил рукой: "Как же так, только что болела, а теперь не болит? Нет, не болит". Я задал новый вопрос: "Не рискнешь отжаться?" Он опустился на пол и стал отжиматься. Обычно он мог отжаться не больше четырех раз, а тут, сделав четыре отжимания, спросил:

— Продолжать?

— Еще можешь? Сам смотри.

— Могу!

Он отжался еще десять раз и встал. Я сказал: "Вот так, хорошо. Завтра иди на работу". Присутствовавший при этом корреспондент агентства Синьхуа хотел сделать несколько снимков в ходе лечения, но все кончилось так быстро, что он не успел. Он и представить не мог, что сеанс может быть таким коротким.

В моей практике встречаются и такие случаи, когда родственники больного, не дожидаясь окончания сеанса, вмешиваются и просят выписать какие-нибудь лекарства. В таких случаях нарушается процесс передачи сигналов и сеанс приходится продлевать.

Жена начальника одной из канцелярий провинции Ляонин по фамилии Ян страдала заболеванием коленного сустава. Даже неспециалист мог разглядеть на снимке, сделанном в больнице, острия шипов, которые мешали ей сгибать колено. Она ходила, с трудом передвигая ноги. Подниматься по лестнице было еще сложнее. Ко мне ее привел муж. Оставив жену в машине, он решил сначала сам поговорить со мной. Я упредил его вопросом:

— Вы, по-моему, хотели привести жену?

— Да, а откуда вам это известно? — испуганно произнес посетитель.

— Я догадался. Это мое хобби. Скорее позовите вашу супругу, что же вы ее бросили в машине.

Он пошел за супругой и вскоре вернулся, поддерживая ее под руки. Я обратился к больной.

— Хочу вам сказать, что у меня несколько странные методы лечения, но вы должны выполнять мои указания. Вы готовы к этому?

— Да, — последовал ответ.

— Тогда слушайте мою команду: выходите на улицу и сделайте пробежку.

— Хорошо, — согласилась она.

Через двадцать минут она вернулась очень довольная. Муж же сказал ей: "Спросим у доктора, не нужно ли выписать какие-нибудь лекарства?"

Это была ошибка. Ведь все уже было сделано, какие еще лекарства? Этот вопрос предполагал, что выздоровление еще не наступило, и, таким образом, создал помехи моим сигналам. Мне вновь пришлось отправить больную на пробежку. Когда она вернулась, ее муж больше уже ничего не говорил. Шипы в коленном суставе исчезли, нога стала функционировать нормально.

Супруга одного руководящего работника провинции Ляонин по фамилии Чжан страдала туберкулезом поясничного отдела позвоночника. Заболевание отразилось на ногах. Она могла пройти пешком не более трехсот метров, так как начинались сильные боли и ноги немели. Узнав, что я смог вылечить жену начальника одной из канцелярий провинции Ляонин, она захотела встретиться со мной. Супруг привел ее ко мне. С ними был и корреспондент агентства Синьхуа, который постоянно наблюдает за моей практикой.

Чжан, придя ко мне, стала рассказывать о своей болезни. Я ее остановил: "Не надо мне этого рассказывать. Мне уже все известно из письма, которое мне прислал корреспондент". На самом деле я просто хотел прекратить разговор об этом.

Мы стали беседовать о всяких пустяках, в частности об упражнениях с мечом из истории о Пэйгуне. Я рассказывал о других случаях, но мои слова были адресованы больной. Время клонилось к полуночи, и тут я спросил ее: "Скажите, вы смелый человек? Могли бы вы сейчас погулять по улице? Чем дольше, тем лучше".

Обычно Чжан ходила в обуви на плоской подошве и все-таки не могла пройти и трехсот метров. В тот же день она была на каблуках. Ее муж удивленно уставился на меня и хотел что-то возразить, но я жестом остановил его. Когда Чжан ушла, я сказал ему: "Не бойтесь, неужели вы думаете, что я мог бы просто так отправить женщину на улицу в такое позднее время?" Через сорок минут моя пациентка вбежала в дом. Она рассказала, что чем дольше она шла, тем легче ей становилось. Особый прилив сил она ощущала в больной ноге.

Ее муж усомнился: "Ты не ошиблась в своих ощущениях?" Он заподозрил, что или я, или корреспондент Синьхуа заранее с ней договорились, чтобы поддержать репутацию цигун. Сомнения супруга больной в возможности столь быстрого выздоровления можно было понять.

Он переспросил: "Ты правда стала чувствовать себя лучше?" "Зачем мне обманывать?" — был ответ.

Видя скептическое отношение гостя, я велел Чжан погулять еще немного. Она вернулась через двадцать минут и радостно сообщила: "Все хорошо, все хорошо. Действительно все прошло, это правда".

Я приготовился заканчивать сеанс. Однако муж больной все не мог успокоиться и просил меня прописать лекарство. Это обстоятельство вносило новые сложности. Пришлось выписать для отвода глаз нейтральный препарат. Как бы там ни было, а главная проблема была решена, хотя и не до конца. Недавно Чжан заходила ко мне, сказала, что все в порядке. Она спокойно проходит несколько остановок, на работу и с работы добирается пешком. Но болезнь иногда все же напоминает о себе, например, при резкой смене погоды больное место в это время начинает немного беспокоить.

Перевод С.Сергеева

(Продолжение следует)

Цигун и учение о "восьми триграммах" (ба гуа)

Мо Вэньдань

(Окончание. Начало см. 1993, № 4)

2. Практическое применение учения о триграммах в цигун

Учение о триграммах широко используется в практике цигун: для индивидуального определения времени, направления и места занятий; для управления процессами "регулирования сердца", "регулирования дыхания" и "регулирования тела" в зависимости от этапа занятий и степени подготовленности. Метод, в котором триграммы используются для управления процессом занятий, называется "методом следования триграммам". Этот метод пронизывает весь процесс занятий от начала до конца, но в связи с тем, что подробное знакомство с ним заняло бы слишком много времени из-за большого объема информации, попытаемся комплексно рассмотреть проблему в двух аспектах, отталкиваясь от текста "Чжоу и сань тунци".

1) Определение времени, направления занятий и способа "регулирования дыхания" по триграммам в зависимости от фаз Луны и положения Солнца. Поскольку превращения, происходящие с инь и ян, обусловливаются сменой фаз Луны и положением Солнца, Вэй Боян предложил метод занятий, ориентированный на чередовании сезонов. Такой метод, позволяющий определять время, направление занятий и способ "регулирования дыхания" с помощью изображений триграмм в сочетании с "небесными стволами" и "земными ветвями" (десятеричная и двенадцатеричная системы циклических знаков), способствует восприятию всего самого ценного, что связано с триграммами цянь и кунь, "орошению и пестованию тела и сердца", продлению жизни. Вэй Боян соотнес периоды подавленного и активного состояния инь и ян с фазами Луны и, исходя из этого, разбил тридцать лунных дней месяца (чжоу) на шесть сезонов (цзе), каждый из которых состоит из пяти дней. Каждый из сезонов соотносится с определенной триграммой: чжэнь — первый сезон, дуй — второй, цянь — третий, сюнь — четвертый, гэнь — пятый, кунь — шестой. Эти соотношения отражают степень освещенности Луны Солнцем и, соответственно, соотношение активности инь и ян. Например, "третий сезон цянь" означает, что третья пятидневка проходит под знаком триграммы цянь, символизирующим полное ян — . По лунному календарю это период с 11 по 15 день месяца, когда Солнце максимально освещает видимую сторону Луны, то есть наступает полнолуние и полное ян находится в инь.

Кроме того, в каждом сезоне имеется ключевой день — средний из пяти дней. Для первого сезона (1–5 день) — это третий день. В этот день Луна появляется на западе, следовательно, занятия цигун следует проводить, повернувшись лицом к западу (циклический знак гэн). В этот день лишь незначительная часть поверхности Луны освещена Солнцем и ее узкий серп обозначается триграммой чжэнь — , которую также называют "свет одного ян". Осуществляя "регулирование дыхания", "удаление грязной ци и набирание чистой ци", следует немного растянуть процесс "набирания", с тем чтобы "привлечь ян" для "укрепления инь". Для второго сезона (6 — 10 день) ключевым является восьмой день. Луна появляется на юге, а ее серп превращается в полукруг за счет того, что уже значительная ее часть освещается Солнцем. Первая четверть Луны обозначается триграммой дуй — , которую также называют "свет двух ян". Заниматься в этот день рекомендуется лицом к югу (циклический знак дин), а "набирание" и "удаление" должны быть одинаковыми по продолжительности. Для третьей пятидневки (11–15 день) ключевым является пятнадцатый день — день полнолуния, когда видимая сторона Луны, встающей на востоке, полностью освещается Солнцем. Полной Луне соответствует триграмма цянь —  или "свет трех ян", что означает полное ян в инь, максимальную наполненность инь-ци и ян-ци. В этот период рекомендуется "регулировать дыхание", повернувшись лицом к востоку (циклический знак цзя), набирание "чистой ци" осуществлять в течение короткого промежутка времени, а удаление "грязной ци" продлевать, с тем чтобы "привлекая инь, успокоить ян". Таким образом, три указанных направления, благоприятствующие занятиям цигун, связаны с тремя фазами Луны: новолунием, первой четвертью и полнолунием.

Во время четвертого сезона (16–20 день) Луна начинает убывать, соответственно, ян подавляется, а инь активизируется. Появляется "одно инь", что приводит к трансформации триграммы цянь в триграмму сюнь — . Заниматься цигун в этот период рекомендуется лицом на запад (циклический знак синь), продолжительность удаления "грязной ци" и набирания "чистой ци" — одинакова. С наступлением пятого сезона (21–25 день) наступает вторая четверть Луны (23 день), появляется "второе инь", и триграмма сюнь трансформируется в гэнь — . Луна с каждым днем все позже встает на востоке. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к югу (циклический знак бин), удаление "грязной ци" должно быть несколько продолжительнее набирания "чистой ци".

Шестой сезон (26–30 день) характеризуется дальнейшим ущерблением лунного диска — наступает новолуние, то есть Луна не видна и триграмма гэнь трансформируется в кунь — , символизирующую чистое полное инь. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к востоку (циклический знак и). "Регулирование дыхания" осуществляется за счет увеличения времени вдоха и сокращения времени выдоха, привлекается ян для укрепления инь. По завершении лунного месяца начинается новый, и отсчет сезонов вновь начинается с первого. Описанный порядок занятий основан на смене фаз Луны, выстроен в соответствии с последовательностью триграмм и требует начинать выполнение упражнений с появлением Луны и наступлением сумерек. Конкретно время начала занятий ограничивается периодом с 7 до 9 часов вечера. Главная цель — "вскармливание инь". При этом следует помнить о необходимости сбалансированности инь и ян.

Если ориентироваться на Солнце, то занятия следует начинать с появлением его первых лучей, а именно на рассвете первого дня новолуния и строить их по этим же шести триграммам. В этом случае главной целью занятий становится "вскармливание ян" в процессе "регулирования инь и ян", то есть, иными словами, "водой погасить огонь". Время для занятий с 5 до 7 часов утра. Вэй Боян писал, что это часы, когда на границе дня и ночи все находится в первозданном состоянии и на рассвете первого дня новолуния формируется все самое ценное в природе, лунный и солнечный свет встречаются, происходит соединение инь и ян, прорастает жизнь и начинается формирование основы для ее развития. Занятия цигун в это время способствуют восприятию всего самого ценного от Луны и Солнца, впитыванию природных изначальных инь и ян, укреплению естественных начал в организме, пополнению семени и ци, дают здоровье и бодрость, продлевают жизнь и возвращают молодость.

Таким образом, использование триграмм в процессе занятий выглядит следующим образом: ежедневно по одной триграмме утром и одной вечером, или шестьдесят триграмм-раз за месяц, после чего цикл возобновляется. Необходимость использования по одной триграмме утром и вечером объясняется тем, что светлое время суток соотносится с твердым, а темное — с мягким; твердое, в свою очередь, — с ян, мягкое — с инь, твердое олицетворяет поверхностное, мягкое — внутреннее. Занимаясь утром и вечером, можно добиться равновесия инь и ян, взаимодополняемости твердого и мягкого, единства поверхностного и внутреннего.

2) "Регулирование дыхания" в соответствии с изменениями инь и ян в организме, основанное на следовании гексаграммам.

Ценность трактата "Чжоу и сань тунци" состоит в том, что триграммы и гексаграммы в нем использованы двояко: для описания физиологических состояний организма и как руководство по практике цигун. В соответствии с теорией "о соответствии человека и неба" все трансформации инь и ян, происходящие в процессе формирования из триграмм 64 гексаграмм, отражают подобные трансформации двух начал в организме человека. Как в природе под воздействием смен фаз Луны и положения Солнца, чередования дня и ночи, колебаний температуры воздуха происходит изменение активности инь и ян, так и физиологические функции организма подвержены аналогичным изменениям. Как считала древняя наука, источником жизни явился первозданный хаос, соединение лунного и солнечного света, взаимодействие инь и ян. В результате такого взаимодействия сформировалась "первичная субстанция", основа жизни.

Вследствие длительного эволюционного процесса появились разнообразные формы жизни, которые продолжали развитие. Древние ученые любые процессы, будь то макропроцессы эволюции жизни или микроизменения в организме человека, рассматривали, опираясь на закономерности изменений, происходящих с инь и ян. Следовательно, считали они, любые жизненные изменения и физиологические процессы, происходящие в организме человека, можно продемонстрировать с помощью 64 гексаграмм, образованных из "восьми триграмм", в основе которых, в свою очередь, лежат инь и ян. Здесь обнаруживается удивитeльнaя параллель с известными современной биологической науке ДНК, органическими молекулами, имеющими спиралевидную форму, по структуре напоминающую комбинации инь и ян в гексаграммах.

Опираясь на закономерности сбалансированного процесса поступления в организм человека инь и ян, сопровождающегося попеременным усилением активности одного и подавленностью другого, Вэй Боян вычленил 12 гексаграмм, символизирующих закономерности основных физиологических изменений, характерных для человеческого организма (схема 3), и рекомендовал их в качестве опоры для занятий цигун.

Схема 3. Двенадцать гексаграмм

Исходя из продолжительности лунного месяца (30 дней), на каждую гексаграмму выпадает по два с половиной дня. Цикл начинается с первого появления ян-ци в начале месяца — гексаграммы фу, символизирующей первые ростки жизни и образованной путем трансформации одной инь-черты в гексаграмме кунь в ян-черту. Затем происходит ослабление инь и усиление ян, увеличение мягкого и уменьшение твердого, ускоряется процесс развития жизни, олицетворяемый гексаграммой линь. Следующий этап обозначается гексаграммой тай, которая символизирует баланс инь и ян, равновесие между твердым и мягким, слияние поверхностного и внутреннего, что свидетельствует о полноценном и стабильном функционировании организма. В последующем продолжается непрерывное нарастание активности ян-ци, усиливается жизнедеятельность организма (гексаграммы да чжуан и гуай), что приводит к полному господству ян-ци и твердого начала в организме — гексаграмма цянь.

Затем начинается постепенное угасание ян-ци и усиление активности мягкого и инь, что приводит к ослаблению функций организма, которое символизируется гексаграммами гоу и дунь, переходящими в гексаграмму пи. Последняя воплощает идею отсутствия контакта между небом и землей, поляризации инь и ян, или, иными словами, начало периода дестабилизации физиологических функций организма, появление угрозы заболевания.

Гексаграмма гуань говорит уже о преобладании инь над ян, а следующая за ней гексаграмма бо демонстрирует абсолютное превосходство инь. Наступает этап полного инь, означающий низшую степень функциональной активности организма, — гексаграмма кунь. Это затухающая жизнь, старость, смерть. Когда жизненный цикл из двенадцати гексаграмм завершается, все начинается сначала. Такая закономерность изменения физиологической активности организма характерна не только для периода в один лунный месяц, но и для других временных отрезков: дня, года и целой жизни. Возникает естественный вопрос: как все это связано с практикой цигун? Как уже говорилось, двенадцать гексаграмм символизируют основные физиологические изменения, происходящие в процессе функционирования организма: степень активности инь и ян, наступление равновесия между ними и т. д. в тот или иной период времени. Поэтому изображения гексаграмм, а точнее соотношение в них инь- и ян-черт, могут служить ориентиром для выбора соответствующих подходов, например, к вопросу "регулирования дыхания". Вот что в этой связи может означать первая гексаграмма цикла фу  которая составлена из триграммы кунь  (все три черты — инь) и триграммы чжэнь  (две инь-черты и одна ян-черта). В составе гексаграммы фу, таким образом, имеется только одна ян-черта, что означает подавляющее преимущество инь перед незначительным ян, большое количество мягкого и малое — твердого. Следовательно, "регулирование дыхания" в период, соответствующий гексаграмме фу, должно быть направлено на "набирание" ян, то есть: вдох должен быть продолжительным, выдох — коротким. Седьмая гексаграмма гоу  состоит из триграмм цянь  (три ян-черты) и сюнь  (две ян-черты и одна инь-черта). Гексаграмма гоу, соответственно, содержит только одну инь-черту, что символизирует большое количество ян и малое — инь. "Регулирование дыхания" в период, соответствующий гексаграмме гоу, должно осуществляться с использованием укороченного вдоха и продолжительного выдоха. Для периода, обозначаемого гексаграммой тай, которая демонстрирует равновесие между инь и ян , наиболее целесообразным между вдохом и выдохом является их равная продолжительность, что соответствует понятию "равное сочетание пополнения и послабления". Методика определения способа регулирования дыхания в течение месяца с помощью двенадцати гексаграмм позволяет сделать более точный выбор, чем опора на шесть сезонов.

Особо следует выделить гексаграммы тай и пи, обозначающие, соответственно, наиболее и наименее благоприятные периоды функционирования организма человека. Гексаграмма тай  состоит из триграмм кунь (вверху) и цянь (внизу) и представляет собой сочетание трех инь-черт и трех ян-черт. В соответствии с природными закономерностями инь-ци стремится вниз, а ян-ци — вверх. Так, одна опускаясь, а другая поднимаясь, они соединяются друг с другом. Гексаграмма тай, таким образом, символизирует взаимозависимость и взаимное сдерживание инь и ян, такое физиологическое состояние организма, когда "инь уравновешено, а ян — скрыто; семя и дух — упорядочены", равновесие между инь и ян благоприятствует нормальному функционированию энергетических каналов. Гексаграмма пи  по структуре противоположна гексаграмме тай — вверху (триграмма цянь), внизу три инь-черты (триграмма кунь). Хотя количественное равенство тех и других сохраняется, их расположение меняет дело коренным образом: ян стремится вверх, инь — вниз, значит, они не соединяются друг с другом, не оказывают друг на друга сдерживающего воздействие, не зависят друг от друга. Поэтому гексаграмма пи символизирует упадочное состояние организма, когда "инь и ян решительно расходятся, семя и ци исчерпаны", каналы не пропускают ци. Такое состояние организма поддается коррекции за счет правильного выбора времени и места занятий цигун, соответствующего "регулирования дыхания", что приводит к "исчерпанию пи и наступлению тай", то есть позволяет поддерживать физиологические функции организма в состоянии, обозначаемом гексаграммой тай. В этом и заключается польза "следования гексаграммам" при занятиях цигун.

Гексаграмме тай соответствуют периоды: в течение дня — с 7 до 9 часов утра, в течение лунного месяца — с 11 по 13 день, в течение года — весна, в течение жизни — возраст с 25 до 40 лет. Это периоды максимально активного и стабильного функционирования организма.

В течение месяца физиологические функции организма претерпевают определенные закономерные изменения, что подтверждается и современной наукой о биоритмах, подразделяющей месяц на три периода: физической активности, умственной активности и снижения способностей. В период физической активности возможно достижение высоких результатов в труде и занятиях спортом; период умственной активности характеризуется гибкостью мышления, хорошей памятью, повышением эмоциональности и благоприятствует творческой деятельности. В период снижения способностей происходит упадок умственной и физической активности, повышается вероятность неудач и ошибок. Современная научная периодизация физиологических состояний организма имеет много общего с закономерностями двенадцати гексаграмм, изложенными в трактате "Чжоу и сань тунци", что подтверждает его научную обоснованность.

Перевод С.Сергеева

"Три важные составляющие" занятий цигун

Мо Вэньдань

(Продолжение. Начало см. 1993, № 4)

II

"Регулирование дыхания"

Понятие "регулирование дыхания" в древности обозначалось термином "тяо си". "Си" означает "дыхание", один вдох и один выдох образуют один "си", или один дыхательный цикл. "Регулирование дыхания" означает его упорядочение с помощью сознания, смену типа дыхания с обычного, "ветроподобного", "тяжелого" и "воздушного", на цигун-дыхание, когда "мысль" и ци "сливаются" и "посленебесной ци" ("приобретенной ци") укрепляется и пополняется "прежденебесная ци" ("врожденная ци"). Понятие "ветроподобное" означает учащенное, с различимым жестким призвуком дыхание. "Тяжелое" означает, что, хотя воздух и проходит беззвучно, но еще ощущается скованность и "несвобода" дыхания. "Воздушное" дыхание отличается беззвучностью и беспрепятственностью, но оно недостаточно тонко. Цигун-дыхание устанавливается на фоне мышечной релаксации, покоя и естественности. Такой тип дыхания характеризуется как "не быстрый, но и не медленный", мягкий, размеренный, когда "слабый вдох и тонкий выдох" подобны "тонкой нити весеннего шелкопряда".

1. Важность тренировки дыхания

"Отрегулированное дыхание" не только может возбуждать "истинную ци" человека, гармонизировать токи ци и крови, "массировать" внутренние органы, но и способствует расслаблению тела, "слиянию" "мысли" и ци, погружению мозга в состояние покоя и активизации сознания. Следовательно, "регулирование дыхания" является важной составной частью занятий цигун. В древней литературе по цигун часто упоминаются понятия "ветер", "огонь", "лекарство". Так называемый "ветер" — это вдыхаемый воздух, "огонь" — специфическая реакция, возникающая в результате "соединения" "мысли" и ци. Сочетание глубокой концентрации мысли и грубого учащенного дыхания дает "сильный огонь", поверхностная концентрация и мягкое дыхание в сочетании вызывают "слабый огонь". "Лекарство" — "изначальное семя", способное трансформироваться в "истинное ян". Когда ян приходит в движение, "изначальное семя" возвращается. Этот процесс называют "собиранием лекарства". Древние говорили: "Семя есть ценное средство поддержания жизни", имея в виду процесс взаимного воздействия семени и "истинного ян". "Изначальное семя" трансформируется в "истинное ян", "истинное ян" вновь преобразуется в "изначальное семя". Если собрать "лекарство" в даньтянь, то под воздействием "огня", раздуваемого "ветром", "изначальное семя" превращается в "изначальную ци". Этот процесс, согласно древним теоретическим воззрениям на цигун, называется "переплавкой семени в ци". Естественно, что большую роль в этом играет "регулирование дыхания", влияющее в конечном итоге на успех трёнировки в целом. Этим объясняется серьезное внимание цигунистов всех поколений, независимо от принадлежности к той или иной школе, к упражнениям на "регулирование дыхания". "Регулирование" должно происходить естественным образом, искусственное форсирование только отдалит цель, сделает невозможным достижение желаемых результатов и, более того, может вызвать отрицательные последствия, вплоть до появления "отклонений".

2. Распространенные методы тренировки дыхания

В трактате "Дао цзан" перечислено девять способов дыхания, используемых в цигун: выдох и вдох ртом, выдох ртом — вдох носом, вдох ртом — выдох носом, вдох носом — выдох носом, один вдох — задержка дыхания, один выдох — задержка дыхания, "не выдыхать — не вдыхать", "дыхание с недостаточностью духа", беспрепятственное дыхание, причем последние три способа доступны только на высших ступенях мастерства. Что касается способов "один вдох — задержка дыхания" и "один выдох — задержка дыхания", то некоторые методики цигун рекомендуют их отработку с самого начала занятий. Обычные же методики в своем большинстве предполагают постепенное овладение способами дыхания, начиная с первых четырех, самым распространенным среди которых является способ "выдох носом — вдох носом". Существует несколько методов классификации дыхания: в зависимости от характера движений, от интенсивности дыхания, от маршрутов движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха и т. д. Таким образом, различные методы "регулирования дыхания" образуются за счет сочетания тех или иных способов дыхания с соответствующей "мыслительной деятельностью". Кратко остановимся на некоторых наиболее распространенных методах "регулирования дыхания", используемых в цигун.

(1) Естественное дыхание

Естественное дыхание — это обычное дыхание, когда человек дышит так, как привык это делать всегда, с естественной для него частотой. Применение этого метода во время занятий требует от занимающегося соблюдения следующих правил: дышать мягко, как обычно; не контролировать вдох и выдох; дышать, как во время говорения, письма или чтения, поскольку эти действия сопровождаются гармоничными и естественными дыхательными движениями. Однако между обычным естественным дыханием и естественным цигун-дыханием существуют и некоторые различия, которые состоят в следующем: естественное цигун-дыхание устанавливается, когда тело расслаблено, отсутствуют посторонние мысли, мозг погружается в состояние покоя; дыхательные движения с помощью "мыслительной деятельности" становятся "мягкими", "тонкими" и ритмичными, что позволяет затем достичь такого состояния, когда "мысль и ци следуют вместе". Естественное дыхание осуществляется путем вдоха через нос и выдоха через нос или вдоха через нос и выдоха через рот.

Оно подразделяется на три типа: грудное, абдоминальное и смешанное дыхание, является базовым методом "регулирования дыхания" и рекомендуется начинающим для первоочередного освоения.

(2) Глубокое, протяжное дыхание

Глубокое, протяжное дыхание формируется на основе естественного дыхания путем постепенного "удлинения" дыхательных движений и характеризуется устойчивостью, спокойствием, равномерностью и протяжностью. Метод глубокого дыхания заключается в том, что каждое последующее дыхательное движение становится более длинным. Однако происходить это должно естественно. Поэтому во время занятий, во избежание негативных последствий, ни в коем случае не следует умышленно сдерживать дыхание, имитируя его "углубление".

(3) Абдоминальное дыхание

Абдоминальное дыхание характеризуется сознательным вздуванием и вбиранием живота, сопровождающими каждый вдох и выдох. Этот метод дыхания способен оказывать влияние на функционирование внутренних органов, расположенных в брюшной полости, и на процесс пищеварения и перистальтику за счет увеличения амплитуды вертикальных колебаний диафрагмы и движений стенок брюшной полости. При абдоминальном дыхании вдох обычно производится через нос или через нос и рот одновременно, а выдох — через рот или нос. Существует несколько видов абдоминального дыхания.

1) Прямое абдоминальное дыхание: одновременно с вдохом живот плавно раздувается, выпячивается, а с выдохом — постепенно поджимается.

2) Обратное абдоминальное дыхание: одновременно с вдохом живот плавно поджимается внутрь, а с выдохом — постепенно выпячивается. Поскольку этот вид дыхания создает довольно высокое давление в брюшной полости, то он не рекомендуется больным с внутренними кровоизлияниями, пожилым и ослабленным людям и тем, кто страдает сердечными заболеваниями.

3) Абдоминальное дыхание с задержкой. Дыхательный цикл, особенно при абдоминальном дыхании, состоит из следующих стадий: вдох — задержка — выдох — задержка. За вдохом следует короткая пауза, которую иногда даже трудно уловить. Пауза же, следующая за выдохом, как правило, выражена более ярко. Во время занятий цигун дыхание в зависимости от поставленных целей можно "регулировать" за счет этих пауз, например: вдох-пауза-выдох (схема 1) или вдох — выдох — пауза (схема 2).

Также можно "регулировать дыхание" путем изменения соотношения между продолжительностью вдоха и выдоха: длинный вдох — короткий выдох и наоборот. Этот вид дыхания не рекомендуется начинающим и страдающим заболеваниями сердца. Во время абдоминального дыхания с задержкой не следует задерживать дыхание произвольно.

(4) "Скрытое" дыхание: очень "мягкое" дыхание с едва заметным подъемом и опусканием нижней части живота.

(5) Дыхание с глотанием воздуха: на последней стадии вдоха делается глотательное движение.

(6) "Пупочное", или "утробное" ("зародышевое"), "прежденебесное", "даньтянь-дыхание", отличается от "скрытого" дыхания еще большей степенью "мягкости". Количество дыхательных циклов при этом виде абдоминального дыхания сокращается до 1–2 в минуту, а иногда и еще больше и напоминает дыхание плода в утробе матери. В трактате "Шэшэн сань яо" говорится: "Надо представить, что ци выходит через пупок и через пупок поступает обратно, движение ци в высшей степени слабо (тонко). Тогда можно дышать не носом и ртом, а пупком, как в утробе матери. Это называется утробным дыханием". Овладеть "утробным" дыханием можно в результате специальных тренировок. Кроме того, этот вид дыхания является высшей ступенью "регулирования дыхания", которая становится доступной только благодаря определенному уровню мастерства. У тех, кто практикует "утробное" дыхание достаточно долгое время, может неожиданно появляться ощущение остановки дыхания. На самом деле никакой остановки не происходит, а наступает состояние, сопровождаемое ощущением "как будто есть, и как будто нет", и которое является конкретным проявлением "слияния человека с природой", в результате чего можно легко овладеть "шестью особыми способностями".

(4) "Дыхание с произнесением иероглифов" (слогов)

Этот метод "регулирования дыхания" заключается в том, что во время занятий дыхание сопровождается мысленным "произнесением" тех или иных иероглифов (слогов). Наиболее известным является метод "шести иероглифов", когда во время выполнения упражнения за счет беззвучного "произнесения" соответствующих иероглифов удается регулировать работу внутренних органов. Эти шесть иероглифов звучат следующим образом: сюй, хэ, сы, чуй, ху, си. Согласно представлениям китайской медицины, лечить заболевания различных внутренних органов — сердца, печени, селезенки, легких, почек, "трех обогревателей" — можно за счет увеличения или уменьшения количества ци в соответствующих им энергетических каналах методом дыхания, сопровождаемого "произнесением" определенных звуков. Для этого, прежде всего, надо определить, энергетический канал какого органа подвергся болезненным изменениям, и затем, основываясь на учении об инь и ян и учитывая закономерности "последовательного порождения" и "последовательного сдерживания" "пяти первоэлементов", выбрать иероглиф, звучание которого способно оказать лечебное воздействие на этот канал. Многие используют во время занятий определенные слова-формулы, например: "покой" или "расслабление". Подобные слова эффективно влияют на "регулирование дыхания" и процесс погружения в "состояние покоя".

(5) "Дыхание с поджатием ануса"

Во время вдоха легким мысленным усилием "втянуть" промежность, слегка поджимая анус. На выдохе анус расслабляется. Этот метод дает хороший эффект при опущении внутренних органов и геморрое. Существует множество и других методов "регулирования дыхания", на которых мы здесь не будем останавливаться.

Перевод С.Сергеева

(Окончание следует)

* * *

Исцеление без лекарств

(письма китайских читателей)

ЦИГУН ИЗБАВИЛ МЕНЯ ОТ ХРОНИЧЕСКИХ ЗАБОЛЕВАНИЙ

Чэнь Гуанъу, провинция Аньхой, г. Хуайнань

До того, как я начала заниматься цигун, у меня было три хронических заболевания: гипертония, ревматический артрит и стенокардия. Давление достигало 180/130. Ревматический артрит сопровождался, помимо прочего, гиперплазией позвоночника. Я страдала от непрерывных болей, ходила с трудом, во время обострений не могла разогнуть поясницу. Приступы стенокардии наступали по 3–4 раза в год и каждый раз глубокой ночью. Этими болезнями я страдала с 10 до 20 лет. Мой муж был медицинским работником, поэтому условия для лечения — консультации, уколы, лекарства, домашний уход — у меня были неплохие. Но ни в одной больнице ни один врач так и не смог меня вылечить.

Поэтому я начала заниматься цигун и выбрала комплекс "парящий журавль". Через полгода во время медосмотра давление оказалось 130/85. Врач не поверил и измерил давление повторно. Результат был тот же. Он стал меня расспрашивать, какие лекарства я принимала, почему давление пришло в норму, и успокоился только тогда, когда я сказала, что занимаюсь цигун. Теперь я чувствую себя прекрасно: голова легкая и ясная, суставы и позвоночник не болят, отпала необходимость проводить блокады. Стенокардия тоже не дает о себе знать.

МАСТЕРА ЦИГУН

Новый век

Хэ Юньлу

(Продолжение. Начало см. 1993, № 4)

Таинственная встреча в Уданских горах

Уданские горы. Несколько десятков участников научного семинара по проблемам изучения "Дао дэ цзина" приехали полюбоваться здешними местами. В числе участников семинара и Оуян Хуэй. Вместе с Тянь Минмин он тоже приехал в эти горы, одни из самых известных в Китае. Окружность Уданских гор — 400 км, они насчитывают 72 вершины, 24 ручья, 11 пещер, 3 озера, 9 источников, 9 колодцев.

Приезд участников семинара по "Дао дэ цзину" сюда был не случайным. Удан — священное место для китайских даосов, а "Дао дэ цзин" считается Библией даосизма. В этих горах повсюду присутствует дух священной книги даосизма. Многие выдающиеся даосы разных времен и эпох занимались здесь самосовершенствованием.

Вы слышали об Иньси? Этот великий мастер цигун был современником Лао-цзы, первым проповедником "Дао дэ цзина". В конце концов он пришел в Уданские горы.

Не разбираясь в проблемах цигун, оставляя в стороне область цигун-совершенствования, трудно проникнуть в тайну "Дао дэ цзина". Оуян Хуэй посмотрел на идущих впереди ученых. Известные люди, многие из них всю жизнь посвятили изучению канона, но так и не поняли, что Лао-цзы был великим мастером цигун, обладавшим особыми способностями, особой мудростью.

Они привыкли объяснять "Дао дэ цзин" с точки зрения обычной философии, политики, социологии, не принимая в расчет цигун, который рассматривают как нечто мистическое и несерьезное. Поэтому-то и не могут они постичь сокровенную суть этой книги.

С другой стороны, некоторые практики цигун в своем понимании "Дао дэ цзина" зачастую останавливаются на "магическом" этапе цигун-совершенствования. Но не познав дао, не обретя дэ, они также оказываются не в состоянии уяснить истинную суть этого произведения.

"Цигун" ныне — расхожее слово, понимаемое часто узко как "тренировка ци", как "укрепление здоровья". Без овладения дао и дэ нет настоящего совершенствования. Оно непременно должно предполагать наличие космического мировоззрения, широкого планетарного мышления, высокоэтического сознания.

Оуян Хуэй улыбнулся про себя. Увы, эти истины не так-то быстро и легко принимаются людьми. Сознание их отличается инертностью и косностью. И все же он определил для себя в качестве задачи всей своей жизни помочь людям понять истинный смысл "Дао дэ цзина", "И цзина", Библии, буддизма. И тогда человечество взойдет на новую ступень познания бытия.

Весь прогулочный маршрут составлял 60 километров. Сейчас группа поднималась на главную вершину — пик Тяньчжу. Много говорили, шутили. Один старый профессор, смеясь, сказал:

— Действительно ли Гуаньмин Иньси в конце жизни пришел сюда для самосовершенствования?

— Сначала надо выяснить, был ли такой вообще, — ответил кто-то шутливо.

— Сначала надо выяснить, был ли на самом деле Лао-цзы, — заметил третий.

Все дружно рассмеялись. А Оуян Хуэй подумал: "Люди склонны верить тому, что видели своими глазами, и не верят в то, чего своими глазами не видели, пусть даже эти события происходят в современную эпоху, во время их жизней, если этого, по их мнению, не может быть. В исторические события верят лишь тогда, когда есть "неопровержимые доказательства", например археологические находки. Письменным памятникам доверяют значительно меньше. Люди не понимают, что события давно ушедших времен не только отражаются в книгах, отпечатываются в материальных объектах, но и остаются в подсознании человечества, в разнообразных полях "неба и земли". Никто не хочет всерьез подумать о том, почему Иньси, первый, кто, познакомился с "Дао дэ цзином", пошел в горы Удан.

Продолжая вместе со всеми подъем на гору, Оуян Хуэй одновременно погрузился в состояние цигун и стал думать об Иньси.

Неожиданно перед его внутренним взором возник облик Иньси, панорама Ханьгугуань. Изображение, вначале туманное, стало проясняться и через мгновение уже было совершенно четким, цветным и устойчивым! Его теперь можно было хорошо рассмотреть. Вот картина сменилась, он увидел прибытие Иньси в Удан. Изображение слегка плыло, однако он отчетливо ощущал — то, что он видит сейчас, отличается от галлюцинаций.

Затем ему стало как-то совершенно очевидно, что Иньси — фигура не вымышленная, что он действительно жил в Уданских горах, самосовершенствовался здесь. Ощущение было настолько сильным и непосредственным, что он нисколько не сомневался в нем. Конечно, с помощью этого ощущения он не смог бы никому ничего доказать, но для него лично оно имело характер абсолютной достоверности и непреложности. Кроме того, у него появилось как бы непосредственное чувственное восприятие "Дао дэ цзина". Более того, у него возник смутный образ оригинала, написанного рукой Лао-цзы, который он ощущал и зрительно, и как бы на ощупь!

В следующее мгновение Оуян Хуэй вдруг понял, почему канон о дэ располагается перед каноном о дао, почему Лао-цзы не разбил текст книги на главы и как ненужно это осуществленное позже деление, почему текст канона, найденного при раскопках в Мавандуе[3], расположен в таком порядке. Он догадался также и о том, что служило ключом ко всему: все пять тысяч слов канона были написаны Лао-цзы на одном дыхании в состоянии цигун! Это — поток, излившийся из него свободно, не подчиненный логическому структурированию.

При произнесении текста канона в состоянии цигун в порядке, установленном Лао-цзы, возникает сильное "ощущение ци", становится возможным войти в поток сознания Лао-цзы и достичь просветления. Размышляя таким образом, Оуян Хуэй вдруг заметил, что у него на ботинке развязался шнурок. Причем развязался как-то очень странно, то есть не просто развязался, а был полностью как будто кем-то вытащен. Он удивленно смотрел некоторое время на ботинок, затем присел и стал его зашнуровывать. Через несколько минут он встал и хотел догнать ушедшую вперед группу товарищей, как вдруг увидел прямо перед собой неизвестно откуда взявшегося человека. Когда он подошел? Ведь только что здесь никого не было! Очень странно. Удивленно рассматривая незнакомца, Оуян Хуэй обнаружил, что его лицо ему почему-то очень знакомо. Спокойно стоявший перед ним человек выглядел весьма обычно: ни стар ни молод, ни высок ни низок, ни худ ни толст. Где же он встречал его?

— Я вас здесь жду, — сказал незнакомец.

— Я знал, что могу встретить вас здесь, — ответил Оуян Хуэй, а про себя подумал: "Странно, как это я так ответил?" Но в тот же миг почувствовал, что действительно мог встретить его здесь.

— Вы интересуетесь преодолением времени? — спросил знакомый незнакомец.

Оуян Хуэй утвердительно кивнул. Этот "обычный человек" указал рукой кверху. Оуян Хуэй посмотрел в этом направлении. Группа, только что находившаяся невдалеке от него, теперь виднелась высоко-высоко возле вершины. Белой точкой виделялась одетая в белое платье Тянь Минмин. "Что за чудеса?" — подумал Оуян Хуэй и посмотрел на часы: ого! Прошло уже больше получаса!

— Вы хотели увидеть, как преодолевается пространство? — услышал он второй вопрос и снова кивнул в ответ. В глазах его что-то мелькнуло, и вот он уже стоит на вершине пика Тяньчжу. Вверху сверкает Золотой дворец; внизу в нескольких десятках метров от него, тяжело дыша, карабкаются по крутым каменным ступеням его спутники. Раскрасневшаяся и запыхавшаяся Тянь Минмин, увидев его, сказала:

— А я смотрю, ты вдруг куда-то исчез. Так и подумала, что ты убежал вперед!

Диспут на Золотом пике

Золотой пик Уданских гор. Если говорить точнее, это макушка главной вершины Тяньчжуского пика. Назвали ее так потому, что на ней высится Золотой дворец, построенный в 1416 году. Высотой 5,54 метра, шириной 4,4 метра, глубиной 3,15 метра, весь из меди, позолоченный, он сияет в отраженных лучах солнца, и блеск его виден на десятки километров вокруг. Стоит он на 12 круглых опорах, символизирующих 12-лепестковый лотос. И снаружи, и внутри — все из меди, сделано настолько искусно, что нигде не видно швов!

Как ни замечателен дворец, но панорама, открывающаяся отсюда взору путника, наполняет его сердце еще большим восторгом! Внизу со всех сторон Золотой пик обступают, подобно верным стражникам-богатырям, бесчисленные вершины. Небесный свод, как огромная голубая чаша, опрокинутая над землей, сверкает чистотой до самого горизонта. Это и есть Великий предел! Суетность мира не достигает этих высот, не замутняет разлитую здесь ци.

Тот, кто здесь, уже совершенствуется, не прилагая к этому никаких усилий. Но если к тому же еще немного расслабиться, погрузиться в тишину, то тут же почувствуешь в своей груди космос, в сердце — энергию "неба и земли"!

Оуян Хуэй сейчас ясно понимал: во всем присутствует ци, все и есть ци. Ци — то, что рассеяно, форма — то, что собрано. Ци превращается в "тысячу вещей"; "тысяча вещей", рассеявшись, вновь обращается в ци. Ци рождается из "пустоты". "Пустота" рождает бытие, бытие и есть ци. Дао есть "пустота". "Одно" есть Великий предел, есть ци, Великий предел обладает только ци! Да, "Дао дэ цзин" должен дать импульс развитию новейшей физики!

Оуян Хуэю захотелось поделиться своими мыслями. Рядом с ним стоял ученый с Тайваня Фэн Лайши, ему он и высказал то, о чем только что думал. 44-летний ученый, большой знаток "Дао дэ цзина", потер свой высокий лоб и сказал.

Когда Лао-цзы говорит о дао, он не отбрасывает материю, у него своя концепция материального. Но она не основывается на научном анализе, это всего лишь предположение. Его теория "ци" отличается тем же. В те времена, когда не было развитой техники и могли существовать лишь предположения и смутные ощущения.

— А я считаю, что не только предположения. Думаю, что у Лао-цзы была концепция материи, превосходящая современные физические теории! — не согласился Оуян Хуэй.

Фэн Лайши слегка улыбнулся:

— Это всего лишь наши предположения!

— Не кажется ли вам, что опыты, когда мастера цигун, испуская ци, изменяют материю, вполне достаточны, чтобы верить в то, что наши "предположения" относительно Лао-цзы истинны?

Тайванец ничего не ответил.

— Не пора ли нам по-новому взглянуть на канон? — продолжал Оуян Хуэй. — Наберусь смелости сказать, что я лично считаю: исследователи, на протяжении более двух тысяч лет комментировавшие произведение Лао-цзы, по-настоящему не поняли его.

Фэн Лайши по-прежнему задумчиво молчал. А Оуян Хуэй продолжал развивать свою мысль:

— "Дао дэ цзин" — это всего лишь 5 тысяч слов. Сам Лао-цзы абсолютно ничего не делал для распространения и пропаганды своей книги, он только вручил Иньси эти 5 тысяч слов и исчез. Однако же книга обрела широчайшую известность и влияние. Почему? С древних времен конфуцианство и даосизм дополняли друг друга. Лао-цзы — неотъемлемая часть китайской культуры. Политики, военные всегда считали его своим классиком; интеллигенция всегда находила в нем духовную опору; практиковавшие цигун даосы смотрели на его книгу как на Библию; искусство, медицина развивались под его влиянием; некоторые современные ученые находят в "Дао дэ цзине" новые концепции. В чем причина такого мощного влияния?

— Наверное, сейчас мы еще не готовы ответить на этот вопрос, — наконец произнес Фэн Лайши.

— Вот именно, — подхватил Оуян Хуэй, — "Дао дэ цзин" обладает тайной силой, секрет которой мы еще не раскрыли.

— По-вашему, философские, социально-политические методы исследования здесь бесполезны и возможен только один метод, основанный на цигун?

— Да, этот подход необходим, однако так ставить вопрос — значит сужать проблему. Нужен комплексный метод изучения.

К этому времени вокруг дискутирующих собралась группа слушателей. Один убеленный сединами профессор, великодушно улыбнувшись, сказал:

— Конечно, цигун может быть использован, но, по-моему, многие философские положения книги совершенно не требуют каких бы то ни было методов, связанных с цигун или особыми способностями, ибо являются выводами, сделанными на основании изучения истории и жизни!

— Давайте подумаем, — возразил на это Оуян Хуэй, — почему выводы Лао-цзы настолько глубоки, почему его так называемые "предположения" о космосе вызывают такой интерес у современных физиков? Очевидно потому, что мы изучаем космос по доступным нам проявлениям и на основании этих проявлений пытаемся проникнуть в тайну Вселенной. Лао-цзы же и некоторые другие люди, имевшие особые способности высшего уровня, возможно, видели тайну непосредственно, для них не существовало проблемы времени и пространства. Поэтому-то он и мог проявить особую мудрость. Слушатели вежливо и дружески заулыбались, демонстрируя свою заинтересованность. Оуян Хуэй окинул их взглядом и вдруг заметил стоящего позади них того — ни старого ни молодого, ни низкого ни высокого, ни толстого ни худого — "обычного человека". Незнакомец смотрел на него, и во взгляде его таилась усмешка. Неожиданно в голове Оуян Хуэя как бы сверкнуло что-то, перед его внутренним взором пробежала некая картина. Под влиянием непонятного для него толчка он обратился к возражавшему ему старому профессору:

— Скажите, примерно в семь лет Вас укусила собака, верно?

Профессор замер от удивления.

— Откуда вам это известно? — выдавил он из себя с трудом.

— Особые способности, временные, впрочем, — ответил не совсем понятно Оуян Хуэй. — Только что я видел одну картину, — он показал на свой лоб.

Профессор все еще пребывал в оцепенении. Потом покачал головой:

— Этого не может быть. Моя мать умерла. Во всем мире больше нет никого, кто бы знал об этом.

— Я увидел то, что отделено от нас несколькими десятилетиями. Лао-цзы обладал способностями высшего порядка, разве нельзя предположить, что он мог преодолевать миллиарды лет и даже гораздо большие временные отрезки и видел первые мгновения рождения Вселенной? Масштабы несоизмеримые. Но не одинаков ли принцип?

Перевод А.Александрова

(Продолжение следует)

МЕТОДИКИ ЦИГУН

"Возрождающий" цигун — фаньтэнгун

(начальный этап)

Лу Сюэчжи

Фаньтэнгун является одной из древних систем цигун, насчитывающей более чем двухтысячелетнюю историю и представляющую собой квинтэссенцию методов цигун-терапии "пестования жизни" буддийской и даосской школ. Система весьма обширна и обычно подразделяется на три большие части.

Отличительными чертами ее являются относительная простота и доступность, возможность быстрого приведения ци в активное состояние, отсутствие необходимости "концентрировать мысль", безопасность. Фаньтэнгун — эффективное средство против онкологических и других сложных заболеваний неопределенной этимологии.

I. Положение стоя (две позы)

Расстегните одежду, ослабьте пояс, снимите головной убор, очки, часы. Для выполнения упражнения рекомендуется обувь на плоской подошве. Примите естественную позу, расслабьтесь, устраните посторонние мысли, слегка прикройте глаза и повторите про себя шесть раз: "Каналы открыты, болезнь легко излечима, каналы в норме, болезнь проходит" (рис. 1а).

Рис. 1. Схема выполнения упражнений начального этапа фаньтэнгун:

а) начальная поза; б) поза "расслабления и покоя" в положении стоя (ладони внутрь), в) поза "инь и ян" в положении стоя (руки "охватывают шар").

1) Поза "расслабления и покоя" в положении стоя (рис. 1б)

Приняв начальную позу, расставьте ноги на ширину плеч, носками внутрь (слегка), руки опустите свободно вдоль туловища. Медленно поднимайте руки ладонями внутрь, начиная с предплечий, а ноги согните в коленях под углом 40°. Те, кому трудно, могут согнать ноги до 20°, а затем, по мере улучшения состояния, довести угол до 40.

Требования. Опустите голову и проверьте угол сгиба ног, обратив внимание на то, чтобы колени не выступали за концы ступней. Поднимите голову и смотрите прямо, языком коснитесь верхнего неба. Тело при этом, за исключением ног, должно быть расслаблено, расковано.

Функция упражнения. "Стояние столбом" способствует укреплению двенадцати меридианов, активизации тока ци и крови, улучшению проходимости меридианов жэньмай и думай; укрепляет взаимодействие между "восемью чудесными меридианами" и внешней средой. Данное упражнение является важной и необходимой основой для последующих этапов.

2) Поза "инь и ян" в положении стоя (рис. 1в)

Выполнив позу "расслабления и покоя" в положении стоя, можно переходить к данному этапу, соблюдая требования, изложенные выше.

Сохраняя позу "расслабления и покоя", измените положение рук таким образом, чтобы они как бы "охватывали шар": руки должны образовывать перед животом полукруг, расстояние между кончиками пальцев правой и левой рук — двадцать сантиметров, кисти находятся на расстоянии сорока сантиметров от пупка (точка шэньцюэ).

Функция упражнения. Поза "инь и ян" в положении стоя способствует взаимному регулирующему влиянию трех ручных инь-меридианов и трех ручных ян-меридианов, оказывает воздействие на нижнюю часть живота, то есть на даньтянь. В результате этого "истинная ци" даньтяня, усилившись, начинает "орошать" все тело, распространяясь по всей системе энергетических каналов и создавая эффект сбалансированности инь и ян за счет "ослабления инь и пополнения ян" и "ослабления ян и пополнения инь". "Истинная ци", попадая в очаг заболевания, может вызвать болезненные ощущения, которых не следует пугаться, поскольку они свидетельствуют о нормальном протекании процесса. Не следует сосредоточиваться и на ощущениях жара, онемения, вздутия, холода, которые могут возникнуть в различных частях тела. Подобные явления свидетельствуют о том, что ци свободно циркулирует по ручным меридианам, что без воздействия внешних факторов благодаря упражнению удалось добиться проходимости энергетических каналов во всем теле и что организм готов к следующему этапу.

II. "Набирание" (два варианта)

Необходимые пояснения и функция упражнения

Это упражнение является одной из важнейших составляющих системы фаньтэнгун и направлено на усиление сквозного движения ци между верхом (точка байхуэй) и низом (точки юньцюань). Благодаря "набиранию" достигается эффект "слияния с небом и землей", "синхронного с космосом дыхания", когда "ци находится в человеке", а "человек находится в ци". Суть упражнения заключается в сгибании пальцев и "набирании" через точки лаогун, что способствует соединению "внутренней и внешней ци", их постепенному превращению друг в друга, терапевтическому воздействию на внутренние органы, укреплению их функций. Результатом упражнения может стать "размягчение" раковых клеток и их уничтожение потоком ци, удаление "вредной ци" из организма. "Набирание" приводит к тому, что "тепло" семени, ци и крови распространяется по всему телу; человек образует единое целое с "небом и землей", находится под их влиянием и сам воздействует на них, получая при этом все необходимое для функционирования своего организма. У тех, кто овладел этим упражнением, появляется способность продуцировать "внешнюю ци".

1) Вариант "набирания со сгибанием пальцев" (рис. 2а, б, в)

Рис. 2. Вариант "набирания со сгибанием пальцев":

а) поднятие большого и указательного пальцев; б) опускание большого и указательного пальцев; в) возвращение большого и указательного пальцев в исходное положение.

После пребывания в позе "расслабления и покоя" в положении стоя в течение пяти минут наложите кисти на живот (правую кисть на левую — для мужчин и левую на правую — для женщин) таким образом, чтобы точки лаогун находились напротив пупка. (В последующем все позы и движения выполняются в соответствии с правилом "для мужчин — правая сверху, для женщин — левая сверху"). Оставаясь в этой позе в течение одной минуты "набирайте" "мутную ци" из живота через точки лаогун обеих рук. "Набирание" осуществляется следующим образом: соедините пальцы рук, вогните ладони. Затем разведите кисти рук так, чтобы кончики пальцев смотрели друг на друга, и начинайте движения большими пальцами: медленно поднимите их, слабым усилием потяните вверх, медленно опустите вниз и направьте в сторону пупка. Удерживайте пальцы в этом положении, слегка напрягая их, в течение сорока секунд, а затем медленно поднимите большие пальцы, вернув их в первоначальное положение. Выполните описанные движения большими пальцами три раза подряд и переходите к движениям указательными пальцами по вышеописанной схеме, и так поочередно средними, безымянными пальцами и мизинцами. Движения выполняйте синхронно пальцами обеих рук. В результате этого упражнения устанавливается обмен ци между ручными инь- и ян-меридианами, с одной стороны, и даньтянем — с другой, что способствует восстановлению нормальной циркуляции ци в крови, "прочищению" энергетических каналов.

II. Вариант "набирания с разделением" (рис. 3а-е)

Рис. 3. Вариант "набирания с разделением":

а) поднятие рук от дяньтяня к точке байхуэй; б) пауза одна минута; в) разведение рук, сгибание пальцев; г) разведение рук к плечам и сгибание пальцев у точек цзюйгу; д) руки в точке шаньчжун; е) возвращение рук к даньтяню.

После пребывания в позе "расслабления и покоя" в положении стоя в течение пяти минут наложите кисти на даньтянь и оставайтесь в такой позе в течение одной минуты. Затем медленно поднимите руки к точке байхуэй и снова выдержите эту позу в течение одной минуты, "набирая" ци двумя руками через точки лаогун. При этом правая рука должна накрывать левую. Разведите руки таким образом, чтобы кончики пальцев смотрели друг на друга, и начинайте движения пальцами: поднимите большие пальцы вверх на тридцать секунд, затем опустите вниз, направьте их на точку байхуэй и через тридцать секунд верните в первоначальное положение. Выполните аналогичные движения указательными, средними, безымянными пальцами и мизинцами по одному разу. После этого разведите кисти, опустите их к точкам цзюйгу на левом и правом плечах и выполните вышеописанные движения пальцами три раза. Опустите руки к точке шаньчжун и, наложив правую ладонь на левую, выдержите эту позу в течение одной минуты. Затем верните руки к даньтяню и через одну минуту завершите выполнение упражнения.

В результате этого упражнения под воздействием "истинной ци" выводится значительная часть "вредной ци", накопившейся в очаге заболевания, внутренних органах и "восьми чудесных меридианах", что приводит к положительным изменениям в пораженных органах, инициирует процесс реабилитации организма.

III. "Устранение вредного" (два варианта)

"Устранение вредного" — эффективное упражнение при онкологических и других сложных заболеваниях неопределенной этимологии. Это упражнение является одним из основных в системе фаньтэнгун и направлено на пополнение "изначальных инь и ян" "неба и земли" за счет "космических инь и ян", непосредственное укрепление и регулирование внутренних органов, восстановление их утраченных функций, устранение через точки юнцюань "вредной и мутной ци", возникающей в результате заболевания и накапливающейся в энергетических каналах.

1) Вариант "устранения вредного за счет взаимодействия ци с золотой пилюлей" (рис. 4а-и)

Рис. 4. Вариант "устранения вредного за счет взаимодействия ци с золотой пилюлей":

а) поза "расслабления и покоя"; б) руки у даньтяня; в) рука вытянута вперед, "получение пилюли; г) возвращение руки в исходное положение; д) поднятие руки к точке тяньму; е) разведение рук у точки тяньму; ж) разворот кистей ладонями вниз; з) руки по дуге опускаются к животу; и) руки у даньтяня.

После пребывания в позе "расслабления и покоя" в течение пяти минут кисти рук наложите на даньтянь так, чтобы точки лаогун проецировалиа друг на друга. Выдержите позу одну минуту, а затем, отделив правую рук] от левой, вытяните ее перед грудью вперед. Поверните кисть ладонью вверх и представьте, что на ладонь упала пилюля золотистого цвета. В это время в ладони может появиться ощущение онемения, жара или тяжести. Через десять минут верните правую руку на прежнее место поверх левой. Проделайте все, что описано выше, левой рукой и после "получения" пилюли верните ее на прежнее место. Выполните движение семь раз, чередуя руки. "Получив" пилюлю восьмой раз, наложите кисть левой руки на точку тяньму, а затем сверху, "получив" пилюлю правой рукой девятый раз, наложите правую кисть, совместив точки лаогун обеих рук с точкой тяньму. Вы держите позу одну минуту, разведите руки так, чтобы кончики пальца смотрели друг на друга, а кисти находились на уровне лба параллельно полу ладонями вниз. В это время в точках юнцюань может появиться ощущение тепла. После короткой паузы опустите руки по дуге к животу. Кисти поверните ладонями вверх, кончики пальцев смотрят друг на друга. Через десять секунд положите кисти на даньтянь. Повторите упражнение девять раз. В результате упражнения "вредная ци" выводится через точки юнцюань, поток "истинной ци" "врывается" в очаг заболевания и "пробивая пробки" в энергетических каналах, что оказывает укрепляющее и реабилитирующее воздействие на организм в целом.

2) Вариант "устранения вредного через инь и ян" (рис. 5а-ж)

Рис. 5. Вариант ''устранения вредного через инь и ян":

а) поза "расслабления и покоя"; б) руки находятся у даньтяня; в) правая рука поднимается к точке цимэнь; г) маршрут движения руки при ''собирании'' "вредной ци"; д) выталкивание наружу вниз; е) возвращение руки к точке цимэнь; ж) возвращение руки в исходное положение.

Выполнив позу "расслабления и покоя" в течение пяти минут, наложите кисти на даньтянь так, чтобы точки лаогун обеих рук совпали. Выдержав позу одну минуту, переведите правую руку, оставляя левую на месте, к точке цимэнь в области печени и начинайте "собирать" "вредную, мутную ци". "Собирание" осуществляется легкими хватательными движениями пальцев. Разница состоит лишь с том, что в отсутствие реальных предметов надо осознать, что объектом является "вредная, мутная ци". (По достижении определенного уровня мастерства можно визуально наблюдать "вредную ци"). "Собирание" должно сопровождаться "внутренним усилием". Сначала "собирайте" "вредную ци" у точки цимэнь в течение десяти секунд. Затем медленно поднимите руку вверх вдоль правой стороны груди, мимо точки тяньту, проведите ею вдоль внутренней поверхности левой руки (вдоль трех ручных инь-меридианов) и далее мимо кончиков пальцев левой руки вытолкните ее наружу вниз. Ни в коем случае не следует ослаблять усилие на протяжении всего процесса "собирания". После выталкивания выпрямите руку кистью книзу. Выдержав паузу в десять секунд, верните правую руку к точке цимэнь. Через минуту вновь начинайте "собирать" "вредную ци" правой рукой, ведя ее по маршруту: вдоль правой стороны груди вверх, мимо точки тяньту, вдоль внешней стороны левой руки (вдоль трех ручных ян-меридианов), мимо кончиков пальцев левой руки наружу вниз. Верните руку к точке цимэнь. Выдержите паузу у точки цимэнь в течение одной минуты и переведите руку в исходное положение к даньтяню, наложив ее на левую руку. Через одну минуту начинайте выполнять упражнение левой рукой, соответственно поменяв направление движений. Все упражнение выполняется девять раз.

Описанное упражнение способствует выведению "вредной ци" с помощью "внутренних усилий", а поскольку "вредная ци" является питательной средой для возникновения и развития многих заболеваний, включая раковые, то ее выведение приводит к ускорению их гибели и оказывает благоприятное воздействие на процесс выздоровления и восстановления организма.

IV. Завершающее упражнение (рис. 6а-г)

Рис. 6. Возвращение в исходное положение:

а) руки "охватывают шар" у даньтяня; б) руки опускаются вниз; в) пальцы собраны в кулаки на уровне ушей (вдох); г) руки медленно опускаются вниз (выдох).

Выдержав позу с кистями у даньтяня в течение одной минуты, медленно опустите руки вниз. Через минуту начинайте медленно выпрямлять ноги. Одновременно с этим поднимайте руки вверх до уровня ушей. Пальцы соберите (не сжимая) в кулаки. Средние пальцы медленно сгибайте до конца и коснитесь ими точек лаогун. Одновременно делайте вдох до полного выпрямления ног. На выдохе опустите руки перед грудью вниз, разжимая кулаки и расслабляя пальцы.

Примечание. Вдох должен быть медленным и глубоким, а выдох — полным. Выполнив завершающее упражнение, наложите кисти на даньтянь и, прикрыв глаза, оставайтесь в таком положении одну минуту. Затем можно слегка помассировать руками лицо ("умыться"), уши (потягивать их вверх и вниз).

V. Выбор времени для выполнения комплекса

Страдающие онкологическими заболеваниями на поздней стадии могут выполнять комплекс в любое время, ориентируясь на свое физические состояние. С наступлением усталости следует прекращать занятие и возобновлять его после отдыха.

Комплекс рекомендуется выполнять стоя лицом на север.

Страдающие онкологическими заболеваниями на ранней и средней стадии в принципе тоже могут проводить занятия в течение всего дня. Рекомендуемое для них направление — восток.

Страдающие раком крови и заболеваниями неустановленной этимологии должны заниматься стоя лицом на запад. Наиболее благоприятными для занятий считаются периоды с 5 до 7, с 11 до 13, с 17 до 19 и с 23 до 1 час; ночи.

Здоровым людям для занятий рекомендуются направления на запад или на восток.

На начальном этапе большинство наверняка столкнется со значительным! трудностями. Их преодоление будет способствовать скорейшему выздоровлению. В течение первых двух недель будет ощущаться усталость, которая, однако, довольно быстро пройдет. Улучшится аппетит, нормализуется сон, появится ощущение легкости и расслабленности в теле. Период вхождения в нормальный ритм занятий составляет около двадцати дней, после чего комплекс рекомендуется выполнять в периоды с 5 до 7,с 11 до 13, с 17 до 19 и с 23 до 1 часа ночи.

VI. Дополнительные замечания

1) Больным и ослабленным перед началом занятий рекомендуется принять немного апилака, молока или другого питательного продукта. После занятий протереть тело сухим полотенцем.

2) Страдающим онкологическими заболеваниями до выздоровления категорически противопоказана животная морская пища: рыба, креветки, крабы и т. д.

3) Всем (включая здоровых) в течение первых трех месяцев занятий категорически противопоказаны половые контакты, а онкологическим и другим тяжелым больным следует вести ограниченную половую жизнь и в дальнейшем.

4) Занятия следует начинать не раньше, чем через сорок минут после еды. После занятий нельзя пить холодную воду, следует избегать сквозняков.

5) Продолжительность занятий следует увеличивать постепенно, начиная с пяти-десяти минут до тридцати-сорока через десять дней.

6) Для достижения максимальной эффективности заниматься следует добросовестно и регулярно. Ощущения онемения, холода, жара, вздутия в руках и боли во внутренних органах являются хорошими симптомами. Важно, чтобы члены семьи поддерживали энтузиазм больного.

7) Занятия по другим методикам цигун не являются препятствием для выполнения данного комплекса, но с условием разнесения их по времени[4].

8) Начинать занятия целесообразно с разучивания каждого из упражнений, отводя на них по десять дней. После этого можно переходить к выполнению комплекса в целом.

9) Женщинам в период менструаций не следует прекращать занятий, однако необходимо сократить их продолжительность.

10) Допускается выполнение комплекса беременным до пяти месяцев.

11) При одновременных занятиях в одном помещении здоровых и больных они не оказывают друг на друга никакого вредного влияния.

12) Страдающие психическими заболеваниями могут заниматься в периоды стабилизации состояния.

Перевод А.Сергеева

* * *

Исцеление без лекарств (письма китайских читателей)

ИЗЛЕЧЕНИЕ ЛИМФОГРАНУЛОМАТОЗА

Ван Цзиньци, г. Сиань

В феврале 1989 года я почувствовал общую слабость, потерял аппетит и обратился в больницу при медицинском университете. В результате рентгенологического и ультразвукового обследования был поставлен диагноз: лимфогранулематоз и опухоль верхнего участка позвоночника, уже давшая метастазы. Проведенные химио- и радиотерапия результатов не дали. Более того, стал развиваться паралич нижних конечностей. Врачи констатировали предсмертное состояние и вынудили меня выписаться из больницы. Оказавшись в такой ситуации, я стал заниматься цигун под руководством наставника и самостоятельно стал принимать китайские традиционные лекарства. В результате состояние несколько улучшилось, я стал вставать. Это вызвало у меня доверие к методам цигун-терапии и заставило обратиться к соответствующей литературе. В одном из журналов я встретил информацию о лечении рака с помощью метода фаньтэнгун. что придало мне мужества, и я решил попытать счастья. Поэтому, когда в Сиань приехал учитель Лу, я стал заниматься в его группе.

Через шесть дней значительно улучшилось мое психологическое состояние. Несмотря на свой более чем пятидесятилетний возраст, я занимался по нескольку раз в день, совершенно не чувствуя усталости. Я стал уверенно ходить, подниматься по лестнице, не держась за перила, мог подняться на третий этаж без отдыха, спускался по лестнице без посторонней помощи. Еще больше меня радовало то, что ослабли боли. Во время занятий у меня в очаге заболевания появлялось ощущение жара, вздутия, а иногда и боли, которое в обычном состоянии не возобновлялись. После занятий в точках лаогун и тяньму появлялось ощущение "завихрений", а в области точки байхуэй "бегали мурашки".

У некоторых больных эффект от занятий оказался еще значительней: опухоли уменьшились в размерах или вообще рассосались; у иных улучшился аппетит, они воспряли духом.

Я намерен и дальше регулярно заниматься, чтобы добиться скорейшего выздоровления.

ДИСКУССИОННАЯ ТРИБУНА

Проповедник Единой Религии Виссарион

(Окончание. Начало см. 1992, N 6; 1993, № 1–4)

Слово Виссариона

Бытие души человеческой по окончании жития плоти протекает по подобию Великого Закона движения Вселенной, которая имеет вращение вокруг великого Источника — Творца Вселенной. Во Вселенной множество удивительных галактик, внутри коих кружатся прекрасные звездные системы, где вокруг той или иной звезды движется в хороводе определенное число планет, кои, в свою очередь, могут иметь вращающиеся вокруг них луны. Таким же движением обладают Высший и низший миры. Великий Отец Небесный является Венцом Высшего мира, правителем низшего мира является результат дикой ошибки, которую люди нарекли дьяволом. Души людей, накопившие в течение жития плоти праведность или порочность, попадают в Высший либо в низший миры, суть коих опоясывает Землю, располагаясь на различной удаленности от нее. Низший мир близок к поверхности Земной. Высший мир — значительно более отдален. Бытие миров сих — определенная необходимость. Духовное развитие — уникальный Путь во Вселенной, по коему не проходил никто. Сей путь нов и на первых шагах очень сложен, ибо явленная пред Ликом Бытия духовная ткань явила во Вселенной новый закон — закон Свободы Выбора. Ступив под влияние сего закона, первые чада Божии, еще не умеющие владеть своей духовной силой, способны творить много горя. Сие не допустимо на Пути Вечности. Посему в преддверии сего Пути должна быть организована Семья, способная стать достойной основой, на коей начнут истинно взращиваться чада Вечности. Во Вселенной ничто не рождается совершенным. Да и само сие понятие весьма относительно, ибо ежели существует предел, выше коего нет развития, то сей предел есть начало смерти. Явленные на прекрасном лоне Земли-матушки первые чада Божии должны научиться владеть данной им удивительной духовной силой, сумев преобразовать вложенную в них Божью искорку в сияющий огонек, несущий свет и тепло. Те чада, кои упорным праведным трудом средь обширного хаоса взрастили должным образом духовную ткань свою, на время уходят в Мир Высший, который человек именовал Раем. Но сие — только лишь на время, пока еще продолжает существовать дьявол, с соблазнами коего борются на Земле более слабые. В сей борьбе душа человеческая обретает истинную суть. Прочие, кои достигают уровня, когда нет смысла давать им новую плоть, ибо полностью растеряли данную им изначальную силу, уходят в низший мир, где претерпят окончательную смерть. Сей мир люди назвали адом.

Но помните! Отец ваш Небесный дает вам возможность обресть новую плоть до тех пор, пока сохраняется хоть малейшая способность к развитию. Ибо душа человеческая способна развиваться только лишь во плоти. Это и есть еще одно таинство временного пребывания праведных душ в долине рая. Отец Небесный уготовил чадам Своим вечный Путь развития, а развитие души протекает исключительно при помощи деяний плоти. Ушедшие в Мир Высший души праведников будут более полно ощущать Благодать Божию — либо более сильно, либо менее — в зависимости от степени развития духовной ткани, ибо она подобна парусу: чем шире, тем больше принимает поток. Ушедшие в ад будут ощущать либо больший гнет, либо меньший — в зависимости от прочности взаимосвязи с дьяволом. Возможности очистить душу свою не будет. И не должно сетовать на неумолимую жестокость сего, ибо закон и таинство порождения дьявола полностью зависят от деяний человека. Но в существовании души имеет место интервал неопределенности. В сей интервал попадают души, кои еще способны развиваться, но не достигли определенного уровня чистоты. В сем состоянии пребывают души, плоть коих при жизни не возымела истинной Веры. Неимение таковой Веры приводит человека к пассивному осознанию блага и зла, отчего человек становится способным равно творить и добро, и зло. Но добро его замыкается на самом себе или на близких его. Уровень неопределенности опоясывает Землю в непосредственной близости от нее, что позволяет душам, попавшим в уровень сей, находиться меж живущими во плоти, причем продолжая все видеть, все слышать, но души сии ничего уже сделать не могут. И так как сохраняются приобретенные пороки и чрезмерные желания, то сие приносит дополнительное страдание, ибо вне плоти возможность удовлетворения похоти и избавления от пороков отсутствует. Покидая плоть, душа человеческая находится в грубой энергетической оболочке, коя сохраняет родственную вервь и личностные качества прожитой жизни в сей последней плоти. Сия оболочка распадается в течение 40 дней. И ежели по Воле Божьей чадо сие не будет оставлено в помощь остальным братьям своим, то после распада грубой энергии душа переходит в сконцентрированную в одной точке духовную ткань — в зависимости от развитой силы либо больших размеров, либо меньших. Личностные качества отпадают, и вскрывается индивидуальность, которая была изначально заложена Творцом, — со всею памятью прошлых жизней, ежели они были. С переходом в сие освобожденное состояние душе открывается более полное осознание свершенных деяний, и ежели остались пороки, кои не очищены, то сие приведет к страданию души, что проявится в страстном ожидании новой плоти, которая выбирается и дается по Воле Отца Небесного, но не по выбору самой души. Ежели благодаря деяниям последней плоти пороки очищались, то они никогда не всплывут в памяти души.

Души, попавшие в уровень неопределенности, обязательно нуждаются в новой плоти. И сие переселение будет происходить до тех пор, пока душа не взрастит силу необходимых качеств либо пока не упадет до уровня никчемности. В сей уровень ожидания плотей новых могут войти не только души, сформированные на безверии в Свет великой Истины. Сюда войдут и души, плоть коих сначала безмерно сеяла зло, а потом, вступив на путь очищения, не успела достичь должной высоты. Даже если человек свершил тяжкий грех, сие не означает, что душа уйдет в ад, ибо человек может совершить его далеко не по своему обыкновению, а в состоянии, внезапно вышедшем из равновесия. Совершив тяжкий грех, всю дальнейшую жизнь он может страдать о своем падении, что говорит об имеющемся в душе луче света.

Помните! Чем больше содержание копоти в душе, ожидающей вселения, тем больше испытаний уготовано новой плоти и тем более ущербной будет сама плоть. Душа не имеет возможности выбирать для себя выгодную оболочку и будет полностью зависеть от нового развивающегося разума, ибо разум присущ только плоти. Душа, не познающая Истины, будет вновь и вновь переживать страх приближения кончины своей плоти, вновь и вновь пожинать плоды все более возрастающих страданий от постоянно разбрасываемых семян холода. Ежели в течение, жития плоти произошло раскрытие духовного предначертания, то есть истинное рождение человека, и он не успел пройти должного расстояния по праведному пути, то его ожидает плоть с более благоприятными качествами. Обретая новую плоть, ребенок начнет развиваться несоответственно своему возрасту с тем зримым проявлением, кое является сущностью его души.

Помните! Рождение человека происходит не в момент рождения плоти, а когда душа его входит в предначертанный ей ритм жития. Равно как и зачатие плоти не есть рождение, хотя плоть уже существует. Рождением плоти является появление для нее возможности действовать. С рождением плоти происходит зачатие души, рождение которой происходит с появлением созидательной потребности и вступлением плоти на путь творений согласно истинным велениям души. Это и есть рождение Свыше. Имея ложные понятия о сущности своей как плоти, человек становится способным так и не родиться в течение всего времени жития плоти. В каждую новую душу при ее зачатии вкладывается предопределенность истинного жития ее. Если душа не рождается и вселяется в новую плоть, то на сию плоть возлагается ответственность найти и явить миру истинную сущность души своей.

И да будет поиск ваш освещен Лучом Господним!

Будьте творцами! Мир вам.

Аминь.

Издревле философия бралась за постижение сущности Бытия Бога и Силы Его, на что религиозные мыслители реагировали как на приближение опасности. Сами же философы все больше стали приходить к мнению, что если произойдет познание Сущности Всевышнего, то может прекратиться вера в Него, видя за сим конец религии. Познанная тайна теряет живой свет и свое притягивающее воздействие. Религия есть сфера тонкая и всеобъемлющая, касающаяся сокровенных тайн души человеческой. Человек должен познавать только те тайны, кои помогут развивать истинные возможности его и не должен познавать те тайны, кои воспрепятствуют нормальному совершенствованию. Но любое совершенствование человека должно сводиться только к одному — к Духовному Расцвету. Ибо сущность человека заключена в душе его. Неразумен стремящийся видеть в себе только плоть и потребности ее. Истинная ценность Тайны сохраняется лишь там, где мысли, возникающие о сущности ее, не ведут к расслоению человечества. Великая ценность религии заключается в ее стремлении воссоединять людей меж собой. В свое время были явлены на Землю четыре мировые религии, которые зачали объединение многочисленных разноверцев независимо от языковой розни. На первых порах рассуждения о религии пресекались как религиозными служителями, так и самой верой в могущество Всевышнего. В последние времена, когда разум человечества достиг наибольшей дисгармонии с духовным миром, люди все более смело стали стремиться по-своему осмысливать существующие Писания, что приводит к неудержимому росту всевозможных ответвлений на древе религии. Но разумно ли существование нескольких толкований, касающихся одной Истины? Люди не смогут возыметь истинного воссоединения, пока существуют разногласия в духовном развитии, как бы уважительно они ни относились друг к другу. Ну а пока люди не смогут прийти к единому взгляду на Истинное Развитие, оно не начнется. Имея разные религии на Земле, можно с успехом развивать только экономический вопрос, но он создает основу только для жития плоти. Если человек не есть плоть, то какова же цена такому успешному развитию? Успешное духовное развитие человечества возможно только на ином пути. Религия, в истинном понимании, есть искусство развития души, а так как душа и есть суть человека, то религия есть искусство развития человека. Ну а ежели развитием души полностью ведает религия, то она должна быть только единой, дабы не иметь разноголосицу. Разноголосицу можно укротить лишь с помощью открытия к познанию дополнительных Врат Тайны.

Так может ли познание сущности Славы Божьей погасить живой драгоценный свет религии?

Двигаясь по руслу развития, мыслители человечества — как мирские, так и религиозные — свершают великую ошибку, говоря о вере в Бога, что вносит некоторую путаницу для одних, а для других приносит безосновательную тревогу. Если объект не изменчив и существует всегда, то нужна ли вера в его существование? Вера должна перерасти в знание о существовании того или иного объекта. Посему в существование Бога не нужно веры. Должно знать, что Он есть. А ваг верить Богу человеку еще предстоит научиться.

Посему перерождение веры в знание сущности великой Славы Отца Небесного не сможет развеять истинный дух религии, но сможет отбросить холодные помыслы о великом Таинстве. В условиях растущего духовного падения выросли ныне силы, препятствующие великому большинству соприкоснуться с истинной глубиной религии. Раскрытие новых истин поможет сим несчастным осознать сущность Славы Божьей и обресть Истинный Путь Духовного Восхождения. Причем будет происходить раскрытие не столько тайн, сколько глаз людских. Дабы вняли вы светлому разуму и пошли по пути к своему Воссоединению.

Постигните суть Веры, ибо это — основа Расцвета души вашей.

Аминь.

Многие скажут, что научно-технический прогресс приносит процветание обществу. Но какое же процветание приходит? Способен ли научно-технический прогресс нести радость людям? Человек может получать любую информацию в любом количестве. Но информация бывает двуликой: одна способна вести к развитию истинных возможностей человека, которые весьма обширны, другая — безгранично заполняет человеческий разум, не только мешая развиваться человеку, но и превращая его в ничтожество. Эпоха Царства Силы вынудила человечество вступить в то русло своего развития, в коем оно попало в полную зависимость от научно-технического развития, ибо наиболее развитое в сем отношении государство способно было покорить остальные, что вынуждало отстающих торопить свое развитие. Сей процесс был неотвратим, ибо душа не могла еще быть главенствующей в развитии человечества, но она была зачата, и человечество стало вынашивать ее. Теперь же пришло время произвести на свет детище свое. Ежели сего не произойдет, то погибнет не только оно, но и само человечество как бессмысленное создание. Можно много говорить в защиту научно-технического развития, и приводимые доводы не будут вызывать сомнений. Но все сии доводы находятся в одной сущности: они призваны сглаживать неудобства существующего общества. Но если учесть, что человечество еще слишком юно, малоразумно и шло по пути, неприемлемому для будущего предначертанного развития, то какова цена всем приводимым доводам?

Много можно сказать и в защиту медицины. Но и сие, в большинстве своем, приемлемо только для современного малоразвитого общества. Лишь малая толика способна нести истинную помощь. Полагаясь во всем на развитие науки и техники, человек во многом стал деградировать, в частности и в медицине. Но отныне с помощью многочисленных целителей люди вступят на путь развития своих способностей в сей области. Появляющееся множество всевозможных целителей вызывает у одних оживление и надежду, у других — усмешку, у третьих — опасения. Истинно скажу вам: сии исцеляющие огоньки зажигаются меж людей, дабы обучить всех сему искусству. Но малость разума многих из них поставила сии способности только лишь на путь приобретения средств к существованию плоти.

Знайте: Лекарь не должен целить за вознаграждение. Ныне плоть должна сама себя излечивать, ибо болезнь в большинстве случаев есть наказание за неспособность удержать плоть в гармонии с Природой. И неразумно искать помощь на стороне: надеящийся в сем на постороннего становится зависимым от него. Обладающий способностью воздействовать на большее число людей может, даже и не ведая, сотворить великое зло. Ибо способности человека находятся в крайне примитивном состоянии и их легко могут использовать силы тьмы. Материальная энергия, используемая человеком для лечения плоти, и духовная сила не есть единое. Посему пути их развития и использования различны. Человек с развитой материальной энергией может быть не развит духовно, что сделает его великим носителем зла. Лишь на пути самоизлечения силы тьмы бессильны.

Во все времена человек стремится развивать свое общество. Но общество, двигаясь по руслу Царства Силы, не позволяет человеку истинно развиваться, ибо ему удобно иметь зависящего от него человека. Общество же стремится развиваться лишь само для себя, двигаясь к своей цели, поправ все ценности окружающей жизни. Ничто во Вселенной не существует само для себя. И стремление общества лишь к своему благоденствию указывает на неразумность сего общества. Человек, возымев дом свой, прежде всего стремится облагородить его для дальнейшего проживания в нем. Общество для своего благоприятного жития начало с уничтожения дома своего. Человек яростно с помощью различных законов пытается защитить свою жизнь. Он хочет жить! За жизнь животного и растительного мира он выступает в таких пределах, что становится очевидным, якобы человек есть злейший враг Природы. За жизнь Земли, за ее сохранность человек не прилагает никаких усилий. А ведь Земля может нарушить свой установившейся ритм жития и тем самым погубить тех, кто приносит ей страдания. Общество со все возрастающими возможностями и потребностями стало уничтожать свою Матушку. Многие скажут: "А как же иначе? Ведь чтобы запустить в ход одно или изготовить что-то другое, необходимо извлечь из Земли нужные ископаемые". Неужто вы считаете, что недра нашей Земли были изначально с умыслом заполнены всевозможными веществами для того, чтобы впоследствии при появлении людей в соответствующее время все сие было извлечено и использовано на ваше благо? Не разумней ли ответить на вопрос: "Правильно ли избран путь жития, если ради процветания жизни нужно уничтожить ее основу?"

Познайте истину бытия своего! Ибо в этом ваша Вечность.

Аминь.

Медитация… Основой всех восточных путей духовного развития является медитация. Но что есть медитация? Истинно скажу вам: медитация есть искусство пребывания вне общества, единовременно находясь в нем, способность глубокого растворения с природой духа жизни, якобы обретая истинную возможность общения с Всевышним. Но происходит ли развитие духовной ткани? Душа человеческая формируется только через деяния плоти. Когда человек обретает большую силу — преодолевая препятствие или же обходя его? Истинно говорю вам: только в непосредственном преодолении каждого соблазна происходит очищение души и увеличение духовной силы. В состоянии медитации происходит уравновешивание материальной энергии, токи которой протекают по различным каналам во плоти человеческой, что, соответственно, вызывает уравновешивание психической энергии. Сие позволяет человеку пребывать в некоем нейтральном состоянии, не воспринимая никаких вредных воздействий.

Но знайте: единовременно от человека не излучается и тепло.

Неужто вы считаете, что Отец ваш дал вам житие во плоти, дабы в течение всего времени жития плоти стремиться оторваться от взаимосвязи с ее ценностями и окружающим материальным миром? Плоть вам дана, дабы формировать душу, ибо, покинув плоть, душа прекращает свое развитие, хотя и сохраняет чувствительные качества и способность обресть новые знания. Медитативное состояние, в кое изначально человек пробует входить время от времени, постепенно перерастает в постоянную форму пребывания. Сей человек будет всегда находиться в уравновешенном состоянии, ибо движение Духа Жизни в теле его протекает без искажений. Такой человек все более будет отходить от чувств, страданий, что якобы составляет важную основу развития. Но какого развития? Страдания бывают двулики: страдания за себя и страдания за людей. Один лик, соответственно, ведет к падению, другой — к восхождению. От сих страданий человек может уйти либо в состояние глубочайшего равнодушия, либо целенаправленно теряя всякую внутреннюю связь как с окружающими людьми, так и со своей плотью и ее ценностями, чему прекрасно и помогает медитация. Сие позволяет находиться меж людей и одновременно отсутствовать. Но как же тогда помочь ближнему своему? И возможно ли сие, если отсутствует способность к состраданию? Когда ваш близкий, пребывая под грузом непосильной тяжести, будет искать опору, раскрывая душу свою перед вами, то истинно говорю вам, помощь способен оказать лишь тот, кто возьмет часть тяжести на себя. А уж сей сор должно очистить благодатной Влагой, дабы он не только не навредил душе вашей, но и не выплеснулся наружу. Сие сможет сотворить лишь возымевший необходимую связь с Отцом Небесным. Неимение ее делает человека слабым пред силой мрака, и ему крайне трудно принимать постороннюю боль на себя, ибо накапливающиеся раны в душе влекут болезнь плоти и через нее тьма вынуждает человека прекратить всякие благие творения. Чтобы очищать и развивать душу, необходимо прежде всего раскрыть ее. Но чем шире ты раскрываешь душу, тем острее будешь испытывать боль за окружающих: сначала — за более близких, затем — за менее, затем — за еще более дальних, ну а потом начнешь переживать боль сломанной веточки и бездумно разрушенного камня. От сих страданий избавиться невозможно, двигаясь по Пути Духовного Восхождения, но преодолеть их сможет только верующий человек.

Ныне человек далеко неверно осознал понятие верующий. В обществе даже появилось некое деление на "верующих" и "истинно верующих". Сие не истинно. Истинно скажу вам: верующий есть тот, кто ни на шаг не отступает от Веры в своих деяниях. Прочие "верующие", кто успевает сотворить еще и что-то неблагообразное, есть лицемеры и величайшие носители зла, ибо они укрепляют безверие.

Благодать, идущая от Отца Небесного, нейтрализует принятую верующим тяжесть и делает его способным преодолевать соблазны, набирая духовную силу. Увернуться от удара — не значит преодолеть его. Уходящий от преодоления соблазнов не обретает большую духовную силу. Пребывая в медитативном состоянии в психической уравновешенности, человек продолжает сохранять слабость души и ее легкую уязвимость от темных камней. Даже если человек установил и сохраняет прекрасную циркуляцию материальной энергии во плоти и раскрыл благодаря сему дополнительные возможности свои, слабая душа будет всегда излучать слабую прохладную волну. Ну а ежели учесть, что у человека душа всегда владеет разумом, то значит, разум будет подвластен слабой прохладной душе.

Тропа Духовного Восхождения пред Ликом Бытия девственна. Грузы различной тяжести ожидают путников в преддверии сего Пути. Грузы сии не ношены и смиренно ожидают носителей. Но серость самости толкает прозревших взять груз побольше. Силы же далеко не всегда соответствуют избранной ноше. Несчастный не осознает, что Господь взирает не на широту возможностей, а на усердство несения предначертанной ноши. Ибо что толку, если берешься за многое, но исполняешь сие недостойно! Сей носитель будет более подвластен силам тьмы, и горе ему, если не постигнет соизмеримость!

Аминь.

Оракул

Е.А. Файдыш

Феномен оракула известен с очень глубокой древности. Если говорить упрощенно, его суть заключается во вселении божества в тело специально подготовленного человека-медиума для сообщения важной информации и оказания других видов помощи вызвавшим его людям.

Оракулы известны в самых разных культурах, начиная с шаманистических традиций. Это и Китай, и Индия, и Египет, и Тибет. Все, вероятно, слышали о греческом Дельфийском оракуле.

Важно подчеркнуть, что оракул — это не какой-то конкретный человек, через которого происходит общение (медиум), а дух — психоэнергетическая сущность, обладающая своей индивидуальностью, памятью и т. д. Обычно возраст оракула — несколько тысячелетий, и, естественно, у него сменяется очень много медиумов. Медиум предоставляет только свое тело, его личность, его сознание никак не проявляются при общении с оракулом.

Какова же природа феномена оракула, какие реальные механизмы могут объяснить многочисленные факты вселения? В ортодоксальном материализме все подобные явления сводились к психопатологии, в лучшем случае говорилось об обострении интуиции. Однако такое объяснение не выдерживает никакой критики. Не говоря уже о многочисленных подтверждениях фактов предсказания будущего оракулами, в состоянии вселения человек может обладать фантастической силой, разговаривать на иностранных или древних языках, которые заведомо не знает медиум и т. д.

Чтобы разобраться в этом вопросе, нам сначала надо немного остановиться на современном представлении о природе физической реальности человека и его сознания. Уже в глубокой древности существовали философские системы, утверждавшие, что воспринимаемый нами трехмерный мир только часть гораздо более сложной многомерной реальности. На подобных представлениях базируются различные шаманистические и магические традиции, такие глубочайшие религиозно-философские системы, как индийская и тибетская тантра. Эта концепция развивалась и в европейской научно-философской традиции, это и Платон, и множество других крупнейших философов и ученых.

Конечно, представить, что такое многомерное, или хотя бы четырехмерное пространство, достаточно трудно, однако возможно. Для этого можно использовать аналогию с плоским миром. Если условно изобразить наше трехмерное пространство в виде плоскости, то тогда трехмерная система координат станет описывать четырехмерное пространство. На рис. 1а, б показано такое представление четырехмерного пространства. В этом случае привычный нам трехмерный физический мир будет выглядеть как одна из плоскостей. Ближайшим к нему будет тонкоматериальный мир — мир, образованный не веществом, а энергетическими полями. Эти два мира не отделены четкой границей, а как бы проникают друг в друга. В тонкоматериальном мире нет ничего мистического, в своей повседневной жизни мы постоянно соприкасаемся со многими его проявлениями. Достаточно вспомнить электромагнитные волны, несущие теле- и радиопрограммы.

Рис. 1а. Условное изображение трехмерного мира в виде плоскости

Рис. 1б. Множество трехмерных миров, расположенных на оси четырехмерного измерения

Менее проницаема граница между параллельными пространствами. Контакт между ними обычно возможен только при определенных условиях, когда формируется гиперпространственный тоннель.

Представления о многомерности нашего пространства в корне меняют и наши представления о человеке. Он тоже предстает как многомерная сущность. С этой точки зрения тело — только часть человеческого существа и далеко не самая важная. Так же как телевизор только принимает изображения от телецентра, находящегося за много километров, так же и наш мозг служит приемником сигналов от нашего духа. Но, естественно, это не просто приемник, а скорее наши тело и мозг похожи на биоробота, способного выполнять простейшие автоматические функции самостоятельно, но управляемого на расстоянии.

Очень упрощенно человека можно описать как состоящего из трех тел: физического, тонкоматериального и духовного. Тонкоматериальное тело образовано энергетическими полями и поддерживает высокую упорядоченность жизненных процессов, контролирует то, что в древности называлось жизненной энергией. И чакры, и акупунктурные каналы являются его органами. Соответственно оно находится в тонкоматериальном мире. Духовное тело является той самой вечной частью человеческого существа, о которой говорят все религии. Оно, собственно, и несет индивидуальность человека, обуславливает его высшие творческие, эмоциональные, духовные проявления. По всей видимости, это тело находится в одном из параллельных пространств.

Таким образом, человеческое существо как бы собирается из нескольких тел, и в местах их стыковки могут происходить различные нарушения, которые и могут объяснить феномен оракула.

Если опять использовать аналогию мозг — приемник, при вселении как бы меняется его настройка, и он начинает ловить другую станцию, т. е. наш дух утрачивает контакт с телом и им начинает управлять другая сущность. Главный вопрос — какая. Дело в том, что это подключение может происходить на уровне разных миров (соответственно разных тел) и к разным сущностям, часто далеко не безвредным. Именно поэтому подавляющее большинство вселений носит очень опасный, крайне разрушительный характер. В древности подобные негативные вселения рассматривались как одержание бесами. В наши дни такой "контактер" будет квалифицирован как больной тяжелой формой шизофрении и скорее всего окончит свои дни в сумасшедшем доме.

Как правило, очень опасны вселения на уровне тонкоматериального мира. Он в основном населен сущностями, не имеющими физических тел, но нуждающимися в них для поддержания своей жизненной энергии. Это и тонкоматериальные останки умерших людей, и информационные матрицы, связанные с экологическими системами (духи шаманского пантеона), и т. д. Обычно уровень сознания таких сущностей очень низок, где-то на уровне животного, но в то же время они очень умело маскируются, стараясь войти в доверие к контактеру, чтобы затем завладеть его телом и использовать его запасы жизненности.

В наше время наиболее распространенными формами такой маскировки является принятие облика НЛОнавтов, духовных учителей человечества, посланцев внеземных цивилизаций. Выдает их характер получаемой от такого контакта информации. Она обычно крайне убога и однообразна по содержанию, является штампами из газетных передовиц и массовых книжек. Очень часто подобные контакты возникают на спиритических сеансах или же при использовании одной из методик контакта через рамку, маятник и т. д.

Содержательные контакты, дающие эффект оракула, происходят, как правило, на уровне параллельных миров. Однако и там не все сущности высокоорганизованны и доброжелательны. Как и везде в природе, низкоорганизованные формы жизни преобладают и там. Поэтому неподготовленный человек войдет, скорее всего, в контакт именно с ними.

Только использование сложнейших эзотерических ритуалов, высокий уровень духовности медиума могут дать настоящий эффект оракула и не разрушить его личность. Говоря очень упрощенно, смысл этих ритуалов сводится к очищению и защите медиума, места погружения от негативных сущностей и настройки на тот из параллельных миров, на ту сущность, вселение которой желательно.

Во время своей поездки в Индию в предгорьях Гималаев мне посчастливилось познакомиться с одной из древнейших традиций работы с оракулом — оракулом Нэйчунга, через него говорит Дорже Дракден — один из богов тибетского пантеона (см. цветное фото на обложке журнала).

Согласно преданиям, оракул Нэйчунг первоначально пришел в Тибет с одним из учеников индийского мудреца Дхармапалы. Затем он был назначен покровителем монастыря Самье высшим духовным покровителем Тибета, индийским тантрическим Йогином Падмасамбхавой. Это произошло примерно в VIII веке нашей эры.

С тех пор Дорже Дракден является личным покровителем всех Далай-лам. Следует подчеркнуть, что оракул не просто предсказатель будущего. Он может быть призван как охранитель, иногда как целитель. Главная же функция оракула, по представлениям тибетцев, это помощь людям в практике буддистского учения.

Если вспомнить, что возраст оракула Нэйчунга как минимум порядка 2000 лет, а по-видимому еще больше, понятно, что у него было очень много медиумов — людей, которые, войдя в транс, представляют свое тело Дорже Дракдену. Нынешний медиум — сравнительно молодой буддийский монах, 1958 г. рождения.

Нэйчунг имеет свой собственный монастырь, где и происходит вызывание оракула. Сейчас этот монастырь находится в Дхарамсале рядом с резиденцией Далай-ламы.

Перед началом церемониала медиум надевает специальные одежды из шелковой золотой парчи, покрытой сложным узором, их вес составляет около 35 кг. На груди висит круглое зеркало в оправе из драгоценных камней, на котором изображена санскритская мантра, обращенная к Дорже Дракдену.

Начинается церемония пением призываний и мантр под звуки труб, тарелок и барабанов. Когда медиум (по-тибетски кутэн) впадает в транс, на его голову надевают огромный шлем. Сейчас он весит около 15 кг (в древности его вес был более 40 кг).

В процессе вхождения Дорже Дракдена лицо медиума сначала принимает совершенно безумное выражение (момент отделения его духовного тела от тонкого и физического тел). Затем оно раздувается, глаза выкатываются. Дыхание становится учащенным, со свистом и внезапно почти прекращается (в этот момент тесемки шлема завязывают узлом настолько туго, что обычного человека это удушило бы). Примерно в это время происходит окончательное вселение Дорже Дракдена в тело медиума, которое буквально на глазах увеличивается в размерах.

Затем он начинает ритуальный танец (в обычном состоянии монах в столь тяжелой одежде, около 50 кг, еле передвигается). После этого начинается сложный ритуал общения божества с Далай-ламой. При этом буквально ощущается, что тело медиума переполнено энергией божества, двигается легко, как пушинка, с огромной скоростью.

После того, как Дорже Дракден оканчивает говорить и делает завершающее подношение, он уходит из тела медиума, которое цепенеет и буквально валится с ног. Тут же помощники развязывают узел шлема, иначе медиум может задохнуться.

Как правило, все советы оракула оказываются очень точными. Более подробно об этом ритуале можно прочесть в автобиографии Далай-ламы "Свобода в изгнании", изданной недавно на русском языке

Лики "Книги Перемен"

К. В. Асмолов

Два или три года назад, еще до нашего отъезда в Республику Корея на годичную языковую стажировку, московский рынок был буквально наводнен несколькими вариантами буклетов с изображением монады инь-ян и надписью "Гадание по КНИГЕ ПЕРЕМЕН". На одном из них даже значилось "Китайская настольная игра "И цзин". Не обошли ее вниманием и многие научно-популярные журналы. И когда в Сеуле я стал посещать лекции в международном буддийском просветительском центре Lotus Lantern ("Лотосовый светильник"), среди них был и цикл лекций по "Книге Перемен" (кит. "И цзин").

Читал лекции Дэвид Мэйсон, считающийся одним из наиболее крупных современных специалистов в этой области. Из своих тридцати с небольшим лет тринадцать он занимается изучением "Книги Перемен", чуть меньше живет в Корее и в настоящее время является профессором университета Чхунчхон.

По мнению Мейсона, вкратце общие представления большинства людей об этой книге можно охарактеризовать так: почти все что-то слышали о ней, но толком никто ничего не знает. И для того, чтобы приблизиться к пониманию "И цзина", надо знать историю создания этого текста.

Началась она с распространенной не только в Китае шаманской практики гадания на лопаточных костях животных или панцире черепахи. Искомый ответ на вопрос определялся по рисунку трещин, образовавшихся на их поверхности после обжига. Именно тогда, почти за четыре тысячи лет до наших дней, появились первые попытки систематизации этого мантического знания. Проводились они пока на достаточно примитивном уровне: сплошная линия считалась "твердой" и обозначала стабильность, неизменность; прерывистая — "мягкой", обозначающей податливость, переменчивость. Затем эти категории расширились до понятия твердого и мягкого естества Природы вообще. А с понятиями инь и ян, через которые сейчас их раскрывает большинство исследователей, китайская традиция связала их только незадолго до нашей эры, более тысячи лет спустя.

Несколько позже на бронзовых сосудах китайской династии Шан-Инь (XVI–XI вв. до н. э.) впервые появляются триграммы и их названия. Легенда называет их создателем Фу Си, мифического основателя китайской цивилизации вообще, сгруппировавшего твердые и мягкие линии в разных сочетаниях по три в виде восьми триграмм и давшего им символические названия, отражающие его долгий опыт созерцания природных процессов. Ассоциация мира с триграммами осуществлялась не по западному принципу чистой логики. Триграмма отражает нечто общее у Неба, юга, красного цвета, отца и так далее. И не очень важно, почему этот ассоциативный ряд или общий икс, выраженный в триграмме, именно таков. Восемь триграмм (кит. "ба гуа") — Небо (кит. "цянь"), Земля (кит. "кунь"), Вода (кит. "кань"), Огонь (кит. "ли"), Гром (кит. "чжэнь"), Гора (кит. "гэнь"), Ветер (кит. "сюнь"), Водоем (кит. "дуй"). При этом в китайским языке есть и другие иероглифы, обозначающие просто небо, землю и т. д. Иероглиф "тянь" (небо) не надо смешивать с иероглифом "цянь", которым обозначают триграмму Небо.

Примерно три тысячи лет назад триграммы начали сдваивать. Различные их сочетания образовали 64 гексаграммы. Китайская традиция также приписывает это Фу Си, хотя большой временной интервал между появлением первой триграммы и первой гексаграммы очевиден. Каждая гексаграмма тоже имеет название (понятие, термин или действие), при этом восемь иероглифов из числа этих 64-х не употребляются в китайском языке в каких-либо других значениях — только как названия гексаграмм.

Согласно легендам, порядок расположения триграмм менялся: легендарная династия Ся (XXI–XVI вв. до н. э.) начинала список триграмм с "Горы", подчеркивая этим почитание Природы; полулегендарная династия Шан (XVI–XI вв. до н. э.) начинала его с "Земли", понимая под этим главенствующую роль матриархата; а нынешний порядок перечисления их установил Вэнь-ван, основатель династиии Чжоу (XI в. — 770 г. до н. э.). Он же считается автором первых комментариев к названиям триграмм, причем, по легенде, писал их, будучи заключенным в тюрьму последним шанским правителем.

Комментарии эти очень невелики по объему — это, скорее, ключевые слова, ассоциативный ряд, а не прямое объяснение: ответ — в твоем сознании, и не надо толковать этот текст, считает Мэйсон. Перед тобой не Книга Судеб, в которой все предопределено, а совет — ответ отражает твой контакт с миром и то, к чему может привести твой нынешний путь, который можно изменить в случае, если он искривился. И "Книга Перемен" всегда была советчиком правителей и государственных мужей, советником советников. Самые ранние части "И цзина", реально датируемые IX–VIII вв. до н. э., являются именно комментариями к гексаграммам. Следующий базовый текст ее — "Комментарий к линиям", который китайская традиция приписывает Чжоу-гуну (около 1100 г. до н. э.), племяннику Вэнь-вана, регенту при его сыне и первому реальному правителю Чжоу. Это тоже краткие комментарии, поясняющие значение каждой линии внутри гексаграммы. В таком виде "И цзин" существовал как гадательная книга времен династии Чжоу, что определило другое название — "Чжоу и". "Комментарий к линиям", идущий от нижней линии вверх, тоже скорее конспект для гадателя, а не развернутое объяснение. Это как бы тот образ или последняя строчка широко распространенного тогда анекдота или притчи, прочитав которую, можно вспомнить всю историю и, оттолкнувшись от нее, вынести необходимое суждение. Например, приводя в качестве иллюстрации историю о трех слепых, ощупывающих слона, или притчу о двух мышах, тонущих в кувшине со сметаной, лектор, готовясь в выступлению, может записать в своем блокноте просто "слон" или "сметана". У другого же, просматривающего его блокнот и не знающего этих притч, записанные слова могут вызвать совсем иные ассоциации, скажем, типа "Слон и моська" и "А Васька слушает да ест". Поэтому, по мнению Мэйсона, с поисками скрытого смысла в комментариях надо быть поосторожнее. Тем более, если тексты записывались на слух, вполне могли поставить не тот иероглиф, и когда в Китае недавно обнаружили могилу, полную древних текстов, в том числе и "Дао дэ цзин" Лао-цзы, датированный на полтысячелетия раньше, чем самый ранний известный список этой книги, выяснилось, что многие места в тексте, которым придавали глубокое мистическое содержание, оказались заурядными описками.

Следующий пласт "Книги Перемен" — "Десять крыльев", или, как говорят еще, "Десять приложений". Это комментарий к "Комментариям", где мысли автора облекаются в форму разъяснения содержащих безусловную истину древних текстов. Вообще этих книг семь, но три из них разделены на две части. Первые шесть традиционно приписывают Конфуцию, но, скорее всего, они были написаны его последователями в разное время примерно в период с 400 до 100-х годов до н. э. Авторы пытались найти некий средний путь между инь и ян, в отличие от даосской концепции, рассматривающей эти два начала как единое нераздельное целое. Современные неоконфуцианцы считают эти комментарии полной и абсолютной истиной. С их появлением "И цзин" превратился в философский труд, ставший основой всей китайской натурфилософии.

Помимо детально разработанной и объясненной системы ассоциативных рядов, эти комментарии привнесли в "И цзин" образ "благородного мужа", близкий к английскому понятию "джентльмен". Слово "цзюнь-цзы" первоначально значило "сын правителя", который должен был служить эталоном нравственного поведения. Постепенно значение расширилось, стало обозначать не только собственно детей правителя, но и всех, кто вел себя так же благопристойно, как они, независимо от происхождения. В "Десяти крыльях" это слово впервые появляется в "Сянчжуань" ("Комментарий к образам"), где на каждую гексаграмму дается указание, как вести себя благородному мужу в той или иной ситуации. Другим, не менее важным комментарием, является "Сицычжуань" ("Традиция об афоризмах"), сборник высказываний о природе и использовании "Книги Перемен" и, что самое главное, о связанной с ней космологии. Стоит отметить и "Шогуачжуань", где во многом с даосской точки зрения дана систематизация триграмм и приведены наиболее детально ряды символов.

Имея представление об истории создания "И цзина", окинем взглядом его космологию.

Первые три линии гексаграммы, считая снизу, связаны с Землей, три вторые — с Небом, а место для Человека, находящегося между ними, — две линии в середине гексаграммы. Есть еще внутренние, или ядерные триграммы, которыми пользуются для более глубинного осознания некоторые исследователи. Это триграммы, образуемые 2-й, 3-й и 4-й линиями (нижняя ядерная триграмма) и 3-й, 4-й и 5-й линиями (верхняя ядерная триграмма). К сожалению, в прослушанном мною курсе Мэйсон лишь упомянул о них, не вдаваясь в комментарии, и каждую гексаграмму мы рассматривали только как сочетание триграмм Неба и Земли.

НЕБО — это средоточие силы ян, солнечная энергия, это творческая сила, отец, раннее лето с его горячими ветрами и обещающими дождь тучами. Небо подобно дракону в облаках или в глубинах вод. Это мощь, активность, устремленность. Время, когда свет и тьма пробуждают друг друга и, пробуждая и противодействуя, раскручивают движение Мира, Универсума.

ЗЕМЛЯ — это средоточие силы инь, мать, пассивная восприимчивость и преданное следование, преданная любовь, это темнота, сила Земли и ее энергия, ранняя зима с ее падающим снегом, льдом и коротким световым днем, время, когда все существа служат друг другу и питают друг друга особенно выраженно.

ВОДА — бездонная и бесформенная, текущая через опасности и таящая опасности, она охватывает и несет на себе, и погружает в себя. Вода — это наводнения, тропические ливни, изменение русла реки Хуанхэ, несущее за собой колоссальные природные изменения. Вода — это средний сын или ранняя осень с ее временем урожая и дождями. Вода — это время концентрации и собрания всего в одно, наполненность и способность принимать форму сосуда, куда она стекает.

ОГОНЬ — иногда его обозначают еще и иероглифом "свет", в котором сливаются знаки Солнца и Луны. Огонь — это пламя, яркость и красота, просветление и тяга к свету и к тому, что верно, истинно. Огонь — это средняя дочь или ранняя весна с раскрытием почек и зарождением любви. Огонь — это время, когда все создания наполняются светом, воспринимают друг друга в свете и распространяют друг на друга свет. Огонь — это надежда на перемены.

ГРОМ — ужас и трепет испытывает любой, слыша его. Гром — это движения, побуждающие к действию или приносящие разрушения. Гром — это восхищение, старший сын и поздняя зима, когда снег начинает подтаивать, а солнце поворачивает на лето. Это время, когда все существа находятся в состоянии пробуждения, манифестируя свою сущность и начиная движение.

ГОРА — это тишь, неподвижность, несокрушимость. Это освобождение от внешних пут и привязанностей, четкое знание времени, когда надо стоять, и времени, когда надо двигаться. Приверженность к себе и своим мыслям. Гора — это младший сын или поздняя осень с холодной росой и туманом. Это состояние совершенства, отмеченное глубокой тайной скрытых смыслов. Гора — это конец движения перед началом нового цикла. Гора — это еще и единение инь и ян, ее освещенной и теневой сторон.

ВЕТЕР — он разносится по миру, исполненный долга и распространяющий команды. Это что-то мягкое, податливое, проникающее, подчиняемое. В том числе и воле великого человека. Это старшая дочь или позднее лето, когда стихает жара. Это время, когда все вещи обретают форму, становятся чистыми и совершенными. Это долг, деловая активность, но и начало движения на излет.

ВОДОЕМ или ОЗЕРО — это нечто радостное и исполненное счастья. Смех, удовольствие, общение с друзьями, искренность, наслаждение, удовлетворенность. Это младшая дочь или поздняя весна, когда пробиваются всходы. Это время, когда все существа находят радость, радость взаимообщения. Триграммы располагаются по кругу, ориентированному по сторонам света и времени суток, в центре — монада инь-ян. Вариантов расположения триграмм много, но наиболее известны два: сяньтянь и хоутянь, или "раннее небо" и "позднее небо". Построение "раннего неба", приписываемое Фу Си, со строгим геометрическим соответствием триграмм, когда Вода и Огонь дополняют друг друга, Гром и Ветер не вмешиваются в дела друг друга и сила Гор и Вод едина в совместном действии, отражает ситуацию до создания этого мира. Это словно бы идеальный план творения. А хоутянь, "позднее небо", построение которого приписывается Вэнь-вану, — как бы проекция такого идеального плана на реальность. Это построение, более широко известное сегодня, часто применяется в традиционной геомантии и в мандалах боевых искусств Востока.

В Китае, равно как и во всем конфуцианском мире, существует два основных подхода к интерпретации "И цзина". Одно направление — "Символы и цифры" — анализирует символику триграмм и связанных с ними ассоциативных рядов, пытаясь таким образом определять судьбу или характер, предсказывать будущее. Вторая школа — "Справедливость и принцип" — рассматривает ее как книгу мудрости и анализирует ее философию и космологию, обращая особое внимание на образ благородного мужа. Обе они одинаково интересны, но для философа и историка, безусловно, интереснее вторая.

Еще в III тысячелетии до нашей эры мыслитель Сюнь-цзы говорил, что те, кто правильно использует "И цзин", не пользуются им для гадания. Однако, когда император Цинь Шихуан (221–206 гг. до н. э.) приказал уничтожить в стране все книги, кроме медицинских, сельскохозяйственных и гадательных, "И цзин" не тронули именно как гадательную книгу, что в дальнейшем и определило такое отношение к ней вплоть до III века до н. э.

Перемена отношения к книге связана с именем выдающегося ученого Ван Пи (226–249 гг.). За свои 23 года он написал более шести книг, посвященных "И цзину", и, кроме того, выступил в качестве редактора и издателя этой книги. Все мировые исследования "Книги Перемен", равно как и "Книги Пути и Благодати" ("Дао дэ цзин"), велись до недавнего времени по его изданиям. Ван Пи фактически заново создал китайскую метафизику и космологию, поставив вопрос о происхождении мира и придя к ответу через "И цзин". Книгу он рассматривал в первую очередь как кодекс поведения, говоря, что образы дают значения, а слова только проясняют их. Ван Пи искал многие значения в пиктограммах иероглифов. Наработки его наиболее ясно можно проиллюстрировать на примере "Сянчжуань", где приведены рекомендации для благородного мужа.

Анализ этих 64 рекомендаций дает очень интересные результаты. Все они могут быть объединены в две большие группы — внешних, или общественных, ценностей и внутренних, или личностных, ценностей. Каждая из этих групп подразделяется на две подгруппы. В первую подгруппу первой части входят 18 гексаграмм, касающихся вопросов установления и функционирования государства. В них подробно говорится о гармонии и установлении Закона, под которым понимается всякое установление мер и ограничений — от календаря до уголовного кодекса. Некоторые тексты говорят о применении закона так, чтобы не допустить ни чрезмерной строгости, ни чрезмерной мягкости. С одной стороны, Закон должен быть ясным и неотвратимым, и каждый поступок человека должен быть связан с Законом так же, как молния связана с громом, но с другой — он должен быть гуманным и не допускать, к примеру, длительного тюремного заключения.

Вторая группа вопросов, связанных с внешними делами, объединяет 14 гексаграмм, касающихся социальной ответственности. Здесь тоже говорится об установлении порядка и обязанностях, но в моральном плане.

Первая группа второй части вопросов объединяет 16 гексаграмм и касается создания добродетельного, просветленного состояния души. В них говорится о четком знании планируемого пути и умении предсказывать и предотвращать грядущие события, быть твердым и верным выбранной цели, подавлять мелочные желания и не думать о вознаграждении.

Последние 16 гексаграмм включают в себя уже конкретные рекомендации по режиму дня (ни аскетизма, ни излишеств), поведению в обществе, тому, как служить живым примером другим.

Буддийская традиция интерпретеции "И цзина" сводится во многом, в отличие от предыдущей, конфуцианской, к сопоставлению восьми триграмм и этапов благородного восьмеричного пути. Первый этап — правильные знания (точка зрения, понимание происходящего) — соотносится с Огнем, его стремлением к свету. Второй этап — правильные намерения — соотносится с Небом и заложенным в нем творческим импульсом. Третий этап — правильная речь — соотносится с Водоемом и истекающей из него радостью общения. Четвертый этап — правильное поведение — соотносится с триграммой Воды, которая движется согласно закону, обтекает опасные места, с ее бездонностью и текучестью, принятием формы, приемлемой для окружающей среды. Пятый этап — правильная жизнь — обозначает развитие жизни, а не уничтожение ее и в этой функции перекликается с воспринимающей и воспроизводящей функцией Земли. Шестой этап — правильные усилия, то есть стремление достичь цели, сходны с проникающей сущностью Ветра. Седьмой — правильная мысль, заключающая в себе еще и бдительность в борьбе с невежеством и постоянный самоконтроль, кажется похожей на пугающий и растревоживающий Гром, пробуждающий и обостряющий чувства. И, наконец, последний этап — правильная медитация — соотносится со спокойствием и несокрушимостью Горы.

Другая система интерпретации внутренних линий гексаграммы связана с именем Вань И, известного буддийского наставника (1599–1655 гг.). Для него шесть линий гексаграммы были уровнями духовного развития. Первый уровень — это потенциальные возможности достижения состояния будды, или просветления в каждом человеке, непроявленные идеалы или принципы — в общем, великодушие. Второй уровень — осознание предыдущего опыта, использование определенных концепций, установление внутреннего равновесия, самодисциплина. Третий уровень — созерцание, начало правильных действий, концентрация и аккумуляция сил. Четвертый уровень — очищение чувств, появление возможности реального пробуждения, терпимость. Пятый уровень — проявление истинной природы, начало самореализации, энергия. Шестой уровень — полное совершенное самоосознание, просветление, совершенствование реальности, мудрость.

Впервые "И цзин" перевел на европейский язык (английский) миссионер Джеймс Легге, приехавший в Гонконг в конце XIX века и проделавший блестящую с академической точки зрения работу по переводу всех основных конфуцианских классических книг. Делал он, правда, это без особого энтузиазма, и "И цзин" не вызвал у него большого интереса. "Книгу Перемен" он расценил как собрание суеверий, зато другой миссионер, Ричард Вильгельм, около двадцати лет изучавший ее под руководством наставника Лао Найсюаня, опубликовал на немецком языке наиболее полный и глубокий перевод книги. Как любят повторять исследователи "И цзина", если Легге перевел то, что было написано в книге, то Вильгельм перевел то, что написанное означало.

Большой интерес к "И цзину" питал К.Г.Юнг, видный психолог и психоаналитик. Он написал вступление к переводу Вильгельма, а его студент Карл Бэйнс перевел его работу на английский. Не обошло вниманием "И цзин" и советское востоковедение. В 1928–1935 гг. советский китаист Юлиан Шуцкий использовал современный лингвистический и концептуальный анализ для определения датировки и интерпретации текстов "И цзина". А из последних работ хочется отметить переводы профессора университета Беркли Томаса Клира, опубликовавшего не только два варианта "И цзина" с буддийскими и даосскими комментариями, но и приводящего серию связанных с "И цзином" традиционных диаграмм и мандал, разъясняющих космологические концепции "Книги Перемен" и отношения триграмм между собой.

Завершающая лекция курса была посвящена тому, как гадать, используя древний способ с применением палочек. По идее они должны были быть сделаны из тысячелистника или какого-то другого эндемичного китайского растения. Но важно, чтобы они имели для гадающего особый ореол и не служили бы еще и для еды или игры с собакой (на вечном огне не жарят мясо). Помедитировав с пачкой палочек в руках, гадающий формулирует для себя свой вопрос (обычно он выглядит так: "Что должен я сделать, если…?") и откладывает одну палочку в сторону. Всего гадательных палочек 50, но одна отложенная, обозначающая единство Вселенной, не принимает участия в процессе гадания. Остальные надо, не думая и не имея специального плана, спонтанно разделить и взять в обе руки. Те, что в правой — это Небо и ян, испускающая сторона. А Земля (левая рука) — лишь реципиент. Поэтому из левой руки вынимается одна палочка и кладется перед собой, затем, символизируя этим сезоны годичного цикла, из пачки Неба последовательно откладывают по 4 палочки (зима, весна, лето, осень) до тех пор, пока в правой руке не останется число меньшее четырех или четыре. Этот остаток прибавляется к уже лежащей палочке, вынутой ранее из пачки Земли, после чего с палочками, лежащими в левой руке, проделывается аналогичная процедура. По законам математики суммарное число палочек, оставшихся после этих двух переборов, должно равняться пяти или девяти. Эти палочки откладываются в сторону, а остальные снова спонтанно разделяются на Небо и Землю и повторяется прежняя процедура с выкладыванием одной палочки из Земли и последовательным "отщипыванием" четырех сезонов. На сей раз в остаток должны выйти четыре или восемь палочек. Прибавив их к лежащим, оставшимся от предыдущего гадания, повторяем процедуру третий раз. Снова должно остаться восемь или четыре. Теперь, подсчитав отложенные после этих трех циклов палочки, мы увидим, что их число может равняться или тринадцати, или семнадцати, или двадцати одному, или двадцати пяти. Это число и определяет один из четырех типов проведенной линии:

Большое ян или инь значит уже оформившийся, накопившийся и, следовательно, вот-вот готовый смениться на свою противоположность знак. На него надо обращать особое внимание.

Проведя таким образом первую, нижнюю линию, повторяют снова весь процесс, как бы вводящий человека в состояние медитации, концентрируя внимание на объектах своих мыслей и как бы проживая круговорот мироздания, который символизируют его действия. Шесть раз повторяется процедура, пока не сложится вся гексаграмма. Тогда можно начать внимательное чтение текста, обращая особое внимание на комментарии к "наполненным" линиям. И не надо отчаиваться, если предсказание выглядит негативно. То, что говорит вам "И цзин", это не неотвратимая судьба, а один из многих вероятных вариантов вашего будущего. Негативное предсказание — это совет изменить стиль жизни.

О том, как гадать с помощью монет, многие знают. "Орел" — ян, "решка" — инь. Для гадания подбирают три монеты одинакового номинала, хотя опять-таки было бы лучше, если бы они были специально предназначенными для гадания — например, древнекитайские круглые с квадратным отверстием, символизирующие гармонию Земли и Неба. Две "решки" или два "орла", выпавшие после подбрасывания монет, — это малое инь или малое ян. Три одинаково упавшие монеты — большое инь или ян, "наполненные" линии. По сравнению с гаданием на палочках этот метод гораздо более ускоренный, но картина при этом словно бы более затуманена — ибо в этом случае вероятность выпадения "наполненных" линий значительно выше. Толкования гексаграмм, приведенные в буклетах, упоминавшихся мною в начале этой статьи, взяты из приложения к научно-фантастическому роману венгерского писателя Дюлы Хернади "Храмы счастья", л котором автор пытается сравнивать четыре типа сочетаний молекул на спирали ДНК и четыре типа линий гексаграмм, 64 гексаграммы и 64 "кодовых слова" в молекуле ДНК. Для писателя "И цзин" является как бы расшифровкой древнего кода жизни.

К гаданию по "И цзину" прибегают редко, когда не могут или не умеют найти ответ на сложный, мучительный вопрос. Прибегал к этой книге и я, каждый раз получая удивительно точный и мудрый анализ ситуации, помогавший мне сделать правильный шаг.

Кхиконг. 1 ступень

Г. Э. Адамович

Публикуем две главы нз книги "Кхиконг", Г. Э. Адамовича, руководителя Международной 46 школы Вьет-во-дао,"Тхиен Дыонг'' (см. "ЦиС", 1992, № 6, с.20).

Что такое кхиконг?

Истина — одна, мудрые познают ее разными путями.

Екам Сад Випра Бахудха Ваданти

Кхиконг — это путь достижения совершенства посредством использования внутренних и внешних сил. "Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, познает свою природу; тот, кто познает свою природу, познает Небо" (Мэн-цзы, приблизительно 327–289 гг. до н. э.).

Три закона — Небо, Земля, Человек символизируют весь комплекс взаимоотношений, которые могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и их серединой — Человеком. "Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: изнутри прямо и пусто. Чем сильнее движение, тем больше результатов (Лао-цзы, Дао дэ цзин. V). Три гуны: саттва-гуна (добродетель), раджас-гуна (страсть) и тамас-гуна (невежество) определяют наш образ жизни, мышления и деятельности души, которую они обуславливают. Благодаря их взаимодействию происходят творение, поддержание и уничтожение Вселенной. За деятельность этих гун отвечают три великих индийских бога: Шива, Брахма, Вишну. Тамас-гуна — ее влияние влечет за собой иллюзию, леность, употребление одурманивающих веществ, считается, что время самого сильного воздействия этой гуны на земле с 20 до 4 часов.

Раджас-гуна — страсть ко всевозможным материальным благам, время с 12 до 20 часов.

Саттва-гуна несет знание, счастье, чистоту, владение своими чувствами, смирение и сдержанность, время с 4 до 12 часов.

"Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему Гунами материальной природы: поэтому никто не может удержаться от деятельности, даже на мгновение" (Бхагават-Гита, гл. 3, т.5).

Кхиконг школы Вьет-во-дао "Тхиен Дыонг" сложился во взаимодействии двух великих культур Индии и Китая, вобрав в себя все лучшее, что было создано этими культурами на территории Вьетнама.

Кхиконг школы делится на три части, или ступени:

1. Овладение телом

2. Начало познания

3. Осознание

Сознание человека предстает в трех фазах, в трех формах.

Первая форма — восприятие вещей такими, как их воспринимают органы чувств.

Вторая форма видит мир как непрерывный ряд предметов и явлений, связанных с причинностью. Ничто не свободно, все связано узлом необходимости.

Третья форма видит мир не как порождение внешнего к человеку мира, а сам этот мир, но в разных формах.

Три формы сознания — три ступени Кхиконга школы Вьет-во-дао "Тхиен Дыонг".

Три ступени Кхиконга — это три этапа, которые проходит последователь школы: ученическая (1–3 кап) — овладение телом; инструкторская (4, 5 кап, 1–3 дан) — начало познания; мастерская (4–8 дан) — осознание.

Овладение телом — первая ступень. Она основывается на оздоровительном Кхиконге Вьетнама и Китая, классических позах хатха-йоги и принципах раджа-йоги. Ее основная цель — сделать тело здоровым, подготовить человека к дальнейшему продвижению по пути познания. Большинство учеников остается на первой ступени. Им кажется, что манипуляции с кхи (ци) в теле являются вершиной совершенства. Они наслаждаются концентрацией, набором энергии из космоса, Земли, активизацией внутренних сил. На этой ступени они могут достичь долголетия и здоровья. Все упражнения, которые они выполняют, легко поддаются объяснению с помощью канонов восточной медицины. Этой ступенью командует разум, она обычно осваивается за 5 лет.

Начало познания — вторая ступень. Ученики учатся отключать свой ум при помощи сознания. В сознании формируются определенные образы. Занимающийся должен пытаться повторить их, войти в то состояние, которое было сформировано в его сознании. Считается, что для освоения этой ступени необходимо 7 лет.

Осознание — третья ступень. Ученик отказывается от главенства ума, а подчиняется велению сердца.

Согласно традиции школы Вьет-во-дао "Тхиен Дыонг", обучение Кхиконгу может начинаться с любой ступени. Ни одна ступень не имеет каких-либо преимуществ перед другими. Учитель определяет, к какому типу учеников относится искатель, и начинает его обучение. Традиционное деление учеников (искателей) выглядит так:

— слабый искатель имеет недостаточный энтузиазм, критикует учителя, жаден, расположен к плохим поступкам, сластолюбив, непостоянен, труслив, завистлив, речь грубая, характер слабый. При огромных усилиях такой ученик может получить прозрение через 12 лет;

— средний искатель обладает уравновешенным умом, немногословен, умерен в своих желаниях, способен противостоять трудностям, придет к прозрению через 8 лет;

— высший искатель — это человек с устойчивым умом, зрелый, независимый, великодушный, милосердный, снисходительный, правдивый, смелый, почтительный, преклоняющийся перед своим учителем, полный решимости

— преодолевать трудности учения. Такой ученик получит прозрение через 4 года.

Питание

"Если человек ест слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом" (Бхагават-Гита, гл. 7, текст 16).

Употребление необходимых продуктов и соблюдение законов их сочетаемости является главным в питании. Незнание и несоблюдение законов питания приводит к засорению тела ядами, что вызывает те или иные функциональные расстройства. Организм способен накапливать и удалять определенное количество побочных токсичных продуктов обмена веществ.

Если шлаков-токсинов оказывается больше нормы, то заболевание становится неизбежным.

По учению йоги, пища делится на легкую и тяжелую. К легкой относятся: фрукты, овощи, злаки, орехи и молочные продукты; к тяжелой — мясо, яйца, рыба, вино и острые специи. Легкая пища считается полезной, а тяжелая — вредной, особенно в больших количествах и в качестве постоянного питания. Как известно, мясная пища изобилует токсичными продуктами обмена веществ и подавляет деятельность микрофлоры кишечника. Переваривание мяса связано с большой тратой энергии, с обильным приливом крови к желудочно-кишечному тракту. Люди, употребляющие много мяса, подвержены в первую очередь риску заболеть массовыми эпидемическими заболеваниями, от которых редко страдают люди, употребляющие только легкую пищу. Экспериментально установлено, что в тканях травоядных животных откладываются и постепенно накапливаются в больших количествах вредные яды. Особенно опасно жареное и копченое мясо и рыба, так как в них образуются нитрозамины, обладающие канцерогенными свойствами, провоцирующими раковые заболевания.

Контроль количества потребляемой пищи и ее качества дает возможность человеку определить весь ход его жизни. Рекомендуется принимать пищу свежую, то есть не позже 3 часов со времени ее приготовления. Готовить пищу — из свежих продуктов и с хорошим настроением. В одном древнем индийском писании говорится: "Не ешь пищу, приготовленную злым, глупым или жадным".

Голоданием как инстинктивным методом борьбы с болезнями пользуются животные. Найдя укромное место, животное отлеживается там, не принимая пищу, пока не почувствует себя выздоровевшим. Голодание — это не голод. При голодании вы добровольно отказываетесь от пищи на определенное время и в определенных целях. Во время голодания появляется чувство приподнятого настроения и духовного подъема. Голодание как источник внутреннего вдохновения и путь к вершинам познания использовали святые всех мировых религий. "Если тело не очищено, то чем больше будешь его питать, тем больше ему навредишь!" — писал в своих афоризмах Гиппократ. Кормить больных считалось кормить болезнь. Попробуйте хотя бы один день в неделю обходиться без пищи.

Занятия по системе Кхиконг обеспечивают приток энергии, который вовлекает человека в активный образ жизни.

От обильной пищи организм получает во много раз меньше энергии по сравнению с количеством воспринимаемой через упражнения энергии кхи. Соблюдая диету, проводя голодание, мы помогаем организму получать кхи все в большем и большем объеме.

Согласно традиции школы, на первой ступени Кхиконга не требуется отказываться от мясной, рыбной пищи, а также пищи, приготовленной на животном жире. Следует не бороться со своим организмом, а быть с ним в гармонии и прислушиваться к тому, о чем он вас просит. Если вы чувствуете, что тяжелая пища мешает вам в усвоении материала, не ешьте ее, но не стоит умом заставлять себя. Это должно быть внутренней потребностью организма.

Правила, рекомендуемые для питания

1. Есть только тоща, когда ощущаешь голод.

2. Есть нужно не спеша, тщательно пережевывая пищу.

3. Начинать еду с фруктов и овощей.

4. Для одного приема пищи достаточно двух блюд.

5. Пища во время приема должна быть теплой.

6. Никогда не переедайте.

7. Не питайтесь слишком часто. Питье соков и молока надо рассматривать как прием пищи. В день достаточно трехразовое питание.

8. Молоко надо пить медленно, употреблять его отдельно.

9. Рекомендуется уменьшить до минимума или вовсе исключить употребление сахара и соли.

10. Воду лучше пить до приема пищи или после еды.

11. Не употребляйте тонизирующие напитки (кофе, чай) и алкоголь.

12. Не рекомендуется принимать пищу, будучи уставшим и злым, успокойтесь и восстановитесь при помощи самомассажа.

Вопль о Наставнике[5]

Абд-ру-шин

Присмотримся-ка повнимательнее и попристальнее ко всем тем, кто сегодня с особым тщанием ищет Духовного Наставника, ожидая Его Пришествия в состоянии внутреннее подъема. Они полагают, что сами-то уже достаточно духовно подготовлены, чтобы узнать Его и услышать Его Слово! При беспристрастном же рассмотрении мы, однако же, столкнемся с массой внутренних неурядиц. Миссия Христа, к примеру, весьма странно подействовала на очень и очень многих, пробудив в них ложные представления. Причиной тому, по обыкновению, явилась неправильная самооценка, то есть гордыня.

Если прежде поклонялись Господу в благоговейном созерцании само собой разумеющейся пропасти и четкого разграничения людской и Божественной сфер, то на смену этому явилось, с одной стороны, плаксивое попрошайничество — желание всегда только получать, не прилагая при этом ни малейших собственных усилий. "Молись" — с этим они согласны, но в голове у них, однако же, не укладывается, что к этому надлежит добавить еще "и трудись", то есть "трудись над самим собой".

С другой стороны, кое-кто мнит себя столь самостоятельным, столь независимым, что в состоянии достичь всего без посторонней помощи, а при некотором усилии — так даже обожествиться.

Есть много таких, кто только требует в ожидании, что Господь должен гоняться за ними. Ниспослав однажды Сына Своего, Он-де продемонстрировал Свою кровную заинтересованность в сближении с человечеством; более того — Он, по всей вероятности, даже нуждается в нем!

Куда ни глянь — везде, во всем одна лишь гордыня, а не смирение. О правильной самооценке и говорить не приходится.

А ведь необходимо-то человеку в первую очередь сойти с возведенного им самим пьедестала и постараться стать настоящим человеком, дабы приступить к Восхождению в этом качестве.

Ныне он восседает, напыжившись в духовном плане, на дереве, растущем у подножия горы, вместо того, чтобы твердо стоять на земле обеими ногами. А посему он никогда не сможет взойти на гору, если предварительно не слезет — или не свалится — с дерева.

А между тем, все те, кто спокойно и разумно шли своей дорогой, ступая по земле под деревом, на котором он сидел, и на кого взирал с презрением, уже, по-видимому, достигнут вершины.

Но при этом он все же кое-чему научится, ибо дерево обязательно рухнет, и притом вскоре. Быть может, человек образумится и спохватится, свалившись столь неприятным образом на землю с головокружительной высоты. Тогда ему, однако же, придется поспешить — нельзя будет упустить ни единого часа.

Ныне многие полагают, что тысячелетняя расхлябанность может продолжаться и впредь. С комфортом расположившись в уютных креслах, ожидают они Пришествия Могущественного Наставника.

Но в каком виде представляют они себе Этого Наставника! Остается их только пожалеть.

В первую очередь они ожидают от Него или, точнее говоря, требуют от Него — Он-де Сам должен приуготовить каждому Путь к Высшему Свету! Ему-де надлежит потрудиться, дабы возвести для исповедующих все религии мосты на Пути к Истине. Он-де обязан изложить все в самой ясной и доступной форме, легко понятной каждому. Его-де задача — выбирать Слова таким образом, дабы в Их истинности мог непосредственно убедиться всяк: большой и малый, богатый и бедный.

Если же человеку приходится утруждаться и мыслить самостоятельно, то, стало быть, перед ним не Истинный Наставник. Ибо, будучи призван указать Верный Путь Словом Своим, Он-де, разумеется, должен Сам заботиться о людях. Его дело — убедить людей, пробудить их. В конце концов, не зря же Христос отдал Свою Жизнь.

Те, кто мыслит подобным образом в наше время (а ряды их весьма многочисленны), пусть не утруждаются вообще, ибо они подобны неразумным девам, и удел их — "Слишком поздно"!

Наставник, разумеется, не пробудит их, они будут себе безмятежно почивать — а тем временем Врата затворятся, и они не смогут войти в Царство Света, так как не сумели вовремя избавиться от бремени вещественности, а ведь Слово Наставника указывало им Путь.

Ибо человек не столь ценен, как ему самому представляется. Не Господь нуждается в нем, а он в Господе!

В ходе так называемого прогресса человечество утратило представление о том, чего же оно хочет, ну что ж, ему наконец-то придется узнать, что от него требуется!

Ища и критикуя в сознании собственного превосходства, люди этой породы пройдут мимо Наставника точно так же, как столь многие во время оно прошли мимо Того, к чьему Пришествию все уже было приуготовлено в Откровении.

Как можно представлять себе Духовного Наставника подобным образом! Он не уступит человечеству ни пяди и потребует к Ответу везде, где ожидают Его Щедрых Даяний!

Но тот, кто в состоянии мыслить серьезно, сразу же поймет, что именно строгое, неумолимое требование мыслить, бодрствуя духом, и есть то лучшее, в чем нуждается столь глубоко погрязшее в духовной лени человечество для своего собственного Спасения!

Для понимания Слов Наставника требуется бодрствующий дух, твердая воля, упорство — именно так Он с самого начала, играючи, отделяет пшеницу от плевел. Как и подобает Божественному Закону, здесь проявляется Самодвижущееся Действие. И в данном случае людям воздается в точном соответствии с тем, чего они действительно хотят.

Однако же есть и еще одна порода людей, мнящих себя весьма и весьма бодрствующими!

Из их сообщений на эту тему можно вычитать, что у них-то, разумеется, совсем другое представление о Наставнике, Оно, однако же, ничуть не менее гротескно, ибо ожидают они Пришествия… духовного акробата!

И без того тысячам людей уже представляется, что ясновидение, яснослышание, ясноощущение и т. п. — это большой шаг вперед, что, в сущности, далеко не так. Системы такого рода, будь то плод обучения, воспитания или врожденное дарование, в принципе не могут вырваться из земного плена — иначе говоря, их действие ограничено пределами низших миров, а ценность ничтожна, ибо они не в состоянии воспарить к Высотам.

Неужели же человечеству хотят помочь возвыситься тем способом, что демонстрируют эфирно-вещественные предметы того же уровня или учат видеть и слышать подобное?

Это не имеет ни малейшего отношения к действительному Восхождению Духа. Да и в плане земных событий подобные методы столь же непригодны! Не что иное, как духовние фокусы, быть может и интересные для отдельных лиц, но абсолютно непригодные для человечества в целом!

Легко понять, что люди подобного рода желают себе наставника, который умел бы делать все то же самое, что делают они, только лучше.

Многие, однако же, заходят в этом еще намного дальше, доходя до смешного — принимая все это, тем не менее, вполне всерьез. Для них, к примеру, непреложным доказательством Наставничества служит тот факт, что Наставник-де… не вправе простужаться! Тот, кто может простудиться, отпадает сразу, ибо это не приличествует идеальному, с их точки зрения, наставнику. Дух могущественного должен непременно и в первую очередь парить выше этих мелочей.

Звучит это, быть может, слегка натянуто и смешно, но ведь это только факты, нечто вроде слабых отголосков рева толпы во время оно: "Если Ты — Сын Божий, то спаси Сам Себя, сойдя с Креста". И этот крик раздается уже сегодня еще до того, как орущие вообще узрели Подобного Наставника! Бедные, несведущие люди! Воспитывающий свое тело столь односторонне, что оно временами теряет чувствительность под действием духа — отнюдь не из ряда вон выходящий Могущественный. Почитатели его подобны детям былых веков, с открытыми ртами и горящими глазенками, восхищавшимися акробатическими номерами заезжих циркачей, и в них пробуждалось горячее стремление самим овладеть их искусством. Приходится сказать, что многие так называемые "искатели Духа или Божества" нашего времени продвинулись в этой духовной Сфере ничуть не дальше, чем тогдашние дети в своей вполне земной сфере!

Попробуем продолжить нашу мысль: странствующий народец былых времен, о котором я только что упомянул, все более совершенствовался, став в конце концов акробатами в цирке и варьете. Их мастерство возросло до необычайного; и ныне тысячи избалованных ежедневно смотрят на эти представления, поражаясь вновь и вновь, а часто и внутренне содрогаясь.

Однако же — что они приобретают при этом для себя? Что они уносят из этих спектаклей? А ведь многие акробатические представления связаны с риском для жизни. Абсолютно ничего, ибо эти упражнения никогда не выйдут за пределы цирковых арен и залов варьете — при всем своем высочайшем совершенстве. Они всегда будут служить только развлечению, не принося человечеству никакой пользы.

И тем не менее считается, что подобные акробатические номера в духовном плане послужат мерилом для Великого Наставника!

Предоставьте подобным зрителям лицезреть духовных клоунов! Они скоро увидят, к чему это привело! Они ведь не знают даже, чего, собственно говоря, добиваются. Им мнится: велик лишь тот, чей дух так повелевает телом, что оно больше не знает болезней!

Любое подобное воспитание односторонне, а односторонность всегда приводит к нездоровью, к болезням! Такими методами нельзя укрепить дух, а можно лишь ослабить тело! Необходимое для здоровой гармонии равновесие искажается, и в конце концов подобный дух намного раньше времени отделяется от изуродованного тела, которое более не в состоянии служить ему источником мощного, здорового резонанса, необходимого для накопления земного опыта. Если же духу его не хватает, то он является в Потусторонний Мир незрелым.

Ему придется еще раз испытать земное бытие.

Все это — не что иное, как духовные фокусы за счет земного тела, которое в действительности должно помогать духу. Тело — необходимый элемент одной из эпох развития духа. Если же оно подавляется и угнетается, то и духу от него мало пользы; ибо его излучения слишком слабы, чтобы сообщить сему последнему ту полноту силы в вещественности, в которой он нуждается.

Если некто хочет подавить болезнь, то ему необходимо повлиять на тело с помощью состояния духовного экстаза, подобно тому как в микромасштабе боязнь зубного врача в состоянии заглушить боль. Подобные состояния высокого напряжения тело способно выдержать без вреда для себя только однажды, а быть может, и многократно; но если это затягивается, то телу наносится серьезный ущерб.

В случае же, если Наставник делает или советует делать это, то он не достоин быть Наставником; ибо тем самым он грешит против Естественных Законов Творения. Земной человек должен хранить свое тело как вверенное ему достояние, стремясь к здоровой гармонии духа и тела. Если же она нарушается в силу одностороннего угнетения, то это не прогресс, не Восхождение, а труднопреодолимая преграда, мешающая выполнению его задачи на Земле, как и вообще в вещественности. Полнота силы духа с точки зрения его деятельности в вещественности при этом теряется, так как для этого ему непременно требуется сила не порабощенного, но пребывающего в гармонии с духом земного тела!

Тот, кого на основании подобных экспериментов именуют Мастером, не достиг даже ранга подмастерья, которому неведомы ни задачи Духа Человеческого, ни необходимые условия Его развития! Хуже того — он паразит Духа.

Все они вскоре осознают свою глупость, и познание это будет весьма болезненным.

Лженаставнику же предстоит испить горькую чашу!

Его восхождение в Потустороннем Мире сможет начаться лишь тогда, когда последний из всех тех, кому он помешал в развитии (или, хуже того, кого он ввел в соблазн) своим духовным непотребством, познает Истину. До тех пор, пока его книги, его писания продолжают оказывать воздействие на этой Земле, ему не удастся продвинуться вперед в Потустороннем Мире, даже если он тем временем раскаялся Там.

Тот, кто вводит в соблазн оккультных учений, подает камни вместо хлеба, демонстрируя тем самым, что не имеет ни малейшего понятия о том, что в действительности происходит в Потустороннем Мире, не говоря уже о Механизме Мироздания.

* * *

Исцеление без лекарств (письма китайских читателей)

Я СНОВА РАДУЮСЬ ЖИЗНИ

Чжан Цзин

Я — молодой учитель. С 1988 г. я испытывал недомогание, постоянно чувствовал слабость, быстро утомлялся, меня беспокоил шум в ушах, боли в животе. На уроках не мог говорить громко. Я пытался заниматься различной лечебной физкультурой, но безрезультатно. Все также часто болел, страдал хроническим насморком, не было аппетита, настроение было подавленное. Я совершенно отчаялся. Случайно жизнь свела меня с любителями цигун. В октябре 1989 г. я начал заниматься.

В самом начале было очень трудно, стоило пробыть в стойке несколько минут, как ноги становились ватными и начинали нестерпимо болеть. Но я не отступал и добился того, что смог стоять в стойке целый час. Научившись этому, я почувствовал, как разогревается центр ладоней. Через полмесяца с небольшим я ощутил, как по внутренней поверхности обеих ног стала подниматься теплая волна. Прошел еще месяц и я ощутил, как в животе что-то забулькало, это очень напоминало пузыри, которые поднимаются со дна в пруду с лотосами. Позже я стал чувствовать, что во время движения ци по телу меня как будто бьет током, я также стал чувствовать каналы, по которым движется энергия.

Одновременно с работой в стойке я занимался цигун сидя, каждый день по полчаса. Через несколько месяцев болезни отступили, я ощутил прилив сил, голос мой окреп. Цигун вернул меня к жизни.

В настоящее время у меня нет серьезных проблем со здоровьем, а если я заболеваю чем-то, то с помощью цигун быстро поправляюсь.

ЦИГУН И МЕДИЦИНА

Противораковая цигун-терапия

Чжан Минъу

(Продолжение Начало см. 1993. № 3,4)

Вращение "неба и земли" в положении сидя

Это упражнение укрепляет ци почек, регулирует инь и ян, "прочищает" энергетические каналы, стимулирует циркуляцию крови и ци, оказавает успокаивающее воздействие и поэтому показано при самых различных заболеваниях. Оно рекомендуется и здоровым людям в качестве укрепляющего и профилактического средства. Многолетняя практика применения упражнения свидетельствует, что оно оказывает прекрасное терапевтическое воздействие при бессоннице, заболеваниях желудочно-кишечного тракта, особенно при атрофической язве. Хорошие результаты дает это упражнение в сочетании с иными методами лечения и при других хронических заболеваниях.

В древнем трактате "Ян шэньсинь лунь" говорится: "Сокровенное знание конфуцианцев о природе состоит в том, что ци Пронизывает небо, землю и человека". Иными словами, древние понимали, что сущность взаимоотношений в этой триаде представляет собой глубокую тайну.

Согласно теории квантового поля, магнитное поле Земли есть одно из множества полей, существующих в космосе. Если рассматривать человека как некое агрегатное тело, помещенное в поле Земли, то логично предположить наличие поля и у человека (в действительности экспериментальным путем уже доказано существование биологического поля человека). Человек находится как бы между "небом" и Землей, и его жизнь обусловлена воздействием и того, и другого, то есть влиянием магнитного поля "неба" и Земли на биополе человека. В том случае, если биополе человека не может приспособиться к изменениям магнитного поля "неба" и Земли, может возникнуть "торможение" биополя, что чревато застоем ци и крови, появлением различных патологий. Поэтому исследование проблем, связанных с адаптацией человека к изменениям магнитного поля "неба" и Земли, в перспективе может стать одним из направлений профилактики заболеваний и укрепления здоровья.

Предлагаемое упражнение исходит как раз из этой посылки и направлено на постоянную коррекцию биополя человека, поддержание его в активном состоянии.

Во время выполнения упражнения тело равномерно вращается по замкнутой дуге, что облегчает погружение в состояние покоя и приводит к торможению нервных центров головного мозга. Регулирование магнитного поля человека достигается за счет равномерного вращения головы, имитирующей положение Солнца.

Другой важный фактор поддержания жизнедеятельности организма — постоянное бесперебойное функционирование энергетических каналов.

В ходе вращения "неба и земли" в положении сидя все части тела участвуют в движении как единое целое. "Открытие" и "закрытие" точки дачжуй на шее помогает поддерживать в рабочем состоянии шесть ян-меридианов. Поскольку почки находятся в области поясницы, то вращательные движения последней способствуют активизации ци почек, которая является "прежденебесной" основой всего тела и, следовательно, укрепление которой благотворно сказывается на функционировании сердца, печени, селезенки и легких. Меридиан даймай, охватывающий поясницу, будучи связанным с меридианами жэньмай, думай и чунмай и приведенный в движение, способен устранить застой ци и крови в теле. Пятка, упирающаяся в точку хуэйинь, стимулирует ее. А точка хуэйинь, связанная с точками байхуэй вверху и юнцюань внизу, оказывает большое влияние на "прочность семени, силу ян и пополнение инь". Все сказанное выше демонстрирует высокую эффективность упражнения при лечении заболеваний, связанных с перебоями в функционировании энергетических каналов. С точки зрения европейской медицины, упражнение с вращением тела в положении сидя улучшает циркуляцию крови во внутренних органах, обеспечивает самомассаж нервных сплетений и органов, расположенных в грудной клетке и брюшной полости, укрепляет их физиологические функции, поэтому оно показано при заболеваниях пищеварительной системы, системы кровообращения, нервной системы и органов внутренней секреции.

Это упражнение легко запоминается и выполняется, не зависит от временных и возрастных ограничений. Благодаря вращательным движениям тела достигается состояние "движения в покое" и "покоя в движении", регулируется движение ци и крови, уравновешиваются инь и ян, "прочищаются" энергетические каналы, укрепляется здоровое и выводится вредное, повышается иммунитет.

Упражнение

Выполняется в положении сидя. Под ягодицы подложить мягкую подстилку, ноги согнуть в коленях и скрестить, расслабить все тело и слегка раздвинуть губы в едва заметной улыбке. Во избежание падения и травм не рекомендуется выполнять упражнение, сидя на краю кровати (рис. 1).

Исходное положение: выполните "три вдоха и выдоха со звуком сюй на выдохе", "трехкратное раскрытие и закрытие". Выдыхая, слегка отклонитесь назад; во время вдоха — вперед. После выполнения "трехкратного раскрытия и закрытия" положите ладони на коленные чашечки, расслабьте руки и посидите в состоянии покоя 2–3 минуты, после чего можно переходить к основной части (рис. 2, 3).

Основное упражнение

а) Медленно поворачивайте голову к левому плечу (женщины — к правому), вслед за головой поворачивайте туловище в пояснице (рис. 4–6).

б) Из положения, когда тело повернуто влево на 45°, начиная движение головой, медленно наклоняйте туловище и вращайте его в пояснице. Когда оно будет направлено прямо вперед, слегка вытяните голову, представляя, что этим движением шейные позвонки растягиваются подобно пружине. Руки при этом должны быть расслаблены и свободно следовать за движением тела. Необходимо следить за тем, чтобы поясница была расслабленной (рис. 7).

в) Продолжайте движение головой и шеей в правую сторону (рис. 8), и когда голова достигнет крайнего правого положения (рис. 9), медленно поверните тело в пояснице вправо и слегка отклонитесь назад (рис. 10).

Поставьте голову прямо, чувствуйте себя раскованно, расслабьте все внутренние органы. Голову старайтесь держать в "подвешенном положении", чтобы точка дачжуй могла приоткрыться на короткое время.

г) Завершив круг, вновь начинайте выполнять вращение влево, как описано выше. Всего выполните девять раз, а затем еще девять раз, поменяв направление вращения. С течением времени общее количество вращений можно постепенно довести до тридцати шести (восемнадцать влево и восемнадцать вправо). Если во время выполнения упражнения появится сонливость, можно прилечь и поспать.

д) Выполняя упражнение, дышите естественно, считайте про себя количество вращений. Если сбились со счета, не останавливайтесь, а выполните столько вращений, сколько, как вам кажется, оставалось до конца.

е) Для выполнения упражнения надо представить себя шаром и вообразить, что внутренние органы медленно вращаются вокруг своей оси. Не задерживайте дыхания.

Возвращение в исходное положение

Выполните "три открытия и закрытия", "три вдоха и выдоха со звуком сюй на выдохе", посидите некоторое время (три минуты или несколько дольше) в состоянии покоя.

Примечания:

а) количество вращений устанавливается в зависимости от состояния больного и физических возможностей. Люди полные или с большим животом могут выполнять упражнения с меньшим наклоном;

б) поясница и спина должны быть максимально расслаблены. Голова, шея и позвоночник должны находиться на одной линии; не следует опускать и запрокидывать голову;

в) упражнение рекомендуется выполнять не раньше, чем через час после еды; перед дневным или ночным сном;

г) упражнение обычно выполняется лицом к югу.

Перевод С.Сергеева

(Окончание следует)

Исцеление без лекарств (письма китайских читателей)

ЦИГУН ПОМОГ ИЗЛЕЧИТЬСЯ ОТ НЕРВНОГО ТИКА

Хуа Цюпин

Подергивание лицевых мышц связано с нарушением функций лицевых нервов. Это не опасно, но очень неприятно. В 1984 г. после того, как у меня появилось это заболевание, я стал стесняться появляться на людях. Тогда же я начал заниматься цигун и выбрал "сидение в покое". Каждый день утром и вечером по часу я сидел на кровати и концентрировал внимание на "киноварном поле", через три с лишним месяца во время медитации я вдруг почувствовал, как внизу живота возник прохладный поток ци и устремился вверх, область "киноварного поля" стала постепенно разогреваться, мышцы лица непрерывно сокращались и страшно чесались, было такое впечатление, что там копошатся тысячи насекомых, в ушах возникло странное гудение, напоминающее завывание ветра. Было такое ощущение, что я как бы перенесся из комнаты в сад, наполненный пением птиц и ароматом цветов. После занятия я почувствовал необыкновенную легкость, подергивание лица как-то само собой прекратилось. Вкусив всю прелесть цигун, я продолжаю заниматься им каждый день.

АУРА "ЦИГУН И СПОРТ"

Клуб переписки

Меня зовут Виталий. Мне так плохо! Ведь жить 5 лет очень уединенно, при этом 2 года страшно мучиться в болезнях и быть прикованным к постели, когда тебе всего 15, 16, 17 лет, — страшно. Никому такого не пожелаю. Но теперь я ухватился за ушу…

Занимался ушу разными стилями. Окончательно пришел к тайцзицюань, стилю Чэнь. Но литературы по тайцзицюань немного. Помогите, пожалуйста, кто может в приобретении литературы по разным аспектам тайцзицюань Я также постараюсь кому-нибудь помочь. Имею различную литературу по боевым искусствам, цигун, йоге.

Я же выбрал тайцзицюань прежде всего как путь духовного самосовершенствования. Немаловажную роль играют формы стиля. Каждый, стремящийся к духовной чистоте, должен искать что-то свое, чтобы полностью реализовать себя как Человека.

Встав на путь духовного самосовершенствования, нельзя поддаваться слабостям, иначе снова окажешься внизу. И пусть я, как и многие другие, занимаюсь пока самостоятельно, убежден, что при внимательном и осторожном подходе ушу даст неплохие результаты в укреплении здоровья

Верю, что настанет момент, когда я найду своего Учителя. А пока вперед и только вперед, преодолевая самого себя!

Пишите по адресу: 352530, Краснодарский край, Лабинский район, ст. Владимирская, ул. Почтовая, д. 21, Сорокину В.А.

Письма читателей

Занимаюсь саньда и спортивным ушу с 1988 г. Из публикаций 1991 г особый интерес для меня представляют статьи и методики Лю Шаобиня (напоминаем читателю — фотография Лю Шаобиня — на обложке №, 1992. — Прим. ред.). Имея его фотографию, легко входишь в воображаемый контакт с Учителем

Условный контроль со стороны Учителя, который я себе придумал, дисциплинирует и не позволяет относиться к занятиям халатно и выполнять их нерегулярно.

Есиков С.А., Саратовская обл.

Консультанты отвечают

Начиная с 1988 г., я занимался в секции ушу. Затем повредил ногу и занятия пришлось прекратить, но тяга к восточным единоборствам осталась.

Случайно в киоске купил журнал "Цигун и спорт" № 2 за 1991 г. С этого момента стал заниматься тяньчжуской системой цигун (дао-инь шу). На занятиях ушу дыхание было естественное (животом), а по методике динамических упражнений тяньчжуской системы-дыхание обратное абдоминальное. Первые недели занятий у меня все получалось хорошо. Но потом во время занятий при этом дыхании в нижней точке горла появилось какое-то сдавливание, было трудно глотать слюну, дышать (только во время занятий). Не могли бы вы объяснить, почему появилось это сдавливание и как от него можно избавится?

Чураков Э.А., г. Саранск

Описанные Вами явления, скорее всего, спастического характера, что является признаком чрезмерного усердия. Вам следует снизить нагрузку, а повышать ее как минимум вдвое медленнее…

Чернышев М.А., кандидат медицинских наук

Меня глубоко заинтересовала Ваша статья "Измененные состояния сознания и цигун: секреты могущества даосских магов". Хотел бы задать Вам несколько вопросов. Каких людей и с какими заболеваниями Вы выбирали для применения своей методики и какой был при этом эффект? Как влияет эта методика на развитие, и в частности на развитие творческих способностей человека? Можно ли научиться этой методике и применять ее для лечения больных?

Гумиров И.И., врач, г. Саратов

Описанная в моей статье методика применялась главным образом при работе с практически здоровыми людьми, у которых, естественно, встречались различные психосоматические заболевания, невротические отклонения. В подавляющем большинстве случаев после 3–5 погружений наступало значительное улучшение. Если участник тренинга продолжал самостоятельные погружения с элементами психоэнергетической работы, эффект становился более глубоким и стабильным.

Тем не менее я не работал специально над задачами целительства, создавая эту методику. Хотя, мне кажется, она может быть легко модифицирована, исходя из целей терапии. Однако тут надо делать разные модификации, соответственно заболеваниям и целям терапии. По зарубежным данным, интегративные методики дают хорошие эффекты при эпилепсии, различных видах наркомании, психосоматических заболеваниях.

Используя данную методику, можно значительно повысить творческий потенциал. Однако решения серьезных творческих задач как в сфере искусства, так и в сфере науки требуют специализированных методик работы в измененных состояниях сознания. В созданных мною подобных методиках используются и специальные мандалы, и адаптации древних эзотерических ритуалов, и ряд технических средств.

Файдыш Е.А., кандидат биологических наук

Методы цигун при лечении сахарного диабета

Чжан Юнь, Ли Бинчжоу

Клиническая картина при заболевании сахарным диабетом характеризуется повышенной жаждой и чувством голода, обильным мочеотделением, похуданием, слабостью и утомляемостью. Уже давно установлено, что причина заболевания заключается в нерациональном питании и эмоциональных расстройствах, приводящих к относительной или абсолютной недостаточности выделения инсулина, что, в свою очередь, вызывает повышенное поступление сахара в кровь и мочу, нарушение жирового и белкового обмена.

Данная статья освещает методы цигун-терапии, применяемые для лечения диабета, а именно — метод "пестования жизни" системы чжунхуа, комплексный метод "внутреннего вскармливания и шести иероглифов", метод "сидения в состоянии покоя" и метод "циркуляции истинной ци". Каждый больной может выбрать и практиковать наиболее подходящий ему метод.

I. Краткое описание методов

1. Метод "пестования жизни"

1) Больной самостоятельно выполняет упражнение на "поднятие почек". Упражнение выполняется в положении стоя или лежа. Прежде всего необходимо расслабиться и погрузиться в состояние покоя. Затем, вдыхая, подожмите анус и "поднимите" почки: мысленно представьте, что вы подтягиваете анус в область точки шэньцюэ (пупок). На мгновение задержите дыхание и, медленно и мягко выдыхая, верните анус в состояние естественного расслабления. Время на выполнение упражнения не ограничено, оптимальной считается продолжительность не менее 30 минут. Упражнение можно выполнять в любое время. Оно показано также при геморрое, заднепроходной фистуле, выпадении прямой кишки.

2) Лечение с помощью цигун-терапевта. Цигун-терапевт, сосредоточившись на мысли о нормализации содержания сахара в крови и моче больного, удаляет движениями рук (горстями) "мутную ци" из области поджелудочной железы, почек и нижней части живота.

3) Лечение с помощью воды, подвергшейся воздействию "внешней ци" цигун-терапевта.

2. Комплексный метод "внутреннего вскармливания и шести иероглифов"

Выполняется ежедневно два раза, утром и вечером, в течение 30 минут или несколько дольше. Примите позу в положении сидя или стоя. Дышите естественно, постепенно переходя на естественное абдоминальное дыхание по схеме: вдох — задержка — выдох. Во время вдоха произнесите про себя "я", касаясь кончиком языка верхнего неба. Во время задержки дыхания, сохраняя положение языка, произнесите про себя "уже", а во время выдоха опустите язык и произнесите "спокоен". Закончив цикл, начинайте сначала. Больным с сильным "внутренним жаром" рекомендуется делать продолжительный выдох и укороченный вдох или выполнять упражнение в комплексе с методом "шести иероглифов": для легких — 36 дыхательных циклов со "звуком" (слогом) "сы", для селезенки — 36 дыхательных циклов со "звуком" "ху", для почек — 36 дыхательных циклов со" звуком" "чуй". В первом и во втором случаях внимание следует сосредоточивать на нижнем даньтяне (область ниже пупка), а в последнем случае — на промежности (точка хуэйинь). Выполнение комплекса завершите вспомогательными упражнениями, описанными ниже.

3. "Сидение в состоянии покоя"

1) "Регулирование тела". Сядьте на кровать, на стул (обычно) или на пол, скрестив перед собой согнутые ноги. На ладонь левой руки положите тыльной стороной кисть правой руки. Подведите сложенные кисти вплотную к нижней части живота и легко опустите на бедра. Сделав семь-восемь покачиваний туловищем влево и вправо, установите его в ровном положении так, чтобы нос и пупок находились на одной вертикальной линии. Откройте рот и "выплюньте"[6] "грязную ци" из живота. Затем поднимите язык к верхнему небу и медленно "наберите" "чистую ци" ртом и носом 3–7 раз.

Закончив набирание, прикройте глаза и рот, язык оставьте в прежнем положении, сидите прямо. Если через некоторое время почувствуете, что тело отклонилось вперед или назад, легким движением верните его в прежнее положение. Завершая выполнение упражнения, откройте рот и десять раз "выплюньте" "внутреннюю горячую ци"; выполните медленно колебательные движения телом, пошевелите плечами, лопатками, головой и шеей; расправьте руки и ноги; разотрите большие пальцы рук друг о друга внешними сторонами; потрите веки и прикройте глаза; потрите крылья носа; разотрите друг о друга ладони до появления жара; потрите завитки ушных раковин; помассируйте методом поглаживания и похлопывания голову, грудь, живот, спину, руки и ноги до подошв.

2) "Регулирование дыхания". Дышите максимально легко и мягко, поддерживая одинаковую продолжительность вдоха и выдоха. Можно использовать способ "подсчета дыхательных циклов" (насчитав десять вдохов и выдохов, повторять сначала).

3) "Регулирование сознания". Необходимо устранить посторонние мысли сосредоточив внимание на середине нижней части живота, что позволит погрузиться в состояние покоя. Те, кто впадает в сонливость, для поддержания необходимого тонуса могут сосредоточивать внимание на кончике носа, дополняя этот прием "подсчетом дыхательных циклов".

Упражнение рекомендуется выполнять с 23.00 до 1.00 и с 3.00 до 5.00 в тихом уединенном месте 3–4 раза в день по 30–40 минут.

4. Метод "циркуляции истинной ци"

Прием 1. Отвлекитесь от окружающей обстановки, сузьте поле зрения, н; короткое время сконцентрируйте внимание на кончике носа. Затем за кройте глаза и, внимательно прислушиваясь к звуку выдыхаемого воздуха добейтесь "тонкого" дыхания. На выдохе внимание направляйте в области сердца. Вдох свободный, естественный. Таким образом достигается концентрация "истинной ци" в области сердца. Прием выполняется три раза в день: утром, днем и вечером, каждый раз по 20 минут.

Прием 2. Первый прием отрабатывается до тех пор, пока с первым же выдохом в области сердца не будет появляться ощущение тепла. Затем, удлинив выдох, медленно, легко и естественно доведите тепло до нижней части живота (даньтянь). Во избежание отрицательных последствий не рекомендуется делать это резко и поспешно. Прием выполняется три раза в день по 25–30 минут.

Прием 3. Научившись перемещать тепло в даньтянь, начинайте сосредоточивать внимание в этой области, не сопровождая мыслью дыхание. Созерцание в области даньтяня должно быть предельно легким, без малейшего напряжения. Прием выполняется ежедневно три раза по 30–40 минут.

Прием 4. После того, как "истинная ци" в даньтяне достигнет определенной степени насыщения, она начнет подниматься по позвоночнику вверх. Мысленно сопровождайте это движение, стараясь не отвлекаться. Если на ка ком-либо участке происходит остановка, не следует стремиться преодолев этот участок за счет специальных усилий. Процесс должен протекать естественно, поскольку скорость движения зависит от степени наполненности даньтяня. Если остановка произошла у точки юйчжэнь, то ее можно преодолеть, направив внутренний взгляд на макушку головы. Прием выполняется с наращиванием количества раз в течение дня в зависимости от состояния. Продолжительность одного занятия следует постепенно довести 50–60 минут.

Овладение данным методом требует поэтапной отработки каждого из приемов, которые являются основой для каждого последующего. Придерживайтесь следующих принципов: естественность, терпение, постоянство. Не следует слепо держаться буквы данных рекомендаций, особенно касающихся деталей, необходимо проявлять гибкость.

II. Вспомогательные упражнения

1. "Красный дракон мутит воду". Поднимите язык к верхнему небу, вращайте языком, набирая слюну. С усилием прополощите слюной рот 36 раз и проглотите ее в три приема с булькающим звуком. Представьте себе, что проглоченная слюна попадает в нижний даньтянь. Это упражнение способствует пополнению "почечной воды", устранению жажды.

2. Массаж точек цзусаньли. Большими пальцами обеих рук одновременно 36 раз надавите на точки цзусаньли. Упражнение регулирует работу желудочно-кишечного тракта, укрепляет функцию селезенки. Кроме того, оно способствует снижению активности "огня" в сердце, усилению активности "воды" в почках, что в свою очередь ведет к улучшению состояния организма.

3. Массаж точек юнцюань. Правой рукой отогните пальцы правой ноги и ладонью левой руки растирайте область точки юнцюань, находящуюся на подошве в передней трети ступни. Аналогичным образом, поменяв руки, растирайте подошву левой ноги. На каждую точку затратьте по 50 — 100 движений. Массаж осуществляйте сосредоточенно, не спеша, равномерно распределяя усилия. Упражнение обладает хорошим терапевтическим эффектом, поскольку точки юнцюань представляют собой выходные отверстия шаоинь меридиана почек и воздействие на них сдерживает активность "огня", "пополняет воду".

4. Массаж точек шэньшу и минмэнь. Стоя примите позу расслабления и покоя, расставьте ноги, наклонитесь вперед, полусожмите руки в кулаки. Произведите 60 — 100 постукиваний по области точек шэньшу и минмэнь. Движения должны быть мягкими и равномерными по интенсивности. Затем медленно выпрямитесь. Представьте себе, что ци из почек распространяется по всему телу, а "болезненная, мутная ци" через точки юнцюань уходит в землю.

5. Потряхивание. Стоя примите позу расслабления и покоя, сделайте несколько вдохов и выдохов, слегка согните колени и, пружиня, потряхивайте телом сверху вниз. Выполняйте упражнение в течение 1–2 минут. После этого встаньте и расслабьтесь, представьте себе, что "болезненная ци" уходит в землю.

6. Приемы йоги. Упражнение, в зависимости от состояния, может выполняться до основного комплекса, после него или в другое время. Для этого надо выбрать 3–4 позы йоги (асаны), например солнечную позу, позу змеи, мертвую позу, позу саранчи, и регулярно выполнять эти упражнения, способствующие улучшению состояния и повышению эффективности основного комплекса.

III. Примечания

1. Больной должен стремиться соблюдать четыре основных принципа: веру, решимость, постоянство, целеустремленность.

2. Следует поддерживать положительный эмоциональный тонус, воздерживаться от половой жизни в течение 3 месяцев.

3. Исключить из рациона сладкое. Основу питания должно составлять мучное. Следует больше потреблять свежих овощей, чтобы уменьшать чувство голода. Рекомендуется иметь культурный досуг, умеренно заниматься спортом и физическим трудом.

4. Первые результаты обычно появляются через 7-30 дней, а через три месяца происходит значительное улучшение состояния. Курс лечения продолжается, как правило, три месяца. На первых порах не следует отказываться от лекарств, прекращать принимать лекарства надо постепенно. Вспомогательные упражнения являются обязательным дополнением к основному комплексу и не должны восприниматься как нечто факультативное.

Перевод С.Сергеева

* * *

В статье "Обзор результатов применения цигун-терапии для лечения дисменорреи" ("ЦиС", 1993, № 2, с. 46–47) в китайском оригинале ошибочно названы акупунктурные точки. Вместо чжэньцзи и гуаньу следует читать чжунцзи и гуаньюань. Обе точки расположены на переднесрединном меридиане жэньмай, ниже пупка.

Схемы расположения акупунктурных точек

1. Ножной (тай-ян) меридиан мочевого пузыря

2. Цзинмин

3. Жэньчжун

4. Меридиан думай (заднесрединный)

5. Иньтан

6. Ручной (тай-инь) меридиан легких

7. Ручной (шао-инь) меридиан сердца

8. Ручной (пзюэ-инь) меридиан перикарда

9. Ножной (шао-инь) меридиан почек

10. Нэйгуань

11. Шаньчжун

12. Меридиан жэньмай (переднесрединный)

13. Чжунвань

14. Цихай.

15. Гуаньюань

16. Чжунци

17. Ножной (цзюэ-инь) меридиан печени

18. Ножной (тай-инь) меридиан селезенки

19. Ножной (шао-инь) меридиан почек

20. Тайчун

21. Ножной (ян-мин) меридиан желудка

22. Сиянь

23. Цзусаньли

24. Нэйтин

25. Байхуэй

26. Дачжуй

27. Синьшу

28. Ручной (шао-ян) меридиан трех обогревателей

29. Минмэнь

30. Вайгуань

31. Ручной (тай-ян) меридиан тонкой кишки

32. Шэныну

33. Дачаншу

34. Вэйчжун

35. Ножной (тай-ян) меридиан мочевого пузыря

36. Чэншань

37. Куньлунь

38. Чжиинь

39. Тинхуэй

40. Ифэн

41. Ручной (шао-ян) меридиан трех обогревателей

42. Фэнчи

43. Цзяньюй

44. Тайян

45. Ручной (ян-мин) меридиан толстой кишки

46. Цюйчи

47. Ручной (ян-мин) меридиан толстой кишки

48. Хэгу

49. Хуаньтяо

50. Ручной (таи-ян) меридиан тонкой кишки

51. Ножной (шао-ян) меридиан желчного пузыря

52. Янлинцюань

53. Сюэхай

54. Иньлинцюань

55. Ножной (тай-инь) меридиан селезенки

56. Саньиныцзяо

57. Цихай

58. Гуаньюань

59. Чжунзи

60. Цюйгу

61. Чжунвань

62. Тяньшу

63. Дахэн

64. Шуйдао

65. Вэйбао

66. Цзыгун

67. Тяньту

68. Шаньчжун

69. Юнцюань

70. Байхуэй

71. Фэнфу

72. Ямэнь

• В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца".

• Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.

• Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.

• Трудиться, не страшась лишений, — вот великая доблесть. Но если чересчур истязать себя, не будешь знать ни настоящего отдохновения, ни настоящей радости. Хранить целомудрие — вот великая добродетель. Но если чересчур заботиться о своей репутации, не сможешь помогать людям.

• Людям богатым и знатным следует быть великодушными и милостивыми, а они, наоборот, завистливы и бессердечны. Выходит, люди они богатые и знатные, а поведением своим обкрадывают и унижают себя. Как же им быть счастливыми? Просвещенные люди должны прятать свою мудрость, а они, наоборот, выставляют ее напоказ всему свету. Выходит, люди они просвещенные, а страдают скудоумеем и тупостью. Как же им не остаться в дураках?

• При встрече с низким человеком нетрудно быть резким, а трудно не питать отвращения. При встрече с благородным мужем нетрудно быть почтительным, а трудно быть безупречно вежливым.

• Лучше сохранять младенческое целомудрие духа и гнать прочь хитроумие: по крайней мере после смерти возвратишь Небу и Земле частицу неиспорченной жизненной силы. Лучше отречься от роскоши и находить удовольствие в малом: по крайней мере после смерти оставишь миру свое чистое имя.

• Тот, кто покоряется демонам, прежде пасует перед своим сердцем. Обуздай свое сердце, и все демоны твоей души рассеятся. Тот, кто увлечен соблазнами мира, прежде дает увлечь себя своим страстям. Когда страсти подвластны человеку, соблазны мира не тронут его сердце.

(Афоризмы старого Китая — М.; Наука, 1991)

* * *

Дорогой читатель!

Вы держите в руках последний номер 1993 года!

У журнала маленький юбилей — уже три года, как мы ЕСТЬ!

За это время вышло 16 выпусков.

Нам хотелось бы узнать Ваше мнение обо всем, что касается журнала, поэтому просим заполнить нашу небольшую анкету и выслать ее по адресу:

117218 Москва, а/я 30 "Цигун и спорт".

Немного о себе (если хотите) ___

Самый интересный материал. Почему? ___

Самый неинтересный материал. Почему? ___

Что Вам дало знание о цигун, почерпнутое из наших публикаций? ___

Считаете ли Вы удачным художественное оформление журнала? ___

Любые критические замечания ___

Ваши пожелания, советы ___

* * *

О подписке на 1994 г. (1 полугодие)

(по правилам Роспечати подписка на журналы заканчивается за 45 дней до месяца выхода журнала в свет)

Смотрите белый Каталог Издательства "Известия" (белая тетрадь с надписью синими буквами),

И раздел — издания ЦАЗИ (Центральное агентство зарубежных изданий), стр. 14.

Стоимость "ЦиС" по подписке с доставкой (первая цифра — стоимость самого журнала, вторая цифра — с доставкой):

№ 1 — 500/682 руб.; № 1 + № 2 — 1000/1214 руб.;

№ 1 + № 2 + № 3 — 1500/1746 руб.

Индекс для подписки —70764.

* * *

Редакция китайского издания:

Почетный главный редактор Цзо Линь

Главный редактор Го Чжоули

Ответственные редакторы Ли Гэньцай, Ван Юаньмин

Издатель: редакция журнала "Цигун и спорт"

Адрес редакции: КНР, Сиань, 710061, ул. Чаньаньлу, Бэйдуань, 38

Регистрационный номер журнала: провинция Шэньси, N 157

Государственный индекс: CN61-1028

Почтовый индекс: китайский — 52–88; международный — Q970

Редакция русского издания:

Главный редактор А.П.Шилов

Научные консультанты Е.А.Файдыш, М.А.Чернышев

Редакторы А.Б.Рачкова, Е.Н.Новикова

Художественный редактор Н.М.Лазарева

Издатель: А/О Издательская группа "Прогресс"

Адрес редакции: 119847, ГСП, Москва, Г-21, Зубовский бульвар, 17

Тел. 246-93-22

Адрес для писем:

117218 Москва, а/я 30 журнал "Цигун и спорт"

Регистрационный номер: 1104 от 7.12.90

* * *

На первой стороне обложки:

Божество Дорже Дракден, вселившийся в тело медиума (кутэна) — см. статью Е. А. Файдыша "Оракул".

На четвертой стороне обложки:

картина "Красная слива", работа Ван Ченси, демонстрировавшаяся на выставке каллиграфии и живописи в Пекине.

Примечания

1

puer aetemus (лат.) — вечный младенец. — Прим. перев.

2

Псевдоним Хуэй Минцзина. — Прим. Х.Вильгельма.

3

О раскопках в Мавандуе см. статью "Мавандуйский комплекс цигун" ("ЦиС", 1992, № 4). — Прим. ред.

4

Например, утром и вечером. — Прим. ред.

5

См. Абд-ру-шин. В Свете Истины. Послание Граля в трех томах. — Штутгарт: Издательство Фонд Послание Граля, 1990. Т. 1, с. 13–19.

6

"Выплюнуть" означает на выдохе представлять, что "грязная ци" выходит наружу. — Прим. ред.

Content

Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)
№ 5–6∙1993

У ИСТОКОВ ЦИГУН

Тайна Золотого Цветка. Китайская книга жизни

КАФЕДРА ЦИГУН

Я стремлюсь утвердить истинное понимание цигун (цигун-доклад Янь Синя)

Цигун и учение о "восьми триграммах" (ба гуа)

"Три важные составляющие" занятий цигун

МАСТЕРА ЦИГУН

Новый век

МЕТОДИКИ ЦИГУН

"Возрождающий" цигун — фаньтэнгун (начальный этап)

ДИСКУССИОННАЯ ТРИБУНА

Проповедник Единой Религии Виссарион

Оракул

Лики "Книги Перемен"

Кхиконг. 1 ступень

Вопль о Наставнике

ЦИГУН И МЕДИЦИНА

Противораковая цигун-терапия

АУРА "ЦИГУН И СПОРТ"

Методы цигун при лечении сахарного диабета

Схемы расположения акупунктурных точек

Примечания