Бегичев Павел Александрович

Трудные тексты Библии

Павел Александрович Бегичев

Трудные тексты Библии Сборник экзегетических статей

© Павел Александрович Бегичев, 2016

Эта книга представляет собой сборник разрозненных экзегетических статей, которые автор публиковал в своём блоге с 2013 по 2014 годы под общим тэгом «Трудные тексты Библии». В книге вы найдёте для себя ответы на трудные вопросы, касающиеся толкования текстов Священного Писания.

ISBN 978-5-4483-1002-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Оглавление

Трудные тексты Библии

Предисловие

Глава 1. К кому или к чему относятся слова «род сей» из Матф.24:34?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип исследования исторического контекста

Принцип ясности Писания

Принцип исторической преемственности

Вывод

Глава 2. Кто такие крестящиеся для мертвых?

Формулировка вопроса

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип исследования исторического контекста

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 3. В каком смысле «…человек оправдывается делами, а не верою только?» (Иак.2:24)

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип исследования исторического контекста

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 4. Что такое Преисподние места земли в Еф.4:9?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип исследования исторического контекста

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 5. Что такое вода и кровь? И зачем три свидетеля?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа в сочетании с принципом аналогии Писания и принципом ясности Писания

Принцип исследования исторического контекста

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Вывод

Глава 6. Кто такие сыны Божии? Быт. 6:1—2

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип исследования исторического контекста

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 7. Что значит «Царство Небесное силою берется»?

Формулировка вопроса и возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики, лексического анализа и аналогии Писания

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип исследования исторического контекста

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 8. Мнимые противоречия в Писании

Саул пал на меч или на копье?

В каком возрасте умер отец Авраама?

Почему цитата из Захарии названа цитатой из Иеремии?

Где в Писании говорится о том, что Христос воскреснет через три дня?

Где сказано: до ревности любит Дух, живущий в вас?

Глава 9. Что значит предать сатане во измождение плоти? 1Кор.5:5

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип исследования исторического контекста

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 10. Чем грозит апостол Павел нелюбящим Христа (1Кор. 16:22)?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип исследования исторического контекста

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 11. Какому человеку домашние являются врагами (Матф.10:36)?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 12. Что значит «вечный грех» в Мар. 3:29?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 13. О каком наслаждении говорит апостол Павел в 1 Тим. 6:17?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 14. Какая смерть имеется в виду в Рим. 5:12?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип исследования исторического контекста

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 15. Какие мёртвые имеются в виду в 1 Петра 4:6?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики, лексического анализа и ясности Писания

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 16. Кто такой «малейший в Царстве Небесном» Мф 5:19?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип ясности Писания, литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 17. Где в Писании сказано: «До ревности любит Дух, живущий в вас» (Иак. 4:5)?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Вывод

Глава 18. Притчи в 13 главе Евангелия от Матфея — это шифр или ключ к шифру?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 19. Зачем ученикам Христа покупать меч? (Лук. 22:35—38)

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 20. О ком пишет Павел в 1 Тим. 3:11, о диаконисах или о жёнах дьяконов?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип исследования исторического контекста

Принцип аналогии Писания

Вывод

Глава 21. Тит. 2:3—4. Старушки или пресвитерши?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип исторической преемственности и исторического контекста

11 правило Лаодикийского Поместного Собора

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 22. О каком теле идёт речь в 1 Кор. 11:29?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии Писания

Принцип исследования исторического контекста

Вывод

Глава 23. От каких болезней исцеляют листья из Откр. 22:2?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип исторической преемственности

Вывод

Глава 24. В чем смысл образа «светильник — око» в Матф. 6:22—23 и Лук. 11:34—36?

Формулировка вопроса

Лексический анализ

Литературный контекст

Вывод

Глава 25. Что такое святотатство в Рим. 2:22?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики, лексического анализа и ясности Писания

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии Писания и исторического контекста

Вывод

Глава 26. Нужны ли нам проповедники? 1Ин.2:26,27…

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Вывод

Глава 27. Что такое утренняя звезда в сердцах (2 Пет. 1:19)?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 28. 2Петра 1:20. Что значит разрешить пророчество?

Формулировка вопроса

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Вывод

Глава 29. В чем причина «равнодушного попустительства» со стороны апостола Павла? 1 Кор. 14:38

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип текстологии и исторической преемственности

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип Analogia Scriptura

Вывод

Глава 30. Что значит, упразднить закон заповедей учением? Еф 2:15

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип Analogia Scriptura

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 31. Что такое рукописание и было ли оно устранено учением? Кол. 2:14

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип ясности Писания

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип исследования исторического контекста

Вывод

Глава 32. Кто такой удерживающий из Фесс 2:6—7?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип ясности Писания и исследования исторического контекста

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 33. Кто прощает грехи? Ин. 20:23

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 34. Какого избавления мы просим в молитве «Отче наш»? Мф. 6:13

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии Писания

Принцип исторической преемственности

Вывод

Глава 35. Что значит «насущный»? Мф. 6:11

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики, лексического анализа, литературного контекста и авторского замысла

Принцип исследования исторического контекста

Вывод

Глава 36. Надо ли ненавидеть родителей? Лук. 14:26

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип Analogia Scriptura

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип исследования исторического контекста

Вывод

Глава 37. Что такое знание в 1 Кор. 13:8?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии Писания

Вывод

Глава 38. Что такое «совершенное»? 1 Кор 13:10

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 39. Какой недостаток восполняет апостол Павел? Кол. 1:24

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип исторического контекста

Вывод

Глава 40. Что значит, что Евангелие было возвещено «всей твари поднебесной» (Кол.1:23)?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 41. Что такое милость к вечной жизни? Иуд. 21

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 42. Какие дела «больше сих»? Ин.14:12

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 43. Что значит «не осквернились с жёнами» (Откр. 14:4)?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип исследования исторического контекста

Вывод

Глава 44. Что значит «покорится» и «всё во всём» в 1 Кор. 15:28?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип ясности Писания и исследования исторического контекста

Вывод

Глава 45. Кто чем осолится в Мк. 9:49?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 46. Должны ли дети пресвитера быть верующими? Тит. 1:6

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип ясности Писания

Вывод

Глава 47. Что значит «в Господе»? 1Кор. 7:39

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Принцип исследования исторического контекста

Вывод

Глава 48. Что значит, выдавать свою девицу замуж? 1 Кор. 7:36—38

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики, лексического анализа, литературного контекста и авторского замысла

Вывод

Глава 49. К чему относится слово «ныне» в Лук. 23:43?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

2. Такое прочтение совершенно невероятно

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип ясности Писания

Принцип исследования исторического контекста

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Глава 50. Кто такие «друзья» и что значит «принятие в вечные обители» в Лук. 16:9?

Формулировка вопроса

Возможные варианты толкования

Выбранное решение вопроса

Принцип исторической преемственности

Принцип грамматики и лексического анализа

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Вывод

Предисловие

Обычно предисловия мало кто читает. Я лично почти никогда этого не делаю. Поэтому мне казалось, что тут ничего не надо писать. Но мне все в один голос твердят: «Пиши предисловие! Иначе нельзя!!!»

Ну вот я и пишу… А если кто-то не прочитает, ничего страшного!

Эта книга представляет собой сборник разрозненных экзегетический статей, которые я публиковал в своём блоге с 2013 по 2014 годы под общим тэгом «Трудные тексты Библии».

Годы идут, а статьи до сих пор актуальны. Мне неоднократно задают одни и те же вопросы по толкованию Библии, и теперь очень хорошо, что есть эта книга. Можно не тратить время на ответ, а сослаться на соответствующую главу.

Разумеется, все эти статьи не претендуют на звание Абсолютной Истины. Безошибочно только Слово Божье.

Вполне вероятно, что по поводу толкования некоторых текстов я со временем изменю свою позицию под давлением неопровержимых новых аргументов.

Вы также не должны бездумно во всём со мной соглашаться.

Думайте! Исследуйте Писания! Используйте эти статьи в качестве отправной точки для ваших личных изысканий. Будьте терпеливы к инакомыслящим.

И хотя бы иногда говорите с Богом обо мне, грешном.

Пусть эта книга хоть немного послужит Его Славе и Славе Его Царства!

Люблю вас, мои дорогие читатели, и обнимаю.

Ваш во Христе

Павел Бегичев.

Глава 1. К кому или к чему относятся слова «род сей» из Матф.24:34?

Формулировка вопроса

Немалое смущение у современного читателя вызывают слова Христа, записанные в Евангелии от Матфея. «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» (Мат 24:34).

Как написал наш читатель (орфография и пунктуация сохранены):

В современном переводе звучит еще понятнее: «Истинно говорю вам все сие будет при жизни этого поколения» Речь как ты понял конечно о втором пришествии. И вот 2 тысячи лет ждем. Нет я конечно благодарен Богу, за эту отсрочку и за то что дал нам с тобой появиться на свет. Но как то это странно. Он что был не в курсе что как минимум до 03.08.2012 о Его вторичном появлении и речи быть не может? Конечно все в Его власти, но тогда зачем так конкретно и определенно предрекать…?????

Итак, давайте разбираться. Главным нашим вопросом и предметом исследования станут слова «род сей». К кому или к чему они относятся?

Возможные варианты толкования

1. Речь идет о поколении непосредственных слушателей Иисуса

Данного толкования, возможно, придерживались христиане, жившие в первом веке Н.Э., для которых скорые эсхатологические ожидания были весьма естественны. Нелепость данного толкования очевидна — эти люди давно умерли — «прешли».

Хотя и по сей день существует точка зрения, что второе пришествие — это на самом деле вознесение Христа, а в 24 главе Матфея речь идет лишь о разрушении Храма Ирода в 70 году. Сторонников этой точки зрения называют претеристами. Однако надо заметить, что никто из ранних толкователей текста не придерживался претеризма, кроме того, эта позиция противоречит грамматике, прагматике текста и не вписывается в исторический контекст.

2. Речь идет о всем человечестве в целом. Т.е. не кончится человечество, как придет Христос

О возможности такого прочтения слов Христа писал Иероним Стридонтский. Данное толкование, как мы полагаем, также не заслуживает особого внимания. Само собой разумеется, что Христос не станет приходить на пустую землю, население которой вымерло.

3. Речь идет о христианах. Т.е. христианство не исчезнет до самого второго пришествия Христа

Этой точки зрения придерживается в частности Евфимий Зигабен. Это толкование маловероятно. Так как Христос, разумеется, не придет на землю, где нет Его Церкви. «…так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение». (Евр.9:28)

Конечно, такого рода толкование может быть применено для доказательства позиции посттрибулационизма (а автор этой статьи довольно твердо стоит на посттрибулационистских позициях). Однако, как бы нам не хотелось найти лишнее подтверждение своей позиции, мы должны признать, что такое прочтение слов Христа описывает ненужные подробности, не подтвержденные доказательствами, т. е. умножает сущности без необходимости, т.е. противоречит правилу «Лезвия Оккама».

4. Речь идет об иудеях. Т.е. евреи, как нация сохранятся до времени пришествия Христа

В частности, такого толкования придерживается Иероним Стридонтский. Такое толкование, на первый взгляд, вполне заслуживает внимания, ибо учитывает культурно-исторический контекст речи Христа. Похоже, что именно по этой причине подобное толкование допускает и Уильям МакДональд.

5. Речь идет о поколении, заставшем конец времен, а именно «мерзость запустения», описанную в 15 стихе

Этой точки зрения придерживается ряд современных толкователей среди которых мы можем назвать имя Джона Макартура. Ее также допускает Уильям МакДональд.

Выбранное решение вопроса

Автор данного исследования придерживается точки зрения за номером 5.

Нам представляется, что слова «род сей» относятся к поколению людей, которые будут жить непосредственно перед вторым пришествием Христа. Они застанут самый конец периода, названного Христом «начало болезней» (это довольно длительный период человеческой истории, начавшийся разрушением Храма Ирода в 70 году и завершающийся приходом антихриста), мерзость запустения (7 лет правления антихриста) и не пройдет смены поколений, как явится Христос.

К такому выводу мы приходим на основании следующих герменевтических принципов:

Принцип грамматики и лексического анализа

В начале рассмотрим значение слова «род».

Это греческое слово γενεά (генеа), которое употребляестя в двух основных значениях:

1. Поколение людей, т.е. совокупность людей одного возраста, живущих в одно время. Таким образом, продолжительность жизни одного поколения равна приблизительно 25—30 годам.

2. Некая совокупность людей вообще. Например — род людской.

Интересно, что Матфей в своем Евангелии употребляет это слово в обоих значениях.

Так в значении «поколение» оно употреблено:

Мф. 1:17

Мф. 12:41

Мф. 12:42

Мф. 16:4

Мф. 17:17

А в значении «некая людская общность» употреблено:

Мф. 11:16

Мф. 12:39

Мф. 12:45

Мф. 23:36

При всем этом, мы не вполне уверены, что не допустили ошибки в распределении этих текстов. Так как почти каждый из них может рассматриваться, исходя или из одного или из другого значения.

В исследуемом нами тексте слово род (γενεά) скорее всего, используется в значении «поколение».

Обычно в качестве возражения приводят Матф. 23:36, где сказано: «Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей».

Действительно, это ближайший текст к исследуемому нами фрагменту. Действительно в нем идет речь не о поколении, а скорее об общности людей — иудейских религиозных лидерах. Ведь обвиняя своих оппонентов, Христос делает поразительное обобщение: «да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником». (Матф.23:35) Ясно, что оппоненты Христа лично не убивали Захарию.

Однако, как мы уже выяснили, Матфей весьма вольно обращается со словом γενεά. Если в Матф.23:36 он использовал его в значении «общность людей», то это не значит, что в Матф.24:34 это же слово не используется в значении «поколение». Ведь например, в Мф1:17 оно явно используется в значении «поколение». Не могло же от Авраама до Давида смениться 14 «общностей людей».

В качестве доказательства, что Христос говорит именно о поколении людей, мы должны привести свидетельство из ближайшего контекста.

Христос приводит в качестве иллюстрации сопоставление поколения жившего во времена Ноя с тем поколением, которое застанет пришествие Христа (стихи 37—39). Ясно, что речь идет об ограниченном по времени отрезке, как во времена Ноя, так и в пришествие Сына Человеческого.

Поэтому слова «род сей» и в частности местоимение «сей» должны быть отнесены именно к поколению, живущему непосредственно перед вторым пришествием. Обратите также особое внимание, что местоимение «этот» из 34 стиха, явно синонимично местоимению «тот» из 36 стиха. (По-гречески это местоимения οὗτος и ἐκεῖνος соответственно). Использование местоимения «тот» указывает на отдаленное будущее.

К этим же выводам нас побуждает прийти и следующий принцип.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Христос описывает признаки Своего пришествия.

Условно текст можно разбить на три раздела:

1. Общая характеристика истории человечества до времени пришествия: религиозный, политический и экономческий хаос. Для краткости назовем этот период «периодом хаоса»

ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это — начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец. (Матф.24:5—14)

2. Правление антихриста — мерзость запустения. Так и назовем это период «мерзость запустения».

Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. (Матф.24:15—24)

3. Собственно второе пришествие Христа.

Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, [Он] в пустыне», — не выходите; «вот, [Он] в потаенных комнатах», — не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы. И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. (Матф.24:25—31)

Фраза «все сие» из 34 стиха повторяется в 33 стихе и относится ко всему, что предшествует второму пришествию. Далее Христос рассказывает мини-притчу о смоковнице. А если быть точным о дневнике наблюдения за природой. Помните, в детстве мы такой вели? Шумит хвойный лес — к оттепели…

Так же и здесь: увидели сбывающимися пророчества — значит близко пришествие. Судя по всему и жизнь «рода», т.е. поколения, которое застанет пришествие Христа нужно отсчитывать от времени воцарения антихриста или появления мерзости запустения. Т.е. «все сие» должно включать в себя и конец «периода хаоса» и начало периода «мерзость запустения». От этого пограничного времени и нужно отсчитывать жизнь поколения.

В качестве возражения иногда выдвигают такое наблюдение: Христос обращается к ученикам с использованием местоимений второго лица «вы». Такое обращение встречается в 4, 6, 9, 15, 25 стихах. И может сложиться впечатление, что авторский замысел Христа — сообщить информацию непосредственным слушателям. Однако, это просто литературный прием. Пророки часто обращались к будущим поколениям как к непосредственным слушателям. См., например:

Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную (Ис.33:17)

И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается. (Ис.66:14)

Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. (Зах.9:9)

А апостол Павел даже использует местоимение первого лица, говоря о людях, заставших пришествие Христа: «…потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фесс.4:17)

Патетическое обращение к потомкам свойственно как древней, так и современной литературе и не должно нас смущать. Даже «Великое поручение» Матф. 29:29 обращено не только к непосредственным слушателям, но и к потомкам, ибо апостолы физически не смогли бы обойти все народы.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Мы знаем, что период правления антихриста продлится одну седьмину, т.е. семь лет. Это довольно малый срок. За это время невозможна смена поколений, что косвенно подтверждает наш вывод.

И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» И сказал мне: «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». (Дан.8:13,14)

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». (Дан.9:27)

Принцип исследования исторического контекста

Для непосредственных слушателей Иисуса эсхатологические ожидания были близки и понятны. Однако это вовсе не значит, что первые слушатели Иисуса восприняли слова Христа, как указание на ближайшие события.

Среднестатистический иудей с трудом мог себе представить, что приход Мессии будет двухэтапным.

Однако эсхатологические ожидания в древнем Израиле не были однородны. Саддукеи, например, не были специально ориентированы на скорую эсхатологию и пришествие Мессии. Но дело даже не в этом.

В те времена среди иудеев было довольно распространено отождествление Мессии и Храма. После разрушения Храма Соломона, во время вавилонского плена, иудеи внимали пророчествам Иезекииля и мессианские ожидания напрямую связывали с Храмом. Все мессианские религиозные движения были религией Нового Храма. Причем все понимали, что Храм, построенный Иродом — это не тот Храм, о котором писал пророк Иезекииль.

Кумраниты, например, не признавали храм Ирода и ждали Нового Храма. Большинство иудеев в те времена ждали исполнения пророчества Амоса: «В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние». (Ам.9:11)

Поэтому самые проницательные слушатели Иисуса должны были понять, что Храм Ирода будет разрушен, а затем Мессия придет еще раз и восстановит НОВЫЙ ХРАМ, о котором пророчествовал Иезекииль. Поэтому и слова «род сей» вполне могли быть поняты, как относящиеся к поколению, заставшему Новый Храм, очищенный от мерзости запустения.

Позже мы увидим, что Иаков понимает под Новым Храмом (восстановлением Скинии Давида) — собственно Церковь — Тело Христа, состоящее из иудеев и язычников (Деян.15:16) А потом в это понятие будет включен и действительный земной Храм Тысячелетнего Царства. И логическое завершение эти представления получили в откровении о Новом Небе и Новой Земле, Новом Иерусалиме.

Таким образом, мы видим, что для живущих в первом веке иудеев идеи отложенного второго пришествия Мессии не просто могли быть восприняты, но и ложились на подготовленную почву и были легко принимаемы.

Принцип ясности Писания

Этот принцип чаще всего подразумевает, что Бог через авторов Священного Писания говорит так, чтобы читатели могли Его понять.

Евангелие от Матфея скорее всего было написано в промежутке между 41 и 55 годами по Р. Х. Поэтому нам важно не только как поняли Иисуса первые слушатели, но и как понимали Матфея первые читатели. Вряд ли между этими двумя группами получателей нашего текста имелась какая-то существенная разница. Ведь на момент написания Евангелия от Матфея, Храм Ирода еще не был разрушен (это произойдет только в 70 году).

Однако, нас тут интересует простое и первое значение слов «род сей». Евангелие было написано для евреев. А Септуагинта в подавляющем большинстве случаев использовала слово γενεά в значении «поколение», это слово присутствовало в многочисленных родословных Ветхого Завета. Поэтому первой и простой ассоциацией с этим словом для еврея, говорящего и читающего по-гречески было именно «поколение»

Принцип исторической преемственности

Тут, разумеется, надо сделать оговорку, что точка зрения, разделяемая автором статьи, имеет ярко выраженную богословскую окраску. Она характерна для человека, придерживающегося диспенсационалистских взглядов.

Поэтому искать подтверждения этой точки зрения у древних отцов вроде бы наивно. Толковая Библия Лопухина сообщает нам:

Златоуст говорит, что Спаситель «здесь говорит не о поколении, тогда живущем, но о верных. Род обозначается не только по времени, но и образу религии и жизни, как, например, когда говорится: сей род ищущих Господа (Пс XXIII:6)». Притч XXI:11—14; Пар VIII:3. Иероним понимал выражение «род сей» двояко: aut omne genus hominum significat, aut spesialiter Judaeonim (означает или весь род человеческий, или специально иудеев).

Этих же толкований придерживаются и некоторые протестанты, например Филипп Шафф.

Некоторые толкователи, как православные, так и протестантские вообще пытались разделить речь Христа на две темы:

не умрет еще настоящее поколение людей, как сбудется все то, что Я предрекаю о судьбе Иерусалима и Иудейского народа, не пройдет и сорока лет, как пронесутся над этой страной и войны, и голод, и мор, и землетрясения, и мятежи, и раздоры, появятся лжехристы и лжепророки. Не прейдет род верных, род ищущих Господа, как все это непременно сбудется. «Разрушится Иерусалим, и погибнет большая часть Иудеев, но ничто не преодолеет сего рода — верующих в Меня: ни голод, ни мор, ни землетрясение, ни ужасы браней, ни лжехристы, ни лжепророки, ни прельстители, ни соблазнители, ни предатели, ни лжебратия, ни другие подобные искушения.

Святое Евангелие от Матфея с толкованием Святых отцов

***

А что если слова как все сие будет не имеют никакого отношения ко Второму Пришествию? А что если они в действительности относятся к пророчеству, с которого начинается глава об осаде и гибели Иерусалима? Если представить себе это так, то не будет никакой трудности. Иисус говорит тогда, что Его страшные предостережения относительно гибели Иерусалима исполнятся еще в течение жизни Его поколения — и они действительно исполнились через 40 лет. На наш взгляд, самое лучшее — считать, что 24,32—35 относятся не ко Второму Пришествию, а к гибели Иерусалима, потому что тогда снимаются все связанные с ними трудности. Стихи 36—41 действительно относятся ко Второму Пришествию и в них мы видели несколько очень важных истин. (Матф.24:61)

Баркли. Толкование на Евангелие от Матфея.

Надо сказать, что Баркли, безусловно, лукавит. Вряд ли Христос прыгал с темы на тему. Ведь с 27 по 31 стихи Он ясно говорит о Своем пришествии, потом (по мнению Баркли) говорит не о Своем пришествии, а потом снова о Своем пришествии. Такую эквилибристику нельзя обосновать ни грамматически, ни контекстуально.

Мэтью Генри скорее согласен с нами. Он не исследует значение слов «род сей», но указывает на то, что пророчество Христа охватывает все время от разрушения Храма Ирода в 70 году до второго пришествия Его.

Нашего толкования придерживается Джон МакАртур. Он пишет: «…фраза „род этот“ относится к поколению, которое будет жить в последнее время. Знамения, описанные в Матф. 24–25, произойдут на глазах одного поколения, поколения, которое будет жить, когда придёт Христос».

Таким образом, мы видим разброс мнений у различных толкований. Но это и не удивительно. Трудные тексты Библии всегда отличаются многочисленностью их толкований. Тут важно отметить, что у нашей точки зрения также есть авторитетные сторонники.

Вывод

Христос не обманул своих слушателей, и в Евангелие от Матфея не вкралась ошибка. Мы должны быть готовыми к Великой Скорби и пришествию Христа, но эти слова о «роде сем» должны успокоить нас. Скорбь продлится недолго. Как только все начнет разваливаться, потерпеть придется совсем немного. Даже одного поколения не потребуется…

Глава 2. Кто такие крестящиеся для мертвых?

Формулировка вопроса

В 1 послании к Коринфянам находится стих, который служит образцом трудного для толкования текста: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?» (1Кор.15:29)

Трудность толкования библейских текстов во многом обусловлена тем, что автор и читатели посланий находились в диалоге, половины которого мы не знаем.

Представьте, что вы слышите человека, говорящего по телефону, а его собеседника не слышите:

— …

— А ты убей его!

— …

— Да не бойся, ничего не случится

— …

— Да им только легче работать станет!

Конечно, вы ужаснетесь, решив, что стали свидетелем готовящегося преступления. С облегчением вы узнаете, что разговаривал системный администратор с клиентом, что «убить» (т.е. выключить, прервать) надо процесс, запущенный в операционной системе и приведший к зависанию компьютера, что закрытие зависшей программы не приведет к краху системы и что остальным программам станет легче работать из-за освободившегося объема оперативной памяти.

Так и с нашим стихом. Похоже, Павел говорит о том, что хорошо известно его непосредственным получателям, но нам не известно ни под каким видом.

Основываясь на этом стихе, мормоны пытаются узаконить практику крещения в пользу своих умерших родственников, полагая, что такое крещение поможет почившим предкам спастись. Нас же будет интересовать в первую очередь вопрос: кто такие эти «крестящиеся для мертвых»? Ну а во вторую очередь — что делать в связи с этим нам?

Здесь мы видим, что Сын будет воскрешать больше чем воскрешал Отец (но это не будет принципиально иное действие), а также Сын будет судить больше, чем Отец (отец совершенно отказывается от судебных функций в пользу Сына), но действие не принципиально иное — это всё тот же суд…

Давайте попробуем разобраться…

Принцип литературного контекста и авторского замысла

По большому счету таких вариантов только два, в каждом из которых есть некоторые нюансы.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

A. Речь идет о христианах и подобная практика поощряется

А.1. Предлог «для» лучше перевести как «из-за»

Этой точки зрения придерживается в частности Клеон Л. Роджерс: «Возможно, наилучшее объяснение: предлог должен восприниматься как „из-за“ и относиться к крестившимся из-за свидетельства тех, кто уже мертв».

Баркли пишет:

Предполагают, что эта фраза означает тех, кто крестился из уважения и любви к умершему. И в этом есть драгоценная истина. Многие из нас пришли в церковь, зная и помня, что любимый человек умер, молясь в надежде за нас. Они, в конце концов, отдались Христу из-за незримого влияния другого, отошедшего в вечность.

Другое прочтение этой же фразы он приводит в таком толковании:

Во всяком случае, естественнее было бы читать хипер в значении «вместо» или «от имени». Если мы возьмем такое значение, то получим три возможности. Предполагают, что эта фраза относится к тем, кто крестился, чтобы заполнить освободившиеся после смерти других места в общине. Молодой христианин приходит в церковь подобно новобранцу, чтобы заменить ветерана, отслужившего свою службу и получившего заслуженное увольнение. В этом заключается важная мысль. Церкви всегда нужно пополнение, и новый член общины подобен добровольцу, пополняющему поредевшие ряды.

Этой же точки зрения придерживается еще ряд толкователей. Так, например, Валерий Татаркин пишет: «…здесь Павел, вероятнее всего говорит о том, что многие верующие становились христианами и крестились, чтобы достигнуть воскрешения и встретится после Второго Пришествия Христа со своими умершими близкими друзьями и родственниками, которые тоже были христианами».

А.2. Необходимо разделить крещение и мертвых.

Это редкая точка зрения, хотя нам она периодически встречается. Ее приверженцы говорят, что в русском тексте нужно изменить порядок слов: «… что крестящиеся делают для мертвых».

Эта точка зрения подразумевает, что слова «для мертвых» являются косвенным дополнением при сказуемом «делают», а не несогласованным определением при подлежащем «крестящиеся». Действительно, первое предложение рассматриваемого стиха дает возможность такого толкования.

Но также надо сказать, что эта точка зрения не выдерживает никакой критики, так как второе предложение нашего стиха убеждает нас, что слова «для мертвых» — это именно несогласованное определение при субстантивированном причастии «крестящиеся».

Фраза «для чего и крестятся для мертвых (в оригинале «для них)» исключает всякую двусмысленность: это не крестящиеся что-то делают для мертвых, это именно некие «крестящиеся для мертвых».

А.3. Под мертвыми подразумеваются тела верующих

Златоуст пишет: «Это самое припоминая, Апостол говорит: если нет воскресения, то для чего и крестишься ты мертвых ради т. е. тел? Ибо при крещении ты веруешь воскресению мертвого тела, — тому, что оно уже не останется мертвым».

А.4. Под мертвыми подразумевается мученическая кончина верующих

В толковой библии Лопухина приводится подобное размышление:

Не невероятным представляется также мнение тех, которые видят здесь указание не на крещение водою, а на крещение кровью или на христианское мученичество. В Евангелии два раза мы встречаем употребление термина креститьсяименно в таком значении (см. Лк XII:50 и Мк X:38). Под влиянием таких изречений Самого Христа в апостольской Церкви могло появиться такое обозначение христианской мученической кончины, какое мы здесь находим у Апостола. Таким образом можно дать и такой смысл вопросу Апостола: «если нет воскресения, то какую же пользу получат те христиане, которые из любви ко Христу и по вере в будущую жизнь крестятся ради мертвых, т. е. идут на смерть и становятся чрез это в ряды навсегда умерших»? С таким объяснением находится в тесной связи и вопрос 30-го стиха: «для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям»? — если мертвые… этот второй вопрос представляет собою более обстоятельное повторение первого.

А.5. Под мертвыми подразумеваются могилы умерших христиан

Предлог «для» по-гречески ὑπερ (гипер) часто переводится, как «над», «поверх». Баркли пишет о подобном толковании:

Начиная со значения «над» и «поверх», некоторые ученые предложили, что этот оборот относится к тем, кто крестился над могилами мучеников. Идея заключалась в том, что креститься на священной земле особенно важно при мысли о незримом облаке свидетелей вокруг них. Это привлекательная идея, но, когда Павел писал Послание к коринфянам, преследования и казни христиан еще не проводились в широком масштабе. Христиане, возможно, страдали от остракизма и социальных гонений, но время мучеников еще не пришло.

B. Речь идет о нехристианах. Подобная практика не поощряется.

Этой точки зрения придерживается известный экзегет Гордон Фи, отчасти Баркли (правда он считает, что это делали слабо сведущие в богословии христиане), комментаторы Новой Женевской Библии и другие толкователи.

Выбранное решение вопроса

Многие вышеперечисленные точки зрения имеют право на существование. Особенно точка зрения А.4., ибо лучше всего согласуется с ближайшим контекстом, стихами 30—32.

Тем не менее, мы полагаем, что апостол Павел имел в виду мысль, изложенную в варианте В.

Речь идет о нехристианской группе, которая, подобно современным мормонам, совершала крещение ради спасения умерших людей.

Вот что подтолкнуло нас к подобному выбору:

Принцип грамматики и лексического анализа

Предлог ὑπερ (гипер) в лексике апостола Павла крайне редко означает «над», «поверх», «сверх». Примеров такого использования, кажется, всего 11 (1 Кор. 4:6; 1 Кор. 10:13; 2 Кор. 1:8; 2 Кор. 11:23; 2 Кор. 12:6; 2 Кор. 12:15; Гал. 1:14; Еф. 1:22; Еф. 3:20; Фил. 2:9; Флм. 1:16). Зато в подавляющем большинстве текстов с этим предлогом, а именно в 78 других случаях Павел употребляет его в значении «ради». Причем этот предлог часто используется им именно в сотериологическом (связанном со спасением) значении. Например, во фразе «Христос умер за нас» (Рим. 5:8).

В 1 Кор. это значение предлога ὑπερ (гипер) значительно превалирует.

Особое значение также нужно обратить на лицо глагола «делают». Здесь Павел употребляет 3-е лицо глагола.

Говорить о христианах в третьем лице, обращаясь к ним, нелогично. Говоря о повсеместной практике христиан, Павел использует глаголы или местоимения либо второго, либо первого лица.

Обращаясь к коринфянам и говоря о них, Павел использует второе лицо в стихах 1—3, 11, 12, 14, 17. Даже о еретиках, формально принадлежащих к Церкви, Павел говорит во втором лице: «некоторые из вас говорят, что нет воскресения…», «некоторые из вас не знают Бога».

Третье же лицо, Павел использует либо для обозначения умерших христиан, либо для обозначения нецерковной группы.

Особенно ясно это наблюдение контрастирует с местоимением первого лица (мы) в 30 стихе.

Кроме того, мы не видим в тексте ни малейшего намека на повеление креститься ради мертвых или одобрения подобной практики.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

15 глава 1 послания к коринфянам посвящена теме воскресения. В исследуемом нами фрагменте Павел спорит с воображаемым оппонентом и приводит различные аргументы в доказательство того факта, что мертвые воскресают.

В частности, он говорит о тщете некоторых действий, которые делают люди, если предположить, что мертвые не воскресают. Для примера он использует различные категории людей.

В 30 стихе Павел заявляет о тщете бедствий-гонений на всю Церковь (местоимение «мы»).

В 32 стихе Павел заявляет о тщете его собственного героизма (местоимение «я»).

В 18 стихе Павел заявляет о гибели умерших во Христе (третье лицо причастия).

В 29 стихе Павел говорит о тщете действий совершенно посторонних людей (третье лицо глагола).

Таким образом, наш стих, передавая авторский замысел, можно перефразировать так:

Есть же вот чудаки, известные вам. Они не принадлежат к Церкви, но крестятся ради мертвых. Даже они верят в воскресение! Их вера — укор тем, кто, находясь в Церкви, высказывает сомнение в том, что мертвые воскреснут. Такие люди развращают вас, ибо не знают Бога (об этом смотри 33, 34 стихи)

Обычно здесь приводят возражение: якобы маловероятно, что Павел приводит еретиков в качестве положительного примера.

Однако, в Писании отрицательные герои иногда служат положительным примером. Таков неверный управитель из притчи Спасителя.

Да и сам Павел учит доктрине о пожертвованиях, ссылаясь на практику иудаистского богослужения: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». (1Кор.9:13,14) Апологет полного разрыва с иудейством приводит в качестве положительного примера иудейское богослужение.

Впрочем, ни в нашем тексте, ни в только что приведенном, Павел не высказывает одобрения самому действию, приводимому в пример. Он просто не дает никакой моральной оценки.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Этот принцип гласит, что для важных повелений характерно повторение оных в разных текстах Священного Писания.

Здесь же мы видим полное молчание. Если бы практика крещения ради мертвых была повсеместно известна ранней церкви или встречала апостольское одобрение, то мы непременно увидели бы упоминания о ней в других книгах Нового Завета.

Но больше нигде в Новом Завете не сообщается о подобной практике, она не заповедана и не одобрена ни Господним, ни апостольским словом.

Принцип исследования исторического контекста

Хотя в наши дни невозможно точно установить, какую именно религиозную группу имеет в виду Павел, складывается впечатление, что он ссылается здесь на иудейский обряд омовения мертвецов перед погребением.

Это единственноедостоверное упоминание исследователей первохристианской эпохи о чем-то хотя бы отдаленно напоминающем крещение.

Надо сказать, что иудейские омовения Новый Завет иногда называет крещением. Самый известный тому пример — крещение Иоанново (Предтечи). Ведь это не что иное, как миква — иудейский обряд омовения, который совершался над язычниками, принимающими иудаизм. В свете такого толкования понятно возмущение фарисеев деятельностью Иоанна: им предлагалось покаяться — признать себя людьми неверующими, не лучше язычников, нуждающимися в заключении завета с Яхве.

Конечно, практики многократного крещения за умерших придерживались и Маркиониты — гностики 2 века. Не исключено, что истоки их учения и обрядов появились уже во время написания 1 Кор. Но все же маловероятно, что речь идет о гностиках. Они не были в восторге от идеи воскресения тела.

Скорее всего, Павел указывает на веру иудеев в воскресение мертвых.

Принцип ясности Писания

Этот принцип должен побудить нас сделать один ясный и наиболее достоверный вывод из нашего стиха. Павел был уверен, что мертвые воскреснут. Для него это было ясно и подтверждалось различными примерами. 29 стих — это еще один аргумент в пользу того, что мертвые воскреснут. Даже если мы сделали ошибку в определении сути этой странной группы, крестящейся для мертвых, одно ясно — воскресение будет.

Вывод

Мертвые воскреснут. Это ясно даже некоторым нехристианам. И если даже некоторые еретики верят в воскресение мертвых, то вам, братья и сестры, стыдно не верить. Берегитесь что-либо изменить в Евангелии, так как вы спасаетесь только «…если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:2)

Глава 3. В каком смысле «…человек оправдывается делами, а не верою только?» (Иак.2:24)

Формулировка вопроса

Этот стих с полным правом можно считать ночным кошмаром протестанта. Не случайно, эти слова так возмутили Мартина Лютера, побудив все послание Иакова обозвать «соломенным» (при этом, мы все понимаем, что слово «соломенное» — приличный эвфемизм для обозначения фекалий).

Концепция вмененной праведности, которая не зависит от дел, так ясно выражена в посланиях Павла, что складывается впечатление, будто бы Иаков и Павел полемизировали друг с другом, преподавая совершенно разные концепции…

Если вырвать их слова из контекста и просто поставить рядом, то можно прийти к такому скоропалительному выводу. Судите сами:

…однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. (Гал.2:16) … Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти? Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: (Рим.4:1—6)

***

Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? (Иак.2:24)

Ну как тут не потерять разум и сон?

Роланд Бэйнтон писал: «Однажды Лютер заметил, что отдаст свой докторский берет любому, кто сумеет примирить друг с другом Иакова и Павла. Однако же он не осмелился выбросить Послание Иакова из канона Писания и впоследствии даже заслужил им самим обещанную награду, предложив путь примирения. «Вера», — писал он, — «это нечто живое, непрестанное. Она не может быть бездеятельной. Мы не спасаемся делами; но если бы дел не было, в вере бы чего-то недоставало»». Того же мнения придерживается Пауль Альтхаус: « [Лютер] также соглашается с Иаковом в том, что, если никакие дела не следуют, истинная вера во Христа, несомненно, не живет в сердце, но является мертвой, воображаемой и надуманной верой».

Джеймс Суон. Мартин Лютер и Послание Иакова

Либерал поспешно сделает вывод о том, что в древней церкви уживались несколько сотериологических концепций, как всегда наплевав на богодухновенность Писания.

Верующий же знает, что у Духа Святого не бывает шизофрении. Он не станет вкладывать в уста Своих пророков взаимоисключающие концепции. Поэтому если тебе видится какое-то противоречие в Писании, то, скорее всего, нужно что-то подправить в своих мозгах. Чаще всего надо просто внимательней посмотреть на текст.

Итак, давайте посмотрим, действительно ли Иаков учит спасению делами и что, собственно, он имеет в виду.

Возможные варианты толкования

1. Слово «оправдание» — несет сотериологический смысл. Дела — необходимое условие спасения.

Типично законническая точка зрения. О ней упоминается в Толковой Библии Лопухина: «Здесь Апостол приводит самое сильное и самое решительное для христиан из иудеев доказательство необходимости дел для оправдания человека пред Богом и для спасения его…»

Согласно такому толкованию, чем больше добрых дел совершает человек, тем выше его шансы на спасение.

Было бы нечестно назвать эту точку зрения «православной» или «католической». Это выглядело бы чрезвычайным упрощением сотериологических концепций и той и другой конфессии.

Пожалуй, будет правильно назвать эту точку зрения вульгарно-законнической. Она противоречит целому ряду ясных текстов Священного Писания и больше нигде в Новом Завете не встречается.

Пожалуй, будет правильно назвать эту точку зрения вульгарно-законнической. Она противоречит целому ряду ясных текстов Священного Писания и больше нигде в Новом Завете не встречается.

2. Слово «оправдание» не несет сотериологического смысла. Дела — это видимое проявление веры.

Фраза «человек оправдывается делами» ничего не говорит о спасении, но о практической праведности уверовавшего, о его репутации. Иаков не противопоставляет веру и дела. Он противопоставляет веру без дел и веру из дел.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верным вариант 2. И вот почему.

Принцип грамматики и лексического анализа

Начать надо с греческого слова δικαιουται — словоформы глагола δῐκαιόω. У этого слова чрезвычайно широкий семантический ареал, т.е. область значений. Это и «оценивать по достоинству», и «считать правильным», и «соглашаться», и «требовать», и «вершить суд», и «одобрять».

Поэтому о точном значении такого многозначного слова можно судить только по контексту.

Например, русская фраза: «Он пьет» может означать описание человека, утоляющего жажду, а может и характеризовать образ жизни алкоголика. Глагол «пить» в русском языке многозначен и обретает однозначность только в контексте.

Глагол δῐκαιόω апостол Павел действительно часто использует в сотериологическом значении: «стать праведным в глазах Божьих», т.е. получить вмененную совершенную Божью праведность, достаточную для вечного спасения от ада и греха.

Однако, это далеко не единственное значение этого глагола.

Приведем несколько примеров, как глагол δῐκαιόω использован в разных значениях в Новом Завете:

И оправдана премудрость чадами ее. (Матф.11:19)

Здесь глагол δῐκαιόω используется в значении «оценивать по достоинству». Ведь нельзя же сказать, что абстрактная премудрость наделяется спасительной праведностью, благодаря мудрецам. Это так же нелепо, как сказать, что субдоминантовая функция в семиступенном музыкальном ладу объелась бутербродами и страдает диареей.

И весь народ, слушавший [Его], и мытари воздали славу Богу (буквально по-гречески «оправдали Бога», тут стоит то же слово δῐκαιόω), крестившись крещением Иоанновым (Лук.7:29)

Разумеется, здесь значение глагола δῐκαιόω тоже не сотериологическое. Люди не могут спасти Бога и наделить Его праведностью. Здесь слово δῐκαιόω используется в значении «признали правым».

Интересно, что даже апостол Павел как минимум один раз использует этот глагол не в сотериологическом смысле:

И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе. (1Тим.3:16)

Здесь явно глагол δῐκαιόω также как и в вышеприведенном тексте Луки используется в значении «признан праведным». И тут не говорится, что Дух Святой наделил Христа праведностью, которой у Него ранее не было. Дух Святой сделал явной для людей праведность Христа.

Ну и наконец, нас будет особо интересовать текст:

Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот… (Лук.18:14)

Разумеется, нельзя быть спасенным в большей или меньшей мере, чем какой-либо другой человек. Речь тут как раз и идет о практической праведности. А, следовательно, в Новом Завете глагол δῐκαιόω использовался в значении «получение репутации праведного человека». Таким образом, нет ничего невозможного в том, что этот глагол в послании Иакова 2:24 используется в том же значении, и что Иаков говорит не о спасении, а именно о репутации верующего.

Христианин приобретает репутацию праведного человека не через веру, а через дела.

Далее мы докажем, что слово δῐκαιόω в Иакова 2:24 не просто может иметь такое значение, но совершенно точно имеет его.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Чтобы увидеть, что сотериология Иакова совершенно идентична сотериологии Павла, достаточно взглянуть на контекст.

В 14 стихе Иаков пишет: «Какая польза, братья мои, если кто говорит, что имеет веру, дел же не имеет? Может ли такая вера спасти его?» Здесь мы ясно видим, что Иаков не верит в спасение делами!

Иаков не спорит с тем, что спасает вера. Он лишь говорит о качествах спасающей веры. Какую веру можно охарактеризовать, как спасающую? Ту, которая имеет выражение в делах.

Далее, в 18 стихе он пишет: «Но скажет кто: ты веру имеешь, а я дела имею, — покажи мне твою веру без дел, а я покажу тебе веру из дел моих». Вновь обратите внимание на то, какие богословские категории противопоставляет Иаков!

Он противопоставляет не веру и дела, но веру без дел и веру из дел. Для Иакова именно вера является спасающим фактором, как и для апостола Павла.

Даже несмотря на сильную «иудейскую направленность» послания Иакова, он выражает уверенность, что христиане не будут судимы по закону Моисея и добрых дел. Обратите внимание, что сотериологический суд для Иакова — это суд по закону свободы во Христе. (Прямо таки павлова лексика): «Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы». (Иак.2:12)

Мысль Иакова во фрагменте 2:14—26 развивается примерно так:

Он исповедует спасительность веры во Христа (2:1, 14) и начинает рассуждать о внешних признаках спасающей веры:

* Вера должна приносить пользу

* Вера не должна ограничиваться только вербальным исповеданием

* Вера должна быть выражена в делах

* Вера должна быть живой

Спасающей вере христиан далее противопоставляется вера бесов и неосновательных (пустых) людей.

А далее Иаков приводит два примера живой спасительной веры: Авраам и Раав блудница.

Наш 24 стих — один из двух примеров, иллюстрирующих веру, выраженную в делах. Иаков ссылается на книгу Бытия. В Быт. 15:6 Аврааму была вменена праведность за веру. Прошло примерно 25 лет, и в момент возложения Исаака на жертвенник, вмененная праведность Авраама стала видна всем окружающим.

Авраам в глазах потомков приобрел репутацию человека праведного, у которого слова не расходятся с делами. Вот в каком смысле Авраам был оправдан делами.

Глупо было бы заявлять, что Авраам в течение двадцати пяти лет был неспасенным. Он был праведен вмененной праведностью, но кульминацией его послушания Богу было жертвоприношение Исаака. Авраам верил, что Бог непременно воскресит из мертвых этого юношу. И вера эта помогла вмененной праведности превратиться в практическую.

Таким образом, мы видим, что Иаков в 24 стихе не пишет о спасении. Он пишет о благочестивой репутации спасенного, которая становится явной только в результате дел веры.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Если мы только что доказали, что Иаков полностью разделяет сотериологию Павла, то нелишним тут будет упомянуть о том, что Павел разделяет взгляды Иакова на ортопраксию.

* И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых. (Рим.3:8)

* Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. (Рим.6:1)

* Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак. (Рим.6:15)

* Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. (Гал.5:19—21)

* Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном. (Фил.3:18,19)

* Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке… (Тит.2:11,12)

Видно, что Иаков и Павел действуют в одном духе. И нисколько друг другу не противоречат.

Принцип исследования исторического контекста

Любители «поссорить» Павла и Иакова обычно в один голос утверждают, что Иаков отвечает на пассаж Павла из Гал.2:16.

Т.е. сначала Павел написал: «однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». А Иаков, якобы ухватился за этот речевой оборот и начал спорить: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?»

Действительно во фразе Павла гораздо меньше полемического накала, чем во фразе Иакова. Павел пишет об оправдании верой, а не делами как бы вскользь, в деепричастном обороте. Фраза Иакова построена гораздо экспрессивней.

Однако такая трактовка не согласуется с хронологией событий.

Послание Иакова адресовано евреям (1:1). Вопрос о том, влияет ли на спасение человека исполнение закона Моисея, был в ранней церкви довольно актуальным. Но так как Иаков ничего не пишет о решениях в отношении соблюдения закона, принятых на Иерусалимском соборе (48 или 49 г. н.э.), мы можем сделать вывод, что послание написано где-то между 45 и 48 г. н.э.

Иаков не мог полемизировать с Павлом, потому что до обострения спора об условиях спасения, до написания послания к галатам оставалось еще три года. До написания послания к Римлянам и вовсе 10 лет. Послание Иакова просто написано раньше. Оно не может содержать критику строк, которые еще не были написаны.

Принцип ясности Писания

Человеку, жившему в иудейской среде и читавшему по-гречески даже в голову не могло прийти, что Иаков пишет о спасительной вмененной праведности. Глагол δῐκαιόω 29 раз встречается в Септуагинте. И всего несколько раз используется по отношению к наделению спасительной праведностью. Иаков стилистически близок к поздним пророкам Израиля, но в переводе их Писаний почти никогда не употребляется глагол δῐκαιόω в сотериологическом смысле. Смысл у него вполне бытовой, связанный с репутацией. Поэтому первые читатели Иакова (а у нас есть достаточно оснований полагать, что послание Иакова — вообще первая из новозаветных книг) не видели в тексте никакой полемики с малоизвестным им тогда человеком по имени Павел. Со словом δῐκαιόω у них были вполне ясные ассоциации — это проявления благочестивого, праведного характера. Это связано не с вменением праведности, а с тем, что сейчас принято называть освящением, преображением в Божий образ.

Вывод

Иаков не ссорится с Павлом. Они даже не противоречат друг другу. Они просто пишут о разном. Павел пишет о спасении, как о вменении человеку совершенной Божьей праведности через веру. Иаков пишет о разнице между спасительной и пустой верой. С его точки зрения именно праведное поведение служит «лакмусовой бумажкой», индикатором правильной спасающей веры. И только случайное совпадение одного глагола в этих размышлениях на разные темы породило столько непонимания, сотворив из мухи слона. Никакого «слона» тут нет и в помине. Расслабьтесь и спасайтесь только по вере, без дел, благодаря вмененной праведности Христа. Но горе тем, кто заявляет о своей вере и не может предъявить индикатора.

Глава 4. Что такое Преисподние места земли в Еф.4:9?

Вопрос о том, нисходил ли Христос в ад, задает себе рано или поздно каждый верующий. Скудные упоминания об этом факте в Священном Писании только подогревают интерес.

Сегодняшний наш текст — одно из таких редких свидетельств.

А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф.4:9)

…κατέβη εἰς τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς

Формулировка вопроса

Традиционно, говоря о сошествии Христа в ад, люди задают также вопрос: А зачем Он это делал?

Тут одни говорят, что просто для того, чтобы провозгласить там Свою победу над смертью, иные считают, что Господь вывел из Шеола души ветхозаветных праведников.

В исследуемом нами тексте ответа на вопрос «зачем?» не содержится. На первый взгляд даже не ясно, что именно там имеется в виду…

Если буквально переводить фразу с греческого, то там сказано, что Христос сошел в «более нижние» (звучит коряво — но иначе не передается сравнительная степень прилагательного) места земли. Причем, слова «места» в некоторых рукописях нет. И тогда текст читается так «сошел в нечто, что ниже земли».

Поэтому мы сформулируем вопрос проще: Что такое преисподние места земли в послании к ефесянам 4:9?

Возможные варианты толкования

1. Речь идет о воплощении Христа. А фраза «места земли» — это родительный падеж приложения.

Согласно этой точке зрения Христос просто спустился на землю. Земля — более низкое место, чем небеса. Чисто грамматически такой вариант перевода действительно возможен: «… сошел в более низкие места, а именно на землю».

Такое понимание свойственно большинству современных толкователей.

Однако такая точка зрения противоречит некоторым деталям из контекста, о которых мы поговорим ниже.

2. Речь идет о могиле. А фраза «места земли» — это разделительный родительный падеж (партитивный генитив).

Разделительный родительный падеж слова «земли» указывает на некое целое, частью которого является словосочетание «преисподние места». Преисподние места, которые есть часть земли. Грамматически такое предположение наиболее вероятно. Однако партитивный генитив здесь может означать и могилу и ад (гадес), потому что и то, и другое в представлении первых читателей было частью земли. Тем не менее, многие считают, что речь тут идет именно о гробнице Христа.

Сторонники этой точки зрения главным своим аргументом считают параллельное место в 62 псалме, 10 стихе. Там используется почти такая же конструкция: «А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли». (Пс.62:10). Синодальный перевод не вполне здесь точен, ибо в оригинальном тексте стоит множественное число: «преисподние земли». Речь идет, конечно, о могилах. (Хотя, справедливости ради, надо сказать, что и ад тут не исключен).

Этот аргумент достаточно слаб, потому что в псалме употребление множественного числа оправдано. Но в Еф. 4:9 множественное число выглядит довольно нелепо, если предположить, что речь идет о могилах. Зачем Христу несколько могил? Зачем Ему сходить в могилы?

3. Речь идет об аде (гадесе).

Здесь выражение «места земли» тоже толкуется, как партитивный генитив. Но утверждается, что под местами земли, которые «ниже» подразумевается ад (гадес).

Сторонники этой точки зрения говорят, что слово «преисподние» (греч. κατώτερος) — это синоним слова καταχθόνιος, которое также переводится как «преисподние» в Фил. 2:10. «…дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Тут мы видим явное трехчастное деление вселенной, и преисподние тут совершенно ясно означают нечто, отличающееся от небес и земли, то есть ад.

Это точка зрения ранней церкви. Этого взгляда придерживается большинство древних толкователей.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной точка зрения №3. Хотя и у двух остальных точек зрения немало аргументов и сторонников. Каждый из этих взглядов заслуживает уважения и пристального внимания. Но мы делаем свой вывод на основании следующих герменевтических принципов:

Принцип исторической преемственности

Этот принцип поможет нам понять может ли данный стих означать схождение Христа в ад, но не даст нам уверенности в том, что текст утверждает это.

Принцип исторической преемственности не является решающим в вопросах экзегетики, но все же помогает понять, как верили люди, которых от земной жизни Христа отделяло гораздо меньше лет, нежели нас.

Вообще доктрина о нисхождении Христа в ад, похоже, ни у кого в ранней Церкви не вызывала сомнений. Она включена, по крайней мере, в два символа веры.

В апостольском символе веры сказано: «…был распят, умер и был погребен, сошел в царство смерти, на третий день воскрес из мертвых…». Также и в афанасьевском символе веры: «Который пострадал за наше спасение, сошел в царство смерти, воскрес из мертвых, вознесся на Небо, воссел одесную Отца и вернется судить живых и мертвых».

Подобного же взгляда придерживались люди, жившие в эпоху, которая по времени не так далеко отстояла от эпохи в которую жили апостолы.

Так Тертуллиан, в частности, говорит: «Христос Бог, умерши, как человек, и будучи погребен, по писаниям, исполнил и тот закон, что, подобно всем людям умиравшим, сошел во ад; и не прежде взошел на высоту небес, как уже низошел в преисподнюю земли, чтобы там сделать спутниками себе патриархов и пророков» (О душе 55 [PL 2, 7]).

У св. Киприана Карфагенского мы встречаем упоминание о том, что Христос «заставил стихии смущаться Себя, ветры — служить, моря повиноваться, а ад — уступать». (О суете идолов [Цит. по: Св. КиприанКарфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. С. 8)]).

Лактанций кратко упоминает о том, что Христос сошел во ад, «находился в аду только два дня и попрал ад». (Божественные наставления 4, 27 [PL 535 A])

Более поздние восточные толкователи также не видят проблемы в самой доктрине схождения Христа в ад.

Примечательно на эту тему пишет Феофан Затворник:

Что значат: дольнейшия страны земли? — Иным кажется, что сим просто означается снишествие к нам, на землю, долу. Землю точно можно назвать, сравнительно с высочайшим небом, дольнейшею страною. Но святые отцы не останавливаются наверху земли и сходят в преисподняя ее. «Снисшел, говорит святой Дамаскин, — не на землю только, но и под землю». Блаженный Иероним пишет: «Дольнейшие страны земли — ад, в который Господь наш и Спаситель сходил, чтоб извлечь оттуда души святых и возвесть их с Собою на небеса». Также и Фотий у Экумения говорит, что Апостол этими словами указывает на ад. На этой же мысли заставляют остановиться и последующие слова: да исполнит всяческая, и прежняя речь: да возможете разумети, что высота и глубина. У Апостола намерение есть сказать, что Господь и яко Богочеловек всюду проник и всюду положил печать Своего благотворного воздействия. Этим Он и привлек все к Себе, все в Себе соединил и восставил, став источником всякого блага для всего существующего.

Классическое протестантское богословие также исповедует доктрину о схождении Христа в ад. (Аугсбургское Вероисповедание, Арт. III, «О Христе»; Шмалькальденские Артикулы, Часть I; Большой и Малый катехизис).

…монада (единица) от начала подвигшись в диаду (двоицу), останавливается на триаде (троице). И таковы у нас Отец и Сын и Святой Дух: Отец — родитель и производитель [от слова «извождение»] <&he>,а Сын и Дух — рождённое и произведённое. </hellip>

Но гораздо более важными нам представляются иные доказательства.

Принцип грамматики и лексического анализа

Сравнительная степень прилагательного «κατώτερος» (ниже) может использоваться и в значении превосходной степени. Такое нередко встречается в греческом языке.

Например, в 1 Кор. 13:13 не просто говорится, что любовь больше, чем вера и надежда, но утверждается, что любовь — нечто наивысшее.

В нашем случае гораздо логичнее предположить, что слово κατώτερος используется в превосходной степени — самые нижние. Так как сравнительная степень «ниже» подразумевает наличие предмета сравнения. А здесь уместно задать вопрос: ниже чем что? Но в тексте нет никакого сравнения. Так что логично перевести это словом «нижайшие», «самые низкие». А если предположить, что в тексте все же присутствует слово «места» (μέρη), то превосходная степень прилагательного становится практически обязательной. Это не просто «ниже местА», это «самые низкие местА земли».

Если бы Павел хотел сказать, что речь идет только о пришествии Христа на землю, то он вообще отказался бы от сравнительной степени прилагательного и употребил наречие «вниз», «внизу» (κατω), как это сделано в Деян. 2:19 (И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу…)

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Совершенно очевидно, что Павел строит свое рассуждение на крайних контрастах.

Павел начинает объяснять, как произошло наделение верующих духовными дарами. Цитируя 67 псалом, апостол перечисляет три деяния Господа: восшел на высоту, пленил плен, дал дары (в псалме написано «принял», но это неважно, ведь Он принял их, чтобы дать людям). Причем эти действия не расположены в хронологическом порядке. Это прост список того, что сделал Господь.

Фраза «пленил плен» означает, что Господь захватил то, что было пленом для людей. Вполне вероятно, что речь идет о схождении в гадес, где находилась темница духов. Иисус взял в плен обитателей этой темницы, кроме того, Христос взошел на высоту небес и там принял дары для людей, а затем дал эти дары верующим. Эти три разных действия, совершились в трех разных сферах: пленил плен в аду, взошел на небо, дал дары на земле.

Эту мысль подтверждает сильное противопоставление в 10 стихе: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все». (Еф.4:10)

Обратите внимание на фразу «превыше всех небес», она как бы намекает на то, что и спуск был «прениже» всей земли. Павел обозначает самые крайние точки представления о вселенной. Крайней нижней точкой вселенной не являются ни земная поверхность (даже Марианская Впадина), ни гробница Христа.

Также фраза «дабы наполнить все» подразумевает заполнение всех имеющихся частей вселенной без исключения, а значит и ада.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Нам также представляется вполне вероятным, что сходные мысли содержатся в 1 Петра 3:19 и 4:6.

Кроме того, в Септуагинте содержится практически идентичное нашему тексту выражение, использованное в метафорическом, переносном смысле. Вот этот текст: «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы». (Пс.138:15)

В еврейском тексте и в греческом переводе буквально сказано «…образуем был в преисподних земли». Тут образ материнского чрева передан поразительной метафорой. Псалмопевцу чудилось, что утроба роженицы также глубока и непроницаема и так же способна хранить тайны, как и преисподняя…

Разумеется, псалмопевец не имел в виду, что эмбрион находится на утробе, или утроба стала для него могилой. Зародыш глубоко спрятан в материнском чреве.

Ту же мысль передает нам Матфей, приводя слова Самого Христа: «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». (Матф.12:40)

Господь был не просто на земле, но глубоко в самом сердце земли. Фраза «находиться в самом сердце чего-либо» обычно означает самый центр, т.е. место равноудаленное от границ или поверхностей. Так что Матфей не имеет в виду просто могилу. Ведь могила находится довольно близко к поверхности земли.

Сравните «Красная Площадь находится в самом сердце Москвы». Но нельзя сказать, что район «Медведково» находится в сердце Москвы.

Принцип исследования исторического контекста

Надо сказать, что для первых получателей послания, обращенных язычников было вполне привычно трехчастное деление вселенной. Они не представляли себе вселенную двусоставной (небо и земля). Они знали, что под землей есть царство мертвых. Вполне возможно, что Павел использует знакомые им космологические образы для описания торжества Христа.

Кроме того, послание к ефесянам написано одновременно с посланием к филиппийцам. А, как мы уже упоминали, в Фил. 2:10 Павел недвусмысленно рисует трехсоставную картину мира.

Принцип ясности Писания

Читая этот текст на свежую голову, непредвзято, практически невозможно увидеть во фразе «места земли» родительный падеж приложения.

Такая конструкция довольно редка. Например, она встречается в Иоан.2:21. «А Он говорил о храме тела Своего». Тут ясно содержится приложение «храм-тело», т.е. храм, который есть тело.

Тут совершенно ясный партитивный генитив. Так что принцип ясности Писания отметает точку зрения №1. Хотя и не противоречит точке зрения №2.

Однако первые читатели не были евреями с четко сформировавшимся и укоренившимся в умах образом шеола, как могилы. Читатели были малоазийцами, греками, которые в слове κατώτερα сразу же видели намек на некое «нижнее царство».

Вывод

Мысль Павла проста: Христос наполнил Собою всю вселенную. Ему принадлежит вся власть и сила. Именно поэтому мы просто обязаны использовать духовные дары. Нет оправдания нашей халатности, лени и бездельничанью! Ад пленен, он не сможет помешать нашему служению; небеса дали дары для нас, они благосклонно взирают на наше служение; земля представляет собой плацдарм для нашего служения. Церковь под надежной защитой Христа. Ни ад, ни небеса, ни земля не помешают Церкви трудиться «…к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». (Еф.4:12—16).

Так что дерзайте!

Глава 5. Что такое вода и кровь? И зачем три свидетеля?

Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. (1Иоан 5:6—8)

Эти стихи действительно непросто истолковать.

Во-первых, из-за массы текстологических проблем.

Весьма важный в вероучительном, догматическом отношении стих 7-й не читается ни в одном из древних греческих кодексов Нового Завета: ни в таких авторитетных уникальных кодексах, каковы: Синайский, Александрийский, Ватиканский, ни в древнейших курсивных греческих манускриптах, ни в лекционариях. В творениях древних греческих отцов, в своей полемике против ариан, имевших постоянный повод говорить о троичности Лиц в Боге и Их единосущии, данный стих не цитируется. И блаженный Феофилакт в толковании своем послания Ап. Иоанна опускает ст. 7-ой. Нет этого стиха и в древнейших переводах Нового Завета — Пешито, арабских и др.; только в некоторых, и то не древних, списках латинского перевода Вульгаты спорный стих читается. Уже под влиянием Вульгаты в двух греческих кодексах XVI в. этот стих имеется. В печатном издании Комплютенской Библии (1514—1520) рассматриваемые слова имеются. В новейших критических изданиях новозаветного теста — Грисбаха, Шольца, Тишендорфа, Вескотта Хорта, Триджельса и др. слова ст. 7-го опускаются.

Толковая Библия Лопухина

Есть в этом фрагменте и другие разночтения. Однако с весьма большой долей вероятности (критическое 4-e издание Нового Завета от UBS помечает ее индексом А — наиболее вероятно) мы можем реконструировать этот текст следующим образом:

Он есть пришедший через воду и кровь, Иисус Христос: не водою только, но водою и кровью; и Дух есть свидетельствующий, потому что Дух есть истина. Потому что свидетельствующие есть трое: Дух и вода и кровь, и все три — об одном (буквально «в одно», т.е. трое свидетельствуют с одной целью)

Во-вторых, трудности истолкования появляются из-за слабого понимания позиции оппонентов апостола Иоанна. Мы можем лишь предполагать, с кем спорил Иоанн, какую еретическую группу он называет антихристами (1Иоан.2:18,22; 1Иоан.4:3; 2Иоан.1:7). Скорее всего, речь идет о докетиках, поскольку именно они отрицали телесное воплощение Христа. Но природа образов воды и крови весьма неочевидна. Иоанн постоянно менял значения этих образов. То вода у него — это образ Духа Святого (Ин. 5:7—8), то сукровица (Ин. 19:34)

Формулировка вопроса

Вопроса нам задали два: Что такое вода и кровь? Зачем нужны три свидетеля?

На второй вопрос ответить довольно легко. По закону полагалось два или три свидетеля для того, чтобы признать верным какое-либо дело (Втор.17:6; Втор.19:15; Матф.18:16; 2Кор.13:1; 1Тим.5:19; Евр.10:28). Иоанн для доказательства своей мысли берет максимальное количество свидетелей. Какую именно мысль он доказывает мы и постараемся выяснить в процессе толкования.

Возможные варианты толкования

1. Речь идет о событиях жизни Иисуса Христа: крещении, крестной смерти и воскресении.

Свидетельствами того, что Иисус есть Христос Сын Божий, служат прежде всего вода крещения, кровь крестной смерти на Голгофе и дух, т. е., благодатные дарования Св. Духа.

Толковая Библия Лопухина

***

Итак, Иисус пришел водой, то есть объявлен Сыном Божиим чрез свидетельство Отца при крещении в воде. Кровию, когда, идя на крест, говорил: прославь Меня Ты, Отче! и когда принесся глас: и прославил, и еще прославлю, который слышавшие приняли за гром (Иоан. 17,5; 12,28—29). Духом, когда как Бог воскрес из мертвых; ибо воскрешать Самому Себя свойственно одному только Богу, а словом Дух называется Бог, как можно видеть в изречении: Бог есть дух (Иоан. 4,24). Итак, при свидетельстве трех (крещения, креста и воскресения) о сыновстве Иисуса, сыновство Господа непререкаемо.

Феофилакт Болгарский.

Эта точка зрения выглядит слабой, так как не объясняет слов «…пришедший через…». Христос пришел в мир гораздо раньше, чем крестился, был распят и воскрес.

2. Речь идет об очищении грехов.

Но откуда текут эта вода и эта кровь? Они текут из пронзенного бока Иисуса. Это смертный приговор, вынесенный плоти и приведенный в исполнение над ней, приговор всему, что в ветхом человеке, приговор, вынесенный первому Адаму.

У. Келли. Толкование на 1-е Иоанна.

***

Мы осквернены как внутри, так и снаружи. (1) Господство греха над нашей природой и его нечистота оскверняют нас изнутри. Для очищения от этой скверны нам необходима духовная вода, такая, которая может достичь души с ее способностями. Поэтому во Христе и через Христа осуществляется омовение баней возрождения и обновления Святым Духом. Именно на это указывал наш Господь апостолам, когда, умывая им ноги, сказал Петру в ответ на его протест: Если не умою тебя, не имеешь части со Мною.

Снаружи нас оскверняет вина греха и его власть осуждать нас. Это разделяет нас с Богом и навсегда лишает Его благосклонного и милостивого присутствия. От этой скверны мы должны быть очищены искупительной кровью. Закон, или определение небесного суда, гласит: …без пролития крови не бывает прощения, Евр. 9:22. Поэтому Спаситель от греха должен был прийти с кровью.

Оба эти способа очищения представлены в древних обрядах, установленных Богом. Люди и предметы должны были очищаться водой и кровью: …различные омовения и обряды, относящиеся до плоти, установленные только до времени исправления, Евр. 9:10. Пепел телицы, смешанный с водой, через окропление освящал оскверненных, дабы чисто было тело, Евр. 9:13; Числ. 19:9. Да и все почти по закону очищается кровью.., Евр. 9:22. Эти два обряда открывают наше двойное осквернение, а также указывают на двойное очищение, совершаемое Спасителем.

Мэтью Генри. Толкование на 1-е Иоанна

Эта точка зрения базируется также на других стихах из Библии, в которых речь идет об обрядах очищения водой и кровью. Пилат, умывающий руки от крови Праведного Иисуса (Мф.27:24), иудейское богослужение (Лев.14:52; Евр. 9:19).

На наш взгляд, слабость этой точки также заключается в неспособности толком объяснить тот факт, что Иисус пришел через воду и кровь. Складывается впечатление, что речь идет о явлении Христа в мир, а не о Его служении.

3. Речь идет о доказательстве телесного воплощения Христа в полемике с ранними гностическими ересями.

Эта точка зрения имеет два подвида:

А. Речь идет о событиях, произошедших на Голгофе.

Рассматриваемое выражение относится, по-видимому, к Ин. 19,34. Истекшие из ребер Иисуса кровь и вода сразу после Его смерти явились свидетельством подлинности смерти; позже Его пронзенные ребра убедили учеников в истинности Его телесного воскресения (Ин. 20,20,25—27). И то, и другое отвергалось докетами, которые отрицали истинность Его человечества (4,2).

Женевская Библия

На наш взгляд, эта точка зрения не объясняет сильного противопоставления воды и крови одной только воде. Это противопоставление из 6 стиха практически никак не объясняется. К тому же фраза: «пришел через воду и кровь», — также вряд ли относится к моменту распятия.

Б. Речь идет о воплощении Христа.

Это довольно редкая точка зрения, подразумевающая под водой и кровью телесное воплощение Христа. Вода — символ рождения по плоти, кровь — символ души-жизни. Дух Святой — третий свидетель воплощения Христа.

Выбранное решение вопроса

Признавая за каждой из точек зрения право на существование, уважая доводы их сторонников, мы все же приходим к выводу, что верным является толкование под номером 3, пункт Б.

Вот чем мы руководствовались в принятии такого неоднозначного на первый взгляд решения.

Принцип грамматики и лексического анализа в сочетании с принципом аналогии Писания и принципом ясности Писания

За образом воды в писаниях Иоанна не закреплено какое-то одно значение. Иногда под водой понимается Дух Святой (Ин. 5:7—8), а иногда просто вода, в смысле жидкость с формулой Н2О.

Кровь у Иоанна так же может использоваться в некоем символическо-метафорическом значении (Откр. 8:7), а может означать и обычную жидкую соединительную ткань, наполняющую сердечно-сосудистую систему человека: жидкость с лейкоцитами, эритроцитами и т. д.

Однако нам представляется, что образы воды и крови лучше всего толковать в связке с причастием «пришедший» и предлогом «через». Образ Христа, который пришел в мир встречается еще в Ин. 1:11; Ин. 3:19; 1 Ин. 4:2; 2 Ин. 1:7 и еще в нескольких текстах Иоанна. Причем в последних двух текстах Иоанн подчеркивает важность ортодоксального исповедания веры в телесное воплощение Христа. Особенно это характерно для первого послания, в котором Иоанн тщательно доказывает, что Христос не просто казался человеком, но был им, состоял из осязаемой плоти. Например, его осязали руки апостолов (1 Ин.1:1)

Однако, входя в мир, каждый человек делает это через кровь роженицы-матери и околоплодные воды. Этот образ опять косвенно мы встречаем у Иоанна в первой главе его Евангелия: «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». (Иоан.1:13) Здесь рождению по плоти противопоставляется рождение от Бога. А по плоти люди рождаются, как буквально сказано в этом тексте, «из кровей».

Есть и еще один текст Иоанна, где рождение от Бога, рождение свыше противопоставляется рождению по плоти: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». (Иоан.3:6)

А стихом раньше мы встречаем уже знакомый нам образ… воды!

Чего только не придумывали толкователи, чтобы объяснить: что значит вода в Ин.3:5, что значит родиться от воды и Духа? Тут был и символ очищения от греха через покаяние, и воды крещения, якобы смывающие первородный грех, и Слово Божие…

Но ближайший контекст, буквально следующий стих разъясняли нам суть метафоры: чтобы войти в царство Божье, надо родиться от воды, т.е. от человеческой матери, и от Духа.

Никодим, кстати, истолковал образ нового рождения именно через материнскую утробу, говоря: «…как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Иоан.3:4) Христос же сказал, что надо родиться и от воды и от Духа, потому что рожденное от плоти — плоть, а рожденное от Духа — дух.

Образ воды, как человеческой толпы, человеческой плоти еще раз встречается у Иоанна в Откр 17:15.

Итак, что же значит, что Иисус пришел через воду и кровь? Это просто значит, что Он родился по плоти, как рождаются все земные люди, буквально пройдя сквозь кровь и околоплодные воды Марии, и восприняв плоть и кровь человеческого существа.

Косвенно, эта же мысль сообщается в послании к евреям: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные…» (Евр.2:14)

Однако почему далее Иоанн противопоставляет рождение при помощи воды и крови рождению только при помощи одной воды? (В этом противопоставлении Иоанн действительно меняет родительный падеж на творительный).

Скорее всего, тут накладывается еще один образ. Кровь — жизнь, душа, то, что делает тело живым. Иоанн подчеркивает, что Иисус пришел не только телом, но телом и кровью, т.е. живым полностью. Он не просто был этаким зомби, в котором было лишь белковое тело, управляемое Духом Святым. Он был подлинным, живым человеком из плоти и крови.

Принцип исследования исторического контекста

Такое понимание хорошо укладывается в суть полемики между ортодоксальными христианами и гностиками.

Многие исследователи утверждали, что отступники, типа Керинфа, и некоторые более поздние гностики считали, что Христос-Дух сошел на Иисуса при Его крещении и покинул Его после смерти. Или, как это считали докетисты и некоторые более поздние гностики, отступники верили, что Иисус был крещен по-настоящему, но умереть не мог, поскольку обладал вечной природой. Возможно также, что сторонники докетизма видели в «воде и крови» (Ин. 19:34) аллюзию на полубога: в жилах олимпийских богов в греческой мифологии вместо крови тек ихор (жидкость типа сукровицы). Возможно, именно поэтому они делали акцент на Его божественности.

Новый Завет. Культурно-исторический комментарий

Похоже, что Иоанн действительно противопоставляет известную в эллинистическом мире концепцию «божественной крови», которая выглядит как вода подлинной человеческой крови, текшей в жилах Христа.

Греческое слово ἰχώρ (ихор) действительно означало и водянистую кровь олимпийских богов, но и (внимание!) — околоплодные воды! Для Иоанна греческий язык не был родным и, судя по стилистике, был для него достаточно трудным. У Иоанна бедный словарный запас и нарочито простые грамматические конструкции. Вполне вероятно, что в его активном вокабулярии не было редкого и архаичного слова ἰχώρ. Но было более часто встречающееся слово «вода» (ὕδωρ). А концепция этой жиденькой водички в жилах языческих богов Иоанну, безусловно, была знакома.

И он подчеркивает, что Христос не просто был богом, подобно жидкокровным богам Олимпа, Он был подлинно богочеловеком, обладающим и плотью и кровью.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Вообще пятая глава первого послания Иоанна начинается одним абзацем с 1 по 13 стихи. Основная мысль этого абзаца заключается в том, что послушание детей Божьих — это доказательство их любви к Богу. Дети Божьи должны исполнять заповеди Христа. Эти заповеди не тяжки.

Это тезис, выраженный во 2 и 3 стихах пятой главы. А дальше Иоанн аргументирует свое утверждение. Почему заповеди Христа не представляют для человека особой трудности? Апостол Строит ступенчатую аргументацию, состоящую из двух главных доказательств:

* Потому что мы побеждаем мир верой нашей (4,5 стихи)

Наша вера состоит в том, что Христос пришел во плоти (и исполнил заповеди Божьи) — 6 стих.

** Об этом факте свидетельствуют Его рождение через воду и кровь и Дух Святой. 8 стих.

** Потому что мы уже имеем жизнь вечную (9—13 стихи). Мы исполняем заповеди не для того, чтобы заслужить жизнь вечную, а в знак благодарности за спасение во Христе.

Вывод

Один человек встретил мальчика, который нес другого мальчика поменьше, парализованного и неспособного ходить. «Ты каждый день носишь его в школу? — спросил встречный. «Да», — ответил мальчик. «Тяжелое же бремя несешь ты», — сказал встречный. «Он не бремя, — сказал мальчик, — он брат мой».

Иоанн призывает нас посмотреть на Христа и перестать извинять свой грех и нелюбовность по отношению к Богу и братьям. Христос был точно таким же, как мы, однако исполнил волю Божью и спас нас. Плоть и кровь — не извинения греху. Христос возлюбил нас и спас. И мы также, даже находясь во плоти и крови, должны стремиться к Его совершенству.

Глава 6. Кто такие сыны Божии? Быт. 6:1—2

На любой христианской конференции, если в программе есть пункт «вопросы и ответы», обязательно прозвучит вопрос: «А что там вообще произошло в Быт. 6:1—2?»

Вот и мне бесчисленное число раз приходилось отвечать на этот вопрос. Надеюсь, что эта статья избавит меня от необходимости повторяться хотя бы в интернете.

Итак, наш текст является частью абзаца:

Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. (Быт.6:1—7)

Здесь нас будут интересовать преимущественно первый и второй стихи. Причем надо сделать оговорку о некоторой неточности синодального перевода. Дело в том, что еврейский текст второго стиха (как, впрочем, и греческий текст Септуагинты) имеет намек на полигамные отношения: «… они брали женщин из всех, кого избирали». Это замечание, как мы впоследствии увидим, окажет нам серьезную помощь в процессе толкования.

Формулировка вопроса

Пожалуй, мало будет ответить на вопрос: «Кто такие сыны Божии?» Надобно рассказать и о том, кто такие дочери человеческие. А также попытаться объяснить, почему эти действия сынов Божиих привели человечество к гибели в водах потопа.

Мы позволим себе подробно не касаться вопроса: «Кто такие исполины из 4 стиха?» Так как это тема для отдельного исследования. Сосредоточимся лишь на вопросах, сформулированных выше.

Возможные варианты толкования

1. Сыны Божии — это падшие ангелы.

А дочери человеческие в таком случае — это просто земные девушки и женщины.

Такая точка зрения взята из апокрифической книги Еноха и поддержана в свое время Филоном Александрийским. Она основана на том, что в некоторых текстах Писания ангелы названы сынами Божиими (Иов. 1:6; 2:1; 38:7; Пс. 88:7).

Кроме того, ранняя церковь под влиянием этой иудейской традиции толкования довольно активно защищала эту точку зрения. По свидетельству А. Лопухина, ее придерживались Иустин Философ, Ириней, Афинагор, Климент Александрийский, Тертуллиан, Амвросий и др.

Другие же толкователи не соглашались с таким объяснением. Надо сказать, что обычно сдержанный Иоанн Златоуст весьма резко пишет об этой точке зрения:

Да и нужно тщательно исследовать это место и опровергнуть пустословие тех, которые обо всем говорят необдуманно. И, во-первых, надобно показать, что эти люди осмеливаются говорить, и, обнаружив нелепость их слов, объяснить потом вашей любви истинный смысл Писания, дабы вы простодушно не слушали тех, которые произносят хульные речи и дерзают говорить на свою голову. Они говорят, будто это сказано не о людях, но об ангелах; их-то будто бы (Писание) назвало сынами Божиими.

Основных проблем с этой точкой зрения две:

Во-первых, Писание нигде не говорит о том, что ангелы могут вступать в интимные отношения с людьми. Наоборот, похоже, что Иисус намекает на принципиальную невозможность таких отношений: «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Матф.22:30). Даже если предположить, что ангелы принимают вид людей (а, например, ангелы, гостившие у Авраама, имели достаточно убедительное человеческое обличье: им мыли ноги, и они ели), то природу их тел вряд ли действительно можно назвать плотью (… дух плоти и костей не имеет… [Лук.24:39]). А, следовательно, их тела лишь казались таковыми. Тогда возникает множество вопросов о наличии у ангелов способных к зачатию сперматозоидов, и главное: о природе детей, рождавшихся от подобных союзов. О таких полуангелах-полулюдях Библия нам ничего не говорит.

Частичным объяснением этой проблемы служит как бы подвид этой точки зрения, согласно которому падшие ангелы вселялись в мужчин. Те становились одержимыми и брали себе много жен.

Однако, во-вторых, при таком толковании становится совершенно непонятным, почему за грехи падших ангелов, насильно бравших в жены земных красавиц, вдруг наказание потопа постигло людей?

О суде над ангелами текст 6 главы Бытия ничего не говорит. Самым простым объяснением этого факта может быть только предположение, что в этой ситуации действовали исключительно люди. На наш взгляд, это возражение достаточно серьезно, чтобы усомниться в справедливости данного толкования.

Несмотря на подобную критику, этой точки зрения придерживаются и современные евангельские верующие. Например, Джон МакАртур.

2. Сыны Божии — это потомки Сифа.

Согласно этой точке зрения, потомки благочестивой линии Сифа породнились с «неверующими» нечестивыми женщинами из потомства Каина. Это и вызвало гнев Божий.

Люди, вступившие в отношения с Богом, действительно часто называются в Писании сынами Божиими. Например Втор 14:1; Пс 72:15.

Пожалуй, этой точки зрения придерживается наиболее влиятельное большинство древних и современных толкователей Писания.

Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, Кирилл Иерусалимский, Иероним, Августин Блаженный, Сайрус Скофилд, Мэтью Генри, Джеймс Смит и др.

Эта точка зрения имеет гораздо больше оснований. Однако, ее слабость заключается в том, что ранние, дохристианские иудейские толкования о ней, похоже, не знали.

3. Сыны Божии — это князья и начальники народа.

Такое толкование основано на том, что сынами Божьими часто в Писании назывались не просто люди, но именно начальники и князья.

Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей. (Пс.81:6,7).

Хеттеи называли Авраама «Князь Божий», явно подразумевая его особенные отношения с Богом (Быт. 23:6).

Кроме того, этой точки зрения придерживались дохристианские иудейские толкователи. А. Лопухин пишет:

…иудейские раввины, основываясь на филологическом значении корня (Божий), видели здесь указание на сыновей вельмож и князей, вообще высших и знатных сословий, … вступавших в брак с девицами низших общественных слоев. Отсюда, термин «сыны Божии» в араб. тексте переведено — filii illustrium, в таргуме Онкелоса — filii principium, у Симмаха — υιοι των δοναστευοντων.

Аллен П. Росс придерживается этого толкования и пишет:

Так или иначе, «сыны Божьи» предстают здесь как сильная группа высокомерных существ, озабоченных продолжением своего рода и избирающих с этой целью красивых женщин. Речь может идти о могучих правителях, признавших над собой власть падших ангелов.

Так или иначе, эта точка зрения показывает, что процесс развращения людей достиг своего апогея. Моногамный брак, заповеданный Богом, после грехопадения утратил свою привлекательность для людей. Полигамия стала распространяться с ужасающей быстротой. Уже в 4 главе Бытия мы читаем о первом таком опыте потомка Каина: «И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла». (Быт.4:19).

Постепенно население земли умножалось. У народов появились лидеры, стремящиеся управлять людьми, взяв на себя божественные функции.

Они оправдывали свои притязания на власть особой связью с Богом, называя себя сынами Божьими.

Но грех распространялся не только среди простого народа, но и среди древних князей и начальников. Даже те люди, которых общество привыкло считать своими лидерами, погрязли в разврате, взбунтовались против Бога и навлекли на человечество суд Божий.

Выбранное решение вопроса

Хотя вторая точка зрения имеет больше последователей и также представляется нам вполне логичной, мы все же склоняемся в пользу третьей версии.

Наш выбор обусловлен следующими экзегетическими принципами:

Принцип грамматики и лексического анализа

Как мы уже отмечали, конструкция фразы на иврите позволяет сделать вывод, что корень проблемы, описанной в 6 главе Бытия — полигамия и жестокость правителей.

«… они брали женщин из всех, кого избирали». Эта фраза свидетельствует о том, что они брали себе несколько жен, отвергая ясное повеление Бога: «да… прилепится… к жене (ед. число) своей…».

Кроме того, сказано, что они «избирали» своих жен независимо от воли самих женщин, а может быть и их родителей или даже мужей. Ведь не зря потомки от этих союзов названы словом «нефилим» (исполины). Это слово происходит от глагола נפל — падать или нападать, и означает падших, жестоких людей, склонных к насилию, нападению.

Кстати, похоже, что люди, которых называли «нефилим» существовали и до описываемых в 6 главе Бытия событий. На это указывает слово «особенно» из 4 стиха синодального текста, буквально «а также».

В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим… (Быт.6:4).

Т.е. нефилим существовали и раньше, а после того, как развратились цари и начальники, таких людей стало больше.

Также 4 стих называет нефилим сильными и издревле славными людьми. Еврейское גִּבּוֹר (гибор) — сильный, храбрый — часто относится к особым воинам, не ведающим страха и не знающим жалости к врагам. Это же слово описывает одно из качеств Бога, являясь частью Божьего имени Эль-Гибор.

Слово же «славные», буквально «люди имени», т.е. имеющие имя также указывает на особое знатное происхождение этих царственных отпрысков.

Земные владыки (а в древности такого звания могли удостоится только наиболее сильные, мужественные и жестокие люди, ибо власть приходилось захватывать силой) насильно брали в жены самых лучших и красивых женщин. От этих браков рождались рослые, мужественные, красивые, но еще более жестокие мужчины.

Прийти именно к такому выводу побуждает нас анализ слов, используемых в тексте. Если бы речь шла о смешении праведников с нечестивыми женщинами (сифитов с каинитками), то мы видели бы в тексте намеки на постепенное угасание праведности. Ведь праведный отец, даже неудачно женившись, все же сохраняет свое доброе влияние на сыновей. Выхолащивание доброго начала требует смены нескольких поколений.

Но здесь мы видим, как злоба, насилие и развращенность в каждом последующем поколении возрастают в геометрической прогрессии.

В этом же нас убеждает и следующий принцип:

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Здесь не зря подчеркивается идея величия потомков от этих браков. Исполины — сильные. Князья — сильные. Дочерей брали силой. Люди умножились, усилились, возомнили себя Богами. Уверились, что сами вправе устанавливать моральные нормы, попирая Божьи установления о браке.

Похоже, что Моисеем двигало не желание показать смешение праведности с неправедностью, не «смешанные» браки между сифитами и каинитами волновали его (у самого была жена ефиоплянка, хотя и верующая). Моисей пытался показать, как грешное человечество настойчиво стремится занять место Бога и прославиться. Недаром, позже история повторится, когда герой-охотник и воин по имени Нимрод станет идейным вдохновителем строительства Вавилонской Башни.

Авторский замысел тут явно далек от стариковского брюзжания на тему: вот, мол, молодежь развращаетс, мир потихоньку рушится, уже и «монтеки с капулетями» породнились.

Здесь напряжение не угасает, но возрастает. Автор передает ощущение лавинообразногоумножения греха. Не разбавления праведности греховностью, а распространения греховной заразы от низов до самой верхушки человеческого общества. От поколения к поколению не ослабевает праведность, но ширится и множится грех, принуждение, бунт против Бога. Дух Божий в пренебрежении, земля стонет от насилия, царские сынки делают себе имя, умножая грехи отцов. И на пути у распространения греховных действий и помыслов встает Божий суд: всемирный потоп.

Принцип исследования исторического контекста

Аллен П. Росс вводит нас в исторический контекст:

Характерно, что в угаритской литературе (как и в литературе других народов) цари описываются как боги и полубоги. Неудивительно, что язычники поклонялись им. Многие мифы называют великих правителей и воинов отпрысками богов. В памятниках угаритской литературы он’лм («сыны богов») относится как к составляющим небесный пантеон, так и к земным царям. Так в одной из легенд рассказывается о том, как главный бог небесного пантеона — Эль — совратил двух земных женщин. От их союза с Элем произошли Схр («Заря») и Слм («Сумерки»); две эти богини, по-видимому, соответствовали Афродите в греческом пантеоне богов. Так что в представлении язычников боги «появлялись на свет» в результате союза между богами же и людьми. Любой мифический персонаж, наделенный сверхчеловеческими способностями, в частности, человек исполинского роста, казался язычнику «сыном Бога». Содержится в Быт. 6:1—4 и полемический элемент. Полемика направлена против языческого верования, что исполины и сильные люди, издревле отмеченные славой как герои (см. окончание ст. 4), — божественного происхождения, и что бессмертия можно, следовательно, достичь ценой безнравственности.

Таким образом, первые читатели Моисея понимали этот текст в привычном для себя языческом дискурсе. Ведь они долго жили в Египте, где неоднократно слышали о том, что фараон — сын бога Ра, что земные правители — это сыны Бога или богов. В конце концов, выражение «сын божий» в те времена стало нарицательным обозначением правителя. Это имя Ра присутствовало в тронном имени любого фараона, а к личному имени неизменно прибавлялось «сын Ра».

Принцип ясности Писания

Попробуйте взглянуть на текст глазами первых читателей Пятикнижия. У них еще нет ясной и четко сформулированной ангелологии, чтобы увидеть в наименовании «сыны Божии» ангелов. По видимому, фраза «сыны Божии» является примером антономасии (или прономинации) — литературного приема, тропа, являющего собой замену названия или имени указанием какой-либо существенной особенности предмета.

Сынами Бога называли тогда правителей. Так же как сегодня мы называем ревнивца «Отелло», а врача «Эскулап». Или, памятуя об эпиграфе к передаче «Очевидное невероятное», мы можем гения называть просто «парадоксов друг». А талант называть «братом краткости».

Такое понимание лучше всего соответствует менталитету первых читателей, а, следовательно, более предпочтительно.

Вывод

Этот текст стал основой для пророческого предупреждения Господа:

…ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого (Матф.24:38,39)

Господь хотел преподать знатный урок забывшим о Его присутствии «исполинам бизнеса, победителям рогоносцев, королям гаремов, славным мачо и т.д.»

Вы можете занять высокое положение и даже по праву считать себя сынами Божьими (а также бичами, орудиями, перстами — нужное подчеркнуть). Но помните одно — вы не Боги!

Как бы ты ни был знатен, знаменит, высок, силен, красив, соблазнителен для милых дам — ты все равно умрешь, так и не победив Всевышнего. Грех будет наказан. Божий суд неотвратим.

Поэтому, как и во времена Ноя, нужно есть, пить, жениться (на одной женщине, будучи ей верным всю жизнь). Но одно отличие должно быть: надо начинать ДУМАТЬ!

Глава 7. Что значит «Царство Небесное силою берется»?

Человек с тонкой шеей сказал:

— Значит, жизнь победила смерть неизвестным для меня способом.

(В черновике приписка: жизнь победила смерть, где именительный падеж, а где винительный?).

Даниил Хармс. Сундук.

Двусмысленные выражения всегда привлекают наше внимание, ибо дают немалый простор для фантазии.

«Джон любит рисовать своих моделей без одежды». Кто в данном случае без одежды? «Посещение родственников может оказаться таким скучным». Кто в данном случае кого посещает? «Брега Арагвы и Куры узрели русские шатры». Кто кого узрел?

Наш сегодняшний стих это яркий пример библейской амфиболии — неясности выражения, возникающей в результате ряда причин стилистического порядка.

Формулировка вопроса и возможные варианты толкования

Фраза «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12) может на самом деле иметь три значения:

1. Царство небесное подвергается насилию со стороны своих врагов. Эти недруги прилагают силу для того, чтобы схватить, похитить, взять в плен Царство Божье.

2. Царство небесное само прокладывает себе дорогу с помощью силы. И люди могут в него войти, только если приложат значительные усилия.

3. Царство небесное можно взять только силой. И только тот, кто приложит к этому все усилия, получит право на обладание Царством.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется маловероятным, что речь в 12 стихе идет о врагах Евангелия и о нападках на Царство Божье со стороны врагов, хотя полностью исключать такого прочтения этих слов нельзя.

Нам также кажется, что третий вариант поощряет тавтологию. Царство можно взять силой, и употребляющие усилия хватают его, — в таком прочтении первая и вторая часть абсолютно одинаковы, говорят об одном и том же. Маловероятно, чтобы Христос прибегал к такой ненужной тавтологии или использовал тут неуместный параллелизм. Существуют и другие причины, почему нам кажется, что это прочтение нелогично. О них мы скажем ниже.

Мы считаем, что наиболее приемлемым будет толкование №2. Царство Божье само по себе сильная штука. Оно одолевает сопротивление этого мира, и в то же время, чтобы овладеть Царством, войти в него, человеку требуется приложить значительные усилия.

Тут уместна аналогия с дикой лошадью. Она и сама сильна, она бежит, невзирая на препятствия, но чтобы оседлать ее, нужны особые усилия.

Отдельным вопросом следует считать понимание термина «сила». Не означает ли в таком случае этот стих, что спасение — это результат человеческих усилий? В процессе толкования мы попытаемся ответить и на этот вопрос.

А пока давайте порассуждаем о том, что подвигло нас выбрать вариант толкования №2.

Принцип исторической преемственности

Надо признаться, что этот принцип хорошо показывает неистинность толкования №1, а не свидетельствует в пользу толкования №2.

Скорее всего, отцы привыкли понимать этот текст в значении толкования №3. Судите сами:

Одни проповедуют Христа, и другие признают, от одних Он рождается, и другие Его любят. Свои Его отвергают, чужие принимают, близкие преследуют, обнимают враги. К наследству устремляются усыновленные, семья отвергает. Сыновья отказываются от завещания, рабы признают. Итак, Царство Небесное силой берется, и прилагающие силы похищают его, потому что слава Израиля, заслуженная отцами, возвещенная пророками, представленная Христом, захватывается и похищается верой язычников.

Иларий Пиктавийский (ок. 315—367), Комментарий на Евангелие от Матфея

Тот, кто проходит предварительное обучение, приступая к начаткам слов Иисуса и шествуя путем, который начинающим представляется каменистым и трудным, захватывает Царство Небесное силой — силой терпения. Ибо силою берется употреблено здесь не в действительном, а страдательном значении.

Ориген, Фрагменты 22:42

Как видите, Ориген усматривает в глаголе Βιαζεται страдательный залог (по форме тут действительный и страдательный залоги совпадают). Поэтому ранние отцы Церкви (к ним можно присовокупить и Иоанна Златоуста) явно против 1 толкования. Но только Ориген явно за третье толкование. Остальные вообще не рассматривают залог глагола Βιαζεται.

То же самое и с более поздними авторитетными толкователями… Например, Мэтью Генри пишет:

…желающие войти в Царство Небесное должны подвизаться войти, это Царство берется святыми усилиями, «я» должно быть отвергнуто, наклонности, устремления, характер и настрой нашего ума должны измениться; необходимо преодолеть много суровых испытаний, к порочной природе надо прилагать насилие; мы должны бежать, бороться, превозмогать, пребывать в борении, и всего этого будет еще достаточно мало, для того чтобы получить такую награду и преодолеть все препятствия на пути, как извне, так и изнутри. Употребляющие усилие восхищают его. Кто заинтересован в великом спасении, тот стремится к нему горячо, соглашается на любые условия, не думает, что эти условия излишне суровы, не отступает, пока не обретет благословения, Быт. 32:26. Тот, кто сделал свой выбор, должен прилагать усилие. Царство Небесное никогда не предназначалось для того, чтобы потакать праздности несерьезных людей, его назначение — утешать утружденных. О, как хотелось бы видеть больше таких, которые не с гневным усердием отталкивают других от Царства Небесного, но со святым рвением проталкиваются сами к нему.

Мэтью Генри.

А авторы комментария к Новой Женевской Библии, проводя исследование употребления данного слова, пишут:

Эти загадочные слова толкуют по-разному, в зависимости от интерпретации греческого глагола «биазетаи», который может значить и «берет силой» (активный залог), и «испытывает насилие» (пассивный залог). Первое более вероятно, так как в других произведениях греческой словесности почти всегда — активный залог.

Принцип грамматики, лексического анализа и аналогии Писания

Βιαζεται — это глагол настоящего времени, 3 лица, единственного числа. По форме невозможно определить: действительный ли это залог или страдательный.

В подобной форме этот глагол встречается только еще один раз в Новом Завете, в параллельном тексте у Лук. 16:16, но уже во второй половине фразы: …Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. (Лук.16:16) По-гречески буквально не «входит», а всякий в него силой прорывается. Здесь явно активный (действительный) залог. На это указывает наличие субъекта (всякий) в сочетании с предлогом εις (в). Невозможно эту фразу перевести как: «Всякий испытал на себе сильное действие Царства», — так как тогда не понятна конструкция «в него». Можно было бы ожидать «от него» «с его стороны» и т.д., но не «в него».

Но первая часть фразы у Луки никак не поддерживает идеи о том, что Царство Божье испытывает на себе силу грешников. У Луки Царство Божье благовествуемо. То есть весть о Царстве шествует победно. Это вообще главная мысль писаний Луки (и Евангелия и Деяний) — показать победное шествие учения Христа, Евангелия, разрушающего все преграды: заговоры иудеев, смерть, страх учеников, препятствия со стороны римских властей, зависть лжепророков и т. д.

Мысль и у Луки и у Матфея должна быть сходной, хотя она и выражена разными словами.

Здесь не тавтология и не параллелизм, а противопоставление: Царство Небесное само по себе достаточно сильно, чтобы продвигаться вперед, поэтому всякий, кто хочет в него войти, должен употребить усилие. Иначе за Царством не угнаться!

Сравнение фраз у Матфея и Луки приводит нас к выводу о том, что верным все же является толкование №2, а не №3.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Но, кроме того, не следует забывать, в каком контексте прозвучала наша фраза. Это гимн истинному величию Божьего служителя.

Иисус на примере личности Иоанна Крестителя показывает Своим ученикам, что служитель Божий может быть подлинно велик. Этому посвящена вся речь, записанная в Матф.11:7—15.

Христос описывает ученикам признаки подлинного величия служителя.

* Это и великий характер, который характеризуется твердостью веры (что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?) и силой самоотречения (Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды?)

* Это и великая верность призванию (готовность быть у Господа на посылках, служа Ему в качестве ангела).

* Это и готовность в совершенстве сыграть свою роль (даже в одежде и меню скопировать служение пророка Илии).

* Это и великая судьба, выраженная в способности способствовать величию других. (Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его).

* Это и великое умение способствовать проповеди Слова и ПОБЕДЕ над миром (От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна… Кто имеет уши слышать, да слышит!)

Другими словами, жизнь Иоанна Крестителя — это и есть прекрасная иллюстрация того, как властно действует Царство Божье, благовествуемое грешникам (толпы людей покаялись от проповеди Иоанна), и это же иллюстрация тех самых затраченных усилий — великой верности Христу, исполнения Его воли даже до тюремного заключения и смерти.

Принцип исследования исторического контекста

Вполне вероятно, что на это высказывание Иисуса Христа сильно повлияла деятельность мятежников зелотов.

Идея о насильственном установлении Царства Божьего витала тогда в воздухе. Даже среди Апостолов был свой зелот.

Иисуса постоянно хотели взять и сделать царем (Иоан.6:15), вероятно многие ожидали, что Иисус отомстит за заключение Своего кузена Иоанна Крестителя под стражу.

Очень многие желали насильственного свержения гнета римлян и установления мессианского царства.

Иисус же объясняет, что Царство Небесное само по себе — очень сильная штука. Даже без зелотских мечей весть о Царстве пробьет себе дорогу. А вместо того, чтобы тратить силы на убийство и политический мятеж, лучше употребить усилия на то, чтобы схватить стремительно проносящееся Царство.

Принцип ясности Писания

Этот принцип мы используем для того, чтобы доказать, что усилия, которых требует тут Христос, ничего общего не имеют с усилиями по достижению собственной праведности.

Господь тут вообще не говорит о спасении при помощи собственных усилий. Он лишь предупреждает о том, что если не быть верным Господу, не слышать ушами, то можно это самое Царство теми же самыми ушами запросто прохлопать.

Возьмите пример от Иоанна — он был верен Богу, и вы будьте верны! Иначе не успеете даже ухватиться за стремительно уходящий в горизонт поезд Царства Небесного.

Вывод

Не хлопайте ушами. Ушами нужно слушать. Иоанн Креститель и подобные ему верные служители Божьи двигают Царство вперед. Поспевайте за ними и вы… А то, не дай Бог, опоздаете!

Глава 8. Мнимые противоречия в Писании

Агасфер Лукич продолжал.

Откуда у меня эта презумпция зла? Откуда это навязчивое стремление громоздить ужасы на ужасы, страдания на страдания? Что это за инфантильный мазохизм? …ведь я же все-таки научный работник, сама профессия моя, сама моя идеология обязывают, казалось бы, смотреть широко, анализировать добросовестно и с особенной настороженностью относиться к тому, что лежит на поверхности и доступно любому полуграмотному идиоту.

…если уж повело меня строить гипотезы, зачем же сразу строить такие ужасные, что меня же самого норовят свести с ума? Почему не предположить что-нибудь благое, приятное, радующее душу?

А. и Б. Стругацкие. Отягощенные злом.

Когда люди, читая Библию, встречаются с фактами, которые не в состоянии внятно объяснить, то они поступают по-разному. Если их зовут Лео Таксиль или, помилуй Бог, Миней Израилевич Губельман, то они пишут безграмотные пародии на Священное Писание. Если имя им Маловер Высококритич Либерал, тут же появляется тюбингенская библиология. Если это Фидеист Библиолатристович с герменевтическим нигилизмом в башке, то он просто закроет глаза и будет бубнить, как мантру, слова о том, что сие надобно понимать духовно и таинственно. Если же с такими фактами сталкивается добрый христианин, он часто почему-то приходит в смущение: «Как же-с так? Это что ж, противоречие получается?»

Мы почти всегда стремимся объяснить непримиримые на первый взгляд библейские факты противоречиями. Наш мозг так устроен, он идет по пути наименьшего сопротивления. Если с ходу решить проблему не удается, значит тут дело нечисто.

Однако, самое простое объяснение — не всегда самое правильное…

Вспоминается притча:

Покупателю приглянулся дом, выставленный на продажу. Он спросил о цене.

— Один рубль, — ответил управляющий.

— А почему так дёшево? — поразился покупатель.

— Видите ли, в чём дело, — сказал продавец. — Покойная хозяйка приказала продать дом по минимальной цене, при условии, если покупатель, во-первых, пожертвует на содержание её кошки пять миллионов рублей, а, во-вторых, сохранит в тайне условия сделки. Таково завещание.

Человек купил дом за один рубль, пожертвовав кошке покойной хозяйки пять миллионов. Когда знакомые спрашивали его, за какую сумму приобретён такой красивый дом, он отвечал:

— За один рубль.

— К чему говорить такую ложь? Этого не может быть — упрекали нового хозяина все знакомые.

— Нет, это правда! — настаивал тот, но ему никто не верил, и все утвердились во мнении, что он чудовищный лжец.

Действительно, людям проще объявить ближнего лжецом, чем пораскинуть мозгами и представить себе ситуацию, в которой дом действительно может стоить 1 рубль. А таких ситуаций ведь могут быть десятки. Но люди упорно хватаются за то, что лежит на поверхности. Так поступают атеисты, им трудно представить мир, в котором наличествует Бог, поэтому они спешат объявить теизм — выдумкой жрецов и попов. Так же поступают и те, которым трудно представить «невероятное» (например, что послания, подписанные апостолом Павлом, принадлежат перу апостола Павла). Существуют тысячи разумных объяснений кажущихся противоречий в Писании, но они упорно выбирают те, над которыми и думать не надо.

— Это значит, что хлебов мы не взяли! что в Писании есть ошибки — бубнят они.

Большинство «противоречий» в Библии, можно разъяснить легко и просто. Достаточно за исходную посылку принять следующее:

«Безошибочность» означает «не вводящий» и «не введенный в заблуждение», и, таким образом, в категорических выражениях защищает ту истину, что Священное Писание является точным, достоверным и надежным правилом и руководством во всех вопросах.

Подобным же образом, «непогрешимый» означает «свободный от всякой лжи и ошибки» и, таким образом, защищает ту истину, что Священное Писание полностью правдиво и заслуживает доверия во всех своих утверждениях.

Мы утверждаем, что каноническое Писание следует всегда толковать, основываясь на том, что оно непогрешимо и безошибочно. Однако, выясняя, что именно утверждает вдохновленный Богом автор в каждом конкретном отрывке, мы должны уделять самое пристальное внимание особенностям его человеческой природы. Вдохновляя Своего писателя, Бог использовал культуру и условия его окружения, управляя ими; думать иначе значит понимать неправильно.

Таким образом, к истории следует относиться как к истории, к поэзии как к поэзии, к гиперболам и метафорам как к гиперболам и метафорам, к обобщениям и приближениям как к таковым, и т. д. Следует также отметить разницу между литературными условностями в библейские времена и наше время: например, так как нехронологичность повествования и неточное цитирование были в то время привычны и приемлемы и не обманывали ничьих ожиданий, мы не должны рассматривать эти явления как ошибки, когда находим их у библейских авторов. Если абсолютная точность в каком-то вопросе не ожидалась и не ставилась целью, то нет ошибки в том, что она не достигнута. Писание непогрешимо не в смысле абсолютной, по современным стандартам, точности, а в смысле истинности своих утверждений и достижения той меры правды, к которой стремились авторы.

Истинность Писания не отрицается появлением в нем грамматических или орфографических отклонений, описаний феноменальных явлений природы, сообщений о лживых утверждениях (например, ложь сатаны) или кажущихся расхождений между различными частями. Неправильно противопоставлять так называемые феномены Писания учению Писания о нем самом. Видимые несоответствия не следует игнорировать. Их истолкование, если таковое окажется убедительным, укрепит нашу веру, а там, где в настоящее время убедительное толкование не может быть достигнуто, мы почтим Бога верой в то, что Слово Его истинно несмотря на видимость, сохраняя уверенность в том, что однажды эта видимость рассеется как иллюзорность.

ЧИКАГСКОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ О ПРИРОДЕ НЕПОГРЕШИМОСТИ

В связи с этим, мне хочется раз и навсегда покончить с вопросами, касающимися мнимых противоречий в Библии. Не в том смысле, что мы дадим им исчерпывающее и единственно верное объяснение, а в том смысле, что надо просто пораскинуть мозгами. Простое объяснение — не всегда самое верное.

Вот буквально несколько вопросов, касающихся «противоречий». Я даже не буду сам на них отвечать. Приведу лучшие, на мой взгляд, объяснения думающих людей, не спешащих обвинять Писание в ошибках. Пусть это будет некоторое отступление от привычного формата рубрики, но зато больше, надеюсь, не будем на подобные пустяки отвлекаться!

Саул пал на меч или на копье?

И битва против Саула сделалась жестокая, и стрелки из луков поражали его, и он очень изранен был стрелками. И сказал Саул оруженосцу своему: обнажи твой меч и заколи меня им, чтобы не пришли эти необрезанные и не убили меня и не издевались надо мною. Но оруженосец не хотел, ибо очень боялся. Тогда Саул взял меч свой и пал на него. (1Цар.31:3,4).

И сказал отрок, рассказывавший ему: я случайно пришел на гору Гелвуйскую, и вот, Саул пал на свое копье, колесницы же и всадники настигали его. (2Цар.1:6).

Отвечает Сайрус Скоуфилд:

Порядок таков: 1) Саул потерпел поражение, он смертельно ранен филистимлянами. 2) Чтобы избежать агоиии или издевательств в рага, Саул кончает жизнь самоубийством: падает на собственный меч. То же самое делает его оруженосец. 3) Саулу, однако, не удалось себя умертвить: опираясь на копье, он поднялся и попросил амаликитяиина прикончить его, что тот и сделал.

В каком возрасте умер отец Авраама?

Отвечает Алексей Прокопенко:

Очевидно, Аврам должен был родиться до переселения в Харран, поскольку он лично вышел из Ура Халдейского. Книга Неемии 9:7 утверждает: «Ты Сам, Господи Боже, избрал Аврама, и вывел его из Ура Халдейского, и дал ему имя Авраама…» Более того, еще в Уре Аврам должен был вырасти и жениться, поскольку в Бытии 11:31 сказано: «И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского…»

Также известно, что Бог должен был первый раз явиться Авраму еще в Уре Халдейском. Это явствует из слов Стефана: «Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, и сказал ему: „Выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе“. Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране…» (Деян. 7:2—4). Однако при взгляде на хронологию событий Бытия возникает следующая проблема. Как примирить между собой следующие факты?

Бытие 11:26 — «Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана».

Бытие 11:32 — «И было дней жизни Фарры двести пять лет, и умер Фарра в Харране».

205 — 70 = 135 лет Фарра жил после рождения сыновей.

Деяния 7:4 — «Тогда [Авраам] вышел из земли халдейской и поселился в Харране; а оттуда, по смерти отца его [μετὰ τὸ ἀποθανεῖν τὸν πατέρα αὐτοῦ], переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете». Если Авраам уже был рожден за 135 лет до смерти Фарры, то он никак не мог выйти из Харрана раньше 135-летнего возраста. Однако, согласно Бытию 12:4, «Аврам был семидесяти пяти лет, когда вышел из Харрана»…

…Не все три сына родились к 70-летию Фарры. Возможно, 70 лет — это возраст, когда у Фарры появился первый ребенок. Wayyiqtol «затем родил» (ד ֶוֹל יַּו), в принципе, хорошо согласуется с этой теорией: Фарра жил 70 лет, затем родил трех сыновей.

Фраза «семьдесят лет» при таком варианте толкования отмечает возраст, когда Фарра начал рожать детей (по крайней мере, трех упомянутых в рассказе).

Старшим сыном был, по-видимому, Аран, так как он умер раньше других. Аврам, в таком случае, родился 60 лет спустя, то есть, когда Фарре было 130 лет.

Если это так, то Аврам мог быть примерно одного возраста со своим племянником Лотом. Сарра была тоже дочерью Фарры (Быт. 20:12) и была младше Аврама на 10 лет. Следовательно, она должна была родиться, когда Фарре было 140…

…возражение, которое может быть выдвинуто против такого объяснения, заключается в порядке расположения имен: имя Аврама в Бытии 11:27 названо первым («…Фарра родил Аврама, Нахора и Арана»). Однако нужно заметить, что не всегда в Писании имена сыновей приводятся по порядку. К примеру, в предыдущих главах мы уже сталкивались с тем, что сыновья Ноя практически всегда называются в таком порядке: Сим, Хам, Иафет (напр., Быт. 9:18), — хотя Хам был младшим сыном (Быт. 9:24). В 10-й же главе родословные этих сыновей расположены совсем в другом порядке: сначала идет родословная Иафета, потом — Хама, потом — Сима…

(1) Фарра жил в Уре и там у него родились три сына: Аран, Нахор и Аврам (Быт. 11:27). Первый из них родился в 70 лет (Быт. 11:26). Аврам родился, когда Фарре было 130 (ср. Быт. 11:32; 12:4; Деян. 7:4).

(2) Прошло какое-то время, Аран женился и родил Лота (Быт. 11:27).

(3) По рождении Лота Аран умер в Уре (Быт. 11:28).

(4) После этого (wayyiqtol) Аврам и Нахор взяли себе жен (Быт. 11:29). Какого возраста к этому времени был Фарра, трудно сказать, но можно предположить, что ему перевалило за сто шестьдесят. Аврам взял в жены дочь своего отца, рожденную от другой матери (Быт. 20:12).

(5) По истечении еще какого-то времени Бог явился Авраму и повелел ему переселиться в Ханаан (Деян. 7:2—3; Неем. 9:7).

(6) Аврам убедил своего отца и родственников пойти вместе с ним, либо же переселение Аврама совпало с желанием его отца двинуться в Ханаан. Так или иначе, Фарра вместе с Аврамом, Нахором, их женами и Лотом пошли на север (путь в Ханаан лежал в обход Аравийской пустыни через северные земли). Однако до Ханаана они не дошли, остановившись в Харране (Деян. 7:4; Быт. 11:31). Возможно, эта остановка объясняется тем, что престарелый Фарра не выдержал бы трудностей дальнейшего пути. Сам Авраам в возрасте ~137 лет не пошел в Месопотамию лично, а отправил туда слугу. Фарре же при выходе из Ура могло быть больше 160.

(7) Аврам заботился об отце до смерти последнего в возрасте 205 лет (Деян. 7:4; Быт. 11:32). Вероятно, срок пребывания в Харране был достаточно долгим (десятилетия?), поскольку за это время Аврам приобрел большое имение и множество слуг (Быт. 12:5).

(8) Когда Фарра умер, Авраму было 75 лет…

А. Прокопенко. Экспозиция книги Бытие: учебный конспект.

Почему цитата из Захарии названа цитатой из Иеремии?

Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребренников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля (Матф.27:9)

Отвечает А. П. Лопухин:

…пророчество Захарии в главных его частях есть повторение пророчества Иер XVIII (Иер.18:1—4) и XIX (Иер.19:1—3), и потому Матфей, называя Иеремию, указывает на первоначального автора пророчества; … мысль евангелиста сосредоточивается на покупке земли у горшечника. Так как об этой земле говорится только у пророка Иеремии, то евангелист и поставил его имя в заглавии своей цитаты, а из слов Захарии взял только «тридцать сребренников», изменив остальные выражения Захарии так, что они в цитате евангелиста сделались совершенно неузнаваемы

Отвечает Луис Барбиери:

Возможно, ответ в том, что евангелист имел в виду обоих пророков, но по имени назвал лишь «большего» из них. (С подобной ситуацией сталкиваемся и в Map. 1:2—3, где Марк упоминает о пророке Исайи, но цитирует при этом как из Исайи, так и из Малахии.) Существует и другое объяснение. Оно в том, что в Вавилонском Талмуде Иеремия поставлен среди пророков на первое место, и его книга как бы «представляет» книги всех других пророков.

Где в Писании говорится о том, что Христос воскреснет через три дня?

и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, (1Кор.15:4)

Отвечает А. П. Лопухин:

О воскресении Христа в третий день можно находить предуказание в судьбе пр. Ионы, а равно у пр. Осии (VI:2)

Отвечает Иоанн Златоуст:

Где же в Писаниях сказано, что Христос будет погребен и в третий день воскреснет? В прообразе Ионы, на который указывает сам (Христос), когда говорит: как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12:40); в прообразе купины в пустыне: как она горела и не сгорала, так и тело (Христово) было мертво, но не удержано смертью навсегда (Исх. 3); в прообразе змия, бывшего при Данииле: как он, приняв пищу, данную ему пророком, расселся, так и ад, приняв тело (Христово), распался, потому что тело расторгло чрево его и воскресло. Если же ты хочешь и в словах слышать то, что видишь в прообразах, то послушай Исаию, который говорит: Он отторгнут от земли живых (Ис. 53:8); и еще: Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет (Ис. 53:10, 11); также — Давида, который еще прежде сказал: Ты не оставишь душу мою в аду и не дашь преподобному Твоему видеть тление (Пс. 15:10). Потому и Павел отсылает тебя к Писаниям, чтобы ты знал, что это совершилось не просто и не напрасно. Да и могло ли быть так, если столь многие пророки преднаписали и предвозвестили это, и если Писание, упоминая о Владычной смерти, нигде не говорит о смерти греховной, но везде о телесной, и таком же погребении и воскресении?

Очень интересно, что для Павла, написавшего 1 Кор, устные слова Христа, которые станут позже Евангелиями от Матфея и от Иоанна (Иоан.2:19) являются Писанием. Равно, как и слова Божьи, сказанные фараону (Рим.9:17 Ибо Писание говорит фараону) или Аврааму (Гал.3:8 И Писание …предвозвестило Аврааму).

Где сказано: до ревности любит Дух, живущий в вас?

Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? (Иак.4:5)

Ладно уж, сам отвечу…

В Ветхом Завете такой прямой цитаты нет. Но разве нужно искать прямое цитирование, да еще применять к древнему документы требования о точности цитирования, сложившиеся в академической среде в 20 веке? Конечно, нет.

Да и все может быть гораздо проще, ведь в оригинальном тексте Писания нет знаков препинания. Скорее всего, здесь не одно предложение, а два: «Полагаете, что впустую Писание говорит? До ненависти любит Дух, Который Он поселил в нас!»

А общий смысл Писания действительно повествует о таком качестве характера Божьего, как ревность:

• Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа, Бога вашего, который Он поставил с вами, и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо, как повелел тебе Господь, Бог твой; ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель. (Втор.4:23,24)

• Не последуйте иным богам, богам тех народов, которые будут вокруг вас; ибо Господь, Бог твой, Который среди тебя, есть Бог ревнитель; чтобы не воспламенился гнев Господа, Бога твоего, на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли. (Втор.6:14,15)

• Иисус сказал народу: не возможете служить Господу, ибо Он Бог святый, Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и грехов ваших. (Иис. Нав.24:19)

• Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих. (Наум.1:2)

***

Недостает нам ни времени, ни желания, ни сил объяснять числовые несоответствия в книгах Царств и Паралипоменон (меньшее из чисел включается в большее), ни топографических особенностей места произнесения нагорной проповеди (гора или ровное место — какая разница, разве на горе не может быть ровного плато?).

Скучно, девушки…

Повторюсь. Я не считаю вышеприведенные объяснения истиной в последней инстанции. Но они вполне имеют право на существование. И придерживаться их несравненно морально честнее, чем трусливо предавать веру в истинность Слова Божьего.

Думаю, что сказанного достаточно. Теперь, когда вы столкнетесь с кажущимися противоречиями, проявите усердие и включите мозги… Не спешите уличать Писание в ошибочности, расписываясь тем самым в собственной недогадливости.

Истина не обязана быть простой и состоять из простых ответов.

Но тем, кто не верит в это, бесполезно цитировать Библию. Не берёт их Слово Божье.

Может быть, хоть детская сказка поможет? Помните, у Льюиса:

Колдунья покачала головой:

— Кажется, ваш «лев», как вы его называете, нечто вроде «солнца». Вам доводилось видеть лампы, так что вы вообразили себе лампу побольше размером и поярче и назвали ее «солнцем». Вы видели котов, вам представился кот покрупнее и покрасивее, и вы назвали его «львом». Что ж, неплохая фантазия, хотя, по чести говоря, она больше подходит тем, кто помоложе. Посмотрите: вы же ничего не можете выдумать такого, что не походило бы на вещи из настоящего мира, моего мира, единственно существующего.

…

Вдруг Хмур, в отчаянии собрав всю свою решимость, шагнул к камину и… босиком ступил на пылающие уголья, кроша их в пепел…

…Против иных видов волшебства нет средства лучше, чем сильная боль.

— Минуточку, — произнес он, ковыляя прочь от камина. — Минуточку.

Может, и правда все, что вы тут говорили. Не удивлюсь. Лично я из тех, кто всегда готов к худшему. Так что не стану с вами спорить. Но все-таки одну вещь я должен сказать. Допустим, мы и впрямь увидели во сне или придумали деревья, траву, солнце, луну, и звезды и даже самого Аслана. Допустим. В таком случае вынужден заявить, что наши придуманные вещи куда важнее настоящих. Предположим, что эта мрачная дыра — ваше королевство — и есть единственный мир. В таком случае он поразительно жалкий! Смешно. И если подумать, выходит очень забавно. Мы, может быть, и дети, затеявшие игру, но, выходит, мы, играя, придумали мир, который по всем статьям лучше вашего, настоящего. И потому я за этот придуманный мир. Я на стороне Аслана, даже если настоящего Аслана не существует. Я буду стараться жить, как нарниец, даже если не существует никакой Нарнии. Так что спасибо за ужин, но если эти двое джентльменов и юная леди готовы, то мы немедленно покидаем ваш двор и побредем через тьму в поисках Надземья. Этому мы и посвятим свою жизнь. И даже если она будет не очень долгой, то потеря невелика, если мир — такое скучное место, каким вы его описали.

Так что, если уж недостает силы верить, как верят добрые христиане, может быть квакль-бродякль заставит ощутить укор совести?

Вопрос, впрочем, риторический…

Глава 9. Что значит предать сатане во измождение плоти? 1Кор.5:5

Как-то раз мне довелось услышать о некой семейной паре, которую отлучили от церкви именно с формулировкой из 1 Кор.5:5.

Т.е. им прямо так на общем собрании сказали:

— Предаем вас сатане во измождение плоти!

Сказать, что эти люди были шокированы — значит, ничего не сказать!

Разумеется, их грех был достоин отлучения от церкви (умолчим о подробностях). Но сама формулировка многим членам церкви также явно пришлась не по вкусу.

Людям в церкви показалось, что они совершают некий темный обряд. Причем им толком не объяснили, что значат сии слова, каковы последствия этого решения. Разумеется самим отлученным также ничего толком не было разъяснено.

Сомнения, кривотолки и слухи унять было уже невозможно. Кто-то обвинил церковь в занятиях черной магией, кто-то пытался апеллировать к словам апостола. Но ясности не прибавилось.

Формулировка вопроса

А ясности здесь хочется.

Почему предать сатане, а не Богу для наказания? Значит ли это, что отлучение продлится до момента физической смерти отлученных? Возможно ли вообще в наши дни, когда никто из верующих не обладает апостольской властью совершать нечто подобное? Эти и другие вопросы не дают нам покоя.

Давайте же попытаемся разобраться.

Возможные варианты толкования

1. Здесь речь не идет об обычном отлучении.

Это уникальный обряд предания сатане, целью которого является физическое уничтожение тела грешников.

Похоже, что этой точки зрения придерживается А. П. Лопухин.

Одни толкователи видят в этом выражении обозначение простого отлучения от Церкви, но это толкование не обращает внимания на выражения: силою Господа… и во измождение плоти. Кроме того, упоминаемые в 1Тим. лжеучители Именей и Филат были преданы сатане для того, чтобы научились не богохульствовать. Но разве отлучение от Церкви заставило бы их прекратить свои богохульства?! Другие, обращая внимание на выражение: во измождение плоти, видят в настоящем случае предание преступника сатане, для того чтобы этот последний, по свойственной ему злобе и жестокости, мучил грешника… Это последнее мнение нужно признать наиболее вероятным.

Дейвид К. Лоури также считает эти стихи указанием на особую дисциплинарную меру, которая ведет к физической смерти.

Эта точка зрения заставляет нас предположить, что в древней церкви существовал какой-то особый чин «предания сатане».

Такое заявление должно бы было находить подтверждения в трудах ранних отцов Церкви. Но, похоже, никто из них ни о каком специальном чине «предания сатане» не слышал.

2. Здесь идет речь об обычном отлучении.

Об этом пишет Баркли:

Павел пишет, что против такого человека нужно принять серьезные меры. В образной фразе он заявляет, что его следует предать сатане. Он подразумевает под этим, что этого человека необходимо отлучить от церкви. Павел смотрит на мир как на царство сатаны (Иоан. 12,31; 16,11; Деян. 26,18; Кол. 1,13), а на Церковь как на царство Бога. Пошлите этого человека назад в царство сатаны, к которому он и принадлежит — решает он.

3. Речь идет об отлучении от Церкви за грехи, достойные смерти по закону Моисея.

Здесь речь идет о том, что отлучение от Церкви может сопровождаться различным наказанием от Господа. Если во времена Ветхого Завета за такие грехи побивали камнями, то во времена Нового Завета решение о смертной казни может принять только Господь.

В коринфской церкви совершилось то, за что Моисей заповедал побивать камнями: «Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего: оба они да будут преданы смерти, кровь их на них» (Лев.20:11)

С иудейской точки зрения такой грех должен был наказываться смертью. Но поскольку в Церкви царствует Господь, то Он только и может вынести смертный приговор.

Первая церковь, таким образом, должна была отлучить грешников, извергнув их из своего сообщества, из-под защиты Божьей в царство сатаны. А дальше наблюдать: не попустит ли Господь сатане поразить грешника физической смертью, чтобы, перенеся страдания физического умирания, грешник смог покаяться и дух его был спасен.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной точка зрения №3.

Скорее всего, Павел имеет в виду отлучение, которое в новозаветные времена является альтернативой ветхозаветной смертной казни.

Прекрасно осознавая последствия такого шага, Павел допускает даже полное уничтожение тела блудника, т.е. смерть, но выражает уверенность в спасении человека.

К данному выводу мы склоняемся под влиянием следующих герменевтических принципов.

Принцип исторической преемственности

Как мы уже отметили выше, никто из ранних отцов Церкви не знает ничего об особом чине «предания сатане». Все, кто так или иначе комментируют этот стих, ссылаются на это событие как отлучение от Церкви, лишение грешника защитного Божьего покрова и ввержение блудника в мир трудностей, страданий и смерти, в мир, где сатана властен вредить его телу, но не духу.

Из этого мы научаемся, что на отделяемых и отлучаемых от тела Церкви наступает диавол, обретая их лишенными благодати.

Феодорит Кирский, Толкования на послания апостола Павла (1 Кор 5:5).

***

Слова предать сатане означают не то, что апостол постановляет, чтобы так было, — он говорит это, дабы исторгнуть из Церкви того, кто отпал от Бога и подчинился власти сатаны. Апостол повелевает изгнать такого из Церкви, и непременно впоследствии такой человек был предан сатане. Вместо наказания апостол сказал о последствии, чтобы сильнее устрашить его. Говорит же он так не потому, что непременно хотел отлучить его, но потому, что [хотел внушить ему] осознание собственного прегрешения, чтобы тот раскаянием смог сокрушить себя для настоящей жизни и представить достойным будущего спасения.

Феодор Мопсуестийский, Фрагменты».

***

Павел говорит об упомянутом выше оскверненном сатаной, чтобы дух был спасен в человеках Церкви в день суда: если не будет изгнан скверный из Церкви, не спасен будет дух Церкви в день суда. Заслужили это все по причине осквернения, и в день Господень нагими Духом Святым найденные, услышат от Господа Судии: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф 7:23).

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам 4.

***

Апостол делает это не для того, чтобы предать его власти сатаны или обрадовать сатану, но потому, что мы обычно приписываем сатане все трудное в жизни, например, болезни, печали, скорби и другие несчастья, как сам апостол говорит в одном месте: Дан мне жалом сатана удручать меня (2 Кор 12:7) 12. Таким же способом он и здесь приказывает предать его сатане — то есть жизненным трудностям.

Севериан Габальский, Фрагменты».

***

Не говорит: отдать такового сатане, но: предать, отверзая ему двери покаяния и как бы передавая его учителю… Для того он и сказал «во измождение плоти»: здесь он предписал законы диаволу и не позволил ему простираться далее пределов, подобно как об Иове Бог сказал: «только душу его сбереги» (Иов. 2:6).

Иоанн Златоуст.

Принцип грамматики и лексического анализа

Слово «предать» — греческое παραδίδωμι имеет значение передать, как бы во временное пользование. Иоанн Златоуст противопоставляет его однокоренному ἀποδίδωμι — которое несет смысл возвращения навсегда.

Слово «измождение» — греческое ὄλεθρος означает гибель, уничтожение или тяжкую болезнь, чуму.

Конструкцию «во измождение» — по-гречески εἰς ὄλεθρον можно перевести по-разному. Чаще всего такая конструкция употребляется в качестве обстоятельства цели (для уничтожения или болезни). Однако может быть и обстоятельством места или сферы нахождения (в гибели или болезни). Мы склоняемся к тому, что верно первое толкование, ибо именно в качестве обстоятельства цели подобная же конструкция используется Павлом в 1 Тим. 6:9.

Таким образом, Павел недвусмысленно указывает на то, что речь идет о грехе, достойном физического наказания болезнью или смертью. Причем Судьей тут должен выступить Господь, прокурором сам апостол, присяжными, выносящими вердикт «виновен» — церковная община, а палачом сатана.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Впрочем, хотя грех и достоин смерти. Павел нигде не говорит о том, что смерть должна наступить от рук людей. В чем же состоит сам процесс предания сатане? В магическом заклинании? В произнесении сакральных слов?

Вряд ли. Во всей пятой главе этого послания Павел говорит об обычном отлучении от Церкви. Об этом свидетельствуют такие термины, как «дабы изъят был из среды вас» (2 стих), «с таким даже и не есть вместе» (11 стих) и «извергните развращенного из среды вас» (13 стих).

Примечательно также, что апостол в 11 стихе перечисляет грехи, достойные смертной казни в Ветхом Завете.

Блудник

Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, — да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка. Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего: оба они да будут преданы смерти, кровь их на них. Если кто ляжет с невесткою своею, то оба они да будут преданы смерти: мерзость сделали они, кровь их на них. Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них. (Лев 20:10—13)

Жадный грабитель

Возможно, речь идет о похищении людей с целью продажи в рабство:

Если найдут кого, что он украл кого-нибудь из братьев своих, из сынов Израилевых, и поработил его, и продал его, то такого вора должно предать смерти; и так истреби зло из среды себя. (Втор 24:7)

Кто украдет человека [из сынов Израилевых] и [поработив его] продаст его, или найдется он в руках у него, то должно предать его смерти. (Исх 21: 16)

Идолопоклонник

Кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти: народ земли да побьет его… (Лев.20:2)

Ругатель и пьяница.

Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, — то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания и скажут старейшинам города своего: «сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница»; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти; и [так] истреби зло из среды себя, и все Израильтяне услышат и убоятся. (Втор.21:18—21)

А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, [который будет в те дни], тот должен умереть, — и так истреби зло от Израиля. (Втор 17: 12)

Все эти грехи в Ветхом Завете наказывались смертью. Поэтому для апостола Павла немыслимо легкое отношения к тем, которые не желают с подобными грехами расстаться, тем не менее считая себя христианами.

С точки зрения Павла, они невозрожденные (они только называются братьями — 11 стих). Их должен судить Господь, как внешних (13 стих). А поэтому, хотя они внешние де-факто, их надо сделать внешними и де-юре, т.е. извергнуть из среды верующих, отлучить от Церкви.

Правда, апостол Павел подчеркивает, что они какое-то время могут оставаться живыми (ибо с ними нельзя есть), т.е. церковь явно не должна приводить в исполнение смертный приговор. Это не наше дело, но Господне.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Интересно, что Павел несколько раз в своих посланиях выражал идею о Господнем наказании некоторых верующих смертью за те грехи, которые в Ветхом Завете были достойны смертной казни.

Так в 1 Кор. 11:30—32 Он говорит о том, что недостойное вкушение Вечери Господней (когда человек не рассуждает о теле Господнем, т.е. для него страдания Христа ничего не значат) влечет за собой физическую смерть, как наказание от Господа, «чтобы не быть осужденными с миром». Та же мысль — подвергнуться болезни или смерти, чтобы дух был спасен. Кроме того, тут явная аллюзия на целый ряд ветхозаветных заповедей о недостойном служении в скинии:

Чис 1: 51

…И когда надобно переносить скинию, пусть поднимают ее левиты, и когда надобно остановиться скинии, пусть ставят ее левиты; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

Чис 3: 10

Аарону же и сынам его поручи [скинию откровения], чтобы они наблюдали священническую должность свою [и все, что при жертвеннике и за завесою]; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

Чис 3: 38

А с передней стороны скинии, к востоку пред скиниею собрания, должны ставить стан Моисей и Аарон и сыны его, которым вверено хранение святилища за сынов Израилевых; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

Чис 18: 7

…И ты и сыны твои с тобою наблюдайте священство ваше во всем, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесою, и служите; вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти.

Также в 1 Тим. 1:20 Павел сообщает, что предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать».

Богохульство также наказывалось смертью в Ветхом Завете. И снова цель — спасение грешника, а не окончательное наказание.

Похоже, что пример такого наказания от Господа содержится в истории об Анании и Сапфире (Деян. 5)

Похоже, что о таком же грехе говорится и в 1 Иоан. 5:16 «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился». Тут Иоанн тоже говорит о том, что некоторые грехи ведут к физической смерти верующего. Бесполезно молиться о человеке, который умер, будучи наказан Господом.

Принцип исследования исторического контекста

Культурно-исторический комментарий К. Крейга гласит:

Евреи верили, что земные судьи вершат суд, опираясь на авторитет небесного суда (см. коммент. к Мф. 5:22). Отлучение от синагоги, или изгнание из общества (подтверждаемое Свитками Мертвого моря и раввинской литературой), по-видимому, служило в иудаизме заменой ветхозаветного смертного приговора; христиане переняли этот обычай у иудеев.

В Ветхом Завете слугам Божьим предписывалось объявлять все предметы, связанные с идолопоклонством, вне закона, подлежащими уничтожению; здесь Павел наказывает коринфянам предать этого человека сатане, пособнику погибели. Павел надеется, что в результате страданий (11:30) преступник покается, и тем самым спасется. Еврейские учителя обычно говорили, что страдания и покаяние могут искупить грех или (как в данном случае) что страдание может привести к покаянию.

Принцип ясности Писания

Церковь в Коринфе состояла не только из язычников, но и из евреев (см. 6:9—11; 8:10; 10:1—11; 12:13).

Судя по тому, как свободно Павел в 10 главе ссылается на историю Исхода, его читатели были хорошо знакомы с Законом Моисея. Поэтому первые читатели, скорее всего, мыслили в парадигме извержения грешников из сообщества Господня. Фразы из Ветхого Завета «да будет извержен», «истребится душа из общества» были у них на слуху. Они прекрасно понимали, что в те времена это означало смерть от побития камнями, удушения, убиения мечом или сожжения. Но жили-то они еще в те времена, когда иудаизм был довольно силен. В их сознании грех прочно ассоциировался с наказанием и смертью. Правда, коринфяне возгордились (2 стих), вероятно «широтой взглядов» или «небывалой любовью к грешнику». Но в словах Павла, они явно прочитали важный мессидж: «Такой грех достоин смерти. Да, мы больше не побиваем камнями, но мы предаем грешника суду Божьему, чтобы Тот изверг развращенного из нашей среды, поместив его в среду, где царствует сатана. Там грешник будет страдать и даже, возможно умрет, но это единственный способ побудить его к покаянию».

Вывод

Предать сатане во измождение плоти — это не магический ритуал и не заклинание. Это отлучение грешника от церкви с предупреждением о последствиях его греха.

Человеку, который упорствует в грехе (т.е. не борется с ним, не признает, что его поведение греховно) нужно сказать примерно следующее:

— Дорогой мой! Во времена Ветхого Завета, таких как ты предавали смерти. Мы же просто лишаем тебя церковного благословения. Господь будет судить тебя. Берегись! Возможно, Бог попустит тебе впасть в руки сатаны! Тебе придется претерпеть болезни или даже физическую смерть! Но все это будет сделано Господом для твоего покаяния и спасения. Мы любим тебя и молимся о тебе, пока еще не поздно!

Глава 10. Чем грозит апостол Павел нелюбящим Христа (1Кор. 16:22)?

Формулировка вопроса

Так уж устроены христиане, что ни в чем другом охотнее не проводят время, как только в рассуждении о чужих грехах.

Вот и недавно получил я письмо, где брат описывает многочасовой спор на домашней группе о значении слов апостола из 1 Кор. 16:22.

Что значит эта фраза?

Сначала, я даже не понял, в чем, собственно, здесь вопрос. Однако из глубин подсознания выплыла вдруг полузабытая фраза «Отлучен до второго пришествия». И я вспомнил, что в некоторых общинах действительно на основании «нашего» сегодняшнего текста практикуют подобного вида безжалостное церковное взыскание.

Осталось выяснить, имеют ли библейское основание подобные практики и верования.

Возможные варианты толкования

Под словами «Анафема маранафа» может скрываться только два смысла:

1. Отлучение до пришествия Господнего.

Это толкование основано главным образом на уверенности в том, что в выражении «маранафа» использован арамейский глагол будущего времени. А из этого якобы следует, что некоторые верующие, отрекшиеся от любви к Христу, должны быть отлучены от Церкви без возможности покаяния, т.е. быть отлучены до второго пришествия.

2. Выражение благословения верным и скорби по неверным.

Это толкование не подразумевает какого-то специфического церковного наказания. С этой точки зрения в данном тексте содержится плач о грешниках. Провозглашение Господнего суда над нелюбящими Христа. Они под проклятием. Но Господь уже пришел и принес нам благодать.

Тут следует заметить, что арамеизм «маранафа» можно истолковать и в значении глагола прошедшего времени. см. раздел лексического анализа.

Выбранное решение вопроса

Вторая точка зрения нам представляется более логичной. При выборе толкования мы руководствовались следующими герменевтическими принципами.

Принцип исторической преемственности

Автор этой статьи не является знатоком арамейского языка, поэтому мы вынуждены доверять свидетельствам ранних Отцов Церкви. Ранние свидетельства не содержат никакого намека на особые виды церковных взысканий. Напротив, тут выражается надежда на Божий суд, а не на методы церковного диспилинирования. И все Отцы единым голосом выражают уверенность в том, что выражение «маранафа» содержит глагол прошедшего времени: «Господь пришел!»

Что толкуется так: если кто Господа Иисуса, Который пришел, не любит, тот отсекается. Ибо маран-афа означает «Господь пришел». Это связано с иудеями, которые утверждали, что Иисус не пришел, и они отсекаются от Господа, Который пришел.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам. 40.

***

Одним этим изречением он приводит в страх всех тех, которые делали члены свои членами блудницы, которые соблазняли братию вкушением жертв идольских, назывались по именам людей, не веровали воскресению, — и не только приводит в страх, но и указывает путь к добродетели и источник пороков. Как любовь (ко Христу), когда она сильна, изгоняет и истребляет все виды грехов, так точно она, когда слаба, позволяет произрастать им. Маранафа. Для чего сказано это, и притом на еврейском языке? Так как причиной всех зол была надменность, которая происходила от внешней (языческой) мудрости, и эта надменность была главным злом, которое преимущественно разделяло коринфян, то (апостол), желая низложить их надменность, употребляет не греческое, а еврейское выражение, показывая тем, что он не только не стыдится простоты, но, напротив, очень любит ее. Что значит — Маранафа? Господь наш пришел. Для чего же он говорит это? Чтобы подтвердить учение о домостроительстве Божием, так как преимущественно в этом заключаются семена воскресения, и еще для того, чтобы пристыдить их, — как бы так говорит: общий Владыка всех благоволил уничижить Себя до такой степени, а вы еще остаетесь в том же положении и продолжаете грешить? Вас не поражает чрезмерная любовь Его, важнейшее из всех благ? Помните только это одно, говорит, и вы будете в состоянии преуспевать во всякой добродетели и истреблять всякий грех.

Иоанн Златоуст.

Кстати, именно вариант прошедшего времени использован в Пешитте.

Принцип грамматики и лексического анализа

Слово αναθεμα встречается 22 раза в Септуагинте. Два раза в книге Левит оно использовано в значении «обет». И 20 раз в других книгах в значении «заклятое», т.е. то, что Бог признал достойным уничтожения. Этимологические корни этого слова восходят в некоей надписи на предмете, обозначающей его предназначение. Использование этого слова означало, что некая вещь или личность уже подписаны Богом «на проклятие».

Арамеизм Μαραναθα может иметь три разных прочтения. При одном прочтении он выполняет функцию императива — «Приди, наш Господь!» Тогда его следует понимать как молитву. Второе возможное прочтение — «Господь грядет!» — по форме имперфект, по сути — будущее время. Третье прочтение, как перфект: «Господь наш здесь!» или «Господь пришел!» — это исповедание веры. (ЕСС, 121—24; SB, 3:493—94; AT, 525, 629—30; TDNT; Fee).

Но если рассматривать синтаксис, то можно явно увидеть, что 22 стих в греческом тексте представляет собой сложноподчиненное предложение. Главной является грамматическая основа без подлежащего, но с составным именным сказуемым «да будет анафема», а придаточное предложение выполняет функцию обстоятельства условия «если кто не любит Господа».

Фраза же «маран афа» не является частью предложения, а представляет собой отдельную грамматическую основу с подлежащим и сказуемым. Следовательно, её нельзя рассматривать как придаточное предложение, выполняющее функцию обстоятельства времени «до тех пор, пока Господь придет!»

Во-первых, для такого толкования был бы необходим союз, которого в тексте нет.

Во-вторых, мы выяснили, что большинство ранних толкователей (находящихся гораздо ближе к лексической норме того времени) видят здесь прошедшее время. А фраза «до тех пор пока Господь пришел» не имеет смысла.

В-третьих, смена греческого языка на арамейский вряд ли намекает на то, что фраза «Маран афа» — это придаточное предложение. Неожиданная смена языка оправдана только в том случае, если автор желает подчеркнуть некую новую мысль.

Кстати, в связи с этим Баркли пишет:

На первый взгляд странно встретить фразу на арамейском языке в письме, написанном на греческом языке греческой церкви. Объясняется она тем, что эта фраза стала кличем и паролем. В ней сконцентрирована была жгучая надежда раннехристианской церкви, и христиане узнавали друг друга по этой фразе, на языке, который язычники не могли понять.

И действительно, фраза звучит, как раннее исповедание веры. Господь пришел! — это выражение не эсхатологической надежды, но осуществления мессианских ожиданий Израиля!

Принцип исследования исторического контекста

Из дошедших до наших дней документов фразу «маранафа» содержит Дидахе (христианский документ второго века). Причем явно не в форме проклятия, но в форме благочестивого присловия. Вот в каком контексте употребляет эти слова автор Дидахе: «Осанна сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! Аминь».

Исследователи в один голос утверждают, что фраза «Маранафа» использовалась первыми христианами в качестве приветствия. Т.е. не употреблялась в контексте проклятий.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Апостол Павел переходит к заключительным фразам своего письма к коринфской церкви. Тон явно не грозный, поэтому даже пассаж о статусе кво нелюбящих Господа не звучит, как грозное предупреждение, но как немного высокопарное выражение скорби по несчастным.

Кроме того, если правы ранние Отцы и фраза читается, как «Господь пришел», то её уместнее будет отнести не к 22-му, а к 23-му стиху.

22. Да будет отлучен, если кто не любит Господа

23. Господь наш пришел (маранафа). Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами…

Именно благословение от пришествия Господнего хочет подчеркнуть Павел, а не указать сроки проклятия. И даже, вполне, возможно выражает надежду, что те, кто не любит Христа, все же покаются и будут спасены пришедшим Господом и Его благодатью. К такому протчению побуждает нас еще один герменевтический принцип.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Первые христиане нигде в апостольском учении не встречали указания на церковное взыскание, длящееся до пришествия Господнего. Ни один текст канонического Писания не дает нам основания для такого предположения.

Напротив, Писание выражает надежду на раскаяние даже находящихся под проклятием. Примером может служить языческая Ниневия, которую Господь осудил на разрушение. Тем не менее, судьба раскаявшихся ниневитян сложилась вполне счастливо.

Писание выражает благочестивое верование народа Божьего: «…Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного». (2Цар.14:14)

Вывод

Не надо никого отлучать до пришествия Господа. Грешники и так находятся под Божьим заклятием. Но даже это справедливое проклятие может быть снято благодатью Бога, пришедшего во плоти!

Глава 11. Какому человеку домашние являются врагами (Матф.10:36)?

…И враги человеку — домашние его… (Матф.10:36)

Формулировка вопроса

Вопросов по этому тексту можно задать множество. Но все они в основном касаются не столько толкования, сколько применения нашего сегодняшнего текста.

Экзегитических же вопросов тут всего два:

1. Являются ли стихи 34—39 одной перикопой или представляют собой несколько разрозненных мыслей Христа, скомпилированных Матфеем в дидактических целях?

2. Если учитывать, что Христос явно ссылается на Мих. 7:6 (а там враждуют между собой люди неверующие, тогда как сам Михей в 7 стихе позиционирует себя как третью, независимую сторону), то становится интересно: о ком говорит Христос в Матф. 10:36, о верующих или неверующих? Т.е. это неверующие враги друг другу, или верующие враги неверующим?

И если на первый вопрос ответить сравнительно легко, то на второй уже гораздо сложнее.

Действительно в Лук. 14:26,27 мы находим высказывание Христа из Матф. 10:37,38, помещенное совсем в другой контекст. У Луки Христос беседует с множеством народа, которые шествовали за Ним, тогда как Матфей помещает эти слова Христа в наставление только что избранным 12 апостолам, которых Христос намеревается послать на проповедь.

Также фразу из Матф.10:39 мы находим у Луки вообще в 17:33. Да и сам Матфей еще раз повторяет ее в 16:25.

Вполне вероятно, что Христос повторял некоторые слова и фразы в разных ситуациях. А возможно, что Матфей действительно скомпилировал разные фразы Христа в некую логическую последовательность. Это не так важно.

Но вот второй вопрос требует более тщательного рассмотрения. Им мы и займемся вплотную.

Возможные варианты толкования

1. В Матф. 10:34—36 меч Господнего разделения поражает исключительно неверующих.

Это особое проявление Божьего суда. Неверующие, отвергшие Христа люди будут все более погрязать в распрях, ссорах и вражде. Христос пришел, чтобы те, кто отверг Его, не имели мира, так как «мир на земле» касается только «людей доброй воли». При таком подходе стихи 37—39 являют собой некую новую мысль. Мы должны любить Бога вместо погибающего мира (интересно, что греческое слово υπερ может быть переведено и как «вместо», то есть «кто любит отца или мать вместо Меня…»). При этом толковании верующие не призваны разделяться с родными, но когда над ними начнет сбываться Божье проклятие, не дрогнуть, не отречься от Христа, т.е. не возлюбить их больше чем Бога.

2. В Матф. 10:34—36 Господь мечом отделит верующих от неверующих.

В том смысле, что неверующие родственники восстанут против веры своих родных, будут преследовать их, гнать их и, возможно, даже умертвят. При таком толковании 37—39 стихи представляют собой логическое продолжение этой мысли: если даже родственники захотят убить вас, примите эту смерть, не идите у них на поводу, не отрекайтесь от Христа

Выбранное решение вопроса

После тщательного исследования текста и даже вопреки собственному мнению, сформировавшемуся ранее, мы нашли возможным изменить точку зрения и признать правдивость первого толкования.

У второго варианта есть довольно сильный аргумент в ближайшем контексте: «Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется». (Матф.10:21,22)

Однако мы полагаем, что хотя в 21 и 22 стихах действительно говорится о вражде между верующими и неверующими родственниками, всё же к 34—36 стихам тема несколько меняется. Действительно, фрагмент с 16 по 31 стих десятой главы Матфея посвящен описанию опасностей, которые ждут учеников Христа, посвятивших себя проповеди Евангелия. Но с 32 стиха явно начинается новый раздел. О нём мы подробней скажем ниже.

Нашу точку зрения мы сформировали под влиянием следующих герменевтических принципов:

Принцип исторической преемственности

Этот принцип не сильно нам помог, так как среди толкователей, как древних, так и современных встречаются сторонники и первой (нашей точки зрения) и второй.

Так за первую (нашу) точку зрения высказались следующие толкователи:

По отношению к вере во Христа весь мир разделился, [восстав] сам против себя: каждый дом имел и неверных, и верующих, и поэтому была ниспослана благая война, чтобы прекратился дурной мир. Подобное, как написано в книге Бытия, Бог сотворил против мятежных людей, которые, двинувшись с Востока, спешили воздвигнуть башню, благодаря которой они могли бы проникнуть в небесные высоты, — Он смешал их языки. Поэтому и в псалме Давид молится: Рассыпь, Владыко, народы, желающие браней (Пс 67:31).

Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея 1.10.34

***

Бывает мир благой, и бывает мир дурной. Благой мир существует среди добрых, верных и праведных, поскольку имеющие дар единой веры должны иметь общее согласие жизни. Ибо вера рождается словом Божиим, миром сохраняется и любовью питается, по слову апостола: Вера действует любовью (Гал 5:6). Но вера, лишенная любви, никакого плода доброго дела не может принести. Если же верные по причине какого-нибудь разномыслия окажутся разъединенными, то это — дурной раздор, как говорит Господь: Всякий дом, разделившийся сам в себе, не устоит (Мф 12:25). И если братство будет разобщено, то само себя истребит, по слову апостола: Если же друг друга угрызаете и обвиняете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал 5:15). А дурной мир — среди неверных и нечестивых, так как те, в ком пребывает одно лишь зло, в делании своего зла должны быть согласны. Ибо неверие и нечестие возникают по некоему дьявольскому наущению, а миром сохраняются. Значит, если неверные и нечестивые по какой-то причине разделятся внутри себя, то это — благой раздор. Потому что как при мире между добрыми людьми пребывают вера и правда, а неверие и неправда повержены, если же наступит раздор, то вера и правда повергаются, а неверие и неправда восстают; так и при мире среди нечестивых пребывают неправда и неверие, а вера и правда повержены. Стало быть, Господь послал на землю благое разделение для того, чтобы разорвать злое единение. Ведь все, как добрые, так и злые (то есть возлюбившие зло), все пребывали [ранее] во зле, так же как и те, кто по незнанию блага утверждался во зле: как будто были все вместе заперты в одном доме неверия. Поэтому послал Господь меч разделения между ними, то есть слово истины, о котором говорит апостол: «слово Божие живо и действенно, и острие его острее всякого острейшего меча: оно проникает до самых глубин души и духа, суставов и мозгов, и исследует сердца и помыслы».

Анонимный комментатор 5—6 века. Цит. по «Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I — VIII веков»

***

Почему Он заповедовал им, входя в каждый дом, приветствовать [его] миром? И почему ангелы воспевали: Слава в вышних Богу, и на земле мир (Лк 2:14)? Почему и все пророки благовествовали о том же? Потому что тогда главным образом и водворяется мир, когда больное отсекается, когда восставшее отделяется. Ибо только так возможно небу соединиться с землей. Ведь и врач тогда спасает остальное тело, когда отсекает неизлечимую часть; также и военачальник, когда производит раскол среди злоумышленников. Так было и при столпотворении. Доброе разногласие разрушило плохой мир и водворило мир.

Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 35.1

За вторую более распространённую точку зрения высказались следующие комментаторы:

Пусть отец говорит: «Люби меня». Пусть мать говорит: «Люби меня». На эти слова я отвечу: «Умолкните». Но разве не справедливо то, о чем они просят? И не должен ли я вернуть им то, что получил? Отец говорит: «Я породил тебя». Мать говорит: «Я родила тебя». Отец говорит: «Я обучил тебя». Мать говорит: «Я вскормила тебя». Пожалуй, их слова справедливы, когда они говорят: «Движется сила в крыльях его, но не улетай должником, верни то, что мы прежде доставили [тебе]». Давайте ответим отцу и матери, справедливо говорящим: «Люби нас», давайте ответим: «Я люблю вас во Христе, но не вместо Христа. Будьте со мной в Нем, но я не буду с вами без Него». «Но нам не нужен Христос», — говорят они. «Но мне нужен Христос больше, чем вы. [Неужели] я позабочусь о родителях и забуду Создателя?»

Августин Иппонский, Проповеди 65А.5

***

Господь Сам проповедует мир, и поэтому к нему призывает и апостол Павел, говоря: Ибо Он есть мир наш (Еф 2:14). То есть мир — у тех, кто верит и принимает. Почему же тогда Он не приносит мир на землю? Когда дочь уверовала, а отец остался неверующим, какое соучастие верного с неверным (2 Кор 6:15)? Ибо провозглашение мира производит разделение. Когда сын — верующий, а отец — неверующий, распря неизбежна. И провозглашенный мир произвел разделение: но благое разделение! Ибо миром мы спасены.

Евсевий Эмесский, Гомилии 26

***

Когда силой Слова мы обновляемся в водах крещения, тогда отделяемся от первородных грехов и его родоначальников, и истребляющий меч Божий сокрушает в нас привязанности к отцу и матери. И когда мы совлеклись ветхого человека со всеми его грехами и неверием, обновив Духом душу и тело, нам следует возненавидеть обычай древнего и врожденного греха.

Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея 10.24

Сюда же мы можем отнести позиции Баркли, Луиса Барбиери, Дж. МакАртура и других толкователей…

Тем не менее, на нашей стороне Златоуст и Иероним, поэтому перейдем к следующему принципу:

Принцип грамматики и лексического анализа

Господь употребляет греческое слово δῐχάζω (дихадзо), которое в Новом Завете встречается лишь здесь. Но зато Платон употребляет его в значении разделить надвое. Т.е. не отделить предметы с одним свойством от предметов с иным свойством, но разрезать, разлучить нечто цельное, имеющее одну природу.

Когда же речь идет о разделениях между злыми и добрыми, верующими и неверующими, Матфей и Лука свидетельствуют о Господнем употреблении глагола ἀφορίζω (афоридзо) в таких текстах, как Мф. 13:49; Мф. 25:32; Лк. 6:22. Также и святой Иуда в своем послании (19 стих) использует родственный глагол ἀποδιορίζω (аподиоридзо), показывающий разделения между верующими и неверующими.

Но в нашем тексте нет намека на то, что разделяются разные по природе люди. Напротив, разделятся люди абсолютно одной природы.

Исходя из этой информации, мы можем с достаточной степенью уверенности истолковать общий авторский замысел в следующем герменевтическом принципе:

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Как мы уже отметили ранее, Матфей завершает блок предупреждений об опасностях и гонениях на верующих, изложенный в стихах с 16 по 31.

32 стих начинается с союза «итак», намекая на некий вывод, который должен воспоследовать из всего вышесказанного.

Но вообще же всю речь, обращенную к апостолам Христос строит довольно затейливо. Примерно так:

5—15 стихи — инструкции по благовестию в земле Израильской. Причем 11—13 стихи — описывают благословения Божьи тем, кто принял Благую Весть, а 14—15 стихи — проклятие и Божий суд над отвергнувшими Евангелие.

16—32 стихи — предупреждения об опасностях и гонениях, которые выпадут на долю не только 12 апостолов, но и их последователей.

32—33 стихи — итог ВСЕГО вышесказанного: не отрекайтесь от Христа ни при каких обстоятельствах. Эти стихи являют собой нулевую точку так называемой зеркальной аргументации. Т. е. Христос далее кратко повторяет все то, о чем сказал ранее, но повторяет в другом порядке.

34—37 стихи — не отрекайтесь от Христа, в преддверии суда Божьего над неуверовавшими израильтянами и другими людьми (чей прах придется отряхнуть, и оставить их на погибель — резюме-повтор 14, 15 стихов).

38—39 стихи — не отрекайтесь от Христа, даже если будет нужно добровольно умертвить себя, взяв крест Христа и последовав за Ним на Голгофу (резюме-повтор 16—32 стихов).

40—42 стихи — утешение. Те, кто примут ваше благовестие будут благословлены (резюме-повтор 11—13 стихов).

Доказательством такому толкованию роли 34—37 стихов будет служить следующий принцип.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

У нашего варианта толкования есть мощная поддержка в виде контекста цитаты из Мих. 7:6,7.

Ведь Михей описывает разделения и вражду в среде нечестивых, явно отделяя себя (7 стих) от этого раздираемого распрями мира:

Горе мне! ибо со мною теперь — как по собрании летних плодов, как по уборке винограда: ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя. Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми; все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть. Руки их обращены к тому, чтобы уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело. Лучший из них — как терн, и справедливый — хуже колючей изгороди, день провозвестников Твоих, посещение Твое наступает; ныне постигнет их смятение. Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих. Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка — против свекрови своей; враги человеку — домашние его. А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня. (Мих.7:1—7)

Здесь врагами друг другу являются неверующие люди, даже живущие под одной крышей. Михей выражает надежду на суд Божий над нечестивыми, погрязшими в грехе и злобе, и одновременно видит себя не подсудимым на этом суде, а истцом, которого нужно спасти от этих людей и их погибели.

Сходную же мысль мы находим в параллельном тексте Евангелия от Луки.

У «врача возлюбленного» эти слова Христа явно помещены в контекст суда над неверующими…

Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей. (Лук.12:49—53)

Это огонь Божьего суда, оставляющего нечестивых людей без Господнего примиряющего действия. Суд будет состоять в том, что люди будут разделены. Но это не будет онотологическое отделение, подобное отделению овец от козлов. Лука использует глагол διαμερίζω — разрыв, разделение чего-то однородного. Это не отделение зерен от плевел, не отделение агнцев от козлищ, не отделение верных от неверных. Этот глагол используется для описания раздираемой одежды Христа, гипотетического разделения царства сатаны, разделение языков огня в день Пятидесятницы и разделение денег между нуждающимися.

Везде этот глагол показывает не отделение предметов одного вида от предметов иного вида, но разделение однородных предметов. Так и у Луки, похоже, разделяются неверующие люди, но не отделяются верующие от неверующих.

Принцип ясности Писания

Но даже простое логическое рассуждение должно подтолкнуть нас к первому варианту.

Искушение возлюбить родственников больше Христа сильнее когда они гибнут, а не когда они убивают тебя. Отречься от Христа можно и в том и в другом случае, но в первом случае отречение произойдет, если ты любишь родственников сильнее чем Христа, а во втором случае, если ты любишь себя сильнее Христа.

Но поскольку в этих стихах Христос призывает поставить любовь к Нему выше любви к родственникам, то напрашивается ясный смысл: не люби родственников до такой степени, чтобы идти с ними в ад. Этим ты им не поможешь, но навредишь себе и увеличишь горечь Бога, потерявшего вместо части семьи, всю семью.

Вывод

Те, кто не принимает Евангелия, обречены на вечные рознь, раздрай, злобу, ссоры, неустройства и т. д. Они легко становятся врагами друг другу, даже если живут одной семьей. У них нет мира. Они готовы всех утянуть за собой в ад. Это серьезное испытание для их верующих родственников. Не поддавайтесь на этот обман!

Глава 12. Что значит «вечный грех» в Мар. 3:29?

Маленькая деталь, которую добавляет Марк, к известному высказыванию Иисуса о хуле на Духа Святого, звучит в дословном переводе с греческого, как «виновный вечного греха». В известном русскоязычному читателю варианте синодального перевода содержится фрагмент из манускриптов византийского корпуса текстов — «вечному осуждению».

Формулировка вопроса

Мы неоднократно встречались с различными толкованиями этих слов Иисуса. Фразы о хуле на Духа Святого содержатся во всех синоптических Евангелиях. Строгость и исключительность этих предостережений заставляют серьезно задуматься над значением слов Спасителя. Однако не все христиане подходят к толкованию этого текста с должной серьезностью.

Нам известны случаи, когда представители пятидесятнического движения грозили членам баптистских церквей вечным осуждением за то, что те позволяли себе усомниться в Божественном происхождении феномена пятидесятнической глоссолалии.

Известны случаи, когда искренние христиане впадали в депрессию, решив, что они уже похулили Духа Святого.

Разномыслия также касаются вопроса: кто может согрешить таким образом — верующий или неверующий?

Имеет смысл также поинтересоваться, что именно означает странная фраза «вечный грех».

Как видите в данной статье нам предстоит охватить довольно широкий круг тем и смыслов. Но с Божьей помощью мы попытаемся это сделать.

Возможные варианты толкования

1. Грех хулы на Духа Святого — это сознательное и продолжающееся отвержение Евангелия неверующими людьми.

Действительно, фарисеев (а именно к ним обращена речь Иисуса) трудно назвать возрожденными христианами. Исходя из этого факта многие толкователи считают, что вечным грехом является сознательное отвержение Евангелия на протяжении всей жизни неверующего человека.

Вот содержание предостережение: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления (пренебрежительные слова; подразумевается, в адрес Бога), за исключением хулы на Духа Святого. Судя по контексту, Иисус имел в виду не отдельные слова или действия людей, а их враждебное отношение к Богу, выражающееся в отвержении Его спасающей человека силы, которая действует в Личности, помазанной Духом Святым, т. е. в Нем — в Иисусе Христе. Такое отношение вызывается упорным желанием оставаться во мраке даже и тогда, когда свет истины осиял человека (см. Иоан. 3:19). Упорство это и сознательное неверие могут настолько ожесточить сердце его, что потребность в покаянии, а соответственно — и прощение (источником того и другого является Дух Божий) окажутся невозможными для него. Такой человек подлежит …вечному осуждению (ср. Мат. 12:32). Примером этого может служить Иуда Искариот (см. Мар. 3:29; 14:43—46).

Джон Д. Грассмик. Толкование на Евангелие от Марка.

***

Человек, который испытывает раскаяние, т.е. отвращается от грехов, в которых повинен, не страдает очерствением сердца и, следовательно, не совершает греха, который Бог может счесть не подлежащим прощению. Все, кто рожден свыше, не могут совершить непрощаемый грех, поскольку они движимы Духом, а Бог не может разделиться в Себе и действовать против Себя (1 Ин 3:9).

Новая Женевская Библия. Грех, не имеющий прощения. Статья

2. Вечный грех — это отступничество от Бога верующих, однажды просвещённых силою Духа.

Сторонники этой точки зрения напирают на тот факт, что похулить невозможно ту личность, с которой у тебя нет отношений. В этом смысле фарисеи представляются нам хотя и не рожденными свыше христианами, но всё же людьми, познавшими силу Духа Святого, Который говорил через пророков и во времена Ветхого Завета. И уж конечно с этой точки зрения подобный грех совершают те, христиане, что отрекаются от веры в Христа.

…я полагаю, что человек, будучи причастным слову и разуму, если перестанет жить разумно, то поступит невежественно и глупо, и потому может быть прощен. Однако если уже был достоин стать сопричастным Духу Святому и внезапно отступает от Него, то это и будет означать хулить Духа Святого.

Ориген, О началах.

***

Христа не знали, кто Он был; а о Духе получили уже достаточное познание. Так, что ни говорили пророки, говорили по внушению Духа, и в ветхом завете все имели о Нем очень ясное понятие. Итак, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазняетесь Мной по плоти, в которую Я облекся; но можете ли вы сказать и о Духе, что Его не знаем? Потому-то хула ваша и будет непростительна, и здесь и там понесете за нее наказание.

Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея

3. Вечный грех — это сознательное противление спасающему действию Духа Святого. Оно может быть присуще, как верующим, так и неверующим.

Таким образом, третья точка зрения являет собой объединение первых двух, не усматривая противоречий между ними.

Разновидностью этой точки зрения является убежденность, что непростительный грех — это нежелание каяться в грехах.

Не то чтобы это было хулой, за которую невозможно получить прощения, поскольку и такое прощается, если последует должное раскаяние.

Августин Иппонский, Проповеди

Выбранное решение вопроса

Нам представляется наиболее убедительной третья точка зрения.

К подобному выводу мы приходим на основании следующих герменевтических принципов.

Принцип грамматики и лексического анализа

Мы должны признать, что Христос не уточняет, что Его слова относятся исключительно к фарисеям или исключительно к ученикам Его.

Напротив, мы видим, что это предупреждение носит универсальный характер. В 28 стихе говорится о том, что аудиторией этого предупреждения являются «сыны человеческие» (τοις υιοις των ανθρώπων).

Местоимение же ος (который) из 29 стиха также относится к одному из этих сынов человеческих.

Интерес для нашего толкования представляет форма глагол «похулит». Это греческое слово βλασφημήση̣ — аорист сослагательного наклонения (конъюнктива). Аорист в данном случае указывает не на время глагола, а на его завершенность. В русской грамматике такого рода понятия выражаются глаголами совершенного вида.

Таким образом, формально здесь не говорится о продолжающихся действиях, происходящих несколько раз в жизни человека. Здесь рассматривается одно отвержение, которое делает грех вечным. Видимо, речь идет о реакции человека на последнее Божье предупреждение и призыв к покаянию. Подобно тому, как долготерпение Господа по отношению к Иезавели Фиатирской было не бесконечно: «И Я дал ей время, чтобы она покаялась, но она не хочет покаяться…». (Откровение 2:21, пер. Кассиана)

Само же выражение «грех вечный» встречается в Новом Завете только один раз. Хотя слово «грех» (ἁμαρτία) встречается в Библии 357 раз, а слово «вечный» (αἰώνιος) только в Новом Завете — 70 раз.

Слово «вечный» везде в Новом Завете означает атрибут бесконечно длящегося состояния или понятия: «жизнь вечная», «наказание вечное», «огонь вечный», «осуждение вечное» и т. д.

Наверное именно поэтому в целый ряд рукописей Нового Завета вкралась замена слова «грех» на слово «осуждение». Тем не менее наиболее авторитетные рукописи (синайский, ватиканский кодексы, а также ряд других) содержат именно слово «грех». Таким образом, мы можем быть уверены, что речь идет о грехе, который «растягивается» на всю вечность. Т.е. это грех, имеющий вечные последствия для согрешившего.

Однако ничто не указывает нам, что эти грехи могут совершить только верующие или только неверующие.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Литературный контекст и авторский замысел также оставляют без внимания наш спор о статусе согрешающих.

Кажется, что Иисуса и Евангелистов волнуют несколько иные вопросы, а именно вопросы отвержения Божественности Христа.

Противопоставление Сын — Дух, это не противопоставление Ипостасей Святой Троицы. (Иисус не имеет в виду, что можно хулить Бога-Сына, главное не хулить Бога-Духа Святого, а про Бога-Отца тут вообще не говорится).

Противопоставление тут иное — Если вам не нравится человек по имени Иисус из Назарета, это еще было бы ничего. Но беда в том, что вы не принимаете Духа Божьего, Который на этом Сыне Человеческом. Если бы вы хулили только человека Иисуса, то это было бы простительно, но вы хулите Бога, ставшего Человеком — это непростительный грех.

Бог сообщает нам «…о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по Духу Святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем…» (Рим.1:3,4).

Совершенно ясно, что Христа интересует не только частный случай, когда фарисеи приписали действие Божье князю бесовскому.

Марк даже вообще опускает слова о хуле в адрес Сына Человеческого. Его интересует только отвержение Бога. Господь произносит нечто вроде каламбура: всякий грех может быть прощен кроме того, который быть прощен не может.

Все грехи можно простить, если ты в состоянии попросить прощения. Но нельзя простить человека, который прощения не желает и считает, что он в прощении не нуждается.

Но тут мы подходим к самому интересному. Оказывается, что грех отвержения Бога является актуальным, как в жизни верующих, так и в жизни неверующих.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Писание неоднократно повествует нам о том, что опасность вечной погибели актуальна для всех тварных существ в Божьем мире.

Так послание Иуды явственно повествует нам о трех категориях существ, которым грозит гибель из-за отсутствия спасительной веры.

5 Но я хочу напомнить вам, уже всё знающим, что Господь, спасши народ из Египта, погубил потом не поверовавших,

6 и ангелов, не сохранивших первоначального состояния, но покинувших свое жилище. Он сохранил под стражею в узах вечных, во мраке, на суд великого Дня;

7 так Содом и Гоморра и окрестные города, которые подобным образом предались блуду и пошли за плотью иною, поставлены как пример, подверженные наказанию огнем вечным.

1. Однажды спасенные, которые стали неверующими.

Это израильтяне, которые были спасены не просто из Египетского плена, а от смерти, через казни Божьи. Это люди, которые помазали косяки дверей своих кровью жертвенного агнца, это люди, поверившие Богу и крестившиеся «в облаке и в море», люди, которых вел и питал Собою Сам Христос (1-е Коринфянам 10:4). Они были верующими, но утратили веру.

2. Безгрешные, которые ушли из-под Божьего владычества.

Это ангелы, Божьи, которые, будучи безгрешными существами, сделали выбор в пользу сатаны и ушли из Божьего дома. Даже святые ангелы могли согрешить и погибнуть.

3. Грешники, не приобретшие веры.

Это города Содом и Гоморра (а также окрестные другие города). Это ушедшие от Бога грешники, которые не покаялись.

***

Как мы видим, здесь отвержение спасительного Божьего владычества, выраженное в неверии и отсутствии покаяния приводит к вечной гибели все три категории.

Писание говорит о том, что даже верующие могут отречься от Христа, подобно тому, как в Ветхозаветное время отвергались от Бога израильтяне (Евр. 10:26—29). Что люди, сделавшиеся причастниками Духа Святого, могут отпасть. И их уже невозможно будет обновить покаянием, ониснова распинают в себе Сына Божьего и насмехаются над Ним. (Евр. 6:4—8)

Этой же участи подвергнутся неверующие, которые отвергают Спасение. Мы не станем приводить библейские стихи в доказательство этого тезиса из-за огромного количества таковых.

Возвращаясь же к учению Христа, мы должны признать, что с Его точки зрения, участь рабов Божьих может быть приравнена к участи неверующих:

Лук. 12:45—46 Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, — то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными.

Привести к такому состоянию способен регулярный грех и отвержение обличающего действия Духа Святого. Писание называет этот процесс «ожесточением сердца».

К Евреям 3:13 Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.

Глагол σκληρύνω (ожесточать) в данном случае образно показывает постепенное «отвердевание» души человека. В какой-то момент она застывает окончательно, и покаяние становится уже невозможным.

Принцип ясности Писания

Христос не зашифровал Истину. Его слушатели прекрасно понимали, что вечный грех — это грех с вечными последствиями. Они знали, что Дух Святой несет людям спасительную Весть. Следовательно, они могли четко различить мессидж Иисуса: смотрите, не отвергайте прощения, не отвергайте Бога, не отвергайте Его Слова. Нельзя простить того, кто не желает прощения. Нельзя навеки поселить с Богом того, кому Бог кажется противным. Вечный грех — это выбор относительно вечности, когда человек выбирает вечность без Бога. Любой человек. Вот и всё, что хотел сказать тут Христос.

Вывод

Хула на Святого Духа означает такое состояние души, при котором покаяние становится для человека непривлекательным, нежелательным, а следовательно, невозможным, из-за чего становится невозможным прощение.

Так что будьте внимательны к своему сердцу. Не позволяйте ему настолько ожесточиться грехом, что жертва Христа станет вам безразлична. Если вы отвергните Бога во Христе, вы потеряете всё. Чем бы ни обладали…

Аминь.

Глава 13. О каком наслаждении говорит апостол Павел в 1 Тим. 6:17?

Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения. (1Тим.6:17)

Исследуемый стих — это только часть абзаца, начинающегося в 17-м стихе и заканчивающегося в 19-м.

Никто не спорит по поводу главной мысли этого абзаца. Всем понятно, что апостол Павел призывает богатых христиан к жертвенности. Однако последняя фраза 17 стиха затрагивает важный морально-этический вопрос: «Не грешно ли, когда одни христиане наслаждаются благами, недоступными большинству других христиан?»

У современных богатых учеников Иисуса нередко есть некое чувство вины. Они подчас испытывают угрызения совести, пользуясь материальными благами, недоступными большинству «обычных» членов церкви.

17 стих на первый взгляд даёт некое утешение человеку, который может просто насладиться плодами своего богатства.

Формулировка вопроса

Так о чем же говорит апостол? Даёт ли он позволение богатым искать наслаждения в своём богатстве?

Давайте попробуем разобраться.

Возможные варианты толкования

1. Бог дает богатым христианам всё необходимое для их наслаждения.

Это самая распространенная точка зрения.

Её придерживаются Мэтью Генри, А. Дуэйн Лифтин, Дж. МакАртур.

Сторонники этой точки зрения ссылаются на параллельный текст:

Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его. (Еккл.5:17—19)

Однако, мы знаем, что книга Экклесиаста представляет собой попытку поставить грандиозный эксперимент — найти что-то ценное и достойное внимания во вселенной без Бога. Приговор Проповедника неутешителен — всё суета. Поэтому и наслаждение богатством представляется ему хорошим только, если посмертная участь человека — небытие и забвение.

Поэтому, с нашей точки зрения, некорректно ссылаться на Экклесиаста, как на текст, однозначно оправдывающий безграничное наслаждение богатством.

Мы согласны с этими толкователями только в том, что само по себе наслаждение — это не грех. Желать себе радости — не только хорошо, но прямо заповедано Богом.

Однако, думается нам, что авторский замысел здесь несколько иной.

2. Бог дает богатым христианам всё необходимое для всех остальных христиан.

Эта точка зрения хорошо увязывается с общим призывом апостола к богатым христианам, Бог повелевает им быть щедрыми и не воспринимать богатство только как личную собственность.

Толкователь, придерживающийся этого взгляда, акцентирует тот факт, что апостол Павел использует местоимение первого лица «нам», а не третьего «им» (т.е. богатым).

Однако, похоже, что апостол просто обобщает. Местоимение «нам» указывает на широкий, обобщённый круг лиц, частью которого являются как богатые, так и бедные. То есть Павел не противопоставляет «нас» и «их», но включает «их» в понятие «мы».

3. Апостол Павел противопоставляет два типа богатства: богатство человеческое и то, что дает Бог.

Иными словами, хотя общий контекст говорит о том, как богатые должны относиться к своему богатству, как правильно им распоряжаться и какими качествами характера должен обладать богатый христианин, но всё же конкретно конец 17 стиха вообще не говорит об имуществе богатых. Речь идет о том, что Бог даёт всем людям. По контрасту с тем, что некоторые люди дают (зарабатывают) для себя сами.

…Хорошо сказал: «в настоящее время», потому что есть и иные богатые — в будущем веке. Это заповедует он, зная, что ничто так не возбуждает надменности, гордости и высокомерия, как деньги. Потом тотчас смиряет их, говоря: «и уповали не на богатство неверное», потому что от него рождается гордость, между тем как надеющийся на Бога не превозносится. Что ты надеешься на вещь, которая внезапно проходит, — а таково и есть богатство? И как ты надеешься на то, на что нельзя полагаться? Каким же образом, скажешь ты, они могут быть невысоко-мерными? Если увидят, что оно непостоянно и нетвердо; если увидят, что надежда на Бога больше всякого богатства; если увидят, что и его самого виновник есть Бог. «Но на Бога живаго», –говорит, — «дающего нам все обильно для наслаждения». Хорошо сказал: «все обильно», указывая на перемены времен года, на воздух, свет, воду и все прочее. Видишь ли, как обильно и с какою щедростью доставляет Он нам все это?

Иоанн Златоуст

Похоже, что Баркли тоже придерживается этой точки зрения.

Таким образом, третья точка зрения может быть выражена знаменитым высказыванием одного из вождей североамериканских индейцев: «Когда будет срублено последнее дерево, когда будет отравлена последняя река, когда будет поймана последняя птица, — только тогда вы поймете, что деньги нельзя есть».

Деньги в 17 стихе противопоставляются простым и ясным благословениям Божьим — солнцу, воздуху, пище и воде.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной третья точка зрения. И вот какими принципами мы руководствовались при выборе.

Принцип исторической преемственности

Похоже, что те ранние христианские толкователи, кого занимал не просто общий смысл фрагмента с 17 по 19 стихи, но конкретно значение фразы «дающего нам все обильно для наслаждения», придерживались третьей точки зрения. Они явно противопоставляют временное человеческое богатство тем простым вещам, которые даёт нам Бог.

Первой точит богатство гордость. Гордость — гнусный червь: все грызет и обращает в прах. Поэтому увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и не уповали на неверное богатство, а то как бы они не легли спать богатыми, а встали нищими.

Цезарий Арльский, Проповеди.

***

Таким образом, состояние богатого более сомнительно, нежели бедного, потому что оно подвержено частым и разнообразным переменам. Что же значат слова: дающего нам все обильно для наслаждения} Бог в изобилии нам подает все, что гораздо нужнее денег, как то: воздух, воду, огонь, солнце и все подобное. Нельзя сказать, что богатый наслаждается лучами солнца более, а бедный менее; нельзя сказать, что богатый более вдыхает воздуха, чем бедный: но все это дано в равной мере всем.

Иоанн Златоуст, К народу антиохийскому

Другие ранние толкователи, похоже, не исследовали значение слов «обильно для наслаждения». По крайней мере, нам не удалось обнаружить ни одного иного толкования у ранних христианских писателей.

Принцип грамматики и лексического анализа

Слово, которое переведено в синодальном тексте, как «наслаждение», это греческое ἀπόλαυσις, которое первым своим значением имеет «использование, вкушение», разумеется не простое вкушение пищи, а вкушение с наслаждением. Поэтому «наслаждение» — это второе словарное значение сего слова.

В Новом Завете это слово используется еще раз в Евр. 11:25, где речь идет о Моисее, который «…лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение…». В послании к евреям это слово явно используется в значении «наслаждение», особенно по контрасту со глаголом «страдать».

Но и значение «использование, вкушение» не стоит сбрасывать со счетов.

Во-первых, в Септуагинте это слово использовалось в значении «пиршество» в 3 Мак. 7:16. «…Они учредили там пиршество спасения…»

Во-вторых, именно в таком или сходном значении употребляли это слово Фукидид, Исократ и Ксенофонт.

Совершенно понятно также, что апостол Павел в конце 17 стиха не говорит только о богатых христианах. Он использует местоимение «нам», как бы уже говоря о всех людях.

Также стоит обратить внимание на слово «всё». Бог дает нам всё, что необходимо для нашего питания и жизнеобеспечения. Деньги и материальное богатство не являются «всем», что даёт нам Бог. Это только часть того, что мы получаем от Вседержителя.

Кроме того, в тексте присутствует сильный противительный союз «но» (греч. ἀλλά), противопоставляющий «богатство неверное» тому, что даёт нам Бог. Ведь само выражение «богатство неверное» должно натолкнуть нас на мысль, что речь идет о деньгах. Буквально по-гречески тут сказано «неверность богатства». Греческое слово ἀδηλότης означает мимолетность, неопределенность, ненадежность земных сокровищ. В противовес Божьим дарам, которые универсальны и даны всем.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Авторский замысел здесь прост: богатые должны правильно относиться к своему богатству и иметь правильный характер.

Фактически, апостол Павел даёт 7 увещеваний для богатых:

* Не думать о себе высоко. Т.е. не гордиться своей коммерческой жилкой и способностью вести бизнес.

* Уповать в жизни на Бога, а не на богатство, которое может в любой момент исчезнуть.

* Делать добро.

* Видеть истинное богатство в добрых делах.

* Быть щедрыми

* Быть дружелюбными. Не презирать тех, кто беднее их.

* Собирать себе сокровища на небе. Тут явная аллюзия на слова Христа: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут…» (Мат.6:19—20)

Причем всё это нужно делать, чтобы «достигнуть настоящей жизни» (в синодальном переводе стоят слова «вечной жизни», но это произвол переводчика).

Постоянно апостол Павел противопоставляет нечто настоящее, истинное чему-то мнимому, кажущемуся.

Истинная высота противопоставляется высокомудрствованию. Истинное богатство добрых дел — кажущемуся богатству «настоящего века». Шаткое благополучие, достигнутое трудом и заботами человеческими — Божьим дарам, подаваемым всякому человеку: и богатому, и бедному.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Сходные мысли содержатся и в послании Иакова: «Да хвалится брат униженный высотою своею, а богатый — унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих». (Иак.1:9—11)

Иаков недвусмысленно пишет о том, что в церкви существует социальное неравенство. И такое положение может для кого-то стать искушением. Но искушение нужно переносить стойко.

Иаков, как бы даёт повеление: правильно оценивай свое положение перед Богом.

Брат Господень приводит жизненную ситуацию-пример. В церкви есть братья богатые, а есть бедные. Почему это не повод роптать, устраивать в церкви революцию и все насильственно делить? Почему надо радоваться даже социальному неравенству?

Во-первых, бедный деньгами ближе к Богу. Он может и должен хвалиться своей высотой. У него нет того, что дают люди. У него есть только то, что даёт Бог.

Во-вторых, богатый дальше от Бога. Ибо то, ради чего он тратит большинство своего времени, скоро окажется никому не нужно, прейдет, как цветок на траве. А также он сам находится в постоянной опасности духовного увядания.

Преимущество Божьих даров перед человеческим богатством — довольно частая тема в Писании. Слово Божье лучше тысяч золота; лучше быть бедным, но благочестивым и т. п. Мы без труда найдем немало текстов на подобную тему.

Принцип ясности Писания

Но самое главное доказательство лежит на поверхности. Похоже, что богатых христиан в ранней церкви было меньшинство. Это был довольно редкий вид, среди которых ещё реже встречались люди выскодуховные и совестливые.

Павел пишет не богатым христианам, но Тимофею, призывая его воспитывать богатых, обуздывать их естественные склонности. Поэтому он точно не пытается оправдать роскошь и безудержный гедонизм, свойственный некоторым богачам. Он не желает успокоить богачей. Напротив, он слишком хорошо понимает другие искушения, свойственные богатым.

Совестливый богач — редкость. Большинство людей, сколотивших большие состояния, сделали это благодаря своей экономности, скуповатости, расчётливости и жестокости.

Павлу, наверняка, были известны слова Моисея: «Муж, изнеженный и живший между вами в великой роскоши, безжалостным оком будет смотреть на брата своего, на жену недра своего и на остальных детей своих, которые останутся у него…» (Втор.28:54)

Тимофею, наверняка, была известна притча Христа о богаче и Лазаре. Возможно, что послание Иакова также было известно получателю послания Павла, особенно этот текст: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам». (Иак.5:1—6)

Так что ясно читаемой целью автора становится не поощрение и не утешение богатых, но увещание таковых. Кстати, греческий глагол тут довольно суров — παραγγέλλω — приказывать, заповедовать, повелевать, наставлять, увещевать.

Поэтому 17 стих не служит оправданием неуёмной страсти к наслаждениям. Любостяжание — по-прежнему сходно с грехом идолослужения.

Однако, если богатый имеет правильный характер и правильно распоряжается своим богатством, то он может познать истинное наслаждение.

Вывод

И богатый, и бедный могут и должны наслаждаться всем тем, что даёт им Бог. Пользоваться этим нужно с мудростью и любовью к окружающим.

Хорошо, если какой-то брат имеет дорогую машину или хороший дом. Замечательно, если у кого-то есть возможность отдыхать за границей, оплачивать обучение своих детей и даже слегка баловать свою семью.

Завидовать чужому богатству — грех. Лучше возблагодарить Бога за то, что Он дал брату такое благословение.

Но и жадничать, высокомерничать и служить маммоне также никому не позволено.

Грань тут тонка. И каждый богатый должен сам почувствовать, где именно она проходит.

Хорошо, когда богатый наслаждается плодами своего труда и помогает тем, кто был менее успешен в жизни. Хорошо, когда небогатый довольствуется тем, что обильно дал ему Бог для вкушения, использования и наслаждения.

Потому что важно не наше наслаждение, не наша потребительская способность, но наши отношения с Богом. Мы живём не для наслаждений, но для Бога и ближних.

Поступая так, хорошо сделаем.

Помоги, Господи!

Глава 14. Какая смерть имеется в виду в Рим. 5:12?

Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили. (Римлянам 5:12)

Никогда не думал, что этот текст будет представлять трудность для кого-нибудь из евангельских христиан.

Поэтому я ужаснулся, когда в одном из интернет-обсуждений шестоднева наткнулся на совершенно странную точку зрения о том, что преступление Адама принесло в мир только духовную смерть — отделение от Бога. А смерть физическая, дескать, существовала и раньше. И, якобы, была одним из условий теистической эволюции (т.е. процесса творения мира через эволюционные преобразования).

От неожиданности я даже не стал отвечать. Настолько нелепым показалось мне это толкование.

Но я решил не торопиться, дать чувствам остыть, и потом по трезвом размышлении исследовать наш внезапно оказавшийся трудным для понимания текст.

Формулировка вопроса

Итак, какая именно смерть вошла в мир после греха Адама?

Мы не станем тут подробно касаться смежных вопросов шестоднева и толкования Адама, как не исторической фигуры, а некоего абстрактного собирательного образа всего человечества (видимо, теистические эволюционисты понимают под Адамом — некоего кроманьонца, или даже общность кроманьонцев).

Сосредоточимся на смерти.

Из классической христианской хамартиологии нам известны три вида человеческой смерти:

*    Смерть духовная — разделение человека с Богом.

И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим… (Ефесянам 2:1)

и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены… (Ефесянам 2:5)

*    Смерть биологическая (физическая) — прекращение жизненных процессов в организме, разделение тела и души (духа). Вопросы дихотомии и трихотомии мы тоже тут затрагивать не станем.

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его. (Екклесиаст 12:7)

…тело без духа мертво… (Иакова 2:26)

*    Смерть вечная — закрепление состояния смерти духовной навсегда, т.е. вечное разделение человека с Богом.

Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая. (Откровение 21:8)

Некоторые богословы еще выделяют смерть нравственную, как прямое следствие смерти духовной: «Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью». (Ефесянам 4:17—19)

Однако, мы должны сказать, что тщательное изучение Библейского текста приводит нас к выводу. Что первые читатели Библии не проводили такого чёткого разделения между биологической, духовной и вечной смертью. Скорее смерть воспринималась как комплекс последствий связанных с отделением от Бога, которые хотя и происходят не одновременно, но всё же имеют одну общую причину — грех: «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». (Римлянам 6:23)

Возможные варианты толкования

1. Грех Адама принес в мир только духовную и вечную смерть, но не биологическую.

С этой точки зрения человек был изначально сотворён смертным в биологическом смысле этого слова. Адам и Ева должны были бы умереть физически и без грехопадения. Умерев физически, они могли обрести духовные тела и попасть «на небеса» к Богу, так как были невинны. Но смерть и распад живых организмов были заложены в самом творении.

Этой точки зрения придерживались некоторые пелагианские богословы. Похоже, что эту точку зрения отразил в некоторых своих произведениях прекрасный христианский писатель К. С. Льюис (по крайней мере, его фантастическое произведение «За пределы безмолвной планеты» рисует мир существ, не знавших грехопадения, но всё же познавших физическую смерть).

Эта точка зрения базируется на двух «аргументах»:

Первый гласит: Если физической смерти не было до грехопадения, значит прав был не Яхве, а змей, сказав: «Нет, не умрёте…» Ведь слова Бога: «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Бытие 2:17), — не сбылись в тот же день.

Однако, этот «аргумент» не работает, так как во-первых, разбивает древнюю концепцию единой смерти — отделения от Бога.

Кроме того, сторонники противоположной точки зрения и не спорят, что Адам и Ева умерли в день грехопадения духовно. Но в тот же день и физическая смерть вошла в мир и стала действовать в телах Адама и Евы. Они уподобились ветке, отсеченной от дерева. Такая ветка сначала выглядит, как живая. Но она уже отсечена от источника своей жизни. Пройдёт немного времени, и листья пожухнут, свернутся в трубочку и рассыплются в труху.

Смерть духовная вполне способна повлечь за собой физическую смерть. Так что никакого противоречия со словами Яхве тут нет.

Другой «аргумент» заключается в кажущемся противоречии: если физическая смерть — есть результат греха, то как мог умереть безгрешный Христос? Однако это объясняется просто: Христос взял на Себя все наши грехи и умер, сделавшись буквально грехом вместо нас (2 Коринфянам 5:21). Он не должен был умирать, но приняв наши грехи на Себя, сделался способен к смерти физической.

2. Грех Адама принес в мир духовную смерть, которая повлекла за собой смерть физическую, нравственную и вечную.

Этой точки зрения придерживается подавляющее большинство толкователей, как древних, так и современных.

Авторы самых популярных трудов по систематическому богословию: Миллард Эриксон, Уэйн Грудем, Чарльз Райри придерживаются этой точки зрения.

Выбранное решение вопроса

Пожалуй уже излишним будет говорить о том, что мы придерживаемся второй точки зрения.

И вот почему:

Принцип исторической преемственности

Ранние отцы Церкви единодушны в том, что через Адама в мир вошла не только духовная, но и физическая смерть. Я не нашел ни одного упоминания, даже у Оригена (который считал возможным аллегорически толковать первые главы Бытия), о том, что смерть физическая — это естественное явление, что человек сотворён смертным. Напротив, все в один голос утверждают, что человек СТАЛ смертным в результате грехопадения.

И грехом, говорит Павел, смерть. Несомненно, это о той смерти, о которой и пророк говорит, что душа согрешающая, та умрет, и чьей тенью можно было бы справедливо назвать эту телесную смерть. Ибо куда бы ни шла одна, за ней по необходимости следует и другая, как тень за телом. А если кто-либо возразит, что Спаситель не сотворил греха и что в Нем не было душевной смерти из-за греха и тем не менее Он претерпел телесную смерть, то мы ответим, что хотя Сам Спаситель не сотворил греха, однако же говорится, что ради нашего спасения Он через принятие плоти Сам стал грехом. Подобным же образом, хотя Он никому и не должен был эту смерть и ей не был повинен, однако же ради нашего спасения Он принял ее. По Своей воле, а не по необходимости, как тень того домостроительства воплощения, о котором мы упоминали выше. И Сам Он говорит: «Имею власть отдать душу Мою, и имею власть принять ее вновь»…

Ориген. Комментарии на Послание к Римлянам.

***

Очевидно, что в Адаме все согрешили, как бы все человечество в целом, так как все, кого он родил, будучи поврежден грехом, были рождены под грехом. Потому мы все грешники, что все происходим от него. Он же потерял благословение Божие, когда преступил заповедь, через что и сделался недостойным вкушать от древа жизни и стал смертным17. Смерть же есть разрушение тела, когда душа отделяется от тела.

Амвросиаст, Комментарий на Послание к Римлянам.

***

Если через одного человека, Еву, грех вошел в мир, то безумствуют говорящие, будто бы грех был в мире еще до того, как змей обольстил Еву.

Констанций, Комментарий на Послание к Римлянам

***

Из тех, кто последовательно рождался от Адама, все умирали, естественным образом наследуя природу предка, но из этих умиравших одни подпадали смерти из-за собственных беззаконий, в то время как другие — только из-за осуждения Адама, как, например, младенцы.

Геннадий Константинопольский.

Википедия в статье о теистической эволюции приписывает Августину Блаженному учение о естественности смерти физической. Но это явная ложь и подлог. Августин полемизировал с этой точкой зрения и никогда не сомневался, что человек сотворён бессмертным.

Его сочинение «О книге Бытия буквально», в книге 2 (например в главе 21) показывает почему бессмертный Адам нуждался в пище.

А в главе 15, пятой книги Августин пишет:

Впрочем, достаточно сказать, чтобы каждый знал или веровал, что все это сотворил Бог; не думаю, чтобы нашелся настолько безумный человек, который бы помыслил, что Бог сотворил то, чего не знал. А если Он знал все это раньше, чем оно сотворено, то раньше своего сотворения оно, конечно, было Ему ведомо в том виде, как оно живет вечно и неизменно и составляет жизнь, по сотворению же — в том, как каждая тварь существует в своем роде.

Но главное свидетельство содержится, разумеется, в шестой книге, главе 21

…некоторое думают, что своих грехом Адам навлек на себя не телесную смерть, а смерть души, которую составила порочность (iniquitas). По их мнению, вследствие именно душевного тела, Адам имел перейти из этого тела к тому покою, какой имеют теперь святые, уже почившие, и в конце веков получить те же самые члены бессмертно… Но тут мы снова встречаемся с Апостолом, который говорит: плоть убо мертва греха ради, дух же живет правды ради. Аще ли же Дух воскресившаго Иисуса от мертвых живет в вас, воздвигий Христа из мертвых оживотворит и мертвенная телеса ваша живущим Духом его в вас (Рим. VIII, 10, 11). Таким образом, смерть и телесная — от греха. Отсюда, если бы Адам не согрешил, то не умер бы и телом, а потому имел бы и тело бессмертное.

Современные толкователи вторят древним отцам:

Божиим наказанием за грех сделалась смерть как физическая, так и духовная (ср. Рим. 6:23; 7:13), и Адам с Евой и их потомки сделались жертвами той и другой. Однако в Рим. 5:12—21 Павел имеет в виду только смерть физическую.

Джон А. Уитмер

***

Грехом вошла смерть, ибо смерть есть возмездие за грех. Сделанный грех рождает смерть. Когда пришел грех, то и смерть, конечно, пришла с ним. Под смертью здесь понимаются все бедствия, являющиеся естественным следствием греха: физическая, духовная и вечная смерть.

Мэтью Генри

Принцип грамматики и лексического анализа

Во-первых, мы должны сразу подчеркнуть, что Апостол Павел не считал Адама неким собирательным образом всех древних людей. Он не толковал первые главы книги Бытия в иконографическом ключе. Адама Павел считал конкретным человеком — на это указывает фраза «из-за одного человека грех в мир вошёл». Греческое ενος (хэнОс) — одного — указывает на то, что именно конкретный человек по имени Адам был причиной греха и смерти. Ни о постепенном уходе человеческой общности от Бога, ни о кроманьонцах Павел не пишет.

Во-вторых, семантический ареал греческого слова θάνατος, (тхАнатос) — смерть — никогда не исключал из себя понятия смерти биологической. Напротив, это слово и производные от него всегда применялись для обозначения всех аспектов смерти: физической, духовной и вечной.

Мы не можем встретить ни одного ясного текста, где бы слово θάνατος без уточняющих слов и определений употреблялось только в значении духовной, но не физической смерти.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Еврейские читатели Павла настаивали на уникальности своего происхождения от праведника Авраама, но Павел ясно показывает, что, как и язычники, они ведут свое происхождение от грешника Адама.

Цель Павла проста: показать, что грех — явление универсальное, независимое от существования закона Моисея.

Баркли так определяет последовательность рассуждений Павла:

а) Адам согрешил, потому что он нарушил один из прямых заветов Бога: не есть плода запретного дерева — и, вследствие того, что он согрешил, он умер, хотя по первоначальному замыслу он должен был быть бессмертным.

б) Закон был дан людям только во времена Моисея. Опять же, если нет закона, то не может быть и его нарушения; другими словами, не могло быть греха. Поэтому люди, жившие от Адама до Моисея, совершали, собственно, грехи, но не могли считаться грешниками, так как закона ещё не было.

в) Несмотря на то, что грех не мог быть им вменён, они всё же умирали. Они находились во власти смерти, хотя их нельзя было обвинить в нарушении закона.

г) Почему же они умирали? Потому что они согрешили в Адаме. Их сопричастность к его греху причинила их смерть, хотя не было закона, которого они могли нарушить.

Павел доказывает универсальность греха именно на примере универсальности смерти, которая косила людей, живших после Адама, до закона Моисея, после закона Моисея и в эпоху Нового Завета.

Павел явно намекает на смерть физическую, так как смерть духовную трудно увидеть. Трудно использовать духовную смерть в качестве иллюстрации универсального действия греха. Смерть физическая заметна. Её власть над всеми поколениями людей бесспорна. Именно поэтому аргументы Павла имеют здесь такую силу.

Принцип исследования исторического контекста

Древние иудеи понимали концепцию единой многоаспектной смерти, как результата грехопадения. С их точки зрения человек был изначально бессмертен именно в теле.

«Бог создал человека для бессмертия, но завистью дьявола вошла в мир Смерть.» (Премудр. Соломона, 2, 23, 24; см. также Бен-Сира, 25, 27)

Евреи связывали все свои эсхатологические чаянья не с бессмертием духа (как устранением последствий духовной смерти), но с телесным воскресением праведных. А это полное восстановление человека от смерти всякой. Глупо надеяться на воскресение тела, если физическая смерть — процесс естественный и задуманный Богом. Нигде в ранних иудейских преданиях мы не находим упоминания о том, что Бог создал мир, который страдает, мучается и умирает.

Особая точка зрения в раввинистической литературе появляется довольно поздно. Еврейская энциклопедия упоминает об этом:

По другому воззрению, С. предопределена при сотворении мира; Адам своим грехом только ускорил свою смерть (Schem. r. II; Tanch. Jelamdenu, Wajescheb)

Но уже дальше автор статьи о смерти даёт классическое и общепринятое понимание смерти у древних евреев: «…грех всегда предшествует Смерти и является ее причиной для всякого человека…» («Нет смерти без греха», Шаб. 55а).

Но даже позднее раввинистическое талмудическое предание о смертности Адама до грехопадения — это не выражение универсального смертного концепта. Это скорее то, что Миллард Эриксон называет условным бессмертием Адама.

…если бы он и был бессмертным, это было бы условное бессмертие. Таким образом, человек по своей природе не бессмертен. И такому человеку, какой он есть сейчас, положено однажды умереть (Евр. 9:27). Даже в первоначальном состоянии человека любая возможность для него жить вечно зависела от Бога. Лишь Бог внутренне, по самой Своей природе, вечен; все остальное умирает.

Я предлагаю концепцию условного бессмертия как состояния Адама до грехопадения. У него не было врожденной способности жить вечно, но он не обязательно должен был умирать. В благоприятных условиях он мог бы жить вечно. Именно в этом, возможно, заключается смысл слов Бога, когда Он решил изгнать Адама и Еву из Едемского сада и от дерева жизни: «И теперь как бы не простер он руки своей, и не взял бы также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. 3:22). Складывается впечатление, что даже после грехопадения Адам мог бы жить вечно, если бы вкусил от плода дерева жизни. Изгнание из Едемского сада фактически означало, что человек, который до этого мог либо жить вечно, либо умереть, был отделен от условий, делавших вечную жизнь возможной, и поставлен в условия неизбежности смерти. Раньше он мог умереть, теперь он должен был умереть.

М. Эриксон. Христианское богословие

Здесь уважаемый теолог не объясняет подробно, чем было бы чревато вкушение от дерева жизни, если бы Адам сделал это в своём греховном состоянии. Скорее всего, его греховная природа была бы в нём «закреплена» навечно, лишив Адама и его потомков возможности искупления. Т. е. Адам бы сразу перешёл от смерти духовной к смерти вечной. Так или иначе, концепция условного бессмертия также не предполагает обязательного существования смерти в мире до грехопадения Адама.

Так что и позднее иудейское талмудическое предание, и христианская концепция условного бессмертия не поддерживают идею о том, что до грехопадения смерть действовала в мире в течение миллионов лет, давая возможность Богу осуществить теистическую эволюцию. Эти концепции, как уже отмечалось, во-первых, довольно поздние, во-вторых не доминирующие.

А основным древним иудейским верованием относительно смерти являлась точка зрения о том, что смерть биологическая появилась в мире только после падения Адама:

Согласно одному из доминирующих взглядов, Адам своим непослушанием привнес СМЕРТЬ в мир.

Еврейская энциклопедия. Смерть.

Мир был создан «хорошо весьма» (Бытие 1:31), эту благостную картину разрушили грех и смерть, но с приходом Мессии всё вернется в первоначальное состояние. Тела умерших воскреснут, творение перестанет совокупно стенать и мучится (Римлянам 8:22).

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Не будет преувеличением сказать, что всё Писание поддерживает идею о том, что физическая смерть есть прямое следствие смерти духовной.

Здесь во-первых надо сразу упомянуть Быт. 3:19 «…в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься…»

Похоже, что Моисей прекрасно понимал, что физическая смерть, как возвращение человека в прах — это некое новое обстоятельство, связанное с грехопадением. Не случайно, глаголы в этом стихе стоят в будущем времени (в еврейском тексте на это указывают породы qal в сочетании с имперфектными аспектами, а в Септуагинте — простое будущее время)

Один из текстов апостола Павла гораздо яснее говорит о том, что физическая смерть — это результат грехопадения Адама.

Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… (1 Коринфянам 15:21—22)

Павел ясно говорит о физическом воскресении Христа, противопоставляя его именно физической смерти, вошедшей через Адама в мир.

Биологическую смерть нельзя считать чем-то естественным для человека, но следует рассматривать её, как явление враждебное, так как именно физическая смерть названа последним врагом: «Последний же враг истребится — смерть» (1 Коринфянам 15:26). От духовной смерти мы уже избавлены благодатью Божьей (Еф. 2:5), а вот физическая смерть пока еще властвует над нами и истребится Христом в будущем.

Принцип ясности Писания

Ну и наконец, нет никакого смысла отделять физическую смерть от духовной. Ибо в таком случае простой и ясный смысл всего Писания вдруг станет для нас непонятным и, простите за тавтологию, бессмысленным.

Если грех Адама принёс в мир только духовную смерть, то зачем Христу нужно было так вульгарно страдать на кресте и умирать смертью физической, а потом ещё и воскресать в физическом теле? Достаточно было бы некоей «духовной» смерти за наши грехи. А физическое преображение нашего «тела душевного» в «тело духовное» не зависело бы ни от смерти, ни от воскресения Христа.

Если смерть была естественным процессом, то и преодоление её должно быть естественным, а не сверхъестественным.

Теистическая эволюция рисует нам мир, где физическое умирание не нуждается в специальном искуплении, делая бессмысленными Воплощение Христа, Страдания Его на Кресте и Его телесное воскресение.

Но Христос явился, чтобы разрушить дела дьявола. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». (Евреям 2:14—15). Страху какой смерти были подвержены все люди: духовной или биологической и вечной? Разумеется, речь идет о страхе перед физической и вечной смертью, потому что духовная смерть — уже свершившийся факт, чего её бояться! Не боимся же мы вырванного зуба…

Ясное учение Писания показывает нам, что Смерть Христа и Его воскресение имеют смысл только в том случае, если смерть физическая явилась результатом смерти духовной, но не её предтечей.

Вывод

Беда, когда пироги печёт сапожник, а богословием занимается биолог. Плохо конечно также и, когда богослов рассуждает о биологии с видом знатока. Но оставим биологам споры научные о том, как был создан мир.

Разумеется, что

Способ, как творил Создатель,

Что считал Он боле кстати —

Знать не может председатель

Комитета о печати.

Но что не позволено председателю, позволено Слову Божьему. Оно — не плод произвола издателей и председателей, но Откровение Того, Чей Дух носился над водою в самом начале и сотворил мужчину и женщину.

Мы же как богословы должны твердо стоять на здравой библейской позиции. Смерть биологическая, как прекращение жизнедеятельности творений Божьих — это не естественное состояние. Она явилась результатом грехопадения Адама и его духовной смерти.

Так что прежде чем сбрасывать со счетов столь ясное библейское учение, иным христианам, претендующим на верность Богу и Его Слову, было бы хорошо трижды подумать.

Глава 15. Какие мёртвые имеются в виду в 1 Петра 4:6?

Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом. (1 Петра 4:6)

Формулировка вопроса

Этот текст выглядит весьма загадочно. Неужели Библия говорит о возможности спасительного благовествования после смерти? Давайте разбираться.

Возможные варианты толкования

У этого стиха немало толкований. И в каждом есть свои нюансы. Однако все мнения можно условно сгруппировать в 4 точки зрения.

1. Речь идёт о физически живых людях, но грешниках, которые «мертвы по грехам и преступлениям».

Этой точки зрения придерживались Августин Блаженный, Ишодад из Мерва, Максим Исповедник.

Слабым местом этой теории является то, что суд Божий, о котором сказано в 5 стихе должен совершиться и над живыми, и над мёртвыми. В этом случае речь должна идти о суде над христианами и нехристианами. Причем явно речь идёт о некоем одном суде. Однако мы знаем, что верующий в Него не судится (Ин. 3:18), на суд не приходит (Ин.5:24). Христиане явятся перед судилище Христово, но это не будет один суд с неверующими. Фраза из 5 стиха также встречается в 2 Тим. 4:1, и там явно идет речь о суде, который состоится «в явление Его и Царствие Его». А в эти моменты христиане не будут судимы.

2. Речь идёт об умерших язычниках, которые получили после смерти вторую возможность уверовать.

Это точка зрения Илария Арльского и Баркли.

Слабость этой точки зрения состоит в том, что Писание нигде более не учит, что после смерти человек получает второй шанс на спасение.

Напротив, участь неспасённых неизменна: «…и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят…» (От Луки 16:26).

3. Речь идёт об умерших ветхозаветных праведниках, которые в Шеоле услышали благовестие Христа и были выведены Им из Шеола в небеса.

Эту точку зрения высказывали Экумений и Феофилакт Охридский. Она также широко представлена в раннем Предании Церкви уже безотносительно к толкованию этого текста Священного Писания.

Эта точка зрения имеет право на существование. Однако в ней есть один существенный недостаток — плохая сочетаемость с контекстом и авторским замыслом. О чём мы ещё поговорим ниже.

4. Речь идет об умерших христианах, которым было благовествуемо при их жизни.

Это грешники, которые покаялись незадолго до смерти, либо христиане, которых Бог приговорил к физической смерти, либо христиане, которые погибли в результате гонений. Так или иначе, эта точка зрения встречается у Климента Александрийского, Беды Достопочтенного, Мэтью Генри, Роджера М. Реймера.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется наиболее вероятным толкование №4. Мы сделали наш выбор на основании следующих герменевтических принципов.

Принцип исторической преемственности

Надо признаться, что этот принцип внесёт в наши рассуждения мало ясности. Так как толкований и нюансов этих толкований слишком много и в раннецерковной экзегетической литературе и в современных трудах.

Однако, мы всё же процитируем тех, кто придерживается сходной с нами точки зрения.

Те, кто очевидно отклонился от веры, в то время как еще был во плоти, будут судимы в соответствии с предшествующим приговором, чтобы понесли наказание. Поэтому даже добавляет, говоря: чтобы жили по Богу духом.

Климент Александрийский, Заметки на Кафолические послания

***

Столь велика забота Божия, столь велика любовь, столь велико желание, чтобы мы были умерщвлены по плоти, но ожили духом, что даже и для тех, кто предался тяжким прегрешениям и по праву заслуживает смерти, а именно за похоти, пьянство, излишество в пище и питии и нелепое идолослужение, Он велел благовествовать слово веры.

Беда Достопочтенный, О семи Кафолических посланиях

***

Для того было благовествуемо всем верующим, жившим в древние времена, а ныне мертвым во Христе, чтобы научить и ободрить их переносить неправедные суды и гонения, которым они подвергались по плоти от ярости людей, и жить по Богу духом. Другие понимают это выражение, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом, в духовном смысле, то есть: Евангелие было проповедано им, для того чтобы осудить их и обличить за развращенность их природы и порочность их жизни, когда они жили подобно язычникам или просто как плотские люди; и чтобы, умертвив таким образом свои грехи, они могли жить по Богу, новой духовной жизнью. Согласимся с этим.

Мэтью Генри. Комментарии на 1 Петра

***

…речь идёт… о тех, ныне умерших, которые при жизни успели услышать Благую весть и поверили в нее…

…за их грехи Христос уже уплатил на кресте. На земле последним результатом греха является физическая смерть. Верующие тоже умирают физически, подвергшись суду по человеку плотию (см. «страдать во плоти» в ст. 1). Но для верующих смерть телесная является преддверием не суда, а жизни вечной: ибо они жили по Богу духом. Тот, кто имеет Христово отношение к жизни, будет жить со Христом во веки веков…

Роджер М. Реймер. Толкование на 1 Петра

Принцип грамматики, лексического анализа и ясности Писания

Простейший анализ слова «мёртвые» показывает, что когда это слово по отношению к людям употребляется без согласованных или несогласованных определений (вроде «мёртвые по грехам и преступлениям»), то оно означает людей, прошедших через физическую смерть.

Исключением можно считать слова Иисуса из Мф. 8:22 (предоставь мёртвым погребать своих мертвецов) и из Лк. 15:24,32 (сын мой был мёртв и ожил). Но слово νεκρός (мёртвый) встречается 120 раз только в Новом Завете, не говоря уже о Септуагинте. Подавляющее большинство этих текстов говорит о физически умерших людях.

К тому же сам Пётр употребляет это слово 4 раза. Два из них (1:3,21) повествуют о воскресении Христа из мёртвых. Третий раз это слово встречается в 5 стихе 4 главы, где встречается расхожее выражение о власти Бога судить живых и мёртвых. Как мы уже отмечали выше, подобная же фраза встречается во 2 Тим. 4:1, а также в Деян. 10:42. В обоих этих текстах мёртвые — это физически мёртвые.

Маловероятно, чтобы в 5 стихе 4 главы Пётр говорил о физически мёртвых людях, а в 6 стихе той же главы о духовно мёртвых.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Интересующие нас стихи находятся в довольно пространном увещевании, касающемся поведения христиан в страданиях и гонениях за Христа.

Мысль апостола с 1 стиха 4 главы развивается последовательно:

Во-первых, страдания за Христа помогают христианам сделать верный жизненный выбор — жить по воле Божьей. Во-вторых, страдания за Христа помогают сделать более ясной и ощутимой ту незримую грань, которая отделяет язычников от учеников Иисуса. Христиане больше не живут в грехах и тем самым провоцируют своих вчерашних грешных друзей на хулу и поношение. В-третьих, страдания и даже смерть за Христа лишний раз свидетельствуют о силе Евангелия. Умерший христианин подвергся суду по плоти, но ему принадлежит вечная жизнь.

Контекст допускает довольно широкий круг христиан, которых можно включить в понятие «мёртвых, которым было благовествуемо». Возможно, эти христиане грешили (не устояв перед соблазном бывших сообщников в греховном образе жизни) и были наказаны физической смертью за свои грехи. Тем не менее, поскольку при жизни они приняли благовествование, их дух будет спасён. Возможно, эти христиане обратились ко Христу только перед смертью. Возможно, речь идёт о добропорядочных братьях, которые подверглись суду не столько Божьему, сколько человеческому и были умерщвлены за имя Христово.

Учитывая иудейский контекст вполне возможно, что Пётр пытается выстроить аллюзию на древнюю раввинистическую мысль, которая зафиксирована в неканонической книге «Премудрость Соломона» (3:1—6):

1 А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их.

2 В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью,

3 и отшествие от нас — уничтожением; но они пребывают в мире.

4 Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия.

5 И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его.

6 Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную.

Так или иначе, апостол Пётр ясно даёт понять, что речь идет о христианах, страдания которых достигли своего апогея — физической смерти.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Ну и наконец, как уже было сказано, мы не встречаем в Писании ясной поддержки точки зрения №3.

Точка зрения №2 противоречит всему ясному учению Писания о невозможности переменить посмертную участь. Сравните 1 Пет 4:5 с Откр. 11:18.

Точка зрения №1 имеет подтверждения в Писании, но не согласуется с результатами лексического анализа.

А вот наша точка зрения довольно недвусмысленно представлена в Писании.

О том, что Господь судит некоторых христиан физической смертью, в то же время спасая их Дух, говорят тексты 1Кор. 5:5; 11:30—32; 1Ин.5:16—17.

А уж о том, что христиане погибают от рук грешников, но воскреснут и будут жить вечно говорит такое множество текстов Писания, что даже как-то неловко их тут все приводить.

Вывод

Христианин не должен бояться страданий. Его гонители будут судимы Богом. От этого суда их не защитит ни жизнь, ни смерть. А христианин не умрёт даже если умрёт. Поэтому: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». (От Матфея 10:28)

Глава 16. Кто такой «малейший в Царстве Небесном» Мф 5:19?

Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. (Матф.5:19)

Формулировка вопроса

Этот стих смущает многих читателей, так как на первый взгляд успокаивает нарушителей Закона Христова.

При объяснении этого текста Писания необходимо ответить на целый ряд вопросов:

Что значит «научит так»? Научит нарушать заповеди, или научит этим заповедям людей, хотя сам их нарушит?

Что значит «малейшим наречётся в Царствии Небесном»? Он попадёт в Царство? Или жители Царства меж собой будут называть его малейшим?

Давайте разбираться:

Возможные варианты толкования

Их по сути только два.

1. Речь идет о человеке, который сам нарушит заповеди, научит других их нарушать, попадёт в ад. А обитатели Царства Небесного нарекут этого человека малейшим (т.е. достойным ада).

Т.е. этот человек станет известен в Царстве, как малейший, хотя сам не войдёт в него.

Этого варианта придерживался Иоанн Златоуст:

А когда ты слышишь слова: «малейшим в Царстве Небесном», то разумей не иное что, как геенну, или мучение… нарушитель закона в то время будет меньшим, т. е. отверженным, последним; а последний, без сомнения, ввержен будет тогда в геенну.

Со Златоустом согласен и протестантский толкователь Мэтью Генри.

2. Речь идёт о человеке, который сам нарушит заповеди, но других научит исполнять их (по другому мнению он научит других нарушать эти заповеди, подавая дурной пример), при этом он попадёт в Царство Небесное по благодати. Однако он потерпит урон на судилище Христовом, лишится награды и спасётся как бы из огня. Поэтому он и назван малейшим.

У этой точки зрения гораздо больше сторонников, как среди ранних толкователей, так и среди современных.

Хотя следует признаться, что большинство толкователей стыдливо обходят вниманием трудный для толкования 19 стих. Сосредотачиваясь на всём фрагменте (17—20), экзегеты часто просто не конкретизируют ситуацию, описанную в 19 стихе.

Выбранное решение вопроса

По тщательном размышлении, мы остановили свой выбор на второй точке зрения.

Вот какими принципами мы руководствовались:

Принцип исторической преемственности

Как было уже отмечено выше, целый ряд авторитетных экзегетических исследований поддерживает нашу точку зрения.

И поэтому нельзя ничего нарушать и сокращать из божественных заповедей, но следует с верой в разуме все сохранять и научать [этому], чтобы не лишиться славы Царства Небесного, потому что то, что считают малым и ничтожным неверующие и мирские, для Бога не ничтожно, но необходимо. А кто сотворит и научит, того Господь наречет великим в Царстве Небесном. Поэтому надо действовать не только словами, но и делами; не только учи, но и делай сам то, чему учишь.

Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея

***

Итак, Он укоряет фарисеев за то, что они, презрев Божий заповеди, устанавливали свои собственные предания; потому им и не приносит пользы [их] учение в народе, коль скоро они нарушили пусть даже малое предписание закона. Мы можем понять это и по-другому: образованность учителя, поврежденная даже малым грехом, низводит его с высшей степени, и он не получает пользы от своего научения праведности, которую уничтожает даже малейшая вина. Совершенное же блаженство состоит в том, чтобы на деле исполнять то, чему учишь словом.

Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея

***

…Он говорит о том, кто нарушает: Кто нарушит одну из заповедей сих малейших, тот малейшим наречется в Царстве Божием (Мф 5:19), показывая, что, хотя он и будет малейшим, но [пребудет] в Царстве…

Анонимный комментарий на Евангелие от Матфея (Opus imperfectum in Mattaeum) 4—5 век.

***

Иисус не говорит здесь о потере спасения, поскольку нарушители, хотя и назовутся малейшими, всё же будут в Царстве Небесном. А вот благословение, награда, духовные плоды, радость и добрые результаты служения — все могут быть принесены в жертву непослушанию.

Джон МакАртур. Толкование на Евангелие от Матфея.

Принцип грамматики и лексического анализа

Глагол «нарушит» — это форма греческого глагола λύω — отвязывать, развязывать; освобождать, отпускать; разрушать, расторгать, нарушать; разрешать, отменять, упразднять, объявлять недействительным.

Речь идёт, таким образом, о людях, которые небрежно относятся к заповедям, не считая обязательным их исполнение.

Но речь идёт не о Законе Моисея.

Христос явно говорит о Своих Заповедях, которые Он перечислит в Нагорной Проповеди. Ведь говорится о заповедях «сих»… Называя их малейшими, Христос подчеркивает тот факт, что они хотя и выражают этику Царства и их исполнение свидетельствует о благоговении перед Богом, всё же они не являются условием спасения. Об этом мы ещё поговорим ниже.

Фраза «малейшим наречется в Царстве Небесном» явно не означает, что сам малейший не войдёт в Царство. Это видно из полной тождественности этой грамматической конструкции фразе «великим наречётся в Царстве Небесном». Поскольку второй будет находиться в Царстве, а не просто будет известен жителям Царства, как «великий», то и первый будет находиться в Царстве, а не просто будет известен жителям Царства, как «малейший».

Принцип ясности Писания, литературного контекста и авторского замысла

Для верной интерпретации 19 стиха необходимо правильно понимать логику высказывания Христа в стихах с 17 по 20. Причём тут также важно проследить и логику Матфея, поместившего речь Христа именно в подобный контекст.

Основная мысль этих стихов такова: Только Христос может привести нас в Царство Небесное. Сами не дойдем.

Матфей предвосхищает вопрос читателей: «Почему же мы сами не можем попасть в рай?», — и приводит четыре Христовых аргумента на этот счет.

Первый аргумент: Абсолютно праведен только Христос

17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Христос исполнил закон — завершил его. Греческое слово πληρόω — означает наполнять (до краёв), исполнять, совершать и завершать.

В этой части Нагорной Проповеди Господь заявляет о полной богодухновенности и неизменности заповедей Ветхого Завета. Но кто может исполнить Закон? Только Христос! Он пришел исполнить весь Закон привести его к завершению (именно такое значение у глагола πληρόω в конце 17 стиха). Об этом же и сказано в Рим. 10:4. «Конец закона — Христос» — Он завершение, кульминация закона. Он исполнил, завершил Закон!

Второй аргумент: К грешнику невозможно применить никаких поблажек.

18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Под йотой здесь разумеется маленькая еврейская буква йод, похожая на нашу запятую, а под чертой — едва видные для глаза небольшие черточки, которыми отличаются еврейские буквы бет и каф, далет и рэш, и т. д. (В русском алфавите тоже есть пара букв, отличающихся друг от друга только маленькой чёрточкой — это буквы ш и щ)

Закон не изменить! Его функция карать и казнить!

…все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. (Гал.3:10)

Господь здесь не говорит, что новозаветные верующие все еще находятся под Законом. Он говорит, что Закон нельзя изменить. Поэтому лучше нам выйти из-под дамоклова меча проклятия закона и перейти в Царство Божие. Иначе неизменный Закон шандарахнет по нам всей мощью своего проклятия.

Аргумент третий: Пребывание в Царстве Божьем не зависит от нашего исполнения заповедей.

19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Бог не строит иллюзий насчет нашего характера. Он знает, что мы будем нарушать и творить… Всё вперемешку… А кто-то даже будет нарушать, и при этом учить правильно.

Важно то, что в 19 стихе Господь говорит не о заповедях Ветхого Завета, а о заповедях Нового, изложенных в нагорной проповеди: «…заповедей сих малейших». Т. е. Христос говорит, что не исполнять Его заповеди — это грех, который, впрочем, не лишает гражданства в Царстве Небесном, так как мы спасаемся Его праведностью.

Вход в Царство небесное не оплачивается исполнением заповедей. Дела добрые важны, но лишь, как свидетельство истинности твоей веры.

От них зависит размер награды в Царстве, погоны и т. д. Но и те, кто нарушал заповеди Христа, и подавал другим тем самым повод к нарушению, и кто более преуспел в исполнении заповедей — будут в Царстве небесном. Туда входят не за заповеди…

И это подводит нас к следующему аргументу, объясняющему КАК ЖЕ ПОПАСТЬ НА НЕБЕСА?

Аргумент четвёртый: Билет в небесное царство стоит слишком дорого. Нашей праведности он не по карману.

20 Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Вход в Царство небесное приобретается не человеческой праведностью, но праведностью Христа.

Даже самые святые люди того времени — книжники и фарисеи недостойны войти в царство Божье! Практически невозможно было превзойти фарисея в скрупулёзном исполнении мельчайших тонкостей Закона Божьего.

Христос намекает на то, с чего Он начал — праведность есть только у Него!

Только Он может дать эту праведность! Вменить — засчитать, подарить, сделать нас праведными!

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Наше толкование учитывает различие в двух типах фарисеев и книжников.

Некоторые из них были образцом праведности и даже могли научиться Царствию Божьему (Мф. 13:52). Другие же фарисеи были лицемерами, т.е. учили правильно, а жили неправильно (Мф. 23:2—4)

Учение о том, что нерадивые верующие войдут в Царство и наследуют спасение, есть у апостола Павла:

Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. (1 Коринфянам 3:10—15)

У того же апостола Павла мы встретим ясное учение о том, что исполнение Закона никак не может привести нас в Царствие Небесное.

однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. (Галатам 2:16)

Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер. (Галатам 2:21)

Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. (Римлянам 3:28)

Вывод

19 стих является лишь одним из аргументов в цепи доказательства центральной мысли всей Нагорной Проповеди: Человеческая праведность — ничто. Божья праведность — всё.

Нагорная Проповедь — это этика Царства. Никому не позволено халатно относиться к воле Царя Небесного. Однако, вход в Царство не зависит от исполнения заповедей. Он зависит только от Жертвы Христа.

По этому поводу хорошо писал К. С. Льюис:

Желание «быть хорошим без Христа» зиждется на двух ошибках. Во-первых, это вам не под силу, во-вторых, это не цель вашей жизни. Нельзя взобраться самому на высокую гору праведности, но если бы мы и взобрались, мы бы погибли во льдах и разреженном воздухе. Начиная с определенной высоты, не помогут ни ноги, ни топорик, ни веревка. Нужны крылья; дальше придется лететь.

К Богу вас может поднять только Христос! Доверьтесь Ему!

…Ну и, разумеется, живите так, как Он вас просит в Нагорной Проповеди… Быть головнёй, исторгнутой из огня очень больно и неприятно… Оно вам надо?

Глава 17. Где в Писании сказано: «До ревности любит Дух, живущий в вас» (Иак. 4:5)?

Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? (Иакова 4:4—5)

Формулировка вопроса

Сегодня нам предстоит ответить на сравнительно несложный вопрос. Он продиктован особенностями редакторской пунктуации в синодальном издании русской Библии.

Фраза «до ревности любит дух, живущий в нас» оформлена в виде цитаты из какого-то текста Писания. В связи с чем возникает вопрос: из какой же книги Писания взята эта цитата, если дословно этой фразы нет более нигде в Писании?

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о цитате, которая ранее содержалась в Писании, но позже была утеряна.

2. Речь идёт о цитате из ныне неизвестной апокрифической книги, которую Иаков считал частью Писания.

3. Речь вообще не идёт о прямой цитате. Текст состоит из двух разных предложений, пунктуацию в которых надо расставить так: «Или вы думаете, что напрасно говорит Писание? До ревности любит дух, живущий в нас!» Иаков, таким образом, суммирует общее библейское учение о ревности Божьей.

Выбранное решение вопроса

Первые два варианта толкования нам представляются надуманными.

В первом случае мы сталкиваемся с проблемой текстологической. Ни в одном ныне известном манускрипте даже в разделах разночтений нет фразы «до ревности любит дух…». Конечно, мы верим, что сохранность и целостность Библейского текста — это ответственность людей, а не Бога. Бог нередко оставлял без сверхъестественного вмешательства порчу Библейского текста (см. например Иер. 36:22,23). Однако маловероятно, что со временем мы обнаружим такой манускрипт, который будет содержать фразу «до ревности любит дух…». А основывать толкование текста Писания на маловероятных предположениях нам представляется делом весьма спорным.

Во втором случае мы видим попытку дать объяснение нашему вопросу с позиций либеральной библеистики, подразумевающей, что Писание — это только лишь плод человеческого религиозного гения. Дескать, Иаков считал Писанием то, что Таковым на деле не было. Другими словами, Иаков ошибся в определении границ Канона. Однако, никто не приводит и цитаты из апокрифов со словами «до ревности любит дух…» А во-вторых, Дух Святой, подвигнувший Иакова на написание послания уж точно знал границы Канона. В-третьих, эта точка зрения совершенно нелогична, так как она называет истинным Писанием текст нам вообще не известный, в то же время заставляет сомневаться в безошибочности текста Иакова, который, безусловно, является каноническим Писанием.

Поэтому, мы выбираем третий вариант, руководствуясь следующими герменевтическими принципами.

Принцип исторической преемственности

Похоже, что никто из Отцов Церкви и других ранних экзегетов не воспринимал этот текст, как цитату. Ранние авторы просто не дают ответа на наш вопрос. Ни один из них даже не задумывается над тем, какой из ветхозаветных текстов приведён в качестве цитаты.

Это может служить серьёзным, хотя и косвенным доказательством нашей точки зрения.

Принцип грамматики и лексического анализа

Мы знаем, что первоначальный текст Нового Завета был записан по-гречески унциальным письмом (заглавными буквами) без пробелов между словами и знаков препинания. Пунктуация современных изданий Нового Завета в переводе на другие языки — это произвол редактора соответствующего текста.

Поэтому вполне имеет право на жизнь предположение, что тут не одно предложение, а два: «Полагаете, что впустую Писание говорит? До ненависти любит Дух, Который Он поселил в нас!»

Таким образом, Иаков не цитирует, какой-то конкретный текст Священного Писания, а ссылается на общий смысл всего Писания, где неоднократно говорится о ревности Божьей.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Общий смысл Писания действительно повествует о таком качестве характера Божьего:

Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа, Бога вашего, который Он поставил с вами, и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо, как повелел тебе Господь, Бог твой; ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель. (Втор.4:23,24)

Не последуйте иным богам, богам тех народов, которые будут вокруг вас; ибо Господь, Бог твой, Который среди тебя, есть Бог ревнитель; чтобы не воспламенился гнев Господа, Бога твоего, на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли. (Втор.6:14,15)

Иисус сказал народу: не возможете служить Господу, ибо Он Бог святый, Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и грехов ваших. (Иис. Нав.24:19)

Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих. (Наум.1:2)

Принцип литературного контекста и авторского замысла

В пользу нашей точки зрения говорит также тот факт, что Иаков весьма приблизительно цитирует Ветхий Завет, практически никогда не приводя дословных фраз, но часто компилируя различные тексты.

Судите сами…

«Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона». (Иакова 2:11)

Здесь две разных заповеди идут не в хронологическом порядке. Сначала идёт седьмая, а потом шестая.

И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим». (Иакова 2:23)

Здесь Иаков объединяет в одну «цитату» два текста из Ветхого Завета Быт. 15:6 и Ис. 41:8… Для Иакова эта фраза — всего лишь то, о чем говорит Писание, неважно в каком конкретном тексте.

«Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». (Иакова 4:6).

Здесь Иаков также не приводит ветхозаветной цитаты. Дословно эта фраза есть в 1 Пет.5:5. Вряд ли Иаков цитирует Петра, скорее всего он объединяет целый каскад ветхозаветных цитат о гордости и смирении (см. например 2 Пар. 32:26; Дан. 4:34; Ис. 2:11,12,17; Пр. 3:34; 18:13 и т.д.)

Вывод

Вывод простой. Бог — ревнитель. Об этом говорит всё Писание, и оно говорит не напрасно. Поэтому лучше не давать Богу повода для ревности. Может не поздоровиться!

Глава 18. Притчи в 13 главе Евангелия от Матфея — это шифр или ключ к шифру?

(10) И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? (11) Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, (12) ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; (13) потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; (14) и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, (15) ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. (16) Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, (17) ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. (От Матфея 13:10—17)

Формулировка вопроса

Когда мне прислали в рубрику этот текст, то вопрос был сформулирован так: «…как вы считаете Иисус говорил притчами чтобы непосвященные его не поняли? Или наоборот чтобы было доступно даже неподготовленным слушателям? Притча нужна чтобы запутать или чтобы разжевать?»

Прекрасная формулировка. Её мы и возьмём в работу.

Возможные варианты толкования

Сама формулировка вопроса подразумевает, что есть только два варианта толкования.

1. Притчи зашифровывали Истину, делая её совершенно непонятной без дополнительного объяснения.

Сторонники этой точки зрения говорят о том, что в основном целью Иисуса было провозгласить суд над иудеями-отступниками и спасти только немногих посвящённых — тех, кому Он объяснял значение притч.

Это толкование возлагает на Бога ответственность за непонимание людьми Истины и их погибель

Эта точка зрения базируется в основном на том, что в еврейском тексте Исайи действительно содержатся императивы, призывающие пророка ослепить и оглушить народ, чтобы они не спаслись.

Также сторонники этой точки зрения указывают на то, что в свете такого смысла пророчества Исайи, 12 стих у Матфея означает, что есть люди, которым дано знать тайны царства — они и преумножат свои знания, а если уж кто-то тайн не знает, то так и не поймёт их.

Из ранних толкователей эту точку зрения (правда в довольно мягкой форме, и не ограничиваясь ею) допускал только Федор Мопсуестийский:

По следующим двум причинам Он имел обыкновение часто пользоваться притчами: или из-за того, что Он говорил о вещах неявных, так что неявное Он делал в притче явным, насколько это возможно; или из-за недостоинства слушателей, когда им не бывает никакой пользы от сказанного. Но есть и третья причина притч. Часто, говоря что-либо в осуждение слушающих, Он ослабляет притчей суровость обличений. Так, например, когда Он говорит про виноградник, что плохих виноградарей предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим. Ибо, говоря это фарисеям, Он явно избегал суровости слов.

Феодор Мопсуестийский, Фрагменты

Однако, поскольку этот толкователь возлагает ответственность за погибель на людей, а не на Бога, вряд ли можно его со стопроцентной уверенностью причислить к сторонникам данного толкования. Скажем так: Федор Мопсуестийский не исключает его, но не возлагает ответственность за погибель людей на Бога.

Данная точка зрения присуща в основном толкователям, стоящим на кальвинистской позиции. Например, её защищают Мэтью Генри и Луис Барбиери, младший.

2. Притчи расшифровывали Истину, делая её понятной даже для тех людей, которые духовно слепы и глухи.

С этой точки зрения притчи превращаются в картинки, иллюстрирующие труднодоступную Истину.

У этого толкования есть кажущееся слабое место. На первый взгляд не вполне понятно, почему Господь ещё и дополнительно объяснял значение некоторых притч ученикам.

Однако, если человек не понял даже наглядно проиллюстрированную истину, то это некоторым образом характеризует самого человека, но не истину.

Похоже, что ученики Христа были довольно медлительны на понимание и звёзд с неба не хватали. Объяснения наедине с учениками выглядят не столько как собрание посвящённых, где наконец открывают тайну (ведь Христос говорит, что им дано знать тайны Царства). Эти посиделки больше похожи на то, как учитель оставляет после занятий особо туповатых учеников, чтобы объяснить им свой урок ещё раз. Правда к чести апостолов нужно сказать, что они сами попросили об этих дополнительных консультациях.

Сторонники этой точки зрения делают упор на общей цели земного служения Иисуса: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». (От Луки 4:18—19)

Это толкование не исключает возможности того, что некоторые люди не примут Истину, даже понятно проиллюстрированную в притчах. Возможно, кто-то ожесточится настолько, что даже «разжёванное» не проглотит. Но здесь важно, что целью Христа являлось не запутывание людей, а попытка спасти их.

Таким образом, эта точка зрения возлагает ответственность за неверие и погибель на людей, ибо Бог сделал достаточно для их спасения.

Надо сказать, что эта точка зрения была сформулирована в подавляющем большинстве трудов Отцов Церкви, а также у Баркли.

***

Есть, конечно и третий вариант.

Некоторые говорят, что притчи запутывали народ Израильский, но расшифровывали Истину для язычников. Ведь именно в таком контексте цитирует Исайю 6:9 апостол Павел в Деян. 28:25—28.

Но мы с вами знаем о sensus plenior. Авторы богодухновенных библейских книг могли придавать вторые значения ветхозаветным цитатам. Поэтому хотя Павел и говорит в Деяниях о суде над еврейским народом и смещении основного акцента в благовестии на язычников, мы всё же не вправе говорить, что sensus plenior, звучащий в словах Христа, приведённых Матфеем, идентичен с тем значением, которое подразумевает Павел.

Христос цитирует Исайю в контексте проповеди, обращённой только к иудеям. Во времена земного служения, Христос проповедовал язычникам только в виде исключения. Среди тех, кто слышал толкования Христа, язычников, скорее всего, не было. Поэтому мы не станем рассматривать третью точку зрения, как серьёзную. Тем более, что у неё нет каких-либо авторитетных сторонников…

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной вторая точка зрения.

Вот какими принципами мы руководствовались:

Принцип исторической преемственности

Как мы уже говорили, подавляющее большинство Отцов придерживалось этой точки зрения:

Так и здесь Господь говорит: да не обратятся, чтобы Я исцелил их, показывая, что они могут обратиться и, раскаявшись, спастись и что Он делает все не для Собственной славы, но для их спасения. Если бы Он не хотел, чтобы они слушали и спасались, Ему следовало молчать, а не поучать в притчах. Но теперь Он возбуждает их тем самым, что говорит загадками. Ибо Бог, сказано, не желает смерти грешника, но чтобы он обратился и был жив.

Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 45.1—2

***

Итак, те слышат [слово Божие] в притчах и в загадках, кто, сомкнув очи, не желает видеть Истину.

Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея 2.13.15

***

Выражение «да не обратятся, и Я исцелю их» указывает на особое упрямство. … Оно показывает, что если они обратятся, то Он исцелит их. Ведь Он говорит так для того, чтобы они спаслись, поскольку Ему вообще не следовало ничего говорить, а хранить молчание, однако Он творит все не ради Собственной славы, а ради их спасения.

Кирилл Александрийский, Комментарии на Евангелие от Матфея.

Баркли вторит древним Отцам:

а) Притча всегда конкретизирует истину. Лишь немногие могут воспринять и понять абстрактные идеи; большинство же людей мыслит образами и картинами. Мы можем довольно долго пытаться объяснить на словах, что такое красота, но если указать на кого-нибудь и сказать: «Вот красивый человек», то не потребуется никакого объяснения. Мы можем довольно долго пытаться дать определение добра и добродетели, но это никого не просветит. Но когда человек нам сделает добро, тут же поймем, что такое добродетель. Для того чтобы их можно было понять, надо каждое великое слово облечь плотью, каждую великую идею представить воплощенной в человеке; а притча в первую очередь тем и отличается, что она представляет истину в виде картины, которую все могут видеть и понять.

б) Кто-то сказал, что любое великое учение должно исходить от здесь и сейчас, от сиюминутной реальности, с тем, чтобы достигнуть цели там и тогда, в потустороннем мире. Когда человек хочет научить людей вещам, которых они не понимают, он должен начинать с того, что они могут понять. Притча начинается с вещей, понятных каждому из его собственного опыта, а потом ведет к вещам, ему непонятным и открывает глаза на то, чего он до сих пор не видел, собственно, не мог видеть. Притча открывает человеку ум и глаза, начиная с того, где он находится, и что он знает, и ведет его туда, где он должен быть.

в) Великая поучительная ценность притчи заключается в том, что она вызывает интерес. Проще всего заинтересовать людей, если рассказывать им истории. А притча как раз и есть истина, запечатленная в рассказе. «Земная история с небесным смыслом» — это самое простое определение притчи. Люди будут слушать и их внимание можно привлечь лишь, если заинтересовать их; в простых людях интерес можно разбудить рассказами, а притча и есть такой рассказ.

г) Большая ценность притчи заключается и в том, что она побуждает людей самим открывать истину и дает им способность открыть ее. Она побуждает человека думать самому. Она говорит ему: «Вот тебе история. Какая истина заключена в ней? Что она говорит тебе? Продумай это для себя».

Некоторые вещи человеку просто нельзя сказать и объяснить; он должен открыть их для себя сам. Нельзя просто сказать человеку: «Вот это истина»; нужно дать ему возможность самому открыть ее для себя. Когда мы откроем истину для себя не сами, она остается чем-то внешним и полученным из вторых рук и мы почти наверняка скоро позабудем ее. А притча, побуждая человека мыслить самому и делать выводы, показывает ему истину воочию и одновременно закрепляет ее в памяти.

д) С другой же стороны притча скрывает истину от тех, кто слишком ленив, чтобы подумать или слишком ослеплен предубеждениями, чтобы видеть. Притча возлагает всю ответственность совершенно и полностью на каждого человека. Притча открывает истину тому, кто ее ищет, и она скрывает истину от того, кто не хочет ее видеть.

е) Но надо помнить еще одно. Притча, в той форме, в которой ею пользовался Иисус, была выражена в устной форме; люди слушали ее, а не читали. Она должна была впечатлять людей сразу, а не в ходе длительного изучения с помощью комментариев. Истина должна была озарять человека как молния освещает непроглядную ночную тьму.

Принцип грамматики и лексического анализа

Греческое слово παραβολή (притча) — это составное слово, состоящее из формы глагола βαλλω (бросаю, кладу или помещаю) и приставки παρα (которая означает «рядом»).

Этимология слова свидетельствует о желании говорящего поместить или положить что-то рядом для сравнения.

Духовную или нравственную истину часто поясняли практическим, более понятным примером, то есть то, что было хорошо знакомо, помещалось рядом с неизвестным и непонятным, чтобы объяснить непонятное.

Известное проливало свет на неизвестное.

Притча была обычной формой обучения у евреев, и этот термин встречается 45 раз в Септуагинте.

Матфей это слово также употребляет в значении «подобие».

24:32 От смоковницы возьмите подобие (παραβολή): когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето…

В данном случае, это явно не зашифровка Истины, но пример, который понятен всем.

Также немаловажен тот факт, что притчи Христа были понятны даже неверующим. Они не терялись в догадках о значении притч, хотя и не спешили принять содержащуюся в притчах истину:

21:45 И слышав притчи (παραβολή) Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит…

Другие тексты, содержащие слово παραβολή также свидетельствуют об идее иллюстрации, проливающей дополнительный свет на Истину.

Так в послании к Евреям 9:9 Скиния превращается в притчу о неспособности усовершенствовать совесть.

Она есть образ (παραβολή) настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего… (Евреям 9:9)

А в том же послании 11:17—19 Исаак становится притчей для Авраама. Притчей о грядущем воскресении.

Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование (παραβολή). (Евреям 11:17—19)

Немаловажным аргументом в пользу нашей точки зрения будет также значение предлога διά из 13 стиха нашего текста.

потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют… (От Матфея 13:13)

В синодальном тексте использован союз «потому», в греческом тексте немного иначе. Там стоит фраза «из-за того», т.е. предлог διά, что значит «из-за» и указательное местоимение τοῦτο.

Таким образом, идея предлога διά — не «для того», а «по этой причине». Иисус объясняет не цель, а причину.

Слепота и глухота — это причина говорения притчами, а не цель.

У Бога нет цели оглушить и ослепить людей. Наоборот, их слепота и глухота побуждает Бога к изобретательности. Глухим и слепым нужно Истину упростить… Притча — не усложнение, а упрощение Истины…

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Мы приходим к выводу, что Иисус не просто цитирует здесь Исайю, а использует принцип sensus plenior. Господь наполняет новым смыслом древнее пророчество.

Мы рассуждаем так:

В оригинальном еврейском тексте пророк Исайя действительно должен был ожесточить людские сердца.

Приведём эти стихи в новом переводе МБО:

Ис. 6:10 Ожесточи сердце этого народа, закрой их уши и сомкни им глаза, чтобы они не смогли увидеть глазами, услышать ушами и понять сердцем, чтобы не обратились и не получили исцеление.

Народ Израильский во времена Исайи должен был вкусить всю тяжесть Божьего суда. Время для покаяния уже истекло. Покаяться было уже невозможно. Исайя в то время пророчествовал не для спасения Израиля, а для возвещения над ними Божьего суда.

Но уже в стихах с 11 по 13 той же главы Исайя спрашивает, доколе это продлится?

Господь даёт понять пророку, что проклятие продлится до времени окончания опустошения земель Израиля, но даже и тогда есть надежда для истинно верующего «святого семени».

Но Матфей приводит слова Иисуса, произнесённые по-гречески. И в словах Иисуса уже нет императивов. Он наполняет текст Исайи совсем иным содержанием. Вот как переводит этот текст еп. Кассиан:

14 и исполняется на них пророчество Исаии, которое говорит: «Слухом будете слышать, и не уразумеете; и глазами глядеть будете, и не увидите;

15 ибо ожирело сердце народа этого, и ушами они едва слышат, и глаза свои они закрыли, чтобы не увидеть глазами и ушами не услышать и сердцем не уразуметь и не обратиться. И Я исцелю их».

Вариант перевода последнего предложения представляется нам несколько спорным. Возможно, всё же, что отрицание «чтобы не» (по-гречески μήποτε) относится и к глаголу «исцелю». Но это никак не вредит нашему толкованию.

Иисус фактически говорит, что со времён Исайи ничего не изменилось.

Похоже, что люди добровольно продлили в своей жизни древнее проклятие, которое должно было бы уже закончиться (ведь опустошение Земли Обетованной завершилось).

Люди по-прежнему, как и во дни Исайи, слепы и глухи.

Но!

Уже не пророк ослепляет людей, а люди сами сомкнули глаза. Уже не пророк закрывает их уши, но сами люди слышат «с трудом» (по-гречески βαρέως — не только значит с трудом, но и с неудовольствием, неохотно). Уже не пророк своими речами ожесточает сердце. Сердце из прямого дополнения превращается в подлежащее, т.е. становится активным действующим лицом. Сам человек делает внутренний выбор, чтобы сердце его «огрубело» (буквально по-гречески ожирело…)

И даже 12 стих не обязательно говорит о том, что Бог притчами закрывает понимание от тех, кто не хочет ничего понимать. Да, Бог отнимет возможность спастись у тех людей, кто отказался от обладания Божьей Истиной.

Но 3 стих нашей главы недвусмысленно говорит, что Христос желает преумножить знание. Он поучает притчами много!

Матфей неоднократно подчеркивает сострадательность характера Христа. Господь сожалеет о судьбе людей, которые не понимают истины. Он хочет достучаться даже и до «не имеющих», чтобы их участь была изменена.

Священник Яков Кротов пишет:

Где больше всего картинок? В букваре, в самой важной книге, которую должны прочесть все. Шифры используют не картинки, а цифры. Притча — это картинка, и притча — не шифр, а, напротив, ключ к шифру, толкование для самых непонятливых. Апостолы, правда, не поняли притчи — но этим они изумили Самого Бога. Впрочем, наверное Иисус не слишком изумился: часто бывает, что взрослый человек не понимает того, что предназначено для ребенка, для особой детской психики.

Но бывают такие картинки-загадки: в переплетеньи сучьев и ветвей нужно найти контуры птички, зайца, охотника. Для этого нужно сосредоточиться, расслабиться, захотеть увидеть охотника, посмотреть на пестрый узор свежим взглядом, отрешиться от привычного для себя восприятия.

Так и евангельские притчи, столь, казалось бы для верующего, ясные. Нужно от много отрешиться — и прежде всего, от себя — чтобы понять эти простые картинки, чтобы увидеть в соединении слов Бога. Это ключ к шифру, который не автоматически действует, а лишь тогда, когда с ключом соединяют самого себя.

Господь пытается достучаться до всех. Приглашает всех к правильному пониманию. Так в 9 стихе Он говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!«Кто может услышать? Кто должен услышать? Единственное условие — иметь уши. Господь уже всё дал для познания Истины. Проблема неверия — в человеке.

Наконец, сам Матфей в той же 13 главе приводит другую цитату:

Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира. (От Матфея 13:34—35)

Фраза «изреку сокровенное» буквально значит: «извергну наружу то, что было скрыто».

Господь хочет открыть скрытое, но не скрыть открытое.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Мы уже приводили текст, говорящий о главной задаче земного служения Христа — даровать слепым прозрение и т. д.

Однако Писание и в массе других текстов подтверждает правильность нашего толкования.

Иоанн пишет, что свет Христов просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1:9), а также наполняет новым смыслом пророчество из Ис. 54:13, приводя слова Господа: «И будут все научены Богом…» (Ин. 6:45)

Бог повелевает всем людям без исключения оставить времена неведенья. А это повеление будет иметь смысл только если человеку предоставлено Богом право на такое действие…

Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться… (Деян.17:30)

Писание неоднократно говорит о Божьем желании спасти всех и о всеобщем искуплении, которое явилось результатом этого желания.

Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив? (Иез.18:23)

Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите! (Иез.18:31,32)

Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев? (Иез.33:11)

…уповаем на Бога, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных… (1 Тим. 4:10)

Не медлит Господь исполнением обетований, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию… (2 Пет. 3:9).

И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру… (1-е Ин. 4:14)

…вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира… (Ин. 1:29).

Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него… (Ин. 3:17).

Ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир… (Ин.12:47)

Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего… (2-е Кор. 5:14 и далее)

Предавший Себя для искупления всех… (1 Тим. 2:6).

Иисус немного был унижен перед Ангелами, дабы Ему, по благодати Божьей, вкусить смерть за всех… (Евр. 2:9)

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучителя, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель… (2 Пет. 2:1).

Как вы видите, Он искупил даже тех, кто погибает и навлекает на себя погибель…

…если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая перед Отцом, Иисуса Христа, Праведника: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только наши, но и за грехи всего мира… (1 Ин. 2:1, 2)

Главным из них будет, безусловно, текст из послания к Тимофею:

«…ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины…» (1Тим.2:3,4)

Все эти тексты убеждают нас, что главная цель Господа — это спасение человека, через понимание Истины Евангелия.

***

Есть некоторая категория текстов, где на первый взгляд говорится о том, что Бог закрывает Истину от людей.

Например: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (От Матфея 11:25). Или: «Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились, как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня». (Римлянам 11:7—8)

Но в свете вышеизложенного, а также наблюдая за контекстом подобных библейских стихов, скорее можно предположить, что Бог утаил Истину не от людей, находящихся в «нейтральном» состоянии, но от тех, кто уже сознательно сделал свой выбор — отвергнуть Бога. Они ожесточились, т.е. ожесточили себя сами. Сами стали мудрыми в своих глазах, поэтому Бог и оставил их на суд.

Но ни один из этих текстов не говорит о том, что Бог хотя бы одного человека лишает хотя бы единого шанса на спасение и Истину.

Вывод

В Евангелии от Матфея мы видим, что Господь прикладывает значительные усилия, чтобы донести до нас Истину. Он выходит рано поутру к морю, чтобы посидеть и отдохнуть. Но видя несчастных и заблудших людей, Он пренебрегает отдыхом, садится в лодку, учит, не скупясь на информацю (поучал их много притчами).

То же самое Он творит и для нас. Только слушай.

Уши есть? Значит уже можешь всё понять и принять!

…как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших… (Евреям 3:7—8)

Глава 19. Зачем ученикам Христа покупать меч? (Лук. 22:35—38)

(35) И сказал им: когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. (36) Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч; (37) ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу. (38) Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно. (От Луки 22:35—38)

Формулировка вопроса

Возможно, кому-то покажется, что вопрос совершенно не принципиальный. Однако мы уверены, что в учении Христа мелочи также важны, как и основополагающие доктрины. Во второстепенных вопросах мы призваны проявлять терпимость к иной точке зрения, но это не значит, что нам позволено оставить эти вопросы без внимания.

Вопрос формулируется предельно просто: Зачем ученикам нужен был меч?

Давайте попытаемся найти ответ.

Возможные варианты толкования

1. Христос отныне повелел ученикам самим заботиться о своей безопасности и пропитании.

Джон МакАртур пишет:

Когда Христос посылал их на служение раньше, Он полновластно принял меры, чтобы их потребности были удовлетворены. А с этого времени они должны были использовать обычные способы для обеспечения средств своего существования и своей безопасности.

Образным выражением таких средств и были денежный мешок, сума и меч (меч был символом защиты, а не нападения). Но по ошибке они поняли Его слова буквально (ст. 38).

Сторонники этого толкования убеждают нас в необходимости зарабатывания денег и обеспечения самозащиты.

Однако, если зарабатывание денег не вызывает никаких вопросов, то с самозащитой возникают проблемы. Если предположить, что Иисус разрешил Своим ученикам пользоваться оружием даже для самообороны, то возникает немало проблем при согласовании этого повеления с общей этикой невоздаяния, изложенной в Нагорной Проповеди. Невозможно, имея меч, подставлять другую щёку ударившему, идти два поприща и отдать рубашку, требующему верхнюю одежду.

2. Христос попросил учеников помочь Ему исполнить слова пророчества «и к злодеям причтён».

Согласно этой точке зрения, ученики должны были один раз вооружиться, чтобы у правителей появился ещё один формальный повод арестовать Иисуса.

Эта точка зрения изложена в культурно-историческом комментарии к Новому Завету:

Упоминая о мече, Иисус не призывает к насилию, в отличие от зилотов (ср.: Псевдо-Фокилид, 32—34; Фокилид — греческий поэт VI в. до н. э.). Иисус призывает к временному и символическому акту — двух мечей достаточно (ст. 38), чтобы Его можно было обвинить в мятежных намерениях и, следовательно, «причесть к злодеям» в соответствии с Ис. 53:12. (О «мессианском аспекте Ис. 53 ом. в коммент. к Мф. 12:15—18.) Без верхней одежды ночью человек мог замерзнуть и простудиться, но Иисус говорит, что это лучше, чем если ученики окажутся невооруженными в предстоящем конфликте.

На первый взгляд это толкование плохо соотносится со смыслом 35 стиха. Кажется, что Господь противопоставляет время когда апостолы ни в чём не нуждались, времени, когда они начнут нуждаться. Но это несоответствие лишь кажущееся. Ведь вполне возможно, что в 35 стихе Иисус не противопоставляет времена, а напоминает, что Он много раз заботился о Своих учениках, восполняя их нужды, а теперь пришла очередь учеников выполнить Божью просьбу.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется наиболее логичной вторая версия. Свой выбор мы сделали, исходя из следующих герменевтических принципов.

Принцип грамматики и лексического анализа

Начнем с того, что в 35 и 36 стихах речь идет не просто о мешке, суме, одежде и мече.

«Мешок» — это греческое βαλλάντιον — мошна, кошелёк.

«Сума» — πήρα — дорожная сумка для припасов, котомка.

«Одежда» — ἱμάτιον — гиматий, плащ, верхняя одежда.

«Меч» — μάχαιρα — нож (жертвенный), короткий меч, кинжал.

Новый перевод международного Библейского общества даёт такое толкование фразы из 36 стиха: «Сейчас же, если у вас есть кошелек, возьмите его, возьмите и сумку, и если у вас нет меча, то продайте плащ, но купите меч».

Мы полагаем, что здесь переводчики допустили ошибку. В оригинальном тексте нет фразы «нет меча». Всё предложение звучит буквально так: «Сказал же им: Но ныне имеющий кошелёк пусть возьмёт, подобно и суму, и не имеющий пусть продаст плащ свой и купит меч».

Похоже, что фраза «не имеющий» относится не к человеку у которого нет меча, а к человеку у которого нет кошелька или сумки. Ведь если есть кошелёк (с деньгами), то меч можно купить, не продавая верхнюю одежду!

Похоже, что всё это повеление подчинено только мысли о покупке меча.

Господь как бы говорит: «Раньше вам ничего не было нужно. Но теперь вам нужно кое-что. Поэтому приготовьте кошельки для покупки меча, нет денег в кошельке или суме, продайте плащ. Короче, любой ценой купите меч!»

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Разговор о мече получает продолжение в 38 стихе. Ученики указывают на два кухонных ножа, которые также можно назвать греческим словом μάχαιρα — меч.

Джон А. Мартин пишет: «Ответ Христа надо рассматривать в связи с вышеупомянутыми словами пророка Исаии, т. е. Христос подразумевал, что Его учеников, и двумя мечами вооруженных, люди „причтут к злодеям“, так же, как Его Самого». Из чего видно, что Господь поначалу хотел, чтобы каждый из Одиннадцати купил меч, но смягчил Своё требование, сказав, что даже двух «мечей» будет довольно.

Возможно, Иисуса уже в тот момент охватила предсмертная тоска, в полную силу развернувшаяся в Гефсимании. Именно поэтому Он сказал: «Довольно!»

Яков Кротов пишет: «Эти слова Иисуса должны бы всеми пониматься как стихотворение, призывающее не к войне, а к отчаянию. Ведь следуют за этим слова о том, что Иисусу предстоит распятие. Зачем же нужен меч, если Он будет распят? Это просто гипербола. С таким же успехом Спаситель мог бы сказать: „Кончайте обедать, я на крест иду, а вы рыбку кушаете; рыбку отдай нищему, и купи себе пирамиду Хеопса, и трижды обеги с нею вокруг Иерусалима“».

Действительно. Он идёт на крест, нуждаясь в помощи и поддержке. Но даже простая просьба о покупке меча, кажется опять сейчас станет предметом для спора между учениками.

Более широкий контекст проясняет нашу позицию. Ведь до фразы о покупке меча, Господь беседует с Петром. Кифа уверяет Христа, что сделает для Него всё, что потребуется. Выражает готовность идти в темницу и на смерть. Господь в ответ на это предсказывает отречение Петра и просит выполнить хотя бы одну простую просьбу.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Наша точка зрения настаивает на том, что повеление купить меч было сиюминутным, казуистическим, относящимся только к одному вечеру — вечеру ареста Христа. Тогда как сторонники иной точки зрения настаивают на продолжающемся повелении — и сейчас христиане не просто могут носить оружие, но и должны использовать его для обороны.

Однако, это понимание Господь недвусмысленно исключил одной фразой, сказанной Петру: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут…» (От Матфея 26:52).

Эта же грозная мысль повторяется в Откр. 13:10. «Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых».

Господь ясно дал понять, что не желает, чтобы спектакль с мечами перерос в реальный террористический акт. Христиане не обязаны защищать себя с оружием в руках. Нигде в Новом Завете больше нет повеления носить меч. Слово μάχαιρα в контексте повеления, обращённого к христианам, используется ещё только в Еф. 6:, где говорится о мече духовном — Слове Божьем.

Принцип ясности Писания

Господь ясно объясняет в 37 стихе, что пророчество Исайи должно исполниться, так как время пребывания Христа на земле подходит к концу. Христос просто не мог иметь в виду: «Я ухожу, и если раньше Я заботился о вас, теперь вы должны заботиться о себе Сами». Он знал, что воскреснет. Знал, что в жизни учеников совершатся слова: «…и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (От Матфея 28:20). Следовательно Господь говорил о чём-то сиюминутном, не имеющем долгосрочных последствий.

Вывод

После смерти и воскресения Христа меч из стали и булата нам уже не нужен. У нас есть меч духовный — Слово Божье. Девиз христианина (правда по другому поводу) сформулировал старина Хемингуэй. «Прощай, оружие!» — говорят вчерашние зелоты. Здравствуй Слово Господне!

Глава 20. О ком пишет Павел в 1 Тим. 3:11, о диаконисах или о жёнах дьяконов?

Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем. (1 Тимофею 3:11)

Формулировка вопроса

Ну что тут долго формулировать? Вопрос ясен: надо выяснить, что это за жёны?

Похоже, что переводчики синодального текста решили, что речь идёт о верных спутницах дьяконов — их супругах. Иначе они не добавили бы притяжательного местоимения «их». Которого нет в оригинальном тексте по-гречески. Однако, строго говоря, греческое слово γυναικας (жёны), может означать и просто женщин-диаконис, и жён-супругов дьяконов.

В этом я и предлагаю вам разобраться.

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о жёнах дьяконов.

Эта точка зрения в основном базируется на том наблюдении, что в греческом языке есть слово «диаконисса», но Павел не использует его, а после повеления о дьяконах говорит о жёнах. Похоже, что этой точки зрения придерживались переводчики синодального текста русской Библии и даже вставили притяжательное местоимение «их».

Об этом аргументе мы поговорим ниже.

Из древних толкователей этой точки зрения придерживается Амвросиаст. Причём он полагает, что иная точка зрения высказана еретиками:

[Апостол] желает, чтобы женщины, хотя они и считались подчиненными, также были без греха, чтобы чиста была Церковь Божия. Но катафригийцы, ухватившись за тот предлог к заблуждению, что после диаконов говорится о женщинах, по ложному предположению защищают необходимость посвящения диаконисе, хотя и знают, что апостолы избрали семь диаконов.

Амвросиаст, На 1-е послание к Тимофею

2. Речь идёт о женщинах, которые совершают дьяконское служение. О диаконисах.

Этого понимания придерживается Баркли, Лопухин, Златоуст

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верным второе толкование. При выборе точки зрения мы руководствовались следующими герменевтическими принципами.

Принцип исторической преемственности

Что, в самом деле, он мог иметь в виду, вставляя в середину своей речи несколько слов о женщинах? Говорит он здесь о таких женщинах, которые облечены званием диаконисы.

Иоанн Златоуст, Гомилии на 1-е послание к Тимофею

***

Даже более вероятно предположить, что эта фраза относится к женщинам, тоже занимающимся благотворительной работой. Некоторые добрые вещи могли делать и некоторые виды помощи женщинам могли оказать только женщины. Поэтому, без всякого сомнения, в ранней Церкви были и диаконисы.

Баркли

***

Равно и жены (прибавление «их» — лишнее против текста). Здесь естественнее всего видеть диаконисс, а не жен диаконов, потому что было бы странно, если бы апостол выставлял известные требования только относительно жен диаконов и умолчал о требованиях, каким должны удовлетворять супруги епископов и пресвитеров. Степень диакониссы — не иерархическая. Диаконисса просто являлась помощницей пресвитера или епископа, хотя, правда, получала особое торжественное посвящение на это служение.

Толковая Библия А. П. Лопухина

Принцип грамматики и лексического анализа

Во-первых, слово «также» (ср. 1 Тим. 2:9; 3:8; Тит. 2:3, 6) является сильным доводом в пользу того, что здесь мы видим третью отдельную группу, вдобавок к пресвитерам и диаконам.

Во-вторых, в оригинале нет никакого притяжательного местоимения или определённого артикля, указывающего на то, что это жёны диаконов.

Павел не использует слова «диаконисы», потому что в греческом языке не было такого слова; и по отношению к женщинам, и по отношению к мужчинам использовалось слово мужского рода диаконос (ср. Рим. 16:1 там женщина по имени Фива названа дьяконом). А слово диакониса стало использоваться в греческом языке только во времена 2—4 веков. Поэтому во времена написания 1 Тим. единственным способом провести различие между диаконисами и диаконами-мужчинами — это употребить слово «жёны» или «женщины».

И, наконец, требования к ним соответствуют требованиям, предъявляемым диаконам-мужчинам.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Павел в третьей главе перечисляет духовные требования к трём группам людей: пресвитерам (епископам), диаконам, жёнам.

Во многом эти требования сходны.

Однако, если бы речь шла о супругах диаконов, тогда было бы логично ожидать и требований для жён пресвитеров. Но Павел не даёт перечня требований к жёнам епископов. Почему он это делает? Видимо потому, что описывает совершенно отдельное служение. Да и было бы просто странно выделить жён диаконов в отдельную группу.

Принцип исследования исторического контекста

Похоже, что ранней церкви было знакомо служение диаконис. Вот что удалось найти по этому поводу:

Апостольские постановления (конец IV века) содержат специальную молитву для чина поставления диаконисс. Поставление диаконис совершал епископ через рукоположение в присутствии пресвитеров, диаконов и других диаконис.

Ты, епископ, возложи на нее руки, в предстоянии пресвитерства, диаконов и диаконис, и скажи:

20. Бог Вечный, Отец Господа нашего Исуса Христа, мужа и жены Создатель, исполнивший Духом Мариамь и Деворру, и Анну и Олдану, не отказавший Единородному Сыну Твоему родиться от жены, и в скинии свидетельства и в храме избравший жен стражами святых ворот Твоих. Сам и ныне призри на рабу Твою сию, избранную для служения, и дай ей Духа Святого, и очисти её от всякой скверны плоти и духа для того, чтобы достойно совершать врученное ей дело во славу Твою и похвалу Христа Твоего, с Которым Тебе слава и поклонение, и Святому Духу во веки. Аминь.

К функциям диаконис относилось:

* приготовление женщин к крещению

* оказание помощи священнослужителям при самом крещении женщин. Дело в том, что в древней церкви весьма часто катехумены принимали крещение совершенно голыми. В этом случае при крещении женщин само погружение совершали диаконисы.

* дела милосердия — посещение больных и бедных;

* размещение входящих в храм женщин по порядку и наблюдение за их поведением во время богослужения.

В диаконису также избирай жену верующую и святую, чтобы служила женщинам; ибо случается иногда, что в некоторые дома нельзя послать к женщинам мужчину диакона, из-за неверных: посему, для успокоения помысла нечестивых, пошли туда женщину диаконису.

Подлинно, женщину диаконису мы употребляем во многих случаях. Именно, когда просвещаются женщины, диакон пусть помазует святым елеем только чело их, а после него пусть помазует их диакониса; ибо нет необходимости, чтобы мужчины смотрели на женщин. И епископ во время возложения рук пусть помазует только главу ее…

Подобно тому ты, епископ, помазуй главу погружаемых, мужчины ли они или женщины, святым елеем, во образ духовного погружения. Потом или ты, епископ, или подчиненный тебе пресвитер, произнося над ними поименно священное призывание Отца и Сына и Святого Духа, погрузи их в воде; причем мужчину пусть воспринимает диакон, а женщину — диакониса, чтобы преподаяние несокрушимой печати совершалось благоприлично. После этого епископ пусть помазует погруженных миром.

Апостольские постановления указывают, что диакониса «без диакона ничего пусть не делает и не говорит», но при этом «никакая женщина да не приходит к диакону или епископу без диаконисы».

А диаконису чтите вы во образ Духа Святого: она без диакона ничего пусть не делает и не говорит, подобно как и Утешитель ничего от себя не говорит и не делает, но, славя Христа, ожидает Его воли, и, как нельзя уверовать во Христа без духа учения, так никакая женщина да не приходит к диакону или епископу без диаконисы.

Из постановлений Первого и Четвертого Вселенских соборов можно увидеть, что диаконисы делились на два разряда:

Диаконисы рукоположенные, которые прислуживали в храмах при богослужении;

К рукоположению допускались женщины, достигшие сорока лет (15 правило IV Вселенского собора) и после тщательного испытания. Если же после рукоположения диакониса вступала в брак, то она и ее супруг подвергались анафеме.

Диаконисы по одеянию, которые занимались делами милосердия. Согласно 19-го правила Никейского собора женщинам, посвятившим себя служению церкви по достижении 25 лет благославлялось носить особую одежду. Однако до 40-летнего возраста они могли оставаться в доме родителей.

…по 6-му правилу Карфагенского Собора Из этих дев, в определенное время, т.е. по достижении ими сорокалетнего возраста, рукополагались диаконисы. Когда же они достигали двадцати пяти лет, епископы возлагали на них особую одежду, как говорит об этом 126-е (140) правило упомянутого собора. Именно этих дев собор называет диаконисами, потому что они таковые лишь по одежде, но еще не имеют руковозложения (χειροθεσίαν μὴέχούσας)

В апокрифических «Правилах апостола Симона Зелота» также сказано:

Диакониса не благословляет, но и ничего не совершает из того, что делают пресвитеры или диаконы: она стережет двери и служит пресвитерам при погружении женщин, для благоприличия.

Принцип аналогии Писания

Рим. 16:1 — яркий пример служения женщины-диакона. Как мы уже отметили выше, слово диакониса в первом веке ещё не употреблялось активно в греческом языке. Поэтому Фиву Павел называет диаконом, явно указывая на её принадлежность к служительницам церкви.

Правомочность такого подхода подтверждена многими ранними толкователями:

В этом месте апостол своим авторитетом учит, что и женщины могут поставляться на церковное служение… Это место равно учит двум вещам: во-первых, что и женщины, как было сказано, служили в Церкви; а во-вторых, что на это служение должны поставляться те из них, что и помогали бы многим, и своими добрыми делами заслуживали бы даже апостольской похвалы.

Ориген, Комментарии на Послание к Римлянам

***

Когда послание уже почти окончено, Павел, по обыкновению, прибавляет слова одобрения и приветствия: Диаконису церкви Кенхрейской. Вплоть до сегодняшнего дня на Востоке можно увидеть, что диаконисы-женщины помогают своему полу при крещении — или даже при служении слова — и учат частным образом, как Прискилла, мужа которой звали Акила.

Пелагий, Толкования на послания Павла

Особо надо отметить, что автор последнего абзаца не ясен. Возможно, это действительно ересиарх Пелагий. Но долгое время считалось, что это толкование принадлежит Иерониму Стридонтскому. А когда авторство Пелагия было установлено, то текст толкования был основательно отредактирован в 6 веке епископами Примасием и Касиодором. Так или иначе, этот текст — свидетельство отношения ранней церкви к институту диаконис.

Обратите внимание, что диаконисы помогают женщинам в крещении и учат женщин. Даже в 6 веке (не говоря уж о времени апостольском) женское пасторство и публичное церковное учительство не поощрялось.

Павел пишет, что пресвитер обязан быть учителен, а вот диакону такого требования не предъявляется. Хотя диакон мог учить церковь, но диакониса не могла. Она могла учить только женщин или частным образом, под руководством мужа (как Прискилла) наставлять всех христиан.

Кстати, тот факт, что Павел говорит о служении диаконисс, но не говорит о служении «пресвитерш» — это сильный аргумент против женского пресвитерства.

Вывод

Диаконисы необходимы и современной церкви. Их преданные Господу сердца способны на многое. Женщина-христианка, служительница, занимая место, предназначенное ей Богом, станет венцом для любой церковной общины.

Глава 21. Тит. 2:3—4. Старушки или пресвитерши?

…чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей… (Тит 2:3—4)

Формулировка вопроса

Автора этой статьи часто называют противником женского священства. Спешу развеять этот миф. Я, как добропорядочный протестант, верую в догмат о всеобщем священстве. А это значит, что я признаю и тот факт, что во Христе нет ни мужеского пола, ни женского. А также тот факт, что женщина не нуждается в священническом посредничестве во время молитвы и служения Богу.

Тем не менее, всеобщее священство не подразумевает всеобщего пасторства. Так как в человеческом сообществе функциональные особенности личности часто лежат в плоскости гендерных различий. Например, как бы сильно ни желал мужчина рожать детей, всё же Богом ему эта роль не отведена.

В связи с этим, автор полагает, что мужчина-роженица и женщина-пресвитер — это явления одного порядка, сиречь оксюмороны. Правда, автору доводилось слышать возражение: дескать мужчина физически лишён способности рожать, а женщина не лишена способности говорить, у неё есть язык, поэтому она может учить.

Действительно, было бы жестоко лишать женщин языка (хотя я встречал мужей, мечтающих о подобной метаморфозе). Однако наличие языка ещё не делает женщину пастором-учителем. Как наличие крыльев не делает комара орлом. И дело тут, повторюсь, не в том, что женщина хуже или ниже по статусу перед Богом. А в чисто функциональном, ролевом различии, заповеданном Создателем.

Эта точка зрения господствовала в христианской церкви без малого 20 столетий и подверглась некоему пересмотру лишь чуть более полувека назад.

Следовательно, подавляющее большинство Церкви Торжествующей и добрая половина Церкви Воинствующей придерживается отрицательного взгляда не на женское священство, а исключительно на ординацию женщин в пресвитерский сан и их публичное проповедническо-учительское служение.

В прошлой нашей статье мы, на наш взгляд, убедительно доказали, что в новозаветной церкви существовал институт диаконис. Возможно этот факт послужил тому, что некоторые читатели заподозрили автора в изменении своей позиции.

В частности, в одной из социальных сетей между автором и читателем состоялся диалог, в ходе которого читатель утверждал, будто бы в новозаветной церкви кроме диаконис служили ещё и пресвитериды (женщины-пресвитеры). При этом читатель ссылался на вышеуказанный текст из послания к Титу и на 11 правило Лаодикийского собора, запретившее подобную практику.

Настало время с этим разобраться.

Итак, вопрос таков. О ком говорит апостол Павел в 3 и 4 стихах второй главы послания к Титу: о старушках или о пресвитеридах?

Ну что ж… Приступим…

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о женщинах-пресвитерах.

Сторонники этой точки зрения напирают на тот факт, что использованное Павлом греческое слово πρεσβῦτις (старая женщина, старуха) является однокоренным с греческим словом πρεσβύτερος (пресвитер, старейшина), а вкупе с повелением учить это слово должно указывать на лидерские позиции женщин в церкви.

2. Речь идёт о пожилых женщинах в церкви.

Эта точка зрения рассматривает слово πρεσβῦτις в его оригинальном значении. Сторонники этого толкования настаивают, что повеление учить в этих стихах ограничивает аудиторию пожилых христианок только лишь молодыми женщинами. Следовательно, ни о каком женском пасторстве апостол Павел тут не говорит.

Выбранное решение вопроса

Как уже всем понятно, автор придерживается второй точки зрения, которую и собирается доказать, используя следующие герменевтические принципы.

Принцип грамматики и лексического анализа

Начнём с того, что слово πρεσβῦτις (старая женщина, старушка) нигде больше в Новом Завете не встречается. Ни в значении «пресвитерша», ни в значении «старушка».

Однако, это слово встречается в Септуагинте, в 4 Маккавейской книге 16:4 вовсе не в значении «духовный лидер». Там всего лишь написано: «О, матерь, за благочестие божественное воинствовавшая! Ты, хоть и старица (πρεσβῦτις), и женщина, твердостью победила мучителя, и словами и делами оказалась сильнее мужа». В контексте речь идёт о пожилой женщине, мужественно перенесшей зрелище мученической смерти собственных детей.

Это слово употребляют древнегреческие авторы только в значении «старуха, старая женщина». Ни Эсхин, ни Лисий, ни Эсхил, ни Эврипид, ни Платон не употребляют этого слова в значении «духовный лидер-женщина».

И апостол Павел не имеет в виду «пресвитерш», когда употребляет это слово. Потому что одновременно с ним, Павел употребляет во 2 стихе прозаическое, бытовое слово мужского рода πρεσβύτης (старец)

Для обозначения духовных лидеров церкви Павел всегда использует только однокоренное слово πρεσβύτερος — это возвышенная, поэтическая форма слова «старец, старейшина».

πρεσβύτης (старец) и πρεσβύτερος (старейшина) — слова очень похожие. Не мудрено, что некоторые поверхностные толкователи спешат заявить о полном совпадении их семантических ареалов. Между тем, разница тут довольно существенная. Аббот-Смит указывает на стилистическое различие этих слов. Первое используется в контекстах бытовых, прозаических, а второе в поэтических, возвышенных.

Даже в русском языке одинаковые корни ещё не означают полного семантического совпадения значений двух слов. Между старшиной и старейшиной большая разница, между стариком и старцем разница ещё больше, если под стариком разуметь пушкинского персонажа из сказки о рыбаке и рыбке, а под старцем — монаха, являющегося духовным наставником и руководителем верующих или других монахов.

Слово πρεσβύτης в Новом Завете используется всего трижды: Лук 1:18 (там Захария сетует на свою старость), наш текст Тит.2:2, ну и наконец Филим. 1:9 (там апостол Павел называет себя стариком, не пресвитером, ибо Павел не был пресвитером, но был апостолом). Но это слово ни разу не используется в значении «духовный лидер».

А вот форма πρεσβύτερος (старейшина) в Новом Завете встречается 66 раз. Это слово может использоваться как в значении «старый человек», так и в значении «духовный лидер Израиля или Церкви».

Апостол Павел использует слово πρεσβύτερος и для обозначения просто старого человека (1Тим 5:1,2 — там явно речь идёт не о пасторах, а о стариках, об этом свидетельствуют контрастные пары существительных «старики-юноши», «старухи-девушки»). И то же слово он использует для обозначения лидеров церкви (Тит. 1:5; 1 Тим. 4:14).

Однако надо подчеркнуть, что хотя слово πρεσβύτερος у Павла может означать старика, но слово πρεσβύτης никогда ни у Павла, ни в Новом Завете не означает пресвитера (епископа).

И у древних греков слово πρεσβύτης не означало духовного лидера или мудреца-старейшину. Это слово встречается у Эсхила в значении «древний», у Платона в перечислении трёх стадий мужского возраста (мальчик, мужчина, старик), и у Аристотеля в значении старый и страдающий пресбиопией (возрастной дальнозоркостью).

Ну и наконец, в послании к Титу πρεσβύτης (старец) — это не πρεσβύτερος (пресвитер) потому что у них различные списки духовных качеств. Для старца достаточно четырёх качеств (бдительность, степенность, целомудрие, здравость в трёх сферах: вере, любви, терпении. А вот к пресвитеру (епископу) предъявлены не менее 12 требований, некоторые из которых совпадают с требованиями к старцам (например, целомудрие), но ведь не идиот же Павел, чтобы писать два раза одно и то же об одних и тех же людях. Если бы во 2 главе речь шла о тех же пресвитерах, что и в первой главе, то требования не повторялись бы.

Итак мы видим, что в послании к Титу для обозначения руководителей церкви, епископов Павел использует возвышенную поэтическую форму πρεσβύτερος, а для обозначения стариков и старушек — бытовую, прозаическую форму слов πρεσβύτης и πρεσβῦτις соответственно.

Однако, если πρεσβῦτις — это не пресвитерша, а просто старая женщина, то почему же Павел вменяет ей в обязанность учить?

Ну во-первых, если уж быть совсем точными, придётся признать, что глагол «учить» есть только в синодальном тексте русской Библии. На самом деле Павел употребляет не глагол, а прилагательное καλοδιδάσκαλος, которое адекватно можно перевести на русский только изобретя прилагательное «доброучительная». Именно поэтому русские переводчики избрали фразу «учить добру». Впрочем, к чему софистика? Корень -διδασκ- здесь действительно присутствует. Однако, во-вторых, обратите внимание, кого должны учить старшие женщины? Всю церковь? Нет! Только молодых женщин! Чему учить? Должны толковать им Писание? Может быть (об этом поговорим ниже), но в этом тексте об этом не говорится. Тут Павел вменяет в обязанность старшим женщинам делиться с молодыми опытом добродетельного бытия и благочестивой семейной жизни: любить мужей и детей.

Так что простой грамматический анализ не поддерживает, но опровергает точку зрения наших оппонентов.

Принцип исторической преемственности и исторического контекста

Теперь давайте разберёмся с 11 правилом Лаодикийского поместного собора.

Лаодикийский собор — поместный собор христианской церкви, состоявшийся в городе Лаодикия (Малая Азия). Собор проходил не позднее 343 года, так как во втором правиле Шестого Вселенского собора Лаодикийский собор упоминается раньше Сардикийского, состоявшегося в 343 году.

Действительно в 11 правиле этого собора содержится запрет на практику поставления (καθίστασθαι) пресвитерид или председательниц (πρεσβύτιδας, ἤτοι προκαθημένας)

Сторонники женского рукоположения в пресвитеры полагают, что раз собор пресёк практику такого поставления, следовательно, были в первоапостольской церкви женщины-пресвитеры, которые учили всю церковь, проповедуя наравне с мужчинами-пресвитерами. А к середине 4 века мужской шовинизм одержал в Церкви верх и женщин-пресвитеров запретили коварные женофобы.

Этот подход основан на странном допущении, что христианские соборы были созваны исключительно для того, чтобы разрушить здравую новозаветную практику и утвердить небиблейские верования и обычаи. Однако, почему-то этим толкователям не приходит в голову тот очевидный факт, что большинство практических решений поместных соборов направлены против еретических практик. Так, например, лаодикийский собор о судил как еретиков, тех, кто не молится Иисусу Христу, а только ангелам, почитая их за творцов и правителей мира (правило 35-е). По логике горе-толкователей в древней Церкви была хорошая практика молиться ангелам, а не Иисусу, а коварные лаодикийские соборяне эту благую практику отменили.

Почему-то не приходит в голову горе-толкователям, что лаодикийский собор, запрещая поставление «пресвитерид-председательниц», борется с некими злоупотреблениями и отступлениями от апостольского учения.

Впрочем давайте обратимся к прекрасной подборке объяснения факту такого запрещения:

11 правило Лаодикийского Поместного Собора

греческий текст:

Περὶ τοῦ μὴ δεῖν τὰς λεγομένας πρεσβύτιδας, ἤτοι προκαθημένας, ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ καθίστασθαι.

русский текст:

Не должно поставляти в церкви так именуемыя пресвитериды (старицы), или председательницы.

Зонара:

У древних были некоторые обычаи, исполняемые в церквах, из которых одни с течением времени изменились, а другие и совершенно прекратились, а некоторые запрещены и правилами. Из сих обычаев один был такой, что некоторых старых женщин поставляли в церквах пресвитеридами и называли председательницами, которые начальствовали над входящими в церковь женщинами, как бы учительницы, и наставляли их в благочинии, и научали их, как и где им должно стоять. Итак, правило определяет, что таковые не должны быть, или так называться.

Аристин:

Так называемые председательствующие не должны быть поставляемы в церквах.

Ибо если запрещается им исполнять гражданские должности, то каким образом они в церкви будут когда-нибудь первенствовать над клиром и как будут иметь их какими-то главами?

Вальсамон:

В древности некоторые женщины, занимая места пресвитерид в соборных церквах, наставляли, вероятно, в благочинии прочих женщин. Итак, поелику некоторые терпели вред от сообщества с таковыми, которые не добро пользовались добром из высокомерия или из корыстолюбия; то отцы совершенно запретили быть в церквах таким женщинам, называемым пресвитеридами, или председательствующими. Но не скажи: каким образом это бывает в женских монастырях и одна женщина, то есть игуменья, имеет начальство над всеми? Ибо услышишь, что отречение ради Бога и пострижение делает то, что многие считаются единым телом, и все, что касается их, направляется только к душевному спасению. А учить женщин в соборной церкви, где собирается множество мужей и жен различных мнений есть дело самое неприличное и пагубное.

Славянская кормчая:

Яко не подобает глаголемых стариц, рекше председящих церкви поставляти.

Толкование:

Бяху в древних неции обычаи в церквах бываемии, от них же убо временем ови забвени быша, ити же отнюд престаша: другая же правила отсекоша. От нихже есть един и сей обычай, еже старыя жены в церквах поставляти, и сия первоседници именовати, и да имеют старейшинство в женах входящих в церковь, якоже учителницам им поставленым сущым на благочиние, и како и где подобает им стояти наказующе их, таковым убо женам, не подобает быти, ни нарицатися тако, правило се повелевает.

еп. Никодим Далматский (Милаш):

О пресвитеридах (старицах, πρεσβότιδες) или председательницах (προκαθήμενοι) писатели новейшего времени были и суть различного мнения. По мнению некоторых, это были прежние диакониссы, названные в этом правиле пресвитеридами за свой престарелый возрасте, а председательницами — за то, что в церкви им был вверен известный надзор за женщинами [1]. По мнению других, это были «наддиакониссы» (Oberdiakonissinnen), бывшие председательницами над остальными диакониссами [2]. Оба эти мнения относительно того, что пресвитериды или председательницы то же, что и диакониссы, хотя и подкреплены соответствующими доказательствами из важнейших творений древней церкви, тем не менее не могут быть приняты, потому что, если бы правило хотело распространить свое определение и на диаконисс, представлявших уже и во время I вселенского собора старое и всем известное учреждение (19 пр.), то оно упомянуло бы и о них, чего оно не делает, а предписывает только, что впредь не должно поставлять в церкви пресвитерид или председательниц (μη δεΐν εν τη εκκλησία καθίστασδαι), между тем правила позднейших соборов (как напр., трулльского, созванного через три века после данного лаодекийского собора) не только не упоминают о том, что было когда-либо воспрещено поставлять диаконисс, но говорят об их службе, как о совершенно обычном, нормальном явлении (трул. 14, 48). Для лучшего понимания этого правила, необходимо поступить так, как сделали римские корректоры при издании декрета Грациана, обратив внимание читателя на толкование данного правила Вальсамоном [3].

Упоминая в своих посланиях к Тимофею и Титу (1Тим.5:2; Тит.2:3) о пресвитеридах (старицах), апостол Павел между прочим говорит о них, что они должны быть способны учить добру (καλοδιδάσκαλοι, доброучительны). Этим самым апостол Павел указывает на обязанность пресвитерид исполнять в определенных границах учительское дело в церкви. Эти границы мы указываем в толковании 70 правила трулльского собора. Сообразуясь с ними, они не могли исполнять проповеднического дела, т.е. публично проповедовать в церкви, но они могли исполнят катихизаторские обязанности вне церкви; что они исполняли эти обязанности, помимо прочих доказательств, приведенных нами на своем месте, свидетельствует также и ап. Павел, говоря о Прискилле (Деян.18:26). Диакониссы также занимались катихизацией женщин, особенно в женских общежитиях, но это не было главным их служением, которое заключалось в исполнении разных обязанностей при крещении женщин (толк. 15 правила IV всел. собора); а дело правильной катихизации женщин, наставление их в том, как они должны вести себя сообразно христианскому учению, и особенно приготовление их к достойному принятию крещения принадлежало пресвитеридам — старшим и искусным в христианском учении женщинам, которые, как наблюдающие за женщинами вообще и за их христианским образованием, назывались председательницами женщин [4]. Эти пресвитериды поставлялись по особо установленному чину, подобно тому, как поставлялись диакониссы, и о них так же, как и о последних, велась в церкви ведомость. Во время лаодикийского собора отцы этого собора заметили, что пресвитериды не добро пользовались вверенным им добром (μη χρωμένων καλώς τω καλω) с одной стороны, как говорит в толковании этого правила Вальсамон, вследствие высокомерия, а с другой, вследствие того, что больше всего наблюдали при этом материальную выгоду (δια υπεροψίαν ή αίσχροκέρδειαν); на основани и этого отцы собора своим правилом и воспрещают впредь поставлять пресвитерид.

Примечания:

1. Htfnp., Neander, Kirchengeschichte (Ausg. 1864), III,237, Anm.3.

2. Hefele, Conciliengeschichte, I,757. Cp. и Krаus, Real-Encyklopadie, II,653.

3. Cp. Van Espen, p.161.

4. Карфагенский собор 398 г. называет этих пресвитерид viduae vel sanctimoniales (вдовы и монахини), а в своем 12 правиле говорит: eliguntur ad ministerium baptizandarum mulierum, tam instructae sint ad officium, ul possint apto otsano sermone docere imperitas et rusticas mulieres, tempore, quo baptizandae sunt, qualiter baptizatori in-terrogatae respondeant et qualiter accepto baptismo vi-vant. Harduin., I,979—80,985.

С нашим толкованием также согласуется мнение современника лаодикийского собора, блестящего экзегета-антиохийца Фёдора Мопсуестийского. В толковании на наш текст Тит. 2:3—4 он пишет:

Здесь Павел о пожилых женщинах говорит, о тех, которые являются престарелыми, так же как и о пожилых мужчинах выше говорил, — а не согласно с некоторыми, которые ошибаются, говоря, что в Церкви женщины, которые были старшего возраста, наподобие мужей получали должность пресвитера.

Феодор Мопсуестийский, Фрагменты.

Итак, в первой церкви не существовало женщин-пресвитеров, которые учили бы Церковь наравне с пастырями-учителями. Женщины-старицы учили молодых женщин, служили им, помогая пресвитерам в крещении женщин. Но когда амбиции этих женщин стали слушком разрастаться, когда они дерзнули превысить свои полномочия, лаодикийский собор своим правилом пресёк эту порочную практику, противоречащую ясному смыслу апостольского учения. Об этом мы поговорим ниже.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Но вернёмся к тексту послания к Титу.

Простой взгляд на широкий контекст послания покажет нам, что в начале 2 главы апостол Павел никак не мог говорить о пресвитерах и пресвитеридах, так как своё поучение о характере пресвитеров, он уже закончил в первой главе.

Мысль апостола развивается так:

* Поставь пресвитеров (епископов) на Крите (1:5). Заметьте, что никаких «пресвитерид» там нет.

* Пресвитеры должны обладать полным набором духовных качеств (1:6—9)

* Этот набор духовных качеств поможет пресвитерам справиться с бесчинными людьми в церкви, еретиками и пустословами. Пресвитеры так же как и сам Тит должны заграждать уста таковым (1:10—16)

* Сам же Тит, как представитель апостольской власти (вместе с хорошими пресвитерами), должен учить в церкви правильно. Павел призывает Тита обратить внимание на каждую социально-возрастную категорию церковных людей:

** Старцы

** Старицы

** Молодые христиане

** Рабы

Четвёртый пункт не касается уже церковного руководства. Особенно важно обратить внимание на контрастные возрастные группировки «пожилые-молодые» (старцы и старицы — юношество) в стихах со 2 по 6.

Было бы совершенно нелепо в стихах со 2 по 4 вновь говорить о церковном руководстве (ведь именно оно во главе с Титом должно увещевать этих старцев и стариц, но не самих же себя).

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Те, кто до сей поры мог бы заподозрить автора в симпатиях к мужским шовинистическим идеям, должен сейчас вздохнуть свободно.

Если мы будем исследовать Писание беспристрастно, то мы обнаружим, что женщины могут реализовывать дары связанные со Словом.

Во-первых, женщины могут и должны благовествовать. В том числе в частном порядке, вместе с мужем своим могут наставлять в основах Евангелия новообращённых (как это делали Акила и Прискилла, объясняя основы Евангелия Аполлосу).

Женщины в первоапостольской церкви могли пророчествовать и публично вслух молиться, а значит и петь, прославляя Бога (1 Кор. 11:5; 14:15). Петь, к слову сказать, могут сегодня в церкви все христиане независимо от гендерной принадлежности. Но служение пророков в современной церкви завершено. Это служение наряду с земным служением Христа по Еф.2:20 предназначалось для строительства богословского фундамента Церкви. Но дом не может состоять только из фундамента. Наступает время, когда строительство фундамента заканчивается и надобно строить стены. Не случайно после смерти последнего из апостолов, Церковь не выбрала им замену. Да и попытки заместить Христа земным представителем всегда плохо кончались, кончаются, а кончатся и вовсе приходом антихриста… Поэтому пророчествовать сегодня не могут, ни мужчины, ни женщины.

Большинство же наших оппонентов просто не видят разницы между совершенно различными жанрами древней христианской гомилии. А ведь ещё до революции русский учёный Николай Барсов (Барсов Николай. История первобытной христианской проповеди. — СПб.: Типография С. Добродеева. 1885. С.79) писал о том, что в древней Церкви существовало три вида проповеди:

Профития — богодухновенная речь, непосредственно направляемая Духом Святым (Библия представляет из себя записанную профитию). Глоссолалия — речь на иностранном языке, ранее не известном говорящему. Собственно глоссолалия представляет собой частный случай профитии. Дидаскалия — это объяснение Божьего пророчества (как произнесенного, так и записанного).

Поэтому проповедь-профития и проповедь-дидаскалия — это совершенно разные виды проповедей. Ставить между ними знак равенства неправомочно.

Пророк не готовил свою проповедь, так как он передавал информацию непосредственно от Духа Святого. Бог говорил пророку, используя словарный запас пророка, а пророк передавал людям Божьи слова. Поэтому пророчествовать могла и женщина, потому что совершенно всё равно через какой артикуляционный аппарат будет передано непосредственное откровение Божье. Мужчина, женщина, валаамова ослица — для Бога всё равно.

Но все мы согласны с тем, что богодухновенные пророчества сегодня уже невозможны. Иначе любую проповедь можно было бы записывать и вклеивать в Библию.

Сегодня нам доступна только проповедь-дидаскалия. Проповедь, истолковывающая Божье пророчество, записанное в Библии…

Заметьте, что Апостол Павел был пророком и передавал людям слово от Бога: «Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал…» (1Кор.11:23). А вот Тимофей, к примеру, пророком не был. Павел никогда не повелевал ему: «И что скажет тебе Бог, то передай верным людям». Нет, Тимофей должен был учить людей тому, что услышал от Апостолов или прочитал в апостольских Писаниях.

Нигде в Новом Завете женщинам не заповедано учительствовать, то есть заниматься дидаскалией, сиречь официальным и публичным служением пастора-учителя. Более того, это прямо запрещено в 1 Тим. 2:12.

Подробное толкование этого текста не входит в задачу данной статьи, поэтому ограничимся лишь краткими очевидными заявлениями.

1 послание к Тимофею — это инструкция апостола Павла, данная молодому служителю Тимофею, имеющая целью заложить основы здравого подхода к публичному служению церкви и церковному устройству в отсутствие апостола («чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины». [1Тим.3:15])

Следовательно в 1 Тим. 2 главе речь идёт о публичном богослужении церкви, которое может совершаться на любом месте.

Там молятся мужчины с чистыми руками и прилично одетые женщины (в синодальном тексте славянское слово «жёны» используется не в значении «супруги», а в значении «женщины», равно как и в греческом тексте). Но учить позволено только мужчинам, а женщинам предписано учиться. Доказывая этот тезис, Павел ссылается как на порядок творения, так и на преимущественную предрасположенность женщин к грехопадению.

Более детальное исследование 1 Тим.2:11—12 следует оставить для другой статьи, мы же вернёмся к рассуждению об Analogia fidei et Scripturae.

Женщины могли и могут по сей день исполнять диаконское служение в церкви. Однако, мы помним, что диаконы не обязаны быть «учительны». А в свете вышесказанного мы видим, что диакониса и не имеет права заниматься публичным толкованием Слова Божьего в церкви.

Апостол Павел повелевает женщинам постарше учить добру молодых, наставлять их в сфере практического благочестия. Делиться с молодыми опытом семейной жизни, уча их любить мужей и детей. Но нигде в Новом Завете не опровергнут запрет на служение женщины в качестве пастора-учителя, изложенный в 1 Тим. 2:12

Вывод

Отец Яков Кротов, рассуждая о женском священстве, горько шутил: «Женщина не может быть священником — во всяком случае, в России, потому что священник это всего лишь жрец любви, а выражение „жрица любви“ в русском языке уже занято».

Мы не рассуждаем о женском священстве, но лишь о женском пасторстве. И приходим к выводу, что оно невозмножно. Примеров его мы не встречаем в Новом Завете, оно не описывается в положительном контексте ранними отцами Церкви, напротив, злоупотребления «старушачеством» (в попытке подражания «старчеству») привели к тому, что лаодикийский собор запретил официальное поставление пожилых монахинь на учительские должности для молодых женщин (слава Богу, что не официальное, но настоящее наставничество сёстры могут осуществлять друг для друга по Писанию). Женщины должны благовествовать, могут наставлять новообращённых в Евангелии частным образом (под руководством мужей или пресвитеров Церкви, будучи подотчётны им). Но женщины не могут осуществлять служение пастора-учителя для всей поместной церкви.

Задачи этой статьи довольно скромны — проанализировать текст Тит.2:3—4. Поэтому автор не ставит целью ответить на вопрос: «Что делать с уже рукоположенными на пасторское служение женщинами?» Такой вопрос заслуживает отдельного исследования. Автор лишь смиренно может призвать женщин христианок воздержаться от попыток выполнять не свойственные и не заповеданные им функции в Церкви Христовой. Ну или (нарушать, так нарушать) научить-таки церковных мужчин рожать!

Глава 22. О каком теле идёт речь в 1 Кор. 11:29?

Формулировка вопроса

Ибо, кто ест и пьет (недостойно), тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле (Господнем). (1Кор.11:29)

Этот текст традиционно читается в российских евангельских церквах перед хлебопреломлением. И, казалось бы, понимание его вполне устоявшееся и освящённое глубокой традицией.

Многие христиане даже и не подозревают о других толкованиях этого текста. Тем не менее, он не так прост, как кажется на первый взгляд.

Проблема с толкованием этого стиха в первую очередь касается текстологии. Дело в том, что русский синодальный перевод, равно как и большинство европейских переводов следуют за традицией Textus Receptus и византийского корпуса текстов. Однако, современные текстологические исследования позволяют с наивысшей степенью уверенности заявить, что в оригинальном тексте первого послания к коринфянам Павел написал буквально следующее: «Ибо едящий и пьющий самому себе приговор ест и пьёт, не рассуждая о теле». Таким образом, мы видим, что в оригинале отстутствует наречие «недостойно» и согласованное определение «Господнем».

Такой вариант содержится в папирусе 46 (Честера Битти), составленном приблизительно в 200 году, а также в Синайском, Александрийском, Ватиканском, Ефремовом кодексах (4—5вв), в ряде минускульных рукописей, в одном из старолатинских переводов, в некоторых списках Вульгаты, в палестино-сирийском переводе, в ранних коптских переводах, цитатах Пелагия и Августина. Таким образом, этот вариант представляет нам александрийский (наиболее достоверный) тип новозаветного текста. В критическом издании Нового Завета «UBS 4 Edition» вероятность такого варианта представлена наивысшим индексом «А».

Однако, надо признать, что и вариант текста, представленный синодальным переводом имеет много свидетельств. Правда, важно отметить, что в основном он встречается в виде интерполяций переписчиков, вносивших правки в текст в соответствии с некими своими представлениями. Этот вариант содержится в рукописях византийского типа текста, а также в восточных переводах (армянский, грузинский) и цитатах Иоанна Златоуста.

Однако, даже современные текстологические исследования не очень-то помогают нам, когда речь заходит о толковании 29 стиха. Неважно, как мы скажем: «рассуждая о теле» или «рассуждая о теле Господнем». Двусмысленность остаётся.

В связи с этим перед толкователем стоит непростая задача: определить, о каком теле идёт речь?

Возможные варианты толкования

Их, по крайней мере, три:

1. Речь идёт о биологическом Теле Иисуса Христа

Таким образом фраза «… не рассуждая о Теле», под Телом подразумевает буквальное Тело Господне, т. е. Его Тело и Кровь.

Это довольно распространённое толкование. О его распространённости свидетельствует интересный факт, связанный с интерполяцией: в одной из минускульных рукописей 12 века (№1241, хранящейся в монастыре св. Екатерины, в Египте) даже содержится фраза: «… не рассуждая о Крови Господней».

Этого толкования придерживались Иоанн Златоуст, Исихий Иерусалимский (правда, его сочинение сохранилось лишь в латинском переводе и, возможно, содержит искажения), Амврозиастер и Пакиан Барселонский.

Это толкование особенно популярно у католических и православных толкователей. Так А. П. Лопухин считает, что этот текст содержит одно из доказательств Пресуществления. По его толкованию, человек, который не сумел разглядеть в хлебе истинное Тело Господне, ест и пьёт осуждение себе.

Однако и среди протестантов, не исповедующих буквальное Пресуществление (превращение хлеба в мясо, а вина в кровь с лейкоцитами и эритроцитами) такое толкование вполне популярно. По их мнению, грехом является, не думать о Жертве Христа во время Причастия. Забегая вперёд, надо отметить, что такое предостережение действительно содержится в словах апостола Павла, но вряд ли в этом стихе.

Такого толкования придерживается Мэтью Генри, да и Баркли не исключает его.

Автор этой статьи, будучи наследником евангельско-баптистской традиции, также долгое время придерживался такого понимания.

В большей степени, оно является результатом незнания текстологических особенностей данного стиха.

2. Речь идёт о Церкви, как о мистическом теле Христа.

Сторонники этого толкования в основном строят свои рассуждения на ближайшем контексте. Видно, что поводом к данному поучению о Вечере Господней послужило бесчинство коринфян, которые низвели Трапезу Христову до уровня обычной пирушки и попойки, пренебрегая единством Церкви, как тела Христова.

Этого толкования также не исключает Баркли. Его придерживаются Дейвид К. Лоури, составители Культурно-исторического комментария к Новому Завету и толкований к Новой Женевской Библии.

3. Речь идёт о биологическом теле христианина.

Сторонники этой точки зрения под телом понимают тело человека, принимающего Вечерю Господню недостойно и тем самым подвергающего свое тело опасности от болезни.

По их логике 29 стих можно перевести так: «Кто ест и пьёт, тот ест и пьёт себе приговор, не задумываясь о теле». Это толкование возможно и в случае, если верен вариант «… о Теле Гоподнем», тогда принято ссылаться на 1Кор. 6:15, где сказано, что тело каждого Христианина не только принадлежит Христу, но и есть тело Христово, так что каждый член (орган) нашего тела — это член (орган) тела Иисуса Христа.

Ну а те, кто считает, что в тексте содержится вариант «… не рассуждая о теле…», ссылаются на следующий стих (30), где Павел говорит о наказании таких верующих физической смертью, где умирают их тела, однако сами верующие не будут осуждены вместе с этим греховным миром (32 стих).

Выбранное решение вопроса

После долгого рассуждения, автор статьи всё же остановился на точке зрения №2. Вот какими герменевтическими принципами мы руководствовались:

Принцип грамматики и лексического анализа

Прежде всего автору пришлось согласиться с доводами современных текстологов и исходить из того факта, что 29 стих первоначально звучал так: «Ибо едящий и пьющий ест и пьёт приговор самому себе, не рассуждая о теле». Слово «недостойно» явно вкралось в текст из 27 стиха (там оно присутствует во всех рукописях), а слово «Господнем» было добавлено переписчиками в качестве толкования.

Лексический анализ греческого слова σῶμα в 1 Кор. показал, что Павел свободно пользуется им и для обозначения тел людей (5:3), и для обозначения биологического Тела Христа (11:27), и для обозначения Церкви, как мистического Тела Господня (10:17; 12:27). Следовательно, доказательства надо искать в других словах.

Автор обратил внимание в «нашем» 29 стихе на разницу между формами глагола διακρίνω (в данном контексте, они используется в значении «рассуждать», т.е. думать, заботиться) и глагола κρίνω (в данном контексте они используются в значении «осуждать»).

Но если у этих слов такие значения, то 31 должен быть переведён так: «…если бы мы о самих себе (т.е. о Церкви, как сообществе людей — нас) рассуждали (διεκρίνομεν — форма глагола διακρίνω), то не были бы осуждаемы (εκρινόμεθα — форма глагола κρίνω)…»

Следовательно, в свете 31 стиха становится ясно, что в 29 стихе апостол Павел обвиняет коринфян в том, что они не рассуждали «о самих себе», и поэтому осуждаемы.

Далее в 32 стихе Павел пишет, что не рассуждающих «о теле, т.е. о самих себе» осуждает Господь («…будучи же судимы — κρινόμενοι — форма глагола κρίνω), Бог наказывает таковых физической смертью, чтобы они не были осуждены вместе с греховным миром.

Эти рассуждения убеждают нас в ошибочности толкования №1, но свидетельствуют, как в пользу толкования №2, так и в пользу толкования №3 (так как слова «о самих себе» могут означать как общество, так и каждого из индивидуумов).

Но далее, в 33—34 стихах апостол Павел делает вывод: надо ждать друг друга перед Вечерей Господней, чтобы собираться не на осуждение (κρίμα — существительное от глагола κρίνω). Следовательно, причиной осуждения в 29 стихе служит именно пренебрежение единством Церкви, как Тела Христова, как сообщества.

Известную трудность при нашем толковании представляет собой призыв Павла испытывать себя, обращённый в 28 стихе к каждому человеку. Кажется, что речь идёт о сугубо личном испытании своего сердца перед принятием Причастия. Это повеление трудно увязать с повелением заботиться о единстве Церкви. Хотя эти два повеления связаны союзом «ибо».

Однако нам представляется вполне вероятным, что каждый из коринфян действительно должен был испытать себя на верность единству Церкви, как Тела Христа, смирив свой аппетит и дождавшись всех своих братьев. Тем самым он выказал бы почтение и к Крестной Жертве Христа и к Церкви — Телу Господнему.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Надо сказать, что проблема разделений в Коринфской церкви проходит через всё первое послание к коринфянам. Этой проблеме посвящена вся первая часть послания (1:10 — 4:21).

И в 11:18 Павел ясно давал понять, что ключевая тема следующего фрагмента (11:18—34) — именно разделения, частным случаем которых стало социальное неравенство, разрушившее единство Церкви во время Евхаристии.

С этим согласны все толкователи. Однако некоторые высказывают сомнения в том, что Павел в 29 стихе 11 главы в короткой фразе «…не рассуждая о теле» имеет в виду именно Церковь, как Тело Христа. Ведь этот образ появляется по их мнению только в 12 главе, 27 стихе (И вы — тело Христово, а порознь — члены. [1Кор.12:27]).

На это можно возразить, заметив, что этот образ у Павла появился до 11 главы. Уже в 1 Кор. 10:17 высказывалась мысль о Церкви, как о Теле Христа, причём именно в контексте Вечери Господней: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». (1Кор.10:17).

К этому образу Павел возвращается в 11 главе, а далее в 12 главе этот образ будет развит и достигнет своего апогея, ибо дальше речь пойдёт о дарах духовных и о предназначении каждого христианина, которого апостол сравнивает с членами (органами) Тела Господа.

В одиннадцатой же главе мысль апостола развивается так (процитируем Дэвида К. Лоури):

Недостойное поведение коринфян на вечерях любви не могло не повлечь за собою соответствующих последствий, на которые и указывает теперь Павел. В наше время, когда читают это место из Писаний перед преломлением» то обычно делают это с целью призвать участников Вечери к углубленному исследованию себя и к молчаливому признанию перед Христом своих согрешений, так, чтобы в невидимом присутствии Господа никто не понес вины за недостойное участие в Вечери. Павел, однако, имел, вероятно, в виду и нечто более конкретное несомненно, по причине некогда пережитого им на пути в Дамаск (Деян. 9:4—5); это помогло ему понять, что тело Христа есть Его церковь, состоящая из отдельных верующих (см. 1 Кор. 12:12, 27). И это тело, эту Церковь, символизирует преломляемый на Вечере хлеб (5:7; 10:16—17). Таким образом, согрешая против отдельных верующих, человек согрешает против самого Христа (8:12). Этими-то виновными против Тела и Крови Господней и были для апостола коринфяне, бессовестно пренебрегавшие нуждами своих бедных собратьев (11:21—22). К воспоминанию о подвиге Христа во имя объединения и примирения (Еф. 2:15—16) они приходили» влача за собой груз таких дел, которые вели к разъединению и отчуждению! Если бы таковые испытали (докымазето — букв, «испытали на предмет одобрения», 1 Кор. 11:28) себя, то увидели бы, что нет им Божиего одобрения в их поведении. Им следовало бы, задумавшись, уразуметь, кого именно они обидели, и просить у них прощения. Только тогда мог бы воцариться в их среде истинный дух Богопочитания (см. Мат. 5:23—24). Когда же виновные в этом грехе приходили к Вечере Господней, предварительно не исповедав его, то навлекали на себя осуждение. Не рассуждая о теле Господнем — значит не составив себе верного представления о теле Господнем в смысле его единства. Только составив себе такое представление и поступая в соответствии с ним, коринфяне могли бы избежать Божьего осуждения.

Но несмотря на то, что 29 стих призывает нас рассуждать и заботиться о единстве Церкви, как Тела Христа, мы не должны полагать, будто Павел не призывает думать во время Вечери о Жертве Христа.

Апостол настаивает, что сам факт принятия причастия уже возвещает смерть Господню (26 стих), что недостойное пренебрежение единством Церкви — на самом деле преступление против Крестной Жертвы Христа (Тела и Крови Господней — 27 стих). Так что на самом деле и толкование №1 имеет некоторое отношение к авторскому замыслу, как мы уже отмечали выше. Павел ставит как бы знак равенства между единством Церкви и благоговением перед Крестной Жертвой. Тот, кто не дорожит единством Церкви — наплевательски относится к Жертве Христа на Кресте. Но тот, для кого Страдания Господа дороже всего на свете, обязан заботиться о единстве в Церкви.

Принцип аналогии Писания

Образ Церкви, как Тела Христова присутствует не только в послании к коринфянам. Этот образ весьма характерен для апостола Павла:

* И Он есть глава тела Церкви… (Кол.1:18)

* …главою Церкви, которая есть Тело Его… (Еф.1:22—23)

* …Тело Его, которое есть Церковь… (Кол.1:24)

* …к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова… (Еф.4:12)

Сторонники толкования №3 часто указывают на то, что во фразе «… не рассуждая о теле» нет согласованного определения, поэтому вряд ли речь идёт о мистическом Теле Христа, но просто о теле человека.

Однако, подобная конструкция (слово «тело» без согласованного определения), содержится в Писании и недвусмысленно означает именно Церковь.

Речь идёт о фрагменте из послания к ефесянам: «…потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела». (Еф.5:23)

Принцип исследования исторического контекста

Культурно-исторический комментарий К. Крейга сообщает нам следующую информацию:

Члены церкви в Коринфе собирались в Домах состоятельных патронов (см. коммент. к Деян. 18:6,7). В греко-римском обществе патроны, устраивая в своем доме прием, обычно рассаживали представителей высших классов в триклинии (гостиной), а остальных помещали в атрии, где на ложах могли возлежать около сорока человек. Гостям в атрии подавались пища и вино более низкого качества, по поводу чего они часто жаловались. Эта социальная проблема была унаследована и церковью…

Выражение «есть недостойно», использованное здесь, напоминает о неверном отношении к трапезе (11:21,22); такое поведение разъединяет Церковь. Отвергая других членов Тела Христова — Церкви (10:17), они тем самым отвергают спасительный дар Его Тела, Которое в трапезе символизирует хлеб (см.: 11:24).

Вывод

В евангельские литургические проповеди перед Причастием было бы хорошо внести некоторые дополнения. Мы говорим в эти дни о Жертве Христа, о Теле Его, преданном за наши грехи, о Крови, о Новом Завете в этой Крови. Это всё верно и хорошо. Но было бы неплохо в эти минуты вспоминать, что с Телом Господним мы встречаемся не только в хлебе и вине, сколько в лице братьев и сестёр, которых мы обязаны любить и единство с которыми обязаны оберегать.

Глава 23. От каких болезней исцеляют листья из Откр. 22:2?

Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов. (Отк.22:2)

Формулировка вопроса

Недоумение читателей, как правило, вызывает слово «исцеление» (по-гречески Θεραπεία — терапия). Это недоумение понятно, ведь в Новом Иерусалиме на Новой Земле и под Новым Небом «…отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло…» (Отк.21:4).

Возможные варианты толкования

1. Дерево, листья, плоды, исцеление надо понимать аллегорически.

Это довольно популярное толкование для древних отцов Церкви.

В основном, его придерживались сторонники аллегорических методов толкования Писания, связанных с наследием александрийской школы.

Так Экумений пишет, что листья — это «патриархи, пророки, апостолы, евангелисты, мученики и исповедники, а также те, кто в надлежащее время совершают евангельские богослужения, и пастыри Церкви, и всякая праведная душа».

А Апрингий полагает: «Здесь древо жизни. В другом месте о Господе нашем Иисусе Христе говорится, Который есть древо жизни: мы Им живем и движемся и существуем (Деян 17:28). Листья — это Его слова, которые идут на исцеление всех народов. Двенадцать месяцев — это апостолы Господа, потому что Сам Господь — это лето благоприятное (Ис 61:2) прощения. Они же двенадцать месяцев, потому что каждый приносит многочисленный плод непрерывной проповеди от избытка знания».

Иероним же утверждает, что тут: «…и благодать Святого Духа содержится в Священном Писании, в этой реке Писания. У реки этой есть два берега, Ветхий и Новый Заветы, и по обеим сторонам от нее растет дерево — Христос. Дерево это приносило в год двенадцать плодов, то есть каждый месяц. Плоды этого дерева мы можем получить только через апостолов. Если же кто приходит к дереву через апостолов, он обязательно получает плод, собирает плоды Священного Писания, вкушает сокрытый в его словах Божий смысл».

Мы не станем всерьёз рассматривать эти толкования, так как аллегорические объяснения образов листьев, дерева и плодов у разных толкователей совершенно различны. И непонятны критерии по которым они избирали свои толкования. Вероятно (как и почти всегда при аллегорическом толковании текстов Писания) источником информации служат творческие способности и неуёмная фантазия комментаторов.

2. Исцеление — это совершенствование прославленных тел.

Лопухин пишет: «Берега этой реки усажены деревом жизни, плодами которого будут питаться обитатели. Даже и листья этого дерева будут годны для употребления в пищу с пользою для организма (исцеление — в смысле дальнейшей ступени совершенства)».

Похоже, что толкователь явно ориентирован на параллельный текст из пророка Иезекииля: «У потока по берегам его с той и другой стороны будут расти всякие дерева, доставляющие пищу; листья их не будут увядать, и плоды на их не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание (Иез. 47,12)

Тем не менее, похоже, что толкователь сделал тут чересчур много допущений. Ни исходный текст, ни Иезекииль вообще не говорят о том, что листья будут употребляться в пищу. Кроме того текст Иезекииля описывает храм Тысячелетнего Царства, а Иоанн Богослов — Новое Небо и Новую Землю. Поэтому идентичность мест, описываемых у Иезекииля и в Апокалипсисе надо еще доказать, чего толкователь не делает.

Ну и, кроме того, Писание нигде не говорит, что прославленные тела имеют склонность к совершенствованию. Если они будут подобны воскресшему телу Христа (1 Иоанна 3:2), то, кажется, совершенствоваться будет уже некуда. Ведь Бог не совершенствуется…

3. Исцеление — это единократное действие, благодаря которому в Новом Иерусалиме с тех пор не будет болезней, ссор и войн, а также поддержание такого порядка.

Баркли пишет: «Древо жизни более не является запретным; оно стоит посреди града Божия, чтобы каждый мог брать с него плоды. Плоды его не предназначены для иудеев, и листья его служат для исцеления народов. Раны и ссоры народов могут быть исцелены лишь в Духе Божием».

С ним согласен и Мэтью Генри: «Его плоды не только приятны, но и целебны. Божие присутствие на небе — это источник здоровья и счастья святых; они обретут в Нем исцеление от всех своих прежних болезней и будут Им сохраняемы вечно здоровыми и сильными». Эту точку зрения поддерживает и Джон Ф. Уолвурд.

Нам представляется эта позиция довольно слабой, так как отсутствие смерти и болезней тут — не результат преображающей Божьей благодати, обеспеченной смертью и воскресением Христа, но результат некоего прозаического употребления листьев с дерева жизни (непонятно, в виде отвара, или салата, или какого-то небесного подорожника). Понимать же это дерево метафорически, как завуалированное изображение Бога и/или Христа, мешает нам явная отсылка этого образа к первым главам Бытия, где дерево жизни — это явно не Бог.

4. Слово «исцеление» — это неточный перевод. Верный перевод — служение.

Клеон Л. Роджерс-младший ссылается на подобное толкование: «…это может относиться к подготовке народов к последующему служению в новом творении… (Thomas)»

К минусам подобного толкования можно отнести тот факт, что оно не поддерживается большинством переводов, что можно объяснить традицией понимания этого текста.

Выбранное решение вопроса

Признавая до известной степени логичность и возможность толкований за номерами 2 и 3, мы всё же полагаем, что вариант за номером 4 ближе к истине. Мы берёмся об этом рассуждать на основании следующих герменевтических принципов:

Принцип ясности Писания. А также принцип грамматики и лексического анализа

Первое словарное значение слова Θεραπεία в словаре Дворецкого — религиозное служение, почитание, культ. Оно получает такое значение в контексте описания языческих богослужений.

Первые читатели книги Откровение — члены церквей Малой Асии, выросшие в атмосфере языческих культов, где служение богам называлось Θεραπεία. Поэтому вполне вероятно, что когда они читали в Апокалипсисе о служении Богу в Новом Иерусалиме, то из всего семантического ареала слова Θεραπεία они должны были безошибочно выбрать значение «служение».

Потому что в значении «исцеление» это слово использовалось в контексте описания врачебных забот, бытовых болезней и земных человеческих немощей. Но контекст 22 главы книги Откровение — это именно служение Богу в Новом Иерусалиме перед престолом Бога и Агнца.

Существительное Θεραπεία используется в Библии 9 раз. Из них 6 раз совершенно точно оно используется в значении «служение», «прислуга».

Так в Септуагинте Быт. 45:16 звучит так: «…и приятно было фараону и рабам (Θεραπεία — прислуге) его».

Там же в Есф. 5:1 в тексте, содержащемся не во всех рукописях, сказано, что Есфирь сняла одежды служения — Θεραπεία (в синодальном переводе «одежды сетования», подразумевается одежда, в которую Есфирь была одета во время трёхдневного поста и молитвы).

В Есф. 5:3 (также в спорном фрагменте) говорится о прислуге (Θεραπεία) царя.

В Иоил.1:14 (также в Септуагинте) сказано «Назначьте пост, объявите торжественное собрание (Θεραπεία)». Та же самая фраза содержится и в Иоил. 2:15

В Лук. 12:42 сказано: «…кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами (Θεραπεία) своими раздавать им в своё время меру хлеба?»

Кроме того отглагольное существительное Θεραπεία в значении «исцеление» плохо сочетается с дополнением των εθνων (народы, нации, языки). Действительно, народы вряд ли могут исцеляться. Исцеляются не этносы, а люди. Поэтому если бы слово Θεραπεία означало «исцеление», то здесь было бы более уместно дополнение των ανθρώπων (людей). А образ народов, единодушно участвующих в поклонении, более типичен для текста книги Откровение.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Ближайший контекст совершенно точно говорит нам о поклонении Богу. Об этом свидетельствует образ престола Бога и Агнца из первого стиха 22 главы, а третьем стихе уже прямо говорится о служении рабов Господних перед престолом.

И уж конечно, значение «исцеление» противоречит ясной истине о том, что «…отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло…» (Отк.21:4). Если прежнее прошло, а в Новом Иерусалиме сотворено всё новое, то в состав «прежнего» входят и болезни. Следовательно, болезни не сущестуют в Новом Иерусалиме. А ведь исцеление — это процесс изживания болезни, избавления от него. Но нельзя избавляться от того, чего просто не существует в Новом Иерусалиме. Следовательно слово Θεραπεία не может означать «исцеление».

А вот образ поклоняющихся народов (или народов, которые призваны к поклонению), как мы уже отметили, довольно типичен для видений Иоанна Богослова, записанных в книге Откровения. Это и 7:9, и 14:6, и 15:4, и 21:24, и 21:26

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Разумеется, образ «исцеляющих» листьев частично взят у Иезекииля (47:12).

Мы уже отмечали, что, по-видимому, Иоанн и Иезекииль описывают разные ситуации и разные деревья. У Иоанна дерево одно (хотя, возможно и состоит из нескольких, так как оно стоит на обоих берегах реки), у Иезекииля — несколько и это явно отдельные деревья. У Иоанна оно названо деревом жизни, у Иезекииля такого названия нет. Ну и, наконец, у Иезекииля события развиваются на земле в храме Тысячелетнего Царства, а у Иоанна — в вечности, в Новом Иерусалиме. Поэтому в Тысячелетнем Царстве, возможно, жизнь и здоровье будут поддерживаться при помощи каких-то чудесных плодов и листьев.

Однако даже у пророка Иезекииля не всё так однозначно. Масоретский еврейский текст подразумевает, что листья предназначены для врачевания. Однако слово תְרוּפָה (лекарство, врачевание, исцеление) в современном иврите в первую очередь означает наркотик, обезболивающее лекарство. Поэтому вполне можно предположить (хотя это лишь предположение), что это метафора некоей эйфории, восторженного возбуждения, «опьянения» в радостном служении.

А вот в Септуагинте фраза Иезекииля так и вовсе интересна и загадочна: «…και αναβασις αυτων εις υγιειαν…» буквально «И восхождение их для здоровья». Не вполне понятно, почему еврейское слово עָלֶה (лист) перевели греческим αναβασις (восхождение), возможно имелись в виду всходы, молодые побеги, ветви со свежими листьями. Но греческая фраза εις υγιειαν (буквально «на здоровье») — это радостный возглас, аналогичный современному «Ура!» Таким образом текст Септуагинты может иметь смысл: «Всходы их предназначены для прославления (Бога)!» — или: «Ветви их во славу (Божью)!»

Принцип исторической преемственности

Хотя отцы Церкви предпочитали толковать эти стихи аллегорически, подразумевая под деревом Христа, а под листьями Его Слово, всё же среди них находились некоторые толкователи, которые отталкивались от области значений слова Θεραπεία и объединяли в своих толкованиях исцеление и поклонение.

Так Примасий писал: «…лист правильно истолковать как песнь нескончаемой хвалы, потому что, когда они поют, он опадает скорее от здоровья в счастливой участи. Ибо там истинное исцеление народов, полное искупление и вечное счастье».

Поэтому наше толкование вовсе не лишено исторической преемственности.

Вывод

Образ листьев впервые встречается в третьей главе книги Бытия. Адам и Ева сделали себе опоясания из листьев смоковницы, как символ некоей самоправедности, служения себе. Бесплодная смоковница из Евангелий, обладающая лишь листвой — тоже образ бесполезной жизни для себя (наличие листьев свидетельствует о том, что дерево живёт, но наличие плода свидетельствует, что дерево живёт не только для себя). И по контрасту с этими известнейшими библейскими образами, Бог показывает Иоанну, что отныне вместо листьев самоправедности и служения себе, народам даны листья дерева жизни. И то поклонение Богу, которым был отмечен торжественный въезд Иисуса в Иерусалим, когда народ служил Христу при помощи пальмовых листьев, продолжится в Новом Иерусалиме, когда ветви и листья древа жизни символически вознесутся в хвале Агнцу Божьему, искупившему нас из всякого народа, племени и языка!

Глава 24. В чем смысл образа «светильник — око» в Матф. 6:22—23 и Лук. 11:34—36?

Сегодня наши размышления будут построены не по привычному шаблону. Предыдущие статьи изложены дедуктивным способом (мы сразу заявляли ту точку зрения, которая нам кажется верной, а потом своё общее утверждение раскрывали в различных частных аспектах, аргументируя его). А сегодня мы попробуем пойти индуктивным путём, от частного к общему.

Формулировка вопроса

Наш читатель задал вопрос, сформулировав его так:

Мне в этих стихах непонятно всё. Нет, ну интуитивно я конечно догадываюсь о чем идет речь. Но кто так пишет? Точнее почему именно так написано?

Что за светильник? Почему вымытые (или здоровые) глаза являются причиной светлого цвета кожи? Негры черные потому что у них катаракта или глаукома? Что за свет который внутри меня? Глаза? Так они как бы не совсем внутри меня, они в некотором роде снаружи. Почему о гигиене глаз сказано в Нагорной проповеди, где слова лишнего нет: все по делу и со значением?

Не скроем от читателей тот факт, что текст действительно не вполне понятен для современного толкователя. Однако, давайте всё же попробуем разобраться: что к чему в этих словах Спасителя.

В этом нам помогут следующие герменевтические принципы и приёмы:

Лексический анализ

Слово «светильник» — это греческое λύχνος. Не большой, стационарный, а переносной, лёгкий светильник. Это слово очень часто используется в переносном смысле. Таким светильником назван Иоанн Креститель (Ин. 5:35), вернейшее пророческое Слово (2Пет. 1:19), Агнец Божий (Откр. 21:23). Клеон Л. Роджерс-младший определяет это слово не только как «светильник», но и как «свет», т.е. «источник света».

Житель древней Палестины не так уж много знавал источников света: солнце, лампада, маленькие светильники и… окна! На что из этих источников света похож человеческий глаз? Скорее всего на окно. Глаз не излучает свет, как солнце, лампада или переносной светильник, но пропускает свет, как окно. Окно — это тоже светильник, ибо благодаря ему, освещается тёмная комната днём. Поэтому Господь, скорее всего сравнивает глаз с окном. Через глаз в наш мозг входит информация.

Глаз — самый «светлый» орган, так как через него мы воспринимаем больше всего информации.

Как правило, более 80 процентов информации к нам поступает через зрение, около 15 — через слух, остальное — через обоняние, вкус, осязание.

«Тело» в данном контексте — это весь человек, вся человеческая личность. Греческое слово σῶμα Христос уже использовал в Нагорной Проповеди как синекдоху, обозначающую всего человека (Матф. 5:29,30). Это же слово обозначает всего человека и в Рим. 12:1; Иак. 3:6; Отк. 18:13

Хороший глаз здесь назван чистым. По-гречески ἁπλοῦς — простой, ясный, прозрачный. Глаз, который верно, без искажений пропускает свет и даёт адекватную Божью картину мира.

Такой глаз делает все тело «светлым» (φωτεινός). Это слово означает — яркий, лучезарный, сияющий. Матфей использует его для описания Божьей чистоты и святости. Такое облако накрыло гору Преображения и всех бывших на ней (Матф. 17:5). Следовательно, Христос говорит о человеке, правильно и с Божьей точки зрения воспринимающем реальность, что весь этот человек становится святым.

«Худое» око обозначено греческим словом πονηρός — плохой, дурной, скверный, негодный, злой, лукавый, греховный. Такой глаз сильнейшим образом искажает действительность.

Эта истина многократно обыграна во множестве литературных произведений. Каждый знает, что если твои глаза заражены грехом, то ты будешь видеть всё в искажённом виде.

Самым известным примером служит тролль из сказки Г. Х. Андерсена «Снежная королева». Он придумал зеркало, искажавшее Божье творение. Когда же зеркало разбилось, то его осколки попадали людям в глаза. «Человек же с таким осколком в глазу начинал видеть все навыворот или замечать в каждой вещи одни лишь дурные стороны».

Некоторые люди добровольно искажают своё восприятие реальности. Как в знаменитых советах Тристана из фильма «Собака на сене»:

Умницу мы наречем уродкой,

Добрую объявим сумасбродкой.

Ласковая — стало быть липучка,

Держит себя строго, значит злючка.

Назовем кокетливую шлюхой,

Скажем про веселую — под мухой.

Пухленькая: скоро лопнет с жиру.

Щедрую перекрестим в транжиру…

Ну и, разумеется, если ты неверно смотришь на мир, воспринимая его искажённо, то и сам оказываешься человеком гнилым, тёмным.

Слово «тьма» (σκότος) в Писании означает:

а) Грех

Потому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот тьма, — озарения, и ходим во мраке. Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми — как мертвые. (Ис.59:9,10)

Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. (Иоан.12:39,40)

б) Вечную гибель, ад

а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! (Матф.25:30)

Мысль Христа завершается риторическим вопросом: если самая светлая часть твоего тела, глаз — это средоточие греха и погибели, то что уж говорить об остальном теле, действительно оно — грех и погибель.

Именно в таком значении образ «светильник — око» употребляется в Евангелии от Луки.

Но в Евангелии от Матфея эти же слова помимо широкого своего значения помещены в весьма конкретный контекст. К нему мы и обратимся

Литературный контекст

Образ «светильник — око» у Матфея помещен между весьма конкретными истинами-образами: сокровище на небе и на земле, служение богатству, маммоне или служение Богу, забота о земных нуждах или поиски Царства Божьего и т. д.

И в таком окружении сильно сужаются значения слов ἁπλοῦς и πονηρός (во фразах «… око твоё будет чисто…» и «…око твоё будет худо…»

Помимо значения «чистый, простой», греческое слово ἁπλοῦς иногда используется в значении «щедрый, радушный». Так Иаков описывает Бога, Который дает просто (ἁπλοῦς) и без упреков (Иак. 1:5). В Рим. 12:8 апостол Павел призывает обладателей соответствующего духовного дара «раздавать в простоте» (ἁπλοῦς). Во 2 Кор. 8:2 Павел напоминает о радушии (ἁπλοῦς) церквей македонских, а во 2 Кор. 9:11 хвалит коринфян за щедрость (ἁπλοῦς)

О более узком значении слова πονηρός хорошо пишет Баркли:

Слово, которое в Библии переведено как дурной, это в греческом тексте понерос. И действительно, таково его обычное значение, но и в Новом Завете и в Септуагинте понерос обычно значит скупой, скаредный, жадный. Во Второзаконии говорится о необходимости давать взаймы нуждающемуся брату. Но все дело осложнялось тем, что в седьмой год, в год прощения, отпускались все долги. И потому могло вполне случиться, что ввиду скорого наступления седьмого года, осторожный человек мог отказаться помочь, чтобы человек, которому он должен помочь, не воспользовался этим с тем, чтобы не возвращать долг вообще. И потому в законе сказано: «Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: „приближается седьмый год, год прощения“, и чтобы от того глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему» (Втор. 15,9). Совершенно очевидно, что понерос здесь имеет значение жадный, скупой, скаредный, невеликодушный. Притчи советуют: «Не вкушай пищи у человека завистливого» (Прит. 23,6), что значит: «Не ходи в гости к человеку, который считает каждый съеденный тобой кусок». Другая притча гласит: «Спешит к богатству завистливый человек» (Прит. 28,22).

Луис Барбиери младший, объясняя контекст Матф. 6:22—24, пишет:

Фарисеи столкнулись с этой проблемой потому, что страдали «духовным зрением» (6:22). Как для слепого «темен» мир, окружающий его, так и тому, чье духовное око… худо, недоступен свет духовный, и отсюда его безмерное вожделение к сугубо «земному» — жадность к деньгам и богатству. Объятые духовной тьмой не могут служить истинному своему господину — Богу, ибо становятся рабами маммоны (по-арамейски ” богатство»).

Вывод

Христос дважды использовал образ «светильник — око» в разных контекстах. В Евангелии от Луки (11 глава) Он призывал людей внимательно смотреть на Божий мир чистым и незамутнённым взглядом, чтобы подобно покаявшимся ниневитянам и мудрой царице Савской вовремя заметить Божье знамение — воскресение Христа и верно его воспринять. Тогда и всё тело (то есть весь человек) не погибнет, а будет свято.

В Евангелии от Матфея описано, как Господь помещает этот же образ в более узкий контекст, призывая своих слушателей правильно воспринимать Божью реальность; а именно — не собирать сокровищ на земле, не служить маммоне, не заботиться чрезмерно о земном, но служить Богу. Только слепцы служат временному, только люди с духовной катарактой и глаукомой не видят других людей, не замечают Бога, а живут лишь для себя.

Серебро застит глаза им. Как в старой еврейской притче:

— Ребе, я не понимаю: приходишь к бедняку — он приветлив и помогает, как может. Приходишь к богачу — он никого не видит. Неужели это только из-за денег?

— Выгляни в окно. Что ты видишь?

— Женщину с ребёнком, повозку, едущую на базар…

— Хорошо. А теперь посмотри в зеркало. Что ты там видишь?

— Ну, что я могу там видеть? Только себя самого.

— Так вот: окно из стекла и зеркало из стекла. Стоит только добавить немного серебра — и уже видишь только себя.

Очистите от серебролюбия и прочей греховной накипи глаза ваши, и узрите других людей… И Бога…

Глава 25. Что такое святотатство в Рим. 2:22?

Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? (Римлянам 2:22)

Формулировка вопроса

Вопрос по этому стиху возникает вследствие деэтимологизации русского слова «святотатстововать». Дело в том, что слово, переведённое в синодальном тексте, как «святотатствуешь», — это греческое ἱεροσυλεις, которое буквально означает «грабишь храмы»… Этимология русского слова «святотатство» также наводит на мысль о воровстве чего-либо святого, ведь «тать» — это вор, а «святотатствовать» — воровать святое. Тем не менее, не вполне понятно, о каких храмах идёт речь? О языческих? Об Иерусалимском Храме Яхве? О синагогах?

Возможные варианты толкования

1. Под святотатством подразумевается непочтительное «ограбление» Истинного Бога Яхве.

Эту точку зрения высказывает Мэтью Генри:

Святотатство — ограбление святынь, предметов, отделенных и посвященных, согласно специальным законам, Богу; и повинны в этом грехе были те, кто гнушался идолов. В последние дни ветхозаветной церкви пророк Малахия обличал иудеев в том, что они обкрадывали Бога десятиною и приношениями (Мал. 3:8), употребляя на свои нужды то, что следовало отдавать на служение Богу. А это почти равносильно идолопоклонству.

2. Святотатство тут заключается в отвержении Христа.

Об этом писал Амвросиаст:

Ты поклоняешься идолам и святотатствуешь. Святотатствуешь, когда отвергаешь Христа, о Котором говорят закон и пророки.

3. Под святотатством понимается ограбление языческих храмов.

Эта точка зрения нашла отражение во многих толкованиях, в частности Лопухин пишет:

Иоанн Златоуст, Феофилакт и мн. другие видят здесь указание на случаи похищения евреями драгоценных предметов из языческих капищ, и такое толкование вполне согласно с предшествующим замечанием Апостола: гнушаясь идолов. Очевидно, что в слове святотатствуешь также речь идет о похищении священных предметов из идольских капищ, что и случалось в действительности (Деян 19:37) [Дейсман говорит, что и теперь на Востоке христиане скупают украденные из мечетей драгоценные ковры для собственных домов…].

Выбранное решение вопроса

Нам более всего импонирует третья точка зрения. И вот чем мы руководствовались при её выборе.

Принцип исторической преемственности

Эта точка зрения представлена в толкованиях ранних отцов Церкви.

О ней пишет Иоанн Златоуст:

Вам было строжайше запрещено касаться денег, которые лежали в идольских храмах, по причине их скверны. Несмотря на это, говорит Павел, тирания сребролюбия убедила вас попрать и этот закон.

Ему вторит Феофилакт Болгарский:

Святотатством называет хищение посвященного идолам; ибо хотя они гнушались идолами, но, обладаемые сребролюбием, коснулись посвященного идолам из постыдной корысти.

Принцип грамматики, лексического анализа и ясности Писания

Глагол ἱεροσυλέω в Писании более не встречается. Однако, он состоит из двух ясных корней, соединяя в себе слова ἱερόν (храм, святилище) и σῡλέομαι (красть, похищать).

Этот глагол и образованное от него существительное используются во 2 Маккавейской книге (4:39,42; 9:2) для описания воровства золота из языческих храмов или их грабежа.

Именно в значении «грабить храмы» глагол ἱεροσυλέω использовали Аристофан, Платон, Аристотель, Плутарх, Полибий и Демосфен.

Хотя в современном значении «святотатствовать», т.е. кощунственно вести себя по отношению к подлинно святым вещам или понятиям, это слово тоже употреблялось. Словарь Дворецкого ссылается на такое словоупотребление у Плутарха.

Но всё же, наше толкование наиболее вероятно в свете противопоставления «гнушаяясь идолов, грабишь храмы». Если бы апостол имел в виду кощунство, то было бы странно говорить «кощунствуешь против Бога, гнушаясь идолов». Антоним кощунству против истинного Бога — это, скорее, декларирование благоговения перед Ним. Если бы Павел хотел показать противопоставление, указывающее на непоследовательность иудеев, то кощунству он бы противопоставил лицемерное поклонение, вроде того, о котором говорили Исайя и Господь: «…приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня». (От Матфея 15:8)

Непоследовательность по отношению к истинному Богу Павел изображает в 23 стихе: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?» (Римлянам 2:23).

В нашем же 22 стихе Павел указывает на непоследовательность иудеев именно по отношению к идолам.

Во-первых, тот, кто разоряет языческие храмы, тем самым свидетельствует о ценности их содержимого.

Во-вторых, это кощунственно и лицемерно с моральной точки зрения. То есть ты идолов гнушаешься, но серебро идольское не прочь забрать себе… Это как если бы пацифист произносил пламенные речи против насилия и войн, но при этом заведовал складом боевых трофеев и продавал бы их населению. Или если бы обличитель проституции работал охранником в борделе…

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Авторский замысел становится яснее, если мы посмотрим в 24 стих: «Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». (Римлянам 2:24)

Вряд ли бы язычники обращали внимание на то, что евреи нетщательно исполняли свой собственный закон, обкрадывая своего Бога десятиной или непочтением к Христу… Язычники могли хулить имя Божье, только если бы иудеи затрагивали интересы язычников, мешали бы им, приносили бы им урон своими действиями.

Да и вообще, непоследовательность иудеев во 2 главе построена на контрасте с действиями язычников, которые ведут себя прилично, хотя и не знают Закона. Они зачастую более последовательны в своих добродетелях.

А раз уж поведение евреев сравнивается с поведением язычников, то вполне вероятно, что речь идёт именно о сребролюбии, которое в некоторых иудеях сильнее религиозной ревности по чистоте, и даже религиозной брезгливости по отношению к идолам.

Принцип аналогии Писания и исторического контекста

В Деяниях 19 главе мы видим, что Павла и его спутников обвиняют в антирекламе ювелирных изделий, изображающих Артемиду Ефесскую. Язычники исполняются ярости, а блюститель порядка уверяет толпу, что христиане не грабили храма Артемиды и не хулили её. По всему видно, что большинство язычников в толпе вполне ожидало такого поведения от иудеев и даже не дали говорить Александру иудею. Можно сделать вывод, что подобные преступления были, что называется, «на слуху» у язычников.

Об этом же повествует культурно-исторический комментарий К. Крейга:

Разорение храма считалось одним из наиболее тяжких преступлений, и хотя еврейские учителя предостерегали против разрушения языческих храмов, язычники иногда считали, что иудеи способны на такие преступления (Деян. 19:37).

А Джон МакАртур пишет:

Закон Моисея строго запрещает израильтянам извлекать личную выгоду из идолов, которых они захватили, победив языческих врагов. «Кумиры богов их сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью: ибо это мерзость для Господа, Бога твоего» (Втор. 7:25).

…Возможно, что вопреки ясному запрету Моисея, грешные евреи оправдывали подобное воровство, думая, что их действия, направленные против язычества, угодны Богу. Но Павел осуждает подобное лицемерие. Их побуждения были не религиозными, а корыстными.

Вывод

Непоследовательность религиозного поведения вызывает смех и недоумение стороннего наблюдателя. Если верующий человек говорит одно, а делает другое — это мерзко. Это бесчестит Бога.

Если ты ненавидишь идолов, то не воруй их, и не продавай. Если ненавидишь астрологию, не продавай гороскопов и амулетов. Если веришь, что твой Бог живой — не убивай, и не сажай в тюрьму того, кто поносит твоего Бога, не низводи Бога до уровня идола, а отдай право на отмщение Ему, Он силён защитить Себя Сам; ты же молись о кощуннике и люби его. Если идолы (или иные языческие грехи) тебе ненавистны, то не хули их, ибо они недостойны даже твоего упоминания (Павел не хулил Артемиду, но проповедовал о Христе). И всегда будь последователен. А иначе никакого толку от твоей религиозности не будет. Его, впрочем, без Христа и так не будет… Именно поэтому ты тоже нуждаешься в Благодати и Оправдании верой во Христа, как и язычник из капища…

Глава 26. Нужны ли нам проповедники? 1Ин.2:26,27…

Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. (1Иоан.2:26,27)

Формулировка вопроса

Этот текст стал основой для весьма различных спекуляций.

Кто-то учит, что нам не нужны проповедники, так как у нас есть «помазание» (при этом сии «учителя» опровергают сами себя, ибо, говоря о ненужности проповедников, проповедуют).

Кто-то заявляет, что мы не нуждаемся в историко-грамматической школе толкования Священного Писания, ибо толковать Его следует «духовно и таинственно»…

Так или иначе при попытке понять авторский замысел этого текста нужно определить, что такое «помазание», каким образом оно «учит» нас, и — самое главное — чему оно нас «учит»?

Давайте попробуем разобраться.

Возможные варианты толкования

1. Помазание — это мистические духовные откровения, которые Бог даёт каждому верующему.

Согласно этому толкованию, каждый христианин — это пророк, который получает непосредственное откровение от Духа Святого и не нуждается в дополнительных источниках информации.

Этой точки зрения не придерживается никто из серьёзных толкователей, однако она широко представлена в кругах, близких к неопятидесятническому богословию. Многочисленные сторонники «духовных» толкований и «откровений» часто приводят эти стихи в защиту своих верований.

Мы уверены, что сегодня Бог не даёт христианам вербальных откровений. А пророческое служение, заключавшееся в получении непосредственного словесного откровения от Господа, в наши дни прекращено (Еф.2:20), возобновится только в последние дни перед Вторым Пришествием Христа (Откр.11) и проявится в полную силу в Тысячелетнем Царстве (Иоиль 2:28—32).

Посему такое толкование нам представляется вопиюще неверным.

2. Эти стихи обращены только к духовным лидерам Церкви, которые уже настолько хорошо узнали учение Христа, что не нуждаются в повторении оного.

Эта точка зрения отчасти представлена у Зейна С. Ходжеса:

Наряду со стихами 12—14, этот стих, по-видимому, говорит о том, что читатели послания были относительно зрелыми духовно, ибо люди недостаточно зрелые нуждаются в учителях (ср. Евр. 5:12). Соображение, которое лишний раз наводит на мысль, что апостол обращался к руководителям церквей или же к одной из церквей, которая уже долгое время стояла в вере.

Эта точка зрения нам представляется спорной, ибо Писание предостерегает нас от самоуверенности в вопросах познания: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать». (1 Коринфянам 8:2)

Всем христианам, независимо от их духовного уровня, заповедано пребывать в учении Господнем: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно…». (1 Тимофею 4:16)

3. Эти стихи говорят, что Дух Святой через учение апостолов хранит нас от лжеучений.

Под помазанием здесь понимается пребывание Духа Святого в верующих, а также богодухновенное Слово, проповеданное апостолами. Смысл фразы в том, что благодаря Духу Святому мы не имеем нужды, чтобы кто-то подробно наставлял нас о сути и опасности лжеучений, так как мы, имея Истину, можем сами противостоять обольстителям и лжеучителям.

Выбранное решение вопроса

Мы полагаем, что верной следует считать третью точку зрения. Мы придерживаемся её, исходя из следующих герменевтических принципов:

Принцип исторической преемственности

Данное толкование присутствует в трудах древних отцов Церкви.

Духовное помазание есть сам Святой Дух, Который преподается в таинстве незримого помазания. Автор послания утверждает, что все слушающие его уже помазаны Духом Святым и умеют различать злых и добрых людей; поэтому ему нет нужды учить их тому, чему их учит само помазание. И поскольку он говорит здесь о еретиках, то подчеркивает, что его слушатели имеют помазание от Святого, в противоположность еретикам и всем тем, кто от антихриста, которые лишены этого дара Святого Духа и не принадлежат Господу, Которого пророки называли Святым. Эти последние, скорее, слуги сатаны, ничего не имеющего от святости и владеющего местом погибели.

Беда Достопочтенный, «О семи Кафолических посланиях».

***

Он говорит: имея Дух Святой учителем благочестивого знания, не внимайте лживым духам, но как Он научил вас, так и мыслите, чтобы мы стали пред Ним с дерзновением в славном Его пришествии.

Монах Андрей (VI в.), Фрагменты.

Толковая Библия А. П. Лопухина ссылается на толкование некоего еп. Михаила:

Слова: «вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас» нужно понимать не в отношении к каждому члену Церкви порознь, так как в ней есть и дети, имеющие нужду в научении, дети и по возрасту и по знанию, требующие наставления, вразумления, учения… Для всего этого есть и должны быть в Церкви отцы, учители, воспитатели, врачи духовные. Но в общем, в сущности, Церковь Христова имеет столько спасительного ведения и столько спасительных средств познания веры, что может не иметь и не имеет никакой нужды ни в каком ином учении, ни в каких иных учителях, которые вздумали бы учить чему-либо другому, несогласному с учением апостольским, хранимым в Церкви».

Принцип грамматики и лексического анализа

Для начала рассмотрим слово «помазание» (по-гречески χρῖσμα). Это слово в Септуагинте встречается 8 раз и относится к помазанию маслом царей, священников и пророков. Это символическое действие, семиотически указующее на одобрение от Духа Божьего.

В Новом Завете существительное χρῖσμα используется всего три раза. Два раза в 27 стихе второй главы первого послания Иоанна, и один раз в двадцатом стихе той же главы, того же послания. То есть все три использования этого слова, содержатся в ближайшем контексте рассматриваемых нами стихов.

Однако кроме существительного χρῖσμα, в Писании есть однокоренные глагольные лексемы.

Глагол «помазывать» в Новом Завете встречается пять раз. Четыре из них относятся к Христу. Причём в Лк. 4:18 Бог помазывает Христа, посылая на Него Духа Святого, и побуждая к благовестию и проповеди Слова. В Деян. 10:38 Бог также помазывает Иисуса Духом Святым.

К верующим этот глагол относится только в одном тексте и речь там также идёт о Духе Святом: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21,22).

Поэтому мы можем сделать вывод, что помазание, о котором говорит Иоанн — это пребывание Духа Святого в нас. Однако, сравнение 27 стиха с 24-м обнаруживает сходство действия.

В 24 стихе в нас должно пребывать (греч. μένω) «что вы слышали», то есть Слово, проповеданное апостолами, которые были в свою очередь движимы Духом Святым (2 Пет.1:20,21).

А в 27 стихе в нас пребывает помазание — Дух Святой. Следовательно, мы можем сделать вывод, что под помазанием подразумевается присутствие в нас Духа Святого, Который напоминает нам учение Иисуса, проповеданное нам апостолами (Ин. 14:17,26). В наши дни это учение зафиксировано в Писании.

Но что же делает это помазание Духа? Чему оно учит нас? Почему никому не вменяется в обязанность нас учить? (Кстати заметим, что тут не запрещено учить, лишь указывается на необязательность этого обучения)

Обратимся к контексту:

Принцип литературного контекста и авторского замысла

(18) Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время. (19) Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши. (20) Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете всё. (21) Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины. (22) Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. (23) Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца. (24) Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. (25) Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная. (26) Это я написал вам об обольщающих вас. (27) Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. (1 Иоанна 2:18—27)

Обратите внимание, что основная цель этого абзаца — предупредить верующих о деятельности антихристов, лжеучителей.

Теперь посмотрим на действие «помазания» (т. е. Духа Святого и Слова Истины).

Благодаря Ему, мы знаем (εἰδῶ) всё. (20 стих). Всё — имеется в виду всё то, о чём сказано выше, а именно: что придут антихристы, что некоторые отступят от Христа и станут лжеучителями.

А глагол εἰδῶ буквально означает видеть, рассматривать. Следовательно, Иоанн уверяет нас, что благодаря Духу Святому мы можем распознать лжеучения (!), ведь именно о них снова говорится в 26 стихе (буквально: «Это я написал вам о вводящих вас в заблуждение»). Это помазание хранит нас от проповеди лжеучителей.

А чему не нужно нас учить? Нас не нужно учить Евангелию, так как Оно утвердилось в нас Духом Святым и проповедью Апостолов. Нас не нужно подробно инструктировать о тонкостях сатанинского обмана, изложенного в проповедях многочисленных лжеучителей. Дух Святой и Слово — вот гарантия, что мы распознаем подделку. И не потому, что нас научили всему многообразию подделок, а потому что мы хорошо знаем оригинал — Истинное Слово, проповеданное Духом Святым и апостолами.

Вывод

Таким образом мы увидели, как Дух Святой и Слово Божье сохраняют нас в Истине Божьей и хранят от лжеучений.

Вы можете не быть экспертами в сравнительном богословии, не знать, к примеру, отличия буддизма махаяны от тхеравады. Вы не обязаны нанимать специалистов-религиоведов, чтобы обезопасить свою душу от ложных учений. Но любого лжеучителя вы сможете разоблачить самостоятельно, если, конечно, хорошо учились у Слова и внимательны к голосу Духа Божьего.

Но Дух Святой и Слово Божье всегда готовы прийти вам на помощь! Дерзайте!

Глава 27. Что такое утренняя звезда в сердцах (2 Пет. 1:19)?

И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших… (2 Петра 1:19)

Формулировка вопроса

Несколько лет назад, автор услышал, как представитель «Служения Живого Потока» (Поместная церковь Уитнесса Ли) толковал этот текст в том смысле, что Библию читать — это, конечно, хорошо и правильно, но делать это надо лишь до тех пор, пока в твоём сердце не взойдёт утренняя звезда. То есть, пока ты не станешь «духовным» христианином, у которого разделились душа и дух, и дух занял главенствующее положение. Такому христианину Библия уже не нужна.

Поразившись такому толкованию, ваш покорный слуга решил, что это какое-то недоразумение, и забыл об этом «толковании». А вот теперь вспомнил.

Давайте же попробуем понять, что же такое «утренняя звезда», которая должна взойти в сердцах наших? Надо ли после этого перестать обращаться к «вернейшему пророческому слову»?

Возможные варианты толкования

1. Утренняя звезда — это труды по вероучению и толкования на текст Священного Писания, которыми снабдили нас святые мужи Церкви

Веру, изложенную ими [пророками] и получившую четкое определение, безупречно сохранили жившие после них святые отцы, пастыри народов, просветители церквей и искуснейшие наставники. В исповеданиях отцов или в изложениях, которые они сделали относительно правильной и неразменной веры для опровержения и уничтожения всякой ереси и нечестивого словоблудия, для укрепления и защиты идущих правильным путем в том, что касается веры, невозможно найти пропуск или опущение чего бы то ни было необходимого для пользы. Для них взошла яркая утренняя звезда, и засиял день по Писаниям, и благодать от Святого Духа посылает [им] свет истины.

Кирилл Александрийский, Послание на святой символ веры.

Такое толкование, на наш взгляд, выглядит довольно фантастично. Вряд ли Пётр, называвший пророческое Слово «вернейшим», говорил о том, что Его надо читать до тех пор, пока не появятся на свет хорошие толкования и мудрые творения отцов Церкви.

Слово пророков — это слово Божье: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня». (2 Царств 23:2) А творения отцов Церкви — это всего лишь человеческие писания. Последнее никак не может быть лучше первого.

2. Утренняя звезда — это Второе Пришествие Христа и прославление наших тел.

Ибо в ночи века сего, богатой темными соблазнами, где тяжело любому приходится, кто не грешит, как нам быть, если не имеем светильника пророческого слова? Но всегда ли этот светильник будет необходим? Вовсе нет. Доколе, говорит, не начнет рассветать день. Светильником же пока ночной [светильник] служит, поскольку мы — сыны Божий и еще не стали тем, чем будем. В сравнении же с нечестивыми мы — день. Но если мы в этой жизни сравниваемся с тем, чем будем в будущей, то мы все еще ночь и нуждаемся в светильнике.

Беда Достопочтенный, О семи Кафолических посланиях

Эта точка зрения имеет довольно много сторонников. Однако, нам представляется странным, что о Пришествии Христа здесь говорится, как о событии происходящем «в сердцах ваших». Пришествие Христа будет реальным, весомым, зримым, а не умозрительным событием.

3. Утренняя звезда — это некое сверхъестественное переживание после которого христианин становится знающим все тайны Божьи и уже не нуждается в чтении Библии.

Ни один из серьёзных толкователей этой точки зрения не придерживается, однако она существует в так называемой «народной экзегезе» некоторых ультрахаризматических, маргинальных групп…

Это толкование совершенно невероятно, ибо непреходящая ценность Слова Божьего, изложенного в Священном Писании, неоднократно декларируется пророками и апостолами.

На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах… (Псалтирь 118:89)

Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. (Псалтирь 118:33)

Не отнимай совсем от уст моих слова истины, ибо я уповаю на суды Твои и буду хранить закон Твой всегда, во веки и веки… (Псалтирь 118:43—44)

Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя. (1 Тимофею 4:16)

Не существует такого периода в истории или в жизни человека, в который Священное Писание стало бы для него неактуальным.

4. Восхождение утренней звезды в сердце верующего — это образ, означающий, что Истина о Христе, которая раньше была непонятна человеку, становится понятной от вдумчивого чтения Писаний.

Данное толкование утверждает, что речь идёт всего лишь о понимании ранее непонятных Истин. Эту точку зрения выразил Мэтью Генри:

Когда свет слова посредством Духа Святого проникает в слепой разум и затемненное сознание, тогда рассветает духовный день и восходит утренняя звезда в сердце. Это просвещение погруженного во мрак ума подобно рассвету, что разливается и пронизывает собой всю душу, исправляет и развивает ее, пока не настанет совершенный день, Прит. 4:18. Это есть рост познания; тот, кто просвещен таким образом, никогда не считает себя достаточно знающим пока не познает так, как познан сам. Обращаться к этому свету — долг каждого и служит интересам всех, и всякий, поступающий по правде, идет к этому свету, в то время как делающие зло держатся на расстоянии от него.

При этом данное толкование не подразумевает, что как только человек понял какую-либо истину о Христе, он должен перестать читать Писание. Он должен продолжать обращаться к Писанию, чтобы углубиться в понимании как уже понятых, так и других истин. Этот процесс должен пронизывать всю земную жизнь христианина, ибо Священное Писание вернее любого человеческого религиозного опыта.

Выбранное решение вопроса

Признавая достаточно сильными аргументы сторонников толкования №2, мы всё же склоняемся к толкованию №4. Вот какими герменевтическими принципами мы руководствовались.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Речь в контексте вряд ли идёт о Втором Пришествии. Ведь в 16 стихе говорится о воплощении Бога Сына. Хотя кульминацией 2 послания Петра действительно служит третья глава, где речь идёт о Втором Пришествии Христа, всё же во фрагменте 2 Пет. 1:16—21 апостол говорит нам о христианской эпистемологии, т.е. об истинных и ложных источниках получения знания.

Пётр перечисляет три источника познания:

* Хитросплетённые басни (16 стих). Это очень плохой источник познания.

* Свидетельства очевидцев (16—18 стихи). В данном случае описывается истинный религиозный опыт, полученный Петром и его спутниками на горе Преображения.

* Пророческое Слово, которое названо вернейшим (в оригинале — более твёрдым) по сравнению даже с истинным религиозным опытом.

Таким образом, Пётр как бы говорит: чтобы что-то понять, запомнить, осмыслить, осознать (апостол очень хочет, чтобы читатели запомнили истины Божьи даже после того, как Симон умрёт — 12—15 стихи), нужно пользоваться истинными источниками познания: к таковым можно причислить истинный религиозный опыт и пророческое слово. Причём пророческое слово вернее религиозного опыта. Именно оно может сделать непонятное понятным, подобно тому, как утренняя звезда сияет в предрассветной мгле.

Принцип грамматики и лексического анализа

Словосочетанием «утренняя звезда» переведено греческое слово φωσφόρος. Слово «фосфор» нам, на первый взгляд, понятно и без перевода, однако оно буквально означает «несущий свет» (φῶς — свет, φέρω — несу). В Новом Завете это слово встречается лишь однажды, только в этом стихе. Однако Платон сообщает, что этим словом греки называли Венеру. (К слову сказать, Венеру утренней звездой называли многие народы на разных языках). А кроме того, планета Венера, по свидетельству Эврипида, Плутарха и того же Платона, называлась по-гречески очень похожим словом ἑωσφόρος (ἕως — заря, восток; φέρω — несу). А это греческое слово встречается в Септуагинте, но никогда не относится к Богу.

У Ис. 14:12 это наименование Денницы (на латыни Люцифера)

В Иов. 3:9 речь идёт о звёздах, которые видны даже поутру.

А вот в Псалме 109:3 (в септуагинте) говорится о Сыне Божьем, Который был рождён прежде Денницы. Возможно речь идёт о том, что Бог Сын был явлен ангельскому миру, в том числе и Люциферу (ср. Евр. 1:6). Также возможен и перевод по масоретскому тексту «из чрева прежде денницы подобно росе рождение (или юность) твоё», т.е. ты рождён очень рано, до появления утренней звезды, прежде чем выпала роса… Так что так или иначе утренняя звезда тут явно не Христос.

О пришествии Христа также не может идти речь, потому что утренняя звезда должна взойти именно в сердцах верующих (εν ταις καρδιαις)

Второе Пришествие, Славное Возвращение Христа не произойдёт внутри сердец христиан. Но в сердцах происходит просвещение Духом Святым (Еф. 1:17,18).

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Хотя пришествие Христа сравнивается с восхождением звезды в Чис. 24:17, всё же, похоже, что под этой звездой подразумевается солнце.

Пришествие Христа как первое, так и второе сравнивается с солнцем недвусмысленно в Мал. 4:2 (…взойдет Солнце правды…)

и в Пс. 83:12 (…Ибо Господь Бог есть солнце и щит…)

Да и в Откр. 22:16 по отношению ко Христу употребляются не слова ἑωσφόρος и φωσφόρος, а словосочетание: «αστηρ ο λαμπρος ο πρωϊνός», т.е. опять же речь идёт, скорее всего о солнце.

Похоже, что нигде в Писании Христос не сравнивается с Венерой.

А вот в Притчах 4:18 стезя праведных (т.е. их земной путь, построенный в соответствии с пониманием Божественной мудрости) сравнивается с утренним светилом (в Септуагинте — φῶς). Именно путь грешников там назван тьмой, а путь праведников светом.

Принцип ясности Писания

Второе послание Петра написано в «азианском стиле» (напыщенный, цветистый стиль речи, противоположный скупому и аскетическому «аттическому стилю»). Поэтому первый читатель, уловив с первых слов послания его стилистическую особенность, скорее бы увидел в цветистом образе утренней звезды нечто, указывающее на ближайшую тему — метод познания, чем на тему, которая получит своё развитие лишь в конце третьей главы.

Первые читатели прекрасно понимали, что тьма — это их непросвещённое восприятие мира (ср. 2 Кор. 4:6), светильник — Слово Божье (ср. Пс. 118:105), следовательно, рассвет и утренняя звезда — это просвещённое Словом восприятие Истины.

Вывод

А практический вывод очень прост: если вам что-то непонятно в Божьем мире, читайте Библию! Читайте, исследуйте, держитесь Слова, и рано или поздно, вам всё будет понятно.

Глава 28. 2Петра 1:20. Что значит разрешить пророчество?

…зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. (2 Петра 1:20—21)

Формулировка вопроса

Довольно часто фраза «… никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою…» становилась оправданием для «духовного» толкования текста Библии. В пику историко-грамматическому методу толкования, сторонники аллегорических изъяснений Писания постоянно ссылаются на этот текст. Они утверждают, что правильно понимает Писание тот, кто много молится и получает «духовные откровения», а не тот, кто тщательно вникает в Священный Текст. При этом почему-то говорится, что молитва и синтаксис (а равно и семантика с прагматикой текста) — две вещи несовместные.

Нам всегда казалось, что молитва и общение с Духом Святым вполне совместимы с изучением историко-грамматических особенностей текста Библии, нам нет нужды их противопоставлять, или отказываться от одного в пользу другого.

Именно поэтому очень желательно разобраться в том, что же именно имел в виду апостол Пётр. Давайте разбираться…

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о понимании смысла Священного Писания.

Т. е. Писание невозможно правильно истолковать, если толковать его по-человечески, частным образом. Для правильного понимания смысла библейского текста, требуется особое действие Духа Святого.

Эта точка зрения доминировала в работах ранних толкователей. Симеон Новый Богослов, например, даже сравнивал свои толкования с пророческим служением.

И другие толкователи придерживались этого понимания:

Петр предостерегает, чтобы мы не рассматривали [пророчества], главным образом исходя из места, времени и личности пророков, как если бы это были создания человеческого разума, но чтобы мы полагались на ясность и достаточность Духа.

Иларий Арльский, Трактат на семь Кафолических посланий

Да и среди более поздних толкователей эта точка зрения была популярной…

Писание нельзя толковать с позиции интеллектуальной искусности отдельного человека или его индивидуальных предрассудков; при его толковании нужно опираться на помощь Духа Святого. Практически это значит следующее: а) Дух на протяжении всех веков воздействовал на пророков и богословов, которые, таким образом ведомые Богом, открыли Писание людям. И, потому, если мы хотим истолковать Писание, мы можем сделать это лишь силою того же Духа Святого; должны самодовольно настаивать на то, что наше толкование правильно; мы должны скромно обратиться к трудам ученых и посмотреть, чему из того, чему их научил Дух, мы можем поучиться у них. б) Но не только это: больше всего Дух пребывает и действует в Церкви и, потому, Писание следует толковать в свете учения, веры и традиций Церкви. Бог — Отец нам в вере, а Церковь — мать наша в вере. Если человек видит, что его толкование Писания совершенно расходится с учением Церкви, он должен покорно проанализировать свое толкование и спросить себя, не руководствовался ли он своими собственными желаниями, вместо того, чтобы следовать указаниям Святого Духа. Петр настаивает на том, что Священное Писание не собрание мнений каких-то людей, а откровение Божие людям через Святого Духа, и потому и толкование Священного Писания должно направляться тем же Духом.

Баркли

2. Речь идёт о контексте Священного Писания

Согласно этому толкованию, Пётр учит, что Писание можно понять только в контексте, т. е. каждое данное пророчество не может быть понято в отрыве от других пророчеств. Писание нельзя толковать, основываясь на чьих-то субъективных соображениях. Таким образом, Пётр утверждает в этих стихах принцип Analogia Scriptura.

Слабость этой точки зрения, на наш взгляд, заключается в некотором игнорировании ближайшего контекста, в частности 21 стиха.

3. Речь идёт о понимании того, как возникло Писание.

Хотя слово «разрешить» (ἐπίλυσις) из 20 стиха действительно одним из своих значений имеет значение «объяснять», в тексте не сказано, что нельзя самому собой объяснить смысл пророчества! Там сказано, что нельзя по-человечески объяснить факт появления пророчества! Другими Словами Петр не приводит здесь методику толкования Писания, а объясняет способ появления Оного. Дух Святой вдохновил пророков и благодаря этому факту (необъяснимому с точки зрения человеческой логики), мы имеем Писание.

Эту точку зрения высказывал проф. Д. И. Богдашевский. С его точки зрения, Пётр противопоставляет деятельность пророков, движимых Духом частному почину лжепророков: «На одной стороне откровение от Духа, на другой — самодеятельность и индивидуальность пророков» (цит. по толковой Библии преемников А. П. Лопухина). Из протестантских толкователей, разделяющих эту точку зрения, можно отметить Кеннета О. Гаигела (даласская теологическая семинария).

Выбранное решение вопроса

Несмотря на то, что толкование №1 имеет изрядное число сторонников, нам всё же кажется, что Дух Святой не истолковывает для нас Писание, давая особые вербальные откровения к пониманию смысла текста.

Нам представляется, что роль Духа Святого в толковании Писания заключается в снятии «покрывала» с неверующего сердца, т. е. Дух Святой побуждает нас верить Словам Писания (2Кор.3:12—18). Дух Святой удостоверяет Слово Божье так, что мы становимся способны его не столько понять, сколько принять. А так же Дух Святой побуждает нас исследовать Слово Божье самым тщательным образом (1Кор.2:6—16), а также напоминает нам о необходимости его исполнять (Иоан.14:23—26).

И апостол Пётр в 20 стихе пишет не о толковании Библии, а о способе возникновения Священного текста.

Таким образом, нам представляется верной третья точка зрения.

Вот какими герменевтическими принципами мы руководстововались при выборе…

Принцип исторической преемственности

Эта точка зрения представлена довольно широко.

Её придерживаются авторы комментариев Новой Женевской Библии.

Мэтью Генри подчёркивает, что Пётр говорит не о толковании, а об откровении. Толкование — это процесс тщательного исследования текста, а откровение — это процесс возникновения Священного Писания:

Ни одно пророчество Священного Писания не может быть разрешено само собою (или согласно личному мнению какого-то человека, путем объяснения его собственным умом), но только путем откровения Божиих мыслей. В этом заключалась разница между пророками Господними и лжепророками этого мира. Пророки Божий ничего не говорили и ничего не делали сами от себя, как об этом очень выразительно сказал главный из них, Моисей (Числ. 16:28): …Не по своему произволу я делаю сие (то есть даю вам заповеди и установления). А лжепророки рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних говорят, Пер. 23:16. Пророки и составители Писаний говорили и записывали мысли Божий, и хотя можно предположить, что, находясь под влиянием и водительством Святого Духа, они готовы были передать и записать их, однако это происходило потому, что Бог того хотел, чтобы они говорили и писали. Хотя Священное Писание не является выражением человеческих взглядов и мнений, но откровением Божиих мыслей и воли, тем не менее каждый человек должен исследовать и стараться понять его смысл и значение.

Ему вторит и Джон МакАртур:

…греческое слово, переведенное как «разрешить», означает «развязать» и говорит о том, что ни один человек не может сам «связать» или «развязать» истину Писания. Петр говорит не столько о толковании Писания, сколько о его происхождении и источнике. Лжепророки «связывали» и «развязывали» собственные идеи, но никакая часть Божьего откровения не может быть скрыта или открыта человеком (пророком) без помощи Святого Духа…

Принцип грамматики и лексического анализа

Греческое существительное ἐπίλυσις встречается в Библии лишь однажды. Однако его первым и главным значением является не «объяснение», а «освобождение». В таком значении его использовал Эсхил. Такова его этимология: приставка επί (выражающая источник движения сверху) и корень от глагола λύω (развязываю, отпускаю). Пророчество, таким образом, не объясняется, а освобождается сверху (Богом), как бы из плена уст пророка.

Об этом свидетельствует и синтактика нашего текста.

Синодальный перевод вводит читателя в заблуждение, переводя греческое существительное επιλύσεως инфинитивом. Таким образом, в русском переводе это предложение становится односоставным, безличным, со сказуемым «разрешить».

Но греческая фраза в 20 стихе звучит так: «πασα προφητεία γραφης ιδίας επιλύσεως ου γίνεται», что буквально можно перевести так: «всякое пророчество Писания от собственного освобождения не происходит». По-русски, конечно, так не говорят. Но смысл здесь таков: «Никакое пророчество Писания не происходит от собственного освобождения (или разрешения)»…

Обратите внимание, что Пётр использует здесь глагол γίνεται (форма глагола γίνομαι) — происходить, рождаться. Речь идёт явно о происхождении пророчества, а не о его толковании. Подлежащее здесь — «пророчество», сказуемое — «не происходит». Поэтому обстоятельство «от разрешения» никак не может быть истолковано в значении «объяснение». Это слово (επιλύσεως) следует истолковать, как «освобождение». Человек не может произнести (в смысле освободить из плена уст) пророчество по собственному почину.

Клеон Л. Роджерс-младший подмечает, что и существительное ἐπίλυσις (разрешение) стоит в аблативе (отложительном падеже), т.е. указывает на некий источник, а следовательно: «Петр говорит о божественном происхождении Писания, а не о его правильном толковании (Green)».

Принцип литературного контекста и авторского замысла

(16) Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия.

(17) Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.

(18) И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе.

(19) И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших,

(20) зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.

(21) Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.

(2 Петра 1:16—21)

В 21 стихе, начинающимся с союза «ибо», Пётр объясняет: почему нельзя «объяснить пророчество самому собою».

Но 21 стих говорит не о смысле Писания, а о способе его появления. Писание появилось на свет в результате действия Духа Святого, поэтому никогда не пытайтесь сказать, что оно — плод частных интересов того или иного человека. Это не хитросплетённые басни, это не просто описание личного религиозного опыта какого-либо христианина (см стихи 16—19 и их объяснение в предыдущей статье). Это — вернейшее пророческое слово.

Петра заботит не то, каким образом читатели будут толковать Писание. Пётр озабочен тем, чтобы поставить авторитет Писания выше человеческих выдумок и субъективного (хотя и истинного) религиозного опыта, поэтому в стихах 20—21 рассказывает о сверхъестественном и нечеловеческом происхождении Библии.

Об этом же свидетельствует продолжение мысли апостола Петра во второй главе, где служение Божьих пророков противопоставляется деятельности лжеучителей. В отличие от истинных пророков, лжепророки не руководствуются Божественным откровением, они говорят от себя, сообразуясь с собственным разумением, отвергая искупившего их Господа. Поэтому их слова — пагубная ересь.

Вывод

Сторонники мистических «откровений», толкующие Писание при помощи буйства собственной фантазии, должны перестать ссылаться на текст из 2 Петра 1:20.

Писание нужно толковать, исследовать его, тщательно изучать, а не искать в нём «духовных» аллегорических смыслов.

Писание появилось на свет в результате сотрудничества Бога и пророков, но вникать его должны мы сами. Дух Святой поможет нам поверить в истины Священного Писания, а вот истолковать его верным образом — это наша обязанность.

Учитесь, братья и сёстры, Писание толковать!

Глава 29. В чем причина «равнодушного попустительства» со стороны апостола Павла? 1 Кор. 14:38

Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет. (1 Коринфянам 14:37—38)

Формулировка вопроса

Вопрос тут порождён текстологическими проблемами…

Дело в том, что в большинстве самых достоверных рукописей стоит текст с совершенно иным смыслом: «А кто [этого] не признаёт, того и Бог не признаёт».

Разница по-гречески всего лишь в двух буквах.

В одном случае написано: ει δε τις αγνοει, αγνοειτω

В другом случае — ει δε τις αγνοει, αγνοειται.

Однако, смысл совершенно различен.

В первом случае у нас есть глагол повелительного наклонения «да не знает», «пусть не знает».

Во втором случае мы имеем глагол настоящего времени в страдательном залоге, который по-русски лучше выразить страдательным причастием несовершенного вида «незнаемый». Буквально: «Если же кто не знает — незнаем»

Поэтому необходимо разобраться, что же именно имеет в виду апостол Павел.

Возможные варианты толкования

1. Если же кто не знает, пусть не знает

ει δε τις αγνοει, αγνοειτω

Согласно этому прочтению, если кто отказывается принимать слова Павла за заповеди Господни, того следует оставить погибать в его невежестве.

Критическое издание Нового Завета UBS Fourth Revised Edition сообщает нам, что этот вариант менее предпочтителен, хотя и встречается в большом количестве рукописей.

Из самых авторитетных следует отметить папирус Честера Битти №46, который относится к 200 году, а также Ватиканский кодекс 4 века.

Однако их свидетельство в данном вопросе не так авторитетно, как свидетельство Синайского кодекса. И папирус №46, и Ватиканский кодекс являют очень достоверный Александрийский тип текста, но, по свидетельству специалистов, часто содержат заимствования из западного типа текстов, поэтому разночтения такого рода принято сверять с Синайским кодексом, а оригинальный манускрипт Синайского кодекса этого варианта не содержит.

Да и другие авторитетные рукописи в своих оригинальных манускриптах этот вариант не содержат. Он появляется позднее, как результат редакторской правки текста. Так этот вариант содержится в виде приписки в текстах Синайского кодекса, Клермонтского кодекса, а также Афонского кодекса Великой Лавры (последний вообще относится к весьма противоречивому и недостоверному византийскому типу текста). Этот вариант также содержится в поздних минускульных рукописях, лекционариях, в некоторых сирийских, армянских, грузинских переводах, а также в церковно-славянской Библии (что видимо послужило основой для выбора синодальных переводчиков).

Этого вида текста придерживались в своих толкованиях Иоанн Златоуст, Мэтью Генри и Баркли.

Однако в целом, специалисты относят появление этого варианта к неточностям, свойственным западному и византийскому типам текстов…

2. Если же кто не знает, (того) вы не знайте.

ει δε τις αγνοει, αγνοειτε

Справедливости ради надо упомянуть и об этом варианте. Хотя он встречается всего в одной унциальной рукописи 6 века — Клермонтском кодексе. Надо сказать, что Клермонтский кодекс представляет собой западный тип текста вместе с самым причудливым вариантом новозаветных писаний — кодексом Безы. Пожалуй, не существует рукописей с таким количеством разночтений, которые не встречаются более ни в каких других списках новозаветных книг…

Интересно также и то, что текст Клермонтского кодекса несколько раз редактировался переписчиками. И вариант «вы не знайте» содержится в оригинальном тексте этого манускрипта 6-го века. Поздние переписчики исправили этот текст на: «пусть не знает».

Так или иначе, этот вариант вряд ли вышел из под пера апостола Павла, так как встречается лишь однажды, в рукописи 6-го века, да и тогда выглядел столь экзотично и необычно, что переписчики пожелали исправить эпсилон на омегу (а греческая буква эпсилон — ε, действительно похожа на повёрнутую на 90 градусов букву омега — ω)

3. Если же кто не знает, — незнаем (Богом).

ει δε τις αγνοει, αγνοειται.

Этот вариант наиболее предпочтителен с точки зрения современных текстологов.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется наиболее вероятным третий вариант: «Если же кто не знает, — (тот) незнаем (Богом)».

Вот какими соображениями мы руководствовались при выборе.

Принцип текстологии и исторической преемственности

Самым главным свидетельством в пользу нашего толкования следует признать текстовый вариант, предоставленный нам Синайским кодексом (4 век), который наилучшим образом отражает Александрийский тип текста.

Интересующий нас фрагмент сохранился очень хорошо. Судите сами, вот он!

Здесь очень хорошо видно: ει δε τις αγνοει, αγνοειται. Разумеется, между словами нет пробелов, текст не содержит знаков препинания. Последнее слово αγνοειται перенесено так, что на верхней строчке осталась только альфа (α) — α-γνοειται.

Также видно, что над последними двумя буквами переписчик добавил омегу (ω), как бы намекая на возможность и такого прочтения.

Но, тем не менее, текст явно содержит наш вариант.

Тот же вариант содержит и оригинал манускрипта Александрийского кодекса.

Кодекс из Райхенау и Бернеров кодекс (оба датированы 9 веком) также поддерживают наше прочтение, только слово αγνοειται там начинается с буквы «эта» (η) — ηγνοειται, превращая глагол настоящего времени в перфектную форму (не был познан).

Кроме того, наш вариант встречается ещё в двух унциальных текстах 5 и 10 веков, четырёх минскульных, ранних латинских переводах, некоторых коптских рукописях, а также в трудах Оригена (3 век), Дидима Слепца (4 век), Феодора Стратилата (4 век), Илария Пиктавийского (4 век),Амвросия Медиоланского (4 век), Пелагия (4—5 век), Августина Блаженного (4 век), Иеронима Стридонского (5 век), Амвросиаста (4—5 век)

Что интересно, наш текст в латинских переводах заменяет греческое слово αγνοειται латинским ignorabitur — неизвестный, что согласуется с нашим выбором текста.

Кроме того, Амвросиаст пишет:

Этими словами апостол затрагивает вышеупомянутых лжеапостолов, которыми они были растлеваемы и которые их не небесному, а земному учили. Поэтому и говорит здесь о том, что ничему своему не учит, но Господнему, чтобы было видно, что убежденных им обретает Господь, а не человеки. Постоянно проповедует это свое убеждение, и со свободной совестью, поскольку не человекам хочет угодить, а Богу… Истинно так, поскольку кто не знает, что от Господа то, что говорит апостол, и сам Господом будет не узнан в день суда; и скажет Господь им в ответ: истинно говорю вам, не знаю вас (Мф 25:12).

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам

Избранной нами текстологической традиции следуют и многие современные переводы, например ESV, NASB, NIV

Многие толкователи также придерживаются этого прочтения. Например, Дэвид К. Лоури или авторы комментариев Новой Женевской Библии.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Разумеется, апостол Павел, не мог пренебрежительно относиться к подрыву апостольского авторитета.

Ведь фраза начинается в 37 стихе и звучит так: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет». (1 Коринфянам 14:37—38)

То есть, Павел обращается к тем из коринфян, которые претендуют на звание пророков и имеющих откровения от Бога. Он увещевает их покориться апостольскому авторитету. Пророки должны быть послушны апостолам, а пророчества не должны противоречить Откровению, данному апостолам. Вряд ли после таких суровых слов последовало бы бесхребетное: «А кто этого не понимает, пусть не понимает». Нет. Павел ссылается на авторитет Господа, прямо называя свои послания заповедями Господними. Поэтому не увидеть в тексте посланий Павла Слово Божье может только тот, кого Господь не познал, т.е. человек совершенно неверующий.

Маловероятно, что апостол Павел — великий благовестник — призвал бы оставить неверующих погибать в невежестве. Он признавал, что Истина может быть сокрыта от неверующих «…у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа…» (2 Коринфянам 4:4), но всегда молился о том, чтобы эта Истина открылась каждому человеку, прилагал все усилия для проповеди слепым и заблудшим. Просто невозможно представить, чтобы из уст Павла вышли равнодушные слова: «А кто не разумеет, пусть не разумеет»…

В Библии А. П. Лопухина содержится замечательное объяснение:

Предвидя, что его предписание не понравится многим коринфянам, Ап. снова указывает на то, что коринфская Церковь представляет собою только одну часть вселенской Церкви и своих порядков заводить не должна. Учение Христово (или Слово Божие) для всех христиан должно быть одно и тоже, и коринфская Церковь не могла получить каких-либо сепаратных предписаний от Бога. Если некоторые будут ссылаться на то, что они действуют по своему как вдохновенные от Бога, то опять и это соображение не основательно: именно вдохновенный от Бога христианин и должен увидеть в речах и предписаниях Апостола заповеди Господни, потому что Ап. ведь тоже говорит по вдохновению. — Конечно — заключает Ап. — найдутся все-таки среди коринфян люди упрямые, непослушные Апостолу, но это упрямство пусть падет на их собственную голову!

Принцип Analogia Scriptura

Сначала следует обратиться к широкому контексту 1 послания к коринфянам.

Очень похожая конструкция содержится у Павла в 1 Кор. 3:17 (Если кто-либо храм Бога повреждает, повредит того Бог).

Есть и ещё один очень похожий текст из этого же послания. Но у него тоже есть текстологические проблемы.

Это 1 Кор. 8:3.

В синодальном переводе этот стих звучит так: «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него». (1 Коринфянам 8:3)

Однако, в подавляющем большинстве манускриптов сказано: «Если же кто-либо любит Бога, этот познан от Него».

По-гречески это звучит так: «ει δε τις άγαπα̣ τον θεόν, οũτος έγνωσται υπ» αυτοũ». Этот вариант содержится во всех греческих текстах.

Только в Синайском кодексе отсутствует фраза «от Него», так что текст выглядит так: «Если же кто-либо любит Бога, этот познан» — опять же подразумевается, что познан именно Богом.

Вот на скриншоте видно, что фраза «от Него» (υπ» αυτοũ [выделена красным]) приписана другим почерком. Буквы в ней сжаты, чтобы уместить фразу в строчку… Явно, что это интерполяция. Хотя она не является вставкой в папирусе №15 (250 год), а также в Александрийском, Ватиканском и Клермонтском кодексах, кодексе из Райхенау и Бернеровом кодексе, Афонском кодексе Великой Лавры и в ещё паре десятков древних манускриптов.

Ради точности надо сказать, что в папирусе Честера Битти №46 фраза звучит так: «Если кто-либо любит, этот познан» (ει δε τις άγαπα̣, οũτος έγνωσται)

Однако, это никак не меняет сути текста.

Можно сделать вывод, что у Павла в 1 Кор. условная конструкция, содержащая в протасисе (условии) «ει δε τις» + глагол, повторяющийся (или синонимичный) в аподосисе (выводе), означает, что действие, совершённое человеком по отношению к Богу, совершит Бог по отношению к человеку.

И если обращаться ко всему Божьему Откровению, изложенному в Библии, то принцип воздаяния человеку таким же способом, каким было совершено его действие, встречается в Писании довольно часто:

Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным. (От Матфея 10:32—33)

…кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека… (Бытие 9:6)

С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним — искренно, с чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его. (2 Царств 22:26—27)

А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия. (Колоссянам 3:25)

Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. (От Матфея 7:22—23)

Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаём духа истины и духа заблуждения. (1 Иоанна 4:6)

Вывод

Лучше всего признать послания апостола Павла за подлинное слово Божье, заповеди Господни. Относиться к ним с должным благоговением и почтением. Если же кто-то думает, что первые читатели или сам Павел не считал эти послания Писанием, он рискует попасть под определение самого апостола: «того не знает Бог»… А попросту говоря, кто не верит в богодухновенность Писания, тот не имеет с Богом ничего общего…

Глава 30. Что значит, упразднить закон заповедей учением? Еф 2:15

…упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением… (Ефесянам 2:15)

Формулировка вопроса

Этот вопрос вызван трудностями переводческого выбора. Дело в том, что текст может иметь несколько прочтений из-за того, что в греческом языке формы местного и творительного падежей совпадают с дательным падежом. Но если дательный падеж (основной идеей которого является некая абстрактная польза объекта) тут совершенно неприменим, то местный или творительный — вполне могут быть применены.

Следовательно, не вполне ясно, закон заповедей упразднён Христом при помощи некоего учения (творительный падеж), или Христос упразднил закон заповедей, который заключался в некоем учении (местный падеж)?

Дело осложняется тем, что в первой части этой фразы также использован либо творительный, либо местный падеж. А значит неясно, Христос упразднил вражду между евреями и язычниками при помощи Плоти Своей (использовав Её, как инструмент — творительный падеж) или Христос упразднил вражду в Плоти Своей, т.е. в сфере Своего Воплощения — в Теле Своём (возможно, имеется в виду Церковь — местный падеж)? «Телом» или «в Теле» упразднена вражда?

По-гречески фраза звучит так:

…λύσας την έχθραν εν τη̣ σαρκι αυτοũ, τον νόμον των εντολων εν δόγμασιν καταργήσας…

Подстрочный перевод будет выглядеть так:

…упразднивший (артикль) вражду в (артикль) плоти своей, (артикль) закон (артикль) заповедей в учении отменивший…

С формальной точки зрения можно придраться к тому, что в первой половине фразы, в конструкции «в плоти» есть артикль, а во второй половине фразы, в конструкции «в учении» артикля нет. Поэтому вариантов прочтения фразы становится не два, а четыре.

Возможные варианты толкования

1. Вражда упразднена Телом (творительный падеж), и закон отменён при помощи учения (творительный падеж).

Это вариант синодального перевода. В нём даже не стали отдельно переводить причастие καταργήσας (отменивший), синонимичное причастию λύσας (упразднивший).

Этой же точки зрения придерживались Иоанн Златоуст и Феодорит Кирский. Златоуст пишет: «Что значит: „упразднив учением“? (Апостол) полагает большое различие между заповедью (ἐντολή) и учением (δόγμα). Учением он называет здесь или веру, потому что мы спасаемся только Верой, или определения (Божьего), подобные тому, о которых Христос изрек: „Ибо истинно говорю вам“: не гневайтесь совершенно (Мф. 5:12). Значит: если веруешь, что Бог воздвиг его из мертвых, — спасешься. И еще: „Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем“ (Рим. 10:8)».

2. Вражда упразднена Телом (творительный падеж), и закон, состоящий из указаний (местный падеж), тоже отменён

Этот вариант больше по сердцу еп. Кассиану. Правда, Кассиан в своём переводе игнорирует порядок греческих слов и даёт совершенно невообразимый вариант: «…упразднивший плотью Своей Закон заповедей, состоявший из предписаний…»

На самом деле, текст скорее всего следует перевести так:

Он соделавший обоих одним, упразднивший в Плоти Своей среднюю стену перегородки (то есть вражду), отменивший Закон заповедей, состоявший из предписаний.

На синтаксической схеме это бы выглядело так:

3. Вражда упразднена в Теле (местный падеж), а закон отменён при помощи учения (творительный падеж).

Такой вариант перевода тоже возможен, но, похоже, никто из толкователей его не рассматривает.

4. Вражда упразднена в Теле (местный падеж), и закон, состоящий из указаний (местный падеж), тоже отменён.

Этот вариант поддерживает большинство известных нам серьёзных толкователей.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной четвёртая точка зрения, согласно которой в обеих частях фразы содержится местный падеж сферы.

Христос в Теле Своём упразднил вражду между язычниками и евреями, а также отменил Закон заповедей, содержащийся в предписаниях и состоящий из них…

Наш выбор был сделан под влиянием следующих герменевтических принципов:

Принцип исторической преемственности

Вот что пишут толкователи:

…правильнее будет перевести рассматриваемое место так: «упразднив плотию Своею закон заповедей, выраженный в форме точных непререкаемых постановлений, (en dogmasin)». Христос именно упразднил, положил конец закону Моисееву (ср. Рим X:4), состоявшему в мелких предписаниях (заповедях), которые со всею строгостью, как предписания высшей государственной власти (ср. Лк II:1), определяли каждый шаг Еврея (ср. Кол II:14). — Плотию своею. Вражду между Иудеями и язычниками Христос уничтожил тем, что предал на смерть Свою плоть, т. е. Свою плотскую жизнь. «Пока Христос жил по плоти — говорить П. Эвальд, — Он был Сыном Давидовым (Рим I:3), посланным только к погибшим овцам дома Израилева (ср. Мф X:5 и сл. XV:24). С того мгновения, как Он оставил свою плотскую жизнь, Он вступил в состояние Сына Божия в силе (Рим I:4), стал возвещаем Иудеям и язычникам как такой, в Котором „правда без закона“ дается всем без различия». — Дабы из двух… Здесь указана цель уничтожения «преграды». Христос в Самом Себе, как родоначальник нового человечества, создал нового человека, устрояя при этом мирные отношения между Иудеями и язычниками и также мир человека с Богом.

Толковая Библия Лопухина

***

Павел говорит, что Иисус упразднил закон заповедей со всеми его предписаниями. Что это значит? Иудеи верили, что только соблюдая иудейский закон, человек может быть добродетельным, достичь дружбы и тесного общения с Богом. Тот закон был детально изложен в бесчисленных заповедях и предписаниях. Руки следовало мыть определенным образом; сотни страниц предписывали, что можно и чего нельзя делать в субботу. Одну, вторую или третью жертву нужно было принести по этому, тому или третьему случаю жизни. Соблюдали же иудейский закон лишь фарисеи, а их было всего шесть тысяч. Религия, основанная на различных правилах, нормах и предписаниях, священных обрядах, жертвах и священных днях, никогда не может стать универсальной религией. Но, как Павел сказал в другом месте: «Конец закона — Христос» (Рим. 10,4). Иисус покончил с законом, как с принципом религии.

Баркли

***

Своими страданиями во плоти Он лишил силы обрядовый закон, названный здесь законом заповедей, так как он содержал в себе множество внешних обрядов и ритуалов и состоял из множества постановлений и заповедей, касавшихся внешней стороны богослужения. Все эти обряды были упразднены Христом, так как они нашли в Нем свое исполнение. Устранив их, Христос создал единую церковь из верующих, как иудеев, так и язычников. Итак, Христос из двух создал в Себе Самом одного нового человека.

Мэтью Генри

***

νομος (#3795) закон. Здесь может обозначать закон Моисея, εντολων gen.pl. от εντολη (#1953) заповедь, δογμα (#1504) указ. Закон состоял из разных указаний…

Лингвистический и экзегетический ключ (Роджерс)

***

Еф 2,15: Иисус Христос упразднил «закон заповедей учением». Это не евангельское, а какое-то толстовское утверждение. В оригинале говорится о том, что Иисус Христос упразднил (уничтожил, лишил силы) «закон заповедей и уставов».

Архимандрит ИАННУАРИЙ (Ивлиев)

Принцип грамматики и лексического анализа

Итак, наша фраза: « …λύσας την έχθραν εν τη̣ σαρκι αυτοũ, τον νόμον των εντολων εν δόγμασιν καταργήσας…»

1. В пользу нашего толкования говорит тот факт, что в обеих частях фразы присутствует предлог εν (в).

Известный специалист по греческому языку Нового Завета А. Т. Robertson полагает, что этот предлог используется исключительно с местным падежом: «As a matter of fact εν always has the locative» (Greek Grammar, 524) Те же случаи, где предлог εν явно предполагает творительный падеж (например Мф. 26:52 или Откр. 6:8), он предлагает всё равно считать местным падежом.

Даже если Робертсон чересчур зауживает своё правило, всё же предлог εν с творительным падежом — это довольно редкий, а потому весьма второстепенный вариант.

2. Об истинности нашего понимания первой части фразы (εν τη̣ σαρκι) также свидетельствует то, что Павел эту конструкцию использовал именно в значении местного падежа.

Например, Рим. 7:5,18: «… когда мы были во плоти… не живёт в плоти моей доброе…» Здесь явно использован не творительный падеж.

Это справедливо и для 2 Кор. 4:11; Гал. 4:14; Фил. 1:24; Кол. 1:24.

3. О том, что εν δόγμασιν — это местный падеж, косвенно свидетельствует история употребления слова δόγμα. Это слово в Библии встречается 15 раз. В Септуагинте оно присутствует только в книге Даниила и означает царские указы. В Новом Завете оно встречается 5 раз. 3 раза — у Луки в Евангелии и Деяниях. Там оно дважды означает правительственные указы и однажды — предписания апостолов (16 глава — постановления Иерусалимского собора). 2 раза это слово употребляет апостол Павел: в нашем тексте и в Кол. 2:14 (рукописание-указ, речь там, скорее всего идёт о проклятии Закона)

Таким образом, это слово в большинстве случаев не означало христианского учения, которое заменило бы Ветхий Завет. Даже в 16 главе Деяний, апостолы и пресвитеры не заменяют своими постановлениями Заповеди Ветхого Завета.

Поэтому наш текст «τον νόμον των εντολων εν δόγμασιν» лучше истолковать, как Закон заповедей, облечённый силой указов. И этот Закон Ветхого Завета Христос отменил (греческое слово καταργήσας — оставлять без дела; оставлять без внимания; уничтожать, отменять, упразднять).

4. Также мы должны обратить внимание, что причастие καταργήσας — это причастие средства.

Взгляните на синтаксическую схему ещё раз:

На ней ясно видно, что средством являются не Плоть и не догмы. Христос сделал обоих одним и упразднил вражду тем, что отменил закон! Именно причастие καταργήσας здесь выполняет функцию средства, инструмента.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Посмотрим на ближайший контекст, который явственней и резче высветит авторский замысел. Воспользуемся текстом подстрочника:

14 αυτος Он γάρ ведь εστιν есть η ειρήνη примирение ημων, наше, ο ποιήσας сделавший τα αμφότερα [из] тех и других εν одно και и το μεσότοιχον среднюю стену τοũ φραγμοũ перегородки λύσας, разрушивший, την έχθραν, вражду, εν в τη̣ σαρκι плоти αυτοũ, Его,

15 τον νόμον закон των εντολων заповедей εν в δόγμασιν указаниях καταργήσας, упразднивший, ίνα чтобы τους δύο двоих κτίση̣ Он создал εν в αυτο Нём εις в ένα одного καινον нового άνθρωπον человека ποιων творящий ειρήνην, мир,

16 και и αποκαταλλάξη̣ Он вновь примирил τους αμφοτέρους обоих εν в ενι одном σώματι теле το θεω̣ Богу δια через τοũ σταυροũ, крест, αποκτείνας убивший την έχθραν вражду εν в αυτω̣. нём.

(Ефесянам 2:14—16)

Мы видим: Господь не Телом Своим разрушил преграду (ведь не десантник же Он), а упразднил разделение между людьми в Теле Своём, как бы в сфере Тела Христова. Об этом свидетельствует конец 15 стиха и 16 стих. Обратите внимание, что одного нового человека из двоих прежних Бог создал «В НЁМ»! То есть внутри Христа. Это явный местный падеж. А 16 стих подчёркивает, что сферой создания этого нового человека было Тело Христа (σῶμα [тело] в данном случае — синоним слова σάρξ [плоть]), потому что именно на Кресте совершилось это убийство вражды.

Поэтому, вероятнее всего, все фразы этого абзаца, содержащие предлог εν, следует толковать, как местный падеж.

Принцип Analogia Scriptura

В Новом Завете довольно часто встречается идея, что Закон Моисеев будет отменён, если можно так выразиться «в сфере Христа» (в грамматике есть понятие «местный падеж сферы»)

…потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего. (Римлянам 10:4)

А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. (Галатам 3:23—25)

Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование… (Галатам 3:19)

Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику. Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства. И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей. Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу. (Евреям 7:12—19)

Принцип ясности Писания

Совершенно ясно, что если бы речь шла о замене Закона Моисея учением Нового Завета, то не использовалось бы причастие λύσας (упразднивший, развязавший). Использовалось бы какое-нибудь слово, обозначающее замену. Например μεταλλάσσω из Рим. 1:25…

Упразднение — это упразднение, а замена — это замена. Закон заповедей (τον νόμον των εντολων) и указы (δόγμασιν) — это явления одного порядка. А явления одного порядка не устраняют друг друга, а заменяют. Нельзя устранить гвозди шурупами. Можно заменить одно на другое. Но гвозди и шурупы можно отменить в сфере строительства храма на погосте Кижи.

Вывод

Там где Христос — там перестаёт действовать принцип указов и предписаний, разделяющий людей. Во Христе мы получили способность к единству и любви. А также в Нём мы получили доступ к Отцу не потому что исполнили все предписания Закона, но по благодати.

И это очень хорошо!

Глава 31. Что такое рукописание и было ли оно устранено учением? Кол. 2:14

…истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту… (Колоссянам 2:14)

Формулировка вопроса

Трудности этого текста, также являются трудностями перевода. (Похожая проблема описана в предыдущей главе). Переводчик синодального текста почему-то использовал творительный падеж во фразе «…истребив учением бывшее о нас рукописание…», хотя слово «учением» (греческое τοις δόγμασιν) по форме может означать и местный падеж (в русском языке — это предложный падеж) и переводиться как «в предписаниях». (См. предыдущую главу).

Хотя даже фраза синодального перевода звучит двусмысленно. С одной стороны, слово «учением» может относиться к глаголу «истребил» и обозначать средство, при помощи которого это истребление свершилось. С другой стороны, это слово может относиться к слову «рукописание». Немного необычный порядок русских слов (учением бывшее о нас рукописание) можно истолковать, как некое, относящееся к нам рукописание, которое раньше было учением.

Греческий же текст звучит так:

…εξαλείψας το καθ» ημων χειρόγραφον τοις δόγμασιν ο ην υπεναντίον ημιν, και αυτο ηρκεν εκ τοũ μέσου προσηλώσας αυτο το σταυρω̣·

Подстрочник выглядит так:

…стёрший против нас рукопись с предписаниями, которая была против нас, и её Он убрал из середины пригвоздивши её кресту…

Синтаксические диаграммы выглядят, скорее всего, так:

Исходя из этих данных, вопросы можно сформулировать так: «Что это за рукопись? И устранена ли она учением?»

Возможные варианты толкования

Поскольку мы сформулировали не один, а два вопроса, то варианты толкования у нас будут располагаться в двух группах.

Группа 1. Что такое χειρόγραφον?

1. Слово χειρόγραφον нужно переводить, как «долговая расписка», так у Кузнецовой (и в новом переводе РБО 2011) и во множестве комментариев.

2. Слово χειρόγραφον — это просто некий документ, написанный от руки. Скорее всего, это смертный приговор, проклятие закона.

Надо признаться, что принципиальной разницы между этими пониманиями нет. Долговая расписка — это частный случай документа, написанного от руки. Речь лишь идёт о том, что многозначное понятие лучше переводить многозначным же словом, а не сужать в переводе область возможных значений слова χειρόγραφον.

Группа 2. Творительный или местный падеж у слова τοις δόγμασιν?

1. τοις δόγμασιν следует переводить словом в инструментальном (творительном) падеже.

По-русски это звучало бы как «…стёр рукопись посредством учения…».

Этой точки зрения придерживались некоторые толкователи…

Когда был дан закон, проклинающий преступников, то весь народ израильский, стоя, восклицал, и соглашался со сказанным, и принимал его. И это соглашение стало как бы рукописанием. И вот именно это рукописание, это соглашение с законом и изгладил Своими учениями Христос. Ведь Он учил против соблюдения закона… Главным образом, своими учениями Он упразднил наказания грешников за грех, даровав оставление грехов и покаяние во спасение.

Севериан Габальский, Фрагменты.

Однако, такой образ был бы весьма странным и нелогичным. Текст не стирают посредством другого текста. Поэтому вряд ли бы Павел употребил глагол ἐξαλείφω — стирать, заглаживать текст (на восковой или глиняной табличке) для обозначения замены одного текста другим…

2. τοις δόγμασιν следует понимать, как именную часть сказуемого.

Это было бы возможно при несколько нетипичном порядке слов в предложении. То есть фраза по-русски должна звучать примерно так: «Стёр рукописание, которое было учением».

На схеме по-русски это выглядело бы так:

Увы, это толкование, хотя и отчасти поддерживается синодальным переводом, всё же невозможно…

Это в русском языке именная часть сказуемого может выражаться творительным падежом, если глагол связка стоит в прошедшем или будущем времени (Например: «Я был учителем»). Но в греческом языке падежи подлежащего и именной части сказуемого всегда совпадают (Д. Уоллас. Углублённый курс грамматики греческого языка, стр. 61). То есть, слово τοις δόγμασιν должно было бы стоять в именительном падеже, как и местоимение «ο». Да и вряд ли бы именная часть сказуемого содержала артикль.

Следовательно, синодальный перевод тут содержит явную ошибку.

3. τοις δόγμασιν следует переводить словом в местном (предложном) падеже.

По-русски это звучало бы так: «Стёр рукопись (состоявшую из) предписаний»…

Выбранное решение вопроса

Нам представляется, что из первой группы вариантов толкования нужно выбрать второй пункт. А из второй группы вариантов толкования — третий.

Таким образом, с нашей точки зрения перевод текста должен звучать так: «…стерев рукопись с предписаниями о нас, которая была враждебна нам, Он удалил её из центра и пригвоздил ко кресту…».

При выборе мы руководствовались следующими герменевтическими принципами:

Принцип исторической преемственности

Какое рукописание? Павел говорит о том рукописании, которое израильтяне дали Моисею, говоря: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны (Исх 24:3) 44. Если же не об этом, так о том, что мы обязаны повиноваться Богу. Если же и не об этом, то о том рукописании, которое держал дьявол, которое изрек Бог Адаму в словах: В день, в который ты вкусишь от древа, смертью умрешь (Быт 2:17). Это рукописание было у дьявола. И Христос не отдал его нам, но Сам разорвал его, как свойственно прощающему с радостью.

Иоанн Златоуст, Гомилии на Послание к Колоссянам

***

Там [у алтаря Твоего] подается святая жертва, которой уничтожено рукописание, бывшее против нас (Кол 2:14), и одержана победа над врагом. Он считает проступки наши, ищет, в чем бы обвинить, и ничего не находит в Том, в Ком мы победили.

Августин Иппонский, Исповедь

***

Проклятие закона является рукописанием против нас, подобным рукописанию на стене во дворце Валтасара. Это рукописание было против нас, ибо угрожало нам вечной погибелью. Оно было устранено, когда Он искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, Гал. 3:13. Он уничтожил это рукописание для всех, кто покается и уверует. «На мне пусть будет проклятие, отец мой». Он отменил и истребил приговор, вынесенный против нас. Когда Он был пригвожден к кресту, то вместе с Ним было пригвождено и проклятие. И наша ветхая природа была распята вместе с Ним, посредством Его креста. Когда мы вспоминаем смерть Господа Иисуса и видим Его пригвожденным к кресту, то должны видеть истребленным и рукописание, которое было против нас…

Обрядовый закон, или закон заповедей (Еф. 2:15), который был бременем для иудеев и разделяющей стеной для язычников. Господь Иисус взял его от среды и пригвоздил ко кресту, то есть аннулировал его обязательность, чтобы все могли увидеть, что он более не связывает их. Когда пришла сущность, то тени исчезли. Закон пришел к своему концу (2 Кор. 3:13), ветшающее и стареющее близко к уничтожению, Евр. 8:13. Эти выражения напоминают древний метод освобождения раба — либо путем перечеркивания записи, либо прокалывания ее гвоздем.

Мэтью Генри

Принцип ясности Писания

Совершенно ясно видно, что в данном тексте средством уничтожения является не «учение», а сила Христа (стерев — εξαλείψας) и крест Христов (пригвоздил — προσηλώσας).

Принцип грамматики и лексического анализа

Слово χειρόγραφον этимологически состоит из двух слов «рука»+«пишу». Таким образом его можно было бы перевести русским словом «рукопись», если бы в современном языке за ним не закрепилось довольно узкое значение черновиков литературных произведений, либо их образцов, написанных автором от руки. Поэтому, как ни странно, архаичное слово «рукописание» является на наш взгляд лучшим лексическим эквивалентом.

Поэтому слово χειρόγραφον — это не обязательно долговая расписка. Это любой документ, написанный от руки.

В канонических книгах Библии это слово больше нигде не встречается, но в Септуагинте оно встречается трижды. В Тов. 5:3; 9:2,5 χειρόγραφον — не долговая расписка, а, скорее, доверенность на получение денежных средств.

Также Роджерс определяет выражение χειρόγραφον τοις δόγμασιν как: «…судебное обязательство, действующий закон или эдикт, вывешенный на общее обозрение (TDNT; Lohmeyer; Lohse; Martin, NCB; NDIEC, 4:146; Dunn). Здесь dat. описания, документ, содержащий декреты или состоящий из них (IBG, 45; МТ, 219).

Принцип литературного контекста и авторского замысла

В тексте речь идёт не просто о долговой расписке, а о проклятии Закона, выраженного в обвиняющих нас предписаниях. Чтобы это понять, нужно взглянуть на широкий контекст послания к колоссянам.

Апостол Павел пишет письмо церкви в Колоссах и тему послания можно выразить так: «Духовное совершенство находится только во Христе». В колосской церкви появились лжеучителя, которые призывали христиан к духовному совершенству, выраженному формулой «Христос плюс». Таких типов лжеучений в колоссах было три: «Духовное совершенство = Христос + аскетизм», «Духовное совершенство = Христос + мистицизм и эзотерика», «Духовное совершенство = Христос + заповеди Ветхого Завета».

Павел подчёркивает, что во Христе мы имеем всякую полноту и всякое совершенство: «и вы имеете полноту в Нем…» (Колоссянам 2:10)

Апостол предупреждает, что после принятия Христа, колоссянам ничего более не нужно: «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением. Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу…» (Колоссянам 2:6—8)

И все три типа колосских лжеучений — подчёркивает Павел — осуждены Христом на кресте.

Так во-первых, на кресте осуждена лжесвятость самовольного и чрезмерного аскетизма:

13 и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи,

20 Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:

21 «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» —

22 что все истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому?

23 Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

(Кол. 2:13, 20—23)

Во-вторых, на кресте осуждены оккультные поползновения или попытки проникнуть в тайны ангельского, духовного мира:

15 отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою.

(Кол.2:15)

18 Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом

19 и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим.

(Кол.2:18,19)

Ну и в-третьих, на кресте осуждено законничество, т.е. попытка сделать себя праведней при помощи исполнения Закона.

14 Он стёр осуждавшую нас рукопись с постановлениями, рукопись, которая была против нас, и Он устранил её, пригвоздив её ко кресту.

16 Итак, да не судит вас кто за пищу и питие, или в вопросе праздника, или новомесячия, или субботы.

17 это есть тень будущего, тело же — Христово.

Как мы видим, 16 стих объясняет: какие именно учения осуждали нас — это различные постановления Ветхого Завета, а именно законы о пище и о субботе.

Весьма ясно Павел говорит, что этот смертный приговор против нас был стёрт Христом и разодран, будучи прибит ко кресту (невозможно сохранить целостность бумаги, если прибить её к чему-либо). Таким образом, обвинявшее нас рукописание, уничтожено как бы дважды: сначала стёрт текст, а потом разорвана сама «бумага»…

Принцип исследования исторического контекста

Баркли пишет:

Истребить. Это в греческом — эксалейфейн. Понять это слово — значит понять поразительное милосердие Божие. Древние писали свои документы или на папирусе, своего рода бумаги, изготовленной из сердцевины камыша, или на пергаменте, изготовлявшемся из шкур животных. И то и другое стоили очень дорого и их, конечно, нельзя было просто испортить и выбросить. Чернила древних не содержали кислот, и потому не въедались в бумагу, а лежали на поверхности. Иногда писец использовал для экономии папирус или пергамент, на которых уже писал раньше. Для этого он брал губку и стирал написанное. Вследствие того, что чернила лежали только на поверхности писчего материала, их можно было стереть так, как будто их никогда не было. В Своем потрясающем милосердии Бог столь окончательно и бесповоротно покончил со списками наших проступков и прегрешений, как будто их никогда и не было; от них не осталось даже следа.

Бог, продолжает Павел, взял этот обвинительный акт и прибил его гвоздями к Кресту. Говорят, что в древности, если аннулировался какой-нибудь закон или постановление, его закрепляли на доске и прибивали насквозь гвоздем. Но маловероятно, чтобы Павел именно это имел здесь в виду. Скорее всего, за этим стоит вот какая идея: на Кресте Иисуса Христа был распят сам обвинительный акт против нас. Он был казнен и устранен окончательно, чтобы его больше никогда нельзя было видеть. По-видимому, Павел искал примеры из человеческой деятельности, чтобы продемонстрировать, что милосердие Божие окончательно покончило с осуждением, которое ждало нас.

Вывод

Рождённые свыше христиане могут не бояться проклятия Закона Божьего. Наши грехи совершенно уничтожены, никаких следов нашего смертного приговора не осталось. Текст этого приговора изглажен, стёрт, уничтожен, соскребён… А сам приговор разорван гвоздями, которыми был прибит ко Кресту наш Спаситель… Может ли что-либо сравниться с величием этой вести?

Глава 32. Кто такой удерживающий из Фесс 2:6—7?

(6) …И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. (7) Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь… (2 Фессалоникийцам 2:6—7)

Формулировка вопроса

Обычно, когда этот вопрос задают читающие синодальный перевод, они спрашивают о некоем «удерживающем» из 7 стиха. Но некий сдерживающий фактор встречается и в 6 стихе (однокоренное греческое слово). В 6 стихе этот фактор носит безличный характер (нечто сдерживающее — το κατέχον — средний род, по-русски выражено фразой «что не допускает»). А в 7 стихе этот фактор определён, как некая личность (некто сдерживающий — ο κατέχων — мужской род).

На формулировку вопроса и поиск ответа также влияет понимание фразы «взят от среды». В греческом тексте нет глагола в страдательном залоге. Ничто не указывает на то, что «удерживающий» будет кем-то насильственно «взят от среды»! Наоборот, фразу «εκ μέσου γένηται» (буквально «из средины сделается) лучше перевести, как «устранится из среды», «уйдёт» и т. п. (ср. Деян.17:33).

Ну и, наконец, кто же такой «человек греха»? Высказывались мнения, что это еврейское богоборчество, или папство. Ни то, ни другое не подходит под все характеристики «сына погибели». Ни еврейство, ни папство не сидело в храме Божьем, выдавая себя за Бога. Ни иудейские раввины, ни папы римские не творили «силы, знаменья и ложные чудеса» в планетарных масштабах. Вряд ли абстрактные институты вроде иудаизма и римского епископства были названы конкретным определением «сын погибели». Скорее всего так может называться вполне определённый человек, выполняющий волю сатаны (например в Ин. 17:12 так назван Иуда Искариот).

Итак, учитывая вышесказанное, нужно определить, что же или кто же обозначен причастием «удерживающий»?

Возможные варианты толкования

1. Римская власть.

Как ни странно звучит подобное толкование, оно довольно популярно:

Что разумеет Ап. Павел под to katecon (удерживающее — по слав.)? Ниже в ст. 7. он говорит относительно o katecon — держай, по слав. Несомненно здесь разумеется одно и то же, и именно вероятнее всего — римская власть, римская империя, которая своею мощною рукою пока еще сдерживала богоборство Израиля. Это толкование, идущее от времен Тертуллиана (De Resurr. c. 24 — duis nisi Romanus status), находит себе подтверждение и в фактах жизни Ап. Павла. Последний всюду находил что римская власть действительно играла роль «удерживающего» (см. Деян XVII:6 и д. XVIII:12—16), отсюда и его взгляд на власть в Рим XIII:1—3. Если же Ап. пишет здесь прикровенно, то это стоит в полном согласии с таинственным характером апокалиптических писаний и б. м. с соображениями осторожности, в виду того, что сказано во второй половине стиха 8—10

Толковая Библия А. П. Лопухина

Правда, похоже, что под «человеком греха» Лопухин подразумевает иудаизм… Полагая, что римские императоры препятствовали иудейскому богохульству. Поэтому, как мы уже отметили выше, вряд ли можно доверять подобному толкованию.

Мы имеем еще и особенную причину молиться за императоров и за Римскую империю. Нам известно, что конец мира со всеми ужасами, которые будут сопровождать его, отлагается по причине существования Римской империи. Следовательно, молясь об удалении этого страшного переворота, мы молимся и о продолжении империи Римской.

Тертуллиан, Апологетик.

***

Справедливо всякий может, во-первых, спросить, что такое удерживающее (το κατέχων), и потом обнаружит желание узнать, почему так неясно говорит об этом Павел? Что же такое, что не допускает открыться ему, то есть препятствующее? Одни говорят, что это благодать Святого Духа, а другие — римское государство; с этими последними я больше согласен. Почему? Потому что если бы апостол хотел говорить о Духе, то не выразился бы об этом неясно, но сказал бы определенно, что теперь препятствует явиться ему благодать Святого Духа, то есть чрезвычайные дарования. Кроме того, надлежало бы уже ему прийти, если тогда он должен прийти, когда оскудеют чрезвычайные дарования, потому что они давно оскудели. Но так как апостол говорит это о римском государстве, то понятно, почему он только намекает на это и до времени говорит прикровенно. Он не хотел навлечь на себя чрезмерной вражды и бесполезной опасности… Ибо тайна беззакония уже в действии. Здесь он указывает на Нерона как на прообраз антихриста.

Иоанн Златоуст, Гомилии на 2-е послание к Фессалоникийцам.

Баркли и Мэтью Генри также придерживались этой точки зрения. Последний вообще полагал, что беззаконник — это Римский Епископ — Папа, которому не давали развернуться в презренных ересях языческие императоры. Слабость этой точки зрения очевидна. Никто из пап (хотя некоторые из них были пренеприятными и многогрешными) не выдавал себя за Бога.

Мы не можем согласиться с этим толкованием ещё и потому, что текст ясно повествует: удерживающий отойдёт в сторону не раньше воцарения антихриста и Второго Пришествия Христа. Однако, языческая Римская Империя пала, а антихрист не воцарился, и Христос всё ещё не вернулся.

2. Дух Святой и Церковь, действующие до времени восхищения.

Это довольно поздняя точка зрения, которая не находит особого подтверждения в контексте. Она состоит в том, что термин «удерживающий» относится к Церкви. Эта точка зрения особенно по сердцу диспенсационалистам, придерживающимся претрибулационистской позиции (учение о том, что восхищение Церкви состоится до Великой Скорби).

Томас Л. Констейбл пишет:

Святой Дух Божий является той единственной Личностью, которая наделена достаточной (сверхъестественной) силой, чтобы осуществлять это «удержание». Основанием для некоторых возражений на это служит средний род, в котором говорится об удерживающей силе в 2:6 («что не допускает…”). Но ведь уже в следующем стихе (ст. 7) о ней сказано в явно мужском роде — удерживающий. Каким образом Он делает это? Посредством христиан, в которых обитает и через которых совершает Свою работу в обществе. Как и когда Он будет взят от среды? Очевидно, вместе с Церковью, в момент восхищения Ее, Святой Дух будет «взят» в том смысле, что будет приостановлено Его служение по «удержанию беззакония», которое, как уже говорилось, осуществляется через Божий народ (ср. Быт. 6:3). Взятие удерживающего в момент восхищения Церкви, естественно, будет предшествовать наступлению дня Господнего; следовательно, Павел достаточно сильно аргументировал в пользу восхищения до начала «судов». Отсюда вытекало, что фессалоникийцы жили не в период великой скорби — ведь восхищения Церкви в их дни не произошло.

Нам эта точка зрения представляется спорной.

Во-первых, претрибулационизм — вовсе не самый логичный способ, объяснить все тексты Писания о конце времён. У нас есть довольно много претензий к этой эсхатологической концепции (размеры данной статьи не позволяют их все высказать и обосновать). Ограничимся лишь тем, что претрибулационизм не является на 100% доказанной и безупречно аргументированной системой верований.

Во-вторых, Церковь не была во времена Павла достаточной общественной силой, чтобы осуществить функцию удерживающего беззаконие. (Хотя, этим возражением можно пренебречь, если речь идёт об исключительно духовном влиянии Церкви в духовном мире).

В-третьих, подобное прочтение подразумевает, что выражение «εκ μέσου γένηται» (буквально «из средины сделается) следует переводить, как «взят будет от среды», если речь идёт о восхищении Церкви. Однако, мы выяснили выше, что такой перевод маловероятен и богословски ангажирован. Эту фразу лучше перевести как «отойдёт в сторону» или «отстранится», но Церковь во время восхищения не отходит в сторону, а возносится вверх. При этом Церковь не может сама вознестись на встречу с Христом. Её должен вознести Господь. А в 7 стихе «удерживающий» сам, по своему почину смещается с центрального места.

В-четвёртых, мы явно видим, что Дух Святой продолжает действовать на земле и после являения антихриста, например в служении двух свидетелей (Откр. 11).

В-пятых, во времена Великой Скорби и правления антихриста на земле действуют христиане (см. например Откр. 6:11).

3. Божье Провидение, поддерживающее необходимость проповеди Евангелия

Эта точка зрения поддерживает тесную связь пророчества апостола Павла с Елеонской проповедью Христа. Особенно в свете этого текста: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец». (От Матфея 24:14)

По этому толкованию «нечто удерживающее» из 6 стиха — это необходимость проповедовать Евангелие, а «Удерживающий» из 7 стиха, это Бог, Который отойдёт в сторону, снимет Свою защиту с этого мира по окончании свидетельства всем народам. И тогда придёт конец, совершится мерзость запустения на святом месте и откроется «человек греха» — антихрист.

Выбранное решение вопроса

Наиболее логичной нам представляется третья точка зрения. Свой выбор мы основываем на следующих герменевтических принципах.

Принцип исторической преемственности

Божие определение не позволяет явиться антихристу ныне. Но полагаю, что изречение это заключает в себе и другой еще смысл. Поскольку божественный апостол знал сказанное Господом, что Евангелие должно быть проповедано всем народам, и тогда придет конец (Мф 24:14), но видел также, что преобладает еще служение идолам, то, следуя учению Владыки, сказал, что прежде сокрушится держава суеверия и повсюду воссияет спасительная проповедь, и тогда явится противник истины… Иные утверждали, что Нерона назвал апостол тайною беззакония и делателем злочестия. Но думаю, что апостол назвал так появившиеся ереси.

Феодорит Кирский, Толкования на послания святого Павла (2 Фес 2:6—7).

Похоже, что Феодорит исповедует некую оптимистичную разновидность постмиллениаризма. Эта точка зрения, настаивает на том, что Второе Пришествие Христа состоится после окончания Тысячелетнего Царства — Миллениума. А Миллениум установится, когда все народы примут Евангелие.

Однако, Христос в Елеонской проповеди не разделял оптимизма Феодорита Кирского, а говорил, что проповедь будет лишь во свидетельство (а не во спасение) всем народам, что в последние дни оскудеет вера (Лук. 18:8), охладеет любовь (Мф. 24:12).

Феодорит всё же полагает, что именно необходимость проповедования Евангелия удерживает мир от воцарения антихриста.

Однако, не все отцы Церкви столь же оптимистичны, как Феодорит. Василий Кесарийский, выражая нашу точку зрения, повествует и об общем отступлении от веры в те дни:

Ибо если тем, которые внимают одному мановению и имеют одного царя, свойственны благочиние и согласие, то всякое разногласие и раздор — признак безначалия. На том же основании и встречаемое у нас такое разногласие, как с заповедями Господними, так и в отношении друг к другу, может служить уликою или в отступлении от истинного Царя, по сказанному: только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь, или в отречении от Него, по сказанному: Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (Пс 13:1).

Василий Кесарийский, О суде Божием

Принцип ясности Писания и исследования исторического контекста

Кажется совершенно ясным, что первые читатели послания не испытали затруднения с пониманием смысла текста. Павел всего лишь пишет, что беззаконие пока творится в тайне, именно тайно, исподтишка сатана готовит мир к приходу антихриста. Но когда отойдёт в сторону удерживающий, откроется «человек греха», тогда тайные действия сатаны станут явными.

Однако не случайно, апостол Павел в 6 стихе подчёркивает, что фессалоникийцы уж точно знают то, что удерживает появление антихриста. Складывается впечатление, что Павел намекает на приоритетную добродетель фессалоникийской церкви. Какова же она?

Мы знаем, что главной ценностью в служении этой молодой церкви было благовестие.

Фессалоникийцы были весьма ревностны в проповеди Евангелия. «Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать». (1 Фессалоникийцам 1:8)

Принцип грамматики и лексического анализа

Попытаемся дать свой собственный перевод шестого и седьмого стихов.

6 И теперь вы знаете нечто удерживающее открытие его (т.е. человека беззакония из 3—4 стихов. Прим. ПБ) в своё время. 7. Ведь тайна беззакония уже действует, только есть теперь Удерживающий, доколе Он из среды не устранится.

Мы уже писали, что смысл выражения «εκ μέσου γένηται» (буквально «из средины сделается) лучше перевести, как «устранится из среды», «отойдёт»

Также мы отмечали, что удерживает мир от появления антихриста одновременно нечто, выраженное причастием среднего рода (6 стих — удерживающее) и Некто, обозначенный причастием мужского рода (7 стих — Удерживающий). Сочетание безличного и личностного позволяют говорить, что удерживание производит Личность на основании некоей необходимости.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Павел на самом деле преследует только одну цель: показать, что День Господень ещё не наступил. И не наступит, пока не свершатся определённые действия. А именно «сын погибели… в храме Божьем сядет… как Бог, выдавая себя за Бога».

Но в чем была причина воцарения антихриста? Павел видит в этом факте проявление Божьего суда над людьми, отвергшими Евангелие. Об этом апостол пишет в стихах с 10 по 12, т.е. в ближайшем контексте.

…за то, что они не приняли любви истины для своего спасения….да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду. (2 Фессалоникийцам 2:10—12)

Таким образом весьма вероятно, что удерживающим фактором являлась необходимость проповеди Благой Вести. Ведь, когда неверие и отвержение Евангелия достигло своего апогея, т.е. все народы уже получили свидетельство Божье, но не обратились к Богу, тогда и открылся беззаконник, сын погибели — антихрист.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Пожалуй только слепой не увидит очевидной связи речи Павла с Елеонской проповедью Христа, изложенной в Мф. 24—25.

Павел даже повторяет за Христом фразу «… и тогда…» (και τότε) из Мф.24:14.

У Матфея, передающего слова Господа, сказано «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец… увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте…» (От Матфея 24:15,16)

У Павла: «Ведь тайна беззакония уже действует, только есть теперь Удерживающий, доколе Он из среды не устранится… И тогда откроется беззаконник…» (2 Фессалоникийцам 2:7,8)

Налицо явная параллель. Проповедь Евангелия продолжится до середины Великой Скорби — семилетнего периода действия антихриста. Но в первые 3,5 года антихрист не будет явно противостоять Богу. Только по истечении 3,5 лет, он убьёт двух свидетелей (Откр. 11), и заявит о своих притязаниях на Божественный статус.

Бог отведёт Свою удерживающую десницу тогда, когда представитель каждого народа (включая народ Израиля) услышит Евангелие. Об этом же повествует и Иоанн в 14 главе Откровения:

(6) И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу;

(7) и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.

(8) И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.

(9) И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою,

(10) тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем;

(11) и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.

(12) Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.

(13) И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.

(14) И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп.

(15) И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела.

(16) И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата.

(Откровение 14:6—16)

Здесь мы видим, что последняя жатва произошла одновременно с притязаниями зверя на поклонение (11 стих).

Таким образом, общее учение Писания вполне увязывает в причинно-следственной связи проповедь Евангелия и удерживание Божьим Провидением этого мира от окончательной предопределённой гибели от действий сатаны и антихриста.

Вывод

Как и первые читатели послания мы должны «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов». (2 Фессалоникийцам 2:2)

К сожалению, в наши дни не ощущается недостатка в разного рода «пророках» и «предсказателях» даты Второго Пришествия, «конца света», «Армагеддона» и «апокалипсиса».

Апостол Павел предупреждает, что события, сопровождающие подлинный конец этого мира, не будут нуждаться в помощи средств массовой информации. Они сами прогремят на весь мир, когда откроется «сын погибели», сидящий во вновь отстроенном иерусалимском храме.

Не стоит волноваться раньше времени. Лучше сосредоточиться на том, что способно хоть как-то удержать сей мир от гибели, а также спасти тех, кто примет милость и благодать Господа Иисуса Христа. Сосредоточиться на проповеди Евангелия!

Глава 33. Кто прощает грехи? Ин. 20:23

Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. (От Иоанна 20:23)

Формулировка вопроса

Вопрос касается древнего, как Церковь, спора: могут ли служители прощать грехи? Что происходит во время благовестия или исповеди: отпущение грехов или свидетельство об отпущении грехов?

Таким образом, ответ на него почти всегда будет чётко конфессионально ориентирован.

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о независимом решении, принимаемом священником. Это его решение заранее одобряет Бог.

Согласно этому толкованию, священник, проводя таинство исповеди, самостоятельно решает, кому простить грехи, а кому не простить. Каким бы ни было это решение, оно безоговорочно утверждается на Небесах.

Таким образом, Дух, Которого дал Иисус ученикам — это Дух Власти над грехами и прощением.

2. Речь идёт о возвещении прощения грехов на Божьих условиях.

С этой точки зрения, служитель лишь провозглашает человеку волю Божью. Служитель связывает и разрешает лишь то, что Господь повелел связать и разрешить. А именно: возвестить прощение грехов кающимся в грехах и верующим в Иисуса, и провозгласить погибель и Божье осуждение непокаявшимся и неверующим.

Таким образом, Дух, Которого дал Иисус ученикам — это Дух свидетельства, проповеди и различения (понимания): кто истинно обратился к Богу и получил прощение грехов, а кто остаётся в погибельном состоянии…

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной вторая точка зрения. Которую мы попытаемся обосновать при помощи следующих герменевтических принципов:

Принцип исторической преемственности

Этот принцип нам мало что даст. Разумеется, что экзегеты 3—8 веков будут видеть тут поддержку точки зрения №1.

Вслед за древними экзегетами и современные православные и католические толкователи, руководствуясь соображениями конфессиональной этики, объясняют этот текст, как обетование о праве священников на прощение грехов.

Однако, предтечи Реформации Джон Уиклиф, Ян Гус, а следом и сам Мартин Лютер усомнились в подобном праве, признавая прерогативу на прощение грехов только лишь за Святой Троицей.

Поэтому традиционное протестантское толкование нашего стиха таково:

К истинному значению этих слов мы должны быть особенно внимательны, дабы понять его правильно. Одно ясно: ни один человек не может прощать грехи другого. Но и другое совершенно очевидно — Церковь имеет великую привилегию: передать людям Божию весть прощения. Допустим, кто-то принес нам какую-то весть от другого человека. Наша оценка этого сообщения будет зависеть от степени знакомства его с тем лицом. Если кто-то берется толковать для нас чьи-то мысли, мы знаем, что ценность его интерпретации зависит от его близости к тому, кого он толкует.

Апостолы имели наивысшее право возвещать слово Христа в мир, потому что они лучше знали Его. Если они видели искреннее раскаяние человека, они могли возвестить ему с полной уверенностью о совершенном прощении, дарованном ему Христом. С другой стороны, если они видели, что кто-то не имеет раскаяния в своем сердце и спекулирует на любви и благодати Божией, они говорили тому, что пока его сердце не изменится, нет для него прощения. Эта фраза не означает, что когда-то право прощать грехи было доверено одному человеку, или группе людей, но она означает, что право возвещать прощение было дано апостолам, а потом и всем ученикам Иисуса Христа, равно как и право предупреждать о том, что прощение не дается не раскаявшимся во грехах. Эта фраза говорит об обязанности Церкви возвещать прощение кающимся и предупреждать некающихся о том, что они лишают себя милости Божией.

Баркли

***

Воскреснув для нашего оправдания, Христос посылает вестников Своего Евангелия провозглашать о начале юбилея, о вступившей в силу амнистии; и по этому правилу люди будут судимы, Иоан. 12:48; Рим. 2:16; Иак. 2:12. Бог никогда не переменит этого судебного правила и никогда не отклонится от него; кого Евангелие оправдывает, те и будут оправданы, а кого Евангелие осуждает, те и будут осуждены; это обстоятельство придает служению Евангелия безмерную честь, а служителям его — безмерное мужество. Прощение и отпущение грехов осуществляется апостолами и служителями Христа двумя путями, оба из которых имеют авторитет:

(1) Посредством здравого учения. Им поручено возвещать этому миру о том, что спасение можно получить только на условиях Евангелия и никак иначе, и они убедятся, что Бог скажет на это аминь, и соответственно этому будет их участь.

(2) Посредством строгой дисциплины, применением общего принципа Евангелия к отдельным людям. «Кого вы допустите в общение с собой на основании принципов Евангелия, тех и Бог допустит в общение с Собой; и кого вы отлучите от общения, потому что они не желают раскаяться и упорствуют в позорных и оскверняющих грехах, те будут подлежать праведному суду Божьему».

Мэтью Генри.

***

Ученики проповедуют Евангелие. Некоторые люди раскаиваются в грехах и принимают Господа Иисуса. Ученики уполномочены сообщить им, что их грехи прощены. Другие отказываются покаяться и не верят в Христа. Ученики имеют право сказать таковым, что они все еще во грехах и когда умрут, то погибнут навеки.

Уильям МакДональд.

Принцип грамматики и лексического анализа

Вот как выглядит 23 стих в подстрочнике:

άν если τινων кого αφητε простите τας αμαρτίας грехи αφέωνται прощаются αυτοις, им, άντινων кого κρατητε будете удерживать κεκράτηνται они удержаны.

Мы видим, что Иоанн употребляет здесь сложноподчинённые предложения с придаточным условия. Причём условный период содержит частицу άν (в русском языке греческой άν во многом соответствует по своему значению частица «бы»). С формой слова αφέωνται связаны текстологические сложности — в разных рукописях, этот глагол стоит в различных временах и наклонениях, хотя большинство специалистов сходится во мнении, что это сослагательное наклонение настоящего времени, пассивного залога. Но из-за этих текстологических сложностей невозможно однозначно определить тип условного периода в этом предложении. Однако мы с достаточной степенью уверенности можем говорить, что тут описано не некое универсальное условие, которое должно «работать» во всех случаях.

Дана и Манти пишут:

…άν указывает на сомнение или неопределенность. Само ее присутствие в предложении означает, что, по крайней мере, в той части своего высказывания, которая сопровождается άν, говорящий уверен не вполне. Эта частица показывает читателю, что он не должен воспринимать сопровождаемую ей фразу как нечто безусловно истинное…

Следовательно, вряд ли Спаситель говорит о некоем универсальном принципе, «работающем» со всей определённостью в постоянном процессе, каковым является регулярное совершение «таинства исповеди» православными и католическими священниками.

Скорее речь идёт о некоей неопредлённости, связанной с индивидуальными особенностями каждого случая проповеди Евангелия.

В связи с этим указанием на неопределённость глаголов сослагательного наклонения в протасисе (придаточном предложении условия), вполне логичным выглядит страдательный залог глаголов в аподосисе. Глаголы αφέωνται (прощаются) κεκράτηνται (удержаны) стоят в страдательном залоге, а это значит, что «последнее слово» в деле прощения грехов не за апостолами и служителями, а за Богом.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Если же мы обратимся к контексту, то увидим, что слова о прощении грехов сопровождают символическое дуновение Христа, знаменующее будущее крещение Духом Святым в день Пятидесятницы, а предложением раньше (в 21 стихе) Христос даёт ясное повеление о благовестии.

Таким образом контекст слов о прощении грехов — это не мирное церковно-пасторское «таинство исповеди», но активное миссионерско-проповедническое посланничество.

Да и именно в 20 главе своего Евангелия апостол Иоанн сообщает о цели книги — чтобы люди уверовали и спаслись: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». (От Иоанна 20:31)

Никакого посредничества в деле прощения грехов и спасения между Богом человеком евангелист не признаёт. Следовательно и 23 стих не о прощении грехов по самочинному решению «священника». Он об апостольской проповеди Евангелия и спасении через веру во Христа.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Писание утверждает, что прощение грехов — это дело Бога (Лук. 5:21). И хотя, эти слова произносят фарисеи, Христос с ними не спорит, но косвенно даже подтверждает их.

Кроме того, апостол Павел утверждал, что посредничество между людьми и Богом осуществляется только Христом, но не человеческим «священством»: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус…» (1 Тимофею 2:5)

На страницах Писания мы видим, что только Христос прощал людям грехи от Своего имени, Своим полновластным решением. Он Бог — Ему это вполне по чину. Однако никто из людей никогда не прощал другим людям грехов по своему усмотрению. Равно как и не оставлял на ком-либо вины.

Иоанн Креститель лишь возвещал прощение грехов:

εγένετο появился «Ιωάννης Иоанн [ο] βαπτίζων крестящий εν в τη̣ ερήμω̣ пустыне και и κηρύσσων возвещающий βάπτισμα крещение μετανοίας покаяния εις в άφεσιν прощение αμαρτιων грехов. (Мар. 1:4)

Христос предупреждал, что апостолы будут лишь возвещать прощение грехов кающимся грешникам.

και и κηρυχθηναι быть возвещённым επι в το ονόματι имени αυτοũ Его μετάνοιαν покаяние εις в άφεσιν прощение αμαρτιων грехов εις во πάντα все τα έθνη. народы. (Лук. 24:47)

Апостолы не всегда были уверены в том, что грехи человеку действительно отпущены (а такая неуверенность была бы немыслима, если бы они прощали грехи по своей воле)

Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего… (Деяния 8:22)

Мы не находим в Писании свидетельств, чтобы апостолы говорили что-нибудь вроде: «Я прощаю тебе грехи». Но зато неоднократно они свидетельствовали и возвещали о Господнем прощении на Божьих же условиях:

Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. (Деяния 5:31)

О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его. (Деяния 10:43)

Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов… (Деяния 13:38)

Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными». (Деяния 26:16—18)

Пожалуй, отдельного упоминания достоин текст: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». (Иакова 5:14—15) Но и в нём нет идеи о том, что пресвитеры прощают грехи. Пресвитеры лишь молятся и мажут елеем. А исцеляет молитва веры (читай: Господь в ответ на молитву). Восстанавливает больного Господь. Да и грехи простятся ему явно Господом (слово «Господь» является антецедентом к глаголу «простятся»).

Так что общий контекст Писания нигде не поддерживает идею прощении грехов в результате решения священника, производящего «таинство исповеди».

Вывод

Христос посылает апостолов проповедовать Благую Весть о прощении грехов через покаяние и веру в Его смерть и воскресение. Вслед за апостолами и мы, как Церковь Его наделены этим же прекрасным обетованием: отпускать и удерживать грехи. То есть, если кто-то уверует в Иисуса Христа, то христианин вправе объявить уверовавшему о прощении его грехов. И, напротив, отвергающему жертву Иисуса Христа — заявить, что грехи его на нём останутся.

Тут важно только одно: не пренебречь самой этой почётной обязанностью — проповедовать людям о Христе.

Глава 34. Какого избавления мы просим в молитве «Отче наш»? Мф. 6:13

…но избавь нас от лукавого… (От Матфея 6:13)

Формулировка вопроса

Греческая фраза «αλλα ρũσαι ημας απο τοũ πονηροũ» (но избавь нас от злого) — часть самой известной молитвы «Отче наш».

Эти слова каждый христианин произносит за свою жизнь бессчетное количество раз. Однако мы нередко сталкиваемся с тем, что среди наших братьев и сестёр нет единства в понимании этой фразы. Кто или что тут названо лукавым или злым?

Ответу на этот вопрос мы и посвятим сегодняшнее исследование.

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о злом человеке.

Такое толкование встречается крайне редко. Его сторонники обращают внимание на артикль, находящийся перед словом πονηροũ (лукавого, злого). Артикль указывает на то, что зло здесь не абстрактное, а персонифицированное.

С этой точки зрения в молитве мы просим защитить нас от злых людей.

Аргументом в поддержку этой точки зрения обычно выдвигают ссылки на три текста Писания, где слово πονηρός (злой) используется с артиклем и обозначает злого человека.

Эти тексты: Мф 5:39; 1Кор.5:13; 2 Фес. 3:2—3.

Однако, в этих текстах на человека указывает именно контекст, а не сам факт использования артикля. Артикль свидетельствует о том, что «злой» — не абстракция, а личность. Но человек ли это, или падший ангел — можно понять только по другим признакам.

2. Речь идёт о некоем абстрактном зле.

Это толкование присутствует в ряде переводов. Толковая Библия А. П. Лопухина сообщает, что эти тексты переведены так: «в Вульг. a malo, нем. перев. Лютера von dem Uebel, англ. from evil», — английский тут, надо полагать, это перевод Короля Иакова.

Сторонники этой точки зрения, как правило, говорят о тавтологии во фразе: «…и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого…» — если под лукавым понимать злого человека или сатану.

Составители толковой Библии Лопухина заявляют: «…если бы здесь следовало разуметь „от диавола“, то была бы тавтология: не введи нас во искушение (подразум. от диавола), но избавь нас от диавола».

С этим аргументом трудно согласиться, так как о тавтологии и речи быть не может (слова не однокоренные). Можно было бы вести речь о плеоназме (речевой избыточности). Но на самом деле фраза скорее представляет собой параллелизм, нежели плеоназм.

3. Речь идёт о сатане.

Этого толкования придерживается большинство комментаторов данного стиха. В молитве «Отче наш» мы просим защитить нас от диавольских искушений и действий.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной третья точка зрения. Мы готовы в качестве аргументов сослаться на следующие герменевтические принципы.

Принцип грамматики и лексического анализа

Во-первых, как мы уже отметили выше, зло, упомянутое в нашем тексте, персонифицировано. На это указывает артикль, стоящий перед словом πονηροũ.

Д. Уоллас пишет: «…и не введи нас в искушение, но избавь нас от злодея». Хотя KJV переводит это как «избавь нас от зла», наличие артикля подразумевает не зло вообще, а самого злодея [дьявола]».

Во-вторых, на персонификацию указывает и употребление предлога απο (от). По отношению к абстрактному злу (вязкой, аморфной субстанции — словно бы трясине, топи, болоту) предлог «от» употребляется довольно редко. Для подобных конструкций больше бы подошёл предлог εκ (из).

Именно этот предлог использовал Иисус, когда говорил о злом мире (хотя здесь также есть артикль, но это, видимо, лишь для того, чтобы наделить этот абстрактный мир чертами личности): «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их из (εκ) зла» (ουκ ερωτω ίνα άρη̣ς αυτους εκ τοũ κόσμου αλλ» ίνα τηρήση̣ς αυτους εκ τοũ πονηροũ. Иоанна 17:15).

В-третьих, на персонификацию зла указывает и глагол ρũσαι (избавь) в сочетании с предлогом απο (от).

В Писании множество раз этот глагол используется с предлогом εκ (от). Начиная с Быт. 48:16, заканчивая 2 Тим. 4:17 глагол ρũσαι за редкими исключениями (напр. 2 Тим. 4:18) употребляется с предлогом εκ для обозначения избавления от некоей абстрактной опасной ситуации, но с предлогом απο (от) употребляется для описания избавления от неких злых личностей…

Наш лексический и грамматический анализ пока не дали нам точного ответа какую личность имел в виду Христос: злодеев-людей или злодея-сатану. Но это станет понятно в результате дальнейших наших рассуждений.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

На необходимо взглянуть на широкий литературный контекст нашего фрагмента. Нагорная проповедь (а значит и молитва «Отче наш») помещены Матфеем практически сразу за описанием искушений в пустыне.

Об этом пишет Д. Уоллас: «В контексте Евангелия от Матфея подобное избавление от дьявола, скорее всего, связано с 4:1—10. Поскольку Дух Святой ввел Его в искушение от дьявола, теперь верующие являются участниками Его победы».

Кроме того, авторский стиль Иисуса Христа выдаёт пристрастие к поэтической речи, использованию параллелизма. В первой части фразы мы должны просить «Не введи нас во искушение (подразумевается искушение от диавола), а во второй части та же мысль повторена другими словами, но избавь нас от того, кто есть злой — т.е. от диавола. Причём абстрактное искушение из первой части, обретает во второй части конкретное воплощение — искусителя-сатану.

Принцип аналогии Писания

Именно сатана в Писании чаще всего назван эпитетом ο πονηρος (злой с артиклем).

Во-первых, в Мф.13:19 именно сатана похищает посеянное слово.

…παντος ακούοντος τον λόγον της βασιλείας και μη συνιέντος, έρχεται ο πονηρος (злой) και αρπάζει το εσπαρμένον εν τη̣ καρδία̣ αυτοũ… (…ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его… От Матфея 13:19)

И хотя в тексте Матфея сатана не назван, мы видим, что Лука называет его в соответствующем тексте: «а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их…» (От Луки 8:12)

Во-вторых, в Мф. 13:38 речь идёт о сыновьях лукавого (τοũ πονηροũ — злого с артиклем). Речь совершенно точно не идёт о детях каких-то злых людей и вряд ли идёт о детях абстрактного зла. В тексте есть противопоставление сынов Царства (т.е. детей Божьих) и сынов лукавого (т.е. детей диавола), ибо в притче действуют две личности: хозяин поля (домовладыка) и враг-человек. Богу-домовладыке пытается вредить враг-диавол, который и назван ο πονηρος (злой).

В-третьих, Еф. 6:16 недвусмысленно говорит о раскалённых стрелах лукавого (τα βέλη τοũ πονηροũ — злого с артиклем). А в том контексте речь идёт о вооружении против «козней диавольских»

В-четвёртых именно сатана назван лукавым (ο πονηρος) в 1 Ин. 3:12; 5:18. Судите сами:

Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого (τοũ πονηροũ) и убил брата своего… (1 Иоанна 3:10—12)

Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый (ο πονηρος) не прикасается к нему. (1 Иоанна 5:18)

Принцип исторической преемственности

Нашего толкования придерживается большинство как древних так и современных комментаторов. Их аргументация весьма сильна.

Для полноты столь простой молитвы Он добавил, чтобы мы молились не только об оставлении грехов, но и об их полном отвержении: Не введи нас во искушение, то есть не допусти претерпеть нам от того, кто искушает. Впрочем, да не возникнет мысли, что Господь искушает, словно Он не знает веры каждого или радуется падению. Бессилие и злоба принадлежат дьяволу. Ведь и Аврааму Он повелел принести сына в жертву не ради искушения веры, а для испытания, чтобы через него явить пример Своей заповеди, которую собирался дать впоследствии, дабы никто не считал близких дороже Бога. И Сам, искушаемый дьяволом, указал покровителя и творца искушения. Это Он подтвердил и впоследствии, говоря: Молитесь, чтобы не впасть в искушение (Лк 22:46). А претерпевали искушение оставить Господа те, кто предавался сну более, нежели молитве. Этому соответствует и заключение: Но избави нас от лукавого, разъясняющее, что означают слова: Не введи нас в искушение.

Тертуллиан, О молитве

***

Лукавым Христос называет здесь дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую войну и показывая, что он таков не по природе. Ибо зло происходит не от природы, но от [нашего] произволения. А дьявол преимущественно называется лукавым по чрезмерному множеству зла и по тому, что, не будучи ничем обижен нами, ведет против нас непримиримую войну. Потому [Господь] не сказал: «избавь нас от лукавых», но: «от лукавого», научая нас никогда не гневаться на ближних за то зло, какое мы иногда терпим от них, но всю свою вражду обращать на дьявола, как виновника всех зол.

Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея

***

После всего, в конце молитвы, следует заключение, кратко выражающее все наши мольбы и прошения. В конце мы говорим: Но избави нас от лукавого, понимая под этим всякие беды, которые враг замышляет в этом мире против нас и от которых у нас будет верная и надежная защита, если Бог избавит нас от них, если, по нашему прошению и молению, Он дарует нам Свою помощь. Когда же мы говорим: Избави нас от лукавого, уже не о чем больше просить, когда мы просим сразу покровительства Божия против лукавого, а получив такое покровительство, мы в безопасности и защищены от всех козней дьявола и мира. В самом деле, чего бояться от этого века тому, кому в этом веке защитник Бог?

Киприан Карфагенский, О Молитве Господней

***

Лукавым здесь назвал дьявола, как лукавого не по природе, а по воле. По преимуществу же его назвал лукавым, как стоящего на высшей степени лукавства. Повелев нам молиться об избавлении от дьявола, показал, что он ведет против нас самую ожесточенную и непримиримую войну, и что нам необходима помощь свыше. А ограничил, чтобы молиться об избавлении от одного его, научая, что один он есть виновник всякого зла и что должно ненавидеть его одного, а не тех, которые по своему безрассудству повинуются ему и вредят нам и о которых скорее следует жалеть, как о порабощенных ему.

Евфимий Зигабен

***

…эта просьба из Молитвы Господней переведена в русской Библии как «избави нас от лукавого», а не «избави нас от зла», как оно переведено в английской Библии, или «избави нас от силы зла», как оно переведено в немецкой. Библия знает зло не как абстрактный принцип, или как абстрактную силу, а как активную, личную силу, противостоящую Богу.

Баркли

***

И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Это прошение выражается:

(1) В отрицательной форме: Не введи нас во искушение. Помолившись о том, чтобы Бог удалил вину греха нашего, теперь вполне естественно просить о том, чтобы больше никогда не возвращаться к этому безумию, чтобы не впасть снова в искушение. Это не означает, что Бог может искушать грехом; но: «Господи, не давай свободы сатане, свяжи этого рыкающего льва, ибо он хитрый и злобный. Господи, не предоставляй нас самим себе, ибо мы крайне немощны, Пс. 18:14. Господи, не полагай перед нами камни преткновения и сети, не ставь нас в такие обстоятельства, которые могут стать для нас поводом к падению». Мы должны молиться против искушений, потому что они причиняют нам беспокойство и тревогу, а также подвергают нас опасности быть побежденными ими, что влечет за собой вину и скорбь.

(2) В положительной форме: Но избавь нас от лукавого — от диавола, искусителя. «Сохрани нас либо от его нападок, либо от поражения через эти нападки».

Мэтью Генри

***

Второй вопрос: как понимать απο τοũ πονηροũ («от лукавого») в ст. 13? Как и в 5:39, форма может быть одинаково мужского и среднего рода. Обе формы представлены в славянском переводе: «Избави нас от лукавого» и «избави нас от неприязни». Толкование Златоуста — в пользу первого понимания, оно, несомненно, заслуживает предпочтения…

Эти соображения сохраняют всю свою силу и в отношении к молитве Господней. Мужской род отвечает не только общему словоупотреблению Нового Завета, но и ближайшему контексту. Седьмое прошение вводится союзом αλλα («но»), предполагающим, сравнительно с предыдущим, новое представление: не отвлеченное понятие искушения, а конкретный образ искусителя, личного носителя зла. И в целом раскрывается противоположение Отца Небесного, Которого имя да святится, и диавола, лукавого, от которого да избавит нас Отец. Бог и диавол противостоят в молитве Господней как два полюса.

Еп. Кассиан (Безобразов), Лекции по Новому Завету

Вывод

Безопасность нашей души не могут обеспечить наши собственные усилия. Мы не можем в одиночку сражаться против духов злобы поднебесной. Нам просто необходима помощь Божья, которую мы получаем в ответ на молитву. Писание неоднократно напоминает нам об этом:

сей же род изгоняется только молитвою… (От Матфея 17:21)

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских… Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством… (Ефесянам 6:11—18)

бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение… (От Матфея 26:41)

И т. д.

Поэтому в ежедневной молитве Отцу Сущему на небесах давайте просить о помощи. Будем в молитве искать защиты от того, кто сильнее каждого из нас, но никогда не сможет пересилить нашего Бога.

Глава 35. Что значит «насущный»? Мф. 6:11

…хлеб наш насущный дай нам на сей день (т.е. сегодня)…

…τον άρτον ημων τον επιούσιον δος ημιν σήμερον·

(От Матфея 6:11)

Формулировка вопроса

Произнося молитву «Отче наш», наверняка многие из нас задумывались, а что же это за такой особенный хлеб мы просим у Господа? Что это значит — «насущный»?

Те, кто серьёзно изучает Библию, знают, что греческое прилагательное ἐπιούσιος (насущный) — это так называемый гапакс (hapax legomena, греч. ἅπαξ λεγόμενον «только раз названное»). Этот термин означает слово, встретившееся в некотором корпусе текстов только один раз. Нередко такие слова, из-за своей изолированности, вызывают затруднения в определении их этимологии и значения.

Так во всех произведениях А. С. Пушкина только один раз встречается слово «боливар». В знаменитых строках «Евгения Онегина»:

Покамест в утреннем уборе,

Надев широкий боливар

Онегин едет на бульвар

И там гуляет на просторе,

Пока недремлющий брегет

Не прозвонит ему обед.

Сам Пушкин откомментировал это слово, как «Шляпа à la Bolivar», т.е. шляпа, как у Симона Боли́вара (причём сам Симон Боливар подобных шляп не носил). Похоже, что Александр Сергеевич придумал это слово, как рифму к слову «бульвар». Таким образом боливар — это классический гапакс.

В «Слове о полку Игореве» встречается странное слово «див», значение которого никому не известно. Более ни в одном тексте древнерусской литературы это слово не встречается. Его этимология туманна, а по контексту не всегда понятно, что за существо имелось в виду. Поначалу думали, что это филин, потом бытовало мнение, что это леший, а новые исследования дали версию — удод.

Так вот и значение греческого слова ἐπιούσιος из Матф. 6:11 не вполне ясно. Слово это не только не встречается в Библии больше нигде (ну кроме параллельного текста в Лук.11:3), но и отсутствует во всех древнегреческих текстах.

Этимология данного слова также неясна. В связи с этим возможно несколько вариантов перевода (толкования).

Возможные варианты толкования

1. Хлеб, нужный для нашего существования, необходимый для нас, дай нам сегодня.

Это толкование исходит из этимологии ἐπί + οὐσία. Где предлог ἐπί, эквивалентный русскому предлогу «на», соединяется с существительным οὐσία — в значении «бытие, существование».

Этого толкования придерживались, по-видимому, переводчики синодального текста. Это очень распространённое толкование.

Слабость этой версии заключается в том, что слово οὐσία во времена Нового Завета в простом разговорном языке не обозначало ни «бытие», ни «существование». Эти значения закрепились за словом οὐσία в философских сочинениях Платона и Аристотеля. Позже это слово было использовано христианскими богословами для описания сущности Святой Троицы — одна Сущность, три Личности, т.е. одна οὐσία (усия), три ὑπόστασις (ипостаси).

Но во времена Иисуса Христа, в греческом койне (форма греческого языка, возникшая в постклассическую античную эпоху, на койне написан Новый Завет) слово οὐσία обозначало всего лишь имущество, имение.

Существительное οὐσία в Новом Завете встречается всего дважды, в 15 главе евангелия от Луки, в притче о блудном сыне: «…Отче! дай мне следующую мне часть имения (οὐσία) … и там расточил имение (οὐσία) свое, живя распутно…» (Лук. 15:12—13).

Поскольку ученики Иисуса были людьми «некнижными и простыми» (Деян.4:13), вряд ли можно предположить, что Иисус употребил словоформу с корнем οὐσία в отвлечённо-философском значении. Ученики могли скорее всего понять это слово, как «хлеб, для нашего имущества» — что, согласитесь, бессмысленно, так как хлеб (ἄρτος — выпеченный хлеб) не является имуществом, но скоропортящимся продуктом, который нельзя запасти впрок.

2. Суперхлеб, экстрахлеб, наивысший из всех хлебов дай нам сегодня.

Эта точка зрения также исходит из этимологии ἐπί + οὐσία. Где ἐπί — уже не предлог, а наречие «сверху», соединяется с существительным οὐσία — в значении «бытие, существование».

Это толкование подразумевает аллюзию на выражение «Хлеб, сходящий с небес» из Ин. 6 гл.

Таким образом сторонники этого толкования видят тут аллегорию. Вот что сказано по этому поводу в толковой Библии А. П. Лопухина:

Толкование аллегорическое, отчасти вызванное, по-видимому, трудностями других толкований. В духовном смысле объясняли это слово Тертуллиан, Киприан, Кирилл Иер., Афанасий, Исидор Пилусиот, Иероним, Амвросий, Августин и мн. др. Конечно, в приложении выражения к «духовному хлебу» нет, собственно, ничего, подлежащего возражениям. Однако в понимании этого «духовного хлеба» среди толкователей встречается такая разница, что это лишает их толкования почти всякого значения. Одни говорили, что под хлебом здесь разумеется хлеб таинства причащения, другие указывали на духовный хлеб — Самого Христа, причисляя сюда и евхаристию, третьи — только на учение Христа. Таким толкованиям больше всего, по-видимому, противоречит слово «сегодня», а также и то обстоятельство, что в то время, когда произносил Свои слова Христос, по евангелисту, таинство причащения еще не было установлено.

3. Ежедневный, повседневный хлеб или хлеб, относящийся к дню, дай нам.

Это толкование основано на этимологии ἐπί + εἶναι в форме причастия женского рода. При таком понимании слово ἐπιούσιος следует переводить, как «относящийся к (дню)», «ежедневный».

Это толкование приводит к некоторой речевой избыточности как в тексте евангелия от Матфея (хлеб, относящийся к этому дню, дай нам сегодня) так и в евангелии от Луки. Ведь Лука приводит другой вариант молитвы Господней:

τον άρτον ημων τον επιούσιον δίδου ημιν το καθ» ημέραν· (хлеб наш ежедневный подавай нам на каждый день).

Кроме того Ульрих Луц справедливо отмечает:

Еще одно толкование исходит из понятия ἐπί τήν οὖσαν (ἡμέραν) и понимает ἐπιούσιος, как «на сегодняшний день». Это толкование проблематично вдвойне: против него говорит то, что ἡ οὖσα без ἡμέρα не засвидетельствовано нигде как выражение, означающее сегодняшний день, и то, что тут правильное слово звучало бы: ἐπούσιος. Хотя с этим толкованием очень хорошо сочеталось бы предание о манне в Исх 16 израильскому народу было запрещено (за исключением пятницы) собирать хлеб на завтрашний день. Но интерпретацию, опирающеюся на Исх 16, не поддерживает ничего.

Ульрих Луц. Нагорная проповедь (Мф 5—7). Богословско-экзегетический комментарий

4. Завтрашний хлеб дай нам сегодня.

Это понимание основано на предположении, что слово ἐπιούσιος происходит от слова ἐπιοῦσα (завтрашний, следующий, наступающий). Это слово используется в выражениях «следующий день» — ἐπιοῦσα ἡμέρα — (например в Деян. 7:26) или просто без уточняющего «день» в значении «завтрашний», «назавтра» (см. например Деян. 16:11; 20:15; 21:18).

Критики этой точки зрения отмечают некоторое её несоответствие повелению Иисуса: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». (Мат.6:34). Это замечание представляется нам несущественным, так как молитва и забота — это явления разного порядка. Забота — это переживание, стресс. А молитва — выражение веры, упования возложенного на Господа.

Выбранное решение вопроса

Признавая вопрос определения этимологии слова επιούσιον очень сложным, уважая все представленные выше толкования, мы, тем не менее, считаем возможным согласиться с четвёртым толкованием, переводящим слово επιούσιον, как «завтрашний».

Принцип исторической преемственности

Эта интерпретация довольно древняя. О ней говорит уже Ориген (правда не соглашаясь с ней, но всё же отзываясь о ней уважительно) в сочинении «О молитве». Это понимание отражено в коптском переводе.

Этого толкования придерживается Иероним Стридонский, ссылаясь на апокрифическое евангелие от евреев, которое дошло до нас в виде разрозненных отрывков, однако представляет собой важное свидетельство ранней интерпретации текста Евангелия от Матфея.

Вот, что пишет Ироним:

В Евангелии, которое называется «от евреев», вместо хлеба насущного я обнаружил [слово] «mahar (םהד)», что означает «завтрашний», так что выходит такой смысл: Хлеб наш завтрашний, то есть будущий, дай нам сегодня. Мы можем и по — другому понять [выражение] хлеб насущный, как тот, который превыше всех сущностей и превосходит все творения.

По свидетельству толковой Библии А. П. Лопухина, этого же понимания придерживается: «множество новейших критиков, включая сюда и лучших, напр., немецких составителей грамматик к Новому Завету Винер-Шмиделя, Блясса и экзегета Цана…»

К этому же пониманию склоняется и еп. Кассиан (Безобразов). Он пишет:

Но есть еще один перевод: ἐπιούσιος, значит: «завтрашний», от ἡ ἐπιοῦσα (подраз.: ἡμέρα, завтрашний день). Это понимание может быть оправдано ссылкой на параллельное место Евангелия от Евреев, где, по дошедшим до нас отрывкам, стояло: «завтрашний» … весьма вероятно, что Евангелие от Евреев отражает правильное понимание употребленного Иисусом образа, и вышеприведенная этимология решает трудность. Господь проходил Свое служение среди галилейских крестьян. Завтрашний хлеб, как отметил один из современных немецких ученых, хозяйка заквашивает с вечера. Если она не заквасит сегодня, у нее не будет завтра. Об этом — молитва: только о самом необходимом. Необходимое на завтра нужно иметь сегодня. В этом — смысл σήμερον, и противоречие с 6:34 не возникает.

Abbott-Smith в своём лексиконе ставит это значение на первое место, как наиболее предпочтительное.

Принцип грамматики, лексического анализа, литературного контекста и авторского замысла

Мы уже приводили предположения относительно этимологии слова ἐπιούσιος. Его происхождение, вероятнее всего следует вести от слова ἐπιοῦσα (завтрашний, следующий, наступающий).

Все остальные предположения довольно успешно подвергнуты критике современными филологическими исследованиями.

Так Ульрих Луц пишет:

Плодотворные филологические дискуссии показывают, что все соединения слова ἐπί с производными корня εἶναι должны приводить к элизии (опусканию) буквы ι; то есть такое слово правильно звучало бы ἐπούσιος. Если главный корень начинается с гласной, то йота сохраняется лишь тогда, когда следует предполагать придыхание или выпавшую дигамму перед начальной гласной.

Ульрих Луц. Нагорная проповедь (Мф 5—7). Богословско-экзегетический комментарий

Настоящее толкование также позволяет избежать плеоназма в тексте (хлеб сегодняшний (или каждодневный) дай нам сегодня (или на каждый день).

Оно лучшим образом сочетается со словом σήμερον, ибо возводит понимание фразы к поэтически-возвышенному противопоставлению: «Дай нам сегодня наш хлеб на завтра».

Кроме того, это толкование лучше всего объясняет наличие определения «наш» к слову хлеб. Наш — в смысле, заработанный, а не свалившийся с небес. Но и Иисус, и Матфей, и Лука знают, что заработанное сегодня можно потратить только завтра. Сегодня ты работал целый день, получил деньги и купил муки. Твоя жена замесила вечером хлеб, который твоя семья съест завтра. Этот принцип и выражен в молитвенном прошении.

Принцип исследования исторического контекста

Ульрих Луц свидетельствует:

Четвёртое прошение «Отче наш» вписывается в ситуацию социального притеснения, в которой наличие пищи на следующий день не было чем-то само собой разумеющимся… Здесь подразумевается ситуация наемного работника, который не знает, найдет ли он в следующий день работу, благодаря ко торой он мог бы прокормить свою семью. «Хлеб на завтра» в то же время содержит ограничение: речь идет о физическом выживании, а не о богатстве. В этом отношении такое толкование по содержанию близко ко второму, говорящему о прожиточном минимуме, но отклоненному выше. «Сегодня» — вовсе не лишнее слово, оно дает почувствовать насущность прошения. Здесь есть характерное отличие от девятой браки молитвы Шмоне, где с земледельческой перспективы просят о «плоде года».

Ульрих Луц. Нагорная проповедь (Мф 5—7). Богословско-экзегетический комментарий.

Вывод

Не заботьтесь о завтрашнем дне, не переживайте о нём. Но молиться о том, чтобы Бог дал тебе заработать на хлеб сегодня, и завтра твоей семье было что есть — это обязанность каждого христианина. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется (греч. προνοέω — думать наперёд), тот отрекся от веры и хуже неверного». (1Тим.5:8). Также возможно (и даже вполне вероятно), что Господь заповедует нам молиться о грядущем Царстве Небесном, где небесный пир включает в себя вкушение хлеба (Лук. 14:15). В этом случае мы просим, чтобы небесные благословения уже сегодня наполняли нашу жизнь.

Глава 36. Надо ли ненавидеть родителей? Лук. 14:26

…если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником…

…εί τις έρχεται πρός με και ου μισει τον πατέρα εαυτοũ και την μητέρα και την γυναικα και τα τέκνα και τους αδελφους και τας αδελφάς, έτι τε και την ψυχην εαυτοũ, ου δύναται είναί μου μαθητής.

(От Луки 14:26)

Формулировка вопроса

Многих людей, которые впервые знакомятся с текстом Евангелия, а также новообращённых смущают эти слова. Что же имел в виду Иисус Христос? В каком смысле Его ученик должен ненавидеть родителей?

На эти вопросы мы попытаемся найти ответы.

Возможные варианты толкования

1. Христос призывает к буквальной ненависти.

Немногие толкователи придерживаются этой точки зрения. Видимо по причине её морально-нравственной ущербности и противоречия заповедям о любви к ближним и даже к врагам.

Однако сторонники такой точки зрения имеются. Видимо их подкупает буквальное словарное значение глагола μισέω, которое в подавляющем большинстве библейских текстов используется именно в значении «ненавидеть».

…«Ненавидеть» не значить: менее любить, а питать действительно чувство ненависти, противоположное чувству любви. Отец, мать и пр. представляются здесь как препятствия к общению со Христом, так что, любя одного, необходимо ненавидеть других…

Толковая Библия А. П. Лопухина

Возможно, в некоем «житейском контексте» и можно вообразить, что неверующие родственники полагают, будто христиане их ненавидят. Однако совершенно невозможно представить Христа призывающего к реальной ненависти.

2. Христос прибегает к гиперболе.

Это, пожалуй, самое распространённое толкование. Согласно ему, Господь призывает любить Бога столь сильно, что по сравнению с силой этой любви, наша любовь к родителям кажется ненавистью.

Его слова не следует принимать равнодушно и буквально. Наше воображение может помочь нам понять их. Восточные языки все чрезвычайно образны; и они понятны и доступны уму простого человека. Говоря, что мы должны возненавидеть наших ближних, Иисус, собственно, имеет в виду, что любовь, которую мы должны питать к Нему, несравнима ни с какой другой земной любовью.

Баркли

3. Христос использует редкое значение слова μισέω — «противиться», «испытывать трудности в любви», «любить меньше, чем…»

Согласно этой точке зрения, Христос использует глагол μισέω как аналог еврейского שנא (сана), одним из значечений которого является «оставлять в стороне», «уделять меньше внимания» и даже «покидать». Таким образом третья точка зрения сближается со второй в том смысле, что Христос призывает Своих учеников любить Бога больше, чем родственников. Однако разница между вторым и третьим толкованием заключается в выборе специфического сегмента из области значений глагола μισέω (т.е второе толкование полагает перевод «ненавидеть» правильным, но гиперболическим, третье же толкование настаивает на более мягком варианте перевода).

***

Мы намеренно не рассматриваем варианты, согласно которым Христос произносил Свои публичные проповеди на арамейском языке, и евангелисты переводили Его слова с арамейского на греческий. Священник Яков Кротов приводит предположение о. Иннокентия Павлова: «…в семитских языках вообще отсутствуют сравнительные степени… В любом случае, встаёт проблема: как сказать: я люблю мороженое больше пива? Приходится говорить: люблю мороженое, а пиво ненавижу. Разумеется, в таких языках слово „ненавидеть“ не означать „злиться“, „презирать“ и т. п. Так что эта корявая фраза евангелиста Луки (у Матфея подправлено) — драгоценный отзвук арамейской речи самого Иисуса». Во-первых, само предположение, что Христос говорил исключительно на арамейском языке — довольно нелепо (этот вопрос мы подробно рассматривали в книге «Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов». Во-вторых, целый ряд новозаветных текстов использует ту же конструкцию. Поэтому мы решили даже не рассматривать это предположение, как серьёзное.

Выбранное решение вопроса

Признавая, что разница между второй и третьей точками зрения кому-то может показаться несущественной, мы всё же склоняемся к правильности именно третьей точки зрения.

Вот какие герменевтические принципы используем мы в качестве аргументов:

Принцип грамматики и лексического анализа

Греческий глагол μισέω в Новом Завете используется 40 раз и подавляющем большинстве случаев действительно означает сильную ненависть. Именно такое значение закрепилось за этим глаголом к 1 веку по Р.Х.

Однако, этот глагол во времена Гомера мог использоваться для обозначения более мягкого чувства. В словаре И. Х. Дворецкого приведён пример использования глагола μισέω Гомером: «μίσησεν δ άρα μιν κυσι κύρμα γενέσθαι. Гомер (X — IX вв. до н.э.). Но (Зевсу) неугодно было, чтобы он (то есть Патрокл) стал добычей псов».

Вполне вероятно, что к 1 веку это значение ещё не вполне умерло. Ведь в некоторых новозаветных текстах весьма трудно представить, что глагол μισέω означает именно сильную ненависть…

Например, Лука приводит такие слова Христа: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть….» (От Луки 16:13).

Вряд ли слуга двух господ действительно питает жгучую ненависть к одному из них. Скорее всего один из господ «менее угоден» слуге, одного он любит больше, а другого меньше. Та же ситуация описана и в Мф. 6:24.

Или другой пример — Ин. 12:25: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». Речь вряд ли идёт о злобной ненависти по отношению к собственной жизни. Скорее всего, речь идёт о предпочтениях. Человеку заповедано не угождать душе своей, противиться её эгоистичным проявлениям, быть к ней до определённой степени безразличным, игнорировать её приоритеты.

О таком значении греческого глагола μισέω в этих текстах пишет и Abbott-Smith: «…is sometimes found with the modified sense of indifference to or relative disregard for one thing in comparison with another… (…иногда встречается в модифицированном смысле безразличия или относительного игнорирования одной стороны, по сравнению с другой…)».

О правильности нашего предположения свидетельствует также и тот факт, что глагол μισέω в Септуагинте преимущественно используется для перевода еврейского глагола שנא (сана). Этот еврейский глагол в целом ряде текстов не означает жёсткой ненависти. Но используется для описания более прохладного отношения.

В Быт. 29:31 сказано: «Господь [Бог] узрел, что Лия была нелюбима…» (евр. שנא, в Септуагинте — форма глагола μισέω. прим. П.Б.)

Во Втор. 21:15,16 сказано: «Если у кого будут две жены — одна любимая, а другая нелюбимая (здесь и далее евр. שנא, в Септуагинте — форма глагола μισέω. прим. П.Б.), и как любимая, так и нелюбимая родят ему сыновей, и первенцем будет сын нелюбимой, — то, при разделе сыновьям своим имения своего, он не может сыну жены любимой дать первенство пред первородным сыном нелюбимой…

В Притчах 13:25 (24) сказано: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит (евр. שנא, в Септуагинте — форма глагола μισέω. прим. П.Б.) сына; а кто любит, тот с детства наказывает его…» Вряд ли кто-то действительно ненавидит сына…

Принцип Analogia Scriptura

О верности нашего предположения также свидетельствует параллельный текст из Евангелия от Матфея, содержащий более мягкий вариант фразы, а именно: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня…» (От Матфея 10:37)

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Ближайший литературный контекст, созданный Лукой по вдохновению от Духа, позволяет нам лучше понять мысль Иисуса. Только что прозвучала притча о званных на брачный пир, в которой гости не возненавидели господина лютой ненавистью, но предпочли ему и его угощению свои планы и интересы.

Поэтому фрагмент 14:25—35 прямо говорит о цене следования за Христом в окружении людей с другими жизненными ценностями. Иногда этими людьми станут наши ближайшие родственники. в Евангелии от Луки эта тема уже затрагивалась в 9:57—62 и ещё будет затронута в 18:24—30.

Господь предупреждает, что цена ученичества высока. Две притчи (о строительстве башни и о сборах на войну) иллюстрируют эту истину. Господь призывает «неимущих» отказаться от «строительства», а «немощных» от «войны». И в нашем 26-м стихе говорит о самых сильных человеческих искушениях — искушение родственными чувствами. Если мы не готовы поставить родственные чувства в подчиненное положение по отношению к верности Бог и любви к Нему, то лучше даже и не начинать путь следования за Христом. Однако, контекст никоим образом не намекает на необходимость лютой ненависти к родным и близким.

Принцип исследования исторического контекста

Культурно-исторический комментарий заявляет: «…только Бог в иудаистской традиции открыто притязал на такую же безраздельную преданность, на какую притязает здесь Иисус (Втор. 6:4,5)…»

Действительно, первые слушатели Иисуса в этих словах могли усмотреть намёк на Его Божественность, тождественность Его с Яхве, Богом Авраама, Исаака и Иакова. Но Яхве никогда не призывал Свой народ злобно ненавидеть родственников. Говоря лишь о правильно расставленных приоритетах.

Историческим примером такого приоритета может служить Левий, один из двенадцати патриархов Израиля: «…который говорит об отце своем и матери своей: „я на них не смотрю“, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает; ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают, учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой…» (Второзаконие 33:9—10).

Вывод

Господь не учит нас злобно ненавидеть своих неверующих родственников. Однако, Он призывает нас серьёзно и вдумчиво поразмыслить о цене следования за Ним. В частности, Христос призывает нас к мягкому, но решительному противостоянию неверующим родственникам. Мы не должны угождать им, противиться их эгоистичным и антихристианским наклонностям, быть к ним до определённой степени безразличными, когда речь идёт о грехах, не поддерживать их безбожные идеалы, игнорировать их нечестивые приоритеты. Иногда им может показаться, что мы их ненавидим, мы должны всеми силами избегать такого впечатления, но проявлять принципиальность и непреклонность в верности и любви ко Христу, оставляя на втором плане всё остальное, что мы любим и что нам так дорого в этом мире.

Глава 37. Что такое знание в 1 Кор. 13:8?

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. (1 Коринфянам 13:8)

Формулировка вопроса

Этот стих провоцирует множественные споры на самые разные темы. Спорят в основном о времени, когда перестанут существовать эти духовные дары. Спорят о залогах глаголов, в синодальном тексте переведённых «прекратятся», «умолкнут», «упразднится».

Но нас в этой статье будет интересовать только вопрос о значении слова «знание» (греч. γνῶσις) в контексте этого стиха. Ответ на этот вопрос задаст направление для дальнейших исследований и поисков ответов на иные вопросы, которые возникают при чтении 13 главы 1-го послания к коринфянам.

В частности 10 стих этой главы сообщает нам, что упразднение знания относится ко времени «когда настанет совершенное». Что подразумевает апостол Павел под словом «совершенное» и когда оно наступит — эти вопросы мы планируем осветить в следующих статьях. Но сегодня нам нужно дать определение одному из четырёх существительных, упомянутых в восьмом стихе. Значения слов «любовь», «пророчества» и «языки» нам понятны. Но что же апостол подразумевает под словом «знание»?

Попытаемся в этом разобраться.

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о знании вообще, как о совокупности сведений, полученных в результате познания, обучения или откровения.

Хотя это первое и основное словарное значение слова γνῶσις, вряд ли мы можем признать правильность такого толкования. Ведь подобного рода знание не упразднится никогда. Даже в Вечности мы будем обладать информацией и совокупностью неких сведений.

2. Речь идёт о духовном даре «слово знания» из 1 Кор. 12:8. И это следует понимать, как сверхъестественный дар, связанный с получением вербального откровения (словесной информации) от Господа.

В таком случае этот дар ничем не отличается от дара пророчества. Ведь пророчество — это не только и не столько предсказание грядущих событий. Пророчество — это передача вербального словесного откровения от Бога. Пророчество обладает такими свойствами, как богодухновенность, непогрешимость и безошибочность, будучи подлинным Словом Божьим, выраженным человеческими словами. Священное Писание — это записанные пророческие речи.

И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. (2 Петра 1:19—21)

Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. (2 Царств 23:2)

Если признать «слово знания» духовным даром, эквивалентным дару пророчества, тогда не вполне понятно, почему он упоминается отдельно от пророчества и в 1 Кор. 13:8, и в 1 Кор. 12:8, и в других текстах.

3. Речь идёт о духовном даре «слово знания» из 1 Кор. 12:8. Но этот дар не связан с получением от Бога вербальной, богодухновенной, непогрешимой и безошибочной информации.

Он не эквивалентен дару пророчества. Это духовный дар, позволяющий с особой проницательностью понимать Слово Божье и Божьи действия в мире и судьбах людей. Человек, обладающий духовным даром «слово знания» получает невербальное понимание Божьих тайн на уровне мыслей, идей или побуждений. Но самостоятельно облекает их в слова, делясь этими словами с другим людьми. Таким образом его дар не связан с безошибочной передачей Божьего Слова.

В этом случае «упразднение» этого духовного дара следует понимать, как упразднение его исключительности, эксклюзивности. Когда «настанет совершенное», все будут обладать полнотой знаний о Боге, а также полнотой понимания Его действий. Кроме того, упразднение этого дара следует понимать, как упразднение его в нынешнем несовершенном виде. То, как сегодня понимают Божье Слово и Его действия обладатели этого духовного дара.

Тогда достигнет полноты пророческое слово: «И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: „познайте Господа“, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого…» (Иеремия 31:34).

Забегая вперёд, скажем, что под «совершенным» мы понимаем не завершение канона Священного Писания, не Второе Пришествие Христа, но Славную Вечность на Новом Небе и Новой Земле. Доказательством этого убеждения мы посвятим следующую статью. А пока сосредоточимся на вопросе сегодняшнем.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной третья точка зрения. К этому выводу мы приходим на основании следующих герменевтических принципов.

Принцип исторической преемственности

Такое толкование дара «слово знания» встречается у древних комментаторов.

То есть дается благоразумие не из книг, но от светозарного огня Духа Святого. Чтобы такой сердце имел просвещенное и был благоразумен и мог различать, чего избегать, а чему следовать.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам

***

Слово мудрости — это способность понять сказанное в премудрости Божией пророками и евангелистами и передать слушателям. Слово знания — это откровение скрытого, которое кто-то не знающий узнает первым от познания благодати и сообщает другим.

Севериан Габальский, Фрагменты

Принцип лексического анализа

О подобном значении слова γνῶσις свидетельствует узуальное его употребление апостолом Павлом в соответствующих контекстах:

И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания (γνῶσις) и можете наставлять друг друа… (Римлянам 15:14)

потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием (γνῶσις) … (1 Коринфянам 1:5)

Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием (γνῶσις), или пророчеством, или учением? (1 Коринфянам 14:6)

А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием (γνῶσις), и всяким усердием, и любовью вашею к нам, — так изобилуйте и сею добродетелью. (2 Коринфянам 8:7)

Хотя в некоторых из этих стихов речь не обязательно идёт об особом даре Духа Святого, всё же мы видим, что это знание отличается от пророчества, хотя и связано с наставлением.

Дар «слово знания» таким образом — это совершенный ответ в жизни некоторых людей на молитву апостола Павла: «…чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Колоссянам 1:9)

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Павел прекрасно знает о чём пишет, ибо частично его предсказание уже начало сбываться.

Пророчества будут упразднены. Правда это произойдёт в несколько этапов, но в первом веке этот процесс уже начался. Уже в Еф. 2:20 апостол Павел пишет, что дары апостольства и пророчества служат строительству фундамента Церкви. Но закладка фундамента не может длиться вечно. По сравнению с временем строительства дома, время закладки фундамента довольно коротко. Из истории мы знаем, что после смерти апостолов Господа, Церковь не выбирала им преемников. Апостолы выполнили главную свою функцию передать Церкви те повеления Господа, которые Он им дал (…Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал… [Деяния 1:2]). Пророки также передали Церкви совокупность догматических верований и вместе с апостолами закрепили её в каноническом Священном Писании. Уже в 60-е годы первого века Иуда, брат Господень мог писать о «вере однажды преданной святым» (Иуд. 3). Уже в первом веке совершилось пророчество Даниила, и были «запечатаны… видение и пророк» (Дан. 9:24).

Мы живём в то время, когда никто не вправе претендовать на получение непосредственного вербального, безошибочного, непогрешимого, богодухновенного откровения от Господа.

Однако, Писание говорит, что в будущем пророки и их дар появятся вновь. В Откр. 11:3 описаны действия двух пророков. В Тысячелетнем Царстве все будут пророчествовать (Иоиль 2:28)

Слово знания (как сверхъестественная способность некоторых людей понимать действия Божьи и даже предвидеть будущие события) также стало редким. Оно не ограничены сейчас в той же мере, как ограничено пророчество, но всё же людей обладающих подобным даром крайне мало.

Апостол Павел не зря употребляет разные глаголы по отношению к дарам пророчества, иных языков и слова знания.

В переводе еп. Кассиана 1 Кор. 13:8 звучит так: «Любовь никогда не кончается. А пророчества? они будут упразднены; языки? они прекратятся; знание? оно будет упразднено»

По гречески, это выглядит так: 'Η αγάπη ουδέποτε πίπτει. είτε δε προφητειαι, καταργηθήσονται· είτε γλωσσαι, παύσονται· είτε γνωσις, καταργηθήσεται.

По отношению к дарам пророчества и знания употреблён страдательный залог глагола καταργέω (упразднять, уничтожать, отменять). А это значит, что пророчества и знания будут прекращены Чьей-то волей (мы понимаем, что такое под силу только Богу). А вот по отношению к дару иных языков употреблён медиальный залог глагола παύω. А это значит, что языки умолкнут сами по себе, без внешнего вмешательства.

Авторский замысел простирается и далее. В 11 стихе Павел сравнивает эти три дара с младенческими способностями: говорил, мыслил, рассуждал. Возможно, Павел Ап. намекает на три, упомянутых выше дара. Дар языков (по-младенчески говорил), дар пророчества (по-младенчески мыслил) и дар знания (по-младенчески рассуждал). А значит «совершенное» поглотит дары пророчества и знания, а дар языков к тому времени «умрёт своей смертью».

Тогда понятно, почему пророчество и слово знания будут упразднены, а иные языки иссякнут сами по себе. Ведь в «совершенную» эпоху уже не будет надобности в даре иных языков. Но все будут иметь возможность получать от Бога непосредственное Слово (совершенное пророчество), все будут наделены способностью это Слово понимать и понимать все действия Божьи (совершенное знание), а «совершенных иных языков» не бывает и быть не может, поскольку различные языки — это образец несовершенства, вавилонского проклятия (вавилонского смешения языков). Дар иных языков частично снимал вавилонское проклятие. Но в Вечности не будет различных языков. А значит и достигать совершенства этому дару незачем, он просто постепенно умрёт до наступления «совершенного». Но хотя языки умолкнут, а особое пророчество и знание будут прекращены, любовь никогда не прекратится и не станет более совершенной. Она и так, даже в наши дни — «совокупность совершенства» (Кол. 3:14) Таковой всегда и останется.

Таким образом, контекст и авторский замысел указывают нам на последовательное прекращение этих трёх даров. Сначала упразднены пророчества (но в будущем, перед окончательным упразднением они опять появятся), потом умолкли языки (постепенно с редкими всплесками до сего дня, когда в редких случаях нужно донести Евангелие до людей, чьего языка не знает благовестник), а последним упразднится слово знания — как необходимость доносить особые знания о Боге и Его действиях. Этот дар в наши дни ещё встречается (по крайней мере, Писание нигде не говорит о его завершении в наши дни), но прекратится (или лучше сказать, будет преображён и доведён до совершенства) в будущем.

О смысле дара знания, как совокупности невербальной информации также ещё свидетельствует и 12 стих той же 13 главы 1 Кор. Павел пишет: «…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». (1 Коринфянам 13:12). Глагол γινώσκω от которого когда-то произошло существительное γνῶσις здесь употреблён для обозначения познания Богом человека. Вряд ли тут речь идёт о том, что человек сообщает Богу какую-то словесную информацию. Здесь говорится, что Бог познал человека в том смысле, что Ему ведомы наши мысли, подлинные значения и мотивы наших слов и действий, все наши поступки Ему понятны и известны наперёд. Следовательно и знание, о котором Павел писал выше — это не столько вербальная информация, полученная от Бога, сколько сверхъестественная способность (пока ею обладают только некоторые одарённые Духом Святым люди) хорошо понимать Бога, Его Слово и Его действия в этом мире.

Принцип аналогии Писания

Есть ещё один стих, который поможет нам пролить свет на природу дара «слово знания»

…хотя я и невежда в слове, но не в познании. Впрочем мы во всем совершенно известны вам. (2 Коринфянам 11:6)

Павел тут как бы гворит, что несмотря на своё возможное косноязычие, он всё же хорошо понимает, что именно хочет Бог от коринфян. Павел явно говорит, что не имеет недостатка перед апостолами (т.е. может говорить, как пророк и апостол — богодухновенное, непогрешимое и безошибочное слово), но даже если предположить, что он выступает, как обычный проповедник, который может быть в смысле ораторского искусства «невеждой», «простаком», то дар «слова знания» у него уж точно есть.

Вывод

Таким образом, дар «слово знания», хотя и подлежит упразднению в будущем, всё же может встречаться в наши дни. Это не пророчество, не получение точной словесной информации от Бога. Наверное именно этот духовный дар (в сочетании с даром «слово мудрости») обозначен в современном православии термином «старчество». Наверное именно этим даром обладал известный служитель братства ЕХБ И. А. Тоги. Дар этот редок, но его обладатели послужили немалым утешением для сотен и тысяч братьев и сестёр во Христе. И ещё послужат до тех пор, пока не настанет «совершенное».

Глава 38. Что такое «совершенное»? 1 Кор 13:10

…когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

…όταν δε έλθη̣ το τέλειον, το εκ μέρους καταργηθήσεται.

(1 Кор 13:10)

Формулировка вопроса

Что же именно подразумевает апостол Павел под словом «совершенное»? От ответа на этот вопрос зависит наше отношение к некоторым чудесным дарам Святого Духа, а именно: говорение на иных языках, пророчество, слово знания. Согласно 8 стиху той же главы эти дары прекратятся, когда наступит «совершенное».

…мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем. (10) Когда же придет совершенное, то, что отчасти, будет упразднено.

Артикль в ст. 10 является анафорическим, ссылающимся на двойное εκ μερους в ст. 9. Это как если бы Павел сказал: «Когда настанет совершенное, это „отчасти“ прекратится». Смысл в том, что при наступлении совершенного…, будут упразднены и дар пророчества, и дар познания.

Д. Уоллас. Экзегетический синтаксис Нового Завета.

Об этом стихе цессационисты (от латинского слова cessatio, «прекращение»), т.е. сторонники прекращения особых чудесных духовных даров спорят с континуационистами (от латинского слова continuatio, «продолжение»), т.е. сторонниками продолжения чудесных проявлений Духа. И те, и другие, тем не менее, могут придерживаться совершенно разных толкований. Так что само по себе то или иное понимание этого стиха ещё не делает человека цессационистом или континуационистом.

Тем не менее, многим будет небезынтересно понять, что же имел в виду апостол Павел.

Возможные варианты толкования

Варианты толкования этого стиха на самом деле представляют собой целые богословские теории. Вот они:

1. Теория зрелости.

Учит, что «совершенное» из нашего текста следует переводить, как «зрелое». Отчасти такое понимание поддерживается иллюстрацией из 11 стиха. Эта теория подразделяется на несколько подтеорий, описывающих различные понимания термина «зрелость»

1.1 Политическая зрелость. Англиканская церковь в 18 веке учила, что речь идёт о зрелой гражданской власти. Таким образом, чудесные дары Духа действовали первые три века по Р.Х. до момента, когда Церковь получила государственное признание в 323 году при Константине. Эту теорию в частности развивал Коньерс Миддлтон.

1.2 Географическая зрелость. Согласно этой теории чудеса прекратились, когда Церковь распространилась по всей Римской империи, т.е. примерно к 95 году по Р.Х.

1.3 Количественная зрелость. Определялась по количеству людей-христиан. Согласно этой теории около 100 года по Р.Х Церковь выросла в количественном отношении достаточно, чтобы нести в мир Благую Весть уже без помощи чудесных даров

1.4 Духовная зрелость Церкви. Сторонники этой точки зрения утверждают, что любовь — сама по себе есть совершенное и зрелое. Поэтому чудесные проявления Духа прекратятся, когда Церковь научится привлекать ко Христу людей не чудесами, а любовью. Эту точку зрения поддерживает в частности Баркли.

1.5 Зрелая коллекция откровения. Согласно этой точки зрения Церковь к 5 веку завершила важнейшие догматические определения (на первых четырёх Вселенских Соборах) и выработала канон Писания, тогда же и прекратились чудесные дары Духа.

Несмотря на внутреннюю логическую стройность у всех этих теорий практически отсутствует ясное библейское обоснование. Исключением может стать только пункт 1.4, имеющий некоторые основания в контексте 1 Кор. 13.

2. Теория замещения.

Согласно этой теории совершенство как раз и состоит в том, чтобы каждый сверхъестественный дар был замещен естественным даром (талантом). Например, дар исцелений заменен развитием медицины. Эта теория получила особое распространение в эпоху гуманизма.

Ясное библейское обоснование этой теории найти также непросто.

3. Теория канона.

По этой теории совершенное — это канон Писания, фактически завершенный в 95 году по Р.Х. (хотя и распознанный Церковью, как таковой только к 4 веку).

Библейское обоснование этой теории, как нам представляется, строится на случайном совпадении. В первой главе Послания Иакова Писание названо «совершенным» (Иак. 1:25), а в двадцать третьем стихе той же главы встречается греческое слово «зеркало», которое в присутствует в 1 Кор. 13:12.

Эта теория исходит из уверенности, будто через завершенный канон Божьего записанного откровения мы видим не как через тусклое стекло, а как ясную картину, знаем не по слухам, а в полноте.

Не скроем, что эта теория выглядит весьма привлекательно, особенно потому что на неё активно нападают сторонники либеральной библеистики, которые не верят, что апостол Павел считал свои послания Писанием (Мы утверждаем, что считал… см. на эту тему главу «Миф о том, что апостолы считали Писанием только Танах (Ветхий Завет)» из книги «Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов»).

Однако мы обязаны принять во внимание, что хотя канон Писания завершён, но это же Писание сообщает нам, что дар пророчества ещё проявится при конце времён. Два свидетеля из 11 главы Откровения будут пророчествовать (Откр. 11:3), в Тысячелетнем Царстве (Миллениуме) пророчествовать будут все (Иоиль 2:28).

Кроме того, дар слова знания действует и в наши дни (см. предыдущую статью), также у нас нет ни библейских, ни иных свидетельств о том, что истинные дар иных языков совершенно прекратился и не может проявиться при необходимости проповедовать Евангелие в далёких от влияния христианской культуры странах…

4. Теория Второго Пришествия Христа.

С этой точки зрения Христос, вернувшись на Землю, положит конец чудесным проявлениям и несовершенствам. Эта теория выглядит вполне логично для носителей постмиллениаристского и амиллениаристского богословия (точек зрения, что буквального Тысячелетнего Царства не будет, постмиллениаристы верят, что период Церкви — это и есть Миллениум, амиллениаристы вообще не видят никаких оснований для ожидания Миллениума).

Однако, мы верим, что Тысячелетнее Царство наступит только ПОСЛЕ Второго Пришествия Христа, и в этом Царстве пророчество всё ещё будет существовать. Поэтому нам эта точка зрения представляется неосновательной.

5. Теория Вечности.

Эту теорию можно разделить на две подкатегории:

5.1 Вхождение верующего в вечное присутствие Христа (в момент смерти). Эта теория учитывает личный характер утверждения Павла в стихе 12. Однако, тогда каждый верующий должен испытать лично в своей жизни прекращение духовных даров пророчества, иных языков и знания. Однако маловероятно, чтобы все эти три дара пребывали в одном человеке. И совершенно невероятно, чтобы эти дары (или даже просто какие-то чудесные дары) пребывали в каждом верующем. «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор.12:29—30)

5.2 Вечное состояние (в общем смысле) — Славная Вечность на Новом Небе и Новой Земле. Эта теория относит период совершенства к принципиально Новому Творению Божьему.

Выбранное решение вопроса

Среди множества взглядов наиболее убедительными для нас выглядят теории 1.4; 4; 5. При этом предпочтение мы отдаём теории 5.2.

Вот чем мы при этом руководствуемся.

Принцип исторической преемственности

Древние толкователи преимущественно считали «совершенным» нечто выходящее за рамки этой жизни, чаще всего связывая его с чем-то надмирным, не присущим этому веку.

Апостол Павел указал, что все дары благодати прекратятся, поскольку не могут познать столько, сколько вмещает сама Истина. Ни схватить, ни пересказать не можем полноту истины. Ибо кто может сделать так, чтобы язык человеческий мог объять все, что Божие? Таким образом, уничтожается несовершенство наше, но то, что истинно, не упразднится — но лишь в качестве приложения к несовершенному, неполному, разрушится. Прекращение несовершенного в том состоит, что несовершенное совершенствуется и наполняется в истине.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам

***

Хотя каждому по мере его преуспеяния непрестанно прибавляется большее, однако же оно никогда не достигнет совершенства, пока не настанет совершенное, когда то, что отчасти, прекратится.

Василий Кесарийский, О вере…

***

Ведь ныне мы знаем лишь отчасти, тогда же мы сможем понять то, что совершенно: тогда уже не тень, а сама истина величия и вечности Бога начнет светить нам и откроется нашему взору.

Амвросий Медиоланский, О кончине брата Сатира

***

Это означает следующее: то, во что мы сейчас верим, слушая Писание, то после воскресения узрим очами и познаем на деле, поскольку знание отчасти прекратится. Ведь знание слухом есть лишь часть знания и опыта очами.

Дидим Слепец, О Троице

***

Никто из людей никогда не находил и не найдет Бога — что Он есть по естеству и сущности… Найдет же, как я думаю, когда это богоподобное и божественное, то есть наш ум и наше слово, соединится со сродным, образ взойдет к Первообразу, к Которому теперь стремится. И это, как мне кажется, выражается в том весьма любомудром учении, что мы познаем, подобно как мы познаны.

Григорий Назианзин, О богословии

***

Если высшее познание даже достойным предлагается в этой жизни как бы сквозь тусклое стекло и гадателъно, а в будущей будет приобретаться лицом к лицу, то было бы нелепо об остальных добродетелях думать иначе, поскольку, приобретенные в этой жизни, они только в будущей жизни достигнут своего действительного совершенства.

Ориген, О молитве

***

Такой же смысл в словах: «подобно как я познан», — не тот, будто мы познаем Его так, как Он нас, но как Он сам снизошел к нам ныне, так и мы достигнем до Него тогда, узнаем многое такое, что ныне сокровенно, и сподобимся блаженнейшей беседы и премудрости

Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Коринфянам

Из более современных толкователей нашу точку зрения поддерживают Мэтью Генри, Джон МакАртур, и составители толковой Библии А. П. Лопухина.

Принцип грамматики и лексического анализа

Греческое слово τελειον (совершенное) вряд ли относится к завершению канона Писания, поскольку это субстантивированное прилагательное среднего рода. А слово γραφή (Писание) — женского. Правда, этот аргумент нельзя назвать сильным, поскольку (по свидетельству Д. Уолласа) прилагательное, если оно относится не к личности, обычно стоит в среднем роде, даже если подразумеваемое существительное — женского рода. И в греческом, и в русском языке средний род часто используется для обозначения чего-либо без особой конкретизации.

Однако именно средний род слова τελειον указывает на некое абстрактное «время» или «состояние», а не на событие (вроде Второго Пришествия). Средний род свидетельствует о том, что Павел не знает какого-то конкретного выражения в современном ему языке, поэтому описывает некое ещё не вполне ясное будущее… В противном случае, если бы речь шла об известных реалиях (даже будущих) Павел мог бы прибегнуть к конкретным существительным вроде παρουσία (пришествие) или γραφή (Писание), а не уходить в абстракции, выраженные субстантивированным прилагательным.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Авторский замысел и контекст 13 главы 1 Кор. конечно же вращаются вокруг любви, которая «есть совокупность совершенства» (Кол.3:14).

Аргументация апостола выглядит так:

* Есть много духовных даров в Церкви.

* Но ни один дар не ценен сам по себе. Дары ценны именно потому, что они приносят пользу людям в Церкви.

* Забота о пользе ближнего — свидетельство любви, т.е. превосходнейшего пути (1Кор. 12:31)

* Без любви ни один из духовных даров не имеет никакого значения

* Даже когда иссякнут все дары, любовь не прекратится.

* А почему не прекратится любовь? Да потому что дары лишь отчасти помогают нам, а когда настанет «совершенное», тогда необходимость в том, «что отчасти» отпадёт.

* Но никогда не отпадёт необходимость в любви.

Следовательно, любовь — не эквивалент «совершенного». Любовь сохранится и при наступлении этого «совершенного». Она есть и сейчас, и будет при «совершенном»

Любовь также должна достигнуть совершенства в нас. Вернее мы должны достигать любви (1 Кор. 14:1), следовательно мы ещё не достигли в любви совершенства.

А это значит, что совершенная любовь — это то, что ждёт нас только на Небесах. Ведь совершенная любовь, с точки зрения Павла, невозможна без совершенного познания. Бог любит в совершенстве и знает нас в совершенстве. А когда мы познаем, подобно как мы познаны, тогда и наступит совершенство.

Ясно, что такое совершенство познания наступит не раньше, чем будут преображены наши тела и наш разум (который сегодня не только искажён грехом, но и крайне ограничен).

Кроме того, если апостол Павел знал, что он — автор Писания, тогда он не мог под «совершенным» иметь в виду Писание. Ибо он — автор Писания — включает себя в число тех, кто сейчас «отчасти знает и отчасти пророчествует» (9 стих). Таким образом — пророчество Павла (зафиксированное в Писаниях Нового Завета) — это не «совершенное», а «то, что отчасти».

Автор Писания Павел не стал бы приводить в 11 стихе пример с «младенческим» и «мужским», если бы под «совершенным» подразумевал Канон Писания. Иначе нам надо было бы истолковать этот стих так: Павел пишет послание к коринфянам, говоря, что он «сейчас» отчасти видит. Следовательно ранние послания Павла менее богодухновенны, чем поздние. Или отдельные книги Нового Завета менее богодухновенны, чем весь Канон Писания.

В 12 стихе Павел — автор Писания заявляет: «теперь я отчасти знаю», — а «совершенное» для него — это дело отдалённого будущего (глагол επιγνώσομαι — «познаю» стоит в будущем времени), когда совершится общение «лицом к лицу». Но ни при жизни Павла, ни при завершении Канона Писания Церковь не общалась с Богом лицом к лицу.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Кстати, Писание сообщает нам когда именно мы увидим Бога «лицом к лицу». Это будет в Славной Вечности: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их». (Отк.22:4)

Ту же мысль доносит до нас апостол Иоанн в своём первом послании: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». (1Иоан 3:2).

Кроме того, если уж мы говорим о совершенстве, то это совершенство не может быть менее совершенным, чем мир до грехопадения. Но мы знаем, что в Эдемском саду не было смерти. Тогда как смерть сохранится даже в Тысячелетнем Царстве (Исаия 65:20). Совершенство же ждёт нас только когда «Последний же враг истребится — смерть» (1Кор.15:26). А это случится не раньше чем совершится Суд у Великого Белого Престола (Откр. 20), когда убитые мятежники Миллениума и все нечестивые воскреснут и будут брошены на смерть вторую в огненное озеро. И тогда исполнится написанное: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Отк.21:1—3).

Вывод

Мы точно не знаем, когда окончательно иссякнут дары иных языков. Мы видим, что их почти не осталось. Свидетельства об истинных, эквивалентных библейским проявлениях говорения на иных языках настолько редки, что можно с уверенностью говорить почти о повсеместном угасании этого дара. (О признаках истинного дара говорения на иных языках см. соответствующую главу в книге «Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов»). Мы не уверены, когда точно Бог прекратит дар слова знания, мы уверены, что сейчас пророчества, как передача богодухновенного, непогрешимого и безошибочного Слова Божьего с целью положить фундамент Церкви, уже прекращены Богом (см. Еф. 2:20), хотя и возобновятся в будущих диспенсациях. Мы знаем, что в нашем мире действует Всемогущий и Совершенный Бог. Действует в Церкви Своей, действует Духом Святым. Но всё же то совершенное, о котором пишет апостол Павел, ещё не настало… Его и ожидаем мы воздыхая и желая, чтобы оно наконец наступило и привело нас к совершенству в любви!

Глава 39. Какой недостаток восполняет апостол Павел? Кол. 1:24

Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, (Кол.1:24)

Формулировка вопроса

Нам неоднократно приходилось сталкиваться с недоумением, которое вызывает этот стих у читателей Библии. Добрые христиане, тщательно наставленные в истинном Евангелии, озадачены — неужели страданий Христа было в каком-то смысле недостаточно? Что же имеет в виду апостол Павел? Какой недостаток он восполняет? Это недостаток Христа или Павла?

Давайте попробуем разобраться…

Возможные варианты толкования

1. Христос в Своём земном теле пострадал недостаточно, теперь Церковь, как Тело Христово восполняет Его страдания. Апостол Павел, как часть Тела Христова также участвует в этом процессе.

Эту мысль высказывают многие древние толкователи (например Августин Блаженный, Севериан Габальский). Видимо эта идея очень нравится представителям тех церквей, которые полагают Церковь Вселенскую посредницей между Богом и человеком в деле искупления. Возможно также, что такое понимание этого текста легло в основу учения о соискупительном заступничестве святых во время воздушных мытарств (в православной церкви), или учения о сверхдолжных заслугах святых (в католической церкви).

Эта мысль, по нашему мнению, глубоко противоречит как авторскому замыслу послания к Колосянам, так и всему Евангельскому учению в целом.

Апостол Павел в послании к колосянам всячески подчёркивает уникальность и достаточность Христа для нашего спасения и освящения. Именно Павлу принадлежат слова: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:5—6).

Поэтому мы вынуждены признать неосновательность такого толкования.

2. Речь не идёт об искупительных страданиях. Павел (и другие христиане) переживал гонение, которое предназначалось для Христа, но Христос не успел принять это поношение до конца. Теперь это поношение должно излиться на христиан.

Джон МакАртур пишет: «Несмотря на смерть Христа на кресте, Его враги не до конца выместили на Нем свою злобу и обратили свою ненависть на тех, кто проповедовал благую весть (ср. Ин. 15:18, 24; 16:13). Именно в этом смысле Павел восполнял недостаток скорбей Христовых».

Ему вторит А. П. Лопухин:

Христос совершил дело нашего искупления однажды навсегда. Но Он испил еще не всю чашу оскорблений от людей, так как не приходил в соприкосновение с язычниками. Сам не проповедывал Евангелие язычникам. Теперь таким проповедником, продолжающим дело распространения Евангелия между язычниками, является Ап. Павел, и его страдания, какие он терпит от язычников, являются продолжением тех оскорблений, какие претерпевал Христос в течении Своей земной жизни от Иудеев. — За Тело Его, т. е. чтобы Христос получил таким образом полное тело или полную Церковь. В основе мысли Павла лежит здесь представление о том, что каждому христианину предлежит претерпеть известную сумму страданий, как последователю Христову (Деян 14:22). Больше всего таких страданий, и страданий именно на благо Церкви, доставалось Ап. Павлу. Много страданий он претерпел, но он чувствует, что ему нужно испить эту чашу страданий до самого дна.

Это толкование лишено недостатков первого, но всё же оставляет некоторое недоумение по поводу того, что недостаток, кажется, всё же приписывается Христу, а не Павлу. Толкование, допускающее наличие у Христа какого-либо недостатка (пусть даже связанного с окончанием Его земной миссии), представляется нам слишком спорным.

3. Апостол Павел желает подражать Христу в страданиях за людей, но чувствует, что ещё недостаточно пострадал, ещё не приблизился к Христовым страданиям. Этот недостаток в своей плоти Павел желает восполнить.

Другими словами: Павел чувствует, что страдал ещё не так как Христос. По сравнению со страданиями Христа, страдания Павла (по его собственному мнению) выглядят довольно скромно. Павел считает, что недостаточно ещё пострадал за Церковь по сравнению с Христом. И пытается сократить эту дистанцию между своими страданиями и Господними.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной третья точка зрения. Вот чем мы руководствовались при выборе:

Принцип исторической преемственности

Существует немало толкователей, чьей поддержкой мы можем заручиться:

[Павел говорит: ] и я нисколько не огорчаюсь теми страданиями, кои претерпел я и терплю. Ныне даже радуюсь в страданиях за вас, поелику стараюсь восполнить в плоти моей, то есть чтобы за жизнь мира носить мне в себе самом все скорби Христовы (Кол 1:24). Ведь если отлученным от Христа (Рим 9:3) желал бы сделаться он за жизнь распинателей, то внешнюю жизнь тела своего тем паче предал бы он за язычников, именно за Тело Его, которое есть Церковь (Кол 1:24), то есть-за Тело Христово желаю страданиями тела моего восполнить недостаток Церкви Его.

Ефрем Сирин.

***

И восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых. Не в том смысле, что страдания Павла, или кого-то другого, искупали грех, как страдания Христа. В страданиях Христа не было ничего недостающего, ничего, что нуждалось бы в восполнении. Они были совершенно достаточны для соответствия своему назначению, для удовлетворения справедливости Божией, для спасения Его народа. Страдания же Павла и других верных служителей делали их подобными Христу, они следовали за Христом в Его страданиях; поэтому о них говорится, что они восполняли недостаток скорбей Христовых, подобно тому как воск заполняет пустоты в печати, когда воспринимает ее форму. Или, может быть, Павел имел в виду не страдания Христовы, а свои страдания за Христа. Он восполнял недостаток. Ему была отведена определенная мера и степень страданий за Христа, и, так как его страдания должны были соответствовать этому определению, то он старался более и более восполнить то, чего еще недоставало, что еще оставалось в его доле страданий.

Мэтью Генри.

***

Павел радовался тому, что мог пострадать за них и тем восполнить недостаточность собственных скорбей, по сравнению со скорбями Христовыми…

Норман Гайслер

Принцип грамматики и лексического анализа

Мы видим, что Павел пишет не столько о страданиях Христа, сколько о скорбях, происходящих в его, павловой, плоти, которые стремились приблизиться к уровню Страстей Господних. Об этом свидетельствует значение и узус греческого существительного Θλῖψις в тексте Нового Завета.

Слово Θλῖψις (притеснение, гнет, скорбь, мучение, бедствие) встречается в Новом Завете 45 раз. При этом оно ни разу не употребляется по отношению к страданиям Христа.

Но употребляется по отношению к страданиям Павла в Деян. 20:23 (…узы и скорби — Θλῖψις — ждут меня…)

Это же слово употребляется по отношению к верующим в знаменитом поучении: «… многими скорбями (Θλῖψις) надлежит нам войти в Царствие Божие…» (Деяния 14:22).

А это значит, что выражение Θλῖψις τοũ Χριστοũ (буквально: скорбь Христа) может быть истолковано как родительный падеж ссылки, т.е. скорбь по отношению к Христу, скорбь за Христа.

Следовательно синтаксические отношения в этом предложении на схеме нужно выразить не так:

…а вот так:

В этом случае фраза «в плоти моей» служит обстоятельственным определением к слову «недостаток».

Но ещё более вероятно, что фраза «в плоти моей» — это детерминант ко всему предложению. Т.е. синтаксическая схема должна выглядеть так:

В поддержку этого понимания выступает следующий принцип.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

По замыслу Павла всё послание к колосянам должно быть пронизано мыслью о достаточности Христа для спасения и духовного совершенства. Колоссяне находились под влиянием лжеучителей, которые искали духовного совершенства по формуле «Христос плюс…» Были те, кто учил: «Духовное совершенство = Христос + Закон Моисея». Кто-то утверждал: «Духовное совершенство = Христос + Аскетизм». А кто-то был уверен, что: «Духовное совершенство = Христос + мистические тайны и служение ангелов».

В противовес этим лжеучениям Павел утверждает простую истину:

…ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота… (Колоссянам 1:19)

…ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти. (Колоссянам 2:9—10)

Поэтому 24-й стих первой главы этого послания не может иметь в виду какую-либо неполноту или недостаток во Христе. Неважно искупительная эта полнота или неискупительная.

Неполнота (недостаток) может быть только в плоти Павла, но не во Христе.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Писание неоднократно заявляет о духовной полноте, которая пребывает во Христе и Его Церкви:

И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать… (От Иоанна 1:16)

Знаю же, что когда приду к вам, приду в полноте благословения Христова. (Рим. 15:29 пер. Еп. Кассиана)

…и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. (Ефесянам 1:22—23)

Писание неоднократно говорит о совершенстве жертвы Христа, полностью достаточной для нашего спасения. И Церковь, как сообщество «освящаемых» тоже сделана совершенной через жертву Христа.

По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых. (Евреям 10:10—14)

…Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. (Ефесянам 5:25—27)

…правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, (Римлянам 3:22—25)

Поэтому Павел никак не мог иметь в виду какой-то онтологический недостаток в деле Христа или Теле Христа — Церкви.

Павел мог лишь иметь в виду желание пострадать за Церковь в той же мере, что и Христос. При этом любой, даже самый жертвенный мученик будет ощущать недостаток своих страданий по сравнению со Страстями Господними.

Но Павел довольно много говорит о желании подражать страданиям Христа и даже ощущать собственные страдания, как Христовы:

Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. (2Кор.1:5)

Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем. (Гал.6:17)

Служение Павла началось с предсказания от Духа Святого: «И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое». (Деян.9:16)

Апостол язычников действительно желал страдать за Христа даже до смерти. Поэтому, когда Дух Святой разрешил апостолу избежать смерти за Евангелие Господне, Павел отверг эту возможность. Об этом горячем желании пострадать и умереть за Христа повествуют два текста из Деяний Апостолов

…только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией. (Деян.20:23—24)

Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, и, войдя к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников. Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим. Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. (Деян.21:10—13)

Принцип исторического контекста

В Кол. 1:29 Павел сравнивает своё служение с участием в спортивных состязаниях. Слово «подвизаюсь» (αγωνιζόμενος) означает схватку борцов. Тут важно помнить, что античные спортсмены традиционно участвовали в соревнованиях не только ради награды, они подвизались также за честь своего города, равняясь при этом на великих атлетов и чемпионов, стараясь подражать им, сократить дистанцию между своими и их достижениями.

Павел, таким образом, переносит страдания ради Церкви, которую представляет. А образ Христа, как Чемпиона и Рекордсмена, поставившего планку скорбей и страданий на недосягаемую высоту вдохновляет Павла на устранение его собственной «острой спортивной недостаточности», которая особо ярко видна на фоне достижений Господа.

Вывод

Жизнь апостола Павла является вызовом для многих из нас. Мы часто строим свои отношения с церковью, исходя из той выгоды, которую можем извлечь из нашего церковного членства. Мы ищем церковь, которая поможет нам, утешит, поддержит. Мы крайне редко спрашиваем себя: «Что я могу сделать для церкви?», но часто вопрошаем: «Что церковь сделала для меня?»

Апостол Павел хотел не просто служить церкви, но желал страдать за неё. Павел не сравнивал себя с другими людьми и не довольствовался ощущением того, что сделал больше иных служителей или даже апостолов. Бывший Савл ориентировался на Христа. Подвиг Спасителя был той (пусть и недостижимой) целью, что поставил перед собой апостол язычников.

Эти строки Павла должны стать болевым уколом в совесть каждого христианина, особенно того, кто называет себя служителем церкви.

Глава 40. Что значит, что Евангелие было возвещено «всей твари поднебесной» (Кол.1:23)?

если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем. (Кол.1:23)

εί γε επιμένετε τη̣ πίστει τεθεμελιωμένοι και εδραιοι και μη μετακινούμενοι απο της ελπίδος τοũ ευαγγελίου οũ ηκούσατε, τοũ κηρυχθέντος εν πάση̣ κτίσει τη̣ υπο τον ουρανόν, οũ εγενόμην εγω Παũλος διάκονος.

Формулировка вопроса

Традиционно этот стих комментаторы обходят стороной. Потому что очень трудно объяснить аористную форму глагола «возвещено». Ведь тогда приходится признать, что во времена написания послания к колосянам всякое (или всё) творение уже услышало Евангелие. В связи с этим, возникают вопросы: «Что подразумевается под выражением «всякая (вся) тварь?», «В каком смысле этому творению было возвещено Евангелие?»

Возможные варианты толкования

1. Всякое творение — это ойкумена Римской Империи. Ко времени написания послания к колосянам (62—64 гг. по Р.Х.) Евангелие уже было возвещено в Римской Империи.

Этого толкования придерживается Джон МакАртур: «Для Евангелия нет расовых ограничений. Достигнув Рима, откуда Павел писал колоссянам, оно достигло центра цивилизации той эпохи».

***

2. Всякое творение — это речевой приём, обобщение, указывающее на универсальность Евангелия, которое будет возвещено во всём мире. Но сейчас пока ещё возвещено только некоторым людям.

Норман Гайслер пишет по этому поводу так:

Здесь, конечно, образное выражение, указывающее на универсальность Евангелия (благовествования), и не предполагающее, что каждый человек на земле слышал благовестие Павла. Подобный же речевой приём находим в Деян. 2:5, где подразумеваются многочисленные люди из разных стран; очевидно, что там не было, к примеру, никого из Южной или Северной Америки (ср. Быт. 41:57; 1 Пар. 10:24; Рим. 1:8).

***

3. Всякое творение — это действительно всё творение, как совокупность всех сотворённых Богом предметов, существ и явлений. Однако, в более узком смысле тут подразумеваются все люди, живущие по всей земле. Евангелие возвещено и продолжает возвещаться творению двумя способами: естественным — через свидетельство христиан; и сверхъестественным — через свидетельство Духа Святого. Здесь универсальность Евангелия подчёркивается в том смысле, что, во-первых, каждый человек во вселенной может уверовать во Христа, никто не пойдёт в ад, потому что не знал Евангелия, а, во-вторых, всё остальное творение, благодаря прогремевшему на весь мир Благовестию, находится в предвкушении искупления и преображения.

Выбранное решение вопроса

С глубоким уважением относясь к мнению оппонентов, признавая их аргументацию весомой и значимой, оставляя за собой право на ошибку, мы всё же считаем верной третью точку зрения. К ней мы приходим на основании следующих герменевтических принципов.

Принцип исторической преемственности

Разные толкователи, которых можно отнести к нашим сторонникам, заостряют своё внимание на различных деталях, хотя в целом говорят и об универсальности проповеди Евангелия для всей Вселенной, как совокупности всего Божьего творения, так и на потенциальной возможности для каждого человека уверовать и спастись.

Феофан Затворник: «Благовествование это, говорит, не вы одни слышали, но слышала и приняла вся тварь поднебесная, — разумея, конечно, под сею тварию тварь разумную, то есть людей».

Иоанн Златоуст:

…святой Павел опять приводит их самих во свидетели, а потом и всю вселенную. Не говорит он: благовествования проповедуемого, но проповеданнаго и уверованного. Так он сделал и в начале, желая свидетельством многих и их утвердить

Ефрем Сирин пишет о всей твари как о Вселенной в широком смысле этого слова.

В толкованиях Новой Женевской Библии отражена эта точка зрения: «Павел акцентирует внимание на том, что Благая Весть возвещена всей твари поднебесной, т.е. всему творению: и людям, и ангелам».

Н. Т. Райт понимает этот текст довольно обобщённо. Он не пишет о сверхъестественном действии Духа Святого, но полагает, что Евангелие как бы само о себе свидетельствует каждому творению во всём мироздании. Однако в целом Райт выражает нашу позицию:

…когда Иисус из Назарета воскрес из мертвых как Царь и Господь вселенной, из этой точки через все мироздание пронеслась как будто ударная волна. Это было совершенно новое, неведомое доселе событие. Никто из людей, кто ранее спускался в сень смертную, не выходил оттуда живым. Началось новое Божье творение; Иисус, как сказано в Павловом стихотворении (стих 18), есть начало, Первенец ив мертвых, и теперь он порождает примирение и обновление всей твари на небесах и на земле. Евангелие не просто передается из уст в уста — от одного человека к другому. Когда кто-то слышит эту новость и начинает верить в нее, происходит следующее: новое творение, которое уже начало быть и зовет к себе все мироздание, становится явью и актуализируется…

Принцип грамматики и лексического анализа

Выражение εν πάση̣ κτίσει (буквально «во всём творении»). Наличие предлога εν (в, внутри, среди) позволяет нам говорить, что Евангелие прозвучало не только в проповеди апостолов, обращённой к людям, но и среди всего творения, как некоей совокупности. Это не дательный падеж получателя, но скорее местный падеж сферы. Это не Евангелие, проповеданное всякому творению в отдельности, но проповеданное во всём творении в целом!

Также следует обратить внимание, что выражение πᾶς κτίσις (всё творение) именно в смысле целостного творения Божьего употребляется в 15-м стихе той же первой главы послания к колоссянам. Там Иисус назван Первородным по отношению ко всему творению. Заметим, что титул «Первородный» — это юридический термин, означающий Главного Наследника, владеющего неким имуществом, в данном случае — всем творением Божьим. Не случайно, в Откр. 3:14 Христос назван Начальником, Источником (η αρχη) творения (της κτίσεως) Божия.

Тут надо добавить одну интересную деталь. В некоторых рукописях перед словом κτίσει стоит артикль τη̣, что даёт прочтение «внутри всякого из творений». Следовательно Евангелие прозвучало не просто в мире, а было проповедано сверхъестественным образом разумному творению, т.е. прозвучало «внутри него».

Разумеется, эта маленькая деталь, скорее всего, — интерполяция. Но всё же она отражает понимание этого текста переписчиками и редакторами копий текста Нового Завета. Т.е. такая точка зрения была известна в Церкви во времена копирования и редактирования Синайского, Клермонтского кодексов, а также кодекса Великой Лавры.

Мы полагаем, что таким образом редакторы хотели показать, что Евангелие проповедано и во Вселенной в общем смысле и помещено Духом Святым внутрь каждого человека.

Далее, нам должно быть интересно выражение υπο τον ουρανον (под небом). Оно в Новом Завете встречается лишь трижды: Лук. 17:24; Деян. 2:5; 4:12 и Кол.1:23

В Лук. 17:24 речь идёт о молнии, сверкающей под небом. С такой молнией сравнивается Второе Пришествие Христа, которое увидит всё творение без исключения.

По поводу Деян 2:5 мы должны констатировать, что перед нами исключение. Действительно, вряд ли в день Пятидесятницы апостолов слушали эвенки, китайцы и представители племени Маори. Однако в Деян. 2:25 мы сталкиваемся с примером обощения чисто бытового, не связанного с масштабами распространения Евангелия.

Но в Деян 4:12 мы снова видим универсальность именно масштабов Искупления. Под небом можно спастись только именем Иисуса Христа. Невозможно представить, что речь идёт только о ближайшей ойкумене. Христос — спасение не только для жителей Римской Империи, но и для коряков, бушменов, мордвы и других народов.

Следовательно, в нашем тексте (Кол. 1:23) речь также идёт о всём мире, а не о Римской Империи.

Ну и наконец причастие κηρυχθέντος — это аорист. Т.е. действие уже совершилось.

Мы знаем, что во времена 62—64 гг Благая Весть ещё не была проповедана христианами даже по всей Европе, Азии и Африке. Что уж говорить об обоих Америках, Австралии, Океании, Новой Зеландии и других островах. Евангелие из уст христианских проповедников не было в те годы услышано подавляющим большинством народов. Однако Павел утверждает, что оно уже проповедано.

Довольно трудно истолковать прошедшее время причастия κηρυχθέντος, как указание на будущее время, когда наконец ученики Христа дойдут со своей проповедью во все отдалённые уголки земли.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Апостол, конечно же, говорит о возвещении Евангелия во всяком творении вскользь. Это не главная цель предложения и абзаца. Однако, главная цель этого раздела послания к колоссянам скорее подтверждает нашу точку зрения.

Апостол повествует о превосходстве Христа над всем творением, о Его совершенстве и достаточности Его Жертвы для спасения, примирения земного и небесного.

Лжеучителя пытались увлечь колоссян поисками духовных совершенств в сфере тварных существ, понятий и предметов (служение ангелов, законничество, аскетизм).

Апостол Павел выстраивает блестящую антитезу: Глупо искать совершенства среди творения, когда всё творение уже пронизано Евангелием Творца. Глупо не держаться этого Евангелия и отпадать от него, когда оно стало всеобщим достоянием.

Пока колоссяне ищут духовное совершенство добавляя к Христу и Евангелию тварные элементы, они оказываются глупее тех творений, что услышали и приняли Евангелие либо через проповедь апостола, либо через сверхъестественное проповедование Благой Вести.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

В Писании мы не раз встречаем ясные указания о том, что по крайней мере, один раз в жизни к каждому человеку Господь обращается с призывом к покаянию либо естественным (через христианского проповедника или чтение Писания), либо сверхъестественным образом. Поэтому в аду не будет ни одного человека, который погибнет потому, что Бог его не призывал к Себе. В аду будут только те, кто не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Иоанн. 3:18)

Здесь нет противоречия с Рим.10:14. Во фразе: «как слышать без проповедующего?» (Рим.10:14) — не утверждается, что проповедующим обязательно будет человек. Эту функцию на себя могут взять и Писание, и Дух Святой. «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною». (Иоан.15:26,27)

Слова «проповедовать» (κηρύσσω) и «свидетельствовать» (μαρτῠρέω) в данном случае — синонимы. См. например: «И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых». (Деян.10:42); «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец». (Матф.24:14)

О том, что проповедник не обязательно должен обладать плотью косвенно говорится и в 1Пет.3:18—19. Христос проповедовал в аду вне плоти, Духом. (Хотя мы не считаем, что Христос проповедовал в аду Евангелие, но мы приводим этот текст, как пример использования слова «κηρύσσω» в применении к личности, не обладающей плотью)

О таком всеобщем призыве и всеобщем же просвещении Евангелием мы читаем в следующих текстах:

Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. (Иоан.6:44,45)

В 44 стихе утверждается, что Отец привлекает грешника ко Христу и без такого привлечения спасение невозможно. Однако уже в следующем стихе Господь объясняет, кто будет привлечен. Привлечены будут все! Все будут научены Богом! Все услышат от Отца этот призыв. Но не все придут ко Христу. Не все «научатся».

Для спасения нужно выполнить два условия: слышать и стать «научившимся» (аористное причастие активного залога). Услышат все! Бог будет учить всех. А вот рождены свыше и спасены будут лишь те, кто «научился», т.е. извлек из привлечения и научения пользу для себя, — те, кто ответил на Божий призыв.

О всеобщности такого призыва Господь говорит и в другом тексте: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». (Иоан.12:32)

Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. Он не был свет, но [был послан], чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, (Иоан.1:7—12)

В этом фрагменте говорится об Иисусе Христе, Который является светом. 7 стих ясно говорит о том, что цель проповеди о Христе — чтобы все уверовали. С этой целью Свет (Христос) просвещает всякого человека, приходящего в мир. Но не всякий становится чадом Божиим, а только тот, кто принял Его. Мы видим, что результатом просвещения является способность принимать или не принимать Свет. На наш взгляд, этот текст — яркое свидетельство в пользу нашего толкования.

Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться… (Деян.17:30)

В этом стихе апостол прямо заявляет, что Божий призыв к покаянию обращен ко всем людям повсеместно.

…и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: (Иоан.16:8)

Христос обещал, что Дух Святой будет совершать предварительную работу в сердцах грешников этого мира. Для того, чтобы обличение было принято или отвергнуто, необходимо чтобы оно было понято. Таким образом, мы видим, что работа Святого Духа это не просто обличение духовных мертвецов (ибо бесполезно обличать мертвого). Но это обличение, в которое включается доказательство, убеждение, такое уличение, что бессмысленно отпираться. Таков семантический ореол слова ἐλέγχω, используемого в этом стихе.

***

Обычно против нашего толкования выдвигают следующий аргумент: если Евангелие ужеивозвещено всякому человеку в отдельности и всей Вселенной в целом, то почему же не осуществляется Второе Пришествие Христа? Ведь написано:

И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец. (От Матфея 24:14)

Во-первых, если быть честными, то тут не сказано, что конец наступит СРАЗУ после того, как Евангелие будет проповедано. Но даже если истолковать этот текст именно так (а такое толкование вполне вероятно), то мы увидим — это касается именно человеческой, естественной проповеди Евангелия христианами.

В Мар. 16:15 Христос обращается к апостолам с повелением: «Пошедши в весь мир, возвестите Евангелие всему творению (см. подстрочник):

και И είπεν Он сказал αυτοις, им, Πορευθέντες Пошедшие εις в τον κόσμον мир άπαντα весь κηρύξατε возвестите το ευαγγέλιον Евангелие πάση̣ всему τη̣ κτίσει. созданию.

Творение здесь — это адресат проповеди апостолов (πάση̣ τη̣ κτίσει — явный дательный падеж получателя), а сфера деятельности — весь мир. Апостолы физически не смогли бы посетить все отдалённые уголки нашей планеты, следовательно это повеление относится ко всем христианам.

Хотя мы сильно сомневаемся в канончности финала евангелия от Марка, всё же этот текст подтверждает, что конец настанет именно тогда, когда Евангелие, проповеданное людьми достигнет своих адресатов в своей сфере.

Вывод

Нас часто спрашивают: могут ли спастись люди, которые физически не могли услышать Евангелие из уст христианских проповедников или прочитать Библию? Нам кажется, что Писание отвечает на этот вопрос положительно.

Благая Весть приходит сверхъестественным образом туда, куда она пока не дошла естественным образом.

Мы должны признать, что в Писании не изложен подробно механизм такого сверхъестественного благовествования. Видит ли пожилой язычник сон о Христе? Или Господь открывается людям, находящимся в предсмертной агонии? Или это происходит ещё как-то? Мы не знаем. Мы знаем, что Господь желает, чтобы все люди спаслись (1Тим.2:3,4). В ад попадут только те, кто сознательно отверг Евангелие (Матф. 23:3 и далее).

Сознание этого факта не должно угашать миссионерского пыла в сердцах любящих Господа христиан. Дух Святой лишь «страхует» нас на случай нашей некомпетентности или ограниченности наших возможностей, но не снимает с нас ответственности за исполнение призыва: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам…» (От Матфея 28:19—20)

Тот факт, что Евангелие уже прозвучало и сейчас звучит во всём творении — это не оправдание нашего бездействия. Это, скорее, укор нерадивым христанам, сродни укору Мардохея Есфири: «Если ты промолчишь в это время, то свобода и избавление придет для Иудеев из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете» (Есфирь 4:14).

Присоединиться к проповеди Евангелия, провозглашённого всему творению — великая честь! Не пренебрегайте ею!

Глава 41. Что такое милость к вечной жизни? Иуд. 21

…ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни.

…προσδεχόμενοι τὸ ἔλεος τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ εἰς ζωὴν αἰώνιον.

Послание Иуды, 21 стих.

Формулировка вопроса

При чтении этого текста возникает вопрос: Если Бог уже помиловал верующих, если уже умножаются милость, мир и любовь (см. 2 стих того же послания), то почему мы всё ещё должны ожидать милости от Господа? Что подразумевается под выражением «милость к жизни вечной»?

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о будущем помиловании на Страшном Суде.

Эта точка зрения обычно характерна для толкователей, которые не описывают сотериологические концепции, как уже свершившиеся факты. По их мнению, Христос не спас нас окончательно, но лишь ведёт нас по пути спасения. Наше спасение, по их мнению, — дело будущего. Окончательный вердикт о нашей вечной участи мы услышим лишь после смерти. Поэтому после смерти нам особенно нужна будет милость Божья, чтобы мы могли войти в жизнь вечную. Вот пример такого толкования:

То есть храните себя, воспринимая милость от Господа, обещанную вам на последний день для вечной жизни.

Экумений, Комментарий на Кафолическое послание Иуды

При таком подходе фразу «милость для вечной жизни» следует понимать, как милость, которая и приведёт нас в вечную жизнь, целью которой является вечная жизнь.

2. Речь идёт о встрече со Христом и о начале вечной жизни как таковой.

Именно встречи с Христом в Его втором пришествии, либо после нашей смерти должны мы ожидать. Мы уже помилованы Господом, нам уже прощены грехи. Поэтому милость к вечной жизни в данном случае — это не спасение, но просто окончательное искупление, избавление от ограничений, которые накладывает на нас наша греховная природа и испорченный грехом мир. Это наш выход из плена тьмы этого века в Вечное Царство Бога.

Таким образом фраза «милость для вечной жизни» должна трактоваться, как «милость вечной жизни» или «милость, с которой начинается вечная жизнь».

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной вторая точка зрения. И вот на какие герменевтические принципы мы опирались при выборе.

Принцип исторической преемственности

Добродетельный человек находится в ожидании. Он ждет пришествия в милосердии, любви и силе Иисуса Христа, ибо знает, что Он принесет ему жизнь вечную, то есть жизнь Самого Бога.

Баркли

***

Ожидание «милости от Господа, для вечной жизни» тоже содействует назиданию себя. Автор имеет здесь в виду ожидание осуществления блаженной надежды верующих — на то, что Христос возвратится за Своею Церковью, каковое событие явится заключительным свидетельством Его милости, дарующей нам вечную жизнь («для вечной жизни»), т.е. радость бесконечной жизни в Его присутствии (1 Пет. 1:5,9,13).

Эдвард С. Пентекост

***

…терпеливо ждите милости Божьей и новой жизни, которая наступит, когда явится Иисус. Христианство устремлено вперед к этой точке. Среди нравственного и духовного распада вокруг, мы жаждем и молимся об этой «милости» для себя и для церкви. Пусть она придет поскорее…

Н. Т. Райт

Принцип грамматики и лексического анализа

Само по себе слово ἔλεος (милость) имеет довольно широкую область значений, не обязательно имея сотериологический смысл, т.е. обозначая наше вечное спасение.

Например, оно может использоваться в смысле общего благословения:

Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих… (2Тим.1:16)

Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию. (Гал.6:16)

Оно может означать избавление от проблем со здоровьем, в частности — с бездетностью. Так было с Елисаветой, матерью Иоанна Крестителя

И услышали соседи и родственники ее, что возвеличил Господь милость Свою над нею, и радовались с нею. (Лук.1:58)

И даже действительно может быть использовано для обозначения особого внимания Христа к человеку в День Господень:

Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь. (2Тим.1:18)

Это слово может обозначать и ежедневную помощь от Господа:

Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи. (Евр.4:16)

Хотя семантика и узус слова ἔλεος нам мало помогут, тем не менее мы увидели, что слово «милость» не всегда означает «помилование» (в сотериологическом смысле), но может означать и «особый подарок». Даже в русском выражении «он осыпал меня милостями» не имеется в виду, что нас на разные лады помиловали, но одарили чем-то хорошим.

Однако дальше мы имеем дело с интересной грамматической конструкцией «милость для жизни вечной» — τὸ ἔλεος εἰς ζωὴν αἰώνιον, которая поможет нам определить смысл выражения.

Сочетание εἰς ζωὴν αἰώνιον — «для жизни вечной» можно перевести и «в жизнь вечную» и даже « (милость) жизни вечной», так как предлог εἰς в сочетании с винительным падежом слова ζωὴν имеет значение движения куда-то или цели, а также некоей сферы… Так вот, эта фраза — εἰς ζωὴν αἰώνιον — довольно часто встречается в Писании в сочетании с глаголами (например «войти в жизнь вечную» — εισελθειν εις ζωην αἰώνιον), но у Иуды эта фраза сочетается с существительным «милость» (ἔλεος).

Таких конструкций (существительное + εἰς ζωὴν αἰώνιον) в Новом Завете мало. Кроме нашего текста их ещё четыре.

* «плод в жизнь вечную» (καρπον εις ζωην αιώνιον) Ин. 4:36

* «покаяние в жизнь»  (την μετάνοιαν εις ζωην) Деян. 11:18

* «заповедь для жизни» (η εντολη η εις в ζωην) Рим. 7:10

* «запах… в жизнь» (οσμη… εις ζωήν) 2 Кор. 2:16

Строго сотериологическим смыслом обладает лишь текст из Деян. 11:18. Остальные тексты несут другие смыслы.

Рим. 7:10 говорит лишь о гипотетическом назначении Закона Моисеева. Гипотетически можно было бы иметь жизнь, соблюдая заповеди, но фактически ни один человек никогда не смог постоянно соблюдать все заповеди Закона.

2 Кор. 2:16 говорит, что апостолы и служители — это запах, который для всех христиан исходит «от жизни» и ведет «к жизни». Т.е. речь идёт не о спасении неверующих, а о грядущей надежде верующих.

Ин. 4:36 говорит о плоде, который будет актуален в вечной жизни, то есть откроется в Вечности.

Таким образом, мы видим, что смысл фразы «милость для вечной жизни» вполне может быть таким: «милость вечной жизни» или «милость, с которой начинается вечная жизнь». А дополнение «от Господа нашего Иисуса Христа» указывает нам, что речь идёт о встрече с Ним.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Однако контекст убеждает нас, что наше толкование фразы «милость для вечной жизни» не только возможно, но и весьма вероятно.

Ведь Иуда в 20 и 21 стихах даёт одно повеление, раскрытое в трёх деепричастных оборотах.

Повеление звучит так: «Сохраняйте себя в любви Божией». Три деепричастных оборота объясняют нам, как можно сохранить себя в любви Божьей.

* Во-первых, нужно назидать себя на святейшей вере.

* Во-вторых, нужно молиться в Духе Святом.

* В-третьих, нужно ожидать «милости для вечной жизни».

Совершенно очевидно, что неспасённый человек, который ожидает милости от Бога лишь на Страшном Суде не может пребывать в любви Божьей. Об этом хорошо написал апостол Иоанн:

Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. (1 Иоанна 4:9—10)

И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. (1 Иоанна 4:16—17)

Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие — больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. (1 Иоанна 5:9—13)

Следовательно, пребывать в Божьей любви может только спасённый человек, верующий, что Бог уже даровал нам жизнь вечную. Поэтому ожидать «милости для вечной жизни» — это скорее всего ожидать Христа, встречи с Ним, воспринимая начало вечной жизни, как ещё одну милость Бога к нам.

Когда ты ждёшь Христа, легко хранить себя в любви Божьей. Когда мы ждём дорогих гостей, готовимся к их визиту, мы лелеем и пестуем нашу любовь к ним, мы сохраняем эту любовь в наших сердцах и наши сердца в этой любви. Когда мы ожидаем Христа, тогда мы демонстрируем нашу любовь к Нему и исповедуем всему миру и самим себе веру в Божью любовь к нам.

Тот же, кто не познал любви Божьей не будет ждать Христа. Ожидание встречи с Христом для неспасённого — это ужас, трепет и шок. Если человек не познал милости спасения, то Божья любовь для него — это пустой звук.

Поэтому и контекст, и авторский замысел убеждают нас, что «милость для вечной жизни» — это встреча спасённого христианина со Христом.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Другие тексты Писания также убеждают нас, что милость в сотериологическом плане рождённые свыше христиане уже получили от Господа.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому (1Пет.1:3)

Ибо, как вы некогда не послушались Бога, теперь же помилованы по их непослушанию, — так и они теперь не послушались для того, чтобы быть и им помилованными той милостью, которая оказана вам. (Рим.11:30—31 пер. еп. Кассиана)

Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар… (Еф.2:4—8)

Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, (Тит 3:5)

Обратите особое внимание на прошедшее время глагола «спас» в последнем стихе. Это аористная форма глагола, подразумевающая, что действие совершилось в прошлом и полностью завершено. Во всех вышеприведённых стихах соответствующие глаголы стоят в аористе. Поэтому если Иуда призывает нас ожидать некую милость, то эта милость, не строго сотериологическая, но какая-то иная.

Словоформа однокоренного глагола ἐλεέω (милую) в сотериологическом смысле также используется в прошедшем времени, в аористной форме. Например у Петра:

некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы. (1Пет.2:10)

Раз мы уже помилованы Богом, то ожидать мы можем только не спасительной, но какой-то другой милости.

Но какого события ожидают истинные верующие?

Иуда использует глагол προσδέχομαι (ожидаю), который в Новом Завете встречается 14 раз. И когда речь идёт не о бытовом ожидании, а об уповании верующих, то всегда говорится о Царстве Божьем, воскресении мёртвых или встрече с Христом.

Так Иосиф Аримафейский был человеком «ожидающим… Царствия Божия» (От Луки 23:51)

…имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают. (Деяния 24:15)

Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа… (Титу 2:11—13)

Синонимом слова προσδέχομαι является глагол ἀναμένω, который использует апостол Павел, описывая ожидания всех спасённых христиан:

Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева. (1 Фессалоникийцам 1:9—10)

Вывод

Настоящие христиане с благоговением принимают спасительную милость от Бога. Они не ждут грядущего помилования, потому что они уже помилованы. Но других милостей — подарков от Бога мы ожидаем со смирением. Главным из таких подарков (милостей) станет начало вечной жизни, когда мы расстанемся с этим греховным миром и войдём в Царство Господа нашего Иисуса Христа!

Глава 42. Какие дела «больше сих»? Ин.14:12

Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.

αμην, αμην λέγω υμιν, ο πιστεύων εις εμε τα έργα α εγω ποιω κακεινος ποιήσει, και μείζονα τούτων ποιήσει, ότι εγω προς τον πατέρα πορεύομαι·

(От Иоанна 14:12)

Формулировка вопроса

Многим современным ученикам Иисуса кажется невероятным, что каждый из нас, верующих, сотворит дел больше чем Иисус. Наша жизнь не наполнена чудесами и знамениями, мы ежедневно не ицеляем больных, не воскрешаем мёртвых, не изгоняем бесов.

Правда, кое-кто заявляет, что всё это он практикует ежедневно, но при ближайшем рассмотрении подобные заявления оказываются лишь пустым бахвальством.

Что же имел в виду Иисус? В каком смысле мы сотворим «больше»? Что значит «дела»? Каждый ли верующий будет творить все эти дела?

На эти вопросы мы попытаемся ответить в этой статье.

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о «видовом разнообразии» чудес

Этой точки зрения придерживается масса харизматических толкователей и проповедников. Обычно этот стих приводят как доказательство легитимности не описанных в Новом Завете «чудесных проявлений Духа», таких как «святой смех», «падение в Духе», говорение «на ангельских языках», «святая блевотина» и т. д.

2. Речь идёт о развитии науки и техники

В частности Баркли пишет:

Несомненно в древнем мире ранняя Церковь владела силой исцеления болезней. Павел упоминает исцеление, когда перечисляет дары Духа (I Кор. 12,9.28.30). Иаков настаивает, чтобы пресвитеры Церкви молились над больными христианами для их исцеления (Иак. 5,14). Но ясно, это не все, что Иисус имел в виду. Хотя можно сказать, что ранняя Церковь действовала подобно Иисусу, нельзя сказать, что она творила более великие дела, чем Иисус.

В наши дни есть много замечательных способов для исцеления болезней. Доктора и хирурги настоящего времени имеют успехи, которые в древнем мире сочли бы колдовством или чудом. Хирург своей новой техникой, доктор своими новородными лечениями, и своими чудесными медикаментами в состоянии осуществить крайне удивительные исцеления. Хотя нам еще и предстоит длинная дорога к совершенству, постепенно оплот физической боли и страдания сдаются натиску современной техники. Стоит заметить, что быстрота развития техники была возможна только под влиянием Иисуса Христа. Возникает вопрос, почему ученые стремились так упорно найти способ исцеления всяких болезней и облегчить боль? В ответ можно сказать, что знают ли они это или нет, Иисус при помощи Духа Его сказал им: «Помогите этим людям и исцелите их. Эта ваша обязанность, задача, ответственность и привилегия». Значит, Дух Иисуса победил болезни, в результате чего настоящий человек сегодня в силе творить вещи, о которых в древнем мире, во времена Иисуса, даже не мечтали.

3. Речь идёт о праведных поступках

В частности Кинер Крейг в Библейском культурно-историческом комментарии сообщает:

Под «делами» здесь могут подразумеваться праведные поступки, как обычно в иудаизме (напр.: 8:39) … (Иисус говорит, что верующий в Него сотворит «больше», потому что дело Христа умножается всеми Его последователями.)

4. Речь идёт о благовестии

Одно из важных дел, которые Дух совершает в жизни верующего, — наделение его Своей силой. Иисус, вероятно, поверг Своих учеников в изумление, когда сказал: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14:12). Способность учеников Иисуса творить большие дела, чем сотворил Он, зависит, очевидно, как от Его ухода, так и от сошествия Святого Духа, ибо эти два события тесно связаны. Действительно, когда ученики опечалились при мысли о Его уходе, Иисус сказал: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7). Вероятно, ученикам, которые к тому времени очень хорошо сознавали свои слабости и недостатки, казалось неправдоподобным и даже невозможным, что им предстоит творить большие дела, чем сотворил Сам Учитель. Однако в воскресный День Пятидесятницы после проповеди Петра уверовало три тысячи человек. Насколько мы знаем, проповедь Самого Иисуса никогда не вызывала такого отклика. Быть может, за все время Своего служения Он не добился искреннего обращения к Богу такого большого количества людей.

Миллард Эриксон. Христианское богословие. Часть девятая. Святой Дух. Глава 40. Личность Святого Духа.

***

Но мы еще не коснулись самого главного в этом отрывке. Вспомните, чего Иисус достиг в деле распространения благой вести за время жизни во плоти. Он ни разу не проповедовал за пределами Палестины, и Европа не услыхала Евангелия при Его жизни на земле. Он лично не увидел морального разложения Рима и других крупных городов мира. Даже Его противники в Палестине были людьми религиозными. Книжники и фарисеи посвятили всю жизнь той религии, которую получили от отцов, и нет никакого основания сомневаться в том, что они уважали и практиковали чистоту жизни. Не при жизни Христа на земле христианство распространилось по всему миру, в котором брачный союз ставился ни во что, прелюбодеяние не считалось серьезным грехом, и зло буйно цвело подобно тропическому лесу.

Но в такой именно мир первые христиане пошли с Евангелием, и такой мир они приобрели для Христа. Благая весть о Кресте принесла еще большие победы, чем те, которые Иисус пережил, живя на земле. Иисус говорил о нравственном возрождении и духовной победе, и сказал, что это произойдет после того, как Он уйдет к Отцу. Что имел Он в виду при этом? Он имел в виду следующее: при жизни на земле, Он был ограничен Палестиной, но когда умер и воскрес, освободился от этих ограничений плоти, и Его Дух смог начать работу повсюду.

Баркли

***

Здесь не подразумевается, что апостолы совершат более впечатляющие чудеса, чем совершал Иисус (большие, чем, к примеру, насыщение 5000 человек); речь, скорее, идет о больших результатах тех знамений, которые и они станут подавать, и, в первую очередь, их проповеди (например, через проповедь Петра только в один день обратилось 3000 человек). Это стало возможным потому, что Иисус, уйдя к Отцу, послал на землю Святого Духа. Чудеса имеют важное значение, но многие евангелисты действительно «сотворили нечто большее», донеся Благую весть до многих тысяч людей.

Эдвин А. Блум

***

История доказывает, что Иисус вовсе не имел здесь в виду, что каждый верующий будет творить более великие чудеса, чем те, которые творил Он Сам. Слова «больше сих», возможно, говорят о жизни в силе Святого Духа, которую Иисус изольет на Своих последователей после того, как Сам пойдет к Отцу. Возможно также, что Иисус имеет здесь в виду труд Его служителей, который они совершат в силе Святого Духа; их труд будет «больше» труда Иисуса по своему географическому охвату.

Комментарий Новой Женевской Библии

5. Речь идёт о совокупном количестве чудес, как ответе на молитву

Это служит доказательством силы Того, Кто даровал такую силу, а не того, кто совершает чудеса. Кто именем Иисуса Христа творит еще большие чудеса, чем сотворил Иисус Христос, тот свидетельствует о силе Самого Иисуса Христа.

Евфимий Зигабен

***

То есть теперь уже вы будете совершать чудеса, потому что Я отхожу.

Иоанн Златоуст

***

…С мыслью о делах связана другая мысль… Он обещает исполнение всякого прошения…

еп. Кассиан (Безобразов). Лекции по Новому Завету. Евангелие от Иоанна.

6. Речь идёт и о добрых делах, и о чудесах, и о проповеди Евангелия.

Эта точка зрения признаёт здравыми аргументы трёх последних точек зрения и объединяет их в едином понимании.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной шестая точка зрения. Её истинность мы аргументируем при помощи следующих герменевтических принципов:

Принцип исторической преемственности

[1] В царстве природы они будут творить чудеса, большие сих. Всякое чудо уже само по себе достойно внимания, но есть чудеса, которые в сравнении с другими кажутся нам более великими. Христос исцелял краями Своей одежды, а Петр — своей тенью (Деян. 5:15), Павел — возлагаемым на больного платком, Деян. 19:12. Христос творил чудеса в продолжение двухтрех лет в одной стране, а Его последователи творили чудеса во имя Его на протяжении многих веков в разных странах. Вы сотворите дела, большие сих, если вам будет дана такая возможность, для славы Божьей. Молитва веры, когда это будет необходимо, будет передвигать и горы.

[2] В царстве благодати они будут силой Евангелия одерживать победы больше тех, какие были одержаны во время земной жизни Христа. И поистине, чудо покорения Христу такой большой части мира, при таких неблагоприятных внешних обстоятельствах, было чудом из чудес. Я считаю, что это особенно относится к дару языков; ой являлся непосредственным результатом излияния Духа, это было чудо, которое постоянно совершалось в уме, в формировании в нем слов, и которое должно было послужить такой славной цели, как распространение Евангелия среди всех народов на их родных языках. Он был более великим знамением для неверующих (1 Кор. 14:22) и более сильным средством для их убеждения, чем любое другое чудо.

Мэтью Генри

***

Возвращаясь теперь к Своей задаче — утешить и ободрить остающихся в чуждом и враждебном им мире апостолов, Господь первым утешением (12—14) выставляет для них то обстоятельство, что они будут продолжать Его дело и при этом сопровождать свою проповедь чудесами даже большими, чем те, какие сотворил Христос. Этим обозначается, конечно, не то, что апостолы будут иметь больше чудодейственной силы, чем сколько ее имеет Христос, а указывается на результат тех знамений, какие они станут совершать. Благодаря особенным новым условиям времени, — условиям, не существовавшим во дни Христа, их проповедь и чудеса будут иметь успех чрезвычайный. Если даже это будут чудеса и совершающиеся не в сфере видимости, а в сокровенной глубине человеческого духа, во всяком случае они будут сопровождаться чрезвычайно великими последствиями. Для того, чтобы совершать такие чудеса нужны два условия: 1) апостолы должны твердо веровать во Христа (верующий в Меня) и 2) Христу нужно уйти теперь к Отцу Своему, для того чтобы послать от Отца изобилие чудодейственных сил (потому что Я к Отцу Моему иду).

Толковая Библия преемников А. П. Лопухина

Принцип грамматики и лексического анализа

Слово «верующий» (ο πιστεύων)

Слово «верующий» (ο πιστεύων) не подразумевает тут каждого верующего в отдельности, но является синекдохой. В данном случае синекдоха использует единственное число вместо множественного. Как у Гоголя: «Всё спит — и человек, и зверь, и птица». Разумеется Николай Васильевич не имел в виду, что спит один человек, один зверь и одна птица. Но, что сон смежил глаза всех людей, зверей и птиц.

Иоанн весьма последователен в употреблении субстантивированного причастия ο πιστεύων. Когда он хочет подчеркнуть личность каждого верующего в отдельности, Иоанн пользуется выражением «всякий верующий» (πας ο πιστεύων). Например, в Ин. 3:15, 16

В остальных же случаях (а их в текстах Иоанна — 19) речь идёт о «верующем», как о представителе всего общества верующих.

Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; (От Иоанна 3:17—19)

Здесь ясно видно, что «верующий» и «неверующий» из 18 стиха соответствуют понятиям «мир» и «люди из 17 и 19 стиха соответственно.

Подобным же образом и в другом тексте:

дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. (От Иоанна 5:23—25)

Постоянное упоминание то группы людей, то отдельных представителей той или иной группы — явное указание на синекдоху. Пожалуй, яснее всего это видно в тексте Ин. 7:38—39, где субстантив ο πιστεύων в 38 стихе сочетается с тем же субстантивом во множественном числе (οι πιστεύσαντες) в 39 стихе.

Таким образом Господь не имел в виду, что каждый верующий должен превзойти Иисуса по количеству чудес и проповедей. Но Церковь за всю историю своего существования сделает больше, чем Иисус за три года Своего земного служения.

Слово «дела» (τα έργα)

Для Иоанна слово ἔργον (дело) — универсальное существительное, которое одинаково годится и для обозначения чудес, и для обозначения веры и проповеди

Приведём несколько примеров:

***

Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. (От Иоанна 4:34)

Похоже, что речь тут идёт о благовестии. Ибо контекст указывает на благовестие Христа самарянке.

***

Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь. (От Иоанна 5:20)

По контексту можно понять, что речь явно идёт о чуде исцеления больного в купальне Вифезда.

***

Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. (От Иоанна 6:28—29)

Тут уже речь не о чуде, но о вере.

***

Иисус, продолжая речь, сказал им: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. (От Иоанна 7:21)

Речь тут явно об исцелении в субботу (см. Ин.7:23), т.е. о чуде

***

Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. (От Иоанна 8:39)

Здесь тоже не упомянуты чудеса, но речь идёт о вере Авраама и о его праведных делах. В частности, Авраам никогда бы не захотел убить Мессию (см. Ин. 8:40)

***

Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. (От Иоанна 9:4)

Тут речь идёт явно о чуде. Об исцелении слепорождённого. См. контекст.

***

А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (1 Иоанна 3:17—18)

Тут речь идёт о добрых делах, о восполнении нужд братьев наших.

В книге Откровение слово «дела» практически всегда употребляются в значении «деяния», «поступки».

Поэтому нельзя сказать, что для Иоанна слово ἔργον — это исключительно проповедь, вера, чудо или деяние. Словом ἔργον можно обозначить любое из этих понятий.

Слово «более»

Греческое прилагательное в сравнительной степени μείζονα обычно употребляется для сравнения слов и понятий одного рода. Можно сказать, что полковник μείζων (больше) лейтенанта, но при этом оба они (и полковник, и лейтенант) — люди, т.е. существа одного рода.

Для обозначения качественного превосходства в греческом койнэ обычно употребляется слово κρείττων. Можно бы сказать, что человек κρείττων (больше) обезьяны, т.е. он качественно иной.

Поэтому Иисус не имеет в виду некие качественно иные дела, т.е. не намекает на «видовое разнообразие» чудес. Но говорит лишь о количественно большем проявлении в жизни верующих всё тех же чудес, добрых дел и проповеди

Так в пятой главе евангелия от Иоанна содержится почти дословно идентичная фраза:

Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, (От Иоанна 5:20—22)

Здесь мы видим, что Сын будет воскрешать больше чем воскрешал Отец (но это не будет принципиально иное действие), а также Сын будет судить больше, чем Отец (отец совершенно отказывается от судебных функций в пользу Сына), но действие не принципиально иное — это всё тот же суд…

Принцип литературного контекста и авторского замысла

С 14 по 16 главы Иисус произносит так называемую проповедь в Иерусалимской горнице. Главная её тема — жизнь учеников после смерти, воскресения и вознесения Христа. Основной упор Христос делает на том, что хотя Его земной путь подошёл к концу, но Его дала продолжатся. Придёт Дух Святой, Который многократно расширит деятельность Иисуса, поселившись в учениках и произведя действия в мировом масштабе. Это будет многократное воспроизведение тех же дел Иисуса, направленное в основном на благовестие и учительство, но и на добрые дела…

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам. (От Иоанна 14:15—18)

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. (От Иоанна 14:21)

Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. (От Иоанна 14:26)

Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною. (От Иоанна 15:26—27)

и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам. (От Иоанна 16:8—15)

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Сам Христос многократно определял цель Своей миссии на земле трояким образом:

1. Исполнить Закон (сотворить совершенную праведность). Кульминацией этой миссии становится распятие, Искупительная Жертва и воскресение Христа.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (От Матфея 5:17)

…так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (От Матфея 20:28)

Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. (1 Иоанна 3:8)

2. Благовествовать и проповедовать людям

Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию… (От Матфея 9:13)

Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное (Лук.4:18)

ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии (Иоан.3:34)

Но Он сказал им: и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан… (Лук.4:43).

Он говорит им: пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедывать, ибо Я для того пришел. И Он проповедывал в синагогах их по всей Галилее… (Мар.1:38—39).

С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. …И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия… (Матф.4:17—23)

И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их (Матф.11:1).

Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: …идите… к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное… (Матф.10:5—8).

После сего избрал Господь и других семьдесят [учеников], и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. … и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие» (Лук.10:1—9).

Они пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли… (Мар.:12—13)

3. Исцелять, воскрешать, изгонять бесов

Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное… (Лук.4:18).

Он говорит им: пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедывать, ибо Я для того пришел. И Он проповедывал в синагогах их по всей Галилее и изгонял бесов (Мар.1:38—39).

…И ходил Иисус по всей Галилее, …исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях (Матф.4:17—23).

Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: …больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте (Матф.10:5—8).

После сего избрал Господь и других семьдесят [учеников], и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. … и исцеляйте находящихся в нем больных… (Лук.10:1—9).

Они пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли… (Мар.6:12—13)

Вывод

Верующие в Иисуса Христа за 2000 лет после Его вознесения сотворили немало злых дел, от которых Назарянин пришёл бы в ужас и негодование. Но всё же, добрые дела Его настоящих учеников, сделанные в силе Духа Святого превзошли деяния Смиренного Сына Человеческого. Христианство распространилось в мире, Евангелие проповедано миллиардам, страдающие получали утешение в результате деятельности милосердных христиан (и только в последние сто с небольшим лет появилась светская благотворительность), чудесные ответы на молитву хоть раз в жизни ощутил каждый, кто когда-либо обращался к Христу. Разумеется, никто из Христиан в одиночку не смог превзойти Иисуса. Это нигда Им не декларировалось и не было обещано. Но вместе, как Церковь, ведомая Духом Святым, мы сделали больше, чем наш Господь во дни Своего земного служения. Именно в этом исполнились слова Господа Иисуса. И продолжают исполняться ныне…

Аминь.

Глава 43. Что значит «не осквернились с жёнами» (Откр. 14:4)?

Οũτοί εισιν οι μετα γυναικων ουκ εμολύνθησαν, παρθένοι γάρ εισιν….

Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники…

(Откровение 14:4)

Формулировка вопроса

Этот стих своей радикальностью смущает благочестивых протестантов, далёких от идеалов монашества. Поэтому вопросы к этому стиху чаще всего заданы такие:

— Неужели спасутся только девственники?

— Разве половые отношения, если они совершаются в законном браке, оскверняют человека?

Отметим сразу, что в Откр. 14:4 речь не идёт о всех спасённых людях. Спасённых будет гораздо больше. В 7 главе Откровения этот же образ объяснён подробней. 144 000 — это верный остаток Израиля, обратившийся ко Христу в период Великой Скорби. А общее количество спасённых выражено фразой: «…великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих». (Откровение 7:9)

Однако, не вполне понятно, почему 144 000 обратившихся к Христу евреев названы девственниками?

Баркли даже высказывает предположение, что слова «Это те, которые не осквернились с женами и остались девственниками» являются интерполяцией, т.е. поздней вставкой. Это предположение вряд ли верно, потому что все известные нам манускрипты содержат эту фразу.

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о людях, давших обет безбрачия.

Сторонников данной точки зрения немало среди толкователей 4—8 веков. Это время, когда идеалы монашества были чрезвычайно популярны.

Однако сторонникам данной точки зрения нужно доказать, что глагол «оскверняться» (μολύνω) когда-либо употреблялся для моральной оценки супружеских интимных отношений. Доказать это практически невозможно.

Собственно говоря, никто из древних толкователей и не проводит тщательной экзегезы Откр. 14:4. Наоборот, этим стихом пользуются просто как цитатой, подкрепляя размышления о девстве.

Тот же дар целомудрия означается, то же девство возвещается следующими словами ангела: Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел. И не одному только мужескому полу усвояет Господь благодать целомудрия: Он не обходит жен, потому что жена есть часть мужа, из него взята и создана. Бог во всем почти Писании обращается к первозданному, так как двое составляют одну плоть, и в муже обозначается вместе и жена. Если же целомудрие идет вслед за Христом и девство предназначается для Царства Божьего, то что в земном убранстве и украшениях, коими желающие угодить человекам оскорбляют Бога?

Киприан Карфагенский, Об одежде девственниц

***

Что же Господь — истина и свет — сделал, придя (в мир)? Он, приняв плоть, сохранил ее нерастленною — в девстве. Так и мы, если хотим быть подобными Богу и Христу, должны стараться соблюдать девство. Ибо подобие Божие состоит в воздержании от растления. А что вочеловечившееся Слово стало перводевственником, и первопастырем, и первопророком Церкви, это объяснил нам вдохновенный Христом Иоанн в книге Откровения, сказав: и взглянул я, и вот Агнец стоит на горе Сионе, и с ним сто сорок четыре тысячи <…> Это суть те, которые не осквернились с женами: ибо они девственники; это суть те, которые следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел.

Притом заметь, как велико достоинство девства пред Богом: они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны, и следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел. Этим он хочет ясно внушить нам, что таким числом, то есть ста сорока четырьмя тысячами, издревле определено количество девственников, между тем как других святых неопределенное множество. Ибо замечательно, что он прибавляет, говоря о прочих: и взглянул я, и вот из всех языков и племен и всех народов великое множество, которого никто не мог перечислить (Откр 7:9).

Итак, он представляет, как я сказал, бесчисленное множество других святых, а девственников весьма небольшое число сравнительно с составляющими бесчисленное множество.

Мефодий Патарский, Пир десяти дев

Обратите внимание, что Киприан совершенно не учитывает информацию из 7 главы Откр. А Мефодий Патарский стыдливо умалчивает, что речь идёт именно о евреях, обратившихся к Христу во времена Великой Скорби.

Вообще же, хотя Библия и описывает подвиг безбрачия категорией «лучшее» (1 Кор. 7:26,38,40), всё же никогда не относит брачные отношения в категорию «осквернение». Напротив, даже неверующий муж, становясь «одной плотью» с христианкой освящается. Дети, рождённые даже в таком в браке (а деторождение, как известно — следствие интимных отношений), называются святыми. (1Кор. 7:14)

2. Речь идёт о евреях, обратившихся ко Христу во время Великой Скорби и добровольно воздержавшихся от брака и интимных отношений.

Эта точка зрения призвана устранить пренебрежение контекстом, свойственное первому толкованию.

Как один из возможных вариантов толкования Откр.14:4 на эту точку зрения указывает Джон Ф. Уолвурд:

Упоминание о том, что они не осквернилась с женами можно понимать и в «узком» смысле (в дни великой скорби они отрешились от нормальной семейной жизни или отказались от вступления в брак, чтобы изолировать себя от антихристианского мира)

Однако, сторонникам этой идеи по-прежнему нужно доказать, что глагол «оскверняться» (μολύνω) когда-либо употреблялся для моральной оценки супружеских интимных отношений. А это, как мы уже отмечали, практически невозможно.

3. Речь идёт о людях, которые сохранили святость своих брачных отношений с супругами, не вступая в интимные связи с другими женщинами.

Эта точка зрения уходит от проблем, связанных с доказательством «осквернённости» интимных отношений в браке. Действительно внебрачный секс — это скверна. Об этом свидетельствует практически всё Писание.

Но данное толкование Откр. 14:4 вряд ли возможно, потому что 144 000 праведников названы «девственницами», т.е. не имевшими половых сношений.

4. Речь идёт о людях, сохранивших духовную верность Богу

В комментариях Новой Женевской Библии эта точка зрения выражена так:

Понятие «девственник» выражает здесь духовную чистоту. Целомудренное поведение, разумеется, является одним из элементов этой чистоты (1 Кор. 6,15—20).

Таким образом, понятие «девственники» при таком толковании — метафора. Осквернение с жёнами — намёк на духовное прелюбодеяние с «великой блудницей» из 17 главы Откровения, которая есть «мать блудницам и мерзостям земным». (Откровение 17:5)

Выбранное решение вопроса

Проанализировав представленные точки зрения, мы склоняемся к тому, чтобы признать верной четвёртое толкование. Вот какими герменевтическими принципами мы пользовались при выборе.

Принцип грамматики и лексического анализа

Нигде в Писании мы не встречаем идеи, что интимные отношения с законными супругами могут осквернить человека.

Даже в Моисеевом Законе, в 18 главе книги Левит (примечательно, что в синодальном издании эта глава имеет редакторский подзаголовок «Законы о браке и мерзости половых отношений») не названы мерзостью или осквернением половые отношения между супругами.

В 15 главе книги Левит, разумеется, говорится о временной нечистоте мужчины после поллюции (16—17 стихи), а также временной нечистоте мужчины и женщины (18 стих). Но в этих случаях речь не идёт о мерзости или осквернении. Моисей использует глагол וְטָמֵא (словоформу глагола טמא), в Септуагинте же использовано прилагательное ἀκάΘαρτος. Это временная ритуальная, а не моральная нечистота. Она устранялась посредством простой процедуры омытия водой и ожидания до вечера. Она не приравнивалась к согрешению, и никакого жертвоприношения за неё не требовалось.

В любом случае, в Откр. 14:4 речь не идёт о людях, которые никогда не были подвержены временной нечистоте, описанной в Моисеевом Законе. Ведь даже у девственников случаются поллюции.

В Откровении же 14:4 Иоанн использует глагол εμολύνθησαν, словоформу глагола μολύνω.

Глагол μολύνω означает «марать, пачкать, осквернять» в Септуагинте встречается 10 раз. Он используется и для обозначения обычной бытовой нечистоты (Быт. 37:31; Песн. П. 5:3), так и для обозначения нечистоты духовной, т.е. греха (Ис. 59:3; Иер. 23:11). Один раз однокоренное причастие μολυνθήσονται используется явно для обозначения насильственного полового акта. Это Зах. 14:2, где речь идёт об обесчещенных (изнасилованных) женщинах. Но, поскольку речь идёт не о девицах, а о женщинах (в Септуагинте использовано слово γυναικες, а в еврейском тексте — וְהַנָּשִׁים), то они явно осквернены не просто половыми отношениями (они ведь были замужем и спали с мужьями своими), но насилием со стороны нечестивых мужчин.

Следовательно, мы никак не можем согласиться, что половые отношения в браке можно было бы обозначить фразой «осквернились с жёнами».

Да и«девственность» этих людей вряд ли буквальна. Здесь Иоанн явно прибегает к метафоре.

Ведь эти 144 000 названы не «девственникам», а «девственницами» (по-гречески παρΘένος — слово женского рода), хотя похоже, что речь идёт о мужчинах, потому что они «не осквернились с жёнами» (Иоанн не мог бы даже подумать о лесбиянках в контексте своего повествования, такая мысль абсолютно нелепа).

Следовательно вряд ли этот образ следует толковать буквально, ведь обращённые из евреев — это и мужчины и женщины. Если бы речь шла о буквальном воздержании от брачных отношений, то следовало бы признать, что в период Великой Скорби ко Христу обратятся только мужчины-евреи. Но тогда странно было бы называть их «девственницами». В Библии ни разу мужчины не названы «девственницами». Для обозначения мужчин, не вступавших в половые отношения, в греческом языке даже нет специального слова (видимо, за неимением подобных мужчин в греческой культуре). Апостол Павел для обозначения мужчины-девственника в 7 главе 1 Кор. даже использует громоздкую конструкцию «соблюдающий свою девицу». (О толковании этой фразы мы поговорим в одной из следующих статей).

Однако, слово παρΘένος используется апостолом Павлом в переносном смысле для обозначения духовной «девственности» группы людей, состоящей и из мужчин, и из женщин — Церкви Христовой!

Ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою. (2 Коринфянам 11:2)

Церковь — это «девственница» в метафорическом, духовном смысле. К этому же выводу мы приходим на основании следующего принципа толкования.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Сам жанр не предполагает тут буквального истолкования образа девственников.

Автор явно выражается метафорически. Вряд ли число этих людей буквально равняется 144 000. Автор явно не желает подчеркнуть, что их было не 143 998 или 144 003. Число 144 000 здесь, несомненно, метафора, обозначающая некую полноту полноты. В 7 главе Откр. говорится о тех же 144 000, как о 12 000 от каждого из двенадцати колен Израиля. Опять же авторский стиль здесь не позволяет говорить о точном количестве людей, но о некоем символе преизобилования Божьей милости к верному остатку Израиля.

Но и в 14 главе, вторая часть четвёртого стиха — метафора. Вряд ли эти люди буквально ходили по пятам за Христом, который был в образе Ягнёнка. Представить себе эту картину буквально невозможно без комического эффекта: огромная толпа в 144 000 мужчин всю свою жизнь бегают след в след по лугам и пастбищам за молодым бараном, куда бы тому не вздумалось побежать.

Да и дальше метафоры продолжаются. В конце 4 стиха эти люди названы «начатками» (греч. Ἀπαρχή, в синоадльном переводе «первенцы»). Разумеется, не имеется в виду, что эти люди были каким-то буквальным образом похожи на первые снопы или какие-либо иные плоды.

Слово «начаток» метафорически обозначало человека, который был первым в чём-либо, а потом за ним последовали другие люди:

Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа. (Римлянам 16:5)

Прошу вас, братия (вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым), (1 Коринфянам 16:15)

Так и эти евреи были первыми из своих соплеменников, обратившихся ко Христу при конце времен.

Об этом пророчествовал Захария:

А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. (Захария 12:10)

Это провидел апостол Павел:

Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря: Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут. Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом. Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. (Римлянам 11:1—5)

Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их. Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых? (Римлянам 11:11—15)

Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. (Римлянам 11:25—27)

Да и сам Иоанн в 17 главе рисует образ религиозной системы Вавилона — великой блудницы, которая не одинока, но есть «мать блудницам и мерзостям земным». Именно с этими блудницами и с «их матерью» прелюбодействовали все цари земные. Речь здесь идёт именно о религиозной нечистоте

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Образ духовного блуда и духовной девственности довольно часто встречается у библейских авторов.

Грехи против Бога изображаются, как духовная супружеская измена, духовный блуд. Судите сами:

Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их… (Исход 34:15)

И сказал Господь Моисею: вот, ты почиешь с отцами твоими, и станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую он вступает, и оставит Меня, и нарушит завет Мой, который Я поставил с ним… (Второзаконие 31:16)

но и судей они не слушали, а ходили блудно вслед других богов и поклонялись им, скоро уклонялись от пути, коим ходили отцы их, повинуясь заповедям Господним. Они так не делали… (Судей 2:17)

Судитесь с вашею матерью, судитесь; ибо она не жена Моя, и Я не муж ее; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих… (Осия 2:2)

И стала Огола блудить от Меня и пристрастилась к своим любовникам, к Ассириянам, к соседям своим, к одевавшимся в ткани яхонтового цвета, к областеначальникам и градоправителям, ко всем красивым юношам, всадникам, ездящим на конях; и расточала блудодеяния свои со всеми отборными из сынов Ассура, и оскверняла себя всеми идолами тех, к кому ни пристращалась; (Иезекииль 23:5—7)

И пр.

Напротив, верность Богу часто изображается, как духовная девственность:

Вот слово, которое изрек Господь о нем: презрит тебя, посмеется над тобою девствующая дочь Сиона; вслед тебя покачает головою дочь Иерусалима… (4 Царств 19:21)

вот слово, которое Господь изрек о нем: презрит тебя, посмеется над тобою девствующая дочь Сиона, покачает вслед тебя головою дочь Иерусалима… (Исаия 37:22)

Я снова устрою тебя, и ты будешь устроена, дева Израилева, снова будешь украшаться тимпанами твоими и выходить в хороводе веселящихся… (Иеремия 31:4)

Поставь себе путевые знаки, поставь себе столбы, обрати сердце твое на дорогу, на путь, по которому ты шла; возвращайся, дева Израилева, возвращайся в сии города твои… (Иеремия 31:21)

И пр.

Принцип исследования исторического контекста

Вот что пишет по этому поводу Киннер Крейг:

Греческое слово, переведенное здесь как «девственник», едва ли когда-либо в греческой литературе применялось к мужчинам, отчасти потому, что мужчины в этой древней культуре редко были девственниками, но так называли тех, кто никогда не имел сексуальных отношений с противоположным полом и, следовательно, неженатых. В буквальном смысле девственниками чаще всего были члены иудейской общины ессеев. Но данный образ здесь просто может отражать символически чистоту священников, которые должны проводить служения в храме (Лев. 15:16—18), или, что менее вероятно, чистоту, которую требовали правила ведения священной духовной войны (Втор. 23:9—11).

Кинер Крейг. Библейский культурно-исторический комментарий

Вывод

Истинно обращённых детей Божьих отличают несколько качеств: они любят прославлять Бога, они верны Господу, других богов они не знают и знать не хотят, они следуют за Христом, куда бы Он ни повёл их, они искуплены Им. И все эти качества относятся как к 144 000 верного остатка Израиля, так и к великому множеству искупленных «из всех племен и колен, и народов и языков». Возможно у 144 000 только одно отличие — они поют некую уникальную песню, песню искупленного Израиля (Откр. 14:3), но в остальном их верность Богу — это верность Церкви, обручённой Ему чистою «девственницей» (2 Кор 11:2).

Глава 44. Что значит «покорится» и «всё во всём» в 1 Кор. 15:28?

Ибо Бог всё подчинил под ноги Его. Когда же Он скажет, что всё подчинено, — ясно, что за исключением Подчинившего Ему всё.

Когда же подчинено Ему будет всё, тогда и Сам Сын будет подчинён Подчинившему Ему всё, чтобы был Бог всё во всём. (Другой возможный перевод: «во всех»).

1 Кор. 15:27—28 (пер. еп. Кассиана)

πάντα γαρ υπέταξεν υπο τους πόδας αυτοũ. όταν δε είπη̣ ότι πάντα υποτέτακται, δηλον ότι то εκτος τοũ υποτάξαντος αυτο τα πάντα. όταν δε υποταγη̣ бдет αυτο τα πάντα, τότε [και] αυτος ο υιος υποταγήσεται το υποτάξαντι αυτο τα πάντα, ίνα η̣ ο θεος [τα] πάντα εν πασιν.

1 Кор. 15:27—28

Формулировка вопроса

Этот стих представляет трудность, как в понимании некоторых аспектов триадологии, так и нашего будущего.

Читающие часто спрашивают, неужели Бог когда-то расщепился на Отца, Сына и Святого Духа, но в какой-то момент снова станет не Троицей, но Монадой?

Других интересует, не проглотит ли Бог всё Своё творение, не растворит ли в Себе всё, подтверждая некую индуистско-буддистскую пантеистическую картину мира?

Для ответа на эти вопросы, давайте попытаемся выяснить: Что значит «покорится» и «всё во всём»?

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о поглощении ипостаси Сына и сущностей творения. Таким образом, все сущности становятся сущностью Божьей

Фактически, это пантеисткое представление о будущем мире. Оно совершенно не вяжется с общепризнанными христианскими доктринами и ясным учением Писания о конце этого мира.

Надо также отметить, что такое толкование поддерживают только маргинальные псевдохристианские синкретические группы.

К тому же это толкование подходит только если переводить фразу ίνα η̣ ο θεος [τα] πάντα εν πασιν, как «чтобы Бог был всё во всём». Однако это весьма неоднозначная и даже маловероятная версия перевода. Гораздо предпочтительней перевод: «чтобы Бог был всё во всех». Ниже мы ещё вернёмся к этому вопросу.

2. Бог станет Монадой, но творение не будет поглощено Им

Речь идёт о только о стирании ипостасных различий между Отцом и Сыном. Бог перестанет быть Троицей, и будет Монадой. Кроме того, Он будет пребывать во всех искупленных людях, которые обожились. При этом сущности творения не будут поглощены.

Слабость этого толкования заключается в том, что нигде в Писании, равно как и в творениях Отцов не говорится о стирании ипостасных различий (ипостасных идиом) в Троице.

А ведь это весьма важное замечание, касающееся Божьей природы. Принцип согласованности Писаний (Analogia Scriptura) в данном случае работает против этой теории.

Кроме того, сторонникам этой теории нужно доказать, что глагол υποταγήσεται (будет подчинён) означает поглощение ипостаси Сына. А доказать это довольно затруднительно.

3. Бог останется Троицей, но ипостась Сына займёт в Троице подчинённое положение по отношению к ипостаси Отца

Этого толкования придерживаются богословы, исповедующие ересь субординационизма в Троице, утверждая, что ипостась Сына изначально занимала подчинённое положение по отношению к ипостаси Отца. И это станет особенно явно в конце времён.

Надо сказать, что сторонники учения о вечном подчинении Сына просто не поняли великих каппадокийцев, которые действительно писали о Монархии Отца.

Однако монархия ипостаси Отца это лишь подчёркивание Его ипостасной идиомы (ипостасной особенности, отличающей одну ипостась от другой) — нерождённости, а не «главенства». Вот что пишет по этому поводу еп. Григорий Лурье:

Применительно к Богу невозможно говорить о движении в обычном для философии смысле слова, так как в Боге не может быть никакого изменения. Однако в Боге есть предвечные (то есть не связанные с временем и временным изменением) отношения между тремя ипостасями, а именно, Сын и Дух имеют Своей «причиной» (αίτια) Отца: Сын от Него рождается, а Дух исходит. Термины «рождение» и «исхождение» (и любые возможные синонимы к ним) указывают на какие-то процессы, которые как раз и следует понимать как «движение» божественной сущности ad intra, внутри, а не вовне Святой Троицы.

Отец является единым «началом» (αρχή) Святой Троицы — в этом состоит православное учение о «единоначалии», или «монархии» (μοναρχία) Отца.

Св. Григорий Богослов, как всегда, находит для учения о «монархии» Отца свое собственное и изящное выражение:

…монада (единица) от начала подвигшись в диаду (двоицу), останавливается на триаде (троице). И таковы у нас Отец и Сын и Святой Дух: Отец — родитель и производитель [от слова «извождение»] <…>,а Сын и Дух — рождённое и произведённое.

Беседа 29,0 Сыне

«Монархия» Отца вносит во внутреннюю жизнь Троицы нечто такое, что может показаться субординацией ипостасей: появляется некое отношение, в котором ипостась Отца — первая («начало», или «причина»), тогда как ипостаси Сына и Духа — вторые.

Действительно, подобные воззрения встречаются у некоторых богословов даже из числа тех, кто не исповедовал арианство, например, у Оригена (III в.), который, впрочем, по многим вопросам далеко отступал от общецерковного учения.

Но настоящая субординация, то есть подчиненность или вторичность ипостасей Сына и Духа по отношению к ипостаси Отца, не допускала бы их равенства в божественности, а наличие нескольких не равных друг другу божественностей противоречило бы единству Божией сущности и означало бы фактический политеизм.

Подобные выводы в сочинениях Каппадокийцев многократно отвергаются.

В действительности у Каппадокийцев речь идет о первенстве не самой ипостаси Отца, а только ее ипостасной особенности — нерожденности.

Движение монады, о котором говорит св. Григорий Богослов в только что приведенной цитате, — это движение ипостаси Отца, в котором движение совершает монада (эксплицитно отождествленная с Отцом), но при этом возникают диада и триада. Если монада — Отец, то что же может в Нем иметь движение?

Очевидно, что ипостасная особенность неподвижна, то есть не передается другим ипостасям (иначе они не были бы другими ипостасями). Тогда остается только сущность. — Она и движется, и это движение есть общая энергия Отца и Сына и Святого Духа. Именно так понимали эту фразу св. Григория Богослова и византийские богословы, которым часто приходилось ее цитировать.

Итак, в отношении ипостасных особенностей в Святой Троице между ипостасями имеется внутренний порядок: ипостась Отца первая («начало», «причина»), а Сына и Духа — вторые. Однако, у них общая и единая сущность и энергия, в отношении которой никакого первенства быть не может, а поэтому, если не говорить специально об ипостасных особенностях, а только об ипостасях в целом, то в Святой Троице нет «первого» лица, «второго» и «третьего».

В. М. Лурье. История Византийской философии. Формативный период. — СПб.: Axiôma, 2006.

Сын, хотя и рождён в вечности, но никогда не был зачат. Никогда не было, чтобы Его не было. Именно в ипостаси Сына Он — «сущий в недре Отчем». Просто однажды Бог явил Себя тварному миру, как Святая Троица (автор послания к евреям описывает этот момент: «когда вводит Первородного во вселенную»).

Поэтому порядок ипостасей Святой Троицы, где ипостась Отца упоминается первой, актуален только в отношении откровения Божия и богопознания — Отец, Сын и Святой Дух; но в отношении внутренней жизни Святой Троицы — порядка нет, так что ни одна из ипостасей не является «первой», «второй» или «третьей» или «главной» и «вечно подчинённой».

4. Бог останется Троицей, но Сын покажет Своему Творению пример покорности и служения

Ипостась Сыне не поглощается Отцом. Но Сын показывает в Себе образец послушания и подчинения. Спасённые и обоженные люди будут наслаждаться новой природой своих прославленных тел. На небесах царят идеальные отношения любви, служения и послушания друг другу. При этом Сам Бог — Святая Троица пребывает во всех.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной четвёртая точка зрения.

Вот какими принципами мы руководствовались при выборе.

Принцип исторической преемственности

Итак, первая ступень таинства заключается в том, что все покоряется Ему, затем Сам Он покоряется Тому, Кто все покорил Ему. Как мы покоряемся славе царствующего Его тела, так Сам Господь в том же таинстве покоряет славу Своего тела Тому, Кто все покоряет Ему. Мы же покоряемся славе тела Его для того, чтобы возыметь славу, в которой Он царствует, ибо телу Его станем подобны.

Иларий Пиктавийский, О Троице 11.36

***

…Все покорил под ноги Сына, чтобы Он так же славился, как славится Отец… Говорит это, поскольку всех начальств, и властей, и сил, и господств гордость покорена будет и возлюбят Христа как Бога; и тогда Христос по единственной власти Отца явит Себя Богом, но от Бога, так что единого начала высокая и невыразимая сила пребудет… Ибо, когда поймет всякое творение, что голова ему — Христос, а голова Христу — Бог Отец, это означает, что все творение будет чувствовать одно и все в один голос на языках небесных, земных и подземных признают, что один только есть Бог, от Которого все.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам.

***

Покоряет же и Сын Отцу, и Отец Сыну, поскольку Один действует, а Другой благоволит.

Григорий Назианзин, О Сыне 5

***

Я полагаю, что сказанное о Боге производящий все во всех означает также «Бог будет всем в каждом». Через каждого все будет таким образом, что рациональный ум, до самых глубин очищенный от всех примесей греховного и отмытый от пятен порока, будет воспринимать, созерцать, познавать во всем только Бога и ничего, кроме Него. Бога ощущать, о Боге думать, Бога видеть, Бога держать. Бог будет мерилом каждого движения души, и так будет Бог все во всем.

Ориген, О началах

***

Будет же Бог всё во всем (всех) (1 Кор. 15: 28) во время устроения (Деян. 3: 21), то есть не один Отец, (якобы) совершенно разрешивший в Себя Сына, как свечу, которая извлечена на время из большого костра, а потом опять в него вложена (Савеллиане не соблазнят нас таким изречением), но всецелый Бог, притом когда и мы, которые теперь, по своим движениям и страстям, или вовсе не имеем в себе Бога, или мало имеем, перестанем быть многим, но соделаемся всецело богоподобными, вмещающими в себе всецелого Бога и Его единого. Вот то совершенство, к которому мы поспешаем! И о нем-то особенно намекает сам Павел. Ибо что говорит он здесь неопределенно о Боге, то в другом месте ясно присвояет Христу. В каких же словах? — Здесь нет Еллина и Иудея, нет обрезания и необрезания, варвара. Скифа, раба, свободного, но всё и во всех (всем) — Христос. (Кол. 3, 11)

Григорий Назианзин, О Сыне (Слово 30)

***

Апостол увещевает и рабов подчиняться господам и служить им от души с готовностью143, чтобы, если не могут получить от господ своих свободы, они сами сделали некоторым образом служение свое свободным, служа не из притворного страха, а по искреннему расположению, пока прейдет неправда, упразднится всякое начальствование и власть человеческая, и будет Бог всем во всем. Августин Иппонский, О граде Божием

***

Бог возложил на Иисуса выполнение задания: победить грех и освободить человека. Настанет день, когда это задание будет полностью и окончательно выполнено, и тогда, выражаясь фигурально, Сын вернется к Отцу, как возвращающийся домой победитель, и торжество Бога будет полным. Это не значит, что Сын подчиняется Отцу как раб, или даже слуга хозяину. Это положение Того, Кто выполнил возложенное на Него задание и возвращается во славе венца совершенного послушания. И как Бог послал Своего Сына спасти мир, точно так же получит Он в конце спасенный мир. Тогда и на небе и на земле не будет ничего, вне Его любви и власти…

Баркли.

***

Я понимаю под этим, что тогда человек Иисус Христос, являвший величие Свое в течение всего Своего царствования, явится как отдающий эту власть, чтобы стать подчиненным, подданным Своего Отца. И это послужит к Божией славе, чтобы Бог мог быть все во всем, чтобы стало очевидно, что наше спасение — это всецело дело Божие, что Ему одному принадлежит вся слава. Хотя в деле нашего спасения была задействована человеческая природа, тем не менее Бог был все во всем.

Мэтью Генри

***

В ст. 27,28 цитата из Пс. 8,7 позволяет Павлу сказать, что в конечном итоге Сам Сын покорится Богу, что явно является другим способом выразить мысль ст. 24 («когда Он передаст Царство Богу и Отцу»). Иными словами, Павел не имеет в виду, будто Сын чем-то ниже в Своем достоинстве и существе, но что в Своем мессианском деле Он Сам покоряется воле Отца. Вершина Христова мессианского служения — полная Его победа над врагами: «да будет Бог все во всем», когда Его абсолютное господство восторжествует над всеми.

Новая женевская Библия

***

Как и в ветхозаветных текстах, Павел утверждает, что Сын будет царствовать над всем миром как наместник Бога, оставаясь в Его подчинении (Пс. 109:1; Ис. 9:6,7; Дан. 7:14). Если бы Павел был стоиком, то выражение «Бог все во всем» означало бы, что все сущее вновь сольется с первозданным огнем, став частью его бытия; но когда еврейские авторы, как и Павел здесь, использовали такой язык, они просто имели в виду, что Бог является Творцом и Владыкой всего сущего (Сир. 43:27).

Кинер Крейг. Библейский культурно-исторический комментарий

***

Христос будет продолжать править, потому что Его Царство вечно, но Он будет царствовать на Своем прежнем и славном месте как ипостась Троицы, в подчинении Богу, от начала века предначертанным для Него образом в полной славе Троицы.

Джон МакАртур

Принцип грамматики и лексического анализа

Апостол Павел, говоря о подчинении Сына Богу, употребляет глагол υποταγήσεται (будет подчинен), образованный от глагола ὑποτάσσω (я подчиняю/подчиняюсь).

Нас не должен смущать пассивный залог этого глагола. Ведь Сын не силой покорён Отцу, но сделал это Сам, добровольно (Фил. 2:6—11) (из этого мы можем сделать вывод, что и спасённые также добровольно покорились Богу).

Глагол ὑποτάσσω в различных формах 53 раза упоминается в Писании (15 раз в Септуагинте, и 38 раз — в Новом Завете). Но ни разу он не употребляется в значении «поглощения» или «слияния». Всюду смыслом этого глагола являются понятия: поместить ниже, подчинить/подчиниться.

Выражение же [τα] πάντα εν πασιν лучше было бы перевести не «всё во всём», а «всё во всех». Дело в том, что апостол Павел в 1 Кор. ещё один раз использует то же выражение. Но в нём явно речь идёт о «всех», а не о «всём».

Судите сами:

…и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех (πάντα εν πασιν). (1 Коринфянам 12:6)

Поэтому Павел не говорит ни о пантеизме, ни об универсализме, но о пребывании Бога в спасённых людях, которые добровольно покорились Богу, научившись этому из идеального послушания Бога Сына Богу Отцу.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Вся пятнадцатая глава повествует о различных последствиях воскресения Христа, как Первенца из умерших. Христос воскрес и положил начало необратимому процессу — преображению смертных людей в прославленных детей Божьих.

Жизнь одерживает победу над смертью, упраздняя её атрибуты и всякий образ тленного мира.

Начиная с 24 стиха апостол Павел говорит о постепенном упразднении всякого рода чинов, властей и иерархий. В Царстве Христа уже не будет старших и младших, начальников и подчинённых. Все мы будем напрямую подчиняться Богу. Даже Сам Бог в отношении Творения будет действовать как Единая Троица, а не как только Царь Христос Бог Сын.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Однако Писание нигде не говорит о том, что ипостась Сына будет поглощена. Напротив Сын вместе с Отцом и Духом Святым вечно правят новым небом и новой землёй.

Так Христос также будет всё во всех: «…Здесь нет Еллина и Иудея, нет обрезания и необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всех — Христос» (Кол. 3:11. Пер. еп. Кассиана).

Также Писание неоднократно заявляет, что Христос будет царствовать вечно с Богом Отцом: «…царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков». (Откровение 11:15) Обратите внимание, что Господь и Христос Его — это одно Существо. Речь идёт об ипостасях Отца и Сына. К Ним обоим применяется глагол единственного числа βασιλεύσει — «будет царствовать».

«…и Царству Его не будет конца». (От Луки 1:33) Речь идёт о вечном царствовании Бога Сына, Христа.

Ветхий Завет также говорит о вечном царствовании Сына:

Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится. (Даниил 7:13—14)

И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века. (Михей 4:7)

Принцип ясности Писания и исследования исторического контекста

Разумеется, первые читатели апостола не владели понятийным аппаратом, характерным для развитого богословия 4—5 веков. Поэтому они, конечно же, не знали что такое ипостасная идиома, характир, чем отличается сущность от ипостаси. Они не были знакомы и с индуистским пантеизмом. Поэтому цель этих слов апостола первыми читателями могла быть прочитана только так: указание на совершенные отношения любви и послушания, идеалом которых служат отношения Отца и Сына.

Об этом же пишет и Экумений, богослов, живший в 6 веке по Р.Х.:

Апостол писал к мужам, уверовавшим из эллинов и прославлявшим Зевса, который восстал против собственно го отца, чтобы свергнуть его с царского престола. Поэтому было необходимо, чтобы они не стали предполагать и у нас чего-либо подобного.

Экумений, Фрагменты

Вывод

В Царстве Божьем не будет начальников. Только Единый Бог — Святая Троица будет иметь право на власть. Мы же все будем не рабами, но сопричастниками Его естества. Не будучи равны Ему в Сущности, мы преобразимся в Его образ. Его энергии наполнят нас, изменяя нашу природу, делая её божественной. При этом мы сохраним личности, как и Троица сохранит ипостаси.

Это будет не праздник поглощения, но торжество любви и радостного служения, когда каждый искренне будет желать услужить другому, порадовать его. Когда подчинение перестанет ассоциироваться с униженным раболепием, но превратится в радостную игру, став самой нашей сутью.

Всё это началось, когда Христос воскрес из мёртвых. Всё это придёт к кульминации в славном Его царстве. И всё это никогда не закончится!

Аллилуйя!

Глава 45. Кто чем осолится в Мк. 9:49?

Ибо всякий огнем осолится, [и всякая жертва солью осолится]. (От Марка 9:49)

πας γαρ πυρι αλισθήσεται [καὶ πᾶσα θυσία ἁλὶ ἁλισθησεται]

Формулировка вопроса

Этот текст по праву считается одним из самых трудных для толкования. Отчасти потому, что здесь проблемы с пониманием значения фразы усугубляются текстологическими проблемами.

Действительно, второй половины 49-го стиха нет в старейших Синайском и Ватиканском кодексах (4-го века). Нет этих слов про осоленную жертву и в Вашингтонском кодексе 5-го века, нет их и в Королевском кодексе 8-го века и Санкт-галленском кодексе 9-го века. Ещё семь менее важных унциальных рукописей не содержат этот текст. Нет его в ранних армянских и грузинских переводах, а также в некоторых сирийских и коптских древних рукописаях.

С другой стороны, вторая часть 49-го стиха содержится в Александрийском и Ефремовом кодексах 5-го века, а также в Афонском кодексе Великой Лавры (9-й век). Есть она ещё в семнадцати менее известных унциальных рукописей. В большинстве текстов византийского корпуса (а значит и в Textus Receptus и в славянской, и в русской Библии) эти слова о солёной жертве также содержатся. Есть они в других сирийских, коптских, эфиопских рукописях, а также в Вульгате и старолатинских переводах.

С третьей стороны в кодексе Безы (5-й век) есть только вторая половина 49-го стиха: «Ибо всякая жертва солью осолится», — а первой половины нет. Такой же вариант содержат некоторые рукописи со старолатинскими переводами (а один из них даже содержит вариант: «Всякая субстанция будет употреблена»).

Таким образом, большинство древних рукописей содержит обе фразы 49-го стиха. Однако, самые древние и авторитетные рукописи не содержат второй половины (считается, что Синайский и Ватиканский кодексы — это две из 50 рукописей Священного Писания, заказанных около 331 года имератором Константином Великим Евсевию Кесарийскому).

Нам думается, что можно пренебречь, как случайной погрешностью вариантом из кодекса Безы. Однако мы стоим перед трудным выбором: две фразы в 49 стихе или одна? Что важнее: древность рукописей или их количество?

Критическое издание Нового Завета UBS-4 полагает, что в оригинальном тексте Марка содержалась только первая половина 49-го стиха. Текстологи ставят напротив этого стиха индекс вероятности В. Надо сказать, что этот индекс предполагает примерно восмидесятипроцентную уверенность, т.е. это довольно высокий уровень вероятности, хотя и не стопроцентный. Синайский и Ватиканский кодексы принадлежат к лучшему, александрийскому типу текстов. И хотя к нему же принадлежит Александрийский кодекс, Синайский и Ватиканский кодексы древнее почти на 100 лет.

Поэтому мы склоняемся к тому, чтобы согласиться с выводами выдающихся современных текстологов-библеистов и признать, что в оригинале Марк написал только: «Ибо каждый огнём осолится».

Скорее всего, фраза «и всякая жертва солью осолится» была добавлена позже переписчиками для пояснения мысли евангелиста.

Этот экскурс в текстологические тонкости необходим для понимания смысла текста. Ведь нам предстоит ответить на вопросы:

1. К какой группе людей относится прилагательное «всякий»?

2. Что значит «огнём осолится»?

Возможные варианты толкования

1. «Всякий» — это верующий, который будет осолен огнём страданий за Истину христианского учения.

Такого толкования придерживается Баркли. Однако ему (и другим сторонникам этой точки зрения) приходится объяснять, почему Иисус вдруг резко «перескакивает» с темы судьбы неверующих (напомним, что 47—48 стихи описывают вечные мучения неуверовавших). Поэтому Баркли приходится прибегнуть к довольно громоздкому и нелепому предположению:

…это три отдельных не связанных между собой высказывания Иисуса. Они сложились вместе в голове человека, записывавшего это Евангелие и засели там в таком порядке, потому что во всех трех встречается слово соль…

Оставим на совести шотландского богослова «забвение» того факта, что именно Дух Святой вдохновлял евангелиста Марка, а не просто некие воспоминания «засевшие в голове». Мы же никак не можем согласиться, что стихи 49—50 никак не связаны между собой и с предыдущими стихами.

2. «Всякий» может относиться как к верующим, так и к неверующим/соблазнившимся.

Джон Грассмик пишет:

Местоимение «всякий» может относиться и к каждому человеку вообще. Все будут «осолены огнем» в свое время и своим «способом» — в зависимости от взаимоотношений каждого с Иисусом Христом: неверующие в значении и с целью их наказания вечным огнем, а последователи Его — в значении очищающего действия испытаний в их жизни.

3. «Всякий» — это неверующий или не устоявший перед соблазнами и отпадший верующий.

Такое толкование подразумевает, что не удастся избежать адских мучений тем, кто соблазнил или стал жертвой соблазна. Вновь процитируем в связи с этим Джона Грассмика: «Все такие люди будут „осолены“ огнем в том смысле, что, подобно тому, как соль сохраняет от порчи съестные продукты, так и грешники будут „сохранены“ для вечного наказания огненным судом».

Выбранное решение вопроса

Проанализировав возможные варианты, мы принимаем решение поддержать третью точку зрения.

Практически все толкователи усматривают в 49 стихе аллюзию на Лев. 2:13. «Всякое приношение твое хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси соль».

Мы полагаем, что мысль Господа в изложении евангелиста Марка можно передать так: «Ведь всякий грешник осолится (будет „обмазан“, охвачен, опалён) огнём (почувствует огонь своей кожей, как „чувствует“ соль кожа жертвенного животного, ведь огнём будет охвачено всё тело грешника подобно тому, как вся жертва натирается солью). Поэтому нам, христианам, нужно иметь в себе соль (символ Божьего Завета, Его Слова), чтобы не оказаться в стыде вместе с „несолёными“ грешниками».

Вот какие герменевтические принципы лежат в основе наших умозаключений:

Принцип исторической преемственности

Поразительно, но все древние толкователи обходят стороной вопросы, которые интересуют нас. Отцов Церкви более занимает проблема вечных мучений.

Только один из древних толкователей — Мефодий Патарский — определяет символ соли в 50 стихе, как указание на Божье Слово:

В книге Левит запрещается приносить во всесожжение Господу Богу всякий дар, который не был осолен солью. Схожим образом всякое духовное упражнение в Писаниях дается нам в виде едкой соли для стяжания пользы. Без этого совершенно невозможно принести Вседержителю душу свою надлежащим образом.

Мефодий Патарский, Слово о пальмовых ветвях.

Действительно, соль даже в Лев. 2:13 названа «солью завета», т.е. символом Слова Бога и Его Завета с Израилем.

Однако принцип исторической преемственности срабатывает ещё и на весьма неожиданном материале. Мы неслучайно подробно остановились во вступлении на текстологических нюансах. Ведь если мы полагаем, что слова «и всякая жертва солью осолится» — это интерполяция, появляющаяся в тексте уже в 5 веке, то такая интерполяция свидетельствует о древнем толковании этого текста.

Совершенно очевидно, что редактор, вставивший слова о соли и жертве, желал пояснить читателю своё понимание текста. С его точки зрения нужно противопоставить судьбу тех, кто будет опалён огнём судьбе тех, кто будет осолен солью Божьего Завета. Редактор как бы говорит: «Всякий грешник будет осолен (охвачен, опалён) огнём. А тот, кто свою жизнь посвятил Господу (подобно жертвенному животному) будет осолен солью Божьего Слова, Завета».

На это же толкование указывает и примечательная описка в Вашингтонском кодексе (5-го века). Там вместо слов πυρι αλισθήσεται (огнём осолится) стоит фраза πυρι ἀλισγηθήσεται (огнём осквернится).

Принцип грамматики и лексического анализа

Греческий глагол ἁλίζω (я солю) в Библии употребляется четырежды. Первый раз в Септуагинте — в уже известном нам Лев. 2:13. Потом в Иез. 16:4 при описании обычая посыпать солью новорождённых младенцем (соль использовалась в качестве антисептика). И дважды этот глагол встречается в Новом Завете. Матфей приводит его в Нагорной Проповеди: «Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу (буквально «сделается глупой». Прим. П.Б.), то чем сделаешь ее соленою (здесь форма глагола ἁλίζω. Прим. П.Б.)? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. (От Матфея 5:13). И наконец этот глагол встречается в «нашем» тексте.

Видно, что символ соли имеет довольно широкий смысловой ареал. Однако все четыре случая использования указывают на некое «антисептическое» свойство соли. К тому же явно под солью подразумевается самый мощный моральный антисептик — Слово Божье и Завет (личные отношения) с Богом.

49-й стих начинается с союза γάρ (ибо). Что указывает на объяснение только что сказанного предыдущих стихах. Но в них говорится о противопоставлении судеб верных Господу учеников грешникам. Таким образом наше толкование вполне поддерживает грамматика текста.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Уже начиная с 42-го стиха, Господь противопоставляет поступки и судьбы верующих и неверующих. Кто напоит жаждущего, того ждёт награда, а кто соблазнит одного из малых — с жерновом на шее напьётся солёной воды в морской пучине. Кто отрубит соблазняющую конечность, тот войдёт в Царство, а кто сохранит — пойдёт в геенну. Одноглазый праведник оказывается на небесах, а двуглазый грешник — в аду. Разумеется, все упоминания о «членовредительстве» — гиперболы. На самом деле в Царстве Божьем не будет увечных, там будут совершенные тела. Поэтому выражения об отрубании конечностей и вырывании глаз следует понимать иносказательно, как об отречении от столь привычных грехов, которые стали наподобие руки или ноги неотъемлемой частью нашей натуры.

Но в 49-м стихе Господь подводит итог и объясняет, почему разных людей ждёт столь разная судьба. Это всё потому, что мир должен быть очищен от скверны (ведь соль — антисептик). Адский огонь осолит грешников и Царство Божье таким образом будет надёжно «продезинфицировано», защищено от скверны греха. А праведники в Царстве будут очищены от своей внутренней скверны солью Божьего Завета. Поэтому лучше иметь в себе соль, иначе тебя осолит огонь… Ну и, разумеется, лучшим показателем наличия соли в тебе будет мир между братьями и сёстрами во Христе. Этот заключительный пассаж о мире между учениками является ответом Господа на споры учеников о величии Мк. 9:33—38 и логически завершает всю речь Иисуса.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

О том, что соль — это символ Божьего Завета мы читаем ещё в двух текстах Писания:

Все возносимые святыни, которые возносят сыны Израилевы Господу, отдаю тебе и сынам твоим и дочерям твоим с тобою, уставом вечным; это завет соли вечный пред Господом, данный для тебя и потомства твоего с тобою. (Числа 18:19)

Не знаете ли вы, что Господь Бог Израилев дал царство Давиду над Израилем навек, ему и сыновьям его, по завету соли? (2 Паралипоменон 13:5)

Это подтверждает наше толкование 50-го стиха. Соль Божьего Завета — удел Его детей. А огонь — удел грешников, отвергнувших Бога. Пророк Исайя, из книги которого взят образ неумирающего червя и неугасимого огня, довольно ясно живописует это противопставление двух судеб:

Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь. И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. (Исаия 66:23—24)

Вывод

Божий мир рано или поздно будет очищен от грехов, продезинфицирован самым надёжным образом. Кто-то сохранит грех в себе, словно приросшую третью ногу или руку, отвергнет спасение во Христе. От таких людей мир будет обеззаражен благодаря адскому пламени.

А кто-то решится поверить Иисусу, перестанет спорить о своём величии, прекратит анафематствовать тех, кто «не ходит с нами», напоит жаждущих холодной водой, отсечёт грехи, как ненужные конечности. И тогда функцию антисептика на себя возьмёт Дух Божий и Слово Его. Такие люди будут очищены Богом и войдут в Царствие Божье.

К какой категории будете принадлежать вы? Если вы ещё живы, выбор есть, он за вами!

Глава 46. Должны ли дети пресвитера быть верующими? Тит. 1:6

εί τίς εστιν ανέγκλητος, μιας γυναικος ανήρ, τέκνα έχων πιστά, μη εν κατηγορία̣ ασωτίας η ανυπότακτα.

если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. (Тит 1:6)

Формулировка вопроса

Слово πιστά (верных) — это словоформа греческого прилагательного πιστός, которое в Новом Завете используется в двух основных значениях: верный (в смысле, надёжный, достойный доверия) и верующий (в смысле, верный Господу, верующий Ему).

В связи с этим возникает вопрос: каким квалификационным признаком должен обладать пресвитер? Должны ли его дети быть непременно христианами, или достаточно, чтобы дети были верны своему отцу, т.е. послушны и надёжны.

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о послушных детях.

Интересное рассуждение Евгения Егорова, поддерживающее эту точку зрения можно прочесть здесь.

В частности, автор приводит пять аргументов и одну цитату в защиту своей точки зрения.

Аргументы таковы:

Во-первых, фраза, дополняющая требование в Титу 1:6, «не укоряемых в распутстве или непокорности», подчеркивает поведение, и, по всей видимости, объясняет либо расширяет значение того, что значит для детей быть πιστός.

Во-вторых, в 1 Тимофею 3:4 Павел выдвигает параллельное требование: «хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью».

В-третьих, если в Титу 1:6 πιστός означает «верующий», трудно объяснить, почему это требование («детей имеет верующих») отсутствует в 1 Тимофею 3:1—7.

В-четвертых, перевод «верный» имеет большую согласованность с контекстом. Все другие требования к пресвитеру, высказанные в Титу 1:5—9 предполагают его личную ответственность перед Богом.

В-пятых, «когда прилагательное πιστός определяет существительное, например «дети» в Титу 1:6, оно всегда означает «верный» (в смысле, «имеющий верность»), или «надежный».

Процититровано же высказывание Вильяма Бэррика (William D. Barrick):

Родители неспособны дать или гарантировать спасение детей. У родителей есть определенная ответственность за воспитание детей (см. Притч. 22:6). Однако нигде Священное Писание не указывает, что отец может определить веру своего ребенка. Каждый человек лично несет ответственность за принятие либо отвержение Евангелия. Родители — не Святой Дух. Благочестивые, послушные, последовательные пастыри, управляющие домом своим с высшей степенью мудрости, проявляющие благочестие в характере и делах, могут воспитывать в семье ребенка, который не верит в Евангелие. Иногда ребенок принимает Христа значительно позже, в зрелом возрасте. Неужели за это служителя следует снимать с пасторского служения?

2. Речь идёт о верующих во Христа детях.

Этой точки зрения придерживается подавляющее большинство толкователей.

В частности, Джон Ф. МакАртур пишет:

Слово «верный» всегда употребляется в Новом Завете по отношению к верующим и никогда по отношению к неверующим, поэтому речь идет о детях, имеющих спасающую веру во Христа и подтверждающих это своим поведением. Поскольку в 1Тим. 3:4 от детей требуется послушание, этот стих, по-видимому, обращен к младшим детям в семье, в то время как данный текст предназначен для старших. …В распутстве или непокорности… «Распутство» означает невоздержанность. «Непокорность» подразумевает противление благовестию. Здесь пресвитеры показывают свою способность привести собственную семью к спасению и освящению (см. 1Тим. 3:4, 5), что является необходимым условием для руководства церковью.

Выбранное решение вопроса

По тщательном исследовании вопроса, нам представляется верной вторая точка зрения. Наши аргументы основаны на следующих экзегетических принципах:

Принцип исторической преемственности

Абсолютное большинство толкователей придерживаются мнения, что апостол имеет в виду именно веру детей во Христа. Ведь главная задача епископа — хорошо управлять церковью не в том смысле, чтобы члены церкви ему беспрекословно подчинялись (как подчиняются дети отцу), а в том смысле, чтобы приводить людей к вере во Христа.

Не умножать богатства должен епископ, не устраивать царские пиршества, не приготовлять на легком огне фазанов… Нет, он должен прежде от своих домашних требовать того, что собирается внушать народу.

Иероним Стридонский, Послания 69.9

Заметьте, какую великую предусмотрительность обнаруживает он и в отношении к детям, потому что кто не мог научить своих детей, тот как может быть учителем других? Если он не мог устроить тех, которых с самого начала имел при себе и воспитывал, и над которыми имел власть и по законам, и по природе, то, как он может быть полезным для чужих? Если бы не была велика беспечность отца, то он не допустил бы сделаться злыми тем, над которыми имел власть с самого начала (их жизни). Невозможно, поистине невозможно, чтобы тот, кто с самого начала был воспитан с великим тщанием и окружен попечениями, сделался злым, потому что грехи не таковы по своей природе, чтобы они могли быть сильнее такого попечения. Если же он считал воспитание детей делом второстепенным, заботясь только об имуществе и не имея о них такого же старания, то и поэтому он недостоин (священного сана). Если там, где побуждала его природа, он имел так мало любви, или был так безрассуден, что больше заботился об имуществе, нежели о детях, то, как он может быть возведен на престол (епископский) и на такую степень власти? Если он не мог (воспитать своих детей), то достоин великого осуждения за леность; а если не старался, то достоин великого осуждения за недостаток любви. Поэтому кто нерадит о своих детях, тот как будет заботиться о чужих? И далее (апостол) сказал не просто: чтобы он не был распутным, но — чтобы не подлежал и «не укоряемых в распутстве», чтобы не было о нем и молвы худой.

Иоанн Златоуст. Гомилии на Послание к Титу 2

В этом уже известном нам перечне особенностей и качеств пресвитеров Павел подчеркивает один пункт. Пресвитером должен быть человек, наставивший вере своих детей. Карфагенский консилиум так постановил позже: «Епископов, старейшин и диаконов не посвящать в сан, пока все члены их семей не станут членами католической церкви». Христианство начинается дома. Нельзя думать, что это говорит в пользу человека, если он так усердно занимается общественной работой, что у него уже не остается времени для своего дома. Никакое церковное служение не искупит вины человека, недосмотревшего за своей собственной семьей.

Баркли. Комментарий на послание к Титу.

Что касается его детей: …детей имеет верных… покорных и добрых, воспитанных в истинной христианской вере и живущих согласно ей, по крайней мере настолько, насколько это в родительских силах. Это большая честь для служителей, когда их дети верны и благочестивы, как подобает их христианскому званию. Не укоряемых в распутстве или непокорности, то есть не укоряемых в этом справедливо, на основании фактов и подаваемых ими поводов для укоризн, ибо и самого невинного человека можно ложно обвинить в распутстве и непокорности. Поэтому необходимо следить за тем, чтобы дети не давали повода к такому осуждению. Верные, покорные и воздержанные дети являются хорошим доказательством верности и усердия родителей, воспитавших и наставивших их.

Мэтью Генри. Комментарий на послание к Титу

Дом пресвитера (епископа) должен быть под его контролем (подразумевается — не только житейским, но и духовным). Его дети должны быть верующими, не укоряемыми в распутстве или непокорности.

А. Дуэйн Лифтин. Комментарий на послание к Титу

Принцип грамматики и лексического анализа

Прилагательное πιστός встречается в Новом Завете 67 раз. Иногда оно относится к неодушевлённым предметам, иногда к Богу, а иногда к людям.

Также Abbott-Smith предлагает нам различать активное и пассивное значение этого прилагательного. Пассивное — «быть достойным доверия», т.е. быть объектом чьей-то веры. Активное — самому веровать, доверять кому-либо.

Abbott-Smith без колебаний помещает наш текст (Тит. 1:6) в список текстов, где прилагательное πιστός используется в активном значении — быть верующим.

Пятый аргумент нашего оппонента звучит так: «когда прилагательное πιστός определяет существительное, например «дети» в Титу 1:6, оно всегда означает «верный» (в смысле, «имеющий верность»), или «надежный».

Однако, это утверждение не соответствует действительности.

Например в Деян. 16:1 речь идет о верующией иудейке.

Дошел он и до Дервии и до Листры. И вот некий ученик был там по имени Тимофей, сын верующей Иудеянки, но отца Еллина. (Деян.16:1 пер. Еп. Кассиана)

Прилагательное πιστός там выступает в качестве определения к существительному «иудейка». Но речь явно не идёт о надёжной или достойной доверия женщине. Наоборот, подчёркивается, что мать Тимофея была верующая.

Ну или в Гал. 3:9 речь идёт о верующем (πιστός) Аврааме. Авраам — это ведь тоже существительное. (Подробное доказательство, что в Гал. 3:9 речь идёт именно о верующем, а не о достойном доверия Аврааме см. J.B. Lightfoot «St. Paul’s epistles to the galatians», 157)

Кстати, непонятно, почему наш оппонент говорит лишь прилагательном, определяющем существительное. С чисто грамматической точки зрения надо бы говорить о прилагательном, которое служит определением и к существительным и к местоимениям. Правда тогда аргумент будет совсем уж неправдоподобным. Его легко будет разрушить и на основании 1 Пет. 1:20—21, где речь идёт о «вас, верующих в Бога» (прилагательное «верующие» служит определением к местоимению «вы»)

Также несостоятелен на наш взгляд и первый аргумент нашего оппонента: «…фраза, дополняющая требование в Титу 1:6, „не укоряемых в распутстве или непокорности“, подчеркивает поведение, и, по всей видимости, объясняет либо расширяет значение того, что значит для детей быть πιστός».

Если делать синтаксический разбор этого предложения, то можно ясно увидеть, что фраза «не укоряемых в распутстве или непокорности» не является уточняющим оборотом при прилагательном πιστός. И прилагательное «верующие», и фраза «не обвиняемых в распутстве», и прилагательное «непокорные» — это однородные члены предложения, выполняющие функцию определений при существительном «дети».

См. синтаксическую диаграмму текста:

Кроме того, если прилагательное πιστός здесь использовалось бы в значении «достойный доверия», «послушный отцу», «верный по отношению к отцу», то использование прилагательного ἀνυπότακτος (непослушный, непокорный) выглядело бы, как явная речевая избыточность (плеоназм).

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Наш оппонент пишет (это его четвёртый аргумент): «…перевод „верный“ имеет большую согласованность с контекстом. Все другие требования к пресвитеру, высказанные в Титу 1:5—9 предполагают его личную ответственность перед Богом». Этот аргумент вкупе с цитатой доктора Бэррика звучит на первый взгляд очень убедительно. Но только на первый взгляд.

Мы действительно не можем зажечь огонь веры в сердцах наших детей. Но мы также не можем повлиять и на их поведение в каждой конкретной ситуации. Мы не в состоянии сделать их послушными, мы не в состоянии повлиять на укоры со стороны других людей (а одно из требований к детям — быть неукоряемыми в распутстве, не говоря уже о том, что сам пресвитер должен иметь доброе свидетельство от нехристиан, а ведь не в нашей власти повлиять на всё, что говорят неверующие люди). На самом деле мы не в состоянии сделать выбор за наших детей ни в вопросах веры, ни в вопросах поведения. Так что аргумент о том, что мы не в силах зажечь огонь веры в сердцах детей не работает. Вернее он «работает» против своих сторонников. Да, мы не можем сделать ребёнка верующим, но можем воспитывать его в вере. Мы не в состоянии сделать ребёнка послушным, но можем учить его послушанию.

И результат наших усилий — это либо вера и послушание ребёнка, либо неверие и скверный характер. Положительный результат — это показатель пастырской профпригодности.

На мирской работе никто и никогда не поставил бы руководить отделом продаж человека, который не в состоянии подписать даже очень сложный контракт. Руководитель — это лучший в своём деле человек. А если ты ещё учишься, то тебе ещё рано в руководители.

Ну и наконец, если уж говорить о контексте, то апостол Павел не ведёт речь о том, чтобы снимать со служения кого бы то ни было из пресвитеров (о чём беспокоится доктор Бэррик). Речь идёт о том, чем мы должны руководствоваться при поставлении НОВЫХ пресвитеров. Текст просто не даёт нам инструкций о том, что надо делать, если кто-то из детей епископа отпал от веры или через некоторое время опять принял Евангелие. Апостол Павел учит нас, что когда вы ставите нового пресвитера, то (среди прочих требований) на этот момент его дети должны быть верующими, не обвиняемыми в распутстве, не непокорными. Разумеется, если они в том возрасте, когда эти качества могут быть проявлены и оценены окружающими

Разумеется, если, к примеру, епископ через несколько лет безупречного служения возьмёт ещё одну жену, или станет горьким пьяницей, или все его дети станут гангстерами, то церковь будет решать, что и как делать с таким пресвитером. Но Павел в данном тексте не даёт нам советов о том, как поступать в таких случаях. Этот вопрос выходит за чисто экзегетические рамки и является вопросом применения принципов данного текста. Однако, это не значит, что мы должны вчитывать в текст то значение, которое явно не имел в виду автор.

Ведь Павел, описывая качества пресвитера, указывает на цель этих качеств: «…чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать». (Тит 1:9)

Пресвитер должен хорошо управлять домом (т.е. наставлять домашних в истинной вере), потому что лжеучителя «…развращают целые домы, уча, чему не должно…» (Тит 1:11)

Ну и, наконец, пресвитер должен хорошо наставлять в вере, в частности, свою семью (и результат должен быть очевиден для всех — верующие дети), чтобы уметь хорошо наставить заблуждающихся: «…дабы они были здравы в вере» (Тит 1:13).

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Второй и третий аргументы нашего оппонента как раз взывают к этому принципу: «…в 1 Тимофею 3:4 Павел выдвигает параллельное требование: «хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью… если в Титу 1:6 πιστός означает «верующий», трудно объяснить, почему это требование («детей имеет верующих») отсутствует в 1 Тимофею 3:1—7».

Аргументы, довольно странные. Действительно, в 1 Тим. 3. к детям пресвитера формально не предъявлены требования быть верующими, достаточно их послушания и честности. Но разве не должны мы воспринимать эти два списка (из 1Тим. 3 и Тит.1), как дополняющие друг друга? Ведь именно к этому призывает принцип Analogia Scriptura. Он призван согласовать между собой все требования Писания, а не отвергнуть те, которые по мнению толкователя отсутствуют в некоторых текстах.

Ведь, во-первых, это не единственный случай неполного совпадения требований между 1 Тим.3 и Тит.1.

Например в Тит. 1:7 пресвитеру вменяется в обязанность не быть самодовольным (αὐΘάδης). Это требование отсутствует в 1 Тим. 3.

И наоборот, в 1 Тим. 3:2 есть требование, чтобы епископ был «благочинным», «благообразным», «порядочным» (κόσμιος), а в послании к Титу этого требования не содержится.

Значит ли это, что эти качества «необязательны»? Конечно, нет.

Наоборот, только согласовав эти два текста, мы получим полный список требований, предъявляемых к пресвитеру (и его детям). Перетолковывать требование к детям быть верующими только на том основании, что этого требования нет в послании к Тимофею — значит действовать не в согласии с принципом Analogia Scriptura, но вопреки ему.

А во-вторых, объяснений нестопроцентному совпадению списков качеств пресвитера (и его детей) можно представить немало.

Ну, например, неполное совпадение объясняется разностью задач, которые стоят перед Титом и Тимофеем. Тит должен поставить пресвитеров на Крите, в церквах с ещё несложившимся церковным руководством. А Тимофей служит в ефесских в церквах «с историей».

Ну или, как предлагает Дж. МакАртур, Тимофею дают повеление относительно маленьких детей, а Титу — относительно подростков или молодых людей. На более старший возраст детей из послания к Титу указывает также и слово ἀσωτία (распутство). По определению К. Л. Роджерса это слово означает «роскошный образ жизни, экстравагантное расточительство средств; неумение копить». Деньги в то время (да и сегодня тоже) доверяли только уже достаточно взрослым детям.

Однако, принцип Analogia Scriptura велит обратить нам внимание на тот факт, что Писание действительно возлагает на отцов немалую ответственность за религиозный и нравственный выбор своих детей.

Так священник Илий собственной спиной почувствовал расплату за небрежное религиозно-нравственное воспитание своих чад:

в тот день Я исполню над Илием все то, что Я говорил о доме его; Я начну и окончу; Я объявил ему, что Я накажу дом его на веки за ту вину, что он знал, как сыновья его нечествуют, и не обуздывал их; и посему клянусь дому Илия, что вина дома Илиева не загладится ни жертвами, ни приношениями хлебными вовек. (1Цар.3:12—14)

Писание прямо повелевает нам:

Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится. (Прит.22:6)

И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем. (Еф.6:4)

Принцип ясности Писания

Ну и, наконец, даже если предположить, что «верный» — значит «послушный», то это требование всё равно содержит в себе значение «христианин». Ведь каждый верующий отец призывает своих детей быть верующими, требует этого от них, побуждает к чтению Писания, учит молиться. И если ребёнок непослушен воле отца в том, что касается веры во Христа, то он не может считаться «верным и послушным» отцу. Ясный смысл и широкий семантический ареал прилагательного πιστός включает в себя понятие «верующий». Т. е. Понятие «послушный» включает в себя понятие «верующий», но не противопоставлено ему.

Вывод

Разумеется, каждый человек рано или поздно делает самостоятельный выбор. Бывает, что у верующих родителей дети уходят в мир, отпадают от Христа. Вполне возможно, что родители прилагали все усилия, чтобы этого не произошло. Так бывает.

Мы можем вполне согласиться с древними толкователями:

То, что сказал Павел: детей содержащий в послушании, — не о неограниченной власти над сыновьями говорит, но о заботе отца, так чтобы сам старался их скромно наставлять и иметь их покорными, повинующимися ему, когда он дает им совет о подобающем. Если же, несмотря на то, что существует такое решение отца, сыновья захотят упорствовать в худшем из-за порочности своего решения, вины отца в этом нет.

Павел не порицал доблесть отцов из-за порочности сыновей, ведь и Самуила не сделала недостойным священничества порочность сыновей: но учит этому, желая показать, что достойно одобрения усердие отца в воспитании сыновей.

Феодор Мопсуестийский, Фрагменты

Среди тех, кто хорошему обучил своих сыновей, оказавшихся [впоследствии] дурными, полагаю и Исаака, который сына Исава во всяком случае наставил в доброй вере. Исав же, блудливый и низменный, за одну еду продал первородство свое. Среди таковых родителей был и Самуил, который воззвал ко 1осподу, и Господь услышал его, и во время жатвы дождь зимой вымолил; но его сыновья уклонились в алчность.

Иероним Стридонский, Комментарий на Послание к Титу

Поэтому мы полагаем, что если хорошо служивший и верный Слову пресвитер прилагал все старания, чтобы дети его были верующими, но несмотря на эти усилия, дети всё же отпали от Христа, то пресвитер не виноват и может продолжить служение.

Но всё же, когда речь идёт о рукоположении нового служителя, то требование иметь верующих детей (разумеется, если они в принципе есть и находятся в достаточном возрасте, чтобы эту веру проявить) — это очень серьёзное и важное требование.

Глава 47. Что значит «в Господе»? 1Кор. 7:39

γυνη δέδεται εφ» όσον χρόνον ζη̣ ο ανηρ αυτης· εαν δε κοιμηθη̣ ο ανήρ, ελευθέρα εστιν ω̣ θέλει γαμηθηναι, μόνον εν κυρίω.

Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. (1 Коринфянам 7:39)

Формулировка вопроса

Вопрос о том, с кем могут вступать в брак христиане, сегодня стал особенно актуальным. В церквах, где преобладают девушки брачного возраста, особенно жарко проходят дискуссии о том, позволительно ли христианкам выходить замуж за нехристиан.

1Кор. 7:39 — один из ключевых библейских текстов, который приводят в качестве основания для запрета браков с нехристианами. Поэтому вопросов для толкования тут на самом деле два. Во-первых, действительно ли речь идёт о браке исключительно с христианами? Во-вторых, почему создаётся впечатление, что повеление касается только вдов, но не незамужних девиц?

Главным образом мы будем отвечать на первый вопрос, хотя второго вопроса коснёмся ближе к концу статьи.

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт о молитвенном обдумывании вопроса будущего брака.

Например, этой точки зрения, кажется, придерживается Мэтью Генри. Он пишет:

При выборе супруга, при изменении своего состояния надо обращаться к Богу за указанием. Брак только тогда будет благословлен Богом, когда он заключается в Господе, когда вступающие в брак руководствуются страхом Божиим, заповедями Его и действуют по воле Его… Вступление в брак — это такой важный вопрос, что он должен решаться только по тщательном обдумывании, рассуждении и взвешивании всех обстоятельств и при наличии самых вероятных оснований, что брак будет содействовать духовному росту.

Сторонники этой точки зрения не против разрешить брак с иноверцем или вовсе неверующим человеком, если женщина молилась и сверхъестественным образом получила от Господа «одобрение» предстоящего брака. Её будущий муж должен быть не против заповедей Христа и жизни по Его воле, однако требований быть христианином к нему не выдвигается…

2. Речь идёт о браке только с христианином.

Это «классическое» толкование текста, подразумевающее, что выражение εν κυρίω (в Господе) — это дательный падеж сферы. А следовательно сам брак и оба супруга должны быть «погружены» в Христа, что немыслимо, если один из супругов — нехристианин.

Выбранное решение вопроса

Мы полагаем, что апостол Павел имел в виду второе значение своей фразы. Он не мыслил брака вне Христа, а следовательно христиане должны вступать в брак только с христианами. К этому выводу мы приходим на основании следующих герменевтических принципов

Принцип исторической преемственности

То есть, кого сочтет для себя подходящим, за того и выйдет, поскольку браки не по доброй воле имеют обыкновение приносить дурные плоды. Только в Господе. То есть, если без подозрения в безнравственности выходит замуж и единоверца в мужья берет, — это и есть выйти замуж в Господе.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам.

Иоанн Златоуст, на первый взгляд, не видит в этих словах апостола повеления выходить замуж только за христианина, но пишет о целомудрии и честности. Однако, не станем забывать, что Златоуст пишет не экзегетическое исследование, а беседу, проповедь, т.е. пытается применить сказанное апостолом к своему времени. А пишет он в то время, когда казалось, что язычество уже побеждено, что в Империи все люди стали христианами, только одни честны и благочестивы, а другие — притворщики. Поэтому Златоуста волнует не то, что будущий муж должен быть христианином, но то, что он должен быть настоящим христианином. Не случайно в конце главы автор пишет о святости и о благодати и человеколюбии Господа Иисуса Христа:

Что значит: о Господе? С целомудрием, с честностью. Эти добродетели везде нужны, и о них должно заботиться; иначе невозможно узреть Бога… должно соблюдать воздержание: «старайтесь иметь мир», говорит (апостол), «и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Итак, чтобы нам удостоиться узреть Бога, будем, в девстве ли, в первом ли браке, или во втором, преуспевать в этой добродетели, и мы сподобимся царствия небесного, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Иоанн Златоуст. На 1-е послание к Коринфянам. Беседа 19.

***

Только в Господе, — т. е. только чтобы она и ее муж новый пребывали в общении со Христом. Значить, вдова может выйти замуж толькоза христианина.

Толковая Библия преемников А. П. Лопухина.

***

Павел устанавливает одно условие: «только в Господе». То есть, это должен быть брак между христианами.

Баркли. Толкование на 1-е Коринфянам.

***

…на вдов, которые хотели бы вновь выйти замуж, апостол налагает лишь одно необходимое ограничение: в брак они вправе вступать только с христианами (свободна выйти за кого хочет, но только в Господе, т. е. за того, кто принадлежит Господу).

Дейвид К. Лоури. Толкование на 1-е Коринфянам.

***

Наставление о том, что вдовы и вдовцы должны жениться только «в Господе», означает, что Павел не одобряет браки христиан с неверующими…

Кинер Крейг. Библейский культурно-исторический комментарий

***

Т.е. вольна выходить замуж только за верующего. Это касается всех верующих как при первом, так и при повторном браке (см. 2Кор. 6:14—16).

Джон МакАртур. Толквание на 1-е Коринфянам.

Принцип грамматики и лексического анализа

Если говорить о самой фразе εν κυρίω, то подобная конструкция встречается в Новом Завете 51 раз. И всегда эта фраза применяется только к верующим людям или христианским реалиям.

В первом послании к Коринфянам, Павел употребляет эту конструкцию ещё 8 раз:

1Кор. 4:17

1Кор. 7:22

1Кор. 9:1

1Кор. 9:2

1Кор. 11:11

1Кор. 15:31

1Кор. 15:58

1Кор. 16:19

Особенное внимание мы бы рекомендовали обратить на фразу в той же главе. 1Кор. 7:22. Где говорится о рабе, как о «призванном в Господе». Ясно, что речь идёт о рабе-христианине.

В подавляющем большинстве случаев фраза εν κυρίω — это местный падеж сферы, обозначающий, что некоторое действие совершается во Христе, т.е. не просто в соответствии с Его волей, но непосредственно в Нём, т. е. Его присутствие как бы пронизывает и субъект и объекты действия.

Так и в нашем стихе явно видно, что брак должен быть совершён как бы в сфере присутствия Господа, супруги должны быть полностью погружены в Него. Т. е. И муж и жена должны находиться в Нём.

Это особенно ясно потому что фраза «в Господе» относится к глаголу γαμηθηναι (вступать в брак). И тут есть один интересный нюанс.

Глагол γαμηθηναι пассивный, т.е. подразумевается, что женщина является не субъектом, а объектом брака. Не она «брачится», а её как бы «брачат» (простите за столь неуклюжие неологизмы) в Господе… Т.е. именно муж берёт себе эту женщину в Господе… Буквально пусть будет «обрачена» в Господе…

Динамически-эквивалентный перевод этого стиха мог бы быть таким: «Она свободна, чтобы на ней женился (только в Господе) тот, за кого она хочет выйти замуж». Фактически акцент тут смещён с женщины, на её гипотетического супруга, это он должен совершить брак с вдовой «в Господе».

Принцип литературного контекста и авторского замысла.

Да и сам авторский замысел, который мы наблюдаем в ближайшем контексте не оставляет нам других вариантов для толкования. Апостол Павел неоднократно говорит о необходимости христиан жить для Господа. Он сетует на то, что брак отнимает массу времени от служения Христу. Именно поэтому Павел советует вовсе не вступать в брак, если это возможно. Павел не руководствуется какими-то сектантскими мотивами, призванными наложить узы на христиан. Его повеления весьма практичны. Кто может лучше всего послужить Господу? Тот, кто не связан узами брака. Кто «на втором месте»? Христианин, который в браке с христианином, они могут вместе послужить Богу. Кто хуже всего может послужить Богу? Тот кто в браке с нехристианином. Даже исходя из чисто практических соображений, Павел бы дал повеление вступать в брак с христианином. Всё должно быть «в Господе», вся жизнь должна быть подчинена интересам Божьего Царства. Некогда тратить время и силы на сглаживание внутрисемейных противоречий: «…время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1Кор.7:29).

Но это только один резон для брака с христианином, на второй (гораздо более важный) резон указывает нам следующий герменевтическй принцип

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Сходную мысль высказывает апостол Павел во втором послании к Коринфянам:

(14) Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?

(15) Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

(16) Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

(17) И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.

(18) И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.

(2 Коринфянам 6:14—18)

14 стих содержит греческое слово ετεροζυγοũντες, переведённое громоздкой фразой «не преклоняйтесь под чужое ярмо». Это греческое слово — классический гапакс (т.е. слово, употреблённое только однажды в некоем корпусе текстов от греч. ἅπαξ λεγόμενον «только раз названное»). И даже складывается впечатление, что это неологизм, изобретённый апостолом Павлом. И как у любого неологизма особенно интересна должна быть его этимология.

В этом новом слове Павел использует корень от греческого существительного «супруги» — σύζυξ (судзукс). Это слово означает буквально — соярёмники (приставка σύ переводится на русский как «со», а слово ζῠγός означает «ярмо») Но апостол Павел меняет приставку, вместо σύ он ставит ἕτερος, что значит «другой». Получается слово ἕτεροζυξ, которое по-русски можно было бы передать неологизмами «разнопруги» или «другопруги».

— Не делайтесь «разнопругами» с неверующими! — Заклинает нас апостол Павел. Вряд ли тут речь идёт о каком-то широком запрете (вроде ведения торговли или бизнеса с нехристианскими партнёрами). Скорее всего речь идёт именно о запрете брака с «неверными», т.е. с неверующими.

Об этом говорит и аргументация апостола. Он доказывает свою мысль и логическими рассуждениями о полной несовместимости храма Божьего с идолами, Христа с Велиаром, света со тьмой. А также он аргументирует своё повеление отсылкой к Ветхому Завету: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас». (2Кор.6:17) А что означало во времена Ветхого Завета «выйти и отделиться из среды» языческих народов. Израиль жил в их окружении, торговал с ними, имел совместные «бизнес-проекты». Но «отделение» заключалось вот в чём:

(12) смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас.

(13) Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите священные рощи их.

(14) ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его — ревнитель; Он Бог ревнитель.

(15) Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их;

(16) и не бери из дочерей их жен сынам своим, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих.

(17) Не делай себе богов литых.

(Исход 34:12—17)

Т. е. Израиль должен был отделиться от язычников в религиозной сфере и сфере брака.

Это повеление повторяет в Новом Завете апостол Павел.

Принцип исследования исторического контекста

Многие спрашивают, почему повеление «только в Господе» дано только вдовам?

Павел особенно подчёркивает разрешение вдовицам вступать в брак так как общественное мнение той поры вполне благосклонно относилось ко вторичному браку вдовцов, но для вдовы считалось более приличным оставаться всю жизнь незамужней (см. например Лк 2:36, 37).

Однако строго говоря, этот раздел (1 Кор. 7:8,9; 29—40) относится как ко вдовам, так и к девицам. И заключение этого раздела содержит простую мысль: лучше будет не выходить замуж, ни девицаим, ни вдовам, но если уж выходить замуж, то в Господе…

Однако, Павел особо относит этот принцип к вдовам только потому, что в той культуре замужество девицы весьма редко происходило по её волеизъявлению… К девице очень редко могли быть применимы слова «за кого хочет». В основном девушек выдавали замуж родители, никак не спрашивая мнения дочери, находящейся на выданье… Кроме того, родители жениха и невесты нередко договаривались о браке своих детей, когда те ещё были в младенческом возрасте.

Только вдовы в той культуре были более или менее свободны в выборе своего супруга (потому что родители женщины к тому времени уже, как правило, умирали).

Скорее всего только поэтому, апостол Павел и не ставит слово «девица» в 39 стих. Не потому что девица свободна выйти замуж за неверующего. А потому что девица в принципе почти никогда не свободна выйти «за кого хочет», слишком часто решение о замужестве принимала не она.

Однако история ранней церкви знает примеры, как благочестивые девицы противились браку с язычниками.

Все ранние христианские предания о девицах-христианках наполнены этой идей.

Так святая Петронилла (конец 1-го века), по преданию, была либо дочерью ап. Петра, либо его духовной дочерью. Когда к ней посватался благородный язычник по имени Флакк, она заперлась в башне, три дня постилась и молилась, а на исходе третьего дня умерла. Даже если предание о чудесном Господнем избавлении Петрониллы от замужества — выдумка. Весьма показательно, что агиографическое сознание автора предания однозначно противилось самой идее брака с язычником, отражая верования ранней Церкви.

Святая Ирина Македонская в конце первого века родилась в семье язычника Ликиния, правителя области Мигдония. Когда отец нашёл ей выгодную партию, отказалась вступать в брак с язычником, чем вызвала сильный отцовский гнев, была избита и только чудом тогда избежала смерти. Отец через некоторое время обратился к Христу.

Потамиена Александрийская пострадала при императоре Септимии Севере (193—211), отвергнув множественные предложения конкубинатного характера со стороны язычников, предпочла мученическую смерть. По той же причине была казнена в 251 году Регина Алезийская.

Так св. Анастасия старшая (Римляныня) в третьем веке отказалась вступить в брак с язычником и была подвергнута пыткам и казни, а св. Анастасия младшая (Узорешительница) в 4 веке была насильно выдана за язычника, однако наотрез отказывалась вступать в интимные отношения с мужем, ссылаясь на тяжёлую болезнь (оставим на её совести эту ложь, обратим лишь внимание на категорическое нежелание жить в браке с язычником). Муж её, кстати, вскоре умер, а сама Анастасия претерпела мученическую смерть за Христа.

Святая Агнесса Римская (4в.) так и не согласилась на брак с сыном римского префекта Семпрония и предпочла мученическую смерть отречению от Господа.

Особо показательна судьба Иулиании Никомидийской, дочери знатного язычника Африкана. В девятилетнем возрасте Иулиания была обручена с неким Елевсием. Подошло время свадьбы. Елевсий уже в то время пребывал в чине градоначальника. Иулиания же стала тайной христианкой, крестилась и решительно отказалась от замужества. Отец сперва уговаривал ее, потом избил, наконец, обратился в суд — а судьей и оказался Елевсий. Он не отказывался от брака, даже просил Иулианию выйти за него, обещал не принуждать ее к перемене веры (видимо, врал). Девушка отказалась. Тогда Елевсий приказал пытать Иулианию и казнить.

Василисса (Василла, Басилла) Римская (304). По преданию, эта девушка из дома императора Галлиена была с детства помолвлена с сенатором Помпеем. После того, как она уверовала и крестилась, Василисса отказалась выходить замуж за язычника. Сенатор пожаловался императору, император приказал девушке выбирать: замужество или смерть. Выбор был сделан, и девица была обезглавлена.

Таким образом, мы видим, что для церковного сознания первых четырёх веков брак с язычником был совершенно невероятен. Христиане приравнивали такой брак к идолопоклонству и скорее шли на смерть, чем соглашались осквернить себя.

Вывод

Христиане не должны по доброй воле вступать в брак с нехристианами.

Ни для кого не секрет, что недостаток потенциальных женихов в современных церквах заставляет некоторых молодых христианок искать спутника жизни среди нехристиан. Но делать этого нельзя ни в коем случае!

Практические вопросы связанные с решением этой проблемы, выходят за рамки чисто экзегетического исследования. Нам представляется, что для решения этой проблемы церкви должны «наступать» сразу по трём направлениям.

Во-первых, привлекать в церковь мужчин.

Во-вторых, занять по вопросу брака с неверующим чёткую позицию и твёрдо, бескомпромиссно наставлять молодёжь в соответствии с ясным Библейским учением.

В-третьих, научиться помогать одиноким христианам найти себя и своё особое, святое, уникальное, Господом предназначенное место в жизни (не только сугубо церковной, но и в остальном жизненном пространстве — ведь Господу посвящено всё жизненное пространство христианина).

Может быть здесь пригодился бы опыт монашествующих, миссионеров, сотрудников благотворительных христианских организаций.

Ясно одно, что христианин должен быть целиком посвящён Господу. Если он состоит в браке — в Господа должна быть «погружена» его семья. Если не состоит в браке — это не значит, что он хуже всех. И не нужно ориентироваться на мнение мира сего. С Божьей точки зрения, безбрачный — лучше. Только пусть не зацикливается на себе, но всю свою жизнь посвятит Христу.

Так, глядишь, скорей и до Царства Небесного доживём!

Глава 48. Что значит, выдавать свою девицу замуж? 1 Кор. 7:36—38

ει δε τις ασχημονειν επι την παρθένον αυτοũ νομίζει εαν η̣ υπέρακμος, και ούτως οφείλει γίνεσθαι, ο θέλει ποιείτω· ουχ αμαρτάνει· γαμείτωσαν. ος δε έστηκεν εν τη̣ καρδία̣ αυτοũ εδραιος, μη έχων ανάγκην, εξουσίαν δε έχει περι о τοũ ιδίου θελήματος, και τοũτο κέκρικεν εν τη̣ ιδία̣ καρδία̣, τηρειν την εαυτοũ παρθένον, καλως ποιήσει· ώστε και ο γαμίζων την εαυτοũ παρθένον καλως ποιει, και ο μη γαμίζων κρεισσον ποιήσει.

Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть делает, как хочет: не согрешит; пусть таковые выходят замуж. Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает. Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше. (1Кор.7:36—38)

Формулировка вопроса

Надо сказать, что вопрос, который мы сегодня рассматриваем совершенно непринципиальный. Хотя весьма трудно понять точно, о ком идёт речь в этих стихах, смысл повеления апостола Павла ясен: девственники имеют право вступить в брак, но, хотя они и не согрешат, лучше им оставаться безбрачными.

Однако несмотря на ясность практических выводов, всё же довольно интересно было бы рассудить о смысле второстепенных деталей этого стиха. Так как от их толкования зависят некоторые нюансы в понимании культуры и характера взаимоотношений людей в древней Церкви, а также некоторые нюансы нашей ответственности.

Возможные варианты толкования

1. Речь идёт об отцах, которые выдают дочь замуж.

Пожалуй, самая популярная точка зрения. В частности, её поддерживают авторы толковой Библии преемников А. П. Лопухина:

36—38 Здесь Ап. делает практический вывод из сказанного выше. Он берет два случая, возможных в отношении к положению девиц, и дает указания, как поступить в обоих этих случаях. Первый случай: отец девицы находит более приличным для нее выдать ее замуж. Ап. на это говорит, что этот человек не согрешит, приведя в исполнение свое решение (заметить нужно, что старые девицы в древности навлекали на себя презрение — ср. Пс LXXVII:63). Другой случай: бывает, что отец возымеет твердое убеждение в том, что безбрачная жизнь для его дочери лучше чем жизнь в браке, когда притом со стороны ближайших к нему лиц (самой дочери и жены) он не встречает серьезного препятствия для исполнения своего решения. Если он решился окончательно соблюдать или сберегать свою дочь только для служения Господу, то он поступил в этом случае лучше, чем тот, кто решил выдать свою дочь замуж. — Устанавливая такое положение, Ап. не боялся того, что проведение этого положения в жизнь должно положить конец существованию человечества. Он знал, что далеко не все христиане имеют наклонность или дар к безбрачной жизни (ср. ст. 7-й)

В этом толковании смущает только то, что в 37 стихе речь идёт не о власти над дочерью, а о власти «над своим желанием», что в свете данного понимания выглядит, как логическая и речевая избыточность.

2. Речь идёт об опекунах, которые выдают замуж духовную дочь.

В толковой Библии преемников А. П. Лопухина приводится свидетельство о таком толковании:

Некоторые толкователи (Grafe, Achelis) полагают, что здесь идет речь не об отцах, а об опекунах, которые иногда состояли в духовном браке с порученными их попечению девицами (virgines subintroductae) и потому не хотели выдавать их замуж. Но этот обычай — явление позднейшего времени, и Ап. не мог иметь его здесь в виду. Подробнее см. об этом у Ph. Bachmann’a.

Согласимся с сомнениями авторов этого комментария. Вряд ли ап. Павел в первом веке по Р.Х. имел в виду монашеские обеты и практики, свойственные раннему средневековью.

3. Речь идёт об обручённых женихе и невесте.

Эта точка зрения, например, отражена в переводе РБО 2011, а, следовательно, является толкованием В. Н. Кузнецовой:

Если кто считает, что по отношению к своей невесте поступает неподобающим образом, и если он не в силах совладать со своей страстью и считает, что должен жениться, пусть делает то, к чему его влечет. Греха не будет, пусть поженятся. Но если он твердо стоит на своем, никем не понуждаем, полностью владеет своими чувствами и твердо решился в душе хранить ее девственность, он тоже поступит хорошо. Что из этого следует? Что и тот, кто вступает в брак с невестой, поступает хорошо, и тот, кто не женится, поступит еще лучше.

Целый ряд других, менее известных переводов также поддерживает эту точку зрения. Пожалуй, она весьма логична, особенно если перевести последнее слово 36-го стиха (γαμείτωσαν), как «пусть они женятся». Но в том-то и дело, что это просто глагол третьего лица, без местоимения «они», поэтому скорее всего его следует понимать как повеление «пусть (такие) женятся».

Кроме того, вряд ли бы апостол Павел, если бы речь шла о простом браке между женихом и невестой употребил конструкцию: «выдавать замуж свою девушку», ведь выдавать замуж-то её при таком понимании нужно не за чужого человека, а за себя! Нет никаких резонов так усложнять конструкцию, используя столь витиеватый стиль. Гораздо проще и естественней было бы сказать: «жениться на своей девушке».

4. Речь идёт о девственнике или девственнице, который/которая решает, жениться/выходить замуж или нет.

Выражение «выдавать замуж свою девицу» — это эвфемизм, обозначающий лишение девственности после вступления в брак. Поэтому ап. Павел использует образные выражения. «Почитать неприличным для своей девы, чтобы она перезрела» — стыдиться, что неженат/незамужем в довольно зрелом возрасте. «Блюсти свою деву» — сохранять свою девственность. «Выдавать свою деву замуж» — лишиться девственности, вступив в брак.

Эта точка зрения довольно редка. Однако такое толкование грамматически вполне возможно. Оно встречается по крайней мере в двух переводах:

Если же кто считает, что поступает неприлично по отношению к девственнице своей (если прошла свежесть молодости ее, и так должно быть), то как хочет, пусть поступает, не грешит: пусть женятся. Кто же стал непоколебимым в сердце, не имея нужды, но власть имеет над собственной волей и так рассудил в сердце своем соблюдать свою девственность, тот одобрительно поступает. Так что и выдающий замуж девственницу хорошо поступает; а не выдающий замуж лучше поступает.

Виктор Журомский. Украинское общество благодати.

***

Если кто-то считает, что девственность ему больше не нужна, что он давно созрел и потому уже должно наступить другое, то пусть поступает, как хочет. Вступив в брак, он не согрешит. Но кто в своем сердце завоевал твердость и силу и никакое принуждение над ним больше не властно, ибо он стал господином своей воли, тот поступит правильно, если в своем сердце решит сохранить себя девственным. Итак, верно поступает решающий в пользу брака, но кто решает иначе, поступает еще вернее.

Эмиль Бокк. Перевод с немецкого перевода.

Хотя мы не можем согласиться с эзотерическим богословием Эмиля Бокка, здесь нас интересуют не столько воззрения переводчика или его выводы, но принципиальная возможность такого прочтения текста…

Выбранное решение вопроса

Признавая за точками зрения №№1 и 3 некоторые достоинства, и не исключая их правоты (ибо, как было уже сказано, вопрос непринципиальный), мы всё же придерживаемся четвёртой точки зрения. Вот какими герменевтическими принципами мы руководствовались при выборе.

Принцип исторической преемственности

Как мы уже отметили выше, данная точка зрения довольна редка. Но это, если говорить о толкователях современных. Отцы Церкви же совершенно ничего не пишут о загадочных родителях, властных над своим желанием, и потому держащих дочерей-девственниц под замком… Отцы рассуждают просто о девственности человека и о принятии им соответствующих решений. Судите сами:

Поскольку выше отдается дань мысли о девстве соблюдаемом и продолжаемом, так что в сравнении их браки чуть ли не бесполезными и отвергаемыми покажутся, то теперь, чтобы не показаться противником их брака, Павел указывает, что дева, выйдя замуж, не согрешит, но возьмется за труднейшую работу, которая не имеет награды перед Богом, но не имеет и наказания. Сам же он хочет, чтобы христиане во всем были лучшими. Если, следовательно, она желает замуж и уже созрела для того, то лучше тому и быть, чтобы согласно разрешению закона открыто вступила в честный брак, нежели скрытно делала это к стыду своему.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам

Амвросиаст не пишет о мужчине-девственнике, но не пишет и о родителях или обручённых. Кажется, что мужской род прилагательных и причастий Амвросиаст почитает обычным для обозначения девичих реалий (проявление маскулинности мышления в древних языках). Так Амвросиаст говорит о «созревшей» деве, желающей замуж, явно указывая на фразы из 36 стиха: «υπέρακμος» (перезрелый) и «ο θέλει» (которое желает).

Далее Амвросиаст продолжает:

А не выдающий поступает лучше. Лучше поступает, поскольку и перед Богом достоинство в том стяжает, и от забот века освобождается.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам

Если бы речь шла об отцах, то отец никак не мог освободится от забот века, если бы не пустил дочку замуж.

Амвросий Медиоланский также ничего не пишет о родителях, но пишет о браке, решение о котором принимает сама дева, ибо она стяжает наследие Царства (а не её отец или жених):

Одна связана узами брака, другая свободна; одна под законом, другая под благодатью. Брак хорош, потому что через него найден способ продолжения человечества, но девство лучше, потому что через него стяжается наследие Царства Небесного и небесные награды.

Амвросий Медиоланский, Послания.

Abbott-Smith также указывает, что нашего толкования придерживаются Hans Leitzmann, A.S. Peake и D. Smith.

Принцип грамматики, лексического анализа, литературного контекста и авторского замысла

В греческой культуре не было слова, обозначающего мужчину-девственника. А в вокабулярии ап. Павла не встречается классическое греческое слово «девственность» (κόρευμα). Надо сказать, что это греческое слово использовал только Эврипид в 5 веке до Р.Х., а в Библии это слово совершенно не встречается. Для обозначения абстрактного понятия «девственность» Павел использует слово παρΘένος — девственница (в 1 Кор. 7:25). Лука использует для этого однокоренное слово παρΘενία (Лук. 2:36)

Также слово παρΘένος использовалось в абстрактном значении «девственность» в Септуагинте Втор. 22:15. Оно явно относится к мужчинам-девственникам в Откр. 14:4.

Всё это убеждает нас в том, что использование образного выражения в исследуемых стихах вполне правомочно.

К тому же в разбираемых нами стихах Павел использует два глагола «жениться» (γαμέω) и «выдавать замуж» (γαμίσκω). Если бы речь шла только о выдаче замуж дочери (как говорят сторонники 1-й точки зрения), то невозможно было бы употребление глагола γαμέω (жениться). А если бы речь шла только о женитьбе (как говорят сторонники 3-й точки зрения), то невозможно было бы употребление глагола γαμίσκω. Ведь не говорят же ни по-русски, ни по-гречески: «Я выдаю свою невесту замуж за себя».

Третья точка зрения несостоятельна ещё и потому, что выражение την εαυτοũ παρθένον — «его девица» встречается во всех трёх стихах, следовательно речь во всех трёх стихах идёт об одной и той же личности. Но в 27 стихе подчёркивается, что область принятия решения — собственное сердце, власть подразумевается над собственной волей, а следовательно, соблюдать свою деву — решение личное, относящееся к собственной личности. В противном случае получится, что ап. Павел к девушкам относился, как к бездушному и бесстрастному «инструменту» для удовлетворения мужских сексуальных потребностей. Т.е. мужчина, если не может справиться со своими желаниями, пусть женится на девушке, а если может справиться, пусть не женится… Девушку в таком случае не спрашивают, её чувства, желания и способности к воздержанию совершенно не учитываются. Даже для патриархального общества того времени это перебор. И уж совсем немыслимо это для ап. Павла, который относился с равным уважением как к сексуальным потребностям мужчин, так и женщин см. стихи 3—9.

Во всей 7-й главе апостол Павел говорит о личном решении, которое принимает каждый верующий относительно своего брачного статуса. Последствия этого выбора каждый несёт самостоятельно. И совершенно невероятно, чтобы вдруг апостол заговорил о принятии решения за кого-то (за дочь или невесту). Такое предположение совершенно не вписывается в авторский замысел.

Вывод

Решение о вступлении в брак или сохранении девственности надо принимать самостоятельно. Невозможно свалить это решение на родителей или других людей. Невозможно взять на себя право выносить подобные вердикты для своих детей. Каждый должен выбирать самостоятельно, как лучше послужить Богу. К этому решению принуждать нас не станет ни Бог, ни царь и ни герой… Но ответственность за последствия такого решения целиком ляжет на ваши плечи. Поэтому, подумайте хорошенько прежде чем вступать в брак. Нужно ли это Богу? Сможете ли вы в браке послужить Богу лучше, чем в девстве?

Семь раз подумай, один раз женись… ну, или не женись…

Главное — чтобы прославился Бог и дело Его не потерпело урона!

Глава 49. К чему относится слово «ныне» в Лук. 23:43?

И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю.

και είπεν αυτω̣, «Αμήν σοι λέγω, σήμερον μετ» εμοũ έση̣ εν το παραδείσω̣.

(Лук.23:43)

Формулировка вопроса

Лука описывает крестные страдания Христа. Во время которых один из распятых рядом с Иисусом разбойников просит помянуть его в Царствии Христа. Ответ Христа записан в 43 стихе и является предметом нашего исследования.

Как всем известно, в первоначальном тексте не было знаков препинания и пробелов между словами. Этот факт даёт простор для фантазии не только хорошим экзегетам, но и недобросовестным толкователям, желающим исказить смысл текста в угоду собственным, подчас диким, богословским выдумкам.

Так сторонники идеи о «сне души», утверждающие, что после смерти душа человека погружается в некое подобие сна и пробуждается только в день воскресения тела толкуют этот текст так: «Истинно говорю тебе сегодня: «Будешь со мною в раю». Теория «сна души» не выдерживает критики в свете целого ряда текстов Священного Писания (самыми убедительными на наш взгляд являются история о богаче и Лазаре [Лук. 16], и упоминание о вопищющих душах убиенных за Слово Божие [Откр. 6:9—10]). Однако наш сегодняшний текст из Лук 23:43 также является существенным свидетельством в пользу того, что души умерших людей, уверовавших во Христа, не засыпают, но пребывают с Господом в раю, ожидая воссоединения с прославленными телами в воскресении.

Наша задача исследовать, насколько вероятно прочтение «Истинно говорю тебе сегодня: «Будешь со Мною в раю».

Возможные варианты толкования

1. Такое прочтение не только возможно, но и наиболее вероятно.

Этой точки зрения придерживаются «Свидетели Иеговы» и адвентисты седьмого дня.

Евангелие от Луки 23:43 в «Переводе нового мира» «Свидетелей Иеговы» звучит так: «И он сказал ему: «Истинно говорю тебе сегодня: ты будешь со мной в Раю». В их понимании, слово «сегодня»указывает на время, когда Иисус сделал это заявление.

Согласно их верованиям, Иисус никак не мог сказать «сегодня же будешь со Мной в раю», словно они могли очутиться в раю в день своей смерти. (Познание, ведущее к вечной жизни, с. 288).

Такое толкование зиждется на доктрине о «сне души».

Адвентистский теолог Карлайл Ханес пишет, что «смерть — это настоящий сон, сон глубокий, бессознательный, непрерывный до самого пробуждения в момент воскресения. …Нет и намека на то, что у человека спит только его тело, а душа при этом бодрствует и находится в сознании». (Hanes K. B. Life, Death, and Immortality. Nashville, 1923. C. 201)

«Свидетели Иеговы» вообще считают, что «душа перестает существовать, когда человек умирает». (Свидетели Иеговы в XX веке. — New York, 1994. С. 13.)

2. Такое прочтение совершенно невероятно

Оно противоречит как здравому смыслу, так и грамматике.

Эта точка зрения представлена у подавляющего большинства евангельских экзегетов.

Выбранное решение вопроса

Разумеется, мы придерживаемся второй точки зрения. На наш выбор повлияли следующие герменевтические принципы:

Принцип исторической преемственности

Немедленный переход туда сразу после смерти: ныне же будешь со Мною в раю, сегодня вечером, прежде чем наступит завтра. Души верных, освободившись от бремени плоти, немедленно входят в радость и блаженство; духи праведников немедленно становятся совершенными…

Мэтью Генри. Комментарий на Евангелие от Луки.

***

Ныне же будешь со Мною в раю (43). Вместо далекой награды в будущем земном Своем славном Царстве, Господь обещает уверовавшему в Него разбойнику скорейшую награду: ныне же они оба, Христос и разбойник, умрут (иногда распятые оставались живыми по нескольку дней), и оба вместе войдут в рай.

Толковая Библия преемников А. П. Лопухина

***

Здесь этим словом означается полнота Божиего благословения, которая ныне же, то есть в день распятия, а не в день второго пришествия, ожидает покаявшегося разбойника. Ему будет дано больше, чем он просит.

Реферат: Marshall I. H. The Gospel of Luke. A commentary on the Greek text.

***

Но всем остальным — разбойникам, солдатам, друзьям, собравшимся вокруг, даже Иосифу (несмотря на что он был членом синедриона) — Иисус предлагает спасение. Оно предназ-начено для всех тех, кто не хочет идти по жизни один без Христа. Именно возле креста они слышат молитву Сына, обращенную к Отцу, молитву, которая не может остаться безответной: «Отче! Прости им, прости им все грехи, отделяющие их от спасения». Именно у креста они слышат обещание Спасителя: «Сегодня ты войдешь в вечную жизнь со Мной».

Michael Wilcock The Message of Luke

Принцип грамматики и лексического анализа

О невозможности отнести слово «сегодня» к фразе «я говорю» свидетельствует неизменное и даже шаблонное употребление фразы Αμήν λέγω (истинно говорю) Иисусом Христом. Господь употребляет эту фразу в Новом Завете около ста раз. (У синоптиков фраза звучит Αμήν λέγω, Иоанн удваивает первое слово — Αμην, αμην λέγω). Но ни разу (!) она не сопровождается обстоятельством времени!

Дело в том, что глагол λέγω (говорю) не нуждается в обстоятельстве времени. Это глагол настоящего времени. Совершенно излишне упоминать о времени говорения, поскольку настоящее время не подразумевает иных толкований. Глаголы прошедшего и будущего времён могут содержать при себе обстоятельства времени, так как сам глагол прошедшего или будущего времени не обладает исчерпывающей информацией о времени говорения. Фраза «я говорил» может нуждаться в уточнении «вчера» или «год назад». Фраза «я скажу» может нуждаться в уточнении «завтра» или «через год». Но фраза «я говорю» не нуждается в уточнении «сегодня». Само время глагола делает наречие «сегодня» излишним. Разумеется, сегодня. Уточнение времени в этом случае совершенно излишне, как с грамматической, так и с логической точек зрения.

Повторюсь, нет ни одного примера в Новом Завете такой фразы, потому что она совершенно нелепа с грамматической точки зрения.

Уточнение в виде обстоятельства времени при глаголе λέγω в принципе возможны для обозначения эмфатического ударения. Но в тексте Лук. 23:43 никакой эмфазы не содержится. Она не подразумевается ни контекстом, ни логикой высказывания.

Сравните сами.

Глагол λέγω в форме настоящего времени в Новом Завете встречается 209 раз. Из которых только четыре раза он содержит при себе обстоятельство времени, выраженное наречием. И эти четыре примера содержат эмфазу.

Первый пример:

Ин.13:19 απ» άρτι λέγω υμιν προ τοũ γενέσθαι, ίνα πιστεύσητε όταν γένηται ότι εγώ ειμι.

Говорю это вам уже теперь, прежде чем сбылось, дабы вы уверовали, когда сбудется, что Я есмь.

Здесь эмфатическое усиление «я говорю именно сейчас», которое поддержано уточняющим оборотом «прежде чем сбылось». Но в нашей фразе из Лук. 23:43 нет эмфатического усиления, нет уточняющих фраз…

Второй и третий примеры:

Ин. 13:33 τεκνία, έτι μικρον μεθ“ υμων ειμι· ζητήσετέ με, και καθως είπον τοις „Ιουδαίοις ότι 'Οπου εγω υπάγω υμεις ου δύνασθε ελθειν, και υμιν λέγω άρτι.

Дети Мои, еще недолго Я с вами. Будете искать Меня, и, как Я сказал Иудеям: «куда Я иду, вы не можете пойти», так и вам говорю теперь.

Здесь сравнение двух заявлений: сделанного в прошлом и сейчас. В такой фразе глагол λέγω требует наречия «ныне». Фраза «Как вчера я говорил, так и сегодня говорю» имеет смысл, потому что надо подчеркнуть обстоятельствами времени неизменность сказанного независимо от дней и времён. Похожая конструкция есть и в Гал. 1:9 (это третий пример). Но в нашем тексте Лук. 23:43 нет сравнения, не сопоставляется сказанное ранее, со сказанным сейчас.

Четвёртый пример:

Деян. 5:38 και τα νũν λέγω υμιν, απόστητε απο των ανθρώπων τούτων και άφετε αυτούς· ότι εαν η̣ εξ ανθρώπων η βουλη αύτη η το έργον τοũτο, καταλυθήσεται·

И теперь говорю вам, отстаньте от этих людей и пустите их. Ибо если от людей начинание это или дело это, — оно будет разрушено.

Однако опять же здесь наречие νũν (ныне) используется для эмфазы. Гамалиил подводит итог, завершая каскад исторических примеров. Его фраза логична: «Я рассказал вам о примерах прошлого, а теперь говорю: сделайте выводы». На такое эмфатическое противопоставление указывает и союз και.

Но, что интересно, использование наречия νũν в этом тексте напоминает нам о преобладающей тенденции: наречие, выполняющее функцию обстоятельства времени ставится перед определяемым глаголом, а не после него. В тексте же Лук. 23:43 наречие σήμερον стоит после глагола λέγω, но перед глаголом έση̣ (будешь). Следовательно, оно относится к глаголу «будешь».

Кроме того, похожая на Лук. 23:43 грамматическая конструкция содержится в Лк. 17:34.

λέγω υμιν, ταύτη̣ τη̣ νυκτι έσονται δύο επι κλίνης μιας, ο εις παραλημφθήσεται και ο έτερος αφεθήσεται·

Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; (Лук.17:34)

Совершенно невозможно представить себе, что Иисус имел в виду: «Сказываю вам в ту ночь: „Будут двое на одной постели“…» Здесь обстоятельство времени передано фразой «в ту ночь» и явно относится не ко времени говорения.

Принцип ясности Писания

Также обратите внимание на то, что ни в одном из вышеприведённых примеров не используется слово σήμερον (сегодня). Потому что это слово без уточняющих оборотов (вроде «сегодня, рано утром») означает «где-то в течение сегодняшнего дня».

Поэтому, если предположить, что σήμερον относится к первой части предложения, то мы вынуждены прийти к нелепому выводу о том, что Господь говорит разбойнику либо на протяжении всего дня, либо в любой момент сегодняшнего дня.

Если бы нужно было эмфатически подчеркнуть настоящее время говорения, то σήμερον — самое неподходящее слово. Нужно было бы использовать наречие άρτι или νũν, которые обозначают именно этот момент, а не неопределённое по времени «сегодня».

Принцип исследования исторического контекста

Господь произносит слова, будучи распятым на кресте. Для того, чтобы в таком положении произнести хотя бы одно слово, требуется невероятное напряжение, сопровождающееся страшной болью в потревоженных нервных окончаниях. Даже для того, чтобы сделать вдох, распятому необходимо всем телом подтянуться, оттолкнувшись пробитыми гвоздями ногами и руками. Каждое слово и движение вызывает дикую боль. Поэтому на кресте обычно не до пространных разговоров и речевых излишеств… Никто, находясь на кресте, не стал бы уточнять время говорения. Итак ясно, что слова произносятся сегодня. А вот обозначить время, когда Христос и разбойник благоразумный окажутся в раю, совершенно необходимо.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Совершенно очевидно, что фраза Иисуса Христа — это ответ на просьбу разбойника благоразумного: «И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лук.23:42). Разбойник не знает, когда именно придёт в Царствие Своё Господь Иисус, но просит о поминовении тогда же, в тот же день, когда это совершится. Поэтому ответ Христа указывает на время, когда это будет, когда Он вместе с прощённым и спасённым преступником окажется в раю.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

О том, что после смерти душа человека продолжает существовать, а не засыпает и не исчезает говорит целый ряд текстов Священного Писания, косвенно поддерживая наше толкование Лук. 23:43.

Так, Моисей и Илия не спали, и явно существовали, когда явились с Иисусом на горе Преображения. (См. Мф. 17:1—13; Мр. 9:2—13; Лк. 9:28—36).

История о богаче и Лазаре (Лук. 16) ясно показывает, что после смерти и богач и Лазарь были в сознании, могли общаться, помнили о своём земном бытии, могли рассуждать и чувствовать.

Упоминание о вопищющих душах убиенных за Слово Божие (Откр. 6:9—10) показывает, что эти личности также находятся в сознании, могут общаться с Богом, помнят обстоятельства своей смерти.

Апостол Павел пишет о своей смерти: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше…» (Флп.1:23). Небытие не может быть лучше бытия. Кроме того, апостол прямо заявляет о бытии: «быть со Христом».

Вера в воскресение тела вовсе не противоречит идее о посмертном существовании души. Так, доказывая идею воскресения, Господь упомянул о том, что ветхозаветные патриархи живы прямо сейчас: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». (Лук.20:38)

Если люди и умирают телом, они продолжают существовать душой, и над этими душами Христос осуществляет владычество. «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми». (Рим.14:9)

Апостол Павел о посмертной участи христиан писал так: «Итак, мы всегда благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». (2 Кор. 5:8). Словом «водвориться» синодальный перевод обозначил греческое ἐνδημέω, означающее: поселиться, жить, обитать, быть местным жителем, быть дома. Это слово подразумевает активное бытие, но не сон и не прекращение существования.

Вывод

Господь может простить великого грешника, обратившегося к Нему со словами покаяния. Для прощения не нужны годы и длительные времена. Господь прощает грехи мгновенно и навсегда. А после смерти каждого верующего ожидает рай и общение с Лучшим из собеседников. Вплоть до воскресения праведных души христиан пребывают в сознательном состоянии в присутствии Христа. А после воскресения, когда души воссоединятся с прославленными телами, это общение достигнет совершенства. За это слава нашему Богу. Аллилуйя!

Глава 50. Кто такие «друзья» и что значит «принятие в вечные обители» в Лук. 16:9?

και εγω υμιν λέγω, εαυτοις ποιήσατε φίλους εκ τοũ μαμωνα της αδικίας, ίνα όταν εκλίπη̣ δέξωνται υμας εις τας αιωνίους σκηνάς.

И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. (Лук.16:9)

Формулировка вопроса

Притча он неверном домоуправителе часто смущает благочестивых христиан. Им кажется, что Господь даёт какую-то положительную оценку явно сомнительным с моральной точки зрения действиям. Обычно утешает встревоженных читателей упоминание о том, что сыны века сего догадливей сынов света в своём роде. Т. е. Грешники проявляют чудеса изворотливости в делах греховных, так и сынам света было бы неплохо проявить хоть капельку инициативности и изобретательности в святых делах.

Однако, последняя моральный вывод притчи, обозначенный в девятом стихе, многих ставит в тупик.

Возникает целый ряд вопросов: что такое «богатство неправедное»? Кто такие друзья? Каким образом они могут принять нас в вечные обители?

Говоря о богатстве неправедном (буквально «маммоне неправды»), практически все толкователи согласны, что речь идёт не о богатстве, нажитом греховными способами. В толковой Библии преемников А. П. Лопухина говорится:

Богатство Господь называет неправедным не потому, что оно было приобретено неправедными путями — такое богатство по закону должно быть возвращено как уворованное (Лев VI, 4; Втор XXII, 1), — а потому, что оно суетно, обманчиво, скоропреходяще и часто делает человека любостяжательным, скупцом, забывающим о своей обязанности благотворить своим ближним, и служит большим препятствием на пути достижения Царства Небесного (Мк X, 25).

Возможные варианты толкования

1. Друзья — добрые дела, которые, в конечном счёте, положительно повлияют на наше спасение.

Это понимание весьма характерно для ранних толкователей, которые видели в добродетелях путь к спасению и были далеки от протестантского sola fide (догмата об оправдании только верой независимо от дел).

Так в частности, Иоанн Златоуст писал:

Как же говорит Писание: «приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк.16: 9)? Что значат эти слова? … Здесь говорится, что нужно приобретать друзей в настоящей жизни, употребляя богатство и расточая имущество на нуждающихся; здесь заповедуется не что другое, как только щедрая милостыня… Если ты отойдешь туда, не сделав ничего такого, то никто не будет ходатайствовать за тебя… потому Господь и присовокупил: «друзей богатством», дабы ты знал, что тебя защитят сами эти дела твои: милосердие, человеколюбие, щедрость к нуждающимся.

Иоанн Златоуст. Беседа на псалом 48

2. Друзья — люди, которые своими молитвами поспособствуют нашему спасению

Этого толкования, например, придерживается еп. Лоллий (Юрьевский):

Подобно Неправедному Управителю, раздавайте щедро и самоотверженно эту «маммону неправды» всю без остатка беднякам, сиротам и вдовам, и сердца ваши умягчатся, и души ваши окрылятся любовию, и будете иметь искренних друзей и молитвенников за вас, и благодарностью откроют они вам входы в небесные, вечные обители, когда вы скончаетесь, покинув эту землю с ее тленным, суетным богатством.

Эту точку зрения убедительно опровергает всё тот же Иоанн Златоуст:

Если ты отойдешь туда, не сделав ничего такого, то никто не будет ходатайствовать за тебя. Не дружба людей ходатайствуем за нас, но то, что друзья приобретены богатством; потому Господь и присовокупил: «друзей богатством», дабы ты знал, что тебя защитят сами эти дела твои: милосердие, человеколюбие, щедрость к нуждающимся. А что ни родство, ни дружба не принесут никакой пользы без дел, об этом послушай, что говорит пророк: «если бы нашлись сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, не спасли бы ни сыновей, ни дочерей» (Иез.14:14,18). Но что я говорю о будущей жизни, если и в настоящей дружба нисколько не защищала? Так, сколько плакал и рыдал Самуил, и, однако, не спас Саула (1Цар.15:35)! Сколько молился Иеремия, и, однако, ни в чем не помог иудеям, но еще получил запрещение молиться (Иер.14:7,11)! И удивительно ли, что Иеремия нисколько не помог им, когда даже Моисей, как сказано, если бы он был в то время, не мог бы спасти тогдашних иудеев, которые предавались нечестию и сами от себя не оказывали ничего доброго (Иер.15:1)?

Иоанн Златоуст. Беседа на псалом 48

3. Друзья — это люди, которые пришли к Богу в результате нашего щедрого служения и вместе с Богом встречают нас на небесах.

Согласно этой точке зрения, служение Богу земным богатством должно быть бескорыстным. Ты должен из милости к погибшим грешникам потратить на них свои земные сокровища, привести их в Царство небесное. А фразу «чтобы они… приняли вас в вечные обители» — следует толковать в значении «встретили вас в небесных обителях».

Выбранное решение вопроса

Третья точка зрения представляется нам верной. Герменевтические принципы, побудившие нас прийти к этому выводу, таковы:

Принцип исторической преемственности

Как мы уже отметитли выше, наша точка зрения не была популярна у ранних толкователей. Тем не менее несколько уважаемых экзегетов находят её верной.

Нам следует проявить большую заботу о том, чтобы быть уверенными, что после смерти, когда мы обнищаем, будем приняты в вечные обители на небе. Жилище на небесах — дом нерукотворенный, вечный, 2 Кор. 5:1. Христос ушел туда прежде нас, чтобы приготовить место для Своих, и Он готов принять их. Ложе Авраамово готово принять их, и, когда Ангелы перенесут их в небесные обители, ангельский хор будет готов принять их туда. Нищие святые, которые прежде них вошли в славу, примут тех, кто в мире обеспечивал их средствами к существованию.

Мэтью Генри. Комментарий на Евангелие от Луки.

***

Обдуманно распоряжаясь земным богатством, возможно привлекать новых и новых людей в число последователей Иисуса Христа.

Джон А. Мартин. Толкование на Евангелие от Луки.

***

Верующие должны употреблять «деньги» своего Господа таким образом, чтобы приобрести друзей для вечности, т.е. вкладывать в Царствие, в благую весть, приводящую грешников к спасению, чтобы по прибытии на небеса (в «вечный дом») те грешники радушно приняли их.

Джон МакАртур. Комментарий на Лук. 16:9

Принцип грамматики и лексического анализа

Начнём с того, что устраним неточности синодального перевода. В нём принятие в вечные обители сопровождает обстоятельство времени «когда обнищаете». Но в греческом тексте мы видим глагол εκλίπη̣ (форма глагола ἐκλείπω — прекращаться, кончаться, проходить, миновать). Это глагол 3-го лица, единственного числа. Он согласуется в лице и числе не со словом «друзья», а со словом «мамона». Фразу следует перевести так: «И Я говорю вам: сотворите себе друзей из маммоны неправедности, чтобы, когда кончится, приняли вас в вечные обители».

Обратите внимание, что это не мы обнищаем, а маммона оскудеет, кончится, пройдёт. Т.е. речь идёт о моменте, когда земные богатства потеряют свою ценность. Разумеется, речь идёт о нашей смерти. Мы не возьмём с собой ничего из наших материальных ценностей.

Примечателен также и глагол «приняли» (гр. Δέξωνται). Это форма глагола δέχομαι, который имеет значение не только «принимать» в значении «допускать», но и благосклонно выслушивать, одобрять. Это слово вовсе необязательно говорит о том, что друзья решают, допустить вас на небо или не допустить. Этот глагол скорее соответствует нашему выражению «принимать гостей». Ведь когда долгожданные гости приходят к нам домой, мы не решаем на пороге, допускать или не допускать их. Мы их принимаем, т.е. с радостью усаживаем на лучшие места и стараемся сделать так, чтобы им было хорошо.

Обратите внимание, что в греческом тексте также нет местоимения «они». Есть глагол 3-го лица множественного числа «приняли». Но этот глагол не обязательно относится к друзьям. Это может быть неопределённо-личное множественное число. Его Лука, кстати, использует в 6:38 «давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». Кто отсыплет, даст и отмерит? Бог или, возможно, ещё кто-то… Это неважно… Важно, что это произойдёт.

Так и в нашем тексте всё смешивается: друзья, Бог, ангелы… Не важно кто, важно что нас приняли, посадили и угостили за трапезой Господней. Разумеется, чем больше людей пришло к Богу в результате нашего служения, тем радостней будет этот приём.

В тексте нет и намёка на то, что даже правильно потраченное богатство делает нас праведными или даёт нам право на небесные обители. Похоже, что маммона потому и названа неправедной, что от неё не зависит праведность в глазах Божиих. Нельзя богатством приобрести спасительной праведности. Но богатство можно употребить для того, чтобы «приём» на небесах был более многолюдным.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Из ближайшего контекста мы видим, что Христос и Лука проводят определённую параллель между действиями неверного управителя и нашими действиями

Сравните 4 и 9 стихи:

4 стих

…Ίνα

όταν μετασταθω…

δέξωνταί με…

εις τους οίκους

9 стих

…Ίνα

όταν εκλίπη̣…

δέξωνται υμας…

εις τας… σκηνάς…

Из этой параллели видно, что принимают (и управителя и нас) не дела, а люди. Люди, которые превратились друзьями в результате деятельности «своего рода» (хитрец-управитель — переделка отчётности, мы — благотворительность и пожертвование на благовестие).

13 стих убеждает нас, что вся притча о неверном управителе должна убедить нас служить Богу, а не маммоне. И уж конечно не своему «реномэ», и не делам праведности. Речь не идёт о том, чтобы оплатить вход на небеса себе. Речь идёт о бескорыстном служении Богу, единственной мотивацией которого будут Бог и люди, раскрывшие нам объятия на небесах.

Кроме того, широкий контекст в виде истории о богаче и Лазаре хотя и посвящён несколько иной теме, но в частности также убеждает нас в том, что сокровища богача могли бы послужить и Лазарю и братьям богача, если бы богач и братья его «слушали Моисея и пророков», т.е. веровали в Бога и принимали верою обещанного Моисеем и пророками Мессию. В этой истории также не говорится о спасении по делам. Покаяние — результат веры в Слово Божье (Лук. 16:29—31), но практическое следствие нераскаявшегося сердца богача выразилось в его жадности, недальновидности и уповании на своё богатство земное.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Похожую мысль высказывает и апостол Павел:

Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни. (1Тим.6:17—19)

Толкованию этого текста мы посвятили одну из предыдущих глав.

Вывод

Чем тратить все свои деньги на себя (т.е. служить маммоне), лучше проявить «догадливость», т.е. дальновидность и не скупиться, когда речь идёт о служении Богу…

Писание поощряет нас жертвовать деньги на служение благовестия, на обеспечение деятельности Церкви. Потому что благодаря этой деятельности в Царстве Божьем может стать хотя бы на одного человека больше. И, быть может, этот человек окажется на небесах отчасти благодаря вашим пожертвованиям…

Да и в жизни Церкви уже спасённые братья и сёстры нуждаются в нашей поддержке не только духовной, но и вполне материальной:

При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу. Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; (2Кор.9:6—12)

Так что доставайте свои банковские карточки и сделайте прямо сейчас какое-нибудь пожертвование на хорошее дело Божье. Помогите нуждающемуся и почувствуйте жар его объятий в «вечных обителях»!

И можете быть уверенными, к этим объятиям присоединится и Бог!

Content

Бегичев Павел Александрович Трудные тексты Библии